Các Luận Đề Thần Học Chung
Johannes Maccovius · Theological Commonplaces (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Luận Đề Thần Học Chung
- Chương 1: Về Bản Chất của Thần Học
- Chương 2: Về Nguyên Tắc Nội Tại của Thần Học, tức là Lời Đức Chúa Trời
- Chương 3: Về Các Bản Kinh Thánh
- Chương 4: Về Thẩm Quyền của Kinh Thánh
- Chương 5: Về Sự Hoàn Hảo Của Kinh Thánh
- Chương 6: Về Sự Rõ Ràng Của Kinh Thánh.
- Chương 7: Về Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh
- Chương 8: Về Cách Tác Động, hay về Tính Nhân Quả của Kinh Thánh Thánh
- Chương 9: Về Các Phần của Lời Đức Chúa Trời
- Chương 10: Về Sự Hoàn Hảo của Luật Đạo Đức
- Chương 11: Về Các Mục Đích và Hiệu Quả của Luật Pháp Đạo Đức
- Phần 1: Được miễn khỏi sự xưng công chính bởi luật pháp đạo đức. Đây là điều nhờ đó các tín hữu, là chi thể của Đấng Christ, không còn bị lương tâm ràng buộc phải tự mình dâng lên trước Đức Chúa Trời sự công chính trọn vẹn theo luật pháp. Trong Ga-la-ti 5, sứ đồ truyền lệnh cho những người mà Đấng Christ đã giải thoát phải đứng vững trong sự tự do đó và đừng quay lại mà vướng vào ách nô lệ. Từ đó suy ra rằng các Cơ Đốc nhân thật đồng thời cũng được tự do khỏi sự rủa sả và đoán phạt của luật pháp, như chính sứ đồ minh nhiên làm chứng trong Rô-ma 8: Vậy nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và trong Ga-la-ti 3: Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.
- Phần 2: Được miễn khỏi sự nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp. Nhờ điều này chúng ta đã được minh oan khỏi đòi hỏi rất nghiêm ngặt về sự vâng lời trọn vẹn nhất, và khỏi hình phạt vì vi phạm luật pháp. Vì luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn nhất và đoán phạt mọi sự không trọn vẹn. Rô-ma 6:14: tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. I Giăng 5:3: này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề.
- Phần 3: Được miễn khỏi luật lễ nghi của Môi-se. Nhờ điều này lương tâm của các Cơ Đốc nhân đã được giải thoát khỏi sự ràng buộc của các luật lễ nghi, tức là khỏi việc tuân giữ các luật ấy. Ga-la-ti 3:24–25: Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo (pædagogus) nữa. Ê-phê-sô 2:14: Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai làm một và đã phá đổ bức tường ngăn cách. Cô-lô-se 2:14: đã xóa tờ khế nợ chống lại chúng ta cùng với các đòi hỏi theo luật pháp của nó.
- Chương 12: Về Luật Tư Pháp
- Chương 13: Về Luật Lễ Nghi
Các Luận Đề Thần Học Chung
CÁC LUẬN ĐỀ THẦN HỌC CHUNG
Johannes Maccovius
Tập 1: Lời Mở Đầu và Kinh Thánh
Monergism Books
Tác phẩm sau đây đã được Grok dịch trọn vẹn. Sau đó, tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc sao chép chính xác xuyên suốt. Dẫu vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ cố gắng khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026, do Monergism Books xuất bản, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, trừ trường hợp được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
MỤC LỤC
1. Ghi Chú của Biên Tập Viên
2. Trang Tựa Gốc
3. Đặc Quyền Tối Cao
4. Gửi Bá Tước Tôn Quý Nhất, Các Chúa Tể Quyền Uy, Các Giám Quản Cao Quý Nhất
5. Gửi Độc Giả Nhân Hậu
6. Lời Ca Tụng của Andreas Petri Dành cho Johannes Maccovius
7. Chương 1: Về Bản Chất của Thần Học
8. Chương 2: Về Nguyên Lý Nội Tại của Thần Học, tức là Lời của Đức Chúa Trời
9. Chương 3: Về Các Ấn Bản của Kinh Thánh
10. Chương 4: Về Thẩm Quyền của Kinh Thánh
11. Chương 5: Về Sự Trọn Vẹn của Kinh Thánh
12. Chương 6: Về Sự Rõ Ràng của Kinh Thánh.
13. Chương 7: Về Việc Giải Nghĩa Kinh Thánh
14. Chương 8: Về Cách Thức Tác Động, hay Về Tính Nhân Quả của Kinh Thánh
Ghi Chú của Biên Tập Viên
Chúng tôi rất vui mừng giới thiệu với công chúng Cơ Đốc tác phẩm Các Luận Đề Thần Học Chung của Johannes Maccovius, Tập 1: Lời Mở Đầu và Kinh Thánh. Tập này là tập đầu tiên trong nhiều tập tiếp theo. Quyết định biên tập xuất bản Các Luận Đề Thần Học Chung thành nhiều tập hy vọng sẽ gây được nhiều hứng thú hơn là xuất bản thành một cuốn sách duy nhất. Các tập này nên có độ dài vừa phải; tập này khoảng 46.000 từ, không quá khó đối với độc giả bình thường.
Chúng tôi đã dùng Grok để tạo ra bản dịch của ấn bản năm 1650 từ nguyên tác La-tinh của Maccovius, nhưng chúng tôi cũng dùng Copilot để hỗ trợ một số đoạn khó. Chúng tôi chọn ấn bản này vì nó có văn bản sạch nhất hiện có. Tuy nhiên, đây là một bản dịch cực kỳ khó biên tập. Trí tuệ nhân tạo gặp khó khăn khi dịch các văn bản vốn được in thành hai cột. Chẳng hạn, nó thường đặt các đoạn văn sai thứ tự. Chúng tôi đã cố gắng sửa chữa và loại bỏ mọi sai sót như vậy khỏi ấn bản này.
Dù bản dịch vẫn còn những khiếm khuyết, độc giả nói tiếng Anh giờ đây đã có thể tiếp cận một tác phẩm lớn của một trong những nhà thần học Kinh Viện Cải Chánh vĩ đại. Chúng tôi cầu nguyện rằng tác phẩm sẽ gây dựng và dạy dỗ độc giả Cơ Đốc, và mang vinh quang về cho Vua của Hội Thánh.
Trang Tựa Gốc
JOHANNIS MACCOVIUS
Tiến Sĩ và Giáo Sư Thần Học Thánh
CÁC LUẬN ĐỀ THẦN HỌC CHUNG
Được sưu tầm từ mọi tác phẩm còn lưu truyền của ông, từ các Bài Giảng, Luận Đề, các Cuộc Tranh Luận về Các Luận Đề Chung còn tồn tại, các bản thảo cổ và gần đây hơn, được tìm kiếm cần mẫn từ khắp nơi, sưu tầm, sắp xếp, bổ sung, và trang bị một bảng chỉ mục đầy đủ về các chương và các vấn đề, bằng công sức và lòng nhiệt thành của NICOLAUS ARNOLDI người Ba Lan, Mục Sư của Hội Thánh tại Bergum.
Franeker, do Joannes Arcerius, nhà buôn sách, chi trả, năm 1650. Kèm đặc quyền.
Đặc Quyền Tối Cao
Theo sắc lệnh của các Chúa Tể tôn quý và quyền uy nhất, tức Nghị Viện các Tỉnh Liên Hiệp Hà Lan, đã có quy định và bảo đảm rằng trong thời hạn bảy mươi năm, dành cho Joannes Arcerius (theo quyền đã chuyển nhượng cho ông bởi Idzard Alberts), nhà buôn sách tại Franeker ở Friesland, không một ai, nếu không có ý muốn và sự đồng ý rõ ràng của ông, trong mười lăm năm trọn tiếp theo, được in dưới bất kỳ cách thức nào tại các vùng này, hoặc nhập từ nơi khác ngoài các Tỉnh rồi bán, bất kỳ tác phẩm nào, dù triết học hay thần học, của Tiến Sĩ danh tiếng Johannes Maccovius, người đã qua đời trong sự kính nhớ tin kính, khi còn sống là Giáo Sư Thần Học Thánh tại Franeker nói trên.
Nếu có ai, bất chấp thẩm quyền này, dám bằng bất kỳ phương tiện nào đưa các luận văn nói trên, toàn bộ hay một phần, toàn vẹn hay từng phần, theo cách này hay cách khác, vào khuôn in trong khoảng thời gian đã định trên, hoặc nhập và bán các bản in từ nơi khác vào các vùng này, người ấy sẽ phải chịu tịch thu toàn bộ các sách ấy và, thêm vào đó, một khoản phạt tiền là ba trăm đồng guilder, như được trình bày đầy đủ hơn trong chính đặc quyền đã ban tại La Haye trong hội nghị của các Chúa Tể Nghị Viện nói trên, ngày 13 tháng Mười năm 1645.
C. ROORDA v.v.
Theo lệnh của các Chúa Tể quyền uy nhất, tức Nghị Viện.
Ký tên: CORNELIUS MUSCUS
Gửi vị anh hùng hào phóng và tôn quý WILHELM FREDERICK, Bá Tước xứ Nassau, v.v., Thống Đốc xứ Tây Friesland.
Gửi các Chúa Tể cao quý và quyền uy nhất, tức các Đại Biểu tôn quý của Chín Người xứ Friesland.
D. Dominico ab Aylua, thuộc lãnh thổ Tây Dongeradeel, Grietman.
D. Carolo à Roorda, Grietman xứ Grietmanadeel.
D. Johanni ab Aylua, Grietman xứ Idaarderadeel.
D. Eelconio tại Hemelumer Olphanstra.
D. Sagoni Fockens, Grietman xứ Fockland tại Opsterland.
D. Hansonio à Lycklama à Nijeholt, Grietman xứ Gaasterland.
D. Egberto Ansi Itskema, Giảng Viên xứ Osterland.
D. Epeo ab Oostersee, J.U.D., Quan Chấp Chính tại Sloten.
D. Cornelio Houbois, Quan Chấp Chính xứ Sneek.
D. Lamberto Beyma, Thư Ký của các Đại Biểu xứ Friesland.
VÀ CŨNG gửi đến các Giám Quản của Học Viện lừng danh nhất, những người nổi bật bởi dòng dõi cao quý, học thức và kinh nghiệm trong công việc,
D. Joachimo ab Andreæ, Hiệp Sĩ, đại sứ nổi tiếng đến với các Vua thanh bình nhất của Ba Lan và Đan Mạch, trước đây là Giám Quản thứ nhất của Nghị Viện, nay là đại biểu của Nghị Viện các Tỉnh Liên Hiệp Bỉ tại Triều Đình Friesland.
D. Tjallingio ab Eyssinga, đại biểu lãnh thổ xứ Menaldumadeel, thuộc Ủy Ban quản trị khôn ngoan, đại biểu của Hội Đồng.
D. Livio Scheltinga, J.U.D., tôn quý
Thư Ký của Nghị Viện Friesland.
D. Petro Alardo, J.U.D., tôn quý, Nghị Sĩ nghiêm trang nhất của Triều Đình Friesland tại Jongestal.
VÀ CŨNG
gửi đến các Rationarii rộng lượng, khôn ngoan và trung tín nhất xứ Friesland.
D. Piboni à Doma, J.U.D., đại biểu khôn ngoan nhất thuộc Ủy Ban.
D. Alberto à Wyngaerden,
Thư Ký, thuộc Ủy Ban của Nghị Viện Groningen.
D. Ausonio à Solgama, J.U.D.,
Thư Ký của Nghị Viện Oostergo.
D. Horatio à Meinsma,
Thư Ký, đại biểu thuộc Ủy Ban xứ Menaldumadeel, vị khách thường xuyên nhất đến Nghị Viện Franeker.
Cuối cùng, vị Thư Ký siêng năng nhất của Nghị Viện.
D. Wilhelmo à Viersen, Pensionary của Thành Phố Leeuwarden.
Bá Tước Tôn Quý Nhất, Các Chúa Tể Quyền Uy, Các Giám Quản Cao Quý Nhất
Giá mà Đấng Christ đã trả cho Hội Thánh của Ngài càng lớn, thì sự chăm sóc mà Ngài dành cho Hội Thánh sau khi Ngài rời khỏi Hội Thánh về mặt thân thể lại càng lớn. Vì ngoài việc trong mọi thời đại Ngài đã cung cấp cho Hội Thánh những đầy tớ trung tín, những người Ngài đã lập làm người canh giữ gia đình Ngài và các linh hồn đã được chuộc bằng chính huyết Ngài, Ngài cũng muốn các quan cai trị Cơ Đốc trở nên những người nuôi dưỡng Hội Thánh, những người, như những kẻ báo thù, có thể bảo vệ Hội Thánh khỏi tay những kẻ muốn cướp phá Hội Thánh, và ngăn cản bất kỳ ai dạy dỗ, tin tưởng hay làm bất cứ điều gì có vẻ đúng trong mắt riêng mình (như trước đây tại Y-sơ-ra-ên vì không có vua). Vì vậy, tôn giáo chân thật trước hết phải được quan cai trị đón nhận, vì điều đó đã được truyền dạy nghiêm túc cho ông, nếu cho bất kỳ ai, thì chắc chắn là cho hạng người này.
Nhiều đoạn trong bộ luật thiêng liêng rất nổi bật, mà Đức Thánh Linh đã đặc biệt chỉ ra cho mục đích này. Nhưng nổi bật nhất trong số đó là đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18–20. Đoạn này rõ ràng đến nỗi nó có thể thấm nhuần lòng của mọi quan cai trị bằng lòng tin kính chân thật. Như vậy, Đức Chúa Trời phán qua miệng của đầy tớ Ngài: “Và sẽ xảy ra, khi vua ngồi trên ngôi vương quốc mình, vua sẽ chép cho mình một bản sao của luật pháp này trong một cuốn sách, từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ người Lê-vi. Và bản ấy sẽ ở cùng vua, và vua sẽ đọc trong đó trọn đời mình, để vua học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, giữ gìn mọi lời của luật pháp này và các mạng lệnh này, mà làm theo; để lòng vua không tự cao hơn anh em mình, và vua không xây qua bên hữu hay bên tả, hầu cho vua được kéo dài ngày trong vương quốc mình, vua và con cái vua, ở giữa Y-sơ-ra-ên.”
Chính các luật lệ của lòng biết ơn đòi hỏi nơi các quan cai trị một tấm lòng và tâm trí chân thành đối với lòng tin kính của tôn giáo chân thật. Vì sự tôn cao chẳng đến từ phương đông cũng chẳng từ phương tây, cũng chẳng từ đồng vắng, nhưng Đức Chúa Trời là quan xét: Ngài hạ người này xuống và tôn người khác lên. Do đó, quan cai trị tin kính phải tin rằng Đức Chúa Trời có thể lấy đi điều Ngài đã ban, và lật đổ điều Ngài đã tôn cao. Hơn nữa, tôn giáo khiến các quan cai trị được hạnh phúc — không chỉ hạnh phúc, mà còn đáng kính, mà còn an toàn hơn, mà còn khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời, mà còn công chính và thương xót đối với con người. Rồi từ tôn giáo ấy, tình yêu và sự tôn kính đối với ông được sinh ra trong lòng người khác; và thần dân cũng không dễ làm hại người mà họ cho là có một vị thần thân thiện với mình.
Hỡi Bá Tước tôn quý nhất, các Chúa Tể quyền uy, các Giám Quản siêng năng — hỡi các ngài, tôi nói, được thúc đẩy bởi điều này và bởi sức nặng không kém của các luận cứ khác, các ngài không vinh hiển nhiều về việc được gọi là quan cai trị, chúa tể quyền uy, lãnh đạo mạnh mẽ trong chiến tranh, kẻ chinh phục các dân tộc và vùng đất, bằng việc làm đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều thiện. Các ngài là những người noi gương Đa-vít, vị chỉ huy của người Hê-bơ-rơ (một tấm gương để mọi quan cai trị từ trước đến nay noi theo), người đã tránh xa việc đặt trước bất kỳ Thi Thiên nào danh hiệu vua đến nỗi ông bằng lòng với danh hiệu đầy tớ của Đức Chúa Trời trong phần đề tựa của Thi Thiên 36: nghĩa là, như xứng hợp với các đầy tớ của Đức Chúa Trời, các ngài đã tỏ ra trung tín — trung tín, tôi nói, làm đầy tớ của Đức Chúa Trời và làm người nuôi dưỡng Hội Thánh. Để chứng minh điều này, sắc lệnh mới được các ngài ban hành, nhờ đó sự hỗn xược quá đáng (thật quái gở biết bao!) của những tên Giê-suýt gian ác bị kiềm chế, cũng đã đủ.
Nhưng lòng quan tâm của các ngài trong việc chăm sóc công việc của Hội Thánh lớn đến nỗi phạm vi của nó không chỉ bao gồm việc loại bỏ những điều có hại mà còn cung cấp những điều có ích nhất. Chưa kể lòng nhiệt thành của các ngài, còn lan rộng đến việc thúc đẩy tôn giáo chân thật tại Lãnh Địa Bois-le-Duc. (Nào! Hãy tiếp tục, được lòng nhiệt thành vì nhà của Chúa thiêu đốt; hãy đưa bàn tay giúp đỡ của các ngài xa hơn đến nơi mà công cuộc cải chánh đã khởi đầu có thể đạt đến kết cục mong muốn.) Nhờ sự chăm sóc và lòng nhân từ của các ngài, Học Viện này đang thịnh vượng, nổi tiếng khắp thế giới bởi danh tiếng của nó. Học Viện đã tỏa sáng và đang tỏa sáng với những con người có học thức lớn lao nhờ lòng rộng rãi của các ngài. Trong số đó, tôi muốn nói rằng Maccovius đã xuất sắc, có lẽ bị cuốn theo sự phán đoán của lòng nhân ái. Nhưng nếu tôi thật sự xếp ông vào số những người còn lại, tôi tin rằng không ai sẽ phủ nhận điều đó, ngoại trừ người cho rằng mình có thể thêm gì đó vào sự đánh giá về bản thân bằng cách hạ thấp danh tiếng của Maccovius.
Nhờ công việc và sự hướng dẫn khéo léo nhất của ông, sau Đức Chúa Trời, không chỉ đã xuất hiện trong Hội Thánh của các ngài những con người thích hợp, mạnh mẽ trong việc dạy dỗ, quản trị và bênh vực Hội Thánh, những người thi hành chức vụ ấy với sự khen ngợi và gây dựng, mà còn tại các tỉnh khác và các vùng xa xôi, trong quê hương tôi, có những vĩ nhân đang sống và thịnh vượng, những người, dù các ngài không hay biết, vẫn biết ơn các ngài vì điều này. Vì họ không thể làm gì khác, họ mang danh tiếng và lời khen ngợi của các ngài vượt lên trên các vì sao, vì Maccovius của họ, người đã được các ngài đón tiếp tử tế, đối xử tôn trọng biết bao; và với lời cầu nguyện tận hiến, họ thề nguyện thiên đàng sẽ thuận lợi với các ngài, nỗ lực với những lời khấn cầu khẩn trước Uy Nghiêm Thiêng Liêng vì sự an toàn của Cộng Hòa của các ngài và sự tiếp nối hạnh phúc của chính quyền các ngài.
Tôi cũng xin gia nhập với họ, và đối với tên tuổi của các ngài — những tên tuổi xứng đáng được viết bằng vàng — được đặt trước tác phẩm của Maccovius này, tôi tôn kính các ngài bằng lời đề tặng khiêm tốn này, kẻo tác giả dường như thiếu người bảo trợ, hoặc tác phẩm bị cho là không xứng đáng với sự bảo trợ của các ngài.
Tôi không nghi ngờ, hỡi Bá Tước tôn quý nhất, các Chúa Tể quyền uy, các Giám Quản cao quý nhất, rằng các ngài sẽ đón nhận với cùng một ân huệ những di sản còn lại của thân chủ các ngài, được tôi đưa ra ánh sáng và vì lợi ích công cộng bằng công sức của tôi, như ân huệ mà các ngài vẫn thường dành cho ông khi ông còn sống — sự cao thượng của tâm trí ấy, tôi nói, mà các ngài vẫn thường dùng để đón nhận những nỗ lực tương tự của người khác.
Trong khi đó, về phần tôi, tôi sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời rất tốt lành, rất vĩ đại, rằng Ngài sẽ thúc đẩy, làm thịnh vượng và hoàn thành mọi ước muốn tốt lành của các ngài, rằng Ngài sẽ bảo toàn không hề suy suyển sự rực rỡ của tôn giáo chân thành của các ngài, và rằng Ngài sẽ đội vương miện cho các ngài bằng hạnh phúc chân thật trong cả hai đời sống.
Như vậy, tôi thề nguyện, tại Beetgum xứ Friesland, vào ngày đầu tháng Mười Một năm 1649.
Kính gửi các Chúa Tể tôn quý nhất, quyền uy nhất, cao quý nhất của tôi, Đầy tớ tận hiến trong Chúa, NICOLAUS ARNOLDUS POLONUS, Mục Sư tại Beetgum.
Gửi Độc Giả Nhân Hậu
Không phải là hiếm, nhất là trong thời đại này, những tác phẩm của các bậc danh tiếng trong nền cộng hòa văn chương lại xuất hiện sau khi họ qua đời nhờ nỗ lực của các môn đệ họ. Theo phán đoán của tôi, điều này cũng không phải là xấu. Các bậc học giả xứng đáng được sống và dạy dỗ hậu thế ngay cả sau đám tang của họ — hậu thế mà, thật đáng tiếc, đã sinh ra sau họ. Không ai sẽ ngăn cản Maccovius được xếp vào hàng ngũ những người ấy, ngoại trừ người không tin vào đức hạnh của chính mình. Maccovius có những người ủng hộ danh tiếng của ông tại Hungary: các gia đình Mágocsy, Kapossy, Kereszegény, Sixsáy, Fautamóty, Dudiey, và cuối cùng là Johannes Crispinus của chính tôi, và còn ai nữa? Tại Ba Lan, quê hương yêu dấu nhất của tôi — Ba Lan, tôi nói — tại Đại Ba Lan có các gia đình Prusier, Kopecii, Episcopius, Serenius, Chodorecius, Arnoldi, Epæneti, Gleinigius; tại Tiểu Ba Lan có các gia đình Plachta, Nerlichius, Hoffmann (một thời là bạn đồng hành của tôi tại Anh), Kalay, Prusicius, Krainscius; tại Litva có các gia đình Borzimor, Krasnowieccius, Lazarowitius, Paszkovius, Audziëiewicz (tất cả những người tôi nêu tên vì lòng biết ơn đối với ân huệ và tình bạn của họ), những người trân trọng danh tiếng Maccovius. Tại Thorn xứ Phổ vẫn còn sống hình ảnh chân thật của nền học vấn Maccovius, Petrus Cimmermannus. Vẫn còn sống — và nguyện ông sống lâu vì Đức Chúa Trời, Hội Thánh, tổ quốc, chính ông, và cuối cùng vì tôi — cụ già đáng kính R.D. Albertus Niclaffius, một người ủng hộ lớn của Maccovius danh tiếng. Chưa kể nước Anh, nơi ngưỡng mộ nền học vấn nơi con người của chúng ta vì sự vững chắc và rõ ràng ngắn gọn của nó. Cuối cùng, Friesland của chúng ta, nay cũng là của tôi, có biết bao Ban Chức Vụ, biết bao mục sư của từng Ban — trừ một vài người lớn tuổi hơn — có rất nhiều người xác nhận những điều nói trên.
Tuy nhiên, mục đích của tôi không phải là ca ngợi Maccovius bằng một bài tán tụng dài dòng. Tôi thà bỏ qua những lời ca ngợi ấy trong sự im lặng hùng hồn còn hơn là không đạt được chúng một cách đáng tiếc. Danh tiếng Maccovius đã lừng lẫy ngay cả trước khi tôi sinh ra; và ông là ai, thuộc loại nào, và vĩ đại ra sao, những người đã sử dụng các tác phẩm, cuộc trò chuyện và tình thân của ông mà không ganh tị đều biết và theo đó mà phán đoán. Đối với tôi, chỉ cần tôi đã thúc đẩy rất nhiều ấn bản này, vì nhiều người cho rằng tôi có thể thực hiện việc đó một cách thuận tiện, dù với khả năng hạn chế của chính tôi. Và khoảng hai hoặc ba năm trước, tôi đã lo liệu việc xuất bản in ấn Maccovius được hồi sinh, và trong ông có Thần Học Tranh Luận, Những Điều Sai Lầm Đầu Tiên của Các Đối Thủ, Các Trường Hợp Lương Tâm theo Chuẩn Mực của Giáo Lý Socinian, Chống Socinus. Sau đó tôi đã hứa sẽ cho ra mắt các tác phẩm còn lại của Maccovius ngay sau đó; nhưng thật ra, từ đó tôi đã kinh nghiệm rằng hứa điều gì thì dễ hơn làm điều đó, vì khi hứa điều gì chúng ta ít nhất chỉ dùng những lời nói suông, vốn tùy thuộc vào ý muốn đơn thuần; nhưng khi thực hiện cùng một điều, không chỉ lời nói là đủ, mà sức mạnh của khả năng cũng phải được vận dụng, và khi khả năng thất bại, một người không thể giữ lời hứa của mình.
Và mặc dù việc xuất bản các tác phẩm này đã tốn của tôi không ít công sức lâu dài, nhất là trong việc sắp xếp, chèn thêm và thu thập những gì rải rác đây đó qua nhiều tập bản thảo — đến nỗi ngay cả việc đọc đi đọc lại mười lần những điều ấy, giữa công việc công cộng của chức vụ và việc dạy dỗ riêng cho gia đình quý tộc Schwartzenberg, cũng có thể đã làm chậm trễ chính công việc — tuy nhiên, việc ấn bản này không được xúc tiến nhanh chóng không phải là lỗi của tôi. Việc kể lại ở đây các nguyên nhân của sự chậm trễ và các trở ngại thì không quan trọng mấy: đủ sớm nếu đủ tốt; và những điều được mong đợi lâu dài thì đạt được ngọt ngào hơn, những điều được ban cho nhanh chóng thì trở nên rẻ mạt.
Nhưng kẻo Độc Giả không biết những gì đã được thực hiện ở đây, đây là những điều ấy: Thứ nhất, tác phẩm này được bổ sung nhiều hơn rất nhiều so với tác phẩm Các Luận Đề Chung trước đây, như rõ ràng ngay từ chính khối lượng của cuốn sách, mà, mặc dù dùng kiểu chữ nhỏ hơn, đã phát triển đến mức như vậy từ các bài giảng của Maccovius, từ các bản thảo của tôi, và từ những bản thảo đã được trao cho tôi bởi bàn tay của D. Starckius danh tiếng, Hiệu Trưởng của Trường Trung Học Danh Tiếng tại Kedainiai, bởi các đồng hương đáng kính của tôi là Nerlichius và Gleinigius. Thật vậy, đến mức không ai sẽ tìm thấy điều gì trong bất kỳ bản thảo hay bài giảng tranh luận nào mà lại không được chèn vào đây đúng vị trí và thứ tự của nó.
Thứ hai, xin Độc Giả biết rằng trong việc sắp xếp tác phẩm, tôi đã theo sát mạch lạc của các luận đề chung đang tranh luận, chỉ với một vài chương được chuyển vị trí gần cuối, nơi mà chuỗi mạch của vấn đề dường như đòi hỏi như vậy. Tôi đã bổ sung mọi khoảng trống, cắt bỏ những điều thừa thãi, và cũng đã cẩn thận kẻo điều gì đã được nói đúng một lần lại xuất hiện gây khó chịu cho độc giả ở nơi khác, trừ khi hoàn cảnh đòi hỏi trong việc giải quyết một số luận cứ, mà đối với chúng, một đáp án tương tự phải được đưa ra từ cùng những giả thuyết, những điểm tương đồng mà người ta cũng thường đọc trong Kinh Thánh bởi Đức Thánh Linh. Tôi đã chèn vào vị trí của chúng các bài giảng được xuất bản riêng về nhiều chủ đề của tôn giáo; tôi đã bổ sung toàn bộ tác phẩm với nhiều định lý, luận cứ, phản bác, vô số trường hợp, để tác phẩm có thể xứng đáng được xem là một tác phẩm mới.
Nhưng nếu Độc Giả nhận thấy trong tác phẩm này một số sai sót, xin biết rằng tôi đã không trực tiếp trông nom việc in ấn tác phẩm, và do đó một số điều đã len lỏi vào do sự đa dạng, sơ suất, thậm chí có thể là thiếu kinh nghiệm của các người sửa bản in. Sau khi xem xét kỹ lưỡng, tôi không nhận thấy điều gì có thể gây trở ngại cho ý nghĩa; tuy nhiên, sai sót rõ ràng đã phạm phải trong hầu hết các chữ Hê-bơ-rơ ở các trang 506 và 507 thì hiển nhiên. Vì ở đó, thay vì ילר jeler bạn sẽ đọc יער; thay vì בער bagnad כער bagnar; thay vì ניקרא najikeda ויקרא vajikrah; thay vì שהלו fchelo שמלו schemlo; thay vì קרא kada קרא karach. Các sai sót còn lại, dù về từ ngữ hay chữ cái, tôi không muốn ghi chú bằng một tấm bảng treo lên và như vậy đóng dấu sự cẩu thả của các người sửa bản in bằng một vết nhơ. Thật vậy, trong số người xưa, ba điều được ca tụng là không thể: lấy cây gậy khỏi Hercules, lấy tia chớp khỏi Jupiter, lấy một câu thơ khỏi Homer; chắc chắn họ sẽ thêm điều thứ tư nếu việc in ấn đã được sử dụng thời bấy giờ, đó là một cuốn sách được đưa vào khuôn in mà không có sai sót — nhất là khi tác giả hoặc biên tập viên của ấn bản không thể có mặt. Tôi dám nói, như chính kinh nghiệm đã chứng minh đầy đủ, rằng một cuốn sách in mà không có sai sót là một con chim hiếm trên đất, giống như một con thiên nga đen nhất; và nếu có cuốn sách nào như vậy, nó là một con phượng hoàng. Vì mặc dù các thợ in và người sửa bản in có thể có nhiều mắt hơn các sinh vật của Giăng, vốn đầy mắt trước và sau, hoặc giống như người chăn cừu Argus mà Ovid nhắc đến, người được cho là có một trăm con mắt, tuy nhiên, tác phẩm cũng không thể xuất hiện mà không có sai sót.
Vì vậy, với những sai sót này hoặc được bỏ qua hoặc được sửa chữa một cách nhân hậu, xin hãy dùng chính tác phẩm này cho sự cứu rỗi của bạn và vinh quang của Đức Chúa Trời, và hãy ưu ái tôi vì công sức của tôi nếu tôi xứng đáng. Nhưng hãy trông đợi các tác phẩm còn lại đúng thời điểm: các tác phẩm thần học, như Chống Echardus đối với người Luther, Chống Goslavius đối với người Socinian, Các Bài Giảng chống lại Giáo Lý Racovian, Các Bài Giảng chống lại Arminius, v.v.; rồi các tác phẩm triết học, như Luận Lý Học, Vật Lý Học, Siêu Hình Học. Tôi biết rằng Thần Học Kinh Viện chống lại Becanus đang ẩn giấu nơi một số người, nhưng nó vẫn chưa đến tay tôi.
Vĩnh biệt, hỡi Độc Giả, và xin chào.
Từ NICOLAUS ARNOLDUS của bạn.
Lời Ca Tụng của Andreas Petri Dành cho Johannes Maccovius
Trong phần rất lớn các tác phẩm hậu thế của Nhà Thần Học cũng như Triết Gia cao quý và vô song nhất, Johannes Maccovius
Cho đến nay, Tôn Giáo, đấng duy nhất sinh ra từ thiên đàng, con gái yêu dấu của Giê-hô-va, đã bị kìm hãm trong những tai họa tăm tối, má bị làm ô uế, giường bị cướp phá, tóc bị xé, vòng hoa bị tước trần. Nàng cứ nấn ná, để bị xúc phạm bởi những bộ óc thương tổn của nhiều người, và từ lâu, dù vô tội, nàng đã tự bán mình cho những kẻ ngoại tình dơ bẩn; nàng cũng không còn rên rỉ vì bị giam cầm bởi một sự lừa dối duy nhất, mà nằm gần như bị nhấn chìm bởi vô số mưu chước.
Cuối cùng, Sinon đã nới lỏng những thanh chắn mà người tin kính hằng mong đợi từ lâu, và, xé toạc bản lề, đã mở toang các cánh cửa.
Cuối cùng, nàng tiến lên trong chiến thắng và bước ra không bị chiến thắng làm ô uế, và giờ đây tự phô bày mình trước các kẻ thù đối nghịch.
Ân điển, được viết trên má nàng, ban sự an ủi cho kẻ khốn khổ: không có nàng, chớ ai khoe khoang, chớ kẻ nhỏ bé nào khoe khoang sức mạnh của mình.
Nàng Quan Phòng, đấng cai trị mọi sự, quay những dây cương kinh ngạc sang bên trái, và trỗi dậy cân nhắc Số Phận theo điềm báo.
Bàn tay phải ĐẤNG TOÀN NĂNG, cầm quyền trượng trên mọi sự, vung vẩy quyền cai trị không thể lay chuyển và cười nhạo mưu kế của viện nguyên lão điên rồ.
Từ cả hai bầu ngực tỏa sáng QUYỀN NĂNG nội tại của MỌI SỰ: nhờ đó mà nạn nhân hầu như vô hại đứng vững, nhờ đó mà nó ngã xuống trong ngọn lửa.
Rõ ràng, điều này thật khắc nghiệt, và con đường này không thể đi qua đối với những tâm trí bất công, và việc nhượng bộ kẻ dốt nát cũng vậy, và chuẩn mực tin kính này của họ cũng không tồn tại bởi lý trí của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời — ở đây là một vị thần nhỏ hơn đối với họ — ban hành luật lệ hành động cho Đấng Tạo Hóa của chính Ngài.
Hỡi bùn đất! hỡi bùn đất khốn khổ, bóng tối và khói, sự trống rỗng, và ngoài ra chẳng còn gì nữa. Ngươi dám mở miệng chống lại điều này sao?
Kìa, những cây roi cháy bỏng, cắt đứt đã được chuẩn bị ngay lập tức? Sự lưu đày, và chính cái chết dành cho ngươi. Ở đâu, ở đâu, ngươi sẽ nói, lòng nhiệt thành này, xung động điên cuồng này dẫn dắt những tấm lòng mù quáng!
Nhưng đấng canh giữ tối cao coi mưu kế bất lực là vô ích, và phán xét các hành động của con người là hư không.
Hỡi bất kỳ ai mong muốn sự bình an đời đời và sự cứu rỗi, hãy vâng phục Đức Chúa Trời, chớ gây chiến; ý muốn đầu tiên đứng vững như một chuẩn mực, và luật pháp của con người không bao giờ được coi là lớn hơn.
Một Titan cũng đã quá đủ cho thế gian này: trong khi Maccovius còn sống, một ánh sáng là đủ.
Nhưng đối với ông nay đã chết, một người khác phải được dâng lên: chỉ một mình Arnoldus là đủ, người có thể sửa chữa tác phẩm.
Vị Tiến Sĩ thiên thần ấy; vị Thần Bí Học tinh tế ấy; vị Tiên Tri sâu sắc ấy; vị Thầy đứng đầu ấy — mọi nhà Kinh Viện, đã nói bất cứ điều gì: chính Maccovius này ở đây giờ đây để lại cho hậu thế.
Điều này, dù là biểu tượng thuộc loại nào, một dấu hiệu của lòng biết ơn và tôn kính, tôi đã treo trong các sảnh đường Maccovius.
ANDREAS PETRI, Môn Đệ
Chương 1: Về Bản Chất của Thần Học
Thần học là một môn học, một phần lý thuyết, một phần thực hành, dạy cách sống tốt lành và hạnh phúc đến đời đời.
Một môn học là lý thuyết khi chúng ta biết điều gì đó chỉ với mục đích duy nhất là chúng ta có thể biết nó; thực hành khi chúng ta biết để chúng ta có thể hành động.
Phản bác. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và những điều tương tự không thể được chúng ta tạo ra hay tác động. Vì vậy, thần học chỉ là một môn học thực hành.
Đáp án: Chúng ta biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ theo cách mà từ sự hiểu biết này chúng ta thực hiện điều gì đó. Như vậy, khi tôi biết rằng Đức Chúa Trời là đấng toàn tri, tôi dâng lời ca ngợi này lên Ngài, rằng Ngài biết mọi khuyết điểm của tôi, sự nghèo nàn cả về linh hồn lẫn thân thể; do đó tôi quay về với lời cầu nguyện và cầu xin Ngài tha thứ điều trước và nhân từ cung cấp điều sau. Như vậy, khi tôi biết Ngài là đấng toàn năng, tôi quay về với Ngài để Ngài uốn nắn lòng tôi theo các mạng lệnh Ngài. Và như vậy, sự hiểu biết về sự toàn năng, về sự hiểu biết, và về các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời mang tính lý thuyết theo cách mà nó tạo ra thực hành trong chúng ta. Như vậy, thần học bao gồm một phần trong sự suy ngẫm, một phần trong hành động.
Trong thần học, cách thức trình bày thần học, các nguyên nhân hay nguyên lý, đối tượng, và các phần được xem xét.
Cách thức trình bày thần học có hai loại: một loại sơ đẳng hơn và kém chính xác hơn, loại còn lại chính xác hơn.
Cách thức kém chính xác hơn là cách chúng ta dùng cho những người được gọi là trẻ thơ về sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi, trong khi chúng ta trình bày cho họ ít nhất các chủ đề chính.
Vì vậy, các chủ đề này thường được gọi trong Hội Thánh là các yếu tố của đức tin Cơ Đốc, và tất cả đều được quy gọn một cách thuận tiện thành bốn chủ đề này.
Chủ đề thứ nhất là Mười Điều Răn: thuộc về chủ đề này là đức tin về Đức Chúa Trời rằng Ngài là một, đời đời, rất tốt lành, công chính, toàn năng, đáng kính sợ, đáng yêu mến; về tổng thể, sự trọn vẹn và công dụng của luật pháp; về sự sa ngã, tội lỗi nguyên thủy, sự bại hoại, lời nguyền rủa, và cuối cùng là sự khốn khổ tạm thời và đời đời của con người vì tội lỗi.
Chủ đề thứ hai là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ: từ đó người ta nắm giữ đức tin đem lại sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời rằng Ngài là Cha đời đời, Con, và Đức Thánh Linh, ὁμοούσιος [cùng một bản thể] trong Ba Ngôi; về sự sáng tạo trời và đất; về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; về thân vị của Đấng Trung Bảo, rằng Ngài bằng với Cha về thần tính, bằng với chúng ta về nhân tính; một Đấng Christ tồn tại trong hai bản tính trọn vẹn, không lẫn lộn, kết hợp không thể tách rời; về chức vụ của Ngài, rằng chỉ một mình Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, chỉ một mình là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đầu của Hội Thánh, được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, sinh ra bởi Trinh Nữ, chết vì tội lỗi chúng ta, sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, được đưa lên trời đến bên hữu của Cha, và từ đó sẽ trở lại vào ngày cuối cùng để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và về Đức Thánh Linh, về Hội Thánh phổ thông hay hoàn vũ, sự thông công của các thánh đồ; về sự tha tội tự do, hay sự xưng công chính của tội nhân bởi đức tin vì công đức của một mình Đấng Christ, không phải vì công việc của chúng ta, về sự sống lại của xác thịt, và sự sống đời đời.
Chủ đề thứ ba là Lời Cầu Nguyện của Chúa: thuộc về chủ đề này là giáo lý về lòng biết ơn của con người đối với Đức Chúa Trời vì ơn giải cứu, bao gồm sự trở lại thật với Đức Chúa Trời của con người và sự cầu khẩn thật với Đức Chúa Trời. Theo đó, giáo lý về việc lành và về sự cầu nguyện được quy về đây.
Chủ đề thứ tư cuối cùng là về các thánh lễ, hay các dấu hiệu thánh được Đức Chúa Trời gắn thêm vào Phúc Âm để giảm nhẹ sự yếu đuối của chúng ta; chúng là những ấn chứng của ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được Đức Chúa Trời lập nên để khơi dậy và củng cố đức tin của chúng ta qua chúng, và vì vậy chúng đòi hỏi đức tin nơi Phúc Âm. Cụ thể về phép báp-têm, rằng đó là thánh lễ của sự tái sinh của chúng ta; về Tiệc Thánh, rằng đó là thánh lễ của sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta, hay sự thông công của chúng ta với thân thể của Đấng Christ đã ban cho và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta để tha tội.
Trong các chủ đề này, nền tảng của đức tin và sự cứu rỗi được đặt vững chắc nhất.
Cách thức chính xác là cách chúng ta dùng cho những người mà Đức Thánh Linh vẫn thường gọi là người trưởng thành về sự tiến bộ hơn nữa trong giáo lý thiên thượng, để dạy dỗ họ.
Cách thức này bao gồm điều này, rằng không chỉ những điều chúng ta đã nhắc đến trên đây được trình bày, mà còn chúng ta đi sâu vào những vấn đề đặc biệt hơn và cũng vào những vấn đề khác gắn liền với chúng, và những khó khăn thường nảy sinh về những điều này được gỡ rối và giải thích. Cách thức này thường được tuân theo trong các học viện và được tuân theo trong việc trình bày các luận đề chung của thần học.
Và do đó, từ cách thức trình bày thần học này, đã nảy sinh giữa các nhà thần học sự phân biệt các tín điều, rằng một số là phổ thông, một số khác là thần học; sự khác biệt giữa chúng là gì, tôi sẽ giải thích bằng lời của Pareus. Như vậy, ông viết, trong tác phẩm Về Sự Hiệp Nhất và Hội Đồng của Những Người Tin Lành, trang 149: “Các tín điều một phần là phổ thông, một phần là thần học. Các tín điều phổ thông được gọi như vậy, vì được đòi hỏi cho đức tin phổ thông. Đức tin phổ thông, tức là đức tin hoàn vũ, không phải là đức tin được mọi người và đa số nắm giữ (như những người theo Giáo hoàng hiểu), mà là đức tin cần thiết cho mọi người (để được biết và tin vì sự cứu rỗi). Các tín điều thần học, như tôi gọi chúng, là những tín điều thuộc về sự hiểu biết thần học một cách đúng đắn. Sự hiểu biết thần học là giáo lý thánh, không chính xác là để được cứu rỗi, mà là điều cần thiết cho các nhà thần học vì chức vụ của họ, và cũng để bảo tồn và truyền lại đức tin phổ thông trong các Hội Thánh và trường học. Sự khác biệt giữa các tín điều này là rất lớn, nhưng sự lẫn lộn chúng luôn là nguồn gốc của sự lẫn lộn và xáo trộn trong Hội Thánh. Sự thiếu hiểu biết về các tín điều phổ thông thì đáng bị đoán phạt đối với mọi người, sự nghi ngờ thì nguy hiểm, sự phủ nhận thì dị giáo hay bất kính: sự thiếu hiểu biết về các kết luận thần học thì không đáng bị đoán phạt đối với mọi người, sự nghi ngờ hay phủ nhận cũng không luôn luôn dị giáo hay bất kính. Các tín điều phổ thông là nền tảng của đức tin và sự cứu rỗi: các kết luận thần học được xây dựng trên nền tảng, nay như vàng, bạc, nay như rơm rạ, v.v.”
Do đó, người ta nói đúng rằng một điều là cần thiết cho nhà thần học, một điều khác là cần thiết cho thần học; chẳng hạn, rằng hòm giao ước dài bao nhiêu cu-bít, làm bằng ván tuyết tùng, v.v., v.v. — điều này không cần thiết trong thần học, nhưng cần thiết nơi nhà thần học là người giải thích những điều này. Vì Kinh Thánh không chỉ trình bày thần học, mà còn trình bày những điều khác không thuộc về thần học, và nếu không có chúng con người không thể được cứu.
Các phần của thần học có hai phần.
Thần học toàn thể được phân chia đúng đắn thành hai phần, phần này liên quan đến những điều con người phải biết, phần kia liên quan đến những điều con người phải làm: như vậy một phần được quy về trí óc, phần kia về linh hồn và ý chí; vì chính trí óc là thứ biết, ý chí là thứ thúc đẩy hành động. Vì vậy, Sứ Đồ đã gọi toàn bộ thần học một cách thích hợp là “sự mầu nhiệm của sự tin kính” (I Ti-mô-thê 3:16) và “lẽ thật theo sự tin kính” (Tít 1:1), và là sự mầu nhiệm vì hầu hết những điều được truyền đạt trong đó không thể được hiểu thấu bằng ánh sáng của tự nhiên; nhưng là sự mầu nhiệm của sự tin kính vì chính những điều ấy, một khi được thừa nhận và tin tưởng, khơi dậy những cảm xúc tin kính đáng ngưỡng mộ — vì không có điều gì được mặc khải, không có điều gì được biết trong tôn giáo Cơ Đốc mà lại không hướng đến mục đích này, rằng chúng ta có thể nghiêm túc theo đuổi sự tin kính. Vì vậy, những người đã xác định rằng thần học tương tự như các khoa học mà mục đích cao nhất là sự suy ngẫm thì sai lầm nghiêm trọng; vì toàn bộ đều hướng đến thực hành. Do đó mới xảy ra việc các sứ đồ, sau khi giải thích những điều phải tin, lại thêm vào những lời khuyên răn mà họ rút ra không phải từ ánh sáng của lý trí con người mà từ các chủ đề của đức tin Cơ Đốc như từ hai nguồn mạch song sinh.
Các nguyên lý của thần học tiếp theo sau. Một nguyên lý hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong.
Nguyên lý bên ngoài có hai loại: nguyên nhân tác thành và mục đích.
Nguyên nhân tác thành hoặc là về sự cấu thành hoặc là về sự thu nhận.
Sự cấu thành là chính Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của thần học, không phải theo bất kỳ cách thức nào, mà là Đấng trình bày lời Ngài, nhờ đó Ngài dạy chúng ta về ý muốn Ngài và soi sáng tâm trí chúng ta để chúng ta có thể nhận biết lời này — điều mà chúng ta vốn không thích hợp một cách tự nhiên — và đồng thời uốn nắn ý chí theo lời này để chúng ta có thể thực hiện những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong chính lời ấy. Vì chỉ một mình Ngài là tác giả duy nhất của Kinh Thánh, mà Kinh Thánh ấy chỉ một mình là nguyên lý nội tại của thần học. Xem II Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 8:20; và nhiều nơi khác.
Sự thu nhận hoặc là chính yếu hoặc là kém chính yếu hơn.
Sự chính yếu hoặc là thứ nhất hoặc là thứ hai. Thứ nhất là Đức Chúa Trời.
Đấng ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng cho người nào Ngài muốn, qua Đức Thánh Linh Ngài. Xem Ma-thi-ơ 13:11. Và vì Đức Chúa Trời là tác giả của thần học và là nguyên nhân đầu tiên, các câu hỏi tò mò và nghi ngờ phải bị loại bỏ; chỉ những câu hỏi về sự dễ dạy mới được chấp nhận. Do đó, người ta nói có ba loại câu hỏi trong Kinh Thánh: 1. Về sự tò mò, như câu hỏi của người Ca-bê-na-um, Giăng 6:52: “Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn sao được?” 2. Về sự nghi ngờ, như câu hỏi của Ma-ri: “Tôi chẳng hề nhận biết người nam nào, thì làm sao được?” (Lu-ca 1:34). 3. Về sự dễ dạy, như câu hỏi của Ni-cô-đem khi tìm hiểu về sự tái sinh: “Làm sao các việc ấy xảy ra được?” (Giăng 3:9).
Phần thứ hai là sự suy ngẫm siêng năng về lời thiêng liêng.
Vì thần học là một môn học siêu nhiên, phải cẩn thận kẻo chúng ta hy vọng đạt được tiến bộ nào ở đây bằng tài trí hay sự sắc bén của chính mình. Những người tự cho mình điều này là ngu dại, sai lầm, chỉ liếm vỏ của Kinh Thánh, mà không thể phá vỡ hạt nhân. Vì vậy, sự cầu nguyện là cần thiết trên hết, để Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí chúng ta bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài và dẫn chúng ta vào nơi chí thánh để chúng ta có thể hiểu ý muốn và công việc của Chúa. Đây là phần đầu tiên của việc học thần học, mà về đó Đa-vít, vua của các nhà thần học, thường xuyên kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối Ngài, và dạy dỗ tôi các nẻo Ngài; xin chỉ cho tôi, dẫn dắt tôi, hướng dẫn tôi trong các đường lối của các điều răn Ngài” (Thi Thiên 25:4; Thi Thiên 119:33, 34, 35; và thường ở những nơi khác). Tiếp theo đó là sự suy ngẫm, mà sự suy ngẫm này không được hiểu chỉ là sự suy tư riêng tư hay nhàn rỗi, mà là việc học hỏi sốt sắng và không mệt mỏi về những điều thiêng liêng, với lòng tôn kính và việc sử dụng chức vụ công cộng và các trường học. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời phải được đọc một cách siêng năng, những lời giải thích và suy ngẫm của các tiến sĩ phải được lắng nghe, và những điều ấy phải được nhai lại với việc học hỏi không mệt mỏi và hướng đến việc sử dụng cho chính mình và cho Hội Thánh. Đức Chúa Trời hiện nay không ban sự hiểu biết về chính Ngài bằng phép lạ, như đối với các sứ đồ, mà Ngài ban phát các ân tứ của Ngài bằng sự suy ngẫm, học hỏi và lao khổ.
Các nguyên nhân kém chính yếu hơn hay mang tính công cụ là việc học các ngôn ngữ, nhất là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; các môn nghệ thuật, tức là văn phạm, luận lý học và tu từ học; cũng như triết học.
Về các ngôn ngữ, cũng như văn phạm và tu từ học, không ai nghi ngờ. Về luận lý học, nhiều người nghi ngờ liệu việc sử dụng nó có thể có trong thần học hay không: họ đưa ra lý do này, rằng những sự mầu nhiệm vượt quá lý trí của chúng ta dường như khó có thể được trình bày một cách luận lý. Nhưng I. Không phải mọi điều được bàn luận trong thần học đều là sự mầu nhiệm: vì chẳng phải có nhiều điều ở đó về các loài thọ tạo, nhiều điều về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đối với người lân cận sao? v.v. Những điều ấy chắc chắn không được cấu thành đến nỗi vượt quá mọi lý trí của chúng ta. II. Về các sự mầu nhiệm: tôi đáp lại bằng lời của Beurhusius, trong cuốn sách mà ông đặt tựa là So Sánh Luận Lý Học, trang 191: “Đức Thánh Linh đã cho là tốt khi trình bày những điều thánh vượt xa khả năng con người vô hạn, cả bằng lời nói phổ thông và bằng cách thức diễn đạt rõ ràng, và bằng những ánh sáng rõ ràng của lời nói, để giảm nhẹ sự yếu đuối của khả năng chúng ta.” Và trang 189: “Những điều thiêng liêng tách biệt khỏi những điều thuộc về con người bởi một lý do vô hạn nào đó: nhưng tôi sẽ không phủ nhận danh hiệu một luận cứ luận lý đối với điều mà Đức Thánh Linh đã bày tỏ đến nỗi người ta hiểu rằng nó nhận lấy tình cảm của một luận cứ như vậy.”
Công việc lớn hơn liên quan đến triết học, mà một số người hoàn toàn không có học thức khẳng định thẳng thừng rằng nó làm hư hỏng và ô uế thần học. Và quả thật, nếu nó được áp dụng một cách bừa bãi cho mọi sự, tôi sẽ không phủ nhận điều đó. Nhưng vấn đề lại khác, điều này rõ ràng từ những điều tôi trích dẫn ở đây từ phần mở đầu của Keckermann: tôi trích dẫn chúng càng sẵn lòng hơn vì chúng không chỉ chỉ ra triết học được dùng trong thần học ở đâu, mà đồng thời còn mang theo sức nặng của các chứng cứ. Vậy, ông nói về vấn đề này như sau: “Những kết luận hỗn hợp, được kết hợp bởi một thuật ngữ thần học và một thuật ngữ triết học, xảy ra rất nhiều; như có thể thấy khắp toàn bộ thân thể thần học, chẳng hạn, các ngôi vị của Ba Ngôi có phải là những cách thức hiện hữu hay không; chúng có thực sự hay chỉ theo lý trí mà phân biệt với bản thể hay không. Những câu hỏi này được pha trộn từ các thuật ngữ siêu hình học và thần học, cũng như những câu hỏi này: Các ngôi vị của Ba Ngôi có tạo thành bản thể hay không? Hai bản tính trong Đấng Christ có tạo thành ngôi vị hay không? Sự hiệp nhất của hai bản tính là thông thường hay tự nhiên, hay thực sự siêu nhiên và phi thường? Các phụ thể của bánh và rượu trong Tiệc Thánh có thể tự tồn tại hay không, và những câu hỏi thuộc loại này thì gần như vô số. Cũng vậy, từ các thuật ngữ vật lý học mà thành những câu hỏi này: Bản tính nhân tính của Đấng Christ có phải được hình thành một cách tự nhiên trong lòng trinh nữ Ma-ri hay không; có phải từ hạt giống của Ma-ri làm chất thể hay không? Ma-ri sinh con không đau đớn hay có đau đớn; thân thể của Đấng Christ có thực sự ở trong một nơi chốn hay ở ngoài nơi chốn hay không, và những điều tương tự. Những kết luận như vậy cũng được tìm thấy rất nhiều trong thần học, nhưng đặc biệt trong môn học phụ thuộc vào thần học, gọi là chính thể Hội Thánh, trong đó người ta tra vấn xem chính quyền của Hội Thánh tại các xứ này là quân chủ, hay quý tộc, hay cuối cùng là dân chủ? Cũng vậy, Giáo hoàng La Mã có phải là vị quân chủ tối cao của Hội Thánh hay không? Giáo hoàng có quyền bầu chọn hay đội vương miện cho Hoàng đế hay không; ông có quyền thế tục hay không? Từ sự hiến tặng của Constantine Đại đế, ông có phải là vương hầu của nước Ý, là nơi ông đang nắm giữ hay không. Ông kết luận thêm như sau: Và như vậy, quả thật, đã cho thấy rằng triết học là cần thiết để xử lý một cách vững chắc chính giáo lý thần học. Từ đó, tự nó đã suy ra, tôi xin thêm rằng cũng vì việc bênh vực giáo lý chống lại những kẻ dị giáo và những kẻ thù của chân lý thần học, hay sự bác bỏ thần học [ἔλεγχος], mà việc học triết học là tối cần thiết.”
Nhưng một số người không muốn thừa nhận giáo lý về các mệnh đề hỗn hợp này, bị thúc đẩy bởi lập luận này: Các chủ từ phải là những gì mà các vị từ cho phép; vậy nếu các vị từ là triết học, thì các chủ từ cũng phải như vậy; và nếu là thần học, thì các chủ từ theo bản tính của chúng.
Đáp: Nếu mệnh đề này — “các chủ từ phải là những gì mà các vị từ cho phép” — được hiểu theo nghĩa rằng một thuộc tính nào đó của vị từ thuộc về chủ từ, mà dưới thuộc tính đó và không thuộc tính nào khác nó biểu lộ thuộc tính ấy, thì quả thật mệnh đề này là đúng. Ví dụ, khi “loài vật” được khẳng định về con người, nó chỉ cho chúng ta biết con người dưới thuộc tính này là giống, và không dưới thuộc tính nào khác. Nhưng nếu những người dùng lập luận này có ý nghĩa rằng những sự thuộc về thần học không thể có thuộc tính nào đối với những sự được cấu thành ngoài thần học, cũng như một bên không thể được khẳng định về bên kia từ thuộc tính này, thì lập luận ấy có bao nhiêu chứng cứ chống lại nó cũng bằng số ví dụ mà Keckermann đã đưa ra ở đây.
Lý trí phải được dùng trong các vấn đề thần học, điều đó phải vượt khỏi mọi tranh cãi; tuy nhiên phải dùng theo cách mà chúng ta dùng nó không như một luận cứ mà như một công cụ, bởi vì Lời Đức Chúa Trời, và thần học cũng vậy, không được trình bày cho những kẻ điên cuồng hay cho trẻ thơ.
Mục đích của thần học thì có hai.
Mục đích tối hậu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 16:4): “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài,” như một mục đích không phải vì thiếu thốn mà vì sự đồng hóa và sự hoàn hảo. Mục đích trung gian là sự cứu rỗi của con người (Giăng 20:31). Sự cứu rỗi này thì có hai: hoặc là con đường, tức là sự bình an của lương tâm đã đạt được và đã vững lập từ những dấu hiệu chắc chắn của sự làm con nuôi; hoặc là quê hương, tức là tình trạng phước hạnh sẽ được hưởng sau đời này. Tuy nhiên, những điều này được sắp đặt với nhau theo một luật cố định đến nỗi không ai được phép tự hứa với mình điều gì về điều sau mà lại chẳng có điều gì chắc chắn về điều trước.
Có sự khác biệt này giữa sự sống đời đời và sự cứu rỗi: sự sống đời đời chỉ là một phần của sự cứu rỗi, chứ không phải toàn bộ sự cứu rỗi. Vì sự cứu rỗi chứa đựng hai điều: 1. sự giải cứu khỏi điều ác; 2. sự ban cho điều lành, và điều lành này là sự sống đời đời. Hơn nữa, sự sống đời đời cũng xảy đến cho các thiên sứ tốt lành, nhưng sự cứu rỗi thì không; vì sự cứu rỗi chỉ thuộc về những kẻ đã bị hư mất qua tội lỗi. Và do đó, mục đích của thần học không được nói là sự sống đời đời, mà là sự cứu rỗi, vì sự cứu rỗi chứa đựng nhiều hơn.
Trong khi chúng ta bàn về thần học, những câu hỏi này được chèn vào đây cũng không phải là không thích hợp. I. Có thần học tự nhiên nào còn lại trong đời sống con người và đủ cho sự cứu rỗi của con người hay không? Chúng ta phủ nhận. 1. Vì sự hiểu biết về luật pháp thì không hoàn hảo. Nhưng một luật pháp hoàn hảo cũng không đủ cho sự cứu rỗi của con người, huống chi là một luật pháp không hoàn hảo. Việc một luật pháp hoàn hảo không đủ cho sự cứu rỗi thì rõ ràng từ điều này, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi luật pháp (Rô-ma 4; 10). 2. Vì nếu chúng ta được cứu bởi sự hiểu biết còn lại về luật pháp, thì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ cho chúng ta sự cứu rỗi qua Môi-se và các đấng tiên tri. Nhưng Ngài đã bày tỏ (Lu-ca 16): “Họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri,” v.v. Điều này đã không thể nói được nếu có ai có thể được cứu qua những tàn dư ấy. 3. Kinh Thánh dạy rằng sự sống đời đời cốt ở điều này, là chúng ta biết Đức Chúa Trời thật và Đấng Ngài đã sai đến, là Chúa Giê-xu Christ (Giăng 17:3). Nhưng những tàn dư của luật pháp không dạy điều này. Vì chúng quả thật nhận biết một Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thừa nhận sự phân biệt các ngôi vị. Do đó, những tàn dư của luật pháp tự nhiên, và do đó thần học tự nhiên được xây dựng từ những tàn dư ấy, không đủ cho sự cứu rỗi của con người.
Phản biện I. Rô-ma 1:19.
Đáp: Điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời thì được biết một cách tự nhiên, chứ không phải một cách siêu nhiên. Sự phân biệt này được chứng minh bởi Thi Thiên 147:20; Công Vụ 14:16.
Phản biện II. Rô-ma 1:20. Nếu sự hiểu biết này đã được ban cho mục đích là họ không thể bào chữa được nếu không giữ lấy nó, thì khi giữ lấy nó, họ đã có thể được bào chữa. Nhưng điều trước là đúng. Vậy thì.
Đáp: Khi giữ lấy nó, họ được bào chữa không phải khỏi toàn bộ, mà khỏi một phần — tức là, không phải khỏi bản thân sự việc, mà khỏi mức độ của sự việc (Ma-thi-ơ 11:21, 22, 23, 24).
Phản biện III. Điều gì Đức Chúa Trời đã không ban cho, Ngài không đòi hỏi như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng Ngài đã không ban cho dân Ngoại điều gì ngoài những tàn dư của luật pháp ấy; bằng không Đức Chúa Trời sẽ bắt buộc điều không thể làm được.
Đáp: Đức Chúa Trời quả thật vẫn bắt buộc ngay cả điều không thể làm được, nhưng là điều đã trở nên không thể làm được do lỗi của chúng ta, chứ không phải điều không thể làm được do bản tính của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta năng lực để chúng ta có thể làm được những điều ấy, nhưng chúng ta đã đánh mất nó trong A-đam, chẳng hạn. Một con nợ nhận một số tiền rất lớn thì bị ràng buộc phải trả khi nhận lấy nó; tuy nhiên, trong khi đó, chủ nợ không thể, theo quyền của mình, chịu thiếu hụt, và con nợ vẫn bị ràng buộc với chủ nợ (Ma-thi-ơ 18:25).
II. Tại sao lại có quá ít nhà thần học uyên bác vững vàng xuất hiện?
Đáp: 1. Vì hầu hết những người theo học môn này đều thiếu mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và lòng tôn kính, nhưng ánh sáng không có sự tương giao gì với sự tối tăm. Và điều mà Plato đã quy định cho thính giả của mình, thì cũng phải quy định cho các thính giả thần học: “Hãy tránh xa, hỡi những kẻ phàm tục.” 2. Vì các môn học trung gian, tức là các ngôn ngữ và các ngành học, bị bỏ bê. Vì ai chưa học các ngôn ngữ thì bị bắt buộc phải ở trong nhà của người khác, theo ý và sự phán đoán của thông dịch viên; còn những ai không biết triết học lành mạnh thì tất yếu sẽ khựng lại khi gặp các mệnh đề hỗn hợp, hay các vấn đề thuộc vật lý học, kinh tế học và chính trị học, mà trong Kinh Thánh có rất nhiều. 3. Nguyên nhân là một phương thức học thần học đảo ngược; vì nhiều người bắt đầu từ nơi họ phải kết thúc, và, bỏ bê việc dạy giáo lý, họ lao đầu vào các cuộc tranh luận; những người khác bắt đầu từ các tác phẩm của những kẻ dị giáo; những người khác nữa quả thật học giáo lý và các chủ đề chung của thần học, nhưng bỏ bê Kinh Thánh, và như vậy, bằng cách đi theo các dòng suối, họ lìa bỏ các nguồn mạch.
Chương 2: Về Nguyên Tắc Nội Tại của Thần Học, tức là Lời Đức Chúa Trời
Lời Đức Chúa Trời được xét hoặc theo bản thể của nó hoặc theo các phụ thể của nó.
Lời Đức Chúa Trời, theo bản thể, chính là giáo lý thiên thượng, được chứa đựng trong các sách thánh, mà nó đã là như vậy ngay từ ban đầu, thậm chí trước khi được viết ra, khi, tức là, nó chỉ được truyền lại bằng lời nói sống động.
Lời Đức Chúa Trời, do đó, đã hiện hữu trước khi được viết ra, nhưng nó chỉ bắt đầu được viết ra từ thời Môi-se.
Phản biện I. Josephus viết rằng A-đam đã dựng hai cây cột và khắc thiên văn học lên đó. Do đó, nếu ông muốn thiên văn học được truyền bá bằng chữ viết, thì có thể tin rằng ông cũng đã giao phó Lời Đức Chúa Trời cho chữ viết.
Đáp: 1. Câu chuyện ấy không chắc chắn. 2. Một giả thuyết sai lầm được giả định trước, như thể con người luôn có khuynh hướng chăm lo cho bản tính của sự vật hơn là điều họ phải có. 3. Được thừa nhận nhưng không được công nhận: A-đam biết rằng điều như vậy được phép đối với ông trong việc truyền bá thiên văn học, nhưng không phải cũng vậy trong Lời Đức Chúa Trời nếu không có một mạng lệnh đặc biệt.
Phản biện II. Giu-đe 14. Nếu lời tiên tri của Hê-nóc đã được ghi chép, tại sao những điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi lại không được ghi chép?
Đáp: Một giả thuyết sai lầm được giả định trước, như thể nó đã được ghi chép bằng chữ viết. Vậy thì nó đã được biết bằng cách nào? Bạn sẽ nói: Nó đã có thể được biết, mà vẫn không được viết ra. Như vậy, Môi-se thuật lại các lời tiên tri của Gia-cốp, mà tuy nhiên đã không được viết ra, nhưng được truyền đạt bằng lời nói sống động. 2. Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông những chi tiết ấy khi ông đang viết.
Và cũng như Lời Đức Chúa Trời đã có trước khi có Kinh Thánh, thì Lời Đức Chúa Trời cũng sẽ còn ở nơi Kinh Thánh chấm dứt trong đời sau. Ma-thi-ơ 5:18. Vì ở đó sẽ có luật pháp, 1. Vì những kẻ được chọn sẽ đạt đến tình trạng mà các thiên sứ đang ở. Nhưng rõ ràng là họ có luật pháp, vì một số đã sa ngã. Nhưng sa ngã là vi phạm luật pháp. Tuy nhiên, luật pháp là một phần của Lời. 2. Vì trong đời sau sẽ có tình yêu thương. I Cô-rinh-tô 13:8. Nơi nào có tình yêu thương, nơi đó có luật pháp, vì tổng kết của luật pháp là tình yêu thương (I Ti-mô-thê 1:5). 3. Vì ở đó chúng ta sẽ chí thánh và được tái sinh một cách trọn vẹn.
Phản biện. Đức Chúa Trời là chí thánh mà vẫn không có luật pháp. Vì luật pháp là thánh bởi Đức Chúa Trời là thánh.
Đáp: Sự thánh khiết hoặc là thuộc bản thể, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; sự thánh khiết này không phục tùng quy tắc nào, hoặc là thuộc phụ thể, được sắp đặt cách khác. Ở đời sau cũng sẽ có Phúc Âm, vì Phúc Âm hoặc là về mục đích hoặc là về phương tiện. Nhưng mục đích của Phúc Âm sẽ ở trong đời sau, vì sự cứu rỗi sẽ còn đó. Các phương tiện sẽ còn đó, vì sẽ có một Đấng Trung Bảo, qua Ngài Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta mọi điều mà chúng ta sẽ có khả năng nhận lãnh. Quả thật, Đấng Trung Bảo này là Đấng Christ, Ngài không sắp thu thập những phương tiện ấy, nhưng sau khi đã thu thập và ban cho chúng, Ngài sẽ tiếp tục và bảo tồn chúng đời đời. Do đó, giáo lý của Phúc Âm sẽ ở trong đời sau.
Phản biện. Sẽ không cần Đấng Trung Bảo, mà chỉ cần hiệu năng của chức vụ trung bảo.
Đáp: Các hiệu quả của sự trung bảo tùy thuộc vào chính Đấng Trung Bảo, và chỉ ở trong Ngài, vì Ngài là nguyên nhân chứa đựng các phước hạnh thuộc linh. Nhưng nếu sẽ có hiệu quả, thì cũng cần phải có nguyên nhân.
Lời Đức Chúa Trời, theo các phụ thể, là chính Lời ấy, mà trước kia chỉ được trình bày bằng lời nói sống động, xét trong chừng mực mà đến thời của nó, nó đã được giao phó cho chữ viết trong các sách Cựu Ước và Tân Ước bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, để nó có thể là một công cụ cần thiết của chân lý thuộc về Đức Chúa Trời, là chân lý theo sự tin kính, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
Hơn nữa, Lời Đức Chúa Trời này đã được viết ra theo mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời.
Điều này hiển nhiên từ lời Đức Thánh Linh đã phán và từ sự hà hơi của Ngài: II Ti-mô-thê 3:16; II Phi-e-rơ 1:20; Giê-rê-mi 36:2; Khải Huyền 1:11.
Phản biện I. Người ta đã không bảo các sứ đồ rằng: “Hãy viết,” mà là: “Hãy dạy.”
Đáp: Việc dạy dỗ cũng xảy ra bằng chữ viết. Vì bởi các sứ đồ không thể hiện diện với mọi người, nên cũng cần phải viết cho những người khác. Nhưng khi giống đã được đặt ra, thì không nên giới hạn nó vào một loài trừ khi có một lý do hiển nhiên cho sự giới hạn ấy. Sự rao truyền Phúc Âm cũng vậy, là điều đã được hứa, nhưng lời hứa đã không được ban bằng chữ viết. “Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong lòng họ” v.v. (Ê-xê-chi-ên 36[:26–27]).
Đáp: 1. Giả định sai lầm. Rô-ma 1:1–2. “Được biệt riêng ra để rao giảng Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước qua các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh.” 2. Những điều phụ thuộc không xung đột nhau. Tức là được viết trong lòng, và từ Kinh Thánh, cũng như những điều này không xung đột nhau: đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời; và đức tin đến từ sự nghe (Rô-ma 10[:17]).
Phản biện II. Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho Lời Ngài phải được viết ra, thì Ngài đã gán cho Kinh Thánh nhiều hơn là cho sự quan phòng của Ngài, mà sự quan phòng ấy đã có thể đủ cho mọi sự.
Đáp: Kinh Thánh không loại bỏ sự quan phòng, mà phụ thuộc vào sự quan phòng, vì Đức Chúa Trời đã lo liệu cho Hội Thánh qua Kinh Thánh.
Ví dụ. Nếu Đức Chúa Trời đã có thể làm điều này mà không cần Kinh Thánh, thì Kinh Thánh là ngẫu nhiên.
Đáp: Không phải theo nghĩa phân tách, mà theo nghĩa kết hợp.
Phản biện III. Nếu Đức Chúa Trời đã muốn Lời Ngài được viết ra, thì Ngài hẳn đã dùng thứ tiếng mà mọi người đều hiểu.
Đáp: Vì trong Cựu Ước, ngoài dân tộc Do Thái, Hội Thánh không mở rộng ra, do đó, viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ là đủ; trong Tân Ước, vì tính phổ quát của tiếng Hy Lạp, Ngài muốn nó được viết bằng tiếng Hy Lạp, và sau đó từ cả hai mà dịch ra thổ ngữ của mỗi dân tộc.
Vì vậy, bởi Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nên nó phải được tôn trọng hoàn toàn nơi chúng ta, trái với điều Bellarmine phạm thượng nói: rằng ông coi Kinh Thánh mà không có thẩm quyền của Hội Thánh cũng như quyển Alcoran; và Balæus, người Dòng Tên, rằng nếu không có thẩm quyền của Hội Thánh, ông sẽ không tin Ma-thi-ơ hơn là Titus Livius.
Về Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra, hay Kinh Thánh, người ta xét cả chủ thể, các thuộc tính, và các phần.
Chủ thể là các Sách Chính Điển, được gọi như vậy vì chúng chứa đựng giáo lý chính điển trong chính chúng.
Tất cả những sách này đều được viết bởi những người được chọn và θεόπνευστος [được Đức Chúa Trời hà hơi], và được viết để giáo lý thiên thượng được bảo tồn và truyền bá cho chúng ta.
Vì Đức Chúa Trời đã không cho là tốt khi tiếp tục bảo tồn và truyền bá Lời Ngài theo cách thức mà Ngài đã bảo tồn và truyền bá nó trước khi chính Lời ấy được giao phó cho chữ viết, nên Ngài muốn nó được viết ra, và vì mục đích này, Ngài đã dùng những người được chọn, là những người mà Ngài đã ban dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh, để trong công việc này họ không hề sai lầm: do đó những người như vậy được gọi là θεόπνευστος. Nhưng tất cả những người này đều là những người được chọn như nhau thì hiển nhiên từ Lu-ca 13:28, nơi Đấng Christ làm chứng rằng mọi đấng tiên tri đều ở trên thiên đàng. Vì mặc dù một số kẻ θεοποιῶς [bị Đức Chúa Trời chiếm hữu] đã nói mà lại là những kẻ bị bỏ, như Ba-la-am và Giu-đa kẻ phản bội; tuy nhiên, chưa từng có ai θεόπνευστος mà viết ra mà lại không thuộc về những người được chọn.
Hơn nữa, điều đã nói trong luận đề, rằng Lời Đức Chúa Trời đã được viết bởi những người thánh để nó được bảo tồn và truyền bá cho chúng ta, mà vì mục đích ấy, bởi nó đã được thực hiện theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã không thể nào thất bại; điều này chống lại trực diện quan điểm mà một số người bênh vực đến cùng, tức là dưới cuộc lưu đày Ba-by-lôn, tất cả các sách chính điển đã rõ ràng hư mất, và về sau đã được E-xơ-ra khôi phục lại theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngụ ngôn này nảy sinh, trong số những điều khác, như dường như, từ 4 E-xơ-ra chương 14. Việc quan điểm này sai lầm ra sao thì hiển nhiên từ Grotius, là người trong Bài tập thứ nhất về Đa-ni-ên chương 11, tr. 25, nói về vấn đề này như sau: “Thứ ba” (ông nói) “và tôi xét rằng điều này cũng đáng ghi nhận: rằng đối với Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn gần cuối đế quốc ấy, khi sự nới lỏng của cuộc lưu đày Do Thái đã gần kề, các sách thánh vẫn còn trong tay, cùng với những sách ấy là lời tiên tri của Giê-rê-mi, mà tự nó chắc chắn, và chắc chắn tại Giê-ru-sa-lem đã nhiều lần gặp nguy hiểm. Do đó, điều này phải được dùng để chống lại những kẻ trong thời chúng ta, để làm giảm thẩm quyền của chính điển Kinh Thánh, đã bịa đặt rằng nó đã hư mất hoàn toàn dưới cuộc lưu đày Ba-by-lôn, mà ít nhất một phần nào đó đã được sửa chữa đôi chút về sau bởi E-xơ-ra thầy thông giáo, vì không chỉ từ những lời hiện tại của đấng tiên tri, mà còn từ một số hoàn cảnh của lời xưng tội tiếp theo của ông và sự mặc khải của thiên sứ, người ta suy ra không mờ mịt rằng ông đã mở ra, đúng vị trí của chúng, các quyển sách của Môi-se và lời tiên tri của Ê-sai, và các Sách Các Vua, và như vậy là toàn bộ chính điển, xét theo phần đã hiện hữu vào thời ấy, như sẽ được nhận xét đúng chỗ của chúng. Và ai lại tin rằng Hội Thánh Do Thái trong bảy mươi năm ấy, thời gian mà biết bao ánh sáng lớn lao của giáo lý đã chiếu soi cho nó, lại giữ bảo vật của đức tin và tôn giáo mình (tôi muốn nói đến Chính Điển Kinh Thánh) một cách cẩu thả đến nỗi đánh mất nó hoàn toàn, nhất là khi có hy vọng chắc chắn về việc khôi phục đất đai và tái lập sự thờ phượng? Chắc chắn, Antiochus, với tất cả sức mạnh của tài trí và đế quốc mình, đã không thể làm được điều như vậy. Nhưng cả dòng dõi khốn khổ nhất của họ dưới cuộc lưu đày phiền muộn này cũng đã bảo tồn kho báu nói trên cách trọn vẹn hơn một ngàn năm trăm năm.”
Điều này không bị phản bác bởi điều Clement nói, Stromata quyển 1, và Tertullian quyển 1, Về trang phục của phụ nữ, rằng tại Giê-ru-sa-lem do sự tàn phá của Ba-by-lôn “mọi công cụ của văn học Do Thái đã bị phá hủy, và đã được E-xơ-ra khôi phục”; vì hoặc điều này là sai nếu hiểu theo nghĩa đơn thuần, hoặc ý của họ không phải, như Molinaeus nhận xét trong cuốn sách nhỏ Về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, rằng các sách thánh đã hoàn toàn bị dập tắt và xóa bỏ, rồi được E-xơ-ra khôi phục; vì như vậy các quyển sách mà ngày nay chúng ta có sẽ không phải do Môi-se, hay Đa-vít, hay Ê-sai viết ra, mà do E-xơ-ra, là người đã tái tạo chúng từ đầu. Nhưng ý của Clement (như Molinaeus muốn) và Tertullian là các sách Cựu Ước trong cuộc bắt bớ của Ba-by-lôn đã bị phân tán, hoặc trong cuộc bắt bớ đã được sao chép thưa thớt hơn và kém cẩn thận hơn, rồi được E-xơ-ra sắp xếp có thứ tự và sao chép chính xác hơn, khôi phục lại vẻ rực rỡ trước kia. Do đó, hãy để những kẻ ấy lui đi, là những kẻ khẳng định rằng Kinh Thánh đã được Môi-se và những người khác viết trước E-xơ-ra bằng chữ Sa-ma-ri, rồi sau đó qua E-xơ-ra được khôi phục bằng chữ Ca-na-an, là những kẻ không biết xấu hổ khi dạy dỗ, dựa vào một số phỏng đoán hơn cả phù phiếm.
Cũng hãy để những kẻ ấy lui đi, là những kẻ cho rằng E-xơ-ra đã giao phó Lời Đức Chúa Trời cho những chữ cái mà ngày nay chúng ta có và hiện hữu trong Thánh Điển; còn các nguyên âm, như ngày nay hiện hữu trong các sách Cựu Ước, thì các nhà Ma-sô-rét hoặc một số người khác về sau đã thêm vào. Cả hai quan điểm này John Wolphius xứ Zurich đã bác bỏ cách xuất sắc trong phần mở đầu cho sách E-xơ-ra: “Jerome”, ông nói, “trong lời tựa đặt trước các sách Các Vua, và cùng chỗ ấy Lyra viết rằng những chữ Hê-bơ-rơ mà ngày nay chúng ta dùng, và các dấu nguyên âm và dấu trọng âm, đã được E-xơ-ra sinh ra và phát minh về sau, còn người xưa dùng những chữ mà ngày nay người Sa-ma-ri dùng, nhưng một số người thuật lại rằng chính các chữ thánh đã hư mất trong lửa và đã được khôi phục từ những tàn dư tìm thấy và thu thập được. Quả thật, Peter Galatinus quyển 1 chương 8, mặc dù ông cũng thuật lại chính quan điểm ấy, nhưng lại viết rằng việc phát minh các nguyên âm được gán cho hai người Do Thái khác, mà ông gọi người này là Bennephta, người kia là Ben Affevum. Dù được truyền lại về các dấu chấm và dấu trọng âm do người này phát minh, hay về các sách thánh được người ấy giải cứu khỏi sự hủy diệt, nhất là một người từ lâu dấn thân vào các nghiên cứu thuộc loại này và nổi bật về sự phán đoán một cách kỳ diệu, Theodorus Bibliander, trong cuốn sách ông viết Về phương pháp tốt nhất để giải thích các bản văn Hê-bơ-rơ, đã bác bỏ tất cả bằng những luận cứ vững chắc. Và quả thật những điều này do người Do Thái bịa đặt cách tham vọng, được những người thuộc về chúng ta chấp nhận và tin cách khinh suất, rồi hoàn toàn xa lạ với lý trí đúng đắn và chân lý, cuối cùng nhắm đến việc làm giảm thẩm quyền của Thánh Thư.”
Nhưng dường như không hoàn toàn vô lý khi các sách thánh có thể hư mất, vì đã xác lập rằng một số sách trọn vẹn đã hư mất, và trong các sách tiên tri và sứ đồ, một số điều đã thay đổi. Vì các cách đọc khác nhau của các bản sao làm chứng điều này, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Mặc dù trong Cựu Ước, vì điều mà họ gọi là Keri và Ketib (tức là, đọc và viết, khi một điều được đọc, một điều khác được viết, điều này thường được ghi chú trong các sách Kinh Thánh bằng một vòng tròn phía trên Ketib, và ở lề là từ được viết mà phải đọc), thì điều ấy xảy ra hoặc không bao giờ hoặc hiếm khi. Nhưng trong Tân Ước, có nhiều ví dụ về sự khác nhau này, mà các học giả đã thu thập, nhưng chính xác nhất trong tất cả là Robert Stephanus, cha của Henry. Và hơn nữa, Beza, trong các Chú Giải của ông về Tân Ước, đã đưa ra nhiều ví dụ về sự khác nhau này.
Đối với điều thứ nhất, chúng ta đáp rằng một số sách đã hư mất do tổn hại của thời gian và tai họa, bởi sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, điều này đã không bao giờ xảy ra nếu có điều gì cần thiết phải biết cho sự cứu rỗi đã được truyền đạt trong những sách ấy, mà chính điều ấy lại không được truyền đạt trong những sách hiện hữu trong Hội Thánh qua mọi thời đại.
Lời khẳng định rằng các sách thánh hay chính điển của Cựu Ước không thể hư mất, chúng ta hiểu theo nghĩa này, rằng chúng không thể hư mất theo giả thuyết của sắc lệnh Đức Chúa Trời, là Đấng đã muốn Lời Ngài được chuyển thành chữ viết, hay được giao phó cho chữ viết, để Hội Thánh luôn có nguồn mà từ đó được dạy dỗ cách trọn vẹn cho sự cứu rỗi, điều này chắc chắn đã được thực hiện cách khác nếu toàn bộ Chính Điển Cựu Ước đã hư mất.
Về sự khác nhau của các cách đọc, phải thú nhận rằng điều ấy đã xảy ra như vậy, nhưng nó có thể được sửa chữa từ Kinh Thánh. Để điều này được hiểu: Phải biết rằng sự khác nhau hai mặt của cách đọc có thể xảy ra trong các sách. Có một sự khác nhau nặng nề nào đó, được nhận ra trong ý nghĩa của những sự có tầm quan trọng lớn nhất, mà loại khác nhau ấy có trong một số từ trong Kinh Thánh, còn trong các sự việc thì không có, không có, tôi nói, trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, mà họ gọi là chân lý: Loại khác là sự khác nhau không có tầm quan trọng gì đối với chính sự việc, vì dù bạn đọc như thế này hay như thế kia, chính sự việc tự nó vẫn trở lại như nhau, mặc dù các từ hay cụm từ về mặt loài của ý nghĩa có thể trái ngược hay hơi khác nhau, ví dụ, ở đầu chương 12 của sách Hê-bơ-rơ, trong bản Hy Lạp được tiếp nhận rộng rãi nhất, tội lỗi được gọi là ὑπερίσαν [đứng trên?], nhưng trong bản Complutensian là ἀπείταον [không thể tránh khỏi?], các từ rõ ràng trái ngược nhau, nhưng các ý nghĩa tuy nhiên không trái ngược nhau, vì ὑπερίσαν họ dịch là điều rất dễ bao quanh chúng ta, còn ἀπείταον là điều không thể tránh được. Chính sự việc trong cả hai gần như là một, và trong chương cuối của sách Khải Huyền, trong bản được tiếp nhận rộng rãi nhất có viết: “Kẻ công bình, cứ được xưng công chính nữa”, tức là, hãy chứng tỏ bằng việc làm rằng mình là công bình, như Gia-cơ dạy chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, nhưng trong bản Complutensian có viết: “hãy còn làm điều công bình nữa”, cùng một câu như đã thấy; do đó không có sự khác nhau nào trong các sách chính điển mà có thể đáng làm phiền lòng ai. Nhưng nếu quả thật trong một vấn đề nghiêm trọng có bất kỳ sự khác nhau nào trong các chữ thánh, điều chưa bao giờ xảy ra, bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói đã được lo liệu, mà sự quan phòng ấy, như đã bảo tồn những sách ấy, dù bị truy lùng với sự siêng năng cao nhất, khỏi các vệ binh và sứ giả của các bạo chúa, thì cũng đã canh giữ để không có sự thay đổi nào xảy ra trong các dấu hiệu.
Quả thật, tuy nhiên, các sách thánh hay chính điển của Cựu Ước không thể hư mất. Nếu điều này đã xảy ra, người ta đã có thể nhận ra từ chính Kinh Thánh. Vì cũng như các lỗi lầm đã len vào các sách của Aristotle qua lỗi của các thư ký, nếu chúng không quan trọng, thì dễ dàng bị phát hiện từ toàn bộ thân thể giáo lý của Aristotle, thì cũng vậy trong Kinh Thánh, nếu đã có bất kỳ lỗi lầm nào ở bất kỳ chỗ nào trong chính tín điều của đức tin, thì lỗi lầm ấy đã có thể dễ dàng được sửa chữa từ những chỗ khác: và quả thật, trong các sách được bảo tồn và sao chép với sự cẩn thận cao nhất, lỗi lầm không xảy ra khắp mọi nơi.
Có sự khác biệt này giữa các thư ký và Đấng Christ: vì tất cả bọn họ luôn miệng nói: “Chúa đã sai tôi đến,” “Đấng Christ đã sai tôi đến,” “Cha đã sai tôi đến.” Do đó, bất cứ điều gì Đấng Christ đã phán, ngay cả trong cuộc trò chuyện thân mật, thì Cha đã phán qua Ngài. Nhưng nơi những người khác (ngoài chức vụ của họ), nhiều điều đã thoát ra mà không xuất phát từ Đức Thánh Linh. Chúng ta nói ngoài chức vụ, chứ không phải trong chức vụ. Vì mặc dù con người là những kẻ nói dối nếu xét theo bản tính của họ, nhưng vì lý do chức vụ, họ đã được miễn khỏi sự hư không này.
Nhưng việc có phải, từ sự kiện rằng một số điều đã được truyền đạt qua con người, một số qua Đấng Christ, mà do đó phải cho rằng những điều được truyền đạt trực tiếp qua Đấng Christ có thẩm quyền lớn hơn những điều từ con người, các tổ phụ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, v.v., thì bị một số người nghi ngờ. Quả thật dường như Đức Thánh Linh ám chỉ điều này trong Hê-bơ-rơ 2:2–3. Vì Ngài phán: “Vì nếu lời đã truyền qua các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng lời đều đã nhận lấy sự báo trả công bình, thì chúng ta làm sao thoát khỏi được, nếu khinh bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy? là sự cứu rỗi mà Chúa đã truyền ra trước hết, rồi được những người đã nghe xác nhận cho chúng ta.”
Đáp: Tất cả đều có cùng một thẩm quyền, dù được trình bày trực tiếp qua Đấng Christ hay qua các tổ phụ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, như rõ ràng từ II Ti-mô-thê 3:16 và II Phi-e-rơ 1:21. Nhưng việc Đức Thánh Linh dường như lập luận từ điều nhỏ hơn trong chỗ trích dẫn gửi cho người Hê-bơ-rơ 2 — nếu những kẻ khinh rẻ lời Đức Chúa Trời đã phán qua các thiên sứ đã bị trừng phạt, thì huống chi những kẻ khinh rẻ lời đã rao truyền qua Đấng Christ sẽ bị trừng phạt — điều này không xuất phát từ việc lời đã rao giảng qua Đấng Christ có thẩm quyền lớn hơn lời đã rao giảng qua các đầy tớ của Ngài, các thiên sứ, các đấng tiên tri, mà vì những người đã mang Lời Đức Chúa Trời ấy thì khác nhau. Vì cùng một điều có thể được nói bởi hai người, mà tuy nhiên nếu điều được cả hai nói ra không được tiếp nhận, thì tội lỗi lớn hơn sẽ phạm phải nếu nó không được tiếp nhận từ người này hơn là từ người kia, mặc dù khinh rẻ cả hai đều là tội lỗi. Chắc chắn người ấy phạm tội nặng nề hơn khi khinh rẻ một người khuyên bảo mình vì lý do chức vụ hơn là một người khuyên bảo vì lý do bổn phận, ví dụ, nếu có người khuyên bảo một kẻ phản loạn trở lại sự lành mạnh vì lý do bổn phận, ví dụ, anh em, con trai, bạn bè, thì người ấy phạm tội nhẹ hơn nhiều nếu khinh rẻ người ấy so với khi khinh rẻ một người được vua sai đến với mục đích rõ ràng, mà nhờ lời khuyên bảo của người ấy, kẻ phản loạn phải ăn năn. Ở đây lý luận rõ ràng là như nhau: vì mặc dù Lời này đến từ các đầy tớ của Đấng Christ, tức là các đấng tiên tri, các sứ đồ, cũng là Lời mà Đấng Christ đã trình bày trực tiếp, nhưng người ấy phạm tội nặng nề bấy nhiêu khi không tiếp nhận Đấng Christ đang dạy dỗ so với các đấng tiên tri, các tổ phụ, vì Đấng Christ lớn hơn tất cả những người này, và vì thẩm quyền của quyền xét xử lớn hơn thẩm quyền của chức vụ.
Các dấu hiệu mà nhờ đó người ta biết sách nào là chính điển và sách nào không phải: 1. Tính cổ xưa. 2. Luận đề và chính giáo lý. 3. Cách thức và phương pháp tranh luận. 4. Tính cách hay văn phong.
Vậy thì có 1. Tính cổ xưa.
Vì điều gì cổ xưa nhất thì cũng nhất thiết phải là tốt nhất và chân thật nhất. Do đó, sự khôn ngoan cổ xưa nhất nhất thiết phải xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vậy nếu có giáo lý nào cổ xưa nhất, thì giáo lý ấy cũng là thiên thượng. Lý do của vấn đề này là thế này, vì mọi sự đều mang hương vị của tác giả nó: do đó, vì Đức Chúa Trời là tác giả của Lời Đức Chúa Trời, và Ngài là (nếu được phép nói như vậy về Đức Chúa Trời) cổ xưa nhất (vì Ngài là đời đời), thì cũng phải nói như vậy về Lời Đức Chúa Trời. Và quả thật chính sự việc cũng làm chứng điều ấy; vì tật xấu không có trước đức hạnh, bệnh tật và đau đớn cũng không đi trước sức khỏe, mà theo sau (và như các nhà vật lý học đã dạy) điều trái với tự nhiên thì đến sau điều thuận theo tự nhiên. Do đó, điều gì đã xuất phát từ một tác giả gần đây, hay đã đột nhiên nảy sinh, dù chính vấn đề có thể mang đôi chút hương vị thần thánh, thì cũng không được giữ là chính điển. Vì chính giáo lý có thể là thần thánh, mà tuy nhiên, vì nó không xuất phát trực tiếp từ những người mà Đức Chúa Trời đã dùng cách phi thường trong việc thành lập Hội Thánh, thì sẽ không làm cho chính văn bản được giữ là chính điển: nhưng nó đã không thể xuất phát trực tiếp từ họ trừ khi văn bản là cổ xưa nhất, vì sau khi Đức Chúa Trời đã một lần thành lập Hội Thánh của Ngài qua sự trung gian của các sứ đồ, Ngài đã không dấy lên ai được Đức Thánh Linh cảm thúc theo cùng một cách như chính họ: tất cả những người khác theo sau họ đều có thể đã pha trộn điều gì đó của riêng mình.
Tuy nhiên, ở đây phải lưu ý qua rằng một cuốn sách không nhất thiết phải được giữ là thần thánh nếu nó được một đấng tiên tri hay sứ đồ viết ra; chỉ cần nó được viết bởi một người có thẩm quyền lớn trong Hội Thánh, và sống trong thời của các đấng tiên tri hay các sứ đồ, để văn bản của ông có thể đã được một số đấng tiên tri và sứ đồ xem thấy và chấp thuận. Như vậy, nếu có ai chứng minh rằng một văn bản nào đó đã được một người xuất bản và trao cho Hội Thánh và được Hội Thánh chấp thuận, là người sống trong thời của các đấng tiên tri và sứ đồ, thì người ấy cũng đã chứng minh rằng văn bản ấy là chính điển; vì Lu-ca không phải là sứ đồ, nhưng vì ông là người thuộc về các sứ đồ, thân cận với các sứ đồ, nên điều ông viết không thể bị giấu khỏi các sứ đồ, mà ngay cả các tác phẩm của ông cũng đã được họ chấp thuận và giữ là thần thánh và chính điển; và cũng không bao giờ có sự nghi ngờ rằng chúng có nên được xếp vào Chính Điển hay không. Cũng vậy, mặc dù Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ không phải do sứ đồ Phao-lô viết ra, nhưng tuy nhiên, không vì thế mà nó phải được giữ là ngụy thư: vì vậy nó phải có thẩm quyền thần thánh nơi chúng ta, miễn là nó tự nó có những dấu hiệu nội tại mà phải thuyết phục chúng ta tiếp nhận một cuốn sách nào đó là chính điển.
Dấu hiệu thứ hai là luận đề và chính giáo lý.
Vì luận đề phải rõ ràng là thần thánh, đến nỗi không có gì trong đó mang hương vị của sự khéo léo của con người hay giáo lý của con người. Và quả thật, để mang lại thẩm quyền thần thánh cho bất kỳ sách nào của Tân Ước hiện nay, thì không đủ rằng trong đó không có gì bất kính, không có gì dại dột, không có gì không chân thật hay thậm chí không thần thánh, mà nó phải không thở ra điều gì khác ngoài Đấng Christ, và chủ yếu và trước hết phải nói về sự cứu chuộc loài người qua Đấng Christ, về sự sống đời đời, về sự phán xét cuối cùng. Vì nếu có sách nào được đưa ra cho chúng ta là chính điển mà bàn về cùng luận đề như trong các châm ngôn của Sa-lô-môn và theo cùng cách thức, thì nó đáng bị loại bỏ, vì nay đã có một cách thức dạy dỗ Hội Thánh khác sau Phúc Âm mà Đấng Christ mang đến so với cách mà trước kia Sa-lô-môn đã dùng, hay bất kỳ tác giả thuộc loại ấy nào, mặc dù là θεόπνευστος [được Đức Chúa Trời hà hơi]; vì bức màn đã được cất đi, chúng ta được dẫn dắt cách rõ ràng và sáng tỏ và không quanh co thẳng đến Đấng Christ và sự sống đời đời.
Dấu hiệu thứ ba là cách thức và phương pháp tranh luận.
Vì nó phải thuộc loại mà nó sống động, hơn bất kỳ loại văn bản nào khác, nhưng sao cho nó mang hương vị của sự uyên bác và nghệ thuật của con người ít nhất, và bạn chắc chắn nhận thấy có nghệ thuật nào đó, nhưng không chính xác theo chuẩn mực của nghệ thuật con người, và vượt xa nó một khoảng dài; như khi bạn đọc các thư của Phao-lô, bạn quả thật thấy có phương pháp nào đó trong việc nối kết các luận cứ và trong việc kéo dài mạch tranh luận, nhưng hoàn toàn không tương tự với phương pháp của Plato hay Aristotle, hay quả thật của bất kỳ ai khác đã bàn về các sự thuộc về Đức Chúa Trời cách hùng biện và uyên bác nhất mà không có sự cảm thúc phi thường như sứ đồ đã cảm nhận; vì bất cứ điều gì xuất phát từ sự khéo léo của con người hay sự uyên bác thế tục đều hoàn toàn không thể bắt chước được sức mạnh phát triển trong các luận cứ của sứ đồ.
Dấu hiệu thứ tư là tính cách và văn phong.
Vì trong loại ngôn ngữ phải xuất hiện một sự uy nghiêm nào đó mà không đặt nơi sự hùng biện khoa trương, mà nơi những từ và cụm từ vừa đánh động vừa xoa dịu, không phô trương hay thổi phồng, mà trang trọng, mà thích hợp, phù hợp với luận đề, và bạn dễ dàng xét đoán rằng chúng không xuất phát từ sự khéo léo của con người, vì chúng khác xa với cách nói quen thuộc. Kế đó, cũng phải có sự ngọt ngào, không phải ở trong cách nói chán nản và khiêm hạ, mà trong một sự đơn sơ khiêm tốn nào đó mà tuy nhiên có điều gì tráng lệ kết hợp với nó.
Do đó, nay đã rõ ràng làm sao Hội Thánh có thể nhận ra sách nào đáng được giữ là thần thánh và sách nào hoàn toàn không đáng; vì sẽ không đủ nếu chúng ta đáp rằng Hội Thánh đã làm điều này nhờ sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Vậy để giải quyết nhanh câu hỏi này, phải lưu ý rằng Đức Thánh Linh, xét về các sách thánh hoặc phải được viết ra hoặc phải được nhận ra, đã hiện diện với con người theo hai cách thức; cách thức trước là sự cảm thúc, khi tức là có người được Đức Thánh Linh cảm thúc đến nỗi người ấy chỉ là cơ quan thuần túy của Ngài, nhưng tôi gọi là cơ quan thuần túy khi con người bị lay động đến nỗi chỉ thốt ra những điều mà Đức Thánh Linh đọc cho trong lòng, mà không dùng lý trí và sự phán đoán, không trong việc nghĩ ra vấn đề cũng không trong việc lựa chọn từ ngữ; những cảm thúc như vậy là của các đấng tiên tri, là những người chỉ thốt ra những điều mà Thánh Linh gợi ý trong lòng; như khi một sứ giả thuật lại điều mình đã nhận lệnh, bằng những từ đã được định sẵn, không thêm gì của riêng mình hay quả thật cũng không bớt đi. Những cảm thúc như vậy cũng là của các sứ đồ trong thời Lễ Ngũ Tuần, và qua sự trung gian của họ, Đức Thánh Linh đã dùng trong việc viết các sách thần thánh. Xét về chính các sự việc, những người đã bàn về luận đề mà Đức Thánh Linh gợi ý, chứ không phải điều họ học từ người khác hay điều mà sự khéo léo của riêng họ có thể cung cấp, thì Hội Thánh trong việc nhận ra các sách thánh đã không được Đức Thánh Linh cảm thúc như vậy. Cách thức sau là khi tâm trí quả thật được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, nhưng sao cho người được ánh sáng ấy thấm nhuần vẫn áp dụng việc dùng lý trí và sự phán đoán, sự siêng năng và cần mẫn của mình, người ấy không bị Thánh Linh chiếm lấy đến nỗi chính mình không làm gì, không suy ngẫm gì và không bình luận gì, mà Thánh Linh soi sáng trên người ấy đến nỗi trong khi đó chính người ấy áp dụng sự khéo léo tự nhiên và sự sắc sảo của tài trí mình. Nhưng ánh sáng ấy thuộc loại này, là ánh sáng đã chiếu soi trên Hội Thánh trong việc nhận ra các sách nào là thánh và sách nào hoàn toàn không phải. Và đây là điều chúng ta gọi là thần của sự phân biệt, mà nhờ đó, với các dấu hiệu nội tại đã được rèn luyện của Kinh Thánh, Hội Thánh nhận biết sách nào là chính điển và sách nào hoàn toàn không phải.
Và như vậy, sự phản đối của phái Giáo hoàng đã được giải đáp, là những người vốn hay dồn ép chúng ta như thể chúng ta mở toang cánh cửa cho những kẻ cuồng tín, khi chúng ta khẳng định rằng mỗi tín hữu đều được ban cho mức độ của Đức Thánh Linh đủ để phân biệt văn bản thần linh với văn bản loài người; cụ thể là, chúng ta không muốn nói rằng mỗi tín hữu đều được Đức Thánh Linh cảm thúc như các tiên tri và sứ đồ xưa kia từng được cảm thúc, nhưng được Đức Thánh Linh soi sáng bằng sự phân biệt đến nỗi người ấy dễ dàng nhận ra các dấu hiệu của sách thần linh và có thể phân biệt những sách ấy với các sách ngụy kinh, để người ấy không dễ bị các tiên tri giả và sứ đồ giả lừa gạt.
Nhưng các dấu hiệu này được sắp đặt sao cho không phải mỗi dấu hiệu riêng lẻ cũng đủ để bạn phân biệt một sách thuộc chính điển với một sách hoàn toàn không thuộc chính điển, nhưng không thể xảy ra chuyện tất cả các dấu hiệu này cùng hiện diện trong một văn bản không thuộc chính điển và không trực tiếp phát xuất từ Đức Thánh Linh.
Các sách thuộc chính điển không phải lúc nào cũng nhiều như hiện nay, và cũng không phải tất cả những sách từng thuộc chính điển đều còn truyền lại đến thời chúng ta.
Chính điển dành cho sự mặc khải đa dạng và khôn ngoan về thần học cứu rỗi thì xét về thực chất chỉ là một (như người ta nói), nhưng xét về hoàn cảnh thì có hai phần, cũ và mới. Phần cũ là phần trước kia, trước Đấng Christ, đã được thiết lập rõ ràng chỉ cho Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ, rồi cùng với các sách của các tiên tri tiếp theo được dâng hiến vào chính điển mà kết thúc, như Giô-suê, Các Quan Xét, hai sách Sa-mu-ên, hai sách Các Vua; còn những sách nói về các sự việc tương lai, do đó được gọi là các tiên tri sau, gồm bốn tiên tri lớn và mười hai tiên tri nhỏ, được gọi như vậy không phải vì thẩm quyền, trong đó mọi sách đều bằng nhau, mà vì sự trình bày ngắn gọn, và được tăng thêm cùng một ngôn ngữ trong hoàn cảnh của chúng. Và vì thế Môi-se và các tiên tri được chỉ định theo lối hoán dụ như là Kinh Thánh của các tiên tri, và các bài giảng của các tiên tri, và thuộc về tiên tri, Lu-ca 16:29; Ma-thi-ơ 26:56; II Phi-e-rơ 1:16. Chính điển này, xét theo đối tượng của nó (Hội Thánh Hê-bơ-rơ), được gọi là chính điển của người Hê-bơ-rơ, vì chính họ đã được giao phó các lời phán của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2; và xét theo cách thức của nội dung (vì nó mô tả giao ước ân điển một cách dè dặt hơn, còn luật pháp và giao ước việc làm thì dồi dào hơn) thì theo lối hoán dụ và κατ’ ἐξοχήν [một cách ưu việt] trong các sách thánh được gọi là luật pháp, và thông thường được gọi là Cựu Ước, còn Tân Ước, thật vậy, là chính điển mới nhất, cũng đã được hoàn tất bởi phần bổ sung cuối cùng của nó và các sách của các nhà truyền đạo Phúc Âm và các sứ đồ, để xây dựng sự cứu rỗi cho toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian.
Hơn nữa, điều chúng ta đã nói, rằng không phải tất cả những sách từng thuộc chính điển đều đến được tay chúng ta, phải được hiểu là về một số sách của Cựu Ước. Về điều này, Whitaker đã nói như sau, trong tác phẩm A Disputation on Holy Scripture against the Papists, câu hỏi 9 chương 5: “Thứ hai,” ông nói, “chúng ta thừa nhận rằng hiện nay có một số điều thiếu mất mà trước kia từng có trong chính điển Kinh Thánh; nhưng dầu vậy chúng ta khẳng định rằng chính điển còn lại hiện nay là đầy đủ và chứa đựng mọi điều cần thiết. Một số sách của Sa-lô-môn đã bị mất, nhưng dầu vậy cũng không làm mất đức tin và không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của chúng ta, như những sách ông đã viết về cây cỏ, về sâu bọ, về cây bụi, và nhiều châm ngôn. Vì Đức Chúa Trời đã xét thấy những điều ấy không cần thiết cho chúng ta để được cứu rỗi. Cũng xin xem Zanchius có ý khác về điều này trong phần mở đầu của ông về Kinh Thánh.”
Vì vậy, các sách thuộc chính điển, dù thuộc Cựu Ước hay Tân Ước, là như sau.
Các sách của Cựu Ước thường được phân biệt thành Luật Pháp, các Tiên Tri, và các sách Thánh Văn. Loại thứ nhất gồm năm sách của Môi-se, từ Luật Pháp của ông, như từ một nguồn mạch, các dòng chảy của mọi tác giả khác đã tuôn ra, và các sách khác của Cựu Ước được quy về đó như về nguồn của chúng. Loại thứ hai là các Tiên Tri, những người đã trình bày bằng lời lẽ rõ ràng, không trau chuốt những điều mà Đức Thánh Linh đã đổ vào lòng họ, để họ có thể truyền đạt những điều ấy cho Hội Thánh. Và trong số này, một số thuật lại các sự kiện đã hoàn thành trước đó, do đó được gọi là các Tiên Tri Trước. Một số trong họ thuật lại các sự kiện đã hoàn thành — như Giô-suê, Các Quan Xét, hai sách Sa-mu-ên, và hai sách Các Vua. Những người khác trình bày các sự kiện vẫn còn sẽ đến, do đó được gọi là các Tiên Tri Sau, và đó là bốn tiên tri lớn và mười hai tiên tri nhỏ, được gọi như vậy không phải vì thẩm quyền (trong đó mọi sách đều bằng nhau) mà vì các sách lớn hơn hay nhỏ hơn mà họ để lại cho Hội Thánh. Loại thứ ba gồm các sách Thánh Văn, là mười một sách như được kể tên: hai sách Sử Ký, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Gióp, Ru-tơ, Ê-xơ-tê, một sách E-xơ-ra, và một sách Nê-hê-mi. Hơn nữa, Rainolds, vị học giả uyên bác nhất, khi nêu lý do của sự phân chia ấy về phần cuối cùng, đã nói như sau trong tác phẩm Censure of the Apocryphal Books, trang 74, “Trong đó người Do Thái đã theo lý do của thời gian, khi các sách này được thu thập và gom lại vào kho tàng của Hội Thánh. Điều mà tôi nghĩ cần phải lưu ý, để sửa chữa sai lầm của những người cho rằng Giê-rô-nimô trong Lời Tựa Galeate đã hiểu các sách Thánh Văn là những sách do các thánh nhân viết ra, nhưng tách khỏi Chính Điển của Kinh Thánh.”
Các sách của Tân Ước thường được chia thành bốn loại. Loại thứ nhất chứa lịch sử về Đấng Christ do bốn nhà truyền đạo Phúc Âm viết ra, tức là Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng. Loại thứ hai có Công Vụ Các Sứ Đồ. Loại thứ ba gồm các Thư của các sứ đồ, hoặc của Phao-lô hoặc của những người khác. Các thư của Phao-lô thường được đếm tất cả là mười bốn, và những thư được viết hoặc cho toàn thể các Hội Thánh hoặc cho một số người nhất định. Các thư viết cho toàn thể các Hội Thánh là mười thư, một thư gửi người Rô-ma, hai thư gửi người Cô-rinh-tô, một thư gửi người Ga-la-ti, một thư gửi người Ê-phê-sô, một thư gửi người Phi-líp, một thư gửi người Cô-lô-se, hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, và một thư gửi người Hê-bơ-rơ.
Về thư gửi người Hê-bơ-rơ này, nhiều người xuất sắc nghi ngờ tác giả của nó là ai. Dường như nó không phải của Phao-lô. Vì nó không có sự dịu dàng mà Phao-lô có ở khắp nơi; tác giả của thư ấy ở khắp nơi đều mãnh liệt, khắp nơi sấm sét và chớp nhoáng, và ngay từ đầu thư đã toát ra điều gì đó lớn lao và tráng lệ, đến nỗi bạn có thể dễ dàng kết luận rằng nó được viết với một tài năng thẳng thắn và cao thượng. Nếu bạn xem xét kỹ hơn, văn phong và tính cách của thư ấy phù hợp nhất với tài năng của Ba-na-ba như có thể nhận thấy từ lịch sử trong Công Vụ; vì dường như ông có phần nóng nảy trong tâm thần hơn Phao-lô (do đó mà nảy sinh cơn xung đột được thuật lại trong Công Vụ 15:39), điều mà những lời quở trách nghiêm khắc ấy mang hương vị, và cũng bởi cách diễn đạt và vẻ mặt ấy mà sự cao siêu trong văn phong dường như đặc biệt phù hợp. Và điều này được phỏng đoán từ sự kiện là khi dân Ly-cao-ni nhận Phao-lô là thần Mẹt-cua, họ cho rằng Ba-na-ba là thần Giu-bi-tê, điều mà thật ra họ sẽ không bao giờ làm trừ khi ông có vẻ mặt và cách nói năng ấy, là điều không chỉ đem lại ân điển mà còn đem lại sự kính trọng. Tuy nhiên Pareus truyền lại rằng Phao-lô là tác giả của thư này, vì nó được ký bằng câu kết thúc chung cho mọi thư của Phao-lô, là câu chào hỏi, dấu hiệu của các thư của ông, mà Phao-lô nói đó là của ông. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17-18, “Lời chào của Phao-lô bởi chính tay tôi, đó là dấu hiệu trong mỗi thư: tôi viết như vậy. Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. A-men.”, câu này cũng có ở cuối thư Hê-bơ-rơ 13[:25]. Dù không thể biết chắc chắn, dầu vậy cũng không nên bớt đi chút gì khỏi thẩm quyền của thư ấy. Các thư viết cho một số người nhất định là bốn thư; hai thư gửi Ti-mô-thê, một thư gửi Tít, một thư gửi Phi-lê-môn. Của các sứ đồ khác, có bảy thư: một thư của Gia-cơ, hai thư của Phi-e-rơ, ba thư của Giăng, và một thư của Giu-đe. Loại thứ tư chỉ chứa sách Khải Huyền của Giăng, là sách tiên tri duy nhất trong Tân Ước.
Cũng có một sự phân biệt khác về các sách của Tân Ước đáng được khen ngợi và lưu ý, theo đó chúng được chia thành Lịch Sử, Giáo Lý, và Tiên Tri. Các sách lịch sử là các sách của bốn nhà truyền đạo Phúc Âm và Công Vụ Các Sứ Đồ. Các sách giáo lý là tất cả các thư của các sứ đồ. Còn sách tiên tri là sách Khải Huyền. Những sách này đã được sắp xếp theo thứ tự mà hiện nay chúng ta có là do ai thì không chắc chắn; nhưng biết do ai làm điều này cũng không quan trọng bao nhiêu. Một số người khẳng định rằng các sách của Cựu Ước đã được sắp xếp theo thứ tự bởi E-xơ-ra. Nhưng dù việc này do ai làm cũng không quan trọng bao nhiêu, tôi vẫn không nghĩ rằng điều này đã được E-xơ-ra làm. Lý do khiến tôi bị thuyết phục là điều này: người ấy, dù là ai, nếu thật sự chỉ là một người, đã xếp Đa-ni-ên vào các sách Thánh Văn, nhưng không có lý do nào dù chỉ có vẻ hợp lý; vì vậy, chúng ta, cùng với Hội Thánh của Tân Ước, xếp ông vào hàng các Tiên Tri.
“Chúng ta tin không chỉ bằng đức tin lịch sử mà còn bằng đức tin cứu rỗi rằng Kinh Thánh, được gọi là Kinh Thánh theo nghĩa thiết yếu, xét về giáo lý, là thuộc chính điển, được mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta: và đức tin này, ít nhất xét về tổng thể giáo lý của Luật Pháp và Phúc Âm, là cần thiết cho mọi người để được cứu rỗi; sự thiếu hiểu biết là đáng bị đoán phạt, sự chối bỏ đơn thuần là tà giáo và phạm thượng.”
Những lời này là của Pareus về sách Ô-sê. Phần đầu được chứng minh bởi Giăng 5:39; Rô-ma 15:4; II Ti-mô-thê 3:16; Giăng 20:30. Phần sau, Giăng 17:3. Vì vậy những ai không thừa nhận hoặc chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật và Đấng Trung Bảo là Đấng Christ đều ở trong sai lầm đáng bị đoán phạt, và không thể có sự sống đời đời.
“Kinh Thánh, được gọi là Kinh Thánh theo nghĩa phụ thuộc, xét về các sách nói chung, là thuộc chính điển, được cảm thúc cho sự cứu rỗi của chúng ta, hay Kinh Thánh thánh là quy tắc và chuẩn mực của đức tin, cũng phải được tin không chỉ bằng đức tin lịch sử mà còn bằng đức tin cứu rỗi. Nhưng chỉ có sự chối bỏ mới là tà giáo và đáng bị đoán phạt, sự thiếu hiểu biết thì không.”
Những lời này của cùng tác giả. Nhưng những lời này được chứng minh về phần đầu, Giăng 5:39; Rô-ma 15:4; II Ti-mô-thê 3:16. Phần thứ hai hiển nhiên từ điều này, Lu-ca 16:29, “Họ có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe lời các đấng ấy.” Nếu những người không nghe bị đoán phạt, thì những người chối bỏ càng bị đoán phạt hơn, nhất là những người chống đối; cũng xin xem Ê-sai 8:20. Phần thứ ba được chứng minh. 1. Vì trước khi các sách này được viết ra, các tổ phụ xưa kia đã được cứu, dù không biết rằng một ngày kia chúng sẽ được viết ra. 2. Vì ngày nay nhiều người mù chữ không biết Kinh Thánh đã được viết ra, nhưng dầu vậy tin giáo lý thì vẫn được cứu. 3. Người Thổ Nhĩ Kỳ và người man rợ, nếu họ tin sự rao giảng của Phúc Âm thì sẽ được cứu, dù họ không biết các sách đã được viết ra: Tuy nhiên, những lập luận này cũng không đứng vững chống lại sự bịa đặt của phái Giáo hoàng, rằng sự không thể sai lầm của Hội Thánh vẫn đứng vững ngay cả khi không có Kinh Thánh và ở ngoài Kinh Thánh. Vì một đằng là hoàn cảnh của các tổ phụ trước khi Kinh Thánh hiện hữu — vì họ là θεόπνευστος [được Đức Chúa Trời soi dẫn]; một đằng là hoàn cảnh của Hội Thánh sau khi Kinh Thánh đã được ban ra, nơi hiện nay không còn ai trong đó có thể được kể vào hàng θεόπνευστος; một đằng cũng là hoàn cảnh của đức tin của những người yếu đuối, là những người lệ thuộc vào miệng của các mục sư như những người dẫn dắt; một đằng là hoàn cảnh của Hội Thánh giảng dạy, mà nói rằng giáo lý cứu rỗi có thể được trình bày mà không có Kinh Thánh và ở ngoài Kinh Thánh là sai.
Số lượng và thứ tự của các sách thuộc chính điển, cũng như của từng chương như hiện nay có trong các Kinh Thánh — ví dụ, trong Cựu Ước có hai mươi hai sách, trong Tân Ước có hai mươi bảy sách, Sáng Thế Ký tiếp theo là Xuất Ê-díp-tô Ký, Ma-thi-ơ tiếp theo là Mác — chúng ta chỉ giữ bằng đức tin lịch sử, mà sự thiếu hiểu biết về nó không bị đoán phạt, sự nghi ngờ cho thấy sự thiếu hiểu biết hoặc yếu đuối, sự chối bỏ khiến một người trở thành kẻ tà giáo một cách phụ thuộc.
Điều thứ nhất hiển nhiên: vì Hội Thánh có quyền tự do đếm hoặc phân biệt như thế này hay như thế khác, miễn là không lấy đi, thêm vào, thay đổi, hay xáo trộn điều gì. Điều thứ hai hiển nhiên, vì nếu không có sự hiểu biết và đức tin này, nhiều người vẫn được cứu. Điều thứ ba hiển nhiên, vì trước kia về không ít sách thật sự thần linh và thuộc chính điển, như Ê-xơ-tê, Thư Gia-cơ, Giu-đe, thư gửi người Hê-bơ-rơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, sách Khải Huyền của cùng tác giả, ngay cả một số tiến sĩ tin kính cũng từng nghi ngờ liệu chúng có thuộc Chính Điển hay không, mà thật ra không phải là tà giáo, nhưng không phải là không có sai lầm trong phán đoán. Điều thứ tư cuối cùng hiển nhiên, vì chối bỏ rằng có bấy nhiêu sách thánh theo thứ tự này, bấy nhiêu chương, tự nó là sự thiếu hiểu biết, nhưng chối bỏ đến mức làm giảm sút Kinh Thánh hay làm xáo trộn đức tin của Hội Thánh, thì đó là tà giáo.
Việc một sách nào đó nói riêng, ví dụ Ô-sê, Ma-thi-ơ, xét về bản chất hay xét về giáo lý là thuộc chính điển, chúng ta giữ bằng đức tin không chỉ lịch sử mà còn cứu rỗi; và đức tin này, ít nhất xét về tổng thể giáo lý cho sự cứu rỗi, là cần thiết cho mọi người, nhưng sự thiếu hiểu biết là đáng bị đoán phạt, sự chối bỏ đơn thuần là tà giáo.
Vì nếu không có sự hiểu biết và đức tin về giáo lý ít nhất xét về tổng thể liên quan đến Đức Chúa Trời chân thật, ý muốn, sự công chính, và sự thương xót của Ngài, mà Ô-sê truyền đạt khi nói rằng, “Ta sẽ thương xót nhà Giu-đa và sẽ cứu chúng nó nhờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó,” cũng như liên quan đến lịch sử về thân vị của Đấng Christ, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài, mà Ma-thi-ơ mô tả chẳng hạn, vì chúng là các tín điều của đức tin cứu rỗi và phổ thông, thì không ai đạt được sự cứu rỗi. Nhưng người nào nghi ngờ hay chối bỏ thì cáo buộc Đức Chúa Trời nói dối và bị coi là tà giáo (I Giăng 5:10).
Việc một sách nào đó nói riêng, ví dụ Ô-sê, Ma-thi-ơ, xét về phụ thuộc hay xét về Kinh Thánh là thuộc chính điển, điều này phải được giữ bằng đức tin lịch sử và cứu rỗi, nhưng chỉ có sự chối bỏ mới là tà giáo và đáng bị đoán phạt, sự thiếu hiểu biết thì không.
Ví dụ, việc lời tiên tri của Ô-sê và lịch sử về Đấng Christ không chỉ thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta mà còn đã được ghi chép lại, thì sứ đồ làm chứng (Rô-ma 15:4; II Ti-mô-thê 3:16). Việc sự chối bỏ là tà giáo và gây ra sự đoán phạt thì hiển nhiên từ đây: vì nó cáo buộc Đức Chúa Trời nói dối; cuối cùng việc sự thiếu hiểu biết không bị đoán phạt được chứng minh bằng cách này: vì một người thô lỗ nào đó có thể biết và tin lịch sử về Đấng Christ và nhờ đức tin này mà được cứu, dù người ấy không biết rằng lịch sử ấy đã được Ma-thi-ơ ghi chép hay được chứa trong Phúc Âm của ông.
Việc một sách nào đó nói riêng, ví dụ Ô-sê, Ma-thi-ơ, là của Ô-sê, của Ma-thi-ơ, điều này chúng ta chỉ giữ bằng đức tin lịch sử, mà sự thiếu hiểu biết về nó không bị đoán phạt, sự chối bỏ là tà giáo, ít nhất là một cách phụ thuộc.
Điều thứ nhất được chứng minh: vì biết và tin rằng lời tiên tri của Ô-sê là của Ô-sê thật sự thuộc về sự hiểu biết lịch sử và khoa học thần học, nhưng xét về bản chất thì để được cứu rỗi, tin rằng nó đã được Ô-sê viết ra cũng không cần thiết hơn tin rằng nó đã được Ê-sai viết ra, miễn là tin rằng nó là thần linh; nếu không thì để được cứu rỗi cũng cần phải biết tác giả của sách Gióp, Ê-xơ-tê, Các Quan Xét, Giô-suê; về những sách này dầu vậy cho đến nay trong Hội Thánh vẫn chưa biết hay còn nghi ngờ mà không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi, sai lầm, hay tà giáo. Điều thứ hai hiển nhiên, vì nếu không có sự hiểu biết và đức tin ấy, các tổ phụ đã được cứu trước Ô-sê và lời tiên tri của ông, và ngày nay nhiều người được cứu dù không biết tên Ô-sê. Điều thứ ba hiển nhiên, vì người nào chối bỏ rằng nó là của Ô-sê thì chối bỏ Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà trong tiêu đề đã quy lời tiên tri này cho Ô-sê; nhưng người nào chối bỏ Kinh Thánh thì là kẻ tà giáo. Thứ hai, không có lý do gì để nghi ngờ tính chân thật của lời đề tặng hơn tính chân thật của toàn bộ lời tiên tri. Vì vậy, người nào chối bỏ rằng nó là của Ô-sê, trừ khi người ấy chứng minh được rằng nó là của một tiên tri khác (điều mà không ai có thể chứng minh được), thì bị cho là chối bỏ đến mức, theo khả năng của mình, lật đổ Kinh Thánh, và vì vậy bị xét là kẻ tà giáo.
Chương 3: Về Các Bản Kinh Thánh
Các đặc tính của Kinh Thánh hoặc là những điều phụ thuộc, hoặc là những cách thức hoạt động, hoặc là những phần. Những điều phụ thuộc là ngôn ngữ mà Kinh Thánh được diễn đạt, thẩm quyền, sự hoàn hảo, và sự rõ ràng của nó.
Ngôn ngữ hoặc là ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời ban đầu đã dùng để trình bày Kinh Thánh, hoặc là ngôn ngữ mà Kinh Thánh được dịch sang.
Ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời đã dùng để trình bày Kinh Thánh trong Cựu Ước là tiếng Hê-bơ-rơ.
Điều này hiển nhiên từ sự kiện là Đức Chúa Trời đã đọc cho chép các sách của Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vì Hội Thánh chỉ hiện hữu giữa người Do Thái. Thi Thiên 147:19–20; Công Vụ 14:16. Vì dù luôn luôn có một số tiên tri xuất thân từ các dân ngoại, nhưng vì cả các thầy tế lễ chỉ ở giữa người Do Thái, và nơi duy nhất mà các hình thức thờ phượng còn lại do Đức Chúa Trời quy định phải được thực hiện cũng ở giữa họ, vì vậy những người kính sợ Đức Chúa Trời và lên để thờ phượng đều được hướng đến người Hê-bơ-rơ; xin xem Công Vụ 2:10 và 8:27.
Phản Đối 1. Không phải toàn bộ Cựu Ước đều được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; vì Đa-ni-ên và E-xơ-ra đã viết một phần sách của họ bằng tiếng Canh-đê.
Đáp: Về Cựu Ước, các tiên tri chỉ viết một vài điều bằng tiếng Canh-đê. Tiếp theo, tiếng Canh-đê gần với tiếng Hê-bơ-rơ nhất.
Cũng như Đức Chúa Trời đã vui lòng trình bày Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Ngài cũng vui lòng ban Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp.
Tất cả các sách của Tân Ước đều được viết bằng tiếng Hy Lạp, và lý do cho điều này rất đáng lưu ý: Phúc Âm không phải được ban ra bằng một ngôn ngữ riêng của một dân tộc, mà bằng một ngôn ngữ chung cho gần như mọi người. Chừng nào Đức Chúa Trời còn để các dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, và chỉ có dân Y-sơ-ra-ên là tài sản riêng của Ngài, Ngài đã giao phó giáo lý thiên thượng cho những chữ viết riêng của dân tộc ấy; nhưng khi giáo lý thiên thượng bắt đầu thuộc về mọi dân tộc, thì cần có một thứ ngôn ngữ được biết đến rộng rãi nhất. Việc tiếng Hy Lạp được dùng rộng rãi đến đâu thì bất cứ ai dù chỉ chạm nhẹ vào văn học hay cũng biết, như Cicero làm chứng trong bài Diễn Văn Bênh Vực Nhà Thơ Archias: tiếng Hy Lạp được đọc ở gần như mọi dân tộc, tiếng La-tinh bị giới hạn trong biên giới hẹp của nó. Hơn nữa, Phúc Âm phải được ban ra bằng một ngôn ngữ không chỉ tồn tại trong một thời gian nhất định, như tiếng Hê-bơ-rơ, mà còn là ngôn ngữ sẽ luôn được tôn trọng cao trong hậu thế: tiếng Hy Lạp dễ dàng đạt được điều này, chừng nào Đế Quốc La Mã còn đứng vững; nhưng sau khi các Giáo Hoàng La Mã thắng thế các Hoàng Đế và đạt được quyền lực tối cao, thì qua sự kiêu ngạo và chuyên chế của họ, việc nghiên cứu văn học Hy Lạp ở phương Tây đã suy tàn, dù trong thời chúng ta nó đã được hồi sinh và sẽ thịnh vượng trong hậu thế.
Thứ hai, Kinh Thánh thường phân biệt mọi người thành người Do Thái hay người Hê-bơ-rơ, và người Hy Lạp: xin xem Công Vụ 6:1; Rô-ma 2:10, v.v.; I Cô-rinh-tô 1:24; Ga-la-ti 3:28, và thường xuyên ở những chỗ khác. Không thể đưa ra lý do nào khác cho điều này ngoài lý do sau: cũng như Ngài gọi họ là người Hê-bơ-rơ, là những người mà Ngài muốn lời của Ngài được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ vì họ và vì lợi ích của họ; thì Ngài cũng gọi là người Hy Lạp, vì lợi ích của họ mà Ngài muốn lời của Ngài hiện hữu bằng tiếng Hy Lạp, dù họ có phải là người Hy Lạp theo dân tộc và ngôn ngữ hay không. Nhưng lý do ở đây không giống nhau cho cả hai trường hợp. Vì không phải mọi người đều được gọi là người Hê-bơ-rơ dưới thời Cựu Ước, mà chỉ những người là dân Y-sơ-ra-ên theo sinh ra hay theo nhận làm con nuôi, như những người trở lại đạo. Nhưng người Hy Lạp được Đức Thánh Linh gọi là mọi người thuộc mọi dân tộc và mọi nước sống trong thời Tân Ước; xin xem Ê-phê-sô 2:11–16.
Phản Đối. Một số Giáo Phụ cổ xưa làm chứng rằng Phúc Âm Ma-thi-ơ đã được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ.
Đáp: Quả thật họ nói như vậy, nhưng không có lý do, thật ra là trái với lý lẽ. Vì 1. Một bản tiếng Hê-bơ-rơ, như Junius và các nhà thần học khác đã nhận xét đúng đắn, sẽ không hữu ích cho Hội Thánh phổ thông hay cho chính người Hê-bơ-rơ, tức là người Do Thái, đến thế. Không còn nghi ngờ gì rằng các sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm động, đã muốn lo liệu cho sự gây dựng: lý do là tiếng Hê-bơ-rơ hầu như không được chính người Do Thái hiểu, là những người dùng một thứ tiếng Sy-ri rất hư hỏng. 2. Điều này cũng hiển nhiên từ sự kiện là bất cứ lời chứng nào Ma-thi-ơ đưa ra, như cách ông đưa ra, đều mang hương vị của bản tiếng Hy Lạp, chứ không phải tiếng Hê-bơ-rơ; nếu ông đã viết Phúc Âm bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ông hẳn đã theo sát hơn dấu vết của văn bản tiếng Hê-bơ-rơ. Vị Gomarus rất lỗi lạc đã chứng minh điều này một cách dài dòng và uyên bác nhất trong cuốn sách nhỏ của ông mà ông đặt tựa là, In What Language the Gospel of Matthew Was Written, chúng ta sẽ đưa ra một lý do có thể giải quyết toàn bộ vấn đề: đó là, trong Phúc Âm này không chỉ lời giải thích của từ tiếng Hê-bơ-rơ được đưa ra bằng tiếng Hy Lạp, như từ Emmanuel, Ma-thi-ơ 1:23, mà còn cả những câu tiếng Hê-bơ-rơ nguyên vẹn, Eli, Eli, lama sabachthani, Ma-thi-ơ 27:46. Vì nếu Ma-thi-ơ đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ cho người Hê-bơ-rơ là những người hiểu được, thì lời giải thích đã không cần thiết; nhưng nếu lời giải thích đã không cần thiết, thì người phiên dịch có thể thêm nó vào với đức tin nào?
Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, chỉ có tính xác thực trong tiếng Hê-bơ-rơ đối với Cựu Ước; trong tiếng Hy Lạp đối với Tân Ước.
Các đối thủ kêu lên rằng các nguồn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đã hư hỏng, và vì vậy không thể được giữ và thừa nhận là xác thực. Chống lại ý kiến này, chúng ta đưa ra các lập luận thuộc hai loại. 1. Những lập luận chứng minh một cách chung rằng cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều không được viết ra một cách hư hỏng. 2. Những lập luận chứng minh rằng Cựu Ước và Tân Ước từng phần riêng biệt đều không hư hỏng.
Thứ nhất, điều này sẽ chống lại mục đích mà lời của Đức Chúa Trời đã được thần linh giao phó cho việc ghi chép, đó là sự bảo tồn chân lý; Kinh Thánh làm chứng điều này ở nhiều chỗ: vì luôn luôn có khuynh hướng lớn ở loài người, và hiện nay cũng vậy, đối với mọi loại hư hỏng, và sự táo bạo lớn trong việc giả mạo các tôn giáo mới; những điều ác này Đức Chúa Trời, để loại bỏ, thật ra để ngăn chặn sự tấn công của Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng và lừa dối tâm trí loài người bằng những sự mặc khải giả dối, đã khiến lời của Ngài được viết ra; xin xem về mục đích này II Phi-e-rơ 3:1–2; Ê-sai 8:20; II Ti-mô-thê 3:16–17; Giăng 20:31.
Thứ hai, điều này được chứng minh: Nếu các sách của Cựu Ước và Tân Ước hư hỏng, thì chúng ta không thể nào thiết lập được bằng bất cứ lý lẽ nào rằng các bản dịch trong mọi phần đều là Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ. Vì từ đâu, tôi xin hỏi, điều này sẽ được thiết lập cho chúng ta, nếu các sách của các tiên tri và sứ đồ không thể được tham khảo trong các nguồn của chúng?
Các lập luận chứng minh văn bản tiếng Hê-bơ-rơ không hư hỏng là như sau: Vì hoặc nó đã hư hỏng trước khi Đấng Christ ra đời bởi người Do Thái, hoặc sau đó.
Không phải trước, vì Đấng Christ và các sứ đồ sẽ không bao giờ giữ im lặng về tội ác này, là tội ác lớn nhất trong các tội ác. Không phải sau, vì với lý do này các tiến sĩ của Hội Thánh hẳn đã quở trách họ một cách chính đáng, điều mà họ không làm, mà trái lại còn khen ngợi đức tin và sự siêng năng của họ.
Thứ ba, có điều này, rằng không chỉ Đấng Christ và các sứ đồ không quở trách họ, mà hơn nữa Đức Thánh Linh còn khen ngợi họ trong Thư gửi người Rô-ma, chương 3, rằng họ đã được giao phó các lời phán của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài sẽ không bao giờ khen ngợi họ nếu các lời phán này đã bị họ làm hư hỏng.
Nhưng ngược lại Phản Đối: Vì người Do Thái là kẻ thù của Đấng Christ, họ ít nhất đã làm hư hỏng các chỗ nói về Đấng Christ; và vì vậy Kinh Thánh của Cựu Ước trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ không thể có tính xác thực.
Đáp: Một giả thuyết sai lầm đã được tiền giả định, như thể người Do Thái hiểu những gì đã được nói trong Cựu Ước về Đấng Christ, và dưới hình thức này đã hành động thù địch chống lại các chỗ ấy, điều này hiển nhiên là sai từ trường hợp những người Sa-đu-sê, là những kẻ thù của giáo lý về sự sống lại của người chết, nhưng trong lúc đó lại không hiểu những điều chứa trong Kinh Thánh về giáo lý ấy. Do đó Đấng Christ đã quở trách họ, Ma-thi-ơ 22:29. 2. Dù có một số kẻ thù của Đấng Christ muốn làm hư hỏng các chỗ nói về Đấng Christ, thì ngược lại cũng có những người tin kính khác sẽ chống lại cơn giận dữ của kẻ thù từ đây, nếu họ đã cố gắng làm bất cứ điều gì như vậy, điều mà dầu vậy cũng không đáng tin; vì Đức Thánh Linh không quở trách họ về điều này đến mức Ngài trái lại còn khen ngợi họ vì sự giữ gìn trung tín lời thần linh. 3. Cho dù một số người đã cố gắng hết sức mình. Dầu vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn lời của Ngài còn lớn hơn cơn giận dữ và sự cứng đầu của kẻ thù trong việc làm hư hỏng lời ấy.
Lập luận mà chúng ta đưa ra cho tính toàn vẹn của Tân Ước là điều này: Nếu Đức Chúa Trời đã quan phòng về việc bảo tồn Cựu Ước, đến nỗi nó vẫn còn nguyên vẹn, thì làm sao có thể cho rằng Ngài đã ít quan tâm hơn đến Tân Ước, trong đó mọi sự đều rõ ràng hơn?
Vì vậy, bất cứ khi nào có khó khăn nảy sinh vì ngôn ngữ, thì luôn luôn phải quay về các nguồn tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước và tiếng Hy Lạp trong Tân Ước.
Các bản của Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ, của Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, ngay cả theo lời thú nhận của các đối thủ, tức là của tất cả phái Giáo hoàng, và đặc biệt là các tu sĩ Dòng Tên, đều có những lợi ích sau: Thứ nhất, chúng sửa chữa các sai lầm và lỗi lầm của các bản sao giải thích đã len lỏi vào do lỗi của những người sao chép. Thứ hai, chúng loại bỏ sự nghi ngờ cả trong các cách đọc khác nhau lẫn trong các từ ngữ và cấu trúc của chúng; khi chúng có ý nghĩa hay nghĩa mơ hồ, để có thể thiết lập chắc chắn đâu là nghĩa đúng. Thứ ba, chúng cung cấp thêm nhiều giáo lý đa dạng mà chúng ta có thể rút ra từ các từ ngữ và cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, mà sự nhấn mạnh và năng lực của chúng lan rộng rất xa. Thứ tư, có một số thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp không thể chuyển sang một ngôn ngữ khác một cách thuận tiện, như Maranatha, Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a, anathema, phép báp-têm, và Phúc Âm. Vì vậy ngay cả theo lời thú nhận của chính các đối thủ (dù họ xét rằng ít nhất trong những điều này phải quay về văn bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp) thì phải kết luận rằng các bản này không hư hỏng; vì nếu chúng hư hỏng, thì làm sao chúng ta có thể biết được rằng trong những điều mà họ xét rằng phải quay về các bản này, chúng cũng sẽ không hư hỏng: hoặc nếu họ xét rằng các bản ấy không hư hỏng về mặt này, thì làm sao họ có thể dạy rằng các bản ấy hư hỏng về các mặt khác.
Phản Đối: Nếu luôn luôn phải quay về các nguồn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp (vì rất nhiều người không biết một trong hai ngôn ngữ, hoặc cả hai), thì sẽ xảy ra chuyện đức tin của những người có sự hiểu biết đúng hay sai về lời thần linh sẽ dao động, và họ sẽ mãi mãi không chắc chắn.
Đáp: 1. Nếu không có bản nào là thuộc chính điển mà không được mọi người hiểu trong mọi thời, thì ngay cả bản La-tinh cổ xưa ấy cũng không thuộc chính điển. 2. Nói rằng loài người chắc chắn về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời chỉ nhờ sự hiểu biết về bản thuộc chính điển mà Kinh Thánh đã được công bố là sai; vì sự uy nghiêm của Kinh Thánh tự bày tỏ chính nó, dù không ở mức độ bằng nhau trong bản giải thích và bản dịch như trong bản xác thực. Nhưng đáp án này cũng đúng khi vấn đề là về các bản dịch: thật không đáng tin, thật ra không thể xảy ra, rằng trong sự đa dạng lớn lao của các bản dịch như vậy lại có sự đồng thuận lớn lao như vậy, trừ khi lẽ thật, mà họ gọi là nguyên bản, hiện hữu trong các bản dịch; sự kiện này đã khiến cho trong lúc tranh luận chúng ta không trốn tránh ngay cả thẩm quyền của bản mà họ gọi là Vulgate.
Tiếp theo là các ngôn ngữ phái sinh, tức là những ngôn ngữ mà lời của Đức Chúa Trời đã được dịch sang: các ngôn ngữ này hoặc là chính yếu hoặc là kém chính yếu hơn.
Các ngôn ngữ chính yếu là tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh.
Bản tiếng Hy Lạp của Cựu Ước hiện nay có rất nhiều sai lầm và lỗi lầm, và cũng không phải là bản mà bảy mươi nhà phiên dịch đã làm theo lệnh của Ptolemy Philadelphus.
Bản Vulgate tiếng Hy Lạp của Cựu Ước hiện nay được cho là của bảy mươi nhà phiên dịch; nhưng việc nó không thể được quy cho các tác giả này, thì có những lý do không thể xem thường, có thể xem trong tác phẩm của Whitaker về Kinh Thánh, câu hỏi 2, chương 3.
Bản Vulgate tiếng La-tinh vừa man rợ ở nhiều chỗ vừa đầy những lỗi văn phạm; rồi nó còn chứa nhiều sự hư hỏng, không chỉ những sự hư hỏng tình cờ như sự bất cẩn của những người sao chép gây ra trong nhiều sách, mà còn là những sự hư hỏng vốn có trong chính bản dịch: không chỉ nhẹ mà còn rất nặng, dẫn đến sai lầm ngay cả chống lại nền tảng của sự cứu rỗi.
Về các lỗi văn phạm thì chắc chắn, Thi Thiên 68:19, Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời ngày qua ngày. Ma-thi-ơ 6:30, Há các ngươi chẳng hơn nhiều sao, và vô số điều như vậy. Nhưng người ta phản đối: Cũng có trong chính các nguồn của Kinh Thánh một số lỗi văn phạm, Nhưng người ta phản đối: cũng có trong chính các nguồn của Kinh Thánh một số σολοικισμοι [lỗi văn phạm], ἀνακόλουθα [cấu trúc không liên tục], ἀσυνδέτα [thiếu liên từ], và τα τοιαῦτα [những điều như vậy]. Phi-lê-môn câu 5. Đáp: Không có điều gì xảy ra trong các nguồn liên quan đến cách dùng từ và cách nói năng, mà không có điều tương tự được tìm thấy nơi một tác giả Hy Lạp được khen ngợi nào đó. Xin xem các chú thích của Beza về Tân Ước.
Bây giờ, về các sai lầm, chúng ta đưa ra một vài mẫu của bản Vulgate: Sáng Thế Ký 3:15 và 6:5; Truyền Đạo 9:12; Rô-ma 1:32; Ê-phê-sô 5:32; Hê-bơ-rơ 13:16. Hơn nữa, Whitaker đã viết trong cuộc tranh luận này, chương 12, rằng Isidore Clarius ở Brescia đã sửa chữa tám ngàn chỗ trong bản ấy.
Các ngôn ngữ kém chính yếu hơn là các ngôn ngữ khác mà Kinh Thánh nên được dịch sang.
Lý do là không chỉ những người có học và những người được tấn phong vào chức vụ trong Hội Thánh mới nên đọc các sách thánh, mà cả dân thường cũng vậy, điều này được chứng minh. 1. Vì Đấng Christ truyền lệnh không chỉ cho các tiến sĩ, người Pha-ri-si, mà còn cho dân thường phải tra cứu Kinh Thánh, Giăng 5:39. 2. Nguyên tắc tương tự Phao-lô khẳng định, là người khi viết cho người Cô-lô-se (trong số họ chắc chắn có nhiều dân thường và thương nhân hơn là người có học), đã nói, chương 3:16, “Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em một cách dư dật.”
Chương 4: Về Thẩm Quyền của Kinh Thánh
Thẩm quyền của Kinh Thánh là phẩm giá mà nhờ đó Kinh Thánh tự nó là, và được chúng ta coi là, thần linh hay lời của Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh được gọi là thần linh từ tác giả của nó là Đức Chúa Trời, Đấng đã cảm thúc nó; và thẩm quyền của nó là thần linh, tức là tối cao đáng được tôn kính và tối cao không thể sai lầm, cũng như chính Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối hay lừa dối trong lời nói hay dấu hiệu. Về điều này, có lời chép trong II Ti-mô-thê 3:16, “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn”, và trong II Phi-e-rơ 1:21, “Lời tiên tri chẳng phải bởi ý người ta mà ra, nhưng bởi Đức Thánh Linh cảm động mà nói.”
Nhận biết điều gì là lời của Đức Chúa Trời là một việc, và nhận biết sách nào là Kinh Thánh thánh thuộc chính điển và sách nào không phải là một việc khác.
Rất thường xảy ra chuyện người nào nghi ngờ sách nào cần được kể vào chính điển thì không lập tức nghi ngờ điều cuối cùng là lời của Đức Chúa Trời. Vì đức tin được bảo đảm bởi điều này, rằng trong những thời kỳ đầu tiên, hoặc chắc chắn trong những thời kỳ của Hội Thánh gần nhất với những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh, người ta đã tra xét về một số sách của Kinh Thánh xem chúng có thuộc chính điển hay không; và không chỉ tra xét đã được thực hiện, mà còn bị chối bỏ thẳng thừng, không chỉ bởi những người được ban cho thẩm quyền lớn vì sự thánh khiết trong đời sống và sự dồi dào và xuất sắc trong giáo lý của họ, mà — điều nghiêm trọng hơn nhiều — bởi toàn thể các Hội Thánh địa phương (vì về không có sách thật sự thuộc chính điển nào mà từng có sự nghi ngờ trong Hội Thánh phổ thông: chúng ta muốn nói toàn thể Hội Thánh là tất cả các Hội Thánh hợp lại). Tuy nhiên giờ đây thật khó khăn và thật sự bất kính khi cho rằng những người thánh khiết và nghiêm trang, càng hơn nữa là toàn thể các Hội Thánh (những Hội Thánh chân thật, tôi nói vậy, mà vì lý do này đã không bị kết án cũng không đáng bị kết án), đã không thừa nhận lời của Đức Chúa Trời, mà nếu không thừa nhận lời ấy thì không hội đoàn nào có thể chính đáng tự nhận lấy danh Hội Thánh. Thật vậy, chính giả thuyết của Giáo hoàng cũng chứng minh điều này, theo đó họ nói rằng chính điển của Kinh Thánh đã không được ấn định ngay lập tức. Họ tranh luận rằng điều này đã được thực hiện sau khi một khoảng thời gian nhất định xen vào, với các công đồng chung xen vào thẩm quyền của chúng cho mục đích này. Tuy nhiên trước thời gian mà chính điển đã được ấn định, Hội Thánh chắc chắn đã giữ điều gì là lời của Đức Chúa Trời, cụ thể là, nàng dâu của Đấng Christ luôn thừa nhận tiếng của Đấng Christ là chàng rể: vì vậy, có thể có được từ một nguồn khác điều gì là lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ nguồn mà từ đó có được chính điển hợp pháp của Kinh Thánh.
Vì vậy, cũng như tìm kiếm nước trong và lành mạnh lần đầu tiên chảy ra từ nguồn nào là một việc, nhưng việc nước ấy đã được lấy từ chính nguồn, tức là từ nơi mà nước lần đầu tiên được uống chăng? Hay đúng hơn từ một dòng suối, mà dầu vậy chính nó cũng đã chảy ra không vẩn đục từ nguồn, thì rõ ràng vấn đề ở đây cũng vậy, các câu hỏi thì đa dạng và khác biệt: Sách nào là θεόπνευστος [được Đức Chúa Trời soi dẫn], và giáo lý nào có thể xứng đáng được gọi là lời của Đức Chúa Trời. Vì bản chất của lời Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, cũng không thay đổi, chắc chắn không hơn nước, dù nước được lấy từ chính nguồn hay được dẫn đến chúng ta qua các ống và kênh. Đến nỗi những người dạy dỗ những người không biết Kinh Thánh, hoặc vì thiếu hiểu biết về các ngôn ngữ, hoặc thậm chí vì họ không biết chữ; hoặc thậm chí những người tránh né thầy dạy khi nghe đến tên Kinh Thánh, nếu họ khôn ngoan thì không lập tức đưa ra các lời chứng của Kinh Thánh, mà đưa ra chính lẽ thật của giáo lý, là lẽ thật mà sau khi họ đã chứng minh cho lương tâm loài người, thì cuối cùng họ chỉ ra giáo lý ấy đã được rút ra từ đâu. Cụ thể, vấn đề là như thế này; nếu có người dâng nước cho một người bị sốt, nhờ uống nước ấy mà người bệnh được khoan khoái, thì cũng bằng hành động ấy, người ấy đã gieo vào tâm trí người bệnh một ước muốn và lòng sốt sắng nào đó muốn biết cuối cùng nước ấy đã được tìm từ nguồn nào. Cũng không khác gì, một khi lẽ thật của giáo lý đã được thừa nhận, thì lập tức bước vào tâm trí một ước muốn biết giáo lý ấy đã được có nhờ tác nhân nào và nhờ sách nào, là giáo lý mà tự nó thật đáng khâm phục và lay động tâm trí và mọi tình cảm của linh hồn một cách kỳ diệu. Vì vậy, người ta biết trước điều gì là lời của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta xác định chắc chắn sách ấy đã được các tác giả nào, các sách nào ban ra lần đầu tiên. Tuy nhiên, dù thường xảy ra chuyện cả hai cùng xảy ra một lúc, điều xảy ra với những người, chưa từng nghe lời của Đức Chúa Trời, cũng không phải từ các sách của những người giải thích Kinh Thánh, mà từ việc đọc chính Kinh Thánh lập tức đã nếm trải giáo lý thiên thượng, đến nỗi họ đã thừa nhận cả giáo lý lẫn văn bản đều đã trực tiếp phát xuất từ Đức Chúa Trời: dầu vậy một trong hai điều này vẫn trước điều kia: như trong việc suy xét các công việc thần linh, theo bản chất thì việc chúng ta thừa nhận sự tráng lệ của công việc trước khi chúng ta xác định rằng công việc ấy có Đức Chúa Trời (tôi nói là trực tiếp) là tác giả của nó là trước, dù không có gì ngăn cản cả hai cùng xảy ra một lúc. Dầu vậy, những điều này không có cùng tính cần thiết như việc chúng ta giữ giáo lý nào có Đức Chúa Trời trực tiếp là tác giả, và dụng cụ mà nhờ tác nhân của nó giáo lý thiên thượng đã được truyền đến chúng ta thì thuộc loại nào, đã được chuẩn bị ra sao, đã được trang bị bằng lý do nào, dù nó là một sứ đồ hay một môn đồ của một sứ đồ chăng? Tóm lại, không có gì khác biệt, miễn là chúng ta đã khám phá và tìm ra giáo lý ấy trực tiếp từ Đức Chúa Trời.
Nhưng có lẽ có người sẽ phản đối rằng, những điều này dường như không ăn khớp với nhau: vì nếu giáo lý đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, thì hẳn công cụ truyền đạt cũng đã được Đức Chúa Trời trực tiếp cảm thúc. Thế nhưng thật ra, điều sau không suy ra ngay từ điều trước. Vì đã chắc chắn rằng chân lý thiên thượng đến với loài người không phải bằng tranh luận, lý luận, mà bằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như lời chép: “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy” [Ma-thi-ơ 16:17]: chúng ta chỉ cần giữ vững rằng giáo lý ấy là thiêng liêng, thì qua sự đồng thuận ấy chúng ta cũng đã giữ vững rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Cụ thể là, việc đề xuất một giáo lý vốn đã được ban cho trước hết bằng một sự mặc khải phi thường (điều mà các mục sư chân chính của Hội Thánh vẫn làm hằng ngày) là một việc, còn việc chính mình đã nhận lãnh giáo lý ấy trực tiếp từ Đức Chúa Trời lại là việc khác: ví như vàng đến trực tiếp từ mỏ vàng, thế nhưng cùng một thứ vàng ấy, một khi đã được đào lên, lại được trao qua tay người này đến người khác, song không phải lúc nào cũng bởi chính những người đào đầu tiên, vì họ cũng chỉ là người hay chết. Vậy hãy xem lời của Đức Chúa Trời là vàng, những người đào đầu tiên là các tiên tri, các nhà truyền Phúc Âm, các sứ đồ, còn mỏ vàng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Tôi nói rằng, hai câu hỏi này khác nhau: Vàng có được đào trực tiếp từ mỏ vàng chăng, và những người đào đầu tiên có phải là những người đã trao vàng ấy chăng? Hay đúng hơn, phải chăng những người từ tay những người đào đầu tiên đã nhận vàng cho mình, qua một sự kế tiếp nào đó của các thời đại, rồi trao qua tay cho người khác và chính mình cũng trao đi? Miễn là bạn sở hữu vàng để làm của cải và sự giàu có, và biết chắc đó là vàng, thì việc biết vàng ấy qua tay ai cũng chẳng mấy quan trọng, nhưng điều quan trọng là biết vàng ấy có thật, và quả thật không phải là vàng giả, mà nguyên thủy đã được đào từ mạch quặng tinh ròng nhất.
Từ đó, sẽ được xác lập rằng chính điều ấy nguyên thủy đã được mặc khải từ Đức Chúa Trời, vì mọi người đều thừa nhận đây là điểm khác biệt giữa triết học hay sự khôn ngoan của loài người với lời của Đức Chúa Trời, rằng mọi giáo lý và sự khôn ngoan thế tục đều sinh ra từ lý trí, trong khi lời của Đức Chúa Trời thì từ Đức Chúa Trời, ngoài mọi trật tự của tự nhiên, đã được gieo vào tâm trí loài người từ trời. Cũng như một người con vâng lời cha mình, thì không cần thiết lắm để nó phải nhọc công và lo lắng xem nhờ ai mà nó biết được ý muốn của cha, miễn là ý muốn của cha đã được xác lập chắc chắn cho nó. Trong đó cần lưu ý... một sự khác biệt đặc biệt đáng chú ý. Vì ý muốn của một người cha loài người không có ánh sáng tự có trong chính nó để tự tỏ bày và tự giới thiệu mình cho người con biết, và vì thế rất thường một người con tốt phải bằng lòng với thẩm quyền của một sứ giả hay tôi tớ của cha. Lý lẽ của lời Đức Chúa Trời thì khác. Vì gạt thẩm quyền của người tôi tớ sang một bên, chính lời ấy cũng có và giữ được trọng lượng cùng thẩm quyền riêng của mình, cụ thể là đối với những người thuộc về Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh nói: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta”, I Giăng 4:6. Vì đám đông còn lại thì mù lòa trước ánh sáng lớn lao dường ấy, chứ không phải chỉ mờ đi: Ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta, cùng một sứ đồ ấy nói. Về điều này có một bằng chứng sáng tỏ trong dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ nghèo khổ đầy ghẻ lở: cụ thể là, nhân vật người giàu tham ăn được giới thiệu đang khẩn khoản xin Áp-ra-ham cho phép La-xa-rơ sống lại và báo cho các anh em mình biết hình phạt cuối cùng đang chờ đợi những kẻ sống phóng đãng và gian ác. Nhưng Áp-ra-ham được giới thiệu đáp lại để từ chối rằng những kẻ khinh dể tiếng của Môi-se và các tiên tri, hay lời khuyên của người đã từ kẻ chết sống lại, có thể được đưa trở lại tâm trí lành mạnh. Từ đó dễ dàng suy ra rằng tâm trí loài người được lay động và thuyết phục để thừa nhận chân lý không phải bởi thẩm quyền của thầy dạy, mà bởi sức mạnh nội tại của chân lý (dù chính người dạy chân lý ấy có được Đức Chúa Trời trực tiếp dạy dỗ hay không): còn những kẻ không được lời Đức Chúa Trời lay động, hoặc không được lay động triệt để, thì sở dĩ như vậy không phải vì khinh dể con người, mà vì ghét chính chân lý.
Từ đó suy ra: lý lẽ của việc thừa nhận lời Đức Chúa Trời và lý lẽ của việc thừa nhận con người mà nhờ chức vụ của người ấy lời ấy được trao truyền thì không giống nhau: vì về con người, việc người ấy có được cảm thúc cách phi thường từ trời mà không gây thiệt hại gì cho sự cứu rỗi (miễn là không có sự hỗn xược và ngoan cố) thì có thể còn nghi vấn; còn về giáo lý, về lời Đức Chúa Trời, thì không như vậy. Và lý lẽ đã sẵn ngay trước mắt. Vì cũng như Lời Đức Chúa Trời có Đức Chúa Trời là tác giả của nó — và điều này, như người ta nói trong các trường học, là thuộc bản chất của Lời Đức Chúa Trời — thì việc nó đã đến với chúng ta trực tiếp từ một tiên tri, một nhà truyền Phúc Âm, một sứ đồ, chắc chắn không thuộc bản chất mà chỉ là ngẫu nhiên. Vì vậy, khi người ta hỏi cuốn sách nào là chính điển, miễn là chỉ cần giữ vững rằng Lời Đức Chúa Trời được chứa đựng trong cuốn sách ấy (một sự thật mà chính giáo lý đã tỏ rõ), thì câu hỏi không phải về bản chất mà về điều ngẫu nhiên. Vì chắc chắn, Lời Đức Chúa Trời đã được rao giảng bằng lời nói sống động trước khi được giao phó cho chữ viết.
Nhưng các đối thủ hỏi: Những cuốn sách được gọi là chính điển, đối với chúng ta là những người tán đồng, có phải cũng là quy tắc chắc chắn nhất của đức tin chăng? Vậy thì quả thật họ đòi chúng ta phải thú nhận rằng trước hết phải xác lập điều liên quan đến quy tắc, rồi sau đó mới rõ ràng cho chúng ta về sự phù hợp của điều mà quy tắc đòi hỏi: từ đó họ muốn đạt được rằng (ít nhất theo ý kiến của chúng ta) trước hết phải xác lập và giữ cho chắc chắn điều gì được gọi là Kinh Thánh chân chính, nhưng trong việc này họ nhọc công vô ích. Vì quy tắc của lương tâm là một việc, quy tắc của việc tranh luận với các đối thủ lại là việc khác. Vì quy tắc của lương tâm và của chân lý thuần túy là, dù được trao truyền bởi chức vụ nào, dù theo cách nào từ một sứ đồ, từ một tiên tri, từ một nhà truyền Phúc Âm, bằng chữ viết hay bằng lời nói sống động, bằng chứng là thẩm quyền của Kinh Thánh không phải là nguyên lý tối hậu mà đức tin được quy về: vì vẫn còn câu hỏi Kinh Thánh có phải từ Đức Chúa Trời chăng? mà nay không thể được định nghĩa bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, nếu quả thật khi đã thừa nhận điều ấy mà thẩm quyền của Kinh Thánh lại bị đặt thành nghi vấn. Vậy thì quả thật, cả giữa người Thổ Nhĩ Kỳ lẫn giữa người Do Thái, chính chân lý tách khỏi thẩm quyền (cụ thể là trong chừng mực thẩm quyền là một luận chứng không thuộc nghệ thuật) phải được đưa ra, và đối thủ phải bị thúc ép bởi sức mạnh của nó, như thể có ai phủ nhận thế gian đã được Đức Chúa Trời dựng nên, thì điều người ấy phủ nhận không thể được chứng minh cho người ấy bằng cách nào khác ngoài những luận chứng rút ra từ bản tính và tình trạng của một công trình lớn lao dường ấy. Và để chúng ta áp dụng những điều này vào vấn đề đang bàn, nếu có ai nghi ngờ thẩm quyền của Kinh Thánh, mà người nghi ngờ chính là người hỏi Kinh Thánh có phải từ Đức Chúa Trời chăng? thì người ấy phải được thuyết phục không phải bằng cách đưa ra các lời chứng của Kinh Thánh mà người ấy chắc chắn sẽ khinh dể, mà bằng ánh sáng của chính chân lý được trình bày trong Kinh Thánh.
Nhưng quy tắc của việc tranh luận thì khác; vì toàn bộ phương pháp của bất kỳ cuộc tranh luận nào cũng là: nó dựa trên những giả thuyết nhất định, và những giả thuyết này không giống nhau đối với mọi người. Vì nếu chúng ta đang đối phó với những người vô thần, chúng ta không dùng luận chứng rằng Phao-lô đã dạy như vậy, kẻo chúng ta trở nên lố bịch. Cùng một lý lẽ ấy cũng áp dụng cho việc tranh luận chống lại người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ: vì với những người sau chúng ta không dùng thẩm quyền của Cựu Ước lẫn Tân Ước: với những người trước thì quả thật chúng ta không dùng thẩm quyền của Tân Ước, nhưng với các Cơ Đốc nhân là những người đều thừa nhận thẩm quyền của Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta dùng những luận chứng thuộc loại ấy, cụ thể là những luận chứng dựa trên một giả thuyết được mọi người thừa nhận. Vì vậy, đối với lương tâm bên trong, và một cách phổ quát, chỉ riêng chân lý mới có sức mạnh, nhờ một năng lực nội tại nào đó mà nó không vay mượn từ thầy dạy, mà đúng hơn đã tạo ra thẩm quyền cho thầy dạy; nhưng trong việc tranh luận, trong khi người ta tìm một lối tắt, luận chứng được rút ra từ điều gần gũi nhất: mà điều gần gũi nhất chính là thẩm quyền đã được thừa nhận và xưng nhận.
Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 14 là tác giả chứng rằng những người dốt nát về mọi tri thức chân thật, khi hấp tấp bước vào hội chúng của Cơ Đốc nhân, rất thường thừa nhận (bị thúc ép bởi sức mạnh của lương tâm) rằng Đức Chúa Trời là Đấng đang cai quản hội chúng, và điều ấy đến từ ánh sáng của chính chân lý, ánh sáng ấy đánh mạnh vào sự sắc bén của tâm trí đến nỗi lương tâm bị cáo trách dường như đã giơ tay đầu hàng. Thế nhưng chắc chắn khi họ gặp không phải một người chỉ đọc Kinh Thánh mà là người dạy bằng lời nói sống động, họ vẫn chưa thấy rõ cuốn sách nào là chính điển, cuốn nào kém hơn, nhưng cuối cùng họ cũng đã đi đến đó.
Để nhận biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, các lời chứng sau đây cùng đồng thuận. 1. Lời chứng nội tại, chính yếu, và không thể sai lầm, đang nói trong lòng chúng ta. 2. Lời chứng của chính Kinh Thánh như tiếng của Đức Chúa Trời làm chứng về chính mình. 3. Lời chứng thuộc chức vụ, tức là của Hội Thánh; lời chứng thứ nhất ở trên Kinh Thánh, lời chứng thứ hai ở trong Kinh Thánh, lời chứng thứ ba ở dưới Kinh Thánh.
Loại lời chứng thứ nhất tự tỏ bày trong cảm thức về sự tha tội và sự chết đi của tội lỗi ấy. Vì tuy có những khái niệm nhất định được ban cho con người theo bản tính, vốn thúc ép con người biết rằng mình còn thiếu một điều gì đó, thế nhưng chúng không tỏ rõ điều đó là gì, thì lời Đức Chúa Trời cung ứng mọi điều mà tâm trí loài người khao khát. Loại lời chứng thứ hai là của chính Kinh Thánh. Nay tâm hồn loài người khao khát hai điều. Điều thứ nhất là nó được yên tĩnh và an nghỉ, và hưởng sự bình an của lương tâm, vốn chỉ phát sinh từ cảm thức về sự tha tội cách nhưng không trong huyết của Chúa Giê-xu Christ.
Điều thứ hai mà tâm hồn loài người khao khát là: những người nghiêm túc nắm lấy rằng tội lỗi mình đã được tha thứ thì nỗ lực thắng hơn các dục vọng trong mình. Cả hai điều này chỉ được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời mà thôi, điều mà Giê-rê-mi đã diễn đạt trong hai lời tại chương 31, các câu 33 và 34.
Loại lời chứng thứ hai là của chính Kinh Thánh.
Vì Kinh Thánh tự làm chứng về mình cả bằng thẩm quyền lẫn bằng lý luận. Bằng thẩm quyền, và bằng một luận chứng thuộc nghệ thuật, theo cách này: những người thừa nhận và xưng nhận một phần của Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời thì nhờ đó được dẫn đến việc nhận biết một phần khác là Lời Đức Chúa Trời. Bằng lý luận — tức là bằng suy luận — nghĩa là bằng những luận chứng rút ra từ bên trong chính Kinh Thánh, Kinh Thánh được chứng minh bằng Kinh Thánh; tức là bằng những lý lẽ lấy từ các phẩm tính tìm thấy trong Kinh Thánh. Mặt trời được chứng minh bằng mặt trời; một người có học chứng minh mình là người có học; sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái mình — không phải bằng một luận chứng thuộc nghệ thuật hay vay mượn, mà bằng luận chứng rút ra từ chính bản tính của sự vật.
Nhưng những luận chứng này khi thì nội tại, khi thì ngoại tại.
Các luận chứng nội tại có hai loại, hoặc là những luận chứng tuôn chảy gần hơn từ bản chất của lời, hoặc là những luận chứng được tìm kiếm xa hơn một chút từ bản chất ấy.
Thuộc loại trước, có ba luận chứng. Luận chứng thứ nhất là lời Đức Chúa Trời uốn nắn tâm trí loài người đến nỗi nó thỏa mãn khát vọng học hỏi không thể thỏa mãn vốn có trong con người theo bản tính, đến nỗi quả thật con người (gạt sang một bên sự ác ý và ngoan cố của trí khôn loài người) bằng lòng với lời ấy; và điều đó không phải bằng sự mặc khải về những sự vật thuộc vật lý, thiên văn, v.v. mà bằng sự tỏ bày về thiện tối cao, không phải thuộc đạo đức mà thuộc siêu nhiên, cụ thể là hạnh phúc đời đời; điều làm chứng cho chúng ta rằng không những tội lỗi được tha thứ mà chúng ta còn được công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Đấng Christ, và nhờ đó chúng ta là những kẻ thừa hưởng hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ; điều ấy không thể không phải là thiêng liêng.
Thứ hai. Lời Đức Chúa Trời làm dịu mọi xao động của tâm trí, an ủi tâm trí sầu khổ của con người, làm cho người đang vật lộn với buồn rầu được yên ổn, điều mà chúng ta kinh nghiệm hằng ngày trong sự an ủi người bệnh, và Kinh Thánh làm chứng. Ê-sai 50:4. Thi Thiên 42. Như con nai khát khao khe nước thể nào, linh hồn tôi cũng khát khao lời Ngài thể ấy, v.v. và Gióp 33, một người được đưa ra (xương cốt của người ấy đã bị đau đớn làm cho rã rời hoàn toàn), “Ôi, nếu có một người trong một ngàn”, v.v. Từ đó thấy được sự an ủi từ lời Đức Chúa Trời lớn lao dường nào, điều mà không một người phàm nào có thể hay sẽ đạt được bằng sự khôn ngoan của loài người.
Thứ ba. Lời Đức Chúa Trời ban các điều răn để thiết lập đời sống một cách đúng đắn, và thêm vào những luận chứng mà nhờ đó, nếu đức tin được áp dụng, con người được kéo vào sự vâng lời các điều răn ấy. Vì các điều răn này chí thánh, đến nỗi chúng đánh động ngay cả những dân ngoại phàm tục xa lạ với mọi sự tin kính, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6. Ai nghe các luật lệ này mà sẽ nói: Quả thật dân tộc lớn nầy là một dân khôn ngoan và thông sáng. Và I Cô-rinh-tô 14:23–25.
Những luận chứng được tìm kiếm xa hơn một chút từ bản chất của lời thì có bốn.
Luận chứng thứ nhất là lời Đức Chúa Trời mặc khải những điều mà lý trí loài người hoặc không đạt tới đủ, hoặc hoàn toàn không đạt tới. Luận chứng thứ hai. Những điều được mặc khải trong lời Đức Chúa Trời không những làm dịu và làm vui lòng tâm trí mà còn cuốn nó vào sự ngưỡng mộ chính những điều ấy, đến nỗi cần phải thú nhận rằng lời ấy là điều mà loài người không thể nghĩ ra được. Luận chứng thứ ba là vì mọi sự dối trá đều hay thay đổi và tự mâu thuẫn với mình, nên lời Đức Chúa Trời có bản tính như vậy: nó luôn luôn phù hợp với chính mình, hài hòa với chính mình, và không có gì nghịch lại. Và mặc dù nó được viết bởi nhiều tác giả khác nhau thuộc nhiều thời đại khác nhau, thế nhưng sự đồng thuận và hài hòa ấy tỏa sáng trong nó đến nỗi tất cả dường như đã được thốt ra như thể bởi một miệng và một tâm linh. Luận chứng thứ tư, cuối cùng, là mặc dù lời Đức Chúa Trời vượt quá khả năng và năng lực của trí khôn và lý trí loài người, thế nhưng nó không hủy diệt lý trí đúng đắn, và không dập tắt những tàn dư của ánh sáng nguyên thủy ấy, mà ít nhất cũng vượt trên chúng.
Các luận chứng ngoại tại hoặc là chính yếu, hoặc là kém chính yếu hơn.
Các luận chứng ngoại tại chính yếu là:
I. Tính cổ xưa, về điều này đã được nói trong Chương II trong các ghi chú về các sách chính điển.
II. Tính trường tồn. Vì nếu có giáo lý nào là trường tồn, thì nhất thiết giáo lý ấy phải là thiêng liêng, nhưng chúng ta nói tính trường tồn không phải là tính trường tồn của chân lý tự nơi chính nó, mà là tính trường tồn xét về sự nhận biết của loài người, tức là, nếu có giáo lý nào mà sự hiểu biết về nó luôn luôn đạt được, thì nhất thiết nó phải là thiêng liêng. Lý lẽ của điều này là, mọi sự dối trá đều hay thay đổi và đa dạng: và đó rõ ràng là tình trạng của các ý kiến loài người, vốn giống như lá cây, sinh ra rồi chết đi. Vì vậy, lời ấy nhất thiết phải rõ ràng là thiêng liêng, lời mà không một tổn hại nào của các thời đại có thể thay đổi được, huống chi là hủy diệt được. Và mặc dù trong bao nhiêu thời đại nay, tại những nơi xa xôi nhất của các miền và các phần của thế gian, nó đã bị xé rách, bị bóp méo bởi nhiều kẻ dị giáo khác nhau, thế nhưng nó luôn luôn vẫn như chính nó và không thay đổi. Phản đối. Tân Ước đã được thêm vào. Vậy thì, một sự thay đổi đã xảy ra. Đáp: Một sự thay đổi đã xảy ra vì các phần phụ thuộc bên ngoài, chứ không phải vì bản chất hay bản thể của sự vật. Vì Kinh Thánh của Cựu Ước cũng giống như Kinh Thánh của Tân Ước xét về bản chất của sự vật, mặc dù không phải theo mọi điều ngẫu nhiên.
III. Thẩm quyền. Vì lời Đức Chúa Trời, dù cuối cùng là gì đi nữa, cũng có kèm theo một thẩm quyền nhất định, thẩm quyền, tôi nói, theo cách thức dạy dỗ. Vì những điều do trí khôn loài người bịa đặt ra, chúng cũng dùng màu mè và một sự quyến rũ nào đó để tự giới thiệu mình; nhưng những điều chỉ duy trì mình bằng thẩm quyền mà thôi, thì nhất thiết phải là thiêng liêng. Vì vậy, nếu có giáo lý nào bàn về những điều lớn lao và đáng ngưỡng mộ, bắt buộc con người một cách uy nghiêm, và chỉ dùng thẩm quyền của chính mình, thì nhất thiết nó phải là thiêng liêng. Và như trong đời sống loài người, sự trơ trẽn tỏ ra có thẩm quyền nhưng không đạt được thẩm quyền, và ngược lại, sự nghiêm trang chẳng tỏ ra gì nhưng lại có một đặc tính nhờ đó nó được phân biệt với sự trơ trẽn và sự táo tợn không biết xấu hổ; thì rõ ràng thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời cũng có bản tính như vậy, nó không mang mùi vị của sự kiêu ngạo loài người mà có một sự uy nghiêm nội tại nào đó, được nhận biết khác với những điều bịa đặt tô vẽ của loài người.
IV. Tình trạng của những người mà qua họ lời Đức Chúa Trời được trao truyền. Vì tất cả những người khôn ngoan của thời đại đều dồi dào trí khôn và hùng biện, đến nỗi chúng ta không nên lấy làm lạ nếu những điều do họ trao truyền mang mùi vị của trí khôn loài người. Nhưng nếu điều này hiện diện nơi những người không dồi dào trí khôn, nếu lời của họ chứa đựng những điều đáng ngưỡng mộ, thì chắc chắn những người thuộc loại ấy đã nói theo sự thúc giục của Đức Chúa Trời; quả thật, những người dốt nát đôi khi bị một tinh thần chóng mặt chiếm lấy, thế nhưng những điều phát xuất từ họ, nếu là kỳ dị, thì không đáng ngưỡng mộ. Và nếu những người mà qua họ lời Đức Chúa Trời được trao truyền đã là những người có danh tiếng lớn, nghiên cứu bằng phương tiện này để tự mình chiếm lấy danh tiếng, chất chứa của cải, và chiếm lấy các vương quốc, thì họ có thể dường như đáng ngờ, cũng như Lycurgus, Numa Pompilius, và các nhà lập pháp có danh tiếng lớn còn lại. Nhưng nếu họ thuộc loại như vậy mà đối với họ (như tục ngữ nói) chẳng được đong cũng chẳng được gieo, mà trái lại, những hoạn nạn lại trở lại với họ từ đó, thì nhất thiết họ đã không đến với một vấn đề lớn lao như vậy bằng mưu chước loài người mà đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động, như Phi-e-rơ đã nói.
V. Các phép lạ, là những điều lay động và bắt buộc ngay cả những người phàm tục nhất, ít nhất ở mức độ nào đó, phải tin vào lời Đức Chúa Trời. Như vậy, những thuật sĩ kia trong thời Môi-se, sau khi quyền năng làm mê hoặc mắt đã hoàn toàn bị kiềm chế, đã bị phép lạ về chấy rận, mà họ không thể tạo ra được, bắt buộc phải thú nhận: “Ấy là ngón tay của Đức Chúa Trời.” Như vậy, Ni-cô-đem trong Giăng 3, bị các phép lạ của Đấng Christ làm cho sửng sốt, đã bắt đầu suy nghĩ đúng đắn hơn về Đấng Christ so với những người còn lại: “Chẳng ai,” ông nói, “làm được những phép lạ thầy đã làm, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng người.”
Phản đối. Nhưng chúng ta biết từ đâu rằng những phép lạ được thuật lại trong lịch sử Phúc Âm này đã được thực hiện? Quả thật chúng được đọc trong các sách Phúc Âm, nhưng người ta nghi ngờ và tra vấn về chính các sách ấy, xem chúng có phải là lời Đức Chúa Trời chăng.
Đáp: Điều này được chính những kẻ thù của chân lý chứng thực, chẳng hạn như Josephus, nhà văn nổi tiếng nhất về Cổ Sử Do Thái, người nói: “Có một Đấng Christ nào đó, một người (nếu được phép gọi Ngài là người), là Đấng đã làm nhiều phép lạ.” Nhưng nếu những phép lạ ấy là giả dối và bịa đặt, thì chắc chắn chúng đã bị những người của thời đại ấy bác bỏ hay loại bỏ, mà vì điều ấy đã không xảy ra, nên chúng ta vững vàng lập luận từ chúng cho tính thiêng liêng của Kinh Thánh.
Mặc dù quả thật chúng ta dường như ở đây hơi lạc khỏi phạm vi, thế nhưng, không vượt ngoài phạm vi, chúng ta chèn vào đây một vài điều. Các nhà kinh viện xác định rằng các phép lạ được thực hiện theo ba cách. Thứ nhất, nơi không có chất liệu sẵn có làm nền cho công việc mà từ đó một điều gì đó có thể được tạo nên. Thứ hai, nếu quả thật có chất liệu sẵn có, nhưng trong đó không có năng lực tự nhiên tích cực nào. Thứ ba, nếu quả thật có chất liệu sẵn có, và năng lực tự nhiên cũng hiện diện, nhưng không có tác nhân thứ cấp nào được ban cho, và không có gì có thể được ban cho thay cho một nguyên nhân ngoại trừ cái gật đầu và sự vận hành của Đức Chúa Trời. Một ví dụ về phép lạ thứ nhất là trong năm ổ bánh mà nhờ đó Đấng Christ đã nuôi một đám đông vô số người. Vì điều đã được thêm vào những ổ bánh ấy, mà từ đó những người kia đã được thỏa mãn và sau khi thỏa mãn còn thu lại được, chắc chắn đến từ hư không, vì nó không có trong chất liệu. Từ đó, những người Socinian có thể bị bác bỏ, là những người nói rằng sự sáng tạo từ hư không không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Vì hãy để họ nói xem điều đã tràn ra ngoài năm ổ bánh ấy đến từ đâu? Một phép lạ thuộc loại thứ hai là khi quả thật có chất liệu sẵn có, nhưng trong chất liệu ấy không có năng lực thụ động tự nhiên nào, mà chỉ có năng lực vâng phục, mà các nhà kinh viện gọi là tính không chống đối, năng lực ấy được nói về chất liệu ấy không phải xét về một sự vật hay nguyên nhân thứ cấp, mà xét về nguyên nhân đầu tiên. Chúng ta có những ví dụ về các phép lạ thuộc loại này trong sự sống lại của kẻ chết, nơi quả thật có chất liệu sẵn có, cụ thể là xác chết, nhưng trong đó không có năng lực thụ động nào, không có khuynh hướng tự nhiên nào hướng về sự sống, mà chỉ có tính vâng phục và không chống đối xét về nguyên nhân đầu tiên. Cũng vậy, nơi những người mù được Đấng Christ phục hồi thị lực, chất liệu quả thật hiện diện, nhưng không có năng lực thụ động nào tự bản tính mình sắp xếp để nhận lãnh thị lực, trừ khi thị lực đã được ban cho họ cách thiêng liêng. Do đó, câu nói ấy của các triết gia: Từ sự thiếu vắng hoàn toàn thì không có sự trở lại với thói quen, cụ thể là, qua các nguyên nhân thứ cấp.
Một phép lạ thuộc loại thứ ba là khi chất liệu và năng lực thụ động tự nhiên hiện diện, nhưng trong chất liệu ấy không có tác nhân thứ cấp nào kêu gọi năng lực ấy thành hành động; chúng ta có những ví dụ về các phép lạ này trong việc chữa lành bệnh tật. Vì trong bệnh tật quả thật có năng lực thụ động tự nhiên hướng về sức khỏe, năng lực này đôi khi có thể được đưa vào nhờ lợi ích của thầy thuốc, khi Đức Chúa Trời ban phước, nhưng chỉ dần dần, vì một nguyên nhân thứ cấp chỉ hành động dần dần. Nhưng Đức Chúa Trời rất thường thực hiện những phép lạ như vậy mà nhờ đó, trong một chốc lát, bệnh tật đã được cất đi và sức lực được phục hồi hoàn toàn. Do đó trong Kinh Thánh, một số người được Đấng Christ chữa lành được nói là ngay trong chính chốc lát ấy đã vác giường mình mà đi, điều không thể xảy ra cho một người bệnh đang hồi phục sau khi uống thuốc của thầy thuốc; như ví dụ làm chứng về người đã nằm ba mươi tám năm bên hồ Bê-tết-đa (Giăng 5), và mẹ vợ của Phi-e-rơ, ngay sau khi được chữa khỏi cơn sốt đã trỗi dậy và hầu việc họ (Ma-thi-ơ 8). Tất cả những phép lạ này đều phát xuất chỉ từ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Vì như việc tạo nên một điều gì đó từ hư không trước hết, thứ hai là khiến kẻ chết sống lại, cụ thể là, đòi hỏi quyền năng vô hạn; thì điều thứ ba cũng vậy, vì trong đó một nguyên nhân thứ cấp, theo cách đã mô tả, không thể làm gì được.
Nhưng người ta hỏi: Chúng ta có thể xác nhận đức tin mình qua các phép lạ bằng lý lẽ nào, vì chúng ta đã không thấy chúng, mà chúng chỉ đến với chúng ta bằng lời thuật lại, vốn không thể truyền một cảm thức chắc chắn cho lương tâm; vì lời thuật lại thường trơn trượt, và, như tục ngữ nói, “âm nhạc của chân lý”, v.v.
Đáp: Lời thuật lại có hai loại: chân thật và giả dối. 1. Bịa đặt và hoàn toàn thiếu nền tảng. Và thuộc loại sau này, câu nói của nhà thơ quả thật đúng; còn thuộc loại trước, thì hoàn toàn không. Trái lại, nếu nó được củng cố bởi những điều kiện này, thì đức tin hoàn toàn phải được đặt vào nó, và một lương tâm dao động phải được làm cho vững vàng bởi nó. Cụ thể là: 1. Nó phải cổ xưa và đồng thời với những điều mà nó thuật lại, hoặc ít nhất đến từ những người không phải chỉ là người nghe mà là những người mắt thấy và những chứng nhân còn sống về các phép lạ mà lời thuật lại kể đến. Vì nếu những người mà từ họ lời thuật lại về các phép lạ này đã được trao cho hậu thế chỉ truyền lại những điều đã nghe, thì chân lý của lời thuật lại ấy có thể bị đặt thành nghi vấn; nhưng vì họ là những nhân chứng mắt thấy, nên đức tin đáng được đặt vào họ. 2. Nó không những cổ xưa mà còn kiên định và không thay đổi. Vì một số điều làm trong thời cổ quả thật được thuật lại, nhưng chúng ta biết những điều ấy cũng đã bị nhiều người bác bỏ và loại bỏ. Nhưng những điều này không những đã không bị bác bỏ, mà thậm chí còn không bị sủa chống lại, đến nỗi ngay cả bây giờ những điều trước kia đã bay khắp thế gian về chúng vẫn còn tồn tại. 3. Nó vẫn tồn tại ngay cả trước cơn thịnh nộ của kẻ thù. Nhưng không một lời thuật lại nào có thể có những kẻ thù thù địch hơn chính lời thuật lại này — người Do Thái — thế nhưng ngay cả trái với ý muốn của họ, chân lý vẫn bị ép buộc phải thốt ra từ họ, đến nỗi họ bị bắt buộc phải thú nhận rằng Đấng Christ quả thật là Đấng đã làm nhiều phép lạ khác nhau, như Josephus làm chứng. Thế nhưng để họ có thể áp đặt lên chân lý, hai điều đặc biệt họ tuôn ra bằng miệng phạm thượng chống lại chân lý của các phép lạ của Đấng Christ. 1. Họ nói rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ này qua Bê-ên-xê-bun bằng một nghệ thuật ma thuật nào đó. Điều này, nếu là thật, hẳn đã thuộc về ma quỷ. Nhưng các hoàn cảnh làm chứng rằng chúng là những phép lạ thật, và do đó không thể do ma quỷ thực hiện; vì tất cả các phép lạ của Đấng Christ nhất thiết phải được quy về ba loại mà chúng ta đã kể ra. Nhưng quả thật, để thực hiện những phép lạ ấy cần có quyền năng vô hạn, quyền năng mà ma quỷ không có, và vì nó thậm chí không thể tạo ra ngay cả những con chấy rận khốn khổ, dù nó muốn nhất. 2. Họ nói rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ nhờ lợi ích của Schem Hamphoras, tức là, nhờ quyền năng của danh יהוה [YHWH], mà họ ba hoa rằng đã được khắc bí mật trong đền thờ của Sa-lô-môn, và rằng Đấng Christ đã tìm thấy nó và đã dùng nó trong việc làm các phép lạ. Và từ đó mà có sự mê tín của người Do Thái ngày nay, rằng mỗi khi từ Giê-hô-va xuất hiện trong Kinh Thánh, họ đọc A-đô-nai thay vào đó — những điều tầm phào [trifles, foolish talk] mà việc kể lại chúng cũng là đã bác bỏ chúng.
Người ta còn hỏi thêm: Các phép lạ được thực hiện vào thời nào, để có thể rõ ràng rằng chúng là những dấu hiệu của lời thiêng liêng?
Đáp: Không phải một cách thông thường, mà trong những thời kỳ phi thường. Các nhà thần học mô tả thời kỳ mà trong đó các phép lạ thường được thực hiện bằng ba hoàn cảnh. 1. Khi các tiến sĩ của Hội Thánh xưng mình được cảm thúc cách nhiệt thành và giả mạo xưng nhận tinh thần tiên tri, lúc ấy khó phân biệt giữa tiên tri thật và tiên tri giả; vì các tiên tri giả cũng vậy, bị ma quỷ hành động (ma quỷ đôi khi có những điều tương lai được mặc khải), tiên đoán những điều tương lai cũng như những tiên tri thật nhờ Đức Thánh Linh. Vì vậy, để trong một thời kỳ như vậy, tiên tri thật có thể dễ dàng được phân biệt với tiên tri giả hơn; các phép lạ phải được thực hiện về phía tiên tri thật; như vậy, Đức Chúa Trời bằng một phép lạ đã tỏ ra Ê-li là tiên tri thật chống lại những người thờ Ba-anh. 2. Các phép lạ được thực hiện khi một giáo lý như vậy được đề xuất mà giáo lý ấy không thể nào được thuyết phục bằng lý trí, bằng cách dạy dỗ thông thường. Do đó cần thiết rằng đức tin lúc ấy phải được tạo ra cho giáo lý ấy bằng các phép lạ, điều đã được thực hiện trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ. 3. Các phép lạ đã được thực hiện trong thời kỳ khi có người dường như đã tự xen mình vào chức vụ của các tiên tri, xa lạ với ơn gọi của chính mình. Như khi Ê-li đã giao những người thờ Ba-anh cho sự tàn sát, điều ấy không phải là chức vụ của ông mà là chức vụ của quan cai trị chính trị, Đức Chúa Trời bằng một phép lạ đã làm chứng rằng lòng nhiệt thành phi thường ấy của Ê-li đã được thực hiện theo sự thúc giục của chính Ngài, chứ không phải bởi sự liều lĩnh táo bạo của Ê-li; vì lửa từ trời rơi xuống đã đốt cháy và thiêu rụi của lễ cùng củi, thường bị dội nước nhiều lần, trước mắt mọi người mà không cần giả thiết có lửa thuộc về nguyên tố (I Các Vua 18). 4. Khi tình trạng của Hội Thánh được đổi mới, và quả thật được đổi mới theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi qua Đấng Christ giao ước cũ ấy đã trở nên cổ xưa và một giao ước mới được thay thế, thì cần có các phép lạ.
VI. Việc chiếm được thẩm quyền giữa loài người. Nếu chúng ta xét xem, theo cách loài người, thẩm quyền được bảo đảm cho bất kỳ vấn đề nào ra sao, thì có một phương pháp hai mặt mà nhờ đó việc này được thực hiện như tục ngữ nói, chúng ta sẽ tìm ra một con đường. Thứ nhất, điều được thuyết phục và tự gieo mình vào lòng người hoặc là điều phù hợp với thiên tư và phong tục của thời đại, như thấy trong các tác phẩm của các triết gia. Những người này giới thiệu các điều của mình theo hai cách. 1. Bằng cách trao truyền những điều thuận tiện nhất cho thiên tư và phong tục loài người. 2. Bằng cách trình bày cùng những điều ấy với sự hùng biện hết mức có thể, đến nỗi một triết gia càng lớn thì người ấy càng nỗ lực trở nên hùng biện. Nhưng tai của loài người thì hay nhột, đối với họ sự tao nhã của lời nói rất thường vượt trên phẩm giá của sự vật.
Thứ hai, thẩm quyền được loài người tạo ra cho bất kỳ điều gì bằng mạng lệnh của cấp trên hay bằng chiếu chỉ, như khi một điều gì đó được ra lệnh phải được chấp nhận bởi các tu sĩ và các vương hầu dưới hình phạt tù đày, lưu đày, v.v. Những điều này được những người có địa vị thấp kém hơn chấp nhận với sự tôn kính đến nỗi không gì vượt qua được; như thấy nơi Nê-bu-cát-nết-sa, là người, sau khi đã dựng một pho tượng mà trước pho tượng ấy mọi người và từng người phải sấp mình thờ lạy, đã thêm những lời đe dọa này: Nếu có ai không làm vậy, ngay khi tiếng nhạc được nghe, v.v., người ấy sẽ bị quăng vào lò lửa hừng (Đa-ni-ên 3).
Đây là những cách mà nhờ đó thẩm quyền được loài người tạo ra cho bất kỳ điều gì, một khi đã đạt được thì được mọi người hết sức coi trọng. Nhưng chúng ta hãy xem lời Đức Chúa Trời có tự tạo được sự tôn trọng cho mình theo cách này chăng. Chắc chắn, bạn sẽ thấy không có gì thuộc loại ấy; trái lại, mọi sự đều ngược lại. Vì mọi điều mà lời Đức Chúa Trời trao truyền đều chống lại thiên tư loài người. Nếu bạn xét các giáo lý, chúng vượt quá khả năng; vì con người tự nhiên không nhận biết chúng (I Cô-rinh-tô 2:14). Nếu bạn xét điều nó quy định về đạo đức, thì chẳng những loài người không uốn mình theo chúng mà nó còn quở trách, cáo buộc, và kéo mọi đạo đức loài người đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không có sự trau chuốt lời nói nào, như Phao-lô làm chứng (I Cô-rinh-tô 2:2). Cũng không có thẩm quyền nào đến với lời Đức Chúa Trời từ mạng lệnh của bất kỳ vương hầu nào; trái lại, tất cả đều nhọc công bằng nhiều cuộc bắt bớ khác nhau để ngăn chặn dòng chảy của nó, đến nỗi nó đã thắng thế không phải bằng mạng lệnh của những người lớn, mà chống lại mọi mưu chước và nỗ lực gian ác của họ. Vì vậy, có một điều đặc biệt nội tại trong lời Đức Chúa Trời.
VII. Sự tử đạo. Dấu hiệu này dường như mờ nhạt hơn, vừa vì không phải hình phạt mà là nguyên cớ mới tạo nên người tử đạo, vừa vì bạn thấy những người khác cũng chịu đựng những loại tra tấn tinh vi nhất với sự kiên nhẫn lớn nhất.
Nhưng phải hiểu rằng: 1. Có một số người đau khổ vì chứng u sầu đen tối, đối với họ không có gì làm vui lòng ngoại trừ điều khắc nghiệt và cay đắng, trong khi những điều nhẹ nhàng dường như khó khăn đối với họ — đến nỗi đôi khi họ thậm chí tự mình lao vào sự gian khổ nghiêm trọng nhất. Người như vậy là người mà Cicero nói đến, là người “đã ăn chính trái tim mình” và trốn tránh bước chân của loài người.
2. Phải hiểu rằng một số người theo bản tính man rợ, chỉ có thể bị thu hút bởi những điều khắc nghiệt và dã man, và chịu đựng những gian khổ nghiêm trọng nhất với tinh thần không lay chuyển — không phải vì họ thật sự dũng cảm, mà vì họ vốn có khuynh hướng như vậy; quả thật, đến nỗi tập quán nơi họ đã thoái hóa thành bản tính, khiến họ xa lạ và chỉ có khả năng chịu đựng những điều như vậy. Những người như vậy là người Ấn Độ, là những người chịu đựng những cực hình tàn khốc nhất với tâm trí bình thản; và điều này chắc chắn không phải là sự kiên nhẫn, mà là sự dã man — đối nghịch với đức tính anh hùng của sự can đảm.
3. Có thể xảy ra trường hợp một người, bị dụ dỗ bởi hy vọng về hư vinh, chịu đựng những điều như vậy; người như vậy là triết gia kia, là người khi đang bị giã trong cối, đã nói: Hãy giã đi, vì ngươi không giết Aristippus, mà chỉ phá hủy chỗ ở của người. Nhưng ai lại nghi ngờ rằng các vị tử đạo mà chúng ta đang nói đến hoàn toàn xa lạ với mọi bệnh tật, sự dã man, lòng ham muốn vinh hiển như vậy? Vì tất cả họ đều được giáo dục tốt trong các cộng đồng có trật tự tốt đẹp. Hơn nữa, tuổi tác của một số người, như các thanh niên và thiếu nữ còn non trẻ, không phải chịu những bệnh tật như vậy, càng không quen với sự dã man hay bị hư vinh cuốn đi; là những người với tâm trí kiên quyết nhất đã chịu đựng những mức độ kinh khủng và tinh vi của các cực hình và tra tấn: và không phải một cách hấp tấp, mà vì cớ chân lý, như rõ ràng từ những lời xưng nhận của họ được thốt ra cách khôn ngoan và tin chắc; đến nỗi quả thật nếu có ông lão nào đã thốt ra như vậy, người ấy sẽ bị phán đoán là đã thốt ra chỉ từ sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự kiên nhẫn của họ không bị pha tạp, mà ở đây có ngón tay của Đức Chúa Trời.
Nhưng quả thật, tất cả những luận chứng này ít có trọng lượng cho việc tin, trừ khi có thêm sự soi sáng tâm trí chúng ta do Đức Thánh Linh thực hiện, mà chúng ta gọi là lời chứng của Đức Thánh Linh, một ánh sáng nào đó thấm vào tâm trí đến nỗi nó nhẹ nhàng tác động lên tâm trí và tỏ ra những lý lẽ nội tại trong chính sự vật được đề xuất cho đức tin, nhưng trước kia còn ẩn giấu.
Như khi mắt của Ha-ga được mở ra để nàng thấy suối nước mà nàng đã không thấy, mặc dù nó ở ngay gần bên, thì rõ ràng Đức Thánh Linh có thể được nói là dạy dỗ chúng ta — và quả thật Ngài dạy dỗ chúng ta — khi Ngài thuyết phục chúng ta về chân lý của Kinh Thánh. Vì Ngài khiến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn trước kia dường như là sự ngu dại đối với chúng ta, trở nên được biết đến; đến nỗi chúng ta không thể không ngưỡng mộ và ôm lấy nó như một điều thiêng liêng, mà Tác Giả của nó không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời.
Bây giờ, thật dễ thấy chúng ta phải nghĩ gì về vòng luẩn quẩn của những người theo Giáo Hoàng, mà họ dám phản đối chúng ta. Vì khi người ta hỏi làm thế nào Lời Đức Chúa Trời có thể được phân biệt, họ quen trả lời chúng ta theo cách mà chúng ta dường như chạy trốn đến lời chứng của Đức Thánh Linh; và khi, ngược lại, người ta hỏi làm thế nào chúng ta nhận biết sự vận hành của Thánh Linh, họ nói rằng chúng ta đáp lại ngược lại bằng cách viện dẫn trở lại Lời. Nhưng ở đây những người theo Giáo Hoàng đối xử với chúng ta khá bất công, chứ không muốn nói điều gì nghiêm trọng hơn. Vì chúng ta không dùng lời chứng của Thánh Linh như một luận chứng; thế nhưng chúng ta đưa nó ra khi chúng ta xưng nhận sự mù lòa của chính mình, và thừa nhận chúng ta mắc nợ ai về việc chúng ta đã nhận biết chân lý. Cũng như, nếu bạn hỏi một người khôn ngoan lý do cho sự phán đoán, ý kiến, hay sự tán đồng của người ấy, người ấy sẽ không trình bày sự vận hành nội tại của tâm trí mình như một luận chứng, mà đúng hơn là những luận chứng nội tại trong chân lý mà người ấy đã nhận biết. Nhưng nếu bạn hỏi cùng một người ấy làm thế nào người ấy đã khám phá, hay quả thật làm thế nào người ấy có thể khám phá, những luận chứng ấy, người ấy sẽ trả lời rằng điều ấy đến từ ánh sáng của tâm trí — mà Tác Giả của ánh sáng ấy, trừ khi người ấy hoàn toàn vô đạo, người ấy sẽ xưng nhận là Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, trong vấn đề này, trường hợp đúng y như vậy. Vì, như Sứ Đồ nói trong I Cô-rinh-tô 2:4: “Lời tôi nói và sự tôi giảng chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép.”
Sứ Đồ rõ ràng ám chỉ phương pháp tranh luận ấy mà các bậc thầy của sự khôn ngoan thế tục gọi là apodeictic, và mà họ phân biệt với lý luận biện chứng. Và về cuối chương, ông nói: “Chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho được hiểu biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Và đây là năng lực và quyền năng mà nhờ đó chân lý được nhận biết.
Nhưng nếu bây giờ họ hỏi chúng ta nhận biết Lời Đức Chúa Trời là chân lý bằng cách nào, và bằng những luận chứng nào, chúng ta không chạy trốn đến Thánh Linh, mà đến những dấu hiệu Đức Chúa Trời, chính Tác Giả của Chân Lý, đã khắc ghi trên Lời. Trong vấn đề này, chúng ta có Sứ Đồ Phao-lô làm thẩm quyền cho mình. Vì mặc dù ông là một Sứ Đồ — và do đó, sau Đấng Christ, có thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh — thế nhưng ông đã xác nhận chức vụ mình theo cách này: “Chúng tôi tỏ mình ra”, ông nói, “trước lương tâm mọi người, trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự tỏ ra của lẽ thật.”
Nhưng họ phản đối: 1. Chân lý thì mờ mịt. Nhưng Phao-lô nói thêm: “Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:3–4). Vậy thì không có vòng luẩn quẩn nào ở đây, như họ vu cáo, vì chúng ta nhận biết Thánh Linh là tác giả của ánh sáng mà nhờ đó chúng ta đã nhận biết chân lý, nhưng chúng ta giới thiệu chân lý bằng chính chân lý. Cũng như năng lực thấy là năng lực mà nhờ đó ánh sáng, và nhờ lợi ích của ánh sáng, màu sắc và hình dáng được phân biệt. Nhưng chủng loại của ánh sáng và màu sắc và hình dáng không được giới thiệu từ nơi nào khác ngoài chính chúng. Nhưng nếu công việc của chúng ta là với những người vô đạo, thì không có lý do gì chúng ta phải khiếp sợ vì sự khinh dể của họ, cụ thể là: “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 2:14), sứ đồ nói.
Vả lại, cũng đừng để ai ở đây bắt bẻ rằng đây là ý kiến của chúng ta: rằng Lời Đức Chúa Trời được nói là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó suy ra rằng bất cứ ai giảng dạy Lời Đức Chúa Trời (vì không ai giảng dạy điều mình chưa từng học trước — dù bằng kinh nghiệm, bằng sự chỉ dạy, hay bằng lời thuật lại) cũng phải đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm thúc; và như vậy (điều mà những kẻ cuồng tín ưa thích) rằng mọi Tiến sĩ của Hội Thánh đều là những kẻ cuồng tín, và được dạy dỗ ngang hàng như các nhà truyền Phúc Âm, các tiên tri và các sứ đồ.
Vì bất cứ điều gì được giữ về Đức Chúa Trời, mà góp phần vào sự cứu rỗi và việc đạt được sự sống đời đời, tất cả những điều đó đều tự chứng tỏ cho tâm trí loài người và dường như đáng ao ước bằng mọi nỗ lực qua sự can thiệp của ánh sáng mà nhờ đó sự tối tăm bẩm sinh của lòng người được xua tan bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, thế nhưng điều này không phải lúc nào cũng xảy ra theo một và cùng một cách, mà khác nhau và đa dạng. Cụ thể là, đôi khi điều đó xảy ra (nhưng rất hiếm hoi, và chỉ khi ấy khi các nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc sắp được đặt, nhưng chưa được đặt, như trong thời Cựu Ước và quả thật vào lúc khởi đầu thời Tân Ước) một cách phi thường và không có sự rao giảng bên ngoài của loài người, chỉ bằng sự mặc khải bên trong mà thôi; hoặc với chức vụ của một thiên sứ được dùng đến; hoặc không có thiên sứ được dùng đến mà chỉ bằng quyền năng của Thánh Linh tiên tri mà thôi (đây là tình trạng của các tiên tri, các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ); hoặc với sự rao giảng của lời được dùng đến, hoặc bởi công việc của một tiên tri, nhà truyền Phúc Âm, sứ đồ, hay thậm chí của những người đã nhận lãnh giáo lý do các tiên tri và các nhà truyền Phúc Âm truyền lại như thể qua tay người khác, rồi sau đó truyền lại cho người khác. Nhưng tình trạng sau này mới là tình trạng thông thường, cả đối với những người mà họ gọi là các Tiến sĩ của Hội Thánh, lẫn đối với mọi người giảng dạy lời Đức Chúa Trời một cách thuần túy, trọn vẹn, và không có bất kỳ sự che giấu hay mơ hồ nào. Vì vậy, mặc dù lời Đức Chúa Trời không được tiếp nhận nếu không nhờ sự cảm thúc của Thánh Linh, nhưng điều đó không suy ra rằng sự rao giảng bên ngoài và chức vụ loài người được áp dụng cho những người học lời Đức Chúa Trời là ít giá trị.
Phản đối: Từ giáo lý này, người ta bị dẫn đến một Thánh Linh mặc khải nào đó. Các đối thủ dường như gán cho chúng ta ý kiến gây nên những sự cuồng nhiệt theo phái Anabaptist. Nhưng đó là điều sai lầm: vì ở đây chúng ta không hiểu chứng cớ của Đức Thánh Linh là những sự xuất thần và những sự cuồng nhiệt tiên tri, như bất cứ ai cũng có thể thấy rõ từ định nghĩa về chứng cớ của Đức Thánh Linh. Nhưng nếu, tuy vậy, họ hiểu bằng danh xưng Thánh Linh mặc khải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được gọi vừa là Thánh Linh của lẽ thật vừa là Thánh Linh mặc khải, thì chắc chắn họ chẳng những không làm hại chúng ta, mà trái lại còn cung cấp một lý lẽ để khoe mình, nhưng trong Chúa. Vì như vậy họ tự nguyện xưng nhận rằng không một Cơ Đốc nhân nào được Thánh Linh của lẽ thật dạy dỗ riêng tư, cũng không có Thánh Linh mặc khải, mà sứ đồ đã nhắc đến trong Ê-phê-sô 1:16–18. Hơn nữa, Thánh Linh mặc khải được gọi như vậy theo cùng một cách mà lý trí được gọi là có khả năng phân biệt trong lãnh vực riêng của nó. Vì lý trí có tỉ lệ hay quan hệ nào đối với những sự vật được lý trí nhận thức, thì Thánh Linh cũng có cùng tỉ lệ và quan hệ ấy đối với những sự vật được Thánh Linh nhận thức, theo lời của sứ đồ: “Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta. Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”
Phản đối: Nếu giáo lý này là đúng, thì hẳn phải có sự đồng thuận cao nhất về lời Đức Chúa Trời giữa những người xưng mình có Thánh Linh. Nhưng lại có sự bất đồng lớn giữa họ.
Đáp: Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho mọi Hội Thánh và từng cá nhân theo cùng một mức độ. Do đó, không nên lấy làm lạ nếu có sự bất đồng giữa những người mà Đức Thánh Linh đang hiện diện cùng. Cụ thể là, Thánh Linh không hiện diện với họ một cách đồng đều, thế nhưng điều đó không suy ra rằng Ngài không hiện diện trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, chỉ là Ngài không hiện diện dồi dào như nhau cho mọi người mà thôi. Kế đến, điều rất thường được dùng trong việc sử dụng đúng đắn lý trí, “Người làm vườn đã nói đúng lúc,” tức là nó có nghĩa rằng ngay cả những người khôn ngoan cũng bị lừa dối ở chỗ mà những kẻ quê mùa không bị lừa dối, thì rõ ràng không có gì ngăn trở Thánh Linh đôi khi hiện diện với những người yếu hơn trong một vấn đề một cách đúng lúc, ở chỗ Ngài đã không hiện diện với những người mạnh hơn, hầu cho không ai khoe mình nơi chính mình mà khoe mình trong Đức Chúa Trời.
Chứng cớ chính yếu bên ngoài nhỏ hơn là chứng cớ của Hội Thánh, chứng cớ này vận hành một cách ít chính yếu hơn và thứ yếu hơn, hầu cho lời Đức Chúa Trời có thể được tin là lời Đức Chúa Trời.
Các đối thủ luôn thúc ép rằng chúng ta phải cho thấy thẩm quyền của Kinh Thánh lệ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh, theo lời nói của Augustinô: “Quả thật tôi sẽ không tin Phúc Âm nếu thẩm quyền của Hội Thánh không thúc đẩy tôi.” Chúng ta đáp: Thẩm quyền của Hội Thánh không phải là thẩm quyền mà những người theo giáo hoàng bịa đặt, một thứ đế quyền và quyền lợi nào đó, mà là phẩm giá của Hội Thánh, được chứng minh bằng những dấu hiệu lớn lao và rực rỡ của sự quan phòng thiêng liêng trong việc bảo tồn Hội Thánh, cụ thể là như vậy. Và Phúc Âm có thể tự giới thiệu mình theo hai cách: hoặc bằng lẽ thật nội tại của chính nó, vì mọi điều nó chứa đựng đều hoặc hướng đến việc đem lại sự yên tĩnh và thanh thản cho tâm trí, hoặc hướng đến việc gây nên ý thức về lòng tin kính chân thật. Nhưng lý lẽ này không hiển nhiên đối với một số người yếu đuối nào đó. Vì vậy, thẩm quyền của Hội Thánh được thêm vào đây, nhờ đó nhiều người được thúc đẩy, hoặc bởi lòng tin kính của những người xưng nhận tôn giáo chân thật, hoặc thậm chí bởi những lý lẽ đã được cân nhắc kỹ lưỡng về sự quan phòng thiêng liêng trong việc phục hồi Hội Thánh của Ngài và việc bảo tồn Hội Thánh đã được phục hồi, hầu cho họ nhận biết ở đây ngón tay của Đức Chúa Trời. 2. Augustinô không nói điều này một cách đơn giản, mà khi việc xem xét lẽ thật nội tại bị gạt sang một bên, thì không thể nào tìm được thẩm quyền cho lẽ thật từ bất cứ nơi nào khác bên ngoài ngoài thẩm quyền của Hội Thánh.
Nhưng lý lẽ này, rút ra từ lẽ thật, thì yếu hơn nhiều, và lý do là thế này: mặc dù con đường đến với đức tin được mở ra bởi thẩm quyền và công việc của Hội Thánh, thế nhưng một khi đức tin đã đạt được thì nó không nương dựa nơi thẩm quyền của Hội Thánh, mà vay mượn sự vững chắc của nó từ điều này, rằng chúng ta đã được thuyết phục bởi sự chỉ dạy của Thánh Linh rằng đó là lời của Đấng Christ. Vì những người được thúc đẩy như vậy hoặc là những người trưởng thành trong đức tin, là những người, khi đã có những lý lẽ vững chắc hơn để tin, thì ít quan tâm đến thẩm quyền của Hội Thánh hơn những trẻ thơ trong đức tin, là những người, vì yếu đuối, cần đến những sự nâng đỡ này. Vấn đề rõ ràng cũng giống như trường hợp những người Sa-ma-ri, trong số họ nhiều người lúc đầu được nói là đã tin nơi Đấng Christ vì cớ lời của người đàn bà. Tuy nhiên, khi chính họ đã nghe Đấng Christ, thì còn nhiều người hơn đã tin vì cớ chính lời của Ngài, mà rằng: “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì cớ lời ngươi nói; vì chính chúng tôi đã nghe Ngài” v.v. (Giăng 4:39–42). Vì cũng như chúng ta không tin những người xuất sắc và khôn ngoan nhất chỉ vì họ nói như vậy, mặc dù chúng ta dành cho họ vinh dự này rằng lời nói của họ thấm nhuần một sự có thể xảy ra nào đó, nhưng cuối cùng chúng ta đặt đức tin nơi họ khi chúng ta nhận thấy rằng lời nói của họ phù hợp với lý trí và lẽ thật của sự việc, thì vấn đề trong công việc này cũng vậy. Và cũng như chúng ta phán đoán những đồng tiền vàng là thật khi chúng đến từ xưởng đúc công cộng, mặc dù chúng ta không tin điều này một cách vững chắc và liên tục trừ khi chúng được thử bằng đá thử vàng, thì vấn đề cũng vậy khi nói đến thẩm quyền của Hội Thánh trong việc thúc đẩy chúng ta tin rằng lời thật của Đức Chúa Trời là lời Đức Chúa Trời.
Nhưng làm sao, tôi xin hỏi, những người không có học thức có thể phát hiện ra những bằng chứng này, vì không phải ai cũng thành thạo trong việc đọc? Chẳng phải họ sẽ cần phải lệ thuộc vào thẩm quyền của người đọc lớn tiếng hay sao, và do đó, việc họ lệ thuộc vào thẩm quyền của Hội Thánh lại càng thích hợp hơn biết bao?
Đáp: Không phải chỉ có một người đọc lớn tiếng, mà có nhiều người ở những nơi khác nhau, vào những thời điểm khác nhau, thuộc những hoàn cảnh khác nhau, và thật không đáng tin cũng không thể nào tất cả họ đều âm mưu với nhau để lừa dối. Và chắc chắn tôi nghĩ rằng một người đã bị mù mắt không thể (trái với điều kinh nghiệm chứng thực) trở thành một người có học thức, vì người mù không được ban cho việc đọc; thế nhưng khả năng nghe được ban cho khi họ không đồng thời vừa điếc vừa mù. Nhưng đáp án này cũng đúng khi nói đến các bản dịch, vì thật không đáng tin, không, thật không thể nào, trong sự đa dạng lớn lao của các bản dịch như vậy lại có sự đồng thuận lớn lao như thế, trừ khi lẽ thật, mà họ gọi là nguyên bản, hiện hữu trong các bản dịch. Nhưng chúng ta hãy trở lại chỗ chúng ta đã lạc đề: chắc chắn những người Ga-li-lê quê mùa, mà Mác 1:22 nói đến, dễ dàng nhận ra rằng có một sự khác biệt lớn giữa cách giảng dạy của Đấng Christ và cách giảng dạy của các thầy dạy khác. Nhưng bằng cùng một lý do mà họ biết cách phân biệt Đấng Christ với mọi thầy dạy khác, họ cũng có thể phân biệt Kinh Thánh với mọi văn phẩm khác; xem thêm Giăng 10:4.
Điều này cần được ghi chú để chống lại những người theo giáo hoàng, là những người nói rằng nếu chứng cớ của Hội Thánh không được chấp nhận trước, thì không ai có thể phân biệt Kinh Thánh với bộ Biến Hình của Ovid. Và chắc chắn những người theo giáo hoàng hầu như không biết chính mình đang làm gì ở đây. Vì khi người ta hỏi họ bằng phương tiện nào họ có thể làm cho người ta tin rằng thẩm quyền của Hội Thánh lớn lao như thế, thì họ lập tức trích dẫn Kinh Thánh làm chứng, là Kinh Thánh gán điều này cho Hội Thánh, mà chính bởi sự việc đó họ đã vô tình thừa nhận thẩm quyền lớn hơn cho Kinh Thánh hơn là cho Hội Thánh. Điều này đã được Philippe de Marnix, một người Pháp cao quý và tài giỏi nào đó, nhận xét đúng đắn, trong một cuộc đàm thoại thân mật nào đó mà người ta nói ông đã có với Coton, một tu sĩ Dòng Tên. Vì khi câu hỏi được đặt ra về thẩm quyền của Hội Thánh, liệu nó có lớn hơn thẩm quyền của Kinh Thánh hay không, và quyền lựa chọn được trao cho Coton, ông đã chọn phần khẳng định; nhưng khi được gọi đến để chứng minh điều đó, ông lập tức chạy đến với Kinh Thánh. Bấy giờ Marnix nói với những người nghe: “Một điều,” ông nói, “tôi sẽ hỏi trước khi tôi đáp: thẩm quyền nào lớn hơn, thẩm quyền chứng minh hay thẩm quyền được chứng minh?” “Quả thật,” họ nói, “thẩm quyền chứng minh được giữ là lớn hơn một cách đúng đắn.” “Vậy thì,” ông nói, “thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ lớn hơn thẩm quyền của Hội Thánh; vì Coton chỉ cố chứng minh điều này qua Kinh Thánh mà thôi.” Ông đã quay vũ khí của các đối thủ lại chống chính cổ họng của họ, không kém phần tài tình hơn là vững chắc. Và quả thật điều này cũng không đáng ngạc nhiên hay khó khăn khi chính họ chiến đấu với chính mình trong toàn bộ cuộc tranh luận, như thể đi theo những bước chân đối nghịch trong một vòng tròn hay một mê cung.
Để điều này có thể còn rõ ràng hơn, thật thú vị khi hỏi một người theo giáo hoàng nào đó về lý do của đức tin mà người ấy có. Ngươi tin Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, và tin đúng: nhưng tại sao ngươi tin như vậy? Vì hẳn phải có một nguyên nhân nào đó, ngươi sẽ đáp không chút do dự rằng ngươi tin như vậy vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài Ngài như thế trong Kinh Thánh. Tôi khen ngợi câu đáp: Vì Kinh Thánh là “lời tiên tri chắc chắn hơn” (II Phi-e-rơ 1:19). Nhưng Kinh Thánh này từ đâu mà có điều đó khiến ngươi phải đồng ý với nó trong mọi vấn đề? Từ chính nó sao? Điều đó quả thật người ấy phủ nhận. Vậy từ đâu? Từ thẩm quyền và sự phán đoán của Hội Thánh: vì thẩm quyền của Kinh Thánh nhất thiết lệ thuộc, trong việc được biết đến, vào thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng tại sao ngươi lại đánh giá cao thẩm quyền đó như vậy? Vì nó là trụ và nền của lẽ thật. Và tại sao là trụ? Vì Đức Thánh Linh phù trợ nó. Và tại sao điều này? Vì điều đó đã được hứa cho nó. Và ngươi có điều này từ đâu? Từ lời hứa của Đấng Christ: “Đấng ấy sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Và điều này có ở đâu? Trong Kinh Thánh. Nhưng một lần nữa, tại sao Kinh Thánh này được tin là thiêng liêng? Vì Hội Thánh nói như vậy. Và như vậy cứ tiếp tục đến vô cùng. Vậy, hoặc phải xưng nhận rằng đức tin của chúng ta kết thúc nơi Kinh Thánh mà thôi, hoặc phải chấp nhận một tiến trình vô hạn, trong đó đức tin, vì không bao giờ kết thúc, cuối cùng sẽ tiêu tan đi.
Người ta phản đối ý kiến của chúng ta: trong I Ti-mô-thê 3, Hội Thánh, họ nói, là “trụ và nền của lẽ thật.” Do đó, thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn thẩm quyền của Kinh Thánh.
Đáp: Chỗ đó chẳng giúp gì cho vấn đề. Vì đối với người xem xét kỹ hơn lời giảng của sứ đồ, những lời ấy phải được nối với những gì theo sau, chứ không phải treo lơ lửng từ những gì đi trước. Lời của sứ đồ đứng như vầy: “trụ và nền của lẽ thật. Và sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, chẳng có ai chối cãi được” (I Ti-mô-thê 3:15–16), theo một nghĩa rõ ràng và minh bạch. Vì sứ đồ gọi cùng một điều là sự mầu nhiệm của sự tin kính, tức là tổng thể của Phúc Âm, và là trụ và nền của lẽ thật. Và việc vấn đề đứng như vậy có thể được chứng minh từ điều này, rằng nếu không thì lời nói của sứ đồ sẽ rời rạc và lơ lửng: “hầu cho ngươi biết cần phải ăn ở trong nhà Đức Chúa Trời thể nào, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật. Và sự mầu nhiệm…” v.v. Đó là một sự thiếu liên từ; những điều ấy không gắn kết với nhau. Kế đến, sứ đồ không có thói quen bắt đầu việc bàn luận một luận đề mới bằng liên từ “và”; do đó, câu “và sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, chẳng có ai chối cãi được” nhất thiết phải gắn kết với những gì đi trước: trụ và nền của lẽ thật.
Phản đối II. Một số sách do những người được Đức Chúa Trời hà hơi [θεόπνευστος] viết ra đã được Hội Thánh tiếp nhận, một số khác bị loại bỏ.
Đáp: Điều này là phạm thượng. Vì như vậy Hội Thánh được đặt trên Kinh Thánh, không, trên chính Đức Chúa Trời.
Phản đối III. Hội Thánh đã tiếp nhận vào chính điển một số sách vốn không có trong chính điển.
Đáp: Bằng cách chuyển thẩm quyền cho chúng, chứ không phải bằng cách tạo ra thẩm quyền. Vì Hội Thánh có thể chuyển thẩm quyền cho các sách ngụy kinh, nhưng không thể tạo ra thẩm quyền; vì điều này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
Mọi sách chứa đựng lời Đức Chúa Trời đều có cùng thẩm quyền và sự chắc chắn xét về tác giả, nhưng chúng không có cùng thẩm quyền xét về bản chất của điều răn.
Không phải mọi điều răn đều truyền dạy cùng những điều, mà có điều lớn hơn, có điều nhỏ hơn; do đó có điều có thẩm quyền lớn hơn xét về bản chất của điều răn, có điều có thẩm quyền nhỏ hơn, thế nhưng chúng có cùng thẩm quyền xét về tác giả, vì chúng xuất phát từ một và cùng một tác giả. Người ta hỏi liệu không chỉ mọi sách đều có cùng thẩm quyền, mà xét theo mọi phần chúng có đạt được cùng thẩm quyền hay không, vì nhiều điều được trích dẫn trong các sách chính điển là những điều do người ngoại đạo nói ra?
Đáp: Có những điều là chân thật một cách tuyệt đối, vì chúng xuất phát trực tiếp từ Đức Thánh Linh; tuy nhiên có những điều đã được làm cho chân thật nhờ sự trích dẫn của Đức Thánh Linh, chẳng hạn như những lời nói của dân ngoại, như lời của Menander: “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (I Cô-rinh-tô 15:33).
Nhưng ở đây người ta hỏi một cách không phi lý rằng liệu mọi điều mà Kinh Thánh bao hàm và chứa đựng trong phạm vi của nó có phải là lời Đức Chúa Trời hay không?
Đáp: Nếu xét đến những điều được nói ra, Kinh Thánh thuật lại nhiều điều không phải từ Đức Chúa Trời, chẳng hạn như những sự lừa dối và vu cáo của Sa-tan (Sáng Thế Ký 3; Ma-thi-ơ 4). Cũng vậy, những giáo lý sai lầm của các tiên tri giả và sứ đồ giả, cũng như những ý kiến sai lầm của những người tin kính, chẳng hạn như các bạn của Gióp và những người khác. Nhưng nếu xét cả đến lẽ thật của sự việc và của việc đã làm được các tiên tri và sứ đồ ghi chép lại, lẫn đến mục đích mà sự thuật lại này được lập nên, thì lời đã được viết ra này phải được xem là lời Đức Chúa Trời, vì nó là thật, được công bố từ sự mặc khải. Ngoài ra, mặc dù bất kỳ lời nói khôn ngoan và chân thật nào có trong Kinh Thánh cũng không phải là lời Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa (huống chi ở nơi khác) chẳng hạn như những lời của các thi sĩ ngoại đạo — Menander (I Cô-rinh-tô 15:33), Aratus (Công Vụ 17:28), Epimenides (Tít 1:12), thêm nữa cả ma quỷ (Mác 1:24) — vì mọi lời Đức Chúa Trời đều dựa trên sự mặc khải từ trời, chứ không chỉ được bịa đặt từ kinh nghiệm về sự việc, hoặc thu thập từ những nguyên tắc chân thật và chắc chắn của lý trí loài người, hoặc được đọc lên từ cảm thức và chứng cớ của lương tâm, mà nhờ loại đức tin và sự chắc chắn ấy nó được phân biệt với bất kỳ giáo lý nào khác; thế nhưng cả vì mọi điều tốt lành và chân thật đều từ Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17), và đặc biệt vì lý do này, rằng nếu không được Đức Thánh Linh tác động thì các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm đã chẳng viết gì cả, nên những châm ngôn [gnomai] được thuật lại trong Kinh Thánh như vậy có thẩm quyền thiêng liêng và đã được làm thành một lời sấm thiêng liêng.
Từ những điều này nay suy ra hệ luận này của một số người: những lời nói của các bạn Gióp không phải là chân thật, và người ta đã thiếu khôn ngoan khi chứng minh các tín điều đức tin từ chúng như từ một nguyên tắc không thể sai lầm. Như vàng quý hơn vàng, không phải có lẽ về độ tinh khiết tự nó, mà về trọng lượng, hình thức, chạm khắc; thì lẽ thật thánh cũng vượt trội chính nó về lý lẽ, sự phong phú và cách trình bày. Thi Thiên bằng vàng của Đa-vít tô điểm cho một số thi thiên, nhưng không làm mất mát gì cho các thi thiên còn lại. Lời nói bằng vàng của Phao-lô như vậy ca ngợi một số điều răn một cách lớn lao hơn, đến nỗi nó không lấy đi điều gì khỏi bất kỳ điều nào mà Đức Thánh Linh đã đọc lên. Các nhà thần học xem xét các điều răn hoặc xét về tác giả hoặc xét về bản chất của điều răn. Xét về tác giả, là Đức Chúa Trời, thì mọi điều đều có thẩm quyền ngang nhau; nhưng xét về bản chất của điều răn hay điều được truyền dạy, thì không phải mọi điều đều có thẩm quyền ngang nhau. Do đó, những điều răn về những việc tự chúng là tốt hay xấu thì nặng nề hơn nhiều so với những điều răn về những việc chỉ là trung lập mà thôi.
Cũng vậy, các điều răn của bảng thứ nhất được truyền dạy nghiêm khắc hơn các điều răn của bảng thứ hai. Như vậy các điều răn của bảng thứ nhất, khi sự việc thúc bách như vậy, sẽ nhường bước trong sự bày tỏ bên ngoài của chúng cho lòng yêu thương đối với người lân cận và chính chúng ta. Vì nếu chúng ta đang bận rộn với việc cầu nguyện, nghe lời, và những chức vụ như vậy của bảng thứ nhất vì sự cứu rỗi của linh hồn, hoặc thậm chí để dập tắt một ngôi nhà đang cháy hay những trường hợp tương tự, thì việc tạm ngưng những sự thực hành tin kính ấy trong một thời gian không phải là vô đạo. Bởi vì, do hiệu quả của lòng yêu thương của chúng ta đối với người lân cận đặc biệt hệ tại trong sự bày tỏ bên ngoài, và sự cần thiết của nó không được giải tỏa bằng lời thề và lời nói, nên cần thiết rằng công việc và sự siêng năng cũng phải được thêm vào. Vì vậy, như Gia-cơ đã nói: “Chẳng ích gì nếu tôi nói: ‘Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no’, thế mà tôi không cho họ những điều cần thiết cho thân thể” (Gia-cơ 2:16). Nhưng trong các sự thực hành thiêng liêng thì lý lẽ lại hoàn toàn khác, và do đó Đức Chúa Trời xem xét điều bên trong, cũng không phải lúc nào cũng đòi hỏi rằng về sự thờ phượng bên ngoài chúng ta phải đặt sự cứu rỗi của người lân cận lên trên. Cũng vậy, về Mười Điều Răn nói chung, điều này là đúng rằng mỗi điều răn, khi nó đứng trước trong thứ tự thì cũng tốt hơn như vậy, điều tốt mà nó chứa đựng trong phạm vi của nó hay điều xấu bị cấm trong nó khiến nó trở nên xuất sắc hơn hay tệ hơn. Tuy nhiên, không phải mọi điều đều có thể được đặt lên trên, dưới một và cùng một điều răn, so với mọi điều tốt riêng lẻ được bao hàm dưới điều răn đứng sau trong thứ tự, mà những điều tốt lớn nhất phải được so sánh với những điều lớn nhất, những điều trung bình với những điều trung bình, và những điều thấp nhất với những điều thấp nhất.
Chương 5: Về Sự Hoàn Hảo Của Kinh Thánh
Kinh Thánh là hoàn hảo, tức là nó chứa đựng mọi giáo lý đức tin và mọi điều răn đạo đức cần phải biết để được cứu rỗi.
Các lý lẽ xác nhận ý kiến của chúng ta là những điều này.
Lý lẽ thứ nhất. Nếu không có điều gì có thể được ao ước như là cần thiết phải biết để được cứu rỗi trong thời kỳ Cựu Ước còn tồn tại, thì chắc chắn cũng không có điều gì như vậy bây giờ khi Tân Ước đã được thêm vào Cựu Ước. Nhưng điều trước là đúng. Do đó điều sau cũng đúng. Hệ quả tự nó là rõ ràng nhất. Tiền đề được chứng minh: vì người ta đã nói rõ ràng về giáo lý của Cựu Ước rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, phục hồi sự sống, ban cho loài người sự khôn ngoan chân thật, công chính, ngay thẳng, quý hơn vàng, ngọt hơn mật, là sự khôn ngoan và hiểu biết của Hội Thánh, và người nào suy ngẫm về nó được gọi là có phước, Thi Thiên 19; Thi Thiên 119; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4; Thi Thiên 1.
Lý lẽ thứ hai, nhờ đó tôi chứng minh rằng Cựu Ước chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Nếu Kinh Thánh Cựu Ước chứa đựng mọi điều mà Phao-lô đã giảng, thì nó chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Nhưng điều trước là đúng; do đó điều sau cũng đúng. Lý do của hệ quả là: vì Phao-lô đã giảng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi, Công Vụ 20:27. Tiền đề là hiển nhiên. Vì Phao-lô đã làm chứng rõ ràng về chính mình rằng ông không nói gì ngoài Môi-se và các tiên tri, Công Vụ 26:22.
Lý lẽ thứ ba, nhờ đó tôi chứng minh rằng Kinh Thánh Cựu Ước chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Rằng nó được gọi là hoàn hảo, Thi Thiên 19:8–9. Nhưng sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh thì có hai mặt: 1. Về hiệu quả. 2. Về chất liệu và tính trọn vẹn. Theo nghĩa thứ hai này, τελείον ἐστιν ὁ μηδὲν ἔξω τῶν αὐτῶν λαβεῖν δύναται [điều hoàn hảo là điều không thể nhận lấy điều gì ở ngoài chính nó], Aristotle, Về Các Tầng Trời, quyển 2, chương 4. Do đó, lời Đức Chúa Trời không được tìm thấy ở ngoài Kinh Thánh và các phần của nó. Việc nó hoàn hảo theo cả hai cách đều hiển nhiên từ đoạn đã trích dẫn.
Lý lẽ thứ tư, nhờ đó tôi chứng minh rằng Cựu Ước chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi, là từ điều này: rằng Đức Chúa Trời đã không truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải xây khỏi lời đã viết của Ngài, hoặc sang phải hoặc sang trái, đã không truyền phải thêm vào nó, quả thật đã truyền mọi điều phải được xem xét và phải được xem xét bằng chính lời này. Tiền đề là hiển nhiên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32–33; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Ê-sai 8:20. Hệ quả tự nó là rõ ràng nhất: vì Ngài đã truyền họ chỉ bền đỗ trong những điều này, nếu Ngài đã truyền phải chứng minh mọi điều bằng những điều này và xem xét bằng những điều này. Do đó, không có điều gì được tiếp nhận mà không chứa đựng trong Cựu Ước. Nếu không có điều gì được tiếp nhận, thì hoặc nó chứa đựng giáo lý đầy đủ cho sự cứu rỗi, hoặc nó không chứa đựng. Nếu không, thì không ai được cứu, điều này là phi lý; nếu có, thì do đó lời khẳng định của các đối thủ sụp đổ, là những người dạy rằng Kinh Thánh không chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Và chắc chắn những người Bê-rê, mà Công Vụ 17 nói đến, đã không hành động tốt và khôn ngoan trong việc họ xem xét giáo lý của Phao-lô bằng giáo lý của Cựu Ước, nếu Cựu Ước không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi: vì Phao-lô đã dạy mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Nhưng nay nếu họ đã phán đoán từ điều này rằng nó chứa đựng giáo lý thiên thượng một cách không hoàn hảo, thì họ đã cần phải loại bỏ nhiều điều, thế mà Đức Thánh Linh lại khen ngợi họ chính vì lý do này.
Lý lẽ thứ năm, nhờ đó chúng ta chứng minh rằng toàn bộ Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi, tôi rút ra từ mục đích của việc viết: vì Đức Chúa Trời đã truyền lời Đức Chúa Trời phải được viết ra với mục đích này, hầu cho nó có thể được bảo tồn và truyền bá đến chúng ta. Do đó Ngài đã muốn mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi đều được viết ra. Nhưng điều trước là đúng: do đó điều sau cũng đúng. Điều trước chúng ta chứng minh. Hệ quả tự nó là rõ ràng nhất. Vì hãy để các đối thủ đưa ra cho chúng ta một lý do tại sao Đức Chúa Trời lại muốn một số điều cần thiết cho sự cứu rỗi được viết ra với mục đích này, hầu cho chúng có thể được bảo tồn; còn một số điều khác thì không: có lẽ Ngài không muốn bảo tồn những điều này chăng, vậy thì làm sao chúng lại cần thiết phải biết để được cứu rỗi? Hoặc nếu Ngài không muốn, Ngài đã có thể bảo tồn mà không cần viết ra, vậy thì tại sao Ngài lại có thể làm điều này đối với những điều này, mà không đối với những điều khác? Và như vậy, trong những điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi, cần phải kết luận cả bằng cách khẳng định lẫn bằng cách phủ định từ những điều đã được viết ra.
Lý lẽ thứ sáu chúng ta rút ra từ II Ti-mô-thê 3:15–16. Nếu giáo lý mà sứ đồ khen ngợi ở chỗ này là đầy đủ trong mọi phần và mọi chi thể của nó, đến nỗi một kết quả hoàn hảo và trọn vẹn tiếp theo từ nó, tức là sự cứu rỗi và sự hoàn hảo của con người, thì suy ra rằng mọi giáo lý cần thiết phải biết để được cứu rỗi đều chứa đựng trong Kinh Thánh, và như vậy Kinh Thánh là hoàn hảo. Nhưng điều trước là đúng, như hiển nhiên từ chỗ đã trích dẫn. Do đó điều sau cũng đúng. Hệ quả tự nó là rõ ràng nhất, vì một hiệu quả hoàn hảo lệ thuộc vào một nguyên nhân hoàn hảo: vì một hiệu quả không vượt quá nguyên nhân của nó về quyền năng. Thêm vào những điều này điều được nói trong Giăng 5:39, Kinh Thánh được gọi là lời Đức Chúa Trời, và như vậy lời Đức Chúa Trời được định nghĩa bằng Kinh Thánh. Cuối cùng, vì từ Giăng 5:39 nó ban sự sống đời đời và có sự sống đời đời bao hàm trong chính nó, thì có điều gì có thể được thêm vào nó hay nối kết với nó? Vì chính Đấng Christ tán thành ý kiến này của người Do Thái rằng sự sống đời đời được bao hàm trong Kinh Thánh.
Những người Socinian quả thật chê trách lời nói này, và nói rằng Đấng Christ không truyền cho người Do Thái phải đọc Kinh Thánh, mà nói rằng họ làm điều này và nghĩ rằng sự sống chứa đựng trong đó, trong khi chẳng có điều gì như thế là thật.
Đáp: Về từ δοκεῖτε [các ngươi tưởng], nó không phải lúc nào cũng thuộc về người chỉ phỏng đoán, mà thường thuộc về người biết chắc chắn, như I Cô-rinh-tô 7:40. Vì tại sao τὸ ἐραυνᾶτε [hãy tra cứu] lại không nên được hiểu theo lối mệnh lệnh, các đối thủ đưa ra nhiều lý do, ngoài lý do vụng về và sai lầm này, rằng sự sống đời đời đã không được hứa trong Cựu Ước. Nhưng nếu chúng ta chứng minh điều này là sai, thì chúng ta cũng sẽ cho thấy rằng từ δοκεῖτε trong chỗ đã trích dẫn không phải thuộc về người phỏng đoán, và rằng τὸ ἐραυνᾶτε không nên được hiểu theo lối trình bày. Nhưng chúng ta chứng minh điều này trong lý lẽ hiện tại bằng một điều: Phao-lô đã rao truyền toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, tức là giáo lý về sự cứu rỗi và sự sống đời đời, và như vậy chính sự sống đời đời, Công Vụ 20:27. Nhưng Phao-lô đã không nói gì ngoài Môi-se và các tiên tri, Công Vụ 26:22. Việc τὸ ἐραυνᾶτε không nên được hiểu theo lối trình bày là rõ ràng; vì trong gần như toàn bộ chương này Đấng Christ khuyên giục người Do Thái phải nghe lời Ngài. Do đó, khi chúng ta nói rằng các văn phẩm thánh đủ để kết luận một cách tất yếu, cả bằng cách khẳng định lẫn bằng cách phủ định, trong những điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi.
Phản đối 1. Họ phản đối. Những người Rô-ma viện dẫn Giăng 16, câu 12. Vì kìa, họ nói, ở đây người ta ghi chú rõ ràng rằng có một số giáo huấn mà Đức Thánh Linh sẽ dạy dỗ Hội Thánh, mà trước đó Đấng Christ chưa từng trình bày.
Nhưng từ những lời nào, tôi xin hỏi, điều này hiện ra? Quả thật, nếu chúng ta đứng vững trên các lời, chúng sẽ đâm thủng các đối thủ. Vì khi Ngài đã nói trước những điều mà Ngài đã dạy trước kia, và khẳng định rằng vẫn còn những điều khác mà chính họ chưa có khả năng tiếp nhận, thì dường như điều đó hoàn toàn xác nhận một cách thầm lặng rằng chúng thuộc cùng một loại như những điều trước. Nhưng chúng ta hãy xem xét những điều này sắc bén hơn và tra xét chúng siêng năng hơn, hầu cho chúng ta có thể hiểu dễ dàng hơn sự vô ích của điều mà họ đặt hy vọng vào.
Trong Giăng 15:14–15, Ngài đã nói rằng các sứ đồ là bạn hữu của Ngài, và Ngài thêm lý do, vì “mọi điều” (Ngài nói) “mà Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết, Ta chẳng giấu các ngươi điều gì.” Từ đó cũng từ chỗ này một lý lẽ vững chắc nhất được thiết lập chống lại các truyền thống của những người theo giáo hoàng: nếu Đức Thánh Linh chỉ dạy những điều mà Ngài đã nhận từ Con, thì Ngài không dạy điều gì mà trước đó Đấng Christ chưa từng dạy; điều trước là đúng, do đó điều sau cũng đúng. Phần trước của mệnh đề là hiển nhiên, vì Ngài xuất phát từ Con. Hệ quả cũng hiển nhiên, vì cùng những điều mà Đức Thánh Linh đã nhận từ Con, Đấng Christ đã trình bày như đã nhận từ Cha. Hoặc ngắn gọn hơn như vầy: Đức Thánh Linh không dạy điều gì ngoài ý muốn của Con: Đấng Christ đã dạy mọi ý muốn ấy, do đó Thánh Linh không dạy điều gì mà Đấng Christ đã không dạy. Mệnh đề là chính văn cảnh. Giả định được xác nhận. Nếu Con đã dạy mọi ý muốn của Cha, thì Ngài cũng đã dạy ý muốn của chính Ngài, vì là một và cùng một ý muốn, Giăng 16:15. Nhưng điều trước là đúng, chương 15:15. Do đó, điều sau cũng đúng.
Bấy giờ một lý lẽ khác được rút ra từ hiệu quả trong cùng một chỗ, câu 14: Ngài sẽ tôn vinh Ta, Ngài sẽ dạy cùng một giáo lý mà Ta đã trình bày, nhưng Đức Thánh Linh sẽ tôn vinh Ta. Mệnh đề là hiển nhiên; vì nếu Ngài dạy một giáo lý khác với giáo lý mà Đấng Christ đã trình bày, thì Ngài sẽ tôn vinh chính mình, chứ không phải Đấng Christ, mà dạy cùng một điều mà trong nhà của Cha Ngài Ngài đã chấp nhận. Như thể tôi nói với một người hay nghi ngờ: Ngươi chưa tin, nhưng khi một người như thế đến, người ấy sẽ xác nhận rằng tôi là người chân thật. Thêm vào điều này sự việc rằng trước đó, trong chương 14, câu 26, Ngài dạy rằng Thánh Linh sẽ nhắc lại cho họ những điều mà chính Ngài trước đó đã dạy họ. Do đó, Ngài sẽ không dạy điều gì ngoài những điều đã được nói trước. Kế đến, lẽ thật phù hợp với lẽ thật. Nhưng những điều mà Thánh Linh của người theo giáo hoàng dạy thì xung đột với những điều mà Đấng Christ đã dạy; do đó, đó không phải là Thánh Linh của lẽ thật. Hơn nữa, cần phải xem xét những điều khó khăn hơn nhiều ấy là gì, mà các sứ đồ của Đấng Christ đã không có khả năng tiếp nhận: cụ thể là, những ngọn đèn thắp lên giữa trưa, nước thánh, bánh thánh, thập tự giá, và những chuyện vặt vãnh hầu như không xứng đáng với trẻ con. Thế mà Ngài đã dạy họ, và họ đã có khả năng tiếp nhận những mầu nhiệm cao nhất của Phúc Âm, được liệt kê trong I Ti-mô-thê 3:16, giáo lý về Ba Ngôi, Giăng 15:26. Và thế mà rõ ràng họ đã không thể nắm bắt được những chuyện vặt vãnh này.
Phản đối 2. Họ phản đối rằng Chính Điển Kinh Thánh bị thiếu sót và cắt xén, đến nỗi nó không đầy đủ và không thích hợp cho một sự chứng minh chắc chắn về lẽ thật.
Để xác nhận ý kiến này, họ đưa ra hai lý do chính yếu đặc biệt. Lý do thứ nhất là họ nói: Nhiều điều được dạy dỗ và tin tưởng trong Hội Thánh, và do đó cũng phải được tin tưởng, mà không tìm thấy ở đâu trong Chính Điển. Bằng lý do kia, họ phàn nàn rằng trong Cựu Ước, người ta nhắc đến nhiều tiên tri, và thậm chí nhiều sách, mà tuy vậy chính những sách ấy không còn tồn tại ở đâu trong Chính Điển.
Đối với lý do trước, trước hết chúng ta đáp như vầy. Đó là một vấn đề đầy nguy hiểm nếu một điều gì đó phải được tin mà không được truyền lại trong các văn phẩm chính điển, hoặc không thể được xây dựng từ chúng bằng hệ quả hiển nhiên, đặc biệt nếu chúng ta phải tin những điều ấy theo cách mà chúng ta đặt sự chắc chắn của đức tin mình và hy vọng về sự sống đời đời nơi chúng. Bấy giờ, về những điều mà chính họ nghĩ là thiếu trong Chính Điển, chúng ta hỏi một cách cụ thể: Chính xác chúng là những điều gì? Và ở đây, để chiếm được tiếng hoan hô của đám đông và thúc ép chúng ta mạnh mẽ hơn, họ thường viện dẫn thuật ngữ và mầu nhiệm Ba Ngôi, phép báp-têm cho trẻ thơ, và những điều tương tự — và điều này quả thật là vụng về, như thể, dù những thuật ngữ này không xuất hiện trong Kinh Thánh, thì chính những sự việc ấy lại không chứa đựng trong đó. Chắc chắn, điều này đã được chứng minh bởi rất nhiều người, và rõ ràng đến nỗi người nào đọc những điều này mà không nhận ra thì hẳn phải mù và vô tri. Nhưng những điều này chỉ được họ đưa ra bề ngoài và cho có hình thức mà thôi. Trong khi đó có những điều khác nặng nề hơn mà chính họ dùng đến, mà không những không xuất hiện trong chính điển, mà còn bị loại bỏ và lên án trong cùng chính điển đó; ví dụ, nếu ngươi lật chính điển lên xuống, ngươi sẽ không tìm thấy Giáo hoàng nào, không Hồng y nào, không đế quyền bên ngoài và quân chủ nào, không lửa luyện ngục nào, không lễ Misa nào, không của lễ vì người sống và kẻ chết nào, không đồ dùng lễ Misa nào, không hình tượng của các thánh đồ nào, và sáu trăm điều khác thuộc loại đó; hoặc nếu có điều gì thuộc loại đó được tìm thấy ở đó, thì nó không được nhắc đến dưới hình thức đáng tôn trọng hơn Pontius Pilate trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ.
Đối với lý do thứ hai, chúng ta nói điều này. Tính trọn vẹn của chính điển không hệ tại ở số lượng hay số sách, như thể mọi điều mà Đức Thánh Linh đã từng mặc khải cho sự dạy dỗ đặc biệt của dân Đức Chúa Trời vào một thời điểm cụ thể đều phải được chất đống lại ở đó. Vì nơi nào, hay câu nào, sẽ chứa đựng khối lượng phóng đại và sắc bén này? Đúng hơn, phẩm chất của chính các vấn đề, và trọng lượng chính đáng của chúng, cấu thành hình thức của chính điển và thiết lập và xác nhận thẩm quyền của nó. Và thẩm quyền này không phát sinh từ sự phán đoán của con người, mà được nhận biết từ chính sự việc, và từ bản chất và chức vụ của nó. Vì đây là cốt lõi chân chính và đối tượng riêng của mọi văn phẩm chính điển.
Vậy thì, khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh là hoàn hảo, chúng ta không có ý này như thể mọi điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi đều chứa đựng trong đó một cách rõ ràng theo mặt chữ, mà là nó chứa đựng một số điều một cách rõ ràng, và những điều khác một cách hàm ý, được suy ra từ nó bằng hệ quả tốt. Đến nỗi khi một điều gì đó được nói là từ lời Đức Chúa Trời, thì bằng cùng một hành động, bất cứ điều gì được bao hàm trong điều được nói ấy cũng được nói là từ lời đó.
Vì người nào nói một cách khôn ngoan thì biểu thị nhiều điều bằng một lời (nếu không người ấy sẽ nói một cách vô ích, vì những sự việc riêng lẻ thì vô hạn); và do đó, vì Đức Chúa Trời là khôn ngoan nhất, Ngài đã phán như vậy hầu cho bất cứ điều gì có thể được kết luận từ điều Ngài đã nói, Ngài muốn nó được kết luận từ điều đó. Vì đôi khi chính sự bất cẩn hay dại dột của loài người khiến họ nói những điều mà từ đó người ta thu thập được điều mà họ hoàn toàn không muốn, từ đó phát sinh luận điểm suy diễn đến điều không thể, mà họ gọi trong các trường học; nhưng điều này xảy ra từ sự thiếu hiểu biết, cụ thể là họ không thấy điều gì tiếp theo, tất nhiên sẵn sàng thay đổi ý kiến của mình nếu họ nhận thức được điều đó. Và như vậy thật sự, nếu họ thành thật, họ thay đổi ý kiến của mình khi họ thấy mình đã trượt đến đâu. Nhưng không có điều gì như thế xảy đến cho Đức Chúa Trời; do đó, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán, thì đó là mưu định của Đức Chúa Trời rằng bất cứ điều gì tiếp theo từ điều đó, Ngài đều phán điều đó. Nhưng đặc biệt bởi sự sắp đặt ấy Đức Chúa Trời đã muốn Kinh Thánh được ban xuống, hầu cho Ngài không nuôi dưỡng sự lười biếng và trì trệ trong Hội Thánh, và đặc biệt trong các chức vụ của Hội Thánh, trong việc tìm kiếm và hướng dẫn, hầu cho các ân tứ đã ban cho họ có thể được thực hành.
Do đó Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, tranh luận với những người Sa-đu-sê trong Ma-thi-ơ 22, chứng minh sự sống lại của kẻ chết bằng hệ quả, câu 31: “Về sự sống lại của kẻ chết, Ngài phán, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp: Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.” Cũng vậy, tranh luận với những người Pha-ri-si về thân vị của Đấng Mết-si-a và các bản tánh của Ngài, Ngài chứng minh bằng hệ quả rằng Ngài không những sẽ là người, mà còn là Đức Chúa Trời thật, câu 43: “Ngài phán cùng họ rằng: Vậy thì sao Đa-vít nhờ Đức Thánh Linh mà xưng Ngài là Chúa, rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta để kẻ thù nghịch ngươi dưới chân ngươi. Vậy, nếu Đa-vít xưng Ngài là Chúa, thì sao Ngài là con cháu người được?” Không chỉ Đấng Christ, mà các sứ đồ cũng vậy, bắt chước Đấng Christ, đã thường chứng minh bằng hệ quả những điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi, mà một số ví dụ về những điều ấy phải được đưa ra ở đây.
Vậy, Phi-e-rơ chứng minh sự sống lại của Đấng Christ bằng hệ luận, Công Vụ 2:25–28, và cứ thế. Vì Đa-vít nói về Ngài rằng: “Tôi hằng để Chúa ở trước mặt tôi, vì Ngài ở bên hữu tôi, hầu cho tôi chẳng bị rúng động. Vì cớ đó, lòng tôi vui vẻ, lưỡi tôi mừng rỡ; và xác thịt tôi cũng sẽ yên nghỉ trong sự trông cậy. Vì Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi nơi âm phủ, và chẳng cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Chúa đã chỉ cho tôi biết đường sự sống; Chúa sẽ làm cho tôi đầy dẫy sự vui mừng trước mặt Ngài. Do đó, ông suy ra bằng hệ luận rằng những điều này không nói về Đa-vít, mà nói về Đấng Christ. “Hỡi các anh em,” ông nói, “được phép nói cách tự do với các anh em về tổ phụ Đa-vít, rằng người vừa chết vừa được chôn, và mồ mả người còn ở với chúng ta cho đến ngày nay. Vậy, vì người là đấng tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với người rằng từ dòng dõi của người theo phần xác thịt Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngôi người, người đã nói trước về sự sống lại của Đấng Christ, rằng linh hồn Ngài chẳng bị bỏ nơi âm phủ, và xác thịt Ngài cũng chẳng thấy sự hư nát.”
Phao-lô cũng chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin và qua đức tin bằng hệ luận, Rô-ma 4:3–8. Và Rô-ma 10:5–10. Cũng vậy, Phao-lô chứng minh sự sống lại của mọi người và sự phán xét cuối cùng bằng hệ luận, Rô-ma 14:11–12: “Có chép rằng, ông nói, Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.” Từ đó, nay ông suy ra những điều này bằng hệ luận: tức là, vậy nên, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.
Cách chứng minh này cũng không kém vững chắc hơn cách mà nhờ đó điều được rút ra từ Kinh Thánh bằng hệ luận tốt là một phần của Kinh Thánh, hay chính nó là một phần đối với điều mà nó được suy ra, như phần đối với toàn thể. Do đó, điều được suy ra bằng hệ luận từ Kinh Thánh cũng được Đấng Christ gọi là Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29: “Các ngươi lầm, ông nói, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời.” Và do đó Phao-lô cũng nói rằng điều ông đã suy ra bằng hệ luận trong Công Vụ 2 về sự sống lại của Đấng Christ, thì chính Đa-vít đã nói điều ấy. Cũng vậy, Phao-lô gán cho Môi-se điều ông đã suy ra bằng hệ luận về sự công chính của việc làm và của đức tin trong Rô-ma 10.
Nhưng có lẽ có người sẽ hỏi làm sao điều được kết luận từ Kinh Thánh lại có thể được coi là lời của Đức Chúa Trời, vì điều được kết luận phải được phân biệt với điều mà nó được kết luận ra.
Đáp: Điều được gọi là lời của Đức Chúa Trời là điều mà theo sự đồng thuận của mọi người là lời của Đức Chúa Trời, và như vậy thật ra kết luận được phân biệt với lời của Đức Chúa Trời, nhưng lý do của sự phân biệt là bên ngoài, không phải bên trong; tức là, nó dựa trên sự hiểu biết của chúng ta. Vì điều đó là chắc chắn về nguyên lý hay các tiền đề; vậy nên, nguyên lý, các tiền đề được gọi (xét theo sự hiểu biết của chúng ta) là lời của Đức Chúa Trời đối với kết luận. Vì kết luận là vấn đề đang tranh cãi; mặc dù, do đó, tự nó nó là lời của Đức Chúa Trời, nhưng vì sự không biết của đối phương, nó không được gọi là lời của Đức Chúa Trời, tức là, nó không được xem là điều đang được đặt ra làm vấn đề. Nhưng sau khi nó đã được kết luận và chứng minh, chắc chắn ý nghĩa của kết luận là như vầy: Vậy nên, đây là lời của Đức Chúa Trời.
Nhưng dường như từ đó mà các nguyên lý được tin theo một cách, các kết luận theo một cách khác. Vì các kết luận được suy ra từ các nguyên lý bằng sức mạnh của lý trí, nên dường như chúng cũng được tin bằng sức mạnh của lý trí, và như vậy chúng sẽ không phải là các tín điều, và do đó không phải là lời của Đức Chúa Trời.
Đáp: Việc làm lý do của hệ luận và nắm bắt nó là một việc; còn chính hệ quả lại là một việc khác. Vì thường khi, lý do của hệ luận được hiểu thấu trong khi cả tiền đề lẫn hệ quả đều không được hiểu thấu, mà chỉ hiểu rằng điều này suy ra từ điều kia. Khi điều này đã được xác lập, chúng ta nói rằng việc phân biệt lý do của hệ luận thuộc về lý trí chứ không thuộc về đức tin; nhưng chúng ta nói rằng việc tin hệ quả thuộc về đức tin. Việc đức tin tin hệ quả không kéo theo rằng đức tin dựa trên lý trí, vì lý trí ở đây không phải là luận cứ mà là công cụ; cũng như khi đức tin được nói là bởi sự nghe, thì sự nghe không phải là luận cứ của đức tin mà là công cụ.
Nhưng những người Socinian phản đối. 1. Lý trí cần thiết để hiểu đúng hệ luận. Nhưng những điều cần phải biết để được cứu rỗi thì một phần vượt trên mọi lý trí thọ tạo.
Đáp: Lý trí cần thiết không chỉ để hiểu các hệ luận mà còn cho mọi lời của Đức Chúa Trời, nhưng không phải như luận cứ, mà thật sự như công cụ; và điều này là như vậy có thể suy ra từ chỗ này, vì Phúc Âm không được rao giảng cho trẻ sơ sinh cũng không cho những người mất trí và những người điên cuồng; vì ai lại khuyên một đứa trẻ đang bú và bám vào ngực mẹ, hay thật sự một người đang điên cuồng dữ dội, tin vào Đấng Christ.
Phản Đối Thứ Hai. Những điều cần phải biết để được cứu rỗi phải được trình bày theo cách mà mọi người đều có thể hiểu và nắm bắt, không chỉ người có học mà cả dân thường, người thất học; vì không phải chỉ người có học mới được cứu, mà cả người thất học cũng vậy. Nhưng nay điều được suy ra bằng hệ luận thì chỉ người có học và người tài trí mới nắm bắt được.
Đáp: Nếu những điều này phải được con người nhận biết bằng ánh sáng của tự nhiên, thì lập luận này sẽ có phần nào sức nặng. Nhưng những điều này được nhận biết không phải bằng ánh sáng của tự nhiên mà bằng ánh sáng của ân điển, là điều Đức Chúa Trời ban cho những người thuộc về Ngài. Do đó, I Cô-rinh-tô 2:10 có chép: “Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta.” Và chắc chắn, nếu từ đó suy ra điều mà các đối phương muốn, thì chắc chắn chính lời của Đức Chúa Trời, trong phần lớn của nó, cũng không nên được trình bày cho dân thường và người thất học, hay chắc chắn nhiều tín điều chứa đựng các mầu nhiệm sẽ không cần phải biết. Vì nếu người thất học không nắm bắt được điều được suy ra bằng hệ luận, thì càng không nắm bắt được điều là mầu nhiệm. Nhưng Kinh Thánh và các tín điều chứa đựng nhiều mầu nhiệm thì hiển nhiên từ chỗ này: khi Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 13 nói về sự hiểu biết của các sứ đồ về những điều cần phải biết để được cứu rỗi, Ngài phán: “Vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng”, và cứ thế. Vậy nên, họ biết cả các hệ luận lẫn các mầu nhiệm như vậy, trong mức đủ cho họ để được cứu rỗi, ngay cả người thất học, ngay cả dân thường mà Chúa kêu gọi; nhưng họ biết vì Ngài đã ban cho họ mắt để thấy, và Ngài tỏ bày chính những điều này qua Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy nên, đám đông đã nghe Đấng Christ tranh luận với người Sa-đu-sê và chứng minh sự sống lại của kẻ chết, điều mà họ phủ nhận, bằng hệ luận, được nói là đã kinh ngạc về đạo lý của Ngài, điều chắc chắn không thể nói được trừ khi họ đã hiểu Đấng Christ rõ ràng. Cũng vậy, đám đông mà Phi-e-rơ rao giảng trong Công Vụ 2 hiểu Phi-e-rơ chứng minh sự sống lại của Đấng Christ bằng hệ luận; vậy nên, cũng rất nhiều người tiếp nhận lời và gia nhập Hội Thánh.
Hơn nữa, cũng cần biết rằng có hai loại hệ luận: một loại trực tiếp, loại kia gián tiếp; và trong loại sau này, có thể xảy ra việc tâm trí con người lầm lẫn, cũng như con mắt, khi nhìn một vật từ xa, không dễ phân biệt hình dạng và màu sắc của vật ấy. Nhưng lý do của loại thứ nhất thì khác. Vì hoặc do bản tính hoặc do học tập mà phải ngu dại mới lầm lẫn trong loại ấy. Nhưng mọi sự đã được sắp đặt với những điều cần phải biết để được cứu rỗi sao cho chúng có thể được suy ra bằng hệ luận trực tiếp; vậy nên, chúng ta trình bày ở đây sự phân biệt về các tín điều, rằng chúng được phân biệt thành các tín điều phổ quát của đức tin và các tín điều thần học. Vì những điều được suy ra bằng hệ luận gián tiếp hơn chứa đựng các tín điều thần học.
Vấn Nạn. Những điều này không đủ để giải quyết sự phản đối, vì thường khi điều được rút ra bằng hệ luận gián tiếp nhất lại là những sai lầm nghiêm trọng nhất. Vì một sai lầm nhỏ lúc đầu thì lớn hơn trong quá trình, lớn nhất lúc cuối; vậy thì làm sao người không có học có thể phát hiện những sai lầm này và nhận biết rằng chúng thật sự được suy ra từ các nguyên lý?
Đáp: Lý do của các hệ luận của những kết luận xa rời nguyên lý thì cuối cùng ngay cả người ít luyện tập cũng không thể không biết, khi chúng không được suy ra trực tiếp từ nguyên lý mà từ điều trực tiếp, rồi điều trực tiếp ấy lại từ điều trực tiếp, và lại điều trực tiếp ấy từ điều trực tiếp, cho đến khi đạt tới nguyên lý. Mặc dù điều mà người có học và người không có học nắm bắt, dù là những điều Kinh Thánh chứa đựng cách rõ ràng hay cách hàm ý, đều phải quy về không phải sự cần cù của con người mà về sự soi sáng thiêng liêng (điều thường tỏ bày cho trẻ nhỏ những điều nó giấu khỏi người khôn ngoan).
Phản Đối Thứ Ba. Những điều được suy ra từ lời nói của con người không phải lúc nào cũng thuộc về họ, và họ cũng không thừa nhận chúng. Vậy nên, những điều được suy ra từ lời của Đức Chúa Trời cũng không được kể là của Đức Chúa Trời.
Đáp: Chính Đức Chúa Trời phán: “Đường lối ta chẳng phải đường lối các ngươi.” Vậy nên, trong điều này lý do của Đức Chúa Trời cũng khác với lý do của con người. Vì Đức Chúa Trời là khôn ngoan tột bậc; vậy nên, Ngài đã phán theo cách mà bất cứ điều gì được suy ra từ điều Ngài đã phán, Ngài đều muốn nó được suy ra như vậy. Nhưng từ lời nói của con người, đôi khi được thốt ra cách bất cẩn, thì điều được suy ra từ lời nói của họ lại là điều lật đổ họ. Do đó, họ sẽ không muốn các hệ luận được suy ra từ lời nói của họ, vì đôi khi chúng biện luận cho sự dối trá, hay sự vụng về, hay sự yếu đuối của họ.
Phản Đối Thứ Tư. Kết luận được suy ra bằng sức mạnh của lý trí từ hệ luận. Vậy nên, điều được suy ra từ lời của Đức Chúa Trời không được tin bằng đức tin mà bằng sức mạnh của lý trí; và do đó, nó không phải là lời của Đức Chúa Trời.
Đáp: Việc nắm bắt hệ luận là một việc, còn hệ quả lại là một việc khác. Ví dụ, Chimaera hiện hữu; vậy nên, các thi sĩ đã nói dối. Ở đây, hệ luận là đúng, nhưng hệ quả bị phủ nhận. Vậy nên, bằng sức mạnh của lý trí chúng ta nắm bắt các hệ luận, nhưng bằng đức tin chúng ta tin hệ quả. Ví dụ, Đấng Christ là Chúa của Đa-vít. Vậy nên, Ngài là Đức Chúa Trời.
Vấn Nạn. Tuy nhiên, trong lúc này đức tin dựa trên lý trí.
Đáp: Hệ luận bị phủ nhận, vì lý trí trong các hệ luận quả thật là một công cụ nhờ đó tôi nắm bắt hệ luận của điều tôi phải tin, nhưng không phải như một luận cứ để chứng minh tại sao nó phải được tin, như đã nói ở trên.
Phản Đối Thứ Năm. Điều được chứng minh bằng lời của Đức Chúa Trời không phải là lời của Đức Chúa Trời.
Đáp: Nó không phải là cùng một lời về mặt số lượng, nhưng nó có thể cùng một loại. 2. Nó không phải là của Đức Chúa Trời vì sự không biết của một người nào đó mà vì lợi ích của người ấy nó được chứng minh, mặc dù tự nó nó là như vậy. Do đó, Đấng Christ phán rằng điều Ngài suy ra bằng hệ luận là lời của Đức Chúa Trời.
Phản Đối Thứ Sáu. Việc Đấng Christ và các sứ đồ dệt nên những hệ luận như vậy từ Cựu Ước thì đã đẹp lòng và được phép; nhưng trong Tân Ước, không có gì được mong muốn ngoại trừ việc bạn tìm kiếm chính nguyên lý, tức là, lời của Đức Chúa Trời.
Đáp: Điều này là hư không. Vì việc nay được phép dùng các hệ luận được chứng minh cả bằng lý do của đức tin lẫn bằng lý do của đạo đức: bằng lý do của đức tin thật vậy, vì đã không phán với một người cụ thể nào rằng, Hãy tin, mà chỉ phán chung rằng, Hãy tin Phúc Âm; tuy nhiên Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng bị buộc phải tin. Nhưng mệnh lệnh này liên quan đến những người này như thế nào, trừ khi bạn tiến hành bằng cách suy luận từ điều phổ quát đến điều riêng biệt? Những người theo Giáo Hoàng hỏi rằng, “Nó được chép ở đâu rằng, Hỡi Phi-e-rơ, hỡi Phao-lô, ngươi sẽ được cứu?”
Đáp: Nó được suy ra từ hệ luận, vì có chép rằng, Ai tin sẽ được cứu. Tôi là Phi-e-rơ, tôi là Phao-lô tin. Vậy nên, [tôi sẽ được cứu].
Ngược lại, vậy nên, chúng ta hỏi, nó được chép ở đâu rằng, Hỡi Phi-e-rơ, hỡi Phao-lô, ngươi sẽ không giết người, ngươi sẽ không phạm tội tà dâm? Họ sẽ chỉ có thể đưa ra một mệnh lệnh chung, từ đó cần phải đi xuống các trường hợp riêng biệt bằng hệ luận.
Chống lại sự hoàn hảo của Kinh Thánh, những người theo Giáo Hoàng phản đối.
1. Giăng 21: Nhiều việc Chúa Giê-xu đã làm mà không được chép lại.
Đáp: Ngài nói ở đó về các phép lạ không cần thiết ngoại trừ cách tình cờ, tức là trong mức chúng xác nhận đạo lý chân thật; do đó trong Lu-ca 16 có chép: “Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, cũng không nghe đâu.”
Phản Đối Thứ Hai. Sau khi thăng thiên, Đấng Christ đã phán với các sứ đồ bốn mươi ngày về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời.
Đáp: Vậy nên, không được chép lại sao? Ai sẽ nói như vậy? Vì sứ đồ nói rằng ông đã tỏ bày toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn.
Phản Đối Thứ Ba. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15.
Đáp: Có một số truyền thống đã được truyền lại bằng lời nói trực tiếp và sau đó được chép lại, như hiển nhiên trong I Cô-rinh-tô 11: “Tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy cho anh em”; tuy nhiên, không phải như những người theo Giáo Hoàng, là những người nói rằng các truyền thống là lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không được chép lại.
Vấn Nạn. Nhưng ở đó có nói whether.
Đáp: 1. Tiểu từ εἴτε [whether] được giải thích bằng chữ or. 2. Một giả thuyết sai lầm được giả định trước, như thể những điều đã được truyền lại bằng lời nói trực tiếp không thể được chép lại.
Phản Đối Thứ Tư. Người Do Thái, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, đã làm mất một số sách chính điển.
Đáp: Những sách ấy là chính điển theo tác giả, không phải theo nội dung; tức là, chúng quả thật xuất phát từ một tác giả được Đức Chúa Trời soi dẫn, nhưng được viết về những điều lịch sử hay tự nhiên, như Sa-lô-môn từ cây bá hương đến cây kinh giới, và cứ thế. 2. Cho dù, ngay cả về nội dung, chúng là chính điển, tuy nhiên những sách chúng ta có vẫn bàn về cùng những điều ấy.
Tuy nhiên, nay vấn đề không phải là có điều gì chính điển đã mất hay không, mà là có giáo lý nào cần thiết cho sự cứu rỗi đã mất hay không.
Vậy nên, khôn ngoan và hữu ích là lời khuyên mà Keckermann đưa ra trong Hệ Thống Thần Học, quyển 1, chương 8, về cách đối xử với những người theo Giáo Hoàng là những người buộc tội Kinh Thánh là không hoàn hảo. Ông nói về vấn đề này: “Hơn nữa, thật đẹp lòng mà khuyên nhủ ở đây rằng mỗi khi phải đối xử với những người theo Giáo Hoàng, thì điều đầu tiên và trước hết phải đòi hỏi nơi họ, là liệu họ có thừa nhận Kinh Thánh là chuẩn mực của đức tin đối với những nghi ngờ về đức tin đã nảy sinh, ít nhất theo một cách nào đó hay không; vì điều này sẽ không đạt được từ họ, là họ thừa nhận chỉ một mình Kinh Thánh là quan tòa của các cuộc tranh luận; nhưng họ luôn muốn trộn lẫn vào đó các sắc lệnh của Giáo Hoàng và các công đồng của họ: tuy nhiên, trong lúc này họ cũng không thể trơ trẽn đến mức không thừa nhận rằng Kinh Thánh ít nhất theo một cách nào đó là chuẩn mực. Khi điều này đã được thừa nhận, thì người tranh luận theo Phúc Âm hãy lập tức tiến hành (và thật đáng mong rằng điều này đã được thực hiện trong Cuộc Đối Thoại gần đây tại Ratisbon bởi các nhà thần học thuộc phe Phúc Âm), lập tức, tôi nói, hãy tiến hành, hãy nói với người theo Giáo Hoàng: Vậy nên chúng ta sẽ tranh luận về các cuộc tranh luận riêng biệt, như sự xưng công chính và các điều khác, ít nhất trong mức bạn thừa nhận nó là chuẩn mực từ Kinh Thánh, và hãy xem liệu bạn có thể chứng minh ý kiến của bạn từ chuẩn mực này hay không. Trừ khi điều này được thực hiện, người ta sẽ tranh luận vô tận với những người theo Giáo Hoàng về Kinh Thánh, và mọi cuộc đối thoại được thiết lập với họ sẽ kết thúc mà không có hoa trái hay ích lợi nào: vì các bên tranh luận cần phải đồng ý về một nguyên lý đầu tiên nào đó, nếu họ muốn đồng ý về các kết luận.”
Chương 6: Về Sự Rõ Ràng Của Kinh Thánh.
Sự rõ ràng của Kinh Thánh được xét hoặc tự nó hoặc trong quan hệ với chúng ta.
Sự phân biệt này—nhờ đó Kinh Thánh được nói là rõ ràng theo một cách tự nó, và theo một cách khác đối với chúng ta—được chứng minh từ chính Kinh Thánh. Vì Đức Thánh Linh cáo trách bản tính hư hoại của chúng ta về việc không hiểu Kinh Thánh, như trong II Ti-mô-thê 2:24–25. Từ đó suy ra rằng Kinh Thánh không tối tăm, mà chúng ta mù lòa, hay ít nhất không sáng mắt cho lắm, ngay cả khi chúng ta là tín hữu. Chúng ta phải dễ dạy và nhạy bén để có thể hiểu nó đầy đủ. Các nhà Kinh Viện gọi sự rõ ràng mà Kinh Thánh có tự nó là chủ quan, nhưng sự rõ ràng mà nó có trong quan hệ với chúng ta thì họ gọi là khách quan.
Về Sự Rõ Ràng Tối Thượng Của Kinh Thánh.
Do đó, Kinh Thánh được gọi là sáng tỏ, ánh sáng, đèn, Thi Thiên 19:8: “Điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Và Thi Thiên 119:105: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, Ánh sáng cho đường lối tôi.” Thi Thiên 119:130: “Sự mở bày lời Chúa soi sáng, Ban sự thông sáng cho người thật thà.” Châm Ngôn 6:23: “Vì điều răn là một cái đèn, luật pháp là ánh sáng, Và sự quở trách khuyên dạy là con đường sự sống.”
Erasmus, trong tác phẩm Diatribe của ông, cho rằng một số giáo lý tối tăm, như giáo lý về Ba Ngôi, sự phân biệt các Ngôi Vị, tội phạm đến Đức Thánh Linh, và ông vận dụng cho mục đích này đoạn trong Rô-ma 11:33, nơi Phao-lô nói rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể dò được và đường lối Ngài không thể tìm được. Luther đáp rằng những giáo lý ấy quả thật tối tăm, nhưng trong mức chúng được trình bày trong Kinh Thánh, chúng hiển nhiên, nếu chúng ta bằng lòng với sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã trình bày và ban cho Hội Thánh của Ngài trong Kinh Thánh, và không tò mò tra xét từng điểm riêng lẻ hơn mức thích hợp. Nhưng về đoạn của Phao-lô, ông đáp: Những điều thuộc về Đức Chúa Trời quả thật tối tăm, nhưng những điều thuộc về Kinh Thánh thì rõ ràng; sự phán xét của Đức Chúa Trời về số người được chọn, ngày và giờ phán xét, và những vấn đề như vậy thì chúng ta không biết và không thể dò được. Nhưng điều Đức Chúa Trời đã tỏ bày cho chúng ta trong lời Ngài thì đối với chúng ta hoàn toàn không phải là không thể dò được; Phao-lô ở chỗ đó đã nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải về những điều thuộc về Kinh Thánh.
Sự rõ ràng của Kinh Thánh đối với con người phải được phân biệt theo tình trạng của người tái sinh và người chưa tái sinh; và thật vậy đối với người sau theo luật pháp và Phúc Âm; nhưng đối với người trước theo trẻ nhỏ và người trưởng thành; theo những người sống dưới Cựu Ước và những người sống dưới Tân Ước.
Kinh Thánh xét theo người chưa tái sinh thì tối tăm đối với họ, và điều đó không phải do bản tính của chính nó, mà do chính họ.
Điều này được chứng minh từ II Cô-rinh-tô 4:3, nơi sứ đồ nói: “Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là che khuất cho những kẻ hư mất.” Luther minh họa vấn đề này bằng hình ảnh mặt trời và ánh sáng ban ngày: “Không có gì rực rỡ hơn mặt trời hay ban ngày, thế mà người mù cũng không thấy mặt trời, và có những người thậm chí trốn tránh ánh sáng.”
Trong lúc này, vì Kinh Thánh chứa đựng hoặc luật pháp hoặc Phúc Âm, trong mức nó bàn về những vấn đề thuộc về thần học, người chưa tái sinh cư xử khác nhau trong việc nhận biết những điều này.
Người chưa tái sinh đang được nói đến ở đây có hai loại: hoặc là người Ngoại, người mà Kinh Thánh hoàn toàn không biết đến, hoặc là một Cơ Đốc nhân, người mà Kinh Thánh không phải là không biết đến; người trước không thể có sự hiểu biết cứu rỗi về cả hai, ngay cả khi người ấy có thể có đức tin lịch sử, như trong Ma-thi-ơ 13:20; II Phi-e-rơ 2:20–21. Tuy nhiên vẫn còn sự khác biệt này giữa hai người ở đây, là luật pháp được biết một phần bởi tự nhiên, đến nỗi ngay cả khi không ai dạy, nó vẫn được biết theo cách này trong mức nó được khắc ghi trên lòng con người. Vì luật pháp rõ ràng đến nỗi nó theo một cách nào đó vẫn được biết ngay cả đối với người Ngoại, vì nó vẫn được khắc ghi trên lòng họ về một số phần còn sót lại. Rô-ma 2:14.
Nhưng luật pháp không được biết cách cứu rỗi đối với những người như vậy. Vì sự hiểu biết cứu rỗi về luật pháp là: 1. biết từ đó rằng mình không thể được xưng công chính, và do đó Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi và sự công chính của Ngài là cần thiết cho một tội nhân nếu người ấy muốn được xưng công chính. 2. Biết các mục đích của luật pháp là gì, vì lý do đó Đức Chúa Trời trình bày luật pháp cho các con trai Ngài sau sự sa ngã, và muốn nó được làm trọn bởi họ, tức là, Ngài không trình bày nó vì mục đích này vốn có hiệu lực trong tình trạng toàn vẹn, “Hãy làm điều này và sống”; mà vì một mục đích khác xa hơn nhiều, điều có thể thấy trong Giáo Lý Heidelberg về giáo lý liên quan đến mục đích của việc lành. Nhưng đối với người Ngoại, luật pháp được biết đến mức này, là họ không thể bào chữa được. Rô-ma 1:20.
Nhưng trường hợp của Phúc Âm thì khác; trừ khi nó đã được rao giảng, thì ngay cả sự hiểu biết lịch sử về nó (như thuộc về ma quỷ) cũng không thể có được. Cũng không có gì để ai phản đối chúng ta rằng trong số người Ngoại là những người thiếu mọi lời, các của lễ đã thịnh hành và vẫn còn thịnh hành; nhưng giáo lý về các của lễ thuộc về giáo lý của Phúc Âm thì rõ ràng đến nỗi việc chứng minh nó cho nhiều người là thừa; vì mọi của lễ đều chỉ về Đấng Christ, là cốt lõi của Phúc Âm. Vì Samuel Lerius, là người đã mô tả phong tục của người Mỹ, làm chứng rằng ông đã tìm thấy một số dấu vết của thần học cổ xưa nơi họ, mặc dù bị che khuất bởi nhiều chuyện hoang đường, như việc họ biết điều gì đó trong số những điều khác về trận lụt mà toàn thế giới bị ngập và hư mất. Và cũng như điều này đã đến với họ bằng truyền thống; thì giáo lý về các của lễ cũng đã được truyền bá đến những người Ngoại xa xôi mà không còn nghi ngờ gì; đến nỗi điều họ dâng tế lễ, họ không làm từ tự nhiên, mà từ một phong tục đã nhận được từ tổ tiên của họ, là những người không biết nguyên lý, cũng không biết mục đích, cũng không biết cách thức, cũng không biết đối tượng nhận của lễ. Do đó, người Mỹ dâng tế lễ cho ma quỷ, nói rằng: Đức Chúa Trời là tốt lành và không cần của lễ, nhưng ma quỷ, vì nó gian ác, phải được làm nguôi bằng của lễ. Bạn sẽ nói: Tuy nhiên, không có dân tộc nào không biết Đức Chúa Trời là hay thương xót. Nhưng luật pháp, chứ không phải Phúc Âm, dạy về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đáp: Nếu họ biết điều đó, thì xảy ra do sai lầm, từ một sự thuyết phục sai lầm không có nền tảng. Vì không có nền tảng nào của sự thương xót ngoại trừ sự tuyển chọn để sống và các phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi. Nhưng những điều này họ không biết. Thật vậy, ngay cả chính A-đam, mặc dù ông có luật pháp sau sự sa ngã, cũng sẽ không biết về sự thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi ông đã được dạy dỗ cách đặc biệt về điều đó.
Nhưng người chưa tái sinh kia, tức là một Cơ Đốc nhân, là người hoặc đã đọc hoặc đã nghe giáo lý của luật pháp và Phúc Âm, biết những phần ấy của lời thiêng liêng rõ ràng hơn, nhưng chỉ với sự hiểu biết mà chúng ta gọi trong các Trường Học là lý thuyết và kỷ luật, chứ hoàn toàn không phải với sự hiểu biết thường được gọi là thực hành và kinh nghiệm. Vì: 1. Kinh Thánh nói có một đầy tớ biết mà không làm. 2. Trong sự phán xét cuối cùng, một số người sẽ nói: “Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao?” Vậy nên, một người có thể là một Tiến Sĩ vĩ đại mà vẫn chưa tái sinh. 3. Phúc Âm đã được rao giảng cho một số người như sự dại dột, I Cô-rinh-tô 2:14. 4. Có một số người trong lúc nguy hiểm lìa bỏ Đấng Christ, Giăng 12:42–43; Ma-thi-ơ 13:21. Vậy nên họ nắm bắt Phúc Âm dưới một hình thức xa lạ, không phải dưới hình thức riêng của nó, không phải như nó tự nó là, mà như nó hữu ích cho họ, ví dụ, nếu họ làm một việc lành nào đó, họ hành động để được thấy là đang hành động, và để đạt được lợi lộc, Giăng 6:25–26; hoặc vì cớ điều lành dễ chịu, như Hê-rốt đã vui lòng nghe Giăng.
Phản Đối. Thật vậy, họ có sự hiểu biết kinh nghiệm, II Phi-e-rơ 2:18.
Đáp: Họ đã thoát khỏi về mặt bề ngoài của sự ăn năn trở lại, chứ không phải về mặt bên trong. Các ví dụ ở trong A-háp, trong dân Ni-ni-ve ăn năn theo luật pháp.
Đối với tín hữu, Kinh Thánh rõ ràng trong mức đủ cho họ để được cứu rỗi; vì nó trình bày cách rõ ràng toàn bộ giáo lý về đức tin và việc lành, dạy cách rõ ràng nền tảng của giáo lý Cơ Đốc cần thiết cho mọi tín hữu phải biết, thật vậy không phải trong từng chỗ riêng lẻ của Kinh Thánh, nhưng chắc chắn trong từng đầu mục riêng lẻ của giáo lý Cơ Đốc cần thiết cho đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
Augustine trong quyển 2 của tác phẩm Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương 9, diễn đạt cùng một điều bằng những lời này: “Trong những điều được đặt cách công khai trong Kinh Thánh có mọi điều chứa đựng đức tin và đạo đức của đời sống.”
Nhưng điều này phải được chứng minh cho chúng ta. I. Vậy nên, chúng ta chứng minh điều này từ mục đích của Kinh Thánh. Kinh Thánh được ban cho con người vì mục đích này, là tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có sự sống qua danh Ngài. Vậy nên, Kinh Thánh rõ ràng. Lý do của hệ luận là: làm sao nó có thể phục vụ mục đích ấy nếu nó không thể được hiểu? II. Chúng ta chứng minh từ các hiệu quả của Kinh Thánh. Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành, II Ti-mô-thê 3:16. Vậy nên, Kinh Thánh rõ ràng. Lý do của hệ luận: vì nếu nó tối tăm, nó hoàn toàn không thể có ích cho việc hoàn thành những điều này, vì nó sẽ không được hiểu. Nhưng nó chỉ hoàn thành điều này khi được hiểu.
Có người phản đối: Nó được hiểu, nhưng bởi những người mà Đức Chúa Trời đã lập lên trên những người khác để dạy dỗ, như những người được tấn phong vào chức vụ, chứ không phải bởi bất cứ người bình dân nào.
Đáp: Vậy thì tại sao Kinh Thánh được truyền phải đọc? Điều này đã được chúng ta trình bày ở trên. Cũng vậy, tại sao ít nhất dân thường không chỉ được truyền phải đọc, mà còn phải tra xét những điều mà các Tiến Sĩ trình bày? Xem Ê-sai 8:20; và sự thực hành mệnh lệnh ấy, Công Vụ 17:11.
III. Điều mà nhờ đó chúng ta chứng minh Kinh Thánh rõ ràng đối với tín hữu là Đức Chúa Trời soi sáng mắt họ, Ê-phê-sô 1:18; tỏ bày cho họ, I Cô-rinh-tô 2:10; vén mở cho họ và dạy dỗ họ, Giăng 6:45; I Giăng 2:27. Vậy nên nếu Đức Chúa Trời làm điều này trong những người được chọn; vậy nên Kinh Thánh không thể tối tăm đối với họ ít nhất về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.
Nhưng có người phản đối bởi những người theo Giáo Hoàng. I. Đa-vít không biết nhiều điều. Vậy nên, chúng ta càng không biết nhiều hơn: vậy nên, Kinh Thánh tối tăm. Họ chứng minh rằng Đa-vít không biết nhiều điều từ Thi Thiên 119, nơi ông nói, xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ tìm kiếm luật pháp của Ngài.
Đáp: 1. Đa-vít nói ở đó không phải về sự hiểu biết bên ngoài (vì chắc chắn ông biết các chữ cái, và ý nghĩa ngữ pháp và lịch sử của Kinh Thánh trong hầu hết các chỗ), mà về sự πληροφορία [sự xác tín đầy đủ] bên trong, điều mà thật vậy chúng ta phải cố gắng đạt được bằng những lời cầu nguyện siêng năng. 2. Chúng ta nói rằng Kinh Thánh là rõ ràng, nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt, soi sáng mắt, vén mở và tỏ bày các mầu nhiệm của Ngài cho chúng ta: bằng không chúng ta thú nhận rằng chúng ta thậm chí không có khả năng nghĩ điều gì từ chính mình, mà khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.
Phản Đối Thứ Hai từ II Phi-e-rơ 3:16, ông nói rõ ràng rằng một số điều khó hiểu.
Đáp: 1. Chúng ta thừa nhận rằng một số điều khó hiểu; vậy thì chỗ ấy có tác dụng gì chống lại ý kiến của chúng ta? 2. Phi-e-rơ không nói mọi điều, mà một số điều; nếu một số điều thì sao? Và những điều ít ỏi ấy thì sao? Nếu một số điều không liên quan đến nền tảng của sự cứu rỗi thì sao? Và chắc chắn, những điều như vậy là những điều ấy, thì rõ ràng từ mục đích của Kinh Thánh, mà nhờ đó nó được ban cho tín hữu, điều mà chúng ta đã bàn ở trên. 3. Phi-e-rơ không nói rằng các thư tín của Phao-lô tối tăm, mà trong những điều mà chính ông viết trong các thư tín của ông, tức là về sự phán xét cuối cùng, về sự hủy diệt của thế gian; vì ông không nói trong những điều nào mà với những điều nào, điều này hiển nhiên phải được quy về “những điều này” đứng ngay trước đó. Nhưng một tác giả nào đó có thể nói cách rõ ràng và công khai về những điều tối tăm và khó khăn nhất. Điều gì khó hiểu hơn việc Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian từ hư không, việc Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt từ một trinh nữ, việc Đức Chúa Trời và con người hiện hữu như một ngôi vị? Thế mà Kinh Thánh nói cách rõ ràng và minh bạch nhất về những điều này.
Mặc dù Kinh Thánh rõ ràng đối với tín hữu về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng không phải ở cùng một mức độ: vì sự khác biệt nảy sinh cả bởi lý do của Cựu Ước và Tân Ước, và bởi lý do của chính con người.
Thật vậy, bởi lý do của điều trước, vì tình trạng của đức tin trước sự giáng lâm của Đức Thánh Linh khác xa với đức tin ở trong những người được kêu gọi sau sự giáng lâm của Đức Thánh Linh. Vì trước sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, đức tin rõ ràng tương tự như sự hiểu biết mà trong các Trường Học được gọi là mơ hồ, điều này, nếu xét theo cách riêng của nó, không có sai lầm nào lẫn vào, mà chỉ có sự không biết đi kèm, được gọi là sự phủ nhận thuần túy. Nhưng nếu tâm trí con người bồn chồn, chừng nào nó chưa biết điều gì cách chính xác, nó tò mò tra xét, nó thêm vào điều gì đó của riêng nó, từ đó sai lầm nảy sinh; cũng như nếu chúng ta cứ ở trong sự hiểu biết mơ hồ về vinh hiển sẽ được tỏ bày, tức là nó sẽ lớn lao cả về hồn lẫn xác. Nhưng nếu chúng ta định nghĩa vinh hiển ấy, chúng ta đã không lầm cho đến mức chúng ta nghĩ nó là tối cao, mà cho đến mức chúng ta muốn định nghĩa nó, vì nó lớn lao đến nỗi tâm trí con người không thể hiểu thấu. Cũng vậy, đức tin của các Tổ Phụ, các Tiên Tri, ngay cả các Sứ Đồ trước sự sống lại cũng mơ hồ, tức là, họ có sự hiểu biết mơ hồ về Đấng Mết-si-a, về phẩm chất của nước Đấng Mết-si-a, điều mà nếu họ từng muốn định nghĩa, ở đây họ đã chịu điều gì đó thuộc về con người, tức là vì họ muốn biết điều mà họ chưa thể chịu đựng được. Nhưng mức độ của đức tin mơ hồ là sự hiểu biết mơ hồ hay rõ ràng.
Vậy nên, nếu trước một thời gian nhất định đã được Đức Chúa Trời tiền định, mầu nhiệm của sự cứu rỗi của chúng ta, hay nước thiên đàng, được tỏ bày cách tối tăm hơn, thì hoàn toàn suy ra rằng đức tin áp dụng cho sự tỏ bày ấy là mơ hồ. Nhưng điều này Phao-lô dạy rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 2:9, là người áp dụng cho tình trạng của Tân Ước điều Ê-sai nói, “mắt chưa thấy, tai chưa nghe.” Vì ông không bàn ở chỗ đó về tình trạng tương lai trên thiên đàng, mà so sánh tình trạng của Hội Thánh Cựu Ước với tình trạng của Hội Thánh Tân Ước và do đó tôn cao và trình bày phẩm giá của Hội Thánh này vì sự hiểu biết lớn hơn của Hội Thánh này trước Hội Thánh kia. Và Rô-ma 16:25 ông nói Phúc Âm đã giữ im lặng từ thời đời đời, tức là, từ buổi sáng thế cho đến ngày mà nó được tỏ bày bằng sự rao giảng Phúc Âm. Nhưng ông nói im lặng, không phải là nó hoàn toàn im lặng; vì theo cách ấy giáo lý của Phúc Âm sẽ không được biết trong Cựu Ước, điều này là sai. Nhưng là nó không được biết như dưới Tân Ước. Vì theo thói quen của Kinh Thánh, khi nó so sánh các sự vật với nhau, nó diễn đạt điều nhỏ hơn cách phủ định, Ma-thi-ơ 12:7; I Cô-rinh-tô 9:9.
Hơn nữa, có hai nguyên nhân của sự tối tăm này. 1. Mọi lời hứa trong Cựu Ước đều bị luật pháp che khuất, điều này được tiền hình trong Môi-se (là hình bóng của Đấng Christ), mặt người quả thật sáng chói, nhưng người đã che mặt mình. Nguyên nhân khác của sự tối tăm của các lời hứa dưới Cựu Ước nằm trong những lời mà chúng được biểu thị. Vì các Tiên Tri nói cách biểu tượng và hình bóng, rất hiếm khi nói cách chính xác. Nhưng mọi sự đã được trình bày cách tối tăm hơn trong Cựu Ước, Phi-e-rơ cũng dạy trong thư thứ hai của ông, chương 1, nơi ba cấp độ ánh sáng, đèn, φωσφόρος [sao mai], và mặt trời, mặc dù sứ đồ chỉ nêu cấp độ thứ ba, và ông so sánh đèn với lời tiên tri, tức là Cựu Ước, sao mai với Tân Ước, và do đó ông đã không gọi nó đơn giản là φωσφόρος [sao mai], mà là φωσφόρον [đấng đem lại ánh sáng] διαυγάζοντα [làm cho ngày sáng tỏ] ἡμέραν ἀνατέλλουσαν [ngày đang rạng đông], vì ngày đầy đủ của tín hữu không bao giờ có trong đời này. Nhưng có lẽ có người sẽ hỏi, nếu đây là tình trạng của Hội Thánh Do Thái, thì làm sao Hội Thánh ấy có thể được bảo tồn?
Đáp: Đấng Christ cứu không phải như được biết cách rõ ràng, mà như được thừa nhận cách chân thành. Nhưng Đấng Christ đã thật sự và chân thành được thừa nhận trong Hội Thánh Do Thái, thì không ai có thể phủ nhận mà không phủ nhận toàn bộ Kinh Thánh. Vì để làm gì lời hứa đã được ban cho A-đam, dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, Sáng Thế Ký 3:15, nếu lúc ấy nó không có ích lợi gì? Để làm gì cũng vậy Áp-ra-ham đã vui mừng biết bao khi ông thấy trong Thánh Linh ngày của Chúa? Giăng 8:56. Để làm gì điều này liên quan đến việc dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã uống từ Vầng Đá thiêng liêng, và Vầng Đá ấy là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 10:4? Nếu trong Hội Thánh Do Thái không có sự hiểu biết về Đấng Christ?
Từ đó hai điều được kết luận. Thứ nhất, quyền năng ban sự sống của Đấng Christ không đặt trong xác thịt vật chất của Đấng Christ, chống lại những người theo Giáo Hoàng, mà trong điều này là Đấng Christ là chiên con, tức là, của lễ vì tội lỗi. Điều kia, chống lại Socinus, là Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta không phải bằng giáo lý và gương mẫu, mà bằng sự thỏa mãn thật của Ngài. Vì giáo lý và gương mẫu của Đấng Christ có ích lợi gì đối với những người đã chết từ lâu trước thời của Đấng Christ? Bởi lý do của những tín hữu trong Tân Ước, Kinh Thánh rõ ràng hơn đối với một số người hơn đối với những người khác, tức là rõ ràng hơn đối với người trưởng thành hơn là trẻ nhỏ (sự phân biệt này không được hiểu theo lý do tuổi tác, mà theo lý do tiến bộ trong sự hiểu biết các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời), về điều này xem I Cô-rinh-tô 3:1–2 và Hê-bơ-rơ 5:13–14. Mặc dù sự phân biệt này cũng có trong Cựu Ước; vì cũng như trong Tân Ước, một số người được ban cho sự hiểu biết Kinh Thánh lớn hơn những người khác, thì trong Cựu Ước cũng xảy ra như vậy. Tức là, một số người tiến bộ nhiều hơn, một số ít hơn trong sự hiểu biết cứu rỗi, tuy nhiên trong lúc này ngay cả những người tiến bộ ít hơn cũng tiến bộ trong mức đủ cho họ để được cứu rỗi; vì có một mức độ đức tin nào đó mà nếu không có nó sự cứu rỗi không bao giờ có thể có được.
Từ đó nảy sinh sự phân biệt đức tin thành rõ ràng và hàm ý. Đức tin hàm ý khác với đức tin rõ ràng chỉ về mức độ. Vì đức tin hàm ý không nắm bắt nhiều điều như vậy, cũng không nắm bắt những điều nó nắm bắt cách rõ ràng như đức tin rõ ràng nắm bắt. Từ đó các tín điều cũng được phân biệt thành phổ quát và thần học. Những tín điều được gọi là phổ quát là những tín điều cần thiết cho đức tin phổ quát. Nhưng đức tin phổ quát, tức là, phổ thông, không phải là đức tin được mọi người hay đa số tin (như những người theo Giáo Hoàng mơ tưởng), mà là đức tin cần thiết cho mọi người để được cứu phải biết và tin để được cứu rỗi. Nhưng những tín điều được gọi là thần học, là những tín điều thuộc về sự hiểu biết thần học cách chính xác. Sự hiểu biết thần học là giáo lý thánh, không phải là điều chính xác cần thiết cho tín hữu để được cứu rỗi, mà là điều cần thiết cho các nhà thần học đối với nghề nghiệp của họ, và cũng để trình bày và bảo tồn cách đúng đắn đức tin phổ quát trong Hội Thánh và trong các Trường Học.
Chương 7: Về Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh
Phương tiện của sự rõ ràng của Kinh Thánh xét theo quan hệ với chúng ta là sự giải nghĩa của nó, tức là sự xác định ý nghĩa chân chính. Sự giải nghĩa Kinh Thánh hoặc là bằng lời, khi Kinh Thánh được chuyển từ một ngôn ngữ sang một ngôn ngữ khác, hoặc là bằng thực chất, tức là sự giải thích chân thật, trong những đoạn khó hơn, về ý nghĩa chân thật và công dụng của nó, được diễn đạt bằng những lời rõ ràng, được thiết lập vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh (Nê-hê-mi 8:9; Lu-ca 4:17 và tiếp theo; Lu-ca 24:27; I Cô-rinh-tô 14:3–5, 26, 31).
Chúng tôi thêm lời làm rõ này: chỉ trong những đoạn khó hơn mà thôi, vì có những đoạn rõ ràng đến nỗi không cần giải thích. Và chắc chắn, nếu mọi đoạn đều cần giải thích, thì vì Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh, sẽ không bao giờ đạt tới những đoạn có thể dùng để giải thích các đoạn khác, trong khi chính chúng lại không cần giải thích, điều đó thật vô lý. Vì như thế, một số đoạn Kinh Thánh nào đó sẽ phải được thừa nhận là vô hạn, mà chính vì vô hạn nên chúng không thể nào phục vụ cho việc sử dụng của con người, là những kẻ hữu hạn, chỉ thích hợp để nắm bắt những điều hữu hạn mà thôi.
Cả nguyên nhân lẫn phương tiện của việc giải thích đều phải được xét đến.
Nguyên nhân chính yếu hoặc là nguyên nhân tác động chính yếu, hoặc là nguyên nhân công cụ.
Nguyên nhân tác động chính yếu là chính Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh.
Cụ thể, Đấng làm cho chúng ta nhận biết lời của Đức Chúa Trời là lời của chính Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ một mình Ngài làm cho chúng ta đạt tới ý nghĩa của lời thần linh, trước hết bằng cách mở ra và soi sáng tâm trí chúng ta (Lu-ca 24:45; I Cô-rinh-tô 2:10), thứ đến cũng bằng cách làm cho tâm trí sắc bén hơn, từ đó có lời nói rằng: nếu ai nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ tỏ điều ấy cho người ấy (Phi-líp 3:15).
Tại đây, các đối thủ phản bác: Nếu Đức Thánh Linh là tác giả duy nhất của việc giải thích Kinh Thánh, thì tất cả những người tự xưng là tín hữu Tin Lành đều phải đồng ý về ý nghĩa của Kinh Thánh, nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Đáp: Đức Thánh Linh không ban chính Ngài cho mọi Hội Thánh và từng cá nhân theo cùng một mức độ. Do đó, không nên lấy làm lạ nếu có sự chênh lệch giữa những người mà Thánh Linh hiện diện trong họ, tức là Thánh Linh không hiện diện nơi họ một cách đồng đều, mà tuy vậy cũng không suy ra rằng Ngài không hiện diện trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi; chỉ là Ngài không hiện diện dồi dào như nhau nơi mọi người. Hơn nữa, điều thường được dùng trong việc vận dụng lý trí đúng đắn: người làm vườn đã nói đúng lúc, tức là nó có nghĩa rằng ngay cả những người khôn ngoan cũng bị lừa dối ở chỗ những kẻ quê mùa không bị lừa dối; như vậy rõ ràng không có gì ngăn trở việc Thánh Linh hiện diện nơi kẻ yếu hơn trong một vấn đề đúng lúc, mà Ngài đã không hiện diện nơi kẻ mạnh hơn, để không ai khoe mình nơi chính mình, nhưng khoe mình trong Chúa.
Nguyên nhân công cụ là 1. Hội Thánh, 2. bất cứ tín hữu nào, nhưng việc giải thích của cả hai luôn luôn phải được tra xét bằng Kinh Thánh, vì Hội Thánh có thể sai lầm.
Khi chúng ta nói Hội Thánh, chúng ta hiểu không chỉ toàn thể các tiến sĩ được lập trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời theo nghĩa tập thể, mà cả từng cá nhân nữa. Vì giáo lý của cả những người trước lẫn những người sau đều phải được tra xét theo mệnh lệnh của Đức Thánh Linh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5).
4. Tuy nhiên, Hội Thánh có thể sai lầm. Lý do là vì Hội Thánh gồm những con người, mà nay Đức Thánh Linh tuyên bố về mọi người rằng mọi người đều là kẻ nói dối.
Phản bác I. Vậy các tiên tri, các sứ đồ, và những người khác mà Đức Chúa Trời đã dùng trong việc viết lời Ngài, thì cũng là những kẻ nói dối sao? Vậy làm thế nào mà người ta phải tin cậy họ?
Đáp: Con người là những kẻ nói dối nếu xét theo bản tính của họ, nhưng vì cớ chức vụ của họ — chức vụ đã đến với các tiên tri và các sứ đồ — họ đã được miễn khỏi sự hư không ấy. Không thể nói như vậy về Hội Thánh như hiện nay, cũng không thể nói về từng thành viên của Hội Thánh, tức là họ được miễn khỏi sai lầm; thật ra, điều ngược lại được rút ra từ đoạn đã trích dẫn.
Phản bác II. Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật (I Ti-mô-thê 3:15).
Đáp: Thừa nhận mà không nhượng bộ rằng “trụ và nền” phải được hiểu là nói về Hội Thánh, thì chúng tôi đáp lại bằng Graser trong chương 9 của Đa-ni-ên, Bài Tập 2, tr. 155. “Tuy vậy, tôi khuyên độc giả về đoạn sau này của Giê-rê-mi, rằng người hãy cẩn thận đối chiếu nó với đoạn khác của Phao-lô, I Ti-mô-thê 3:15, nơi Hội Thánh — mà tại đây Giê-rê-mi tuyên bố sẽ được Giê-hô-va gọi là “sự công chính của chúng ta” — được gọi trong cùng một ý nghĩa là trụ và nền của lẽ thật. Cụ thể, điều này không phải được hiểu theo nghĩa chủ động mà theo nghĩa thụ động: cũng như trong Giê-rê-mi, Hội Thánh được gọi là “Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta” vì Đấng Mê-si-a là Giê-hô-va xưng nàng là công chính và làm cho nàng nên thánh, thì cũng vậy, nàng dâu của Đấng Christ được Phao-lô gọi là “trụ và nền”: không phải vì chính nàng là lẽ thật nơi chính mình, hay tự mình sinh ra lẽ thật, nhưng vì chỉ một mình nàng trong thế gian được lẽ thật soi sáng.”
Thứ đến, Cameron, người rất uyên bác, chứng tỏ rằng những lời này không thuộc về Hội Thánh, và ông nói về vấn đề này như sau: “Đối với người xem xét kỹ hơn,” ông nói, “trình tự lập luận của sứ đồ, những lời này phải được nối với điều tiếp theo, chứ không treo lơ lửng từ điều đi trước. Lời của sứ đồ như sau: ‘Trụ và nền của lẽ thật. Và sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn thay, chẳng có nghi ngờ gì.’ Ý nghĩa thật rõ ràng và minh bạch: vì chính sứ đồ gọi sự mầu nhiệm của sự tin kính — tức là tổng kết của Phúc Âm — vừa là trụ vừa là nền của lẽ thật. Và như vậy có thể chứng minh từ điều này rằng nếu không, lập luận của sứ đồ sẽ rời rạc và lửng lơ. ‘Ngươi biết,’ ông nói, ‘mình phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật.’ Và ‘chẳng có nghi ngờ gì’, v.v. Có những người chia cắt những điều không gắn kết với nhau. Tiếp đến, sứ đồ không chỉ bắt đầu lập luận của mình bằng truyền thống mới mà còn nối nó với điều tiếp theo. Do đó, lời tuyên bố ấy, ‘Và sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn thay, chẳng có nghi ngờ gì’, nhất thiết phải gắn kết với điều đi trước — tức là với những lời này, ‘trụ và nền của lẽ thật’.”
Phản bác III. Ma-thi-ơ 18:17: “Nếu người không chịu nghe Hội Thánh, thì hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy.” Do đó, dường như Hội Thánh không thể sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh; nếu không, kẻ không vâng lời Hội Thánh — nơi Hội Thánh dạy sai — sẽ không phải luôn luôn bị coi như người ngoại và kẻ thâu thuế.
Đáp: 1. Chúng ta phải thú nhận rằng Hội Thánh phải được lắng nghe, nhưng với hai ngoại lệ. Thứ nhất, chúng ta phải chắc chắn đâu là Hội Thánh thật (Ma-thi-ơ 7:15). Thứ hai, giáo lý mà Hội Thánh đề ra ấy có đúng hay không (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:10–11).
Điều này rõ ràng, trước hết, từ sự nhấn mạnh. Đấng Christ đã phán nhấn mạnh dường ấy trong chương 23 của Phúc Âm này với các môn đồ về những người Pha-ri-si — “Vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi” — mà tuy vậy, cùng một Chúa Giê-xu ấy trong chương 16 của Ma-thi-ơ lại ân cần cảnh báo các môn đồ hãy coi chừng men của những người Pha-ri-si. Nhưng men (như rõ ràng từ chính chỗ ấy), Ngài gọi không phải là nếp sống và đạo đức của họ, mà là giáo lý của những người Pha-ri-si.
Cũng như việc từ mệnh lệnh của Đấng Christ phải làm mọi điều mà những người Pha-ri-si đã quy định không suy ra rằng phải vâng lời tuyệt đối những người Pha-ri-si trong giáo lý — vì chính Đấng Christ đã cảnh báo rằng các môn đồ không nên làm như vậy — thì cũng vậy, không suy ra từ điều này rằng Hội Thánh phải được vâng lời một cách mù quáng, vì Đấng Christ đã hứa rằng bất cứ điều gì Hội Thánh quyết định cũng sẽ được phê chuẩn.
2. Theo thói quen, khi một bổn phận được đặt trên ai đó, người ta dùng những công thức như vậy, thế nhưng luôn luôn được hiểu ngầm (subintelligitur) rằng người chịu bổn phận ấy sẽ không lạm dụng chức vụ. Như vậy, chúng ta nói rằng kẻ khinh thường tiếng của cha mình là khinh thường Đức Chúa Trời. Thế nhưng chúng ta không hiểu rằng kẻ khinh thường tiếng của cha mình khi cha truyền những điều sai trái là khinh thường cùng một Đức Chúa Trời ấy.
Cũng một thể ấy, chủ nhà giao việc coi sóc sự quản lý gia đình cho quản gia theo những luật lệ nhất định, truyền cho các đầy tớ phải vâng lời quản gia, và tuyên bố rằng nếu họ làm khác đi, ông sẽ là đấng báo thù họ. Tuy nhiên, nếu quản gia lạm dụng chức vụ đã giao cho mình mà cả nhà đều biết, và phung phí tài sản của chủ nhà, thì không một ai trong nhà nghĩ rằng việc nổi lên chống lại quản gia là sai. Vì lý trí và cảm thức tự nhiên dạy rằng những đặc quyền thuộc loại này đều có giới hạn, tức là luật pháp do Đấng đã ban các đặc quyền ấy đặt ra.
Mọi tín hữu đều bị ràng buộc phải giải thích Kinh Thánh; vì cũng như việc tra cứu Kinh Thánh thuộc về mọi người, thì khi vấn đề đòi hỏi, việc giải thích Kinh Thánh một cách riêng tư cũng vậy — dù việc này được làm vì ích lợi cho gia đình của chính họ (I Cô-rinh-tô 14:34–35) hay vì một số người khác (Cô-lô-se 3:16).
Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng chống lại điều này. Vì họ nói rằng do đó mà được xác lập rằng mỗi cá nhân riêng tư là quan tòa xét đoán ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng các đối thủ đã vu cáo chúng ta một cách sai lầm về điều này. Vì chúng ta phủ nhận rằng chúng ta là những quan tòa xét đoán ý nghĩa của Kinh Thánh; thế nhưng do đó, chúng ta không xác lập rằng Kinh Thánh phải được đọc hay nghe mà không có sự xét đoán.
Vì có hai loại xét đoán: một là xét đoán theo thẩm quyền, loại kia là xét đoán theo sự phân biệt. Xét đoán theo thẩm quyền, Giáo hoàng tự nhận cho mình, như thể ông cao hơn Kinh Thánh thánh, áp đặt các cách giải thích của mình lên người khác như luật pháp. Nhưng chúng ta cầu xin nơi Đức Chúa Trời sự xét đoán theo sự phân biệt, nhờ đó giáo lý thật được phân biệt khỏi giáo lý giả; cũng như thức ăn được phân biệt bằng vị giác, không phải để đặt ra những luật lệ ràng buộc người khác, nhưng để mỗi người tự chọn lấy điều hữu ích và lành mạnh cho mình.
Theo cách ấy, Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 11:13 muốn giáo lý của mình được người Cô-rinh-tô xét đoán, mà rằng: “Chính anh em hãy tự xét lấy.” Ông không trông đợi luật pháp từ họ, hay một sự xét đoán mà ông phải phục tùng, nhưng ông muốn lẽ thật và sự công bằng trong các lời dạy của mình được họ phân biệt và thừa nhận. Và cũng một thể ấy, trong chương 2 của cùng thư ấy, ông nói: người thiêng liêng xét đoán mọi sự — tức là phân biệt điều lành khỏi điều dữ.
Chính các đối thủ muốn dân chúng xét đoán Hội Thánh nào tốt hơn, hơn là xét đoán theo thẩm quyền, thế nhưng họ lại không muốn làm như vậy. Do đó, phải xét đoán bằng sự phân biệt. Nhưng họ không giải thích bằng sự xét đoán nào mà điều này có thể được phân biệt. Người ta sẽ tin điều ấy bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh sao? Nhưng họ quen đình chỉ chứng cớ này của Thánh Linh như thể treo bằng mũi, đến nỗi ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng có thể khoe khoang về nó. Người ta sẽ tin điều ấy từ Kinh Thánh sao? Nhưng dân chúng không đụng tới Kinh Thánh. Điều còn lại là dân chúng của Hội Thánh La-mã phải xét đoán Hội Thánh của chính mình là Hội Thánh thật, vì chính Hội Thánh La-mã tự nói như vậy, điều này chắc chắn không thể là một quan tòa có thẩm quyền trong chính vụ kiện của mình, cũng không thể tự làm chứng cho mình rằng mình đúng như thể theo luật pháp.
Và điều họ thúc ép chống lại chúng ta ở chỗ thứ hai, từ II Phi-e-rơ 1:20 — “Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được” — thì chẳng có giá trị gì. Vì họ hiểu “lấy ý riêng giải nghĩa” như thể người ta nói để phân biệt cách giải thích của Hội Thánh với cách giải thích Kinh Thánh thánh bởi những người riêng tư.
Điều này không phù hợp với lời của sứ đồ, cũng không phù hợp với ý định thật của ông. Vì chữ “được nên” [γίνεται] được nói ra mà không có ý nghĩa gì, hay không có ý nghĩa nào khác ngoài một ý nghĩa vụng về và vô lý, nếu cách giải thích mà sứ đồ nhắc tới này thuộc về những người nghe và đọc Kinh Thánh thánh. Vì Kinh Thánh không được nói là “được nên” bởi sự giải thích nếu có ai giải thích nó; thật vậy, sự giải thích không làm cho Kinh Thánh thành tiên tri. Thật vậy, sứ đồ cũng không có ý định tại chỗ này bàn về việc giải thích Kinh Thánh, dù bởi các tiến sĩ, hay bởi những người riêng tư, hay bởi Hội Thánh. Vì trong câu trước, ông tô điểm Kinh Thánh tiên tri bằng một lời khen ngợi, tức là ông đã ví nó với một cây đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, lời khen ngợi ấy loại bỏ sự cần thiết của việc giải thích và khẳng định ánh sáng cùng sự cần thiết của chính Kinh Thánh. Nhưng chúng ta hãy nhượng bộ các đối thủ rằng đoạn này bàn về việc giải thích tiếp theo sau Kinh Thánh; tuy nhiên, vấn đề cũng không vì thế mà được giải quyết. Vì cách giải thích đúng của Kinh Thánh là cách được nghĩ ra theo sự khéo léo của riêng mình; nó không phải là cách xuất phát hoặc từ các tiến sĩ hoặc từ những người riêng tư, miễn là nó không chống lại ý của Đức Thánh Linh. Cũng như nếu có ai phủ nhận rằng các tác phẩm của Aristotle là do ý riêng giải nghĩa, thì người ấy sẽ chẳng có ý gì khác hơn là cách giải thích các tác phẩm của Aristotle không nên dựa vào ý kiến riêng tư, mà dựa vào điều thuộc về phái Peripatetic. Vì nếu không, bất cứ điều gì cũng có thể bị gán cho Aristotle bởi sự buông thả và ngạo mạn của sự khéo léo, bất cứ khi nào người ta muốn đùa giỡn với lời lẽ, và uốn cong, vặn vẹo, cuối cùng làm hư hỏng chúng theo ý muốn. Vậy thì, ἐπίλυσις [sự giải nghĩa] liên quan tới mục đích nào? Thật vậy, chúng tôi xét đoán — và vấn đề rõ ràng đến thế — rằng ἐπίλυσις hay sự giải nghĩa phải được quy về chính các tiên tri. Do đó, Kinh Thánh tiên tri được nói là không “được nên” [γίνεται] bởi sự giải nghĩa riêng tư, vì các tiên tri đã không dùng mưu chước và tâm trí của riêng mình làm những người giải nghĩa ý muốn thần linh. Câu tiếp theo lập tức chứng minh và xác nhận điểm này: “Vì” (sứ đồ nói) “lời tiên tri chẳng hề bởi ý người ta mà ra, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, được Đức Thánh Linh cảm động.” Vì những người đưa ra những tư tưởng của tâm trí riêng mình làm điều này bởi sự thúc đẩy của ý muốn. Tình trạng của các tiên tri thì khác, vì được cảm hứng cách thần linh và được đưa vượt lên trên chính mình, họ đã nói tiên tri.
Tuy nhiên, việc giải thích của Hội Thánh cũng như của bất cứ người riêng tư nào cũng không được chấp nhận, trừ khi nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, vì cả hai đều có thể sai lầm. Do đó, Đức Thánh Linh truyền phải thử cho biết mọi sự (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) và thử các thần, xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng (I Giăng 4:1).
Nhưng dường như do đó mà thẩm quyền của Hội Thánh được nâng cao. Vì các quy định của Hội Thánh vững chắc không vì lý do nào khác hơn là Hội Thánh đã xác lập điều Đức Chúa Trời đã xác lập; thế nhưng thẩm quyền của bất cứ cá nhân nào cũng sẽ lớn bằng thẩm quyền của Hội Thánh. Vì nếu người hèn mọn nhất dạy rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng mà điều ấy bị khinh thường, thì không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ là đấng báo thù. Nhưng việc quy cho một người riêng tư cùng một thẩm quyền như Hội Thánh thì không công bằng. Thật vậy, nếu thẩm quyền của một người riêng tư và của Hội Thánh là như nhau, thì sẽ không có thẩm quyền của Hội Thánh; vì một người riêng tư không có thẩm quyền, và điều lớn bằng điều không có gì thì chắc chắn chỉ được gọi là thẩm quyền một cách chế giễu mà thôi.
Đáp: Hội Thánh nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình theo một cách, một người riêng tư theo một cách khác. Một người riêng tư làm điều này theo lý do của chức vụ mình, chứ không theo lý do của một chức năng công cộng, mà người ấy không có. Nhưng Hội Thánh làm điều ấy theo lý do của chức vụ mình. Hơn nữa, mọi chức vụ đều có thẩm quyền đi kèm, mặc dù thẩm quyền ấy không phải là thẩm quyền xét xử, như sẽ rõ ràng đối với người suy xét đời sống con người. Do đó, Hội Thánh sẽ có thẩm quyền, nhưng là thẩm quyền thuộc về chức vụ, mà chắc chắn là một thẩm quyền lớn. Vì kẻ khinh thường một người khuyên bảo theo lý do của chức vụ mình thì bị phạt nặng hơn kẻ khinh thường một người khuyên bảo theo lý do của bổn phận riêng tư mình. Do đó, Hội Thánh, trong trường hợp này hành động từ thẩm quyền, thì hành động theo chức vụ; một người riêng tư hành động từ bổn phận. Và như vậy, khinh thường Hội Thánh là tội nặng hơn khinh thường một người riêng tư, ngay cả khi họ đề ra cùng một điều. Ví dụ, một người riêng tư khuyên bảo vì lý do bổn phận; một quan chức công cộng được vua hay quan tòa sai đi cũng khuyên bảo. Nếu ngươi khinh thường lời khuyên bảo của cả hai, ngươi phạm tội. Nhưng ngươi phạm tội nặng hơn khi không vâng lời quan chức hơn là người riêng tư. Nếu có ai khuyên bảo một kẻ phản loạn hãy trở lại với tâm trí lành mạnh vì lý do bổn phận — ví dụ, một người anh em, con trai, hay bạn bè — thì kẻ ấy phạm tội nhẹ hơn nhiều nếu khinh thường người ấy, so với việc khinh thường một người được vua cố ý sai đi, mà nhờ lời khuyên bảo của người ấy, kẻ phản loạn có thể tỉnh ngộ.
Bây giờ chúng ta phải xét đến các phương tiện. Các phương tiện này hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong.
Bên ngoài: lời cầu khẩn sốt sắng với Đức Chúa Trời, xin Ngài soi sáng và dạy ý nghĩa thật của Kinh Thánh bởi Thánh Linh Ngài.
Các thánh nhân thường làm điều này để đạt tới ý nghĩa thật của Kinh Thánh: như Đa-vít trong Thi Thiên 119:18, 32, và nhiều lần khác; Gia-cơ 1:5.
Bên trong: là cả ngôn ngữ lẫn sự vật. Về ngôn ngữ có lời khuyên bảo tuyệt vời của Whitaker trong sách Về Việc Giải Thích Kinh Thánh, chương 9: “Chúng ta phải,” ông nói, “hiểu những lời mà Đức Thánh Linh đã dùng trong Kinh Thánh; do đó các ngôn ngữ gốc phải được chúng ta biết đến, bản văn Hê-bơ-rơ phải được tham khảo trong Cựu Ước, bản văn Hy Lạp trong Tân Ước; chính các nguồn của Kinh Thánh phải được tìm đến; người ta không được dừng lại trong các dòng suối nhỏ của các bản dịch. Vì sự dốt nát về các ngôn ngữ này — tức là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp — đã sinh ra nhiều sai lầm.” Tuy nhiên, trong chính các lời, phải xét xem lời nào là đúng nghĩa, lời nào là bóng bẩy, cũng như lời nào tối nghĩa hơn, lời nào rõ ràng hơn. “Thật là một sự nô lệ đáng thương của linh hồn,” Augustine nói trong sách Về Giáo Lý Cơ Đốc, “khi giải thích theo nghĩa đen những điều được nói theo nghĩa bóng.” Nhưng việc các lời phải được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng có thể dễ dàng nhận biết từ văn mạch của Kinh Thánh. Hơn nữa, trong việc xử lý các lời, phải tuân giữ điều này: những lời tối nghĩa phải nhận ánh sáng từ những lời rõ ràng hơn, và được giải thích bởi những lời rõ ràng hơn.
Đối với các sự vật thì thuộc về cả phép loại suy của đức tin lẫn phép loại suy của văn mạch.
Phép loại suy của đức tin là gì, Whitaker dạy trong chương 9 của sách Về Việc Giải Thích Kinh Thánh: “Phép loại suy của đức tin là ý nghĩa hằng định và liên tục của Kinh Thánh trong những chỗ Kinh Thánh công khai và tuyệt đối không tối nghĩa, như là các tín điều trong tín điều, được chứa trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, trong Mười Điều Răn, và trong toàn bộ Giáo Lý Vấn Đáp.” Phép loại suy của văn mạch là khi lời giải thích của một đoạn phù hợp với mọi hoàn cảnh của bản văn. Tuy nhiên, phép loại suy của đức tin khác với phép loại suy của bản văn: vì một điều có thể tương tự với đức tin mà tuy vậy lại không tương tự với bản văn. Ví dụ, thường nhiều cách giải thích khác nhau về một đoạn được nhiều tiến sĩ đưa ra, mà không cách nào chống lại phép loại suy của đức tin, thế nhưng chỉ một cách có thể tương tự với văn mạch. Vì không thể có hơn một điều là đúng. Hơn nữa, các phương tiện để rút ra một cách giải thích tương tự với văn mạch là những điều này: khi chúng ta xét đến phạm vi hay mục đích của mỗi đoạn, chất liệu của nó, các hoàn cảnh của nó (tức là người, nơi chốn, thời gian, như Augustine nói), cũng như điều đi trước và điều tiếp theo. Hãy xem về những vấn đề này, cùng với những tác giả khác, Whitaker bàn luận rất uyên bác trong sách Về Việc Giải Thích Kinh Thánh.
Ngoài những điều này, phải thiết lập một sự đối chiếu tin kính của nhiều đoạn được viết về cùng một việc — tức là, các đoạn tương tự phải được xét đến, trong đó hoặc là hiển nhiên và không thể tranh cãi, hoặc có thể được chứng tỏ bằng những lời khác về cùng một việc, rằng cùng một giáo lý được truyền đạt như giáo lý chứa trong đoạn đang tranh cãi. Vì nếu ý nghĩa của một đoạn rõ ràng hơn hay không tranh cãi được xác lập, chúng ta cũng sẽ chắc chắn về đoạn đang tranh cãi.
Và luôn luôn phải giữ sự phân biệt giữa những đoạn vốn bàn luận đúng về một việc và những đoạn, trong khi bàn luận về một việc khác trong lúc ấy, lại nhắc tới cùng một việc ấy một cách tình cờ, điều này có thể dễ dàng biết được từ phạm vi đúng của mỗi đoạn.
Và để chúng ta có được một ý nghĩa chắc chắn của toàn bộ Kinh Thánh về mọi sự, cần thiết rằng những đoạn nào (trong khi bàn luận về một việc khác trong lúc ấy) sinh ra tranh cãi về một việc nào đó phải được đánh giá từ ý nghĩa của các đoạn khác, và đặc biệt là của những đoạn mà nhờ đó điều bị gọi vào tranh cãi được giải thích đúng đắn; nếu không, mọi sự trong Kinh Thánh sẽ không chắc chắn, và chính Kinh Thánh hầu như ở khắp nơi sẽ chống lại chính mình.
Đối với điều này cũng thuộc về các phương thuốc chữa các phép tu từ (mà Kinh Thánh hầu như ở khắp nơi đầy dẫy), để nhờ sự giúp đỡ của chúng, chúng ta có thể làm dịu đi sự mâu thuẫn bề ngoài của các đoạn. Nhưng ở đây nữa, dây cương không được buông lỏng quá mức; thật vậy, phải cẩn thận một cách siêng năng, kẻo trong bất cứ đoạn nào chúng ta lại thừa nhận hay loại bỏ một cách bừa bãi bất cứ loại phép tu từ nào. Vì sự đơn giản của Kinh Thánh luôn luôn phải được giữ lại càng nhiều càng tốt, ngoại trừ nơi nó sẽ gây ra sự mâu thuẫn.
Do đó, trong những đoạn vốn bàn luận đúng về một việc, chúng ta không bao giờ nên thừa nhận bất cứ phép tu từ nào, ngoại trừ nơi ý nghĩa trần trụi và đơn giản của các lời sẽ gây ra sự mâu thuẫn. Nhưng trong những đoạn, ngay cả về cùng một việc, mà tuy vậy, trong khi bàn luận về một việc khác lại nhắc tới việc ấy một cách tình cờ, chúng ta lại không thể loại bỏ các phép tu từ thường xuyên như khi chúng, nếu được giải thích đơn giản, sẽ gây ra tranh cãi, kẻo chúng ta làm cho Kinh Thánh chống lại chính mình và nói dối.
Hơn nữa, giữa các loại phép tu từ, cũng phải cẩn thận, kẻo chúng ta tiếp nhận theo ý thích của mình những phép tu từ xa lạ không được dùng trong Kinh Thánh, nhưng đúng hơn hãy dùng chủ yếu (nơi có nhu cầu) những phép tu từ mà chúng ta biết là quen thuộc với Kinh Thánh, hoặc trong chính việc được bàn luận, hoặc trong một luận đề tương tự ở những chỗ khác. Nhờ những phương tiện này, một ý nghĩa tương tự với văn mạch được tìm kiếm, mà không thể là gì khác hơn một ý nghĩa, vì như đã nói ở trên, không thể có hơn một điều là đúng.
Chống lại điều này, những người Socinian phạm lỗi nặng nề nhất, là những người thường dùng trong các tác phẩm của họ công thức này: “rằng về một đoạn Kinh Thánh nào đó, cũng có thể đưa ra một cách giải thích khác.” Những người mà Wolfgang Franzius quở trách một cách không oan uổng, mà lời của ông, vì chứa đựng trong mình một lý do quở trách chính đáng, tôi sẽ ghi lại. “Những lời này,” ông nói trong sách Bảo Vệ Các Cuộc Tranh Luận Thần Học, “nếu được thêm vào vì cớ khiêm tốn, thì có thể được dung thứ; nhưng chúng trở nên không thể dung thứ khi nhờ công thức của những lời ấy, một cách giải thích kép, ba, bốn — hoàn toàn khác nhau về sự vật — được ám chỉ về một đối tượng thánh; trong khi từ chính bản chất của sự vật, chỉ một, và tuyệt đối không phải là cách giải thích kép hay ba, mới có thể được đưa ra, và theo cách này, đối với mỗi sự phản bác, chỉ một lời giải đáp phù hợp. Nếu đưa ra nhiều hơn, thì người tranh luận sẽ đáp đúng và đáp sai, đáp đủ và đáp thiếu như nhau — điều đó không phải là giải thích mà là làm rối, điều rất xa lạ với một người tốt.” Và trong sách Bênh Vực Về Phép Báp-têm, cũng chính ông ấy: “Thật vậy,” ông nói, “điều bắt buộc trên hết đối với các ngươi, những người Smalcian, trước mọi sự và một cách duy nhất, là các ngươi luôn luôn đạt tới ý nghĩa thật của mọi đoạn và đề ra nó ở giữa, để từ ý nghĩa thật ấy, các ngươi có thể lấy các thí dụ chống lại các cách giải thích của các đối thủ mình. Vì điều đó không xứng hợp với một người tranh luận thần học về một và cùng một lời nói mà nuôi dưỡng những ý kiến khác nhau, không đồng loại, không ὁμογενεῖς [đồng nhất], cũng không đề ra ở giữa những lời đáp không ὁμογενεῖς, và thật vậy, những lời đáp như chính Smalcius tại chỗ này ám chỉ, đôi khi sai lầm. Hoặc nếu không sai lầm, thì chúng nhất thiết phải là những lời đáp yếu ớt và không đầy đủ, những lời đáp mà các ngươi muốn nhân lên bằng cách nói ‘Tôi đáp theo ba cách, bốn cách.’ Điều này có thể được dung thứ nếu một và cùng một lời đáp ấy, nhưng lại được chia thành bốn phần đồng nhất vì cớ giáo lý và phương pháp tốt hơn. Điều đó không thể dung thứ, hư không, và lừa dối nếu chúng là những điều khác nhau giữa chúng với nhau, không đồng loại, từ đó nhất thiết nhiều điều trong chúng phải là sai.”
Và không chỉ có một ý nghĩa của một văn mạch, mà nó còn chắc chắn. Vì điều gì không chắc chắn thì không là gì cả, vì việc giải thích đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia được tìm kiếm để lương tâm có thể được dạy dỗ bởi nó và yên nghỉ trong nó, mà những người Socinian lại phạm lỗi chống lại, trong khi họ nói rằng một đoạn có thể được hiểu theo ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, đến nỗi nó không nhất thiết phải được hiểu theo ý nghĩa này. Những người mà chính Socinus bác bỏ — và chính ông ta cũng vậy (vì mưu mẹo này rất quen thuộc với ông, như thấy trong các tác phẩm của ông) — trong sách Chống Lại Palaeologus, phần 3, tr. 283: “Lập luận này của ngươi,” ông nói, “được rút ra từ sự phỏng đoán đơn thuần; nó phải được coi là không có gì, và sự phỏng đoán ấy rất sai lầm. Vì không phải bất cứ nơi nào một điều có thể được nói một cách tiện lợi thì do đó nó được nói, dù điều ấy có thể rất đúng. Nhưng cần thiết không chỉ là nó có thể được nói, mà là nó phải được nói.”
Hơn nữa, vì cả hai phương tiện này — tức là sự hiểu biết ngôn ngữ và sự xét đến các sự vật — đều hữu ích, thế nhưng việc tra xét các sự vật thì hữu ích hơn nhiều và cần thiết hơn nhiều.
Về vấn đề này, Franzius, một thời là Giáo sư của Học viện Wittenberg, nói rất tuyệt vời trong lời tựa của sách Về Việc Giải Thích Kinh Thánh. Và như vậy, ông, về vấn đề này, trích dẫn Luther: “Tiểu từ ‘Tôi há chẳng thấy đằng sau của Đấng mà tôi thấy sao’ làm khổ các nhà ngữ pháp rất nhiều. Nhưng tôi, trước khi thuật lại ý kiến của người khác về ý nghĩa, khuyên rằng tuyệt đối không khi nào, khi đọc các cách giải thích của các Rabbi, các ngươi tin cậy họ. Ngữ pháp thật sự cần thiết và đúng đắn, nhưng nó không nên cai trị các sự vật mà phải phục vụ các sự vật. Nhưng những người Do Thái bị mù lòa đã mất mọi kiến thức về các sự vật; họ chỉ tranh luận theo ngữ pháp về các lời. Như vậy, vì họ không có kiến thức về các sự vật, họ chỉ dừng lại trong việc giải thích các lời; nhưng họ không đạt tới ý nghĩa thật.”
Và lại nữa: “Nếu ngươi biết sự vật, ngữ pháp thật dễ dàng, như Horace cũng khuyên, hãy theo những lời một cách không miễn cưỡng nơi sự vật được thấy trước, được biết, được suy ngẫm kỹ; nhưng nơi không có kiến thức về sự vật, thì kiến thức về danh từ cũng vô ích. Nhưng tôi khuyên các ngươi về vấn đề này một cách dài dòng hơn, rằng khi đôi khi các ngươi đọc các Rabbi, các ngươi biết mình theo những bậc thầy thuộc loại nào. Họ biết điều thuộc về danh từ; điều thuộc về thực tại, họ không biết. Do đó, họ không thể dạy điều gì lành mạnh. Chúng ta, nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời, có kiến thức về các sự vật; chính họ bị mù lòa. Và dù do đó họ biết ngữ pháp, thế nhưng ý nghĩa thật của Kinh Thánh đối với họ, như Ê-sai nói, là một cuốn sách mà họ không thể đọc. Vậy thì, ai lại đề ra họ làm những mẫu mực để noi theo? Tuy nhiên, những điều này không được hiểu theo cách như thể chúng ta lên án việc học ngữ pháp, vốn hoàn toàn cần thiết; nhưng chúng ta muốn nói rằng ngay cả khi ngươi học ngữ pháp mà không có chính các sự vật, ngươi sẽ không bao giờ trở thành một tiến sĩ tốt. Vì, như ông thường nói, tài hùng biện phải được sinh ra trong lòng, chứ không phải trong miệng. Và lại nữa: Những điều tầm thường của người Do Thái chứng tỏ rằng họ không biết gì về những điều thánh, mà tuy vậy họ kéo những người vĩ đại đi theo mình, như Lyra trong thời chúng ta — những người rất uyên bác trong chính ngôn ngữ của mình — là những người thường ngưỡng mộ những điều tầm thường như vậy. Điều này xảy ra với người Do Thái vì lý do này, rằng họ đã mất kiến thức về sự vật. Vì kiến thức về danh từ không cứu giúp kẻ không có kiến thức về sự vật. Cũng vậy, người Do Thái, vì không biết câu châm ngôn vĩnh cửu của Kinh Thánh thánh rằng Đức Chúa Trời muốn mọi kẻ dưới phải hạ mình dưới kẻ trên, đã nói tầm phào một cách rất xấu xa về sự hoạn nạn và bịa ra một phép lạ mới và bất thường ở nơi tuyệt đối không cần phép lạ. Sẽ đúng đắn và hữu ích hơn biết bao cho việc giáo dục đời sống nếu dạy rằng Đức Chúa Trời yêu thương những người biết mình bị sửa phạt, và làm điều lành cho họ.” Tất cả những điều này, Luther.
Từ đó, Franzius kết luận thêm: “Hơn nữa, để tôi có thể dạy dỗ độc giả đầy đủ hơn về chính những điều này được chỉ ra một cách vắn tắt, và đặc biệt để có thể xác lập việc thực hành các điều đi trước và các điều tiếp theo có thể đem lại lợi ích lớn lao dường nào cho người giải thích hay bất cứ độc giả nào, việc sử dụng các ngôn ngữ của Đức Thánh Linh sẽ được so sánh một cách rất đúng đắn với thân thể, và việc thực hành các văn mạch hay việc xét đến các điều đi trước và các điều tiếp theo với linh hồn, là ἐντελέχεια [tính hiện thực] của thân thể. Thật hiển nhiên, và không thể cũng không nên phủ nhận, rằng xét về các ngôn ngữ — ví dụ — các từ Hê-bơ-rơ, cả biến cách lẫn bất biến cách, đều có nhiều ý nghĩa khác nhau và đa dạng. Cũng hiển nhiên rằng có rất nhiều từ Hê-bơ-rơ thừa nhận những ý nghĩa trái ngược nhau — ví dụ: làm cho nên thánh và làm ô uế; phạm tội và tẩy sạch khỏi tội lỗi; ao ước và ghê tởm; chúc phước và rủa sả; lao nhọc và nghỉ ngơi khỏi lao nhọc. Cũng hiển nhiên rằng trong việc viết một số chữ cái Hê-bơ-rơ có sự tương tự lớn, đến nỗi dễ dàng đặt Resh thay cho Daleth, và ngược lại. Như vậy, cũng có thể đặt một dấu chấm thay cho một dấu chấm khác. Dù trường hợp có thể là gì, mặc dù những vấn đề như vậy có bản chất riêng của chúng và nhiều tai nạn khác nhau, đa dạng, và rất nghiêm trọng có thể xảy ra, thế nhưng chỉ một việc xét đến văn mạch sẽ cung cấp phương thuốc dễ dàng nhất. Vì cũng như nó chứng tỏ nơi nào calus phải được hiểu là nơi của các vì sao, nơi nào là khí quyển thấp hơn, và nơi nào là sự sống đời đời, thì càng hơn nữa, nó sẽ chỉ ra nơi nào một thư ký đã viết một chữ cái thay cho một chữ cái khác. Một thí dụ tuyệt vời về vấn đề này sẽ được tìm thấy dưới đây ở tờ 728, lấy từ Ê-xê-chi-ên chương 34, dành cho độc giả lịch sự.”
Những người theo Giáo hoàng nói rằng trong mỗi đoạn Kinh Thánh đều ẩn chứa một ý nghĩa bốn lớp: nghĩa đen, nghĩa bóng, nghĩa hướng thượng, và nghĩa luân lý.
Nhưng chúng ta khẳng định rằng chỉ có một ý nghĩa của Kinh Thánh. 1. Vì đối với một sự vật, chỉ có một hình thức; nhưng ý nghĩa là hình thức của các lời. 2. Nếu có nhiều ý nghĩa, Kinh Thánh sẽ mơ hồ và sẽ không biểu thị điều gì chắc chắn. Nhưng sự mơ hồ là mẹ của sai lầm. Tuy nhiên, điều này trái với mục đích của Kinh Thánh; vì như mục đích là chắc chắn, thì các phương tiện cũng chắc chắn. 3. Chính các đối thủ thú nhận rằng các lập luận không được rút ra ngoại trừ từ nghĩa đen. Nếu điều này đúng, thì những ý nghĩa khác ấy không là gì cả.
Tuy nhiên, về các ý nghĩa ấy, họ phân biệt chúng thành nghĩa bóng, và nói rằng sách lời của Đức Chúa Trời là nghĩa bóng — ý nghĩa mà họ cho là thuộc về dụ ngôn; điều họ gọi là nghĩa hướng thượng là khi một điều được nói về một hình bóng và được áp dụng cho hình bóng đối ứng; và ngược lại, họ gọi là nghĩa luân lý sự áp dụng một tấm gương hay số phận của một người nào đó cho từng cá nhân.
Về dụ ngôn. Một dụ ngôn chứa trong mình hai điều: chất liệu và hình thức. Chất liệu là điều được đề ra; hình thức là điều nó biểu thị. Như trong các dụ ngôn của Đấng Christ về người gieo giống, kho báu giấu kín, và những dụ ngôn tương tự. Nay thật vậy, ý nghĩa chất liệu không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì ý nghĩa hình thức; và ý nghĩa này là một, chứ không phải nhiều. Do đó, nếu trong một dụ ngôn, điều được tìm kiếm không phải là chất liệu mà là hình thức, thì suy ra rằng chỉ có một ý nghĩa của dụ ngôn; vì đối với một sự vật, chỉ có một hình thức.
Nghĩa hướng thượng có hai loại đối với họ: khi Đức Thánh Linh phán về một hình bóng sao cho Ngài dường như phán những điều khác nhau và trái ngược nhau. Nhưng điều này cũng hư không. Vì một hình bóng không chỉ được xét theo quan hệ, mà còn như một điều tuyệt đối. Ví dụ, đất Ca-na-an là một hình bóng, mà tuy vậy nó cũng được xét nơi chính nó, chứ không chỉ theo quan hệ với hình bóng đối ứng. Trong Giăng 19:32, 36, điều được nói về Đấng Christ là điều đã được nói về con chiên — về hình bóng theo nghĩa hình bóng, về hình bóng đối ứng theo nghĩa hình bóng đối ứng. Đôi khi điều tuyệt đối không thuộc về hình bóng mà chỉ thuộc về hình bóng đối ứng lại được quy cho hình bóng; thế nhưng, tuy vậy, vì cớ quan hệ của hình bóng với hình bóng đối ứng, nó vẫn được quy cho hình bóng. Nhưng những hình bóng như vậy không được bịa đặt, mà phải được rút ra từ lời của Đức Chúa Trời. Vì cũng như chỉ thuộc về Đức Chúa Trời việc lập nên các hình bóng, thì cũng vậy, việc giải thích chúng cũng thuộc về Ngài.
Họ nói rằng ý nghĩa luân lý là một hệ quả được rút ra từ lời của Đức Chúa Trời. Như vậy, trong I Cô-rinh-tô 10, từ đầu, Đức Thánh Linh đề ra rằng những người Y-sơ-ra-ên đã bị bỏ trong đồng vắng, và Ngài áp dụng điều này cho chúng ta. Nhưng đây chính là lời của Đức Chúa Trời; cũng không có ở đây một ý nghĩa hệ quả khác nhau, mà là một sự áp dụng.
Phản bác. Nhưng nhiều điều được nói một cách không đúng nghĩa; vậy trong chúng có ý nghĩa đen chăng?
Đáp: Trước khi một ý nghĩa được rút ra từ những điều được nói một cách không đúng nghĩa, chúng trước hết phải được quy về các ý nghĩa đúng đắn (vì những điều được nói một cách không đúng nghĩa không biểu thị gì trước khi chúng được quy về các ý nghĩa đúng đắn); rồi thật vậy, sẽ thấy rằng đối với những điều được nói một cách không đúng nghĩa, chỉ có một ý nghĩa.
Chương 8: Về Cách Tác Động, hay về Tính Nhân Quả của Kinh Thánh Thánh
Người ta tra vấn xem hiệu lực của lời thần linh — dù nó khuyên bảo, khích lệ, hứa hẹn, đe dọa — phải được đặt trong loại nguyên nhân thực hữu hay nguyên nhân đạo đức. Chúng ta phủ nhận loại trước; chúng ta khẳng định loại sau.
Các lập luận cho khẳng định của chúng ta là những điều này.
Thứ nhất. Lời không tác động ngoại trừ khi nó được hiểu; do đó, cách tác động của nó là đạo đức, chứ không phải thực hữu. Lý do cho hệ quả này là nó chỉ tác động trong chừng mực nó biểu thị một điều gì đó, và điều này thuộc về một nguyên nhân đạo đức chứ không thuộc về một nguyên nhân thực hữu.
Thứ hai. Không có năng lực nào của lời thần linh có ích lợi cứu rỗi nơi con người, trừ khi trước hết người ấy là đất tốt (Ma-thi-ơ 13), trừ khi trước hết người ấy có mắt để thấy và tai để nghe (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4), trừ khi trái tim bằng đá của người ấy được cất đi và một trái tim bằng thịt được ban cho (Ê-xê-chi-ên 36:26), và trừ khi người ấy được biến đổi từ một con người thuộc thể thành một con người thuộc linh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:14–15).
Thứ ba. Chắc chắn, năng lực của lời thần linh cốt ở việc dạy điều phải tránh và điều phải làm, trong việc cầu xin, bày tỏ, khuyên bảo, tư vấn, đe dọa; tất cả đều là những cách tác động đúng đắn của một nguyên nhân đạo đức.
Thứ tư. Và do đó, cũng xảy ra rằng, cũng như đối với những người tham vấn chúng ta, truyền lệnh cho chúng ta (mà tuy vậy vẫn được đặt trong loại nguyên nhân đạo đức), ý chí con người hoặc đồng ý với họ hoặc không đồng ý với họ, thì cũng vậy đối với lời của Đức Chúa Trời: vì ý chí hoặc đồng ý với lời ấy hoặc quay khỏi lời ấy. Mặc dù ý chí tuyệt đối không thể đồng ý một cách có ích lợi cứu rỗi với lời ấy — không chỉ người chưa tái sinh, mà ngay cả người đã tái sinh cũng không — trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời can thiệp làm cho ý chí của chính những người đã tái sinh nghiêng về việc đồng ý với lời ấy. Về loại trước, xem Rô-ma 8:7; I Cô-rinh-tô 2:14–15. Về loại sau, Giê-rê-mi 31:18; Ca Thương 5:21; Ê-xê-chi-ên 36:27. Vì không chỉ cần Đức Chúa Trời ban cho họ các năng lực vừa hiểu biết vừa đánh giá lời ấy theo giá trị đúng của nó, mà còn cần chính Ngài bởi quyền năng Ngài thúc đẩy các năng lực này hành động: do đó có lời nói trong Phi-líp 2:13, “Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “là Đấng cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.”
Thứ năm. Và do đó, nếu quyền năng của Đức Chúa Trời vắng mặt, thì không có hiệu lực của lời Đức Chúa Trời, như Ê-sai bày tỏ rõ ràng: “Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?” (Ê-sai 53:1). Từ điều này, ông cho thấy rằng trong lời không có năng lực, vì cánh tay của Đức Chúa Trời, hay năng lực này, đã thiếu vắng.
Thứ sáu. Lời của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của chúng ta dường như không mang lấy chính nó cách nào khác hơn lời của các tiên tri và sứ đồ trong việc làm cho kẻ chết sống lại, mà lời ấy quả thật chỉ giữ vai trò như một dấu hiệu, hay như Bannes có nơi nói, như một công cụ thuộc về đạo đức. Vì đem một tạo vật khốn khổ từ sự chết thuộc linh về sự sống thuộc linh chẳng cần ít quyền năng hơn đem cùng một tạo vật ấy từ sự chết thuộc thể về sự sống thuộc thể. Và chắc chắn, cũng như quyền năng thật sự đem lại sự sống thuộc thể từ sự chết chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, thì việc đem lại sự sống thuộc linh từ sự chết thuộc linh cũng vậy. Do đó, cũng như quyền năng trước không nội tại nơi ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, thì quyền năng sau cũng không thể truyền đạt cho bất kỳ tạo vật nào, chắc chắn không hơn gì chính bản thể của Đức Chúa Trời có thể truyền đạt được. Tostatus giải thích cách tuyệt vời hiệu lực này của lời thiêng liêng, trong bài bình giải của ông về 4 Các Vua 13: “Lời,” ông nói, “không thể được đặt làm nguyên lý hữu hiệu, nhưng hoàn toàn có thể làm dấu hiệu; vì không có lời nào tự nó có quyền năng nào để tác động, ngay cả khi đó là những lời của thánh lễ; vì chính những lời ấy tự chúng không ban điều gì trong bất kỳ thánh lễ nào, nhưng vì các chức viên thốt ra chúng, Đức Chúa Trời ban ân điển của thánh lễ hay tác động bất cứ điều gì cần phải được thực hiện, điều này chỉ trong thánh lễ Tiệc Thánh cũng như trong các thánh lễ khác.” Điều này rõ ràng phù hợp với điều chúng ta đã trích dẫn trước đó từ Bannes, người nói rằng lời trong khi tác động chỉ giữ vai trò như một công cụ thuộc về đạo đức. Và nếu có quyền năng thật sự nào hiện diện trong lời thiêng liêng, thì cuối cùng chúng ta sẽ phải thừa nhận những điều gì? Vì dù lời ấy được hiểu hay không, nó vẫn sẽ có hiệu quả của nó, và quả thật đối với điều tác động bằng quyền năng thật sự, nếu hiệu quả phải xảy ra, thì không cần thiết rằng nó phải được hiểu bởi người mà hiệu quả ấy sẽ được tạo ra nơi người đó, như thấy rõ trong các nguyên nhân thật sự và thuộc thể. Việc các thuật sĩ tự cho rằng mình xua đuổi nhiều bệnh tật khác nhau bằng cách đọc một số lời Kinh Thánh nào đó, cũng như việc một số người, bằng cách đeo Phúc Âm Giăng hay của một tác giả Phúc Âm khác quanh cổ, tưởng rằng mình được an toàn khỏi các nguy hiểm, phải được xét đoán là đã xuất phát từ nguồn này: rằng người ta tưởng có quyền năng thật sự nào đó nội tại trong lời thiêng liêng.
Thứ bảy. Nếu có quyền năng thật sự nào nội tại trong lời thiêng liêng, thì nó tác động thật sự trên trí tuệ, nó tác động trên ý chí, tức là bằng cách thay đổi ý chí. Do đó, ý chí của mọi người sắp nghe lời này đều sẽ ưng thuận, bởi vì điều tác động bằng quyền năng thật sự trên ý chí sẽ đem nó đến sự ưng thuận không phải bằng cách thuyết phục mà bằng cách tác động. Nhưng quyền phép này của lời thiêng liêng là gì, thì không một ai trong số những người ở đây suy nghĩ khác với chúng ta có thể giải thích hay đã có thể giải thích: đó là một luận cứ không nhỏ về sự sai lầm. Vì chẳng phải từ bất kỳ thẩm quyền không thể sai lầm nào mà điều gì đã được xác lập về quyền phép này, cũng chẳng phải từ lý trí.
Bây giờ cần phải thảo luận các sự phản đối.
Phản đối I. Người ta nói về lời của Đức Chúa Trời rằng đó là quyền phép để cứu rỗi mọi kẻ tin (Rô-ma 1:16), rằng đối với những người đang được cứu, đó là quyền phép của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:18), rằng trong lời ấy Đấng Christ được rao giảng, đối với những người được kêu gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ở đây, kẻ đối nghịch nói, chúng ta nghe lời của Đức Chúa Trời được gọi là 1. quyền phép, 2. quyền phép của Đức Chúa Trời, hay quyền phép thiêng liêng, 3. quyền phép cứu rỗi dẫn đến sự cứu rỗi; vậy thì, ông ta nói, chúng ta còn nghi ngờ gì về hiệu lực thật sự của nó?
Đáp: Điều này chẳng chống lại ý kiến của chúng ta chút nào. Vì như chúng ta không phủ nhận sự tác động của lời thiêng liêng, chúng ta cũng không phủ nhận quyền phép của nó; vì đó là lời nói quen thuộc rằng mọi sự tác động đều giả định có khả năng tác động. Nhưng người ta hỏi quyền phép ấy thuộc loại nào: là quyền phép thật sự, mà hiệu quả của nó là thật sự, hay đúng hơn là thuộc về đạo đức? Chúng ta khẳng định điều sau, và chúng ta đã đưa ra bằng chứng cho chính điều này. Vì nếu cách thức tác động là thuộc về đạo đức, như chúng ta đã chứng minh, thì quyền phép cũng như vậy, bởi vì bản chất của các quyền phép được biết qua sự tác động. Nhưng những đoạn này đủ chứng minh điều này. Vì Đức Thánh Linh không khẳng định rằng đối với mọi người một cách bừa bãi, lời của Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, nhưng là đối với những người được kêu gọi từ bên trong, tức là những người đã được ban cho mắt để thấy và tai để nghe. Cụ thể, vấn đề ở đây phần nào tương tự như cầu vồng và các dấu hiệu thánh lễ, mà phần nào có thể được nói là quyền phép dạy dỗ cách sơ khởi các tín hữu về nhiều ích lợi đã nhận được và đã được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Chắc chắn, Phúc Âm là quyền phép theo cách này, và Đức Thánh Linh dạy điều đó trong Ê-phê-sô 2:18–19. Một học giả kia đáp lại điều này như sau: Khi quyền phép được gán cho Phúc Âm, hoặc quyền phép này được hiểu một cách bản chất như quyền phép của Đức Chúa Trời, mà nếu như vậy, làm sao Phúc Âm lại không được gọi là Đức Chúa Trời? Vì thuộc tính hiệu lực bản chất ἐνεργητικὸν ἰδίωμα [thuộc tính hiệu lực] của Đức Chúa Trời thuộc về ai nếu không thuộc về Đức Chúa Trời? Hoặc nó được hiểu rằng Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời theo nghĩa hoán dụ, tức là Phúc Âm ban cho, gợi ý qua sự dạy dỗ, chỉ về Đấng Christ một cách tương đối, Đấng là quyền phép, là cánh tay cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Ê-sai 9). Tôi xét rằng đây là ý kiến của những người suy nghĩ đúng đắn.
Phản đối II. Lời của Đức Chúa Trời được ví sánh với cái búa đập vỡ vầng đá (Giê-rê-mi 23:29), với thanh gươm hai lưỡi và thấu vào (Hê-bơ-rơ 4:12), với mũi tên được chọn (Ê-sai 49:2), với tuyết và mưa làm cho đất màu mỡ (Ê-sai 55:10–11), với hạt giống sinh ra bông trái (Lu-ca 8:11). Nếu bây giờ lời rao giảng của Đức Chúa Trời không có quyền phép và hiệu lực nào, thì làm sao nó có thể được ví sánh với cái búa vì lý do đập vỡ, với thanh gươm vì lý do cắt đứt, với mũi tên vì lý do thấu vào, với tuyết và mưa vì lý do làm cho màu mỡ, với hạt giống vì lý do năng lực sinh sản của nó?
Đáp 1. Giả thuyết cho rằng những điều được ví sánh vì một lý do nào đó phải cùng một bản chất là sai. Vì con rắn bằng đồng ấy được ví sánh với Đấng Christ ở điểm này, rằng cũng như bất cứ ai nhìn lên con rắn đều được chữa lành, thì bất cứ ai tin nơi Đấng Christ đều được cứu: thế mà Đấng Christ cứu chuộc cả bởi công đức lẫn bởi hiệu lực, điều không xảy đến cho con rắn, vốn chỉ được đặt làm dấu hiệu của sự chữa lành hay một công cụ thuộc về đạo đức.
Đáp 2. Tất cả những điều này lời của Đức Chúa Trời đều tác động, những điều được nói ở đây, nhưng tác động bằng cách dạy dỗ, cáo trách, bào chữa, thuyết phục, như thấy rõ nơi những người Ni-ni-ve đã đến với Giăng Báp-tít (Lu-ca 3:12–13), hỏi rằng họ phải làm gì. Nhưng vấn đề đúng như chúng ta nói là rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 14:24.
Phản đối III. Chúng ta được nói là được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:23). “Anh em đã được lại sanh,” ông nói, “chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, tức là bởi lời hằng sống của Đức Chúa Trời.” Do đó, quyền phép của lời Đức Chúa Trời không chỉ thuộc về đạo đức mà còn thật sự.
Đáp: Quyền phép tái sinh được gán cho lời của Đức Chúa Trời, không phải vì lời ấy tái sinh chúng ta — vì chúng ta phải được tái sinh trước khi chúng ta có thể hiểu lời ấy một cách có ích cho sự cứu rỗi — nhưng vì qua lời của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng mình đã được tái sinh. Do đó, cũng như trong khi một điều gì đó được bày tỏ, người ta thường nói rằng điều đó được thực hiện, thì qua điều mà nhờ đó một điều gì đó trở nên được biết đến, đôi khi người ta cũng nói rằng điều đó được thực hiện qua điều này. Sự tái sinh hoặc chỉ sự khởi đầu của sự tái sinh hoặc sự tiến triển; ở đây nó được hiểu theo cách sau, chứ không phải cách trước, vì những lý do đã nêu ra trước đó một chút. Trong sự tái sinh, chính hành động phải được phân biệt với chính sự tái sinh. Sự tái sinh xét về chính nó không có nguyên nhân thuộc về đạo đức; nhưng xét về các hành động của nó, lời của Đức Chúa Trời vận hành. Vì lời của Đức Chúa Trời là quy tắc mà chúng ta phải noi theo để điều chỉnh chính mình xét về các hành động.
Phản đối IV. “Đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng” (Rô-ma 10:17). Do đó, kẻ đối nghịch nói, lời ấy là một nguyên nhân thật sự, hay có quyền phép tác động, mà theo đó nó tác động cả một hiệu quả thật sự, chứ không chỉ thuộc về đạo đức.
Đáp: Không có hệ quả nào trong luận cứ này; vì đức tin có thể phát sinh từ một nguyên nhân thuộc về đạo đức, ngay cả khi không phải chỉ từ nguyên nhân này hay chủ yếu từ nguyên nhân này, điều xuất hiện rõ ràng nhất từ đoạn được trích dẫn: vì ngay cả người rao giảng cũng được gán trong cùng đoạn ấy là nguyên nhân của đức tin, thế mà không ai lại dại dột đến mức dám khẳng định rằng người rao giảng là một nguyên nhân thật sự chứ không phải thuộc về đạo đức của đức tin.
Phản đối V. Đối với điều đã nói, rằng lời của Đức Chúa Trời không tác động trừ khi được hiểu. Chúng ta không hiểu nhiều điều mà tuy nhiên chúng ta phải tin; vì có nhiều điều trong Kinh Thánh vượt quá khả năng của chúng ta.
Đáp: Việc các điều được đề ra trong lời của Đức Chúa Trời là một việc, việc lời nói về các điều ấy là một việc khác. Những điều được đề ra đôi khi chúng ta không nắm bắt được, nhưng những lời thì chúng ta hiểu rất dễ dàng. Chẳng hạn, chúng ta không nắm bắt bằng trí tuệ sự hiệp nhất của Đấng Christ với Hội Thánh, thế mà trong khi đó chúng ta hiểu những lời được nói về sự hiệp nhất ấy.
Inst. Ê-xê-chi-ên 2:5. Ở đây, họ nói, là quyền phép của lời Đức Chúa Trời mà không được hiểu.
Đáp: Theo thói quen của Kinh Thánh, khi Kinh Thánh ví sánh hai điều không thể xảy ra, Kinh Thánh nói rằng điều này sẽ xảy ra hơn là điều kia, không phải rằng nó sẽ là tương lai, nhưng nếu một trong hai điều phải là tương lai, thì điều này hơn là điều kia. Như trong Ma-thi-ơ 19:24. Ở đây cũng vậy.
Phản đối VI. Các lời nói tác động hiệu quả nhất nơi thú vật và rắn rết, như Thi Thiên 58:5; Giê-rê-mi 8:17.
Đáp: Những lời ấy không phải là nguyên nhân hữu hiệu của những việc được thực hiện nơi rắn rết, nhưng là những dấu hiệu bày tỏ điều mà ma quỷ tác động bởi giao ước với thầy phù thủy. Vấn đề ở đây cũng giống như trong các phép lạ đã được thực hiện qua các sứ đồ và tiên tri, là những người cũng đã dùng lời của Đức Chúa Trời, không phải như nguyên nhân hữu hiệu của các phép lạ, nhưng như một dấu hiệu bày tỏ điều mà quả thật Đức Chúa Trời sẽ tác động qua họ.
Về cách thức tác động thuộc về đạo đức của Kinh Thánh cũng phải quy chiếu sự phán xét về các tranh luận nảy sinh trong tôn giáo.
Chúng ta lập làm quan xét của các tranh luận đấng mà Đấng Christ và các sứ đồ đã viện đến trong vấn đề tôn giáo, và từ phán quyết của đấng ấy họ muốn các tranh luận được giải quyết. Nhưng đấng ấy chính là Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh.
I. Chúng ta chứng minh điều này từ Giăng 5:44–45. Trong các tranh luận mà chính Đấng Christ đã có với người Pha-ri-si, Ngài viện đến Môi-se. Do đó, quan xét tối cao của các tranh luận là Kinh Thánh. Hệ quả là chắc chắn: vì nếu đã có một quan xét đáng tin cậy hơn, Đấng Christ hẳn đã viện đến quan xét ấy.
II. Trong Ma-thi-ơ 22, Đấng Christ giải quyết tranh luận lúc ấy đang được bàn cãi giữa người Giu-đa về sự sống lại của kẻ chết bằng phương tiện của Kinh Thánh. Do đó, Kinh Thánh là quan xét cao nhất của các tranh luận. Tiền đề nhỏ xuất hiện trong các câu 31–32. Hệ quả là chắc chắn: vì nếu Kinh Thánh là quan xét của một tranh luận trong tôn giáo, thì không có gì ngăn trở Kinh Thánh làm quan xét của một tranh luận khác, và quả thật Kinh Thánh phải được coi là quan xét của mọi tranh luận.
III. Trong Công Vụ 9:22, Phao-lô đã làm cho người Giu-đa phải cứng họng bằng cách đối chiếu các lời chứng (tổng ý của các lời chứng ấy là Chúa Giê-xu là Đấng Christ). Do đó, Kinh Thánh là quan xét tối cao của các tranh luận trong tôn giáo. Hệ quả là chắc chắn: vì tranh luận này — Chúa Giê-xu có phải là Đấng Christ hay không — liên quan đến tín điều chính của đức tin; và tranh luận này đã được quyết định từ các lời chứng của Kinh Thánh. Tiền đề nhỏ được chứa đựng trong những lời này: “Sau-lơ làm cho những người Giu-đa ở tại Đa-mách phải cứng họng, chứng minh bởi các lời chứng rằng Ngài là Đấng Christ.”
IV. Trong Công Vụ 15, tranh luận lúc ấy được nêu lên về Luật Lễ Nghi — liệu Luật ấy còn phải tuân giữ hay không — đã được quyết định từ Kinh Thánh; xem các câu 14, 15, 16 và 17. Do đó, đối với các tranh luận được khơi lên về tôn giáo, chỉ một mình Kinh Thánh là quan xét tối cao. Lý do đã được nêu ra ở trên. Vì nếu Kinh Thánh là quan xét tối cao trong một tranh luận, thì tại sao lại không phải trong các tranh luận khác? Tại sao lại không phải trong mọi tranh luận?
Các kẻ đối nghịch phản đối và nói rằng từ điều này không suy ra được rằng Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, là quan xét tối cao của các tranh luận được khơi lên trong tôn giáo, bởi vì cũng tại nơi ấy có nói rằng: “Đức Thánh Linh và chúng ta đã thấy là tốt lành.” Từ điều này, họ suy luận rằng phán quyết của Đức Thánh Linh khi ấy được chấp thuận trong Hội Thánh khi thẩm quyền của Hội Thánh được thêm vào; nếu không, họ hỏi, việc thêm vào “và chúng ta” có mục đích gì? Và ở đây họ nói rằng điều tương tự xảy ra như trong một nước cộng hòa: các sắc lệnh của vua khi ấy mới vững chắc và có hiệu lực khi không chỉ vua hài lòng, mà còn có thêm vào ý muốn của vua sắc lệnh hay sự chấp thuận của viện nguyên lão.
Nhưng vấn đề này dễ giải thích. Vì những người được lập trong một thẩm quyền nào đó nhất thiết phải nhắc đến thẩm quyền của mình đôi chút, để họ có thể làm chứng thẩm quyền của mình là gì, kẻo họ bị coi là các thần. Nhưng chính điều này đòi hỏi các sứ đồ phải bênh vực thẩm quyền của mình: vì rõ ràng từ cùng nơi ấy rằng có một số người giả vờ đã được các sứ đồ sai đi và gán cho các sứ đồ một giáo lý xa lạ. Do đó, họ đã cẩn thận hết sức kẻo ý kiến này bén rễ trong tâm trí loài người, kẻo họ bị coi là tác giả của một giáo lý mà họ ghê tởm. Do đó, không phải chỉ nói đơn giản rằng “Đức Thánh Linh đã thấy là tốt lành,” mà còn phải nói “và chúng ta.” Hơn nữa, chúng ta biết rằng các tiên tri đã dùng công thức này: “Đức Giê-hô-va phán,” nhưng họ không thêm vào “và chúng ta”; vì lý do đã khác. Vì các tiên tri chỉ nói tiên tri bởi một sự thúc đẩy và cảm hứng phi thường, trong khi các sứ đồ nói một cách thông thường và (như người ta nói trong các trường học) bởi một ân điển thường hằng nào đó. Do đó, ngay cả dưới Phúc Âm, các tiên tri được phân biệt với các sứ đồ, bởi vì ân tứ của các tiên tri (nếu chúng ta có thể nói như vậy) đã được rót vào đến mức nó không thường hằng. Hơn nữa, điều này đã được thực hiện tại một nơi thích hợp. Vì ở đây lời phán của Đức Thánh Linh đi trước — “Đức Thánh Linh đã thấy là tốt lành” — và tiếp theo là sự nhắc đến các sứ đồ — “và chúng ta” — nhờ đó họ làm chứng rằng những điều ấy khi ấy phải được chấp thuận nếu chúng xuất phát từ Đức Thánh Linh, và rằng sự vâng phục phải được dâng lên cho chúng. Điều này có thể được chứng minh ngay cả từ sự kiện rằng sứ đồ, khi tranh luận, không bao giờ dùng thẩm quyền, nhưng luôn chiến đấu bằng lẽ thật. Vì trong các Thư Tín, điều gì đã dễ dàng hơn việc trích dẫn thẩm quyền của hội đồng này?
V. Đấng ấy là quan xét tối cao của các tranh luận nảy sinh trong tôn giáo, mà tôn giáo tùy thuộc vào đấng ấy. Nhưng toàn bộ tôn giáo tùy thuộc vào Kinh Thánh, hay vào Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh. Do đó, hệ quả là chắc chắn. Vì ai có thể là quan xét tối cao của tôn giáo và mọi phần của nó ngoại trừ đấng là tác giả của tôn giáo và các phần của nó? Tiền đề nhỏ được chứng minh bởi chính điều mà nhờ đó người ta chứng minh rằng Kinh Thánh chứa đựng cách trọn vẹn mọi giới răn của đạo đức và mọi tín điều của đức tin.
VI. Đấng ấy là quan xét tối cao của các tranh luận mà chúng ta được truyền phải tuyệt đối thuận phục. Nhưng chúng ta được truyền phải tuyệt đối thuận phục Đức Thánh Linh dạy dỗ trong Kinh Thánh. Tiền đề nhỏ được chứng minh bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, “Đáng rủa sả thay cho kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp này.” Và Lu-ca 16:29, “Họ có Môi-se và các tiên tri; hãy nghe các đấng ấy.” Hệ quả là chắc chắn. Vì đấng mà chúng ta không được truyền phải thuận phục một cách đơn giản và tuyệt đối thì không thể là quan xét tối cao của các tranh luận nảy sinh trong tôn giáo.
Phản đối I. Nếu một tranh luận nảy sinh về chính Kinh Thánh và về lẽ thật và thần tính của nó thì sao? Khi ấy ai sẽ là quan xét? Chắc chắn Kinh Thánh không thể là quan xét, và lý do là vì không ai có thể là quan xét trong vụ kiện của chính mình. Do đó, phải có một đấng nào khác ngoài Kinh Thánh. Nhưng ở đây sẽ không đưa ra đấng nào khác ngoài Hội Thánh; do đó, Hội Thánh sẽ là quan xét tối cao của tranh luận này; làm sao Hội Thánh lại không phải là quan xét tối cao của mọi tranh luận, vì mọi tranh luận khác đều tùy thuộc vào tranh luận này?
Giải đáp: Cũng như Kinh Thánh làm chứng rằng nó là Lời của Đức Chúa Trời, thì nó cũng phán xét về chính nó. Bây giờ nó làm chứng về chính nó và chứng minh nó là Lời của Đức Chúa Trời, không dựa vào một luận cứ không thuộc về nghệ thuật, mà dựa vào một luận cứ nội tại: do đó nó cũng phán xét các tranh luận nảy sinh về chính nó — tức là, liệu nó có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không — không phải bằng một luận cứ được giả định, mà được rút ra từ chính bản chất của sự việc. Nếu, do đó, bất kỳ ai nghi ngờ thẩm quyền của Kinh Thánh — nhưng kẻ nghi ngờ là kẻ tra vấn liệu có Đức Chúa Trời hay không — thì kẻ ấy phải được thuyết phục, không phải bằng cách đưa ra các lời chứng của Kinh Thánh (mà kẻ ấy chắc chắn sẽ khinh dể), nhưng bằng chính ánh sáng của lẽ thật được ban cho trong Kinh Thánh. Và cũng như trong toán học, dù người ta đọc các sách của Euclid hay Archimedes, hay có lẽ cũng những điều ấy nơi các tác giả khác bằng một phương pháp khác và bằng những lời khác, miễn là xét về nội dung chúng vẫn như nhau, thì lẽ thật của các nguyên lý và của các kết luận suy ra từ các nguyên lý vẫn như nhau; thì rõ ràng vấn đề ở đây cũng vậy. Hãy để Phúc Âm được trình bày, giáo lý từ trời: Phúc Âm sẽ hoàn toàn lay động nếu quả thật người nghe được ban cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Phản đối II. Trong mọi tranh luận, cần phải có một trọng tài. Nhưng một tranh luận trong vấn đề tôn giáo là một tranh luận, và quả thật là cao nhất. Do đó, ở đây cần phải có một trọng tài. Và chắc chắn không có gì hợp với sự phán đoán của con người hơn việc trong mọi tranh luận đều có một người được ban cho để quyết định vụ kiện; vì như vậy sự xao động của một tâm trí dao động dường như được trấn an. Do đó trong tôn giáo, chúng ta loài người có khuynh hướng đến nỗi chúng ta không khao khát điều gì mãnh liệt hơn việc một quan xét được ban cho để tuyên phán quyết: vì như vậy chúng ta nghĩ rằng không chỉ mỗi người trong chúng ta sẽ có lý do của sự yên tĩnh của chính mình được xác lập, mà còn có sự đồng thuận công khai; vì điều làm vui thích không phải nhiều là việc bất kỳ ai tự ý thức về lẽ thật cho chính mình bằng việc không ít niềm vui được thêm vào điều này từ sự hiểu biết về sự đồng thuận công khai.
Đáp: Do đó, tôi đáp rằng có hai loại tranh luận, trong đó một loại thuộc về sự phán đoán của tâm trí, loại kia chỉ liên quan đến con người bên ngoài. Trong mỗi loại, cần phải có một trọng tài, nhưng trong những tranh luận thuộc về sự phán đoán của tâm trí, trọng tài phải thuộc loại có thể soi sáng tâm trí và, bằng cách rót ánh sáng vào, tác động để điều vốn là vấn đề tranh cãi và nghi ngờ nay có thể trở nên rõ ràng và hiển nhiên và không còn tranh cãi nữa. Do đó, ngay cả từ điều này cũng hiển nhiên rằng trong vấn đề tôn giáo, chỉ một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là trọng tài thích hợp: vì chỉ một mình Ngài dẹp yên các đợt sóng của linh hồn, theo lời nói ấy của sứ đồ: “Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự.” Nhưng những điều đi trước là những điều này: “Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 2:10, 15). Tuy nhiên, chúng ta không vì thế mà mở cửa cho những cơn cuồng nộ của những kẻ cuồng tín khoe khoang về Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh mà Ngài đã dạy thì đã dạy bằng lời, để khiến cho những người ấy trở nên thích hợp để có thể trình bày cho mọi người hỏi mình lý do của sự trông cậy ở trong mình. Vì ở đây không phải là vấn đề về phương tiện mà trong các trường học người ta gọi là thuộc về tam đoạn luận, khi chúng ta tranh luận về phương tiện mà nhờ đó lẽ thật được phán xét, nhưng về phương tiện được gọi là quyền năng và khả năng, mà nhờ đó xảy ra việc chúng ta phán xét lẽ thật. Chẳng hạn, trong các việc của con người, không ai nhận thức lẽ thật ngoại trừ nhờ sự can thiệp của lý trí. Nhưng khả năng suy luận không phải là phương tiện thuộc về tam đoạn luận, mà là phương tiện mà nhờ đó sức mạnh của phương tiện thuộc về tam đoạn luận được nhận thức. Thì rõ ràng ở đây quyền năng của Đức Thánh Linh trong chúng ta không phải là phương tiện thuộc về tam đoạn luận, mà là quyền năng mà nhờ đó chúng ta nhận thức điều gì là thật, điều gì là giả. Do đó, cũng như trong các việc của con người, nếu một người cảm nhận đúng đắn và chứng minh điều mình cảm nhận bằng các luận cứ, người ấy không tác động gì đối với một người không có sự sử dụng lý trí; thế mà người ấy tự bênh vực mình đến nỗi không nói rằng: “Tôi cảm nhận như vậy, do đó anh phải phán xét như vậy,” nhưng người ấy tự bênh vực mình bằng lý trí, mà nếu lý trí không được nhận thức, thì lỗi thuộc về người mà cuộc tranh luận được đặt ra với người ấy.
Cũng vậy, trong vấn đề tôn giáo, không một người tin kính nào bênh vực vụ kiện mà mình biện hộ đến mức tìm kiếm thẩm quyền cho sự ưng thuận của mình đối với vụ kiện, ngay cả khi những lý do mà vụ kiện dựa vào không được người mà mình có tranh luận với người ấy nhận thức. Do đó, hãy để các kẻ đối nghịch thôi vu khống chúng ta trong phần này như thể chúng ta giống như những người Anabaptist, hay phản đối chúng ta một vòng luẩn quẩn như thể chúng ta chứng minh rằng chúng ta có Đức Thánh Linh qua lời, và ngược lại rằng chúng ta có lời qua Đức Thánh Linh. Vì đây là một sự vu khống và ngụy biện hiển nhiên. Vì tiểu từ này, “qua,” không biểu thị cùng một điều trong cả hai trường hợp. Vì khi chúng ta chứng minh rằng chúng ta có Đức Thánh Linh qua lời, “qua” chỉ phương tiện thuộc về tam đoạn luận; nhưng khi chúng ta nói rằng chúng ta giữ điều gì là Lời của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, “qua” không biểu thị phương tiện thuộc về tam đoạn luận, mà là phương tiện của khả năng, tức là, khi người ta hỏi: bởi quyền năng nào mà xảy ra việc chúng ta nhận biết ánh sáng lớn lao như vậy? Chúng ta đáp một cách thẳng thắn và công khai cùng với sứ đồ rằng điều này đã không được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào của con người thuộc về xác thịt, nhưng (theo ý của cùng sứ đồ ấy) đã xuất phát từ Đức Thánh Linh của sự mặc khải. Do đó, chỉ một mình Đức Thánh Linh ấy là trọng tài của các tranh luận trong vấn đề tôn giáo.
Tuy nhiên, loại tranh luận kia là loại thuộc về con người bên ngoài, như các tranh luận về tài sản và thừa kế, bởi vì chúng không thuộc về sự phán đoán nội tâm của tâm trí, nhưng thuộc về điều phải được thực hiện kẻo nước cộng hòa bị xáo trộn, ngay cả khi các bên cảm nhận khác đi; việc chúng ta lập một trọng tài mà chúng ta tùy thuộc vào phán quyết của người ấy thì ít quan trọng hay chẳng quan trọng gì; quả thật điều này là cần thiết kẻo các cuộc nổi loạn nảy sinh bởi sức mạnh bên ngoài, khi các cá nhân hoặc giữ lại hoặc đòi hỏi điều họ nghĩ là của mình. Điều này trong tôn giáo (vốn không liên quan đến con người bên ngoài mà là con người bên trong) không thể nào xảy ra. Quả thật, sẽ là một sự giả hình nào đó nếu điều xảy ra trong các tranh luận chính trị tự nó cũng xảy ra trong tôn giáo; vì trong loại ấy, chúng ta không thuận phục sự phán đoán và lý trí, nhưng trong chừng mực chúng ta kiềm chế mình khỏi công việc bên ngoài. Nhưng trong tôn giáo, chúng ta khi ấy mới thuận phục khi chúng ta nhận thức lẽ thật từ bên trong, để xảy ra điều mà chúng ta đã thấy thì chúng ta làm chứng (I Giăng 1:1–3), và rằng “Tôi đã tin, nên tôi nói” (II Cô-rinh-tô 4:13), và rằng “đây là sự sống đời đời, tức là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật” (Giăng 17:3), và rằng chúng ta có thể ở trong số những người đã đạt đến sự hiểu biết lẽ thật (I Ti-mô-thê 2:4). Vì chắc chắn chính ý chí thì mù lòa, và tâm trí thì hấp tấp và dại dột, nếu nó tin những điều mà chính nó đã không nhận thức. Thế mà khó khăn dường như vẫn chưa được giải quyết: vì chúng ta cần một quan xét giải quyết tranh chấp theo cách mà, mặc dù một bên có thể nhận biết rằng mình đã thua kiện và bên kia đã thắng kiện, Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh đã không làm điều này. Vì nếu Ngài đã làm như vậy, các sự bất đồng trong tôn giáo sẽ dễ dàng được dẹp bỏ.
Đáp: Đức Thánh Linh thực hiện điều này đủ rõ ràng; và việc phán quyết của Ngài không được hiểu, phần lớn, không phải là điều phải quy cho Đức Thánh Linh, mà là cho sự mù lòa của loài người; xem Giăng 5:45–46. Hơn nữa, Ngài không ban cho mọi người trong đời này khả năng hiểu phán quyết này, bởi vì Ngài không mặc khải các sự mầu nhiệm của lời Ngài cho mọi người (Ma-thi-ơ 11:25–26; cũng vậy 13:11).
Các Lẽ Đạo Chung
Tập 2: Luật Pháp của Đức Chúa Trời và Giải Nghĩa Mười Điều Răn
Johannes Maccovius
Monergism Books
Tác phẩm sau đây đã được sao chép nguyên văn hoàn toàn bởi Claude và Copilot. Sau đó tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc sao chép chính xác trong toàn bộ tác phẩm. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ cố gắng sửa chữa càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất cứ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những trường hợp được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
MỤC LỤC
Ghi Chú của Biên Tập Viên
1. Chương 9: Về Các Phần của Lời Đức Chúa Trời
2. Điều Răn Thứ Nhất
3. Điều Răn Thứ Hai
4. Điều Răn Thứ Ba
5. Điều Răn Thứ Tư
6. Điều Răn Thứ Năm
7. Điều Răn Thứ Sáu
8. Điều Răn Thứ Bảy
9. Điều Răn Thứ Tám
10. Điều Răn Thứ Chín
11. Điều Răn Thứ Mười
Ghi Chú của Biên Tập Viên
Chào mừng bạn đến với tập thứ hai của tác phẩm Các Lẽ Đạo Chung của Johannes Maccovius. Ban đầu, chúng tôi dự định tập hai sẽ bao gồm phần giới thiệu của Maccovius về các phần của Kinh Thánh, phần giải nghĩa Mười Điều Răn của ông, phần thảo luận của ông về sự trọn vẹn của luật pháp đạo đức, các mục đích và hiệu quả của luật pháp đạo đức, luật pháp về tư pháp, và luật pháp về lễ nghi. Tuy nhiên, chương 9 trong nguyên tác của Maccovius quá dài nên không thể đưa vào chung một tập với các chương 10–13. Chương này dài khoảng 23.000 từ, tuy hơi chưa bằng một nửa độ dài của tập 1, nhưng chúng tôi cho rằng như thế đã đủ dài cho một cuốn sách điện tử riêng lẻ dành cho độc giả Cơ Đốc nhân phổ thông. Chúng tôi đã đặt cho tập này phụ đề là Luật Pháp của Đức Chúa Trời và Giải Nghĩa Mười Điều Răn. Mọi nội dung trong tập này đều thuộc về chương 9 của nguyên tác, nhưng để dễ đọc, chúng tôi đã tách phần giải nghĩa từng điều trong Mười Điều Răn của Maccovius thành một tiểu chương riêng trong tập này. Dự kiến tập 3 sẽ bao gồm các chương 10–13 dưới phụ đề The Lex Triplex.
Một lý do khác khiến chúng tôi chọn một tập sách ngắn hơn là những khó khăn trong công tác biên tập. Như chúng tôi đã nói trong ghi chú biên tập của tập 1, việc dịch thuật văn bản này đã dẫn đến những vấn đề biên tập nghiêm trọng. Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra bản dịch đầu tiên. Chương trình đã làm rất tốt với những gì nó dịch, nhưng ở một số chỗ, những đoạn văn dài đã bị lược bỏ. Mỗi khi phát hiện chỗ lược bỏ, chúng tôi lại tạo bản dịch cho phần văn bản còn thiếu qua Copilot. Mặc dù đã đặt ra những quy tắc dịch thuật nghiêm ngặt, đôi khi vẫn có những điểm không nhất quán giữa các quy ước dịch thuật của Claude và Copilot. Chúng tôi đã cố gắng giảm thiểu những điểm không nhất quán ấy đến mức có thể. Độc giả nên lưu ý rằng ở phần kết luận của phần thảo luận của Maccovius về điều răn thứ mười, ông trích dẫn “Cartharichtus”. Claude và Copilot cho rằng đó là dẫn chiếu đến Thomas Cartwright. Tuy nhiên, Grok lại xác định đó là một trích dẫn từ Ambrosius Catharinus.
Không phải mọi điều Maccovius viết trong chương này đều được biên tập viên tán thành. Nhiệm vụ của người biên tập là truyền đạt chính xác những gì tác giả nguyên tác đã viết, chứ không phải bóp méo hay che giấu những gì ông đã nói. Chúng tôi tin rằng ông đã không phân biệt đầy đủ giữa luật tự nhiên và luật thực định trong phần thảo luận của ông về các phần của Lời Đức Chúa Trời. Độc giả sáng suốt sẽ phải tự phán đoán xem Maccovius có đúng hay không. Phần giải nghĩa Mười Điều Răn của ông vừa toàn diện vừa khá ngắn gọn. Đó là một trình bày mẫu mực về đạo đức Cải Chánh, sẽ giúp ích rất nhiều cho các Cơ Đốc nhân Cải Chánh ngày nay. Chúng tôi cầu nguyện rằng Vua của Hội Thánh ban phước cho tập sách này để gây dựng dân sự của Ngài. Soli Deo Gloria.
Chương 9: Về Các Phần của Lời Đức Chúa Trời
Các phần của lời Đức Chúa Trời là Luật Pháp và Phúc Âm.
Có nhiều điều trong Kinh Thánh không phải là Luật Pháp cũng không phải là Phúc Âm; tuy nhiên, Kinh Thánh được chia thành Luật Pháp và Phúc Âm theo các phần chính của nó. Vì những điều còn lại tồn tại là vì các phần này, và do đó khi Kinh Thánh nói về các phần này, nó gán cho chúng tên gọi của toàn bộ Kinh Thánh. II Ti-mô-thê 3:16.
Luật Pháp là một giáo lý được Đức Chúa Trời ban bố, truyền dạy những điều phải làm và dạy dỗ những điều phải tránh.
Luật Pháp hoặc là luật đạo đức hoặc là luật tư pháp.
Người ta thường thêm vào hai loại này một loại thứ ba, đó là luật lễ nghi; nhưng chúng tôi sẽ chỉ ra dưới đây, nếu Đức Chúa Trời muốn, rằng luật này không thuộc về giáo lý của Luật Pháp mà thuộc về giáo lý của Phúc Âm.
Luật đạo đức là luật mà tổng luận của nó được chứa đựng trong Mười Điều Răn.
Luật đạo đức được xét hoặc như một giao ước hoặc như một quy tắc sống. Sự phân biệt này rất hữu ích, để chúng ta biết luật pháp đối nghịch với Phúc Âm ở điểm nào trong Kinh Thánh. Vì trong chừng mực luật pháp là một giao ước, nó xung đột và đối nghịch với Phúc Âm (II Cô-rinh-tô 3:8–9), bởi vì luật pháp giữ tội nhân bị trói buộc, trong khi Phúc Âm hứa sự tha thứ cho người ăn năn. Nhưng trong chừng mực luật pháp là một quy tắc sống, nó hoàn toàn hòa hợp với Phúc Âm. Vì người được tha tội, người được rao giảng Phúc Âm, phải sốt sắng làm việc lành, mà luật pháp là quy tắc của những việc ấy.
Về luật đạo đức, người ta xét đến nền tảng, sự phân chia, các thuộc tính, các mục đích và các hiệu quả của nó.
Nền tảng của luật pháp Đức Chúa Trời là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, vì đây là quy tắc đầu tiên của sự công chính.
Điều này được chứng minh như sau.
Thứ nhất, chính từ sự thiết lập tự do của Đức Chúa Trời mà điều này là sự vâng lời công chính chứ không phải điều kia — chẳng hạn, vì sao việc ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác lại là sự không vâng lời, chứ không phải việc ăn trái của cây sự sống; vì sao việc dâng Y-sác làm của lễ, việc cướp lấy của cải của người Ê-díp-tô, việc xây dựng đền thờ bởi Sa-lô-môn chứ không phải bởi Đa-vít, vì sao loài người được truyền phải xưng nhận Đấng Christ trong khi các quỷ lại bị cấm xưng nhận Ngài; vì sao tất cả những điều này đều công bằng và chính đáng — đều không có nguồn gốc nào khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, nếu có điều gì là công chính và tốt đẹp trước ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ bị ràng buộc bởi nghĩa vụ và bổn phận phải muốn và phải làm điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu bất cứ bổn phận hay nghĩa vụ đạo đức nào ngoại trừ đối với sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, hay đối với chính Ngài, mà nghĩa vụ ấy là καζαχρητική [mang tính phái sinh, tương tự]. Ngài không mắc nợ gì với bất cứ tạo vật nào, vì mọi điều Đức Chúa Trời mắc nợ với tạo vật của Ngài đều phát sinh hoặc từ một lời hứa tự do hoặc từ một lời đe dọa tự do. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa hay đe dọa đều xuất phát từ ý muốn tự do của Ngài. Do đó, Đức Chúa Trời không mắc nợ điều gì mà Ngài phải muốn hay phải làm như là công chính trước sự thiết lập tự do của chính Ngài.
Thứ ba, nếu có điều gì là tốt đẹp và công chính một cách nội tại trước ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thì ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời nhất thiết phải được điều chỉnh bởi điều đó trong sự muốn của Ngài; nhưng ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là quy tắc đầu tiên, không bị điều chỉnh bởi bất cứ quy tắc nào có trước. Mối liên hệ này được chứng minh bởi vì Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng công chính và tốt lành vô hạn nếu Ngài có thể hành động trái với điều công chính và tốt đẹp.
Thứ tư, mọi sự công chính đạo đức, dù được bày tỏ qua luật tự nhiên hay bằng cách nào khác, đều xuất phát từ ý muốn tự do và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì nó không phát sinh từ Ngài do sự cần thiết của bản tính. Vì nếu Đức Chúa Trời áp đặt luật pháp theo sự thúc đẩy của bản tính, Ngài không thể không truyền và cấm đúng những điều mà Ngài truyền và cấm.
Thứ năm, nếu có điều gì là công chính và tốt đẹp trước ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thì sẽ tồn tại một điều thiện và một sự công chính không phát xuất từ Đấng Thiện Tối Cao và Đấng Công Chính Đầu Tiên, điều này thật phi lý. Vì khi ấy sẽ có một hiệu quả không thể quy về nguyên nhân đầu tiên. Ở đây, các đối thủ không thể nói gì được, ngoại trừ việc cho rằng điều thiện và điều công chính phát xuất từ Đức Chúa Trời như ánh sáng phát xuất từ mặt trời theo sự thúc đẩy tự nhiên. Nhưng ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời, do sự cần thiết của bản tính, đã cấm ăn trái cây bị cấm? Hay rằng Ngài đã ban luật pháp cho người Do Thái do sự cần thiết tự nhiên? Quả thật, nếu như vậy, thì nhất thiết Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tạo vật có lý trí để đặt luật pháp trên họ — và do đó toàn thể thế giới — do sự cần thiết tự nhiên, đến nỗi thế giới đã tuôn chảy từ Đức Chúa Trời từ đời đời qua một sự phát xuất đời đời. Vì sẽ không có lý do gì để thế giới bắt đầu tại bất cứ thời điểm nào, cũng như không có lý do gì để Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành và công chính hôm nay hơn là một nghìn năm trước. Nhưng lý trí kêu lên, kinh nghiệm làm chứng, và các lời sấm thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới và mọi sự một cách tự do vì vinh quang của chính Ngài (Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36). Hơn nữa, theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã không thể tạo dựng các tạo vật dưới bất cứ hình thức, hình dạng, số lượng, trọng lượng, thước đo, hay mức độ trọn vẹn nào khác với những gì chúng hiện có — điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh (Rô-ma 9:21–22). Các Giáo Phụ và các nhà Kinh Viện dạy rằng Đức Chúa Trời không muốn các sự vật vì chúng tốt lành, mà các sự vật tốt lành vì chúng được Đức Chúa Trời muốn, đến nỗi nếu Ngài muốn chúng không tồn tại hay tồn tại cách khác, thì điều đó cũng sẽ tốt lành.
Phản Đối I. Do đó, không có điều gì là đê hèn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đáp. Mệnh đề này một phần đúng và một phần sai. Đúng theo nghĩa này: chính từ sự thiết lập tự do của Đức Chúa Trời mà một hành vi đạo đức nào đó là bất chính. Quả thật Ngài có thể đã không quy định luật lệ nào cho loài người, như Ngài đã làm đối với các tác nhân tự nhiên, đến nỗi nếu loài người hay các thiên sứ tuân theo sự hướng dẫn của lý trí hay không, họ cũng sẽ không phải chịu trách nhiệm về tội lỗi, vì Ngài có thể đã để họ tự do tuân theo hay không tuân theo sự hướng dẫn ấy. Và vì luật pháp là quy chế tự do nhất của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không ban hành điều gì như thế, thì sẽ không có sự đê hèn hay tội lỗi, vì Đức Chúa Trời đã không tạo ra luật pháp theo sự thúc đẩy của bản tính. Cũng sai khi nói rằng không có điều gì là đê hèn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì một khi Đức Chúa Trời đã tự do định đoạt điều thiện đạo đức và đã ban hành luật pháp, bất cứ điều gì chống lại luật pháp như vậy đều làm mất lòng một mình Đức Chúa Trời vì tính đê hèn và bất chính của nó. Và như vậy Đức Chúa Trời tự nhiên chống lại tội lỗi vì sự ngay thẳng tự nhiên và sự không thay đổi của bản tính Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không thể không ghét điều trái với sự khôn ngoan của Ngài.
Phản Đối II. Chính Đức Chúa Trời yêu mến chân lý và sự chân thành vì Ngài là Đấng chân thật và công chính; Ngài không thể tán thành sự phóng đãng và không tiết độ, cũng không thể lên án sự tiết dục nơi bất cứ ai, cũng không thể hợp pháp hóa sự bạo lực — vì sự phóng đãng và bạo lực không chỉ là xấu đối với chúng ta, là những người bị cấm làm những điều ấy, mà còn xấu tự bản chất, đến nỗi Đấng toàn năng không thể không cấm và lên án chúng như là những điều thù nghịch rõ ràng nhất với uy nghiêm chí thánh của Ngài.
Đáp. Kẻ đối nghịch đã rời khỏi vấn đề đang tranh luận. Cho rằng một điều là sự không tiết độ, bạo lực, hay sự phóng đãng ô uế: Đức Chúa Trời không thể không cấm nó, vì Ngài thực tế đã cấm nó. Do đó, Đức Chúa Trời nhất thiết phải cấm bạo lực, vì nó là bạo lực; nhưng sự cần thiết này là sự cần thiết giả định của ý muốn tốt lành tự do của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể truyền hay cấm, hoặc không truyền cũng không cấm, một tạo vật. Nhưng nếu kẻ đối nghịch nói rằng trước ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, những điều này thù nghịch với uy nghiêm chí thánh của Đức Chúa Trời, thì hắn gần như báng bổ. Có điều gì xung đột một cách bản chất với bản tính của Đức Chúa Trời? Việc ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác? Việc người Do Thái không chịu cắt bì? Việc người Do Thái tha cho dân Ca-na-an, là những người Đức Chúa Trời muốn họ phải tận diệt? Việc luật pháp cấm ăn trái bị cấm phát xuất từ Đức Chúa Trời do sự cần thiết của bản tính: không có điều gì phi lý hơn thế. Hơn nữa, kẻ đối nghịch lập luận như sau: Đức Chúa Trời không thể vi phạm ý muốn của Ngài hay dùng sức mạnh bẻ cong nó khỏi việc tuân giữ nghiêm ngặt quy tắc công chính mà Ngài đề ra cho chúng ta noi theo.
Đáp 1. Theo giả thiết, vì đây là quy chế của ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài không thể không tuân theo ý muốn của Ngài; nhưng nói một cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời không muốn hay không làm điều gì ngoài chính Ngài mà Ngài lại không thể muốn hay làm điều ngược lại.
Đáp 2. Không có điều gì sai lầm hơn việc cho rằng Đức Chúa Trời không thể không tuân giữ quy tắc công chính đã đề ra cho chúng ta. Ngài đã đặt luật pháp cho chúng ta, chứ không phải cho chính Ngài.
Những vấn đề này cũng được xác nhận bởi các suy xét sau đây. Nếu nguyên tắc hình thức của sự thánh khiết được truyền dạy cho chúng ta phải được rút ra từ các hành động đời đời và việc làm của Đức Chúa Trời, thì: vì việc làm của Đức Chúa Trời là truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ, nên chúng ta cũng được phép dâng con trai mình làm của lễ; vì việc làm của Đức Chúa Trời là cho phép tội lỗi, nên thầy tế lễ Hê-li đã không phạm tội khi cho phép các con trai mình phạm tội; vì việc làm của Đức Chúa Trời là giết các vua, nên chúng ta được phép giết người được xức dầu của Chúa — thật là một thần học quái gở! Hơn nữa, hoàn toàn sai lầm khi cho rằng chúng ta phải trở nên giống bản tính Đức Chúa Trời; điều này thậm chí cũng không áp dụng cho các tạo vật thiên sứ. Loài người và các thiên sứ trở nên giống Đức Chúa Trời vì họ làm cho mình phù hợp với ý muốn truyền dạy tự do của Ngài, chứ không phải vì họ phù hợp với bản tính của Ngài. Và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải noi theo là sự thánh khiết trong việc đối xử thánh khiết và không chỗ trách được với các tạo vật của Ngài, và sự thánh khiết ấy ở trong Đức Chúa Trời một cách bản chất, nhưng xuất phát từ ý muốn tốt lành tuyệt đối của Ngài — như thấy rõ nơi sự thương xót và sự công chính trong chừng mực chúng liên quan đến các tạo vật. Vì ở điểm này sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ rạng: Ngài hết lòng yêu mến và tán thành điều Ngài truyền dạy cho các tạo vật có lý trí. Và nếu Đức Chúa Trời đã truyền dạy các thiên sứ và loài người những điều khác xa — thậm chí trái ngược — với những gì Ngài thực tế truyền dạy, thì Giê-hô-va cũng không kém thánh khiết hơn Ngài hiện nay.
Đấng Christ truyền dạy chúng ta phải thương xót và hết lòng yêu kẻ thù mình, giống như Cha trên trời vậy. Nhưng Cha trên trời vẫn thương xót như nhau và vẫn trọn vẹn như nhau ngay cả khi Ngài không ban cho kẻ thù mình sự dồi dào ánh nắng và mưa móc, cũng không thương xót họ dưới bất cứ hình thức nào — vì Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót.
Phản Đối (thêm): Đức Chúa Trời không được coi là tốt lành vì Ngài yêu chính mình, nhưng Ngài yêu chính mình vì Ngài là tốt lành. Nếu quả đúng như vậy, như chắc chắn là vậy, thì điều tương tự cũng phải đúng đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời có khuynh hướng yêu chính mình bởi một xu hướng tự nhiên và không thay đổi, Ngài sẽ ôm lấy hình ảnh của chính Ngài với một tình cảm hoàn toàn tương tự.
Đáp 1. Hệ quả này là vô ích. Vì Đức Chúa Trời tốt lành một cách bản chất, chứ không phải tốt lành do dự phần. Các tạo vật được dựng nên thì tốt lành do dự phần vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ban sự tốt lành cho các tạo vật một cách tự do vì Ngài muốn như vậy; do đó, chúng tốt lành đến mức ấy vì Đức Chúa Trời muốn chúng như vậy.
Đáp 2. Hoàn toàn không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời yêu hình ảnh của chính Ngài bởi một xu hướng tự nhiên. Vì mặc dù một người cha yêu thương con trai mình và lo liệu cho sự sống của nó, và mặc dù sự báo đáp lẫn nhau là một phần không nhỏ của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, thế nhưng Đức Chúa Trời có thể muốn Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ, và muốn dân Y-sơ-ra-ên không báo đáp người Ê-díp-tô những gì còn nợ. Do đó, Ngài yêu hình ảnh của chính Ngài một cách tự do chứ không phải theo sự thúc đẩy của bản tính. Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là sự thánh khiết theo luật pháp nơi con người. Nhưng sự thánh khiết theo luật pháp là sự phù hợp với ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, chứ không phải với bất cứ ước muốn tự nhiên nào của Đức Chúa Trời; nếu không, Đức Chúa Trời đã không thể truyền dạy những điều khác với những điều Ngài truyền dạy, cũng không thể cấm những điều Ngài cấm. Quả thật, khi ấy Kinh Thánh sẽ không phải là lời khuyên tự do của Đức Chúa Trời, mà là ước muốn tự nhiên của Đức Chúa Trời, điều không thể không có trong Đức Chúa Trời hơn là Đức Chúa Trời không thể không là Đức Chúa Trời.
Nhưng họ nói: Có một số điều là ἀδιάφορα [những điều trung tính], không mang hình ảnh của Đức Chúa Trời ngoại trừ dưới khía cạnh tồn tại, chứ không dưới khía cạnh thiện đạo đức — nghĩa là, vì Đức Chúa Trời là một hữu thể, chứ không phải trong chừng mực Ngài là công chính và thánh khiết. Những điều này Ngài có thể truyền hay cấm tùy ý Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không thể lên án người vô tội, cũng không thể tha thứ cho kẻ có tội, cũng không thể cấm yêu mến chính Ngài, cũng không thể khen ngợi sự ghét bỏ chính Ngài, cũng không thể truyền dạy điều đó.
Đáp. 1. Mọi tạo vật và mọi hành động của con người, xét tự chúng, đều là trung tính, và tốt lành về mặt đạo đức trong chừng mực Đức Chúa Trời muốn và truyền dạy chúng, và xấu xa về mặt đạo đức trong chừng mực Ngài không muốn chúng — chẳng hạn như yêu mến, nói năng, ăn uống, giết một người. Vì tất cả những điều này, xét về mặt vật lý, đều không tốt cũng không xấu; và yêu mến Đức Chúa Trời về mặt vật lý là trung tính, nhưng tốt lành về mặt đạo đức vì nó được Đức Chúa Trời truyền dạy.
2. Các thành phần của sự phân biệt này không hề tồn tại. Vì không có lý do nào lớn hơn để cho rằng các sự vật tự chúng là trung tính vì chúng phản chiếu Đức Chúa Trời như là một hữu thể, hơn là vì chúng phản chiếu Đức Chúa Trời như là Đấng công chính và thánh khiết. Vì những sự vật phản chiếu sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời không tốt lành vì chúng phản chiếu bản tính của Đức Chúa Trời, mà vì chúng phù hợp với ý muốn công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà ý muốn ấy tuy vậy vẫn tự do.
3. Họ nói Đức Chúa Trời không thể lên án người vô tội. Nhưng sự không thể này không phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời, mà từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã lên án Con vô tội của chính Ngài, và đã tha thứ cho chúng ta là những kẻ có tội. Và nếu Đức Chúa Trời đã không định từ đời đời trong chính Ngài, và đã không tự do tuyệt đối muốn tha thứ cho kẻ có tội, thì Ngài hoàn toàn có thể đã không tha thứ cho kẻ có tội.
4. Việc cấm yêu mến Đức Chúa Trời không đơn thuần xung đột với bản tính của Đức Chúa Trời, mà xung đột với ý muốn tự do của Ngài. Vì họ nói như vậy bởi vì họ nghĩ rằng yêu mến Đức Chúa Trời phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó họ tin rằng không yêu mến Đức Chúa Trời là đối nghịch với bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi hỏi: đó là sự đối nghịch thuộc loại nào? Là tương quan, tương phản, hay thiếu vắng? Chắc chắn, không có điều gì đối nghịch với Đức Chúa Trời xét về bản thể căn bản của Ngài, hoặc theo nghĩa tương quan hoặc theo nghĩa tương phản, vì Đức Chúa Trời không phải là một thuộc tính; cũng không theo nghĩa mâu thuẫn, ngoại trừ theo cách mà mọi tạo vật đều mâu thuẫn đối nghịch với Ngài. Do đó, nhất thiết họ phải nói rằng τὸ μὴ ἀγαπᾶν τὸν Θεόν [không yêu mến Đức Chúa Trời] đối nghịch với Đức Chúa Trời theo nghĩa thiếu vắng.1 Nhưng nếu vậy, thì việc không yêu mến Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ Đức Chúa Trời và bản tính của Ngài theo nghĩa thiếu vắng — còn điều gì báng bổ hơn thế nữa? Vì nếu không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời sẽ bị loại bỏ. Do đó, yêu mến Đức Chúa Trời phù hợp với Đức Chúa Trời một cách ngoại tại, trong chừng mực nó phù hợp với ý muốn đã bày tỏ của Ngài; vì không có điều gì được thêm vào Đức Chúa Trời khi điều Ngài muốn được thực hiện, nhờ đó Đức Chúa Trời trở nên hạnh phúc hơn dù chỉ một chút. Do đó, không có điều gì được đặt ra là nghịch với bản tính Đức Chúa Trời từ việc loài người không yêu mến Đức Chúa Trời, mà chỉ có điều Đức Chúa Trời tự do không muốn điều đó được thực hiện.
Những điều tiếp theo ở vị trí thứ tư cũng cùng một loại như vậy.
Phản Đối: Có một số điều Đức Chúa Trời muốn vì chúng công chính; việc chỉ một mình Đức Chúa Trời được tạo vật thừa nhận là Đức Chúa Trời chân thật là công chính; điều này Đức Chúa Trời muốn vì nó công chính, chứ không phải nó công chính chỉ vì Đức Chúa Trời muốn như vậy.
Đáp. Toàn bộ vấn đề, khi được hiểu đúng, được thừa nhận. Vì một khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều này trong lời của Ngài và đã khắc ghi nó vào tâm trí con người lúc sáng tạo bằng một luật tự nhiên nào đó, thì Đức Chúa Trời không thể không muốn nó mà không mang dấu vết của sự không nhất quán. Do đó, Đức Chúa Trời muốn điều công chính — cụ thể là vì bởi một hành động trước đó của ý muốn tốt lành của Ngài, Ngài đã định rằng chính điều ấy là công chính. Nhưng một khi Đức Chúa Trời đã tự do định đoạt một điều gì, thì điều ấy không còn thuộc về một quyết định tự do khác của Đức Chúa Trời, như thể Ngài có thể tự do làm hay không làm điều ấy. Giờ đây, do sự cần thiết giả định, Đức Chúa Trời không thể không muốn nó. Tuy nhiên, các sự vật xét trong tồn tại khách quan và về mặt chất liệu — nghĩa là, trong khái niệm của lý trí, trong đó sự tồn tại của chúng còn phải được phê chuẩn chứ chưa được phê chuẩn bởi quyết định tự do của Đức Chúa Trời — hoặc có thể thuộc về sự thiết lập tự do của Đức Chúa Trời như là công chính, hoặc không như là công chính bởi một quyết định phủ định. Và do đó, nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời được bao hàm trong bản tính và bản chất của các tạo vật có lý trí, thì câu hỏi rõ ràng đã bị bỏ lỡ. Vì câu hỏi không phải là liệu từ đời đời việc loài người thờ phượng Đức Chúa Trời có công bằng hay không, và liệu Đức Chúa Trời có muốn điều đó vì nó công bằng hay không, mà là liệu, nếu nghĩa vụ công bằng tự nhiên phải thờ phượng Đức Chúa Trời có thể tách khỏi bản tính của các tạo vật có lý trí, thì khi ấy — nếu Đức Chúa Trời chọn như vậy — việc các tạo vật có lý trí thờ phượng Đấng Tạo Hóa có thể trở nên không công bằng hay không. Vì nếu Ngài đã định rằng các tạo vật có lý trí không nên thờ phượng Đấng Tạo Hóa, thì điều đó cũng công bằng và chính đáng không kém gì điều ngược lại hiện nay là công bằng.
Luật pháp được chia thành bảng thứ nhất và bảng thứ hai. Bảng thứ nhất quy định sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời; bảng thứ hai quy định bổn phận đối với người lân cận. Bốn điều răn đầu thuộc về bảng thứ nhất; sáu điều răn cuối thuộc về bảng thứ hai.
Tại đây, sẽ không thừa nếu trình bày những gì Maccovius đã từng giải nghĩa về từng điều răn của Mười Điều Răn trong mười cuộc tranh luận, như sau.2
1. Trích dẫn tiếng Hy Lạp không tuân theo nguyên văn một cách chính xác.
2. Câu này thuộc về biên tập viên nguyên tác của Maccovius, Nicolaus Arnoldus.
Điều Răn Thứ Nhất
Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác.
Chống lại điều răn này, trước hết, những người theo Giáo hoàng phạm tội, là những người gán cho các tạo vật sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời, như cho Đức Trinh Nữ Ma-ri và cho những người khác, và cho Ma-ri trên hết mọi người khác. Vì điều được quy cho Đấng Christ trong các thư thánh, họ chuyển sang cho bà. Sáng Thế Ký 3:15: điều Đức Chúa Trời đã hứa với A-đam, rằng dòng dõi sẽ giày đạp đầu con rắn, họ chuyển sang cho Ma-ri. Do đó, bản Vulgate dịch là bà [người nữ] sẽ giày đạp đầu con rắn, mà người nữ này những người theo Giáo hoàng muốn hiểu là Đức Trinh Nữ Ma-ri. Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ ngữ là הוא [ngài, ông ấy], không phải dạng giống cái; hơn nữa, động từ תשופנן [nó sẽ giày đạp hắn] có hậu tố giống đực và không thể chỉ về một người nữ. Các dịch giả của bản Bảy Mươi dịch là αὐτὸς [ngài, ông ấy], chứ không phải αὐτή [bà, cô ấy].
Phản Đối. Điều đã được thực hiện bởi Đấng mà Ma-ri đã sinh ra có thể được quy cho Ma-ri một cách chính đáng.
Đáp. Molinaeus đáp lại một cách dí dỏm như sau: nếu điều này được quy cho Ma-ri với lý do bà đã sinh ra Đấng bởi lòng thương xót của Ngài đã cứu chúng ta và chiến thắng Sa-tan, thì theo cùng lý lẽ ấy, Ê-va đã giết A-bên, vì bà đã sinh ra kẻ giết A-bên; và Olympias, mẹ của Alexander, đã thắng trận tại Arbela, vì bà đã sinh ra Alexander. Những người theo Giáo hoàng không chỉ đặt Ma-ri ngang hàng với Đấng Christ, mà còn đặt bà trên Ngài. Vị Tiến Sĩ nổi tiếng Cassander xứ Cologne, trong tác phẩm Tham Vấn về Sự Cầu Thay của Các Thánh, viết những lời này: quả thật, sự việc đã đến mức ngay cả Đấng Christ hiện đang trị vì trên trời cũng phải phục tùng mẹ Ngài, như được hát trong một số nhà thờ: “Ôi mẹ đầy phước, bởi quyền làm mẹ mà chuộc tội cho chúng con, xin hãy truyền lệnh cho Đấng Cứu Chuộc.”
Đã có một thời những lời này, khi được trích dẫn từ Sách Lễ Paris cổ, đã bị các đối thủ phủ nhận hoặc giải thích cho qua như là sự thiếu thận trọng của một vài người thiếu khôn ngoan; nhưng giờ đây không cần lời bào chữa hay sự hạn chế nào như vậy nữa. Vì tu sĩ Dòng Tên Salazar gán cho Ma-ri phẩm giá vương giả trong phần bình giải của ông về Châm Ngôn 8:16, viết rằng Đức Trinh Nữ rất thánh được hưởng quyền năng vương giả trên Đấng Christ bởi quyền làm mẹ. Và quả thật, ông nói, Đức Trinh Nữ rất thánh đã nhiều lần sử dụng quyền này, nhưng đặc biệt nhất khi bà cầu thay cho chúng ta — một vấn đề mà Peter Damian đã diễn đạt một cách tao nhã: “Bà đến trước tòa án vàng của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời không phải như một người khẩn cầu mà như một người truyền lệnh, hỡi Bà.” Và từ tác phẩm Gương của Bonaventure: người mẹ ấy, là người mẹ yêu thương nhất của Đấng mà trước mặt Ngài vụ việc cứu rỗi của chúng ta được biện hộ, và là một người mẹ rất có quyền uy. Cũng vậy, Baronius nhiều lần kết thúc các tập sách của ông bằng công thức: ngợi khen Đức Chúa Trời, và Đức Trinh Nữ rất phước, và Chúa Giê-xu Christ — qua đó phán đoán rằng người mẹ phải được đặt trước Con Trai. Trong Kinh Chính của lễ Misa, Ma-ri rõ ràng được đặt trên Đấng Christ: vì mặc dù Đấng Christ đã truyền dạy Tiệc Thánh phải được cử hành để nhớ đến Ngài, và Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 11 rằng “mỗi lần anh em ăn bánh này thì rao sự chết của Chúa,” thế nhưng vị linh mục cử hành lễ Misa vẫn tuyên xưng rằng ông cử hành lễ ấy trước hết và chủ yếu để nhớ đến Đức Trinh Nữ Ma-ri, nói rằng: “Hiệp thông, và tôn kính trên hết việc nhớ đến Đức Ma-ri vinh hiển và trọn đời đồng trinh” — trong khi Đấng Christ bị đẩy xuống vị trí thấp hơn. Họ cũng gán cho Ma-ri những vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Vasquez, khi viết về phần thứ ba của Thomas, Tranh Luận 100, nói rằng Ma-ri có thể được thờ lạy vì lý do tiếp xúc và vì lý do làm Mẹ của bà với sự thờ lạy latria. Còn gì nữa? Toàn bộ tập Thi Thiên được đọc với danh Chúa ở khắp nơi được thay bằng danh của Bà. Tập Thi Thiên này được sử dụng rất rộng rãi; tác giả của nó là Bonaventure; và các Thi Thiên của nó không dạy sự thờ phượng tôn giáo nào khác ngoài sự thờ phượng chỉ phải dâng lên một mình Đức Chúa Trời. Vì những người theo Giáo hoàng dâng sự thờ phượng này cho Ma-ri, họ đối xử với Ma-ri như một vị thần khác, trái với điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn.
Những người theo Socinus cũng phạm điều răn này khi họ chuyển sự thờ phượng chỉ phải dâng lên một mình Đức Chúa Trời sang cho Đấng Christ, là Đấng mà họ khẳng định chỉ là một con người và không ai khác hơn là một con người theo bản tính. Vì nếu Đấng Christ chỉ là một tạo vật thuần túy, thì sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời không thể dâng lên Ngài mà không phạm tội phạm thánh rõ ràng, chính Đấng Christ đã khẳng định rõ ràng trong cuộc tranh luận của Ngài với Sa-tan những lời từ Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.”
Các đối thủ đáp rằng sự thờ phượng giống như vậy không được dâng lên cho Đấng Christ bởi họ, và rằng điều răn này không liên quan gì đến Tân Ước, vì nó chỉ phục vụ loài người dưới thời Cựu Ước. Họ cố gắng chứng minh điểm thứ nhất từ Giăng 12: “Ai tin ta,” Đấng Christ phán, “chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến.” Chúng tôi nói rằng từ đoạn này không rút ra được điều gì ủng hộ lập trường của các đối thủ, vì trong đoạn Kinh Thánh này đức tin không bị phủ nhận là hướng đến Đấng Christ, mà chỉ khẳng định điều này theo lối diễn đạt quen thuộc của Kinh Thánh: người tin Đấng Christ không chỉ tin một mình Ngài mà còn tin Đức Chúa Trời (xem các lối diễn đạt tương tự trong Công Vụ 5:4). Và quả thật ai sẽ phủ nhận rằng chính sự thờ phượng ấy được quy cho Đấng Christ cũng như cho Đức Chúa Trời, khi chính sự thờ phượng ấy được gán một cách lẫn lộn cho cả Đấng Christ lẫn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh? Chắc chắn, sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời làm chứng trong Ê-sai 45:23 rằng nó sẽ được dâng lên cho chính Ngài thì được dâng lên cho Đấng Christ là Chúa trong Rô-ma 14:11. Tương tự, sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời muốn các thiên sứ dâng lên cho chính Ngài trong Thi Thiên 97:7 thì được truyền phải dâng lên cho Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 1:6, chưa kể vô số đoạn khác.
Về điểm thứ hai của họ, điều này cũng không thể đứng vững, vì những lý do sau đây. Một thiên sứ nào đó thường được nhắc đến trong Kinh Thánh mà sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời được dâng lên cho vị ấy, mà thiên sứ ấy không những không từ chối điều này mà còn truyền dạy như vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4–5 và những chỗ khác). Khi các đối thủ bị dồn ép bởi những đoạn như vậy phải thú nhận rằng có nhiều hơn một ngôi vị trong bản thể Đức Chúa Trời, họ thường nói rằng Đức Chúa Trời đã được thờ phượng trong thiên sứ ấy, chứ không phải chính thiên sứ ấy. Nhưng lời đáp này không thể thỏa mãn. Vì nếu thiên sứ ấy cho phép sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời được dâng lên cho Đức Chúa Trời trong chính mình, thì vì sao thiên sứ trong Khải Huyền 19:10 lại không cho phép điều này được thực hiện trong chính mình? Hơn nữa, lập luận này có hiệu lực chống lại sự bịa đặt này: Đấng Christ đã tranh luận với Sa-tan trong thời Tân Ước; nhưng nếu đoạn này chỉ thuộc về Cựu Ước, thì Đấng Christ đã không thể sử dụng nó một cách chính đáng, và Sa-tan đã không khó khăn gì để gạt bỏ nó bằng cách nói rằng nó có hiệu lực trong thời Cựu Ước chứ không phải trong thời Tân Ước. Thêm vào đó là việc Phao-lô, khi viết trong thời Tân Ước, quở trách người Ga-la-ti vì khi họ chưa biết Đức Chúa Trời, họ đã phục vụ những kẻ theo bản tính không phải là thần (Ga-la-ti 4:8). Do đó, ngay cả dưới thời Tân Ước cũng không được phép phục vụ một cách tôn giáo những kẻ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời. Như vậy, điều răn này được ban dưới thời Cựu Ước —“Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi”— đã không bị hủy bỏ trong Tân Ước. Và vì thế chắc chắn rằng những người theo Socinus là những kẻ thờ hình tượng, vì họ dâng trọn vẹn sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cho Đấng Christ, là Đấng mà họ cho là một tạo vật.
Điều Răn Thứ Hai
Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó.
Chống lại điều răn này, trước hết, những người theo Giáo hoàng phạm tội, cùng với những người theo Luther, là những người kết hợp điều răn thứ hai với điều răn thứ nhất. Khi làm như vậy, họ lẫn lộn τὸ ὄν καὶ τὸ ποίον [hữu thể và tính chất] — câu hỏi về Đấng nào với câu hỏi về cách thức — không nhận thấy rằng điều răn thứ nhất dạy ai phải được thờ phượng như là Đức Chúa Trời chân thật và điều răn thứ hai dạy Ngài muốn được thờ phượng theo cách nào. Rồi, để có đủ mười điều, họ cắt một lời tuyên bố duy nhất của một điều răn thành hai phần. Và cuối cùng, họ đưa vào bản tóm lược này một sự lặp lại vụng về, và nắm lấy cơ hội, bằng cách xóa bỏ điều răn thứ hai của bảng thứ nhất theo cách này, để thiết lập sự thờ hình tượng trong Hội Thánh.
Ở vị trí thứ hai, những người theo Luther phạm điều răn này bằng cách đưa các hình tượng vào Hội Thánh. Họ có hai nơi ẩn náu: (1) trước hết các hình tượng phải được loại bỏ, họ nói, khỏi lòng người ta, rồi sau đó khỏi mắt họ; (2) Đức Chúa Trời không hoàn toàn cấm làm hình tượng, mà chỉ cấm làm chúng với mục đích thờ lạy. Bài ca này họ bắt đầu hát vào thời Luther — nghĩa là, cách đây một trăm và mấy chục năm — và họ vẫn hát cho đến ngày nay. Nhưng khi nào, người ta hỏi, họ mới cuối cùng loại bỏ chúng khỏi lòng của các thính giả của họ? Họ sẽ mãi mãi là những kẻ thờ hình tượng sao? Vì không còn nghi ngờ gì rằng bất cứ ai mang thần tượng trong lòng mình đều là kẻ thờ hình tượng. Thêm vào đó là việc tội lỗi của họ càng nặng thêm bởi việc khi họ xây dựng các nhà thờ mới, họ sắp xếp để các hình tượng được đặt trong đó. Vì nếu các hình tượng được đặt trong các nhà thờ từ xưa không được loại bỏ cho đến khi chúng đã được loại bỏ khỏi lòng người trước, thì ít nhất chúng cũng không nên được đưa vào các nhà thờ mới xây dựng. Bằng việc làm này, họ công khai cho thấy họ không có ý định bao giờ loại bỏ các hình tượng khỏi các nhà thờ. Lời bào chữa của họ — rằng các hình tượng phải được loại bỏ khỏi tâm trí của các thính giả trước khi chúng có thể được loại bỏ khỏi các nhà thờ — cũng tương tự như lời bào chữa của một vị vua, khi được cảnh báo phải cấm ngoại tình và giết người và trừng phạt chúng xứng đáng, đã trả lời rằng ông phải nhổ tận gốc những điều này khỏi tâm trí loài người trước, và chỉ sau đó mới cấm chính các hành động ấy và trừng phạt chúng.
Về lời bào chữa thứ hai, nó vô hiệu hóa và lật đổ lời bào chữa thứ nhất. Vì nếu Đức Chúa Trời không cấm các hình tượng một cách tuyệt đối mà chỉ cấm trong chừng mực chúng được thờ lạy, thì chúng là hợp pháp; và vậy thì còn cần gì phải loại bỏ chúng khỏi lòng người ta? Điều răn về vấn đề này vang lên rất khác, vì nó cấm một cách rõ rệt cả hai điều: trước hết trong những lời này, ngươi chớ làm tượng chạm cho mình hay bất cứ hình tượng nào; và thứ hai trong những lời này, ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó hay hầu việc chúng nó. Vì sao những điều này được truyền dạy một cách riêng biệt, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn cả việc chúng không được làm ra lẫn việc chúng không được thờ lạy? Vì nếu Ngài chỉ không muốn chúng được thờ lạy, thì chỉ cần nói ngươi chớ làm tượng chạm cho mình để thờ lạy nó là đủ. Lý do mà Đức Chúa Trời luôn nhấn mạnh về việc Ngài không muốn được mô tả hay chạm khắc cũng chứng minh rằng không một hình tượng nào của Đức Chúa Trời được phép làm ra: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, “Các ngươi hãy cẩn thận giữ lấy linh hồn mình cho lắm, vì các ngươi không có thấy hình dạng chi trong ngày Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi từ giữa lửa phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, e các ngươi phải làm hư mình mà làm một hình tượng chạm theo hình dạng của bất cứ hình tượng nào.” Ê-sai 40:18, “Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời cùng ai, và lấy hình tượng nào mà sánh với Ngài?” Ê-sai 46:5, “Các ngươi sẽ ví ta cùng ai, và sánh ta với ai?” Đấng Thánh phán vậy.
Ở vị trí thứ ba, những người theo Giáo hoàng cũng phạm điều răn này; nhưng để khỏi bị gọi là những kẻ thờ hình tượng, họ viện nhiều lời bào chữa, mà chúng tôi sẽ nói đến ngay sau đây. Bây giờ chúng tôi sẽ trình bày giáo lý của họ về vấn đề này bằng chính lời của họ. Như vậy, Thomas Aquinas trong phần thứ ba của bộ Tổng Luận, câu hỏi 25, điều 3: “Từ đó suy ra rằng sự tôn kính giống như vậy phải được tỏ ra đối với hình ảnh của Đấng Christ cũng như đối với chính Đấng Christ; vì vậy, vì Đấng Christ được thờ phượng với sự thờ lạy latria, nên hệ quả là hình ảnh của Ngài cũng phải được thờ phượng với sự thờ lạy latria.” Cajetan thêm vào trong các ghi chú của ông: “Hình ảnh của Đấng Christ phải được thờ lạy một cách đúng nghĩa với sự thờ lạy latria.” Bellarmine, trong cuốn sách của ông về các hình tượng, chương 21, tuôn ra lời báng bổ này: “Các hình tượng của Đấng Christ và các thánh đồ phải được tôn kính không chỉ một cách tình cờ và không đúng nghĩa mà còn một cách đúng nghĩa và tự chúng, đến nỗi chính chúng kết thúc sự tôn kính khi được xét tự chúng, chứ không chỉ trong chừng mực chúng đại diện cho các nguyên mẫu của chúng.” Do đó, chúng tôi đã bắt gặp họ tự kết án chính mình. Bây giờ chúng ta hãy xem họ cố gắng dùng những nơi ẩn náu nào để gạt bỏ khỏi mình lời cáo buộc thờ hình tượng.
Họ muốn phân biệt giữa thần tượng và hình tượng hay tượng giả: họ nói rằng họ thờ lạy các hình tượng, chứ không phải các thần tượng, và do đó hoàn toàn không thể bị gọi là những kẻ thờ hình tượng. Họ cho rằng tượng giả biểu thị hình ảnh của một điều thực sự tồn tại, còn thần tượng biểu thị hình ảnh của một điều hư cấu, và như vậy các thần tượng và sự thờ lạy chúng bị cấm nhưng các tượng giả thì không. Nhưng sự phân biệt này vụng về là điều rõ ràng, trước hết, từ chính từ nguyên: vì cũng như εἴδωλον [hình tượng, bóng ma] được tạo thành từ động từ có nghĩa là tạo hình, thì tượng giả cũng từ động từ có nghĩa là mô phỏng, như Lactantius làm chứng. Thứ hai, các nhà giải nghĩa Kinh Thánh dùng cả hai từ một cách lẫn lộn. Vì từ Hê-bơ-rơ עצב [thần tượng, hình tượng], các dịch giả của bản Bảy Mươi ở khắp nơi đều dịch là εἴδωλον, và các dịch giả La-tinh dịch là simulacrum. Việc dùng lẫn lộn cả hai từ cũng được thấy nơi các tác giả cổ điển giỏi: Cicero gọi các nguyên tử là imagines và idola trong tác phẩm De Finibus; Euripides gọi bóng của Polydorus và bóng của Achilles là εἴδωλον trong tác phẩm Hercules. Do đó, thần tượng không chỉ là hình ảnh của một điều hư cấu.
Nhưng các đối thủ không cần phải tranh cãi về từ hình tượng hay thần tượng, vì từ hình ảnh tương tự cắt đứt mọi nghi ngờ. Vì lý do này, không có hình ảnh nào của Áp-ra-ham, Môi-se, hay bất cứ thánh đồ nào được đặt trong đền thờ của Sa-lô-môn; các chê-ru-bim của nơi thánh đã được dời khỏi mắt dân chúng, không được thờ lạy, và không phải là hình ảnh của các thiên sứ mà là biểu tượng cho chức vụ của chúng, cũng như các đức tính được mô tả một cách tượng trưng. Các đối thủ cũng không thể nói các hình ảnh này là hình ảnh của thiên sứ nào hay của ai. Hội Thánh Rô-ma sẽ không dung thứ các hình ảnh ἀνώνυμα [vô danh, không tên] của các thánh đồ. Nơi ẩn náu của những người theo Giáo hoàng do đó là vô ích — như chính Gregory xứ Valencia đã nhận thấy, vì vậy ông thừa nhận rằng ông có thể bị gọi là kẻ thờ hình tượng, nhưng phân biệt giữa các loại thờ hình tượng (Về Sự Thờ Hình Tượng, quyển 2, chương 7). Ông viết: cũng không phải bạn sẽ nghĩ một cách không đúng rằng Phê-rơ có phước đã ngụ ý rằng một số sự thờ lạy tượng giả (cụ thể là các hình tượng thánh) là đúng, khi ông muốn ngăn cấm các tín hữu một cách rõ ràng bằng danh xưng khỏi sự thờ lạy thần tượng bất hợp pháp trong I Phi-e-rơ 4:3. Vì cần gì phải phân biệt sự thờ lạy tượng giả một cách cụ thể như vậy, nếu ông cho rằng không có sự thờ lạy tượng giả nào là hợp pháp? Chắc chắn, khi chúng ta nghe cùng một từ bất công được áp dụng cho một người, chúng ta thường hiểu rằng một người đôi khi có thể bị đánh một cách công chính. Và nếu bạn muốn lôi kéo ai đó ra khỏi sự báng bổ, hay khỏi một tội ác nào khác — luôn luôn và về mọi phương diện đều bất hợp pháp — thì bạn không cần phải nói sự báng bổ bất hợp pháp hay tội ác bất hợp pháp.
Grê-gô-ri kết luận rằng Phi-e-rơ đã ngầm ý rằng có một thứ thờ hình tượng hợp pháp, vì ông ngăn cấm các tín hữu khỏi những sự thờ hình tượng mà ông đã thêm vào từ ngữ gian ác. Vì Phi-e-rơ đã thêm từ này bởi thờ hình tượng là, trong mọi tội lỗi, tội nặng nề và ghê tởm nhất, như cả Kinh Thánh lẫn các nhà thần học đều nhất quán dạy dỗ. Nhưng de Valencia, vì các tính từ đôi khi được đặt ra không phải để nhấn mạnh mà để phân biệt, nên phủ nhận rằng có nhu cầu nào như thế, như thể chúng chỉ có một mục đích duy nhất này, rằng không những kết cục của sự thờ hình tượng phải tốt, mà cả khởi đầu của nó cũng vậy. Vì những sự thờ hình tượng bất hợp pháp hẳn đã không được chỉ rõ ra, trừ phi có những sự thờ hình tượng hợp pháp nào đó.
Nhưng với cùng sự sắc sảo trong lập luận ấy, người ta cũng có thể suy ra rằng có sự ngoại tình trong sạch — vì nếu không, Catullus hẳn đã không cần phải ghi chú, trong bài Bi ca về Lọn Tóc của Berenice, câu trong đó nàng đã phó mình cho sự ngoại tình ô uế — và rằng có sự tà dâm thánh khiết, vì nếu không, Cicero, trong bài Diễn văn thứ hai chống Catilina, hẳn đã không cần phải khiển trách những sự tà dâm gian ác của Catilina; và rằng có tội ác đáng yêu, vì nếu không, Quintilian, quyển 8, chương 6, hẳn đã không cần phải gọi một tội ác là đáng ghê tởm; và cuối cùng rằng có tội lỗi tin kính, vì nếu không, Hê-nóc, Giu-đe câu 15, hẳn đã không cần phải nói tiên tri rằng sự phán xét đang đến “trên mọi lời cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.”
ĐIỀU RĂN THỨ BA
Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.
Trước hết, phạm điều răn này là phái Anabaptist, là những người phủ nhận rằng lời thề là hợp pháp cho Cơ Đốc nhân dưới Giao Ước Mới. Họ dễ dàng bị bác bỏ từ Kinh Thánh: trước hết từ các lời tiên tri của Ê-sai 45:23, “trước mặt ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ thề.” Giê-rê-mi 12:16, “và nếu chúng nó siêng năng học theo đường lối của dân ta và nhân danh ta mà thề rằng, Đức Giê-hô-va hằng sống.” Những lời chứng này thuộc về thời kỳ của Giao Ước Mới. Thứ hai, các thánh nhân đã sống sau khi Đấng Christ tỏ ra cũng không phải không biết điều này, mà cũng có những gương mẫu về điều này trong Giao Ước Mới, vượt quá chính lời thề của Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 6:16. Như vậy, Phao-lô thề trong Rô-ma 1:9 và II Cô-rinh-tô 1:23. Lý do vĩnh viễn mà sứ đồ đưa ra trong Hê-bơ-rơ 6:16 vẫn còn đó: việc chấm dứt các tranh chấp ngày nay cũng cần thiết không kém gì trước kia; và sứ đồ nói về phương tiện chấm dứt các tranh chấp đã được tuân theo lúc bấy giờ. Vậy thì, vì lời thề có một mục đích tốt — tức là sự xác nhận lẽ thật, sự loại bỏ điều giả dối, sự giải quyết các tranh chấp, cùng sự bình an và yên ổn giữa loài người — thì do quyền nào mà nó phải bị trục xuất khỏi đời sống Cơ Đốc? Nhất là vì lời thề được dùng trước sự tôn kính của một người đối với sự không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, khi được thực hiện với những hoàn cảnh thích hợp của nó, lời thề là tốt và hữu ích cho cả quốc gia lẫn Hội Thánh, hoặc để minh oan cho người vô tội và những người bị vu cáo cách bất công, hoặc để giải quyết các tranh cãi khác nảy sinh. Và mặc dù lời thề được lập ra ngay lập tức là vì cớ chúng ta — vì sự yếu đuối của chúng ta đã tạo dịp cho nó, hoặc vì chúng ta dễ sa vào sự hư không và giả dối, hoặc vì chúng ta không sẵn lòng tin vào lời nói của người khác — thế nhưng nó vẫn được quy về, do hệ quả, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay trong việc thực hiện nó cũng có một hành vi thờ phượng, vì chúng ta quen thề bởi điều mà chúng ta tôn kính và yêu mến. Vì vậy, Đức Chúa Trời — Đấng cao cả hơn, toàn tri, công chính, và sẵn lòng hình phạt những kẻ thề dối — được xem như đang hiện diện khi một lời thề được yêu cầu.
Những người nghĩ khác chủ yếu bị lay động bởi lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:34 và Gia-cơ 5:12. Một số người đáp rằng điều Đấng Christ đã nói và Gia-cơ đã lặp lại không liên quan đến những lời thề xác nhận, mà đã có nhiều gương mẫu trong sứ đồ Phao-lô, nhưng liên quan đến những lời thề về các biến cố tương lai không chắc chắn. Họ chứng minh điều này từ sự tương phản trong lời của Đấng Christ: “Các ngươi đã nghe rằng người xưa có dạy rằng, ngươi chớ thề dối, nhưng phải giữ trọn lời thề với Chúa; nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, đừng thề chi hết.” Trong đó, việc giữ trọn lời thề với Chúa dường như chẳng là gì khác hơn việc thực hiện điều đã hứa. Họ cũng cân nhắc lý do Gia-cơ thêm vào — ἵνα μὴ ὑπο κρίσιν πέσητε [hầu cho các ngươi khỏi sa vào sự phán xét] — mà họ hiểu là hầu cho các ngươi khỏi bị thấy là gian dối, vì đó là ý nghĩa của từ υποκρίσεως [sự giả hình, sự dối trá] trong giới những người theo văn hóa Hy Lạp, như thấy trong Ma-thi-ơ 24:51. Nhưng những lập luận này chẳng có giá trị gì và bị lật đổ cả bởi các đoạn Kinh Thánh như Thi Thiên 15:4 lẫn bởi các gương mẫu — xem Sáng Thế Ký 21:23; 24:3–9; 31:53.
Lời đáp thích hợp cho lập luận rút ra từ lời của Đấng Christ như sau. Phạm vi của toàn bộ đoạn văn là mọi lời thề về một điều vô ích và không cần thiết, được thốt ra bằng bất cứ cách nào, đều phạm điều răn của Đức Chúa Trời; và do đó, thói quen thề thốt dễ dàng và khinh suất, ở nơi chẳng có gì đòi hỏi một lời thề, hoàn toàn bị cấm. Vì vậy, điều Đấng Christ đã trình bày không phải là sự bãi bỏ luật pháp, như phái Anabaptist muốn, cũng không phải là sự bổ sung vào luật pháp, như phái Socinian chủ trương, mà là sự giải thích luật pháp, nhằm chống lại hai sự xuyên tạc của người Pha-ri-si, là những người đã dạy dối trá hai điều về lời thề: thứ nhất, rằng đó không phải là lời thề và không ràng buộc một người chống lại sự thề dối nếu ai đó đã xác nhận điều gì bằng danh của một loài thọ tạo — của đền thờ, của trời, của đất — thay vì dùng rõ ràng danh của Đức Chúa Trời, như chính Đấng Christ chứng thực trong Ma-thi-ơ 23:16; thứ hai, rằng trong việc dùng lời thề, không cần phải sợ tội lỗi ngoại trừ khi sự thề dối xảy ra do thiếu lẽ thật. Vì họ cho rằng lời của Lê-vi Ký 19:12, “Ngươi chớ nhân danh ta mà thề dối,” là lời giải thích đầy đủ về luật của Mười Điều Răn, và do đó chỉ những sự thề dối mới bị cấm tại đó. Trong khi đó, nếu ai thề cách nhẹ dạ và không có nguyên cớ cần thiết nào, trong một vấn đề vốn là thật, thì người ấy sẽ không vi phạm điều răn. Phái Socinian tại đây đồng ý với người Pha-ri-si và muốn rằng luật pháp chẳng cấm điều gì khác ngoài sự thề dối. Vì điều được nói — rằng danh của Đức Chúa Trời không được lấy mà làm chơi — bị họ giới hạn vào sự giả dối và nói dối. Nhưng họ đã làm hư hoại luật pháp trong Lê-vi Ký 19:12, và hoặc đã cắt bỏ, hoặc đã không đếm xỉa gì đến, phần còn lại của cùng điều răn ấy, như hiện nay mọi người phủ nhận rằng một lời thề hư không về một vấn đề thật bị cấm đều đã làm. Vì sau lời “Ngươi chớ thề dối,” còn thêm rằng, “và ngươi chớ làm ô danh của Chúa.” Nhưng danh của Chúa bị làm ô uế mỗi khi nó được dùng vì một cớ nhẹ dạ.
Và bấy nhiêu đó là đủ về phái Anabaptist. Giờ đây chúng ta phải bàn đến phái Giáo hoàng, là những người cũng xúc phạm điều răn này khi chủ trương rằng thề bởi các loài thọ tạo là hợp pháp. Chúng ta phủ nhận điều này; các lý do của chúng ta như sau. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh thề bởi danh Ngài và bởi không danh nào khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20); do đó, trong Giê-rê-mi 5:7, những kẻ thề bởi những kẻ không phải là thần bị quở trách. Thứ hai, khi Đức Chúa Trời mô tả lời thề phải dâng lên trong Giê-rê-mi 4:2, Ngài phán: “và ngươi sẽ thề rằng, Đức Giê-hô-va hằng sống, cách thành thật, ngay thẳng, và công bình.” Thứ ba, chính Đức Chúa Trời định nghĩa sự thờ phượng của việc thề là sự thờ phượng chính Ngài trong Ê-sai 19:18; 48:1; Ô-sê 4:15, nhưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được dâng cho bất cứ loài thọ tạo nào.
Phản biện. Những người thề bởi các loài thọ tạo là thề bởi Đức Chúa Trời, và do đó thề bởi các loài thọ tạo là hợp pháp. Tiền đề hiển nhiên từ Ma-thi-ơ 23:21. Hệ luận chắc chắn vì người thề bởi Đức Chúa Trời không phạm tội trong một cớ nghiêm trọng và cấp bách, và như vậy những lời thề như thế là hợp pháp.
Đáp. Trong hành vi thề, danh của Đức Chúa Trời được nói là được kêu cầu bằng cách nêu tên một loài thọ tạo, vì cớ chính hành vi ấy, vốn chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời và thuộc về Ngài. Vì vậy, bất cứ ai thề, dù không thốt ra danh của Đức Chúa Trời, nhưng trong chừng mực người ấy thề, vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời dù vô tình và không suy nghĩ, là Đấng luôn luôn làm quan án và Đấng báo trả các lời thề. Do đó, không thể suy ra rằng thề bởi một loài thọ tạo là hợp pháp, cũng không thể rút ra một hệ luận vững chắc từ lời phán của Đấng Christ, cũng không thể suy ra rằng nếu một người thề bởi các loài thọ tạo có liên hệ nào đó với Đức Chúa Trời, mà không giữ lời thề, thì phạm tội thề dối, thì do đó người thề bởi các loài thọ tạo mà giữ lời thề cũng dâng lên sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời hoặc không xúc phạm điều răn mà theo đó chúng ta bị ràng buộc chỉ thề bởi danh của Đức Chúa Trời. Vì hệ luận không đứng vững khi từ sự phủ định một điều vì cớ một trong các hậu quả của nó mà đi đến sự khẳng định cùng điều ấy vì cớ một hậu quả khác.
Một lỗi lầm tương tự đè nặng trên lập luận của phái Giáo hoàng, là những người, từ sự kiện rằng một sự sỉ nhục dành cho một hình tượng hay một khúc gỗ không được lập ra theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời — khi người làm điều đó có ý khinh dể nguyên mẫu qua dấu hiệu — lại quy về nguyên mẫu, nên cho rằng sự tôn kính dành cho cùng những hình tượng ấy, theo ý định của người dâng nó, là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng hệ luận không đứng vững, vì những điều trái ngược không được quy cho những điều trái ngược một cách đúng đắn khi sự trái ngược của các thuộc tính không lệ thuộc vào chủ thể tự nó, mà lệ thuộc vào một điều khác. Vì sự tôn kính không đi theo sự tôn kính của một dấu hiệu, trừ phi dấu hiệu ấy được Đức Chúa Trời lập ra và định cho sự tôn kính như thế; vì ý định đủ để gây ra sự sỉ nhục thì không đủ để gây ra sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời.
ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh, v.v.
Câu hỏi 1 nằm trong số những người chính thống về nguồn gốc của ngày Sa-bát, mà một số người truy về buổi sáng thế và những người khác truy về việc ban ma-na. Chúng ta tán thành quan điểm trước, được lay động bởi các lập luận sau.
Sáng Thế Ký 2:3: “Và khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc của Ngài trong ngày thứ bảy mà Ngài đã làm nên, Ngài nghỉ ngày thứ bảy và biệt riêng ngày đó ra thánh.”
Lập luận thứ hai chứng minh điều này được rút ra từ Hê-bơ-rơ 4. Tại đó, sứ đồ, khi mô tả sự yên nghỉ thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã hứa và muốn bày tỏ rằng nó khác với sự yên nghỉ của ngày Sa-bát mà người Giu-đa đã giữ theo luật pháp, và cũng khác với sự yên nghỉ của xứ Ca-na-an mà Giô-suê đã dẫn dân sự vào, nói rằng lời “Ta đã thề trong cơn giận rằng chúng nó sẽ chẳng vào sự yên nghỉ của ta” đã được Đa-vít nói ra, mặc dù các công việc của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành từ buổi sáng thế. Tại đó, ông trích dẫn đoạn này từ Sáng Thế Ký 2 như sau: “vì Ngài đã phán ở đâu đó về ngày thứ bảy rằng: và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài.” Từ đó suy ra rằng sự yên nghỉ của ngày Sa-bát, theo sứ đồ, đã bắt đầu từ việc hoàn thành các công việc của Đức Chúa Trời sau ngày thứ sáu.
Lập luận thứ ba là các tổ phụ trước Môi-se, trong lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, đã có những thời giờ cố định cho việc thờ phượng; do đó, có thể rằng họ đã giữ ngày thứ bảy cho mục đích này. Và họ sẽ chọn ngày nào khác ngoài ngày mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra thánh? Từ điều này cũng thấy rằng Đức Chúa Trời, vì lý do này, về sau đã ban ngày thứ bảy cho dân Y-sơ-ra-ên để giữ, vì dường như ngày ấy thích hợp và xứng hợp hơn cho sự thờ phượng ấy, như một đài kỷ niệm về sự yên nghỉ thuộc Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã giữ trong ngày đó.
Phản biện. Hậu quả của Đức Chúa Trời — tức là sự ban phước — không thuộc về ngày thứ bảy đầu tiên ấy từ buổi sáng thế, mà thuộc về ngày thứ bảy trong việc ban ma-na (Xuất Ê-díp-tô Ký 16). Sự ngưng ban phước không phải là ban phước; nhưng sự yên nghỉ ấy của Đức Chúa Trời là sự ngưng ban phước. Do đó, sự yên nghỉ trong ngày thứ bảy không phải là sự ban phước cho ngày thứ bảy. Việc sự ngưng ban phước không phải là ban phước lại được chứng minh thêm, vì ban phước là hành động, nhưng nghỉ ngơi là ngưng hành động. Do đó, sự yên nghỉ trong ngày thứ bảy không phải là sự ban phước cho ngày thứ bảy.
Đáp. Lập luận này dựa trên hai giả thuyết sai lầm: (1) rằng sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời được đo lường theo cách tự nhiên, trong khi Ngài, như Augustin nói, luôn luôn hành động và luôn luôn yên nghỉ — Ngài hành động mà không chuyển động và yên nghỉ trong hành động; (2) nó giả định rằng sự yên nghỉ và hành động không thể cùng tồn tại, nhưng điều này sai lầm tột độ ngay cả trong sự yên nghỉ ngày Sa-bát của loài người — huống chi là trong Đức Chúa Trời. Vì ngay cả người Giu-đa, khi họ bị ràng buộc nghiêm ngặt nhất vào việc giữ và yên nghỉ ngày Sa-bát, vẫn bị ràng buộc phải chúc tụng Đức Chúa Trời bằng lời nói và sự ngợi khen. Nhưng chúc tụng là hành động.
Câu hỏi 2 liên quan đến tính chất đạo đức của ngày Sa-bát: Ngày Sa-bát là điều thuộc về nghi lễ hay điều thuộc về đạo đức? Chúng ta tán thành quan điểm sau. Điều răn về việc giữ ngày Sa-bát được chứa trong Mười Điều Răn không kém gì các điều còn lại; do đó, nó cũng thuộc về đạo đức không kém gì các điều còn lại. Lý do của hệ luận được rút ra từ Gia-cơ 2:10: “Vì người nào giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội về hết thảy.” Thêm vào đó, chúng ta hãy nhắc lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “chẳng một nét chữ nào trong những lời này sẽ qua đi.”
Lập luận này bị một số người bác bỏ với lý do rằng có những điều trong Mười Điều Răn liên quan đến người Giu-đa theo một cách riêng biệt.
Đáp. Các gương mẫu được đưa ra không hỗ trợ điều chúng hứa hẹn. Vì (1) “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô,” và lời hứa thêm vào điều răn thứ năm — dù chúng thuộc về bản chất của Mười Điều Răn — cũng không thuộc về bản tính chính yếu và hình thức của nó, mà thuộc về những hoàn cảnh nhất định được gắn thêm vào nó. Nhưng không thể suy ra rằng: một lý do phụ nào đó của một điều răn thuộc về người Giu-đa; do đó, lý do chính yếu của một điều răn khác cũng có thể chỉ thuộc về riêng họ.
Nếu được thừa nhận rằng ngày Sa-bát đã hiện hữu từ buổi đầu thế gian, trước bất cứ lý do thuộc về nghi lễ nào, thì không có lý do gì khiến nó không nên giữ nguyên hiệu lực đầy đủ sau khi các nghi lễ đã bị bãi bỏ.
Câu hỏi 3 là: Điều răn này có truyền rằng một ngày trong bảy ngày phải được biệt riêng ra thánh không? Câu trả lời khẳng định là đúng, mà chúng ta chứng minh bằng các lập luận sau. Thứ nhất, nếu từ sức mạnh và sự tương tự của điều răn này mà không thể suy ra một cách đúng đắn rằng một ngày trong bảy ngày phải được dâng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì không một số ngày cố định nào có thể được xác định từ bất cứ điều răn nào, điều ấy thật phi lý. Thứ hai, lập luận được rút ra từ con số sáu ngày được ban cho lao động, mà con số ấy không thể được xác lập trừ phi nó được kết thúc bằng sự yên nghỉ và ngưng nghỉ của một ngày thứ bảy nào đó. Thứ ba, lập luận được rút ra từ gương mẫu của các sứ đồ và Hội Thánh thời sứ đồ, là những người luôn luôn giữ ngày thứ nhất trong tuần thay cho ngày Sa-bát — hay như chúng ta muốn nói hơn, là những người luôn luôn giữ ngày Sa-bát được chuyển từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất. Do đó, từ sức mạnh của điều răn này, một ngày trong bảy ngày phải được giữ.
Câu hỏi 4 liên quan đến việc lập nên Ngày của Chúa. Chúng ta chứng minh rằng Ngày của Chúa đã được Đấng Christ lập nên từ (1) sự sống lại của Đấng Christ trong ngày thứ nhất của tuần lễ, sự hiện ra của Ngài với các môn đồ nhóm lại trong chính ngày ấy, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh — từ đó chúng ta dường như suy ra một cách đúng đắn lý do của việc lập nên nó: sự sống lại của Đấng Christ trong ngày thứ nhất ấy của tuần lễ, chính việc lập nên nó từ sự tuân giữ sau đó của các sứ đồ, và sự ban phước cùng biệt riêng ra thánh kỳ diệu của nó bởi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống trên các sứ đồ trong ngày ấy.
Thứ hai, nếu Đấng Christ đã không lập nên Ngày của Chúa, thì hẳn đã có một khoảng thời gian trong đó loài người không bị ràng buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải biệt riêng ngày nào cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì ngày thứ bảy đã bị bãi bỏ trong sự chết của Đấng Christ và không còn bắt buộc loài người phải giữ nó nữa. Một số người đáp rằng các sứ đồ đã giữ ngày thứ bảy một thời gian vì cớ người Giu-đa. Nhưng vấn đề là liệu họ có làm như vậy như một bổn phận hay không. Chắc chắn, nếu vậy, ngày ấy vẫn phải được giữ cho đến nay. Hơn nữa, việc các sứ đồ đã giữ ngày Sa-bát của người Giu-đa là sai lầm; vì mặc dù họ thường giảng dạy và tranh luận trong ngày ấy, vì sự nhóm họp của người Giu-đa tạo cơ hội cho họ, nhưng không thể suy ra rằng họ đã giữ ngày Sa-bát — cũng không hơn gì việc suy ra rằng Phao-lô đã thờ lạy các thần của dân ngoại và giữ các lễ của họ vì ông đã tranh luận nhiều lần tại A-rê-ô-ba và trong các trường học của dân ngoại.
Lập luận thứ ba rút ra từ tên gọi “Ngày của Chúa”: nó được gọi là Ngày của Chúa, và nó không thể được gọi như vậy trừ phi Chúa đã lập nên nó, cũng như với Tiệc Thánh của Chúa và Kinh Lạy Cha. Một số người đáp rằng nó có thể đã được gọi là Ngày của Chúa để kỷ niệm Chúa, dù Chúa đã không lập nên nó. Không một lý do nào cho lời khẳng định này được các đối thủ đưa ra. Và chắc chắn, mặc dù Hội Thánh vẫn giữ kỷ niệm về sự giáng sinh và sự thăng thiên của Ngài, Hội Thánh đã không gọi những ngày ấy là những Ngày của Chúa. Hơn nữa, chúng ta cũng chứng minh điều này từ sự kiện các sứ đồ quen nhóm họp trong ngày này để thờ phượng Đức Chúa Trời — xem I Cô-rinh-tô 16:2; Công Vụ 20, v.v.
ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho.
Dưới danh cha và mẹ cũng được hiểu là ông nội, bà nội, và các bậc trưởng thượng khác được tính trong dòng đi lên; cũng như dưới danh con trai được hiểu là cháu chắt và mọi người truy nguyên gốc gác mình từ một người nào đó. Hơn nữa, mọi nhà thần học đều thừa nhận rằng cũng bởi điều răn này mà bao gồm bất cứ người nào khác được đặt trên chúng ta hoặc là bề trên của chúng ta về bất cứ phương diện nào: những người trong gia đình là người giám hộ hay người quản lý của chúng ta, chủ hay bà chủ; những người trong quốc gia cai trị chúng ta, như các quan tòa dân sự tối cao và những người khác dưới họ mà chúng ta phải phục tùng; trong Hội Thánh, các mục sư, các tiến sĩ, và các người hướng dẫn khác — cũng như các thầy dạy của chúng ta, mà chúng ta thêm vào đó những người cao tuổi và những người khác có tuổi tác cao hơn hoặc được chúng ta kính trọng vì một phẩm giá nào đó.
Xem Sáng Thế Ký 20, nơi A-bi-mê-léc biểu thị cha ta, là vua. Như vậy, Giô-sép được nói là đã được lập làm cha cho Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 45:8. Mi-chê nói với người Lê-vi rằng: “Hãy làm cha và thầy tế lễ cho ta,” Các Quan Xét 17:10. Đa-vít gọi Sau-lơ, cha vợ mình, là cha, I Sa-mu-ên 24:12. Ê-li-sê gọi Ê-li là cha ta, II Các Vua 2:12. Các đầy tớ gọi Na-a-man là cha, II Các Vua 5:13. Vua Y-sơ-ra-ên gọi đấng tiên tri là cha, II Các Vua 6:21. Phao-lô, xét về tuổi tác, gọi người Giu-đa là cha và anh em, Công Vụ 22:1; ông cũng tự gọi mình là cha, I Cô-rinh-tô 4:15. Theo nghĩa này, Kinh Thánh nhắc đến các con trai của các đấng tiên tri.
Bấy nhiêu đó là về đối tượng; tiếp theo là điều răn, vốn nằm trong chữ hiếu kính. Danh từ này bao hàm mọi bổn phận nợ đối với cha mẹ hay những người ở địa vị cha mẹ. Vì mặc dù chữ hiếu kính, hiểu theo nghĩa hẹp, liên quan đến sự kính trọng xứng đáng đối với sự cao trọng và đặc quyền của cha mẹ cùng sự phán đoán đúng đắn về con người và chức vụ của họ trong sự hiểu biết, cũng được chứng thực bằng những dấu hiệu tôn kính bên ngoài, thế nhưng tại đây nó bao gồm sự nhún nhường, sự tuân giữ và kính trọng, sự vâng lời, cùng sự giúp đỡ và trợ giúp trong việc giảm nhẹ những nhu cầu của họ. Điều này phải được làm bằng tấm lòng, lời nói, và việc làm: trong sự hiểu biết, sự phán đoán đã mô tả trên đây phải đi trước; trong ý chí, khuynh hướng phải theo sau, để yêu thương và quý trọng họ theo ý Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ khen ngợi sự vâng lời trong Cô-lô-se 3:20.
Câu hỏi được đặt ra là vì sao sứ đồ gọi điều răn này là điều răn thứ nhất có lời hứa, trong khi điều răn thứ hai rõ ràng có lời hứa về sự thương xót đến ngàn đời cho những người yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Chúng ta nói rằng nó được gọi như vậy vì nó là điều răn thứ nhất có một lời hứa đặc biệt, vì lời hứa thêm vào điều răn thứ hai là chung chung và áp dụng cho mọi điều răn, như hiển nhiên từ lời “cho những người yêu mến ta và giữ các điều răn của ta.” Nhưng lời hứa này là đặc biệt, liên quan đến sự sống lâu, mà cũng rất phù hợp với bản chất của điều được bàn đến. Vì thật là thích hợp và công chính khi người hiếu kính những đấng mà mình đã nhận sự sống tạm thời này thì được kéo dài sự sống tạm thời cho mình.
Thế nhưng, vì đời sống con người này đầy những khốn khó (Gióp 7; Sáng Thế Ký 47:9; I Cô-rinh-tô 15:31) và phải chịu nhiều hoạn nạn và bất tiện khác nhau, nên dường như chẳng có điều gì hạnh phúc hay phước hạnh được hứa tại đây, mà trái lại là điều gì tai họa và khốn khổ.
Đáp. Không những sự sử dụng và hưởng thụ lâu dài đời sống và ánh sáng này được hứa, mà sự thịnh vượng cũng được nối thêm vào đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16). Hơn nữa, chính đời sống con người, nếu xét tự nó, là một món quà rất đẹp đẽ của Đức Chúa Trời: lý do là đời sống trần thế này là bước đầu tiên để đạt đến sự bất diệt — vì những kẻ chưa từng hiện hữu hay sống thì không thể hiện hữu hay trở nên phước hạnh. Vì không có vật gì hiện hữu mà lại không có phẩm tính; những khốn khó được nói đến không phát sinh từ chính đời sống mà từ tội lỗi (Sáng Thế Ký 3), và do đó chỉ là những điều phụ thuộc của đời sống. Từ điều gì là phụ thuộc, bản chất của một vật không được phán đoán.
Phản biện. Nhưng điều này không xảy ra cho mọi con cái tin kính vâng lời cha mẹ, rằng chúng sống lâu; vì một số người được Đức Chúa Trời gọi khỏi đời này khi còn trẻ.
Đáp. Đúng là đôi khi những người này được cất khỏi đời sống kẻo họ bị hư hoại, hoặc kẻo họ trải qua điều gì kinh khủng, hoặc vì thế gian không xứng đáng với họ; tuy nhiên, Chúa vẫn kiên trì trong việc làm trọn lời hứa của Ngài, như thể một người được hứa một mẫu đất mà lại được thưởng một trăm mẫu.
Hơn nữa, câu hỏi được đặt ra về điều răn này: Quyền của cha mẹ có xung đột với tự do không?
Đáp. Điều đó bị phủ nhận, vì quyền của cha mẹ không phải là quyền nô lệ, cũng không phải tình trạng của con cái là nô lệ, mà là tự do — do đó, trong tiếng La-tinh, liberi [con cái, người tự do] được gọi như vậy để phân biệt chúng với nô lệ. Aristotle, trong quyển thứ nhất của bộ Chính trị, nói rằng quyền của vợ chồng giống quyền chính trị, quyền của chủ là chuyên chế, và quyền của cha là vương quyền. Vì cha mẹ phải giống một vị vua tốt đối với con cái mình, không những trong quyền hành, tuổi tác, và sự khôn ngoan, mà còn trong thiện chí và lòng nhân từ. Do đó, quyền lực như vậy không xung đột với tự do, mà loại bỏ sự phóng túng không bị kiềm chế và ràng buộc các mối quan hệ con người bằng một mối dây nào đó.
Câu hỏi: Con cái có thể tự rút mình khỏi quyền của cha mẹ trái với ý muốn của cha mẹ không?
Đáp. Phao-lô trong Cô-lô-se 3:20 khuyên con cái phải vâng lời cha mẹ trong mọi sự; trong Ê-phê-sô 6:1, ông giới hạn điều này bằng lời “trong Chúa,” tức là, trong chừng mực Chúa cho phép trong những điều mà sự vâng lời của con cái đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì quả thật người ta không được vâng lời một thẩm quyền thấp hơn trái với mạng lệnh của một thẩm quyền cao hơn. Giới hạn này đã bị người Pha-ri-si xưa hiểu sai và khai thác một cách gian ác nhất, như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 15:4–5: dưới cớ đạo đức và lời thề, họ từ chối các bổn phận nợ đối với cha mẹ, tự ràng buộc mình bằng lời thề, Corban [tức là, của dâng hay lễ vật] — cam kết sẽ không ban ích lợi gì cho người này hay người kia. Vì cũng như trong họ có một khuynh hướng bẩm sinh nào đó muốn thốt ra những lời thề bất kính, nên lời thề này quen thuộc trong họ, nhờ đó họ tự ràng buộc mình bằng lời thề rằng họ sẽ không ban ích lợi gì cho người này hay người kia. Và với những lời này, như là những lời trang trọng nhất, họ đã thề: “Bởi của lễ dâng.” Vì họ đã được dạy như vậy: “Nếu ai thề bởi bàn thờ, thì chẳng có giá trị gì; nhưng ai thề bởi của lễ (hay ‘lễ vật’) đặt trên bàn thờ, thì phải giữ lời thề,” Ma-thi-ơ 23:18 — tức là, người ấy bị ràng buộc phải thực hiện điều mình đã thề.
Giờ đây, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dạy rằng nếu ai đã thốt ra lời thề trang trọng này — tức là, nếu người ấy đã nói với cha hay mẹ mình rằng: “Bởi của lễ này, tôi sẽ không làm ích gì cho cha mẹ” — thì người ấy về sau không thể làm điều lành gì cho họ, hay theo đuổi họ với sự hiếu kính theo điều răn của Đức Chúa Trời. Đây là điều Đấng Christ quở trách họ trong Ma-thi-ơ 15: “Sao các ngươi vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời? Vì Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,’ và, ‘Ai mắng nhiếc cha mẹ thì phải chết.’ Nhưng các ngươi lại nói rằng: ‘Ai nói với cha hay mẹ rằng: “Bởi của lễ, nếu tôi làm ích gì cho cha mẹ,” thì người ấy sẽ không hiếu kính cha hay mẹ mình.’ Và các ngươi đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi.” các câu 4–6.
Truyền thống này của họ, vì nó không lan rộng, đã phủ bóng tối lên bài giảng của Đấng Christ về nó, từ đó xảy ra rằng có nhiều ý kiến khác nhau trong giới học giả khi giải thích nó. Nhưng cách giải thích này, mà chúng ta dùng tại đây, phù hợp nhất với chính văn mạch và với ý định của Đấng Christ.
Trở lại từ sự lạc đề này với vấn đề đang bàn: lập luận thứ hai liên quan đến phái Giáo hoàng, là những người dạy rằng sau tuổi dậy thì, con cái có thể tự ràng buộc mình vào lời thề tu trì mà không cần ý muốn của cha mẹ, là thế này: không ai có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về người khác trái với ý muốn của người ấy, vì Đức Chúa Trời ghê tởm điều này. Nhưng bất cứ ai lập lời thề như vậy đều dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về cha mẹ trái với ý muốn của họ, do đó làm giảm quyền của cha mẹ bằng cách tự đặt mình dưới quyền của một người khác. Vì vậy, người ấy làm điều không ai nên làm và điều rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ ba: trong luật pháp của Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 30:3), Đức Chúa Trời làm cho lời thề của một người nữ đã thề điều gì trong nhà cha mình khi còn trong tuổi thiếu niên trở nên vô hiệu, nếu người cha đã phản đối nó. Nhưng lúc bấy giờ không có lời thề nào mà nhờ đó con cái đảm nhận tình trạng sống tu trì mà nhờ đó chúng rời khỏi quyền của cha mẹ; nếu vậy, việc thề dù điều nhỏ nhất trái với ý muốn của cha mẹ còn không hợp pháp, thì việc thề điều trực tiếp trái với quyền của cha mẹ lại càng không hợp pháp biết bao. Thứ tư: điều mà làm mà không tham vấn cha mẹ đã là khinh suất và đáng bị đoán phạt, thì làm trái với ý muốn của họ lại càng bất kính hơn nhiều. Nhưng chưa từng có người tỉnh táo nào phán đoán rằng một cậu bé mười sáu tuổi hay một cô gái mười lăm tuổi được phép suy xét và quyết định về việc chọn một lối sống mà không có sự hiểu biết và lời khuyên của cha mẹ. Vậy thì sao nếu những người như vậy quyết định trái với ý muốn của cha mẹ về lối sống mà, theo một thứ tất yếu nào đó, gọi họ rời khỏi sự vâng lời nợ đối với cha mẹ?
ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
Ngươi chớ giết người.
Điều răn này chẳng là gì khác hơn sự lặp lại của luật pháp trong Sáng Thế Ký 9:6: “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó cũng sẽ bị người làm đổ.” Dưới điều răn này, bị cấm là mọi kẻ giết người lân cận bằng bất cứ phương tiện bên ngoài nào — dù điều này xảy ra thế nào, hoặc bằng tay, gươm, gậy, v.v. Do đó, người đã gây ra nguyên nhân hữu hiệu của cái chết cũng phải bị phán xét là đã giết người, như những kẻ ngăn cản sự thụ thai, những kẻ trục thai nhi khỏi lòng mẹ, tìm cách phá thai bằng thuốc uống hay các phương tiện khác, những kẻ đánh đập đàn bà có thai, và những kẻ khinh suất ban cho thuốc men có hại cho người khác.
Giờ đây chúng ta sẽ giải thích một số câu hỏi thường được nêu lên về điều răn này và có tầm quan trọng lớn hơn.
Câu hỏi 1: Trong bất cứ hoàn cảnh nào, có hợp pháp cho một người tự gây ra cái chết cho mình không? Chúng ta phủ nhận điều này. Thứ nhất, không ai nên tự tước đoạt sự sống của mình mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời cấm trong luật pháp của Ngài thì không được làm. Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Ngài, cấm việc giết chính mình. Do đó, điều đó không được làm. Tiền đề phụ được chứng minh: Vì chữ người lân cận không được thêm vào tại đây, như trong luật về việc làm chứng dối. Thứ hai, vì dù chữ ấy có được thêm vào, lập luận vẫn đứng vững; vì điều ác mà chúng ta không nên gây ra cho người lân cận, chúng ta cũng không nên gây ra cho chính mình. Lý do là chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Do đó, điều chúng ta nợ người lân cận, chúng ta nợ chính mình, và ngược lại, đến nỗi trường hợp là ngang nhau.
Phản biện. Gương mẫu của Sam-sôn, là người đã tự nghiền nát mình cùng với các kẻ thù trong sự sụp đổ của ngôi nhà.
Đáp. Điều này được làm bởi một sự thúc đẩy đặc biệt; do đó, Augustin nói: “Đức Thánh Linh đã bí mật truyền lệnh điều này, là Đấng đã làm các phép lạ qua ông.”
Câu hỏi 2: Trong trường hợp nào, một người tư nhân giết một người khác là hợp pháp? Đáp. Hợp pháp trong trường hợp này: khi chúng ta bảo vệ gia đình mình chống lại những kẻ tấn công nó, hay bảo vệ chính thân thể mình chống lại bạo lực, đến nỗi chúng ta giết một tên cướp vì nhu cầu không thể tránh khỏi, vì chúng ta không thể trốn thoát hay bảo vệ sự sống mình bằng cách khác. Nhưng điều này phải được làm với các điều kiện sau: (1) bạo lực phải bất ngờ, đến nỗi chúng ta không thể trốn chạy bằng bất cứ cách nào; (2) bạo lực phải hiển nhiên, và chúng ta không thể bảo vệ sự sống mình bằng cách khác ngoại trừ đánh và giết; (3) phải có sự tương xứng trong các khí cụ được dùng, đến nỗi ngươi không lập tức bắn bằng súng hỏa mai vào người tấn công ngươi mà không có nguy hiểm hiện tại cho sự sống ngươi. (4) Chúng ta không lập tức giết, nếu chúng ta có thể trốn thoát bằng cách gây thương tích. (5) Việc giết người lân cận không được chủ ý trước tiên, mà chỉ là việc bảo vệ thân thể mình.
Nếu vậy, trong trường hợp như thế, và với các giới hạn này được tuân giữ, kẻ tấn công bị giết, thì phải phán xét thế nào về hành vi như vậy?
Đáp. Việc làm ấy là hợp pháp vì nó được Kinh Thánh cho phép (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2).
Câu hỏi 3: Người cai trị Cơ Đốc có hợp pháp trừng phạt tội phạm bằng hình phạt tử hình không? Các đối thủ phủ nhận điều này, cho rằng dưới Phúc Âm của Đấng Christ, các hình phạt của tội phạm đã bị bãi bỏ hay ít nhất đã được giảm nhẹ rất nhiều. Có điều gì có thể được nói hay nghĩ ra phi lý hơn điều này, tức là Đấng Christ đã đem đến cho kẻ làm ác sự không bị trừng phạt và miễn trừ khỏi hình phạt? Vì hơn nữa, tội lỗi gia tăng và tăng trưởng dưới Phúc Âm với sự hiểu biết đầy đủ hơn về mọi sự và sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh, nên chắc chắn là công chính khi với sự đến của Đấng Christ, các hình phạt gia tăng thay vì giảm bớt, huống chi là bị loại bỏ hoàn toàn. Vì Phúc Âm không trái ngược với Luật Pháp. Do đó, Môi-se, người ban luật pháp, và Ê-li, người khôi phục luật pháp, đã cùng nói chuyện với Đấng Cứu Rỗi tại sự Hóa Hình như những người hoàn toàn đồng ý; và Phao-lô trong Rô-ma 3:21–22 xác nhận rằng sự xưng công chính bởi đức tin nhận được lời chứng của Luật Pháp, và trong I Ti-mô-thê 1:10–11 tuyên bố các tội ác bị Luật Pháp cấm là rõ ràng trái ngược với giáo lý của Phúc Âm.
Lập luận thứ nhất của chúng ta trong vấn đề này được rút ra từ Rô-ma 13:3–4: “Ngươi muốn không sợ nhà cầm quyền chăng? Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi bởi nhà cầm quyền.”
Smalcius đáp lại những điều này trong tác phẩm của ông chống lại Frantzius: “Đoạn văn trong Rô-ma 13 không ủng hộ lý lẽ của Frantzius; vì trước hết, chắc chắn rằng Phao-lô đang nói về một quan tòa không tin, mà sứ đồ không có chức vụ phải đặt ra luật pháp cho. Nhưng vì quan tòa ấy có luật dân sự riêng của mình, theo đó ông ra lệnh cho các thần dân của mình, nên Phao-lô khuyên các tín hữu đừng chống lại chúng trong chừng mực chúng thuộc về dân sự, và đưa ra trong các lý do khác lý do này: rằng quan tòa có thể trừng phạt những kẻ không vâng lời.”
Nhưng ngươi sẽ không thoát khỏi dễ dàng như vậy đâu, Smalcius. Trước hết, chúng ta sẽ hỏi ngươi: từ đâu trong Giao Ước Mới, người ta thấy rằng một quan tòa tin Chúa đã thi hành những điều này?
Thứ hai, chúng ta sẽ hỏi ngươi vì sao Phao-lô gọi quan tòa này là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và không phải là đầy tớ tầm thường, mà là theo sự định đặt của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, liệu Đức Chúa Trời có định đặt và lập nên bất cứ địa vị nào mà Ngài không đặt ra luật pháp nhất định cho nó không; từ đó cũng suy ra rằng có những điều quan tòa này làm là công chính, và những điều khác — trong chừng mực ông lệch khỏi các luật pháp của Đức Chúa Trời — là bất công.
Thứ tư, chúng ta sẽ hỏi ngươi liệu, nếu điều này không trái nghịch với Đức Chúa Trời, chúng ta có bị ràng buộc phải phục tùng những sự phán xét như vậy không. Vì nếu những sự phán xét này không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì sao chúng ta không loại bỏ chúng? Vì sao chúng ta không dùng tại đây lời của Công Vụ 5:29, “Thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta”?
Ngươi sẽ nói rằng vấn đề cũng giống như khi ngươi sa vào tay bọn cướp, nơi ngươi phải chịu những tổn thất chúng gây ra và không được lầm bầm chống lại chúng. Ta đáp: Ít nhất ngươi được phép cáo buộc bọn cướp về tội cướp, như điều Đức Chúa Trời ghê tởm. Nhưng ngươi có được phép cáo buộc quan tòa và các sự phán xét của ông như vậy không? Nếu ngươi khẳng định điều này, thì những lời “vì cớ lương tâm” (câu 5) không thể đứng vững. Vì điều ngươi trao và nhường cho tên cướp, ngươi làm dưới sự ép buộc, không phải vì cớ lương tâm, mà vì sự bảo toàn sự sống, ngoài mọi sự phán xét của lương tâm. Thứ hai, do đó, dù ông ra lệnh những điều công chính hay bất công, ngươi vẫn phải phục tùng ông. Vì ông muốn ngươi phải phục tùng. Nhưng nếu ngươi nói — như ngươi phải nói — rằng nếu ông ra lệnh những điều bất công (tức là, nếu ông ra lệnh cho ngươi làm chứng dối chống lại một người nào đó, hay loại bỏ một người nào đó khỏi đường đi), ngươi không nên vâng lời: thì ngươi há chẳng thú nhận rằng những điều còn lại mà ngươi phải phục tùng ông là công chính sao? Nếu điều này là vậy, ngươi có dám khẳng định rằng Đức Chúa Trời cấm điều công chính không?
Lập luận thứ hai được rút ra từ cùng chương ấy, câu 4: “nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ. Vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ làm ác.” Do đó, nếu một người mang gươm, thì đó là để người ấy dùng nó. Nhưng việc dùng gươm, như hiển nhiên từ lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:52, thuộc về loại đặc biệt này: kẻ nào dùng gươm sẽ bị chết vì gươm.
Smalcius đáp lại những điều này: “Hơn nữa, đoạn văn này cũng không dạy quan tòa có thể và phải trừng phạt kẻ phạm tội bằng cách nào; vì quan tòa có thể mang gươm dù ông không thi hành những hình phạt nặng nề nhất. Vì việc mang gươm chỉ biểu thị rằng quan tòa có quyền trừng phạt, chứ không phải ông muốn trừng phạt bằng cách nào. Nếu không, hẳn sẽ suy ra rằng trong mọi tội lỗi đều phải áp dụng hình phạt nặng nề nhất, vì sự kiện ông mang gươm được sứ đồ đưa ra làm lý do vì sao sự vâng lời phải được dâng cho ông trong mọi sự. Nhưng một quan tòa Cơ Đốc phải trừng phạt bằng cách nào thì phải được học, không phải từ đoạn văn này, mà từ nơi khác — tức là, từ toàn bộ sự tương tự của Giao Ước Mới. Một Cơ Đốc nhân cũng có thể sợ quan tòa dù quan tòa không dùng mọi loại hình phạt, ngay cả loại nặng nề nhất.”
Ta thừa nhận rằng chữ gươm tại đây được hiểu là bất cứ sự cưỡng bức hợp pháp nào; nhưng đồng thời, ta phủ nhận rằng sự cưỡng bức vốn thực sự bằng gươm bị loại trừ khỏi sự cưỡng bức này. Các lý do của ta như sau: Thứ nhất, các quan tòa trung tín đã thi hành các hình phạt tử hình do quyền nào, nếu không phải gươm đã được ban cho họ vì mục đích này? Thứ hai, các đối thủ giờ đây sẽ không thể đưa ra điều gì khác để tự bào chữa ngoại trừ điều này: rằng hình phạt như vậy xung đột với sự trọn vẹn được truyền lệnh trong Giao Ước Mới, và xung đột với tình yêu thương đối với người lân cận. Nhưng cả hai điều này đều vô giá trị. Vì cùng sự trọn vẹn ấy được truyền lệnh trong Cựu Ước và trong Giao Ước Mới, và cùng tình yêu thương ấy, như có thể thấy từ bản tóm tắt của luật pháp, vốn giống nhau trong Cựu Ước như trong Giao Ước Mới: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.”
Thế nhưng, với cùng bản tóm tắt ấy của luật pháp hiện hữu trong Cựu Ước, việc trừng phạt kẻ phạm tội bằng gươm là hợp pháp; và vì sao, với cùng bản tóm tắt ấy còn lại trong Giao Ước Mới, việc ấy lại không hợp pháp? Đây là điều các đối thủ phải giải thích.
Lập luận thứ ba lấy từ lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:52: “Phàm ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm.” Việc ấy cũng được Giăng làm sau khi Đấng Christ thăng thiên trong Khải Huyền 13:10: “Nếu ai giết bằng gươm thì phải bị giết bằng gươm.”
Lời đáp lại Smalcius về đoạn thứ nhất. “Nhưng, như chúng tôi cũng đã dạy ở nơi khác trên đây, trong đoạn trước Đấng Christ chỉ tiên báo điều thường xảy ra nếu có ai cầm gươm, chứ không dạy điều gì có thể hoặc phải làm theo lẽ phải. Vì ngay cả ngày nay, người thẳng thắn phủ nhận rằng giết bất cứ ai là hợp pháp vẫn có thể khuyên can một kẻ hay gây gổ, vừa động đến là vung vũ khí, chớ liều lĩnh như vậy bằng lối lập luận thế này: ‘Hãy coi chừng kẻo ngươi phải trả giá cho sự liều lĩnh của mình; vì đã được sắp đặt như vậy, rằng những kẻ cầm vũ khí sẽ chết vì vũ khí.’ Vậy thì, không được nói rõ kẻ cầm gươm phải chết bởi tay ai — tức là nhà cầm quyền, như Frantzius khẳng định. Vì một người có thể chết vì gươm mà chẳng phải chịu hình phạt nào cả.” Smalcius nói vậy.
Nhưng trái lại: Thứ nhất, nếu sự việc là như vậy, Smalcius ạ — tức là đây là một lời tiên báo — thì điều ấy cũng sẽ đúng trong đoạn kia, Sáng Thế Ký 9:6: “Hễ ai làm đổ máu người thì máu nó cũng sẽ bị người làm đổ lại.” Cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12: “Kẻ nào đánh một người đến chết thì hẳn phải bị xử tử.” Thứ hai, Smalcius quả quyết một cách dại dột rằng Đấng Christ tiên báo điều sẽ xảy đến cho những người như vậy, chứ không phải điều đang chờ đợi họ theo lẽ phải. Vì như Ngài quở trách việc làm ấy theo luật pháp của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng bày tỏ điều gì, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, đang chờ đợi một việc làm như vậy.
Còn về đoạn trong Khải Huyền 13:10, Smalcius đáp lại như sau: “Điều ấy có thể góp phần gì để xác nhận luật về việc nhà cầm quyền thi hành hình phạt tử hình, khi ở đó thậm chí không nêu tên ai là người phải giết kẻ đã giết bằng gươm? Và hiểu điều ấy về nhà cầm quyền thì quá không chắc chắn. Vì có nhiều kẻ giết bằng gươm mà vẫn không nhất thiết bị nhà cầm quyền trừng phạt, cũng không thể bị nhà cầm quyền trừng phạt. Nhưng ở đây lời bàn luận nói về điều không thể khác được, khi nói rằng, ‘hắn phải bị giết bằng gươm.’”
Đáp lại. Nếu trong đoạn này không nêu tên ai phải làm đổ máu của kẻ làm đổ máu, thì người ấy đã được nêu tên ở nơi khác, tức là Rô-ma 13:4, quyền bính cao hơn, là đấng không cầm gươm vô cớ. Kinh Thánh được viết theo phương pháp lịch sử, trong đó mọi điều thuộc về một vấn đề không được ghi chép tại một chỗ theo thứ tự, nhưng mỗi điều được thu thập từ nhiều chỗ khác nhau thành một thân thể, bất cứ điều gì thuộc về việc giải thích một vấn đề duy nhất. Những điều tương tự cũng có thể nói về Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, rằng ở đó cũng không nêu tên kẻ sát nhân phải chết bởi tay ai; nhưng điều ấy được chứa đựng ở những chỗ khác, Dân Số Ký 35 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, theo phép loại suy.
Nay, về lối bắt bẻ của ông ta quanh chữ “phải” (oportet), ông ta không thấy rằng điều ấy cũng sẽ quay lại chống chính ông ta nếu ông ta hiểu chữ ấy theo nghĩa mà ông ta dùng để chống chúng tôi. Vì hoặc điều này liên quan đến những sự phán xét phi thường, hoặc những sự phán xét thông thường mà Đức Chúa Trời thi hành qua nhà cầm quyền. Nếu là vế sau, thì chắc chắn không phải mọi kẻ đều bị giết bằng gươm, vì chúng ta thấy có kẻ thoát được. Nếu là vế trước, thì cũng phải xét những kẻ này như xét những kẻ trước: vì Đức Chúa Trời dung thứ một số kẻ sát nhân và không khiến chúng bị loại bỏ bằng gươm — hoặc vì Ngài tha tội cho chúng, như trong trường hợp của Đa-vít, hoặc vì ý muốn thánh của Ngài muốn không báo trả tội ác này trong đời này, mà hoãn lại đến đời sau.
Vì vậy chúng tôi kết luận chống lại ông, Smalcius ạ, từ sự phân biệt của chữ này: Động từ vô nhân xưng dei (“ắt phải”) ở chỗ này hoặc có nghĩa như sự tất yếu và chỉ về sự kiện; hoặc như sự phải lẽ và chỉ về bổn phận của tác nhân; hoặc cuối cùng như sự cần thiết và chỉ về sự thiếu một công cụ. Nhưng lập luận của ông chứng minh rằng nghĩa thứ nhất không áp dụng ở đây, vì không nhất thiết mọi kẻ sát nhân đều chết vì gươm — kinh nghiệm bác bỏ điều này. Nghĩa thứ ba cũng không, như đã rõ. Vì vậy, nghĩa thứ hai phải đúng.
Nhưng nếu điều này phải được thừa nhận — như quả thật phải thừa nhận — thì lời đáp của ông sụp đổ, Smalcius ạ.
Tiền đề lớn của tam đoạn luận được chứng minh từ cách dùng chung của động từ vô nhân xưng, là động từ không bao giờ được thấy trừ trong một trong ba nghĩa ấy. Còn lại là τό oportet [điều phải làm] phải được hiểu theo nghĩa thứ hai, và vì vậy nhà cầm quyền có bổn phận phải xử những người như vậy bằng gươm.
Nhưng Smalcius thật dại dột ở điểm này, rằng ông ta giả định trước nhiều giả thuyết dại dột trong bài bàn luận của mình. Vì: 1. Ông ta giả định sai lầm rằng Phúc Âm đã không được biết đến trước Đấng Christ. Nhưng nếu nó đã không được biết đến, thì làm sao Phao-lô, khi dạy Phúc Âm, lại dạy đồng thời rằng ông chẳng dạy điều gì ngoài Môi-se và các đấng tiên tri (Công Vụ 26)? 2. Giả thuyết dại dột thứ hai của ông ta là thế này: rằng Giăng không phải là ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian; vì vậy những điều ông dạy không liên quan đến chúng ta. Nhưng nếu quả như vậy, thì hãy bỏ đi Môi-se, các đấng tiên tri, các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm; vì không ai trong số họ là Ánh Sáng ấy. Hãy sửa sự dại dột của Smalcius theo Lu-ca 1:17: “Người sẽ đi trước mặt Chúa, có tâm thần và quyền phép của Ê-li, đặng làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng.” Này, Smalcius — chẳng phải những lời khuyên của ông ta liên quan đến những người sẽ mang danh Đấng Christ sao? Vậy nếu chúng liên quan đến họ, thì chúng há chẳng liên quan đến chúng ta sao?
Thêm vào đó: nếu những điều Giăng dạy không liên quan đến chúng ta, thì hoặc chẳng điều nào liên quan, hoặc chỉ một số liên quan. Nhưng ông không thể nói “chẳng điều nào”. Vì nếu chẳng điều nào, thì ngay cả những điều này cũng không: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2); cũng vậy, “Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn”, và nhiều điều khác thuộc loại này được đọc cả trong chương này lẫn ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Nhưng nếu chỉ một số, thì ông phải thêm một dấu hiệu nào đó, Smalcius ạ, nhờ đó những điều này có thể được phân biệt với những điều kia, và những điều kia với những điều này. Vì ông không làm điều này, ông cho thấy ông dùng lối đáp này không phải vì ông phải dùng nó, mà vì, không muốn im lặng, ông chẳng còn gì khác để nói.
Còn về điều ông ta thêm vào — rằng trong Tân Ước mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết hơn Giăng đã có, cũng như Giăng có hơn mọi đấng tiên tri — ở điểm này ông ta dại dột không kém những điểm trước. Vì làm sao, tôi hỏi, một Cơ Đốc nhân lại có sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời hơn Giăng, nếu Giăng Báp-tít có sự hiểu biết ấy hơn các đấng tiên tri, và các đấng tiên tri có hơn bất cứ Cơ Đốc nhân nào? Tôi chứng tỏ điều này vì: nếu mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết hơn các đấng tiên tri, thì những đoạn Kinh Thánh ấy trở nên vô ích, như Ê-phê-sô 2:20: “Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri.” Vì làm sao người biết rõ hơn lại nương cậy nơi các trước tác của người khác như một nền tảng?
Ông sẽ nói: “Các đấng tiên tri được liên kết với các sứ đồ; không phải chỉ nói về các đấng tiên tri mà thôi, nhưng chung với các sứ đồ.” Đáp lại. Điều này được loại bỏ bởi sự kiện là các sứ đồ có những điều họ dạy từ các đấng tiên tri (xem Công Vụ 17 và 26). Cũng vậy, đoạn ấy trong II Phi-e-rơ 1:19 không thể đứng vững: “Chúng ta càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm.” Vì sao chúng ta phải chú ý đến những điều như vậy, nếu chúng ta biết những điều lớn hơn (nếu tin Smalcius)? Điều này cũng giống như ra lệnh cho một người có học phải chú ý đến những chữ cái đầu tiên, là những điều được đặt trước mặt trẻ con.
Từ những điều này, rõ ràng Cựu Ước có vị trí nào trong số những người ấy. Còn về cách giải thích những lời “Kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn Giăng Báp-tít”, tôi bỏ qua, vì điều này đã được các tác giả của chúng tôi bàn luận đầy đủ, như có thể thấy trong các sách uyên bác của họ. Tôi chỉ cần vạch trần sự sai lầm trong lời giải thích của Smalcius là đủ.
Nay chúng ta hãy đến với lập luận thứ ba. Chúng ta lấy lập luận này từ Rô-ma 13: rằng nhà cầm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác. Vì nếu vua chúa phải dùng gươm trừng phạt kẻ cướp riêng lẻ, thì cũng phải dùng gươm báo thù kẻ thù chung mưu hại tôn giáo, tài sản, hòa bình, sự an toàn và tiết hạnh của thần dân mình.
Smalcius đáp lại điều này chống lại Frantzius (fol. 395) như sau: “Việc này được nói về nhà cầm quyền nói chung, hay đúng hơn về nhà cầm quyền không tin, chúng tôi đã xét đoán rồi. Vì vậy, kẻ không ở dưới ách của Đấng Christ quả có thể dùng chiến tranh báo thù sự tổn hại gây cho chính mình và thần dân mình; nhưng từ đó không suy ra được rằng nhà cầm quyền Cơ Đốc được phép gây chiến. Mặc dù đoạn ấy chẳng nói gì về việc thiết lập sự báo thù công khai chống lại kẻ thù. Vì điều ấy có quan trọng gì? Há nhà cầm quyền phải được kính sợ vì ông ta có thể gây chiến sao? Nhưng lời bàn luận đúng ra là về sự báo thù riêng tư mà nhà cầm quyền có thể thi hành đối với thần dân mình. Sự báo thù này nhà cầm quyền — nhất là nhà cầm quyền không tin — có thể thi hành bất cứ khi nào ông ta muốn; nhưng chiến tranh lại là chuyện hoàn toàn khác. Vì dù nhà cầm quyền có gây chiến hay không, ông ta vẫn luôn là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù trên kẻ làm điều ác.”
Chúng tôi đáp lại: Điều này là sai — rằng điều ấy chỉ được nói về nhà cầm quyền không tin. Há Môi-se là một nhà cầm quyền không tin sao, Smalcius? Giô-suê? Đa-vít? Và các vua rất tin kính khác? Ông sẽ nói: “Cựu Ước thuộc một trật tự khác.” Nhưng điều này phải được chứng tỏ; vì điều này không bao giờ có thể được chứng tỏ thật sự trừ khi ông xin thừa nhận điều cần chứng minh — tức là, trừ khi ông trở lại giả thuyết dại dột của mình rằng một sự trọn vẹn lớn hơn được truyền lệnh trong Tân Ước hơn trong Cựu Ước, hay một lối sống chính xác hơn.
Thứ hai, về điều ông ta đáp lại: “Nó không nói về sự báo thù công khai chống lại kẻ thù; vì điều ấy có quan trọng gì?” Quả thật, điều ấy rất quan trọng. Vì chúng ta có thể hỏi ông, Smalcius: Há Áp-ra-ham, Đa-vít và những người tin kính khác đã báo thù kẻ thù, các vua và các vua ngoại bang vì thần dân mình đã bị làm hại, hay vì một nguyên cớ nào khác? Nếu ông phủ nhận, ông dễ dàng bị bác bỏ từ bản ghi chép thánh, nơi xảy ra nhiều thí dụ về vấn đề này. Nếu ông khẳng định, hãy cho chúng tôi biết họ đã làm điều này theo quyền gì — nếu họ làm một cách hợp pháp — ngoài việc gươm đã được ban cho họ để báo thù.
Còn về điều ông ta nói: “Ông ta có thể là đầy tớ thi hành cơn thịnh nộ ngay cả khi không gây chiến”, ông ta không nhận thấy rằng ở đó có nhắc đến gươm. Cũng không có lý do gì để nghĩ rằng chữ gươm được hiểu theo nghĩa bóng ở đó; vì điều ấy bị bác bỏ bởi thực hành của Cựu Ước, và bởi các mạng lệnh đã ban về vấn đề này, là những điều có thể thấy tại cùng một chỗ.
Thêm vào những điều này đoạn trong Ma-thi-ơ 15, nơi Đấng Christ rõ ràng chấp thuận luật pháp của Môi-se, luật pháp đòi hỏi kẻ rủa sả cha hoặc mẹ phải bị trừng phạt bằng hình phạt tử hình.
Câu hỏi thứ tư là: Há một Cơ Đốc nhân được phép gây chiến chăng? Socinus phủ nhận điều này. Vì ông ta có nói như sau trong De instituto christiano, tr. 498: “Về cuộc viễn chinh đã được quyết định nói chung, tôi tin rằng — nếu không cách nào tránh được, đến nỗi hoặc phải đi, hoặc tài sản bị mất, và đưa tiền để thuê người khác đi thay mình cũng không đủ — ông có thể, mà không vi phạm các mạng lệnh của Đấng Christ, vũ trang chính mình và lên đường, miễn là ông kiêng giết bất cứ ai hoặc làm tổn thương chi thể nào; bằng không tôi chưa thấy làm sao mối nguy đe dọa kẻ không đi có thể thoát được mà vẫn vâng lời Đấng Christ.”
Nhưng khẳng định mới là đúng, như sẽ thấy rõ từ các lập luận sau đây.
Lập luận thứ nhất chúng tôi đưa ra trong vấn đề này lấy từ Cựu Ước. Có vô số thí dụ về các cuộc chiến đã được đọc thấy, hoặc do Đức Chúa Trời truyền lệnh cho nhà cầm quyền, hoặc được Ngài chấp thuận. Vì vậy, nhà cầm quyền Cơ Đốc được phép gây chiến.
Các đối thủ đáp lại điều này rằng tình trạng của Cựu Ước và Tân Ước khác nhau, vì các luật pháp và giới luật của Cựu Ước đã bị Đấng Christ bãi bỏ hoặc sửa đổi.
Chúng tôi đáp lại rằng điều này là hư không và dựa trên một giả thuyết sai lầm — tức là, Đấng Christ đã bãi bỏ các giới luật của Cựu Ước theo cách mà loại đạo đức của luật pháp, vốn thuộc cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, lại không giống nhau. Nhưng một số loại, hay hình thức của luật pháp, thuộc cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì giống nhau.
Vì vậy, lập luận lấy từ loại, vì bản tóm tắt của luật pháp, vốn thuộc cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì giống nhau.
Như vậy, lập luận lấy từ loại, vì bản tóm tắt của luật pháp, vốn thuộc cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì giống nhau.
Lập luận thứ hai trong vấn đề này chúng tôi lấy từ Lu-ca 3:14, nơi Giăng truyền lệnh cho binh lính phải bằng lòng với tiền lương của mình và không được hà hiếp ai — cả hai điều ấy chắc chắn ông sẽ không làm nếu ông lên án chiến tranh.
Smalcius đáp lại chống lại Frantzius bằng những lời này: “Những lời của Giăng Báp-tít có liên quan gì đến chúng ta, mà chúng ta phải lấy từ đó một quy tắc sống? Giăng không phải là Ánh Sáng sẽ soi sáng mọi người, nhưng Đấng Christ mới là Ánh Sáng thật soi sáng mọi người. Giăng chỉ khởi đầu Phúc Âm; ông giảng sự ăn năn, và chỉ giảng một phần, còn xa mới dạy điều gì phải được dân mới của Đấng Christ noi theo trong mọi phương diện. Kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn Giăng Báp-tít — tức là, mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng hơn Giăng Báp-tít, cũng như Giăng lớn hơn mọi đấng tiên tri, vì ông có sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng hơn mọi đấng tiên tri trước ông.”
Nhưng Smalcius thật dại dột, vì ông ta giả định trước nhiều giả thuyết dại dột trong bài bàn luận của mình. 1. Ông ta giả định sai lầm rằng Phúc Âm đã không được biết đến trước Đấng Christ. Nhưng nếu nó đã không được biết đến, thì làm sao Phao-lô, khi dạy Phúc Âm, lại dạy đồng thời rằng ông chẳng dạy điều gì ngoài Môi-se và các đấng tiên tri (Công Vụ 26)? 2. Giả thuyết dại dột thứ hai của ông ta là thế này: rằng Giăng không phải là Ánh Sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian; vì vậy, những điều ông dạy không liên quan đến chúng ta. Nhưng nếu quả như vậy, thì hãy bỏ đi Môi-se, các đấng tiên tri, các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm; vì không ai trong số họ là Ánh Sáng ấy.
Hãy sửa sự dại dột của Smalcius theo Lu-ca 1:17: “Người sẽ đi trước mặt Chúa, có tâm thần và quyền phép của Ê-li, đặng làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng.”
Này, Smalcius — chẳng phải những lời khuyên của ông ta liên quan đến những người sẽ mang danh Đấng Christ sao? Vậy nếu chúng liên quan đến họ, thì chúng há chẳng liên quan đến chúng ta sao?
Thêm vào đó: nếu những điều Giăng dạy không liên quan đến chúng ta, thì hoặc chẳng điều nào liên quan, hoặc chỉ một số liên quan. Nhưng ông không thể nói “chẳng điều nào”. Vì nếu chẳng điều nào, thì ngay cả những điều này cũng không: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2); cũng vậy, “Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn”, và nhiều điều khác thuộc loại này được đọc cả trong chương này lẫn ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Nhưng nếu chỉ một số, thì ông phải thêm một dấu hiệu nào đó, Smalcius ạ, nhờ đó những điều này có thể được phân biệt với những điều kia, và những điều kia với những điều này. Vì ông không làm điều này, ông cho thấy ông dùng lối đáp này không phải vì ông phải dùng nó, mà vì, không muốn im lặng, ông chẳng còn gì khác để nói.
Còn về điều ông ta thêm vào — rằng trong Tân Ước mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết hơn Giăng đã có, cũng như Giăng có hơn mọi đấng tiên tri — ở điểm này ông ta dại dột không kém những điểm trước. Vì làm sao, tôi hỏi, một Cơ Đốc nhân lại có sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời hơn Giăng, nếu Giăng Báp-tít có sự hiểu biết ấy hơn các đấng tiên tri, và các đấng tiên tri có hơn bất cứ Cơ Đốc nhân nào? Vì nếu mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết hơn các đấng tiên tri, thì những đoạn Kinh Thánh ấy trở nên vô ích, như Ê-phê-sô 2:20: “Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri.” Vì làm sao người biết rõ hơn lại nương cậy nơi các trước tác của người khác như một nền tảng?
Ông sẽ nói: “Các đấng tiên tri được liên kết với các sứ đồ; không phải chỉ nói về các đấng tiên tri mà thôi, nhưng chung với các sứ đồ.” Tôi đáp lại: điều này được loại bỏ bởi sự kiện là các sứ đồ có những điều họ dạy từ các đấng tiên tri (xem Công Vụ 17 và 26). Cũng vậy, đoạn ấy trong II Phi-e-rơ 1:19 không thể đứng vững: “Chúng ta càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm.” Vì sao chúng ta phải chú ý đến những điều như vậy, nếu chúng ta biết những điều lớn hơn (nếu tin Smalcius)? Điều này cũng giống như ra lệnh cho một người có học phải chú ý đến những chữ cái đầu tiên, là những điều được đặt trước mặt trẻ con.
Từ những điều này, rõ ràng Cựu Ước có vị trí nào trong số những người ấy. Còn về cách giải thích những lời “Kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn Giăng Báp-tít”, tôi bỏ qua, vì điều này đã được các tác giả của chúng tôi bàn luận đầy đủ, như có thể thấy trong các sách uyên bác của họ. Tôi chỉ cần vạch trần sự sai lầm trong lời giải thích của Smalcius là đủ.
Nay chúng ta hãy đến với lập luận thứ ba. Chúng ta lấy lập luận này từ Rô-ma 13: rằng nhà cầm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù vì cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác. Vì nếu vua chúa phải dùng gươm trừng phạt kẻ cướp riêng lẻ, thì cũng phải dùng gươm báo thù kẻ thù chung mưu hại tôn giáo, tài sản, hòa bình, sự an toàn và tiết hạnh của thần dân mình.
Smalcius đáp lại điều này chống lại Frantzius (fol. 395) như sau: “Chúng tôi đã xét đoán rồi rằng việc này được nói về nhà cầm quyền nói chung, hay đúng hơn về nhà cầm quyền không tin. Vì vậy, kẻ không ở dưới ách của Đấng Christ quả có thể dùng chiến tranh báo thù sự tổn hại gây cho chính mình và thần dân mình, nhưng từ đó không suy ra được rằng nhà cầm quyền Cơ Đốc được phép gây chiến. Mặc dù đoạn ấy chẳng nói gì về việc thiết lập sự báo thù công khai chống lại kẻ thù. Vì điều ấy có quan trọng gì? Há nhà cầm quyền phải được kính sợ vì ông ta có thể gây chiến sao? Nhưng lời bàn luận đúng ra là về sự báo thù riêng tư, mà nhà cầm quyền có thể thi hành đối với thần dân mình. Sự báo thù này nhà cầm quyền — nhất là nhà cầm quyền không tin — có thể thi hành bất cứ khi nào ông ta muốn; nhưng chiến tranh lại là chuyện hoàn toàn khác. Vì dù nhà cầm quyền có gây chiến hay không, ông ta vẫn luôn là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù vì cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác.”
Chúng tôi đáp lại. Điều này là sai rằng điều ấy chỉ được nói về nhà cầm quyền không tin. Há Môi-se là một nhà cầm quyền không tin sao, Smalcius? Giô-suê? Đa-vít? Và các vua rất tin kính khác? Ông sẽ nói: “Cựu Ước thuộc một trật tự khác.” Nhưng điều này phải được chứng tỏ; vì điều này không bao giờ có thể được chứng tỏ thật sự trừ khi ông xin thừa nhận điều cần chứng minh — tức là, trừ khi ông trở lại giả thuyết dại dột của mình rằng một sự trọn vẹn lớn hơn được truyền lệnh trong Tân Ước hơn trong Cựu Ước, hay một lối sống chính xác hơn.
Thứ hai, về điều ông ta đáp lại: “Nó không nói về sự báo thù công khai chống lại kẻ thù; vì điều ấy có quan trọng gì?” Quả thật, điều ấy rất quan trọng. Vì chúng ta có thể hỏi ông, Smalcius: Há Áp-ra-ham, Đa-vít và những người tin kính khác đã báo thù kẻ thù, các vua và các vua ngoại bang vì thần dân mình đã bị làm hại, hay vì một nguyên cớ nào khác? Nếu ông phủ nhận, ông dễ dàng bị bác bỏ từ bản ghi chép thánh, nơi xảy ra nhiều thí dụ về vấn đề này. Nếu ông khẳng định, hãy cho chúng tôi biết họ đã làm điều này theo quyền gì — nếu họ làm một cách hợp pháp — ngoài việc gươm đã được ban cho họ để báo thù.
Còn về điều ông ta nói: “Ông ta có thể là đầy tớ thi hành cơn thịnh nộ ngay cả khi không gây chiến”, ông ta không nhận thấy rằng ở đó có nhắc đến gươm. Cũng không có lý do gì để nghĩ rằng chữ gươm được hiểu theo nghĩa bóng ở đó; vì điều ấy bị bác bỏ bởi thực hành của Cựu Ước, và bởi các mạng lệnh đã ban về vấn đề này, là những điều có thể thấy tại cùng một chỗ.
Lập luận thứ tư mà chúng tôi dùng để chứng minh điều này là vì Đức Chúa Trời phù trợ các cuộc chiến công chính một cách thiêng liêng, điều mà Ngài sẽ không bao giờ làm nếu chiến tranh là bất hợp pháp. Sáng Thế Ký 14: Khi Áp-ra-ham đã đánh bại bốn vua chỉ với 318 đầy tớ, Mên-chi-xê-đéc nói với ông: “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng đã phó kẻ thù của ngươi vào tay ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 17: Khi Môi-se cầu nguyện, Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên chiến thắng trước A-ma-léc. Giô-suê 10: Trong khi Giô-suê chiến đấu, mặt trời đứng lại, và Chúa làm mưa đá lớn từ trời xuống; và Đức Chúa Trời giết bằng mưa đá nhiều hơn con cái Y-sơ-ra-ên giết bằng giáo và gươm. Chúng tôi lập luận như sau: Đấng nào được Đức Chúa Trời truyền lệnh thiêng liêng phải chăm sóc và bảo vệ thần dân, thì cũng được ban quyền đẩy lui kẻ thù; vì nếu không, người ấy không thể bảo vệ thần dân mình. Nhưng sự chăm sóc này được Đức Chúa Trời truyền lệnh thiêng liêng cho nhà cầm quyền. Vì vậy, người ấy được ban quyền đẩy lui kẻ thù.
Nhưng các đối thủ đã rơi vào những điều phi lý đến nỗi tưởng tượng rằng chiến tranh đơn giản không thể đứng chung với giáo lý của Phúc Âm. Ở điểm này họ giả định một cách dại dột rằng Phúc Âm đã không hiện diện trong Cựu Ước — điều mà chúng tôi bác bỏ bằng một lập luận duy nhất này: Phao-lô đã rao truyền trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, và như vậy là giáo lý của Phúc Âm (Công Vụ 20:27). Thế mà Phao-lô chẳng dạy điều gì vượt quá Môi-se và các đấng tiên tri (Công Vụ 26:22). Và chắc chắn Phúc Âm không bãi bỏ các chính thể hay các cộng đồng, mà trái lại thiết lập và củng cố chúng; thật vậy, Phúc Âm chấp thuận những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để thiết lập chúng và giữ chúng trong trật tự. Do đó lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22: “Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa; cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, Phao-lô trong Rô-ma 13: “Vì cớ đó, anh em cũng nộp thuế, vì các nhà cầm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, hằng chăm lo việc ấy. Vậy, hãy trả cho mọi người điều mình mắc: thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; sưu cho kẻ mình phải nộp sưu; sợ cho kẻ mình phải sợ; kính cho kẻ mình phải kính.”
Điều này còn được chứng minh thêm bằng lời chứng của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 9:7: “Có ai đi đánh giặc mà lại tự cấp lương mình bao giờ?” Bằng lời nói này, ông không mờ ám chấp thuận việc phục vụ quân đội, và hàm ý rằng binh lính được trả lương một cách chính đáng và xứng đáng. Thí dụ về viên đội trưởng cũng xác nhận điều này, là người mà đức tin được Đấng Christ khen ngợi (Ma-thi-ơ 8:10). Sau khi trở nên Cơ Đốc nhân, ông vẫn là đội trưởng và chỉ huy binh lính, chúng tôi cũng không đọc thấy rằng ông tự ý thay đổi lối sống của mình, hay Đấng Christ thúc giục ông thay đổi lối sống ấy. Cũng vậy, thí dụ về Cọt-nây chứng minh điều tương tự: mặc dù ông sống trong tình trạng quân đội và là chỉ huy đội quân Y-ta-li, thế mà ông vẫn có thể là “người tin kính, cùng cả nhà mình kính sợ Đức Chúa Trời, hay bố thí cho dân, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời luôn”, đến nỗi lời cầu nguyện của ông thấu đến trước mặt Đức Chúa Trời (Công Vụ 10:2).
Các đối thủ có lẽ sẽ nói rằng trước hết người ta phải hỏi xem một Cơ Đốc nhân có được phép nắm giữ chức vụ nhà cầm quyền hay không, trước khi bày tỏ chức vụ của nhà cầm quyền là gì.
Câu hỏi 5: Há được phép giữ chức vụ nhà cầm quyền Cơ Đốc chăng? Khẳng định mới là chính thống. Các lập luận mà chúng tôi dùng để chứng minh điều ấy như sau.
Lập luận thứ nhất là Kinh Thánh tôn vinh chức vụ nhà cầm quyền bằng những lời khen ngợi rất tôn trọng, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Trong Cựu Ước, họ được gọi là “thần” (Thi Thiên 82:6; I Sa-mu-ên 2:25), danh hiệu mà chính Đấng Christ xác nhận trong Giăng 10:35, khi Ngài phán: “Nếu Ngài gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là thần…”
Lập luận thứ hai là vì Kinh Thánh muốn người ta tỏ lòng kính trọng lớn nhất đối với họ. Như vậy Truyền Đạo 10:20: “Chớ rủa sả vua, dầu trong tư tưởng ngươi; cũng chớ rủa sả người giàu có, dầu trong phòng ngủ ngươi; vì chim trời sẽ đồn tiếng ngươi ra, và loài có cánh sẽ thuật việc ra.” Điều này phù hợp với Giu-đe trong thư của ông, câu 8, khi ông lên án những kẻ khinh dể quyền phép và nói xấu các đấng tôn trọng; và cũng vậy Phi-e-rơ quở trách những kẻ khinh dể quyền phép và không run sợ mà nói xấu các đấng tôn trọng.
Lập luận thứ ba là chúng ta được truyền lệnh phải dốc đổ lời cầu nguyện cho nhà cầm quyền. Như vậy Giê-rê-mi 29:7: “Hãy tìm sự bình an cho thành mà Ta đã khiến các ngươi bị đày đến, và hãy cầu Đức Giê-hô-va cho nó; vì sự bình an của nó tức là sự bình an của các ngươi.” Ngài truyền lệnh phải cầu nguyện ngay cả cho nhà cầm quyền Ba-by-lôn ngoại giáo. Vì vậy sứ đồ trong I Ti-mô-thê 2:1–2 cũng khuyên rằng “sự khẩn nguyện, cầu xin, cảm tạ phải làm cho mọi người, cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn.”
Lập luận thứ tư lấy từ mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ rằng những gì của Sê-sa phải trả cho Sê-sa, và những gì của Đức Chúa Trời phải trả cho Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 22:21), tức là phải nộp thuế. Phao-lô dạy điều tương tự trong Rô-ma 13:7: “Hãy trả cho mọi người điều mình mắc: thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; sưu cho kẻ mình phải nộp sưu; sợ cho kẻ mình phải sợ; kính cho kẻ mình phải kính.”
Lập luận thứ năm, mà chúng tôi đưa ra cho vấn đề này, lấy từ sự kiện các nhà cầm quyền được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Như vậy, II Sử Ký 19:6: Giô-sa-phát nhấn mạnh với các quan xét của mình rằng họ phải cẩn thận xem xét điều họ xét đoán; vì, ông nói, “Các ngươi xét đoán chẳng phải vì loài người, nhưng vì Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ ở cùng các ngươi trong việc xét đoán”, như muốn nói rằng các quan xét xét đoán thay cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Rô-ma 13 cũng gọi nhà cầm quyền là “đầy tớ của Đức Chúa Trời vì ích lợi của mọi người”, và lại nữa, “đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù để thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác.”
Lập luận thứ sáu mà chúng tôi đưa ra, lấy từ các luật pháp. Nếu các luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho, và việc thi hành chúng được truyền lệnh, thì chắc chắn suy ra một cách tất yếu rằng phải bổ nhiệm một nhà cầm quyền. Nhưng vế trước là đúng; vì vậy vế sau cũng đúng. Không ai đọc Môi-se mà nghi ngờ tính chân thật của tiền đề, và điều ấy cũng được nhấn mạnh trong Rô-ma 13:4. Hệ quả tự nó đã rõ ràng: vì, tôi hỏi, ai sẽ có thể thi hành các luật pháp ngoài nhà cầm quyền? Mọi điều này đều được Đức Chúa Trời giao phó cho ông ta một cách thiêng liêng, như thấy rõ từ nhiều chỗ, và đặc biệt từ Rô-ma 13.
Ông sẽ nói: Các luật pháp của Môi-se hoặc đã bị Đấng Christ bãi bỏ hoặc sửa đổi, đến nỗi, trong khi trước đây nhà cầm quyền bị buộc phải trừng phạt các tội đáng chết, thì nay điều này không được phép. Đáp lại. Điều này là sai. Vì trong Tân Ước điều này cũng được đòi hỏi, như thấy rõ từ Rô-ma 13, và cũng vậy từ Khải Huyền 13:10 và Ma-thi-ơ 26:52. Từ đây nay suy ra rõ ràng nhất rằng Ma-thi-ơ 5 không bàn về luật pháp của Môi-se, mà về những sự xuyên tạc của người Pha-ri-si. Vì nếu sự báo thù không bị cấm đối với nhà cầm quyền, thì lập luận này được thúc ép một cách vô ích: “Luật pháp của Môi-se truyền lệnh báo thù; Đấng Christ cấm điều ấy; vì vậy luật pháp của Môi-se và luật pháp của Đấng Christ truyền lệnh những điều trái ngược nhau; và vì vậy chúng không phải là một luật pháp duy nhất và giống nhau.” Vì Đấng Christ không cấm sự báo thù công khai, mà bàn về sự báo thù riêng tư; bằng không, Ngài sẽ tự mâu thuẫn với chính mình trong Ma-thi-ơ 26:52.
Ông sẽ nói: Trong những chỗ đã dẫn, người ta nói rằng điều này sẽ xảy ra — tức là, kẻ dẫn người ta vào cảnh phu tù sẽ đi vào cảnh phu tù, và kẻ làm đổ máu, máu nó sẽ bị đổ ra; nhưng người ta không nói rằng điều này được làm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, Kinh Thánh nói rằng những sự vấp phạm ắt phải đến, thế mà suy ra từ đó rằng những sự vấp phạm đến bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì thật sai lầm.
Đáp lại. Trường hợp hoàn toàn khác nhau. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ là tác giả của những sự vấp phạm; nhưng Ngài là tác giả của điều ác giáng trên kẻ ác, như Đức Thánh Linh dạy khắp nơi, như vậy Ê-sai 10. Do đó, cũng có lời nói ấy trong A-mốt 3: “Há có tai họa nào xảy ra cho một thành mà Đức Giê-hô-va không làm ra sao?” Vậy nếu Ngài là tác giả của điều ấy, thì những điều này là tốt; vậy tại sao chúng có thể được nói là bị cấm, đến nỗi chúng không được một nhà cầm quyền Cơ Đốc thi hành, nhất là nếu chúng đã được phép dưới Cựu Ước? Há Đức Chúa Trời muốn những người của Tân Ước tốt hơn những người của Cựu Ước sao? Và có thể đưa ra lý do gì cho điều này, tôi hỏi?
Thêm vào đó là sự kiện nhà cầm quyền được nói rõ là, có thể nói như vậy, một vị thần vì cớ chức vụ của mình, và gươm được ban cho ông ta vì mục đích này: để ông ta trừng phạt kẻ ác và thưởng cho người lành (Rô-ma 13).
Nhưng nay chúng ta hãy đến với các lời phản đối.
Thứ nhất, người ta đưa ra chống lại nhà cầm quyền rằng vị quân vương đầu tiên là Nim-rốt, và Kinh Thánh dường như quở trách ông ta. Cũng vậy, trong I Sa-mu-ên 8 việc dân Y-sơ-ra-ên — là những người đã tự chọn một vua cho mình theo gương các dân tộc — đã được Đức Chúa Trời chứng rằng Ngài không đẹp lòng; từ đó dường như chức vụ nhà cầm quyền không đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Đáp lại. 1. Từ điều này, người ta có lẽ có thể kết luận rằng chế độ quân chủ — tức là, hình thức chính quyền tồn tại trong chế độ quân chủ — không đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng không phải mọi hình thức chính quyền, và vì vậy không phải mọi chức vụ nhà cầm quyền. Vì chúng ta suy ra không phải bằng một hệ quả nhẹ nhàng mà bằng một hệ quả chắc chắn rằng trật tự chính trị đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập ngay trong vườn Ê-đen, vì những người con đầu lòng được đặt trên các anh em còn lại. Xem, trong số những chỗ khác, Sáng Thế Ký 27:31. Và chắc chắn, trước khi dân Y-sơ-ra-ên tự chọn một vua cho mình, họ đã không thiếu nhà cầm quyền, như có thể thấy trong sách Các Quan Xét.
Thứ hai, chúng tôi đáp lại: Mặc dù Nim-rốt bắt đầu chế độ quân chủ, và như vậy khao khát quyền thống trị trên mọi nhà cầm quyền khác bấy giờ được dùng trong thế gian; và mặc dù dân Y-sơ-ra-ên cuối cùng đã tự chọn một vua cho mình theo gương các dân tộc; thế mà Đức Chúa Trời đã chấp thuận chức vụ nhà cầm quyền chính trị cao hơn này khi Đấng Christ xác nhận sự cao trọng của Sê-sa trong Ma-thi-ơ 22, và khi sứ đồ Phao-lô kháng cáo từ quan xét thấp hơn lên Sê-sa trong Công Vụ 25, và khi cùng một sứ đồ muốn người ta cũng dâng lời cầu nguyện cho các vua.
Lời phản đối 2: Làm sao nhà cầm quyền có thể được nói là bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời nói rõ trong I Sa-mu-ên 8 rằng đây sẽ là cách hành xử của vua, rằng vua sẽ bắt các con trai của thần dân và làm cho chúng thành đầy tớ mình; cũng vậy, rằng vua sẽ lấy tài sản của chúng và ban cho các đầy tớ mình? Há có thể nói Đức Chúa Trời là tác giả của một trật tự như vậy, mà cách hành xử của nó là như thế? Nói như vậy dường như phi lý.
Đáp lại. 1. Đoạn này không liên quan đến mọi nhà cầm quyền, mà liên quan đến nhà cầm quyền thuộc hoàng gia. 2. Piscator đáp lại trong bài bình giải của ông về chỗ này: “Cách hành xử (ông nói), như trên kia trong chương 2, câu 13 [tiếng Hê-bơ-rơ מִשְׁפָּט “sự phán xét”], phải được hiểu như sau. Vì ở đây quyền thật sự của vua không được mô tả, mà là quyền bị chiếm đoạt. Vì nếu theo quyền thiêng liêng mà các vua được phép làm những điều được nhắc đến ở đây, thì Đức Chúa Trời đã không trừng phạt A-háp vì vườn nho lấy của Na-bốt; và chính A-háp hẳn đã dùng quyền này, và vì vậy hẳn đã lấy vườn nho của Na-bốt, chứ không hỏi mua của ông ta. Xem I Các Vua 21. Hơn nữa, từ Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa này ở nơi khác, như trong chương 27, câu 11, nơi nói về các việc làm của Đa-vít trong khi ông ở tại Xiếc-lác: ‘Đa-vít đã làm như vậy, và cách hành xử của ông là như vậy trong mọi ngày ông ở trong xứ của dân Phi-li-tin.’”
Câu hỏi 6: Há việc đấu tay đôi là hợp pháp trong bất cứ trường hợp nào chăng?
Đáp lại. Nếu việc ấy hợp pháp trong bất cứ trường hợp nào, thì nó sẽ chỉ hợp pháp trong trường hợp duy nhất này, tức là, trong một đạo quân, để khỏi nguy hiểm cho toàn thể lực lượng, toàn bộ vấn đề có thể được giao phó cho sự nguy hiểm của hai người. Vì vậy, nếu vua chúa đang gây một cuộc chiến công chính và lo sợ một cách hợp lý rằng mình sẽ thất bại trừ khi đổi cuộc chiến thành một cuộc đấu tay đôi, thì trong trường hợp này, chúng tôi xét rằng vua chúa không những được phép chấp nhận một cuộc đấu tay đôi, mà còn được phép đề nghị và thách đấu.
Điều Răn Thứ Bảy
Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
Tội ngoại tình được phạm theo ba cách: (1) khi một người đã kết hôn có quan hệ với người chưa kết hôn; (2) khi một người chưa kết hôn có quan hệ với người đã kết hôn; (3) khi một người đã kết hôn có quan hệ với người đã kết hôn. Mặc dù mọi tội ngoại tình đều là tội trọng và khắp nơi bị lên án mạnh mẽ trong Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 39:7; Lê-vi Ký 20:10), thế mà chắc chắn rằng trong ba cách này, cách cuối cùng là nghiêm trọng nhất và cách thứ hai nghiêm trọng hơn cách thứ nhất, vì cớ sự thay thế con cái của người khác.
Các nhà luật học, dưới danh xưng stuprum, hiểu sự chung sống của một người đàn ông đã kết hôn với một người phụ nữ chưa kết hôn, và họ tính mọi tội ngoại tình từ người phụ nữ, chứ không từ người đàn ông. Nhưng các nhà thần học của chúng tôi, từ Lời của Đức Chúa Trời, hiểu theo nghĩa rộng hơn. Vì họ dạy một cách đúng đắn rằng bởi sự cấm đoán này mọi sự ô uế đều bị cấm; vì các loại khác nhau của nó có loại nghiêm trọng hơn loại khác, từ một loại — loại thô thiển nhất, và là loại đối nghịch nhất với xã hội loài người và xúc phạm nhất đến người lân cận — mọi loại còn lại được chứa đựng dưới một giống chung nhất thiết phải được ghi dấu. Vì luật pháp là trọn vẹn, cấm mọi tội lỗi và khen ngợi mọi nhân đức, bất cứ điều gì thuộc về bản chất của tội lỗi ấy — tức là, sự dâm dục — đều phải được chứa đựng dưới một phần nào đó của luật pháp; nhưng không có phần nào ngoài điều răn thứ bảy này mà chúng có thể được quy về. Vì vậy, Phao-lô gom tất cả chúng dưới một giống chung trong Ga-la-ti 5:19, nơi trong số các công việc của xác thịt ông liệt kê tà dâm, ô uế, phóng đãng, ngoại tình.
Về điều răn này, những câu hỏi này chủ yếu thường được nêu lên.
Câu hỏi 1: Há tội tà dâm đơn thuần có thể được miễn khỏi tội chăng?
Đáp lại: Kinh Thánh lên án rõ ràng tội tà dâm. Trong Cựu Ước, chúng ta có rõ ràng đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:20–21 nói về cô gái mà người ta không thấy sự trong sạch nơi nàng, là người phải bị đem ra khỏi nhà cha mình và bị ném đá, nơi có nói rằng nàng “đã làm điều ô nhục trong Y-sơ-ra-ên, là hành dâm tại nhà cha mình”. Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17: “Trong vòng con gái Y-sơ-ra-ên, chớ có người nào làm điếm.” Trong Tân Ước, I Cô-rinh-tô 6:9: “Kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời”, và ngay sau đó, I Cô-rinh-tô 6:15: “Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của điếm đĩ sao?”
Câu hỏi 2: Há một người có thể kết hợp với nhiều hơn một người phối ngẫu chăng, tức là, há đa thê là hợp pháp chăng?
Đáp lại: Một người nam Cơ Đốc không được phép có hơn một vợ cùng một lúc. Thứ nhất, vì Kinh Thánh cấm điều ấy trong Sáng Thế Ký 2:24, đoạn mà chính Đấng Christ chấp thuận và giải thích trong Ma-thi-ơ 19:4–6. Thứ hai, vì “vợ không có quyền trên thân mình, nhưng chồng; chồng cũng vậy, không có quyền trên thân mình, nhưng vợ”, I Cô-rinh-tô 7:4. Vì vậy, điều mà vợ chồng không có trong quyền của mình thì họ không thể cho phép người khác. Thứ ba, vì tình yêu vợ chồng, như Đức Chúa Trời truyền lệnh, không thể tồn tại giữa nhiều người, Ê-phê-sô 5:25 và 28.
Lời phản đối: Thí dụ và việc làm của các tổ phụ, là những người có nhiều vợ, hoặc thêm một nàng hầu vào một người vợ — Áp-ra-ham lấy Kê-tu-ra; Gia-cốp lấy Lê-a và Ra-chên; Sa-lô-môn có không dưới ba trăm.
Đáp lại. Các tổ phụ đã phạm tội nặng nề trong việc này. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ con số của hôn nhân trong Sáng Thế Ký 2, những người ở ngoài con số ấy vi phạm hôn nhân.
Câu hỏi 3: Há các nhà thổ có nên được dung thứ chăng.
Đáp. Rõ ràng nhất là lời của Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 6: “Kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Thêm vào đó là lời của Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 13: “Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình.” Phản biện: Sự gian dâm được phép để tránh những điều ác lớn hơn, tức là tội ngoại tình. Đáp. Điều đó đã mặc nhiên cho rằng có thể có điều ác nào lớn hơn việc tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và ngăn cản điều Ngài cấm, hoặc bằng luật pháp hoặc bằng sự cho phép. Vì vậy, chúng ta nói cùng Phao-lô rằng “chớ làm điều ác để điều lành đến.” Luật pháp thiêng liêng phải được vâng giữ, và kết quả hãy phó cho Đức Chúa Trời. Ngoài ra, những điều ác nào được chữa lành nhờ sự cho phép gian dâm? Điều đó không rõ. Thật vậy, tại những vùng và thành phố không có nhà thổ và gái mại dâm bị kiềm chế nghiêm ngặt, gái mại dâm rất hiếm; nhưng nơi nào nhà thổ mở cửa, ngọn lửa dục vọng cháy dữ dội. Vì bản chất của dục vọng là như vậy: nó tăng lên nhờ sự buông thả, như lửa khi bị nhốt kín thì tắt ngấm, nhưng khi được thoáng gió ngoài trời thì bùng lên và cháy dữ dội hơn.
Câu hỏi 4: Việc ly dị chỉ xảy ra vì cớ ngoại tình mà thôi, như Đấng Christ muốn trong Ma-thi-ơ 5:32 chăng? Cũng vì cớ bị bỏ rơi, như Phao-lô muốn trong I Cô-rinh-tô 7:15; và cũng vậy, liệu có phải vì một sự bất lực nào đó chăng.
Đáp. Việc ly dị, hiểu theo nghĩa rộng, có thể phân biệt thành ly dị thật và ly dị chỉ có danh; ly dị thật lại phân thành tự nguyện và không tự nguyện. Ly dị tự nguyện là khi người vô tội muốn và tìm cách ly dị với người có tội; sự ly dị như vậy chỉ xảy ra vì cớ ngoại tình, và cũng được gọi là ly dị καὶ εξοχὴν [theo nghĩa chính, một cách tuyệt vời]. Ly dị không tự nguyện là khi người vô tội bị người kia bỏ rơi trái ý mình. Phao-lô nói về điều này trong I Cô-rinh-tô 7. Ly dị chỉ có danh có thể nói là xảy ra khi một hoạn quan hay người bất lực, vốn đã có khiếm khuyết này trước khi kết hôn, bị tách ra một khi nguyên nhân đã rõ; vì giữa những người như vậy, hôn nhân thật chưa bao giờ tồn tại, mà chỉ có danh mà thôi. Vì vậy, sự tách ra như vậy không được kể là ly dị thật.
Điều Răn Thứ Tám
Ngươi chớ trộm cướp. Trộm cắp là mọi sự chiếm đoạt bất hợp pháp tài sản của người khác.
Từ điều này, rõ ràng là mọi sự vật không nên là của chung. Lý do là vì nếu vậy thì không thể phạm tội trộm cắp, và cũng chẳng cần một điều răn cấm trộm cắp. Ngoài ra, không thể phủ nhận rằng trong Kinh Thánh, cả bằng luật pháp lẫn bằng gương của các thánh tổ phụ, các khế ước mua bán đều được chấp thuận; từ đó suy ra rằng quyền sở hữu là riêng biệt, vì nếu mọi sự đều là của chung thì những khế ước như vậy đã không cần thiết. Vì vậy, những ai nghĩ khác không còn cách nào thoát ra ngoài việc nói rằng Cựu Ước không liên quan đến chúng ta, điều này quả thật đúng trong một số vấn đề thuộc về nền giáo dục cũ; nhưng lại sai trong những điều liên quan đến luật tự nhiên và luật vạn quốc. Vì Phúc Âm đã không bãi bỏ cả hai. Điều này hiển nhiên từ việc sau khi Đấng Christ sống lại, các sứ đồ đã đặt ra những quy tắc về bổn phận giữa chủ và tôi tớ; và Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 7 không cấm việc mua bán, mà chỉ khuyên rằng những kẻ mua nên cư xử như thể mình không sở hữu. Và trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4, ông truyền: “Chớ có ai ức hiếp hay lừa dối anh em mình trong việc gì,” lời khuyên này sẽ là thừa nếu mọi sự đều là của chung.
Kinh Thánh của Tân Ước khắp nơi khen ngợi việc bố thí. Nhưng sẽ không có ai nhận của bố thí nếu mọi sự đều là của chung, cũng chẳng có ai cho, vì của bố thí phải được cho từ tài sản riêng của mình — vì không ai được hào phóng bằng của cải của người khác. Vì vậy, mọi đoạn văn nói về việc quyên góp đều xác lập tính chính đáng của tài sản và quyền sở hữu riêng biệt. Thêm vào đó là nhiều gương của các thánh đồ trong cả hai giao ước, những người sở hữu tài sản riêng của mình. Về Cựu Ước thì không còn nghi ngờ gì. Trong Tân Ước, có nhắc đến Ta-bi-tha, một phụ nữ giàu có và rộng rãi; đến Ly-đi, người buôn vải tía; đến Phi-líp, thầy phó tế, người đã tiếp đón sứ đồ Phao-lô vào nhà mình; đến Phi-lê-môn, người có Ô-nê-sim; và những người khác.
Hơn nữa, chế độ nô lệ dường như còn trái với luật tự nhiên hơn cả quyền sở hữu tài sản — nhất là vì trong Đấng Christ chẳng còn chủ hay tôi tớ, và người tôi tớ trung tín là anh em. Thế nhưng, vì lý do đó mà chế độ nô lệ không bị bãi bỏ, như rõ ràng qua các thư tín của các sứ đồ và qua gương của những người tin kính.
Hơn nữa, người ta hỏi liệu tài sản của người khác có bao giờ được dùng mà không phạm tội trộm cắp, trái ý chủ sở hữu hay không. Câu hỏi này chủ yếu liên quan đến người nghèo, những người không có gì riêng để nuôi sống bản thân và mạng sống mình, dường như có thể được bào chữa nếu họ trộm lấy những gì cần thiết cho sự sinh tồn. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời không phân biệt các hạng người, giới tính, tuổi tác hay hoàn cảnh; luật pháp cấm trộm cắp như nhau đối với mọi người — nam và nữ, người lớn và trẻ nhỏ, quan chức và thần dân, giàu và nghèo.
Tuy nhiên, một trường hợp được đưa ra, trong đó nhiều người nghĩ rằng người nghèo không phạm tội nếu trộm lấy vật gì cho sự sinh tồn của mình — đó là khi người ấy lâm vào cảnh cùng cực và nguy hiểm rõ ràng đến tính mạng, mà không thể tự cứu mình bằng cách nào khác. Vì vậy, Thomas cho rằng trong trường hợp như vậy, đó không phải là việc lấy tài sản của người khác, mà là của chính mình, vì luật tích cực đã lập ra sự phân biệt và quyền sở hữu tài sản, khi nó đem lại sự bất công và mâu thuẫn với luật cao hơn, thì không còn hiệu lực. Luật cao hơn là luật mà theo đó các vật trên đất được định cho sự nuôi sống con người. Vì vậy, nếu vì tuân giữ luật về sự phân biệt tài sản mà xảy ra việc một người phải bị để cho chết, thì luật pháp sẽ nghiêng về điều ác, cũng như luật về việc trả lại của gửi sẽ đem lại sự bất công nếu được tuân giữ đối với kẻ đòi lại thanh gươm đã gửi để tự sát hay giết người khác.
Hơn nữa, về điều răn này, người ta hỏi: Kẻ trộm phải chịu hình phạt nào? Đáp: Luật pháp thiêng liêng không chuẩn nhận việc phạt tội trộm cắp bằng cái chết, trừ khi có thêm một hoàn cảnh nào đó — về nơi chốn, thời gian, hay chính vật bị trộm. Tuy nhiên, việc bắt người làm nô lệ là tội đáng chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16. Vì tước đoạt tự do của một người, vốn quý hơn nửa mạng sống, và hạ người ấy xuống tình cảnh khốn khổ nhất của kẻ nô lệ, thì chẳng khác mấy so với tội giết người. Việc phạm thánh, và việc trộm cắp kèm theo bạo lực, cũng là tội đáng chết, Giô-suê 7:11 và 25; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2. Những tội này được gọi là trộm cắp phức hợp; còn tội trộm cắp trước đó được gọi là đơn giản.
Vì trộm cắp cũng có thể phạm trong việc cho vay, nên ở đây được phép bàn đến câu hỏi: Lấy lãi có hợp pháp hay không. Đáp: Tiền lãi phải được phân biệt. Vì tiền lãi hoặc là để bù đắp, hoặc là để kiếm lời. Tiền lãi bù đắp chắc chắn là hợp pháp. Vì nếu nhờ tiền của tôi mà người khác mua được một thửa ruộng, từ đó thu được hoa lợi hằng năm, hay kiếm được lợi nhuận đáng kể, trong khi đó tôi bị mất tiền của mình đến nỗi chẳng thu lại được gì cho đến khi vốn được hoàn trả, còn người kia, gây thiệt hại cho tôi, lại tranh giành lợi lộc cho mình — điều này sẽ trái với lòng bác ái, với sự công bằng tự nhiên, với lòng biết ơn phải có, và do đó cũng trái với luật pháp thiêng liêng trên mọi phương diện.
Nhưng tiền lãi kiếm lời thì hầu như ở đâu cũng bị cấm. Vì đó là khi tiền được cho một người nghèo vay với hy vọng thu lợi. Vì vậy, đối với người nghèo, kẻ bị sự cần thiết của cơn đói ép phải vay tiền để nuôi sống mình và gia đình mình, Đức Chúa Trời cấm việc lấy lãi hay bất cứ gì vượt quá vốn. Vì điều này không chỉ trái với lòng bác ái mà còn trái với chính bản tính tự nhiên. Vì kẻ đòi lãi của một người như vậy đối xử với người ấy như kẻ thù, bởi vì thường khi, do sự nghèo cùng cực và khốn khổ của con nợ túng thiếu, ngay cả vốn cũng phải được miễn và cho không, huống chi là đòi thêm phần tăng lên. Vì vậy, bất cứ gì đòi hỏi từ người nghèo vượt quá vốn đều là trộm cắp.
Vì vậy, Nê-hê-mi hết sức phẫn nộ vì dân sự của Đức Chúa Trời, sau khi đã cạn kiệt tài nguyên và vay mượn tiền bạc cùng các vật khác từ những người giàu hơn, đã bị vắt kiệt bởi tiền lãi và chất chồng nợ nần. Vì vậy, ông cấm tiền lãi bằng chính thẩm quyền của mình, và bằng các sắc lệnh khiến cho các món nợ được tha và các vật cầm cố được trả lại tự do. Chính ông cũng không đòi lương thực và đồ tiếp tế đáng ra thuộc về quan tổng trấn, mà nhường quyền của mình khi thấy dân chúng bị nghèo khó đè nặng, Nê-hê-mi 5.
Và điều này cũng liên quan đến lời của Đấng Christ trong Lu-ca 6: “Hãy cho vay, đừng trông đợi gì được trả lại.” Vì bằng những lời này, Ngài không cấm việc đòi lại những gì đã cho vay, hay việc những kẻ đã vay phải trả lại, vì như vậy sẽ không còn là cho vay mà là cho không. Vì vậy, từ một khoản vay cho người nghèo, Đấng Christ muốn rằng chẳng nên trông đợi gì, hoặc phần tăng lên hay phần thêm vào; thật vậy, Ngài muốn rằng các khoản vay được cho ngay cả những người mà vì nghèo khó, ngay cả việc hoàn trả vốn cũng không thể hy vọng được. Và đồng thời Ngài vạch rõ những kẻ, dưới vỏ bọc bác ái, cố thỏa mãn vực thẳm tham lam không đáy, và quả thật có cho vay, nhưng với những điều kiện cầm cố, thế chấp và tiền lãi đến nỗi họ đè nặng người túng thiếu hơn nữa — thật vậy, họ thực hành lãi chồng lãi, cộng dồn tiền lãi chưa trả vào vốn một cách nghiêm ngặt. Những người như vậy đáng bị gọi là kẻ cướp hơn là ân nhân, vì dưới chiêu bài tình bạn và bác ái, họ nuốt chửng nhà cửa, ruộng đất và tài sản của người nghèo, và mua người nghèo lấy hai đôi giày, như Kinh Thánh nói trong A-mốt.
Nhưng Đức Chúa Trời, bằng luật pháp Ngài, nghiêm cấm việc, khi không còn hy vọng thu lợi, chúng ta trở nên ác độc đối với người nghèo, cứng lòng và nắm chặt tay lại trước anh em nghèo khó, đồng thời thêm lời hứa về phước lành của Ngài, là phước lành sẽ trở lại với chúng ta dồi dào nhờ công việc bác ái này.
Điều Răn Thứ Chín
Ngươi chớ làm chứng dối.
Mọi lời dối trá đều là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 5:7; Châm Ngôn 6:17) và thường bị Ngài phạt nặng (Châm Ngôn 19:5, 9).
Một số người cho rằng lời nói dối vị lợi không phải là tội, định nghĩa nó là lời nói dối không hại ai mà lại lợi cho người nào đó. Nhưng ngay cả điều này cũng không hợp pháp, vì nó hại chính kẻ nói dối — nó xúc phạm một cách đặc biệt đến sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và là Đấng yêu chuộng chân lý, không thể nói dối, và đã khắc ghi hình ảnh về sự chân thật của Ngài trên con người để được giữ gìn, và không bằng bất cứ sự miễn trừ nào mà ban quyền nói dối. Thật vậy, chớ làm điều ác để điều lành đến — nghĩa là, người ta không được phạm tội để một điều lành nào đó phát sinh, hoặc cho chính mình hoặc cho người lân cận mình; vì điều lành không đến từ điều ác, trừ khi một cách tình cờ.
Những lời mỉa mai, truyện ngụ ngôn, lời đùa cợt và những điều tương tự, mà một số người quen gọi là lời nói dối đùa cợt, thì không phải là nói dối; vì chúng không phải là lời chứng, và chúng không phải là lời chứng vì thẩm quyền của người nói không nhờ đó mà được xác nhận.
Không phải ai không nói sự thật cũng là nói dối. Vì một người có thể không nói dối ngay cả khi không nói sự thật, điều này xảy ra trong trường hợp khi có người nghĩ điều gì là thật mà thực ra là sai, và khẳng định nó là thật. Vì khi đó người ấy nói điều sai sự thật, nhưng không nói dối. Cũng vậy, có người có thể nói sự thật mà vẫn nói dối — chẳng hạn, nếu có người nghĩ điều thật là sai, mà vẫn khẳng định nó là thật. Vì nói dối là sự bất đồng giữa lời nói và tâm trí; còn nói điều sai sự thật là sự đồng ý với tâm trí, dù bất đồng với sự việc.
Sự giả vờ và che giấu thể hiện trong việc làm hay lời nói không phải là nói dối, trừ khi chính nó, do bản chất của nó hay do một quy ước đặc biệt nào đó, có hiệu lực và công dụng của lời nói — như trong I Sa-mu-ên 20:20–22 và Ma-thi-ơ 26:49; vì những việc làm và dấu hiệu không lời như vậy không có ý nghĩa cố định và xác định nào, để có thể có hiệu lực của lời chứng. Vì vậy, sự giả vờ như thế là hợp pháp. Điều này được xác nhận bằng gương của Đấng Christ; cũng vậy, bằng gương của Giô-suê 8:5–6; của Sa-lô-môn trong I Các Vua 3:24–25. Thật vậy, chính Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng Ngài muốn Y-sác được dâng làm của lễ cho Ngài, điều mà tuy nhiên Ngài chưa bao giờ định sẽ thực hiện. Thế nhưng, nó trở nên bất hợp pháp khi, vì mục đích hay cách thức của nó, nó xung đột với tôn giáo, công lý hay bác ái.
Câu hỏi được nêu ra ở đây về sự nói nước đôi theo lối Dòng Tên: điều đó có hợp pháp hay không? Các tu sĩ Dòng Tên khẳng định là hợp pháp, nhất là khi chúng ta đối phó với những bạo chúa bất công và kẻ cướp. Chúng ta giữ lập trường ngược lại. Vì trong trường hợp như vậy, chúng ta nói rằng hoặc người ta không nên trả lời, hoặc nếu chúng ta trả lời, thì phải coi trọng chân lý hơn mạng sống, hoặc của chính mình hoặc của người khác. Nếu trong thực hành điều này là khó khăn, và hầu như chẳng tìm được ai mà không thoát thân bằng lời nói dối nếu có thể, thì lời nói dối vẫn luôn phải được thừa nhận, và phải ăn năn về tội đó nếu sự yếu đuối của chúng ta đẩy chúng ta đi xa đến thế. Nếu không, thì Firmus ấy — vững vàng cả trong việc làm lẫn trong tên gọi — giám mục thành Tagaste, được Augustinô khen ngợi một cách đúng đắn, trong De mendacio, chương 13, gửi Consentius. Vì khi một người bị các quan viên do hoàng đế phái đến tìm bắt từ ông, người mà ông đang che giấu hết sức cẩn thận, ông đã trả lời những kẻ hỏi rằng ông không thể nói dối cũng không thể phản bội bất cứ ai; và sau khi chịu nhiều cực hình thân thể (vì các hoàng đế lúc ấy chưa phải là Cơ Đốc nhân), ông vẫn kiên định trong quyết tâm của mình.
Những luận cứ chống lại sự nói nước đôi bao gồm những điều sau đây.
Thứ nhất, trong lời của Đức Chúa Trời, những kẻ nói lời hòa bình bằng miệng mà lòng thì gài bẫy bị quở trách (Giê-rê-mi 9:8); chúng ta được truyền phải bày tỏ chân lý không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời mà còn trước lương tâm của mọi người (II Cô-rinh-tô 4:2). Nhưng những sự nói nước đôi theo lối Dòng Tên thì gài bẫy mà không bày tỏ chân lý của chúng. Vì vậy, chúng đáng bị quở trách và dứt khoát từ bỏ.
Thứ hai, luận cứ từ Kinh Thánh: sự cuối cùng của mọi sự tranh cãi để xác nhận là lời thề (Hê-bơ-rơ 6:16), và do đó, nơi nào lời thề không được đòi hỏi, thì lời khẳng định chân thành là phải thì nói phải, không thì nói không (Gia-cơ 5:12). Nhưng nếu vẫn còn nghi ngờ về sự nói nước đôi, thì các tranh cãi lại nhân lên thay vì chấm dứt, vì chẳng có gì tỏ ra để bên nào có thể biết được liệu lòng thành thật có đang được giữ hay không. Vì vậy, sự nói nước đôi theo lối Dòng Tên này không chỉ làm xáo trộn giao tiếp giữa con người mà còn làm cho ý định của Đức Chúa Trời về việc dàn xếp các tranh cãi trở nên vô hiệu.
Trong khi kẻ nói nước đôi đang nói nước đôi, người ấy hoặc điều chỉnh câu trả lời của mình (nếu bị chất vấn) giữa phải và không; nếu nói phải, người ấy nói dối; nếu nói không, người ấy nói dối — không chỉ đơn giản, mà còn giả vờ và đùa cợt.
Sự im lặng mang bản chất của lời nói dối khi có người không nói sự thật trong lúc công lý hay bác ái đòi hỏi điều đó. Nhưng khi cả công lý lẫn bác ái đều không truyền phải làm chứng, thì không phạm tội, một sự thật nào đó hay một phần nào đó của nó có thể được giấu kín, Sirach 38. Việc đôi khi, trong khi vẫn giữ chân lý, thốt ra những lời mà chúng ta biết người nghe có lẽ sẽ rút ra một kết luận sai lầm, cũng là hợp pháp, Công Vụ 23:6–9. Vì đây không phải là nói dối hay làm chứng dối, mà chỉ là tạo cơ hội cho người khác lầm lỗi, không phải để phạm tội, mà đúng hơn là để tránh tội.
Câu hỏi thường được nêu ra về điều răn thứ chín: Có nên giữ đức tin với những kẻ dị giáo hay không? Phe Giáo hoàng phủ nhận điều đó; Kinh Thánh thúc giục điều ngược lại. Vì Kinh Thánh muốn đức tin được giữ ngay cả với dân Ngoại và người ngoại giáo: do đó, Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 49 ghê tởm việc làm của các con trai mình, những người đã vi phạm một cách gian dối giao ước đã lập với người Sê-chem. Ông nói: “Si-mê-ôn và Lê-vi là anh em; gươm của chúng nó là khí giới hung bạo: hồn ta chớ đồng mưu cùng chúng nó, vinh hiển ta chớ hiệp cùng hội chúng nó, vì trong cơn giận chúng nó đã giết người, và theo ý riêng chúng nó đã cắt nhượng bò đực.”
Dòng dõi của Sau-lơ cũng đã trả bằng cái chết cho tội của ông, tội ông đã phạm khi phá vỡ đức tin đã ban cho người Ghi-bê-ôn bởi Giô-suê và Y-sơ-ra-ên; họ đã trả, tôi xin nói, bằng cái chết, và điều đó theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Xem II Sa-mu-ên 21.
Điều Răn Thứ Mười
Ngươi chớ tham lam, v.v.
Những kẻ chia điều răn về sự tham muốn ra làm hai, để một điều liên quan đến việc tham muốn nhà cửa và điều kia liên quan đến việc tham muốn vợ, cùng với những điều tiếp theo, trong vấn đề này, hoàn toàn rời xa mọi lý lẽ.
Ở điểm thứ hai, họ bị ép hoặc phải xóa bỏ hoàn toàn điều răn thứ hai của bảng thứ nhất, hoặc ít nhất biến nó thành một phụ lục thừa thãi, để ít nhất họ có vẻ vẫn giữ được số mười lời; hay đúng hơn (điều mà trong nhiều nghi lễ của họ, họ có thể gỡ bỏ nó khỏi chính mình và khỏi những sự mê tín của họ với một vẻ hợp lý nào đó), họ bị ép phải xé điều răn thứ mười này ra từng mảnh.
Ở điểm thứ ba, họ không thể xác định chắc chắn đâu là điều răn thứ chín và đâu là điều răn thứ mười, vì trong sự lặp lại luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21, việc tham muốn vợ được đặt trước việc tham muốn nhà cửa.
Mặc dù Chúa đã phán hai lần: “Ngươi chớ tham lam,” tuy nhiên, vì thế mà chúng không phải là hai điều răn, mà là một. Cũng như nếu có người nói: “Ngươi chớ giết cha, anh em, mẹ; ngươi chớ giết tôi tớ hay người tự do,” người ấy sẽ không tạo ra hai điều răn về việc chớ giết người, mà chỉ một.
Vì mặc dù tội giết người, trộm cắp và làm chứng dối có nhiều đối tượng khác nhau, tuy nhiên không có nhiều điều răn cho mỗi tội, mà chỉ một; vì điều này đặc biệt đúng ở đây, bởi vì ở cuối luật này, một điều khoản chung được thêm vào, nhờ đó người ta thấy rõ rằng một mục đích duy nhất trong tất cả những lời về sự tham muốn này là sắp đặt những dục vọng của con người trong các việc của con người.
Việc cùng một từ được lặp lại một cách hữu ích hay cần thiết cũng không phải là sự lặp lại thừa. Vì đây là sự dạy dỗ phổ thông, nên thuộc về sự khôn ngoan thiêng liêng để minh họa hay xác nhận một số điều răn bằng sự giải thích hay sự trừng phạt, để nơi nào có nhu cầu lớn nhất, miệng của sự buông thả và cẩu thả của con người có thể bị bịt lại; và vì tại đây có nhiều đối tượng của sự tham muốn được nhắc đến, nên cũng vì lợi ích để dân chúng được dạy rằng đối với tất cả những đối tượng ấy, tiếng nói và câu nói ấy, “Ngươi chớ tham lam,” phải được áp dụng; điều mà khi nhà lập pháp đã dạy bằng một thí dụ, Ngài đã dạy rằng trong những trường hợp còn lại, mỗi người nên tự mình bổ sung nó.
Tuy nhiên, sự tham muốn không được hiểu là năng lực và khả năng tham muốn và ao ước, vốn là tự nhiên, cũng không phải những hành vi hay hoạt động tự nhiên của khả năng ấy, vốn cũng tự nhiên và hợp pháp, cũng không phải toàn bộ khuynh hướng của bản tính chúng ta, vốn đã bại hoại và không bị bất cứ một điều răn nào lên án một cách riêng biệt mà bị toàn bộ luật pháp lên án, cũng không phải cuối cùng là tất cả những sự tham muốn thực tế đầu tiên vốn vô trật tự, mà phần lớn chống lại tôn giáo và bị bảng thứ nhất lên án, cũng không phải thật sự là mọi sự tham muốn hướng đến sự thiệt hại cho người lân cận; vì những sự tham muốn có sự ưng thuận có chủ ý và mục đích theo đuổi chúng đi kèm sẽ bị lên án trong từng điều răn riêng biệt. Nhưng sự tham muốn mà nhờ đó tâm trí trước hết bị kích thích và khơi gợi bởi lòng ham muốn những của cải thuộc về người lân cận, mặc dù nó chưa đưa tâm trí đến việc chiếm lấy những của cải ấy bằng phương tiện bất hợp pháp.
Phe Giáo hoàng không thể phủ nhận rằng sự tham muốn khơi gợi là trái với luật pháp, nhưng họ phân biệt một số điều là trái với luật pháp về mặt vật chất và hiệu quả, và một số điều là trái một cách tiêu cực và hình thức. Họ nói rằng sự tham muốn khơi gợi và quyến rũ mà không có sự ưng thuận quả thật trái với luật pháp theo cách thứ nhất, nhưng những điều trái như vậy thì không phải là tội, mặc dù chúng xúi giục phạm tội. Nhưng khi Phao-lô đã nói rằng luật pháp không phải là tội (tức là nguyên nhân của tội), mà là nguyên nhân của sự nhận biết tội, ông đã chứng minh điều này từ việc người ta không nhận biết những hành vi nội tâm, như lòng ham muốn vợ của người khác hay của cải của người khác, trừ khi luật pháp đã phán: “Ngươi chớ tham lam.” Hơn nữa, từ những điều tiếp theo, rõ ràng là Phao-lô mở rộng điều răn này đến sự tham muốn mà Đức Thánh Linh chống lại, sự tham muốn chống lại luật của tâm trí, mà tâm trí được đổi mới không chấp thuận và không muốn. Thế nhưng ông nói rõ rằng đó là tội. Vì ông gọi nó là tội năm lần: luật pháp tranh chiến trong các chi thể của ông và khiến ông phải chịu luật của tội lỗi. Ông có điều này cùng với nhiều điều khác trong cùng một chương, từ đó hiển nhiên là ông gọi sự tham muốn như vậy là tội vì luật pháp phán: “Ngươi chớ tham lam,” nền tảng mà ông đã đặt trước đó. Vì vậy, nó đã bị luật pháp cấm.
Ngoài ra, luật pháp cấm sự tham muốn nói chung và không bao giờ phân biệt giữa sự tham muốn không có sự ưng thuận và sự tham muốn có sự ưng thuận. Nhưng nơi nào luật pháp và Kinh Thánh không phân biệt, chúng ta không nên tự mình phân biệt theo cảm nhận riêng. Cũng cần lưu ý rằng sự tham muốn của xác thịt không bao giờ được hiểu trong Kinh Thánh theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa xấu. Stapleton, trong quyển 3, On Concupiscence in the Regenerate, buộc phải thừa nhận rằng sự tham muốn mà chúng ta đang tranh luận là một sự bất chính nào đó, và đôi khi là sự cong vẹo, không chỉ chống lại quyền cai trị của tâm trí mà còn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Với lời thú nhận này đã được đặt ra, hiển nhiên suy ra rằng đó là tội, và theo hình thức (như họ nói) ἀνομία [sự vi phạm luật pháp].
Nhưng về điều ông nói cũng tại chỗ ấy, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta trong luật này phải không có sự tham muốn như vậy theo cách bắt buộc, mà chỉ theo cách hướng dẫn, để nhờ đó bệnh tật của bản tính chúng ta có thể được nhận biết, chúng ta nói rằng điều này trái với chính bản chất của luật pháp, vốn không chỉ hướng dẫn mà còn bắt buộc, và tuyên bố sự rủa sả chống lại mọi kẻ không bền chí trong mọi lời của luật pháp để làm theo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26), nơi đó chỉ ra phạm vi của luật pháp không chỉ là sự hiểu biết mà còn là nghĩa vụ phải làm trọn.
Phái Socinus xác lập rằng sự tham muốn mà ai đó đã hình thành về của cải của người khác, khi người ấy không nghĩ đến việc kéo nó về cho mình bằng đức tin, là hợp pháp dưới Cựu Ước, và chỉ điều đó bị cấm mà nhờ đó người ta nghĩ đến việc kéo của cải của người khác về cho mình. Như Smalcius nói: “Việc này vốn bị cấm dưới luật pháp có thể đứng vững từ điều này, rằng mọi điều bị cấm trong luật pháp Môi-se, cũng như trong các luật pháp khác của con người, chủ yếu là những điều răn để giữ gìn hòa bình và xã hội loài người; nhưng điều này không thể bị vi phạm hay phá vỡ bằng tư tưởng suông theo bất cứ cách nào. Nhưng dưới Phúc Âm, nơi sự thanh sạch của tấm lòng chủ yếu được xem trọng, và chỉ điều này được đòi hỏi, rằng chúng ta nên trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ sự cám dỗ của những phương tiện hay lý do mà nhờ đó ai đó nghĩ đến việc kéo của cải của người khác về cho mình, mà ngay cả chính tư tưởng kéo của cải của người khác về cho mình cũng đúng đắn bị biến thành tội lỗi.” Vì sao việc suy nghĩ điều mà làm điều đó là bất hợp pháp lại là hợp pháp?
Đáp. Nền tảng của sự phân biệt này chính là việc lấy điều phải chứng minh làm tiền đề.
Thứ tự giữa các điều răn này là như sau: mỗi điều răn, theo như nó đứng trước trong thứ tự, cũng làm cho điều lành chứa đựng trong phạm vi của nó, hay điều ác bị cấm trong nó, trở nên cao trọng hơn hay tệ hại hơn.
Người ta tra vấn giữa chúng ta liệu trong Tân Ước có đòi hỏi sự thanh sạch của tấm lòng lớn hơn trong Cựu Ước hay không, và do đó liệu Đấng Christ đã làm trọn Mười Điều Răn một cách hoàn hảo hơn, hay Ngài đã dạy trong Tân Ước điều mà các Cơ Đốc nhân thời xưa đã thực hành trước khi Cựu Ước được lập; vì cho đến thời điểm này họ không thể đạt được điều này nếu không có nó, và do đó những sự khác biệt này, như thể bằng một phương thức quan niệm nào đó, phát sinh từ Tân Ước đối với các thuộc tính của luật đạo đức, đó là thứ tự và sự hoàn hảo.
Điều này phải được tiếp nhận một cách thận trọng, như Catharinus dạy trong Commentary on Ecclesiastes của ông; vì ông nói như sau ở trang 346: “Tôi đáp rằng không phải mọi điều lành đặt dưới cùng một điều răn đều phải được ưa thích hơn mọi điều lành và từng điều lành chứa đựng dưới điều răn đứng sau trong thứ tự, mà những điều lành lớn nhất phải được so sánh với những điều lành lớn nhất, những điều trung bình với những điều trung bình, và những điều thấp nhất với những điều thấp nhất; cùng một lý lẽ áp dụng cho những điều bị buộc tội xấu xa. Ví dụ, danh tiếng phát sinh từ sự giàu có (thuộc về điều răn thứ chín) không được ưa thích hơn chính sự giàu có (thuộc về điều răn thứ tám), danh tiếng phát sinh từ sức mạnh hay sự nhanh nhẹn cũng không được ưa thích hơn chính các đức tính của thân thể.”
Những Lẽ Đạo Chung của Thần Học
Tập 3: Luật Ba Phần (Lex Triplex)
Johannes Maccovius
Monergism Books
Tác phẩm sau đây đã được Claude phiên chép nguyên văn toàn bộ. Sau đó, tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc phiên chép chính xác xuyên suốt. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026, Nhà xuất bản Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất cứ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ trong phạm vi luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
MỤC LỤC
Ghi Chú của Ban Biên Tập
1. Chương 10: Về Sự Hoàn Hảo của Luật Đạo Đức
2. Chương 11: Về Mục Đích và Hiệu Quả của Luật Đạo Đức
3. Chương 12: Về Luật Tư Pháp
4. Chương 13: Về Luật Lễ Nghi
Ghi Chú của Ban Biên Tập
Chào mừng bạn đến với tập thứ ba của tác phẩm Những Lẽ Đạo Chung của Thần Học của Johannes Maccovius. Tập này gồm phần thảo luận của ông về sự phân chia luật pháp thành ba phần trong các chương 10–13. Vì vậy, chúng tôi đã đặt cho nó phụ đề là Luật Ba Phần. Những thảo luận của Maccovius về sự phân chia luật pháp thành ba phần, đặc biệt liên quan đến sự hoàn hảo của luật đạo đức, cũng như tính thời sự ngày nay của luật tư pháp và luật lễ nghi, đều vô cùng hữu ích. Vì tập này chưa tới 30.000 từ, nó hẳn sẽ hữu ích cho cả những người tương đối mới tiếp cận các chủ đề này lẫn những độc giả đã có kinh nghiệm hơn.
Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra bản dịch của các chương này. Việc biên tập các bản dịch của tác phẩm này là vô cùng khó khăn. Do phong cách viết của tác giả, trí tuệ nhân tạo đôi khi bị cám dỗ bỏ sót những đoạn mà nó cho là quá lặp lại. Do đó, chúng tôi đã hướng dẫn Claude tự kiểm tra lại bản dịch của mình và tự chúng tôi cũng kiểm tra thủ công để bảo đảm không có gì bị bỏ sót khỏi phiên bản này. Chúng tôi cũng đã kiểm tra các trích dẫn tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ để xác minh, trong khả năng có thể, rằng chúng phù hợp với nguyên bản.
Chương 10: Về Sự Hoàn Hảo của Luật Đạo Đức
Luật đạo đức như đã được ban truyền qua Môi-se thì hoàn hảo về mọi phương diện, và đã không được Đấng Christ mở rộng thêm.
Các luận cứ xác nhận luận đề của chúng tôi như sau.
Thứ nhất. Luật mà Đấng Christ đã tự đặt mình dưới đó vì cớ chúng ta là luật hoàn hảo nhất. Nhưng Đấng Christ đã tự đặt mình dưới luật đạo đức như đã được ban truyền qua Môi-se vì cớ chúng ta. Do đó kết luận được rút ra. Lý do của hệ quả này là nếu Ngài đã tự đặt mình dưới một luật không hoàn hảo vì cớ chúng ta, thì hoặc Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ là không hoàn hảo, hoặc chúng ta sẽ không bị buộc phải tuân theo một luật hoàn hảo. Tiền đề nhỏ được chứng minh từ Ga-la-ti 4:12–13.
Thứ hai. Chúng tôi lấy luận cứ thứ hai từ sự kiện rằng mỗi khi Đức Thánh Linh phủ nhận rằng sự xưng công chính được ban cho từ luật pháp, Ngài không đưa ra luật nào khác ngoài luật của Môi-se — xem Rô-ma 3, từ câu 9 đến câu 20, và chương 10, câu 5–6. Nhưng nếu có một luật hoàn hảo hơn nào đó tồn tại, thì luật ấy hẳn đã được Đức Thánh Linh trích dẫn, vì từ luật ấy, tội lỗi của chúng ta — chúng là gì và lớn lao dường nào — sẽ hiện ra rõ ràng hơn, bởi mục đích của luật pháp là sự nhận biết tội lỗi, như chính Đức Thánh Linh chứng thực trong Rô-ma 3:20.
Thứ ba. Chúng tôi lấy luận cứ thứ ba từ sự kiện rằng bản tóm tắt luật pháp trong Cựu Ước cũng giống như trong Tân Ước: đó là, Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như mình (Lu-ca 10:27). Giờ đây, nếu bản tóm tắt luật pháp là như nhau, thì các điều răn đạo đức của Cựu Ước và Tân Ước đều hoàn hảo như nhau — vì nếu các điều răn của Tân Ước hoàn hảo hơn các điều răn của Cựu Ước, thì bản tóm tắt này không thể được rút ra từ chúng. Làm sao những lời này — Ngươi phải yêu mến hết lòng, v.v. — có thể được nói là áp dụng cho các điều răn vốn không truyền dạy mọi điều cần phải làm và không cấm mọi điều cần phải bỏ?
Thứ tư. Cũng như Đấng Christ không cần phải tự đặt mình dưới bất cứ luật nào khác ngoài luật của Môi-se để giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, thì Ngài cũng không bị buộc, trong việc giành lấy quyền hưởng sự sống đời đời cho chúng ta, phải làm trọn bất cứ luật nào khác ngoài luật của Môi-se. Vì chính luật ấy, luật đe dọa những kẻ vi phạm bằng những lời Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự — sự rủa sả mà Đấng Christ đã mang thay cho chúng ta (Ga-la-ti 3) — cũng hứa ban sự sống đời đời cho những ai làm trọn nó cách hoàn hảo: kẻ nào làm theo những điều đó thì nhờ đó mà sống (Rô-ma 10:5). Cũng như Đấng Christ không thuộc dưới luật nào khác ngoài luật của Môi-se khi Ngài mang lấy thay cho chúng ta sự rủa sả đáng phải chịu, thì trong việc giành lấy quyền hưởng sự sống đời đời qua đời sống thánh khiết và phù hợp với luật pháp của Ngài, Ngài cũng không bị buộc phải tuân theo luật nào khác ngoài luật của Môi-se. Nhưng nếu đúng như vậy, thì phương tiện để giành lấy quyền hưởng sự sống đời đời này sẽ được quy định cách không hoàn hảo nếu có một luật nào khác hoàn hảo hơn sẽ đến sau.
Thứ năm. Phao-lô trình bày giáo lý trọn vẹn về luật pháp. Nhưng Phao-lô đã không nói gì ngoài Môi-se và các đấng tiên tri. Do đó Môi-se đã trình bày luật pháp với sự hoàn hảo trọn vẹn. Tiền đề lớn hiển nhiên từ Công Vụ 20:27; tiền đề nhỏ từ Công Vụ 26:22.
Tuy nhiên, các đối thủ trước hết muốn khẳng định lập trường của họ từ Ma-thi-ơ 5. Nhưng chúng tôi sẽ chỉ ra rằng chương này không bàn về luật pháp của Môi-se, và điều này bằng những luận cứ sau đây.
Thứ nhất. Từ luật pháp của Môi-se được tuân giữ cách hoàn hảo, sự sống đời đời sẽ đạt được (Rô-ma 10:5). Nhưng từ những điều răn này như chúng đã được những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo hiểu, sự sống đời đời không thể đạt được — xem nhiều câu tiếp theo sau câu 21. Do đó đoạn này không bàn về luật pháp của Môi-se.
Thứ hai. Nếu đoạn này bàn về luật pháp của Môi-se, thì nó bàn về sự công chính mà Môi-se đã mô tả. Nhưng nó không bàn về sự công chính như vậy; do đó nó cũng không bàn về luật pháp của Môi-se. Lý do của hệ quả này được những người mà chúng tôi tranh luận ở đây tự nguyện thừa nhận. Việc nó không bàn về sự công chính như vậy hiển nhiên từ Rô-ma 10 — vì ở đó, sứ đồ không dạy về sự công chính nào của chúng ta đến từ luật pháp, mà xác nhận sự công chính của đức tin. Rồi điều ấy cũng được chứng minh rõ ràng nhất bởi sự kiện rằng trong cùng một chương, Đấng Christ phán: Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận ngươi, và ghét kẻ thù nghịch ngươi. Thế nhưng mệnh đề sau này không hề được tìm thấy trong luật pháp thành văn của Môi-se, và ông cũng không quy định điều gì như thế một cách tổng quát. Thật vậy, về những lời cuối cùng ấy, điều hoàn toàn trái ngược lại được tìm thấy, như chúng tôi sẽ chỉ ra dưới đây. Đúng hơn, đây là định nghĩa truyền thống của các ra-bi, theo đó trước hết họ thu hẹp khái niệm của từ người lân cận chỉ còn các chi phái của người Do Thái mà thôi, rồi sau đó cho phép mọi thứ phóng túng đối với dân ngoại không chịu cắt bì — đến mức họ cho rằng một người con của Y-sơ-ra-ên xúc phạm họ thì hầu như chẳng phải là tội. Sự tự phụ kiêu ngạo của dân tộc ấy đã bị Đấng Christ vạch trần và bác bỏ cách sắc bén, cả ở nhiều nơi khác lẫn đặc biệt trong Lu-ca 10, qua dụ ngôn về người sa vào tay bọn cướp, khi Ngài làm cho sự kiêu căng của những người Pha-ri-si giảm xuống đến mức họ bị buộc, ngay cả trái với ý muốn của mình, phải thừa nhận rằng danh xưng người lân cận cũng có thể áp dụng cho cả một người Sa-ma-ri.
Socinus muốn chứng minh điều ngược lại — trước hết từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh tiêu diệt dân Ca-na-an, và rằng mặc dù một điều răn như thế không tồn tại theo từng chữ, nó vẫn tồn tại về thực chất và ý nghĩa; rồi từ chữ רֵעַ [người lân cận], mà tiếng Hy Lạp τολησίον [người lân cận] và tiếng La-tinh proximus [người gần nhất] tương ứng với nó. Theo ông, chữ này trong luật pháp chỉ có nghĩa là một người thuộc dân Y-sơ-ra-ên. Vì danh xưng ấy, ông nói, có nghĩa là bạn đồng hành hay bạn hữu, và dưới chính luật pháp, danh xưng này không thể áp dụng cho bất cứ ai ngoài dân Y-sơ-ra-ên đối với dân tộc ấy, vì giữa họ không có sự tương giao hay giao thương nào. Và nếu danh xưng ấy áp dụng không phân biệt cho mọi người thuộc bất cứ loại nào, thì không ai sẽ được phân biệt với ai bởi danh xưng ấy — thế nhưng chắc chắn nhất là trong luật pháp, nó đã được dùng để tạo ra một sự phân biệt nào đó. Cuối cùng, chính đoạn văn, Lê-vi Ký 19:18, cho thấy rằng qua thuật ngữ người lân cận, một thành viên nào đó trong dân của Đức Chúa Trời được hiểu. Vì ở đó có chép: Chớ toan báo thù, chớ giữ sự báo thù cùng con cháu dân sự mình; nhưng hãy yêu thương người lân cận như mình. Vì đã được xác lập đầy đủ rằng tiểu từ liên kết được đọc trước chữ ngươi sẽ yêu thương, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, mang sức mạnh của một tiểu từ đối lập. Do đó, Tigurinus, Tremellius, Junius và một số người khác trong các bản dịch La-tinh của họ đã dịch nó là nhưng thay vì và. Và như vậy, kẻ thù hiển nhiên được đặt đối lập với người lân cận. Do đó, kẻ thù cũng là một người mà bằng một tên khác có thể được gọi là địch thủ. Socinus nói đến đây là hết.
Chúng tôi đáp lại: đối với luận điểm thứ nhất, chắc chắn họ đã không bị truyền lệnh phải ghét họ ngay cả khi họ bị truyền lệnh phải tận diệt họ. Vì những cư dân của đất Ca-na-an — người Hê-tít, người A-mô-rít, người Giê-bu-sít và những người khác — mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho họ phải tiêu diệt hoàn toàn, đã bị tiêu diệt vì sự gian ác, thờ hình tượng, phù phép và những sự gớm ghiếc khủng khiếp khác của họ. Do đó, dân Y-sơ-ra-ên đã thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời khi họ phạt họ bằng cái chết. Nhưng trừng phạt kẻ gian ác là làm điều tốt cho họ. Vì (như ánh sáng của tự nhiên đã dạy triết gia Plato trong tác phẩm Gorgias) các thói xấu có quan hệ với tâm trí như bệnh tật đối với thân thể, và các hình phạt như thuốc men. Cũng như việc một người bệnh uống một liều thuốc đắng, hoặc bị cắt, hoặc bị đốt, tuy đau đớn nhưng có lợi cho sức khỏe, thì việc kẻ gian ác bị trừng phạt cũng có ích cho họ. Vì vậy, khi dân Y-sơ-ra-ên giáng hình phạt trên cư dân Ca-na-an và loại bỏ họ khỏi giữa mình, họ đã không vì thế mà ghét họ — ít nhất họ đã không bị truyền lệnh phải ghét họ. Vì ghét một người là muốn điều xấu cho người ấy. Trừng phạt một kẻ làm điều sai là làm điều tốt cho người ấy. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị truyền lệnh phải trừng phạt họ. Do đó, trong việc họ bị truyền lệnh phải tận diệt họ, họ đã không bị truyền lệnh phải ghét họ. Và điều này còn rõ ràng hơn từ Tân Ước, nơi mà, mặc dù chúng ta bị truyền lệnh không được ghét bất cứ người nào (Ma-thi-ơ 5:44) mà phải yêu thương mọi người, gươm giáo vẫn được phép dùng để giáng hình phạt trên kẻ làm điều ác (Rô-ma 13:4).
Đối với luận cứ thứ hai, chúng tôi đáp lại: chữ רֵעַ [người lân cận] không chỉ có nghĩa là bạn hữu và bạn đồng hành, mà còn chỉ bất cứ người nào khác được kết hợp với bạn bằng bất cứ cách nào — dù bằng quen biết, hay bằng tình bạn thân thiết hơn, hay bằng sự tương giao, dù người ấy là bạn hữu hay kẻ thù của bạn. Vì động từ רָעָה, từ đó danh từ רֵעַ bắt nguồn, có nghĩa là kết hợp và liên kết. Do đó, Bản Bảy Mươi đã dịch nó là τὸν ἕτερον [người khác] trong Sáng Thế Ký 31:49, Ê-sai 13:8 và những nơi khác. Hơn nữa, chính những người ngoại giáo, nhờ ánh sáng và bản năng của tự nhiên, đã học biết rằng một số bổn phận nhất định là do con người nợ lẫn nhau vì mối liên kết của nhân loại này (Cicero, tác phẩm De Officiis, quyển 1). Và như vậy, họ đã dùng chữ những người lân cận để chỉ loài người nói chung (Aeschines trong bài diễn văn chống lại Ctesiphon; Aristotle, tác phẩm Rhetoric gửi Theodectes, quyển 2), cũng như nó được dùng trong điều răn này: Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi. Chắc chắn chữ ấy, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2, được áp dụng cho người Ê-díp-tô, mà không ai sẽ gọi là bạn đồng hành hay bạn hữu của dân Y-sơ-ra-ên. Và vì luật pháp cấm tham muốn vợ của người lân cận mình, ngay cả Socinus cũng sẽ không nói rằng dân Y-sơ-ra-ên được phép tham muốn vợ của người ngoại quốc. Do đó, giả định thứ hai của Socinus là sai — rằng chữ רֵעַ người lân cận đã được dùng trong luật pháp để đánh dấu một sự phân biệt nào đó. Môi-se đặt người bản xứ và khách lạ trên cùng một nền tảng và truyền lệnh rằng khách lạ phải được yêu thương ngang bằng như người bản xứ, như chính mình (Lê-vi Ký 19:34). Tiểu từ liên kết trong Lê-vi Ký 19:18, được các nhà giải thích uyên bác nhất dịch theo nghĩa đối lập, cũng không giúp ích gì cho Socinus. Vì không ai phủ nhận rằng qua chữ người lân cận, bạn hữu, anh em và đồng bào của dân Đức Chúa Trời thường được hiểu. Nhưng tình yêu đối với người bản xứ không xóa bỏ tình yêu đối với khách lạ, vì cả hai đều được quy định trong cùng một đoạn. Vì vậy, chữ người lân cận có nghĩa là bất cứ con người nào — dù là người Y-sơ-ra-ên, dân ngoại, người Do Thái hay người Sa-ma-ri — hệ quả là kẻ thù trong đoạn này không thể được hiểu là một người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, mà là bất cứ kẻ thù nào.
Các đối thủ cố gắng chứng minh: (1) rằng Ma-thi-ơ 5 bàn về luật pháp của Môi-se, và (2) họ suy ra từ đó rằng nhiều điều đã được Đấng Christ thêm vào luật ấy.
Họ cố gắng chứng minh điều thứ nhất bằng cách chỉ ra rằng chính những lời của Môi-se được trích dẫn trong chương đó. Nhưng chúng tôi đáp lại rằng chúng không được đặt xuống một mình, mà kèm theo lời chú giải của người Pha-ri-si — vì mục đích của Đấng Christ là bác bỏ sự công chính và giáo lý của người Pha-ri-si, và khẳng định sự hoàn hảo và tính bền vững của luật pháp trong Ma-thi-ơ 5:17–19, 22, điều mà ngay cả Socinus, bị buộc bởi sức mạnh của chân lý, cũng bị ép phải thừa nhận, khi viết: Qua danh xưng sự công chính, Đấng Christ chắc chắn muốn nói đến sự thánh khiết phát sinh từ việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã sai lầm nghiêm trọng, đó là lý do tại sao Đấng Christ ở những nơi khác thường xuyên quở trách và khiển trách họ chính vì điều này — để từ chính sự thừa nhận của đối thủ, rõ ràng mọi lời phán của Đấng Christ đều nhắm vào không ai khác ngoài người Pha-ri-si. Tuy nhiên, chúng tôi duy trì điều ngược lại: vì Đấng Christ ở nơi đó không phán rằng trừ khi sự công chính của các ngươi vượt trội hơn sự công chính của Luật Pháp và các đấng tiên tri, mà là hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Vì luật pháp là hoàn hảo. Hãy làm điều đó thì được sống (Rô-ma 10:5); và luật pháp chứa đựng tình yêu thương trọn vẹn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10); và nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ luật pháp (Ma-thi-ơ 19:17). Do đó, sứ đồ khẳng định rằng luật pháp tự nó không yếu đuối, mà yếu đuối trong xác thịt của chúng ta. Vì Đấng Christ đến không phải để ban luật mới, mà để làm người giải thích và thầy dạy luật pháp.
Tuy nhiên, những người theo Socinus muốn bài giảng của Đấng Christ được hiểu như thể Đấng Christ đang nói về lịch sử của việc công bố luật pháp, ý của Ngài là: Các ngươi đã nghe Môi-se xưa kia đã truyền lệnh cho người xưa rằng họ không được giết người, mà phải tránh tội giết người. Chúng tôi chứng minh rằng điều này hoàn toàn sai lầm. Thứ nhất, rõ ràng từ hoàn cảnh của văn mạch rằng lời của Đấng Christ không thể được hiểu về thời gian và hành động công bố luật pháp, vì Ngài không phán các ngươi đã đọc rằng đã phán cùng người xưa (công thức mà chắc chắn Ngài đã dùng nếu Ngài đang nghĩ đến luật pháp thành văn của Môi-se), mà là các ngươi đã nghe — ám chỉ, qua việc nhắc đến nghe, không phải luật pháp thành văn của Môi-se mà là truyền thống của các trưởng lão và lời chú giải của các thầy thông giáo; như thể Ngài phán: Cho đến nay, các ngươi đã được dạy dỗ như thế trong các nhà hội của mình: rằng bất cứ ai đã kiêng giữ hành động giết người bên ngoài thì đã thỏa mãn trọn vẹn điều răn của Đức Chúa Trời, dù người ấy có bùng cháy với cơn giận, sự thù ghét, ganh tị và ước muốn báo thù đối với người lân cận mình đến đâu. Nhưng Ta phán cùng các ngươi một điều hoàn toàn khác.
Thứ hai, điều này được giả định trước từ những lời mà Ngài phán: Kẻ nào giết người sẽ bị đưa ra tòa án. Thế nhưng hình phạt này chưa bao giờ được nêu ra trong Mười Điều Răn hay tại núi Hô-rếp, và cũng không thể được nghe ở đó từ người xưa. Do đó, Đấng Christ không nói về lịch sử của hành động ấy, cũng không nhìn lại điều răn của Môi-se xét theo phương diện nó đã được ban qua Môi-se.
Thứ ba, Đấng Christ khi ấn định các hình phạt đã dùng những thuật ngữ không rút ra từ phong cách của Môi-se, mà từ các luật gần đây hơn của truyền thống Do Thái như chúng vẫn còn tồn tại trong Talmud. Chẳng hạn: tòa án, tức là beth din [nhà xét xử] của các nhà Talmud, mà việc sử dụng chắc chắn bắt đầu sau cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn dưới thể chế quý tộc của người Do Thái; Sanhedrin, tức là συνέδριον [hội đồng] của người Hy Lạp, chỉ bắt đầu được dùng dưới thời người Ma-xê-đô-ni-a; và lửa của Gehenna, mà cách dùng bắt nguồn từ lời tiên tri của Giê-rê-mi. Tôi nói rằng, đây là những điều thêm thắt tò mò của các thầy thông giáo từ thời Antiochus trở đi, khi mặt trời đã bắt đầu lặn xuống cho hội đường mờ mắt. Thêm vào đó là tính từ ῥακά [kẻ rỗng tuếch, kẻ ngu dại], cũng đã len vào kinh điển dưới thời lưu đày tại Ba-by-lôn, và diễn đạt cách tao nhã chữ chayyab [kẻ có tội] trong Talmud. Vì vậy, qua việc bắt chước các thuật ngữ ra-bi này, Đấng Christ không sửa chữa luật pháp của Môi-se mà đúng hơn, không phải không có chút mỉa mai, quở trách sự giả hình của người Pha-ri-si và đồng thời khẳng định chống lại họ sự hoàn hảo của luật pháp.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy xem các đối thủ dạy rằng Đấng Christ đã thêm những gì vào luật pháp của Môi-se, cả về các điều răn của bảng thứ nhất lẫn các điều răn của bảng thứ hai. Về điều răn thứ nhất của bảng thứ nhất — về việc không có các thần khác — họ cho rằng Đấng Christ đã thêm hai điều.
Điều thêm 1: Một hình thức cầu nguyện nhất định với Đức Chúa Trời, vừa để gia tăng vinh quang của Ngài vừa để cung cấp sự trợ giúp cho những người thiếu thốn.
Điều thêm 2: Một lời khuyên về việc cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ trong lời cầu nguyện nữa.
Đáp lại. Tất cả những điều mà đối thủ đưa ra đều trống rỗng. Vì trước hết, ngay cả khi Bài Cầu Nguyện của Chúa — mà các đối thủ nghĩ đến ở đây — chưa được ban cho, thì một số công thức cầu nguyện với Đức Chúa Trời vẫn đã được Đức Thánh Linh ban cho: chẳng phải toàn bộ sách Thi Thiên đều tràn đầy những điều ấy sao? Hơn nữa, không thể phủ nhận rằng chính Bài Cầu Nguyện của Chúa đã được ban cho rồi — không phải về hình thức (tức là, nó chưa được sắp xếp thành một lời diễn đạt duy nhất, gọn gàng này), mà về nội dung (tức là, không có lời cầu xin nào trong đó mà không được tìm thấy rải rác khắp sách Thi Thiên).
Như vậy, hai lời cầu xin đầu tiên được lặp lại trong tất cả những Thi Thiên mà mọi dân tộc được mời gọi xưng nhận danh của Chúa: Thi Thiên 9, 12, 22, 28, 29, 47, 49, 57. Các ví dụ về việc thánh hóa danh của Đức Chúa Trời được tìm thấy tại Dân Số Ký 20:12; 27:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51. Lời cầu xin thứ ba là chủ đề của toàn bộ Thi Thiên 119. Chất liệu của lời cầu xin thứ tư được tìm thấy trong Thi Thiên 104 và 144. Lời cầu xin thứ năm có thể được quy về Thi Thiên 32 và 51. Lời cầu xin thứ sáu và thứ bảy được nhắc đến mỗi khi Đa-vít hay các thánh đồ khác cầu nguyện để được giải cứu khỏi cám dỗ, hoạn nạn, bệnh tật, khốn khổ, và cuối cùng khỏi chính sự chết.
Về việc cầu khẩn Đấng Christ: thật sai lầm khi nói rằng một điều răn cầu khẩn Ngài mới được ban lần đầu trong Tân Ước. Cũng sai lầm khi nói rằng Ngài đã không được cầu khẩn trong Cựu Ước. Sự sai lầm trước hiển nhiên từ Thi Thiên 2:12 và Thi Thiên 97:7. Sự sai lầm sau từ Thi Thiên 84:10 và Đa-ni-ên 9:17 — câu cuối cùng trong đó được Graser bảo vệ cách tài giỏi chống lại người Do Thái và những người theo Photinus, vì họ cho rằng tiểu từ chỉ định ở đó không giới thiệu một nhân vật khác mà chính là nhân vật mà Đa-ni-ên đang cầu khẩn. Lời của ông như sau:
“Trước hết, tôi hỏi ở đây: nếu đấng tiên tri muốn giải thích mệnh đề này trong câu 19, thì ông có lý do gì để thay đổi cấu trúc lời cầu nguyện của mình tại chỗ này đến thế — khi trong nửa câu trước đó, ông cầu khẩn Đức Chúa Trời trực tiếp, tức là ở ngôi thứ hai, rồi đổi công thức cầu khẩn này trong mệnh đề cuối cùng thành ngôi thứ ba — điều mà ông không thể làm vì muốn cố ý làm tối nghĩa bản văn, vì ông đã kiên trì với một đối tượng duy nhất mà thôi. Hơn nữa, mệnh đề này được tách biệt khỏi toàn bộ mệnh đề trước đó bằng dấu ngắt câu אֶתְנַחְתָּא [một dấu ngắt câu chính trong tiếng Hê-bơ-rơ];1 mà, trong khi gợi lên một nghi ngờ mới về πιθήκης [sự bắt chước như khỉ], đồng thời phân biệt rõ ràng Chúa này, Đấng mà ông cầu khẩn như một trung gian, với Chúa kia, Đấng mà ông đã hướng lời cầu nguyện của mình tới. Thứ ba, đấng tiên tri giải thích lý do của cụm từ được dùng trong cùng một đoạn — tức là, vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời tôi — bởi danh Ngài đã được xưng trên thành của Ngài. Tôi không thấy tại sao ông lại không làm điều ấy ở đây nữa, nếu ông đang nói về danh của Đức Chúa Trời đã được cầu khẩn rồi chứ không phải về một nhân vật khác. Cuối cùng, tôi xét rằng nếu đấng tiên tri muốn diễn đạt ý nghĩa này, thì chính cách viết của ông cũng dễ dàng và tự nhiên như trong câu 19 — và chỉ cần thêm một chữ cái, ông đã có thể diễn đạt nó cách tao nhã, nếu ông đã viết אֲדֹנִי לְמַעַן [vì cớ Chúa của tôi].”
Ở đây, câu hỏi được nêu ra không phải là không phù hợp: điều răn thứ nhất có khác với điều răn thứ hai không? Chúng tôi khẳng định điều này, chống lại những người theo Luther. Nếu không, điều răn thứ mười sẽ phải bị cắt thành hai phần để đủ số mười.
Phản đối 1. Các thần tượng được bàn đến trong điều răn thứ hai hiển nhiên được gọi là các thần khác trong Kinh Thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:23; Sáng Thế Ký 31:30).
Đáp lại. Một thần tượng có hai mặt liên hệ: vì hoặc nó được xem như một vị thần — và theo nghĩa này, nó phải được quy về điều răn thứ nhất — hoặc nó được xem như phương tiện và công cụ qua đó Đức Chúa Trời được thờ phượng — và theo nghĩa này, nó thuộc về điều răn thứ hai, vì một thần tượng không được mọi người xem như một vị thần mà như một phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời. Như vậy, chẳng hạn, con bò con trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 đã không được xem là một vị thần mà là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng.
Phản đối 2. Cùng một lời đe dọa được gắn thêm vào cả hai điều răn.
Đáp lại. Hệ quả này không có sức thuyết phục. Vì theo lập luận này, mọi điều răn của Mười Điều Răn sẽ là một, vì một lời đe dọa duy nhất và giống nhau được gắn thêm vào tất cả chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, Đáng rủa sả thay cho kẻ nào chẳng bền đỗ trong mọi sự, v.v.
Về điều răn thứ hai — về hình tượng chạm khắc — các đối thủ nói rằng đã được thêm vào đó rằng chúng ta không nên cư ngụ ở nơi mà hình tượng chạm khắc và hình ảnh được thờ phượng, và rằng chúng ta không nên dự phần vào những vật đã dâng cho thần tượng.
Đáp lại. Cần phải phân biệt giữa việc chung sống không sợ bị quyến rũ (và cũng không bị nghi ngờ là đồng lõa), chỉ vì nhu cầu cực kỳ cấp bách, cùng với việc bày tỏ công khai và chân thành sự bất đồng của mình — và việc chung sống diễn ra trái với nhu cầu, với sự đồng lõa không hề che giấu, và không có bất cứ sự bày tỏ phản đối nào. Loại chung sống thứ nhất không bị cấm ở đâu bởi bất cứ điều răn tổng quát nào, dù trong Cựu Ước hay Tân Ước; nếu không, những người tin kính sẽ phải rời khỏi thế gian, vì ở một số nơi, những người tin kính sẽ luôn có những kẻ thờ thần tượng làm người lân cận. Việc sống ở những nơi thờ thần tượng là hợp pháp, với điều kiện người ta bày tỏ công khai lập trường của mình và không gây cớ nghi ngờ là đồng lõa, được dạy qua gương của Na-a-man trong II Các Vua 5:19, người mà việc giao tiếp với những kẻ không tin như thế được Ê-li-sê cho phép.
Tuy nhiên, loại chung sống thứ hai rõ ràng bị cấm — đến mức Đức Chúa Trời thậm chí không muốn danh của các thần ngoại quốc được những người tin kính thốt ra: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13, trong mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi, hãy cẩn thận giữ lấy, chớ nhắc đến danh các thần khác, và đừng cho danh chúng nó ra khỏi miệng ngươi. Nếu không, việc chung sống này thường được phân biệt thành loại tự do và tự nguyện, và loại vì nhu cầu. Loại thứ nhất bị cấm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16–19. Loại thứ hai không bị cấm dưới bất cứ hình thức nào, vì Phao-lô đã buộc phải chung sống với những kẻ thờ thần tượng và thậm chí thường lui tới các đền thờ của họ (Công Vụ 17). Loại chung sống vì nhu cầu này lại có hai dạng: hoặc chung — khi không có lựa chọn nào khác — hoặc đặc biệt, dành cho những người được lệnh đến gần các dân tộc.
Về điều răn thứ ba — về việc không lấy danh của Chúa mà làm chơi — các đối thủ nói rằng đã được thêm vào đó rằng trong khi trong Cựu Ước chỉ những lời thề dối trá bị cấm chứ không đồng thời cấm những lời thề bừa bãi, thì trong Tân Ước cả lời thề dối trá lẫn lời thề bừa bãi đều bị cấm — những lời thề được thốt ra cách bừa bãi vì thói quen và không vì nhu cầu, ngay cả khi chúng có thể là thật. Họ chứng minh rằng chỉ những lời thề giả dối và dối trá bị cấm trong Cựu Ước từ chữ Hê-bơ-rơ שָׁוְא [cách hư không, giả dối], mà theo họ, có nghĩa là giả dối và gian dối, chứ không phải thề mà không có lý do. Họ chứng minh điều này từ Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:11.
Đáp lại. Mặc dù chữ Hê-bơ-rơ שָׁוְא đôi khi có nghĩa là giả dối, nhưng đối với chúng tôi, việc nó cũng có nghĩa là hư không đã là đủ (Thi Thiên 127:2). Thật vậy, các dịch giả Bản Bảy Mươi đã dịch שָׁוְא trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:11 thành μάταιον [hư không, không kết quả]. Do đó, những lời thề bừa bãi cũng phải được hiểu là đã bị luật pháp cấm. Nhưng hơn nữa, chính mục đích mà các đối thủ cho rằng lời thề bừa bãi bị cấm trong Tân Ước đã chứng minh rõ ràng rằng chúng cũng đã bị cấm trong Cựu Ước. Vì họ nói lời thề bừa bãi bị cấm vì mục đích gì? Socinus viết trong bài đáp lại Palaeologus, trang 169: Tôi nghĩ lời thề bừa bãi đã bị Đấng Christ cấm vì lý do này trên hết: e rằng uy quyền và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời trở nên rẻ mạt trong mắt chúng ta, và e rằng chúng ta nghĩ mình có thể đối xử với chính Đức Chúa Trời như với một người bạn đồng hành nào đó, gọi Ngài làm chứng lặp đi lặp lại cho những điều chúng ta muốn được tin, dù chúng có tầm thường đến đâu và không đáng được làm chứng — càng không đáng được làm chứng bởi một Đấng vĩ đại như thế. Tóm lại: e rằng chúng ta dám nhắc đến danh Ngài theo bất cứ cách nào khác ngoài sự tôn kính cao nhất và một nỗi kính sợ nhất định, như Đấng Tạo Hóa và Chúa của chúng ta, Đấng nắm quyền năng đời đời trên sự sống và sự chết của chúng ta. Socinus nói đến đây là hết. Từ đó suy ra rằng, vì chúng ta không nên thề bừa bãi bởi uy quyền của Đức Chúa Trời phải thiêng liêng đối với chúng ta như thế, hoặc phải cho rằng Đức Chúa Trời đã không muốn uy quyền này được con người trong Cựu Ước xem là thiêng liêng — điều này thật vô lý — hoặc, nếu Ngài đã muốn như thế, thì lời thề bừa bãi cũng đã bị cấm trong Cựu Ước như trong Tân Ước.
Về đoạn văn mà họ đưa ra để xác nhận điều này — Ma-thi-ơ 5:37 và Gia-cơ 5:12 — chúng tôi đáp lại: (1) nơi nào nhu cầu không đòi hỏi, hoặc nơi nào chúng ta nói về những chuyện thông thường và tầm thường, chúng ta dùng một công thức khẳng định đơn giản; (2) Đấng Christ và Gia-cơ không nói về mọi lời thề, mà về những lời thề mà người Pha-ri-si và những kẻ phàm tục quen dùng, và những lời thề như thế bị cấm ở những chỗ ấy.
Phản đối 2. I Cô-rinh-tô 13:7: Tình yêu thương không nghĩ điều ác — nếu tình yêu thương không nghi ngờ, thì người ta nên được tin ngay cả khi không có lời thề.
Đáp lại. Tình yêu thương không nghi ngờ, nhưng không phải theo cách mà nó cũng dại dột. Do đó, chính Phao-lô đã không tin những kẻ đã âm mưu chống lại mạng sống của ông (Công Vụ 23). Vì vì ông đã có những phán đoán chắc chắn nhất, ông hẳn đã hành động dại dột nếu ông tin họ. Người thấy điều trái ngược cũng không nên tin điều mà mình thấy là không đúng sự thật. Ví dụ: Điều tôi muốn người khác làm cho tôi, tôi cũng có bổn phận làm cho người khác. Nhưng nếu tôi khẳng định một điều, tôi muốn được tin ngay cả khi không có lời thề. Đáp lại. Hệ quả không suy ra được. Vì chúng ta cũng không nên muốn được những người không biết chúng ta tin trong mọi sự. Hơn nữa, ngay cả khi không có người nào đòi hỏi mà khi sự việc hay vấn đề đòi hỏi, người ta phải thề. Như vậy, không ai đòi Phao-lô phải thề, thế nhưng vì vấn đề đòi hỏi, ông đã thề cách đúng đắn.
Câu hỏi được đặt ra ở đây: lời khẳng định, lời quả quyết và lời thề có khác nhau không? Câu trả lời là khẳng định. Vì lời khẳng định là sự khẳng định hay phủ nhận đơn giản trong lời nói của chúng ta, thuộc loại được mô tả trong Ma-thi-ơ 5:37 và Gia-cơ 5:12, mà bằng những công thức ấy, các Cơ Đốc nhân nên nói trong cuộc trò chuyện hằng ngày. Bạn nói: vậy trong một vấn đề còn nghi ngờ thì phải làm gì? Người ta nên nói: tôi nghĩ như vậy, tôi tin như vậy. Lời quả quyết là một hình thức nói năng mà qua đó người ta khẳng định hay phủ nhận một điều cách mạnh mẽ; và điều này không nên luôn luôn được dùng mà chỉ khi một vấn đề có trọng lượng lớn cần được xác lập. Điều này rõ ràng từ thực hành của Đấng Christ và các thánh đồ: vì khi Đấng Christ sắp nói một điều có tầm quan trọng lớn, Ngài quen nói A-men, A-men. Ở đây cần lưu ý thêm rằng rất nhiều người lầm lẫn khi nghĩ A-men, A-men là một công thức thề, trong khi nó không có nghĩa gì khác ngoài thật vậy và chắc chắn, và là một loại lời quả quyết. Cũng như Giê-rê-mi, được sai đến cùng Y-sơ-ra-ên không tin, quen nói: Đức Giê-hô-va thật đã sai ta. Lời thề là phương sách cuối cùng để xác nhận lời nói của chúng ta. Nó không được dùng cách nhẹ dạ, mà khi một chân lý có tầm quan trọng lớn nhất cần được củng cố, và mọi dấu hiệu, nền tảng, phán đoán và nhân chứng để xác lập vấn đề đều thiếu — thì việc gọi Đức Chúa Trời làm chứng qua một lời thề, như Đấng biết mọi sự, là hợp pháp.
Về điều răn thứ tư — về việc thánh hóa ngày Sa-bát — các đối thủ đã không thể chỉ ra điều gì đã được Đấng Christ thêm vào đó. Tuy nhiên, e rằng họ bỏ qua ngay cả điều này mà không gặm nhấm nó bằng sự xuyên tạc của mình, họ nói rằng Ngày của Chúa, mà các Cơ Đốc nhân thánh hóa thay cho ngày Sa-bát của người Do Thái, không phải do Đức Chúa Trời lập nên. Nhưng: (1) ngày này được gọi rõ ràng là Ngày của Chúa trong Khải Huyền 1:10, và các đối thủ không thể đưa ra lý do nào khác cho điều này ngoài việc do Đức Chúa Trời lập nên; (2) nó được gọi là ngày thứ nhất trong các ngày Sa-bát trong Giăng 20 và Mác 16; (3) các sứ đồ đã nhóm lại trong ngày ấy để cử hành các nghi lễ thánh — điều này chứng thực cho cùng một điều (Công Vụ 20); (4) ân điển của Tân Ước thì dồi dào hơn ân điển của Cựu Ước; vậy nếu Đức Chúa Trời đã chọn và chỉ định một ngày nhất định cho chính Ngài trong Cựu Ước và biệt riêng nó cho sự thờ phượng Ngài, thì tại sao Ngài lại không được cho là đã làm điều tương tự trong Tân Ước? (5) Theo lập luận này, một cánh cửa mở sẽ được trao cho những kẻ phàm tục để xúc phạm ngày này: vì nếu họ dám xúc phạm nó khi chúng ta khẳng định rằng nó do Đức Chúa Trời lập nên, thì họ sẽ không làm gì khi nghe rằng nó do con người lập nên?
Phản đối. Nếu Ngày của Chúa do Đức Chúa Trời lập nên, thì nó phải được giữ ở cùng một vị trí như ngày Sa-bát, và cùng một hình phạt phải được áp đặt trên những kẻ vi phạm nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 31; Dân Số Ký 15) — điều này thật vô lý.
Đáp lại. Các lễ nghi mang tính lễ nghi trong Cựu Ước có hai loại: vì chúng hoặc chỉ mang tính lễ nghi về mặt trật tự, hoặc chỉ về mặt hình bóng. Nhưng ngày Sa-bát vừa mang tính lễ nghi về mặt trật tự vừa về mặt hình bóng cùng một lúc. Nhưng khi nói Ngày của Chúa là do Đức Chúa Trời lập nên, thì nó chỉ mang tính lễ nghi về mặt trật tự — chứ không đồng thời về mặt hình bóng, như ngày Sa-bát của người Do Thái, như rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20: Đó là sự thánh khiết của Giê-hô-va. Giờ đây, những kẻ vi phạm ngày Sa-bát bị phạt không phải vì nó là một lễ nghi về mặt trật tự, mà vì nó là về mặt hình bóng — bởi họ đã khinh thường một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời. Nhưng nay có sự khác biệt giữa ngày Sa-bát và Ngày của Chúa.
Hơn nữa, người Do Thái, từ điều răn này, tìm cách xác lập tính bền vững của ngày Sa-bát của họ. Họ nói rằng, nếu lý do và căn cứ để thánh hóa ngày Sa-bát là bền vững, thì suy ra ngày Sa-bát phải được thánh hóa mãi mãi. Điều trước hiển nhiên từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài trong ngày thứ bảy.
Đáp lại. Điều này không được đưa ra như một nguyên nhân thúc đẩy mà như một dấu hiệu. Nhưng các dấu hiệu thì thay đổi. Như vậy, Lê-vi Ký 17. Đức Chúa Trời cấm bất cứ ai ăn huyết; lý do là Ngài đã định huyết cho một mục đích quan trọng hơn việc ăn — tức là để làm sự chuộc tội. Nhưng điều này đã bị bãi bỏ, vì các của lễ đã bị bãi bỏ; hoặc nếu người Do Thái phủ nhận điều này, hãy để họ chỉ ra các của lễ của mình. Hơn nữa, lý do này cũng bền vững như lý do để thánh hóa ngày Sa-bát — mà tính bền vững của nó, mặc dù vậy, Đức Chúa Trời đã nới lỏng điều răn ấy khỏi sự nghiêm khắc của nó và do đó nó đã bị bãi bỏ.
Trước khi tiến tới những điều mà các đối thủ cho rằng đã được thêm vào các điều răn của bảng thứ hai, các câu hỏi sau đây được đặt ra xen vào đây.
Câu hỏi I. Chỉ có sự thờ phượng hai mặt của Đức Chúa Trời — thờ phượng tôn giáo và thờ phượng dân sự — mà thờ phượng trước được quy định trong bảng thứ nhất và thờ phượng sau trong bảng thứ hai hay không? Câu trả lời là khẳng định. Vì quy tắc của các hình thức thờ phượng này không là gì khác ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp ấy không quy định hình thức thờ phượng nào ngoài hai hình thức này.
Phản đối (phái Giáo hoàng). Vậy chúng ta phải tôn kính Ma-ri và các thánh đồ nam nữ còn lại bằng sự thờ phượng nào? Vì sự thờ phượng của bảng thứ hai là dân sự; nhưng các thánh đồ đã không còn là đồng bào của chúng ta nữa. Đáp lại. Điều này là sai (Hê-bơ-rơ 12:22–23).
Phản đối (Vorstius). Có một sự thờ phượng thứ ba — sự thờ phượng trung gian — vì qua Đấng Christ chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời là Cha. Đáp lại. Tiểu từ qua chỉ thứ tự, không chỉ sự khác biệt về thờ phượng. Cũng như Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã dựng nên thế gian qua Con.
Câu hỏi II. Sự thờ phượng của bảng thứ nhất có thể được truyền cho bất cứ tạo vật nào không? Câu trả lời là phủ định. Vì dù bạn xét chính đối tượng, hay cách thức và căn cứ của sự thờ phượng, hay nguyên nhân của sự thờ phượng, thì nó cũng không thể nào được truyền cho người khác. Vì đối tượng là chính Đức Chúa Trời, Đấng không có gì chung với tạo vật, cũng không có sự thờ phượng nào chung với tạo vật. Mọi dân tộc ở trước mặt Ngài đều như không có, Ngài xem chúng nó thật là hư không và trống rỗng (Ê-sai 40:17). Cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời là hết lòng, hết linh hồn, v.v. (Ma-thi-ơ 22). Nguyên nhân của sự thờ phượng được nêu trong I Cô-rinh-tô 4:7.
Câu hỏi III. Các điều răn của bảng thứ nhất có nhường chỗ cho các điều răn của bảng thứ hai không? Đáp lại: (1) nói chung, về sự thờ phượng bên ngoài, các điều răn của bảng thứ nhất có nhường chỗ cho các điều răn của bảng thứ hai; (2) nói cụ thể, một quy tắc khác áp dụng cho các điều răn được diễn đạt bằng công thức phủ định so với các điều răn được diễn đạt bằng công thức khẳng định. Các điều răn phủ định luôn luôn và ở khắp nơi bắt buộc — như điều răn thứ nhất, thứ hai và thứ ba — và ba điều răn này không bao giờ nhường chỗ cho các điều răn của bảng thứ hai. Về điều răn thứ tư, cần phải phân biệt giữa thời gian rảnh rỗi và thời gian cần thiết. Trong thời gian rảnh rỗi, điều răn thứ tư không nhường chỗ cho bất cứ điều răn nào của bảng thứ hai; nhưng trong thời gian cần thiết, nó nhường chỗ: (a) về các lễ nghi, và (b) về các phương tiện bên ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, những phương tiện này cần được gác lại trong thời gian cần thiết. Như vậy, chẳng hạn, Đa-vít đã dùng bánh trưng bày cách đúng đắn trong thời gian cần thiết (Ma-thi-ơ 12:3–4) — vì nếu ông đã làm sai, ông hẳn đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt. Cũng vậy, nếu lửa bùng lên vào lúc cần nghe lời Chúa, và các thánh lễ cần được cử hành, thì thà bỏ qua các thánh lễ còn hơn để nhà của người lân cận bị cháy rụi.
Về điều răn thứ nhất của bảng thứ hai — về việc tôn kính cha mẹ — những người Socinian khẳng định rằng trong Cựu Ước, các danh xưng cha và mẹ chỉ áp dụng cho những người mà người ta truy nguyên nguồn gốc tự nhiên của mình, nhưng trong Tân Ước, các mục sư của lời Chúa, các tiến sĩ và giáo sư, các quan chức, và mọi chủ gia đình cũng được gọi bằng danh xưng ấy. Nhưng hãy xem điều ngược lại: II Các Vua 2:12, Cha tôi ơi, cha tôi ơi! — Ê-li-sê nói điều này về Ê-li. Và câu 7: các môn đồ của các tiên tri được gọi là con trai của các tiên tri; vì hai danh xưng tương quan này đi đôi với nhau, đã có danh xưng này thì cũng có danh xưng kia. Hãy xem thêm II Các Vua 13:14: Cha tôi ơi, cha tôi ơi, xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên! Việc những người cầm lái việc nước được gọi là cha thì rõ ràng từ Gióp 29:16 và II Sử Ký 29:11. Việc cùng một tập tục ấy thịnh hành trong phạm vi gia đình thì rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3. Tuy nhiên, các tu sĩ theo Giáo hoàng kết luận từ Ma-thi-ơ 10:37 và Lu-ca 14:26 rằng cha mẹ không phải được vâng lời, và thật vậy, một người có thể rút lại sự phục vụ hiếu thảo đối với cha mẹ trái ý họ và tự giải phóng mình để sống đời tu trì. Nhưng đó là những điều nhảm nhí của các tu sĩ. Vì Đấng Christ không nói một cách tuyệt đối rằng ngươi sẽ ghét cha hay mẹ ngươi, nhưng nói một cách so sánh: nếu chẳng may xảy ra trường hợp hoặc cha mẹ hoặc Đức Chúa Trời phải bị xúc phạm, thì thà xúc phạm cha mẹ hơn là xúc phạm Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ bản văn, trong đó nói vì cớ ta và hơn ta.
Sự chất vấn. Ma-thi-ơ 23:9: Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình, vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời.
Đáp. Danh xưng cha được dùng theo hai nghĩa: hoặc chỉ về nguồn gốc và trật tự của tự nhiên, hoặc chỉ về sự tin cậy. Theo nghĩa thứ nhất, Đấng Christ không cấm ai được gọi là cha; nhưng theo nghĩa thứ hai thì Ngài cấm. Vì chỉ có Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta theo nghĩa này — Đấng duy nhất mà chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Ngài — bởi đó sứ đồ gọi cha mẹ ở đời này là cha về phần xác thịt (Hê-bơ-rơ 12:9). Hơn nữa, có sự khác biệt giữa việc tự xưng mình là cha và qua chính sự xưng đó mà bày tỏ tình yêu thương của cha, với việc tìm kiếm danh xưng cha vì chính danh xưng ấy. Điều thứ nhất không bị cấm trong Tân Ước; nhưng điều thứ hai thì bị cấm. Vì Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si ham muốn những danh xưng và lời chào hỏi như thế — như ngày nay những người theo Giáo hoàng, vốn thích được gọi là Các Cha Rất Đáng Kính và còn nhiều điều khác nữa.
Về điều răn thứ sáu — chớ giết người — đối phương nói rằng những điều sau đây đã được Đấng Christ thêm vào: (1) cơn giận toan tính sự báo thù; (2) sự bày tỏ cơn giận dù bằng lời nói hay bằng cử chỉ; (3) sự báo thù riêng, để chúng ta không chống cự kẻ ác; (4) sự báo thù công khai, để chúng ta không tìm kiếm sự báo trả từ quan chức.
Đáp cho điều thứ nhất: Việc cơn giận bị cấm trong Tân Ước chẳng có gì mới, vì điều tương tự cũng được đọc thấy trong Cựu Ước: Lê-vi Ký 19:17; Châm Ngôn 17:3; Truyền Đạo 7:6.
Đáp cho điều thứ hai: Việc sự xúc phạm gây ra bởi lời nói gay gắt hay cử chỉ gian ác chẳng có gì mới. Vì Đức Chúa Trời đã quở trách Ca-in về những cử chỉ giận dữ của ông (Sáng Thế Ký 4:5–6), và La-ban đã bị cấm nói điều gì gay gắt với Gia-cốp (Sáng Thế Ký 31:24). Chẳng những lời nói gay gắt (Giê-rê-mi 18:18), mà cả nét mặt dữ tợn cũng bị quở trách (Thi Thiên 112:10).
Đáp cho điều thứ ba: Những lời về việc không chống cự kẻ ác phải được hiểu không phải một cách tuyệt đối mà một cách so sánh — tức là, trong chừng mực điều này có thể làm được mà không sợ một điều ác lớn hơn. Bằng không, nếu một điều ác lớn hơn đáng sợ xảy ra ở đây, và nếu người ta hoặc phải mất mạng sống hoặc phải chống cự kẻ ác, thì việc tự vệ riêng tư không phải là đáng trách: vì mạng sống phải được bảo vệ, chứ không phải liều lĩnh vứt bỏ. Như vậy, nếu ai vả má hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn được truyền dạy theo lối nói bóng bẩy, qua đó người ta được thúc giục chịu đựng sự tổn hại bằng mọi cách — với giới hạn này của sứ đồ được áp dụng: nếu có thể được, thì hãy hết sức mình (Rô-ma 12:18–19).
Đáp cho điều thứ tư: Nếu sự báo thù được hiểu là thói xấu mà rất nhiều Cơ Đốc nhân sa vào trong việc kiện tụng — những người với tinh thần cay đắng và ác ý cầu xin quyền lực của quan chức, để thỏa mãn bằng cách này, qua hình phạt công khai của quan chức, điều mà chính họ không làm được, trong khi ngọn lửa của tinh thần báo thù vẫn cháy trong lòng họ — thì vấn đề đã rõ: vì bằng sự báo thù như thế, người ta phạm tội nặng nề nhất chống lại tình yêu thương đối với người lân cận. Và tất cả những lời nói mà qua đó sự báo thù riêng bị cấm (Châm Ngôn 27:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35; Giê-rê-mi 51:36) cũng lên án sự ước muốn báo thù như thế. Nhưng việc hình phạt công khai — khi không có sự ước muốn như thế — là hoàn toàn hợp pháp thì rõ ràng: (1) các sự xét đoán thuộc về chính Chúa (II Sử Ký 19:6); (2) chúng ta có gương của Đấng Christ (Giăng 18:23; Công Vụ 23:3; 24:10; 25:8).
Sự chất vấn I. Khi một người bị hại bởi một sự tổn thương, điều này không xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không nên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời hay tìm kiếm phương thuốc để đẩy lui sự tổn thương. Họ chứng minh điều này cả cách tổng quát từ Ma-thi-ơ 10:30 lẫn cách cụ thể từ trường hợp khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít, Đa-vít đã nói điều này đã được Đức Chúa Trời truyền dạy (II Sa-mu-ên 16:10).
Đáp 1. Nếu luận cứ này có sức mạnh gì trong Tân Ước, thì nó cũng có sức mạnh ngang nhau trong Cựu Ước. Vì Đức Chúa Trời hiện diện trong Cựu Ước ngang bằng như trong Tân Ước, và do đó chẳng có gì xảy ra ở đó mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như trong Tân Ước. Đáp 2. Thật vậy, những sự tổn thương giáng xuống là từ ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài gửi chúng đến theo cách mà Ngài cũng muốn một số phương tiện nào đó được dùng đến để chúng ta đẩy lui chúng. Vấn đề ở đây cũng hệt như với bệnh tật: việc chúng ta ngã bệnh là từ Đức Chúa Trời, thế mà Đức Chúa Trời đã không cấm — thật vậy, Ngài muốn — chúng ta dùng một số phương tiện nào đó chống lại bệnh tật của mình. Cũng vậy, những điều ác được Đức Chúa Trời gửi đến, nhưng theo cách mà Ngài cũng định sẵn những phương tiện để chúng bị xua đuổi.
Sự chất vấn II. I Cô-rinh-tô 13:5: Tình yêu thương chẳng kiếm tư lợi. Vì vậy, nó cũng không tìm kiếm sự bảo vệ cho chính mình.
Đáp. Tình yêu thương chẳng kiếm tư lợi nếu nói một cách đơn thuần. Vì nói rằng tình yêu thương hoàn toàn không kiếm tư lợi là điều vụng về; bởi tình yêu thương đối với người lân cận (vì tình yêu bắt đầu từ chính mình, và quy tắc của tình yêu của chúng ta là quy tắc của tình yêu đối với người lân cận) tuôn chảy từ tình yêu đối với chính mình. Vì vậy, tình yêu thương không tìm kiếm điều tốt cho mình đến nỗi bỏ qua hay gây hại cho điều tốt của người khác. Vì nếu hiểu một cách tuyệt đối, lời tuyên bố này là sai; bởi tình yêu đối với chính mình là quy tắc của tình yêu đối với người lân cận, được thiết lập bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời — ngươi hãy yêu người lân cận như mình — nên suy ra rằng tình yêu thương cũng có quan tâm đến chính mình.
Về điều răn thứ bảy — chớ phạm tội tà dâm — đối phương của chúng ta đưa ra năm vấn đề mà họ cho rằng Tân Ước và Cựu Ước khác nhau rõ rệt: (1) tội tà dâm phạm phải chỉ bởi lòng tham muốn vợ người khác từ cái nhìn mà thôi; (2) sự tục tĩu và lời nói thô bỉ; (3) việc lấy vợ lẽ; (4) việc đa thê; (5) việc ly dị.
Thứ nhất: họ nói rằng không nơi nào trong Kinh Thánh có nhắc đến hay có ví dụ nào về tội tà dâm phạm phải chỉ bởi lòng tham muốn vợ người khác từ cái nhìn mà thôi.
Đáp. Ê-xê-chi-ên 6:9 phân biệt rõ ràng giữa sự tà dâm của lòng và sự tà dâm của mắt — mặc dù tại đó ông nói về sự thờ hình tượng và sự tà dâm thuộc linh, thế mà nếu lòng ham muốn một người đàn bà khác không thật sự được coi trước mặt Đức Chúa Trời là sự tà dâm và ngoại tình, thì tiên tri đã chẳng dùng hình ảnh này. Và chắc chắn việc có một sự tà dâm nội tâm đúng nghĩa như thế càng rõ ràng hơn từ việc Ma-la-chi 2:15 cảnh cáo các thầy tế lễ vốn đang ban hành nhiều giấy ly dị cho vợ mình phải giữ gìn tâm thần mình — tức là kiềm chế tình cảm và dục vọng của mình, kẻo họ chuyển tình yêu của mình sang những người đàn bà khác ngoài vợ mình. Lòng ham muốn và sự tham dục nội tâm này đối với những người đàn bà khác, Giê-rê-mi gọi là hí vang — lấy ví dụ rất thích hợp về những con ngựa được nuôi béo tốt, hừng hực trong lòng, kêu vang và ra dấu về phía ngựa cái (Giê-rê-mi 5:8). Nhưng cũng có một điều răn rõ ràng về vấn đề này trong Châm Ngôn 6:24–25, và bởi đó mà Gióp cũng trong chương 31 nói rằng ông đã lập giao ước với mắt mình để không nhìn một người nữ đồng trinh.
Thứ hai: đối phương nói rằng không có những điều cấm về lời nói tục tĩu, sự không đứng đắn và sự đê hèn như thế trong Cựu Ước như có trong các sách của Tân Ước. Đáp. Điều ngược lại rõ ràng từ Truyền Đạo 12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:5 (nơi Đức Chúa Trời cấm một người đàn ông mặc quần áo đàn bà); và Phục Truyền Luật Lệ Ký 23 (nơi trong thời chiến, một người được truyền dạy không được cả gan gây cho người khác sự bất tiện phải lo việc nhu cầu tự nhiên). Và Kinh Thánh ở khắp nơi nhắc đến sự giao hợp vợ chồng (Sáng Thế Ký 4:1) và sự bài tiết của thân thể (I Sa-mu-ên 24:4) một cách rất đứng đắn, để khuyên nhủ mọi người cũng đứng đắn như thế, tránh xa sự thô bỉ và ô uế.
Thứ ba và thứ tư: tại sao những người thánh trong Cựu Ước vốn có vợ lẽ bên cạnh vợ mình mà vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và không bao giờ bị Ngài trừng phạt? Và tại sao việc lấy vợ lẽ này không nơi nào bị cấm cách rõ ràng trong Cựu Ước, như trong Tân Ước (I Cô-rinh-tô 7:4)? Và tại sao việc đa thê không bị cấm trong Cựu Ước — thật vậy, tại sao nó lại được phép — mà lại không được phép trong Tân Ước?
Đáp. Về điều thứ nhất: nếu luận cứ này chứng minh được điều gì, thì tội loạn luân cũng đã phải là hợp pháp trong Cựu Ước — vì Lót đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mặc dù ông đã phạm tội loạn luân, như có thể thấy trong II Phi-e-rơ 2:7, và không có ghi chép nào về việc ông bị trừng phạt vì điều đó. Về điều thứ hai, câu trả lời đã rõ: (1) từ sự sáng tạo đầu tiên của con người. Vì Đức Chúa Trời chỉ lập hai người trong hôn nhân — một nam và một nữ. Tương tự, vào thời cơn nước lụt đến, bốn người nam và bốn người nữ được giấu trong tàu bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời — trong khi đó, nếu có lúc nào, vì cớ sự gia tăng nhanh chóng hơn của loài người, một người đàn ông có nhiều vợ hẳn đã cần thiết. Hơn nữa, những lời của Đấng Christ áp dụng ở đây: từ ban đầu không phải như vậy — nhìn lại sự lập hôn nhân đầu tiên — nhưng hai người sẽ trở nên một thịt. Từ đó đã rõ ràng rằng cả việc lấy vợ lẽ lẫn việc đa thê đều không bao giờ được phép trong Cựu Ước.
Thứ năm: không có gì đáng chất vấn trong việc Môi-se đã ban một số sự khoan dung cho người Giu-đa trong tòa án dân sự, mà trong chừng mực chúng mang vẻ bề ngoài của kỷ luật lỏng lẻo hay quá nghiêm khắc, dường như xung đột với lời giải thích này của Đấng Christ — như tờ ly dị, và mạng lệnh giết những kẻ thù Ca-na-an mà không có chút cảm thương nào. Những điều này, tôi nói, tự chúng không làm giảm gì sự trọn vẹn của luật pháp, vì chúng một phần là những sự nhượng bộ đặc biệt dành cho dân Giu-đa, thuộc về hình thức chính thể của họ và không thể quy về chuẩn mực chung của công lý mà luật pháp đề ra cho toàn thể nhân loại — một chuẩn mực mà sự trọn vẹn của nó trước mặt Đức Chúa Trời, chúng vốn không cản trở cũng không thúc đẩy gì nhiều, như chính Đấng Christ minh chứng rõ ràng về việc từ bỏ một người vợ kém được ưa thích hơn. Ngài chứng rằng điều này đã được nhượng bộ cho họ trái với sự nghiêm khắc của luật pháp, qua đó chỉ ra không chút mơ hồ rằng việc từ bỏ như thế đã bị cấm trong điều răn thứ sáu chẳng kém gì chính sự tà dâm. Mặc dù về chính sự từ bỏ, Đấng Christ không đơn thuần lên án nó, mà chỉ quở trách sự lạm dụng nó. Điều này rõ ràng từ việc, vì Môi-se đã cho phép nó, Đấng Christ quy lỗi này cho những người Pha-ri-si — theo phán đoán của tôi, vì những người Pha-ri-si đã mở rộng sự cho phép này quá mức.
Về điều răn thứ tám, lập trường của đối phương như sau: họ nói rằng trong Phúc Âm, không những tội trộm cắp bị cấm khi ai đó kéo tài sản của người khác về mình hoặc bằng sức mạnh hoặc bằng bất kỳ thứ gian lận nào, mà còn bị kể là trộm cắp nếu ai đó không trả lại những gì mình mắc nợ người khác theo quyền của tình yêu thương — và điều này do những kẻ tham lam gây ra, là những kẻ trong khi tìm kiếm và giữ lại nhiều hơn những gì mình cần cho sự sinh sống, thì giữ lấy những gì thuộc về người khác và do đó có thể bị coi là kẻ cướp tài sản của người khác; và cũng do những kẻ phung phí một cách hoang phí qua sự xa xỉ.
Đáp. Trước hết, có thể đặt câu hỏi: hiện nay trong Tân Ước, có hợp pháp chăng việc sở hữu hay giữ lại nhiều hơn tất cả tài sản của mình so với những gì mình cần cho sự sinh sống của chính mình và gia đình mình? Đối phương phủ nhận điều này; chúng ta khẳng định điều này — và thật vậy, từ việc một Cơ Đốc nhân có thể sở hữu của cải với một lương tâm tốt lành và không bị tổn hại. Vì nếu người ấy có thể sở hữu của cải, thì trong Tân Ước, việc có hay giữ lại nhiều hơn tất cả tài sản của mình so với những gì người ấy cần cho sự sinh sống của chính mình và gia đình mình là hợp pháp. Chúng ta chứng minh điều này bằng những lý do sau đây.
Lý do thứ nhất: của cải là một phước lành từ Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ các ví dụ về Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Sáng Thế Ký 21, 26, 32). Cũng vậy, Chúa phán về Sa-lô-môn vua rằng: Ta đã ban cho ngươi sự giàu có và sự vinh hiển, đến nỗi trong đời ngươi, không có vua nào sánh kịp ngươi (I Các Vua 3:13). Nhưng nếu việc sở hữu của cải là xấu, thì lời hứa của Đức Chúa Trời há chẳng nên được gọi là sự rủa sả hơn là phước lành sao? Và lòng nhân từ của một người cha kiểu gì khi ban cho dưới vẻ bề ngoài của thiện ý điều vốn tự nó là xấu xa và đáng ghê tởm? Điều này càng được xác nhận bởi lời phán của Đấng Christ: Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao? (Ma-thi-ơ 7:11).
Lý do thứ hai: nhiều người tin kính đã giàu có mà vẫn được kể là thánh — như các tổ phụ kể trên, và những người tin kính là Sa-lô-môn, Đa-vít, Ni-cô-đem, Giô-sép người A-ri-ma-thê, và rất nhiều người khác nữa. Nếu việc sở hữu của cải là xấu, thì chắc chắn Đức Thánh Linh đã quở trách điều đó nơi các thánh đồ này.
Lý do thứ ba: Đấng Christ không truyền dạy Ni-cô-đem, khi ông đến cùng Ngài, phải từ bỏ của cải của mình. Phi-e-rơ không truyền dạy Cọt-nây phải vứt bỏ của cải của mình (Giăng 3; Công Vụ 10).
Lý do thứ tư: không có điều răn nào trong Kinh Thánh mà qua đó chúng ta được truyền phải vứt bỏ của cải. Kinh Thánh chỉ đòi hỏi điều này: chúng ta không thu thập của cải bằng mồ hôi của người nghèo, bằng sự trộm cắp hay cướp bóc; và rồi chúng ta dùng của cải một cách đúng đắn — tức là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu giúp người lân cận (xem I Ti-mô-thê 6:16–18).
Hơn nữa, việc lòng tham lam và sự xa xỉ trong ăn uống và ăn mặc đã bị cấm trong Cựu Ước: trước hết, những lời tiên tri rõ ràng dạy điều đó. Về lòng tham lam, xem Thi Thiên 119:36 và Mi-chê 2:2. Về sự xa xỉ trong ăn uống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:7, 20 và Ê-sai 5:11, 22.
Sự chất vấn. Không phải mọi sự quá độ đều bị cấm ở đó, mà chỉ sự quá độ thô thiển liên quan đến việc dậy sớm để uống rượu và tiếp tục cho đến buổi tối. Đáp. Đây là lối nói của các tiên tri, là những người theo cách tiên tri liệt kê cả những chi tiết nhỏ nhất. Bằng không, việc mọi sự xa xỉ trong ăn uống đều bị cấm trong Cựu Ước được dạy rất rõ ràng trong Ê-xê-chi-ên 16:49.
Về sự xa xỉ trong ăn mặc: Ê-sai 3. Cũng có I Phi-e-rơ 3:3–4, nói về những người đàn bà thánh mà sự trang điểm không phải là sự tết tóc bề ngoài và đeo vàng hay mặc quần áo — nơi Sa-ra nói riêng được đưa ra làm gương cho những người đàn bà của Tân Ước. Nhưng nếu Sa-ra cũng không được đặt trước những người đàn bà thuộc dòng dõi của chính bà làm gương trong Cựu Ước, thì sao cho thích hợp việc bà nay được đặt trước những người đàn bà của Tân Ước? Hơn nữa, nếu những người đàn bà thuộc dòng dõi Sa-ra trong Cựu Ước được phép, theo quan điểm của đối phương, sự lộng lẫy về y phục như thế, thì lời hứa về đất đai thuộc thể, cùng với lời hứa về y phục lộng lẫy mà nhất thiết phải được ban cho Sa-ra, hẳn đã áp dụng cho họ.
Việc lòng tham lam và sự xa xỉ đã bị cấm được chứng minh bằng những luận cứ thuyết phục: vì hai điều này xung đột với tình yêu thương — lòng tham lam biến một Cơ Đốc nhân thành kẻ thờ hình tượng, sự xa xỉ biến người ấy thành thú vật; cả hai đều không thể cùng tồn tại với sự phục vụ Đức Chúa Trời; cả hai đều có sự trừng phạt làm bạn đồng hành chắc chắn nhất. Những ví dụ kinh hoàng: Ghê-ha-xi kẻ tham lam bị giáng bệnh phong (II Các Vua 5:20); đứa con tham ăn và say rượu bị ném đá (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:20).
Về điều răn thứ chín — chớ làm chứng dối — đối phương dạy rằng những lời sỉ nhục và rủa sả bị cấm trong Tân Ước, trong khi chúng được phép trong Cựu Ước. Đáp. Điều này là sai. Vì Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1, 7 nói: ngươi chớ đồn huyễn, và hãy tránh khỏi việc giả dối. Lê-vi Ký 19:11: các ngươi chớ nói dối nhau. Thi Thiên 15:2: kẻ nói chân thật trong lòng mình sẽ ở trên núi thánh. Tương tự, chống lại những kẻ gièm pha, vu khống và chửi rủa, Thi Thiên 15:3 nói: kẻ nào không nói hành bằng lưỡi mình, không làm hại người lân cận mình, và không nhận lấy lời sỉ nhục cho bạn mình sẽ ở trên núi thánh. Xem thêm Thi Thiên 34:14–15. Từ đó rõ ràng rằng cùng những điều cấm chống lại các thói xấu này được tìm thấy trong cả hai giao ước. Việc những người bị nhiễm các thói xấu này cũng phải tránh xa trong Cựu Ước được nói rõ ràng trong Thi Thiên 101:5: kẻ lén nói hành người lân cận mình — kẻ này ta sẽ diệt đi; và câu 7: kẻ nào dùng sự phỉnh gạt sẽ không ở trong nhà ta; kẻ nói dối sẽ không đứng nổi trước mặt ta. Việc những người như thế bị định cho những hình phạt thuộc thể và đời đời rõ ràng từ kết luận chung của luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27: đáng rủa thay là kẻ nào không làm theo mọi lời chép trong luật pháp.
Về điều răn thứ mười, đối phương dạy rằng điều sau đây đã được thêm vào: chúng ta không những không được tham muốn các vật và vui thích trong những sự tham dục như thế, mà thậm chí không bao giờ được khởi lên chúng trong tâm trí mình. Nhưng Phao-lô trong toàn bộ Rô-ma 7 làm gì khác hơn là chứng minh rằng ngay cả sự tham muốn ở mức độ đầu tiên cũng bị cấm? Tôi đã chẳng biết — ông nói — rằng tư tưởng xấu bị cấm, nếu luật pháp không nói: ngươi chớ tham muốn.
Hai cách đáp lại đoạn văn này của Phao-lô thường được dùng. (1) Họ nói Phao-lô ở đó không nói về chính mình theo đúng nghĩa, mà mượn danh nghĩa của mình để dựng lên một cá nhân không xác định, cũng giống như khi trong II Cô-rinh-tô 12, mô tả lịch sử ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, ông nói tôi biết một người trong Đấng Christ và sau đó tiếp tục nói về người ấy như nói về một người vắng mặt. Đáp. Nhưng ở đây không có điều gì như thế được làm, như tiếng kêu than của câu 24 có thể làm chứng — nơi cuối cùng ông cầu xin được giải cứu khỏi thân thể hay chết này, một dấu hiệu rõ ràng rằng ông đang nói về chính mình trong chừng mực ông tồn tại như một con người toàn vẹn gồm hồn và xác. Hơn nữa, ông dùng lối xưng hô trực tiếp, nói rằng: Song tôi là xác thịt.
(2) Họ nói ông quả thật đang nói về chính mình, nhưng chưa được tái sinh — hoặc ít nhất lời than phiền này của ông chỉ nên áp dụng tối đa cho ba ngày ấy khi, ngồi tại Đa-mách, ông vẫn còn trong nỗi kinh hoàng của tâm hồn, không chắc chắn về tình trạng của mình. Đáp. Lời chú giải này bị bác bỏ bởi chính lời của Phao-lô, khi trong câu 22 của cùng chương ấy ông nhắc đến con người bề trong, theo đó ông vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời. Bằng những lời này, ông chứng tỏ đủ rõ ràng rằng dưới tình trạng mà ông nói đến, ông cảm thấy sự tranh chiến nội tâm giữa thần trí và xác thịt mà ông viết ở nơi khác cho người Ga-la-ti — và về sự tranh chiến ấy, ông báo trước không chút mơ hồ rằng ông sẽ không được giải thoát khỏi sự quấy rầy của nó cho đến khi thần trí bị giam hãm này của ông được buông tha qua sự chết khỏi nhà tù của thân thể. Điều này không phù hợp chút nào với một người chưa tái sinh — chắc chắn là một người Pha-ri-si. Hơn nữa, lời chú giải về ba ngày ở tại Đa-mách dưới tình trạng này là vô ích nhất, vì — ngoài những gì đã nói — rõ ràng từ toàn bộ mạch văn của cuộc tranh luận ấy rằng ông đang nói về tình trạng hiện tại của mình: Tôi là xác thịt — chứ không phải tôi đã là hay tôi đã từng là — qua đó bày tỏ trong chính con người mình một gương mẫu chung cho mọi tín hữu về sự tái sinh của chúng ta, vốn được thực hiện trong suốt cả cuộc đời, trong khi sự thô thiển phi lý của xác thịt, vốn càng bị làm trầm trọng thêm bởi sự vận hành sắc bén của luật pháp nay đã được biết đầy đủ, thì nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh ban sự sống mà được tiêu hóa, kìm nén và như thể được thuần hóa, để Đấng Christ có thể thắng thế trong chúng ta và con người bề trong cuối cùng có thể đạt được chiến thắng trọn vẹn.
Những điều này họ cho là đã bị trừ đi khỏi từng điều răn riêng biệt. Hơn nữa, chính những người này dạy rằng một số điều răn đặc biệt thuộc về đạo đức đã được Đấng Christ công bố, mà không có điều gì được truyền dạy trong Cựu Ước. Đó là: (1) chúng ta nên phó mạng sống mình vì anh em mình (I Giăng 3:16); (2) chúng ta được truyền phải từ bỏ chính mình; (3) phải vác thập tự giá của Đấng Christ; (4) phải theo Đấng Christ.
Đáp. Về điều thứ nhất: thật đơn thuần là sai rằng luật pháp của Môi-se không chứa điều gì như thế. Vì há chẳng phải Đấng đã truyền dạy chúng ta yêu người lân cận như chính mình, cũng bởi chính mạng lệnh ấy đã định rằng trong trường hợp cần thiết, chúng ta bảo vệ phúc lợi của người lân cận — cả thuộc thể lẫn thuộc linh (và ở đây người anh em của Tân Ước được nói đến) — ngay cả khi chính mình gặp nguy hiểm sao? Điều này ngay cả bây giờ vẫn được người Giu-đa thừa nhận; Graser thuật lại nhiều trường hợp trong đó một người Y-sơ-ra-ên chân chính bị buộc phải phó mạng sống mình để bảo tồn một người đồng hương Dân Ngoại — và không những trong nguy hiểm thuộc thể mà cả trong nguy hiểm thuộc linh, nếu điều này không thể tránh được mà không gây cớ vấp phạm cho người ấy. Hội Đường Cựu Ước, khi còn trung tín, cũng không hiểu hay giải thích điều răn về tình yêu thương đối với người lân cận khác đi. Do đó, chúng ta thấy những người Giu-đa trung tín dưới cuộc bắt bớ của An-ti-ô-cút (II Ma-ca-bê 6:24) đã thà đối mặt với sự chết hơn là gây cớ vấp phạm cho anh em mình, ngay cả trong một việc không quan trọng lắm.
Điều thứ hai rõ ràng trong những lời cuối cùng của Mười Điều Răn và trong A-mốt 6:3–4. Điều thứ ba rõ ràng trong gương của Môi-se, điều thứ tư cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 11:24–25.
Sự chất vấn II. Đấng Christ chứng rằng Ngài đang ban một điều răn mới cho các sứ đồ (Giăng 13:34), điều này chắc chắn không thể nói được nếu điều răn này đã được ban qua Môi-se. Đáp. Đấng Christ gọi nó là mới, điều mà trong I Giăng 2:7 được gọi là cũ. Điều được gọi là mới thì được gọi như vậy vì lý do được đưa ra — tức là Đấng Christ đã nêu gương về tình yêu thương này và đã làm trọn điều răn này cách đầy đủ và chính xác, như I Giăng 2:8 ghi chú rõ ràng; đoạn này phải được xem xét. Vì nhờ sự làm trọn này, Đấng Christ, có thể nói, đã đổi mới điều răn này. Vì trước đây nó chưa bao giờ được truyền dạy bởi bất kỳ ai theo cách mà chính người ấy cũng làm trọn nó. Do đó, điều răn về tình yêu thương lẫn nhau trong Đấng Christ này là một điều răn mới — không phải vì nó quy định điều gì chưa từng được truyền dạy trước đây, mà vì nay gương mẫu trọn vẹn nhất về việc làm trọn điều răn này được đặt trước mắt chúng ta, trong đó chúng ta có thể thấy rất rõ ràng và minh bạch điều răn này đòi hỏi nơi chúng ta điều gì. Trước đây nó có thể xuất hiện như bị che phủ và biến dạng, như thể bị phủ bởi bụi mù lòa của chúng ta rải lên nó. Nay nó được vẽ trước mắt chúng ta bằng những màu sắc sống động nhất nhờ gương của Đấng Christ, để chúng ta có thể thấy nó như bằng chính mắt mình (Ê-phê-sô 5:2). Cũng như xảy ra với luật pháp của loài người gần như đã bị dập tắt và lỗi thời — chúng được đổi mới bằng những chế tài mới, hoặc, bị biến dạng bởi bụi, được khắc sâu hơn để sau đó chúng có thể trở nên được biết đến rõ hơn và đạt được thẩm quyền lớn hơn giữa loài người.
Và thật vậy, trước thời gian này, tình yêu thương đối với người lân cận như một mục tiêu do Đức Chúa Trời đặt ra ít được mọi người nhắm đến thấy rõ hơn. Nhưng nay, nhờ gương của Đấng Christ, nó rõ ràng và nổi bật, đến nỗi ngay cả một người nửa mù cũng có thể thấy nó — xem I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Tình yêu thương này cũng không mới chỉ về sự rõ ràng và minh bạch, mà còn mới về sự dễ dàng trong việc làm trọn nó. Và chính vì lý do này mà Giăng gọi nó là mới — không những trong Đấng Christ mà còn mới trong chúng ta. Thứ nhất, vì nhờ tình yêu thương của Đấng Christ, luật pháp của tình yêu thương được làm trọn cách hoàn toàn và chính xác cho chúng ta, để chúng ta là những người không thể tự mình làm trọn nó có thể làm trọn nó trong Đấng Christ. Thứ hai, vì nhờ tình yêu thương của Ngài, Đức Thánh Linh được ban cho dồi dào hơn so với các tổ phụ đi trước chúng ta. Và thật vậy, điều này không được khẳng định chỉ về điều răn yêu thương này — rằng nó là mới — mà về mọi điều răn của Đức Chúa Trời; bởi đó chúng được gọi trong I Giăng 5 là không nặng nề, và trong Ma-thi-ơ 11, ách của Ngài được gọi là dễ chịu và nhẹ nhàng. Do đó, nó được gọi là mới không phải về bản chất mà về sự đổi mới.
Cũng cùng một loại là vấn đề Môi-se dường như lập ra và chấp thuận luật báo trả — lex talionis [luật lấy giống trả giống] — khi ông muốn răng đền răng và mắt đền mắt, mà những người Socinian kịch liệt muốn tỏ ra tránh xa, với lý do nó bị cấm trong Tân Ước, như Đấng Christ cũng trong Ma-thi-ơ 5:38 dường như đơn thuần không chấp thuận nó. Về điều này, cần lưu ý những điều sau đây.
Thứ nhất: đây là một cách nói thành ngữ và không thể bị ép buộc theo nghĩa đen ngay cả bởi chính Môi-se — như ngay cả những người Talmud, như Graser làm chứng, vẫn thừa nhận, giải thích nó về giá tiền của sự thỏa mãn hay sự cứu chuộc theo sự đánh giá của quan chức.
Thứ hai: trong những đoạn ấy, Môi-se không quy định những quy tắc riêng tư về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, mà đang ban hành luật pháp để dùng trong tòa án dân sự nhằm kiềm chế điều ác tùy theo hoàn cảnh của những trường hợp ngẫu nhiên — những luật pháp phải được phân biệt cẩn thận với chuẩn mực đời đời của công lý thiêng liêng mà mẫu mực của nó Đức Chúa Trời Tối Cao và Tốt Lành Nhất đã bày tỏ trong Mười Điều Răn.
Thứ ba: chắc chắn rằng chính quy định này đã bị lợi dụng cho sự lạm dụng đáng hổ thẹn — như hầu như luôn luôn xảy ra — bởi dân cứng cổ ấy. Vì những kẻ giả hình dưới cớ điều răn của Môi-se đã cố che đậy lòng muốn báo thù, lòng thù ghét, lòng ghen tị và những tội khác vốn trái ngược hẳn với tình yêu thương đối với người lân cận. Vì vậy, Đấng Christ, khi Ngài muốn khen ngợi cho những người con chân thật của Ngài sự vâng lời nội tâm của luật pháp, mà nhờ đó họ để mình được Đức Thánh Linh dẫn dắt và cai quản, thì không phải vô cớ mà quở trách điều này — chỉ cho những ai muốn được kể vào đoàn dân ấy rằng những sự tổn thương thà nên nhẫn nhịn chịu đựng hơn là báo thù gay gắt, và rằng không phải mọi sự cho phép đều đã được ban cho họ mà có lẽ được dung thứ trong tòa án dân sự; và rằng sự báo thù phải để lại cho Đức Chúa Trời mà không có lòng cay đắng trong tâm thần, như Phi-e-rơ giải thích điều này. Bằng không, để tỏ rằng Ngài không cản trở việc thực hành luật pháp dân sự trong việc thi hành công lý, Đấng Christ phán rõ ràng: hết thảy những kẻ cầm gươm sẽ chết vì gươm (Ma-thi-ơ 26:52). Và sứ đồ cũng tán thành quy tắc này, khi ông làm chứng trong Rô-ma 13 rằng quan chức, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, không cầm gươm không mà thôi.
Những người theo Giáo hoàng ở đây cũng đứng về phía những người Socinian, và trong số các luận cứ khác, họ đưa ra từ Lu-ca 18 mạng lệnh ban cho người trai trẻ giàu có phải bán hết những gì mình có và cho kẻ nghèo — một mạng lệnh như thế mà họ nói không nơi nào được đọc thấy là đã ban cho ai trong Cựu Ước.
Đáp. Các điều răn có hai loại: chung và riêng. Các điều răn chung là những điều ban cho mọi người. Các điều răn riêng lại có hai loại: thông thường — những điều ban cho một loại người đặc biệt, như những điều ban cho cha mẹ, con cái, chủ, đầy tớ, v.v. — và phi thường, những điều ban cho những người đặc biệt, như mạng lệnh ban cho dân Y-sơ-ra-ên phải bóc lột người Ê-díp-tô. Chắc chắn mạng lệnh ban cho người trai trẻ này cũng thuộc loại như thế. Vì Đấng Christ muốn thử người trai trẻ này — cũng như Ngài đã từng thử Áp-ra-ham, là người Ngài truyền phải dâng con trai mình làm của lễ rồi lại ngăn ông làm điều đó.
Sự chất vấn. Nhưng ở đây người ta truyền nhiều hơn những gì tình yêu thương — vốn là sự làm trọn luật pháp — đòi hỏi, vì tình yêu thương không đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận hơn chính mình. Đáp. Nhưng chúng ta được truyền phải yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình. Sự chất vấn. Nhưng đó không phải là một điều răn phổ quát, vì không phải mọi người đều bị đòi hỏi phải làm điều này. Đáp. Ngược lại, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó — như ở đây.
Những người theo Giáo hoàng ở đây cũng đưa ra những lời khuyên theo Phúc Âm của họ, vượt quá những gì được truyền dạy rõ ràng. Nhưng lời khuyên được hiểu hoặc là ý muốn xác định của Đức Chúa Trời hoặc là các điều răn. Theo nghĩa thứ nhất: Ê-sai 14:17 và 46:10. Theo nghĩa thứ hai: Công Vụ 20:27 và Khải Huyền 3:18. Nhưng lời khuyên hay sự thuyết phục này là một điều răn, vì nếu ngươi không tuân theo lời khuyên này thì ngươi phạm tội. Hơn nữa: (1) những lời khuyên của người theo Giáo hoàng giữ tính cách trung lập — tức là người ta có thể tuân theo hay không mà không phạm tội — nhưng (2) những lời khuyên của người theo Giáo hoàng xung đột với bản tóm tắt của luật pháp, như thể ai đó có thể làm nhiều hơn những gì luật pháp đòi hỏi; (3) nếu không vâng lời khuyên của những người khôn ngoan là một lỗi — như với Rô-bô-am là người đã không nghe các trưởng lão — thì việc không vâng lời khuyên của Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất càng là một tội nặng hơn; (4) khi Đức Chúa Trời khuyên hay muốn ngươi nhận lời khuyên, Ngài hoặc muốn điều đó hoặc không muốn. Nếu là trường hợp thứ nhất, thì đó là một điều răn. Nếu là trường hợp thứ hai, thì ngươi không phạm tội nếu ngươi không làm điều đó — điều này thật phi lý khi nói ra.
1. Claude đã cung cấp bản phiên âm này của từ Hê-bơ-rơ.
Chương 11: Về Các Mục Đích và Hiệu Quả của Luật Pháp Đạo Đức
Luật pháp đạo đức có một mục đích và công dụng trong tình trạng toàn vẹn, và một mục đích khác trong tình trạng sa ngã. Trong tình trạng toàn vẹn, mục đích của luật pháp đạo đức là sự vâng lời, và từ đó sự sống đời đời sẽ đến với người nào vâng giữ nó (Lê-vi Ký 18:5). Nhưng trong tình trạng sa ngã, mục đích của luật pháp đạo đức hoặc là phổ quát đối với loài người — tức là mọi miệng đều phải ngậm lại và cả thế gian đều trở nên đáng bị Đức Chúa Trời đoán phạt (Rô-ma 3:19) — hoặc là đặc biệt đối với những kẻ được chọn, để nó trở thành người dẫn dắt (pædagogus) đưa họ đến với Đấng Christ, và để Đấng Christ trở nên cho họ sự cuối cùng của luật pháp để được xưng công chính (Rô-ma 10:4).
Hơn nữa, các mục đích của các điều răn hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời là: Sự Vâng Lời, Sự Thử Thách và Sự Kết Tội. Từ mục đích này mà các điều răn được phân biệt, vì chúng có ba loại.
Các điều răn về sự vâng lời là những điều như các điều răn của luật pháp đạo đức. Điều răn về sự vâng lời bắt buộc không những các tín hữu mà cả những người chưa tái sinh, vì họ làm những việc của luật pháp (Rô-ma 2:14) — thật vậy, không phải về thực chất mà về những hoàn cảnh bề ngoài. Bởi đó họ nhận được phần thưởng, như có thể thấy trong trường hợp các bà mụ đã bảo toàn các trẻ sơ sinh. Bởi đó, vào ngày phán xét cuối cùng, những người như thế cũng được tuyên bố là được tha bổng — không phải một cách đơn thuần và trọn vẹn, mà khỏi một mức độ hình phạt.
Các điều răn về δοκιμασίας [sự thử thách, sự thử nghiệm] là những điều mà trong đó ý muốn được bày tỏ được trình bày trong một điều răn đã ban và mục đích của điều răn bị che giấu, hoặc εὐδοκία [sự vui lòng] được biểu thị một cách mơ hồ hơn — như trong Sáng Thế Ký 22:2, nơi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham: hãy dâng con trai ngươi, con một ngươi là Y-sác, với mục đích duy nhất là thử thách ông. Mục đích này vẫn bị che giấu cho đến khi Áp-ra-ham đang chuẩn bị thực hiện chính hành động ấy, lúc đó Thiên Sứ của Chúa ngăn ông lại, phán rằng: Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời được nói là thử thách một người, mặc dù mọi sự của một người đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài, Ngài không nên bị nghĩ là làm điều này vì chính Ngài, mà để làm cho người ấy được biết đến với chính mình qua sự thử thách này — để chính người ấy có thể biết trong mình có gì, biết bao nhiêu, tin bao nhiêu và có khả năng bao nhiêu — và cũng để đặt người ấy, một khi đã được chứng tỏ, trước mặt người khác làm gương về đức tin hay sự nhẫn nhục, như đã làm trong trường hợp Áp-ra-ham, Gióp và những người tin kính khác.
Cuối cùng, các điều răn về sự kết tội, mà một ví dụ có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8, nơi Đức Chúa Trời truyền cho Pha-ra-ôn qua Môi-se phải thả dân đi; thế mà ý muốn kín nhiệm và mục đích của Đức Chúa Trời là ông không nên thả họ đi, vì đã được định sẵn rằng Pha-ra-ôn phải bị kết tội về sự phản nghịch và σκληροκαρδίας [sự cứng lòng] — vì chính vì mục đích này mà điều răn này đã được hướng đến.
Điều răn về sự kết tội và sự thử thách không chỉ liên quan đến những kẻ bị loại bỏ mà còn liên quan đến chính những người tin kính. Vì (1) luật pháp đã được ban để mọi miệng đều phải ngậm lại và cả thế gian đều trở nên đáng bị đoán phạt (Rô-ma 3:19); nhưng nếu mọi miệng đều phải ngậm lại, thì mọi người đều phải bị kết tội. (2) Từ luật pháp mà có sự biết tội lỗi; nhưng sự biết đem theo với nó sự kết tội và sự thử thách. (3) Những người thánh của Đức Chúa Trời cầu nguyện Ngài chớ xét đoán với họ — vì vậy họ bị kết tội. Thế mà những người tin kính và những kẻ bị loại bỏ bị kết tội theo những cách khác nhau. Những kẻ bị loại bỏ bị kết tội theo cách mà họ không nơi nào có phương thuốc hay hy vọng nào, mà để sự kết tội này dọn đường cho họ đến vực thẳm của sự tuyệt vọng, như có thể thấy nơi Ca-in và Sau-lơ. Nhưng đối với các tín hữu bị kết tội, luật pháp là người dẫn dắt đưa họ đến với Đấng Christ và do đó là phương thuốc hiệu nghiệm để củng cố hy vọng.
Sự chất vấn I chống lại sự phân biệt các điều răn này. Nếu Đức Chúa Trời truyền dạy điều Ngài không muốn được làm và điều mà một người không thể làm, thì Đức Chúa Trời chế nhạo loài người. Đáp 1. Sự phán đoán về ý muốn của Đức Chúa Trời phải được đưa ra từ kết quả: vì bằng một điều răn, Đức Chúa Trời không phải luôn luôn tỏ ra điều Ngài muốn, mà tỏ ra điều mà một người phải làm. Đáp 2. Một chủ gia đình bước vào việc tính sổ với đầy tớ của mình là người không có khả năng trả nợ, thế mà ông ta không chế nhạo người ấy. Đức Chúa Trời hành động ở đây cũng cùng một cách.
Sự chất vấn II. Nếu các điều răn được ban với mục đích chúng ta bị kết tội và thử thách, thì chúng ta không nên gắng sức thực hiện chúng — chỉ tin điều này là đủ. Đáp. Chúng ta không nên tra xét ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời — tức là điều Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài — mà tra xét ý muốn được bày tỏ, tức là điều đã được viết ra và bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài phải là quy tắc cho những gì phải làm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29); tuy nhiên, kết quả phải được phó thác cho Đức Chúa Trời.
Các Hiệu Quả của Luật Pháp Đạo Đức
Các hiệu quả tiếp theo, gồm trong những điều khác việc này — rằng chúng trói buộc chúng ta khác nhau trong việc thực hiện những điều này và những điều kia.
Vì những điều mà chúng ta bị trói buộc có hai loại. Một số điều được mắc nợ một cách tuyệt đối bởi mọi người và mọi lúc — và ngay cả bởi những người mà luật pháp đạo đức như được ban qua Môi-se chưa được tỏ cho biết — như yêu Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì A-đam đã thấm nhuần sự hiểu biết về những bổn phận này trước khi sa ngã và bị giữ phải thực hiện chúng trong hành động. Nhưng một số điều khác là những điều mà chúng ta bị luật pháp của Đức Chúa Trời trói buộc phải tuân giữ chỉ khi chúng thật sự được truyền dạy và cơ hội để biết chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Như vậy, dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô không bị trói buộc phải vâng giữ các điều răn về việc không lượm ma-na vào ngày Sa-bát, hay về việc nhìn con rắn đồng, hay về việc vượt qua sông Giô-đanh — cho đến thời điểm những điều này được truyền dạy. Nếu ai đã không vâng lời khi Đức Chúa Trời truyền dạy chúng, thì người ấy hẳn đã phải chịu đúng những hình phạt vì vi phạm luật pháp.
Hiệu Quả của Luật Pháp nơi Những Người Chưa Tái Sinh
Tuy nhiên, có một hiệu quả của luật pháp đối với những người chưa tái sinh, và một hiệu quả khác đối với những người tái sinh.
Tác dụng hay công dụng của luật pháp nơi người chưa được tái sinh chỉ thành tựu một điều này: nó kìm hãm con người bằng sự ép buộc, khiến sự gian ác của người ấy không bùng nổ ra ngoài và lan tràn — để, như một trận lụt quái gở vỡ bờ đê, nó không tràn ra khắp các cánh đồng phía dưới — trong khi đó, con người ấy không hề được đổi mới mà trái lại càng trở nên ô uế hơn. Câu nói này ai cũng biết: Chúng ta luôn khao khát điều bị cấm và ham muốn điều bị từ chối. Từ đó mà cơn sốt ô uế âm ỉ cháy trong chúng ta càng bùng lên và bốc cháy dữ dội hơn, đến nỗi nhờ đó mà ἡ ἁμαρτία καθ’ ὑπερβολίων ἁμαρτωλός [tội lỗi trở nên hết sức tội lỗi] được tạo ra. Thật vậy, cơn thịnh nộ của con người ấy lớn đến nỗi người ấy không ngại kiện Đức Chúa Trời và phàn nàn về sự công chính và công bằng của chính luật pháp — tiến xa trong sự vô đạo đến nỗi người ấy thường tự tranh luận với mình, và đôi khi công khai nữa, không thiếu những lời phạm thượng khủng khiếp, với Đức Chúa Trời: tại sao những điều chúng ta gọi là tội lỗi lại được đếm và liệt kê trong danh mục những điều vô hại? Tại sao người ta lại định một hình phạt nặng nề và cay đắng như vậy cho một việc nhỏ nhặt, chẳng đáng kể (như chính người ấy tưởng), rất tự nhiên đối với con người?
Rất thường khi người ấy thậm chí không thể bị kìm hãm trong những giới hạn đó, nhưng khi đã cố hết sức để ru ngủ trong mình ý thức về các sự phán xét của Đức Chúa Trời (theo lời của Đa-vít trong Thi Thiên 14: Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời), cuối cùng người ấy bùng nổ thành chính hành vi đó và, với sự khinh thường Đức Chúa Trời tột độ và như thể giơ tay lên, dám vi phạm luật pháp thiêng liêng.
Loại kìm hãm bị ép buộc này được tạo ra trong tâm trí của một người hoàn toàn không có chút cảm nhận nào về ân điển của Đức Chúa Trời, từ một sự hiểu biết nào đó về luật pháp thiêng liêng và về các sự phán xét thiêng liêng, là những điều chắc chắn sẽ được thi hành trên kẻ vô đạo và sẽ được tỏ ra với sự chắc chắn không nghi ngờ. Sự hiểu biết này kìm hãm phần nào đà thúc của sự gian ác của người ấy; nhưng theo cách thường xảy ra với một con ngựa hung dữ khi đà thúc của nó bị giữ lại bằng một cái móc — con ngựa trong lúc đó bực bội và nghiến hàm răng đầy bọt. Và đó cũng là bản tính của Sa-tan: hắn kiêng tránh điều ác, hay không dám thực hiện nó. Ma quỷ không nghi ngờ gì biết ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là gì, biết nó là tốt lành nhất và công chính nhất, và rằng những kẻ bất tuân nó là đáng chịu hình phạt đời đời nhất — thế mà hắn vẫn ngoan cố bền bỉ trong sự gian ác và bất chính. Trường hợp của những người như vậy cũng không khác mấy: vì họ được dạy dỗ bởi giáo lý của luật pháp về ý muốn của Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy như thể bởi biết bao lời nguyền rủa và các nữ thần báo thù với những nỗi kinh hoàng của lương tâm và những cực hình dã man nhất, hoàn toàn chắc chắn về sự phán xét nặng nề nhất của Đức Chúa Trời (điều nay đang treo ngay trên đầu họ) — từ đó mà đà thúc của sự gian ác của họ phần nào bị kìm hãm.
Tác Dụng Của Luật Pháp Nơi Người Được Tái Sinh
Nhưng nơi người được tái sinh, luật pháp tạo ra những tác dụng khác: vì nó hướng dẫn họ đến sự vâng lời trong mọi mặt của đời sống — sự vâng lời thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ (Rô-ma 3:31). Do đó, tinh thần làm con nuôi tạo ra trong họ lòng căm ghét tội lỗi, không phải vì sợ hình phạt cũng không vì thẩm quyền của Đấng ban luật, mà vì chính sự xấu xa biến dạng của tội lỗi; một khi điều đó được bày tỏ cho họ và được hình thành trong họ, nó khiến họ rùng mình vì nó.
Hãy xem Đa-vít trong hang đá (I Sa-mu-ên 24) với Sau-lơ: linh hồn ông rùng mình khi làm hại vua dù chỉ bằng đầu ngón tay. Hãy xem cũng Đa-vít ấy bị các lời lăng mạ và sỉ nhục của Si-mê-i chọc tức và khiêu khích: ông không bị lay động bởi chúng; ông không nảy sinh cơn giận hay lòng muốn báo thù từ chúng, mà hiền lành hơn một con chiên, ông chịu đựng những lời sỉ nhục ấy với sự kiên nhẫn tột độ. Vì sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết của con người với khoảng cách lớn nhất, đã nhẹ nhàng kìm hãm ông.
Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân Và Luật Pháp
Nhưng, người ta hỏi, các tác dụng của luật pháp nơi người được tái sinh là gì, vì họ đã được giải thoát khỏi luật pháp? (Ga-la-ti 5:1.) Đáp. Người được tái sinh đã được giải thoát khỏi luật pháp theo nghĩa nào thì rõ ràng từ sự tự do của Cơ Đốc nhân, gồm ba phần. 1. Được miễn khỏi sự xưng công chính bởi luật pháp đạo đức. 2. Được miễn khỏi sự nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp. 3. Được miễn khỏi luật lễ nghi của Môi-se.
Phần 1: Được miễn khỏi sự xưng công chính bởi luật pháp đạo đức. Đây là điều nhờ đó các tín hữu, là chi thể của Đấng Christ, không còn bị lương tâm ràng buộc phải tự mình dâng lên trước Đức Chúa Trời sự công chính trọn vẹn theo luật pháp. Trong Ga-la-ti 5, sứ đồ truyền lệnh cho những người mà Đấng Christ đã giải thoát phải đứng vững trong sự tự do đó và đừng quay lại mà vướng vào ách nô lệ. Từ đó suy ra rằng các Cơ Đốc nhân thật đồng thời cũng được tự do khỏi sự rủa sả và đoán phạt của luật pháp, như chính sứ đồ minh nhiên làm chứng trong Rô-ma 8: Vậy nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và trong Ga-la-ti 3: Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.
Phần 2: Được miễn khỏi sự nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp. Nhờ điều này chúng ta đã được minh oan khỏi đòi hỏi rất nghiêm ngặt về sự vâng lời trọn vẹn nhất, và khỏi hình phạt vì vi phạm luật pháp. Vì luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn nhất và đoán phạt mọi sự không trọn vẹn. Rô-ma 6:14: tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. I Giăng 5:3: này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề.
Phần 3: Được miễn khỏi luật lễ nghi của Môi-se. Nhờ điều này lương tâm của các Cơ Đốc nhân đã được giải thoát khỏi sự ràng buộc của các luật lễ nghi, tức là khỏi việc tuân giữ các luật ấy. Ga-la-ti 3:24–25: Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo (pædagogus) nữa. Ê-phê-sô 2:14: Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai làm một và đã phá đổ bức tường ngăn cách. Cô-lô-se 2:14: đã xóa tờ khế nợ chống lại chúng ta cùng với các đòi hỏi theo luật pháp của nó.
Các Điều Răn Khoan Dung Và Các Điều Răn Truyền Lệnh
Ở đây, sự phân biệt các điều răn thành những điều răn khoan dung và những điều răn truyền lệnh không được bỏ qua. Những điều răn sau nhất thiết phải được thực hiện; những điều răn trước chúng ta có thể làm hoặc không làm. Ví dụ, điều răn đã ban cho người Do Thái về việc cho các dân ngoại vay lấy lãi là như vậy: họ có thể làm điều này hoặc không làm mà không phạm tội. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc ly dị vợ vì cớ ngoại tình. Một điều răn khoan dung cũng được tìm thấy ở chỗ, vì một sự tổn hại đã gây ra cho bạn — miễn là không có bên thứ ba nào liên quan mà bạn có quyền gì đối với người ấy — Chúa cho phép chúng ta kiện người ấy trước quan tòa; thế nhưng nếu bạn kiêng không làm, bạn cũng không phạm tội vì cớ đó.
Tuy nhiên, chính trong điểm này chúng ta không ủng hộ phái Giáo hoàng, là những người áp đặt các Lời Khuyên của họ lên chúng ta. Vì các điều răn khoan dung có đối tượng là các vấn đề dân sự; còn những điều kia có đối tượng là các vấn đề tôn giáo — những vấn đề không bao giờ có thể bỏ qua mà không phạm tội, ít nhất là về sự thờ phượng bên trong, là điều không bao giờ nhường bước trước các điều răn của bảng thứ hai, như đã nói ở trên.
Các Điều Răn Được Miễn, Bị Giới Hạn Theo Thời Gian, Và Phổ Quát
Cũng có một số điều răn mà Đức Chúa Trời muốn đặt trước một số người vào một thời điểm nhất định để họ tuân giữ, trong khi miễn trừ những người khác khỏi chúng trong một thời gian nhất định; và một số khác mà theo sắc lệnh của ý muốn Ngài, Ngài muốn mọi người phải giữ luôn luôn mà không có bất kỳ sự miễn trừ nào. Về điều thứ nhất: Ngài đã miễn cho Áp-ra-ham khỏi việc hiếu kính cha mẹ — truyền lệnh cho ông rời khỏi quê hương và cha mẹ mình — và cũng miễn cho ông khỏi việc không giết con trai mình, truyền lệnh cho ông rời khỏi quê hương và cha mẹ mình và giết con trai mình. Ngài đã miễn cho dân Y-sơ-ra-ên khỏi việc không tham muốn tài sản của người khác khi Ngài truyền lệnh cho họ xâm chiếm dân Ca-na-an và cướp bóc tài sản của họ.
Tuy nhiên, nói cho đúng, Đức Chúa Trời không miễn trừ — vì người miễn trừ là người đã ban hành điều gì đó mà không biết rằng nó có thể hoặc không thể áp dụng cho mọi người trong mọi lúc, điều này xa lạ với Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã định trước những điều ấy theo sắc lệnh của Ngài như những quy tắc chung, nhưng theo cách mà khi Ngài trình bày chúng như những quy tắc chung, đôi khi Ngài lại truyền lệnh điều ngược lại cho một số người đặc biệt.
Chương 12: Về Luật Tư Pháp
Tiếp theo là luật tư pháp. Các luật tư pháp là những luật về quyền lợi trong các giao ước và về hình phạt dành cho những kẻ đã vi phạm, được ban hành nhằm mục đích này: để công lý được thịnh vượng giữa các công dân, để sự yên ổn chung được duy trì, và để các luật pháp của Đức Chúa Trời — cả luật đạo đức lẫn luật lễ nghi — được bênh vực khỏi sự khinh thường.
Các Luật Tư Pháp Có Bị Bãi Bỏ Hay Không
Câu hỏi là liệu chúng đã bị bãi bỏ hay không. Đối với câu hỏi này, chúng ta đáp lại bằng cách phân biệt. Vì chúng đã bị bãi bỏ đối với những điều quy định về các sự việc có thể thay đổi và những điều riêng thuộc về dân Do Thái hay dân Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ mà chính thể của họ vẫn còn tồn tại. Những đặc điểm riêng của chính thể Y-sơ-ra-ên là: việc trả tự do cho các đầy tớ Hê-bơ-rơ vào năm thứ bảy trong thời gian phục vụ của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2); việc cưới vợ góa của người anh em đã qua đời mà không có con trai (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5); việc xóa nợ trong năm giải phóng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:2); việc cưới người nữ cùng chi phái (Dân Số Ký 36:8).
Nhưng chúng chưa bị bãi bỏ đối với những điều quy định về các sự việc không thay đổi, chung cho mọi dân tộc. Lý do của điều trước là vì điều gì riêng biệt hay đặc thù của chính thể dân Y-sơ-ra-ên thì không thể nói là chung cho chính thể của dân Cơ Đốc. Lý do của điều sau như sau.
Thứ nhất. Nếu mọi luật tư pháp đều bị bãi bỏ, thì sẽ suy ra rằng không có luật tư pháp nào được ban hành trong lời của Đức Chúa Trời. Nếu điều đó là đúng, làm sao có thể nói rằng lời của Đức Chúa Trời chứa đựng cách trọn vẹn các điều răn về mọi nhân đức đạo đức? Vì sẽ phải cho rằng nó không chứa điều răn nào về công lý trừng phạt — điều này thật phi lý, như hiển nhiên từ sự trọn vẹn của Kinh Thánh.
Thứ hai. Nếu các luật tư pháp đã bị bãi bỏ hoàn toàn, thì khi thi hành hình phạt sẽ không có quy tắc cố định nào, mà mỗi quan tòa sẽ làm điều mình cho là công chính hay bất công, và điều đó sẽ là công chính. Nhưng điều này cũng phi lý. Vì trong một vương quốc, tội ngoại tình sẽ là tội đáng chết, trong một vương quốc khác thì không — thế mà cả hai đều công chính. Cũng vậy, trong một vương quốc, tội giết người sẽ đáng chết, trong một vương quốc khác thì không — thế mà cả hai đều công chính. Thật vậy, nếu hôm nay quan tòa muốn rằng một và cùng một tội đáng chết, và ngày mai thì ngược lại, điều này cũng sẽ là công chính. Nói tóm lại, ý muốn của quan tòa sẽ là quy tắc của công lý.
Thứ ba. Nếu các luật tư pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ hoàn toàn, thì hoặc Đức Chúa Trời trong Tân Ước đã không truyền lệnh cho quan tòa trừng phạt tội lỗi — điều này là sai (Rô-ma 13) — hoặc nếu Ngài đã truyền lệnh, thì phải hiểu rằng Ngài chỉ quy định cách chung chung, chứ không xác định tội nào phải chịu hình phạt nào, mà để điều này cho quan tòa tự quyết. Nhưng điều này rõ ràng là phi lý. Vì quan tòa, giống như mọi người, có thể sai lầm; do đó, điều này không nên được cho là đã để cho quan tòa tự quyết, mà đúng hơn, quan tòa phải được quy định hình phạt nào sẽ trừng phạt tội nào.
Thứ tư. Chúng ta lập luận như sau: nếu các luật tư pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ hoàn toàn, thì một quan tòa tin kính phải thi hành hình phạt trên tội phạm với một lương tâm do dự. Nhưng điều này là phi lý. Do đó, điều kia cũng vậy. Lý do của hệ quả này là chắc chắn: vì người ấy sẽ luôn phải nghi ngờ liệu các hình phạt mình thi hành có tương xứng với tội lỗi hay vượt quá nó. Nhưng việc không ai được hành động với một lương tâm do dự đã được quy định rõ ràng trong Rô-ma 14:23.
Từ đó chúng ta thấy rằng Môi-se, khi trừng phạt một tội mà chưa có hình phạt nào được Đức Chúa Trời ấn định, đã không tiến hành cho đến khi được Đức Chúa Trời chỉ dạy — xem Lê-vi Ký 24:12 và tiếp theo; Dân Số Ký 15:34–35.
Thứ năm. Nếu mọi luật pháp viện đã bị bãi bỏ hoàn toàn, thì thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời đã quy định hình phạt cho Hội Thánh, để các giám thị của Hội Thánh dùng đối với những kẻ phạm tội trong Hội Thánh, nhưng lại không làm như vậy đối với quốc gia. Phải chăng vì Ngài muốn những người trước hành động đúng đắn, nhưng không muốn những người sau như vậy? Hay vì Đức Chúa Trời chăm sóc Hội Thánh nhưng không chăm sóc các quốc gia? Nhưng điều này không nên nói. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi công lý từ mọi loại người, và Ngài chăm sóc điều mà Ngài là tác giả. Do đó, không được nói rằng các luật tư pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ hoàn toàn.
Phản biện. Điều đó không suy ra rằng, dù các luật tư pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ, vẫn không có luật tư pháp nào được Đức Chúa Trời ban hành trong lời Ngài. Đáp. Ngoài những luật do Môi-se đề ra, không có luật nào khác trong lời của Đức Chúa Trời. Do đó, hoặc phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã không ban hành luật tư pháp nào để dùng đời đời; hoặc chắc chắn, nếu cho rằng điều này là phi lý, thì các luật tư pháp của Môi-se chưa bị bãi bỏ hoàn toàn.
Chống Lại Những Kẻ Muốn Khôi Phục Toàn Bộ Các Luật Tư Pháp Của Môi-se
Các Hội Thánh của chúng ta ở đây bị tố cáo cả bởi những người khác lẫn bởi phái Giả-Luther. Như vậy, Mentzer về vấn đề này trong các giải thích của ông về Bản Tuyên Xưng Augsburg, điều 19, trang 722, viết: Những người Herborn chống lại điều này với tinh thần Anabaptist, khẳng định rằng các luật pháp viện của Môi-se phải được khôi phục để dùng trong quốc gia Cơ Đốc, mà họ cho là bất hợp pháp nếu rời bỏ — thậm chí đến mức một số người trong họ bác bỏ một số luật của các hoàng đế La Mã với lý do chúng không phù hợp với các luật của Môi-se. Câu của Đức Chúa Trời (họ nói) được đặt ra trong luật tư pháp hay pháp viện của Môi-se về hình phạt của các tội, mà một con người thay đổi, là một hành động tự phụ vô đạo. Mặc dù đã được cảnh báo nhiều lần về lỗi lầm nguy hiểm này bởi cả các nhà thần học lẫn các chính trị gia, họ vẫn cứ bền bỉ ngoan cố θέσιν φυλάτειν [giữ vững lập trường của mình]. Nhưng tại sao, tôi hỏi, những chính trị gia tốt lành này lại giữ lại một số luật pháp viện của Môi-se chứa đựng một lý lẽ chung cho mọi người chứ không riêng cho người Do Thái, mà lại không giữ những luật khác? Vì luật về tội giết người đáng chết trong khắp miền Thượng Đức, và luật về tội ngoại tình cũng vậy. Nếu họ có thể thay đổi một số luật, họ cũng có thể thay đổi những luật này — và có thể làm cho điều không đáng chết trở nên đáng chết, như tội trộm cắp, và làm cho điều đáng chết trở nên không đáng chết.
Thứ hai: nếu các quan tòa chính trị không thể làm cho điều là tội trở nên không phải là tội, hoặc nhẹ hơn tội, thì cũng vậy, họ không thể thay đổi các hình phạt do Đức Chúa Trời quy định. Vì khi tội vẫn như cũ, hình phạt vẫn như cũ.
Thứ ba: thật không đáng tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng chăm sóc đặc biệt từng gia đình và quy định cho người chồng bổn phận đối với vợ và cho người vợ đối với chồng, và cho cả hai đối với con cái và ngược lại cho con cái đối với cha mẹ — rằng Ngài lại xem nhẹ các quốc gia đến nỗi đã không quy định luật nào cho chúng để chúng tiến hành việc áp đặt hình phạt (về mặt này, nếu có tội, thì có tội nhiều nhất).
Phản biện II. Môi-se không đặt ra các quy tắc để loại trừ mọi ngoại lệ phát sinh từ các cách thức khác nhau của các vụ việc xảy ra hằng ngày, vì điều đó không phù hợp với mục đích của ông. Đáp 1. Nếu đúng như vậy, tại sao Đức Chúa Trời lại ràng buộc các quan tòa dân sự hay các quan tòa vào chỉ những luật này, đến nỗi không được phép xét xử trừ phi theo chúng? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–11.) Phải chăng những vụ việc hiện nay xảy ra đã không xảy ra lúc bấy giờ? Nhưng ai sẽ nói điều này, hay người ấy sẽ đưa ra lý do gì để nói điều đó?
Đáp 2. Mọi luật đều là quy tắc của hành động, và một luật tư pháp là trọn vẹn vì tác giả của nó là trọn vẹn — trọn vẹn khôn ngoan, trọn vẹn công chính, và trọn vẹn tốt lành. Do đó, các quy tắc mà Môi-se đặt ra trong luật tư pháp không chấp nhận bất kỳ ngoại lệ nào, trừ những ngoại lệ mà chính Đức Chúa Trời đã thêm vào các quy tắc ấy — những ngoại lệ ấy tự chúng là những quy tắc khác thuộc về một vụ việc khác hay một loại sự kiện khác. Ví dụ, luật trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12: Kẻ nào đánh người đến chết, chắc chắn sẽ bị xử tử — nhưng ngay trong câu 13, ngoại lệ này được thêm vào: Tuy nhiên, nếu người ấy không cố ý mà Đức Chúa Trời đã phó người kia vào tay người ấy, thì Ta sẽ chỉ cho ngươi một nơi để người ấy trốn đến.
Đáp 3. Dù cho rằng không phải mọi vụ việc đều được các luật tư pháp của Môi-se xác định rõ ràng, sự trọn vẹn của các luật ấy vẫn đòi hỏi chúng ta phải cho rằng không có vụ việc nào có thể xảy ra mà không thể được quyết định theo phép loại suy từ một trong các luật ấy (vì cùng một phán quyết áp dụng cho các vụ việc tương tự). Ví dụ, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33–34 có luật này: Khi ai mở một cái hố, hoặc khi một người đào một cái hố mà không đậy lại, và một con bò hay một con lừa rơi xuống đó, chủ hố phải bồi thường; người ấy sẽ trả tiền cho chủ của nó, và con vật chết sẽ thuộc về người ấy. Đến đây là lời của luật. Nhưng nếu một con chiên hay một con ngựa rơi xuống một cái hố như vậy thì sao? Thật dễ hiểu từ chính phép loại suy và sự tương tự của các vụ việc rằng cùng một quy tắc luật pháp phải được quan sát ở đây.
Phản biện III. Phúc Âm không bãi bỏ các quốc gia; do đó, nó cho phép mỗi quốc gia có luật riêng của mình; và do đó các nhà cai trị của một quốc gia Cơ Đốc không bị ràng buộc vào các luật tư pháp của Đức Chúa Trời. Đáp. Cũng như Phúc Âm không bãi bỏ các địa vị của con người mà sửa chữa chúng theo chuẩn mực của Kinh Thánh (như có thể thấy trong Lu-ca 3:13–14), Phúc Âm cũng không bãi bỏ các quan tòa và quốc gia, mà sửa chữa chúng bằng cách đưa chúng về với lời của Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 14:3–4.
Phản biện IV. Những kẻ trộm — ngay cả những kẻ không dùng bạo lực khi lấy tài sản của người khác — bị quan tòa treo cổ ở nhiều nơi, trái với điều được quy định trong luật đạo đức. Đáp. Chắc chắn điều này không được làm đúng. Vì đây là hành động trực tiếp chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời và muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, điều này đi kèm với sự vô đạo tột độ. Thật vậy, chắc chắn rằng chính các luật tự nhiên cũng chống lại những thực hành như vậy. Vì phải có sự tương xứng giữa tội và hình phạt. Nhưng, tôi hỏi, sự tương xứng nào giữa một của cải đời này và mạng sống của con người? Chắc chắn là không có. Vì không có gì dưới mặt trời đạt đến phẩm giá đến nỗi đáng được so sánh với bản tính con người, huống chi cạnh tranh với nó về sự xuất sắc. Và đây dường như là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã không muốn mạng sống của một kẻ trộm đơn thuần bị lấy đi, cũng như không muốn một kẻ giết người được chuộc lại bằng bất cứ giá nào: vì mạng sống của con người phải được đánh giá bằng không giá nào.
Phản biện V. Khi tội ác gia tăng, hình phạt gia tăng; do đó, vì mọi tội ác nay đang gia tăng rất nhiều và trở nên mạnh mẽ, hình phạt phải được tăng nặng, và theo đó những kẻ trộm phải bị xử tử. Đáp. Hệ quả không suy ra được. Hình phạt phải được tăng nặng; do đó, những hình phạt không đáng chết phải trở nên đáng chết ư? Nếu điều này được chấp nhận, thì tôi không thấy tại sao những kẻ trộm nên bị xử tử, mà tại sao những người khác phạm bất kỳ tội nào — ví dụ, những kẻ tà dâm đơn thuần — lại không nên bị xử tử.
Thứ hai: câu hỏi có thể được đặt ra không phải là không hợp lý rằng liệu hiện nay người ta phạm tội nhiều hơn và thường xuyên hơn so với các thời đại trước hay không. Chắc chắn, những lý do để nghi ngờ không hề nhỏ dường như hiện ra. Vì ngoài những hình phạt khác thường mà Đức Chúa Trời đã dùng chống lại dân Sô-đôm và các dân lân cận của họ, và cũng là trận lụt mà toàn thế gian đã bị nhấn chìm — điều này há chẳng gợi ý điều ngược lại sao: rằng Đấng Christ, khi muốn phóng đại sự gian ác sẽ thịnh hành gần ngày cuối cùng, nói rằng nó sẽ giống như điều đã có nơi dân sống trong thời Nô-ê và Lót?
Thứ ba: mệnh đề khi tội ác gia tăng, hình phạt gia tăng có thể nhận hai nghĩa. Hoặc nghĩa này: hình phạt phải được ấn định theo số lượng các tội — và nghĩa này là đúng, nhưng nó không làm gì để ủng hộ kết luận rằng những vụ trộm đơn thuần nay nên đáng chết. Hoặc nghĩa này: khi tội ác gia tăng, hình phạt gia tăng — tức là, nơi tội lỗi được phạm thường xuyên hơn, hình phạt nên được thay đổi từ nhẹ hơn sang nặng hơn để răn đe người ta khỏi phạm tội. Đây rõ ràng là nghĩa mà các đối thủ hiểu những lời này. Nhưng nghĩa này là sai. Vì không phải vì loại tội này hay tội kia được nhiều người phạm hơn vào một thời điểm mà hình phạt nên được thay đổi thành nặng hơn. Vì thước đo của hình phạt không phải là số đông người phạm tội, mà là chính tội lỗi.
Phản biện VI. Sự phán xét của Đa-vít trong II Sa-mu-ên 12, người đã phán xét rằng kẻ đã lấy cánh đồng của người nghèo phải bị xử tử và bị buộc phải bồi thường gấp bốn lần. Hãy xem, các đối thủ nói, theo sự phán xét của Đa-vít, tội trộm cắp phải bị xử tử.
Đáp 1. Sự phán xét của Đa-vít không phải lúc nào cũng đúng đắn — xem sự phán xét của ông về Mê-phi-bô-sết (II Sa-mu-ên 19), mà ông không hề rút lại dù nó rất bất công: vì ông đã vội vàng phán xét mà không nghe bên kia, và ngay cả sau khi đã xác lập tội ác và sự phản bội của Xí-ba là gì, ông vẫn muốn bản án đó đứng vững một phần — vì Mê-phi-bô-sết đã không khôi phục mọi sự, mà chỉ một phần. Vì ông muốn những điều thuộc về Mê-phi-bô-sết được chia giữa họ.
Đáp 2. Cho rằng sự phán xét của Đa-vít là đúng đắn, thế nhưng tội trộm đơn thuần cũng không nên bị xử tử. Vì đây không phải là một vụ trộm đơn thuần mà là một vụ cướp, trong tội này chứa đựng hai tội: việc lấy tài sản của người khác trái với ý muốn của chủ sở hữu (điều này theo nghĩa chung được gọi là trộm cắp) và bạo lực. Do đó, hình phạt do Đa-vít ấn định cho tội này là hai phần: một cho tội trộm — bồi thường gấp bốn lần, từ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1 — và phần kia cho bạo lực — cụ thể là hình phạt tử hình, từ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3.
Phản biện VII. Do đó, ngành luật học và các giáo sư của nó sẽ không còn quan trọng gì. Đáp. Chắc chắn không quan trọng lắm, trừ phi có thể chứng minh từ chính những người ngoại giáo rằng luật của họ là thiêng liêng và công chính nhất — giống như cách Kinh Thánh dùng lời chứng của người ngoại giáo để kết tội chính những người ngoại giáo về các giáo lý và điều răn của đạo đức và đức tin Cơ Đốc. Nếu không, những điều mà các nhà luật học cho phép là gì — việc sống chung ngoài hôn nhân, tội tà dâm, thời hiệu ba mươi năm đối với việc chiếm giữ bất công, việc treo cổ những kẻ trộm, và những điều khác xung đột với luật pháp của Đức Chúa Trời?
Có Nên Để Xác Của Những Kẻ Phạm Tội Bị Treo Hay Không
Ở đây, câu hỏi được đặt ra không phải là không thích hợp: xác của những kẻ phạm tội có nên để treo trên giá treo cổ cho mục nát ở đó, hay chúng phải được gỡ xuống và chôn cất trước khi mặt trời lặn theo luật pháp của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21)? Piscator bênh vực quan điểm khẳng định trong bình giải của ông về Sáng Thế Ký 40. Lời của ông như sau: Treo trên cây là một hình thức trừng phạt cổ xưa, nhưng có sự phân biệt này: các dân ngoại để các xác bị treo lủng lẳng, như hiển nhiên từ đoạn này; nhưng dân Y-sơ-ra-ên, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, gỡ chúng xuống và chôn cất chúng trong cùng ngày trước khi mặt trời lặn, như hiển nhiên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22 và Giô-suê 8:29 và 10:26. Vì lý do đặc biệt của luật này dường như là chính điều này phải được tuân giữ trong thời của nó về Đấng Christ, luật dường như nhờ đó đã bị bãi bỏ — vì nó đã từ lâu được ứng nghiệm trong Đấng Christ và nhờ vậy đã đạt được mục đích của nó.
Chúng ta phán xét rằng quan điểm phủ định, cùng với Tremellius và Junius, là đúng. Vì chúng ta nói rằng đây không chỉ là lý do đặc biệt của luật ấy, mà còn có một lý do chung khác, mà vì nó vẫn còn tồn tại, nên nó phải tồn tại cùng với hiệu quả của nó. Lời của các học giả ấy trong bình giải của họ về Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22 như sau: Đây là lý do chung của mọi hình phạt: cụ thể là những kẻ phạm tội là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và do đó sự gớm ghiếc không nên đứng lộ liễu trước mắt mặt trời, mà đúng hơn nên được loại bỏ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng không cho phép điều xấu hổ nào còn phơi bày — như được bày tỏ trong chương 23 của sách này, câu 13.
Chương 13: Về Luật Lễ Nghi
Tiếp theo luật pháp là giáo lý của Phúc Âm, gồm một phần trong các lễ nghi kết hợp với giáo lý và một phần trong chính giáo lý.
Giáo lý về các lễ nghi được gọi là luật lễ nghi của Môi-se. Luật này là luật quy định các nghi lễ của Hội Thánh và các lễ nghi bên ngoài, bao gồm (1) các của lễ; (2) các nơi thánh, đồ dùng, thời gian, và các lễ trọng; (3) các thánh lễ; (4) một số sự tuân giữ về thức ăn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14; Lê-vi Ký 17), về y phục (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22), về cày cấy và gieo trồng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22), về việc tỉa cây (Lê-vi Ký 19), về săn chim, và về một số vấn đề khác — và các hình thức thờ phượng bên ngoài, việc sử dụng chúng thịnh hành trong thời chính thể Môi-se, cả trong đền tạm (có thể di chuyển được) và trong đền thờ của Sa-lô-môn (chỉ cố định ở một nơi).
Định Nghĩa Và Bản Chất Của Luật Lễ Nghi
Luật lễ nghi hoặc là (a) về một số thứ bậc và nghi lễ phải được tuân giữ trong Hội Thánh, và về mặt này là một loại luật; hoặc là (b) về các hình bóng và của lễ, và về mặt này là một phần của Phúc Âm.
Điều này được chứng minh: (1) vì những điều mà luật lễ nghi dạy đã chỉ về Đấng Christ — như thầy tế lễ thượng phẩm, chức tế lễ của Đấng Christ, chức vụ vua thuộc dòng vua của Mên-chi-xê-đéc. Và cũng như Kinh Thánh dạy về Đấng Christ là một phần của giáo lý Phúc Âm, các hình bóng báo trước Đấng Christ cũng vậy. (2) Một số điều mà luật lễ nghi dạy đã ghi nhận và biểu thị các phước hạnh của Đấng Christ. Nhưng các phước hạnh của Đấng Christ thuộc về Phúc Âm; ví dụ, huyết đã đổ ra biểu thị sự chuộc tội cho tội lỗi (Lê-vi Ký 17:11), và phép cắt bì biểu thị sự tái sinh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). (3) Vì giáo lý bắt đầu sau sự sa ngã không thuộc về luật pháp; do đó nó phải thuộc về Phúc Âm. Sự phân biệt này là trực tiếp: mọi lời của Đức Chúa Trời hoặc là luật pháp hoặc là Phúc Âm.
Câu hỏi có thể được đặt ra ở đây: tại sao hầu hết các nhà thần học quy luật lễ nghi về giáo lý của luật pháp, khi nó chủ yếu báo trước Đấng Christ và các phước hạnh đã hoàn thành qua Ngài? Vì Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, từ chương 4 đến cuối chương 10, minh nhiên dạy rằng các luật lễ nghi đã được Đức Chúa Trời ban hành, trong số các lý do khác, vì hình bóng và sự biểu thị của Đấng Christ, vương quốc của Ngài, và sự cứu rỗi đã đạt được cho chúng ta qua Đấng Christ. Đáp. Hoặc điều này không được làm đúng; hoặc nếu nó đáng được tha thứ, thì dường như có thể tha thứ được trên cơ sở rằng luật này chứa các điều răn thuộc hai loại. Vì không phải tất cả dường như đều cùng một loại: một số thuộc về việc biểu thị các sự việc thuộc linh và dạy dỗ các tín hữu về cách thức được cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ sẽ đến; nhưng những điều khác thuộc về trật tự. Điều sau dường như thuộc về luật pháp, và vì lý do này có thể được quy về giáo lý của luật pháp — thế nhưng đây là yếu tố ít chính yếu hơn trong luật này.
Chống Lại Lỗi Lầm Của Phái Socinian
Từ những điều này, nay trở nên rõ ràng rằng phái Socinian sai lầm nghiêm trọng ở đây, là những người dạy rằng giáo lý của Phúc Âm đã không được biết đến trong Cựu Ước.
Vì nếu sự việc đúng như họ muốn, thì suy ra rằng những lễ nghi đã tồn tại trong Cựu Ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời tự chúng, chứ không phải vì chúng là bóng và hình của Đấng Christ và của các phước hạnh đã đạt được qua Ngài — sự phi lý này mọi người tỉnh táo đều có thể thấy. Vì từ đó sẽ suy ra rằng việc giết hại thú vật (bỏ qua những điều khác) đã diễn ra trong các của lễ — điều này tự nó rất ghê tởm — sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời tự nó.
Ngay cả chính các đối thủ cũng không khẳng định điều này một cách đơn giản, mà chỉ một phần — đến nỗi người ta thấy họ bị mắc kẹt ở đây trong sự bối rối hoàn toàn. Vì họ dạy rằng không phải mọi của lễ đều là hình bóng của Đấng Christ, mà chỉ của lễ hằng năm mà thôi — điều này đã bị ép buộc từ họ ngay cả trái với ý muốn của họ bởi Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, trong đó thư này rõ ràng rút ra sự so sánh giữa thầy tế lễ Lê-vi và Đấng Christ, cho thấy ông là một hình bóng, và rằng các của lễ dâng qua ông là những của lễ của Đấng Christ và của lễ chuộc tội của Ngài. Nhưng họ phải bị thúc ép thêm nữa. Vì nếu các của lễ khác ngoài của lễ hằng năm không phải là hình bóng của Đấng Christ, thì từ đâu mà nghi lễ dâng của lễ ghê tởm ấy, như Đức Thánh Linh phán xét nó tách khỏi Đấng Christ trong Ê-sai 66:3, đã suy ra quyền năng thánh hóa và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Nhưng nếu nó suy ra điều này từ chính nó và ex opere operato [do chính hành vi đã thực hiện], như các đối thủ thật sự phải nói, thì họ có thể đưa ra lý do gì cho việc tại sao Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên nó, lại hoàn toàn bãi bỏ nó một khi đền thờ bị phá hủy? Phải chăng con người nhờ đó đã bị tước đoạt cách thức hiện diện nhất và hiệu quả nhất để đạt được sự cứu rỗi? Nếu phái Socinian khẳng định rằng chúng ta không hề bị cản trở trên con đường cứu rỗi bởi việc bãi bỏ việc dùng các của lễ, họ sẽ phải trả lời: Đức Chúa Trời tối cao và tốt lành nhất đã chất lên người xưa một gánh nặng lớn lao như vậy để làm gì? Họ chắc chắn sẽ hầu như không tìm được lối thoát nào ở đây.
Do đó, không đúng như Socinus nói, rằng chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mang hình ảnh của Đấng Christ, và chỉ sự chuộc tội hằng năm mang hình ảnh của của lễ của Ngài. Vì mặc dù nơi thầy tế lễ thượng phẩm và trong lễ trọng ấy, hình ảnh là xuất sắc hơn — đó là lý do Đức Thánh Linh vạch ra nó trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ — thế nhưng không thể phủ nhận rằng các thầy tế lễ khác và các nghi lễ chuộc tội khác cũng hướng về cùng một mục đích. Điều này được bày tỏ bởi cùng Thư ấy, chương 9, câu 13, nơi mọi sự thanh tẩy thuộc thể qua các sinh tế được so sánh với sự thanh tẩy thuộc linh qua Đấng Christ; và còn hơn nữa trong các câu 21 trở đi, nơi sau khi đã nói cách phổ quát rằng hầu hết mọi sự trong luật pháp đều được thanh tẩy bằng huyết, và sự tha tội không diễn ra bằng cách nào khác ngoài huyết đã đổ ra, bản văn tiếp tục với các lời: Ἀνάγκη οὖν τὰ μὲν ὑποδείγματα ἐν τοῖς οὐρανοῖς, τούτοις καθαρίζεσθαι [Vậy, cần phải dùng những lễ nầy mà làm sạch các hình bóng của những vật trên trời] (Hê-bơ-rơ 9:23). Và cũng vậy, chương 10, câu 11: các của lễ hằng ngày được so sánh với của lễ của Đấng Christ.
Điểm này về các của lễ hằng ngày bị Socinus lật đổ, là người giải thích chữ hằng ngày có nghĩa là hằng năm, mà không có ví dụ nào. Vì điều ông đưa ra từ Hê-bơ-rơ 7:27 để xác nhận cách giải thích này là vô ích, vì ông giả định sai lầm rằng thầy tế lễ chỉ bị ràng buộc dâng cho chính mình trong của lễ hằng năm mà thôi. Trái lại, ông bị ràng buộc dâng cho chính mình mỗi khi ông ý thức về tội lỗi (Lê-vi Ký 2:3). Để xác nhận luận điểm của chúng ta, ngoài những điều đã nói chống lại các lỗi lầm của Socinus, những điểm sau đây cần được ghi nhận: (1) giáo lý về Đấng Christ, là phần chính yếu nhất của Phúc Âm, đã được biết đến trong Cựu Ước — cụ thể là giáo lý về thân vị của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 22:42–44; Thi Thiên 110:1), rằng Ngài là Đức Chúa Trời trước khi Ngài hiện hữu làm người, và rằng Đa-vít biết Ngài sẽ trở nên người (Ma-thi-ơ 1:21; Ê-sai 7:14); tiếp đó, giáo lý về chức vụ ba phần của Đấng Christ cũng không phải là không được biết — chức tế lễ (Hê-bơ-rơ 1:9; Thi Thiên 45:8), chức tiên tri (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15), và chức vua (Hê-bơ-rơ 7:17); thật vậy, ngay cả các hành động tùy thuộc vào chức vụ này cũng đã được biết — rằng Ngài sẽ chịu khổ (Lu-ca 24:26–27), rằng Ngài sẽ sống lại (Công Vụ 2:27 từ Thi Thiên 16), và rằng Ngài sẽ thăng thiên (Ê-phê-sô 4:8; Thi Thiên 68:19). Các phước hạnh của chức vụ trung bảo của Đấng Christ cũng đã được biết đến trong Cựu Ước. Và những phước hạnh này hoặc là cứu cánh — tức là sự sống đời đời — hoặc là phương tiện — tức là sự xưng công chính, sự tái sinh, sự tha tội, v.v., như sẽ sớm xuất hiện dưới đây.
Các Mục Đích Khác Nhau Của Luật Lễ Nghi
Các mục đích của luật lễ nghi rất đa dạng và khác nhau. Chúng có thể được quy về hai loại, một số là chính yếu và một số ít chính yếu hơn. Các mục đích chính yếu là: (1) để dân Y-sơ-ra-ên hiểu được sự ô uế và nặng nề của tội lỗi là gì, và tội lỗi tự nó đáng điều gì — cụ thể là sự chết đời đời; (2) để trong những điều này như trong một tấm gương, con người có thể chiêm ngưỡng Đấng Christ sẽ đến, vì trong chúng, sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ đã được trình bày sống động (Ga-la-ti 3:24; Cô-lô-se 2:7, 17; Hê-bơ-rơ 10:1). Mục đích ít chính yếu hơn là để các lời xưng nhận của họ được biết đến, nhờ đó họ được phân biệt với những kẻ thờ thần tượng.
Luật Lễ Nghi Có Bị Bãi Bỏ Hoàn Toàn Hay Không
Câu hỏi được đặt ra ở đây: luật lễ nghi có bị bãi bỏ hoàn toàn hay không? Chúng ta đáp lại bằng cách phân biệt. Nó đã bị bãi bỏ về việc dùng thực tiễn và tuân giữ bên ngoài, vì lẽ thật của nó — cụ thể là Đấng Christ — đã đến (Đa-ni-ên 9:27; Ma-thi-ơ 11:13; Giăng 1:17; Công Vụ 15:6; Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1). Nhưng nó chưa bị bãi bỏ về việc dùng lịch sử trong việc đọc và dạy dỗ. Vì điều này cũng cần thiết trong Hội Thánh ngày nay, vì từ đó người ta tìm kiếm và rút ra sự xác nhận chắc chắn nhất của Tân Ước. Do đó, câu nói ấy của Augustine, sách 6 chống lại Faustus, chương 9: Các lễ nghi trong Cựu Ước là một mạng lệnh; nay chúng là một lời chứng. Cũng vậy, từ việc giải thích các lễ nghi ấy, người ta bày tỏ rằng Đấng Christ là thân thể và lẽ thật — tức là sự ứng nghiệm của những bóng cổ xưa ấy (Cô-lô-se 2; Hê-bơ-rơ 9 và 10) — và theo đó, Đấng được rao giảng trong Phúc Âm là Đấng Christ thật. Cuối cùng, quyền năng của tội lỗi được chứng minh từ các lễ nghi ấy (Cô-lô-se 2:14), từ sự chuộc tội rất đa dạng và nhọc nhằn của nó được mô tả trong chúng.
Luận cứ thứ nhất. Đa-ni-ên rõ ràng tiên tri về việc bãi bỏ các của lễ trong Đa-ni-ên 9, rằng các của lễ và của dâng sẽ rõ ràng chấm dứt, và ông dùng từ nhấn mạnh ישביה [Ngài đã làm cho nó chấm dứt, Ngài đã bãi bỏ nó], quy điều này cho chính Đấng Mê-si-a — e rằng có ai cho rằng điều đó sẽ xảy ra trên thực tế nhưng không phải theo lẽ phải, cụ thể là qua bạo lực của người La Mã.
Luận cứ thứ hai. Lời chứng thêm nữa của Giê-rê-mi chương 3, câu 16 được thêm vào: Trong những ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, họ sẽ không còn nói nữa: “Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va,” cũng sẽ không nghĩ đến nó; họ sẽ không nhớ đến nó hay thăm viếng nó, và nó sẽ không được làm ra nữa. Điều gì có thể được tiên tri đúng hơn? Kết quả nào có thể tương ứng chính xác hơn?
Luận cứ thứ ba. Từ Ma-la-chi 1:11, một luận cứ vững chắc cũng được rút ra. Vì Giê-hô-va ở đó, khi từ bỏ các của lễ và của dâng của người Do Thái, tiên tri rằng giữa mọi dân tộc khắp nơi, không phân biệt nơi chốn, các của dâng tinh sạch sẽ được dâng, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn — tức là, điều này sẽ xảy ra khắp nơi. Do đó, luật pháp Môi-se sẽ bị bãi bỏ, là luật chỉ ràng buộc mọi của lễ Lê-vi vào một nơi duy nhất và cấm đoán rất nghiêm ngặt mọi nơi khác.
Luận cứ thứ tư. Luận cứ của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 7, cũng phục vụ cho điểm này: cùng với sự chuyển giao chức tế lễ A-rôn, luật pháp cũng phải được chuyển giao theo. Lý do là chức tế lễ A-rôn gắn liền với luật lễ nghi và được lập ra cho luật ấy. Nhưng chức tế lễ đó được chuyển sang một người khác nơi Đấng Mê-si, vì Đấng Mê-si là thầy tế lễ không theo ban A-rôn mà theo ban Mên-chi-xê-đéc, là ban cho đến nay không thuộc về luật lễ nghi; do đó, nơi Đấng Mê-si, luật lễ nghi phải chấm dứt.
Galatinus quan sát một cách uyên bác rằng khi Môi-se nói về Mười Điều Răn một cách tuyệt đối, ông gọi đó là một giao ước mà không xác định thời gian hay địa điểm nào, qua đó muốn chỉ rằng các mạng lệnh đạo đức này, vì thuộc về luật tự nhiên, không bị ràng buộc vào một nơi hay một thời điểm cụ thể nào, mà chỉ đơn giản phải được tuân giữ, và không chấp nhận thay đổi nào. Nhưng đối với các luật khác (tức là các luật tư pháp, phát sinh từ một nguyên nhân chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, và các luật lễ nghi), ông thêm vào sự xác định về một nơi nhất định — tức là đất Ca-na-an và việc chiếm hữu đất ấy — và do đó cũng về một thời điểm: tức là trong suốt thời gian việc chiếm hữu ấy còn tồn tại. Điều này có thể được nhận thấy trong nhiều đoạn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 14, 40; 6:1; 11:32; 12:1.
Phản đối I. Nhưng việc cử hành ngày Sa-bát dường như không bị giới hạn vào một thời điểm cụ thể nào; thật vậy, dường như nó sẽ còn mãi, vì lý do gắn kèm với nó — lý do khiến nó phải được thực hiện — là còn mãi. Vì lý do đó được diễn đạt bằng những lời này: Vì trong sáu ngày Giê-hô-va đã dựng nên chính trời và đất và biển cùng muôn vật ở trong đó, và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy; vậy nên Ngài đã ban phước cho ngày Sa-bát và thánh hóa ngày ấy.
Đáp. Vì từ Kinh Thánh đã chứng minh rằng luật lễ nghi đã bị bãi bỏ, và tại đó không nói rằng chỉ một phần nào đó của nó đã bị bãi bỏ, nên do đó phải xét rằng nó đã bị bãi bỏ hoàn toàn. Nếu vậy, thì việc giữ ngày Sa-bát cũng vậy. Hơn nữa, lý do được đưa ra để phản bác không có mấy sức nặng. Vì các mạng lệnh lễ nghi khác cũng có một lý do gắn kèm vẫn còn tồn tại, thế mà Kinh Thánh vẫn minh nhiên làm chứng rằng chính các mạng lệnh ấy đã bị bãi bỏ — chẳng hạn như mạng lệnh về việc không ăn huyết (Lê-vi Ký 17:10–11), mà sự bãi bỏ của nó được xác lập bởi Cô-lô-se 2:16.
Phản đối II. Sự thờ phượng theo lễ nghi được gọi là một giao ước đời đời trong Sáng Thế Ký 17:13 và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14. Do đó nó không phải bị bãi bỏ khi Đấng Christ đến. Đáp. Từ Hê-bơ-rơ עולם [sự đời đời, thời gian dài] không chỉ biểu thị sự đời đời mà còn biểu thị một thời gian dài (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6). Hơn nữa, sự đời đời không thuộc về các lễ nghi mà thuộc về những điều được các lễ nghi biểu thị.
Phản đối III. Sự thờ phượng do chính Đức Chúa Trời lập nên là tốt nhất và do đó phải được giữ lại. Nhưng sự thờ phượng của người Do Thái thuộc loại này. Vậy thì. Đáp. Sự thờ phượng của người Do Thái là tốt nhất cho thời điểm đang xét, và phải được giữ lại chừng nào Đức Chúa Trời muốn nó được giữ lại. Nhưng Ngài đã lập nên sự thờ phượng ấy để nó chỉ tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến.
Giáo Lý Về Phúc Âm
Đã có những lễ nghi mà giáo lý về Phúc Âm trong Cựu Ước gắn kèm theo; còn chính giáo lý về Phúc Âm thì tiếp nối sau đây.
Giáo lý này là một lời rao truyền hay sứ điệp về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, đã được đem đến cho chúng ta qua Đấng Christ. Những người khác định nghĩa nó như sau: một sứ điệp vui mừng về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và về các phước hạnh nhận được qua Ngài. Phúc Âm hoặc là về Đấng Christ sẽ được bày tỏ, hoặc là về Đấng Christ đã được bày tỏ.
Phúc Âm về Đấng Christ sẽ được bày tỏ là lời rao truyền về Đấng Christ sẽ được bày tỏ và về các phước hạnh nhận được qua Ngài, sẽ được ban cho. Việc Đấng Christ đã được hứa trong Cựu Ước được chứng minh bởi Giăng 5:46: nếu các ngươi tin Môi-se, thì cũng sẽ tin ta, vì người đã viết về ta.
Câu hỏi sau đó được đặt ra: những phước hạnh sẽ được sắm sẵn cho nhân loại qua Ngài — và đặc biệt là sự sống đời đời — có được ban cho các tín hữu trước khi Ngài đến hay không?
Những người theo Giáo Hoàng phủ nhận điều này và, trên cơ sở đó, đẩy những người đã chết trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt — thật vậy, trước khi Ngài chịu chết — vào chốn lâm-bô của các tổ phụ. Chúng ta khẳng định điều ngược lại. Các lý do cho sự khẳng định của chúng ta như sau.
Thứ nhất. Chúng ta lấy điều này từ Thư gửi người Cô-lô-se, chương 1, câu 20, nơi có những lời này: rằng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài, đã hòa thuận muôn vật với chính mình Ngài, cả vật dưới đất lẫn vật trên trời. Nhưng trên trời, Đấng Christ không thể hòa thuận ai với chính mình Ngài ngoại trừ các tín hữu đã chết trước khi Đấng Christ thăng thiên. Như vậy, các tín hữu đã ở trên trời trước khi Đấng Christ thăng thiên. Vì các thiên sứ thánh đã không sa ngã khỏi ân điển, cũng không ở trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời đến nỗi cần một Đấng hòa giải. Các thiên sứ sa ngã thì không ở trên trời, cũng không thể được hòa thuận chút nào, vì sự hủy diệt của chúng là chắc chắn, như đã nói trong Thư Giu-đe, câu 8. Do đó, vì Sứ đồ dạy rằng Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ đã hòa thuận toàn thể Hội Thánh với chính mình Ngài — Hội Thánh vừa ở trên trời vừa ở dưới đất — nên ắt hẳn đã có một số người ở trên trời trước khi Đấng Christ chịu chết, là những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ. Vì Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8).
Do đó, nhờ tin nơi Ngài là Đấng còn sẽ đến, các tín hữu thánh đã thấy ngày của Đấng Christ và vui mừng đã được cứu theo cùng một cách như chúng ta được cứu là những người tin nơi Ngài nay đã được bày tỏ — tuy nhiên có một sự phân biệt, được ghi chú trong Hê-bơ-rơ 11, nơi nói rằng phước hạnh của họ không bằng phước hạnh của chúng ta là những người trước hết nghỉ ngơi trong Chúa, và sẽ không bằng phước hạnh của mọi người sau sự sống lại của thân thể. Vì linh hồn họ lúc bấy giờ không được phước như về sau, vì họ khao khát nhìn thấu mầu nhiệm mà ngay cả các thiên sứ cũng khao khát nhìn thấu; và họ vẫn chưa nhận được sự sống lại phước hạnh của thân thể mình, vì họ đang chờ đợi để được hoàn tất cùng với chúng ta.
Thứ hai. Chúng ta lấy luận cứ thứ hai từ Khải Huyền 14:13, nơi Giăng được một tiếng từ trời phán truyền phải viết: Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa từ nay! Phải, Đức Thánh Linh phán, họ sẽ được yên nghỉ khỏi sự khó nhọc, và việc làm mình sẽ đi theo mình. Những người chết trong Chúa là những người được hiệp nhất và kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin và hòa làm một thân với Ngài — gồm cả những người tin sau khi Đấng Christ thăng thiên lẫn những người đã sống trước ngày của Đấng Christ. Vì Áp-ra-ham cũng đã thấy ngày của Đấng Christ và vui mừng (Giăng 8), và mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài (Công Vụ 10:43). Sứ đồ, khi bàn về sự sống lại phước hạnh trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, cho biết rằng Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, và những kẻ chết trong Đấng Christ, ông nói, sẽ sống lại trước hết, rồi chúng ta là kẻ sống mà còn ở lại sẽ cùng nhau được cất lên với họ giữa đám mây để gặp Chúa tại nơi không trung, và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Tại đó Sứ đồ gọi mọi tín hữu là ‘những kẻ chết trong Đấng Christ’: do đó, mọi tín hữu, những người được chọn và thánh của Đức Chúa Trời, đều được tuyên bố là có phước, và có phước từ nay, ngay lập tức, từ chính lúc chết. Nhưng có phước theo cách nào? Chắc chắn, như Đức Thánh Linh làm chứng, để họ được yên nghỉ khỏi sự khó nhọc và việc làm của họ đi theo họ — ‘việc làm’ theo lối hoán dụ chỉ về phần thưởng và sự báo đáp. Cũng như đã nói trong II Cô-rinh-tô 5:10: rằng chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ để mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Và vì lý do này, những điều tương tự cũng được kết hợp với nhau theo cùng một ý nghĩa bởi đấng tiên tri Ê-sai, chương 40:10.
Phản đối. Nhưng thật vậy, ὁ ἀκολουθεῖ μετ᾿ αὐτῶν [đấng đi theo cùng với họ] dường như không được dịch đúng là comitantur [chúng đi cùng], mà đúng hơn là sequuntur [chúng đi theo]. Đáp. Động từ, khi đi kèm với giới từ μετά [với], biểu thị việc đi cùng với một người hay một số người nào đó. Vậy thì, phần thưởng đi theo họ này được ban ở đâu? Trên trời — xem Ma-thi-ơ 5:12.
Chống Lại Luận Điểm Của Người Socinian Cho Rằng Các Tổ Phụ Chỉ Có Những Lời Hứa Thuộc Thể
Do đó, những người Socinian đã dạy sai rằng các tổ phụ trong Cựu Ước chỉ có những lời hứa thuộc thể mà không có lời hứa thuộc linh nào. Điều này được Ostorodius dạy, trong số những người khác, tại chương 5 trong cuốn Institutions của ông.
Chúng ta đối lại với luận điểm này những nền tảng sau đây. Nền tảng thứ nhất lấy từ chính hình thức của giao ước: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân của Ta (Lê-vi Ký 26:12) — chính công thức này Phao-lô đã vận dụng vào các lời hứa của Tân Ước trong II Cô-rinh-tô 6:16–18. Nền tảng thứ hai lấy từ đối tượng của các lời hứa thuộc linh, tức là Đấng Mê-si trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước (Công Vụ 10:43). Vì mọi đấng tiên tri cũng làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài. Nền tảng thứ ba rút ra từ cách tính toán của các sứ đồ. Vì Phúc Âm ấy được rao giảng trong Tân Ước bởi Đấng Christ chính là điều Đức Chúa Trời đã hứa trước qua các đấng tiên tri trong Kinh Thánh (Rô-ma 1:2); về Phúc Âm ấy các đấng tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng (I Phi-e-rơ 1:10). Và rằng đó là một Phúc Âm mà Ê-sai than rằng: Chúa ôi, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Phao-lô làm chứng (Rô-ma 10:16), và chính ông minh nhiên phản đối rằng ông không nói gì khác ngoài những điều các đấng tiên tri và Môi-se đã loan báo sẽ xảy đến (Công Vụ 26:22).
Phản đối từ Thư gửi người Hê-bơ-rơ 8:6: Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, được lập nên trên những lời hứa tốt hơn. Từ những lời này, kẻ địch nói, có vẻ như Đức Chúa Trời đã đưa các lời hứa thuộc linh vào Tân Ước. Đáp. Chúng ta phủ nhận hệ luận. Vì giao ước này được nói là lập nên trên những lời hứa tốt hơn không phải vì hy vọng về sự sống đời đời cũng đã không chiếu sáng trên các tổ phụ sống dưới luật lễ nghi, dưới gánh nặng ấy như dưới sự giám hộ và kèm cặp; mà vì mặc dù Đức Chúa Trời đã hứa với họ cùng một sự cứu rỗi và sự sống đời đời, nhưng không có cùng một mức độ hay mức độ ngang nhau của sự mặc khải thuộc linh. Do đó, sự so sánh do Sứ đồ đưa ra phải được quy về hình thức — tức là về sự khác biệt trong cách quản trị của Đức Chúa Trời — hơn là về chính vấn đề.
Sự Sống Đời Đời Đã Được Hứa Trong Cựu Ước
Cũng sai lầm nữa điều này: rằng sự sống đời đời đã không được hứa cho các tổ phụ trong Cựu Ước. Các kẻ địch phủ nhận rằng sự sống đời đời đã được hứa trong Cựu Ước cho các tổ phụ — một sự phủ nhận xung đột một cách hiển nhiên nhất với lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét vấn đề. Đấng Christ dạy minh nhiên trong Mác 10 rằng sự sống đời đời đã được hứa bởi luật pháp cho người làm trọn luật pháp — từ đó người ta có thể thấy điều khoản của luật pháp bàn về sự sống nào: ai làm theo các điều này sẽ sống nhờ các điều ấy. Nếu vậy, luật pháp đã hiện hữu trong Cựu Ước, điều mà các kẻ địch không thể phủ nhận, thì chắc chắn sự sống đời đời đã được hứa. Thêm vào đó là sự kiện rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, vốn có lời hứa về sự sống đời đời gắn kèm với nó, đã hiện hữu trong Cựu Ước — do đó sự sống đời đời cũng đã hiện hữu tại đó. Tiền đề hiển nhiên từ Rô-ma 10, nơi những lời của Môi-se được trích dẫn minh nhiên, và từ đó như một hệ luận, điều này được rút ra: nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng ngươi, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Nhưng cũng có lời chứng rõ ràng nhất trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 11, câu 13–15, mà chỉ một mình nó cũng có thể giải quyết vấn đề này.
Những người Arminian cũng nghĩ như vậy, nhưng vẫn chưa tuyên bố mình một cách công khai như thế, mặc dù (nói vắn tắt điều này) họ đã tuyên bố mình một cách đầy đủ và dần dần chuẩn bị tâm trí cho điều này, để trở thành những người đi trước của Socinus — như trong các giáo lý khác, thì trong giáo lý này cũng vậy tại các tỉnh này. Vì họ nói rằng họ không phủ nhận rằng sự sống đời đời đã được biết đến trong Cựu Ước và lời hứa đã được lập trong Cựu Ước, nhưng họ phủ nhận rằng nó đã được lập một cách minh nhiên. Khi vị thế của họ và vấn đề được lưu ý — với mục đích nào họ nêu lên vấn đề và nhắm đến mục tiêu nào — điều này được tỏ rõ khi, trong lời đáp của họ cho cuốn sách nhỏ mang tựa đề Specimen of Calumnies from the Remonstrants’ Apology, trang 80, họ dạy: Được chấp nhận (hỡi độc giả, hãy chú ý những lời này, vì nhờ đó họ muốn nói điều thường được nói trong các trường học: “Được cho mà không được nhượng bộ”) rằng điều chân thật nhất là lời hứa về sự sống đời đời, dù trực tiếp hay gián tiếp, đã được biết đến và đã được lập trong Cựu Ước — thế nhưng người ta không vì thế mà gặp nguy hiểm về sự cứu rỗi nếu người ấy hoặc không biết hoặc phủ nhận điều này. Vì không hề có điều răn nào ở đâu rằng các tín hữu dưới Tân Ước phải tin điều này, cũng không có lý do nào có thể chứng minh rằng đức tin và sự vâng phục phổ quát đòi hỏi nơi các tín hữu trong Tân Ước lại không thể đứng vững toàn vẹn mà không cần sự hiểu biết này. Đến đây là lời của các kẻ địch.
Nhưng (1) kẻ địch lẫn lộn sự không biết đơn thuần với sự phủ nhận — vì không biết đơn thuần là một chuyện, chẳng hạn như có người không biết rằng sách Ma-thi-ơ là sách chính điển mà vẫn không phủ nhận điều đó; nhưng ở đây những người Socinian thì công khai, những người Arminian thì quanh co, chỉ đơn giản tranh luận chống lại chúng ta rằng sự sống đời đời đã không được biết đến trong Cựu Ước. (2) Kẻ địch nói một cách vụng về rằng không có điều răn nào cho các tín hữu dưới Tân Ước phải tin điều này. Nhưng chẳng phải đó là một điều răn trong Tân Ước buộc các tín hữu phải tin lời của Đức Chúa Trời, dù là của Tân Ước hay của Cựu Ước sao? Và nếu các tín hữu của Tân Ước được truyền như vậy, thì làm sao họ lại không được truyền phải tin chính điều này vốn được tìm thấy trong các sách ấy?
Chúng ta hãy tiến sát hơn vào vấn đề. Kẻ địch hãy nói: Phao-lô có ý gì khi ông nêu gương về sự xưng công chính của Áp-ra-ham trong Rô-ma 4? Chẳng phải ông muốn qua đó tỏ ra chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào sao? Chắc chắn ông xác nhận kết luận này — chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm — bằng cách tỏ ra rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm. Do đó Phao-lô muốn rằng mọi tín hữu đều chấp nhận kết luận này và tin vào trung từ mà nhờ đó ông chứng minh nó. Vậy thì làm sao người ta có thể phủ nhận rằng các tín hữu của Tân Ước được truyền phải tin rằng sự sống đời đời không chỉ đã được hứa mà còn đã đến với Áp-ra-ham và các tín hữu khác của Cựu Ước? Nhưng ở đây kẻ địch sẽ chống lại và nói: điều mà luận cứ này đạt được là trong Tân Ước, người ta được truyền phải tin rằng các tín hữu của Cựu Ước đã được xưng công chính bởi đức tin — chứ không phải rằng sự sống đời đời đã được hứa cho họ. Nhưng tôi hỏi, sự xưng công chính bởi đức tin có ích gì, nếu những người được xưng công chính như vậy không được cứu? (Rô-ma 8.) Thứ hai, Đức Thánh Linh dạy một cách rõ ràng nhất điều này, rằng chúng ta buộc phải tin không chỉ rằng những người ấy đã được xưng công chính bởi đức tin, mà còn rằng họ đã được cứu, và rằng điều này đã được hứa cho các tín hữu của Cựu Ước. Hãy xem, cũng chính Phao-lô nói gì về vấn đề này trong Rô-ma 10:5: Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp bằng những lời này: ai làm theo các điều này sẽ sống nhờ các điều ấy. Nhưng sự công chính bởi đức tin thì nói như vầy: chớ nói trong lòng ngươi rằng, ai sẽ lên trời? tức là để đem Đấng Christ xuống; hoặc ai sẽ xuống vực sâu? tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên. Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi — tức là lời đức tin mà chúng ta giảng. Ấy là: nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng ngươi, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Có phải các tín hữu của Tân Ước được truyền phải tin điều Phao-lô nói ở đây, “Môi-se dạy gì?” hay không? Và nếu họ bị buộc — quả thật họ bị buộc — thì chẳng phải họ cũng bị buộc phải tin rằng sự sống đời đời đã được hứa cho các tín hữu của Cựu Ước sao?
Các kẻ địch có thể bị dồn ép trên vô số điểm, nhưng sẽ đủ khi đưa ra thêm một điểm nữa, nằm trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ 11, nơi Sứ đồ nói tại câu 9: bởi đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa như đất ngoại quốc, ở trong trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng kế tự cùng một lời hứa. Vì người trông đợi thành có nền vững chắc mà Đức Chúa Trời đã thiết kế và xây cất. Câu 13: Những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều đã hứa, nhưng đã thấy và chào mừng những điều ấy từ đằng xa, và xưng mình là kẻ khách và kẻ tha hương trên đất. Vì những người nói như vậy tỏ rõ rằng họ đang tìm kiếm một quê hương. Nhưng hiện nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời; vậy nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành. Kẻ địch được hỏi tại đây: các tín hữu của Tân Ước có bị buộc phải tin điều Sứ đồ đã viết ở đây hay không? Chắc chắn họ không thể phủ nhận rằng họ bị buộc phải làm như vậy, vì đó là lời của Đức Chúa Trời; hơn nữa, nếu người ta bị buộc phải tin điều này — rằng không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời — thì người ta cũng bị buộc phải tin những điều chúng ta đã đưa ra: vì các gương mà Sứ đồ đưa ra trong chương ấy đóng vai trò trung từ mà nhờ đó kết luận này được chứng minh — rằng không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Nhưng kẻ địch ngoại trừ: (1) rằng ông không phủ nhận rằng có một vài sự nhắc đến sự sống đời đời trong Cựu Ước, nhưng phủ nhận rằng sự sống này đã được hứa. (2) Ông cũng không phủ nhận rằng nó đã được hứa, nhưng phủ nhận rằng nó đã được hứa một cách rõ ràng, công khai, và bằng những lời minh nhiên. Trái lại: trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ 11, điều này được nói rõ ràng rằng nó đã được hứa (câu 13). (2) Nếu họ bởi đức tin mà tin rằng họ sẽ nhận được sự sống đời đời, thì làm sao nó lại không được hứa cho họ? Vì đức tin đến bởi sự nghe, sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10) — và cứ thế mà đáp lại. Còn về ngoại trừ thứ nhất: còn về ngoại trừ thứ hai, nó đã bị bác bỏ một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Vì bỏ qua những điều khác — luật pháp đã hứa sự sống đời đời cho người làm trọn luật pháp, trừ phi họ khẳng định rằng Đấng Christ đã dạy điều này một cách sai lầm; xem Mác 10:17–19; cũng xem Lu-ca 10:25–27. Điều tương tự cũng được tỏ ra bởi Đa-ni-ên 12:2.
Kẻ địch phản bác: (1) tiên báo điều sẽ xảy đến vào thời kỳ sau rốt là một chuyện, còn có chính điều ấy được hứa và được mặc khải rõ ràng trong giao ước lại là chuyện khác — điều trước thì có trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, điều sau thì không. Nhưng trong phần ngay trước đó, đã được tỏ ra rằng điều này đã được hứa một cách rõ ràng trong giao ước của luật pháp. (2) Kẻ địch mặc nhiên cho rằng một giả thuyết vụng về, như thể những điều tốt lành được tiên báo là tương lai cho các tín hữu lại đồng thời không được hứa cho họ. Vì những điều ấy được tiên báo là tương lai cho họ để làm gì? Có phải để các tín hữu chỉ đơn giản đọc chúng, hay để họ đọc chúng như vậy mà đón nhận chúng bởi đức tin như những điều thuộc về chính mình? Nhưng làm sao họ có thể làm điều này nếu những điều ấy đã không được hứa cho họ? (3) Điều này có thể bị bác bỏ bằng các thí dụ từ Kinh Thánh. Xem Ma-thi-ơ 24: Những tiên tri giả sẽ dấy lên và làm những dấu lạ phép lạ lớn, đến nỗi nếu có thể được thì lừa dối cả những người được chọn. Tại đây có lời tiên báo rằng những người được chọn không thể bị dụ dỗ. Có phải điều này cũng được hứa theo cách ấy không? Chắc chắn là có. Tương tự, Phao-lô tiên báo rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian. Chẳng phải lời tiên báo này cũng là một lời hứa sao? Quả thật, điều Đấng Christ tiên báo ở đây, Đấng Christ hứa — xem Ma-thi-ơ 19:28.
(2) Kẻ địch phản bác: đã xác lập rằng những người Sa-đu-sê — không phải là một phần không đáng kể của dân Do Thái — đã phủ nhận sự sống lại của kẻ chết và sự sống đời đời, điều mà họ không thể nào làm được nếu các lời hứa về sự sống đời đời đã được lập một cách rõ ràng, công khai, và bằng những lời minh nhiên trong Cựu Ước. Nhưng chắc chắn không thể tìm thấy những kẻ trơ trẽn đến nỗi dám phủ nhận ngay cả điều được nói ra minh nhiên, dưới một cớ nào đó sao? Hãy chứng kiến Socinus, người viết trong cuốn De Servatore của ông, sách 3, chương 2, gần cuối: Nhưng chúng ta không thấy rằng điều này đã từng được nói bằng những lời minh nhiên bởi các tác giả thánh, điều mà tuy nhiên lẽ ra phải được nói thường xuyên nhất và minh nhiên nhất; cũng không phải nếu chúng ta thấy nó được làm chứng khắp nơi bằng những lời rõ ràng nhất, thì chúng ta vẫn cứ xác định được vấn đề là như vậy. Và hãy xem một thí dụ từ các thư thánh (và nhiều thí dụ như vậy có thể được đưa ra): Ma-thi-ơ 15:3–4. Điều răn đã rõ ràng trong Cựu Ước — Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, và ai rủa cha mẹ, thì phải bị xử tử — thế mà Đấng Christ dạy trong cùng đoạn ấy rằng điều răn này đã không được những người Pha-ri-si chấp nhận chút nào.
Thứ hai. Kẻ địch nói: ai lại tin rằng Đấng Christ đã dùng luận cứ này — Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp — để tranh luận về sự sống lại của kẻ chết chống lại những người Sa-đu-sê, nếu lời hứa về sự sống đời đời hay về sự sống lại đã được lập một cách rõ ràng và minh nhiên trong Cựu Ước? Đáp 1. Kẻ địch ở đây mặc nhiên cho rằng một giả thuyết sai lầm — như thể ở những nơi có những đoạn minh nhiên thì các hệ luận nên bị bỏ qua. Vì những điều được suy ra bởi hệ luận từ Kinh Thánh, Đức Thánh Linh đã muốn những điều ấy được hàm chứa một cách mặc nhiên trong những điều đã được diễn đạt, để từ đó chúng có thể được suy ra cho con người sử dụng khi có nhu cầu. Do đó, không chỉ những điều được diễn đạt mới được sử dụng, mà cả những điều được suy ra bởi hệ luận — những điều này cũng không kém thẩm quyền hơn những điều trước, vì chúng xuất phát từ cùng một Thánh Linh hướng đến cùng một mục đích, tức là để dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời. Đáp 2. Giả thuyết này cũng được mặc nhiên cho rằng — như thể một luận cứ được suy ra bởi hệ luận lại không ràng buộc kẻ địch một cách có hiệu lực ngang bằng với luận cứ thu thập từ các đoạn minh nhiên của Kinh Thánh. Chắc chắn, vì điều được suy ra bởi hệ luận tốt cũng là Kinh Thánh ngang bằng với điều được nói ra minh nhiên, nên không thể đưa ra lý do nào khiến nó không ràng buộc kẻ địch một cách có hiệu lực ngang bằng với điều được nói ra minh nhiên. Ngươi nói: điều được diễn đạt thì hiển nhiên hơn điều được suy ra bởi hệ luận. Đáp: nó sẽ không hiển nhiên hơn chút nào, một khi nó đã được suy ra bởi hệ luận hiển nhiên; vì sau khi nó đã được suy ra bởi hệ luận hiển nhiên, nó cũng hiển nhiên ngang bằng với điều được nói ra minh nhiên — xem Ma-thi-ơ 22:31–33 và câu 42 đến cuối. Tôi đã nói rằng điều được suy ra bởi các hệ luận ràng buộc kẻ địch một cách có hiệu lực ngang bằng với điều được diễn đạt, vì cả hai đều có cùng thẩm quyền và cùng sự hiển nhiên. Giờ đây tôi thêm rằng đôi khi nó còn có hiệu lực hơn; và lý do là những điều được diễn đạt thường dễ bị các kẻ địch lẩn tránh hơn những điều được suy ra bởi hệ luận, vì những điều trước chứa đựng một luận cứ giải thích vấn đề sâu sắc hơn; vì không phải mọi đoạn đều chứa cùng những luận cứ, mà đoạn này chứa luận cứ này và đoạn khác chứa luận cứ khác — và quả thật mọi đoạn đều có cùng thẩm quyền, nhưng một số dễ bị lẩn tránh hơn, một số khác ít bị lẩn tránh hơn; do đó chúng phải được so sánh với nhau, điều mà Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến bằng gương của Phao-lô trong Công Vụ 9:22.
Và kẻo chúng ta dường như nói điều này mà không có thí dụ, hãy xem các thí dụ: chúng ta tranh luận chống lại những người Socinian rằng linh hồn tồn tại sau khi chết, vì đã được viết minh nhiên trong Ma-thi-ơ 10 rằng những kẻ có thể giết thân thể thì không thể giết linh hồn. Tại đây ngươi sẽ thấy cả ngàn sự lẩn tránh và lối thoát. Nhưng nếu chúng ta đưa ra đoạn trong II Cô-rinh-tô 12, nơi Phao-lô phân vân không biết mình ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể khi nghe những lời không thể nói ra được (người mà chắc chắn sẽ không phân vân về điều này nếu linh hồn tách khỏi thân thể mà không tồn tại) — tại đây họ bị dồn đến giới hạn của sự im lặng. Cũng vậy, khi chúng ta tranh luận về chủ đề này — giáo lý về Phúc Âm có trong Cựu Ước hay không, sự sống đời đời có được hứa hay không — họ cố gắng lẩn tránh mọi điều chúng ta đưa ra, như rõ ràng từ kẻ địch này mà chúng ta đã tranh luận chống lại tại đây. Nhưng khi chúng ta luận cứ từ sự kiện rằng Phao-lô đã mở ra toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời cho người Ê-phê-sô (Công Vụ 20) mà vẫn không nói gì vượt quá Môi-se và các đấng tiên tri (Công Vụ 26), (sau khi đã dạy các lời hứa đã lập cho các tín hữu và quả thật trong Đấng Christ — II Cô-rinh-tô 1) — tại đây họ quả thật không giữ im lặng, nhưng nói một cách rụt rè như những kẻ đã bị bắt gặp trong một tội ác hiển nhiên. Nhưng kẻo chúng ta nói về những điều xa lạ, chính Arminius dường như cũng không phủ nhận chính điểm này; vì sau khi đã bênh vực (như ông tưởng) chống lại Perkins các luận cứ mà Perkins đã bác bỏ, và điều ông nghĩ có thể rút ra từ các đoạn minh nhiên của Kinh Thánh, ông đã không đặt nặng và ca ngợi trong vấn đề này bằng như điều các kẻ địch suy ra bởi hệ luận. Và điều này là: Mỗi người bị buộc phải tin điều gì, v.v.
Thứ ba, kẻ địch nói: nếu lời hứa về sự sống đời đời đã được lập một cách rõ ràng và công khai trong Cựu Ước, thì tình trạng của các tổ phụ dưới Cựu Ước hẳn đã tốt hơn đáng kể so với tình trạng của các tín hữu Cơ Đốc dưới Tân Ước — vì họ hẳn đã có thêm những lời hứa thuộc về đất, mà các tín hữu Cơ Đốc dưới Tân Ước không những không có, mà còn có những lời tiên báo trái ngược về thập tự giá và về hoạn nạn.
Đáp. Kẻ địch trước đây đã nói rằng những người Remonstrant tin rằng lời hứa về sự sống đời đời đã được lập cho các tín hữu dưới Cựu Ước, nhưng không rõ ràng và minh nhiên. Nhưng với luận cứ này, giờ đây ông tranh luận rằng lời hứa đã không được lập chút nào cho các tín hữu của Cựu Ước — vì nếu nó đã được lập, tình trạng của các tín hữu Cựu Ước hẳn đã tốt hơn tình trạng của Tân Ước. Ông cũng không thể giả vờ là đang khẳng định lời hứa được lập một cách minh nhiên, vì luận cứ của kẻ địch từ chính tâm trí ông sẽ có sức mạnh khi những điều được nói một cách mặc nhiên được nói ra để việc sử dụng chúng có thể ở trong Hội Thánh, và chúng có cùng thẩm quyền như những điều được nói ra minh nhiên.
Thứ hai, ông nghĩ rằng các tín hữu của Cựu Ước đã không ở dưới thập tự giá, và rằng các phước hạnh thuộc về thời gian không được hứa cho các tín hữu của Tân Ước. Quả thật đó là thần học của những người này — rằng họ buột miệng nói bất cứ điều gì đến miệng mình và muốn điều đó được giữ như những lời sấm truyền trong lúc ấy. Vậy đây là đặc quyền chỉ riêng của các tín hữu Tân Ước, rằng họ ở dưới thập tự giá và hoạn nạn sao? Ngươi nghĩ gì về những người được Sứ đồ mô tả trong Hê-bơ-rơ 11, câu 24–25 và 35–38, mà câu 39 tỏ ra là những tín hữu dưới Cựu Ước? Và chắc chắn, hoặc họ đã được cứu hoặc không. Các kẻ địch sẽ không dễ dàng nói rằng họ đã không được cứu, vì Kinh Thánh làm chứng điều này khắp nơi — xem, trong số những chỗ khác, Ma-thi-ơ 8:11. Nhưng nếu họ đã được cứu, thì họ có vào vương quốc của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài qua nhiều hoạn nạn (Công Vụ 14) không? Vậy thì có một con đường khác dẫn đến đó, trái với điều Đấng Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 7:13. Và quả thật Giăng trong sách Khải Huyền làm chứng rằng ông không thấy ai khác trong vương quốc này ngoại trừ những người ra khỏi cơn đại nạn, là những người mà Đức Chúa Trời sẽ lau ráo nước mắt khỏi mắt họ.
Còn về điểm thứ hai — rằng các phước hạnh thuộc về thời gian không được hứa cho các tín hữu của Tân Ước với lý do rằng những điều này không thể cùng tồn tại với hoạn nạn và thập tự giá — tôi nói: nếu đúng như vậy, thì không có tín hữu giàu có nào; vậy thì Phao-lô hướng dẫn họ cách họ phải cư xử trong đời này để làm gì? (I Ti-mô-thê 6:17–18.) Ngoài ra, điều mà cũng chính Phao-lô nói trong cùng Thư ấy, chương 4, thuộc về ai: Sự tin kính có ích cho mọi việc, có lời hứa về đời này cũng như về đời sau. Do đó cũng chỉ có các tín hữu mới là những người thật sự sở hữu các phước hạnh thuộc về thời gian theo quyền thuộc linh (Rô-ma 4:13). Những người khác là những kẻ chiếm hữu bất hợp pháp các phước hạnh ấy.
Những người Arminian cho đến nay đã tranh luận vụ việc này như thể họ không đơn giản phủ nhận rằng sự sống đời đời đã được hứa cho các tín hữu của Cựu Ước, nhưng giờ đây, khi họ đưa ra các luận cứ cho vấn đề này, họ tự bộc lộ mình — vì chính những luận cứ mà những người Socinian đưa ra cho điều này, rằng sự sống đời đời đã không được hứa chút nào dưới Cựu Ước, thì chính họ cũng đưa ra cho điều này, rằng nó đã được hứa theo một cách nào đó; và quả thật, theo mặt chữ, các quan điểm của người Socinian ủng hộ chính họ, chứ không ủng hộ những người Arminian. Nhưng chúng ta hãy xem. Hê-bơ-rơ 2:3: sự cứu rỗi lớn lao — tức là, họ nói, sự sống đời đời qua chính Chúa Christ đã bắt đầu được rao giảng hay đã được rao giảng lần đầu tiên. Hãy xem, hỡi độc giả, những kẻ giả mạo này đấu tranh với chính mình và với Kinh Thánh như thế nào, khi lạm dụng đoạn Kinh Thánh này. Họ đấu tranh với chính mình: vì nếu sự sống đời đời đã được hứa một cách mặc nhiên, thì làm sao nó lại không được rao giảng? Vì chẳng phải những điều được rao giảng một cách mặc nhiên cũng là được rao giảng sao? Chắc chắn Đấng Christ, từ sự kiện Môi-se đã dạy một cách mặc nhiên về sự sống lại của kẻ chết (Lu-ca 20:37), nói rằng Môi-se đã chỉ ra điều này; và điều Đa-vít đã dạy một cách mặc nhiên về sự sống lại của Đấng Christ, Phi-e-rơ nói rằng Đa-vít đã nói ra điều ấy (Công Vụ 2:30–31). Hơn nữa, việc các kẻ địch lạm dụng đoạn Kinh Thánh này là rõ ràng. Vì điều này không được nói một cách đơn giản, mà theo cách mà người ta nói rằng Phúc Âm đã bắt đầu được rao giảng — xem Ma-thi-ơ 4:17. Hơn nữa Phúc Âm được hiểu theo hai cách: hoặc tuyệt đối chỉ về giáo lý của Phúc Âm, hoặc được hiểu về giáo lý của Phúc Âm về Đấng Christ đã được bày tỏ — theo cách mà Phao-lô hiểu Phúc Âm trong Rô-ma 1:1–4. Nếu họ nghĩ rằng Phúc Âm được gọi như vậy một cách tuyệt đối đã không được biết đến trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt — nếu nó đã được loan báo cho họ, thì quả thật các đối thủ của chúng ta phải trả lời luận cứ này: Phao-lô đã rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20). Phao-lô đã không nói gì vượt quá Môi-se và các đấng tiên tri (Công Vụ 26). Do đó, Môi-se và các đấng tiên tri đã dạy Phúc Âm, và như vậy cũng dạy về sự sống đời đời.
Luận cứ thứ hai của họ là qua chính Phúc Âm, sự sống và sự không chết đã được đem ra ánh sáng (II Ti-mô-thê 1:10). Đáp. Theo thói quen của Kinh Thánh, người ta nói một điều trở nên hiện hữu hay được sinh ra khi nó hoặc đơn giản được tỏ ra hoặc được tỏ ra rõ ràng hơn — như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 17:17 rằng một người bạn được sinh ra cho ngày hoạn nạn, có nghĩa là người ấy lúc bấy giờ tỏ mình ra khi hoạn nạn đè nặng chúng ta. Cũng vậy, Giê-rê-mi 31:34 hứa sự tha tội trong Tân Ước — không phải vì không có sự tha tội trong Cựu Ước, mà vì nó đã không được đề ra rõ ràng như vậy tại đó; vì việc nó đã được đề ra thì hiển nhiên rõ ràng từ Rô-ma 4, nơi sự xưng công chính của Áp-ra-ham được bàn đến.
Luận cứ thứ ba của họ lấy từ Tít 2:11: rằng ân điển cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người qua sự hiện đến của Đấng Christ. Đáp. Đoạn này được viện dẫn một cách vụng về. Vì hứa sự sống đời đời cho một dân tộc nào đó là một chuyện, hứa cho mọi dân tộc là chuyện khác, ban cho một số người từ một dân tộc nào đó là chuyện khác nữa, và bắt đầu ban cho mọi dân tộc lại là chuyện khác — xem Rô-ma 16:25–26; Ê-phê-sô 3:9–10.
Luận cứ thứ tư của họ là luật pháp chỉ có bóng của các phước hạnh tương lai, chứ không có chính hình ảnh của các sự vật (Hê-bơ-rơ 10:1), và luật pháp là bóng của những điều sẽ đến, nhưng thân thể thuộc về Đấng Christ (Cô-lô-se 2:17). Đáp. Ai lại không ngạc nhiên rằng những kẻ tầm phào này không ngừng tầm phào trong ánh sáng rõ ràng như vậy? Vì tất cả những điều này có liên quan gì đến vấn đề? Luật lễ nghi chứa đựng bóng của Đấng Christ sẽ được bày tỏ. Do đó, sự sống đời đời đã không được hứa trong Cựu Ước sao? Chắc chắn một hệ luận như vậy giống như việc rút ra kết luận từ một cây gậy đến góc của nó.
Luận cứ thứ năm của họ là Giao Ước Mới được lập nên trên những lời hứa tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6), và họ thêm rằng do đó nó được gọi một cách nhấn mạnh và đối lập với luật pháp là sự đem vào một hy vọng tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:19). Đáp. Điều đó là đúng, nhưng những lời hứa này không nằm ở sự kiện rằng sự sống đời đời đã được hứa trong Tân Ước, điều vốn đã không được hứa trong Cựu Ước — vì chúng ta đã tỏ ra điều này là sai. Đúng hơn, chúng nằm ở sự kiện rằng, trong số những điều khác, Giao Ước Mới bàn đến sự vật thật sự đã được bày tỏ, còn Cựu Ước bàn đến sự vật sẽ được bày tỏ — xem các bài viết của chúng ta về sự khác biệt giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, và ngươi sẽ tìm thấy lời giải đáp tại đó. Do đó luận cứ này không chứng minh điều được nhắm đến. Vì các lời hứa của Tân Ước quả thật ưu việt hơn — nhưng điều đó không có nghĩa là sự sống đời đời đã không được biết đến trong Cựu Ước. Vì một điều có thể ưu việt hơn hoặc xét về cách thức trong chính sự vật, hoặc xét về chủ thể, hoặc xét về cách thức công bố nó. Trong Cựu Ước đã có những lời hứa về Đấng Christ sẽ được bày tỏ; trong Tân Ước, có sự bày tỏ. Nơi mà các lời hứa hướng đến một dân tộc đặc biệt (Thi Thiên 147, câu cuối), thì tại đây hướng đến mọi dân tộc (Khải Huyền 7:9); tại đó sự tỏ ra không rõ ràng như tại đây. Do đó, Đức Thánh Linh lập nên ba mức độ rõ ràng trong II Phi-e-rơ 1:19: mức đầu tiên được ví với một ngọn nến cháy trong nơi tối tăm, mức thứ hai với rạng đông, và mức thứ ba với buổi trưa. Khi so sánh sự tỏ ra của Cựu Ước với ngọn nến, những bước đầu của sự bày tỏ với rạng đông, và thời đại của chúng ta với buổi trưa — như vậy chúng ta đã nhận được những lời hứa ưu việt hơn, nhưng điều đó không có nghĩa là họ đã thiếu mọi lời hứa.
Luận cứ thứ sáu của họ lấy từ I Giăng 1:2, nơi nói rằng sự sống đã được tỏ ra. Do đó, họ nói, nó chỉ được tỏ ra vào thời các sứ đồ. Đáp. Đức Thánh Linh tại đó đang nói về Đấng Christ nhập thể, Đấng được gọi là sự sống vì Ngài là tác giả của sự sống này; do đó Ngài gán tên của hiệu quả cho nguyên nhân theo lối hoán dụ — xem Giăng 14:6. Thí dụ: Nếu tác giả của sự sống chỉ được tỏ ra vào thời các sứ đồ, thì chính hiệu quả cũng không được biết đến. Đáp: Khi nói rằng sự sống đã được tỏ ra, điều đó được hiểu theo hai cách: hoặc xét về lời hứa, hoặc xét về sự bày tỏ. Nhưng trong đoạn được trích dẫn, vấn đề không liên quan đến lời hứa mà liên quan đến sự bày tỏ. Vì Đấng Christ phán trong Giăng 5:46: Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ tin ta, vì người đã viết về ta.
Còn về đoạn trong Đa-ni-ên 12:2, vốn đã được trích dẫn ở trên để chứng minh rằng sự sống đời đời đã được biết đến trong Cựu Ước, các kẻ địch nói rằng nó không bàn về sự sống lại phổ quát, và do đó không bàn về sự sống lại để hưởng sự sống đời đời, vì, họ nói, có chép rằng nhiều người sẽ sống lại. Đáp 1. Từ nhiều trong Kinh Thánh thường biểu thị mọi người — như vậy Rô-ma 5:19 nói rằng nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thế mà mọi người đều là kẻ có tội, vì không có người nào không phạm tội (I Các Vua 8; Ga-la-ti 3:22; Rô-ma 3:9). Ngoài ra, Gióp 19:25 bàn về sự sống lại cuối cùng, nơi người thánh ấy nói rằng ông tin chắc về sự sống lại của chính mình. Vậy nếu ông sẽ sống lại, hoặc để hưởng sự sống đời đời hoặc để chịu hình phạt trái ngược với nó — không phải điều sau, vì ông nói: Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống. Do đó là điều trước. Đáp 2. Những người nhiều được nói sẽ sống lại trong đoạn của Đa-ni-ên được gọi là nhiều theo nghĩa so sánh — tức là so với những người mà Ngày của Chúa sẽ gặp còn sống. Vì những người ấy sẽ không cần phải sống lại hay ra khỏi bụi đất. Nhưng những người sẽ ra khỏi trước những người còn sống này thì nhiều.
Hai luận cứ rút ra từ Kinh Thánh, xác nhận dồi dào luận đề của chúng ta, được đưa ra ở đây: một luận cứ lấy từ sự sống lại, luận cứ kia lấy từ sự phán xét cuối cùng. Cả hai điều này, vì đã được biết trong Cựu Ước, nên sự sống đời đời cũng không thể nào không được biết. Rằng sự sống lại đã được biết, Đấng Christ chứng minh, khi Ngài xác lập điều đó trong Ma-thi-ơ 22 và Lu-ca 20 chống lại người Sa-đu-sê từ Cựu Ước. Do đó sự sống lại của kẻ chết luôn được tin giữa dân Do Thái, như thấy rõ từ Công Vụ 23:7–9 và Công Vụ 24:15. Rằng sự phán xét cuối cùng đã được biết, Giu-đe dạy trong thư của ông, khi trích dẫn cho điều này lời tiên tri của Hê-nóc, lời tiên tri mà bấy giờ chắc chắn được giữ và đọc giữa dân Y-sơ-ra-ên; Phao-lô cũng chứng minh điều đó trong Rô-ma 14 từ Ê-sai 45:23. Và từ những điều này, rõ ràng sự sống đời đời đã được biết không chỉ đối với dân Y-sơ-ra-ên, mà còn đối với một số người ngoài dân Y-sơ-ra-ên, là những người hoặc giao tiếp với dân này hoặc có lẽ đã đọc các sách của Cựu Ước — như thấy rõ từ Ba-la-am, người trong Dân Số Ký 23, bị thôi thúc bởi lòng khao khát sự sống đời đời, đã thốt lên những lời này: Nguyện tôi chết sự chết của người công chính, và nguyện sự cuối cùng của tôi giống như của người.
Từ những điều này, rõ ràng những người theo Giáo hoàng đã sai lầm nghiêm trọng khi dạy rằng dân Y-sơ-ra-ên được gọi là hội đường vì, giống như gia súc mà việc chăn dắt thì thích hợp hơn là việc nhóm họp lại, họ chỉ coi trọng những của cải chóng qua và thuộc về đất. Vì không chỉ điều này là sai — như các luận cứ trước đã chứng minh — mà cũng không đúng rằng tên hội đường chỉ được gán trong Kinh Thánh cho Hội Thánh cũ, hay tên hội thánh chỉ dành cho Tân Ước. Chúng ta sẽ trình bày vắn tắt sự sai lầm của cả hai. Trước hết, rằng tên ekklesia đã được áp dụng cho Hội Thánh của Cựu Ước, điều đó hiển nhiên từ Lê-vi Ký 4:13; Dân Số Ký 20:2, 4; Châm Ngôn 5:14 — trong đoạn này các dịch giả của Bản Bảy Mươi dùng các thuật ngữ ἐκκλησίας καὶ συναγωγῆς [của hội thánh và của hội đường], và dịch giả La-tinh cổ dịch là Ecclesiae et Synagogae. Rằng hội thánh của Tân Ước được gọi là hội đường, điều đó được dạy bởi các đoạn này: trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ 10:25, Μὴ ἐγκαταλείποντες τὴν ἐπισυναγωγὴν ἑαυτῶν [chớ bỏ sự nhóm lại với nhau]; và trong Thư của Gia-cơ 2:2, Ἐὰν γὰρ εἰσέλθῃ εἰς τὴν συναγωγὴν ὑμῶν ἀνήρ [nếu có một người bước vào hội đường của anh em]. Và chắc chắn nếu Hội Thánh của Cựu Ước được gọi là hội đường với lý do nó đã bị lùa lại với nhau như gia súc và chỉ coi trọng những của cải thuộc về đất và chóng qua, thì các thánh nhân và các tổ phụ — Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, và những người còn lại — bị ví như thú vật; về những người này, Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 8:11 rằng họ sẽ ngồi dự tiệc trong nước thiên đàng.
Phúc Âm của Đấng Christ Được Bày Tỏ
Phúc Âm của Đấng Christ được bày tỏ là lời công bố đầy phước hạnh về Đấng Christ nay đã nhập thể và được bày tỏ vì sự cứu rỗi của thế gian. Tóm tắt của giáo lý này được Phao-lô trình bày trong Rô-ma 1:3–5 và I Cô-rinh-tô 1:30. Trong Tân Ước, giáo lý của Phúc Âm được trình bày rõ ràng hơn nhiều so với trong Cựu Ước. Do đó có lời chép trong Ma-thi-ơ 11 rằng người nhỏ nhất trong vương quốc của Đức Chúa Trời — tức là Hội Thánh của Tân Ước — thì lớn hơn Giăng Báp-tít, xét về tri thức và sự hiểu biết. Vì ai mà không biết rằng nhiều mầu nhiệm trong Cựu Ước đã được trình bày một cách mờ mịt và dưới bức màn của các lễ nghi? Do đó ngay cả các sứ đồ, trong thời Tân Ước, khi họ chỉ có các sách của Môi-se và các Đấng Tiên Tri, cũng đã không biết nhiều điều, mà nếu ngày nay có ai không biết thì người ấy hoàn toàn đáng trách. Họ đã không biết rằng Đấng Christ sẽ sống lại (Giăng 20); họ đã có những quan niệm sai lầm về vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 20; Công Vụ 1:6–7). Vì quả thật giáo lý của Phúc Âm được trình bày rõ ràng hơn nhiều trong Tân Ước so với trong Cựu Ước, từ đó cũng phát sinh lời phán của Đấng Christ rằng các sứ đồ đã nghe những điều mà các đấng tiên tri hay các vua đều chưa từng nghe — do đó không phải vô cớ mà Phúc Âm được gọi là giáo lý của Tân Ước; nhất là vì sẽ chẳng bao giờ có điều gì được biết đến, hoặc trong thời quá khứ hoặc trong thời tương lai, mà có thể sánh được với mầu nhiệm này, hay với những điều mới mẻ này — những điều mà dù đối với một số người dường như đã cũ mòn, rất xưa, và đã được hát đủ rồi, nhưng đối với người tìm hiểu chúng, mỗi ngày sẽ có điều mới xảy đến mà sự hiểu biết về nó tràn ngập người ấy bằng niềm vui lớn hơn cả những điều tuyệt vời nhất được thuật lại ở bất cứ nơi nào khác trong các sách Phúc Âm.
Những Mệnh Đề Khác Về Phúc Âm
Phúc Âm không được chúng ta biết đến bởi bản tính, như luật pháp được biết, nhưng chỉ được biết từ sự mặc khải thiêng liêng. Lý do là vì chính sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi tùy thuộc vào ý muốn tự do của Đức Chúa Trời — vì Ngài có thể đã không giải thoát chúng ta, nếu điều đó đẹp lòng Ngài — và các phương tiện của sự giải thoát tùy thuộc vào ý muốn tự do của Ngài: vì nếu Ngài không đẹp lòng giải thoát chúng ta, thì chắc chắn Ngài cũng sẽ không đẹp lòng cung cấp các phương tiện mà nhờ đó chúng ta được giải thoát.
Phúc Âm không bày tỏ tội lỗi, nhưng luật pháp thì có; tuy nhiên Phúc Âm đem đến phương thuốc chống lại tội lỗi và những khốn khổ phát sinh từ nó. Có một số người trong phe Lu-thê không biết họ đang tìm kiếm những mâu thuẫn nào trong các sách của dân chúng ta — cụ thể là có người dạy rằng Phúc Âm dạy về tội lỗi, trong khi những người khác nói rằng luật pháp làm điều này. Nhưng tất cả những điều đó đều vụng về: lý do là luật pháp dạy ex professo [một cách công khai, rõ ràng], trong khi Phúc Âm giả định điều luật pháp dạy và nói: vì luật pháp đã kết tội ngươi, hỡi tội nhân, hãy tìm kiếm con đường thoát khỏi khốn khổ mà chính Đức Chúa Trời chỉ ra. Do đó Phúc Âm ở đây hành động như một thầy thuốc, là người sau khi đã nhận biết một người là đau ốm, sẽ chỉ ra con đường thoát khỏi bệnh tật — dù bệnh tật được xác lập không phải từ thầy thuốc mà từ bản chất của sự việc.
Các việc lành của Phúc Âm không khác biệt về hình thức với bất cứ việc lành nào của luật pháp. Khi các đối thủ bị dồn ép trên căn cứ rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, họ thừa nhận điều này và nói rằng quả thật là như vậy — nhưng do đó người ta không phải là không được xưng công chính bởi các việc làm của Phúc Âm. Do đó họ phân biệt giữa các việc làm của luật pháp và các việc làm của Phúc Âm. Nhưng nếu sự phân biệt này đứng vững, thì cũng sẽ có những tội lỗi phạm nghịch lại giáo lý của Phúc Âm. Do đó, định nghĩa về tội lỗi do Đức Thánh Linh ban trong I Giăng 3 — rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp — sẽ không đầy đủ. Vậy thì định nghĩa chung về tội lỗi sẽ là gì? Chắc chắn các đối thủ phải đưa ra định nghĩa đó, nếu định nghĩa do Đức Thánh Linh ban chỉ nói về tội lỗi phạm nghịch lại luật pháp. Nhưng giáo lý của Phúc Âm được luật pháp truyền lệnh: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải tin Phúc Âm; do đó chúng ta bị buộc phải tin Phúc Âm. Và bằng cách nào? Vì chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, bằng cả linh hồn, v.v. — và theo đó phải vâng phục trong mọi điều Ngài truyền lệnh. Nhưng đây là lý lẽ của luật pháp. Vì vậy, trong chừng mực sự vâng phục được dâng lên cho Phúc Âm, nó phát xuất từ luật pháp, và theo cách này việc lành của Phúc Âm không khác biệt về hình thức với việc lành của luật pháp; nhưng trong chừng mực luật pháp không dạy giáo lý này mà chỉ truyền lệnh vâng phục nó — vì giáo lý này khác biệt với luật pháp — thì các việc làm của Phúc Âm khác với các việc làm của luật pháp materialiter [về chất liệu].
Sự thật của lời khẳng định này còn được chứng minh thêm: (1) vì không có luật pháp của Phúc Âm; (2) vì bất cứ khi nào Đức Thánh Linh thúc giục rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, Ngài luôn đối lập với chúng các việc làm của ân điển. Do đó, không có việc làm nào tồn tại mà không thuộc về luật pháp. Nhưng nếu điều trước là đúng, thì hệ quả của Đức Thánh Linh sẽ phải bị gọi là không nhất quán — điều mà ngay cả nghĩ đến cũng là bất kính. Các đối thủ đáp lại rằng Đức Thánh Linh trong những đoạn như vậy đang nói về các việc làm của chúng ta, chứ không phải những việc làm được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là những việc làm thuộc về Phúc Âm. Nhưng chính sự phân biệt này của họ lật đổ lời khẳng định của họ, nhờ đó họ nói rằng đức tin tùy thuộc vào ý muốn tự do của ý chí con người nhiều hơn là vào ân điển của Đức Thánh Linh — chẳng hạn, việc người này tiếp nhận Phúc Âm mà người kia thì không, xảy ra, họ nói, vì ý chí của người này đã nghiêng về hướng đó còn ý chí của người kia thì không. Giờ đây, về Thần của Đức Thánh Linh, họ phân biệt những điều này: họ phủ nhận rằng chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm trước, họ khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm sau — họ lấy đi sự tự do của ý chí con người trong các vấn đề thuộc linh, điều mà ở nơi khác họ bênh vực một cách quyết liệt. (3) Bất cứ điều gì chúng ta làm mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta đều làm dưới sự ép buộc của điều răn này và bản tóm tắt của cả hai bảng luật pháp: Ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, v.v. Nhưng không có điều gì khác bắt buộc chúng ta tin, ngoại trừ “ngươi phải yêu mến”, vốn thuộc về luật pháp. (4) Nếu tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, thì tất yếu hoặc là nếu ngươi không làm trọn luật pháp thì ngươi không phạm tội — điều đó thật phi lý — hoặc nếu đó là tội lỗi, thì nó sẽ là sự vi phạm luật pháp, và nếu là sự vi phạm luật pháp, thì do đó không phải là vi phạm Phúc Âm. (5) Nếu lời rủa sả từ luật pháp bị đe dọa đối với những kẻ phạm tội trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27 và Ga-la-ti 3, thì hoặc những người không làm trọn luật pháp ấy không bị rủa sả, hoặc nếu họ bị rủa sả thì họ phải chịu dưới luật pháp.
Phản Đối I. Giăng 3:18: kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi. Do đó không chỉ luật pháp mà Phúc Âm cũng tuyên bố lời rủa sả. Đáp Lời. Người ta đã giả định sai rằng đức tin không được truyền lệnh trong luật pháp, vì ngay cả điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn cũng truyền lệnh về đức tin bằng cách truyền lệnh về sự thờ phượng Đức Chúa Trời — điều không thể thực hiện nếu không có đức tin.
Phản Đối II. Đức tin nơi Đấng Christ không được luật pháp truyền lệnh. Vì nếu đức tin nơi Đấng Christ đã được luật pháp truyền lệnh, thì nó đã được truyền lệnh trước khi sa ngã, vì luật pháp đã hiện hữu trước khi sa ngã — thế nhưng trước khi sa ngã thì không có chỗ cho đức tin. (2) Chúng ta được truyền lệnh trong Phúc Âm phải ăn năn, điều mà luật pháp hoàn toàn không biết gì, vì luật pháp công bố sự sống cho những người làm trọn nó và sự chết cho những người không làm trọn nó. Đáp Lời. Bởi luật pháp, chúng ta bị buộc vào hai loại điều: một loại là vĩnh viễn, và một loại khác không phải luôn luôn mà chỉ khi cơ hội để biết chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Thuộc loại thứ nhất là mọi điều răn của Mười Điều Răn, mà chúng ta luôn bị buộc phải giữ. Thuộc loại thứ hai là giáo lý về các của lễ, vốn không hiện hữu trong tình trạng vẹn toàn; cũng vậy các thánh lễ, mà loài người không phải luôn bị buộc phải giữ, nhưng chỉ từ khi cơ hội để có chúng được Đức Chúa Trời ban cho loài người, và chúng được truyền lệnh và thiết lập. Nhưng để thực hiện điều này, họ đã bị buộc bởi điều răn đó: ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, v.v. Theo cùng một lý lẽ, cũng phải nói như vậy về đức tin và sự ăn năn. Chúng ta đã không bị buộc vào những điều này trong tình trạng vẹn toàn, nhưng sau khi chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh, chúng ta bị giữ phải thực hiện chúng từ bổn phận của cùng một điều răn đó: ngươi phải yêu mến, v.v.
Các Phần của Phúc Âm: Đức Tin và Sự Ăn Năn
Các phần của phúc âm là đức tin và sự ăn năn. Xem Lu-ca 3:3; Mác 1:4. Do đó điều đầu tiên được rao giảng trong Phúc Âm là sự tha tội, và cũng vì chính lý do đó là sự kể công chính trong Đấng Christ — từ đó, như từ một suối nguồn các dòng suối nhỏ, hay như từ một thân cây các cành, các việc lành tuôn chảy và trổ ra. Vì mặc dù sự ăn năn đứng trước sự tha tội theo thứ tự của các từ ngữ trong các đoạn được trích dẫn, nhưng theo thứ tự của bản tính, sự tha thứ được đặt trước sự ăn năn như nguyên nhân đứng trước hiệu quả của nó, hay như cây đứng trước trái của nó — điều này còn được xác lập rõ ràng hơn từ Ma-thi-ơ 3:2, nơi sự đến gần của nước thiên đàng được gán làm nguyên nhân của sự ăn năn.
Mặc dù những nỗi kinh hoàng, đau đớn, và những cực hình khủng khiếp của linh hồn do sự sợ hãi lời rủa sả và sự công chính thiêng liêng gây ra đôi khi đứng trước sự tha tội, nhưng sự ăn năn thật — vốn gồm có sự ghét tội lỗi và yêu mến sự công chính — tất yếu rút nguồn gốc của nó từ cảm nhận trước đó về sự tha tội. Vì chúng ta không yêu trước, nhưng vì đã được Đức Chúa Trời yêu, nên chúng ta yêu sau Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là sự thật rằng đức ái vẫn còn lại từ đức tin và là bông trái của nó (Ga-la-ti 5:6), và rằng cây phải tốt trước thì trái mới có thể tốt và bổ ích — nghĩa là, vì nơi Đức Chúa Trời có sự thương xót, nên Ngài được thờ phượng và kính sợ (Thi Thiên 130:4; Công Vụ 8:37). Phi-líp khẳng định rõ ràng rằng hoạn quan có thể chịu phép báp-têm nếu ông tin nơi Đấng Christ. Và cuối cùng, từ điều này mà các sứ đồ, là những người trong các thư của mình ôm lấy cả hai giáo lý, luôn bắt đầu từ sự xưng công chính nhưng không, rồi kết thúc trong giáo lý về các việc lành. Như sự tha tội đi trước, thì cũng cần thiết rằng sự ăn năn và sự thay đổi đời sống để trở nên tốt hơn phải theo sau — thật vậy, chúng đồng thời về mặt thời gian với nó. Vì cũng như lửa đồng thời với sự hiện hữu của nó thì làm ấm, thì với việc đặt ra sự tha tội, sự ăn năn cũng đồng thời được đặt ra. Vì người nào tin chắc rằng mọi tội lỗi của mình đã được tha — linh hồn của chính người ấy không thể không thúc giục mình biết ơn (Lu-ca 7:43, 47: nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng vì nàng đã yêu nhiều — gán cho hiệu quả của sự tha nhiều tội lỗi là một lòng yêu mến lớn. Xem thêm Ô-sê 2:7: Tôi sẽ trở về cùng chồng tôi, vì lúc ấy tôi được sung sướng hơn bây giờ. Do đó Giê-rê-mi 31:33: sau sự tha tội thì có kèm theo việc khắc luật pháp thiêng liêng vào lòng chúng ta. Vì linh hồn nào, dù cứng như sắt, mà lại không mềm ra và khuất phục để vâng phục Đức Chúa Trời, khi một người hiểu rằng một món nợ vô hạn mà mình đã mắc đã được tha cho mình một cách nhưng không — và khi người ấy suy ngẫm rằng mình đã được giải thoát khỏi sự nô lệ khắc nghiệt nhất cho tội lỗi và cho ma quỷ, được tự do và giải phóng khỏi những xiềng xích và gông cùm ấy, và không chỉ được tự do khỏi chúng mà còn được khôi phục về những điều trái ngược với chúng?
Luật Pháp và Phúc Âm Khác Nhau Như Thế Nào
Phúc âm và luật pháp khác nhau. Luật pháp tìm thấy những tội nhân, và do đó hoàn toàn không thể nào, khi nó hứa sự sống đời đời chỉ cho người công chính mà thôi, nó lại an ủi được bất cứ ai hay khiến bất cứ ai từ nay về sau chuyên tâm làm việc lành. Nhưng Phúc Âm hứa sự sống đời đời ngay cả cho những tội nhân gian ác nhất, chỉ đòi hỏi từ nay về sau đức tin và sự ăn năn. Do đó, Phúc Âm đem đến sự an ủi lớn lao nhất, và từ nay về sau cất đi mọi dịp để buông thả trong tội lỗi, khi hy vọng về sự tha thứ còn được để lại. Nhưng luật pháp, như người ta nói, dùng quyền nghiêm khắc, và cũng không chỉ hỏi ngươi có ăn năn về tội lỗi của mình hay không, mà còn hỏi ngươi có phạm tội hay không.
Các Lời Hứa của Phúc Âm Vượt Trội Hơn Các Lời Hứa của Luật Pháp
Các lời hứa của phúc âm vượt trội hơn các lời hứa của luật pháp. Vì điều kiện của luật pháp là: (1) Hãy làm điều này và sống — điều này đơn giản là không thể khi luật pháp tìm thấy những tội nhân, như đã nói ở trên, và cũng không để lại chỗ nào cho sự ăn năn, điều mà Phúc Âm có. Hơn nữa, các lời hứa của Phúc Âm có bạn đồng hành là hiệu năng của Đức Thánh Linh giữa những người được tuyển chọn; các lời hứa của luật pháp thì không có điều này nơi bất cứ ai. Thứ ba, lời hứa của Phúc Âm bao hàm ơn ban về sự bền đỗ; lời hứa của luật pháp thì hoàn toàn không. Thứ tư, các lời hứa của luật pháp thì mờ mịt; các lời hứa của Phúc Âm thì rõ ràng hơn mặt trời giữa trưa — nhưng một lời hứa chỉ an ủi trong chừng mực nó được biết đến. Do đó, mọi sự khác đều bằng nhau, lời hứa của Phúc Âm vượt trội hơn lời hứa của luật pháp. Thứ năm, các lời hứa của luật pháp (vì ở đây Sứ đồ nói đến luật pháp đã được viết ra) chỉ thuộc về người Do Thái mà thôi; các lời hứa của Phúc Âm thì không phân biệt cho mọi người.
Luật Pháp, Khi Được Xét Như Một Giao Ước, Che Mờ Giáo Lý Phúc Âm
Luật pháp, khi được xét như một giao ước, che khuất giáo lý của Phúc Âm. Luật pháp có thể được dạy theo hai cách: về chất liệu hoặc về hình thức. Khi được dạy về chất liệu, nó không thể nào cản trở sự rõ ràng của giáo lý Phúc Âm. Vì luật pháp được dạy về chất liệu khi người ta trình bày điều gì là thánh, điều gì ít thánh hơn, điều gì là công chính, điều gì là bất chính — vì đây là những điều luật pháp dạy, và chúng xa vời việc xung đột với Phúc Âm đến nỗi chúng chính là mục đích của Phúc Âm. Vì trong Phúc Âm, lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta để chúng ta được dẫn đến việc theo đuổi sự thánh khiết thật. Luật pháp được dạy về hình thức khi nó được đề ra như một giao ước: Hãy làm điều này và sống. Theo cách này, nếu luật pháp được xét như vậy, thì nó thật sự và đúng nghĩa được gọi là luật pháp. Nhưng nếu ngươi xét luật pháp mà không có đặc tính hình thức này, thì nó không phải là luật pháp đúng nghĩa, mà là quy tắc và chuẩn mực. Giờ đây nếu luật pháp được xét như một giao ước và được đề ra trong Hội Thánh như một giao ước, thì không nghi ngờ gì nó che mờ Phúc Âm. Do đó Sứ đồ hết sức gắng sức về điểm này trong các Thư của ông, vì những điều này đang được tranh luận một cách khéo léo chống lại Phúc Âm. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với dân Ngài một cách vô ích sao? Hay Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài những giao ước ἀδύσα [không thể được]?1 Hay Đức Chúa Trời đã đề ra cho dân Ngài một điều kiện không thể được của giao ước? Tất cả những điều này Sứ đồ giải quyết trong một lời, khi ông dạy khắp nơi rằng giao ước của luật pháp mang tính kinh tế, và do đó đã bắt đầu lâu sau khi lời hứa của ân điển được công bố, và đã chấm dứt khi đức tin được bày tỏ.
Ba Câu Hỏi Về Các Hiệu Quả của Phúc Âm
Câu Hỏi I. Giáo lý của Phúc Âm có làm cho loài người được tái sinh — hay nó là công cụ của Đức Chúa Trời trong việc tái sinh loài người? Đáp Lời: một cách phủ định. (1) Vì Kinh Thánh chỉ tác động về mặt đạo đức. Do đó nó không thể vận hành trừ khi được hiểu. Nhưng nó không thể được hiểu bởi một người chưa tái sinh (I Cô-rinh-tô 2:14). Phản Đối. Giăng 12: Hãy làm cho lòng dân này trở nên chai cứng, v.v. Do đó, nếu họ có thể tự cải biến mình, họ có thể hiểu giáo lý của Phúc Âm. Đáp Lời. Đó là một cách nói của Kinh Thánh, nhờ đó điều được biểu thị không phải là điều người mà điều này được nói về có thể làm, mà là mạng lệnh vững chắc và ổn định của Đức Chúa Trời rằng điều này sẽ không xảy ra. Chúng ta có cách nói này trong Sáng Thế Ký 3:22: e rằng người giơ tay ra và cũng hái lấy cây sự sống, và ăn, và sống đời đời. (2) Nếu Đức Chúa Trời đã không dùng công cụ nào trong việc dựng nên loài người, thì càng ít hơn trong việc tái sinh người. Nhưng điều trước là đúng. Do đó điều sau cũng đúng. Vì tái sinh còn lớn hơn dựng nên. Và để một người được tái sinh thì cần có cùng một quyền năng như trong sự sáng tạo (II Cô-rinh-tô 4:6) — thật vậy, còn lớn hơn. Vì để loài người được dựng nên, không cần thiết rằng Đấng Christ trở nên người vì chúng ta và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Nhưng nếu không có điều này, chúng ta sẽ chẳng được tái sinh cũng chẳng được xưng công chính. Do đó Ê-phê-sô 1: Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ. (3) Nếu giáo lý của Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi kẻ tin, thì do đó nó không sản sinh ra kẻ tin; trái lại nó phải tìm thấy một kẻ tin, và do đó không phải là nguyên nhân của sự tái sinh. Nhưng điều trước là đúng. Do đó điều sau cũng đúng. Hệ quả là chắc chắn: vì nếu nó tái sinh, thì nó sẽ là quyền năng không chỉ đối với kẻ tin mà còn đối với kẻ không tin. Tiền đề nhỏ hiển nhiên từ Rô-ma 1:16.
Phản Đối I. Đức tin đến từ sự nghe, v.v. Đáp Lời. Sứ đồ đang nói về đức tin thực tế, chứ không phải đức tin theo thói quen — vốn là một phần của sự tái sinh của chúng ta. Vì sự tái sinh của chúng ta gồm có những thói quen được Đức Chúa Trời phú cho một cách thiêng liêng. Và vấn đề ở đây đúng y như trong hành vi nhìn thấy. Vì để giúp một người nhìn thấy, cả con mắt đều cần thiết và vật được nhìn. Con mắt mang tính chất của một thói quen, vật được nhìn mang tính chất của lời Đức Chúa Trời. Từ hai điều này cuối cùng hành vi thực tế của việc nhìn thấy được gợi ra. Cũng vậy, từ đức tin theo thói quen và Phúc Âm được rao giảng, đức tin thực tế được gợi ra.
Phản Đối II. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, v.v. Do đó, nó là nguyên nhân thật sự của sự tái sinh. Vì quyền năng nghe như một điều gì thật sự. Đáp Lời. Hành động của mỗi sự vật như thế nào, thì quyền năng của nó cũng như vậy — và như nó có thể vận hành, thì nó có thể hiện hữu; và như nó có thể hiện hữu, thì nó hiện hữu. Thí dụ: Phúc Âm là một quyền năng thật sự, không phải quyền năng đạo đức, vì loài người sống bởi Phúc Âm (Ma-thi-ơ 4) — điều này chủ yếu phải được hiểu về Phúc Âm. Đáp Lời. Từ ngữ trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ một sự vật, như thấy rõ từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8, từ đó Đấng Christ đã trích dẫn điều này. Vì vậy ý nghĩa là: loài người sống không chỉ bởi bánh mà thôi, nhưng bởi bất cứ sự vật nào Đức Chúa Trời ban phước, loài người có thể được duy trì.
Phản Đối III. Nếu Phúc Âm làm được nhiều hơn các phép lạ, thì Phúc Âm là nguyên nhân thật sự của sự tái sinh. Nhưng nó làm được và có thể làm được nhiều hơn các phép lạ. Do đó, lý do của hệ quả: vì các phép lạ vận hành thật sự nơi loài người. Tiền đề nhỏ được chứng minh từ Lu-ca 16, nơi Áp-ra-ham nói với người giàu rằng ông sẽ làm được nhiều hơn với các anh em của người ấy qua Môi-se và các Đấng Tiên Tri so với qua các phép lạ. Đáp Lời 1. Người ta đã giả định sai rằng các phép lạ tác động thật sự, vì chúng chỉ tác động một cách khách quan và về mặt đạo đức. Có thể có những mức độ trong một nguyên nhân đạo đức, để một nguyên nhân hiệu nghiệm hơn một nguyên nhân khác, nhưng do đó nó không trở thành một nguyên nhân thật sự.
Phản Đối IV. Ê-xê-chi-ên 37: Đức Chúa Trời truyền lệnh cho đấng tiên tri nói với những xương khô để chúng được sống, v.v. Nếu lời nói có thể làm điều này trong việc khôi phục kẻ chết từ sự chết thuộc thể về sự sống, thì càng hơn nữa đối với những kẻ chết trong sự chết thuộc linh. Đáp Lời. Những lời trong Ê-xê-chi-ên không phải là nguyên nhân nơi những người chết ấy, mà chỉ biểu thị điều Đức Chúa Trời đang làm. Do đó quy tắc của các nhà Kinh Viện: những lời của các đấng tiên tri và các sứ đồ, mà tại đó người ta nói các phép lạ đã xảy ra, chỉ có tính cách chỉ thị về điều Đức Chúa Trời đang làm, chứ không có tính cách vận hành. Hơn nữa, khải tượng này không phải là một sự vận hành thực tế.
Phản Đối V. Luật pháp có những hiệu quả thật sự; tại sao Phúc Âm lại không? Và nếu nó có những hiệu quả thật sự, thì Phúc Âm sẽ là một nguyên nhân thật sự. Nếu là một nguyên nhân thật sự, tại sao nó lại không vận hành thật sự sự tái sinh của chúng ta? Đáp Lời. Luật pháp không có những hiệu quả thật sự ngoại trừ qua một nguyên nhân chính yếu hơn. Vì nó chỉ cho một người thấy điều người ấy đã đáng chịu; từ điều này, người ấy, bị thôi thúc bởi chính sự thật này, làm điều này hay điều kia. Cũng như ma quỷ đã thuyết phục loài người ăn trái cấm, nhưng không phải là nguyên nhân thật sự của sự sa ngã, mà chỉ là nguyên nhân đạo đức. Vì nguyên nhân thật sự là A-đam.
Phản Đối VI. Lời của Đức Chúa Trời sắc hơn gươm hai lưỡi (Hê-bơ-rơ 4). Hiệu quả này là thật sự. Do đó, lời của Đức Chúa Trời và đặc biệt Phúc Âm cũng là nguyên nhân thật sự của sự tái sinh cũng như của các hiệu quả khác nơi người tin kính. Đáp Lời. Lời của Đức Chúa Trời không làm điều này ngoại trừ khi được hiểu, và theo đó chỉ về mặt đạo đức. Xem I Cô-rinh-tô 14 trong trường hợp của người không được dạy dỗ và người không tin.
Câu Hỏi II. Nếu giáo lý của Phúc Âm không làm cho loài người được tái sinh, thì điều gì làm cho họ trở nên như vậy? Đáp Lời. Chính Đức Chúa Trời trực tiếp bởi quyền năng của Ngài. (1) Vì chính Ngài quy điều này cho Ngài: Ê-xê-chi-ên 36, Ta sẽ cất lấy lòng bằng đá, v.v. Nhưng ngươi sẽ nói: Chính Đức Chúa Trời truyền lệnh loài người hãy tự làm cho mình một lòng mới (Ê-xê-chi-ên 18:31). Do đó, không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời làm điều này, mà loài người cũng làm. Đáp Lời từ Âu-tinh: Lạy Chúa, xin ban điều Chúa truyền lệnh, và xin truyền lệnh điều Chúa muốn, thì Chúa sẽ không truyền lệnh một cách vô ích. Do đó, các điều răn cho thấy chúng ta phải làm gì, chứ không phải chúng ta có thể làm gì; nếu không, vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, chúng ta có thể vâng phục Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. (2) Ngài tái sinh chúng ta bởi cùng một quyền năng mà Ngài đã sáng tạo. Nhưng Ngài đã sáng tạo mà không có bất cứ đồng nguyên nhân nào. Do đó, Ngài cũng tái sinh như vậy. Tiền đề nhỏ hiển nhiên từ II Cô-rinh-tô 4:6. (3) Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta bởi cùng một quyền năng mà Ngài làm cho kẻ chết sống lại. Nhưng bởi quyền năng mà Ngài làm cho sống lại, Ngài loại trừ đồng nguyên nhân. Tiền đề nhỏ là chắc chắn. Do đó sự tái sinh được gọi là sự làm cho chúng ta sống lại (Ê-phê-sô 2). Ngươi nói: những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời và của sự sống thuộc linh vẫn còn tồn tại nơi chính con người, trong khi nơi một người chết về sự chết thuộc thể thì không còn tàn dư nào của sự sống tồn tại. Đáp Lời. Người ta đã giả định sai rằng những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời là những tàn dư của sự sống thuộc linh. Vì hình ảnh quả thật là sự sống thuộc linh, nhưng những tàn dư của nó không phải là những tàn dư của sự sống thuộc linh. Vì người chưa tái sinh không thể được nói là chỉ thuộc về xác thịt và thuộc về thú tính. (2) Người ấy không thể được nói là được làm cho sống lại, mà là được chữa lành, được củng cố trong sự sống.
Phản Đối I. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tái sinh, thì Ngài sẽ tái sinh mọi người. Nhưng Ngài không tái sinh mọi người. Do đó. Lý do của hệ quả: vì Ngài muốn mọi người đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Đáp Lời. Đoạn này không nói về mọi người một cách đơn giản, mà nói về mọi người được tuyển chọn. Thí dụ: Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội. Do đó sự xác định này không làm gì để phá hoại sự tái sinh của mọi người và từng người. Đáp Lời. Cũng không đúng rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội một cách không phân biệt. Vì kẻ có tội có hai loại: được tuyển chọn và không được tuyển chọn. Ngài không muốn sự chết của loại trước, chứ không phải của loại sau. Vì sự tiền định loại bỏ tích cực không gì khác hơn là mạng lệnh của Đức Chúa Trời để định tội một người vì cớ tội lỗi.
Phản Đối II. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tái sinh, thì đó hoặc là một nguyên nhân đạo đức hoặc là một nguyên nhân thật sự. Không phải là nguyên nhân đạo đức, vì đó là lời của Đức Chúa Trời; không phải là nguyên nhân thật sự, vì khi ấy những người được tái sinh sẽ tất yếu được tái sinh — điều không thể cùng tồn tại với sự tự do. Đáp Lời. Trái lại, những người được cải biến thì tất yếu được cải biến. Không ai đến cùng Ta nếu Cha không kéo người ấy đến (Giăng 6), nghĩa là những người được tái sinh. Họ phản đối: Sự tất yếu không thể cùng tồn tại với sự tự do, và do đó những người được tái sinh không phải tất yếu được tái sinh. Đáp Lời. Tiền đề là sai, xét về sự tất yếu của tính bất biến. Đức Chúa Trời không thể không thực hiện điều Ngài đã hứa, nhưng Ngài thực hiện điều đó một cách tự do nhất.
Phản Đối III. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tái sinh, thì Ngài sẽ phàn nàn một cách vô ích về loài người rằng họ không muốn vâng phục Ngài. Nhưng điều này dường như là bất tiện. Lý do của hệ quả: vì Ngài cầu xin một cách vô ích điều Ngài chưa ban. Đáp Lời. Phủ nhận rằng Ngài chưa ban điều đó. Vì Ngài đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài, mà chúng ta được khôi phục qua sự tái sinh (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Thí dụ: Sự thánh khiết nội trú mà chúng ta đạt được qua sự tái sinh chắc chắn không giống với sự thánh khiết nguyên thủy ấy. Vì sự thánh khiết ấy đã hư mất; sự thánh khiết này không thể hư mất. Đáp Lời. Nó giống nhau xét về chính sự vật, chứ không xét về nguyên nhân bảo tồn. Vì hình ảnh này, mà chúng ta cần có qua sự khôi phục, Ngài đã định sẽ bảo tồn, và vì vậy Ngài bảo tồn nó; hình ảnh trước thì Ngài vừa không bảo tồn vừa không định sẽ bảo tồn. Vì vậy cùng một thân thể của chúng ta chịu sự chết, và một thân thể duy nhất ấy sẽ không chịu sự chết sau khi chết. Ít nhất những điều này được phân biệt bởi nguyên nhân bảo tồn.
Câu Hỏi III. Vậy thì quyền năng này, nhờ đó Đức Chúa Trời tái sinh loài người, là quyền năng nào? Đáp Lời. Đó là quyền năng mà theo đó Ngài có thể làm mọi sự (Ê-phê-sô 3:20). (1) Vì quyền năng này là cùng một quyền năng mà Ngài đã sáng tạo mọi sự — và quyền năng ấy là sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Phản Đối. Nếu quyền năng này là sự toàn năng của Đức Chúa Trời, thì sẽ suy ra rằng mọi sự Đức Chúa Trời muốn đều sẽ xảy đến; hay rằng Ngài sẽ làm những sự Ngài muốn. Nhưng Đức Chúa Trời không làm mọi sự Ngài muốn, vì Ngài muốn một số sự bởi ý muốn chấp thuận mà Ngài không làm, vì Ngài chấp thuận những điều tốt và không chấp thuận những điều xấu. Đáp Lời. Thật vô ích khi những sự ấy không xảy đến mà Đức Chúa Trời chấp thuận. Vì nếu Ngài chấp thuận, thì Ngài sẽ muốn; và nếu Ngài muốn, thì làm sao chúng lại không xảy đến? (Ca Thương 3:37.) Hơn nữa, việc quyền năng này là toàn năng được chứng minh từ sự thật rằng nó không thể truyền đạt cho bất cứ ai. Nhưng một quyền năng hữu hạn thuộc về một tạo vật nào đó và không phải là tài sản độc quyền của riêng Đức Chúa Trời. Tiền đề hiển nhiên: vì không có nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời có thể tái sinh. Phản Đối. Nhưng trong Kinh Thánh, những người cải biến người khác được nói là sinh ra họ (Ga-la-ti 4:19). Đáp Lời. Họ được nói là con cái, và được Phao-lô sinh ra, không phải vì Phao-lô thật sự tái sinh hay cải biến họ, mà vì ông tác động về mặt đạo đức đối với sự cải biến của họ, như các đầy tớ khác cũng làm. Cách họ làm điều này được dạy trong II Ti-mô-thê 2:25. Do đó, ở đây người ta phải dùng lời nói này: Phao-lô trồng, A-pô-lô tưới, Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. (2) Quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời là quyền năng biến đổi một lòng bằng đá thành một lòng bằng thịt. Do đó, đó là quyền năng của sự toàn năng. Lý do: nếu việc biết lòng người thuộc về tri thức vô hạn, thì việc làm nên lòng người thuộc về quyền năng vô hạn. Phản Đối. Nếu quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời là vô hạn và toàn năng, thì do đó không có lý do gì khiến người này được tái sinh hơn người kia, vì Đức Chúa Trời tái sinh mọi người. Đáp Lời. Việc có những mức độ trong sự tái sinh hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Phản Đối: Nhưng những người không có cùng sự trọn vẹn như những người khác thì bị quở trách (I Cô-rinh-tô 3:2–3). Do đó, Đức Chúa Trời không hài lòng với mức độ thấp kém này. Đáp Lời. Quả thật là như vậy, nhưng do đó không suy ra rằng mức độ này không phải do Đức Chúa Trời toàn năng tạo ra. Vì Đức Chúa Trời quở trách điều đáng lẽ phải hiện hữu mà lại không hiện hữu — tuy nhiên không phải điều Ngài đã ban. Ngươi nói: nhưng khuyết điểm mang tính thiếu hụt đáng lẽ phải được loại bỏ. Đáp Lời. Ai đã ban cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy? (Rô-ma 11:35.)
1. Từ Hy Lạp hầu như không đọc được trong nguyên bản.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên 1:1 số đoạn của bộ ba tập hợp thành một sách (1.073 đoạn đã giữ sau khi loại 3 trang tựa chỉ có hình ảnh của ba tập; trang tựa, lời ghi về bản dịch tiếng Anh hiện đại và MỤC LỤC của mỗi tập giữ nguyên trong thân sách); tiêu đề và tên tác giả lấy từ 2 đoạn đầu của tập 1, dòng tên tập 1 giữ nguyên làm đoạn mở đầu thân sách; 15 hiệu chỉnh trích dẫn đã được áp dụng tại 14 vị trí (kể cả một trích dẫn tách đôi: I Cô-rinh-tô 6:18 thành 6:9 và 6:15, và một trích dẫn chỉ có chương được sửa thành chương:câu Phục Truyền 27:26); sách kết thúc bằng một khối chú thích, không có FINIS. Không có đoạn nào cần xem xét lại.