Các Tiểu Luận Thần Học

William G. T. Shedd · Theological essays

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tiểu Luận Thần Học
2. LỜI TỰA
3. 2. Thứ hai, hãy chú ý đến sự quan tâm được đánh thức bởi các nghiên cứu lịch sử đối với các tín điều và biểu tượng của Hội Thánh Cơ Đốc như những dấu hiệu của sự phát triển và tiến bộ trong thần học.
4. III. Thứ ba, một tinh thần lịch sử nơi nhà thần học bảo vệ ông khỏi những quan niệm sai lầm về bản tính của Hội Thánh hữu hình, và khỏi một tinh thần giáo hội sai lạc.
5. IV. Thứ tư, một tinh thần lịch sử nơi các nhà thần học thúc đẩy một sự đồng thuận sâu sắc và hòa nhã về những điểm cốt yếu, và một sự bất đồng hòa nhã về những điểm không cốt yếu.
6. KHÁI NIỆM TIẾN TRIỂN ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA, VÀ ÁP DỤNG VÀO LỊCH SỬ.
7. § 1. Khái niệm trừu tượng về Tiến triển và về Lịch sử.

Các Tiểu Luận Thần Học

CÁC TIỂU LUẬN THẦN HỌC
William G. T. Shedd

LỜI TỰA

Nội dung của tập sách này đã đến với công chúng khoảng hai mươi năm hoặc hơn. Những quan điểm được bày tỏ trong đó liên quan đến một số chủ đề quan trọng và khó khăn nhất trong thần học và triết học thần học. Các ấn bản mà nó đã trải qua chứng tỏ rằng có một vòng tròn độc giả khá lớn quan tâm đến những vấn đề như vậy, và đến chính cách trình bày đặc thù mà chúng xuất hiện ở đây. Tác giả đã nắm lấy cơ hội do một lần xuất bản mới mang lại để sửa đổi và mở rộng những bài viết này. Tuy nhiên, không có thay đổi nào được thực hiện đối với các lập trường giáo lý. Độc giả sẽ thấy chủ nghĩa Calvin lịch sử được bảo vệ trong các bài luận về Tội Tổ Tông và Sự Chuộc Tội; nhưng với nỗ lực đặt nền tảng cho những chủ đề trọng yếu này trên những nguyên tắc tuyệt đối của lý trí, như được thấy trong bản tính của cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Tội lỗi, từ đầu đến cuối, phải bắt nguồn từ ý chí hữu hạn, và sự chuộc tội là đòi hỏi tất yếu của công lý đời đời. Trong hai bài luận này, tác giả, dù chẳng làm được gì khác, ít nhất cũng đã cho thấy sự chân thành trong niềm tin của mình rằng thần học và triết học không có mâu thuẫn cố hữu nào, và rằng loại thần học chính xác và nghiêm ngặt hơn hết là loại có thể biện hộ được nhất trước tòa án của lý trí và luận lý; đồng ý với Selden rằng "không có thần học kinh viện thì một nhà thần học chẳng biết gì một cách luận lý, cũng chẳng thể làm thỏa mãn một người có lý trí ngoài bục giảng."

Bài luận về Thuyết Tiến hóa lần đầu được xuất bản năm 1856, dưới nhan đề "Triết học của Lịch sử." Bài này đã được đúc lại, khuếch đại, và sửa đổi cẩn thận. Việc lạm dụng gần đây mà học thuyết tiến hóa bị ép vào phục vụ bởi nền vật lý hoài nghi đương thời đã mang lại một sự quan tâm mới mẻ cho chủ đề này. Tác giả, trong phần thảo luận của mình, phân biệt ý niệm tiến hóa với ý niệm sáng tạo, và với ý niệm cải thiện hay tiến bộ bình thường — mà nó đã bị đồng nhất và lẫn lộn với cả hai — và sau khi đã chứng minh rằng một sự tiến hóa không bao giờ có tính sáng tạo, hay khởi nguồn từ hư không, ông cho thấy tính thích dụng của thuật ngữ này cho cả một sự cải thiện lẫn một sự suy đồi, cho cả một sự phát triển của điều thiện lẫn một sự phát triển của điều ác. Bằng cách này, một học thuyết mà gần đây đã bị ép buộc một cách dữ dội vào việc phục vụ thuyết phiếm thần được thấy là hài hòa với những chân lý đầu tiên của thuyết hữu thần.

Những bài luận còn lại trong tập sách này có giọng điệu và nội dung phần nào phổ thông hơn. Bài về ảnh hưởng của Các Môn Học Thần Học, tác giả vui mừng được biết, đã mang đến cho một số tâm trí một động lực hướng tới chức vụ mục sư, và sự phục vụ Hội Thánh. Bài viết về ảnh hưởng của Các Tín Điều, dù về hình thức có sự quy chiếu chủ yếu đến một giáo phái cụ thể, do hoàn cảnh chuẩn bị của nó, lại có một tầm ảnh hưởng phổ quát, đặc biệt vào lúc câu hỏi về giá trị và nhu cầu của các bản tuyên xưng đức tin đang được nêu lên. Chủ đề Giáo Dục Giáo Sĩ được khảo sát, thứ nhất, liên quan đến nhu cầu nó phải mang tính khoa học và chuyên nghiệp, khác với giáo dục của giáo dân; và thứ hai, liên quan đến bổn phận của Hội Thánh phải tạo điều kiện cho nó bằng các cơ sở và quỹ tài trợ.

Như vậy sẽ thấy rằng nội dung của tập sách này mang tính thần học, hoặc về mặt lý thuyết hoặc về mặt thực tiễn. Tác giả trong hơn một phần tư thế kỷ đã tham gia vào việc giảng dạy thần học, công việc này đã tràn ra, ít nhiều, thành việc viết sách. Một tác giả trong những ngành văn chương trừu tượng hơn dần dần tạo cho mình một vòng tròn độc giả riêng, như một nhà giảng luận lý dần dần hình thành hội chúng riêng của mình. Cả hai đều có lợi thế của sự đồng nhất trong độc giả và thính giả, và thoát khỏi những điều tệ hại của một đám đông hỗn tạp. Đối với vòng tròn ấy, nơi mà từ kinh nghiệm ông thấy mình có thể trông cậy, và lời phán quyết thuận lợi của họ là mối quan tâm chính của ông, tác giả xin bày tỏ lòng biết ơn chân thành vì sự quan tâm trong quá khứ của họ đối với những tư tưởng của ông, và niềm hy vọng rằng ông sẽ mãi mãi tiếp tục giữ được nó.

Chủng viện Thần học Union,
New York, ngày 1 tháng 11 năm 1877.

MỤC LỤC

TRANG

Phương pháp, và ảnh hưởng, của Các Môn Học Thần Học . . 7
Bản chất, và ảnh hưởng, của Tinh Thần Lịch Sử . . . 53
Ý niệm Tiến hóa được định nghĩa, và áp dụng cho Lịch sử . . 121

Học thuyết về Tội Tổ Tông . . 211

Sự Chuộc Tội là sự thỏa mãn cho bản tính đạo đức
của cả Đức Chúa Trời lẫn con người . . 265

Các Tín Điều và Chế độ Hội chúng . . 319

Giáo Dục Giáo Sĩ . . 355

PHƯƠNG PHÁP, VÀ ẢNH HƯỞNG,
CỦA CÁC MÔN HỌC THẦN HỌC.

MỘT BÀI DIỄN THUYẾT ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRƯỚC CÁC HỘI VĂN HỌC CỦA
ĐẠI HỌC VERMONT, NGÀY 5 THÁNG 8 NĂM 1845.

Thưa quý vị trong các Hội:

Chủ đề mà tôi xin mời quý vị chú ý là:
Phương pháp, và ảnh hưởng, của Các Môn Học Thần Học.

Thần học, hơn bất kỳ khoa học nào khác, phải chịu đựng những quan điểm sai lầm về phạm vi và nội dung của nó. Theo ý kiến của nhiều người, người ta cho rằng nó có ít hoặc không có liên hệ gì với các khoa học khác, và chỉ gây ra một ảnh hưởng rất nhỏ và không quan trọng lên các ngành khác của tri thức nhân loại. Người ta cho rằng nội dung của nó được tóm gọn trong những chân lý của thần học tự nhiên. Người ta nghĩ nó là khoa học cô lập và vô hồn chỉ nhìn vào những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời và con người, và do đó không đưa ra được những mối liên hệ nào cao hơn, cũng như tri thức nào sâu sắc hơn, những gì thuộc về thuần thiên nhiên. Dĩ nhiên, đối với những tâm trí như vậy, thần học hẳn phải là một khoa học rất không quan trọng và đơn giản, chỉ bàn về những phẩm chất hời hợt không chạm tới chiều sâu của Đức Chúa Trời và con người, và về những mối liên hệ chỉ là thứ yếu và tạm thời dựa trên chúng. Một thành viên của Hội đồng Đốc chính do nước Pháp bổ nhiệm trong thời kỳ Cách mạng để cải tạo Cơ Đốc giáo đã nói: "Tôi muốn một tôn giáo đơn giản: một tôn giáo chỉ có một vài giáo lý." Thần học, như nhiều người hiểu, chính là khoa học về tôn giáo của vị Giám đốc Pháp ấy.

Nhưng đó không phải là phạm vi, hay bản chất, của "thần học thánh khiết và được linh cảm" mà Huân tước Bacon khẳng định là "ngày sa-bát và bến cảng của những lao nhọc và hành trình của con người." Thiên nhiên; những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời và con người, cùng những định luật và mối liên hệ tự nhiên của tạo vật chỉ tạo thành một phần nhỏ và không đáng kể trong đối tượng nghiên cứu của nó. Vùng hiện hữu thấp hơn này chỉ là ngoại ô. Đô thành và ngai vàng của thần học là thế giới siêu nhiên; một vùng đầy dẫy hiện hữu đạo đức, duy trì những mối liên hệ sâu xa và trang nghiêm nhất đối với lý trí và luật pháp.

Vậy thì, trước khi tiến tới nói về phương pháp chân chính của việc học thần học, và về những ảnh hưởng lớn lao và cao quý của nó, sẽ cần phải bàn luận rộng hơn về tinh thần và bản chất thật sự của chính khoa học này; và đối với cuộc thảo luận có phần trừu tượng này, tôi xin quý vị kiên nhẫn và bao dung lắng nghe. Điều đó là cần thiết để có được một sự thấu hiểu rõ ràng về ảnh hưởng mở rộng và nâng cao của khoa học này. Tôi hoàn toàn không khuyến nghị người có học thức theo đuổi những môn học có vẻ tôn giáo mà không bao giờ đưa ông ta ra khỏi phạm vi của thần học tự nhiên, và không thể đánh thức nhiệt tình của cảm xúc hay tạo ra chiều sâu của tư tưởng. Tôi đang biện hộ cho những môn học thật sự mang tính thần học, mà nhờ yếu tố và bản chất siêu nhiên của chúng, ban sức mạnh cho trí tuệ và sự sống cho tấm lòng.

Thần học là khoa học về điều siêu nhiên. Để chúng ta có thể đạt được một tri thức rõ ràng về bản chất cốt yếu của nó, chúng ta hãy dành một chút thời gian xem xét sự phân biệt giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên.

Điều làm cho hai thứ này khác nhau về loại, đến nỗi đường ranh chia cắt chúng cũng chia vũ trụ thành hai thế giới riêng biệt, là sự kiện này: — điều tự nhiên không có yếu tố tôn giáo nào trong nó, trong khi điều siêu nhiên hoàn toàn được tạo thành từ yếu tố này. Trong thuần thiên nhiên, không có và không thể có điều gì mang tính tôn giáo. Trong điều gì thuộc về siêu nhiên, không có và không thể có điều gì không mang tính tôn giáo.* Khi đã nói điều này, chúng ta đã đưa ra sự khác biệt cốt yếu giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên.

* Từ "religion" (tôn giáo) bắt nguồn từ "religo": — các định luật tự nhiên không có sức mạnh tôn giáo, hay sức ràng buộc, và trong phạm vi của thiên nhiên không thể có những điều như bổn phận, tội lỗi hay sự đáng khen.

Quan niệm phổ biến cho rằng điều tự nhiên có nghĩa là vật chất và hữu hình, còn điều siêu nhiên là phi vật chất và vô hình, là sai lầm. Thiên nhiên có thể vô hình và phi vật chất như linh hồn vậy. Ai đã từng thấy hay sẽ từng thấy những lực tự nhiên của trọng lực, điện, và từ tính? Ai đã từng thấy hay sẽ từng thấy nguyên lý sự sống tự nhiên ấy, mà toàn bộ thiên nhiên bên ngoài và vật chất chỉ là sự biểu hiện của nó? Đằng sau thế giới thiên nhiên này mà chúng ta nhận thức bằng năm giác quan, có một thế giới vô hình mà vẫn là thiên nhiên; không phải siêu nhiên; không phải đối tượng của khoa học siêu nhiên cũng không phải của những mối quan tâm siêu nhiên, bởi vì không có yếu tố đạo đức nào trong nó. Khi chúng ta đã lột bỏ tính vật chất của thế giới, và đã hòa tan mọi thứ hữu hình thành những lực vô hình và những định luật sinh tồn, chúng ta vẫn chưa đạt tới vùng nào cao hơn vùng của thiên nhiên. Chúng ta vẫn chưa bước vào thế giới siêu nhiên và tôn giáo. Kẻ thờ phượng nguyên lý sinh tồn hay tôn thờ lực hấp dẫn; thậm chí, kẻ không có cảm xúc nào cao hơn những cảm xúc của nhà tôn giáo tự nhiên, vốn được khơi dậy bởi vẻ đẹp và vinh quang của thiên nhiên hữu hình, hay bởi sự đáng sợ u ám và huyền bí của thiên nhiên vô hình, thì cũng thật sự là một kẻ thờ thần tượng, như kẻ ngoại đạo suy đồi nhất cúi lạy trước một thần tượng hữu hình và vật chất. Và hệ thống tư tưởng nào không bao giờ vươn lên tới thế giới của thực tại đạo đức hay siêu nhiên, thì cũng thật sự mang tính vật chất (bất kể những tuyên bố ngược lại của nó), như chủ nghĩa duy vật công khai và trắng trợn nhất.

Việc đưa ra những phát biểu như thế này có vẻ như chỉ nói những điều hiển nhiên; nhưng một số sai lầm quyến rũ và có tầm ảnh hưởng sâu rộng nhất trong triết học và thần học đã nảy sinh từ việc không nhận ra, hay phủ nhận, bất cứ điều gì cao hơn thiên nhiên vô hình. Thuyết phiếm thần duy tâm, một hệ thống được những tâm trí thuộc đẳng cấp thật sự uyên thâm đón nhận, và tự hào về tính linh thiêng của mình, là kết quả của sai lầm đang bàn. Do đó, mặc dù nó chấp nhận và tạo ra một sự tôn thờ huyền bí cùng một nỗi kính sợ mơ hồ mông lung, nó hoàn toàn không tương hợp với cảm xúc thật sự thuộc linh và tình cảm thật sự đạo đức.

Nhưng tính thực tại, và bản chất, của sự phân biệt giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên, còn được thấy rõ ràng hơn qua việc chiêm ngưỡng những thuộc tính của Đức Chúa Trời; một phần vì tại điểm này chính sự phân biệt ấy rõ rệt và hiển nhiên hơn, và một phần vì từ điểm này những sai lầm sinh tử trong khoa học thần học và triết học bắt đầu nảy sinh.

Mặc dù, thoạt nhìn, điều này có vẻ táo bạo và bất kính, nhưng một cuộc khảo sát thấu đáo sẽ cho thấy rằng nó dẫn đến sự kính sợ và tôn thờ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, khi nói rằng những thuộc tính tự nhiên của Ngài, xét riêng chúng, hoàn toàn không có tầm quan trọng nào đối với một hữu thể đạo đức. Xét riêng, chúng không có phẩm chất tôn giáo nào, và do đó, tự chúng, không thể là nền tảng của khoa học thần học hay cảm xúc tôn giáo. Xét tách khỏi những thuộc tính siêu nhiên của Ngài, sự toàn tại, sự toàn năng, và thậm chí trí tuệ thích ứng, của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì đối với tôi như một hữu thể tôn giáo? Đấng sở hữu những thuộc tính thuần túy tự nhiên này có gì đáng quan tâm đối với tôi như một hữu thể có lý trí và đạo đức, cho đến khi tôi biết được bản tính và thân vị siêu nhiên cư ngụ trong chúng, và dùng chúng làm phương tiện cho các hoạt động của mình? Tôi có thể thấy những sự biểu hiện của Quyền Năng Vô Hạn trên bầu trời phía trên tôi, và trên mặt đất quanh tôi; tôi có thể nhận ra công việc của một Trí Tuệ Vô Hạn trong thế giới đầy thiết kế và trật tự vô song này; nhưng những phẩm chất đơn lẻ này có ý nghĩa gì đối với tôi như một người sở hữu lý trí đạo đức và duy trì những mối liên hệ siêu nhiên? Hãy để Quyền Năng Vô Hạn ấy sấm sét và chớp sáng xuyên qua bầu trời, và hãy để Trí Tuệ Vô Hạn ấy khoác lên thế giới vẻ đẹp và vinh quang; những thuộc tính thuần túy tự nhiên này chẳng là gì đối với tôi, xét về mặt tôn giáo, cho đến khi tôi biết ai là Đấng điều khiển chúng, và những thuộc tính siêu nhiên và thánh khiết nào lấy chúng làm người mang và tác nhân của mình. Bấy giờ tôi sẽ kính sợ một cách thuộc linh, và bấy giờ tôi sẽ tôn thờ một cách đạo đức.

Sự phân biệt nền tảng này giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên có tầm quan trọng sinh tử đối với khoa học thần học. Nếu không được thấy rõ ràng và được công nhận nghiêm ngặt trong thần học, khoa học này trở thành chẳng hơn gì một cuộc khảo sát về những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, và chỉ bàn về những mối liên hệ của con người với Đấng Tạo Hóa, mà loài bò sát hèn hạ nhất bò trên đất cũng có chung với con người. Vì nếu chúng ta gạt sang một bên những thuộc tính siêu nhiên của Đức Chúa Trời, con người chỉ duy trì những mối liên hệ với Ngài giống như loài thú. Cùng với những loài thú sẽ hư mất, con người là tạo vật do quyền năng của Đức Chúa Trời dựng nên, và cùng với chúng được duy trì bởi trí tuệ của Đức Chúa Trời; thuộc tính khiến những nhu cầu thuần túy tự nhiên được đáp ứng bởi những đối tượng tương ứng của chúng. Sự xuất hiện thêm của ý thức sẽ không tạo ra khác biệt nào giữa con người và loài thú trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, trừ khi ý thức mang theo tri thức về những thuộc tính siêu nhiên cao hơn của Ngài. Nếu chúng ta gạt sang một bên những mối liên hệ của con người với Sự Khôn Ngoan, Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính và Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy con người ở cùng một mức với sự tồn tại của loài thú về mọi mặt. Con người sinh ra, trưởng thành, suy tàn, và chết, như chúng, bởi sự vận hành của những thuộc tính tự nhiên của Đấng Tạo Hóa biểu hiện qua các định luật tự nhiên, và đó là tất cả những gì có thể nói về con người trong mối liên hệ với Đấng Tạo Dựng mình.

Càng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, chúng ta càng thấy rõ rằng những thuộc tính siêu nhiên của Ngài chính là những thuộc tính cấu thành Ngài; chính là Thần tính của Đức Chúa Trời. Nếu chúng bị phủ nhận, Đấng Tạo Hóa lập tức bị lẫn lộn với tạo vật; vì những thuộc tính tự nhiên của Ngài, không có những thuộc tính đạo đức của Ngài, trở thành linh hồn của thế giới, nguyên lý sự sống mù quáng, dù không hề sai lầm, của nó. Hoặc nếu chúng bị hiểu sai, và sự khác biệt giữa hai loại được cho là chỉ khác nhau về mức độ, và do đó không có sự phân biệt cốt yếu nào giữa thiên nhiên và linh hồn, những sai lầm chết người chắc chắn sẽ là kết quả. Sẽ không có ranh giới nào được vạch ra sắc nét và vững chắc giữa thế giới tự nhiên và thế giới thuộc linh, giữa luật tự nhiên và luật thuộc linh, và giữa những mối liên hệ tự nhiên và thuộc linh. Một chủ nghĩa tự nhiên thuần túy hẳn sẽ len lỏi qua thần học, triết học, khoa học, văn chương và nghệ thuật, tước đoạt của từng ngành và tất cả các ngành những đặc điểm cao quý nhất của chúng.

Tính thực tại và tầm quan trọng của sự phân biệt này giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên, được thấy một cách ít trừu tượng và thú vị hơn trong đời sống thực tế của con người. Con người, bởi sự sáng tạo, là một hữu thể tôn giáo; và ngay trong tôn giáo của mình chúng ta cũng khám phá ra khuynh hướng phủ nhận hay hiểu sai sự phân biệt đang bàn. Tôn giáo của con người tự nhiên hoàn toàn là tôn giáo tự nhiên. Nó chỉ quy chiếu đến những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời. Không có người nào không cảm thấy vui thích trước sự biểu hiện của Quyền Năng và Thiết kế khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như được thấy trong thế giới tự nhiên; và tất cả những ai chưa được dạy dỗ bằng kinh nghiệm rằng có những thuộc tính cao hơn những điều này, và một tôn giáo cao hơn tôn giáo này, đều bằng lòng với thứ tôn giáo như vậy. "Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy." Họ hoàn toàn là những con người tự nhiên, và tìm kiếm trong Đức Chúa Trời điều tương ứng với bản tính của họ. Linh hồn, hay phần siêu nhiên của con người, vẫn chưa được đổi mới và làm cho sống động bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, và do đó không có sự tìm kiếm những thuộc tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Ngay khi điều siêu nhiên bừng sáng trên những người như vậy, và những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời xuất hiện trong những mối liên hệ đáng sợ và trang nghiêm của chúng đối với luật pháp, tội lỗi, và sự chuộc tội, họ bị bối rối; và trừ khi được thương xót ngăn lại, họ sa xuống những vùng thấp của thiên nhiên, để trốn thoát khỏi một ánh sáng và một sự tinh sạch mà họ không thể chịu đựng nổi.

Ngay từ cuộc thảo luận ngắn gọn này cũng sẽ thấy rõ rằng sự phân biệt giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên là một sự phân biệt có giá trị và nền tảng; rằng thế giới tự nhiên về bản chất khác với thế giới siêu nhiên, và rằng thần học, với tư cách là khoa học về điều siêu nhiên, sở hữu một phạm vi, nội dung, và ảnh hưởng, rộng lớn và trang nghiêm như chính lĩnh vực nghiên cứu của nó.

Và hãy suy nghĩ một chút xem lĩnh vực này là gì! Nó không phải là mặt đất chúng ta bước đi, cũng không phải bầu trời cong trên nó, dù tất cả đều đẹp đẽ và vinh quang. Nó không phải là thế giới vô hình của những lực sống động và những định luật tích cực nằm dưới vũ trụ hữu hình, ban cho nó sự tồn tại và gây ra vô số chuyển động và biến đổi của nó. Đây quả thật là một cõi sâu thẳm huyền bí, và gần với Đấng Đời Đời hơn một bước so với mọi thứ chúng ta thấy bằng mắt hay chạm bằng tay; nhưng nó không phải là quê hương đích thực của việc nghiên cứu thần học.

Trên các vương quốc của thiên nhiên hữu hình và vô hình, có một thế giới là nơi cư ngụ của một Đức Chúa Trời có thân vị, với những thuộc tính siêu nhiên, và là trung tâm của những ý niệm, định luật, và mối liên hệ thuộc linh. Đó là, dùng ngôn ngữ của Plato, "nơi siêu thiên đàng mà chưa một nhà thơ nào xứng đáng ca ngợi, và sẽ không bao giờ ca ngợi," nơi mà chính sự công chính, sự khôn ngoan thật và tri thức, được thấy trong bản chất nguyên thủy của chúng.* Đây là lĩnh vực đích thực của việc nghiên cứu thần học, và khi tâm trí dạo qua nó, nó bắt gặp mọi điều khoác lên linh hồn con người những trách nhiệm vô hạn, và khiến sự tồn tại của con người trở thành một điều đáng sợ đầy cuốn hút.

* Phaedrus. Opera viii. tr. 30. Xin xem toàn bộ đoạn mô tả tuyệt đẹp về ὑπερουράνιος τόπος (nơi siêu thiên đàng) này: một đoạn gợi nhớ một cách sống động đến 1 Cô-rinh-tô đoạn 2.

Nhưng phương pháp đúng đắn của các môn học thần học là gì?

Nếu những gì đã nói liên quan đến hai vương quốc lớn mà vũ trụ được chia thành là đúng, thì rõ ràng rằng các môn học thần học phải bắt đầu trong thế giới siêu nhiên mà những thực tại của nó tạo thành đối tượng nghiên cứu, và rằng phương pháp chân chính là đi xuống từ linh hồn tới thiên nhiên, trong các cuộc nghiên cứu của chúng ta. Tiến trình ngược lại đã thịnh hành trong một thế kỷ rưỡi qua, và câu nói "từ thiên nhiên chúng ta lên tới Đức Chúa Trời của thiên nhiên," đã được tiếp nhận như một tiên đề trong khoa học thần học.

Nếu khẳng định này có ý nghĩa gì, thì nó có nghĩa là bằng cách quan sát cẩn thận mọi thứ chúng ta có thể nhận thức bằng năm giác quan, trong không gian, chúng ta sẽ đạt được một tri thức đúng đắn và đầy đủ về Đức Chúa Trời. Tinh thần của khẳng định này là: Thiên nhiên đứng đầu trong thứ tự nghiên cứu, vì những lời dạy của nó chắc chắn đúng đắn hơn, và những bằng chứng của nó đáng tin cậy hơn, những điều thuộc về siêu nhiên. Chúng ta hãy thử nghiệm nó bằng cách áp dụng nghiêm ngặt vào việc nghiên cứu về hữu thể và bản tính của Đức Chúa Trời. Có gì trong thiên nhiên dạy, hay chứng minh, sự hiện hữu của Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời; hay Sự Công Chính của Ngài; hay Lòng Thương Xót của Ngài? Có gì trong thế giới mà chúng ta sống như những hữu thể của thiên nhiên và giác quan, buộc chúng ta phải thừa nhận thân vị của Đức Chúa Trời? Đúng là chúng ta được dạy bởi mọi thứ hiện hữu trong "thế giới hùng vĩ của mắt và tai," rằng có quyền năng và trí tuệ thích ứng ở đâu đó, nhưng liệu chúng có ngự trong một hữu thể tự ý thức và có thân vị, hay chỉ là dòng chảy đời đời của một sự sống mù quáng và vô thức, chúng ta không thể biết điều gì mà thiên nhiên dạy. Bạn thấy một chuyển động trong thế giới tự nhiên: chẳng hạn sự lớn lên của một cái cây hay sự nở của một bông hoa. Chuyển động tự nhiên ấy dạy điều gì (xét đơn thuần tự nó, và không quy chiếu đến một tri thức cao hơn từ một nguồn khác), và bạn có quyền suy luận điều gì từ nó? Đơn giản điều này: có một quyền năng thuần túy tự nhiên đủ để tạo ra nó; nhưng liệu quyền năng ấy có liên hệ gì với bản tính đạo đức của một thân vị thuộc linh hay không, bạn không thể biết từ bất cứ điều gì bạn thấy trong hiện tượng tự nhiên. Bây giờ hãy mở rộng điều này qua không gian vô hạn, và liệu cuộc khảo sát kỹ lưỡng nhất về mọi chuyển động vật lý xảy ra trong lãnh vực bao la này, xét tự nó, có dẫn lên tới một Đức Chúa Trời có thân vị và thánh khiết không? Có gì trong định luật trọng lực có khuynh hướng nhỏ nhất nào dẫn đến sự nhận biết định luật thánh khiết? Có sự tương đồng nào giữa hai thứ về loại không? Những chuyển động của mặt trời và các ngôi sao, sự trở lại không đổi của các mùa, sự sinh ra, lớn lên, và chết đi, của sự sống có sinh khí, xét tự chúng, có thể dạy điều gì về những thuộc tính siêu nhiên của Đức Chúa Trời? Hãy lấy khỏi con người tri thức về Đức Chúa Trời vốn chứa trong linh hồn con người và trong lời đã được chép, và để mặc ông ta tự tìm đường lên tới một Đức Chúa Trời có thân vị và thuộc linh bằng ánh sáng của thiên nhiên mà thôi, thì ông ta sẽ mò mẫm trong bóng tối đời đời, nếu không vì lý do nào khác, thì vì ông ta thậm chí không thể có được ý niệm về một Hữu Thể như vậy.

Vì sự thật là, giữa hai vương quốc của thiên nhiên và linh hồn có một vực thẳm lớn đã được định sẵn, và sự vượt qua từ vương quốc này sang vương quốc kia không phải bằng từng bậc, mà bằng một bước nhảy; và bước nhảy này không phải nhảy lên, mà là nhảy xuống. Có một lý thuyết cho rằng vũ trụ chỉ là sự phát triển của một thực thể duy nhất; và nếu đây là một lý thuyết đúng, thì quả thật chúng ta có thể "lên từ thiên nhiên tới Đức Chúa Trời của thiên nhiên." Vì mọi thứ đều là sự phát triển liên tục, không có vực thẳm nào xen vào, và do đó đỉnh cao có thể đạt được từ đáy bằng một cuộc leo lên kiên nhẫn. Có một lý thuyết khác và là lý thuyết chân chính, bác bỏ học thuyết phát triển này, và thay vào chỗ nó học thuyết sáng tạo, theo đó thiên nhiên không phải là một sự phát xuất, mà lần đầu tiên bừng lên thành hiện hữu, theo mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa, Đấng giờ đây tách biệt khỏi công việc của tay Ngài. Thiên nhiên giờ đây, theo một nghĩa nào đó, tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và thay vì có thể chứng minh sự hiện hữu đạo đức của Ngài, hay biểu hiện những thuộc tính siêu nhiên và cấu thành của Ngài, nó cần một tri thức có trước về Đấng Tạo Hóa, từ một nguồn khác, để chính nó được thấu hiểu một cách chân thật.

* Cái tuyệt đối là nền tảng hay là nguyên nhân là câu hỏi đã luôn chia rẽ các triết gia. Cho rằng nó là nền tảng chứ không phải nguyên nhân là khẳng định của Chủ nghĩa Tự nhiên; cho rằng nó là nguyên nhân chứ không phải nền tảng là khẳng định của Thuyết Hữu thần. Jacobi. Von den Göttlichen Dingen. Werke. iii. 404, cùng với các tài liệu tham khảo.

Bây giờ phương pháp chân chính để đạt được một tri thức đúng đắn về một đối tượng, là đi theo phương pháp của nguồn gốc nó, và do đó khoa học thần học chân chính bước theo dấu chân của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu với sự thừa nhận sự hiện hữu của Ngài, và tri thức về bản tính Ngài bắt nguồn từ một nguồn cao hơn thuần thiên nhiên, để nó có thể tìm thấy trong các công việc của tay Ngài sự minh họa cho những thuộc tính đã được biết của Ngài, và sự biểu hiện của hữu thể Ngài đã được tin. Thần học chân chính đi xuống từ Đức Chúa Trời tới thiên nhiên, và chỉnh đốn và giải thích mọi thứ nó tìm thấy trong lãnh vực phức tạp và rối rắm này, bằng những gì nó biết về Đấng Tạo Dựng mình từ những nguồn khác và cao hơn.

Hãy lấy khỏi linh hồn con người tri thức về những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời mà nó có từ cấu tạo của mình, và từ sự mặc khải, và buộc nó phải suy ra bản tính của Đấng Tối Cao từ những gì nó thấy trong thế giới tự nhiên, thì nó sẽ không tất yếu trở nên hoài nghi sao? Khi người ngoại đạo biết suy nghĩ nhìn ra khắp một thế giới đầy đau đớn và chết chóc, há chẳng phải ông ta bị buộc phải cương quyết bác bỏ suy luận tự nhiên rút ra từ cảnh tượng này, và bám víu bằng đức tin tuyệt vọng vào lời phán của một tiếng nói phát ra từ một phương khác, rằng: "Dù ngươi có thể thấy trong thiên nhiên những điều dường như trái ngược, Ngài là Công Chính; Ngài là Thánh Khiết; Ngài là Tốt Lành."

Phương pháp sai lầm này của việc học thần học xuất phát từ một niềm tin phổ biến nơi con người, một phần do sự bại hoại của ông ta và một phần do sự tồn tại hiện tại của ông ta trong một thế giới của giác quan. Niềm tin phổ biến của con người là tính thực tại theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này được gán cho những vật thể vật chất, và trong tư tưởng và cảm xúc thông thường của ông ta, điều gì thuộc linh là không thực. Mặt đất rắn chắc mà "người nông dân giẫm lên bằng đôi giày đóng đinh" có sự tồn tại thực chất, và những vật thể vật chất của nó là thực, nhưng nếu chúng ta quan sát cảm xúc phổ biến của con người về những đối tượng như linh hồn và Đức Chúa Trời, chúng ta phát hiện (không nhất thiết là một sự vô tín đã biết và có chủ ý, mà là) một sự bất lực trong việc làm cho chúng trở nên thực và có thực chất như mặt trời trên bầu trời, hay mặt đất dưới chân. Huân tước Bacon khi mô tả những thần tượng của bộ tộc; những quan niệm sai lầm vốn có trong bản tính con người; nói rằng, "giác quan của con người bị khẳng định một cách sai lầm là tiêu chuẩn của vạn vật."* Tuy nhiên, chính dưới ảnh hưởng của quan niệm cho rằng nó là như vậy, con người tiến hành nghiên cứu chân lý, và đặc biệt là chân lý thần học. Mọi thứ đều được xác định bằng một tiêu chuẩn vật chất, và được thiết lập từ lập trường của chủ nghĩa duy vật. Người ta cho rằng thiên nhiên thực hơn linh hồn; rằng những lời chỉ dạy và bằng chứng của nó đáng tin cậy hơn những điều thuộc về linh hồn; và rằng từ nó, như từ chỗ đứng vững chắc duy nhất cho việc nghiên cứu, chúng ta phải thực hiện những cuộc thám hiểm vội vàng và rụt rè vào cõi siêu nhiên mờ mịt chưa được khám phá, vốn hư ảo và không thực, và đầy dẫy những vật thể hư ảo và không thực.

* Novum Organum, Aph. 41.

Đây là một thần tượng thấp hèn và đê tiện, và nếu người tìm kiếm chân lý thuộc linh cúi lạy nó, người ấy sẽ không bao giờ bước vào nơi chí thánh. Linh hồn thực hơn vật chất, vì Đức Chúa Trời là thần linh. Những định luật và mối liên hệ siêu nhiên thực hơn những điều thuộc về thiên nhiên, vì chúng sẽ tồn tại khi thiên nhiên, ngay đến các nguyên tố của nó, sẽ bị thiêu đốt mà tiêu tán.

Vậy tại sao chúng ta, như thần thoại ngoại giáo đã làm, lại bắt mặt đất và thần Atlas sinh ra từ đất nâng đỡ bầu trời đời đời cổ xưa? Chúng tự đứng vững và ôm ấp và chiếu sáng mọi vật khác. Tại sao chúng ta lại cố đặt khoa học thuộc linh trên khoa học tự nhiên; điều đời đời trên điều tạm thời; điều tuyệt đối trên điều kinh nghiệm; điều chắc chắn trên điều không chắc chắn? Có phải mọi thứ vô hình đều không thực, và một vật phải trở thành đối tượng của năm giác quan, trước khi chúng ta có thể chắc chắn về tính thực tại của nó? Không cần ra khỏi thế giới tự nhiên; trong lãnh vực này, chúng ta bị ấn tượng sống động nhất về khái niệm thực tại bởi điều gì, và khái niệm về quyền năng được đánh thức như thế nào? Không phải bởi bất cứ điều gì chúng ta thấy bằng mắt hay chạm bằng tay, mà bởi tri thức về lực và định luật vô hình gây ra những chuyển động của các tầng trời, và khiến "những thiên cầu pha lê ngân vang những khúc nhạc bạc." Không phải bởi việc khảo sát những hiện tượng của giới khoáng vật, thực vật, và động vật, mà bởi ý niệm về một sự sống vô hình bao la duy nhất biểu hiện chính nó trong chúng. Ngay tại đây, khi suy ngẫm chín chắn, điều vô hình cho thấy nó chính là thực tại chân thật. Và tiến lên cao hơn vào phạm vi của sự tồn tại con người: thực tại thực chất của hữu thể con người ở đâu? Trong con đường mà, theo "ngôn ngữ của Gióp," "chẳng có chim ăn thịt nào biết đến, mắt chim ưng cũng chẳng hề thấy đến." Trong thế giới vô hình ấy, nơi tư tưởng con người dạo chơi, nơi cảm xúc con người dâng trào thành một sự bao la mà chính quả địa cầu lớn lao cũng không chứa nổi, và nơi tình cảm con người bay vút vào cõi đời đời. Không! tính thực tại theo nghĩa cao của từ này thuộc về điều vô hình, và theo nghĩa cao nhất, thuộc về những điều vô hình của thế giới siêu nhiên. Có nhiều tính thực tại hơn trong linh hồn hữu hạn yếu đuối nhất so với trong toàn bộ vũ trụ vật chất, vì nó sẽ tồn tại sau "sự đổ nát của vật chất và sự sụp đổ của các thế giới." Điều siêu nhiên là một nền tảng vững chắc hơn để thiết lập khoa học so với điều tự nhiên; dữ liệu của nó chắc chắn hơn, và lời chứng của nó đáng tin hơn những điều thuộc về thiên nhiên. Quả thật, chỉ một tai mở mới có thể nghe những tiếng nói và những lời phán đến từ thế giới cao nhất này, nhưng kẻ đã một lần nghe sẽ không bao giờ còn nghi ngờ về chúng nữa. Dù muốn, người ấy cũng không thể nghi ngờ. Người ấy đã nghe những âm điệu, và chúng sẽ tiếp tục vang vọng qua linh hồn người ấy, với những tiếng dội ngày càng lớn, suốt cả sự bất diệt của nó.

Có lẽ sẽ có người phản đối rằng, dù thừa nhận những điều thuộc linh là những thực tại chân thật, tâm trí vẫn không thể thấy chúng trừ khi qua một trung gian, và không thể chắc chắn về sự hiện hữu của chúng trừ bằng những suy luận từ một thực tại sờ mó và chạm được như thực tại của thế giới vật chất. Nhưng có phải vậy không? Linh hồn có cần một trung gian để chiêm ngưỡng ý niệm và định luật của lẽ phải, chẳng hạn; và nó có phải xây dựng một chuỗi kết luận dựa trên những suy luận rút ra từ thế giới giác quan, trước khi nó có thể chắc chắn rằng có một thực tại như vậy không? — Há chẳng phải linh hồn con người thấy ý niệm về lẽ phải một cách trực tiếp và rõ ràng như mắt vật chất thấy mặt trời lúc chính ngọ; và khi thấy nó, há chẳng phải nó chắc chắn về sự hiện hữu của nó như chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của mặt trời? Nếu con người không thấy thực thể thuộc linh này, ý niệm siêu nhiên này, một cách trực tiếp và không qua trung gian, ông ta sẽ không bao giờ thấy nó, và nếu tự nó không truyền đạt bằng chứng về tính thực tại của mình, thì bằng chứng ấy không thể rút ra từ bất cứ nơi nào khác.

Điều tương tự có thể nói về mọi thực thể thuộc linh; về mọi đối tượng của thế giới siêu nhiên. Linh hồn có lý trí có thể và phải chiêm ngưỡng chúng bằng trực giác trực tiếp trong ánh sáng trắng tinh khiết của chính chúng. Nó có cơ quan để làm điều này. Mắt vật chất được tạo ra để nhìn mặt trời chắc chắn thế nào, thì linh hồn có lý trí được tạo ra để nhìn Đức Chúa Trời cũng chắc chắn thể ấy. Cái trước được cấu tạo rõ ràng để chiêm ngưỡng vật chất, và cái sau cũng được cấu tạo rõ ràng như vậy để chiêm ngưỡng linh hồn. Cũng đừng cho rằng từ "chiêm ngưỡng" được dùng theo nghĩa đen khi nói về hành động của mắt vật chất, và chỉ theo nghĩa bóng khi nói về hành động của linh hồn. Từ này không phải là sở hữu độc quyền của cơ quan này hơn cơ quan kia. Hoặc nếu nó phải thuộc về một cơ quan duy nhất, chúng ta hãy dành nó cho cơ quan thấy được những sự phân biệt đời đời. Nếu từ "thị giác" bao giờ mang tính ẩn dụ, thì chắc chắn nó không phải vậy khi được áp dụng cho sự nhìn thấy những chân lý bất biến và những thực tại đời đời.

Con người, cả bởi bản tính lẫn bởi hoàn cảnh mình được đặt vào, thấy khó mà chiêm ngưỡng chân lý lý tưởng trừu tượng như vậy, và khi nó thoát khỏi tầm nhìn không hoàn hảo của ông ta, ông ta đổ lỗi cho sự khó khăn ấy lên chân lý chứ không lên chính mình. Nhưng dù vậy, điều lý tưởng là thực, và con người có khả năng nhìn thấy trừu tượng này. Tri thức chân thật của ông ta về điều siêu nhiên tùy thuộc vào khả năng tự giải thoát khỏi những ảnh hưởng quấy nhiễu của giác quan, độc lập với các giác quan vật lý trong việc nghiên cứu những điều thuộc linh, và nhìn thấy chúng trong ánh sáng của chính chúng bằng cơ quan tương ứng. Chính trên cơ sở này mà Plato khẳng định rằng dấu hiệu chân thật của một tâm trí triết học là khao khát được chết, vì nhờ đó tâm trí được rút khỏi sự xao lãng của giác quan, và trong thế giới thuộc linh chiêm ngưỡng Điều Mỹ, Điều Chân, và Điều Thiện, trong bản chất của chúng. — Do đó, với sức mạnh lớn lao, ông mô tả những linh hồn chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi bản tính thô tục và nhục dục của thân thể, như đang sợ hãi thế giới thuần túy thuộc linh và những đối tượng siêu nhiên của nó, và như đang trở lại thế giới vật chất để lang thang như những bóng ma giữa mồ mả và huyệt mộ, yêu nơi cư ngụ vật chất cũ của mình hơn xứ sở của linh hồn.*

* Phaedon, Opera I. tr. 115, 116, 139.

Tri thức đến từ sự nhìn thấy trực tiếp những đối tượng thuộc linh là chắc chắn, và không cần bằng chứng nào về tính chân thật của nó từ một lãnh vực thấp hơn. Kẻ đã một lần trong linh hồn đạt được một cái nhìn rõ rệt về những thực tại như Điều Thiện, Điều Mỹ, Điều Chân, và những điều trái ngược với chúng, sẽ không bao giờ còn nghi ngờ về sự hiện hữu của chúng, hay về bản tính của chúng. Đây là những thực thể mà một khi đã thấy sẽ bắt buộc một niềm tin đời đời. Đây là những đối tượng

thức dậy
Để không bao giờ hư mất;
Mà không sự thờ ơ nào, không nỗ lực điên cuồng nào,
Không người lớn, không trẻ thơ,
Không mọi thứ thù nghịch với niềm vui,
Có thể hoàn toàn xóa bỏ hay hủy diệt.

Vậy thì phương pháp chân chính của các môn học thần học là bắt đầu trong và với điều siêu nhiên, và làm việc hướng ra ngoài và đi xuống tới điều tự nhiên. Nhà thần học phải nghiên cứu linh hồn của chính mình nhờ sự trợ giúp của lời đã được chép. Ông ta sẽ luôn thấy hai thứ trong sự hài hòa hoàn hảo và cùng xác nhận lẫn nhau. Những giáo lý siêu nhiên của thần học phải được thấy trong ánh sáng của chính chúng; phải mang theo bằng chứng của chính mình, và thần học phải là một khoa học tự đứng vững.

"Dù những kẻ phóng đại thần học tự nhiên đến mức gây tổn hại cho tôn giáo thuộc linh có nói gì chống lại phương pháp này, nó vẫn luôn là phương pháp nghiên cứu được những nhà thần học uyên thâm và chính xác nhất sử dụng. Augustine sống trong một thời kỳ mà khoa học tự nhiên còn ít được vun trồng và phát triển, nhưng dù ông có sở hữu mọi tri thức vật lý của thời nay, kinh nghiệm nội tâm với những cơn quặn thắt, những nỗi thống khổ, và những niềm vui, được khắc họa sống động trong cuốn "Tự Thuật" của ông, vẫn giữ cho mắt ông hướng vào trong. Sức mạnh của Luther và Calvin nằm trong những cái nhìn thấu suốt của họ về những đối tượng siêu nhiên được thấy bằng ánh sáng của chính chúng; và không gì ngoài một sự chiêm ngưỡng hoàn toàn trừu tượng và trực tiếp những thực tại siêu nhiên có thể tạo ra sự đảm bảo bình tĩnh và nền thần học uyên thâm của linh hồn cao cả nhất trong các linh hồn con người, John Howe.

Nhưng kết quả của phương pháp ngược lại là gì? Há chẳng phải những kẻ bắt đầu với việc học thần học tự nhiên, và lấy điều này làm nền tảng cho những cuộc nghiên cứu của họ về bản tính và những mối liên hệ tương hỗ của Đức Chúa Trời và con người, luôn ở yên tại chỗ họ đã đứng lúc đầu? Há chẳng phải, bằng cách tuân theo một cách luận lý phương pháp họ đã chọn, họ chưa bao giờ vươn lên khỏi phạm vi của tôn giáo thuần túy tự nhiên vào phạm vi của điều siêu nhiên, và chưa bao giờ đạt được những cái nhìn đúng đắn về Thần Linh Vô Hạn như có thân vị và do đó là ba ngôi; hay về linh hồn hữu hạn như tự do, có trách nhiệm và có tội? Há chẳng phải họ chưa bao giờ đạt được những cái nhìn hợp lý về luật pháp thánh khiết và công chính; về luật pháp như hoàn toàn siêu nhiên; và do đó về những mối liên hệ của nó với tội lỗi và sự đền tội?

Một sự nghiên cứu quá mức về khoa học tự nhiên tất yếu dẫn đến những quan điểm thần học sai lầm. Trừ khi nó được theo đuổi trong ánh sáng mà linh hồn chiếu lên thiên nhiên, người học sẽ hiểu sai cả thiên nhiên lẫn linh hồn. Ai có thể nghi ngờ rằng nếu Priestley đã dành ít thời gian hơn cho những hiện tượng của thế giới tự nhiên, và nhiều hơn cho những hiện tượng của điều siêu nhiên; ít chú ý hơn đến những định luật vật lý như được thấy trong sự tác động của axit và kiềm, và nhiều chú ý hơn đến sự vận hành của một định luật thuộc linh như được tỏ ra trong một lương tâm có tội; thì ông đã để lại một nền thần học phù hợp hơn nhiều với lời của Đức Chúa Trời và cấu trúc của linh hồn con người.

Tôi đã đặc biệt tỉ mỉ như vậy khi nói về yếu tố siêu nhiên trong các môn học thần học, với mục đích cho thấy sức mạnh của chúng nằm ở đâu, và ảnh hưởng của chúng đến từ đâu. Giờ đây tôi chuyển sang xem xét ảnh hưởng của những môn học này như đã được mô tả, đối với nền giáo dục và giai cấp có học thức trong quốc gia.

Giáo dục chân chính quan tâm trực tiếp đến bản chất của chính tâm trí, và quyền năng cùng công việc của nó xuất hiện ngay trong thực chất của trí hiểu. Nó khởi động những quyền năng sâu xa hơn trí nhớ, và nó làm cho tâm trí nhiều hơn chỉ là lấp đầy nó. Nó đi vào những nguyên tắc cấu thành và chi phối của tâm trí; đánh thức và phát triển chúng, và nhờ đó thiết lập một nền tảng cho sự vận động và tiến bộ không ngừng của tâm trí. Việc có nhiều hay ít thông tin thu thập được là điều tương đối ít quan trọng, nếu tâm trí có điều là bí quyết của sự ưu việt trí tuệ, quyền năng tự khởi nguồn tri thức về một chủ đề cho trước cho chính mình, và có thể dựa vào những năng lực bẩm sinh của mình để có thông tin. Tiến trình mà nhờ đó một tâm trí đạt được khả năng bám chặt chính nó với cường độ say mê vào bất kỳ đối tượng hợp pháp nào của sự nghiên cứu con người, và khởi nguồn tư tưởng sâu sắc cùng những khái niệm rõ ràng về nó, chính là giáo dục.

Tính chân thật của khẳng định này sẽ hiển nhiên nếu chúng ta ghi nhớ rằng tri thức, theo nghĩa cao của từ này, không phải là sự ghi nhớ các sự kiện, mà là trực giác về những nguyên tắc. Các sự kiện là điều qua đó những nguyên tắc biểu hiện chính mình, và nhờ đó chúng được minh họa, nhưng lấy chúng làm bản chất của tri thức là lầm thân thể với linh hồn. Tri thức chân thật về thiên nhiên, nghệ thuật, triết học, và tôn giáo, là một sự thấu suốt vào những nguyên tắc cấu thành của chúng, mà các sự kiện và hiện tượng chỉ là y phục; y phục "trắng và rực rỡ" trong đó bản chất được biến hình và qua đó nó chiếu sáng.

Bây giờ, những nguyên tắc là những thực thể không tồn tại trong không gian cũng không trong thời gian. Chúng không thể được nhận thức bởi bất kỳ cơ quan giác quan nào, và do đó chúng không ở trong không gian. — Chúng không thể theo nghĩa đen được nói là cũ hay mới. Những nguyên tắc là đời đời và do đó chúng không ở trong thời gian. Vậy chúng ở đâu? Trong thế giới trí tuệ: — một thế giới không được đo bằng không gian hay bị giới hạn bởi những khoảng thời gian, nhưng dù vậy, có một sự tồn tại thực như quả địa cầu này. Trong thế giới của tâm trí, mọi nguyên tắc cấu thành tri thức đều phải được tìm kiếm. Chúng nằm trong cấu trúc của tâm trí, và do đó sự phát triển của tâm trí chỉ là sự khám phá những nguyên tắc, và giáo dục là sự khởi nguồn tri thức thực chất từ chính hữu thể sẽ được giáo dục.*

* Đây là ý của Plato khi ông khẳng định rằng học tập là hồi tưởng: — sự nhắc nhở linh hồn con người về những nguyên tắc vĩ đại được sinh ra cùng nó, và cấu thành tính hợp lý của nó. — Phaedon Opera I. tr. 125, và tiếp theo. Cudworth, Immutable Morality, Quyển iii, Chương 3.

Như vậy, bằng cuộc khảo sát ngắn gọn này về bản chất chân thật của Tri thức, chúng ta đi một vòng tròn đầy đủ trở lại điểm chúng ta đã khởi hành, và thấy rằng chỉ người nào liên tục nhìn vào trong, và bằng sự tiến hóa dần dần của chính tâm trí mình liên tục mở ra những nguyên tắc tri thức nằm ẩn trong nó, mới đang trong tiến trình của nền giáo dục chân chính. Người như vậy có thể không tích lũy được học vấn uyên bác lớn, nhưng ông ta sở hữu một trí tuệ hoạt động mà, không bị vướng bận bởi những tài liệu tích lũy, tràn ra càng tự do hơn với những nguyên tắc nguyên thủy. Chúng ta cảm thấy rằng một tâm trí như vậy là được giáo dục, vì những sản phẩm của nó sống động và truyền sự sống. Từ một xung động sống động, nó khởi nguồn một tri thức, về bất kỳ chủ đề cụ thể nào nó hướng tới, mà tự giới thiệu mình với chúng ta như chân lý, bằng sự đồng điệu và tương hợp với chính tâm trí chúng ta, và bằng ảnh hưởng khơi dậy của nó lên tâm trí ấy.

Đã quen, do sự thống trị của một triết học tâm lý bác bỏ học thuyết về những ý niệm bẩm sinh, coi việc học như điều gì đó được mang vào tâm trí thay vì điều gì đó được rút ra từ nó, việc nói về khởi nguồn tri thức nghe thật lạ lùng. Nhưng ai là những chính trị gia, triết gia, và nhà thần học thật sự có học? Không phải những người chỉ ghi nhớ kết quả của những cuộc nghiên cứu trong quá khứ, mà là những người mà sau khi suy ngẫm sâu sắc, những nguyên tắc của chính trị, triết học, và tôn giáo, hiện lên trong tầm nhìn, với sự tươi mới, cảm hứng, và rực rỡ, của một khám phá mới. Tuy nhiên, khi khẳng định rằng việc học là sản phẩm của chính tâm trí, tôi muốn nói nó là như vậy một cách tương đối. Không phải khẳng định rằng mọi tâm trí thật sự có học đều khám phá ra những nguyên tắc hoàn toàn mới, và do đó tương lai sẽ đưa ra ánh sáng một lượng lớn tri thức mà quá khứ chưa biết. Hoàn toàn không. Tổng số tri thức của con người, ngoại trừ phần liên quan đến lãnh vực khoa học tự nhiên, chắc chắn đã đầy đủ, và chúng ta không nên mong đợi sự khám phá bất kỳ nguyên tắc nền tảng mới nào trong phạm vi của điều siêu nhiên. — Nhưng điều được khẳng định một cách tự tin là những nguyên tắc cũ này phải được mỗi người muốn thật sự được giáo dục khám phá lại cho chính mình. "Kẻ đã được sinh ra," một nhà văn hùng biện nói, "đã là một con người đầu tiên, và đã có thế giới nằm quanh mình tươi mới và đẹp đẽ như nó đã nằm trước mắt chính A-đam." Cũng vậy, kẻ đã được tạo dựng thành một linh hồn có lý trí, có một thế giới những nguyên tắc hợp lý bao quanh mình, mới mẻ và chưa được khám phá đối với ông ta như nó đã từng đối với con người đầu tiên. Trong bán cầu của sự tự phản tỉnh và tự ý thức của chính mình, mặt trời phải mọc lên lần đầu tiên, và các ngôi sao phải gửi xuống những ảnh hưởng tươi mới nhất của chúng, tia sáng đầu tiên và tinh khiết nhất của chúng.

Vì giáo dục, theo nghĩa cao quý của từ này, mang tính động lực chứ không phải nguyên tử. Nó không nằm trong tâm trí dưới hình thức những nguyên tử tụ họp, mà là những năng lực sống động, nổi bật. Do đó nó không được rót vào từ bên ngoài, mà trào lên từ bên trong. Quyền năng của tư tưởng thuần khiết chính là giáo dục. Quả thật, càng xem xét bản chất của giáo dục trí tuệ, chúng ta càng thấy rõ rằng nó bao gồm quyền năng của sự suy ngẫm thuần khiết, thiết thực; khả năng thu hút tâm trí đến nỗi nó chìm sâu vào chính mình, cho đến khi chạm tới những nguyên tắc tối hậu, nằm trong bản chất của nó, nhờ đó các sự kiện và mọi thông tin thu thập và ghi nhớ được soi sáng và làm cho sống động. Không thể nào kẻ nhớ nhiều nhất lại là người được giáo dục thấu đáo nhất, hay thời đại sở hữu lượng sách và thông tin ghi chép lớn nhất lại là thời đại có học nhất. Không! việc học là sản phẩm của một tâm trí mạnh mẽ, mà, bằng sự tự phản tỉnh và đắm chìm trong tư tưởng thuần khiết, thiết thực, đi xuống những chiều sâu của thế giới trí tuệ, nơi mà, như trong thế giới vật chất, những viên ngọc và vàng, những hạt giống, mầm mống, và rễ cây, được tìm thấy. Người ta kể rằng Socrates có thể ở yên cả một ngày hoàn toàn đắm chìm trong suy ngẫm sâu sắc.* Đây là nền giáo dục trong thời đại không có sách ấy, mà, qua học trò của ông là Plato, chính ông cũng được giáo dục theo cùng cách, một hệ thống triết học đã ra đời, đầy dẫy chính bản chất của việc học; một hệ thống mà về sự thấu suốt những nguyên tắc tối hậu đứng đầu mọi tri thức nhân loại.

* Convivium. Platonis Opera vii. tr. 278.

Với bản chất của giáo dục như vậy, rõ ràng rằng các môn học thần học thích hợp hơn bất kỳ môn nào khác, để dẫn dắt một tâm trí có lý trí. Vì chúng đưa nó vào sự giao tiếp trực tiếp với những thực tại và chân lý siêu nhiên phù hợp với nó, và sở hữu một quyền năng phát triển mạnh mẽ. Trong tâm trí con người có một lượng năng lực tiềm ẩn bao la tạo thành nền tảng cho một tiến bộ vô tận, và điều này sẽ nằm yên tiềm ẩn và ngủ say trừ khi những lực của thế giới siêu nhiên phát triển nó. Thế giới thiên nhiên chỉ mở ra bề mặt của con người, để yên những chiều sâu ẩn giấu của hữu thể ông ta không bị khuấy động, và chỉ khi các cửa sổ trên trời được mở ra thì các nguồn của vực sâu lớn này mới vỡ ra. Để chứng minh khẳng định này, hãy xem xét ảnh hưởng mà giáo lý thần học về sự bất diệt của linh hồn tác động lên tâm linh. Khi con người nhận ra rằng mình bất diệt, ông ta được đánh thức một cách siêu nhiên. Những chiều sâu được tỏ ra trong hữu thể ông ta mà ông ta không hề mơ tới, xuống đó ông ta nhìn với sự kính sợ trang nghiêm, và những năng lực vốn đã ngủ say từ khi ông ta được tạo dựng giờ đây được đưa vào một sự vận động khiến ông ta đứng sững kinh ngạc. Không bao giờ những đợt thủy triều của đại dương không bờ ấy, linh hồn con người, dâng lên và cuộn trào như khi nó cảm nhận điều mà Kinh Thánh gọi là "quyền phép của sự sống chẳng hay hư nát." Nhận xét tương tự đúng với mọi giáo lý thật sự mang tính thần học. Một ảnh hưởng phát triển không gì sánh được mưa xuống từ chòm sao vĩ đại này.

Và trí tuệ cũng như tấm lòng của con người đều cảm nhận ảnh hưởng này. Do đó, giai đoạn trong đời một người được đánh dấu bằng sự thấu hiểu thực tế và thiết thực những giáo lý của tôn giáo thuộc linh cũng được đánh dấu bằng sự gia tăng lớn về quyền năng trí tuệ. Một sự trau dồi mạnh mẽ và thực chất hơn bắt đầu, vì hữu thể đã ý thức về nguồn gốc cao quý của mình và sự đáng sợ của định mệnh mình, và một sự vận hành mạnh mẽ hơn của quyền năng trí tuệ được khơi dậy, vì dòng chảy của ảnh hưởng siêu nhiên tuôn qua toàn bộ con người, và cả đầu óc lẫn tấm lòng đều cảm nhận sự làm cho sống động của nó. Giá trị của các môn học thần học, xét về mặt trí tuệ, không nằm nhiều ở lượng thông tin bằng ở lượng năng lực chúng truyền đạt. Những giáo lý của thần học, như những trung tâm mặt trời, tương đối ít về số lượng, và trong khi đòi hỏi chúng đặt lên trí nhớ là nhỏ, đòi hỏi chúng đặt lên quyền năng suy ngẫm là vô hạn và không ngừng. Vì lý do này, các môn học thần học ở mức độ cao nhất thích hợp để khởi nguồn và tiếp tục một nền giáo dục chân chính. Có một đức tính làm cho mạnh mẽ trong chúng, vừa tăng cường vừa mở ra những quyền năng của tâm trí, và do đó tâm trí càng đắm chìm với cường độ say mê vào chúng, nó càng được ban thêm quyền năng.

Chân lý này được viết rất rõ ràng trong lịch sử văn chương. Nếu chúng ta muốn thấy giai đoạn mà tâm trí của một dân tộc đầy dẫy quyền năng nguyên thủy nhất, chúng ta phải chiêm ngưỡng

PHƯƠNG PHÁP VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA CÁC NGHIÊN CỨU THẦN HỌC

…thời đại thần học của nó. Chúng ta luôn thấy rằng trí tuệ của một dân tộc được phát huy một cách mạnh mẽ nhất trong thời kỳ mà sự chú ý của giới trí thức hướng về các nghiên cứu thần học với lòng nhiệt thành lớn lao, trong khi thời kỳ được đặc trưng bởi việc nghiên cứu sai lạc, hay sự bỏ bê chung, các môn học ấy, lại là thời kỳ của một nền giáo dục rất nông cạn. Hãy so sánh nền giáo dục của trí tuệ Anh trong thế kỷ mười sáu và mười bảy, với nền giáo dục của nó trong thế kỷ mười tám. Sự khác biệt lớn lao giữa hai thời kỳ là do sự suy ngẫm nghiêm túc và sâu sắc về các chủ đề thuần túy thần học đã thịnh hành trong thời kỳ đầu, và sự vắng bóng của sự suy ngẫm như vậy trong thời kỳ sau. Thời kỳ đầu là một thời đại thần học theo đúng nghĩa của thuật ngữ; một thời kỳ mà giới trí thức cảm nhận rất mạnh mẽ sinh lực phát xuất từ những chủ đề thuần túy siêu nhiên. Thời kỳ sau là thời kỳ mà, qua ảnh hưởng của một hệ thống triết học dạy rằng mọi sự đều phải được học qua năm giác quan, một chủ nghĩa duy tự nhiên đơn thuần đã thế chỗ cho chủ nghĩa siêu nhiên, và khi đó, lẽ đương nhiên, tâm trí của giới văn học không phải là đối tượng của những ảnh hưởng phát triển và truyền sinh lực vốn chỉ phát xuất từ các chân lý siêu nhiên.

Một lần nữa, để chúng ta càng thấy rõ hơn tính chất mạnh mẽ mà các nghiên cứu thuần túy thần học truyền cho nền giáo dục, hãy xét hai cá nhân đứng đầu hai hạng người văn học khác nhau, và cho thấy hai mẫu mực khác nhau của văn hóa trí tuệ: — Đại Pháp quan Bacon và Đại Pháp quan Brougham.

Nền giáo dục của Bacon, ở mức độ không nhỏ, là kết quả của ảnh hưởng từ các chân lý của khoa học siêu nhiên. Không có chủ nghĩa duy tự nhiên trong thời đại của Bacon; không có trong nền văn hóa của ông; và không có trong các tác phẩm của ông. Ông sống trong một thời kỳ mà trí tuệ Anh bị lay động rất sâu sắc bởi các giáo lý tôn giáo, và khi các chân lý về thế giới siêu nhiên là những đề tài tư tưởng và thảo luận rất thu hút, không chỉ đối với các nhà thần học, mà cả đối với các chính khách. Chúng ta của thế kỷ mười chín khai sáng này, có thói quen gọi những thế kỷ cải chánh ấy là tăm tối, so với thế kỷ của mình; nhưng bất chấp mọi sự tăm tối về một số chủ đề, có thể quả quyết không chút e ngại rằng kể từ hai thế kỷ đầu của lịch sử Cơ Đốc giáo, chưa từng có thời kỳ nào mà một phần lớn lao đến thế của nhân loại lại quan tâm sâu sắc và khắc khoải đến các chân lý thuộc về một thế giới khác, như trong hai thế kỷ cải chánh ấy; thế kỷ mười sáu và mười bảy. Bất chấp sự thiếu vắng mọi tiến bộ và văn minh hiện đại, khắp nơi đều có một niềm tin vững chắc vào điều siêu nhiên, và một sự tôn kính thiêng liêng đối với tôn giáo. Ngay cả sự sắc bén và cay nghiệt của các cuộc tranh luận thần học thời ấy cũng chứng tỏ rằng người ta đã tin, điều mà người ta không tin trong một thời đại thờ ơ, rằng các giáo lý tôn giáo là những vấn đề có tầm quan trọng sống còn.

Bacon sống trong thời đại này; trong những năm đầu của nó, và đã cảm nhận những ảnh hưởng đầu tiên và tươi mới nhất của cuộc thức tỉnh vĩ đại. Trí tuệ của ông đã cảm nhận chúng, và do đó có sự phát triển và sinh lực mạnh mẽ, rắn rỏi của nó. Các sản phẩm của trí tuệ ông đã cảm nhận chúng, và do đó có chất liệu rắn chắc, gân cốt mạnh mẽ, và dòng máu ấm nóng mà chúng được tạo thành.

Nền giáo dục của Brougham đã được thụ đắc trong một thời đại rất khác với thời đại của Bacon: một thời đại mà đức tin và sự quan tâm mà giới học thức xưa kia cảm nhận đối với các thực tại của một thế giới khác, đã chuyển sang các thực tại của thế giới này. Nó cũng là kết quả, ở mức độ không nhỏ, của niềm tin và việc nghiên cứu những nửa-sự-thật của thần học tự nhiên. Trong khi học vấn được ghi lại của Bacon mang dấu ấn của tính nguyên sáng, thấm đẫm và bão hòa tinh thần và năng lực trí tuệ tinh túy nhất, tạo nên một kỷ nguyên trong lịch sử văn học, và tỏa ra qua mọi thời đại một năng lực làm sống lại, thì học vấn được ghi lại của Brougham lại thiếu vắng sinh khí tươi mới, vì là kết quả của sự thu thập cần mẫn chứ không phải của sự chiêm nghiệm sâu sắc, tỏa ra ít ảnh hưởng truyền sinh lực, và không thể tạo thành một thời kỳ đáng ghi dấu trong lịch sử văn học.

Đến đây chúng ta đã xét ảnh hưởng phát triển và truyền sinh lực của các nghiên cứu thần học; nhưng nếu dừng lại ở đây, chúng ta sẽ còn rất xa mới khám phá được hết giá trị đầy đủ của chúng. Có một sự phát triển và năng lực của tâm trí chỉ thuần túy suy biện, mà xa cách sự giáo dục chân chính như trời với đất, và thực sự ngăn cản sự tăng trưởng trong tri thức thật.

Đã từng có, và, chừng nào con người còn là một linh hồn sa ngã, sẽ còn mãi có, hai loại tư tưởng. Một loại suy biện và rỗng tuếch; loại kia thực tiễn và thực chất. Một loại phung phí chính nó trên những sản phẩm giả tạo do năng lực của chính nó tạo ra; loại kia dốc hết mình trên những thực tại vĩ đại vốn là chân thực, và có một sự hiện hữu độc lập với tâm trí hữu hạn. Khuynh hướng tự nhiên của trí tuệ, khi không được một ý chí hợp lý và thánh khiết thúc đẩy, là tạo ra tư tưởng thuần túy suy biện, và theo hướng này chúng ta thấy mọi trí tuệ đều đi, những trí tuệ không cảm nhận ảnh hưởng của chân lý đạo đức và thiêng liêng. Lý trí suy biện là một cơ chế kỳ diệu, và nếu được giữ trong lãnh vực thích hợp của nó, và áp dụng vào những đối tượng tương ứng của nó, thì là một công cụ quan trọng trong việc đạt tới chân lý và văn hóa, nhưng nếu để nó vượt qua những giới hạn đã định, và bận rộn với việc khảo sát những chủ đề mà nó không thích ứng, nó sẽ nhanh chóng và vô hạn đưa sai lầm vào, ngăn cản sự tiến bộ và an nghỉ thật của linh hồn. Không có điểm dừng cho những sản phẩm chế tạo của năng lực suy biện, hay cho năng lực sản sinh của sự sống nó, một khi tiến trình suy biện đã bắt đầu. Thật vậy, đó chính là giáo lý rõ ràng của Fichte (trí tuệ suy biện mãnh liệt và thuần túy nhất mà thế giới từng thấy) rằng tâm trí hữu hạn, với nguyên lý tự vận động của chính nó ở bên trong, bằng cách vận hành theo những định luật nội tại của chính nó, có thể tạo dựng, và thực sự tạo dựng nên chính vũ trụ vĩ đại này! Lịch sử triết học phơi bày nhiều tư tưởng suy biện như vậy, và do đó có sự bất mãn của triết học với những gì nó đã làm được cho đến nay, và sự nỗ lực vươn tới một tri thức thực chất và chân chính. Con người, với tư cách là một hữu thể đạo đức, không thể mãn nguyện với những suy biện rỗng tuếch này, vì linh hồn cũng như tự nhiên đều ghê tởm khoảng trống. Tư tưởng phải được lấp đầy bằng chân lý thực chất, và tri thức phải trở nên thực tiễn, để tâm trí được an nghỉ và giáo dục thật.

Tuy nhiên, bất chấp bản chất không thỏa mãn của lối tư duy suy biện, một đời sống và nhiệt tình trí tuệ được tạo ra bởi nó, khoác lên nó một sức quyến rũ mê hoặc đối với tâm trí bị dẫn dắt bởi một hứng thú thuần túy suy biện. Dù nhà tư tưởng có bị lạc lối và chìm đắm trong mê cung của sự suy biện đi nữa; thì ông ta cũng bị lạc lối và chìm đắm trong những miền kỳ diệu, mà bản chất kinh ngạc của các đối tượng ở đó, trong một thời gian, dồn nén những cảm giác hoài nghi và bất mãn. Ông ta giống như người lữ hành lạc trong "phương Đông lộng lẫy," kẻ lạc lối một cách say mê giữa những vướng víu sum suê và những mê hoặc hoang dã của rừng rậm phương Đông. Trong thế giới suy biện đầy kích thích này, các năng lực của trí tuệ hoạt động hết công suất, cơn khát và sự tò mò tri thức trở nên sắc bén, và dưới sự thúc đẩy của chúng, nhà tư tưởng nói cùng với Jacobi: "dù tôi biết sự bất lực của lối triết lý của mình, tôi vẫn chỉ có thể triết lý mãi." *

* Jacobi, được Tholuck trích dẫn. Vermischte Schriften. ii. 427; và xem một nhận xét tương tự của Kant, Kritik der reinen Vernunft. tr. 196. Triết gia, (Chalybaus nói trong phần kết luận bài giảng của ông về Jacobi, Vorlesungen tr. 77,) cũng như thi sĩ, có thể nói về chính mình: —

Ich halte diesen Drang vergebens auf,
Der Tag und Nacht in meinem Busen wechselt,
Wenn ich nicht sinnen oder dichten soll,
So ist das Leben mir kein Leben mehr!
Verbiete du dem Seidenwurm, zu spinnen —
Wenn er sich schon dem Tode näher spinnt,
Das köstlichste Geweb' entwickelt er
Aus seinem Innersten, und läßt nicht ab
Bis er in seinen Sarg sich eingeschlossen.

Người ta có thể khơi dậy năng lực trí tuệ một cách mạnh mẽ và thường xuyên đến nỗi hành động ấy trở thành hữu cơ, và trí tuệ sẽ bận rộn một cách bản năng với việc sản sinh và tái sản sinh các suy biện; và dù nhà tư tưởng không tìm được sự an nghỉ của linh hồn nhờ đó, ông ta vẫn ở dưới quyền năng của cơn thèm khát trí tuệ đến nỗi sẽ không ngừng thỏa mãn nó. Không có chương nào thê lương hơn trong lịch sử giới văn nhân bằng chương ghi lại những cuộc đấu tranh suy biện không ngừng của họ; những nỗ lực của họ để tìm sự bình an của tâm trí và sự giáo dục thật trong việc áp dụng năng lực thuần túy suy biện để giải quyết những vấn đề lớn của sự hiện hữu đạo đức. Tiến trình suy biện liên tục trở nên càng lúc càng bị cản trở, vì ở mỗi bước tiến lại có những vấn đề còn huyền nhiệm hơn hiện ra, không thể giải quyết bằng phương pháp này; trí tuệ bị làm việc quá sức cuối cùng kiệt quệ, và chủ nhân tài năng của nó rơi xuống vực thẳm của sự vô tín như một thiên sứ trưởng.

Vì vậy, chỉ phát triển năng lực tiềm ẩn của tâm trí thôi thì chưa đủ; nó phải được phát triển bởi những đối tượng thực chất nào đó, và nó phải được dốc hết trên những thực tại chân thực nào đó. Nói cách khác, tư tưởng của con người phải được khơi dậy bởi những ý niệm và nguyên lý của thế giới siêu nhiên, và tâm trí của con người phải tìm được sự an nghỉ và giáo dục trong chân lý đạo đức.

Người đọc Plato bị ấn tượng bởi sự tha thiết mà tâm trí thực sự triết lý và được giáo dục này nhấn mạnh việc phải biết điều thực sự hiện hữu, như là mục đích của triết học. Hệ thống tư tưởng có liên tục và nhất quán với chính nó đến đâu cũng chẳng quan trọng, nếu nó không có sự tương ứng trong thế giới của hữu thể, và không tìm được sự xác nhận trong thế giới của thực tại tuyệt đối. Hình thức có thể rõ nét, và các tỷ lệ có thể cân xứng, nhưng sự vật thì chỉ là bóng ma và không thực chất, và dù được tôn vinh bằng danh xưng triết học, nó vẫn chỉ là một hư cấu thuần túy. Dù không phải là sản phẩm của trí tưởng tượng mà của một năng lực cao hơn nhiều, một hệ thống triết lý thuần túy suy biện vẫn chỉ là một điều hư cấu; một sáng tạo của bộ não, mà về mặt khách quan, không có gì tương ứng với nó. Lấy hệ thống của Spinoza làm ví dụ cho lối triết lý như vậy. Không ai có thể phủ nhận rằng, xét như một sự thống nhất thuần túy suy biện, nó là hoàn hảo, và thỏa mãn trọn vẹn những nhu cầu của phần hiểu biết con người vốn không tìm kiếm gì ngoài một tổng thể lý thuyết. Mọi bộ phận của nó đều hài hòa hoàn hảo nhất với nhau, và với toàn thể. Hệ thống này được quan niệm và thực hiện trong một tinh thần có hệ thống nhất, và nếu con người không có lý trí đạo đức vốn tìm kiếm điều gì đó hơn một sự thống nhất thuần túy suy biện, thì nó hẳn đã là lý thuyết đúng đắn về vũ trụ đối với ông. Nhưng tại sao nó không phải, và tại sao tâm trí con người không thể mãn nguyện với nó? Vì một linh hồn hợp lý không thể an nghỉ trong đó. Trong hệ thống này, vĩ đại và có tính kiến trúc đến đâu, cũng không có sự an nghỉ hay mái nhà cho một hữu thể đạo đức, và vì vậy nó không phải là chân lý; vì chân lý tuyệt đối được nhận biết một cách không thể sai lầm qua sự thỏa mãn tuyệt đối và đời đời mà nó ban cho linh hồn đạo đức.

Một mục đích lớn khác của giáo dục, vì vậy, là sự an nghỉ trầm lặng của tâm trí; sự an định của nó trong chân lý không thể tranh cãi. Điều này chỉ có thể phát xuất từ việc nghiên cứu những chân lý thuần túy thiêng liêng của thần học, vì bản chất của chúng là không thể có sự tranh cãi thực sự về chúng, trong khi những giáo điều thuần túy suy biện lại dễ bị, và khơi dậy, một sự lý luận vô tận. Chẳng hạn, ngay cả giữa những người biết suy nghĩ cũng luôn có một cuộc tranh luận gay gắt về một số điểm trong cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng không hề có về bản tính của Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự tồn tại của tạo vật trong Đấng Tạo Hóa luôn khơi dậy những tranh luận thành thật giữa những người tranh luận chân thành, nhưng giáo lý rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết chưa từng bị một nhà tư tưởng có lương tâm nào hoài nghi. Điều này đúng với mọi giáo lý suy biện và thực tiễn. Trong phạm vi của lý thuyết và suy biện, có chỗ cho những cuộc lang thang vô tận, và không có nền tảng nào để linh hồn đứng yên và vững chắc. Trong phạm vi của thực hành và đạo đức, không cần phải có sự hoài nghi hay sai lầm, và tâm trí chân thành, bằng một cái nhìn trực tiếp vào các chân lý của lãnh vực tri thức thực tiễn này, có thể bước vào sự an nghỉ ngay lập tức và đời đời.

Ảnh hưởng của các nghiên cứu thuần túy thần học, trong việc tạo ra một nền giáo dục đem lại sự an nghỉ và hòa hợp cho tâm trí, là lớn lao và quý giá. Năng lực trí tuệ không được đánh thức bởi những điều trừu tượng, cũng không được dốc hết trên chúng, mà trên những thực tại siêu nhiên vốn là những đối tượng thích hợp của sự chiêm nghiệm hợp lý, và hoàn toàn thỏa mãn những nhu cầu của một hữu thể bất diệt. Vì điều đem lại tính thực chất cho tư tưởng, chính là tôn giáo, và mọi sự suy ngẫm mà cuối cùng không quy về những quan hệ đạo đức và siêu nhiên của con người, đều vô giá trị. Dù là một linh hồn sa ngã, con người vẫn mang theo mình ý niệm lớn về nguồn gốc và định mệnh của mình. Điều này không cho phép ông có sự bình an hay thỏa mãn thật nào ngoài chân lý tôn giáo, và do đó có những khoảnh khắc, trong đời sống của người trí thức, khi ông cảm thấy với nỗi tuyệt vọng sâu sắc nhu cầu về một nền văn hóa tinh khiết hơn, và một sự suy ngẫm thỏa mãn hơn, của những môn học tốt hơn. Nếu có bất cứ môn học nào, ngoài các nghiên cứu thần học chặt chẽ, có thể đem lại sự an nghỉ của tâm trí, chúng hẳn đã đem lại cho thi sĩ Goethe. Thế mà tâm trí ấy, vốn đối xứng một cách lạ lùng và trầm lặng một cách lạ lùng theo bản tính, sau khi rong ruổi nửa thế kỷ qua mọi miền trừ thế giới siêu nhiên chặt chẽ mà chúng ta đã nói tới, và sau khi đạt được những gì về văn hóa và sự thỏa mãn trí tuệ có thể tìm thấy ngoài các chân lý thiêng liêng; tâm trí ấy, được phú cho phong phú và đa dạng đến thế, vào lúc cuối đời trên đất đã thú nhận rằng nó chưa từng kinh nghiệm một khoảnh khắc an nghỉ chân chính nào.

Thi sĩ Đức không phải là người duy nhất mà nền giáo dục đã không góp phần đem lại sự an nghỉ và bình an của tâm trí. Đời sống văn chương cho đến nay chưa hề trầm lặng và thỏa mãn. Từ mọi thời đại, và từ mọi hạng trí thức, đều vang lên lời thú nhận thê lương rằng "kẻ thêm sự tri thức, ắt thêm sự đau đớn," và rằng mọi học vấn không vượt lên trên ý thức của con người tự nhiên và không lấy Điều Thiện, Điều Chân, và Đấng Thiêng Liêng làm đối tượng, đều không thể thỏa mãn những đòi hỏi của trạng thái lý tưởng của con người (Truyền-đạo 1:18). Từ Triết học, từ Thi ca, và từ Nghệ thuật, đều nghe thấy lời thừa nhận rằng không có sự an nghỉ nào cho linh hồn hợp lý ngoài chân lý đạo đức. Lời chứng rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay, vang lên to và thuyết phục từ lãnh vực văn chương, như từ mảnh đất bị rủa sả và mọc gai góc vậy (Rô-ma 8:22). Từ nỗi khao khát bất diệt và sự bất mãn của Plato, cho đến sự bồn chồn hoang dại và đam mê của Byron và Shelley, bằng chứng thật quyết định rằng một yếu tố thiêng liêng và tôn giáo phải đi vào nền giáo dục của con người để có sự hòa hợp và an nghỉ nội tâm.

Thời gian không cho phép thảo luận dài hơn về phần này của chủ đề. Có thể nói, như một kết quả của toàn thể, rằng việc nghiên cứu thấu đáo thần học như là khoa học về điều siêu nhiên, đưa đến một chiều sâu và sự hòa hợp của giáo dục mà không thể đạt được bằng cách nào khác, và nếu văn hóa đến từ thi ca và văn chương tao nhã nói chung cũng được hòa trộn vào đó, một nền giáo dục thực sự đẹp đẽ cũng như sâu sắc sẽ là kết quả của sự luyện kim ấy.

Bây giờ tôi chuyển sang xét ảnh hưởng của các nghiên cứu thần học đối với Văn học. Và xin nhắc lại với quý vị rằng tôi đang nói về các nghiên cứu thuần túy thần học, như chúng đã được định nghĩa. Có một ảnh hưởng phát xuất từ những cái gọi là nghiên cứu thần học, mà tước đoạt của văn học chiều sâu, sức mạnh, vẻ đẹp, và vinh quang của nó; đó là ảnh hưởng giả-tôn giáo của chủ nghĩa duy tự nhiên, mà thi ca của Pope, triết học của Locke, thần học của Priestley, và đạo đức học của Paley, là những kết quả hợp pháp và tất yếu.

Ngay từ đầu, sự kiện đập vào mắt chúng ta là văn học cao quý và cao cả nhất luôn xuất hiện trong những thời kỳ của đời sống một dân tộc, khi giới văn nhân của nó chịu ảnh hưởng mạnh nhất của khoa học thần học. Dù chúng ta nhìn vào văn học Ngoại giáo hay Cơ Đốc, chúng ta đều thấy khẳng định này được xác nhận. Thần thoại và thần học của Hy Lạp đã tác động mạnh nhất lên Homer, ba nhà viết bi kịch, và Plato; và đây là những tên tuổi lớn trong văn học Hy Lạp. Nếu Cicero có lúc nào mạnh mẽ và nguyên sáng, thì đó là trong các tác phẩm đạo đức và thần học của ông. Bông hoa xinh đẹp của văn học Ý là "bài ca khôn dò" của Dante sùng đạo. Vẻ đẹp và sức mạnh của văn học Anh là hoa trái của hai thế kỷ thần học nổi bật ấy: — thế kỷ mười sáu và mười bảy. Tính nguyên sáng và sinh lực mà trong thế kỷ qua đã đem lại cho văn học Đức sự vượt trội trên các nền văn học khác của thời kỳ này, phải được quy chủ yếu về khuynh hướng của tâm trí Đức hướng về chân lý thần học. Và xét tiên nghiệm, chúng ta hẳn kết luận rằng sự thật sẽ như vậy. Chúng ta có thể an toàn kỳ vọng rằng tâm trí con người sẽ tạo ra những kết quả hoàn hảo nhất của nó, khi chịu ảnh hưởng mạnh nhất từ những ảnh hưởng đến từ nơi sinh của nó. Chúng ta hẳn đã biết trước rằng chân lý và vẻ đẹp sẽ chảy tự do nhất vào các sáng tạo của tâm trí con người, khi chính con người ở trong sự giao tiếp thân mật nhất với thế giới mà những phẩm chất này có nguồn mạch đời đời của chúng.

1. Hoa trái đầu tiên và tốt nhất của ảnh hưởng của thần học đối với văn học là chiều sâu. Đặc tính này của nền văn học tốt nhất của một dân tộc được học giả nhận ra ngay lập tức, đến nỗi sự suy giảm hay vắng bóng của nó, đối với ông, là dấu hiệu chính của sự suy đồi. Trong thời đại vinh quang của một dân tộc, khi tinh thần trang nghiêm của tôn giáo thấm nhuần mọi sự; khi, so với các thời đại sau, dân tộc dường như rất gần thế giới siêu nhiên trong cảm xúc và tình cảm; khi tiên tri, thi sĩ, và thầy tế lễ, là những từ đồng nghĩa; bấy giờ nền văn học sâu sắc nhất của nó ra đời.

Một nền văn học sâu sắc, được hiểu là nền văn học hướng đến những năng lực sâu sắc nhất của linh hồn con người. Cái gọi là văn học tao nhã, là sản phẩm nhẹ nhàng và ít thiết yếu nhất của tâm trí con người. Nó là công việc của phần thấp hơn của trí hiểu, nhận được ít sự sống hay sinh lực từ những năng lực sâu nhất của nó, và không có mối liên hệ trực tiếp với sự tu dưỡng cao nhất của nó. Nó chiếm sự chú ý của con người trong những ngày tuổi trẻ của ông, dành một cánh đồng rộng rãi cho trí tưởng tượng rong chơi và say sưa, và khơi dậy một phần sự sống hời hợt của trí tuệ; nhưng trong phần trưởng thành và trầm tư của đời ông — khi những câu hỏi lớn liên quan đến nguồn gốc và định mệnh của ông được nêu lên, ông rời bỏ những môn học vui tươi dễ chịu này để đến với nền văn học sâu sắc hơn, vốn chạm đến những năng lực và nhu cầu sâu hơn.

Một cái nhìn tổng quan về văn học nói chung, ngay lập tức cho thấy chỉ một phần rất nhỏ của nó xứng đáng được gọi là sâu sắc. Có biết bao ít ỏi trong khối lượng mênh mông đã được giới văn nhân sáng tác, hướng đến những năng lực nguyên thủy của linh hồn con người! Phần lớn hơn chỉ kích thích sự tò mò, rèn luyện trí tưởng tượng, và có lẽ chất đầy trí nhớ. Một phần khác tô điểm và trang sức bề ngoài cho tâm trí. Chỉ một phần rất nhỏ, bằng cách nói với Lý Trí và Trí Tưởng Tượng hợp lý và sáng tạo, và đánh thức cho sự sống trọn vẹn những năng lực sâu sắc ấy, mới ban sức mạnh, vẻ đẹp thật, và văn hóa thật cho linh hồn.

Hãy xét một lúc tính chất của văn học Anh ngày nay. Tôi không nói đến cặn bã và những thứ cặn bẩn đang làm hư hỏng tâm trí Anh biết bao, mà nói đến hoa và nụ. Và tôi hỏi liệu nó có làm gì hơn cho học giả ngoài việc trang sức và tô điểm bề ngoài cho nền giáo dục của ông không? Nó có quyền năng để giáo dục không? Nó có khuynh hướng mạnh mẽ phát triển một khả năng lịch sử, triết học, thi ca, hay nghệ thuật nếu nó tiềm ẩn trong người học không? Chẳng phải phải kêu gọi một nền văn học sâu sắc hơn để làm điều này, và chẳng phải học giả muốn thực sự phát triển những gì ở trong mình, phải quay lại nghiên cứu Homer và Plato; Dante; Shakespeare, Bacon, và Milton sao? Nếu ông bằng lòng với việc nghiên cứu văn học đương thời tốt nhất, ông sẽ làm gì hơn ngoài việc tạo ra một sự tinh tế thiếu sinh khí; một nền văn hóa không sinh lực; và chính ông trong trạng thái tốt nhất của mình sẽ là gì hơn một kẻ khoái lạc trí tuệ, hoàn toàn bất lực và không có ảnh hưởng làm sống lại đối với văn chương?

Vậy thì có một phần sâu sắc của văn học nói với phần sâu hơn của con người, từ đó ông sẽ đạt được một sự tu dưỡng văn chương sâu sắc. Một sự khảo sát ngắn gọn sẽ cho thấy những đặc tính chính của nó phát sinh từ việc nó được thần học thấm nhuần; không nhất thiết bởi những giáo lý hình thức của thần học, mà bởi tinh túy và tinh thần tinh tế hơn của nó. Thần học, như đã nói, là khoa học về điều siêu nhiên và do đó về điều huyền nhiệm chặt chẽ. Ý niệm về Đức Chúa Trời, vốn cấu thành và làm sống động khoa học này, là một sự huyền nhiệm đích thực. Nhưng điều thực sự huyền nhiệm thì thực sự sâu sắc, và làm sâu sắc mọi sự đến dưới ảnh hưởng của nó. Thật vậy, sự huyền nhiệm, theo nghĩa triết học của thuật ngữ, là tác giả của mọi phẩm chất lớn lao. Sự Hùng Vĩ, Chiều Sâu, Sự Vĩ Đại, Sự Tráng Lệ, Vẻ Đẹp, không thể tồn tại mà không có nó. Như màn đêm, nó gợi lên một tâm trạng cao và trang nghiêm, và là cha mẹ và vú nuôi của tư tưởng sâu sắc và cao quý. Nền văn học được nó thấm nhuần, trở nên trầm sâu, và nói với sự nhấn mạnh đến những năng lực sâu hơn của con người. Ngay cả khi chỉ có một sự thấm nhuần không hoàn hảo bởi ảnh hưởng này; khi sự huyền nhiệm chưa được nắm bắt đầy đủ, và tâm trí chưa hoàn toàn ở dưới quyền năng của nó; ngay cả khi Thi sĩ cảm thấy

"Điều ông chẳng bao giờ diễn tả được, mà cũng không thể giấu kín hoàn toàn,"

vẫn có một nguồn cảm hứng cao quý trong những vần thơ của ông, mà dù mơ hồ, vẫn làm sâu sắc cảm xúc và nâng cao quan niệm. Có chuyện kể về Fichte, rằng khi còn rất thơ ấu ông thường đứng bất động hàng giờ, đăm đăm nhìn vào bầu trời xa.* Như vậy ông là biểu tượng của linh hồn chỉ bị sự huyền nhiệm bao quanh mọi hữu thể hợp lý chiếm hữu một cách không hoàn hảo. Những khát khao mơ hồ và những xao động mịt mờ của tinh thần cậu bé, khi với đôi mắt căng thẳng cậu cố xuyên thấu những vực sâu tăm tối của không gian vô hạn, tiêu biểu cho những vận hành của linh hồn chỉ tham dự ở mức độ không hoàn hảo vào "khải tượng và năng lực thiêng liêng" này. Và như những chuyển động trong tinh thần trẻ thơ này khơi dậy sự quan tâm nơi người quan sát, vì chúng báo hiệu một tâm trạng và khuynh hướng không tầm thường, thì ngay cả những trầm tư mơ hồ và mông lung của tâm trí chỉ yếu ớt ở dưới ảnh hưởng của sự huyền nhiệm: — một Novalis, hay một Shelley, — cũng không thiếu sự thú vị và nâng cao của chúng.

* Fichte's Leben. I. 7.

Nhưng khi một thiên tài xuất hiện trong lịch sử văn học của một dân tộc, người thấy được tầm quan trọng lớn lao và cảm nhận được trọn vẹn quyền năng của những sự huyền nhiệm đích thực vốn là đề tài của khoa học thần học, bấy giờ những sáng tạo xuất hiện, truyền một ảnh hưởng cảm hứng trên mọi thời đại sau, và bằng chiều sâu và sức mạnh của chúng cho thấy chúng không được tạo thành từ một tinh chất dễ bay hơi, và không được tạo ra bởi một năng lực tinh thần hời hợt. Chúng không thể được thấu hiểu hay ngưỡng mộ trong một cái nhìn thoáng qua, thật vậy, và vì vậy không phải là những tác phẩm được ưa chuộng của hạng người được giáo dục giả dối, mà mãi mãi là tài sản và niềm vui riêng của vòng tròn nội bộ những người văn học, nơi văn hóa đạt tới đỉnh cao tuyệt vời của nó.

Có vẻ lạ khi quy những đặc tính cao quý nhất của văn học cho những sự huyền nhiệm của thần học, nhưng một sự nghiên cứu triết học về văn học cho thấy một cách thuyết phục rằng từ cái rễ tăm tối khó coi này mọc lên "bông hoa rực rỡ viên mãn." Chính tinh thần của lãnh vực trang nghiêm và tăm tối này, bằng cách nối kết văn học với thế giới đạo đức và huyền nhiệm, và bằng cách cho nó một sự quy chiếu trực tiếp hay gián tiếp đến những quan hệ sâu sắc và nghiêm trọng nhất của linh hồn con người, khiến nó trở nên sâu sắc, và nâng nó lên cao vô hạn trên khối văn học nhẹ nhàng thông thường.

2. Cũng chính ảnh hưởng này của thần học đem lại mục đích tha thiết và cao cả vốn ngự trong nền văn học tốt nhất. Lý do chính khiến phần lớn nhất các sản phẩm của giới văn nhân không đóng góp gì cho sự tu dưỡng thật, và thiếu vắng sự xuất sắc cao nhất, là sự kiện chúng không được một mục đích làm sống động. Thi sĩ sáng tác một bài thơ mà không có ý định cụ thể và cao cả nào trong mắt, mà chỉ để trút ra một loạt những trạng thái và cảm xúc cá nhân. Ông viết cho sự khuây khỏa và thỏa mãn của chính mình, không nhận ra, như Milton đã nhận ra, rằng "khả năng thi ca, bất cứ nơi nào tìm thấy, đều là ân tứ cảm hứng của Đức Chúa Trời, hiếm khi ban cho; và có quyền năng, bên cạnh chức vụ của bục giảng, để gieo và nuôi dưỡng trong một dân tộc vĩ đại những hạt giống của đức hạnh và sự lịch thiệp công cộng," và nên được dùng cho mục đích cao quý này. Người văn nhân nói chung, thậm chí không hề mơ rằng mình bị buộc phải làm việc với một đối tượng tốt và cao trong mắt, mà được miễn khỏi định luật phổ quát của tạo vật, vốn buộc mọi linh hồn hữu hạn phải sống và lao động cho chân lý và Đức Chúa Trời.

Nhưng tội lỗi luôn báo thù, và mọi văn học vô mục đích, không thở ra một tinh thần tha thiết, đều thiếu vắng sự xuất sắc cao nhất. Nó sẽ thiếu sự trang nghiêm, nhiệt tình, rực rỡ, hùng vĩ, và chiều sâu, vốn chỉ phát xuất từ một ý định cao và nghiêm túc trong tâm trí tác giả. Và mục đích này chỉ có thể ngự trong tâm trí bị ám ảnh bởi những ý niệm và chân lý cao hơn của chủ nghĩa siêu nhiên. Người văn nhân tìm kiếm nguồn cảm hứng của mình trong thế giới trần tục, hay thế giới trí tuệ, đều vô ích. Ông phải nhận nó từ thiên đàng của các thiên đàng.

Cả trong văn học ngoại giáo lẫn Cơ Đốc, chúng ta thấy những sản phẩm cao quý nhất chỉ là hiện thân của một mục đích; và mục đích ấy luôn liên hệ mật thiết với thế giới đạo đức. Iliad đề xuất phô bày trận chiến của trời và đất, của các thần và con người, hiệp nhất trong việc bảo vệ quyền của lòng hiếu khách bị xúc phạm. Đề xuất này thấm nhuần bài thơ, và góp phần lớn khoác lên nó những thuộc tính cao nhất của văn học. Bi kịch Hy Lạp nghiêm trang và uy nghiêm với tinh thần của luật pháp và sự báo thù. Động cơ cao của nó, là dạy mọi chân lý trang nghiêm và đáng sợ về công lý và bất công vốn cấu thành luật pháp viết trên lòng người, và là thực chất của lương tâm phổ quát cáo buộc và kết án của con người. Dù bi kịch Hy Lạp là ngoại giáo, khi chúng ta xét sự cao cả và kiên định của ý định đưa ra trước tâm trí mọi điều nó có thể biết về điều siêu nhiên ngoài sự mặc khải, chúng ta không ngần ngại nói rằng nó vượt xa vô cùng nhiều cái gọi là văn học Cơ Đốc, trong giáo lý và ảnh hưởng của nó, cũng như trong những đặc tính văn chương của nó. Khi học giả chiêm ngưỡng tính cách đạo đức cao quý chạy suốt phần văn học Hy Lạp này, và đối chiếu nó với nhiều thứ được gọi là Cơ Đốc để phân biệt với ngoại giáo, ông bị dẫn tới thốt lên lời than đầy phẫn nộ của Wordsworth đã thốt ra trong một mối liên hệ khác,

Tôi thà làm
Một người ngoại giáo, bú mớm một tín điều đã lỗi thời.

Trong mọi văn nhân đã viết kể từ khi tôn giáo Cơ Đốc được công bố, Milton dường như đã cảm nhận mạnh mẽ nhất những ảnh hưởng của thần học, và ông hơn mọi người khác đã được một mục đích đạo đức cao làm sống động và tăng cường. Trong các tác phẩm văn chương của mình, ông một cách rõ ràng và có chủ ý nhắm đến sự tiến bộ của chân lý và vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là "kinh sáng đúng giờ, và kinh chiều" của ông. Và chính mục đích cao quý này, cũng như những năng lực trí tuệ tráng lệ của ông, là nguyên nhân của chiều sâu, sự cao cả, hùng vĩ, chân lý, và vẻ đẹp, mà trong các tầng trời văn chương khiến các tác phẩm của ông giống như linh hồn ông, "một ngôi sao ngự riêng biệt."

Chúng ta sống trong một thời đại mà thần học đã hoàn toàn tách rời khỏi văn học, và khi khoa học siêu nhiên không còn là một phần trong các môn học của giới có văn hóa. Đã có một thời kỳ khi giới văn nhân dành thời giờ tốt nhất của mình cho những chủ đề cao của tôn giáo, và khi văn học mang một sắc thái và nhuộm màu đậm từ thần học. Đã có một thời kỳ khi một người như Bacon viết các luận văn thần học và soạn những lời cầu nguyện trang nghiêm và tha thiết nhất; khi một người như Raleigh sáng tác các thánh ca sùng kính; khi một người như Spenser ca hát về các đức hạnh và thói xấu; khi một người như Shakespeare dốc hết sức mạnh thi ca và bi kịch tốt nhất của mình để phô bày sự vận hành của những đam mê đạo đức; và khi một người như Milton lấy sự sa ngã của linh hồn con người làm "luận đề vĩ đại" của thi ca. Đã có một thời kỳ khi văn học ở mức độ rất lớn được thần học thấm nhuần. Nhưng thời ấy đã qua, và các sản phẩm của các thời đại sau cho thấy, bằng tính chất phù du và vô hiệu của chúng, rằng chúng không có yếu tố thực sự thiêng liêng vốn khiến văn học mãi tươi mới và truyền sinh lực. Dù văn học hiện đại có được trang sức, quyến rũ, và mê hoặc thế nào, đối với người học trong những giai đoạn nào đó của sự tăng trưởng, nó không đánh thức và làm sống lại một cách bền vững như văn học xưa. Nó có thể thỏa mãn những nhu cầu của người trí thức trong một thời gian, nhưng sẽ đến một thời kỳ trong lịch sử của mọi tâm trí thực sự tiến bộ về tính chất, khi nó sẽ không thỏa mãn, và người học phải "dọn một chế độ ăn nam tính hơn." Tâm trí khi đang trong tiến trình mở ra thật không thể bị lừa gạt sau cùng. Những nhu cầu, trong những giai đoạn đầu của sự phát triển vốn còn ngủ yên, trong khi những cơn thèm khát nông cạn hơn đang được đáp ứng bởi một thức ăn yếu ớt, cuối cùng tự bộc lộ, và sai đối tượng của chúng đi tìm thức ăn thực chất hơn. Những tác giả yêu thích của những thời kỳ giáo dục đầu bị gạt sang một bên khi khẩu vị trở nên nghiêm khắc hơn, những cảm thông trở nên tinh tế hơn, và những cảm xúc sâu sắc được đánh thức; vòng tròn thu hẹp lại, cho đến khi học giả cuối cùng an nghỉ mãn nguyện với vài tác giả trong mỗi nền văn học, những người nói với linh hồn sâu hơn, vì đầy dẫy sinh lực và quyền năng của thế giới cao hơn.

Người học trong lúc tận hưởng nó có thể không biết rõ ràng sức quyến rũ và bùa mê bền bỉ của văn học xưa đến từ đâu; nhưng hãy để ông chuyển mình vào những thời kỳ của đời sống quốc gia khi đức tin vào điều siêu nhiên đã trở thành vô tín, và khi giới văn nhân đã mất đi tinh thần trang nghiêm và tha thiết của những người tiền nhiệm, và ông sẽ biết rằng tôn giáo là sự sống của văn học, như nó là sự sống của mọi sự khác. Ông sẽ khám phá rằng sự vắng bóng của một ảnh hưởng mở rộng và nâng cao trong văn chương, là do sự vắng bóng của yếu tố thần học mà tâm trí con người, bất chấp sự bại hoại của linh hồn con người, có một sự cảm thông nhanh nhạy và sâu sắc.

Thưa các quý ông của các hội đoàn, tôi đã nói như vậy về phương pháp chân chính của Các Nghiên Cứu Thần Học, và về những ảnh hưởng lớn lao và cao quý của chúng đối với giáo dục và văn học. Nếu tôi đã nói với giọng điệu thần học hơn thường nghe trong một lễ hội văn chương như dịp hiện tại, tôi có thể biện minh cho mình bằng cách đơn giản nói, theo ngôn ngữ của Bacon, rằng mỗi người đều là con nợ của nghề nghiệp mình. Nhưng tôi thú nhận một ước muốn chân thành và tha thiết nhất là đánh thức trong tâm trí những người sắp trở thành một phần của giới trí thức trong nước, một sự quan tâm và yêu mến đối với khoa học cao quý nhất mà cũng bị bỏ bê nhất: — thần học. Khoa học này đã trở thành môn học của riêng một nghề nghiệp, và của một nghề nghiệp mà bất hạnh thay chỉ bao gồm một phần rất nhỏ của giới trí thức. Thế mà trong chiều sâu và chiều rộng của các quan hệ của nó, cũng như trong tầm quan trọng của nội dung nó, nó là khoa học của các khoa học. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người, và khoa học luận về Ngài và các đường lối Ngài liên hệ sâu sắc đến mọi người, và đặc biệt đến mỗi người ở mức độ nào đó được nâng lên trên mức thông thường, bởi cơ hội và nỗ lực tự tu dưỡng mình. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng các nghiên cứu thần học nên là sự theo đuổi độc quyền của hàng giáo phẩm, và rằng phần còn lại của giới văn học trong nước không nên cảm nhận sự mở rộng và nâng cao của linh hồn phát sinh từ chúng. — Khi ý niệm về một cộng đồng hoàn hảo được hiện thực đầy đủ — nếu nó từng được hiện thực trên đất — thần học sẽ là ánh sáng và sự sống của mọi văn hóa và tri thức chứa trong nó. Năng lực truyền sinh lực và thanh tẩy của nó sẽ lan tỏa khắp toàn thể giới văn nhân, và qua họ sẽ được cảm nhận đến những chi cực xa nhất của thân thể chính trị. Mọi khoa học khác sẽ được nó soi sáng và làm sống lại, và bấy giờ sẽ đạt tới điểm hoàn hảo vốn luôn ở trong mắt những người theo đuổi tài hoa và sâu sắc nhất của chúng.

Vì một tri thức về những mục đích của những sinh viên tài năng và nhiệt tình nhất của khoa học, phơi bày nhu cầu về ảnh hưởng của thần học, để khoa học được hoàn hảo, cũng như văn chương. Điều khiến Burke trở thành một trong vài tên tuổi lớn trong khoa học chính trị, là cái nhìn trang nghiêm và uy nghiêm của ông về luật pháp như là siêu nhiên chặt chẽ trong bản chất của nó; về luật pháp, theo chính ngôn ngữ của ông, như là "trước mọi mưu chước của chúng ta, và trước mọi sắp đặt của chúng ta, vượt trên mọi ý niệm của chúng ta, và mọi cảm giác của chúng ta, có trước chính sự hiện hữu của chúng ta, nhờ đó chúng ta được đan kết và nối liền trong khung vĩnh cửu của vũ trụ, mà ra khỏi đó chúng ta không thể nhúc nhích." * Vì vậy mục đích cao của ông là khiến khoa học chính trị mang tính chất tôn giáo, và đặt nền chính phủ trên một tình cảm thiêng liêng và tôn kính đối với Luật Pháp, trong lòng những người bị cai trị. Chính trị trong mắt ông, và chính phủ theo quan điểm của ông, về bản chất khác hẳn với những điều tương tự, như được nhìn bởi hạng đông đảo những người chính trị dường như thậm chí không hề mơ rằng có một thế giới siêu nhiên, hay rằng có những sự chuẩn nhận và nâng đỡ siêu nhiên cho chính phủ. Nhưng những quan điểm suy biện về chính trị mà Burke đề xướng sẽ không bao giờ được hiện thực trong thực tế giữa các dân tộc, cho đến khi ảnh hưởng của những chủ đề cao của thần học thiêng liêng được cảm nhận giữa họ, và khoa học chính trị sẽ không phải là một kế hoạch hoàn hảo, cho đến khi được xây dựng trong ánh sáng và nhờ sự giúp đỡ của giáo lý thần học. Sự chuẩn nhận, tính thiêng liêng, thẩm quyền, và quyền năng ràng buộc, của luật pháp, như là nền tảng của chính phủ và khoa học chính trị, mà Burke đã biện hộ một cách hùng hồn, đến từ thế giới siêu nhiên, và không thể thấu hiểu được ngoại trừ trong ánh sáng của khoa học luận về thế giới ấy. Những khải tượng đẹp đẽ và khát vọng cao của Burke, liên quan đến chính phủ và khoa học chính trị, vì vậy phụ thuộc vào ảnh hưởng thực tiễn và lý thuyết của thần học để được hiện thực đầy đủ.

* Bài diễn văn trong vụ luận tội Hastings. Works, iii, tr. 327.

Xin cho tôi ngắn gọn đề cập đến một ví dụ khác, trong đó chúng ta thấy những mục đích cao của một sinh viên sâu sắc và tài hoa nhất sẽ chỉ đạt được dưới ảnh hưởng của khoa học về điều siêu nhiên. Nỗ lực cao của Schelling là thiêng liêng hóa khoa học tự nhiên; lột bỏ của tự nhiên những hình thức cứng nhắc của nó, và bằng cách xuyên thấu bên dưới vật chất, chiêm ngưỡng nó như những ý niệm, định luật, và lực phi vật chất.* Đây không chỉ là một ý niệm đẹp đẽ, mà là ý niệm đúng đắn, về tự nhiên và khoa học tự nhiên. Tuy nhiên Schelling đã không hiện thực nó một cách hoàn hảo. Dù công lao của ông trong việc truyền sự sống vào lãnh vực tri thức này, và trong việc lật đổ quan điểm máy móc về tự nhiên, có lớn đến đâu, ông đã không xây dựng hệ thống của mình sao cho duy trì một hữu thần luận thuần khiết, và vì vậy khi xét trong mối liên hệ với hệ thống đúng đắn của vũ trụ, mà mọi khoa học riêng lẻ phải hài hòa, sự sai lầm của nó, trong tổng thể vĩ đại của tri thức, là hiển nhiên. Và sự không hoàn hảo của hệ thống này là do, thứ nhất, sự vắng bóng một đường phân biệt sắc nét và vững chắc giữa tự nhiên và siêu nhiên, và thứ hai, sự thiếu vắng sự bảo vệ khỏi chủ nghĩa phiếm thần, mà một triết gia thực sự sâu sắc chỉ có thể tìm thấy trong những giáo lý thuần túy siêu nhiên của thần học.

* System des transcend. Idealismus, tr. 5. Để có sự trình bày đầy đủ về phương pháp khoa học tự nhiên này, xem Carus's Physiologie, Erster Theil.

Vậy thì không đúng rằng chỉ nhà thần học chuyên nghiệp mới quan tâm đến thần học. Người muốn đạt được những quan điểm đúng đắn trong khoa học chính trị hay khoa học tự nhiên, cũng như người muốn là một tâm trí có quyền năng và chiều sâu trong phạm vi văn học; nói tóm lại, sinh viên nói chung; đều có một lợi ích sống còn trong các chân lý của khoa học siêu nhiên. — Và chính niềm xác tín này, thưa các quý ông, mà tôi muốn khắc sâu và làm sâu sắc trong tâm trí quý vị. Sự chú ý của quý vị có thể đã được hướng đến một chủ đề phổ biến hơn nào đó; đến một khía cạnh nào đó của văn học tao nhã, hiện tại hay hy vọng; nhưng tôi đã chọn hướng tư tưởng của quý vị đến một loạt những môn học bị bỏ bê nhưng cao quý, tin chắc rằng nếu nhờ đó có bất cứ sự quan tâm bền vững nào được đánh thức trong tâm trí quý vị hướng về chúng, một ích lợi thực chất sẽ được ban cho quý vị. Vậy thì tôi xin, không với sự tha thiết giả tạo vốn quá thường đặc trưng cho những lời kêu gọi trong một dịp như hiện tại, mà với mọi sự tha thiết trang nghiêm của ngày Sa-bát, thúc giục quý vị theo đuổi nghiêm túc các nghiên cứu thần học. Chẳng quan trọng cánh đồng đặc biệt nào quý vị sẽ lao động với tư cách là những người trí thức; ảnh hưởng của những môn học này là nâng cao và mở rộng trong bất cứ cánh đồng nào, và trên mọi nghề nghiệp công cộng.

Nếu Luật Pháp sẽ là đối tượng đặc biệt của việc học tương lai của quý vị, ý niệm của quý vị về luật pháp loài người sẽ được thanh tẩy và sửa chữa bởi việc học luật pháp thiêng liêng của quý vị, và tinh thần và phong thái chung trong sự hành nghề của quý vị sẽ được nâng cao bởi những môn học cao mà, hơn bất cứ môn nào khác, tạo ra những nguyên tắc hành động cao.

Nếu quý vị bước vào đấu trường của Đời Sống Chính Trị, ảnh hưởng của những môn học này sẽ rất có ích. Trong phạm vi này, một người ngày nay cần một phần gấp đôi nguyên tắc tinh khiết và cao cả, và nên lo âu đặt mình dưới những ảnh hưởng tuyển chọn nhất. Nếu tinh thần chính trị nghiêm túc của Washington, và Jay, và Madison, từng lại thúc đẩy nền chính trị của chúng ta, thì chỉ qua sự trở lại của lòng tôn kính đối với luật pháp, như chảy ra từ một thực tại cao hơn ý chí bại hoại tự nhiên của con người, và đức tin nơi chính phủ như có nền tảng và sự chuẩn nhận trong thế giới siêu nhiên và tôn giáo, vốn đã đặc trưng cho họ. Nếu chính trị từng chấm dứt là một trò chơi, và từng lại được xem là một trong những lợi ích trang nghiêm thuộc về sự hiện hữu con người, thì chỉ khi những người trẻ của chúng ta bước vào lãnh vực này dưới ảnh hưởng của những môn học, và một kỷ luật, gột sạch những quan điểm thấp hèn và bẩn thỉu, và gây nên một sự chính trực nghiêm túc và một lòng ái quốc hy sinh. Vậy nếu quý vị muốn duy trì một quan hệ với chính phủ của đất nước mình, danh dự cho chính quý vị, và có ích cho nó, hãy thấm nhuần tâm trí quý vị và báp-tem những quan điểm và ý kiến của quý vị bằng tinh thần thần học. Bấy giờ quý vị sẽ là một chính khách theo nghĩa xưa và tốt nhất của từ; không phải một kẻ giữ chức hay săn chức vụ đơn thuần; mà là một người nơi ý niệm lớn về nhà nước ngự trị và sống động, và nhờ quyền năng nội trú của nó được đầy dẫy tình cảm ái quốc, và được truyền cảm hứng bởi tinh thần cao quý của lòng trung thành với chính phủ và đất nước.*

* Das Wort Staatsmann ist hier in dem Sinn des antiken πολιτικός genommen, und es soll dabei weniger daran gedacht werden, daß einer etwas Bestimmtes im Staat zu verrichten hat, was völlig zufällig ist, als daß einer vorzugsweise in der Idee des Staats lebt. Schleiermacher. Reden. tr. 28.

Cuối cùng, nếu quý vị sẽ là một trong những người phục vụ và thông giải của Tự Nhiên, hay một người dâng mình cho việc tu dưỡng Văn Chương Tao Nhã, ảnh hưởng của những môn học này sẽ lớn lao và quý giá. Trong ánh sáng của điều siêu nhiên, quý vị sẽ thông giải tự nhiên tốt nhất, và dưới quyền năng của thần học, quý vị sẽ được ban khả năng tốt nhất để đóng góp một sự bổ sung sâu sắc và cao cả cho văn học.

Không ai quan sát các dấu hiệu của thời đại, và đặc biệt sự thay đổi nhanh chóng và nguy hiểm đang diễn ra trong tình cảm công cộng của đất nước chúng ta liên quan đến những nền tảng của tôn giáo, chính phủ, và xã hội, mà không cảm thấy rằng dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rất nhiều điều đang tùy thuộc vào những nguyên tắc và tinh thần mà những người trẻ trí thức mang theo mình ra đời sống năng động. Bacon, từ lâu, đã nói rằng những nguyên tắc của những người trẻ của một dân tộc quyết định vận mệnh của nó, và dòng chảy của các biến cố loài người kể từ thời ông đã xác nhận lời ông. Điều ấy chắc chắn đúng theo nghĩa đầy đủ nhất đối với dân tộc này và những người trẻ của nó. Trừ phi một ảnh hưởng xây dựng và thiết lập phát xuất từ giới trí thức, những yếu tố tan rã vốn đã đang lên men dữ dội trong xã hội cuối cùng sẽ làm tan rã mọi điều rắn chắc và cố định trong nó; và trừ phi giới này cảm nhận một ảnh hưởng nào đó mạnh hơn và tinh khiết hơn ảnh hưởng của thế gian này; trừ phi nó cảm nhận quyền năng của những đối tượng và nguyên tắc của thế giới bên kia; nó sẽ thúc đẩy hơn là chống lại sự tan rã sắp đến. Văn hóa thuần túy loài người, và khoa học thuần túy tự nhiên, không thể khơi dậy trọng lượng và sức mạnh đạo đức ấy trong giới có văn hóa, mà không có chúng nhà nước không thể đứng vững lâu dài. Những điều này phải đến từ ảnh hưởng chung của khoa học thần học trên tâm trí của giới trí thức; từ sự truyền vào văn hóa lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và sự thấu suốt thanh tẩy vào chân lý siêu nhiên, mà không có chúng văn hóa trở nên hoài nghi và nông cạn, bất lực đối với điều thiện và toàn năng đối với điều ác.

Kết thúc, xin cho phép tôi nhắc quý vị rằng quý vị cần ảnh hưởng của những môn học này một cách cá nhân, không liên quan đến những quan hệ của quý vị với thế giới nói chung. Quý vị cần chúng để đạt tới mục đích thật của sự hiện hữu của chính mình. Dù quý vị có cần mẫn tu dưỡng mình trong những phương diện khác đến đâu, quý vị sẽ không được tu dưỡng cho cõi đời đời, nếu không có việc học và tri thức sống động về thần học. Nói về tri thức cứu rỗi sâu sắc nhất về tôn giáo siêu nhiên, vốn phát xuất từ việc được Đức Thánh Linh đời đời dạy dỗ, là xa lạ với dòng chảy chính của bài diễn văn của tôi, và với dịp này. Tôi chỉ nói về ảnh hưởng chung và thông thường của những giáo lý thuần túy siêu nhiên, phân biệt với những giáo lý của thần học thuần túy tự nhiên. Chúng có một quyền năng lớn lao tự trong chính chúng, ngoài sự làm sống lại đặc biệt của chúng bởi Đức Thánh Linh. Điều này đáng được tìm kiếm, và đến điều này tôi đã thúc giục quý vị. Nhưng nếu quý vị muốn cảm nhận trọn vẹn quyền năng của thần học; nếu quý vị muốn bảo đảm sự phát triển tự do nhất, đẹp đẽ nhất, và thánh khiết nhất của linh hồn mình; nếu quý vị muốn hoàn thành điều tột cùng mà quý vị có khả năng, cho đất nước và cho con người, trong phạm vi mà quý vị sẽ được kêu gọi lao động; nếu quý vị muốn bảo đảm một sức mạnh mà quý vị sẽ sớm thấy mình cần trong cuộc đấu tranh mà quý vị sắp bước vào: — cuộc đấu tranh với thế giới thực, và cuộc đấu tranh còn khốc liệt hơn với chính con người thật của quý vị; bấy giờ hãy nghiên cứu thần học một cách kinh nghiệm. Kỷ luật mà quý vị đã chịu trong quá trình huấn luyện tại Đại học này, trong chừng mực ảnh hưởng loài người có thể làm được, dẫn dắt và thúc giục quý vị theo hướng này; vì đó là kế hoạch và công việc của một trong những linh hồn được chọn và ưu việt (hiếm và ít trong nòi giống trần thế của chúng ta) có một khuynh hướng bản năng và không cưỡng lại được hướng về Điều Siêu Nhiên.* Đây đã là khuynh hướng của sự huấn luyện của quý vị, và nếu quý vị chỉ chịu đầu phục khuynh hướng này, được nâng cao và làm cho hiệu nghiệm bởi những ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt, như sẽ là cho mỗi học giả tìm kiếm chúng với một tinh thần trang nghiêm, quý vị sẽ hiện thực đầy đủ ý niệm về một nền giáo dục hoàn hảo.

* Ám chỉ cố Viện trưởng Marsh.

BẢN CHẤT VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA TINH THẦN LỊCH SỬ

BÀI DIỄN VĂN NHẬM CHỨC ĐỌC TẠI CHỦNG VIỆN THẦN HỌC ANDOVER, NGÀY 15 THÁNG 2 NĂM 1854.

Mục đích của một Bài Diễn Văn Nhậm Chức là, để đem lại một ấn tượng đúng đắn và có trọng lượng về tầm quan trọng của một ngành tri thức đặc biệt nào đó. Miễn là thuật ngữ được dùng theo nghĩa chuyên môn của Aristotle và Quinctilian, Bài Nhậm Chức là một diễn văn chứng minh, mục đích của nó là biện minh cho sự hiện hữu của một chức giáo sư đặc thù, và tôn vinh ngành kỷ luật đặc thù mà nó truyền dạy. Do đó, đối tượng chung của bài diễn văn hiện tại phải là ca ngợi ngành, và giới thiệu việc học, của Lịch Sử.

Khi chúng ta bước vào cánh đồng mở ra trước mắt, chúng ta bị choáng ngợp bởi sự bao la mênh mông của nó. Toàn bộ bán cầu làm lóa mắt. Sự phong phú của chủ đề làm lúng túng cuộc thảo luận. Vì khoa học này là khoa học bao quát nhất trong mọi ngành tri thức loài người. Theo nghĩa rộng và không giới hạn của nó, nó bao gồm mọi nhánh khác của sự khảo cứu loài người. Mọi sự trong hiện hữu đều có một lịch sử, dù nó có thể không có một triết học, hay một thi ca; và vì vậy, lịch sử bao phủ và thấm nhuần và ôm ấp mọi sự như bầu khí quyển ôm lấy địa cầu. Nội dung của nó là mọi điều con người đã nghĩ, đã cảm, và đã làm, và câu thơ của Schiller vẫn đúng ngay cả khi hiểu theo nghĩa đen: sự phán xét cuối cùng chính là lịch sử của thế giới.*

Nếu muốn đem toàn bộ bách khoa toàn thư của tri thức loài người đặt dưới một thuật ngữ duy nhất, chắc chắn lịch sử sẽ được chọn như là thuật ngữ bao quát và co giãn nhất trong mọi thuật ngữ. Và nếu chúng ta xét những phẩm chất tinh thần cần thiết cho việc tạo ra nó, ngành mà bản chất và những tuyên bố của nó chúng ta đang xét, vẫn giữ sự vượt trội của nó, về tính phổ quát và bao quát. Tài năng lịch sử bao gồm mọi tài năng khác. Chiều sâu của triết gia, tính chân thật và trang nghiêm của nhà thần học, quyền năng bi kịch và tưởng tượng của thi sĩ, đều cần thiết cho nhà sử học hoàn hảo, và sẽ được tìm thấy nơi ông, ở đỉnh cao tuyệt vời của chúng, nếu một hữu thể như vậy tồn tại. Vì đã được nói một cách đúng đắn rằng, chúng ta sẽ sớm thấy một triết học hoàn hảo, hay một bài thơ hoàn hảo, hơn là một lịch sử hoàn hảo.

Vì vậy, chúng ta sẽ thành công nhất trong việc đem lại sự thống nhất cho bài diễn văn một giờ, và trong việc tạo ra một ấn tượng duy nhất, và do đó mạnh mẽ hơn, bằng cách kìm hãm cuộc rong ruổi mà tâm trí bị cám dỗ thực hiện trên khắp đấu trường mênh mông như đại dương này, và giới hạn sự chú ý của chúng ta vào một chủ đề duy nhất.

Mục đích của chúng ta, vậy, sẽ là nói về,

Thứ nhất, tinh thần đặc biệt mà các nghiên cứu lịch sử truyền vào tâm trí của người có học, có thể gọi là tinh thần lịch sử; và

Thứ hai, ảnh hưởng của nó đối với nhà thần học.

Có thể định nghĩa tinh thần lịch sử như sau: đó là tinh thần của toàn thể nhân loại, khác với tinh thần của cá nhân, và của mọi thời đại, khác với tinh thần của một thời đại.

Ở đây chúng ta giả định rằng toàn thể nhân loại là một thực tại đúng như cá nhân vậy; vì đây không phải là lúc hay nơi, dù có khả năng đi nữa, để mở lại và tranh luận lại câu hỏi lớn từng chia giới triết học thành hai trường phái lớn. Chúng ta thừa nhận thực tại của cả hai ý tưởng. Chúng ta đặt tiền đề về sự hiện hữu thật và riêng biệt, tuy không tách rời, của nhân tính chung và cá tính riêng. Khác với nhà Danh Xưng luận, chúng ta không thể coi nhân tính chung chỉ là sự khái quát hóa của cá tính riêng. Nhân loại không chỉ là tổng hợp của những cá tính riêng lẻ. Lịch sử không chỉ là tập hợp của những tiểu sử cá nhân, cũng như nợ quốc gia không chỉ là tổng số các khoản nợ cá nhân. Kề bên nhau, trong một chủ thể duy nhất; trong mỗi con người cụ thể; cùng tồn tại nhân tính chung với những bản năng và khuynh hướng phổ quát, và cá tính riêng với những quan tâm và cảm xúc đặc thù. Hai bên thường xung đột nhau với một sự nghiêm túc, và đôi khi trong trường ca lịch sử với một vẻ hùng vĩ khủng khiếp, cho thấy không bên nào là trừu tượng; cả hai đều vững chắc với thực chất của một hữu thể thực, và đập theo nhịp của một sức sống mãnh liệt.

Sự khác biệt giữa lịch sử và tiểu sử bao hàm thực thể riêng biệt và thực tại của cả nhân loại lẫn cá nhân. Tiểu sử là sự thuật lại những đặc điểm của cá nhân đơn lẻ tách rời khỏi loài người, và một cách đúng đắn chỉ quan tâm đến những gì là đặc trưng của người ấy như một cá nhân cô lập. Nhưng những gì là dân tộc và nhân ái trong bản tính người ấy; những gì là xã hội và chính trị trong hành vi và sự nghiệp của người ấy; tất cả những gì liên kết người ấy với loài người và tạo thành một phần của sự phát triển của con người trên địa cầu; tất cả đều thuộc về lịch sử chứ không thuộc về tiểu sử. Nói một cách tổng quát để nói ngắn gọn, mọi hoạt động nảy sinh từ chủ nghĩa cá nhân thuần túy của con người tạo nên sự lôi cuốn và thú vị của tiểu sử, và mọi hoạt động bắt nguồn từ nhân tính của con người cung cấp chất liệu và sự hùng vĩ của lịch sử.

Vậy, lịch sử là câu chuyện của nhân loại. Đó là sự trình bày bản tính chung thuộc loài của con người như được biểu lộ trong chuỗi dài những cá nhân chen nhau tiến lên, hết người này đến người khác, như những đợt sóng biển, qua các thời đại và thế hệ. Nàng thơ lịch sử bỏ qua và loại trừ mọi thứ trong cuộc hành quân và chuyển động của con người mà chỉ đặc thù cho họ như những đơn vị ích kỷ; mọi thứ có giá trị đối với con người cá nhân nhưng không với nhân loại; và chỉ khắc lên tấm bia của mình những gì nảy sinh từ nhân tính chung, và vì thế có giá trị đối với mọi người và mọi thời.

Do đó, lịch sử về bản chất là liên tục. Nó như vậy vì chất liệu của nó là một sự liên tục. Nhân tính chung này đang trong quá trình tiến hóa liên tục, và con rắn bị thương lê cái thân dài chậm chạp của nó qua các thời đại và thế hệ. Không một cá nhân đơn lẻ; không một thời đại hay thế hệ đơn lẻ; không một dân tộc đơn lẻ, dù giàu có và bao quát đến đâu; thể hiện được toàn bộ con người, và do đó chấm dứt sự phát triển của nhân loại. Thời gian quả thật sẽ đến, và thế hệ ấy cùng con người đơn lẻ ấy một ngày kia sẽ xuất hiện, trong đó toàn bộ sự trình bày sẽ khép lại. Số lượng cá nhân trong nhân loại đã được tiền định và ấn định bởi Đấng thấy sự cuối cùng từ lúc khởi đầu. Nhưng cho đến khi sự cuối cùng của chuỗi đến, sự phát triển phải tiếp diễn không ngừng, và lịch sử của nó cũng phải liên tục. Nó phải liên kết với tất cả những gì đã qua; nó phải liên kết với tất cả những gì còn đến. Cũng như cần toàn bộ chuỗi cá nhân để có một sự biểu lộ đầy đủ của loài người, thì cũng cần toàn bộ chuỗi thời đại và thời kỳ để có một sự thuật lại trọn vẹn về nó.

Nhưng trong khi lịch sử về bản chất liên tục như vậy, nghịch lý đến đâu đi nữa, nó đồng thời trọn vẹn trong tinh thần. Xin lưu ý rằng chúng ta đang nói về đặc tính trừu tượng và lý tưởng của bộ môn này; về phẩm chất làm nó khác với các ngành tri thức khác. Chúng ta không nói về bất kỳ bản tường thuật cụ thể nào đã thực sự được soạn, hay về tất cả gộp lại. Lịch sử như đã thực sự được viết không phải là sự thuật lại của một tiến trình đã hoàn tất, vì, như chúng ta vừa nói, sự phát triển vẫn đang tiếp diễn. Dù vậy, khuynh hướng của bộ môn này là hướng đến một kết luận. Lịch sử hướng về một sự kết thúc. Chúng ta có thể nói về nó, như Bacon nói về những lời tiên tri chưa ứng nghiệm: "dù không được ứng nghiệm đúng lúc và ngay lập tức, nó vẫn có một sự thành tựu nảy mầm và đâm chồi qua nhiều thời đại." Nó chứa đựng và xác định những khuynh hướng chung; nó ám chỉ, tại mọi điểm trên đường thẳng, một sự viên mãn cuối cùng. Những tiến trình lịch sử đã thực sự diễn ra, tất cả đều chỉ về, và nối tiếp vào, những tiến trình tương lai sẽ đồng nhất với chúng. Chính sự liên tục trong bản chất của bộ môn này, mà chúng ta đã nói, dẫn đến sự trọn vẹn này, hay khuynh hướng hướng đến một kết luận, trong tinh thần của nó. Như một cây đang lớn, chúng ta biết nó sẽ thành gì, dù sự tăng trưởng chưa kết thúc. Vì đó là đặc tính của một sự tiến hóa, miễn là nó chân thật, rằng nắm lấy nó lúc nào tùy ý, và quan sát nó tại bất kỳ điểm nào tùy thích, bạn gần như nắm được toàn bộ; bạn quan sát được tất cả. Mỗi đoạn cụ thể của một sự phát triển thể hiện những phẩm chất của toàn bộ tiến trình, và bộ phận hữu cơ được chiêm ngắm riêng vẫn đập theo sự sống chung. Do đó mà mỗi lịch sử cụ thể; của một dân tộc, hay một thời đại, hay một hình thức chính quyền, hay một trường phái triết học, hay một giáo lý Cơ Đốc; khi được quan niệm trong tinh thần lịch sử, mang một diện mạo hoàn chỉnh, và vang lên một âm điệu đầy đủ và căn bản. Và do đó có câu tục ngữ: con người vẫn vậy trong mọi thời đại, và lịch sử là sự lặp lại của những bài học như nhau.

Bộ môn này phổ quát và gần như trọn vẹn trong tinh thần đến nỗi một triết gia hiện đại lỗi lạc đã khẳng định rằng nó có thể trở thành một nhánh của tri thức tiên nghiệm, và rằng nó thực sự trở thành như vậy tương xứng với mức độ nó trở nên triết học. Là sự thuật lại, không phải của một sự đứt đoạn, mà của một sự phát triển, và là của một nhân loại; là sự trình bày của việc mở ra một ý tưởng duy nhất của tâm trí Đức Chúa Trời; ông cho rằng lịch sử thế giới có thể được viết trước bởi bất kỳ tâm trí nào làm chủ được ý tưởng nằm ở nền tảng của nó. Toàn bộ hành trình và sự nghiệp của thế giới đã được tiền định bởi kế hoạch của nó, và giả sử kế hoạch này được biết, nhà sử học không chỉ là "nhà tiên tri nhìn về quá khứ," như Schlegel gọi ông; ông là nhà tiên tri theo nghĩa đen. Ông không chỉ tiên đoán bằng suy luận, bằng cách nhìn lại quá khứ, mà ông thấy toàn bộ quá khứ và tương lai đồng thời hiện diện trong ý tưởng của Đức Chúa Trời về thế giới, mà theo giả thuyết ông hoàn toàn nắm giữ.

Triết gia này tin vào khả năng của một lịch sử tuyệt đối hoàn hảo và tiên nghiệm như vậy, vì ông dạy rằng tâm trí con người và tâm trí Đức Chúa Trời là một tâm trí phổ quát duy nhất, và rằng do đó toàn bộ tri thức của bên này có thể được bên kia nắm giữ. Tuy nhiên, trong khi triết gia đã lầm lỗi nghiêm trọng khi cho rằng bất kỳ hữu thể nào ngoài Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo có thể nắm giữ hoàn hảo như vậy ý tưởng hữu cơ của thế giới, hay rằng con người có thể đến gần việc nắm giữ nó trừ phi nó được tâm trí tối cao mặc khải cho người ấy, trong sự quan phòng và sự mặc khải, chúng ta vẫn phải thừa nhận rằng thế giới được cấu tạo theo một ý tưởng hay kế hoạch như vậy, và vì lý do này, tính mạch lạc, tính trọn vẹn, và tính phổ quát là những đặc tính nổi bật của sự phát triển của nó. Do đó, trong khi chúng ta phủ nhận rằng lịch sử như đã thực sự được viết, hay như sẽ được viết, đạt tới sự hoàn hảo tuyệt đối và siêu hình này, sẽ là dại dột khi phủ nhận rằng nó đã tiến gần đến nó, hay rằng nó sẽ tiến gần hơn nữa. Trong mức độ mà bản tường thuật đã được soạn dưới ánh sáng dẫn dắt của ý tưởng thần linh này, đang biểu lộ trong công việc của con người; hay nói cách khác, trong mức độ mà nó đã được viết trong ánh sáng của sự quan phòng và sự mặc khải; nó đã được soạn với chân lý, chiều sâu, và sức mạnh. Các nhà sử học đã thành công trong việc thu thập các bài học và giải quyết các vấn đề của bộ môn mình tương xứng với mức độ họ nhận ra một kế hoạch quan phòng trong hành trình của thế giới, và có một sự nhận thức rõ ràng nào đó về nó. Những bản tường thuật cụ thể thành công nhất dường như là những phần của một toàn thể lớn hơn. — Chúng dễ dàng liên hệ với lịch sử tổng quát; rõ ràng thuộc về nó; rõ ràng đã được viết trong tinh thần bao quát của nó và bởi những ánh sáng rộng lớn của nó. Bộ môn này ghê tởm một phương pháp rời rạc, cô lập, và manh mún trong việc xử lý chất liệu thuộc về nó đến nỗi những lịch sử đã được soạn mà không có bất kỳ cảm thức lịch sử nào; không tham chiếu đến kế hoạch của Đức Chúa Trời và không liên hệ với vũ trụ; là những tác phẩm khô khan và thiếu sức sống nhất trong văn học. Sự đứt đoạn, và sự vắng mặt của một nguyên tắc thống nhất, rõ rệt hơn, và đau đớn hơn, trong văn xuôi lịch sử, hơn bất kỳ loại văn học nào khác. Ngay cả khi bản tường thuật chỉ về một thời kỳ ngắn, hay chỉ là một điểm, có thể nói, trong không gian phổ quát, tâm trí vẫn đòi hỏi nó phải tròn đầy và hoàn chỉnh tự thân; nó phải trình bày, trong phạm vi nhỏ, chính tiến trình trọn vẹn và mạch lạc ấy, đang diễn ra hùng vĩ hơn, trên đấu trường rộng lớn hơn của thế giới nói chung.

Vậy, lịch sử là sự trình bày của loài người. Các bài học của nó có thể được tin cậy như những kết luận mà nhân loại đã đạt tới. Trong những bài học lịch sử này, sự hẹp hòi của ý kiến cá nhân và địa phương đã được đổi lấy sự rộng lớn và bao quát của tình cảm công cộng và chung. Những sai lầm mà tâm trí đơn lẻ; đơn vị cô lập, khác với sự thống nhất hữu cơ; dễ mắc phải, được sửa chữa bởi các tiến trình hoài nghi và phê phán của tâm trí chung.

Ví dụ, bài học của nó về sự hiện diện và tỷ lệ tương đối trong một hiến pháp chính trị của hai yếu tố đối lập, sự bền vững và sự tiến bộ, là gì? Phải chăng nhận định, về câu hỏi gây tranh cãi này, được hình thành trên cơ sở lịch sử, ít nhất cũng an toàn và đúng đắn hơn nhận định được hình thành trên kinh nghiệm ít ỏi của một cá nhân? Phải chăng quyết định của một người đã định ý sau một nghiên cứu suy tư về các chế độ chuyên chế và cộng hòa cổ đại của Hy Lạp và La Mã, về các quốc gia cộng hòa của Ý thời trung cổ, về nền chính trị châu Âu kể từ khi hình thành hệ thống quốc gia hiện đại, sẽ gần với chân lý thật hơn quyết định của một đảng viên nhiệt thành đã cam kết, ở bất kỳ phía nào của câu hỏi; hơn quyết định của Cleon hay Coriolanus cổ đại; hơn quyết định của Rousseau hay Filmer hiện đại? Và tại sao nó sẽ gần với chân lý hơn? Không chỉ vì những người ấy nghiêm túc và nhiệt thành. Nhiệt tâm và lòng sốt sắng đều tốt khi ở đúng chỗ. Nhưng vì những tâm trí ấy là cá nhân và địa phương; vì chúng không mang tính lịch sử và tổng quát trong quan điểm và ý kiến.

Hãy lấy một minh họa khác từ bộ môn triết học. Một loạt lớn các lý thuyết đã được đưa ra về bản chất và hoạt động của tâm trí con người đến nỗi người tìm tòi hoang mang khó biết nên chọn lý thuyết nào. Nhưng liệu người ấy có mạo hiểm sai lầm căn bản, nếu người ấy cho rằng lý thuyết ấy là chân lý, trong mức độ chân lý đã đạt được trong lĩnh vực này, mà người ấy thấy hiện diện một cách thực chất trong tâm trí triết học ở mọi thời đại? nếu người ấy kết luận rằng triết học lịch sử là triết học chân chính? Và liệu cá nhân có an toàn khi dựng lên trong bộ môn này, hay trong bộ môn cao hơn là tôn giáo, những giáo lý hoặc chưa từng bước vào tâm trí con người trước đây, hoặc nếu đã từng, chỉ là những cư dân thoáng qua?

Sự thật là, không một tâm trí cá nhân nào có khả năng hoàn thành, một mình và tự thân, điều mà nhân loại được định để hoàn thành chỉ trong vòng quay chậm chạp của chu kỳ hiện hữu của nó. Chân lý sẽ không đạt được một sự biểu lộ thấu đáo nhờ tư tưởng của bất kỳ cá nhân nào, dù người ấy sâu sắc như Plato và trực giác như Shakspeare. Toàn thể nhân loại phải thử sức mình, và, cuối cùng, hay đúng hơn tại mọi điểm trong hành trình vô tận, phải thừa nhận rằng Đấng tuyệt đối chưa được biết đầy đủ; rằng tri thức của con người vẫn còn cách xa vô hạn tri thức của Đức Chúa Trời. Nhiều điều đã được nói, và vẫn đang được nói, về tinh thần của thời đại; và những kỳ vọng quá đáng đã được hình thành về sự thông hiểu chân lý của nó và năng lực áp dụng nó cho sự tiến bộ của loài người. Nhưng một thời đại đơn lẻ chỉ là một cá nhân lớn hơn. Luôn có điều gì đó đặc thù, điều gì đó địa phương, điều gì đó tạm thời, trong mọi thời đại, và chúng ta không được tìm kiếm ở đây điều thuộc loài và phổ quát, cũng như trong các quan niệm của con người cá nhân. Không thời đại nào mang tính lịch sử, tự thân và bởi chính nó. Như cá nhân, nó chỉ đóng góp phần nghiên cứu và ý kiến của mình, vào tổng số chất liệu sẽ phải trải qua phép thử, không phải của một thời đại, mà của các thời đại.

Những suy xét như thế cho thấy rằng trong những gì thực sự mang tính lịch sử, không có gì thiên vị, không có gì khiếm khuyết, không có gì một chiều. Cá nhân mới mang những đặc tính này; và chỉ tương xứng với mức độ con người cá nhân trở nên mang tính lịch sử trong quan điểm, ý kiến và ấn tượng của mình; chỉ khi nền văn hóa của người ấy mang lấy tinh thần rộng lớn và phổ quát này, người ấy mới thực sự được giáo dục. Tình cảm của nhân loại nói chung, ý kiến của nhân loại, mới là điều phải được chấp nhận như chân lý. Do đó, khi tâm trí của người học, trong quá trình giáo dục, chịu ảnh hưởng đầy đủ và chính đáng của các nghiên cứu lịch sử, nó chịu một ảnh hưởng uốn nắn. Con mắt cá nhân được thanh tẩy, để nó nhìn qua một môi trường trong như pha lê. Chất liệu làm tối tăm, bóp méo ấy, thường tạo thành tính quái gở hơn là cá tính của trí tuệ, được rút cạn đi.

Đã bàn ngắn gọn về bản chất của tinh thần lịch sử bằng cách tham chiếu đến bản chất trừu tượng của chính bộ môn này, giờ chúng ta hãy tìm kiếm một sự hiểu biết cụ thể và sinh động hơn về nó, bằng cách xem xét một số ảnh hưởng thực tế của nó đối với người học. Chúng ta hãy nêu rõ một số đặc tính của tâm trí lịch sử.

I. Trước hết, tâm trí lịch sử vừa tôn kính vừa cảnh giác.

Việc nghiên cứu toàn bộ quá khứ nâng trí tuệ lên một đỉnh cao hơn đỉnh cao mà người học về hiện tại; con người của thời đại; chiếm giữ. Tầm nhìn của người sau bị giới hạn bởi chân trời hẹp của chính mình, trong khi tầm nhìn của người trước vòng quanh địa cầu. Hệ quả là, tâm trí lịch sử bị ấn tượng bởi sự bao la của chân lý. Nó biết rằng chân lý quá bao la để một tâm trí đơn lẻ, hay một thời đại đơn lẻ, biết hết; quá mênh mông để thu vào trong một cái nhìn, huống chi được trình bày trong một mệnh đề đơn lẻ. Hơn nữa, các nghiên cứu lịch sử đã làm cho nó nhận thức được sự kiện rằng chân lý bị biến đổi khi đi qua nhiều tâm trí; rằng mỗi hình thức tự thân đều không hoàn hảo, và rằng, ít nhất trong một số trường hợp, tất cả các hình thức gộp lại cũng không tạo thành một sự biểu lộ hoàn hảo của "con gái của thời gian." Do đó, thái độ và phong thái của một tâm trí như vậy, đối với mọi chân lý, dù là của con người hay thần linh, vừa tôn kính vừa cảnh giác. Nó nghiêm túc ấn tượng bởi sự mênh mông của cánh đồng tri thức, và đồng thời phiêu lưu và táo bạo trong việc rong ruổi khắp nó. Vì chính khi trí tưởng tượng con người ấn tượng nhất bởi sự bao la của địa cầu, thì tinh thần phiêu lưu và táo bạo thịnh hành và thành công nhất. Trước tâm trí của Columbus và De Gama, trước trí tưởng tượng của người Bắc Âu và các nhà hàng hải Anh đầu tiên, không gian trải dài về phía tây và phía nam như những không gian của thiên văn học, và được bao phủ bởi sự uy nghiêm và hùng vĩ của những không gian trong Địa Ngục Pandaemonium của Milton. Thế mà chính cảm thức về không gian này, ý thức huyền bí về một thế giới bao la hơn này, là sự khích lệ của nhà hàng hải; nguyên nhân trực tiếp của mọi khám phá địa lý hiện đại. Trái lại, tâm trí thuần túy cá nhân, chỉ thấy một hình thức của chân lý, hay nhiều nhất, chỉ một hình thức mỗi lần, dễ lấy sự trình bày nghèo nàn này làm thực tại đầy đủ, và cho rằng mình đã đạt đến đỉnh cao của tri thức. Nó tự mãn và do đó bất kính. Nó có khuynh hướng an nghỉ trong những thành tựu hiện tại và do đó không cảnh giác cũng không táo bạo.

II. Và điều này tự nhiên gợi ra đặc tính thứ hai của tâm trí lịch sử: tính năng suất và tính độc đáo.

Một tâm trí như vậy mở ra cho chân lý. Điều kiện đầu tiên cho sự tiến bộ của học vấn được nó đáp ứng; vì đó là lời nhận xét hay của Bacon, rằng vương quốc khoa học, như nước thiên đàng, chỉ mở ra cho trẻ thơ; chỉ cho sự hiểu biết tôn kính, tiếp nhận, và dễ dạy. Có lẽ không gì cản trở sự tiến bộ của chân lý hơn sự dốt nát tự mãn về những gì tâm trí con người đã đạt được. Thời đại tự cô lập khỏi phần còn lại của nhân loại và tự an phận sẽ hoàn thành rất ít cho sự phát triển của con người hay của chân lý. Cá nhân lơ là việc tìm hiểu lịch sử của con người và của các ý kiến, dù có thể là một con người mãnh liệt trong một chu vi rất hẹp, sẽ không có tiến bộ thật sự và không có khám phá mới. Ngay cả nhiệt tâm và năng lượng sốt sắng, thường được một tâm trí như vậy thể hiện, và chúng ta có thể nói, là đặc trưng của nó, lại góp phần vào sự dốt nát ngày càng tăng của nó, hơn là sự khai sáng ngày càng tăng. Vì đó là nhiệt tâm của một tâm trí chỉ bận tâm với những quan niệm đặc thù của riêng mình. Lòng sốt sắng của nó do những đặc thù cá nhân sinh ra, và tiêu hao vào chúng. Không có cảm thức khiêm tốn về khả năng hạn chế của mình, so với sự bao la của chân lý, hay thậm chí so với sức mạnh của tâm trí phổ quát của con người, nó khép mình lại trước thế giới vĩ đại của quá khứ, và, như hình phạt cho điều này, chỉ nghe được rất ít những âm điệu sâu lắng của "hiện tại vạn tiếng." Giữa muôn màu nó mù; giữa muôn tiếng nó điếc.

Trái lại, tâm trí thấm nhuần tinh thần táo bạo của lịch sử, góp phần vào sự tiến bộ của chân lý và tri thức giữa con người, bằng cách bước vào tiến trình tìm tòi và khám phá vĩ đại mà nhân loại với tư cách như vậy đã bắt đầu và đang tiếp tục. Nó tiến lên cùng các tâm trí đồng hành, theo hướng của một bước tiến đã có trước, và do đó nhận được động lực từ mọi chuyển động và đà của quá khứ. Nó nối tiếp vào chân lý đã thực sự được mở ra, và nhờ đó có thể bổ sung một cách tích cực và quý giá vào tri thức hiện có của nhân loại.

Vì người có học, hơn mọi người, nên thấy và luôn nhớ rằng sự tiến bộ trong thế giới trí tuệ không hàm ý sự khám phá chân lý hoàn toàn mới; chân lý mà tâm trí con người chưa từng có ngay cả một thoáng gợi ý trước đây, và đến với nó bằng một bước nhảy phàm trần, đột ngột và giật mình, không tiền thân và không báo trước. Điều đó mang bản chất của một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời hơn là của một khám phá của con người. Một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời khác về loại với một khám phá của lý trí con người. Nó đến từ một cõi khác, từ một tâm trí khác, so với tâm trí của con người; và, dù được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu của nhân loại, hoàn toàn không thể được coi là một sự phát triển tự nhiên từ nó; như một tiến trình thuần túy lịch sử, như sự ra đời của một hình thức chính quyền mới, hay một trường phái triết học mới. Trái lại, một khám phá của tâm trí con người phải được coi là sản phẩm thuần túy, tự phát, của tâm trí con người; như một nếp gấp trong sự mở ra của nó.

Do đó, hệ quả là sự tiến bộ trong tri thức con người, sự tiến bộ trong sự phát triển của lý trí con người, không hàm ý sự ra đời của chân lý hoàn toàn và trong mọi phương diện chưa từng được biết trước đây. Tâm trí con người có những linh cảm; những thoáng gợi ý mờ nhạt; dày đặc dọc theo hành trình của lịch sử nhân loại như dải ngân hà mờ ảo giữa những ngôi sao trong, lấp lánh, đã được vẽ bản đồ. Những linh cảm này là một loài và một cấp độ của tri thức. — Chúng không phải là tri thức rõ ràng và được trình bày, đúng vậy, nhưng chúng hoàn toàn không phải là sự dốt nát trống rỗng. Các tinh vân có thể thấy được, dù chưa được phân giải. Điều này đặc biệt đúng đối với tâm trí của nhân loại; tâm trí chung và lịch sử. Tâm trí chung thường xuyên bồn chồn và bất an biết bao với sự mong đợi mờ nhạt về khám phá tương lai? Sự bất an này, với khát khao hàm chứa trong nó, và tri thức tiềm năng của nó, đúng là đạt đến đỉnh điểm trong tâm trí của một cá nhân nào đó nắm giữ nhất tinh thần của thời mình, và được sự quan phòng chọn làm công cụ trực tiếp của khám phá thực tế và được trình bày. Nhưng một người như vậy chỉ là nguyên nhân thứ hai của một hiệu quả, mà nguyên nhân đầu tiên nằm sâu hơn và rộng hơn. Đã có những nhà Cải Chánh trước cuộc Cải Chánh. Luther gắn mình vào một tiến trình đã bắt đầu trong Hội Thánh Cơ Đốc, và phục vụ một nhu cầu, và một nhu cầu rất có hiểu biết nữa, đã tồn tại. Columbus chia sẻ tinh thần táo bạo của thời mình, và khác về mức độ, chứ không về loại, với những nhà hàng hải dũng cảm mà ông sinh ra và lớn lên giữa họ. Tầm nhìn về thế giới mới từ bờ biển Tây Ban Nha cổ; linh cảm về sự tồn tại của một lục địa khác bên kia đại dương sâu; một linh cảm mạnh đến mức gần như biện minh cho sự phóng đại thi ca trong bài thơ sonnet của Schiller,* trong đó ông nói rằng tâm trí điềm báo của người thủy thủ hẳn đã tạo ra một lục địa, nếu không có lục địa nào ở miền Tây không dấu vết để đón đợi sự mong đợi của ông; tình cảm tiên tri ấy, Columbus có được, không phải như một cá nhân cô lập, mà như một con người đã lớn lên cùng thời mình và hòa vào thời mình; tâm trí phong phú của ông đã được truyền dạy bởi các truyền thống lịch sử, và trí tưởng tượng năng động của ông đã được đốt cháy bởi những câu chuyện kỳ lạ về hàng hải trước đó và đương thời.

* Bài thơ sonnet của Schiller có tựa đề "Columbus."

Một bằng chứng khác cho luận điểm rằng tâm trí cá nhân nợ phần lớn tính sáng chế và độc đáo của mình cho khả năng nối tiếp vào sự sáng chế và khởi nguồn đã tồn tại, được tìm thấy trong sự kiện rằng một số khám phá nổi bật nhất trong khoa học đã xảy ra đồng thời ở những tâm trí khác nhau. Cuộc tranh cãi giữa những người theo Newton và Leibnitz về quyền ưu tiên khám phá trong môn Fluxions, hầu như chưa được giải quyết; nhưng tâm trí thành thật ở cả hai phía sẽ thừa nhận rằng, dù vấn đề ưu tiên khám phá chi tiết và công bố chỉ là chuyện nhỏ thế nào đi nữa, không một tâm trí vĩ đại nào trong hai người là kẻ đạo văn nô lệ. Người Anh, đối với người Đức, đã suy nghĩ một mình và tự thân; và người Đức, đối với người Anh, đã suy nghĩ một mình và tự thân. Nhưng cả hai đều suy nghĩ trong ánh sáng của những khám phá quá khứ, và của toàn bộ tri thức toán học khi ấy. Cả hai đều ở dưới các quy luật và động lực của tâm trí khoa học chung, như tâm trí ấy đã biểu lộ một cách lịch sử trong những khám phá trước đó, và giờ đang dùng cả hai làm cơ quan nghiên cứu và phương tiện của khám phá rõ ràng được công bố. Cuộc tranh cãi giữa các nhà hóa học Anh và Pháp, về công trạng tương đối của Black và Lavoisier, vẫn còn tiếp diễn; nhưng ở đây cũng vậy, sự thành thật phải thừa nhận rằng cả hai đều là những nhà nghiên cứu độc đáo, và rằng cái chết sớm hơn của bất kỳ ai cũng không ngăn được khám phá.

Nay trong cả hai trường hợp này tâm trí của các cá nhân đã được lịch sử đặt lên dấu vết của khám phá mới; bởi sự hiểu biết về tình trạng hiện tại và nhu cầu lúc bấy giờ của khoa học. Họ đã theo kịp sự phát triển của khoa học; họ biết những gì đã thực sự đạt được; họ thấy những gì vẫn còn cần. Họ cảm nhận nhu cầu của khoa học, và những nhu cầu được cảm nhận này là những sự mong đợi mờ nhạt về nguồn cung ứng, và cuối cùng dẫn đến nó. Chính vì Newton và Leibnitz đều lao động theo một hướng lịch sử, mà họ lao động trên cùng một đường, và đi đến cùng một kết quả, mỗi người một mình và tự thân. Vì nền tảng lịch sử này cho việc tìm tòi và khám phá là chung cho tất cả. Và vì chỉ có một chân lý để khám phá, và chỉ một con đường cao quý và vương giả đến nó, không có gì đáng ngạc nhiên khi thường nhiều tâm trí cùng đến đích đồng thời.

Một trường hợp nổi bật về năng lực sáng tạo được truyền vào tâm trí cá nhân khi nó chiếm vị trí trung tâm của lịch sử, được thấy trong bộ môn triết học. Trong bộ môn này thật sự không thể, đối với nhà tư tưởng cá nhân, có bất kỳ tiến bộ nào trừ phi trước tiên người ấy làm quen với những gì tâm trí con người đã hoàn thành trong lĩnh vực nghiên cứu này. Không có một sự hiểu biết thỏa đáng nào về hành trình mà tư tưởng triết học đã đi qua, nhà tìm tòi cá nhân trong vùng biển đại dương này hoàn toàn trôi dạt. Người ấy thậm chí không biết bắt đầu từ đâu, vì người ấy không biết người khác đã dừng lại ở đâu; và hệ thống của một triết gia như vậy, nếu chứa chân lý, thường chỉ là sự lặp lại khô khan của một hệ thống trước đó. Tính độc đáo và tiến bộ thật sự ở đây, như ở nơi khác, là không thể nếu không có lịch sử. Chỉ khi cá nhân đã làm cho tâm trí mình mang tính lịch sử bằng cách len mình vào dòng chính vĩ đại của tư tưởng triết học, có thể truy từ Pythagoras đến Plato và Aristotle, từ Aristotle đến các nhà Kinh viện, và từ các nhà Kinh viện đến Bacon và Kant, và tiến lên cùng nó đến điểm mà giai đoạn tiếp theo của tiến bộ thật và phát triển bình thường sẽ nối vào; chỉ khi người ấy đã tìm được điểm xuất phát thích hợp trong tình trạng hiện tại của bộ môn, người ấy mới sẵn sàng lên đường, và tiến về phía trước trên đường thẳng nhưng vô hạn của sự tìm tòi triết học. Vì lý do này mà các hệ thống suy đoán của Đức thể hiện tính năng suất và độc đáo như vậy. Dù có ý kiến nào về tính đúng đắn của tâm trí Đức trong bộ môn này, không ai có thể phủ nhận sự phong phú của nó. Triết gia Đức trước tiên chuẩn bị cho sự ra đời của hệ thống mình, bằng một lịch sử triết học trong quá khứ, và sau đó nhắm làm cho hệ thống của mình thành vương miện và sự hoàn tất của toàn bộ tiến trình lịch sử; mắt xích cuối cùng của sợi xích dài. Đúng là, trong mọi trường hợp cho đến nay trong chuyển động của triết học này, mắt xích cuối cùng dự định chỉ đóng vai trò làm điểm tựa cho một mắt xích khác và những mắt xích khác nữa, thế mà chỉ bằng con đường chuẩn bị lịch sử này một phương pháp triết học năng suất như vậy mới có thể đạt được. Chỉ từ vị trí của lịch sử, dù nó được quan niệm sai lầm, lý trí suy đoán mới có thể xây dựng những hệ thống mới và độc đáo.

Một minh họa tốt về sự khiếm khuyết phải gắn với một hệ thống triết học, khi nó không được quan niệm và xây dựng trong ánh sáng của lịch sử triết học, được thấy trong trường phái gọi là Scotland. Một tâm trí thành thật phải thừa nhận rằng tinh thần và mục đích chung của hệ thống này là lành mạnh và đúng đắn. Nó là một phản ứng chống lại trường phái cảm giác, đặc biệt khi hệ thống ấy đã bị đẩy đến cực đoan lô-gíc của nó ở Pháp. Nó thừa nhận và đề cao những chân lý đầu tiên, và năng lực của tâm trí mà nhà giáo lỗi lạc nhất của trường phái này gọi một cách lỏng lẻo là Lẽ Thường, và định nghĩa còn lỏng lẻo hơn, chắc chắn được dự định là một năng lực cao hơn năng lực "phán đoán theo cảm giác." Nhưng nó không phải là một hệ thống độc đáo, theo nghĩa nắm lấy những vấn đề cố hữu của triết học với một cái nắm mạnh mẽ và khoa học hơn bao giờ hết. Đúng là nó đã hướng đến việc giải quyết những vấn đề cũ, về cơ bản, với tinh thần đúng và từ một mối quan tâm sâu sắc đến chân lý, nhưng nó đã không đi đủ sâu, và không đến đủ gần trái tim của khó khăn, để tạo thành một hệ thống suy đoán độc đáo và mạnh mẽ. Khiếm khuyết lớn nhất của nó là thiếu tinh thần khoa học, được chỉ ra trong sự kiện rằng, dù nó đã tác động rộng rãi lên tâm trí quần chúng, nó chỉ tác động rất ít lên tâm trí triết học, của Anh quốc hay của Lục địa. Và khiếm khuyết này chủ yếu bắt nguồn từ sự thiếu một sự hiểu biết sâu rộng về lịch sử của suy đoán triết học. Tâm trí cá nhân, trong trường hợp này, đã cố gắng bác bỏ những lập luận sắc bén của chủ nghĩa hoài nghi, mà không có nhiều hiểu biết về những phát triển trước đó của trí hiểu hoài nghi và những phản biện của triết học chân chính. Một nghiên cứu toàn diện và tái tạo về các triết học Hy Lạp cổ đại, cùng với những hệ thống công phu và sâu sắc hơn của thời hiện đại, hẳn đã là một sự rèn luyện chuẩn bị cho lý trí Scotland mà sẽ trang bị cho nó một năng lực khoa học và độc đáo hơn nhiều. Mục đích của nó, trước hết, hẳn đã cao hơn, vì cảm thức của nó về khó khăn cần vượt qua hẳn đã công bằng và thỏa đáng hơn nhiều. Với nhiều hiểu biết hơn về những gì trí tuệ con người đã hoàn thành, cả về phía chân lý lẫn sai lầm, sự suy ngẫm của nó hẳn đã sâu sắc hơn; quan điểm của nó trung tâm hơn; những phân biệt và định nghĩa của nó triết học và khoa học hơn; và những sự bác bỏ của nó thuyết phục và không thể trả lời hơn.*

* Khiếm khuyết về tính khoa học này, trong triết học Scotland, được cảm nhận bởi người bảo vệ hiện tại và lỗi lạc nhất của nó, Sir William Hamilton. Thấm nhuần tinh thần của bộ môn sâu sắc hơn cả Reid lẫn Stewart, vì một học vấn rộng và thấu đáo hơn cả hai người, ông đã lao động để ban cho nó những gì nó thiếu. Nhưng thật đáng nghi ngờ hơn nữa liệu bất kỳ tâm trí nào phủ nhận khả năng của siêu hình học như khác với tâm lý học, có thể làm được nhiều để truyền một tính cách cần thiết và khoa học hoặc cho triết học nói chung, hoặc cho một hệ thống mang tính quần chúng hơn là triết học, trong nền tảng và cấu trúc thượng tầng của nó.

Như vậy chúng ta có thể xét từng bộ môn của tri thức con người, riêng rẽ từng cái, và sẽ thấy rằng, đối với mỗi bộ môn, tâm trí cá nhân được làm cho vừa tiếp nhận vừa độc đáo bởi sự rèn luyện chuẩn bị của các nghiên cứu lịch sử và sự sở hữu tinh thần lịch sử. Ngay cả trong lĩnh vực Văn học và Mỹ thuật, tâm trí theo kịp sự tiến bộ của dân tộc hay nhân loại; tâm trí có thể đi cùng tiến trình vĩ đại của sự phát triển dân tộc hay nhân loại trong lĩnh vực này; là tâm trí độc đáo và khởi nguồn. Dù trong Thi ca và Mỹ thuật, sự tươi mới và độc đáo dường như phụ thuộc nhiều hơn vào sự thôi thúc của thiên tài cá nhân và ít hơn vào chuyển động chung của tâm trí dân tộc hay phổ quát, thế mà ở đây cũng vậy, đó là một sự kiện rằng những người sáng lập các trường phái cụ thể; chúng ta muốn nói các trường phái có giá trị xuất sắc và lịch sử; đã là những người học rộng, và có lòng cảm thông phóng khoáng, phổ quát. Các bậc thầy vĩ đại của các trường phái Mỹ thuật Ý, là những người siêng năng học hỏi nghệ thuật Cổ điển, và có những tâm trí mở ra cho chân lý và thiên nhiên trong mọi trường phái đã đi trước họ. Hơn nữa, họ nuôi dưỡng một cảm thức và tinh thần lịch sử, bằng một sự giao tiếp thân mật và chung nhất với nhau. Sự ganh đua nghiêm túc thịnh hành, nảy sinh từ một nghiên cứu kỹ lưỡng về các tác phẩm của nhau. Quan điểm mà Cellini trình bày cho chúng ta về quan hệ của các nghệ sĩ Ý với nhau, và về tinh thần chung thịnh hành giữa họ, cho thấy rằng có rất ít điều cố chấp và cá nhân trong những tâm trí nổi bật về tính độc đáo và năng suất trong lĩnh vực của mình.

Một minh họa rất hay và đầy tính giáo dục về chân lý chúng ta đang cố gắng thiết lập, được tìm thấy trong lĩnh vực văn học ở nhà thơ Wordsworth. Con người này là một người học. Ông vun trồng năng lực thi ca trong mình siêng năng như Newton vun trồng thiên tài khoa học trong mình. Ông lui về núi, khi đã quyết định làm cho thi ca thành mục đích của đời văn của mình, và bằng việc đọc kỹ lưỡng các nhà thơ Anh, cũng như bằng sự chiêm ngắm trầm tư về thiên nhiên bên ngoài, đã mở rộng và củng cố năng lực thi ca của mình. Bằng cách làm quen với tinh thần và nguyên tắc, lịch sử nội tại, của thi ca Anh, ông trở nên thấm nhuần sâu sắc tinh thần dân tộc. Và ông kỹ lưỡng trong quá trình học này. Ông không chỉ dấn thân vào các tác phẩm của những nhà thơ Anh hạng nhất, các Chaucer, Spenser, Shakspeare và Milton; mà ông kiên nhẫn nghiên cứu các tác phẩm của hạng hai, bị người Anh bỏ bê nhiều, các Drayton, Daniel, và Donne. Các tác phẩm của những người sau không nổi bật về sự đam mê trong tình cảm hay vẻ đẹp trong hình thức, nhưng chúng đáng chú ý về phẩm chất thuần túy Anh ấy, ý thức thông thái suy tư. Wordsworth chắc chắn bị thu hút đến các nhà thơ này, không chỉ vì ông tin, cùng với nhà phê bình triết học nhất trong các nhà phê bình Anh là bạn và người đương thời của ông, rằng ý thức tốt là thân thể của thi ca, mà vì ông thấy rằng sự quen thuộc với họ là cần thiết cho một sự hiểu biết thấu đáo về thi ca Anh được coi như một tiến trình phát triển lịch sử, như một giai đoạn của tâm trí Anh. Vì, dù một bài thơ như Polyolbion của Drayton không thể nào xếp vào hạng nhất cùng Faery Queen của Spenser, nó vẫn chứa nhiều hơn khí chất Anh, và thể hiện nhiều hơn da thịt và gân cốt của tâm trí bản xứ. Những nhà văn này Wordsworth đã kiên nhẫn nghiên cứu, như được chỉ ra bởi mạch ý thức mạnh mẽ chạy như một sợi dây gân qua kết cấu nhẹ và bay bổng hơn của những suy tưởng của ông. Chính vì sự rèn luyện lịch sử này như một nhà thơ, mà thi ca của Wordsworth thở ra một tinh thần cao vời và rộng lớn hơn nhiều so với nó hẳn đã có nếu nó giống như của Byron, chẳng hạn, sản phẩm của một chủ nghĩa cá nhân mãnh liệt, nhưng dốt nát và hẹp hòi. Và cũng chính vì sự rèn luyện này, mà Wordsworth, trong khi giữ một cá tính độc đáo, chắc chắn, như bất kỳ nhà văn nào của thời mình, đã đạt được một tinh thần thi ca dân tộc và phổ quát hơn nhiều so với bất kỳ người đương thời nào, và là nhà thơ năng suất nhất của thời mình.

Kết quả, vậy, của việc thảo luận chủ đề dưới tiêu đề này là, tâm trí cá nhân chỉ đạt được năng lực phân biệt và năng lực trình bày bằng cách bước vào một tiến trình đang diễn ra; vào chuyển động chính vĩ đại của tâm trí chung của con người. Không có cách nào người có học có thể trở nên tiếp nhận một cách cởi mở, và đồng thời năng suất một cách phong phú, ngoại trừ bằng một nghiên cứu sâu sắc về sự phát triển mà chân lý đã đạt được trong lịch sử của con người và thế giới.

III. Đặc tính thứ ba của tâm trí lịch sử là sự kết hợp của tính ôn hòa và lòng nhiệt thành.

Một trong những bài học rõ rệt và ấn tượng nhất của lịch sử là, không phải mọi ý kiến nảy sinh và lưu hành trong một thời đại cụ thể, đều đúng cho mọi thời. Lịch sử ghi lại sự nổi lên và sự phổ biến lớn, trong một thời gian, của nhiều lý thuyết mà các thời đại sau đã giao cho quên lãng, và đã không tác động bền vững nào lên sự tiến bộ của con người. Luôn có, trong số các ý kiến và lý thuyết thịnh hành ở bất kỳ thời kỳ cụ thể nào, một số, và có lẽ nhiều, không có đủ chân lý trong chúng để bảo tồn chúng. Thế mà chính những cái này có thể là những cái nắm lấy tâm trí cá nhân và địa phương với bạo lực nhất và hiệu quả tức thì nhất. Vì chúng thiên vị và hẹp hòi, vì lý do này chúng nắm lấy tâm trí quần chúng dữ dội và bạo liệt hơn. Nếu chúng rộng lớn và phổ quát hơn trong đặc tính, ảnh hưởng tức thì của chúng có thể ít thấy hơn, vì nó sẽ trải rộng trên một bề mặt rộng hơn nhiều, và đi xuống một chiều sâu thấp hơn nhiều. Một cú đánh lên một điểm duy nhất tạo một vết lõm sâu, nhưng chỉ dịch chuyển rất ít hạt vật chất, trong khi một áp lực nặng đều đặn trên toàn bề mặt, thay đổi vị trí của mọi nguyên tử, với rất ít thay đổi bề mặt.

Do đó, thái độ đúng đắn của tâm trí cá nhân, và đặc biệt, của tâm trí có học, đối với các ý kiến thịnh hành của thời đại mình đang sống, là thái độ ôn hòa. Người có học nên giữ tâm trí mình cân bằng, và, ở một mức độ nào đó, tách biệt khỏi những quan điểm và lý thuyết thoáng qua. Người ấy không nên để những lý thuyết vừa mới ra đời nắm lấy sự hiểu biết của mình với tất cả sự tấn công và ập đến mà chúng bắt làm tù binh kẻ thiếu học, và đặc biệt, tâm trí thiếu lịch sử. Những bài học của lịch sử có ích gì nếu chúng không giúp làm cho tâm trí thận trọng nghi ngờ đối với những ý kiến mới sinh, đồng thời mở nó rộng ra và đổ đầy nó một lòng tin mạnh mẽ đối với mọi điều đã chứng tỏ mình là chân lý một cách lịch sử? Có phải việc của người có văn hóa, người có quan điểm rộng và tổng quát, là lao mình không dè dặt và với toàn bộ sức nặng, vào điều, theo những gì người ấy biết cho đến nay, có thể chỉ là một dòng chảy ngang và xoáy nước, thay vì dòng chính của chân lý?

Nay chỉ bằng sự sở hữu một tinh thần lịch sử mà cá nhân có thể giữ mình đủ cao trên dòng sự việc xung quanh, để có thể phán đoán đúng về chúng. Biết những gì tâm trí con người đã hoàn thành trong một hướng cụ thể, trong nghệ thuật hay khoa học, trong triết học hay tôn giáo, người ấy rất nhanh thấy liệu chuyển động cụ thể của thời đại trong bất kỳ hướng nào trong những hướng này, có hay không trùng hợp với chuyển động trước đó và đồng hành với nó. Người ấy chiếm một độ cao, một vị trí thuận lợi, nhờ tri thức lịch sử sâu rộng của mình, và người ấy đứng trên đó, không với sự run rẩy và sốt sắng của một đảng viên, mà với sự bình tĩnh và thông tuệ của một thẩm phán. Giả sử hoạt động của một thời đại, hay của một cá nhân, biểu lộ trong việc sản sinh một lý thuyết mới trong tôn giáo, một cách trình bày mới nào đó về giáo lý Cơ Đốc, tâm trí am hiểu lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc, và giáo lý Cơ Đốc, sẽ rất nhanh thấy liệu cái mới có nối tiếp vào cái cũ; liệu nó là một bước tiến trong đường tiến bộ hay một sự lệch khỏi nó. Và thái độ của người ấy sẽ tương ứng. Người ấy sẽ không bị dẫn lạc cùng đám đông hay thậm chí cùng thời đại. Qua mọi sự sốt sắng và nhiệt tâm của thời kỳ, người ấy sẽ giữ một tâm trí ôn hòa và điều độ; dấn mình vào các ý kiến thịnh hành không nhanh hơn mức người ấy thấy chúng sẽ hòa hợp với chân lý mà tâm trí con người đã và công khai khám phá trong các thời đại quá khứ; với chân lý lịch sử.

Sự ôn hòa này trong việc tiếp nhận và giữ các ý kiến thịnh hành là một đặc tính không thể sai của một học giả chân chính, của một nền văn hóa chín muồi. Và nó là hoa trái của sự phê phán và hoài nghi được sinh ra bởi nghiên cứu lịch sử. Vì một trong những hiệu quả của những nghiên cứu như vậy là làm cho tâm trí phê phán và hoài nghi; không phải, quả thật, đối với chân lý đã đứng vững qua phép thử của thời gian, mà đối với chân lý vừa mới xuất hiện. Sẽ là sai khi nói rằng nghiên cứu lịch sử sinh ra sự nghi ngờ và vô tín tuyệt đối trong tâm trí; rằng nó có khuynh hướng chung và theo bản chất làm lung lay đức tin vào điều thiện và điều thật. Điều đó sẽ đúng nếu không có chân lý trong bộ môn này; nếu nó về cơ bản là bản ghi của sự bất hòa và bất đồng; nếu, trên tiếng ồn ào của những tiếng nói bất hòa, một tiếng nói rõ ràng và vang như kèn không tự làm mình được nghe như tiếng nói của lịch sử phổ quát. Chúng ta đều quen thuộc với câu chuyện kể về Raleigh, người được cho là đã hủy nửa chưa xuất bản của tác phẩm mình, vì trong số nhiều người tự xưng mô tả một sự việc ở sân Tháp, mà ông cũng đã chứng kiến từ cửa sổ nhà tù, mỗi người đưa ra một phiên bản khác nhau, và phiên bản của ông khác với họ. Nhưng lịch sử không bất định và không đáng tin như vậy. Nó chỉ dạy một bài học. Nó chỉ mặc khải một chân lý. Xuống qua các thời đại và thế hệ nó vẽ một đường thẳng, và trong đường thẳng hướng này nằm chân lý, và ngoài nó nằm sai lầm. Bản ghi của nó về những thành công và thắng lợi của chân lý chắc chắn dạy một bài học đúng, và bản ghi của nó về những thành công và thắng lợi của sai lầm chỉ là nền tối mà từ đó chân lý nổi bật trong một thực tại càng táo bạo và ấn tượng hơn. "Dù trường hợp của những bản tường thuật cụ thể của những cá nhân cụ thể thế nào đi nữa, dòng chính của bộ môn này chảy theo một hướng, và bài học lớn của nó ủng hộ chân lý và sự công chính."

Vậy, không phải đối với chân lý đã được thử nghiệm kỹ và thiết lập vững, mà đối với chân lý có vẻ và mới được khám phá, lịch sử sinh ra sự phê phán và hoài nghi. Quá khứ an toàn. Điều đã tự chứng minh qua sự trôi qua của thời gian, và quá trình thử nghiệm, và sự sàng lọc của nghiên cứu, được đề cử như chân lý tuyệt đối và phổ quát cho tâm trí cá nhân, và lịch sử bảo nó hãy tin và chớ nghi ngờ. Nhưng điều chỉ mang tính thời thượng; điều trong sự mới mẻ và trẻ trung của sự tồn tại của nó đang cuốn mọi người đi; phải chịu xét xử, phải được đem ra thử, như mọi tiền thân của nó đã từng. Đối với các ý kiến và lý thuyết của hiện tại, trong mức độ chúng khác với những cái của quá khứ, tâm trí lịch sử tò mò, phê phán, và hoài nghi, không phải nhằm mục đích, xin nhớ, chứng minh chúng sai, mà với hy vọng hào phóng chứng tỏ chúng đúng. Vì sự hoài nghi của lịch sử rất khác với sự hoài nghi trong tôn giáo. Cái sau luôn thiên vị và vụ lợi theo cách nào đó. Nó nảy sinh từ một mong muốn, có ý thức hay vô ý thức, lật đổ điều mà tâm trí chung đã thấy là chân lý, và đang an nghỉ trong đó như chân lý. Sự hoài nghi trong tôn giáo luôn ở thiểu số; chiến tranh với các ý kiến được chấp nhận của nhân loại, và do đó với mọi điều mang tính lịch sử. Chưa từng có một kẻ hoài nghi cá nhân nào, từ Pyrrho đến Strauss, mà không phi lịch sử; mà không đứng ngoài con đường lớn đã đi qua của ý kiến con người; mà không cố quấy rối nhân loại trong việc sở hữu những ý kiến đã truyền xuống từ buổi đầu, bên cạnh việc có mọi bản năng của lý trí để củng cố chúng. Nhưng sự hoài nghi của lịch sử không có mong muốn lật đổ bất kỳ ý kiến nào đã tự chứng minh trong dòng các thời đại, và đã được đồng hóa một cách hữu cơ, trong quá trình phát triển của con người. Mọi ý kiến như vậy và mọi chân lý như vậy tạo thành chính thực chất của bộ môn này; chính sức sống và sự lôi cuốn của nó đối với tâm trí con người; và, do đó, không bao giờ có thể là đối tượng của sự nghi ngờ hay tấn công đối với sự hoài nghi lịch sử chân chính. Trái lại, những phương pháp sàng lọc và phê phán này không có mục đích hay mục tiêu nào khác ngoài việc bổ sung thật sự vào kho chân lý đã được xác định rõ hiện có, và ngăn bất kỳ ý kiến hay lý thuyết sai lầm nào đi vào tổng số này, và nhờ đó nhận được dấu và sự xác nhận bằng bạc thật. Sự phê phán và hoài nghi này đơn giản là để tự bảo vệ. Những tiến trình hoài nghi và sàng lọc này được thực hiện, để giữ một bộ môn toàn diện tinh khiết khỏi cái cá nhân, cái địa phương, và cái tạm thời, và giữ nó phổ quát và tuyệt đối trong nội dung và tinh thần.

Nay thoạt nhìn, có vẻ như sự ôn hòa của tâm trí đối với các ý kiến thịnh hành sẽ loại trừ mọi sự nghiêm túc và nhiệt thành ở người có học; rằng tinh thần lịch sử nhất thiết phải lạnh lùng và đờ đẫn. Có vẻ như một tâm trí như vậy không thể quan tâm một cách tích cực và mạnh mẽ đến thời đại mình đang sống, và rằng nó sẽ lạc lõng giữa sự xáo động và chuyển động đang diễn ra xung quanh. Đây về cơ bản là sự phản đối mà môn đệ nửa vời của hiện tại đưa ra chống lại lịch sử và các quan điểm và ý kiến lịch sử.

Nhưng đây là một quan điểm sai vì thiếu sót; vì không chứa đựng toàn bộ sự thật. Nó phát sinh từ việc không tiếp nhận toàn bộ ý niệm của môn khoa học này vào trong tâm trí. Ý niệm này, giống như mọi ý niệm được gọi là ý niệm theo nghĩa chặt chẽ, chứa đựng hai mặt đối lập, mà đối với cái nhìn hời hợt, trông như những điều trái ngược không thể hòa giải, nhưng đối với trực giác sâu sắc và đầy đủ hơn, thì không những hoàn toàn có thể hòa giải, mà còn là những mặt đối lập mà sự hòa giải của chúng chính là sức sống và khả năng sinh hoa kết trái của ý niệm, cũng như của môn khoa học được xây dựng trên nó. Lịch sử, như chúng ta đã thấy, vừa liên tục vừa hoàn chỉnh; và tính liên tục cùng tính hoàn chỉnh là những khái niệm đối lập. — Trước hết, lịch sử là bản ghi chép về một sự phát triển phải tiến triển không ngừng, và không thể dừng lại, cho đến sự hoàn tất cuối cùng. Và thứ hai, lịch sử hoàn chỉnh trong tinh thần của nó, vì tại mỗi điểm trong tiến trình liên tục đều có những dấu hiệu của sự hoàn tất; những khuynh hướng hướng đến một mục đích cuối cùng. Không một phần nào của lịch sử là không liên hệ. Ngay cả khi chỉ là ghi chép về một thời kỳ cụ thể, một đoạn nhỏ của tiến trình lịch sử vĩ đại, nó vẫn bày tỏ tinh thần hoàn chỉnh và phổ quát này bằng cách bám lấy những gì đi trước và hướng đến những gì đến sau; bằng luận thuyết rộng lớn của lý trí nhìn trước nhìn sau. Nhưng kẻ phản đối không hòa giải những mặt đối lập này trong tâm trí mình; ông không có cái nhìn toàn diện và đầy đủ về đề tài. Dù ông có thừa nhận hay không, quan điểm của ông thực ra là, nhiều thời đại khác nhau mà lịch sử ghi nhận không có mối liên hệ nội tại nào với nhau, cũng không có khuynh hướng chung nào, và do đó toàn bộ quá khứ, trong mối liên hệ với hiện tại, chỉ là một hư không. Nó đã qua đi, cùng với mọi điều nó đã là và đã làm, vào "bóng tối sâu thẳm và vực thẳm" của thời gian, và thời đại hiện nay, như mọi thời đại khác, khởi đầu độc lập và đơn độc trên sứ mệnh riêng của mình. Quan điểm của ông về lịch sử là quan điểm nguyên tử. — Theo lý thuyết của ông, không có cái gọi là sự tiến hóa có liên kết hay sự kết thúc có tính giải thích, trong dòng chảy của thế giới. Không có nhân loại, không có bản tính chung của con người, được biểu hiện nơi hàng triệu cá nhân, và muôn vàn thời đại cùng thời kỳ. Theo lý thuyết này, không có và không thể có điều gì trong quá khứ mà hiện tại có sự quan tâm sống động; không có điều gì trong quá khứ có thẩm quyền nào đối với hiện tại; không có điều gì trong quá khứ cấu thành gốc rễ của hiện tại, và không có điều gì trong hiện tại cấu thành mầm mống của tương lai. Lịch sử, theo lý thuyết này, không có nguyên tắc; không có tổ chức. Nó chỉ là một danh mục các sự kiện; một danh sách các biến cố.

Chính vì môn đệ của thời hiện tại, được giáo dục một cách không đầy đủ, thực sự có quan điểm này, mà ông khẳng định rằng những quan điểm và ý kiến lịch sử làm cho tâm trí bị trì trệ trong ảnh hưởng của chúng, và rằng tinh thần lịch sử là một tinh thần vô hồn. Nếu ông tin vào một sự liên kết sống động của các sự kiện và một sự lan truyền sinh động của các ảnh hưởng, ông đã không nói rằng điều thực sự có tính lịch sử, hầu như đã chết và được chôn vùi. Nếu ông tin rằng không một thời đại nào, cũng như không một cá nhân nào, chứa đựng toàn bộ sự phát triển của con người trong chính mình, mà chỉ là một nếp gấp của sự khai mở vĩ đại, ông đã ít nhất nghi ngờ rằng có thể có những yếu tố trong quá khứ đã được đồng hóa và dệt vào lịch sử của con người phổ quát đến nỗi chúng là những vấn đề sống động đối với mọi thời đại hiện tại. Nếu ông tin rằng chân lý chỉ đạt được bằng những nỗ lực liên tiếp và đồng thuận của nhiều tâm trí cá nhân, mỗi tâm trí sử dụng mọi công sức của những người đi trước, và mỗi tâm trí tiếp tục vấn đề còn dang dở nơi những người đi trước đã bỏ dở; nếu môn đệ quá nhiệt thành của thời hiện tại tin rằng chân lý đạt được như thế chỉ bằng những nỗ lực của toàn thể nhân loại; của tâm trí phổ quát phân biệt với cá nhân; ông đã thấy sự sống dọc theo toàn bộ dòng lịch sử nhân loại; ông đã thấy rằng trong việc tiếp nhận vào tâm trí mình một quan điểm hay ý kiến lịch sử, ông đang chứa đựng nơi đó cường độ cao nhất của đời sống tinh thần; chính là lý trí tinh khiết nhất và đậm đặc nhất của nhân loại.

Do đó, thay vì lạnh lùng, trì độn và vô hồn, tâm trí có tính lịch sử thực sự là tâm trí duy nhất thực sự sống động và nhiệt thành. Đó là tâm trí duy nhất đang trong sự giao tiếp. Đó là tâm trí duy nhất không bị cô lập. — Và trong thế giới tinh thần, sự giao tiếp lẫn nhau không cần thiết cho một tiến trình sống động hơn, và sự cô lập hay tách rời không phá hoại một tiến trình sống động hơn, so với trong thế giới tự nhiên. Lòng sốt sắng, do những quan điểm hẹp hòi của một cá nhân, một địa phương, hay một thời đại sinh ra, mà tâm trí phi lịch sử bày tỏ, là một điều hoàn toàn khác với sự nhiệt thành của một tinh thần được mở rộng, được giáo dục, và được khai phóng, bằng sự am hiểu mọi thời đại và mọi ý kiến. Sự nhiệt thành nảy sinh từ sự chiêm ngưỡng một toàn thể; lòng sốt sắng nảy sinh từ sự xem xét một phần. Và không có thử nghiệm và dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sức sống trí tuệ bằng sự nhiệt thành; mối quan tâm sâu sắc và bền bỉ đó được đặt nền trên những quan điểm rộng lớn và những trực giác sâu sắc của lịch sử.

Nhưng trong khi học trò lịch sử uyên bác giữ một sự điều độ khôn ngoan và thận trọng, lúc ban đầu, đối với các ý kiến đương thời, thì vì mối quan tâm nhiệt thành và tốt lành này đối với chân lý mà tâm trí con người đã thực sự và không tranh cãi đạt được, cuối cùng ông đi đến chỗ dành cho các quan điểm và lý thuyết của hiện tại mọi sự quan tâm mà chúng thực sự xứng đáng. Tâm trí lịch sử không gây ra bất công cuối cùng nào. Đến mức và nhanh như ông nhận thấy rằng phong trào mới của thời đại hiện nay là một sự tiếp nối tự nhiên của sự phát triển còn dang dở của quá khứ, ông thừa nhận nó như một bước tiến, và tiếp nhận yếu tố mới vào tâm trí mình và vào nền văn hóa của mình với mọi sự nhiệt thành và mọi cảm xúc mà ông dành cho các hệ thống lịch sử vĩ đại của thời cổ đại. Bằng cách này, tâm trí lịch sử thực sự sống động và quan tâm hơn ngay cả đối với hiện tại, hơn là người của thời hiện tại. Nó đánh giá sự xuất sắc thực sự của thời đại một cách thông minh và sâu sắc hơn, và chắc chắn nó có một cái nhìn đầy khích lệ hơn nhiều về mối liên hệ của sự xuất sắc này với sự xuất sắc đã đi trước nó, và là gốc rễ của nó. Tầm nhìn thấy sự tiến bộ của hiện tại gắn liền với sự tiến bộ của mọi quá khứ, và góp phần tạo nên đường dài phát triển kéo dài suốt toàn bộ sự nghiệp của loài người, khích lệ và làm sống động biết bao, so với tầm nhìn chỉ thấy một điều tại một thời điểm, và thậm chí không biết rằng nó có bất kỳ liên hệ sống động nào, hay bất kỳ mối liên kết hữu cơ nào cả!

Để minh họa những nhận xét trên, hãy chiêm ngưỡng một lúc nhà sử học Niebuhr. Ông có một tâm trí lịch sử chân chính. Ông quan niệm và xây dựng trong tinh thần chân chính của lịch sử. Ông luôn nhìn các sự kiện dưới ánh sáng của tổ chức đã định hình chúng và mà chúng là những phần tử cấu thành. Ông thấy, bằng một sự sắc sảo bẩm sinh, mà về phương diện này ông chưa bao giờ có ai vượt qua, ý niệm nằm ở đáy của một tiến trình lịch sử; chẳng hạn như sự thành lập riêng biệt của thành Rô-ma; sự nổi lên và hình thành của dân cư Rô-ma; sự tăng trưởng và củng cố của tầng lớp bình dân; và xây dựng tường thuật của mình về nó, từ nó và trên nó. Lịch sử ông viết ra do đó tương ứng với một sự tương ứng tươi mới và sinh động với lịch sử thực tế; với chính tiến trình sống động. Bằng cách này, ông tái hiện đời sống con người trong các trang sách của mình, và học trò được cuốn theo suốt toàn bộ chuỗi với mọi sự quan tâm và hấp dẫn như một diễn viên trong đó. Trực giác của ông sắc sảo đến nỗi, mặc dù xa cách hai nghìn năm so với chúng về thời gian, ông đã không còn nghi ngờ gì nữa tái dựng chính các sự kiện của lịch sử sơ khai của Rô-ma, sao cho chúng gần với thực tế hơn, so với khi chúng xuất hiện trong các trang huyền thoại của Livy. Thói quen của tâm trí ông, cả bởi bản tính và bởi một sự thu thập vừa tỉ mỉ vừa bao la, là nhìn đời sống con người như một tiến trình không thể chia cắt, và liên kết mọi thời đại, đế quốc, nền văn minh, và văn học, của thế giới thế tục bằng sợi dây của một sự phát triển chung; do đó tổ chức khối lượng vật liệu khổng lồ chứa trong lịch sử nhân loại thành một toàn thể hoàn chỉnh và cân đối.

Nhưng dù các chuyển động của một tâm trí tổ chức và lịch sử một cách thấu đáo như thế chậm và kiên nhẫn, và về bản chất của vấn đề phải như thế, chúng ta không ngần ngại khẳng định rằng nhà sử học Niebuhr là một trong những tâm trí sống động nhất và nhiệt thành sâu sắc nhất trong toàn bộ lịch sử văn học. Ông đã không được sống để hoàn thành công trình vĩ đại của mình như khả năng của ông đã cho phép, và như ông đã làm được, dù nó bao la đến đâu, nếu ông đã sống đến tuổi thọ đã định của con người. Ông để lại nó như một mảnh vỡ. Ông để lại nó như một thân tượng cụt mà không ai có thể hoàn thành. Nhưng từ mảnh vỡ đó đã tuôn trào, như từ nhiều trung tâm sống động, mọi sức sống và quyền năng không chỉ của lịch sử Rô-ma, mà của lịch sử nói chung, kể từ thời ông. Nó đã tạo ra một xung lực cho toàn bộ lĩnh vực này mà nó vẫn tiếp tục cảm nhận, ngoài việc tái hiện chính nó trong các trường phái cụ thể và các cá nhân cụ thể. Đó là công trình, hơn bất kỳ tác phẩm nào khác, đã định hình các ý kiến của nhà sử học Anh hùng mạnh và nhiệt thành nhất, cố Tiến sĩ Arnold. Và tinh thần nghiêm túc mà chúng ta thấy trong chính môn khoa học này kể từ thời Niebuhr, khi so sánh với sự thờ ơ về mặt đạo đức đặc trưng cho nó trước thời ông và phần lớn trong thời ông, phải được truy nguyên về sự thừa nhận tôn kính của ông đối với một Đức Chúa Trời có ngôi vị trong lịch sử, và niềm tin sâu sắc của ông vào tự do và trách nhiệm giải trình của con người.

Nhưng bản thân con người, cũng như các công trình của ông, tràn đầy sức sống, và ông đã bày tỏ điều đó không nơi nào rõ ràng hơn trong bài giảng trực tiếp của ông cho tâm trí các học trò. "Khi ông nói," một trong số họ kể, "lúc nào cũng có vẻ như sự nhanh chóng mà các ý tưởng nảy ra trong ông, đã cản trở khả năng truyền đạt chúng một cách có trật tự hay liên tiếp. Do đó, gần như mọi câu của ông đều là những câu đứt đoạn; vì, trước khi kết thúc một câu, ông đã bắt đầu câu khác, liên tục trộn lẫn một ý tưởng với một ý tưởng khác, mà không trình bày một ý tưởng nào trong hình thức hoàn chỉnh của nó. Đặc điểm này đặc biệt nổi bật khi ông đang lao tâm khổ tứ vì một sự kích động tinh thần nào đó, điều xảy ra càng thường xuyên, vì, với sự nhạy cảm lớn của mình, ông cảm thấy sự ấm áp của mối quan tâm khi bàn về lịch sử các thời đại đã qua, mà chúng ta thường chỉ chứng kiến trong các cuộc thảo luận về các vấn đề chính trị của thời đại và đất nước chúng ta." Tác giả, sau khi nói về sự khó khăn khi theo dõi ông, do cách trình bày nhanh chóng của ông, và cần thêm, hoàn toàn ứng khẩu (vì ông nói mà không có một mảnh giấy nào trước mặt), nhận xét rằng "bất chấp sự thiếu sót này của Niebuhr với tư cách là một giảng viên, vẫn có một sức hấp dẫn không thể diễn tả trong cách ông xử lý đề tài của mình; sự ấm áp của cảm xúc, sự đồng cảm ông cảm thấy với những con người và sự việc ông đang nói về, niềm tin chắc chắn của ông về sự thật của điều ông đang nói, lòng thành khẩn của ông, và, trên hết, sự sống động mà ông quan niệm và mô tả các nhân vật của những người nổi bật nhất, những người đối với ông là những thực tại sống động, với tâm hồn, cảm xúc và đam mê như chính chúng ta, đã cuốn hút người nghe, và tạo ra những hiệu quả mà thường chỉ là kết quả của tài hùng biện mạnh mẽ nhất."*

* Tiến sĩ Leonhard Schmitz. Lời tựa cho Tập IV của cuốn Rome của Niebuhr.

Thật khác biệt biết bao so với tất cả những điều này, ấn tượng mà chúng ta nhận được từ tâm trí của một người, dù có những khiếm khuyết lớn, vẫn phải được xem là người đầu tiên trong các sử gia Anh; từ tâm trí của Gibbon. Sau khi đã dành một sự công nhận thẳng thắn và đầy đủ cho khả năng của tâm trí đó và giá trị lớn của cuốn Lịch sử Suy tàn và Sụp đổ của Rô-ma, vẫn phải nói rằng đó không phải là một tâm trí sống động và đầy sức sống, và tác phẩm của nó cũng vậy. Tự truyện của Gibbon, quả thực, bày tỏ một sự linh hoạt bẩm sinh đáng kể, nhưng việc đọc lịch sử của ông thậm chí không gợi lên sự tồn tại của những phẩm chất như lòng thành khẩn và sự nhiệt thành. Người ta có xu hướng kết luận từ bức chân dung ông vẽ về chính mình, rằng nhà sử học đã được Đấng Tạo Hóa ban cho một phần hơn mức trung bình về sự tươi mới và sức sống tinh thần, và chắc chắn nhất nếu có đủ phẩm chất này được vận dụng; đủ "vis vivida vitae"; để làm sống động khối vật liệu khổng lồ đã được chọn lọc kỹ và sắp xếp tốt của ông, ông đã tiến gần hơn đến lý tưởng của lối viết lịch sử. Nhưng không có, và do đó, xuyên suốt toàn bộ công trình vĩ đại này, ngự trị, về mặt mối quan tâm con người và đạo đức của lịch sử, về mặt mọi vấn đề tôn giáo cao hơn của nó, một sự trì trệ, thờ ơ, và vô hồn hoàn toàn; một sự thờ ơ và vô hồn sâu, đều đặn, và đơn điệu, như thể các lực của thời kỳ ông mô tả, các nguyên tắc suy tàn và phân rã, đã truyền sang chính trí óc ông và biến nó thành nơi hoạt động của chúng. Chúng ta nghi ngờ liệu có một tác phẩm nào khác trong bất kỳ nền văn học nào, sở hữu nhiều sự xuất sắc thực chất như thế, mà lại được đặc trưng bởi sự thiếu vắng hoàn toàn cảm hứng cháy bỏng và lòng nhiệt thành thành khẩn, như cuốn Lịch sử Suy tàn và Sụp đổ của Đế quốc Rô-ma.

Lời giải thích cho sự thật này sẽ củng cố tính đúng đắn của lập trường, rằng tâm trí lịch sử chân chính là tâm trí duy nhất thực sự sống động và nhiệt thành. Dù trên danh nghĩa là một sử gia, Gibbon thực sự hoàn toàn phi lịch sử trong tinh thần của mình. Chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo của ông, ngoài việc làm tê liệt bất kỳ sức mạnh và lòng thành khẩn tự nhiên nào trong quan niệm có thể vốn thuộc về ông, đã khiến ông không thể xem các tiến trình của đời sống con người như nhiều phần của một kế hoạch vĩ đại của thế giới do một tâm trí tối cao chủ tọa hình thành. Do đó, lịch sử đối với ông không có tổ chức và không có ý nghĩa đạo đức. Nó, nói đúng ra, hoàn toàn không phải là lịch sử đối với ông; không phải là một dòng phát triển với một kế hoạch của Đức Chúa Trời ở đáy và một mục đích của Đức Chúa Trời ở sự kết thúc. Nó không liên tục trong bản chất, cũng không hoàn chỉnh trong tinh thần và khuynh hướng. Mọi điều xảy ra trên thế giới nói chung, hay trong một dân tộc cụ thể, đối với tâm trí ông đều không liên hệ, gián đoạn, và tản mác. Ông không chỉ thất bại trong việc liên kết Lịch sử Suy tàn và Sụp đổ của Đế quốc Rô-ma với lịch sử chung của nhân loại, hay thậm chí với lịch sử chung của Rô-ma, bằng cách bày tỏ nó trong mối liên hệ với những gì đi trước và những gì đến sau, mà ông còn thất bại trong việc phát hiện nguyên tắc lịch sử nằm ở đáy của chính thời kỳ cụ thể đó. Những nguyên nhân đạo đức và chính trị lớn của sự suy tàn và sụp đổ của đế quốc Rô-ma, không nổi bật rõ ràng và mạnh mẽ khỏi khối học vấn khổng lồ và lối hùng biện hùng vĩ của công trình đó. Người đọc suy ngẫm, khi kết thúc việc đọc nó, cảm thấy cần một điều gì đó hơn là một sự trình diễn cảnh trí của thời kỳ; một điều gì đó hơn là sự tráng lệ của một bức tranh toàn cảnh; để có được kiến thức về nền tảng sâu xa của mọi sự suy tàn và phân rã này. Ông cần, nói tóm lại, điều mà Gibbon không cung cấp, nhiều hơn về triết lý của sự suy thoái hữu cơ đó, rút ra từ một quan điểm sâu sắc hơn về bản tính của con người và đời sống con người, kết hợp với một sự thấu hiểu sâu hơn vào khiếm khuyết căn bản trong hiến pháp chính trị của "đế quốc Rô-ma; vào mầm mống của sự bại hoại đã xuất hiện ngay sau khi việc chinh phục các bộ tộc Ý đã hoàn thành, và trong đó toàn bộ thiên niên kỷ suy tàn và phân rã nằm cuộn lại.

Cho đến nay chúng ta đã thảo luận bản chất của tinh thần lịch sử trên những cơ sở chung. Chúng ta chỉ đề cập những đặc điểm chung mà mọi tâm trí có văn hóa đều quan tâm; chủ yếu đề cập đến lịch sử thế tục và giáo dục chung. Giờ đây chúng ta phải nói về tầm quan trọng của tinh thần này đối với nhà thần học, và do đó, phải thảo luận bản chất đặc biệt hơn của nó, với sự đề cập chủ yếu đến Lịch sử Hội Thánh và Giáo dục Thần học.

Trước khi tiến hành xử lý phần này của đề tài, dường như cần thiết phải hướng sự chú ý, trong một lúc, đến sự khác biệt phân biệt giữa lịch sử Thế tục và lịch sử Hội Thánh.

Chúa chúng ta, một cách rõ ràng nhất, và nhiều lần, khẳng định rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Trong toàn bộ Kinh Thánh, Hội Thánh và thế gian được đối lập với nhau như những điều trực tiếp trái ngược, loại trừ và trục xuất lẫn nhau, đến nỗi "mọi sự trong thế gian đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra" (1 Giăng 2:16). Do đó có hai vương quốc, hai dòng phát triển, hai lịch sử, trong lịch sử phổ quát của con người trên địa cầu. Có ghi chép về sự phát triển tự nhiên và tự phát của bản tính con người khi bị bỏ mặc một mình, chỉ được hướng dẫn bởi những mệnh lệnh của lý trí hữu hạn và bị thúc đẩy bởi sự quyết định của ý chí con người tự do, nhưng đã sa ngã, và bởi những xung động của đam mê con người. Và có lịch sử của sự phát triển siêu nhiên và đầy ân điển của bản tính con người đã được khởi đầu và tiến hành nhờ một sự mặc khải từ Tâm Trí thiêng liêng được làm cho hiệu quả bởi hiệu năng trực tiếp của Đức Thánh Linh. Sự thật về tội lỗi, và sự thật về sự cứu chuộc, cấu thành nội dung của tiến trình lịch sử vĩ đại đó, được bao hàm trong nguồn gốc, sự tăng trưởng và sự chiến thắng cuối cùng của Hội Thánh Đấng Christ. Nếu không có sự sa ngã của con người, chỉ có một dòng lịch sử. Sự phát triển tự phát của nhân loại đã là bình thường và hoàn hảo, và đã không có sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian như được thừa nhận trong Kinh Thánh. Nhân loại đã không bị chia rẽ; một phần bị bỏ mặc cho một sự phát triển hoàn toàn của con người và hoàn toàn sai lầm, và phần còn lại được đổi mới và khởi đầu trên một sự nghiệp thuộc linh và hướng lên trời bởi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi, trong khía cạnh này, như trong mọi khía cạnh, là sự bất hòa và chia cắt. Sự hiệp nhất nguyên thủy của nhân loại, về mặt một đặc tính tôn giáo chung và một số phận phước hạnh chung, bị phá hủy, và hai nửa của một hữu thể, để mượn một hình ảnh từ thần thoại Platon, giờ đây và mãi mãi bị tách rời. Dòng duy nhất nguyên thủy của lịch sử nhân loại đã bị chia cắt trong vườn Ê-đen, và trở thành hai nguồn, đã chảy mãi, mỗi nguồn trong kênh riêng của nó, và sẽ tiếp tục như thế, đời đời. Vì, mặc dù Hội Thánh sẽ lấn chiếm thế gian, trong tương lai, đến một mức độ vượt xa bất cứ điều gì xuất hiện trong hiện tại và quá khứ, chúng ta biết, từ thẩm quyền tốt nhất, rằng tội lỗi sẽ là một sự thật đời đời trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, và như thế phải có sự phát triển riêng đáng sợ và cô lập của nó; lịch sử riêng đáng sợ và cô lập của nó.

Do đó, khi đi từ lịch sử thế tục sang lịch sử Hội Thánh, chúng ta đi từ lãnh vực của những tác nhân hoàn toàn của con người và tội lỗi, đến lãnh vực của những tác nhân thực sự thiêng liêng và thánh khiết. Đề tài trở nên phi thường. Nền tảng sự kiện trong sự nghiệp của Hội Thánh là siêu nhiên theo cả hai nghĩa của từ này. Từ sự trục xuất khỏi Ê-đen cho đến khi phép lạ chấm dứt trong thời kỳ sứ đồ, một sự can thiệp kỳ diệu tích cực của quyền năng Đức Chúa Trời nằm dưới chuỗi các sự kiện; lúc ẩn lúc hiện, trong suốt dòng dài của lịch sử Tổ phụ, Do Thái và Sứ đồ; chính sự gián đoạn của hành động chỉ ra, như một mạch nước phun Geyser ở Iceland, tính thực tại và sự gần kề liên tục của quyền năng. Và nếu chúng ta đi từ các sự kiện bên ngoài đến sự thay đổi nội tâm liên tục được mang lại trong đặc tính con người, nhờ đó Hội Thánh được kêu gọi ra khỏi đám đông con người và được làm cho sống và tăng trưởng giữa một ngoại giáo ngu muội hay văn minh; nếu chúng ta đi từ sự kỳ diệu đến sự biểu hiện thuộc linh đơn thuần của tác nhân thiêng liêng như thấy trong đời sống nội tâm của Hội Thánh, chúng ta thấy rằng chúng ta đang ở trong một phạm vi cao hơn nhiều so với lịch sử thế tục. Giờ đây có một sự giao tiếp tích cực giữa tâm trí con người và tâm trí thiêng liêng, và sự phát triển kết quả cấu thành một lịch sử sâu sắc hơn nhiều, tinh khiết và thánh khiết hơn nhiều, khích lệ và vinh hiển hơn nhiều, so với lịch sử của con người tự nhiên và thế giới thế tục.

Chính trên sự thật của sự giao tiếp siêu nhiên trực tiếp này của Tâm Trí Tối Cao với tâm trí con người, và tác nhân trực tiếp này của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người, mà chúng ta muốn đứng vững như điểm khởi hành trong phần còn lại của cuộc thảo luận này. Khi bàn về lịch sử thế tục, chúng ta đã xem lý trí không được giúp đỡ của con người như nguồn gốc và khởi nguyên của sự phát triển. Chúng ta không tìm thấy trong lịch sử thế giới, như sự đối lập trong Kinh Thánh của Hội Thánh, bất kỳ bằng chứng nào về bất kỳ sự giao tiếp đặc biệt và trực tiếp nào giữa con người và Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ thấy những hoạt động thông thường của tâm trí con người và những sản phẩm được thừa nhận là trong khả năng của nó để khởi đầu. Chúng ta, quả thực, có thể thấy bàn tay của một Đấng Quan Phòng cai quản xuyên suốt lãnh vực này, được dùng chủ yếu trong việc kiềm chế cơn giận của con người, nhưng trong toàn bộ dòng phát triển dài, chúng ta không thấy dấu hiệu hay sản phẩm nào của một sự can thiệp siêu nhiên và đặc biệt của Đức Chúa Trời trong các công việc của con người. Các đế quốc nổi lên và suy tàn; các nghệ thuật và khoa học nở rộ và tàn lụi; nhà thơ mơ giấc mơ của mình về lý tưởng, và nhà triết học phát triển và vận dụng đến tận cùng khả năng của lý trí hữu hạn; mà vẫn, về mặt những mối quan tâm cao nhất của nó, tình trạng và lịch sử của nhân loại vẫn về cơ bản như cũ. Chỉ khi một sự giao tiếp được thiết lập giữa tâm trí con người và tâm trí của Đức Chúa Trời; chỉ khi Đấng Tạo Hóa ngự xuống bằng phép lạ và bằng sự mặc khải, bằng sự nhập thể và bằng Đức Thánh Linh, một trật tự mới của các thời đại và một loại lịch sử mới bắt đầu.

Do đó, Kinh Thánh, như sự mặc khải của Tâm Trí Đời Đời, thay thế lý trí con người trong phạm vi của lịch sử Hội Thánh. Con người cá nhân duy trì cùng một mối liên hệ với Kinh Thánh, trong tiến trình lịch sử thánh, như ông duy trì với lý trí tự nhiên trong tiến trình thế tục. Nhà thần học mong đợi tìm thấy trong lịch sử Hội Thánh cùng một sự phát triển và thực hiện chân lý Kinh Thánh toàn diện và gần như thấu đáo, mà nhà triết học hy vọng tìm thấy của lý trí hữu hạn trong lịch sử thế tục của nhân loại. Do đó, mọi điều đã được nói về ảnh hưởng của các nghiên cứu lịch sử đối với người văn học, đều áp dụng với đầy đủ sức mạnh, khi sự khác biệt phân biệt giữa lịch sử thế tục và thánh đã được tính đến, cho sự giáo dục và văn hóa của nhà thần học. Cùng một tinh thần sẽ hoạt động với cùng những kết quả trong cả hai lĩnh vực tri thức, và nhà thần học, như người văn học, sẽ trở nên, trong lãnh vực trí tuệ của mình, vừa tôn kính vừa cảnh giác; vừa tiếp nhận vừa sáng tạo; vừa thận trọng vừa nhiệt thành; khi tâm trí ông cảm nhận những ảnh hưởng đến từ lịch sử của tôn giáo Đấng Christ và Hội Thánh Đấng Christ.

Do đó, mà không đi lại trên mặt đất mà chúng ta đã đi qua trong phần đầu của bài diễn văn, chúng ta hãy để lại những ảnh hưởng và đặc điểm chung của tinh thần lịch sử, và tiến hành xem xét một số ảnh hưởng cụ thể quan trọng nhất của nó trong lĩnh vực thần học và đối với giáo dục thần học. Và, để chúng ta không bị lúng túng vì cố gắng sử dụng mọi vật liệu tràn ngập tâm trí từ mọi phía, và từ mọi phần, của đề tài bách khoa này, chúng ta hãy để hoàn toàn không đụng đến sự nghiệp bên ngoài của Hội Thánh, và chủ yếu giữ trong tầm nhìn nhánh thú vị và quan trọng nhất của lĩnh vực được gọi là Lịch sử Giáo lý của Hội Thánh.

I. Trước hết, một tinh thần lịch sử trong lĩnh vực thần học thúc đẩy tính trung thành với Kinh Thánh.

Chúng ta đã đề cập rằng đặc tính phân biệt của lịch sử Hội Thánh phát sinh từ sự hiện diện và tác nhân đặc biệt của Tâm Trí thiêng liêng trong thế giới. Trừ đi sự hiện diện đó, và tác nhân đó, và không còn lại gì ngoài sự phát triển tự phát của con người tự nhiên; không còn lại gì ngoài lịch sử thế tục. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, dùng thuật ngữ này trong ý nghĩa rộng nhất của nó, để chỉ toàn bộ sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người trong kinh tế ân điển, là nguyên tắc và mầm mống của lịch sử Hội Thánh. Sự định hình các sự kiện của con người, và sự hình thành và đúc nặn đặc tính con người, đã kết quả từ giao ước cứu chuộc, là nội dung của lịch sử thánh. Hội Thánh là kế hoạch cứu chuộc cụ thể và đã được thực hiện; và kế hoạch cứu chuộc là gì nếu không phải là tổng số các sự mặc khải đã được ban cho con người bởi Giê-hô-va của Cựu Ước và Ngôi Lời Nhập Thể của Tân Ước, mà bản ghi không thể sai lầm của chúng được cố định không thay đổi trong Kinh Thánh? Do đó, lịch sử chân thực và đầy đủ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất sẽ là Kinh Thánh trong hình thức cụ thể. Cây chỉ là mầm đã nở ra.

Do đó, không có cách nào chắc chắn hơn để làm đầy thần học hệ thống bằng một nội dung Kinh Thánh bằng cách đặt nó dưới ảnh hưởng của các nghiên cứu lịch sử. Khi nhà thần học duyệt lại các thời đại khác nhau của Hội Thánh, và làm quen với những kết quả mà tâm trí chung của Hội Thánh đã đạt được trong việc giải thích Kinh Thánh, ông ít có nguy cơ sai lầm về sự dạy dỗ và nội dung thực sự của chúng. Như trong lãnh vực của lịch sử thế tục chúng ta đã thấy rằng ít có nguy cơ bỏ lỡ những lời dạy chân thực của lý trí con người, nếu chúng ta thu thập chúng từ sự phát triển liên tục và tự điều chỉnh của các thời đại và thời kỳ, thì trong lãnh vực của lịch sử thánh chúng ta sẽ thấy rằng tâm ý thực sự của Đức Thánh Linh, sự dạy dỗ thực sự của Kinh Thánh, hiện ra rõ ràng và sáng tỏ hơn trong sự tăng trưởng và phát triển chung của tâm trí Đấng Christ. Quả thực chúng ta có thể xem lịch sử Hội Thánh, trong chừng mực nó có tính tinh thần và nội tâm trong bản chất của nó; trong chừng mực nó là bản ghi chép về một sự tìm kiếm tinh thần về bản chất của Cơ Đốc giáo và nội dung của Kinh Thánh; như gần với sự không thể sai lầm của sự mặc khải được viết ra, như bất cứ điều gì vẫn còn chưa hoàn hảo và có thể sai lầm có thể đạt được. Hội Thánh không phải là không thể sai lầm và không bao giờ có thể như thế; nhưng chắc chắn không phải là một khẳng định quá táo bạo hay nguy hiểm khi nói rằng Hội Thánh, toàn thể thân thể của Đấng Christ, khôn ngoan hơn bất kỳ một thành viên nào của nó, và rằng toàn bộ chuỗi các thời đại và thế hệ tín hữu đã thấu hiểu sâu sắc hơn vào nội dung của tôn giáo Đấng Christ và đã tiến gần hơn đến sự thấu đáo gần đúng của chân lý Kinh Thánh, hơn bất kỳ một thời đại hay tín hữu đơn lẻ nào đã làm.

Do đó, trong chừng mực một hệ thống thần học chứa đựng các yếu tố lịch sử, nó có khả năng chứa đựng các yếu tố Kinh Thánh. Trong chừng mực các tuyên bố giáo lý của nó trùng khớp với các tín điều và biểu tượng trong đó những người khôn ngoan, học thức, và thánh khiết, của mọi thời đại đã thể hiện các kết quả của sự nghiên cứu Kinh Thánh liên tục và tự điều chỉnh của họ, trong chừng mực đó nó có thể được mong đợi trùng khớp với nội dung của chính sự linh cảm.

Một lần nữa, không có cách nào chắc chắn hơn để thấm nhuần chính nhà thần học bằng một tinh thần Kinh Thánh bằng cách đặt tâm trí ông dưới ảnh hưởng đầy đủ của một khóa học nghiên cứu về lịch sử của tôn giáo Đấng Christ và Hội Thánh. Đây là một trong những phương tiện tốt nhất mà tâm trí cá nhân có thể dùng để đạt được mục đích chân thực của một nền giáo dục thần học; đó là đi vào vòng tròn của các tâm trí được linh cảm và thấy chân lý chính xác như họ đã thấy. Chúng ta tin, như Hội Thánh đã luôn tin, rằng các tác giả được linh cảm đã được đủ tư cách và được ủy quyền để nói về đề tài tôn giáo như không một tâm trí con người nào khác đã từng được. Họ là những đối tượng của một sự soi sáng rõ ràng và rực rỡ hơn sự soi sáng của kinh nghiệm Đấng Christ tinh khiết nhất; và của một sự mặc khải đã đặt họ vào sự sở hữu những chân lý hoàn toàn vượt ngoài tầm hiểu biết của tâm trí con người khôn ngoan nhất. — Do đó, trong vòng tròn được linh cảm đó, có một khối tri thức vốn không thể tiếp cận được đối với tâm trí con người; vượt ngoài tầm với của sự điều tra tinh tế nhất của nó, hay sự tự phát triển tinh khiết nhất của nó. Nếu những tâm trí được dạy dỗ một cách siêu nhiên đó đã bị ngăn cản khỏi việc cố định tri thức của họ trong một hình thức viết ra; hay nếu sự mặc khải được viết ra đã bị mất đi như những cuốn sách đã mất của Livy; tâm trí con người của thế kỷ mười chín đã không biết gì hơn về các đề tài đạo đức và tôn giáo, về nội dung, so với tâm trí con người của một Platon hay Aristote đã biết hai mươi hai thế kỷ trước. Vì ông phải có một sự đánh giá quá đáng về những khả năng vốn có của tâm trí hữu hạn, người cho rằng vòng quay của hai thiên niên kỷ, hay của mười, đã chứng kiến trong bất kỳ trường hợp cá nhân nào, một sự phát triển trung tâm hơn, hay tinh khiết hơn, của lý trí thuần túy của con người đơn thuần so với đã được chứng kiến nơi Aristote. Và ông phải có một niềm tin rất nồng nhiệt vào sự toàn năng của cái hữu hạn, người cho rằng, nếu không có sự giao tiếp của chân lý và của thần khí; của ánh sáng và của sự sống; mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã ban cho nhân loại, thì thời đại này qua thời đại khác của lịch sử thuần túy tự phát và thế tục đã tạo ra một sự phát triển đẹp đẽ hơn của trí tưởng tượng con người so với xuất hiện trong Nghệ thuật và Văn học Hy Lạp, hay một sự phát triển sâu sắc hơn của lý trí con người so với xuất hiện trong Triết học và Đạo đức Hy Lạp.

Do đó, Kinh Thánh đã là nguồn của tri thức và tiến bộ tôn giáo cho tâm trí Đấng Christ, như đối lập với tâm trí thế tục, và sẽ tiếp tục như thế, cho đến khi chúng bị thay thế bởi một sự mặc khải khác đầy đủ hơn trong một phương thức tồn tại khác với phương thức của đất. Do đó, đã là mục đích và nỗ lực của Hội Thánh trong mọi thời đại, là trung thành với Kinh Thánh; là đi sâu vào chính trung tâm của sự mặc khải được viết ra; là đứng trên chính quan điểm với số ít tâm trí được linh cảm,

và thấy các đối tượng chính xác như họ đã thấy. Nhưng điều này, dù có thể và là một bổn phận, không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, như toàn bộ lịch sử của các giáo lý Đấng Christ cho thấy. Chân lý trong Kinh Thánh đầy đủ và toàn vẹn. Ý niệm Kinh Thánh không bao giờ thiếu sót, mà chứa đựng mọi yếu tố. Do đó chính sự hoàn hảo và đầy đủ của nó là một trở ngại cho sự thấu hiểu đầy đủ của nó. Tâm trí con người khó có thể tiếp nhận toàn bộ tư tưởng vĩ đại. Thường rất khó cho tâm trí con người bị đè nặng, trước hết, bởi sự bao la và mầu nhiệm của chân lý được mặc khải, và thứ hai, bởi khuynh hướng kỳ lạ của chính nó hướng đến nhận thức một chiều và không đầy đủ, để thu thập ý niệm đầy đủ từ nội dung giản dị và không có hệ thống của Kinh Thánh, và sau đó trình bày nó bằng ngôn ngữ không hoàn hảo của con người. Giáo lý về Ba Ngôi, chẳng hạn, được mặc khải đầy đủ trong Kinh Thánh. Mọi yếu tố của mầu nhiệm vĩ đại đó; toàn bộ chân lý về bản tính ba ngôi thực sự của Đức Chúa Trời, có thể được tìm thấy trong cuốn sách đó. Nhưng các yếu tố chưa được kết hợp và chưa được khai triển, và do đó là một nguồn của các tà thuyết về giáo lý này. Arius và Sabellius đều viện đến Kinh Thánh. Không ai trong họ có lập trường của kẻ vô thần. Mỗi người đều thừa nhận thẩm quyền của lời được viết ra, và cố gắng hỗ trợ lập trường của mình từ đó. — Nhưng trong những trường hợp này, tâm trí cá nhân chỉ nhặt lên các yếu tố Kinh Thánh khi chúng nằm rải rác trên trang giấy và trong chữ nghĩa của Kinh Thánh, và, mà không kết hợp chúng với những yếu tố khác nằm rõ ràng như thế trên chính những trang đó, đã đúc chúng thành một tuyên bố thiếu sót, và do đó sai lầm. Tà thuyết có bản chất cá nhân chứ không phải lịch sử.

Giờ đây đặc điểm của tâm trí chung của Hội Thánh; của tâm trí Đấng Christ lịch sử; là nó tái hiện trong trực giác của nó, và trong tuyên bố của nó, ý niệm Kinh Thánh phức tạp và hoàn chỉnh. Trong chừng mực nó có trực giác nào, nó thấy mọi mặt; trong chừng mực nó đưa ra tuyên bố nào, nó đưa vào đó mọi yếu tố căn bản. Điều này không có nghĩa là ngay cả tâm trí của Hội Thánh cũng đã hoàn thiện sự khai triển các yếu tố Kinh Thánh và đưa ra tuyên bố đầy đủ nhất có thể về giáo lý Ba Ngôi. Có thể, còn có một sự thấu đáo hơn nữa về nội dung của sự mặc khải theo hướng này. Có thể, còn có một tuyên bố về giáo lý này đầy đủ hơn; còn sát hơn với chất liệu Kinh Thánh; so với tuyên bố mà Hội Thánh đã chấp nhận chung kể từ ngày diễn ra các Công Đồng Nice và Constantinople. Nhưng sẽ không bao giờ có một hình thức tuyên bố nào mâu thuẫn thẳng thừng với hình thức này, hay thêm bất kỳ yếu tố căn bản mới nào vào nó. Mọi điều mới và khác biệt phải theo cách khai triển chứ không phải bổ sung; theo cách phát triển chứ không phải phủ nhận. Một sự nghiên cứu kỹ hơn về những lời dạy của Kinh Thánh, và một sự suy ngẫm sâu sắc hơn về chúng, có thể đưa tâm trí thần học tiến xa hơn trên đường đi, nhưng sẽ không cho nó một chuyển động chéo hay thoái lui.

Giờ đây, chẳng phải hoàn toàn rõ ràng rằng sự nghiên cứu kỹ lưỡng và thấu đáo về nỗ lực liên tục và tự điều chỉnh này của Hội Thánh Đấng Christ nhằm làm sáng tỏ ý nghĩa thực sự của Kinh Thánh; một nỗ lực đã được đưa ra bởi những tâm trí khôn ngoan nhất, tôn kính nhất, và thánh khiết nhất trong lịch sử của nó, vận dụng hết sức mình, và kêu cầu và nhận được sự soi sáng của Đức Chúa Trời, trong suốt toàn bộ tiến trình; một nỗ lực đã phần lớn hình thành và cố định kinh nghiệm tôn giáo của các thời đại và thế hệ, bằng các kết quả của nó được thể hiện trong các tín điều và biểu tượng của Hội Thánh: một chuỗi các cấu trúc tinh thần, mà, ngay cả khi chúng ta chỉ chiêm ngưỡng các đặc điểm con người của chúng, sự mạch lạc khoa học và tính chặt chẽ có hệ thống của chúng, cũng hơn xứng đáng được đặt song song với những phép biện chứng tốt nhất của tâm trí thế tục — chẳng phải hoàn toàn rõ ràng, chúng ta nói, rằng sự nghiên cứu kỹ lưỡng và thấu đáo về một nỗ lực cần mẫn như thế này, nhằm đạt đến tận cùng trái tim và thớ thịt của Kinh Thánh, sẽ không thể cưỡng lại được khiến nhà thần học trở nên trung thành với Kinh Thánh trong đầu và trong lòng? Chúng ta có thể không mong đợi rằng một học trò như thế sẽ trung thành với Kinh Thánh một cách mãnh liệt? Tri thức rõ ràng và thấu đáo này về sự mặc khải sẽ không được dệt vào cấu trúc tinh thần của ông đến nỗi ông sẽ thấy và phán đoán mọi sự qua môi giới này? Ông sẽ không đã suy nghĩ trong chính phạm vi và lãnh vực mà các thầy dạy được linh cảm của ông đã suy nghĩ, đến nỗi sự nghi ngờ và bối rối về sự mặc khải của Đức Chúa Trời gần như không thể đối với ông, như đối với Ê-sai khi ở dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, hay đối với Phao-lô khi ở trên tầng trời thứ ba? Để mượn một hình ảnh minh họa từ môn khoa học chị em là Luật học: nếu đó là hiệu quả của sự nghiên cứu liên tục và suy ngẫm về các Báo cáo Luật pháp và các Hiến pháp Chính trị và các Chú giải về các Hiến pháp Chính trị; một khối văn học mà, khi nó bắt nguồn từ ý niệm hữu cơ của luật pháp, thở ra tinh thần tinh khiết nhất của lý trí pháp lý; nếu đó là hiệu quả của sự nghiên cứu như thế khiến tâm trí cá nhân trở nên có tính pháp lý và tư pháp trong giọng điệu và tính khí, thì chẳng phải hiệu quả của việc nghiên cứu khối văn học biểu tượng đó đã từ từ nhưng liên tiếp hình thành qua nỗ lực của tâm trí thần học nhằm đạt được sự hiểu biết hoàn hảo về Kinh Thánh, là khiến tâm trí cá nhân trở nên trung thành với Kinh Thánh trong giọng điệu và tính khí của nó?

II. Và điều này dẫn chúng ta đến chỗ nói, thứ hai, rằng một tinh thần lịch sử trong nhà thần học, tạo ra một sự đánh giá đúng đắn về các Tín điều và Thần học Hệ thống.

Một trong những đặc điểm thú vị nhất trong tình trạng hiện nay của thế giới thần học là một sự quan tâm được hồi sinh trong lĩnh vực lịch sử Hội Thánh. Sự quan tâm này đã từ từ tăng lên trong nửa thế kỷ qua, và hứa hẹn sẽ trở thành một sự quan tâm hàng đầu trong một thời gian tới. Tại Đức, tại Mỹ, và tại Anh, các học giả và những người suy nghĩ đang chuyển sự chú ý của mình đi, phần nào, khỏi lịch sử thuần túy thế tục của nhân loại, đến sự nghiệp trang nghiêm và trọng đại hơn mà một phần của gia đình nhân loại đã chạy suốt gần sáu nghìn năm. Họ đã nhận thức rằng lịch sử của Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một chuyển động đặc biệt đã lặng lẽ diễn ra trong lòng nhân loại từ buổi đầu của thời gian, và trong khi nó không hề để các tiến trình lịch sử thế tục không bị đụng chạm và không bị ảnh hưởng, nó vẫn tiếp tục trên đường hướng đơn độc và cao siêu của chính nó. Giờ đây họ sẵn lòng nhìn xem làm thế nào và ở đâu

nơi dòng sông thánh chảy qua
Những hang động sâu không thể đo lường
Xuống đến biển ngập nắng.

Nhưng sẽ là một sai lầm khi cho rằng sự quan tâm này đã được đánh thức chỉ hay chủ yếu bởi lịch sử bên ngoài của Hội Thánh Đấng Christ. "Những trận chiến, những cuộc vây hãm, những vận mệnh nó đã trải qua;" những xung đột của nó với chủ nghĩa ngoại giáo bắt bớ, chủ nghĩa Hồi giáo, và chủ nghĩa La Mã; ảnh hưởng của nó đối với nghệ thuật, đối với văn học và khoa học, đối với xã hội và chính quyền; đây không phải là sức hấp dẫn giờ đây đang lôi kéo như bằng một phép thuật sự suy nghĩ tốt nhất của Cơ Đốc giáo hướng về lịch sử Hội Thánh. Không phải các yếu tố thế tục và trần thế trong lịch sử này mà tâm trí của thời đại mong muốn nhìn vào nhất. Cuộc hành quân vĩ đại của lịch sử phàm tục mang đến một sự phô trương và phung phí của những yếu tố như thế đã làm chai lì và chán ngán những cảm xúc mệt mỏi. Những tâm trí suy nghĩ giờ đây mong muốn nhìn vào các yếu tố siêu nhiên đặc trưng trong tiến trình lịch sử này; để xem liệu nó thực sự có, như nó tuyên bố, một mối liên hệ trực tiếp với Đấng Tạo Hóa của nhân loại và Tác Giả của tâm trí con người hay không. Chính vì lý do này mà sự quan tâm được hồi sinh trong lĩnh vực tri thức này đã bày tỏ chính nó một cách mạnh mẽ và có ảnh hưởng nhất trong việc điều tra nguồn gốc và bản chất của các giáo lý của Hội Thánh, như chúng được thấy một cách suy lý trong các tín điều và biểu tượng, và một cách thực tiễn trong ý thức Đấng Christ. Tâm trí của nước Đức, chẳng hạn, sau khi rong ruổi khắp toàn bộ lĩnh vực của chủ nghĩa ngoại giáo có văn hóa, và dò đến tận đáy sâu nhất của lý trí hữu hạn, trong một cuộc tìm kiếm vô ích chân lý tuyệt đối mà chỉ trong đó linh hồn con người mới có thể nghỉ ngơi, đã quay về lãnh vực của sự mặc khải Đấng Christ và lịch sử Đấng Christ. Sự quan tâm của nó đối với văn hóa Hy Lạp và La Mã, đối với Nghệ thuật Trung cổ, và đối với các hệ thống suy lý của chính nó, đã nhường chỗ cho một sự quan tâm sâu sắc hơn đối với tôn giáo Đấng Christ; trong một số trường hợp với một nhận thức rõ ràng, trong những trường hợp khác với một sự cảm nhận mơ hồ, rằng, nếu chân lý mà tâm trí con người cần, không được tìm thấy ở đây, thì nguồn tài nguyên cuối cùng đã thất bại; và rằng khi đó

Vòm trời trụ cột đã mục nát,
Và nền đất được xây trên rơm rạ.

Sự quan tâm được hồi sinh này trong lịch sử Hội Thánh, do đó, trong thực tế là một cuộc tìm kiếm chân lý, hơn là một cuộc tìm kiếm một cảnh kịch hay một cảnh tượng đơn thuần. Tâm trí của thời đại lo lắng muốn hiểu hệ thống giáo lý được mặc khải đó, mà giờ đây nó thấy, đã, từ buổi đầu, là "vầng đá" trên đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được thành lập, và là "mỏ đá" từ đó nó đã được xây dựng. Biết được điều này, nó tin rằng nó sẽ có chìa khóa cho tiến trình. Biết được điều này, nó tin rằng nó sẽ biết toàn bộ bí mật; bí mật của đời sống được phù phép đó đã mang Hội Thánh của Đức Chúa Trời qua mọi biến đổi và tuyệt chủng của lịch sử thế tục, và đời sống siêu trần đó trong mọi thời đại đã bảo đảm cho tín hữu một lối đi thanh thản hay ngây ngất vào tương lai chưa biết và đáng sợ.

Giờ đây sự quan tâm này đối với một hệ thống giáo lý, vốn nằm ở đáy của sự quan tâm chung này đối với lịch sử Hội Thánh, sẽ được học trò cá nhân chia sẻ. Ông, cũng vậy, không thể dừng lại với cảnh tượng, cảnh kịch, vở diễn. Ông, cũng vậy, không thể dừng lại với những đặc điểm mà lịch sử Hội Thánh có chung với lịch sử thế tục, mà sẽ tiến tới những đặc điểm phân biệt và đặc thù. Đối với ông, cũng vậy, lịch sử của một tâm trí đơn lẻ, như lịch sử của Augustin hay Anselm; hay của một giáo lý đơn lẻ, như giáo lý về sự chuộc tội hay về Ba Ngôi; sẽ có một sức hấp dẫn và sự sinh hoa kết trái không thể tìm thấy trong toàn bộ sự nổi lên của Giáo hoàng thế tục, hay trong nhiều thế kỷ của sự chuyển động thuần túy bên ngoài và trần thế như các cuộc Thập tự chinh. Toàn bộ ảnh hưởng của các nghiên cứu của ông theo hướng này sẽ mang tính thuộc linh và làm cho thuộc linh.

Nhưng, mà không mở rộng về bản chất chung của sự đánh giá mà tinh thần lịch sử đặt lên lịch sử nội tâm so với lịch sử bên ngoài của Hội Thánh, chúng ta hãy chú ý hai điểm cụ thể thuộc về đề mục này.

1. Trước hết, hãy chú ý sự quan tâm được đánh thức bởi các nghiên cứu lịch sử đối với các tín điều và biểu tượng của Hội Thánh Đấng Christ như chứa đựng Triết học của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta đã nói về văn học biểu tượng của Hội Thánh Đấng Christ như một sự tăng trưởng từ đất Kinh Thánh; như một mùa màng đầy hương vị và nhựa sống của mầm mống của nó. Một tín điều Đấng Christ không phải là sản phẩm của tâm trí con người cá nhân, hay chung, tiến hóa từ chính nó những chân lý của lý trí tự nhiên và tôn giáo tự nhiên vốn bẩm sinh và trong người. Nó không phải là sự tự phát triển của tâm trí con người, mà là sự phát triển của chất liệu Kinh Thánh. Tâm trí Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, bị chiếm cứ, từ thời đại này sang thời đại khác, với một nỗ lực nhằm dò thấu những chiều sâu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nhằm đưa ra sự bày tỏ và khai triển đầy đủ nhất có thể về mọi chân lý đã được truyền đạt từ Đức Chúa Trời đến con người. Nỗ lực này tất yếu mang một hình thức khoa học. Sự giải thích, minh họa, và áp dụng thực tiễn, đang diễn ra liên tục trong các sự trình bày phổ biến của bục giảng và bài giảng, nhưng điều này không thể thỏa mãn mọi nhu cầu của Hội Thánh. Đồng thời với điều này có một nỗ lực liên tục nhằm đạt được một sự thấu hiểu Kinh Thánh còn khoa học hơn và đưa ra một tuyên bố còn đầy đủ hơn và tự nhất quán hơn về nội dung của nó. Tâm trí Đấng Christ, cũng như tâm trí thế tục, có tính khoa học; có một cảm giác khoa học, và những nhu cầu khoa học. Một tín điều cần thiết cho một nhà thần học, như một hệ thống triết học cần thiết cho học trò thế tục.

Do đó, triết học, mà theo đó ý nói là tính hợp lý, của tôn giáo Đấng Christ, phải được tìm thấy trong các tín điều và biểu tượng này. Vì tính hợp lý và tính tự nhất quán là những phẩm chất không phải được mang vào Cơ Đốc giáo từ bên ngoài, như thể chúng không được tìm thấy trong nó, mà phải được đưa ra từ bên trong, vì chúng thuộc về bản chất nội tại của nó. Triết học, tức là, sự cần thiết hợp lý, của tôn giáo Đấng Christ, không phải là một sự nhập khẩu mà là một sự tiến hóa. Tôn giáo này phải được tiếp nhận đúng như nó được ban trong Kinh Thánh; đúng như nó tái hiện trong tuyên bố chặt chẽ và có hệ thống của các tín điều; và chân lý nội tại và tính hợp lý của nó được chứng minh bằng những gì chính nó cung cấp. Vì bất cứ ai chỉ ra sự cần thiết nội tại và tính hợp lý của một Giáo lý của Cơ Đốc giáo, bằng chính hành động và sự thật đó, chỉ ra sự hài hòa của triết học và tôn giáo. Bất cứ ai lấy một giáo lý của Cơ Đốc giáo và mà không lo lắng bận tâm với các chủ trương của hệ thống triết học cụ thể này hay khác, rút ra từ chính các yếu tố của giáo lý và chính các thuật ngữ của tuyên bố, một tính hợp lý không thể cưỡng lại được tự nó giới thiệu với lý trí tự phát và sự phán đoán bản năng của con người phổ quát, bằng chính tiến trình này chứng minh sự hiệp nhất nội tại, trung tâm, của đức tin và lý trí. Do đó, thay vì đặt hai môn khoa học đối diện nhau và cố gắng, bằng những điều chỉnh trên một hoặc cả hai phía, để mang lại sự điều chỉnh, nhà thần học nên lấy hệ thống Đấng Christ đúng như nó được ban trong Kinh Thánh, trong mọi sự bao hàm, chiều sâu, và chặt chẽ của nó, và mà không bị xao lãng bởi bất kỳ sự đề cập bên lề nào đến các trường phái triết học cụ thể, đơn giản bày tỏ sự chân thật nội tại, tính hợp lý, và sự cần thiết, của hệ thống. Bằng cách này ông thiết lập lập trường, rằng triết học và sự mặc khải hài hòa, theo một cách không cho phép mâu thuẫn. Cái lớn hơn tất yếu bao hàm cái nhỏ hơn. Khi nhà thần học đã chứng minh sự cần thiết nội tại của Cơ Đốc giáo, từ tính hợp lý tự đầy đủ và độc lập của chính nó, sự chứng minh của ông là hoàn hảo. Vì lý trí không thể trái với lý trí. Một sự cần thiết hợp lý ở bất cứ đâu, là một sự cần thiết triết học ở khắp mọi nơi.

Tính đúng đắn của phương pháp này trong việc tìm và thiết lập tính hợp lý của Cơ Đốc giáo, đang bắt đầu được thừa nhận tại quốc gia nơi cuộc xung đột giữa lý trí và sự mặc khải đã gay gắt nhất. Nó bắt đầu được thấy rằng sự hài hòa giữa triết học và Cơ Đốc giáo không phải được mang lại, bằng cách trước hết giả định rằng sự không thể sai lầm nằm về phía lý trí con người; và, hơn nữa, như nó xuất hiện trong một hệ thống triết học đơn lẻ và cụ thể; và sau đó khăng khăng rằng mọi sự điều chỉnh, phù hợp, và hợp nhất, phải nằm về phía sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu được thấy rằng triết học trong thực tế là một thuật ngữ trừu tượng và phổ quát.

mà, theo chính từ nguyên của nó, không hề biểu thị rằng nó đã đạt được và nay đang sở hữu chân lý, nhưng biểu thị rằng nó đang tìm kiếm chân lý.* Người ta bắt đầu thấy rằng cả Aristotle lẫn Bacon đều đúng khi gọi nó là một organon — một công cụ để nắm lấy chân lý, chứ không phải chính chân lý, thậm chí không phải nguồn chứa đựng chân lý.† Người ta bắt đầu thấy rằng triết học chỉ là một tên gọi khác của tính hợp lý, và rằng việc trình bày triết học của một lĩnh vực, như tôn giáo, hay lịch sử, hay triết học, hay khoa học tự nhiên, đơn giản là trình bày chân lý thật và hợp lý có trong nó. Người ta bắt đầu thấy, do đó, rằng mỗi ngành tri thức, mỗi đối tượng nghiên cứu, phải được xử lý theo phương pháp phát sinh (genetically) để được xử lý một cách triết học; phải được phép tự cung cấp chất liệu, tự đưa ra các tuyên bố của mình, mà từ đó, chứ không phải từ những gì có thể được mang qua từ một lĩnh vực khác, sự chấp nhận hay bác bỏ của nó bởi tâm trí con người phải được quyết định.

* «Tình yêu sự khôn ngoan» hàm ý sự đang tìm kiếm nó trong hiện tại.

† Kant, theo lời William Humboldt, đã dạy không phải triết học cho bằng dạy cách triết lý. Thư từ với Schiller: Vorerinnerung.

Công lao lớn nhất của Schleiermacher là ông đã thấy và khẳng định vị trí độc lập và tự lập của thần học Cơ Đốc trong mối quan hệ với các hệ thống triết học. Giá như ông đã tìm kiếm các nguồn của thần học này nhiều hơn trong mặc khải khách quan và ít hơn trong ý thức Cơ Đốc chủ quan, thì ông đã làm được nhiều hơn cho việc chứng minh sự hài hòa của hai khoa học ấy, đồng thời chính hệ thống của ông cũng sẽ có nhiều điểm tương đồng hơn với thần học chung của Hội Thánh Cơ Đốc.

Chúng tôi nhận thức rằng sự cằn cỗi của những hệ thống triết học suy biện về sau, mà tâm trí Đức đã bận rộn một cách mãnh liệt trong suốt năm mươi năm qua, đã là một phương tiện lớn đưa nó trở lại với sự đánh giá chừng mực và đúng đắn này về bản chất và chức năng của triết học; nhưng sự quan tâm được hồi sinh đối với lịch sử của Cơ Đốc giáo và sự nghiên cứu sâu sắc hơn về các tín điều của nó, cũng đã góp phần rất lớn tạo nên khuynh hướng để mặc khải tôn giáo tự đứng vững hay sụp đổ dựa trên chính những giá trị của nó. Vì sự nghiên cứu này đã tiết lộ sự thật rằng nó có những giá trị triết học và khoa học riêng; rằng, trong những tuyên bố chưa được hệ thống hóa và những lời dạy đơn sơ nhưng phong phú của Kinh Thánh, có chứa đựng thực chất của một hệ thống sâu sắc hơn, rộng lớn hơn và cao cả hơn toàn bộ lĩnh vực triết học, và rằng thực chất này thực sự đã được tâm trí lịch sử của Hội Thánh triển khai và kết hợp thành một loạt các giáo lý về bản tính của Đức Chúa Trời và của con người và của vũ trụ cùng những mối quan hệ lẫn nhau của họ, mà những tuyên bố tương ứng về cùng những chủ đề ấy, của Thần giáo Hy Lạp hay của Phiếm thần giáo Đức, không thể sánh bằng trong một khoảnh khắc. Có lẽ không có gì đã làm hơn việc phơi bày hệ thống Cơ Đốc trong bản chất và tỷ lệ thật của nó, và nhờ đó khiến nó trở nên vĩ đại và đáng kính đối với tâm trí khoa học hiện đại, bằng lịch sử về nguồn gốc và sự hình thành của nó. Khi con người khoa học nghiên cứu các điều khoản của một tín điều, mà một trong những tâm trí khoa học tự nhiên nhất của nhân loại, được sự trợ giúp của sự khôn ngoan của những bậc tiền bối và đương thời, đã rút ra từ mặc khải bằng văn tự; khi con người nghiêm ngặt và biện chứng theo Athanasius đi sâu vào những vực thẳm của bản tính Thần linh, vốn há ra như một vực tối tăm trước tâm trí con người không được trợ giúp; nếu ông không tìm thấy gì để yêu mến và tôn thờ, thì ông cũng tìm thấy điều để tôn trọng; nếu ông không tìm thấy thức ăn cho tình cảm, thì ông cũng tìm thấy chất liệu cho tư tưởng. Ở đây, cũng có khoa học. Ở đây, cũng có trực giác sâu sắc được biểu đạt trong khái niệm rõ ràng nhưng bất toàn; những sự kết hợp triệt để nhất, được bảo vệ khỏi những nhầm lẫn nhỏ nhất; phân tích và tổng hợp; những khái niệm đối lập được hòa giải trong những thống nhất cao hơn và nguyên thủy của chúng; tóm lại, mọi hình thức của khoa học, được lấp đầy trong trường hợp này hơn bất cứ trường hợp nào khác, bằng chân lý của sự kiện cần thiết đời đời và hữu thể cần thiết đời đời.

Và cũng chính loại ảnh hưởng ấy, chỉ ở mức độ lớn hơn nhiều, được các nghiên cứu lịch sử tác động lên tâm trí của nhà thần học. Khi ông ngày càng quen thuộc hơn với lịch sử các giáo lý Cơ Đốc, ông càng có khuynh hướng tìm triết học của mình về bản tính con người và về bản tính Thần linh trong chúng, hơn là trong các hệ thống của con người. Khi ông nghiên cứu sự phát triển của giáo lý vĩ đại ấy, giáo lý về tội lỗi, ông trở nên tin chắc, nếu trước đây chưa tin, rằng những năng lực, và khả năng, và số phận có thể có, của linh hồn con người, đã nhận được sự khảo sát sâu sắc nhất trong phạm vi của thần học Cơ Đốc. Khi ông nghiên cứu lịch sử của giáo lý vĩ đại khác ấy, giáo lý về sự chuộc tội, ông thấy rõ ràng rằng những ý niệm về luật pháp và công lý và sự cai trị, về tội lỗi và hình phạt và sự đền tội; những ý niệm vốn là sự sống và huyết mạch của luân lý học Aristotle, hệ thống luân lý tốt nhất và thuần khiết nhất mà lý trí con người đã có thể xây dựng; rằng những ý niệm mẹ vĩ đại này tỏ ra chân thật nhất, đầy đủ nhất, lớn nhất, và rõ ràng nhất, hơn hẳn, trong ý thức của tâm trí Cơ Đốc.

Vậy phương pháp nào chắc chắn hơn, để nhà thần học làm cho tâm trí mình lớn lên trong triết học của Cơ Đốc giáo, mà phương pháp lịch sử? Ông có thể trang bị cho mình cách nào tốt hơn cho cuộc tranh đấu với sự hoài nghi ngu dốt hay có học thức, bằng cách nắm lấy, qua sự nghiên cứu tái tạo lịch sử giáo lý, nội dung chính xác của Kinh Thánh như đã được triển khai và hệ thống hóa bởi những nghiên cứu đồng thuận và liên tục của các Giáo phụ, các nhà Cải Chánh, và các nhà Thần học, các Công đồng, các Hội nghị, và các Hội đồng, của Hội Thánh phổ quát?

2. Thứ hai, hãy chú ý đến sự quan tâm được đánh thức bởi các nghiên cứu lịch sử đối với các tín điều và biểu tượng của Hội Thánh Cơ Đốc như những dấu hiệu của sự phát triển và tiến bộ trong thần học.

Nếu chúng ta đã trình bày đúng đắn ý niệm về lịch sử, trong phần đầu của bài diễn văn này, thì suy ra rằng mọi sự phát triển chân chính đều là sự phát triển lịch sử, và mọi sự tiến bộ thật đều là sự tiến bộ lịch sử. Vì lịch sử thật của bất cứ điều gì cũng là bản tường thuật về sự phát triển của nó theo ý niệm thật và định luật cần thiết của nó. Lịch sử của một vật thể tự nhiên, như một tinh thể chẳng hạn, là bản tường thuật về sự tập hợp và xây dựng lên một cách hình học nghiêm ngặt của nó quanh một hạt nhân. Sự kết tinh là một quá trình cần thiết, vì nó là một hình học đã hóa đá. Lịch sử của một cái cây là bản tường thuật về sự tiến hóa tự phát và tất yếu của nó từ một mầm. Bản thân quá trình, trong cả hai trường hợp này, đều được tiền định và cố định. Do đó bản tường thuật về quá trình, nếu nó hoàn toàn phù hợp với sự việc thực tế, cũng có tính cách cố định và tiền định. Vì, nếu chính tự nhiên tiến lên theo một đường thẳng không chệch, thì lịch sử của tự nhiên phải theo sau, và bước đi trong chính những dấu chân thật và chính xác nhất của nàng. Do đó, lịch sử chân chính, hợp pháp, thuộc bất cứ loại nào, không hề tùy tiện hay thất thường. Nó tương ứng với sự thật có thật, và sự thật có thật là quá trình của tự nhiên có thật. Vậy chất liệu và phương pháp của tự nhiên quyết định chất liệu và phương pháp của lịch sử của tự nhiên.

Và điều ấy vẫn đúng, khi chúng ta đi từ lịch sử trong phạm vi tự nhiên, sang lịch sử trong vương quốc của tâm trí và thần linh. Chất liệu và phương pháp của một ý niệm thiêng liêng quyết định chất liệu và phương pháp của sự triển khai, và, do đó, của lịch sử, của ý niệm ấy. Trong trường hợp đang bàn đây, bản chất thật và cấu trúc nội tại của Cơ Đốc giáo quyết định điều gì, và điều gì không, thuộc về sự phát triển lịch sử thật của nó. Lịch sử thật của Cơ Đốc giáo, do đó, là lịch sử của Cơ Đốc giáo thật.* Nhà sử học Hội Thánh quả thật buộc phải xét đến những lệch lạc khỏi ý niệm Kinh Thánh thật, bởi vì, không giống nhà tự nhiên học, ông ở trong phạm vi của tự do, và của sự phát triển sai lạc, và bởi vì chính sự cứu chuộc là một quá trình hỗn hợp của việc chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính. Nhưng ông lưu ý những lệch lạc không phải nhằm mục đích, cần phải quan sát kỹ, là để cho chúng tạo thành một phần của lịch sử thật và chuẩn mực của Cơ Đốc giáo Kinh Thánh. Nhà sử học Hội Thánh buộc phải theo dõi sự dấy lên và lớn lên của các tà thuyết, không phải chắc chắn vì chúng cấu thành một phần tích hợp của sự phát triển hợp pháp và lịch sử thật của chân lý Kinh Thánh. Bản tường thuật về một tà thuyết chỉ có giá trị lịch sử phủ định. Mọi lịch sử tích cực và chân chính của giáo lý Cơ Đốc đều phải được tạo nên từ sự nắm bắt và triển khai đúng đắn mà Kinh Thánh đã nhận được từ tâm trí phổ thông đối lập với tâm trí dị giáo. Những lệch lạc tạm thời khỏi bản chất thật của chân lý Kinh Thánh, và những suy diễn bất hợp pháp từ nó, có thể đã góp phần đưa một số ít tâm trí trở lại với sự hiểu biết sâu sắc và rõ ràng hơn về mặc khải, và chắc chắn đã gợi ra một sự trình bày và bảo vệ Cơ Đốc giáo đầy đủ và toàn diện hơn từ phía những tâm trí khác, và theo cách này những tà thuyết xuất hiện dọc theo dòng lịch sử Hội Thánh, soi sáng tiến trình đúng đắn của sự phát triển giáo lý và giúp phơi bày lịch sử thật. Nhưng chính những quá trình dị giáo này, không thể được xem là những phần tích hợp và cần thiết của quá trình lịch sử vĩ đại, cũng như những bệnh tật của thân thể con người không thể được xem, ngang hàng với những quá trình tăng trưởng lành mạnh, như sự phát triển chuẩn mực của cơ thể. Bệnh học không phải là một chương trong sinh lý học.

* Người đọc sẽ nhận thấy giá trị của tính từ hạn định ở đây. Thuật ngữ lịch sử được dùng theo hai nghĩa; một nghĩa chung và một nghĩa đặc thù. Theo nghĩa thứ nhất, nó biểu thị mọi điều đã xảy ra, đúng hay sai, bình thường hay bất thường. Theo nghĩa thứ hai, nghĩa duy nhất mà nó được dùng ở trên, nó biểu thị chỉ điều đáng phải xảy ra. Chức năng thích đáng của nhà sử học triết học về tôn giáo Cơ Đốc và Hội Thánh, là rút gọn lịch sử chung thành lịch sử đặc thù, bằng cách loại ra khỏi lịch sử thứ nhất mọi điều tạp nham và không đồng nhất, và chỉ giữ lại điều phù hợp với định luật và nguyên tắc siêu nhiên tạo nên nền tảng của lịch sử thánh, phân biệt với lịch sử đời.

Do đó suy ra rằng lịch sử thật và thích đáng của Cơ Đốc giáo sẽ phô bày một sự tiến bộ thần học thật và thích đáng. Nó sẽ cho thấy hạt mầm Kinh Thánh do Đức Chúa Trời gieo trồng, đã từ từ nhưng đúng đắn triển khai trong giáo lý và khoa học của Hội Thánh. Chúng ta không thể công nhận rằng thần học lịch sử là phản Kinh Thánh và sai lầm triệt để; rằng Kinh Thánh đã không có sự nắm bắt thật và hợp pháp nào trong các thời đại và thế hệ của những người tin. Đã có, bất chấp mọi cuộc tấn công của chủ nghĩa vô thần từ bên ngoài, và những tranh cãi từ bên trong, một sự đồng thuận thực chất, và một bước tiến vững chắc, trong việc hiểu mặc khải bằng văn tự. Điều này thấy rất rõ ràng trong lịch sử các giáo lý, và từ đó chúng ta có thể rút ra những bằng chứng và minh họa hùng hồn nhất. Hãy để bất cứ ai so sánh tín điều Cơ Đốc đầu tiên với tín điều mới nhất, và ông sẽ thấy sự phát triển mà hạt cải Kinh Thánh đã trải qua. Hãy để bất cứ ai đặt Tín Điều Các Sứ Đồ bên cạnh tín điều của Hội nghị Westminster, và xem một sự mở rộng chân lý mặc khải rộng lớn biết bao đã diễn ra. Tín điều thứ nhất là tất cả những gì tâm trí của Hội Thánh trong thời kỳ thơ ấu ấy đã có thể rút ra và hệ thống hóa từ Kinh Thánh; và sự trình bày đơn giản này đủ để thỏa mãn những nhu cầu khoa học chưa phát triển đầy đủ của Hội Thánh thời đầu. Tín điều thứ hai là điều tâm trí của Hội Thánh đã có thể xây dựng từ các yếu tố của cùng một mặc khải bằng văn tự ấy, sau mười lăm thế kỷ nghiên cứu và suy ngẫm về chúng. «Lời», những yếu tố giáo lý, của Kinh Thánh, là «thần linh và sự sống», và do đó, như mọi thần linh và mọi sự sống, đều có khả năng mở rộng. Trên chúng tâm trí Cơ Đốc lịch sử, thời đại này qua thời đại khác, đã dốc hết sự suy ngẫm tốt nhất của mình, và nay kết quả là một sự trình bày được mở rộng và hệ thống hóa mà Hội Thánh thời đầu đã không thể thực hiện, và cũng không cần.

Hãy so sánh, một lần nữa, sự trình bày về giáo lý Ba Ngôi trong Tín Điều Các Sứ Đồ với sự trình bày trong Tín Điều Ni-xê-a. Những tuyên bố sai lầm và thiếu sót của Arius đã buộc tâm trí chính thống phải suy ngẫm sâu sắc hơn về chất liệu của Kinh Thánh, và kết quả là một tín điều trong đó sự hàm chứa và tiềm năng của mặc khải đã được giải thích và triển khai đến mức trình bày một sự phủ nhận rõ ràng và không mập mờ về giáo lý cho rằng Con của Đức Chúa Trời là một tạo vật. Nhưng, ngoài giá trị phủ định này, sự xây dựng có hệ thống giáo lý Ba Ngôi của Kinh Thánh này còn có một giá trị tích cực lớn. Nó mở ra trước tâm trí con người vực thẳm lớn của bản tính Thần linh; và, dù nó không thể truyền cho trí tuệ hữu hạn sự hiểu biết tuyệt đối đầy đủ và hoàn hảo về Thần cách mà chỉ chính Đức Chúa Trời mới có thể có, nó vẫn cung cấp một hình thức nắm bắt phù hợp với bản chất thật của Đức Chúa Trời, và do đó, sẽ bảo vệ tâm trí chấp nhận nó khỏi cả hai ý niệm Nhị nguyên và Phiếm thần về Đấng Tối Cao. Trừu tượng và biện chứng như tín điều ấy đã tỏ ra đối với một số tâm trí và một số thời đại trong Hội Thánh Cơ Đốc; ít liên hệ như nó đã dường như có với một vấn đề thực tiễn như tôn giáo sống động; sẽ không khó để chứng minh rằng những công đồng tại Ni-cê-a và Constantinople, đã làm một công việc trong các năm 325 và 381, mà Hội Thánh phổ quát sẽ cảm nhận những tác động lành mạnh của nó đến cuối thời, cả trong phương diện thực tiễn lẫn khoa học. Vì, nếu mọi tình cảm tôn giáo đúng đắn hướng về Chúa Giê-xu Christ đều được đặt nền trên niềm tin chắc không thể lay chuyển rằng Ngài thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời; «được sinh ra, chứ không phải được tạo thành, đồng bản thể với Cha»; thì tín điều này đã đặt nền tảng có hệ thống cho mọi sự thờ phượng thật và sự tôn thờ đẹp lòng mà Hội Thánh phổ quát đã dâng lên Đấng Cứu Chuộc của thế gian.* Và nếu một khái niệm siêu hình học đúng đắn về Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi sự triết lý đúng đắn về Đức Chúa Trời và vũ trụ, thì giáo lý Ba Ngôi Cơ Đốc này là tuyên bố duy nhất đầy đủ cho những nhu cầu của khoa học, và là tuyên bố duy nhất có thể giữ cho tâm trí triết học khỏi sự lệch lạc Phiếm thần và Nhị nguyên mà, khi để mặc nó, nó rất dễ sa vào.

* Ý này không có nghĩa là không thể có sự thờ phượng thật cho đến khi một tín điều được hình thành và đặt xuống một cách có hệ thống, nhưng là mọi sự thờ phượng thật đều được đặt nền trên một niềm tin thực tiễn mà, khi được xem xét, thấy là hoàn toàn phù hợp với những kết quả suy lý mà tâm trí khoa học Cơ Đốc đã đạt được. Về phần đại đa số những người tin, trường hợp của họ giống như trường hợp của Hilary xứ Poitiers, người đã để lại một trong những luận văn hay nhất của các Giáo phụ về Ba Ngôi, nhưng người, trong chức giám mục ẩn dật của mình tại Gaul, đã không nghe nói về tín điều Ni-cê-a cho đến nhiều năm sau khi nó ra đời. Ông đã «tìm thấy trong nó chính giáo lý về sự đồng nhất bản thể nơi Cha và Con, mà trước đây ông đã xác định là giáo lý thật, từ sự nghiên cứu Tân Ước, và đã tiếp nhận vào kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, mà không biết rằng đức tin ông mang trong lòng, đã được đặt xuống dưới hình thức một tín điều.» — Torrey's Neander, ii. 396.

Phù hợp với điều này, Hagenbach, sau khi nói về tính cách khoa học cao của Symbolum Quicumque, tức là nỗ lực của nó trong việc biểu đạt điều không thể diễn tả bằng loạt khẳng định và phủ định bảo vệ của nó, thêm rằng «những công thức như vậy tuy nhiên vẫn có mặt gây dựng không kém mặt khoa học của chúng, vì chúng làm chứng cho sự vật lộn của tâm trí Cơ Đốc để tìm một sự biểu đạt thỏa đáng về điều chỉ có chân lý đầy đủ của nó trong những sâu thẳm của tấm lòng và tính cách tin kính.» — Dogmengeschichte, ấn bản thứ ba, tr. 249, chú thích.

Tầm quan trọng của các nghiên cứu lịch sử và tinh thần lịch sử trong một thời đại của thế giới mà hơn bất cứ thời đại nào khác chịu khổ vì những quan niệm sai lầm về bản chất của sự tiến bộ và phát triển, không thể bị phóng đại. Nhưng ai có thể thấy trong các tín điều và biểu tượng của Hội Thánh Cơ Đốc bao nhiêu bước tiến bộ thật; ai biết rằng ngoài dòng văn học biểu tượng ấy không có gì ngoài sự lệch lạc khỏi chất liệu thật của Kinh Thánh, sẽ không dễ bị cuốn theo quan niệm về một sự cải thiện đột ngột và lớn lao đối với mọi điều đã được hoàn thành cho đến nay trong lĩnh vực thần học. Ông sẽ biết rằng, như mọi sự phát triển trong quá khứ đều mang tính lịch sử; sự tái tuyên bố nảy ra từ sự tuyên bố trước; tín điều đầy đủ hơn vỡ ra từ tín điều hẹp hơn; luận văn được mở rộng phình ra một cách tăng trưởng từ luận văn mảnh mai hơn; thì mọi sự phát triển trong thần học hiện tại và tương lai cũng phải mang tính lịch sử. Ông sẽ thấy, đặc biệt, rằng những yếu tố đã được tâm trí Cơ Đốc xem xét và loại bỏ, như những yếu tố phi Kinh Thánh và xa lạ, không bao giờ có thể được đưa trở lại một cách chính đáng vào các tín điều và biểu tượng; rằng lịch sử không thể hoàn tác lịch sử; rằng sự tiến bộ của hiện tại và tương lai phải đồng nhất và đồng loại với sự tiến bộ của quá khứ.

III. Thứ ba, một tinh thần lịch sử nơi nhà thần học bảo vệ ông khỏi những quan niệm sai lầm về bản tính của Hội Thánh hữu hình, và khỏi một tinh thần giáo hội sai lạc.

Chúng ta chỉ có thể dành một khoảnh khắc cho nhánh thảo luận này, vốn đặc biệt quan trọng ngay trong lúc này.

Chúng ta đã thấy rằng phần quan trọng nhất của lịch sử Hội Thánh là lịch sử nội tại của nó. Chúng ta đã thấy rằng lịch sử bên ngoài của Cơ Đốc giáo rút ra mọi sự hấp dẫn của nó đối với một tâm trí suy tư từ mối liên hệ của nó với sự ban phát chân lý và thần linh nằm bên dưới nó như linh hồn làm cho nó sống động. Do đó toàn bộ ảnh hưởng của sự nghiên cứu lịch sử chân chính và toàn diện là để tôn cao thực chất và đặt hình thức xuống dưới — tôn cao chân lý, giáo lý, và sự sống, trên các nghi lễ, lễ nghi, và thể chế.

Quả thật đúng rằng sự nghiên cứu lịch sử Hội Thánh, trong một số tâm trí, và trong một số nhánh của Hội Thánh, đã củng cố một khuynh hướng hình thức hóa mạnh mẽ, và thúc đẩy chủ nghĩa giáo hội. Giáo hoàng chế từ ngàn xưa đã viện đến truyền thống; và những phần của Hội Thánh Tin Lành nào ít thành công nhất trong việc tự giải thoát khỏi chủ nghĩa duy vật của Giáo hoàng chế, đã nói nhiều về lịch sử quá khứ của Hội Thánh. Do đó, trong một số giới trong Hội Thánh Tin Lành, có, và luôn có, những lo ngại rằng lịch sử sẽ can thiệp vào quyền lớn lao của sự phán đoán riêng, và chấm dứt mọi sự tiến bộ hợp pháp.

Nhưng chỉ cần một ý niệm toàn diện về bản chất của lịch sử là đủ để xoa dịu những lo ngại này. Chỉ cần nhớ rằng lịch sử của Cơ Đốc giáo là điều gì đó hơn lịch sử của thời kỳ Ni-cê-a hay của thời kỳ Kinh viện. Chỉ cần nhớ lại rằng lịch sử của Cơ Đốc giáo biểu thị một tiến trình phát triển từ khởi đầu của thế gian xuống đến thời điểm hiện tại; rằng nó bao gồm toàn bộ kế hoạch thiêng liêng của Đức Chúa Trời bắt đầu với lời hứa đầu tiên, và đã tự biểu hiện trước hết trong Hội Thánh thời các tổ phụ, kế đến trong Hội Thánh Do Thái, và cuối cùng trong Hội Thánh Cơ Đốc.* Ảnh hưởng của sự nghiên cứu toàn bộ quá trình vĩ đại này, đặc biệt nếu mắt được giữ chặt vào thực chất thiêng liêng của nó, là bất cứ điều gì ngoại trừ sự hình thức hóa và bè phái. — Do đó, nếu một tâm trạng giáo hoàng chế và phản đại đồng từng tỏ ra trong mối liên hệ với sự nghiên cứu lịch sử Hội Thánh, thì đó là vì lịch sử nội tại đã bị bỏ quên, và thậm chí lịch sử bên ngoài cũng chỉ được nghiên cứu theo từng đoạn. Ai chọn một thời kỳ riêng biệt mà thôi, và bỏ quên mọi điều đã đi trước và mọi điều đã theo sau, sẽ dễ có một quan điểm bè phái về bản tính và lịch sử của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ai tái tạo trong tâm trí mình quan điểm và tình cảm của một thời đại duy nhất mà thôi, sẽ mang tính cá nhân và cố chấp trong tâm trạng. — Ai giới hạn các nghiên cứu của mình, chẳng hạn, như rất nhiều người đã làm, và đang làm, vào thời kỳ từ Constantine đến Hildebrand, thời kỳ chứng kiến sự dấy lên và hình thành của Giáo hoàng chế; và, đặc biệt, ai, trong thời kỳ này chỉ nghiên cứu khảo cổ học và thể chế, mà không nghiên cứu các giáo lý, luân lý, và sự sống; ai giới hạn mình vào những luận văn của Augustine nhấn mạnh ý niệm về Hội Thánh đối lập với những kẻ cấp tiến và phá hoại thời xưa, nhưng cố ý tránh những luận văn khác lớn hơn và công phu hơn của nhà thiêng liêng nhiệt thành này, những luận văn vang dội ý niệm về chân lý, đối lập với mọi kẻ dị giáo và mọi kẻ hình thức; ai, tóm lại, đến với sự nghiên cứu lịch sử Hội Thánh với một mục đích định trước, và mang vào nó một ý niệm giải thích có sẵn, rút ra từ giáo phái của mình, chứ không phải từ Kinh Thánh, chắc chắn sẽ ngày càng trở nên La-mã hơn và ngày càng kém lịch sử hơn.

* Có lẽ khuyết điểm nghiêm trọng nhất trong sự xây dựng lịch sử của Cơ Đốc giáo bởi trường phái Schleiermacher, nảy sinh từ việc xem sự nhập thể là khởi đầu của lịch sử Hội Thánh. Dù điều này không phải lúc nào cũng được nói ra một cách chính thức, như đôi khi vẫn nói, thì chính quan niệm ấy khuôn đúc và hình thành toàn bộ bản tường thuật. Vị trí vàng của Augustine, Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus in Novo patet — Tân Ước tiềm ẩn trong Cựu Ước, Cựu Ước được tỏ bày trong Tân Ước — đã bị quên lãng, và tôn giáo Do Thái, như đã đến từ Đức Chúa Trời, bị lẫn lộn với sự bại hoại của nó mà chúng ta thấy trong những ngày của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng mà nhà tiên tri Phúc Âm là Ê-sai lên án một cách nghiêm khắc không kém sứ đồ Phúc Âm là Phao-lô. «Vì người nào chỉ bề ngoài là người Giu-đa, thì không phải là người Giu-đa, mà phép cắt bì làm về xác thịt ở bề ngoài, thì không phải là phép cắt bì.» Do Thái giáo không phải là chủ nghĩa Pha-ri-si. Do đó không có sự khác biệt nội tại và cốt yếu nào giữa Do Thái giáo thật và Cơ Đốc giáo thật. Tôn giáo thứ nhất hướng về phía trước và tôn giáo thứ hai hướng về phía sau cùng một Nhân Vật trung tâm và cùng một Thập Tự Giá trung tâm. Đức Giê-hô-va được tỏ bày của Cựu Ước chính là Ngôi Lời nhập thể của Tân Ước. «Tôn giáo,» Edwards nói, «mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã xưng nhận từ khi Hội Thánh được thành lập lần đầu sau sự sa ngã cho đến nay, luôn luôn là một. Dù các thời kỳ ban phát đã thay đổi, tôn giáo mà Hội Thánh đã xưng nhận, về những điều cốt yếu, luôn luôn là một. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã là một xã hội. Hội Thánh Cơ Đốc từ khi Đấng Christ thăng thiên, rõ ràng là cùng một xã hội ấy được tiếp tục, với Hội Thánh đã có trước khi Đấng Christ đến. Hội Thánh Cơ Đốc được tháp vào gốc của họ; họ được xây trên cùng một nền tảng. — Mặc khải mà cả hai đã nương cậy, về bản chất là một; vì, như Hội Thánh Cơ Đốc được xây trên Kinh Thánh, thì Hội Thánh Do Thái cũng vậy, dù nay Kinh Thánh được mở rộng thêm Tân Ước; nhưng nó vẫn về bản chất là cùng một mặc khải với mặc khải đã ban trong Cựu Ước, chỉ có điều những chủ đề của mặc khải thiêng liêng nay được ghi lại rõ ràng hơn trong Tân Ước so với trong Cựu Ước. Nhưng tổng hợp và thực chất của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn ở trên nền tảng của mặc khải thiêng liêng, và luôn trên những mặc khải về bản chất là một, và được tóm gọn trong Kinh Thánh.» — Edwards's Work of Redemption, i. 473.

Một khuynh hướng như thế này, bị một quan niệm toàn diện và triết học về lịch sử chống lại và làm cho nhục nhã một cách trực tiếp. Đặc biệt lịch sử các giáo lý sẽ hủy diệt niềm tin vào sự không thể sai lầm, hay quyền tối thượng, của bất cứ phần nào riêng biệt của Hội Thánh phổ quát. Mắt nay được quay đi khỏi những nét bên ngoài và gây ấn tượng của lịch sử vốn có tác động tự nhiên làm cho tâm trí trở nên xác thịt, hướng về những chân lý đơn sơ hơn và những nguyên tắc sống nội tại, vốn có tác động tự nhiên làm cho nó trở nên thiêng liêng. Một sự quan tâm đến thần học của Hội Thánh rất khác với một sự quan tâm đến thể chế của Hội Thánh. Đó là một sự thật rằng khi cái này lên, cái kia xuống; và sẽ không có phương pháp nào chắc chắn hơn để hủy diệt chủ nghĩa hình thức tồn tại trong một số phần của Hội Thánh, bằng việc bắt buộc hàng giáo phẩm của họ phải liên tục và sát sao nghiên cứu toàn bộ lịch sử các giáo lý Cơ Đốc.

IV. Thứ tư, một tinh thần lịch sử nơi các nhà thần học thúc đẩy một sự đồng thuận sâu sắc và hòa nhã về những điểm cốt yếu, và một sự bất đồng hòa nhã về những điểm không cốt yếu.

Rõ ràng rằng sự nghiên cứu lịch sử Hội Thánh có xu hướng thiết lập và tôn cao sự phân biệt giữa chính thống thật và dị giáo thật. Lịch sử có tính phân biệt và không thể bị ép trộn lẫn những điều không thể hòa tan. Do đó, về những dòng chảy chính lớn của chân lý và của sai lầm, tâm trí lịch sử sáng suốt trong nhận thức và quả quyết trong quan điểm của mình. Nó biết rằng tôn giáo Cơ Đốc đã được tâm trí con người nắm bắt cả đúng lẫn sai, và rằng, do đó, hai dòng niềm tin có thể được truy ngược qua các thời đại và thế hệ; rằng chỉ trong một trong hai dòng ấy, mới tìm thấy Cơ Đốc giáo Kinh Thánh.

Nhưng sự khảo sát rộng lớn và đại đồng của nó, cũng giúp tâm trí lịch sử thấy như tâm trí phi lịch sử không thể thấy, rằng đường lối của chính thống không phải là một đường toán học. Nó có một bề rộng nào đó. Nó là một con đường, trên đó Hội Thánh có thể bước đi, chứ không chỉ là một hướng mà nó có thể nhìn. Nó là một đại lộ cao và vương giả, nơi những người Cơ Đốc có thể đi song song; có thể vượt qua nhau, và tiến hành công việc thực tiễn của một đời sống Cơ Đốc; chứ không phải chỉ là một sợi tóc mà không gì có thể đi qua ngoại trừ cái ngắm một mắt của hoặc sự cố chấp suy biện hoặc sự cố chấp địa phương.

Do đó các nghiên cứu lịch sử xua đuổi cả chủ nghĩa địa phương lẫn sự cố chấp khỏi một hệ thống thần học, và thấm nhuần nó tinh thần thực tiễn và đại đồng khiến nó trở nên hấp dẫn và có ảnh hưởng khắp toàn thể Hội Thánh và thế gian. Một hệ thống thần học có thể đúng mà vẫn không chứa đựng toàn bộ chân lý. Nó có thể đã nắm lấy một số lập trường nền tảng, hay giáo lý trọng tâm, với một năng lực quá dữ dội, và đã cho chúng một sự mở rộng quá đáng, đến mức bỏ quên những chân lý nền tảng khác cũng quan trọng không kém. Trong trường hợp này, tri thức lịch sử là một trong những sự điều chỉnh tốt nhất. Một sự hiểu biết rộng hơn về tiến trình của suy biện thần học; một sự quen thuộc sâu sắc hơn với nguồn gốc và sự hình thành của các hệ thống hàng đầu của Hội Thánh phổ quát; có xu hướng tạo ra sự cân bằng của các phần và sự toàn diện của toàn thể, vốn rất dễ thiếu trong một tín điều hay hệ thống địa phương.

Một ảnh hưởng tự do hóa tương tự được sự nghiên cứu lịch sử Hội Thánh tác động lên chính nhà thần học. Ông thấy rằng những người ở cùng một phía của đường ranh phân chia chính thống thật với dị giáo thật, đã khác nhau, và đôi khi về những điểm rất quan trọng, dù không bao giờ về những điểm sống còn. Lịch sử giáo lý Cơ Đốc buộc ông phải công nhận rằng có một không gian thần học, trong đó tâm trí thần học khoa học được an toàn để thong dong và rong ruổi; rằng đây là một tự do được ban cho nhà thần học bởi hình thức chưa được hệ thống hóa trong đó mặc khải bằng văn tự đã được ban cho con người, và cũng là một tự do, khi không bị lạm dụng, rất thúc đẩy sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ hơn về Kinh Thánh, điều mà chúng ta đã thấy tâm trí Cơ Đốc lịch sử không ngừng phấn đấu theo đuổi.

Nhưng sự tự do khoa học này giữa các nhà thần học dẫn thẳng đến một sự đồng thuận sâu sắc và hòa nhã hơn giữa họ về mọi điểm thực tiễn và cốt yếu. Sự tự do của tâm trí lịch sử cách rất xa với sự thờ ơ suông đôi khi chiếm đoạt danh xưng này. Có một chân lý mà vì đó những nhà thần học bất đồng, và có lẽ (do những tấm lòng chưa được nên thánh trọn vẹn) những nhà thần học cay đắng bất đồng, cả hai đều sẽ bị trói vào một cột và bị thiêu bởi một ngọn lửa. Có một giáo lý sống còn và cần thiết mà vì đó, nếu nó bị một bên thứ ba, một kẻ thù cay đắng phi Phúc Âm, tấn công, cả hai nhà thần học chính thống đang tranh cãi sẽ chiến đấu dưới một và cùng một tấm khiên. Chân lý mà lịch sử cho thấy đã là sự sống của Hội Thánh và không có nó Hội Thánh phải chết; chân lý lịch sử ấy, vốn là di sản và niềm vui của toàn thể gia đình trên trời và dưới đất, đều quý giá đối với cả hai tấm lòng như nhau.

Nhưng điều có xu hướng khiến những nhà thần học khác nhau đồng thuận, một cách sâu sắc và triệt để, về những điểm cốt yếu, cũng có xu hướng khiến họ bất đồng một cách rộng lượng và hòa nhã về những điểm không cốt yếu. Những người biết rằng, suy cho cùng, họ là một, trong tính cách nền tảng, và trong niềm tin nền tảng; rằng, sau mọi cuộc tranh luận, họ chỉ có một Chúa, một đức tin và một phép báp-têm; thấy khó hơn để duy trì một giọng điệu cay đắng và dùng một giọng nói bị kích động đối với nhau. Ý thức Cơ Đốc chung dâng lên từ những sâu thẳm thấp hơn của linh hồn, và, như trong những hồ nội địa sâu thẳm được nuôi dưỡng bởi các mạch ngầm, những dòng nước ngọt trung hòa và biến đổi những dòng mặt đắng hay lợ vốn có trong chúng mùi vị của bờ hồ; có lẽ là những chất rửa của nền văn minh.

Do đó, trong khi một sự quen thuộc rộng rãi với những đa dạng của sự trình bày xuất hiện trong chính thống khoa học, không hề khiến tâm trí thờ ơ đối với chân lý cốt yếu mà mọi người phải tin nếu không sẽ bị hư mất đời đời, thì đồng thời nó gây nên một tâm trạng rộng lượng và hòa nhã giữa các nhà thần học khác nhau. Những tranh cãi của Hội Thánh Cơ Đốc chắc chắn đã là một ích lợi cho thần học hệ thống, và tâm trí nào có một ý niệm rất nghèo nàn về sự toàn diện và phong phú của mặc khải thiêng liêng, mới cho rằng tâm trí Cơ Đốc đã có thể rút ra từ nó hệ thống vĩ đại của tri thức giáo lý vốn sẽ tồn tại lâu hơn mọi công trình của tâm trí triết học, mà không có bất cứ cuộc tranh cãi gay gắt nào, hay sự xem xét sắc bén nào giữa các nhà thần học. Công trình ấy đã không và không thể dựng lên như thành Thebes, theo tiếng đàn du dương của Amphion; nó đã không tự trỗi dậy như đền thờ Do Thái mà không có tiếng búa, hay rìu, hay bất cứ dụng cụ sắt nào. Từ từ, và khó nhọc, nó được dựng lên, bằng lao động vất vả, giữa sự chống đối từ kẻ thù bên ngoài và kẻ thù bên trong, và qua nhiều cuộc xung đột tinh thần nghiêm túc. Và nó sẽ tiếp tục được dựng lên và làm đẹp trong những thời đại sắp tới. Chúng ta không thể thay đổi tiến trình này chừng nào chân lý còn vô hạn, và tâm trí còn hữu hạn và còn nhìn qua gương một cách mập mờ.

Điều cần thiết, do đó, là một tâm trạng ngọt ngào và rộng lượng nơi mọi phe khi công việc tiến triển. Nhà thần học cần một khả năng lớn lao: khả năng bất đồng một cách hòa nhã. Đó đã là nỗi bất hạnh và sự ô nhục của Hội Thánh, rằng quá nhiều nhà thần học đã nắm giữ chân lý, và đã nắm giữ nó, nữa, trong những hình thức tốt nhất của nó, lại nắm giữ nó, như những kẻ ngoại, trong sự bất chính; đã nắm giữ nó trong sự hẹp hòi và cố chấp. Họ đã bất đồng một cách khô cứng, khô khan, không hòa nhã. Họ đã quên rằng người giàu có thể rộng lượng; rằng người mạnh không cần phải luôn lo lắng; rằng một chính thống khoa học và nghiêm ngặt phải luôn nhìn ra từ một ánh mắt rạng rỡ, chứ không phải một ánh mắt u ám.

Hãy tạ ơn rằng một số thời đại trong lịch sử Hội Thánh cung cấp những gương mẫu khích lệ và dạy dỗ. Hãy nhìn lại thời kỳ thú vị nhất ấy, thời kỳ Cải Chánh, và chiêm ngưỡng sự đồng thuận sâu sắc về những điểm cốt yếu và sự bất đồng hòa nhã về những điểm không cốt yếu, đã thịnh hành giữa các nhà lãnh đạo bấy giờ. Martin Luther và John Calvin là hai nhà thần học đã khác nhau về cấu trúc tinh thần, và trong cách thức tự phát chiêm ngưỡng và xây dựng các giáo lý của họ, nhiều như có thể đối với hai tâm trí ở cùng một phía của cuộc tranh luận lớn giữa chính thống và dị giáo. Không ai sẽ nói rằng những khác biệt giữa Lutheranism và Calvinism là nhỏ hay không quan trọng. Có lẽ bất cứ ai cũng sẽ nói rằng, nếu hai con người ấy đã có thể cảm nhận sự thông công Cơ Đốc chung; tận hưởng sự hiệp thông của các thánh đồ; và nhận ra với sự dịu dàng mối quan hệ chung của họ với Đấng Đầu của Hội Thánh; thì không có lý do gì mọi người ở trong phạm vi chính thống một cách thích đáng lại không thể làm như vậy.

Giờ hãy quay sang những thư từ của cả hai người này; được viết giữa cuộc tranh cãi đang diễn ra giữa hai phần của phe Cải Chánh, và đã dẫn đến, không phải, tuy nhiên, qua ước muốn hay ảnh hưởng của hai con người vĩ đại này, nhưng qua sự cay đắng của những người theo họ, sự phân chia của họ thành hai Hội Thánh riêng biệt; và chứng kiến tình cảm hòa nhã chung đã thịnh hành. Hãy nghe Luther trong thư ông gửi Bucer gửi lời chào thân ái đến Calvin, những sách của ông Luther đã đọc với niềm vui đặc biệt: cum singulari voluptate. Hãy nghe Calvin tuyên bố sự sẵn sàng tự nguyện và vui mừng của mình để ký vào Bản Tuyên Xưng Augsburg, giải thích nó về câu hỏi các nghi thức thánh theo cách chính những người Luther đã cho phép ông làm.* Trên hết, hãy quay sang tiếng bùng nổ ấy, từ Calvin, của tình cảm trìu mến hướng về Melanchthon, tiếng bùng nổ tự bộc lộ giữa một trong những luận văn tranh cãi nghiêm khắc của ông, như tiếng nhạc sáo làm im lặng trong một khoảnh khắc tiếng chũm chọe chiến tranh và tiếng kèn vang: «Hỡi Philip Melanchthon, ta ngỏ lời cùng ngươi, ngươi nay đang sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ, và ở đó chờ đợi chúng ta, cho đến khi sự chết hiệp nhất chúng ta trong sự hưởng thụ sự bình an thiêng liêng. Một trăm lần ngươi đã nói với ta, khi mệt mỏi với bao nhiêu lao động và bị đè nặng bởi bao nhiêu gánh nặng, ngươi gối đầu lên ngực ta, 'Xin Đức Chúa Trời ban cho, xin Đức Chúa Trời ban cho, để giờ đây ta được chết!''»*

* Henry's Life of Calvin, II. tr. 96, 99. Thật thú vị và dạy dỗ khi chứng kiến tình cảm tự do của Athanasius khoa học và nghiêm ngặt chính thống hướng về chính những người Semi-Arian, những người mà sự trình bày của họ về giáo lý Ba Ngôi ông xem là bất toàn. Xem trích dẫn từ Athanasius de Synodis, § 41, trong Gieseler, Ch. II. § 83, và tham chiếu đến Hilarius de Synodis, § 76. Augustine nói: «những ai không cố chấp bảo vệ quan điểm của mình, dù sai lầm và đồi bại, đặc biệt khi nó không nảy sinh từ sự táo bạo của tự phụ của chính họ, trong khi họ tìm kiếm chân lý với sự thận trọng lo lắng, và sẵn sàng tự sửa mình khi đã tìm thấy nó, thì không hề được xếp vào hàng những kẻ dị giáo.» — Epistle 43. Newman's Library Version.

Thần học của Richard Baxter khác với thần học của John Owen bởi một số sửa đổi quan trọng, và mỗi một trong hai kiểu Calvinism này có lẽ sẽ tự duy trì trong Hội Thánh đến cuối thời; nhưng sự tin cậy mà cả hai con người vĩ đại này đã ấp ủ đối với nhau, phải đi cùng xuống với những hệ thống này qua các thời đại và thế hệ.

Nhưng phương pháp nào chắc chắn hơn có thể được dùng để tạo ra và duy trì tình cảm đại đồng và tự do này giữa các kiểu và trường phái khác nhau của thần học chính thống, bằng việc truyền cho tất cả họ những quan điểm rộng lớn của lịch sử? Và phương pháp nào chắc chắn hơn thế này có thể được dùng để giảm số lượng và mang lại nhiều sự hiệp nhất hơn về quan điểm trong lĩnh vực thần học hệ thống? Vì đó là một tác động lớn của lịch sử để kết hợp và hòa hợp. Nó đưa ra những sửa đổi lẫn nhau, bằng cách cho những đối thủ thấy rằng những bậc tiền bối của họ đã gần nhau hơn chính họ, bằng cách truy ngược những quan điểm nay đã tách xa nhau về điểm khởi hành nơi chúng từng rất gần nhau; và, trên hết, bằng cách khiến mọi phe nhớ lại, điều mà mọi người đều rất dễ quên trong cơn nóng của tranh cãi, rằng mọi hình thức chính thống đều lấy nguồn gốc đầu tiên của chúng trong Kinh Thánh, và rằng, do đó, mọi cuộc tranh cãi thần học phải được tiến hành với sự tham chiếu liên tục đến tiêu chuẩn không thể sai lầm duy nhất này, vốn chỉ có thể dạy một hệ thống không thể sai lầm duy nhất.

* Henry's Life of Calvin, I. 239.

Tôi đã như vậy xem xét bản chất của tinh thần lịch sử và ảnh hưởng của nó cả trên tâm trí đời lẫn tâm trí thần học, để chỉ ra ý thức sâu sắc của chính tôi về tầm quan trọng của lĩnh vực mà tôi đã được các người bảo trợ của Viện này kêu gọi để giảng dạy. Những cảm xúc bản năng đầu tiên hẳn đã co rúm lại trước sức nặng của gánh nặng lớn lao được đặt lên, và phạm vi của cánh đồng rất lớn được mở ra; dù trong một viện mà những năm tháng dễ chịu của việc học nghề đều đã trải qua; dù trong một viện cổ kính, được làm cho rực rỡ và có ảnh hưởng, khắp đất nước và thế giới, bởi những lao động của những người chết đáng kính và những người sống đáng tôn. Nhưng cá nhân không nên đầu hàng tính cá nhân của mình. Dòng chảy của sự quan phòng thiêng liêng, vốn rất nổi bật trong đời sống của Hội Thánh, và của các chi thể của nó, là dòng chảy mà người rụt rè cũng như người tự tin đều phải cùng gieo mình xuống. Và ai bước vào một tiến trình lao động mới cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với những quan điểm đúng đắn về sự vĩ đại và vinh quang của vương quốc và về sự tương đối không quan trọng của bất cứ chi thể cá nhân nào, sẽ có khả năng nhất thực hiện một công việc sẽ hòa hợp nhất với sự phát triển và tiến bộ của toàn thể vĩ đại.

KHÁI NIỆM TIẾN TRIỂN ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA, VÀ ÁP DỤNG VÀO LỊCH SỬ.

§ 1. Khái niệm trừu tượng về Tiến triển và về Lịch sử.

Để việc nghiên cứu bất cứ chủ đề nào được thành công, trước hết cần phải hình thành một khái niệm toàn diện và rõ ràng về bản chất cốt yếu của nó. Không có sự nắm bắt chung đi trước như vậy, tâm trí lúng túng không biết bắt đầu ở đâu, và tiến theo hướng nào. Ý niệm thật về bất cứ đối tượng nào, là một loại tri thức chuẩn bị soi sáng toàn bộ cánh đồng nghiên cứu, và đưa một phương pháp có trật tự vào toàn bộ tiến trình xem xét. Nó là sợi chỉ dẫn qua mê cung; là chìa khóa cho bài toán cần giải.

Mới nhìn qua, có thể có vẻ lạ lùng và phi lý, khi đòi hỏi một sự hiểu biết về bản chất nội tại của điều sắp được xem xét, để nó có thể được xem xét, và trước khi xem xét. Mới nhìn qua, có thể dường như sự nhận thức về ý niệm thật của một sự vật, phải là kết quả, chứ không phải điều đi trước, của việc nghiên cứu, và rằng không có gì mang tính tiên nghiệm được phép đi vào các cuộc nghiên cứu của tâm trí con người trong bất cứ lĩnh vực tri thức nào. Việc đòi hỏi ngay từ đầu một ý niệm toàn diện về Lịch sử, chẳng hạn, rồi dùng nó như một công cụ nghiên cứu, dường như đảo ngược trật tự thật của sự việc, và biến sự ngu dốt thành tri thức bằng một phương pháp ngắn hơn nào đó so với việc học hỏi và suy ngẫm. Nhưng sự việc thực tế là gì? Tâm trí khoa học có khởi hành trong các cuộc nghiên cứu của nó theo mọi hướng, mà không có bất cứ ý niệm tiền định nào về việc nó đang đi đâu, và nó trông đợi tìm thấy gì không? Trí hiểu con người có phải là một tấm bảng trắng (tabula rasa), đến nỗi nó không đóng góp gì của riêng nó vào việc khám phá chân lý, nhưng, như tấm gương, nô lệ phản chiếu mọi điều được đưa ra trước nó, không kể đến những lệch lạc và méo mó không? Chúng ta chỉ cần quan sát những chuyển động của tâm trí mình để thấy rằng chúng ta mang theo mình vào mọi cánh đồng nghiên cứu một ý niệm đi trước, ý niệm ấy ít nhiều định hướng cho các nghiên cứu của chúng ta, và đi xa trong việc quyết định kết quả chúng ta đi đến. Giờ đây chúng ta không quan tâm đến tính hợp lý hay phi lý của sự thật này; giờ đây chúng ta chỉ nhắc đến nó như một sự việc thực tế xuất hiện trong lịch sử của mọi tâm trí chăm học và suy ngẫm. Dù chúng ta cho nó là phi lý và vô căn cứ, và vì lý do này cố gắng loại bỏ nó trong các nghiên cứu của mình, chúng ta thấy điều đó là không thể. Nếu chúng ta bắt đầu nghiên cứu Triết học, thì với một khái niệm chung về bản chất của nó; và một khái niệm không ngừng tái xuất trong sự triết lý của chúng ta. Nếu chúng ta bắt đầu xem xét chính Cơ Đốc giáo, chúng ta thấy mình đã có một ý niệm về tính cách đặc thù của nó như một tôn giáo, ý niệm ấy tác động rất lớn lên sự nghiên cứu của chúng ta về những yếu tố cấu thành của nó, và đặc biệt lên sự xây dựng các giáo lý của nó. Ý niệm này chứa đựng những phán đoán trước như, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo siêu nhiên; tác giả của nó là thần linh; những chân lý của nó là mầu nhiệm, tức là, vô hạn, và do đó không thể bị trí tuệ hữu hạn thấu triệt. Những phán đoán này là phân tích và tiên nghiệm; chúng chảy ra từ bản chất của trường hợp. Vì nếu Cơ Đốc giáo là một tôn giáo khác loại với mọi tôn giáo tự nhiên, thì những yếu tố trên nhất thiết được bao hàm trong khái niệm và lý thuyết về nó. Do đó đòi hỏi được đưa ra rất thường xuyên bởi nhà duy lý của mọi thế kỷ, rằng tâm trí phải hoàn toàn trống rỗng khỏi những ý niệm tiên nghiệm và những tiền định khởi đầu; theo cách nói của ông, thoát khỏi «thành kiến»; để nó có thể thực hiện một sự xem xét thực sự khoa học, là một đòi hỏi không thể được đáp ứng, dù người nghiên cứu có khuynh hướng làm vậy, và cũng không được đáp ứng ngay cả bởi chính người đưa ra nó. Với nguồn gốc của những ý niệm hướng dẫn như vậy chúng ta lúc này không quan tâm. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ ra sự tồn tại thực tế của chúng trong tâm trí con người, và ảnh hưởng và tác động thực tế của chúng trong mọi lĩnh vực nghiên cứu của nó, là đủ. Với tính đúng đắn của những ý niệm này, ngược lại, chúng ta quan tâm mật thiết hơn nhiều; vì nếu chúng tồn tại bất chấp mọi nỗ lực loại bỏ chúng, và tự tỏ mình trong mọi cuộc nghiên cứu của người học, và trong mọi sản phẩm của sự nghiên cứu của ông, thì chắc chắn điều quan trọng hàng đầu là chúng phải là những ý niệm thật; tức là, tương ứng chính xác với bản chất thật của sự vật.

Vậy ý niệm thật về Lịch sử mà chúng ta phải bắt đầu các nghiên cứu và suy ngẫm của mình trong lĩnh vực tri thức này là gì, và làm sao chúng ta biết rằng nó là ý niệm thật, và do đó có quyền hướng dẫn các nghiên cứu của chúng ta, và định hình các sự xây dựng của chúng ta?

Rất chung người ta công nhận rằng trong bản chất trừu tượng và cốt yếu của nó mọi Lịch sử, dù là của vật chất hay của tâm trí, đều là Tiến triển, và chúng tôi đồng ý với điều này. Ý niệm về một sự triển khai đồng nhất với ý niệm về một lịch sử. Khi nghĩ về cái này, chúng ta không thể tránh nghĩ về cái kia, và điều này chứng tỏ một sự trùng hợp nội tại giữa hai khái niệm. Chuyển động không ngừng, từ một điểm đã cho, qua nhiều chặng, đến một điểm cuối cùng, là một đặc tính thuộc về không thể tách rời bất cứ quá trình lịch sử nào. Nó thấy, không thể nghi ngờ, trong Lịch sử tự nhiên: trong sự mở rộng dần dần của hạt giống rau trước hết thành cây mạ non, rồi thành bông, rồi thành hột chắc trong bông. Bản tường thuật về quá trình tiến triển này là lịch sử của hạt giống. Và cũng chính đặc tính của một sự tiến triển này tỏ ra rõ ràng không kém trong Lịch sử trí tuệ và luân lý. Khi đưa ra trước tâm trí mình sự đi qua của một ý niệm trí tuệ hay luân lý từ một mức độ năng lực và hiệu quả này sang một mức độ khác, trong lịch sử của một dân tộc hay của nhân loại, chúng ta không thể tránh xây dựng nó như một sự nghiệp liên tục và liên kết. Cùng một sự thật về sự kế tục hữu cơ được tìm thấy trong phạm vi của tâm trí và của tự do như xuất hiện trong vương quốc của vật chất và của tất yếu, đến nỗi những thuật ngữ áp dụng cho những biến cố và quá trình liên kết của thế giới tự nhiên có một sự áp dụng hợp pháp trong lĩnh vực luân lý, và một ý nghĩa quan trọng hơn nhiều. Nói về «sự tăng trưởng» của tâm trí, cũng thích đáng như nói về «sự tăng trưởng» của thân thể; về «sự phát triển» của một dân tộc, như về «sự phát triển» của một cây sồi. Hai sự tăng trưởng này khác nhau, hoàn toàn về loại, về nền tảng mà mỗi cái tiến ra — một là vật chất, và một là tinh thần; một bị tất định bởi định luật vật lý, và một là sự tự quyết định tự phát — nhưng chúng đồng ý, ở chỗ cả hai đều là những quá trình liên tục, tuần tự nối tiếp, và đang tiến triển như nhau. Những cụm từ, «những nguyên tắc của lịch sử», «những định luật của lịch sử», «những ý niệm và lực lượng trong lịch sử», vốn xuất hiện rất thường xuyên trong các tiểu luận và luận văn đến mức trở nên đơn điệu, và khiến cho việc sáng chế những từ đồng nghĩa và những cách nói vòng vo trở thành một trong những phương kế tu từ khó nhất, tất cả đều chứng tỏ rằng khái niệm tự phát về Lịch sử là khái niệm về một sự tiến triển dần dần từ một sự tiềm tàng nguyên thủy.

Nếu ai nghi ngờ rằng thứ ngôn ngữ như vậy có phải là gì hơn trò chơi của trí tưởng tượng, và nghiêng về tin rằng không có sự tương ứng thực tế nào với những thuật ngữ này trong chân lý và sự việc của trường hợp, hãy để ông tự hỏi mình câu hỏi: «Nếu Lịch sử không có thực chất thật và vững chắc, mang bản chất của những mầm mống, nguyên tắc, ý niệm, định luật và lực lượng, thì nó có chất liệu thực chất nào cả? Nếu tất cả những điều này đều không thật, chỉ là những hư cấu của trí tưởng tượng, không có sự tương ứng khách quan nào trong sự nghiệp của con người trên địa cầu mà mọi người đều công nhận là một thực tại, và là thực tại trang nghiêm nhất trong mọi thực tại, thì bản chất thật của Lịch sử là gì?» Vì loại ra những nội dung sâu sắc và sống động hơn như chúng ta đang nói đến, thì chỉ còn lại những chất liệu rời rạc của tên tuổi, niên đại, và biến cố; một biển cả mênh mông những hiệu quả không nguyên nhân, một đại dương những hiện tượng không nền tảng nâng đỡ, một hỗn mang những nguyên tử không có bất cứ sự liên kết hay hòa trộn nào. Một sự tìm kiếm chân lý và thực chất của lĩnh vực, trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp khác, đưa tâm trí xuống bên dưới bề mặt đến những yếu tố và nguyên tắc cấu thành, đến nỗi nó nhận thức thế giới của Lịch sử Nhân loại, theo loại của nó, đầy những mầm mống, định luật, và lực lượng, như quả địa cầu dưới chân chúng ta; và rằng đặc tính của thực tại, của hữu thể có lực ảnh hưởng, có thể được khẳng định về lịch sử thứ nhất cũng như về lịch sử thứ hai.

Chất liệu thiết yếu này của Lịch sử Nhân loại đang không ngừng trải qua một sự tiến triển. Mầm mống ấy đang từ từ bung nở, như bản tính của mọi mầm mống đều làm vậy. Hạt lúa mì Ai Cập có thể ngủ trong các dải vải liệm và nếp gấp của một xác ướp suốt ba nghìn mùa xuân, nhưng mục đích của sự sáng tạo ra nó không thể bị làm cho thất bại trừ khi chất liệu mầm mống của nó bị hủy diệt. Nó đã được tạo ra để tăng trưởng, và mặc cho khoảng thời gian dài của sự sống ngủ yên ấy, sự phát triển bắt đầu ngay vào thời khắc đất ẩm khép lại trên nó. Cũng vậy, một ý niệm nguyên thủy thuộc về lịch sử của nhân loại có thể bị cản trở trong bước tiến của nó, và suốt nhiều thế kỷ có vẻ như đã ra khỏi sự tồn tại; song nó không vì thế mà kém là một sự hiện hữu hay một thực tại. Nó vẫn là một nhân tố trong đường đời trần thế của nhân loại, và nhà sử học nào loại nó ra khỏi sự tính toán sẽ hiểu sai và trình bày sai toàn bộ tiến trình lịch sử. Một ý niệm của lý trí con người, như tự do dân chúng chẳng hạn, có thể không biểu hiện ra bên ngoài suốt cả thời kỳ, nhưng sự tái xuất hiện của nó, với một năng lực vận hành được tăng cường bởi sự dồn nén lâu dài trong ý thức của các dân tộc, là bằng chứng ấn tượng nhất trong mọi bằng chứng rằng nó có một sự tồn tại tất yếu trong bản tính con người, và được định sẵn để được phát triển. Một giáo lý của lý trí thiên thượng, như giáo lý về sự xưng công chính bởi sự chuộc tội của Chúa Christ, là một lẽ thật tích cực đã được đặt vào trong tâm trí Cơ Đốc bởi sự mặc khải thiên thượng, và được định sẵn cho một ảnh hưởng phổ quát, một sự phát triển đầy đủ, trong và qua Hội Thánh, bất kể một số nhánh và thời kỳ của Hội Thánh đã đánh mất nó khỏi kinh nghiệm tôn giáo của họ. Bất cứ điều gì đã được khảm vào hoặc trong vật chất hoặc trong tâm trí bởi Đấng Sáng tạo của cả hai, đều được Ngài định sẵn và dưới chính sự giám sát của Ngài để được triển khai; và về mọi chất liệu tất yếu như thế, dù trong lịch sử tự nhiên hay lịch sử đạo đức, chúng ta có thể nói rằng không một phân tử nào của nó sẽ bị tiêu diệt; nó sẽ trải qua các giai đoạn đã định trước của một sự phát triển và đạt được một sự trình bày đầy đủ.

* Phía sau hành động sáng tạo không có sự tiến triển và không có lịch sử. Lịch sử hoàn toàn nằm trong thời gian, và chỉ thuộc về những điều hữu hạn và được tạo nên. Nó hàm ý sự kế tiếp và các sự thay đổi, và do đó không thể thuộc về một Đấng, Đấng, khác với các công trình của Ngài, không chịu bất kỳ tiến trình tiến triển nào, mà là "vẫn là một, hôm qua, ngày nay, và đời đời." Đức Chúa Trời không có lịch sử vì Ngài không có sự phát triển. "Đức Chúa Trời của Kinh Thánh," Guizot nói (Suy Niệm, loạt đầu tiên, tr. 192), "không có tiểu sử, cũng chẳng có những cuộc phiêu lưu cá nhân nào. Không điều gì xảy đến cho Ngài, và không điều gì thay đổi trong Ngài; Ngài luôn luôn và bất biến là một, một Đấng có thật và có ngôi vị, tuyệt đối khác biệt với thế giới hữu hạn và với nhân loại, đồng nhất và bất biến giữa lòng của sự đa dạng và chuyển động vô hạn. 'Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu' là định nghĩa duy nhất mà Ngài hạ cố ban cho chính Ngài."

1. Vậy, tiến đến định nghĩa phân tích của ý niệm tiến triển này, vốn thâm nhập sâu xa vào lý thuyết và triết học của Lịch sử, đặc tính đầu tiên đập vào sự chú ý của chúng ta là sự liên kết tất yếu của các bộ phận. Sự cô lập là điều không thể. Không một bộ phận đơn lẻ nào có thể đứng một mình và tồn tại tự mình. Nguyên tắc liên kết chặt chẽ trói buộc tất cả lại với nhau, đến nỗi bộ phận chỉ tồn tại trong và vì toàn thể. Các nguyên tử, theo nghĩa nguyên thủy và chặt chẽ của từ này, không phải là những thành phần cấu thành của một tiến trình tiến triển, và thuyết nguyên tử không thể soi sáng gì cho một tiến trình như thế. Nguyên tử, theo chính từ nguyên học, hoàn toàn bị cắt rời khỏi mọi điều khác ngoài chính nó. Vật chất đã bị cắt giảm, trong tư tưởng, đến điểm vô cùng nhỏ bé ấy tại đó nó cấu thành chính yếu tố đầu tiên, và, do đó, nay nằm ngoài mọi sự liên kết, một đơn vị đơn lẻ độc lập tự mình. Không một yếu tố nào như thế, chưa được đồng hóa và vẫn cứ như thế, có thể là một bộ phận sơ khởi trong một sự phát triển. Không điều gì khẳng định một sự tồn tại cô lập, và ngoan cố từ chối đi vào các sự liên kết, có thể đi vào một sự tiến triển. Các hạt nguyên tử của một đống cát, chẳng hạn, không bao giờ có thể là bộ phận hay hạt nhỏ của một tiến trình tăng trưởng, vì mỗi hạt tồn tại bởi và cho chính nó. Một sợi dây bện bằng cát là biểu tượng của sự đứt đoạn.

Nếu bây giờ chúng ta kiểm nghiệm lịch sử của con người bằng đặc tính đầu tiên này của một sự tiến triển, chúng ta há không tìm thấy sự phù hợp chính xác giữa hai khái niệm? Lịch sử Nhân loại là một đường liên tục của các sự liên kết. Chúng ta không thể tưởng tượng một sự đứt gãy thật hay một sự đứt đoạn hoàn hảo trong nó, hơn là trong dòng chảy của một con sông. Dù nó phân chia một cách tự nhiên thành các thời kỳ và thời đại, được phân biệt với nhau bởi các điểm giao thời, song không có sự tách rời nào tại những điểm ấy. Chính giao thời, như một khớp xương sống trong thân thể con người, tự nó là một mối buộc mà nhờ đó các bộ phận được khớp lại với nhau và cấu thành một cơ thể liên tục duy nhất. Tìm một sự đứt gãy thật và một sự đứt đoạn tuyệt đối trong lịch sử của con người cũng là điều không thể như trong lịch sử của tự nhiên. Trong tự nhiên, không gì ngoài một phép lạ có thể ngăn dòng chảy tiến tới của một con suối và dựng vách nước lên hai bên của một khoảng khô trong lòng suối; và không gì ngoài một chiếu chỉ mới của quyền năng sáng tạo có thể nay cắt nhân loại thành hai nửa, mỗi nửa hoàn toàn tách biệt với nửa kia, và giữa chúng không có sự tương hỗ của liên kết và ảnh hưởng nào hơn là giữa các đạo binh thiên sứ và nhân loại. Khi nhà sử học theo đường ấy lần ngược lên về phía điểm khởi đầu, ông thấy điều sau được nối với điều trước, nền văn minh nối tiếp nền văn minh, các nghệ thuật và phát minh bám chặt vào các nghệ thuật và phát minh ở xa hơn trên đường ấy, các nền văn học và tôn giáo bị buộc vào những cái đi trước; tóm lại, ông không bao giờ đến một điểm không có những tiền lệ được liên kết cho đến khi ông chạm đến khởi đầu của lịch sử nhân loại, nơi nền tảng cho toàn bộ tiến trình đã được đặt bởi một hành động dứt khoát, siêu nhiên và sáng tạo.
2. Đặc tính thứ hai của một sự tiến triển là sự liên kết tự nhiên của các bộ phận. Trình tự không phải là tùy ý và thất thường; không phải chỉ là sự đặt kề nhau mà không có bất kỳ sự gắn kết hợp lý nào. Hai bộ phận được liên kết có một sự thích ứng lẫn nhau. Bộ phận này rõ ràng được định cho kế tiếp bộ phận kia, và bộ phận kia rõ ràng chuẩn bị cho và trông đợi bộ phận này. Do đó, không có gì kỳ lạ hay ngẫu hứng trong một sự tiến triển chân chính, dù trong lãnh vực tự nhiên hay lãnh vực tâm linh. Mọi điều tiến lên với một sự đồng đều trầm tĩnh loại trừ các thay đổi gây giật mình và bất ngờ, vì mỗi và mọi bộ phận là một sự chuẩn bị cho điều sẽ đến. Bất kỳ chuyển động nào trong tự nhiên luôn gây ấn tượng từ sự thanh thản hoàn hảo mà nó tiến hành. Dù trên quy mô nhỏ, hay trên quy mô lớn, dù là sự nở của một đóa hồng, hay sự chết rực rỡ của rừng sau mùa trổ hoa và đầy đặn của mùa hạ, tiến trình đều êm lặng như mùa xuân, lặng lẽ như mùa thu.

Nếu sự liên kết trong một sự tiến triển là phi tự nhiên, nếu nó là ngẫu hứng và thất thường, ấn tượng do nó tạo ra sẽ rất khác với những gì thực sự là. Sự liên kết ngẫu nhiên của các bộ phận ấy, mà chủ nghĩa vô thần thời cổ và thời nay làm ầm ĩ rất nhiều, là không tương hợp với giáo lý về sự phát triển. Giáo lý sau đòi hỏi sự liên kết tự nhiên và được thích ứng, và do đó đòi hỏi một trí tuệ chủ tọa thấy trước và chuẩn bị sự cuối cùng từ khởi đầu. Quả thực, ý niệm tiến triển mà chúng ta đang phân tích đã được sử dụng theo cách vô thần, và đi sâu vào mọi phương pháp phiếm thần. Về điều này chúng ta sẽ nói sau, và chúng ta sẽ cố gắng bảo vệ chống lại nó, khi xét đến các giới hạn và ứng dụng của ý niệm. Nhưng ngay tại điểm này trong cuộc thảo luận, rất rõ ràng là, miễn là nền tảng và mầm mống của sự tiến triển không được cho là tự khởi nguồn, mà được quy về chiếu chỉ của một Đấng Sáng tạo hoàn toàn ở trên nó, và ngoài nó, và là Đấng toàn quyền định đoạt nó; miễn là mầm mống được coi là một sự sáng tạo thuần khiết từ hư vô, thì tính tự nhiên của các trình tự, từ điểm khởi đầu ấy, cung cấp một trong những luận cứ thuyết phục nhất chống lại giáo lý về sự tình cờ. Nếu chỉ có sự liên kết hú họa mà không có sự gắn kết bên trong, sẽ không có bằng chứng nào về một quyền năng thích ứng, và một Tác giả thông minh của tiến trình. Nhưng khi thấy, như chúng ta thấy, trong mọi sự tiến triển chân chính, một sự dự cảm tiên tri về điều kế tiếp trong mỗi yếu tố của điều đi trước, khi ngắm nhìn, như chúng ta ngắm nhìn, một sự tiến triển cân nhắc và có chủ ý từ điểm này đến điểm kia, trong "vật của sự sống" này, ý niệm về sự ngẫu nhiên bị xua đuổi ngay lập tức khỏi tâm trí.

Nếu bây giờ chúng ta kiểm nghiệm Lịch sử Nhân loại bằng đặc tính thứ hai này của một sự tiến triển, chúng ta lại thấy sự trùng hợp và đồng nhất của hai khái niệm. Không có gì tự nhiên trong các sự liên kết của nó hơn lịch sử của nhân loại. Các cấp độ cân đối, các chuyển tiếp được trông đợi, các sự kết thúc được dự đoán trước, xuất hiện suốt dọc đường đi của nó. Không có gì đột ngột và nhảy vọt trong chuyển động lịch sử, mà điều này nối tiếp điều kia với mọi sự dễ dàng và tự nhiên của chính sự tăng trưởng thể chất. Trong tiến trình có các cơn co giật và các cuộc cách mạng, quả là vậy, nhưng chúng luôn được chuẩn bị trước. Chúng quả có thể, và chúng thường làm vậy, nổ tung trước sự chú ý của những diễn viên đang sống trong chúng với sự đột ngột và tiếng đổ vỡ của một tia chớp từ trời quang, nhưng đó là vì những diễn viên đang sống là những diễn viên thiếu suy nghĩ, và không lưu tâm đến các điềm báo đầy ý nghĩa. Tuy nhiên, người học Lịch sử, tâm trí suy ngẫm không bị cuốn vào dòng thác mạnh mẽ của xu thế này đến nỗi không thể vươn lên trên nó và thấy sự chuẩn bị lịch sử, không bao giờ bị giật mình theo cách ấy. Ông thấy sự chuẩn bị đáng sợ trong các thế kỷ bạo ngược, nghèo khổ, ngu dốt, vô tôn giáo đi trước. Đối với tâm trí ông, đó không phải là sự lao vụt của một sao băng từ vực sâu không gian vào vòm đêm đen kịt hoàn toàn, mà là một buổi bình minh thật. Đối với ông, "từ xa sự đến của nó đã tỏa sáng." Song người học chỉ thấy điều thực sự tồn tại. Ông không tạo ra Lịch sử, mà tìm thấy nó; và ông thấy nó, ngay cả trong những đoạn hoang dã nhất và có vẻ thất thường nhất, là một sự tiến triển chân chính hay một chuỗi các sự liên kết tự nhiên.6*

3. Đặc tính thứ ba của một sự tiến triển là sự liên kết hữu cơ của các bộ phận. Tại đây chúng ta đạt đến đỉnh của loạt, và đến tính chất có ý nghĩa và phong phú nhất. Vì sự liên kết giữa hai vật có thể vừa tất yếu vừa tự nhiên, mà vẫn không hữu cơ. Sự liên kết cơ học là như thế. Lấy, chẳng hạn, hai bánh răng có răng trong một cỗ máy. Ở đây các bộ phận được liên kết một cách tất yếu; nghĩa là, chúng không có giá trị trừ trong quan hệ với nhau. Và chúng được liên kết một cách tự nhiên; nghĩa là, chúng được thích ứng bởi cấu trúc của chúng để ăn khớp vào nhau. Nhưng không có mối buộc nào cao hơn mối buộc thuần túy bên ngoài và cơ học này. Có sự liên kết, nhưng không có sự liên kết tương hỗ. Thuật ngữ "hữu cơ," do đó, xứng đáng được xét kỹ hơn bất kỳ thuật ngữ nào khác đã được dùng trong phân tích.

Có lẽ không có định nghĩa nào tốt hơn về một cơ thể sống có thể được đưa ra hơn định nghĩa của Kant. Phân biệt với một cơ chế, ông định nghĩa nó là "một sản phẩm trong đó mỗi và mọi bộ phận, một cách tương hỗ, là phương tiện và mục đích."* Nếu chúng ta xét thân thể con người, chẳng hạn, chúng ta thấy rằng mỗi phần cấu thành phải được xem, lúc thì, như mục đích duy nhất mà vì nó toàn thể tồn tại, và, lúc khác nữa, như chỉ là phương tiện hay công cụ mà nhờ đó toàn thể tồn tại. Thịt, trong một khía cạnh của nó, là mục đích mà vì nó các chức năng hô hấp, tuần hoàn, bài tiết, tiêu hóa, và vận động, được thực hiện. Trong một cách nhìn về chúng, mọi tiến trình lớn lao này đều có mục đích duy nhất là việc khoác cho bất diệt sự chết chóc của nó. Và song chúng ta lại thấy, rằng sự sản sinh mô này tự nó chỉ là một phương tiện mà nhờ đó chính các hệ thống hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa, và bài tiết, được duy trì vận hành. Toàn thân tồn tại vì con mắt, cũng thật như con mắt tồn tại vì toàn thân; vì nếu chi này hay chi khác bị thương hay bị cắt cụt, toàn bộ sinh lực của cơ thể lập tức được điều động và đặt vào công việc sửa chữa tổn thương. Chính sự tương hỗ trong quan hệ của các bộ phận này báo hiệu sự liên kết hữu cơ. Chính sự tồn tại của bộ phận vì toàn thể, và của toàn thể vì bộ phận, đặt một cơ thể sống cao hơn rất nhiều trên thang tồn tại so với một cơ chế.

* Urteilskraft, § 65.

Một sự phát triển hữu cơ, do đó, dù trong lãnh vực tự nhiên hay của tâm trí, là một sự trong đó mọi yếu tố và tác nhân tương quan lẫn nhau, và ảnh hưởng lẫn nhau. Sự thông giao, sự hòa lẫn, hành động và phản ứng; những thuật ngữ này và những thuật ngữ tương tự, là những thuật ngữ đặt tư tưởng chúng ta lên dấu vết của một tiến trình không ngừng chuyển đổi và thay đổi như thế của một mầm mống đang bung nở. Vì chính bởi khái niệm mà chúng ta đang cố gắng định nghĩa đầy những tính chất mềm dẻo, đàn hồi, và hòa tan vào nhau như thế, mà nó khó có thể được cố định bằng ngôn ngữ đến vậy. Chính bởi từ "tiến triển" gắn liền với từ "sự sống" đầy bí ẩn khác ấy, mà một tác giả đã làm tốt nhất những gì có thể làm được, nếu, bằng những phát biểu gần đúng của ông, ông chỉ đánh thức tâm trí đến một sự mách bảo về ý nghĩa, và đặt nó suy ngẫm về tư tưởng gợi mở nhưng huyền nhiệm.

Lại nữa, hành động và phản ứng này, sự liên kết và hòa lẫn này, hàm ý chuyển động bên trong và không ngừng trong một cơ thể sống. Bất cứ khi nào một sự tiến triển dừng lại hoàn toàn, nó dừng lại thành một sự dừng chết.

"Bởi chuyển động không ngừng mọi vật hiện hữu đều tồn tại.
Sự quay liên tục của bánh xe không mệt mỏi
Mà Tự nhiên cưỡi trên đó duy trì sức khỏe của nàng,
Vẻ đẹp của nàng, sự phì nhiêu của nàng. Nàng kinh sợ
Một khoảnh khắc dừng lại, và chỉ sống trong khi nàng chuyển động."*

Chuyển động không thể tách rời khỏi khái niệm, và do đó tính từ "tiến bộ" luôn được liên kết với danh từ, hoặc rõ ràng hoặc bằng cách tỉnh lược. Ý niệm về một dòng chảy và trào dâng không ngừng của các yếu tố và tính chất không thể tách rời khỏi ý niệm về một sự tiến triển, như nó không tương hợp với ý niệm về sự cấu tạo nhân tạo.

* Cowper, The Task, Quyển I. Tương tự Plato (Phaedrus, 245c): [NEEDS REVIEW: câu trích tiếng Hy Lạp của Plato trong bản quét bị hỏng OCR đến mức không thể đọc được, không thể khôi phục chắc chắn — nguyên văn quét: "rh 8e vir #AAou Kiuovfievou iravXav i%ov Kivriaecos, iravAav €%et (fl>rjs"]

Trong trường hợp sản xuất cơ học, chuyển động hoàn toàn là từ bên ngoài (ab extra), trong tâm trí của người thợ. Công trình của ông, sau mọi điều thiên tài sáng chế của ông đã làm cho nó, cứng, bất động, và chết bên trong như nó từng là. Nó không có gì của một sự bung nở trong nó, vì nguyên lý sống mà nhờ đó nó được khởi nguồn không ở trong nó, mà ở trong tâm trí của người thợ máy. Điều này, quả là một vật sống, một linh hồn sống, nhưng nó không thể tự thổi vào chính nó, như một nguyên lý tăng trưởng và hình thành, vào trong sản phẩm gỗ hay kim loại cứng nhắc của nó. Câu chuyện về Pygmalion và pho tượng của ông vẫn là một truyện ngụ ngôn. Đá cẩm thạch "biết thở," và tấm vải "rực sáng" vẫn và mãi là những hình ảnh tu từ. Không sản phẩm nào của quyền năng hữu hạn có thể hữu cơ; vì không có sự đúc nặn thấm suốt của các yếu tố, không có sự đồng hóa của các mầm sơ khởi, không có sự xáo trộn và nóng chảy bên trong, trong công việc của thọ tạo.
Lại nữa, một tiến trình hữu cơ hàm ý tính tiềm tàng làm nền tảng của nó. Tại điểm này, việc hướng sự chú ý đến sự phân biệt giữa sáng tạo và tiến triển là điều quan trọng, và nhờ đó loại trừ việc sử dụng phiếm thần của ý niệm sau. Một sự tiến triển đơn giản là sự bung nở của điều đã được gấp lại trước đó, chứ không phải sự khởi nguồn của thực thể từ phi thực thể. Sự tăng trưởng của một mầm mống không phải là sự sáng tạo ra nó, mà chỉ là sự bung rộng của một chất liệu đã tồn tại. Mọi nỗ lực, do đó, giải thích nguồn gốc của vũ trụ bằng giáo lý về tiến triển, như Thuyết Tạo thế của Ấn Độ, dồn tâm trí trở lại từ điểm này đến điểm kia trong một loạt các tiến trình thứ yếu, vẫn để lại câu hỏi về nguồn gốc nguyên thủy và khởi đầu thực sự của vạn vật chưa được trả lời. Vì đó không phải là sáng tạo, mà chỉ là phát xuất, khi thế giới được coi là sự tiến triển của một mầm mống đời đời. Một khái niệm như khái niệm sau này, hơn nữa, là vô lý về mặt siêu hình học; vì ý niệm về hữu thể chưa phát triển không có ý nghĩa hợp lý nào trừ trong sự quy chiếu đến Cái Tạm Thời và Cái Hữu Hạn. Sự phát triển tiến bộ trong bản tính Đức Chúa Trời sẽ hàm ý một sự nghiệp cho Thần Thể trong đó Ngài đang chuyển từ các giai đoạn tồn tại kém hoàn hảo hơn sang hoàn hảo hơn, và do đó sẽ đưa Ngài vào trong lãnh vực của cái tương đối và có điều kiện. Tính tiềm ẩn hay tính tiềm tàng nhất thiết bị loại trừ khỏi Đấng Đời Đời, nhờ vào sự hoàn hảo tuyệt đối và sự tự đầy đủ siêu hình ấy mà nhờ đó hữu thể của Ngài "chẳng hề đổi dời, không có bóng của sự thay đổi." Bản thể không được tạo nên của Ngài không thể có các tiến trình tiến triển, và do đó vũ trụ được tạo nên không thể là một phần của bản thể Đức Chúa Trời, mà phải là một chất liệu khác và thứ yếu vốn là sự làm ra thuần khiết của chiếu chỉ tuyệt đối của Ngài. Đối với câu hỏi, do đó, vẫn và mãi trở lại: "Nền tảng tiềm tàng này đến tồn tại như thế nào? Các mầm mống của các tiến trình tương lai và không ngừng này trong vật chất và trong tâm trí nợ nguồn gốc của chúng cho điều gì, hay cho đấng nào?" người hữu thần chỉ đưa ra một câu trả lời. Ông áp dụng giáo lý về sự sáng tạo từ hư vô, cho mọi chất liệu mầm mống nào.*

* Toàn bộ cấu trúc của Chủ nghĩa Phiếm thần cổ đại và hiện đại đặt trên ngụy biện lấy điều cần chứng minh làm tiền đề (petitio principii) rằng giáo lý về tiến triển có cùng sự áp dụng hợp pháp cho Cái Vô hạn và Đời đời, như nó có cho Cái Hữu hạn và Tạm thời. Có những phản bác chí mạng đối với tiền đề phiếm thần này. Thứ nhất, nó mâu thuẫn với ý niệm về một Hữu thể Đời đời. Vì cái đời đời là cái bất biến; nhưng tiến triển chính là sự thay đổi. Hơn nữa, ý thức của một Hữu thể đời đời phải bao gồm tất cả và do đó đồng thời và không có sự kế tiếp; nhưng nếu, như con người hay thiên sứ, Đức Chúa Trời có khả năng tiến triển, Ngài hẳn phải ý thức về loạt các thay đổi hàm ý trong nó. Thứ hai, tiền đề phiếm thần mâu thuẫn với ý niệm về một Hữu thể Hoàn hảo Tuyệt đối. Vì nếu mọi Hữu thể chỉ là một Hữu thể, và đang chuyển từ các thể thức tồn tại kém hoàn hảo hơn sang hoàn hảo hơn, và có thể chuyển từ hoàn hảo hơn sang kém hoàn hảo hơn (vì tiến triển có thể tiến hành theo cả hai hướng), thì không hề có một Hữu thể Hoàn hảo Tuyệt đối nào cả. Mọi Hữu thể có lẽ đang tiến đến sự hoàn hảo, nhưng cho đến nay mọi Hữu thể đều chưa hoàn hảo.

Vì Đức Chúa Trời, dù tự đầy đủ và tự mình không có khả năng phát triển, song đã tạo nên điều tiềm tàng và được định sẵn cho một sự bung nở. Ngài đã sáng tạo một vũ trụ của vật chất và tâm trí đầy dẫy các năng lực và tác nhân tiềm ẩn. Các công trình của tay Ngài không chỉ tỏ bày sự tuyệt hảo ngay trong những khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của chúng, mà còn hé lộ một sự tuyệt hảo kỳ diệu hơn nữa khi chúng bung nở và triển khai các khả năng nội tại của chúng. Toàn bộ sự tiến bộ của khoa học tự nhiên là một cái nhìn ngưỡng mộ, và phải là một bài ca tôn thờ, hướng về một Kiến trúc sư đã khảm vào đó điều còn kỳ diệu hơn điều hiện ra trên bề mặt; Đấng đã chuẩn bị trong hành động sáng tạo duy nhất, tức thì, của quyền toàn năng Ngài, cho một sự tiến triển sẽ chạy tiếp dưới chính sự giám sát của Ngài qua mọi thời đại sắp tới, cho đến khi bị dừng lại bởi cùng một chiếu chỉ kỳ diệu.* Trong tính chất của tính tiềm tàng này, được định nghĩa và phân biệt chặt chẽ như vậy, chúng ta có một trong những yếu tố tuyệt đối nhất của một sự tiến triển. Nếu khái niệm này là không thực, thì khái niệm về tiến triển cũng vậy. Nếu chúng ta không thể quan niệm, và tin vào, sự sáng tạo và gửi gắm trước của một chất liệu, để nó có thể được dùng trong một thời điểm tương lai, sự cấy trồng của một nguyên lý sẽ biểu lộ mình, có thể, nhiều thời đại sau, sự định trước của một tiến trình và một sự chuẩn bị cho nó từ lâu trước khi nó trở thành một thực tại; nếu mọi ý niệm như thế là mộng tưởng, và mọi tư tưởng như thế không có gì tương ứng trong thế giới của thực tại; thì ý niệm về một sự phát triển hữu cơ là không thể quan niệm và vô lý. Tuy nhiên, luận cứ tốt nhất ủng hộ nó, sẽ là ném bỏ tất cả, bằng cách nghĩ loại bỏ tất cả, và rồi nghiêm túc hỏi câu hỏi: "Điều vững chắc nào nay còn lại hoặc trong vũ trụ được tạo nên của tự nhiên hoặc của tâm trí?" Trục xuất sự kiện về năng lực tiềm tàng, về các năng lực và nguyên lý tiềm ẩn, khỏi lãnh vực của Thọ tạo, trong đó một mình, như chúng ta đã nhận xét ở trên, nó có bất kỳ sự áp dụng nào, và không còn gì lại ngoài các hiện tượng của khoảnh khắc, hay một thế giới của bóng mờ và bóng ma.

* Thần học phân biệt giữa các chất liệu và các sự biến đổi của chúng; nghĩa là, giữa điều được khởi nguồn từ hư vô, và điều phát triển từ điều đã được khởi nguồn như vậy. "Chính điều trước," Howe nói (Oracles, II. ix.), "là đối tượng thích đáng của sự sáng tạo hiểu theo nghĩa chặt chẽ; các sự biến đổi của vạn vật không được sáng tạo một cách thích đáng, theo nghĩa chặt chẽ nhất của sự sáng tạo, mà được dẫn ra và mang ra từ những vật chất liệu ấy vốn tự chúng đã được tạo nên, hay được làm ra từ hư vô."

Rõ ràng phải nhận xét, ở đây, rằng tại không điểm nào trong lịch sử của nó một chất liệu được tạo nên có thể trở nên tự tồn tại. Do đó, mọi tiến trình của sự tiến triển phải được coi là được tiến hành dưới một năng lực duy trì từ Đức Chúa Trời, mà theo thuật ngữ kỹ thuật là sự quan phòng, phân biệt với sự sáng tạo. Sự định trước của tiến trình, và sự chuẩn bị cho nó, là, theo cùng thuật ngữ kỹ thuật ấy, thánh ý.

Cuối cùng, một sự phát triển hữu cơ hàm ý sự đồng nhất của chất liệu nguyên thủy trong mọi sự thay đổi hiện tượng đi kèm với tiến trình bung nở. Những ai đã lẫn lộn ý niệm mà chúng ta đang định nghĩa, với ý niệm về sáng tạo, cũng đã hiểu sai nó tại điểm này. Sự tiến dần trong một sự tiến triển từ điều cũ đến điều mới, không phải là một sự tiến đến điều tuyệt đối mới; nghĩa là mới theo nghĩa chưa bao giờ có bất kỳ loại tồn tại nào trước đó. Một sự tiến triển không bao giờ có thể sản sinh điều gì nguyên thủy; nó không thể tạo ra từ hư vô. Một mình Đấng Sáng tạo có thể làm điều này, và Ngài làm nó khi bằng chiếu chỉ của Ngài Ngài gọi mầm mống với mọi tính tiềm tàng của nó vào sự hiện hữu. Một sự tiến triển không thể thêm một chấm một nét vào tổng số của chất liệu được tạo nên. Nó bị giới hạn, bởi quyền năng siêu nhiên và toàn năng đã gọi mầm mống của nó vào sự tồn tại, vào một đường lối và nhiệm vụ đã định trước; đó đơn giản là, thuần khiết là, và chính xác là, đưa ra điều đã được đặt vào, triển khai đúng điều đã được gói chứa.

Do đó suy ra rằng sự tiến dần và bung nở được thấy suốt dọc đường của một sự tiến triển đơn giản là sự bung rộng trên một bề mặt rộng hơn của điều từ khoảnh khắc sáng tạo của nó đã tồn tại trong một hình thức vô hình và siêu hình hơn. Sự tiến bộ hay sự tăng thêm là hình thức chứ không phải vật chất, bên ngoài chứ không phải bên trong, hữu hình chứ không phải vô hình. Dù chúng ta lấy một hạt giống như quả sồi, hay một thực thể như nhân loại, rõ ràng là sự phát triển không thể tạo ra chất liệu nguyên thủy mới nào, hay nguyên lý thiết yếu mới nào, trong cả hai. Điều tối đa mà sự sống ban sự sống trong mỗi trường hợp có thể làm, là đồng hóa các vật liệu đã tồn tại để cho sự biểu lộ của chính nó. Cây sồi cá thể cuối cùng giữ sự đồng nhất của chất liệu, và sự như nhau của nguyên lý thiết yếu, với quả sồi đầu tiên, và sự sinh ra của các cá nhân con người không phải là bấy nhiêu trăm triệu lần lặp lại của hành động sáng tạo, mà chỉ là một sự trình bày nối tiếp của kết quả của chiếu chỉ duy nhất trong Ê-đen; của một loài người duy nhất, hay chất liệu chung của nhân loại, với nguồn gốc của nó sự sáng tạo con người, phân biệt với sự truyền sinh của ông, đã bắt đầu và kết thúc. Vì nếu, một mặt, có một sự tiêu diệt và trừ bớt của chất liệu nguyên thủy cũ, hay, mặt khác, một sự sáng tạo và cộng thêm của một cái mới, sẽ có một sự chệch khỏi nguyên mẫu, và cây sẽ là một cây khác chứ không phải cây sồi, và cá nhân sẽ không phải là một mẫu vật thật của nhân loại. Nhưng những sự chệch hướng như thế bị loại trừ; vì nền tảng tiềm tàng này, từ đó sự tiến triển khởi đầu, là sự gói chứa chứa đựng không chỉ mọi chất liệu thiết yếu của tiến trình, mà còn cả luật mà nhờ đó nó sẽ được phát triển và trình bày; đến nỗi trong khi có sự thay đổi không ngừng và sự đa dạng liên tục trong biểu lộ bên ngoài, có sự đồng nhất và như nhau hoàn hảo trong bản thể bên trong.
Nay, bước qua khu rừng rậm rạp của định nghĩa phân tích, vào các cánh đồng bằng phẳng và quang đãng của sự áp dụng và minh họa, nếu chúng ta kiểm nghiệm Lịch sử Nhân loại bằng đặc tính thứ ba này của một sự tiến triển, chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn bao giờ hết, rằng hai khái niệm phù hợp với nhau. Lịch sử của con người chắc chắn được đặc trưng bởi hành động tương hỗ trong các yếu tố của nó. Các ý niệm, nguyên tắc, luật pháp, thế lực, sự kiện, và con người, không ngừng tác động và phản ứng lẫn nhau từ đầu đến cuối của một tiến trình lịch sử. Mọi điều ảnh hưởng mọi điều. Mọi điều nhận ảnh hưởng từ mọi điều. Không thể tạo một sự tách rời giữa các nhân tố, đến nỗi sự tương tác và hòa lẫn này sẽ dừng lại tại một điểm đã cho. Lấy một đặc điểm duy nhất của Lịch sử Thế tục, để minh họa là các Cuộc Cách mạng Chính trị, và xem luật của hành động tương hỗ này thắng thế như thế nào. Ý niệm về tự do được công bố trong một quốc gia trở thành sự kiện được thực hiện trong một quốc gia khác, và sự kiện được thực hiện, lại nữa, trở thành tấm gương kích thích đánh thức ý niệm đang ngủ trong một quốc gia thứ ba. Một luận thuyết về chính phủ của Sidney trong thế kỷ thứ mười bảy và trong nước Anh quân chủ, tìm thấy sự thực hiện của nó trong thế kỷ thứ mười tám trong Hiến pháp Hoa Kỳ. Tấm gương cụ thể này vượt Đại Tây Dương trở lại, và trở thành thế lực mạnh nhất trong các thế lực làm chấn động nền quân chủ phong kiến cũ của Pháp, và tác nhân có ảnh hưởng nhất đang hoạt động ở châu Âu cho sự nâng cao chính trị của quần chúng. Nhưng chính luận thuyết ấy của Sidney không chỉ là kẻ truyền bá các ảnh hưởng; nó là kẻ nhận lãnh một ảnh hưởng hùng mạnh nhất truyền xuống từ quá khứ xa xôi. Các dòng chảy của Chủ nghĩa Cộng hòa Hy Lạp và La Mã chảy qua nhà Cộng hòa Anh. Bộ não chính trị của Plato và Aristotle, của Brutus Chấp chính và Brutus Ái quốc, là bộ não trong trái tim của Sidney.

Nếu chúng ta xét bất kỳ tiến trình nào trong thế giới tự nhiên, chúng ta có tìm thấy bằng chứng nào thuyết phục hơn về sự tương tác và tương hỗ của các tác nhân, so với điều chúng ta tìm thấy trong thế giới của xã hội con người? Nếu các thuật ngữ hành động và phản ứng không phải là ẩn dụ trong lãnh vực trước, chúng há không đầy ý nghĩa vững chắc nhất trong lãnh vực sau? Và há chẳng phải mục đích và mục tiêu thật của người học Lịch sử Nhân loại, là làm cho trò chơi của các tác nhân và ảnh hưởng sống này trở nên thật đối với tâm trí và cảm xúc của chính ông, như đối tượng tương ứng của nó đối với người học tự nhiên? Nhà tự nhiên học khoa học không thể trong một khoảnh khắc tin rằng tự nhiên là một cơ chế, và rằng cơ thể sống là một hư cấu và ẩn dụ trong lãnh vực này. Một nghìn luận thuyết, mỗi cái khéo léo hơn nghìn lần cái mà trong đó Descartes cố chứng minh rằng mọi cái gọi là lực sống trong các loài thú thấp hơn thực ra là những lực cơ học, và rằng thân thể của loài vật cũng là một sản phẩm nhân tạo như một chiếc đồng hồ, sẽ không lật đổ niềm tin của nhà triết học tự nhiên rằng thế giới vật lý tỏ bày trong mọi phần của nó một tiến trình phát triển hữu cơ, và rằng các vật tự nhiên là các sản phẩm của một luật của sự sống và tăng trưởng. Niềm xác tín rằng có một sự tương đồng nội tại và không chỉ là tưởng tượng giữa các thế giới của tự nhiên và của tâm trí, đến nỗi cùng một sự kiện nền tảng của sự tiến triển thắng thế trong cả hai, phải chiếm hữu vững chắc tâm trí của người nghiên cứu trong lãnh vực của Lịch sử Nhân loại. Mối quan hệ giữa nguyên lý chủ quan và các kích thích bên ngoài là như nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Có nhiều sự tương hỗ sống hơn nào giữa Hệ Động vật hay Hệ Thực vật nhiệt đới, và nhiệt độ, lượng ẩm khí quyển, độ cao của đất trên mặt biển, các luồng gió thịnh hành, lượng ánh sáng mặt trời, sự hình thành địa chất và đất, của các vùng nhiệt đới, so với sự tương hỗ sống giữa các thành phần Celtic, Gothic, và La Mã của tính cách quốc gia, nơi cư trú cô lập trên đảo, ảnh hưởng của các nền văn học Hy Lạp và La Mã, của thương mại, của tôn giáo Cơ Đốc, của các cuộc chiến nội bộ của Hoa Hồng và các cuộc chiến tranh chinh phục ngoại bang, và sự phát triển lịch sử của nước Anh?*

* "Ông phủ nhận tính siêu vật chất của đời sống loài vật, đặt nó hoàn toàn dưới các luật của cơ học, như nhiều người nay đang phủ nhận tính siêu nhiên của Cơ Đốc giáo." — Twesten, Giáo điều học. I. 318.

Há chẳng phải sự phân tích và chiêm ngưỡng sự tương hỗ của các tác nhân này phải tạo ra cùng một cảm thức về các sự liên kết hữu cơ, cùng một cảm giác tươi mới về một tiến trình sống, và cùng một sự kinh ngạc hăng hái, như nhà tự nhiên học xét xem tự nhiên vật chất; như một Gilbert White khảo sát tỉ mỉ tự nhiên vật lý trong giới hạn của giáo xứ thôn quê của ông; như một Humboldt khảo sát vũ trụ?*

* "Những lẽ thật luôn quý giá nhất là những lẽ thật mang tính lịch sử nhất, nghĩa là, những lẽ thật cho chúng ta biết nhiều nhất về các trạng thái quá khứ và tương lai của đối tượng mà chúng thuộc về. Trong một cái cây, chẳng hạn, điều quan trọng hơn là tạo ra dáng vẻ của năng lực và sự đàn hồi trong các cành vốn chỉ báo sự tăng trưởng và sự sống, hơn là bất kỳ đặc điểm riêng nào của lá, hay thớ gỗ của cành. Điều quan trọng hơn là chúng ta cảm thấy rằng những ngọn cành cao nhất đang leo cao dần vào bầu trời, và bị ấn tượng bởi dòng chảy của sự sống và chuyển động đang làm sống động mọi thớ sợi, hơn là chúng ta xem độ nổi chính xác mà nhờ đó những thớ sợi ấy được ném ra trên nền trời. Vì những lẽ thật đầu tiên kể cho chúng ta những câu chuyện về cây, về điều nó đã là, và sẽ là, trong khi những lẽ thật sau chỉ đặc trưng cho nó trong trạng thái hiện tại của nó, và không hề 'nói nhiều' về chính chúng. Những sự kiện 'nói nhiều' luôn thú vị hơn và quan trọng hơn những sự kiện im lặng. Cũng vậy, các đường nét trong một tảng đá lởm chởm đánh dấu sự phân tầng của nó, và cách nó đã bị nước rửa và bào tròn, hay bị vặn xoắn và kéo dài trong lửa, quan trọng hơn, vì chúng kể nhiều hơn những vết địa y thay đổi năm này qua năm khác, và những kẽ nứt ngẫu nhiên của sương giá hay sự phân hủy; không phải là cả hai đều không mang tính lịch sử, nhưng mang tính lịch sử theo cách ít rõ rệt hơn và cho các thời kỳ ngắn hơn." — Ruskin, Họa sĩ Hiện đại, I. chương vi.

Lại nữa, Lịch sử Nhân loại há chẳng như bất kỳ sự phát triển hữu cơ nào khác, được đặc trưng bởi một chuyển động bên trong và không ngừng? Có sự ứ đọng hay bất động nào trong nó? Nắm lấy tiến trình của đời sống con người tại bất kỳ điểm nào bạn thích, và bạn há không thấy nó khuấy động như một thế lực và đập như một nhịp mạch? Ngay cả thời kỳ bất động bề ngoài nhất cũng có những đam mê dữ dội và những cảm xúc mãnh liệt của nó. Thời kỳ tăm tối nhất của Thời Đại Tăm Tối, càng được nghiên cứu, càng thấy có một sự hấp dẫn nhân văn. Tầng nước ứ đọng nhất của Biển Chết cũng gợn sóng. Người ta đã nói rằng người dã man không có lịch sử; rằng trong hình thức xã hội này chỉ có một sự đơn điệu chết không được làm sống động bởi sự chơi đùa của các cảm xúc con người và cuộc đấu tranh của các đam mê con người. Nhưng điều ấy không đúng. Như, theo Tiến sĩ Johnson, tiểu sử của cá nhân không quan trọng nhất trên địa cầu, nếu được viết ra đầy đủ để đời sống hiện ra đúng và đầy đủ như nó đã là, sẽ tràn đầy sự hấp dẫn và giải trí cho mọi người, thì đời sống thật hằng ngày của ngay cả một bộ lạc dã man cũng sẽ là một sự bổ sung vào Lịch sử Toàn cầu đánh thức sự chú ý tha thiết. Ai lại không háo hức đọc lịch sử của một bộ tộc Thát Đát du mục, nếu nó được viết với sự trung thực giản dị và tỉ mỉ của một biên niên sử của Froissart?* Ai lại không thậm chí tiếc một số đoạn bề ngoài áp đặt hơn của Lịch sử Chung, nếu thay vào đó ông có thể có một câu chuyện thật không tô vẽ về sự lang thang của một trong những chủng tộc Scythian hay Celtic vốn là những người đầu tiên đến về phía tây từ Trung Á, nơi sinh và cái nôi của nhân loại? Sức quyến rũ và ánh sáng nào sẽ được chiếu lên lịch sử sớm hơn của Hy Lạp và La Mã, nếu một bản tường thuật đáng tin về một hay nhiều nhánh của chủng tộc Pelasgic vĩ đại ấy; nguồn dã man ấy của "vẻ đẹp đã là Hy Lạp và sự hùng vĩ đã là La Mã;" được khám phá giữa các bản thảo của một tu viện?

* Một trong những bài viết độc đáo nhất của De Quincey là "Cuộc di tản của một Bộ tộc Thát Đát."
Nhưng bí mật của sự hấp dẫn được cảm thấy như vậy trong bất kỳ và mọi đoạn nào của lịch sử nhân loại, nằm ở sự kiện rằng có một chuyển động không ngừng, một sự khuấy động và lên men liên tục, trong mỗi và mọi đoạn. Chính đại dương cũng không bất an hơn lịch sử của con người. Các hải lưu không rõ rệt và không thể nhầm lẫn hơn những dòng xu thế nghiêng về đông và về tây, về bắc và về nam, trong sự di cư của các dân tộc, trong sự hưng thịnh và suy tàn của các nền văn minh, trong sự thành lập và sụp đổ của các đế quốc, trong sự luân phiên của vinh quang và suy đồi quốc gia. Chuyển động, cả bên trong lẫn bên ngoài, là đặc tính đầu tiên gây ấn tượng cho người học lịch sử. Khi chuyển từ các lãnh vực nghiên cứu khác vào lãnh vực này, ông thấy mình đang đi ra từ các thung lũng yên tĩnh vào vùng bão tố; từ nơi của các kết quả được bảo đảm và các sản phẩm được thu hoạch, vào nơi của sự chuẩn bị và sản xuất tích cực. Trong lãnh vực Thi ca, chỉ có không khí tĩnh lặng và ánh sáng vàng của những mặt trời lặn. Trong lãnh vực Khoa học, tâm trí ở trong vùng thanh thản của tư tưởng thuần khiết. Nhưng trong Lịch sử, người nghiên cứu bước ra vào thế giới của các tác nhân, diễn viên, và hành động, nơi mọi điều đều trong chuyển động, và, theo cách nói của Bacon, mọi điều "vang rền như các hầm mỏ."

Lại nữa, Lịch sử Nhân loại há chẳng như bất kỳ tiến trình hữu cơ nào khác, đặt trên một nền tảng của tính tiềm tàng? Đời sống con người là Cái Cũ trong Cái Mới; cái hữu thể cũ trong một khía cạnh mới. Lịch sử Nhân loại không tạo ra sự giàu có và đa dạng của chất liệu khi nó tiến dọc, mà chỉ bung rộng một tính tiềm ẩn đa dạng đã được khởi nguồn nguyên thủy khi các sao mai cùng nhau hát ca, và sau đó khi A-đam sa ngã. Tính tiềm tàng gặp chúng ta tại mọi điểm, và giải thích cho các mảng sáng và tối của "trang giấy có tranh." Các sự khác biệt và đặc thù quốc gia, và do đó mọi điều độc đáo và đặc trưng trong sự nghiệp của các dân tộc, phải được quy về một sự cung ứng được tạo ra cho đó trong ngày sáng tạo con người. Hãy so sánh La Mã thời Numa Pompilius với La Mã thời Augustus Caesar. Cái sau tỏ bày các yếu tố và đặc tính đã nằm hoàn toàn ngủ yên, trong các đoạn trước của lịch sử quốc gia này, đến nỗi nếu La Mã đã ra khỏi sự tồn tại chính trị trong cuộc đấu tranh với người Samnite hay người Carthaginian thì tâm trí con người không bao giờ biết đến sự tồn tại của chúng, nhưng há vì lý do này chúng đã không phải là các thực thể thật? Quả là thật, rằng chúng đã không được biểu lộ, nhưng há chúng đã không thực sự là các mầm sơ khởi trong mầm mống chính trị nguyên thủy ấy hay nền tảng cho một quốc gia vốn, dù được bung nở hoàn toàn hay không, có một sự toàn vẹn và năng lực tròn đầy của riêng nó, vì nó là một phần không thể thiếu của sự sáng tạo "tốt lành" và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong ngày mà "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi?" Ngôn ngữ của Ê-xê-chi-ên (28:13) về Tyre áp dụng được cho mọi dân tộc của nhân loại: "Ngươi đã ở trong Ê-đen, vườn của Đức Chúa Trời; sự làm ra trống cơm của ngươi, và sáo của ngươi đã được sắm sẵn cho ngươi trong ngày ngươi được dựng nên." Một sự tồn tại tiềm tàng không hề là một sự tưởng tượng hay hư cấu. Một mầm mống có thể không được phép chạy hết đường tiến triển của nó, và tỏ bày mọi sự khảm kỳ diệu của các yếu tố và cá nhân; nhưng nó không vì thế mà kém là một đại lượng cố định tự mình, và phải được ước lượng bởi điều nó đã được phú cho nguyên thủy bởi Đấng Sáng tạo. Nếu một chủng tộc bị dừng đột ngột giữa đường, bởi cùng một chiếu chỉ đã tạo nên nó lúc ban đầu, phẩm giá và địa vị của nó trong thang của hữu thể toàn cầu sẽ phải được xác định bởi các năng lực đã được tạo nên của nó; không phải bởi điều đã thực sự phát ra, mà bởi điều đã được đặt vào nguyên thủy: bởi lượng sự sống và mức độ của tính tiềm ẩn đa dạng đã được tóm gọn nguyên thủy trong nó.

Chính nhờ nền tảng tiềm tàng này mà Lịch sử Nhân loại tỏ bày sự kết hợp của hai tính chất đối lập, tính vĩnh cửu và sự tiến bộ, vốn gây bối rối cho tâm trí đến vậy. Nó có một sự đồng nhất và như nhau vĩnh cửu, vì nó tỏ bày cùng một loài hữu thể và cùng một lẽ thật đời đời trong mọi đoạn của nó. Nó cũng trình bày một sự đa dạng và thay đổi liên tục, vì nó cho thấy cùng bản tính con người này, và cùng lẽ thật chung này, trong các hình thức mới. Mỗi thời đại và thời kỳ tươi mới và nguyên sơ trong dáng vẻ của nó, như thể nó là cái đầu tiên trong loạt, và nhìn lên đất mới lần đầu tiên mà nó từng được nhìn, và sống đời sống con người đầu tiên từng được sống. Sự cùng tồn tại và cùng vận hành này của hai nhân tố, của Cái Cũ và Cái Mới, của Chủ nghĩa Bảo thủ và Sự Tiến bộ, là chính bản chất của Lịch sử Nhân loại. Chúng ta ý thức rằng, thật khó nắm bắt và giữ cả hai khái niệm trong cùng một thời điểm, như cuộc tranh luận liên tục giữa người của Chủ nghĩa Bảo thủ và người của Sự Tiến bộ cho thấy. Thật dễ dàng và tự nhiên khi tách rời điều Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, và chọn một trong hai đặc tính, làm chìa khóa cho mọi Lịch sử và nền tảng cho mọi đời sống và hành động thực tiễn. Nói rằng Lịch sử là vĩnh cửu mà không tiến bộ, hay ngược lại rằng nó tiến bộ mà không vĩnh cửu, thì đơn giản hơn nói rằng nó là một sự phát triển thật và do đó vừa vĩnh cửu vừa tiến bộ. Những người cực đoan ở cả hai phía có một nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều so với người chiếm vị trí trung tâm giữa họ. Một ý niệm đơn giản dễ định nghĩa và quản lý hơn nhiều so với một ý niệm phức tạp. Nhưng nó không phong phú, không sinh sản, hay không hoàn toàn đúng như vậy. Nếu sự đơn giản và dễ quản lý là mọi điều nhà triết học phải quan tâm, các ý niệm bao quát lớn của khoa học sẽ sớm biến mất; vì chúng không phải là không phức tạp cũng chẳng dễ dàng. "Chính phủ đơn giản nhất," Webster nói khi bảo vệ tính phức tạp của chủ nghĩa cộng hòa, "là một chế độ chuyên chế." Lý thuyết đơn giản nhất là lý thuyết của một người cực đoan.

Chúng ta nay đã đưa ra một câu trả lời lý thuyết cho câu hỏi: Ý niệm trừu tượng của Lịch sử là gì? bằng cách nêu rõ các đặc tính chính của một tiến trình tiến triển và chỉ ra sự đồng nhất của chúng với những đặc tính của một tiến trình lịch sử. Không phải giả vờ rằng phân tích và so sánh này là một phân tích hoàn chỉnh, và rằng không còn gì có thể nói về chủ đề; rằng nó là một phân tích hoàn toàn rõ ràng, và không thể được làm sáng tỏ hơn. Song không ai từng thực hiện nỗ lực này; một nỗ lực phổ biến hơn nhiều nay so với trong thế kỷ trước, khi một phương pháp trí tuệ khác thịnh hành; để xử lý một chủ đề theo cách sinh lý học,* sẽ vội vàng phàn nàn về sự thiếu thấu đáo, hay đặc biệt về sự thiếu rõ ràng.

* Thuật ngữ được dùng theo nghĩa từ nguyên học của nó; để biểu thị một phương pháp tiến hành từ bản tính nội tại của một đối tượng.

Hãy để bất kỳ ai đọc kỹ các tiểu luận và luận thuyết được soạn về chủ đề chung này của sự phát triển tiến bộ, và quan sát sự mơ hồ tương đối của chúng, và ông sẽ bị thuyết phục rằng nó, về bản chất, là một trong những chủ đề khó thảo luận nhất, trong toàn bộ danh mục triết học. Vì nó hàm ý ý niệm về sự sống; một trong những ý niệm quen thuộc nhất, và đồng thời huyền nhiệm và gây bối rối nhất trong mọi ý niệm. Nó đòi hỏi một phương pháp động để xử lý chủ đề; một phương pháp buộc tâm trí, nếu chúng ta có thể nói vậy, vào một công việc và xét nghiệm dưới lòng đất; một phương pháp do đó loại trừ sự sinh động của chuyển động tinh thần ấy, sự rõ rệt hoàn hảo của phát biểu ấy, và đặc biệt sự phong phú của minh họa và sự sáng chói lấp lánh của từ ngữ và văn phong ấy, vốn là đặc tính của một lối nghiên cứu bề ngoài hơn. Vạch ra một luật của sự sống là một nỗ lực khó khăn và gian nan hơn nhiều cho nghề viết, so với việc vẽ một bức tranh đẹp. Đưa tâm trí chậm rãi, bền bỉ, và thấu đáo, vào một tiến trình phát triển trung tâm sâu xa, chạy như một dòng từ tính qua các thời đại, uốn lượn đây, bị cản trở đó, vươn mình lên và bước ra trong các cuộc cải cách và cách mạng, rồi rút lui xuống những vực sâu của sự ngủ yên và ngủ say đến nỗi sự tỉnh lại của nó dường như gần như không thể; xử lý Lịch sử Nhân loại theo cách sâu xa và động này khó hơn nhiều so với việc nhờ sự trợ giúp của một tâm trí đa năng và một trí tưởng tượng sinh động khiến một loạt các bức tranh rực rỡ, của những cảnh hòa tan chói lọi, lướt qua nhanh chóng trước tâm trí của một độc giả vội vàng. Nhưng phương pháp nào là phong phú và làm màu mỡ nhất? Phương pháp nào gợi mở nhất? Phương pháp nào thích hợp nhất cho nền tảng của một khóa học và nghiên cứu? Phương pháp nào có khả năng mở rộng vô hạn, và ảnh hưởng lên trí tuệ của một người học? Cho rằng, lúc ban đầu, cả người viết lẫn người đọc đều cảm thấy cần suy ngẫm thêm và những phát biểu còn rõ ràng hơn, đến nỗi có một thứ bất mãn trong cả hai; song há chính sự bất an này không phải là một cái gai và cái thúc giục đến những trực giác sâu xa và rõ ràng hơn? Đây là một lợi ích lớn có được từ việc chấp nhận, và tiếp nhận vào tâm trí, một ý niệm như ý niệm về tiến triển. Ý nghĩa của nó không hoàn toàn nằm trên bề mặt, và ngang tầm với sự hiểu biết thiếu suy nghĩ nhất, đến nỗi kẻ chạy qua có thể đọc nó, và cạn kiệt toàn bộ ý nghĩa của nó trong chớp mắt. Luôn có điều gì đó dự trữ, điều gì đó vẫn cần suy ngẫm, điều gì đó vẫn cần được làm sáng tỏ và phát biểu rõ rệt hơn. Ý niệm tự nó là một hạt giống được gieo trong tâm trí, có một năng lực nảy mầm và kết quả vô tận. Một hạt giống không phải là một vật gây ấn tượng hay lấp lánh như một viên kim cương; nó không tạo ra một ấn tượng tức thì như vậy, và nó đầy bí ẩn hơn nghìn lần. Nhưng trong khi viên ngọc chỉ lập lòe những tia lạnh lấp lánh của nó, đời này qua đời khác, trên vầng trán đơn lẻ của sắc đẹp hay của kiêu hãnh, hạt giống đang tự lặp lại trong các mùa gặt của một lục địa, trong sự thoải mái thể chất và nhờ đó sự thịnh vượng chung của một chủng tộc. Sự dễ dàng của sự lĩnh hội tức thì, sự rõ rệt và sinh động của phát biểu đầu tiên, sự dễ dàng của việc được quản lý, tất cả phải được đặt thứ hai sau chiều sâu, tính bao quát của phạm vi, sự phong phú và đa dạng của nội dung, và tính phong phú của ảnh hưởng, khi chọn một ý niệm sẽ cấu thành nền tảng của một ngành tri thức, và hướng dẫn các cuộc nghiên cứu của một người học qua toàn bộ lãnh vực dài và rộng của nó. Chính vì lý do này, chứ không phải vì một phương pháp sắc sảo và dễ dàng hơn không thể được chọn, mà chúng ta muốn giải thích hết mức có thể, và khuyến nghị, điều đã được gọi là thuyết phát triển sinh thành, như thuyết có nhiều quan hệ nhất với bản tính thật của Lịch sử, và do đó là khí cụ (organon) hay công cụ tốt nhất cho sự nghiên cứu nó. Sự thay đổi lớn đã diễn ra, trong thế kỷ hiện tại, trong cách quan niệm và xây dựng lịch sử của con người, là nhờ việc chấp nhận và sử dụng một phương pháp xa lạ với tâm trí và các khuynh hướng trí tuệ của thế kỷ thứ mười tám. Người ta chỉ cần so sánh lịch sử như của Tiến sĩ Robertson với lịch sử như của Tiến sĩ Arnold, hay lịch sử như của Gibbon với lịch sử như của Niebuhr, để thấy rằng vì nguyên nhân này hay nguyên nhân khác một sự thay đổi lớn đã đến trên ngành này. Không có sự cải thiện nào về mặt văn phong. Vì ai đã vượt qua sự trong sáng của từ ngữ của Robertson, sự giản dị thanh lịch của lối tường thuật của Hume, sự trang trọng hài hòa song đầy năng lượng của lối mô tả của Gibbon? Có lẽ, nói chung, có một sự sa sút về các tính chất hình thức. Nhưng, mặt khác, há không có một sự cải thiện to lớn trong mọi tính chất nội dung của sáng tác lịch sử? Điểm từ đó con người và các sự kiện nay được chiêm ngưỡng, há không trung tâm và uy nghi hơn nhiều? Há không có nhiều hơn nhiều được tạo ra từ các ý niệm chi phối, các khuynh hướng chung, các cá tính nổi bật, tóm lại từ các mầm mống và các lực động của Lịch sử Nhân loại, so với trong thế kỷ trước? Các bài học của khoa học này há không ấn tượng và trang nghiêm hơn nay, so với khi chúng được dạy năm 1750? Chính ngành này há không đang tác động một ảnh hưởng lên các ngành khác sửa đổi và biến đổi hơn nhiều

hơn trước chăng? Nói tóm lại, nếu Lịch sử có thể đã mất đi phần nào nét thanh nhã và trong suốt vốn là đặc trưng của một tác phẩm nghệ thuật, thì nó đã chẳng thu được nhiều hơn rất nhiều sức sống, cùng khả năng gây ấn tượng có sức ảnh hưởng, vốn thuộc về một tác phẩm của tự nhiên đó sao? Nguyên nhân của sự thay đổi này, trong tinh thần và ảnh hưởng của ngành học, có thể truy nguyên trực tiếp từ khuynh hướng ngày càng tăng coi lịch sử của Con người, cũng như của Thiên nhiên, như một tiến trình đang tiến hóa, và do đó chịu sự chi phối của một định luật của sự sống và tăng trưởng. Thật vậy, điều đáng chú ý là sự thay đổi này đã đến đồng thời với một sự thay đổi tương ứng trong phương pháp chiêm nghiệm chính Thiên nhiên. Khi Khoa học Tự nhiên đã trở nên năng động hơn, Lịch sử cũng vậy. Nhà tự nhiên học ngày nay không chịu coi sự sống là kết quả của tổ chức sinh học, rồi giải thích sự tổ chức sinh học ấy thành một sự sắp xếp rất kỳ lạ và thâm sâu của vật chất nguyên tử. Dù bản thân nguyên lý có huyền bí đến đâu, người nghiên cứu ngày nay vẫn thích giả định một nguyên lý sống như là nguồn gốc và nguyên nhân của mọi tổ chức sinh học, cùng mọi hiện tượng mà một số người muốn giải thích bằng quan điểm cơ giới và lý thuyết cơ giới về thiên nhiên.* Vì dù khởi đầu bằng một điều huyền bí mà có lẽ ông chẳng bao giờ làm sáng tỏ được, ông vẫn nhờ đó đưa vào mọi sự kiện và hiện tượng của khoa học mình một sự rõ ràng, một sự nhất quán, một tính tự nhiên và sức sống, mà các nhà tự nhiên học duy vật chẳng bao giờ đạt được. Sự tự phủ nhận trí tuệ của ông lúc ban đầu được đền đáp dồi dào về sau. Cũng vậy, sử gia, bằng cách nhận lấy cho mình nhiệm vụ nghiêm khắc hơn là coi Lịch sử Nhân loại như một tiến trình tiến hóa về trí tuệ và

* Bài này được viết năm 1854, trước đợt hồi sinh tạm thời gần đây của vật lý học cơ giới. Vào thời điểm đó, khuynh hướng của khoa học tự nhiên hoàn toàn hướng theo vật lý học của Kepler, Newton, Linnaeus, Kant, Cuvier, Blumenbach, John Hunter, Owen và Agassiz.

đạo đức, và bằng cách thấu nhập vào những liên kết hữu cơ phức tạp của nó, cuối cùng sẽ được đền đáp vì khuynh hướng muốn thấu đáo và sâu sắc của mình, khi ông thấy đối tượng nghiên cứu của mình phong phú và gây ấn tượng hơn nhiều so với trước kia. Ông cũng được đền đáp khi thấy rằng phương pháp triết học này, dù ban đầu đòi hỏi sự suy ngẫm hết sức tập trung và kỷ luật nghiêm ngặt của trí tuệ, cuối cùng lại chiếu một luồng sáng rõ ràng lên những phần sâu thẳm và tăm tối hơn của Lịch sử, mà không một tia sáng nào có thể chiếu tới bằng một phương thức khảo sát hời hợt và dễ dàng hơn.

Trong chừng mực mà ngành Lịch sử Hội Thánh đã cảm nhận ảnh hưởng của phương pháp năng động một cách thấu đáo hơn những phần khác của lịch sử con người cho đến nay, và sử gia Hội Thánh đã thành công nhất trong việc áp dụng học thuyết phát triển vào các tài liệu lịch sử, thì chúng ta sẽ, trong phần còn lại của mục này, lấy các minh họa của mình từ nhánh này của đề tài chung.

Một trong những kết quả quý giá nhất của việc áp dụng ý niệm tiến hóa được thấy trong phần của Lịch sử Giáo hội được gọi là Lịch sử Tín lý. Có thể nói nó đã ra đời từ khi phương pháp sinh lý học được chấp nhận. Quả thật, những sử gia giáo hội sâu sắc hơn của thế kỷ mười tám, như Mosheim và Planck bậc đàn anh, đã nhận ra ảnh hưởng của các tín lý đặc thù lên dòng chảy của các biến cố bên ngoài mà họ chú ý nhiều nhất; nhưng họ thường nối kết tín lý, hay chân lý, với một cá nhân có tính cách mạnh mẽ hoặc mãnh liệt, mà ảnh hưởng lên con người và sự việc dường như phát xuất từ cá nhân ấy hơn là từ chân lý hay tín lý. Do đó, khi luận về Cải Chánh chẳng hạn, một trọng lượng không cân xứng được đặt vào sức mạnh và nhu cầu tôn giáo cá nhân của một cá nhân đơn lẻ như Luther, hay vào trình độ học thức trí tuệ và khát vọng cá nhân của một Erasmus; xem nhẹ tín lý Kinh Thánh lớn về sự xưng công chính bởi đức tin, vốn cùng với cơn khát tôn giáo chung của thời đại mà Luther đã cùng chia sẻ rất mạnh mẽ và Erasmus chia sẻ rất yếu ớt, chính là nền tảng lịch sử thật của phong trào, là lực lượng lịch sử trung tâm đích thực.* Chưa đủ nếu chỉ truy nguyên các tiến trình lịch sử về ảnh hưởng của cá nhân. Phương pháp thực dụng này, như người ta đã gọi, phải đặt nền trên phương pháp diễn sinh mà chúng ta đang nói; vì cá nhân bắt rễ trong cái chung, và mọi ảnh hưởng của các nhân vật lịch sử đều có một nền tảng sâu hơn trong các ý niệm, chân lý và tín lý lịch sử. Nhưng điều này đã không được nhìn thấy và thực hiện, cho đến khi tâm trí của sử gia được dẫn xuống tận chính các tín lý, như là nguồn gốc và nguyên nhân tối hậu. Bước đi của các tác giả như Mosheim, Walch và Planck trong lịch sử thánh, và Hume, Robertson và Gibbon trong lịch sử thế tục, là một bước tiến, nhưng chưa phải là bước tối hậu. Gắn kết chuỗi biến cố và hiện tượng bên ngoài với tính cách, quan điểm và hành động của những cá nhân nổi bật là một điều quý giá, nhưng gắn kết các biến cố, các hiện tượng, chính những cá nhân nổi bật ấy, cùng các thời đại và những khuynh hướng lớn mà họ đại diện, với những chân lý bền vững lớn của lý trí và mặc khải, cùng các kế hoạch và mục đích của Đấng Tối cao vốn là tác giả và là Đấng mặc khải mọi sự, thì quý giá vô cùng, vì đó là điều không thể thiếu đối với một lịch sử thực sự triết học.

* Xem Baur, Lehrbuch der Dogmengeschichte, S. 38.

Bước này đã được thực hiện khi sử gia bắt đầu quan niệm và xây dựng các sự kiện của Lịch sử theo phương pháp của một diễn trình phát triển. Lúc ấy ông bắt đầu, như thuật ngữ này hàm ý, truy nguyên nguồn gốc của tiến trình; nắm bắt nó ngay tại cội nguồn sâu nhất và nơi khởi phát thấp nhất của nó. Điều này
nhất thiết buộc ông phải đi xa hơn, không chỉ vượt qua chính các biến cố bên ngoài, mà còn vượt qua cả mối liên hệ của chúng với những cá nhân dẫn đầu, để xuống tận các suối nguồn đầu tiên của Lịch sử trong các kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời, và, đặc biệt trong Lịch sử Hội Thánh, xuống tận các chân lý và tín lý mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời viết của Ngài, như là mầm mống và thước đo của mọi sự phát triển đích thực. Vì rõ ràng, bao lâu sử gia còn giới hạn mình trong các biến cố bên ngoài và mối quan hệ tương đối hời hợt của chúng với từng cá nhân, thì ông vẫn còn ở rất xa các nguyên nhân và lực lượng đích thực của Lịch sử; xa trung tâm và nguồn gốc tuyệt đối của các tiến trình của nó. Bất chấp mọi lời tuyên bố về một cách xử lý triết học đối với đề tài, ông vẫn đang làm việc ở một tầng thượng, và bận rộn với những tác nhân thứ yếu. Ông chỉ có thể chạm tới nền tảng tối hậu của toàn bộ kiến trúc lịch sử bằng cách đào một giếng sâu hơn, và đi xuống bên dưới các biến cố, và hành động cá nhân, tới các ý niệm và kế hoạch được mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì đây là nguồn gốc, và đây là diễn trình khởi phát. Không có nguồn nào tối hậu hơn nguồn này. Sử gia khởi đầu từ điểm này là khởi đầu từ trung tâm chung kết.

Có lẽ chúng ta không thể kết luận sự trình bày ý niệm trừu tượng về tiến hóa này một cách thích đáng hơn, bằng cách hướng sự chú ý, trong chốc lát, đến sử gia Hội Thánh đã vận dụng nó một cách kiên trì và thành công hơn bất kỳ nhà nghiên cứu nào khác, dù thế tục hay giáo hội. Bộ Lịch sử Hội Thánh của Neander là một sự thể hiện của ý niệm phát triển. Nó được tổ chức xuyên suốt bởi tư tưởng đơn nhất này. Và sự tổ chức ấy vô cùng thấu đáo. Nó thấm nhuần từng phân đoạn lịch sử: lịch sử bên ngoài, lịch sử chính thể, lịch sử thờ phượng, lịch sử đạo đức, lịch sử tín lý. Mỗi phân đoạn này đều bày tỏ một tiến trình tiến hóa đang mở rộng, hoặc đi lên hoặc đi xuống. Mỗi phân đoạn đều liên hệ tương hỗ với tất cả các phân đoạn còn lại, đến nỗi cuối cùng, chúng được nhẹ nhàng mà chắc chắn buộc lại với nhau thành một cơ thể lớn hơn. Chúng ta không khẳng định rằng ý niệm về Cơ Đốc giáo, như Neander quan niệm trong tâm trí mình, hoàn toàn phù hợp với sự trình bày của Tân Ước đến mức nguyên tắc cấu trúc lịch sử của ông hoàn toàn không có phẩm chất khiếm khuyết. Nói như vậy là nói quá hơn những gì có thể nói về bất kỳ tâm trí nào không được thần cảm. Người ngưỡng mộ kính cẩn nhất của sử gia sùng đạo này cũng phải thừa nhận rằng cấu trúc Lịch sử Hội Thánh của ông bị ảnh hưởng bởi những yếu tố chủ quan, rằng sự lĩnh hội Cơ Đốc giáo của ông đôi khi bị biến đổi một cách bất lợi bởi thời đại và quốc gia mà ông sống, và đặc biệt bởi loại hình văn hóa mà ông được sinh ra và lớn lên trong đó. Nhưng tất cả những điều này có thể được nói, và nên được nói như chúng ta tin, mà không phủ nhận sự đúng đắn về thực chất của ý niệm đã thúc đẩy và dẫn dắt tâm trí ông trong việc biên soạn tác phẩm, hay quy cho ông những sai lầm nghiêm trọng hơn những gì tâm trí khoa học luôn dễ mắc phải.

Vì vậy, không đi vào bất kỳ sự phê bình chi tiết nào về quan niệm Cơ Đốc giáo của Neander, điều sẽ dẫn tới một sự phê bình toàn bộ tác phẩm, chúng ta chỉ muốn nhắc tới sự kiên trì và bền bỉ đáng chú ý mà nó được vận dụng trong việc phát hiện, phân tích và tổng hợp chính các tiến trình lịch sử. Sự đơn điệu mà một loại nhà phê bình có cảm quan thẩm mỹ mạnh hơn cảm quan triết học phàn nàn, chính là sự đơn điệu của tổ chức. Các kiểu mẫu của đời sống hữu cơ nhất thiết chỉ có ít. Chính Thiên nhiên cũng chỉ hơi biến đổi và đa dạng trong phạm vi này. Chỉ trong lớp áo khoác của vài hình thức nguyên mẫu của nàng, nàng mới bày tỏ sự huy hoàng và phung phí của sự sung mãn mình. Quả thật phương pháp của Neander là đồng nhất. Chúng ta biết trước cách xử lý của mỗi phân đoạn sẽ ra sao. Chúng ta biết rằng mỗi đề tài sẽ được xử lý dưới cùng một số chủ đề và phạm trù cố định; rằng mỗi khối tài liệu, như sắt trong máy cán, sẽ được đưa qua cùng một số và cùng một trình tự các rãnh. Nhưng chính sự nghiêm ngặt này trong việc dùng một ý niệm và theo đuổi một kế hoạch đã truyền cho sản phẩm do nó tạo ra một sức hấp dẫn đối với tâm trí biết suy nghĩ, cao hơn nhiều bất kỳ sức hấp dẫn thuần túy thẩm mỹ nào có thể có, và điều quan trọng hơn nữa, khiến nó trở thành một tác phẩm có tính giáo huấn và ảnh hưởng hơn nhiều đối với trí tuệ của người học, so với những gì có thể được tạo ra bằng phương pháp soạn lịch sử kia. Chính vì lý do này mà trong khi lịch sử của Neander ít hấp dẫn đối với người bị thu hút chủ yếu bởi các khía cạnh thế tục của Cơ Đốc giáo, thì nó lại càng hấp dẫn hơn đối với người biết rằng các khía cạnh thuộc linh của nó mới là những khía cạnh đặc trưng và thiết yếu. Người chỉ nhìn thấy trong Cơ Đốc giáo, hoặc chủ yếu, một tôn giáo hay một thể chế đã có ảnh hưởng vô cùng thuận lợi lên văn học, khoa học và nghệ thuật; lên nền văn minh, chính quyền và sự cải thiện vật chất của nhân loại; sẽ thất vọng với tường thuật của tác giả này về nó. Vì Neander chỉ quan tâm ít ỏi, quá ít ỏi, đến những ảnh hưởng văn minh hóa và trí tuệ ấy. Nhưng người nhìn thấy trong Cơ Đốc giáo, trước hết và sau hết, một quyền năng đạo đức và thuộc linh, được Tác giả Thần thánh của nó định cho để tái sinh tấm lòng sâu thẳm nhất của nhân loại, và do đó trước hết nhắm tới việc tác động các lợi ích đời đời của nhân loại, sẽ thấy sự thờ ơ thẩm mỹ nghiêm khắc, cùng chủ nghĩa thuộc linh trần trụi mà cao cả của sử gia, càng thêm ấn tượng và gây cảm phục. Vì ông đi xuyên qua những phô trương và huy hoàng dồn dập và trải dài dọc cuộc tiến quân của Cơ Đốc giáo, như Thánh Phao-lô đã đi xuyên qua các đền thờ và tượng điêu khắc của Athens, hay các hành lang và khải hoàn môn của Rô-ma; với con mắt quá chăm chú nhìn vào những thực tại khó tả hơn và những huy hoàng đáng kính sợ hơn, đến nỗi không bị thu hút, huống chi là bị chói mắt, bởi những sự vật thấy được và tạm thời. Đối với người tìm cách biết Cơ Đốc giáo trong chính bản tính đạo đức đang sống của nó, với ít hoặc không có những phụ thuộc thế tục của nó, phương pháp chặt chẽ và mạnh mẽ của Neander vô cùng được hoan nghênh, và vô cùng gợi ý và phong phú. Và trong khi người học Lịch sử Hội Thánh không bao giờ được là kẻ tiếp nhận nô lệ mọi quan điểm của bất kỳ tâm trí nào, dù học rộng hay trầm tư đến đâu, chúng ta nghĩ có thể nói chắc chắn rằng, trong số các tài liệu hiện có trong ngành này, không một tác phẩm đơn lẻ nào có thể được chọn mà xứng đáng như tác phẩm này, để vừa làm nơi nương tựa, vừa làm điểm khởi hành cho tâm trí ông. Trong khi khảo sát và suy ngẫm nội dung của nó, người tìm hiểu sẽ thấy mình, suốt chặng đường, ở ngay trong tấm lòng của Cơ Đốc giáo, vì lịch sử được xây dựng từ chính ý niệm của Cơ Đốc giáo; tức là, trong tinh thần của nó và bởi ánh sáng của nó.

§ 2. Tiến hóa phân biệt với Sáng tạo, và với Cải tiến.

Trong mục trước, chúng ta đã giới hạn mình trong việc phân tích ý niệm trừu tượng về tiến hóa, để đạt tới bản tính trừu tượng của Lịch sử. Do đó, chúng ta chỉ đưa ra ánh sáng những đặc trưng phổ quát của một tiến trình đang mở rộng, không quan tâm đến những phẩm chất đặc thù được phát hiện ngay khi chúng ta bắt đầu khảo sát các loài lịch sử khác nhau thuộc về khái niệm chung. Vì ở đây, như ở mọi nơi, việc áp dụng cụ thể một ý niệm siêu hình quan trọng không kém việc trình bày trừu tượng nó. Một trình bày tiên nghiệm cần được hoàn tất bằng một sự kiểm chứng hậu nghiệm, để có được giá trị và uy tín khoa học. Một lý thuyết tiên nghiệm là vô giá trị mỗi khi tư tưởng trong tâm trí không tương ứng với sự vật trong tự nhiên. Trong trường hợp này, lý thuyết không phải là một scopia, không phải một sự nhìn thấu và nhìn quanh, mà vẫn như nó vốn là lúc ban đầu, một giả thuyết hay phỏng đoán. Lý thuyết hấp dẫn của Newton, trong khoảnh khắc đầu tiên được thai nghén trong tâm trí nhà tư tưởng, hoàn toàn là giả thuyết, và nếu toàn bộ tiến trình sau đó của khoa học thiên văn không phải là một sự kiểm chứng nó, thì nó vẫn sẽ là một giả thuyết, chỉ là một giả thuyết đã bị bác bỏ. Sự khác biệt giữa lý thuyết về các phẩm chất huyền bí của nhà giả kim, và lý thuyết của một triết học tự nhiên chân chính, không nằm ở việc dùng một phương thức hình thành khác trong trường hợp này so với trường hợp kia, mà ở chỗ cái trước không đứng vững trước các phép thử của quan sát và áp dụng, trong khi cái sau thì đứng vững. Cả hai đều được hình thành theo phương pháp tiên nghiệm, nhưng sự kiểm chứng hậu nghiệm hủy diệt trong trường hợp này, và xác nhận trong trường hợp kia.*

Nguyên nhân chính khiến ngành siêu hình học mang tiếng xấu trong tâm trí quần chúng, trên cơ sở cả những thiếu sót thật và tưởng tượng, nằm ở chỗ nó đã không được xử lý thấu đáo trong mọi trường hợp. Nhà triết học đã bằng lòng với các khái niệm trong hình thức trừu tượng và phổ quát của chúng. Ông ngại bước bước thứ hai, và làm công việc cuối cùng; đó là, sau khi ý niệm đã được tách chiết đủ bằng phân tích lô-gíc, đưa nó ra khỏi hình thái suy lý này, và bày tỏ nó như một chân lý cụ thể và có thể vận hành, hay, theo cách nói của Bacon, "làm mềm bớt sự nghiêm ngặt của trừu tượng bằng lời giải thích dịu dàng." Điều này trong thực tế khó thực hiện hơn nhiều so với việc chỉ tuân theo các định luật của tư duy lô-gíc, mà không quan tâm đến những khúc xạ, phản xạ và biến đổi của các tiến trình thực tế. Theo đuổi một chuỗi lô-gíc thuần túy không phải là việc khó hơn đối với một tâm trí lô-gíc, so với việc một thân thể cường tráng bước lên một dãy bậc thang. Chính các bậc thang, trong cả hai trường hợp, đã làm hầu hết công việc. Người bước đi chỉ cần nhấc chân lên và đặt xuống, là được nâng lên, năm mươi hay một trăm bộ, vào không trung, và nhà lô-gíc chỉ cần theo các mối liên kết của một ý niệm, là được đưa đi xuyên qua một phạm vi suy lý rất rộng và dài. Do đó có sự dễ dàng mà một nhà lô-gíc thuần túy phân tích các ý niệm thành những yếu tố cấu thành của chúng, và xây dựng các hệ thống từ chúng. Khó hơn, như chúng ta đã nhận xét, là phải hoàn toàn thấu đáo, và theo một ý niệm ra tận phạm vi của thực tại lịch sử, và do đó biết nó trong tính cụ thể. Nếu điều này đã được làm thường xuyên hơn bởi nhà triết học siêu hình, ông hẳn đã đưa chân lý vào một cuộc khảo sát thấu đáo hơn, điều sẽ loại trừ những hiểu lầm thường đến sau một phân tích tiên nghiệm chính xác và làm cho nó mất giá trị.

* Xem Whewell's History of Inductive Sciences, Quyển V, Chương iv.

Học thuyết tiến hóa, nói riêng, đã bị suy thoái, và mất đi các đặc tính khoa học, vì bị chiêm nghiệm độc quyền trong hình thức trừu tượng của nó. Bỏ bê việc thử nghiệm và làm rõ nó bằng quan sát, một số nhà lý thuyết trong Vật lý đã dùng ý niệm này theo một nghĩa trái ngược với các kết quả của chính phân tích khoa học, cũng như bị toàn bộ tiến trình của tự nhiên bác bỏ. Dán chặt ánh nhìn vào tính liên tục của tiến trình, họ mất dấu nguồn gốc của nó, và trượt vào quan niệm về một tiềm năng vĩnh cửu. Điều này nhất thiết đòi hỏi quan niệm phi lý thứ hai, về tiềm năng trong tiềm năng, hay sự tiến hóa của những mầm dị loại từ những mầm đồng loại. Vì, theo lý thuyết này, chỉ có một tiến trình tiến hóa từ một mầm vô hạn và vĩnh cửu, nên mọi sự đa dạng của hữu thể đều phải được giải thích bằng tiến hóa. Tâm trí phải tiến hóa từ vật chất, sự sống từ vật vô sinh, vật hữu cơ từ vật vô cơ, con vật từ cây cỏ, hữu thể có lý trí từ con vật, hữu thể thuộc linh từ hữu thể xác thịt, sự thánh khiết từ tội lỗi. Tiến trình tiến
hóa giờ đây đã mất đi sự đơn giản và hợp nhất lô-gíc nguyên thủy của nó, và trở thành một sơ đồ phức tạp và hư cấu về các sự phát xuất. Mầm không còn là một sự sáng tạo trong suốt và thuần khiết từ hư vô, có những phẩm chất riêng và không có những phẩm chất nào khác, mà là một sản phẩm tối tăm và pha tạp từ các mầm tiền nhiệm, và các mầm này lại từ các mầm tiền nhiệm của chúng, và cứ thế ngược lại vô tận, với sự mơ hồ và pha tạp ngày càng tăng, vào vực thẳm của hữu thể hỗn mang. Giờ đây, gác sang một bên những phản đối có giá trị xuất phát từ Đạo đức học và Tôn giáo,* rõ ràng là việc thực sự vấn hỏi Thiên nhiên về các sự kiện trong vụ việc đã giữ các nhà lý thuyết này khỏi sự hư hỏng của ý niệm chân chính về tiến hóa, và giữ họ trên lập trường thực sự khoa học. Thiên nhiên không bao giờ bày tỏ sự tiến hóa của một mầm loài này từ một mầm loài khác, và sự quan sát và ghi nhớ đơn giản về sự kiện này đã có thể dẫn nhà lý thuyết lang thang quay lại bước đường của mình. Việc kiểm chứng chính khái niệm trừu tượng, bằng cách thực sự tham chiếu đến các tiến trình hữu cơ đang thực sự diễn ra trong tự nhiên trước mắt ông, đã có thể nhắc ông về chân lý khoa học rằng tiến hóa đơn thuần không thể giải thích nguồn gốc của bất kỳ vật mới nào; rằng một mầm chỉ có thể làm lộ ra tiềm năng ẩn của chính nó,

* Việc các hệ thống phát xuất phương Đông cổ đại, và các đối tác hiện đại của chúng là các hệ thống phiếm thần, hủy hoại các nguyên lý và phân biệt đầu tiên của Đạo đức học và Tôn giáo, là điều ai cũng biết. Nhưng việc chính những sơ đồ ấy cũng hủy hoại Khoa học chân chính, thì không được xét đến thường xuyên như vậy. Tuy nhiên, chỉ cần ai đó khảo sát hệ thống khổng lồ của Ngộ đạo giáo, đã nảy sinh trong các thế kỷ thứ hai và thứ ba, sẽ bị thuyết phục rằng một hỗn hợp như thế không tương thích với tính mạch lạc lô-gíc và tính tự nhất quán khoa học. Khởi đầu từ một nguyên lý nền tảng sai lầm, và thay sự sáng tạo bằng sự phát xuất, mỗi bước mới đều phải là một nỗ lực điều chỉnh. Điều này lại đưa vào thêm những vấn đề còn phiền toái và khó quản lý hơn, mà ngược lại, đòi hỏi những nỗ lực sắp xếp mới, cho đến khi một khối suy lý vô định hình được tích tụ mà hoàn toàn thiếu tính đồng nhất, tính cân xứng, tính rõ ràng và tính tinh tế của Khoa học.

và không thể lồng vào một tiềm năng ngoại lai. Sự kiện rất có ý nghĩa rằng một loài không bao giờ mở rộng thành một loài khác, đã có thể nhắc ông về chân lý, cũng đạt được bằng "con đường tiên nghiệm cao" của phân tích nghiêm ngặt, rằng dù một tiến trình tiến hóa có thể được giải thích từ tiềm năng ẩn tại nền của nó, thì tiềm năng này chỉ có thể được giải thích bằng cách quay lại quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Tiến hóa không thể tạo ra mầm của chính nó. Việc cẩn thận nhận ra sự kiện rằng trong rerum natura, sự phát triển của một hạt giống cây, dù được tiến hành xuyên qua mọi kỷ nguyên nối tiếp kỷ nguyên của sơ đồ Ngộ đạo giáo hay các chu kỳ nối tiếp chu kỳ của hệ thống địa chất học, cũng không bao giờ biến đổi cái đồng loại thành cái dị loại, không bao giờ biến hạt lúa mì thành trứng của đời sống động vật, hẳn đã gọi sự chú ý của nhà suy lý trở lại mệnh đề hiển nhiên rằng không điều gì có thể hiện ra mà chưa từng được đặt vào. Việc nhìn thấy và thừa nhận thất bại trong việc tìm ra bất kỳ trường hợp nào mà sự chuyển từ con vật sang linh hồn có lý trí, từ loài thú sang con người, đã được thực hiện bằng sự tiến hóa thuần túy của cái trước, hẳn đã sửa chữa lối suy luận sai lầm của nhà lý thuyết, và khôi phục nó về trình bày khoa học nghiêm ngặt và tất yếu, rằng một tiềm năng ẩn thuộc loài vật không thể bằng sự mở rộng đơn thuần mà biến thành một tiềm năng hoàn toàn dị loại, để trở thành nền tảng của một lịch sử đạo đức và thuộc linh, phân biệt với một lịch sử loài vật.*

* Định nghĩa của Herbert Spencer về Tiến hóa, như là "sự phát triển của cái đồng loại thành cái dị loại," là hoàn toàn sai. Nó trực tiếp trái với định nghĩa đã được chấp nhận. Một sự tiến hóa, trong vật lý học lịch sử, hoàn toàn loại trừ cái dị loại. Nó là một tiến trình hoàn toàn thuần khiết, và không pha trộn với các yếu tố ngoại lai. Sự tiến hóa của một hạt cải, chẳng hạn, đơn giản và chỉ là thuộc cây cỏ. Nếu bất kỳ điều gì thuộc khoáng vật hay động vật, bất kỳ điều gì dị loại, xuất hiện trong tiến trình, thì sự tiến hóa sẽ chính vì sự kiện này mà bị chứng minh là giả mạo. Hơn nữa, định nghĩa này còn là sự ngụy biện đánh tráo điều tranh cãi: câu hỏi, cụ thể là, liệu cái đồng loại có bao giờ tiến triển thành cái dị loại hay có thể như vậy không. Bắt đầu bằng cách định nghĩa tiến hóa là chính tiến trình mà đối thủ đòi hỏi chứng minh về tính thực của nó, thì khôn khéo hơn là khoa học.

Sự suy đồi của siêu hình học chân chính này, và sự hiểu lầm một khái niệm trừu tượng, cũng được thấy trong phạm vi của tâm trí, và của lịch sử con người. Các nhà lý thuyết ở đây, quên mất sự kiện về ý chí tự do, đã lẫn lộn ý niệm phát triển với ý niệm cải tiến. Không có điều gì trong khái niệm lô-gíc của một tiến trình đang tiến hóa bảo đảm cho khẳng định của họ rằng mọi chuyển động trong lịch sử của một tác nhân đạo đức tự quyết nhất thiết phải bình thường và đi lên. Tất cả những gì định nghĩa tiên nghiệm đòi hỏi là tiến trình phải là một tiến trình đang mở rộng, nhưng thuộc loài nào, hay từ nền nào, thì vẫn chưa xác định. Quên mất sự kiện về ý chí tự do, và khả năng sa ngã khỏi luật pháp mà Đấng Sáng tạo đã gắn với nó, họ xử lý con người như họ xử lý thiên nhiên vật chất, và cho rằng nói rằng ông đang trải qua một tiến trình phát triển nhất thiết hàm ý rằng ông đang tiến bước, như "sự rực rỡ của cỏ và vinh quang của hoa," từ một mức độ tuyệt hảo này sang một mức độ tuyệt hảo khác.*

Ở đây một lần nữa, sự quan sát đơn giản về sự kiện đang phơi bày trước mặt mọi nhà nghiên cứu, về sự lạm dụng tự do, và một sự tiến hóa sai trái của bản tính con người do đó mà ra, đã có thể khắc sâu bài học mà một phân tích nghiêm ngặt cũng dạy, cụ thể là: một tiến trình đang tiến hóa có thể đi xuống, cũng như đi lên; một tiến trình suy thoái và chết, cũng như một tiến trình vươn lên và nở hoa. Sự kiện bướng bỉnh về một sự phát triển bất chính đang diễn ra ngay trong tấm lòng của nhân loại, và bao phủ toàn bộ thời kỳ lịch sử con người, buộc nhà lý thuyết phải chú ý đến một khía cạnh của học thuyết tiến hóa mà ông đã mất dấu. Việc áp dụng ý niệm trừu tượng về tiến hóa vào điều ông thấy là một sự kiện nghiêm khắc, bảo toàn tính thuần khiết và chính xác khoa học của nó bằng cách ngăn ông lén lút loại bỏ tính phổ quát và vô tư của nó, nhờ đó nó có thể áp dụng cho bất kỳ tiến trình nào, chính đáng hay bất chính, miễn là nó là một chuỗi hữu cơ, và lén lút thu hẹp nó xuống một loài tiến trình đặc thù, cụ thể là một tiến trình bình thường.

* "Ác," Emerson nói (Essay on Swedenborg), "là điều thiện đang thành hình. Việc điều ác thuần túy có thể tồn tại là mệnh đề cực đoan của sự vô tín. Nó không thể được một tác nhân có lý trí chấp nhận; nó là vô thần luận; nó là sự xúc phạm cuối cùng. Nỗ lực thần thánh không bao giờ chùng xuống; xác thối dưới ánh mặt trời sẽ tự biến thành cỏ và hoa; và con người, dù trong nhà chứa, hay nhà tù, hay trên giá treo cổ, đang trên đường tới mọi điều thiện và chân." Cực đoan gặp cực đoan. Việc phủ nhận học thuyết về sự sa ngã của con người, với lý do nó làm nhục con người, dẫn tới việc phủ nhận ân tứ đặc trưng và cao nhất của con người, cụ thể là ý chí tự do của ông, và kết quả là hạ bản tính con người xuống ngang hàng với "xác thối," và "hoa." Người ta thường hỏi, tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép tội lỗi? Có lẽ đó là để chứng minh một cách kết luận rằng con người là một linh hồn tự quyết. Điều chắc chắn là, ở bất cứ nơi nào sự kiện về sự sa ngã tự do và có tội của con người được thừa nhận, các quan điểm duy vật về bản tính con người không thắng thế, trong khi việc phủ nhận tính thực của điều ác đạo đức là một đặc trưng của chủ nghĩa duy vật ở mọi cấp độ và trường phái.

Vì không có lý do nào hơn để coi tiến hóa là đồng nghĩa chỉ với cải tiến, so với chỉ với suy thoái. Các định nghĩa khoa học đều rộng và phổ quát. Không có chân lý đặc thù nào được nói ra, hay có ý được nói ra, khi khẳng định rằng có một tiến trình phát triển đang diễn ra trong thế giới con người. Điều này được mọi phía thừa nhận. Khi đi vào phạm vi của tác nhân tự do, điều cần thiết, để có một trình bày xác định và có giá trị, là xác định bằng quan sát thực tế điều gì đang được phát triển; đó là một mầm nguyên thủy do Đấng Sáng tạo tạo ra, hay một mầm thứ yếu do loài thọ tạo tạo ra, mà khái niệm trừu tượng về tiến hóa đều áp dụng được như nhau.

Do đó, khi đi xuống phạm vi của cái cụ thể, chúng ta buộc phải chú ý đến các biến thể của tiến hóa. Trong khi cố gắng áp dụng ý niệm mà bản tính của nó chúng ta đã
phân tích, vào sự nghiệp thực tế của con người trên địa cầu, chúng ta phải tính đến nét đặc thù của sự nghiệp này. Khi xác định nó, chúng ta phát hiện bản tính đặc trưng của Lịch sử Thế tục, và đưa ra định nghĩa của nó.

Lịch sử thông thường và phổ biến của nhân loại, như người quan sát trong mọi thời đại thấy nó diễn ra trước mắt mình, khác với mọi lịch sử khác mà ông biết, ở chỗ nó trái với định luật nguyên thủy của sự sáng tạo. Mọi hữu thể khác, theo chỗ ông biết, đều phù hợp với định luật của bản thể mình, và sự tiến hóa của chúng, do đó, là chính đáng và bình thường. Xuyên suốt mọi thiên nhiên vật chất, không có tự do làm điều ngược lại, và do đó có một sự vâng phục tất yếu đối với ý niệm sáng tạo, và một sự mở rộng không thay đổi của mầm nguyên thủy. Vài quái thai, lusus naturae như chúng ta gọi, thì rất hiếm, và không ảnh hưởng đến loài mà chúng thuộc về. Một tinh thể dị hình là một vật đơn lẻ, và sự hình thành của nó không ảnh hưởng gì đến định luật và tiến trình kết tinh. Một thân thể có hai đầu hoàn toàn là bất thường và hiếm, và không hề biến đổi sự vận hành của định luật sản sinh chung. Thiên nhiên vật chất tiến triển không chệch hướng, vì trong phạm vi này không có khả năng của ý chí tự ngã. Tiến hóa ở đây vừa bình thường vừa đồng nhất. Do đó, nhà đạo đức học và nhà thần học chỉ tới sự triển nở hoàn hảo của thế giới tự nhiên, như một tấm gương để tinh thần tự nguyện của con người noi theo. Thẩm quyền tối cao đã đặt hoa huệ ngoài đồng trước mắt chúng ta, để chúng ta cố ý noi theo; và nhà thơ, trong câu đối của mình, đã ngắn gọn lặp lại cùng chân lý ấy: "Ngươi tìm điều cao nhất, và điều vĩ đại nhất ư? Các loài cây có thể dạy nó cho ngươi. Những gì chúng là một cách không tự nguyện, thì ngươi hãy là như vậy một cách tự nguyện."*

Và nếu chúng ta đi từ thiên nhiên vật chất vào cõi của hữu thể thuộc linh, chúng ta thấy rằng, ngoại trừ con người và một phần của các đạo thiên sứ, mọi hữu thể có ý chí đều trung thành với luật pháp, và sự phát triển của chúng là chính đáng và bình thường. Vì thảm họa và sự sa ngã trên thiên đàng ấy hầu như không phải là một vết nhỏ trên bầu trời xanh vô tận của cõi đời đời. Ý niệm về chủng loại không áp dụng cho thiên sứ như nó áp dụng cho con người. Chúng ta nói về đạo thiên sứ, nhưng không bao giờ nói về chủng loại thiên sứ.* Do đó sự bội đạo của Sao Mai và các kẻ theo nó, như sự dị hình của một tinh thể trong thế giới vật chất, là một biến cố đơn lẻ, mà ảnh hưởng của nó không lan ra ngoài chính nó. Mỗi ý chí thiên sứ sa ngã cho chính nó, và bởi chính nó. Do đó sự trung thành chung của các thiên sứ bậc cao tiếp tục, và vẫn tiếp tục,† đến nỗi chúng ta có thể nói, bất chấp trường hợp chệch khỏi luật pháp Thần thánh này, rằng trong thế giới trên trời, như trong thế giới tự nhiên, sự tiến hóa và lịch sử là chính đáng và bình thường.

Con người khi ấy đứng một mình; chủng loại bất trung duy nhất trong vũ trụ; loài hữu thể duy nhất mà, như một sự hợp nhất và một toàn thể, đã tự ném mình ra khỏi đường lối của đích đến thật của mình, và đang chạy một sự nghiệp sai trái.

Về khả năng và các điều kiện tất yếu của một thảm họa như thế, chúng ta không quan tâm trong cuộc thảo luận này. Chỉ cần ở đây giả định sự xảy ra của nó xuyên qua sự lạm dụng tự do của con người, bởi ý chỉ cho phép và sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đủ. Nếu sự phát triển của con người đã tiến hành từ mầm nguyên thủy và sự lồng ghép nguyên thủy đã ban trong sự sáng tạo, thì nó hẳn đã lý tưởng và hoàn hảo. Mọi điều mà một số nhà lý thuyết giờ đây nói về lịch sử thực tế của con người khi ấy hẳn đã mô tả chính xác tiến trình bình thường ấy. Bản tính con người khi ấy hẳn đã triển nở trong mọi vẻ đẹp, và sự phù hợp hoàn hảo với ý niệm sáng tạo, mà chúng ta đã thấy là đặc trưng của tinh thể, hay của hoa. Điều tự phát và điều tự nhiên, trong lịch sử con người, khi ấy hẳn đã là điều lý tưởng và điều hoàn hảo.

* Schiller, Das Höchste.

* "Non enim sic sunt omnes angeli de uno angelo, quemadmodum omnes homines de uno homine." — Anselm, Cur Deus Homo, ii., 21, 22.

† Phần lớn hơn nhiều đã giữ được,
Chỗ đứng của họ; thiên đàng, vẫn đông dân, giữ lại
Số lượng đủ để chiếm giữ các cõi của nàng,
Dù rộng, và chốn đền cao này để lui tới thường xuyên
Với các nghi thức xứng đáng, và lễ trọng thể.

Paradise Lost, vii., 145–149.

Nhưng chúng ta biết, không phải bằng một phương pháp tiên nghiệm, mà như là sự kiện, rằng sự phát triển của nhân loại đã không tiến hành từ điểm khởi hành đầu tiên và đúng đắn này. Ý niệm sáng tạo, bởi sự cho phép của Đấng Sáng tạo, đã không được tác nhân tự do thực hiện. Định luật sáng tạo của con người đã không được vâng theo. Trong sự sa ngã của A-đam, mầm lịch sử nguyên thủy và chân chính đã bị một mầm thứ hai sai trái chen lấn ra. Nền tảng tiềm năng đầu tiên của lịch sử con người, vốn dự liệu cho một sự tiến bộ tinh khiết hơn và một sự tiến hóa vĩ đại hơn những gì con người giờ đây có thể hình dung, đã bị thay thế bởi một nền tảng thứ hai, vốn cũng dự liệu cho một sự tiến hóa sai trái, và một lịch sử kinh khiếp, nếu không bị ngăn chặn một cách siêu nhiên, suốt dọc cùng một thời gian vô tận ấy.

Việc tội lỗi đạo đức khởi nguồn bởi ý chí tự ngã của con người, do đó, đưa ra ánh sáng một khía cạnh khác của ý niệm tiến hóa, và một sự áp dụng khác của học thuyết phát triển diễn sinh. Sự kiện bướng bỉnh này buộc tâm trí suy lý phải thừa nhận điều nó dễ mất dấu, cụ thể là: trong chừng mực định nghĩa trừu tượng có liên quan, tiến hóa có thể có nghĩa là hư hỏng và suy thoái, cũng như cải tiến; rằng các chuỗi hữu cơ của lịch sử có thể là những chuỗi của suy tàn và chết, cũng như những chuỗi của nở hoa và sống. Vì nó bày ra, cho sự khảo sát của ông, một loại mầm khác, bên cạnh mầm do Đấng
Sáng tạo tạo ra, và Ngài đã phán là "tốt." Nó cho ông thấy một tiềm năng rất khác với sự hoàn hảo đạo đức nguyên thủy mà nhân loại đã từng được ban. Nó giúp ông hiểu điều gì đó về ý nghĩa của ý chí tự do, và hơn nữa, điều gì đó về sự huyền bí của ý chí tự ngã. Vì sự hiểu lầm ý niệm trừu tượng về tiến hóa, nhờ đó nó bị co lại từ ý nghĩa và tính áp dụng phổ quát rộng lớn của nó đối với mọi tiến trình hữu cơ bất kể, và bị giới hạn vào tiến trình đặc thù đơn lẻ của cải tiến, phát sinh từ việc bỏ qua các chức năng và hoạt động của tác nhân tự do, vốn đóng một vai trò như thế trong lịch sử Con người, và đưa vào đó những thay đổi và biến thể như thế. Nhà triết học, tại điểm này, như tại nhiều điểm khác, cần sự chỉ dạy của nhà thần học. Ông cần được người bạn đồng lao khoa học của mình nhắc nhở rằng quyền năng đạo đức của sự tự quyết hoàn toàn khác với một lực vật lý, và có thể gây ra những biến đổi và thảm họa trong thế giới đạo đức mà không bao giờ xuất hiện trong thế giới thiên nhiên vật chất, và do đó khi ông đi vào phạm vi này, ông chớ ngạc nhiên nếu thấy các nguyên mẫu bị lìa bỏ, và các lý tưởng vinh hiển không được thực hiện. Thần học nhắc triết học về sự kiện rằng dù con người tự nhiên và thế tục là có lý trí về mặt trí tuệ, ông không phải là có lý trí về mặt đạo đức; rằng dù các chân lý đời đời của điều phải đã được Đấng Sáng tạo lồng ghép vào lý trí ông bằng hành động của Đấng Sáng tạo, chúng đã bị trục xuất khỏi ý chí ông bằng một hành động của chính ông. Nhà lý thuyết, chiêm nghiệm cơ cấu trí tuệ của con người, thấy ông sở hữu mọi chân lý của lý trí. Các chân lý này là tất yếu, và, trong bản tính của chúng, có quyền thống trị phổ quát. Do đó ông vội vàng kết luận rằng chúng phải, tự chúng, thắng thế trong lịch sử của bất kỳ hữu thể nào mà trong chính cơ cấu trí tuệ của nó chúng đã được đan dệt thấu đáo như thế. Châm ngôn suy lý, "chân lý là hùng mạnh, và phải thắng," đưa ông tới kết luận thực tiễn rằng một hữu thể có lý trí nhất thiết phải hành động đúng lý trí của mình, và phải có lý trí trong mọi phương diện. Nhưng nhà lý thuyết quên rằng sự thực hiện một chân lý, trong đời sống và hạnh kiểm, chỉ có thể tiến hành từ phía chủ động và cảm xúc của con người. Tấm lòng và ý chí là sức sống của linh hồn con người, và do đó, là chỗ ngồi đúng đắn của sự tăng trưởng và tiến hóa bên trong nó.* Chúng ta đã, bằng một định nghĩa nghiêm ngặt, chứng minh rằng một tiến trình tiến hóa là một tiến trình hữu cơ và do đó hoàn toàn có sức sống. Dù thuộc loài nào, dù là phát triển trong sự hoàn hảo hay phát triển trong sự hư hỏng, dù là một sự sống đang sống hay một sự chết đang sống, như một tiến trình liên kết và hữu cơ, nó phải diễn ra trong các năng lực cảm xúc và ý chí, hoặc không diễn ra chút nào. Tiến hóa, dù thật hay giả, là kết quả của một nguyên lý chủ động. Do đó, nếu các chân lý của lý trí và sự công chính không được dệt vào phần tự nguyện của con người, thì không quan trọng chúng đã được hành động của Đấng Sáng tạo trau chuốt thấu đáo đến đâu vào phần trí tuệ tĩnh tại của ông. Vì không thể có sự mở rộng mềm dẻo của một chân lý của lý trí hay mặc khải, trừ phi nó đã được hấp thụ và đồng hóa vào bản tính đạo đức và tự nguyện. Còn ở trong hình thức trí tuệ cứng nhắc của nó, trong lý trí thuần túy lý thuyết của con người, một tín lý của tôn giáo tự nhiên hay của tôn giáo được mặc khải không có quyền năng uốn nắn triển nở thành cảm xúc và hạnh kiểm hơn một hòn đá có quyền năng biến thành vật chất cây cỏ, chỉ vì nó đã bị kẹt và giữ trong chạc của một cây đang lớn nhanh. Sai lầm của nhà lý thuyết,

* Đó là châm ngôn của Aristotle mắt lynx, rằng "trí năng đơn thuần không làm động điều gì cả"; διάνοια δ᾽ αὐτὴ οὐδὲν κινεῖ. (Đạo đức học, vi., 5). Việc chuyển động và biến đổi triệt để phải tiến hành từ phía thực tiễn, phân biệt với phía lý thuyết, của bản tính con người, là lời dạy của toàn bộ đoạn này, cũng như của những đoạn khác, trong hệ thống đạo đức này. Tín lý thần học, rằng không có thay đổi đạo đức thật nào có thể được thực hiện trong nhân loại, ngoài bằng sự đổi mới ý chí, sẽ tự gợi ra cho độc giả trong mối liên hệ này.

người lập luận từ điều lý tưởng sang điều thực tế, và khẳng định sự phát triển bình thường tất yếu của bản tính con người, chỉ vì nó chứa trong mình quy tắc và luật pháp mà nhờ đó nó phải phát triển; sai lầm này của việc coi tiến hóa là đồng nghĩa với cải tiến, phát sinh từ việc bỏ qua sự khác biệt giữa phía lập pháp và phía hành pháp, phía hiến định và phía tự nguyện, phía trí tuệ và phía đạo đức.* Một mức độ đáng kể của ánh sáng đạo đức có thể tồn tại, mà không có chút nào của sự sống đạo đức. Sự nổi lên của một hệ thống thần học tự nhiên đáng kính trong Hy Lạp và Rô-ma ngoại giáo không phải là bằng chứng của một sự tiến hóa bình thường, hay thậm chí đang cải tiến, của bản tính con người trong thời đại và xứ sở ấy, hơn là những xác tín rõ ràng nhất của lý trí, và những lời trách móc cay đắng nhất của lương tâm trong một cá nhân, là bằng chứng rằng đời sống đạo đức bên trong của ông là thuộc thiên đàng và hướng về thiên đàng. Thật vậy, chỉ một sự lĩnh hội rất lỏng lẻo và bất toàn về ý niệm tiến hóa, mới có thể tìm thấy trong phong trào hoàn toàn suy lý của tâm trí triết học cổ đại ấy, mà hơn nữa, ngay cả trong hình thức này, cũng chỉ giới hạn trong rất

* "Lương tâm," Ullmann nhận xét (Sinlessness of Jesus, tr. 32), "không phải là sản sinh nhiều bằng tiếp nhận, không phải là khởi nguồn nhiều bằng ưng thuận."

ít những bậc hiền triết sâu sắc hơn, và không bao giờ có ảnh hưởng nào lên đời sống cá nhân và xã hội của quần chúng Hy Lạp và Rô-ma, — đó là, chúng ta nói, một quan niệm rất nghèo nàn và hẹp hòi về một ý niệm rất phong phú và sinh sôi mới có thể tìm thấy, trong một hiện tượng hạn chế như thế, các đặc trưng của một tiến trình hữu cơ lớn, lan tỏa, khuôn đúc xã hội con người từ bên trong, và từ trung tâm. Có tâm trí thành thật nào có thể nói rằng "triết học đạo đức" ấy, mà như Bacon nói, "là thần học của người ngoại," đã duy trì cùng mối quan hệ bên trong với thế giới ngoại giáo như Cơ Đốc giáo duy trì với Hội Thánh trong mọi thời đại; rằng hệ thống của Socrates là nguyên lý của đời sống đạo đức cho bất kỳ phần nào của thời cổ,
như hệ thống của Đấng Christ đã là cho Hội Thánh trong mọi thời đại chăng? Trái lại, chẳng phải chân lý, như Thánh Phao-lô khẳng định, đã bị giữ lại trong sự bất chính, và sự phát triển tự phát thực tế của thế giới cũ đã trái với các tín lý của tôn giáo tự nhiên cũng như của tôn giáo được mặc khải đó sao?

Và, trong chừng mực các gương đức hạnh ngoại giáo cá nhân có liên quan, chúng ta sẵn lòng để chính họ quyết định câu hỏi, liệu tôn giáo tự nhiên, mà họ đã lĩnh hội trong lý trí và lương tâm, đã đi vào tình cảm và ý chí của họ, và đã có một sự kiểm soát sống động như thế trên tấm lòng và tính cách của họ, để tạo thành một sự phát triển bình thường của bản tính con người trong trường hợp của họ hay không. Hãy đọc Plato, và tìm thấy một lời thú nhận đầy đủ, được gợi lên bởi ý thức cá nhân, về sự hư hỏng và suy thoái của bản tính con người, như bất kỳ lời nào từng thốt ra từ môi miệng không được dạy dỗ. Hãy hỏi bậc hiền triết nhất của người ngoại, liệu các nguyên lý của lý trí và sự công chính, vốn nằm trong đường nét rõ ràng trước con mắt tâm trí ông, có tạo thành sự sống của linh hồn ông không; và hãy nghe câu trả lời rằng dù với ông trong một sự tiền hữu mà ông đã mơ tới có ra sao, và dù với ông trong một thế giới tương lai, mà ông không biết gì chắc chắn, có ra sao, thì đời sống bên trong hiện tại, tính cách hiện tại, và sự phát triển thực tế đang diễn ra, chắc chắn trái với Điều Đẹp, Điều Chân, và Điều Thiện.

Kết quả, do đó, của cuộc khảo sát trong mục này, là sự phân biệt thêm ý niệm tiến hóa khỏi ý niệm cải tiến, và định nghĩa Lịch sử Thế tục như một tiến trình bất thường nhưng hữu cơ. Chúng ta đã trước đó phân biệt tiến hóa khỏi sáng tạo, và giờ đây giới hạn thứ hai này đưa chúng ta vòng lại tới một định nghĩa thấu đáo về một ý niệm có lẽ mạnh hơn bất kỳ ý niệm nào khác, trong việc hình thành và cố định các phương pháp trí tuệ của thế hệ người có học hiện nay. Lịch sử của từ này là bổ ích. Việc dùng lỏng lẻo và phi khoa học từ đơn này đã làm nhiều như bất kỳ nguyên nhân đơn lẻ nào khác, để đưa sai lầm vào các lý thuyết hiện hành về thiên nhiên, về con người, và về lịch sử con người. Biện pháp khắc phục không nằm ở việc loại bỏ khái niệm hay thuật ngữ, mà ở một sự xử lý nghiêm ngặt và khoa học chính ý niệm ấy, nhờ đó nó được làm cho tiết ra ý nghĩa chân chính và chính xác của nó; nhờ đó nó sẽ được chuẩn bị để áp dụng đều cho Lịch sử Thánh và Lịch sử Phàm tục, cho các sự tiến hóa thuần khiết và hư hỏng, cho các tiến trình lịch sử của nở hoa và đẹp đẽ và hoàn hảo, và cho các tiến trình lịch sử của suy thoái, suy tàn và hủy hoại. Các khuynh hướng đi xuống của bản tính con người, vốn tạo thành thực chất của Lịch sử Thế tục phân biệt với Lịch sử Cơ Đốc; sự suy thoái được thừa nhận của các ngôn ngữ, văn học, tôn giáo, nghệ thuật, khoa học và nền văn minh; sự suy tàn chậm mà chắc của sinh lực quốc gia, và sự trở lại man rợ; sự suy giảm không thay đổi từ đức hạnh công cộng sang dục lạc công cộng; nói tóm lại, toàn bộ lịch sử của con người, trong chừng mực ông ở ngoài các ảnh hưởng siêu nhiên, và không bị sự can thiệp của Đấng Sáng tạo nguyên thủy của mình tác động, dù đó là một tiến trình tự quyết và có trách nhiệm, nhưng trong mọi phần và hạt, vẫn có liên kết hữu cơ, và là một sự tiến hóa nghiêm ngặt, như chính khuynh hướng đi lên kia, đã khởi đầu trong Hội Thánh Cơ Đốc, và kết thúc trong cõi đời đời, nhờ đó nhân loại này đang được khôi phục lên các đỉnh cao mà từ đó nó đã ngã xuống.

Nhưng trong khi tiến trình tiến hóa trong Lịch sử Thế tục hay Phàm tục tiền giả định một nền tảng tiềm năng mà từ đó nó tiến hành, sự kiện hết sức quan trọng phải được chú ý, và ghi nhớ, là đây là một nền tảng thứ yếu, chứ không phải nguyên thủy, và tác giả khởi nguồn của nền tảng này là ý chí hữu hạn, chứ không phải ý chí vô hạn. Dưới và trong sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời, tội lỗi là sự sáng tạo của con người; ông làm ra nó từ hư vô.* Vì nguồn gốc của điều ác đạo đức không thể được giải thích bằng sự tiến hóa của một điều gì đã hiện hữu, hơn là nguồn gốc của vật chất có thể như vậy. Sự công chính nguyên thủy, dù được phát triển lâu dài và mãnh liệt đến đâu, cũng không bao giờ biến thành tội lỗi nguyên thủy. Sự chuyển từ cái này sang cái kia, phải bằng một hành động tự khởi nguồn tuyệt đối của ý chí tự ngã, mà hành động ấy, chỉ chịu giới hạn và điều kiện đã nói trên, về sự cho phép của Đấng Tối cao, là sáng tạo một cách nghiêm ngặt từ hư vô. Nguồn gốc của tội lỗi là sự khởi nguồn của một mầm lịch sử mới, chứ không phải sự triển nở hay biến đổi của một mầm cũ; và do đó cần một quyền năng sáng tạo, phân biệt với một quyền năng tiến hóa, như được biểu thị bởi

* Sự tương tự giữa sự khởi nguồn của vật chất hay của tâm trí từ hư vô, bởi Đức Chúa Trời Toàn năng, và sự khởi nguồn của tội lỗi từ hư vô, bởi ý chí hữu hạn, tất nhiên, không đúng trong mọi phương diện. Không hữu thể hữu hạn nào có thể sáng tạo theo nghĩa nghiêm ngặt và thông thường của việc tạo ra một thực thể mới, dù vật chất hay thuộc linh. Nhưng tội lỗi không phải là một thực thể, và khi nói rằng con người sáng tạo tội lỗi, chỉ có nghĩa là một mình ông là tác giả đích thực và chân chính của nó. Ông là nguyên nhân đầu tiên của nó. Ông không bị bắt buộc phải khởi nguồn nó, ông không làm nó ra từ tội lỗi tiền nhiệm, mà bắt đầu nó hoàn toàn mới và tuyệt đối. Năng lực của ý chí hữu hạn trong hành động đầu tiên của tội lỗi giống năng lực của ý chí vô hạn trong sự sáng tạo đích thực, ở chỗ sản phẩm tạo ra trong mỗi trường hợp đều ex nihilo. Theo nghĩa này tội lỗi là sự sáng tạo của con người. "Tội lỗi và điều ác," Athanasius nói (Bài Diễn văn thứ Tư chống lại người Arian), "không phải là tạo vật nào của Đức Chúa Trời; chúng cũng không cổ xưa như các tạo vật của Ngài; chúng cũng không ở trong mọi tạo vật của Ngài. Đó là học thuyết và sự phán xét của Hội Thánh Cơ Đốc, đối lập với sự ngu dại của giả thuyết Manichean, rằng không có gì của tội lỗi hay điều ác là từ Đức Chúa Trời như tác giả của nó, hay ở trong Đức Chúa Trời như chủ thể của nó; rằng nó không có chỗ trong các công việc của sáu ngày sáng tạo. Con người bất hạnh đã tìm ra một cách để làm ra một điều gì đó (như ông tưởng) từ hư vô, khi ông đưa tội lỗi và sự bất tuân vào thế giới. Ông thậm chí đã làm ra các thần từ sự trống rỗng và hư vô." Tương tự Coleridge (Table Talk, ngày 1 tháng 5, 1830), nhận xét rằng "một sự sa ngã dưới hình thức này hay hình thức khác, sự sáng tạo, có thể nói như vậy, của cái không tuyệt đối, là giả định nền tảng của lịch sử đạo đức của con người. Không có giả thuyết này, con người là không thể hiểu được; với nó mọi hiện tượng đều có thể giải thích được. Bản thân sự huyền bí quá sâu sắc đối với sự thấu hiểu của con người."

possibilitas peccandi mà nhà thần học quy cho ý chí của A-đam chưa sa ngã. Giả sử sự khởi nguồn đầu tiên của điều ác đạo đức được cẩn thận quy về sự lạm dụng tự do của con người, và giữ tiến trình tiến hóa của nó trong cùng phạm vi của ý chí tự ngã mà trong đó nó đã bắt đầu, chúng ta khi ấy có thể nói rằng điều ác đạo đức trải qua một sự phát triển, chân thật như bất kỳ điều gì khác thuộc về lịch sử con người. Nếu ai nghi ngờ liệu thuật ngữ này, thường được áp dụng chỉ theo nghĩa tốt đến nỗi đối với tâm trí quần chúng nó là đồng nghĩa với tiến bộ bình thường, có được áp dụng đúng đắn cho một tiến trình như tính tội lỗi của con người hay không, ông chỉ cần thử tiến trình này bằng các phép thử được phân biệt trong phân tích siêu hình của khái niệm. Ông sẽ thấy rằng sự hư hỏng và suy thoái của con người đã là một chuỗi hữu cơ từ một trung tâm nguyên thủy, như bất kỳ điều gì tìm thấy trong cõi vật chất; rằng nó bày tỏ mọi đặc trưng của một sự tiến hóa: sự liên kết tất yếu và tự nhiên của các yếu tố và thuộc tính, sự tác động và phản tác động của chúng, tính đồng nhất của nguyên lý loại trong mọi biến thể cá nhân, và chuyển động không ngừng của một sự mở rộng liên tục.

Cùng sự áp dụng nghiêm ngặt của học thuyết tiến hóa, hơn nữa, buộc chúng ta tới lập trường tiếp theo, rằng sự đảo ngược của tiến trình bất chính và sai trái đang diễn ra trong nhân loại này cũng cần một quyền năng sáng tạo. Vì không có tiến trình tiến hóa đơn thuần và nghiêm ngặt nào có thể đi ra sau chính nó, và biến đổi nền mà từ đó nó tiến hành. Những thay đổi triệt để không thể được tạo ra theo cách này. Phải có một năng lực khởi nguồn, để có được những điều ấy. Sự chuyển từ sự thánh khiết sang tội lỗi, chúng ta đã lưu ý, không thể được giải thích bằng học thuyết tiến hóa, và sự chuyển từ tội lỗi sang sự thánh khiết cũng không thể được giải thích bằng nó. Việc trục xuất mầm sai trái, và sự tái đưa mầm chân chính vào, phải được hoàn thành bởi một tác nhân có tính sáng tạo, phân biệt với một tác nhân chỉ có tính mở rộng. Một sự tiến hóa theo chính bản tính và định nghĩa của nó là tự duy trì, cho đến khi một tác nhân khác hẳn với chính nó can thiệp. Một mầm thuộc loại này không thể tạo ra một mầm thuộc loại khác, và do đó không có lối đi tự nhiên và sinh mầm từ một tiềm năng bất chính sang một tiềm năng chính đáng trong lịch sử con người, hơn là có từ một loài cây sang một loài vật. Lối đi, nếu có, phải là siêu nhiên: tức là, công việc của một tác nhân sáng tạo, phân biệt với một tác nhân chỉ khai triển, và bằng một hành động tức thời, phân biệt với một tiến trình dần dần.

Do đó Lịch sử Thế tục bị tách khỏi Lịch sử Cơ Đốc bởi một vực thẳm mà nó không thể vượt qua, ngoại trừ bằng sự can thiệp của Đấng Sáng tạo.* Sự lạm dụng tự do của con người

Có thể nảy sinh câu hỏi, liên quan đến vấn đề này, rằng năng lực sáng tạo ấy há lại không nằm ngay trong chính ý chí hữu hạn sa ngã, và như thế sẽ không còn sự cần thiết tuyệt đối nào đối với sự can thiệp của Linh vô hạn, cũng như việc sử dụng hiệu năng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nếu ý chí con người, trước khi lìa bỏ luật pháp, đã có quyền năng tạo ra điều ác về mặt đạo đức, thì sao, sau khi sa ngã, nó lại không còn quyền năng tạo ra điều thiện về mặt đạo đức? Những phản đối sau đây được đưa ra. (1) Sự khẳng định về một quyền năng như thế chỉ dựa hoàn toàn trên một nền tảng tiên nghiệm. Không có một phép thử hậu nghiệm nào, và sự kiểm chứng nào, củng cố nó. Con người sa ngã không ý thức về một năng lực khởi nguyên hướng đến điều thiện, dù đôi khi ý thức về sự thiếu vắng nó; và việc nó chưa bao giờ vận dụng năng lực ấy là một sự kiện đã được xác lập chắc chắn. Quyền năng khởi tạo này, khác với quyền năng phát triển và vun trồng, sự thánh khiết, nếu có gán cho ý chí tội lỗi, thì phải gán trên những cơ sở khác chứ không phải cơ sở tâm lý học và thực tiễn. Nhưng siêu hình học không được tâm lý học hỗ trợ, như chúng ta đã thấy, chỉ là suy đoán mà thôi, và do đó thuộc loại giả mạo. Một lý thuyết trừu tượng thiếu mất tương ứng cụ thể của nó trong thế giới kinh nghiệm thực tại, giống như giả thuyết của nhà giả kim về những phẩm tính huyền bí, thì thiếu giá trị khoa học. Khoa học đòi hỏi sự khớp nhau giữa hai nửa: giữa tiên nghiệm và hậu nghiệm. Nếu đó quả là mối quan hệ thực sự giữa hai phương pháp trí tuệ ấy với nhau, thì một lập trường như lập trường đang bàn, vốn chỉ có thể được một trong hai phương pháp hỗ trợ — mà lại là phương pháp kém thực tiễn nhất trong hai — nên bị loại bỏ.

không cho phép tự chữa lành. Sự tái sinh của linh hồn con người và tiến trình lịch sử mới dựa trên nó không thể, bởi chính bản chất của vấn đề và chính cách phát biểu, là một sự tiến hóa của con người bội đạo. Khẳng định điều ấy tức là lẫn lộn tiến hóa với sáng tạo. Do đó, một quan niệm rõ ràng và rành mạch về bản chất của Lịch sử Thế tục tất yếu dẫn tâm trí đến giáo lý và thực tại của Sự Mặc Khải, nếu muốn có một sự thay đổi triệt để. Không một trật tự lịch sử mới nào có thể bắt đầu, nếu diễn biến và sự tiến hóa hiện tại cứ đơn giản được phó mặc cho chính nó. Một quyền năng khởi nguyên và sáng tạo tuyệt đối

(2) Nhưng, thứ hai, dù lập trường đang bàn có được giữ như một sự trừu tượng thuần túy, bằng một sự gồng sức của trí tuệ, và không có sự củng cố nào từ kinh nghiệm, thì từ nó suy ra rằng ý chí hữu hạn có thể là tác giả tuyệt đối và duy nhất của sự thánh khiết, như nó là tác giả của tội lỗi, và do đó, nó có thể tự lập cho mình một công đức tuyệt đối trước Đức Chúa Trời, như nó có thể và đã có một tội lỗi tuyệt đối. Nếu nó quả thật có quyền năng tạo ra điều ác đạo đức từ hư không, không có ảnh hưởng và sự cộng tác của Đức Thánh Linh, đến nỗi sự đáng phạt của nó là tuyệt đối, và sự hư mất của nó là đời đời, trong trường hợp nó dùng quyền năng ấy; và nếu nó có khả năng khởi tạo điều thiện đạo đức, cũng theo cách không được trợ giúp như thế, thì một sự tuyệt đối tương ứng về công đức sẽ được lập nên ở phía này. Nhưng không một ý chí hữu hạn nào, ngay cả ý chí của các thiên sứ chưa sa ngã, có thể nhận lấy toàn bộ công đức của sự thánh khiết về mình, như ý chí sa ngã phải nhận lấy toàn bộ tội lỗi của sự tội lỗi. Chỉ ở phía điều ác đạo đức, ý chí của loài thọ tạo mới có thể hành động mà không có ảnh hưởng và sự trợ giúp từ Đấng Tạo Hóa, vì chỉ ở phía này nó mới có thể hành động nghịch lại Ngài. Vì vậy, dù con người, bởi sự cho phép của Đấng Tối Cao, chứ không phải không có sự cho phép ấy, có thể lạm dụng quyền tự do hành động của mình, và lập nên một tội phạm tự phát sinh, và do đó tuyệt đối, thì nó không bao giờ, bằng việc sử dụng quyền tự do hành động, có thể lập nên một sự xứng đáng tự phát sinh, và do đó tuyệt đối. Nếu chính mối quan hệ của mọi điều thiện đạo đức với Đấng Thánh là mối quan hệ lệ thuộc, đến mức giáo lý về sự khởi tạo tuyệt đối của nó, tức sự sáng tạo từ hư không, không áp dụng được ngay cả cho linh hồn hữu hạn chưa sa ngã, thì giáo lý ấy càng phải bị loại trừ trong trường hợp ý chí bội đạo. Lý thuyết về một năng lực khởi nguyên theo nghĩa chặt chẽ trong linh hồn con người, do đó, chỉ có thể áp dụng cho điều ác đạo đức. Mọi sự thánh khiết trong con người hay thiên sứ đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; nhưng mọi tội lỗi đều do loài thọ tạo tự khởi tạo.

phải được kêu gọi đến để đảo ngược tiến trình, và ban cho nó một hướng đi lên thay vì hướng đi xuống.

§ 3. Bản chất và định nghĩa của Lịch sử Hội Thánh.

Khi giải thích và áp dụng ý niệm tiến hóa, chúng ta đã đi đến bản chất của Lịch sử trong trừu tượng, và của hình thức cụ thể đặc thù được gọi là Lịch sử đời hay Lịch sử thế tục. Bây giờ chúng ta phải thực hiện một sự áp dụng thứ ba của ý niệm ấy cho lịch sử của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta định nghĩa Lịch sử Cơ Đốc, hay Lịch sử Hội Thánh, là sự phục hồi sự phát triển chân chính của linh hồn con người, bởi sự tác động siêu nhiên của Đấng Tạo Hóa nó. Giáo lý về tiến hóa giờ đây sẽ được áp dụng cho tiến trình dần dần phục hồi khỏi sự bội đạo của ý chí, mà con người được tái sinh đang trải qua, tại đây trên đất, như một thành viên của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Chúng ta sẽ thấy đây là một chuỗi, và một sự nối tiếp, có tính cơ hữu như bất kỳ chuỗi nào đã qua sự xem xét của chúng ta, hay chúng ta có thể tưởng tượng. Chính Đấng sáng lập Cơ Đốc giáo mô tả nó như vậy, khi Ngài phán rằng "nước thiên đàng giống như một hột cải mà người kia lấy gieo trong ruộng mình; hột ấy thật nhỏ hơn cả các giống khác, song khi đã mọc lên, thì lớn hơn các thứ rau, và trở nên cây cối, cho đến nỗi chim trời tới làm ổ trên nhành nó được"; khi Ngài lại phán rằng "nước thiên đàng giống như men mà người đàn bà kia lấy trộn vào trong ba đấu bột, cho đến chừng nào bột dậy cả lên."* Trong các ẩn dụ này, hai trong những tiến trình thấu đáo và thâm sâu nhất trong thiên nhiên, tức: sự nảy mầm và sự lên men, được Chúa chúng ta chọn để chỉ ra bản chất thật của tôn giáo Ngài.

* Ma-thi-ơ 13:31–33.

Và không ai có thể nghiên cứu những hình ảnh minh họa mà Ngài thường xuyên dùng để ban cho một quan niệm rõ ràng về tôn giáo Ngài khi nó vận hành trong linh hồn cá nhân, và trong thế giới nói chung, mà không bị thuyết phục rằng nó, trong phạm vi và loại của nó, có bản chất của một nguyên lý sống động như hơi thở sự sống trong lỗ mũi. Vì những hình ảnh minh họa này hầu hết được rút ra từ thế giới sinh vật, và do đó chứng tỏ rằng Tác giả của thiên nhiên và của ân điển biết rằng sức sống của cái này tượng trưng và giải thích tốt nhất sức sống của cái kia.
Nhưng nếu việc chú ý đến sự kiện rằng quyền năng khởi tạo mầm mống của bất kỳ tiến trình nào là một quyền năng sáng tạo là điều tối quan trọng, trong các phần trước, thì chắc chắn cũng vậy trong trường hợp hiện tại. Sự triển nở tự do và tươi mới của đời sống Cơ Đốc này, giữa các tiến trình suy đồi của Lịch sử Thế tục, như đã được chỉ ra ở cuối phần trước, không thể được giải thích bằng bất kỳ tiềm năng nào nằm chưa phát triển trong lòng con người thế tục. Chỉ có sự bung nở, mãi mãi và đời đời, sẽ chỉ phô bày một sự bại hoại của bản chất con người càng triệt để, càng mãnh liệt và càng tập trung hơn. Do đó, chúng ta một lần nữa bị dồn về với Đấng Siêu nhiên và Thiên thượng, nếu bất kỳ sự thay đổi triệt để nào trong nhân loại, và bất kỳ loại lịch sử mới nào, sẽ được đưa vào. Như Lịch sử Thế tục là sự tiến hóa của bản chất sa ngã của con người được phó mặc cho tính tự phát của chính nó, thì Lịch sử Cơ Đốc là sự tiến hóa của bản chất được tái sinh của nó, dưới ảnh hưởng liên tục của quyền năng mà lúc đầu đã tức thì thực hiện sự thay đổi. Do đó, câu hỏi đầu tiên phải được trả lời ở đây liên quan đến chính quyền năng này. Vậy thì, Quyền năng siêu nhiên ấy là gì, Đấng bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất tiến trình phát triển mới trong bản chất con người, tiến trình cấu thành tổng số và bản chất của Lịch sử Hội Thánh? Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta, theo hàm ý, mô tả bản chất của loại Lịch sử nhân loại này, và có được manh mối cho toàn bộ tiến trình.

Nói chung, quyền năng bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất sự phục hồi sự tiến hóa chân chính của nhân loại, là Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ được dùng theo nghĩa bao quát nhất, để chỉ toàn bộ sự truyền thông đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Ở dạng chung này, nó phân thành hai nhánh chính: (1) Sự mặc khải Chân lý; (2) Sự ban phát Đức Thánh Linh.

Từ sự sa ngã trong vườn Ê-đen, cho đến cái chết của sứ đồ cuối cùng, Đức Chúa Trời, qua phương tiện thần cảm, nhiều lần nhiều cách, đã ban cho tâm trí con người một khối tri thức, mục đích của nó là soi sáng sự hiểu biết tăm tối của nó về nguồn gốc, sự sa ngã, tính cách hiện tại, các nhu cầu tôn giáo của nó và phương pháp thiên thượng để đáp ứng chúng. Chân lý được mặc khải này đã được bảo tồn bởi sự quan phòng đặc biệt, và nay là một sự mặc khải thành văn, cố định, bên ngoài.

Lại nữa, song song với loại sự truyền thông thiên thượng này, một loại khác đã được ban, tức: sự ban phát ảnh hưởng thuộc linh trực tiếp. Mục đích của hình thức thứ hai của sự bày tỏ thiên thượng này, là đổi mới và thánh hóa linh hồn con người. Chức năng của hình thức thứ nhất là soi sáng, như chức năng của hình thức thứ hai là làm cho sống động. Hai hình thức tự mặc khải siêu nhiên này của Đức Chúa Trời là đồng đẳng, và cần thiết cho sự thành công của nhau; và do đó sự ban phát ảnh hưởng thuộc linh đã đồng hành với sự ban phát chân lý, trong mọi thời đại của Hội Thánh ngay từ lúc khởi đầu. Vì dù mức độ và phạm vi của ảnh hưởng này đã được gia tăng rất nhiều sau sự thăng thiên của Đấng Christ, song sẽ sai lầm khi khẳng định rằng loại, chính sự kiện của hiệu năng thiên thượng trực tiếp trên linh hồn con người, đã không tồn tại trong các Hội Thánh thời Tổ phụ và thời Do Thái, cũng như sẽ sai khi quả quyết rằng không có sự mặc khải chân lý nào từ Đức Chúa Trời, trước nền kinh tế Tân Ước, vì những bày tỏ của nền kinh tế sau này đầy dẫy hơn nhiều so với những bày tỏ của nền kinh tế trước.

Sự Mặc Khải, theo nghĩa chung này, là một sự thống nhất và một sự liên tục. Xét như là sự truyền thông Chân lý, nó bắt đầu với lời hứa trong vườn Ê-đen, và kết thúc với lời mời gọi rực rỡ của môn đồ được yêu của Ngôi Lời nhập thể, Đấng cũng là Giê-hô-va của các Tổ phụ và các Tiên tri, gửi đến mọi người không phân biệt, hãy đến nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Xét như là sự truyền thông Đức Thánh Linh, nó khởi đầu với sự tái sinh của cặp vợ chồng sa ngã, và đã tiếp tục, qua mọi thời đại, là cơ quan hữu hiệu trong việc áp dụng sự mặc khải thành văn. Không giống sự truyền thông Ngôi Lời, sự truyền thông Đức Thánh Linh phải tiếp tục cho đến tận thế; và thế mà sự phối hợp thường trực và sự cần thiết lẫn nhau của mỗi bên sẽ được thấy trong sự kiện rằng, sự mặc khải Chân lý đã hoàn tất, chính điển Kinh Thánh đã khép lại, sẽ được Đức Thánh Linh dùng đến tận cuối thời gian, như công cụ riêng và duy nhất của Ngài để đổi mới con người.

Chúng ta có, trong toàn bộ Sự Mặc Khải này từ Đức Chúa Trời, quyền năng sáng tạo khởi nguyên trong Lịch sử Hội Thánh. Nền tảng của Lịch sử Thế tục là tâm trí con người và quyền năng con người, dưới sự tác động duy trì thông thường của sự Quan phòng thiên thượng; nền tảng của Lịch sử Cơ Đốc là tâm trí thiên thượng và quyền năng thiên thượng vận dụng chính mình với một năng lực phi thường và sáng tạo. Sự truyền thông siêu nhiên từ Đức Chúa Trời là đại lực khách quan trong loại Lịch sử nhân loại này; là nền tảng và nguyên lý của sự tiến hóa bình thường được phục hồi của nhân loại. Sự tự mặc khải này của Đức Chúa Trời, đi vào giữa lòng và giữa đám đông nhân loại, bởi một hành động tối thượng chọn ra một phần, tái sinh và đúc nắn nó thành một thân thể riêng biệt, tách khỏi thế gian dù tồn tại trong nó.* Thân thể này do đó được tổ chức, và có tính cơ hữu, thật như thân thể lớn hơn được gọi là nhân loại, hay thân thể nhỏ hơn được gọi là quốc gia. Nó bày tỏ một tiến trình sở hữu mọi đặc tính của một mầm đang bung nở, và có một lịch sử được nối kết cách sống động, và tương quan hỗ tương, từ đầu đến cuối.

* Sự sa ngã của con người là phổ quát về chủng loại, cho nên mọi người đều sa ngã; sự cứu chuộc con người là cá nhân, và có tính tuyển chọn, cho nên chỉ một phần được cứu. Một thảm họa như sự bội đạo thuộc linh, xảy ra tại một điểm trong lịch sử nhân loại khi nhân loại còn là một khối thống nhất, ảnh hưởng đến toàn thể một cách không phân biệt và không ngoại lệ; nhưng khi con người đã vượt khỏi hình thức tồn tại ấy, bước vào hình thức của một chuỗi và một sự nối tiếp các cá nhân, thì rõ ràng nguyên tắc cá nhân phải chi phối sự phục hồi của nó, và do đó sự cứu chuộc không thể là phổ quát theo chủng loại.

Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét các đặc tính của tiến trình phục hồi sự phát triển chân chính của bản chất con người này, để có được sự thấu hiểu đầy đủ hơn nữa về những nét đặc thù của Lịch sử Hội Thánh.

1. Trước hết, hãy để ý rằng sự phát triển của con người được tái sinh tại đây trên đất chỉ là bình thường một cách không hoàn hảo. Nó khác với điều nó đã là nếu bản chất con người đã triển nở từ mầm nguyên thủy, không có sự sa ngã hay lệch khỏi hành trình đã định, ở chỗ nó bày tỏ một sự pha trộn các yếu tố thật và giả. Hội Thánh trên đất không hoàn hảo. Hành trình của nó chứa những đoạn bại hoại, suy đồi, suy tàn; những đặc tính không thể thuộc về một tiến trình hoàn hảo; những yếu tố không thuộc về Lịch sử Hội Thánh một cách đúng nghĩa, xét sự hoàn hảo của mầm mà nó tiến ra. Vì trong chừng mực lực sáng tạo trong trường hợp này là Sự Mặc Khải hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự tiến hóa tiến ra, theo nguyên tắc trừu tượng, cũng phải là một sự tiến hóa hoàn toàn hoàn hảo. Vì sự sống bên trong là siêu nhiên và thiên thượng, sự bày tỏ cũng phải như vậy, và hoàn toàn không pha trộn các yếu tố ngoại lai và giả dối.
Nhưng lịch sử thực tế của Hội Thánh không hoàn toàn phù hợp như vậy với lý tưởng của nó. Nó chỉ xấp xỉ với lý tưởng, và do đó sự phục hồi sự phát triển chân chính của nhân loại không phải là tiến trình thuần khiết và không tì vết mà lịch sử con người nguyên được định để bày tỏ, và mà nó đã bày tỏ nếu sự triển nở đầu tiên được thiên thượng định sẵn đã diễn ra. Lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, dù khác xa với lịch sử của thế giới thế tục, dù khác về loại với nó, tuyệt nhiên không phải là sự tiến hóa thanh thản và mỹ lệ hoàn hảo đang diễn ra trong thế giới thiên đàng.

Do đó, Lịch sử Hội Thánh, như chúng ta thực tế thấy, bày tỏ một diện mạo phức tạp, một chuyển động kép. Nó vừa là sự bung nở của một sự tiến hóa chân thật, vừa là sự hủy diệt của một sự tiến hóa giả dối. Như trong trường hợp cá nhân Cơ Đốc, hành trình gồm một hoạt động kép, sống cho sự công chính và chết đối với tội lỗi, thì trong trường hợp Hội Thánh, toàn bộ lịch sử gồm sự tăng trưởng của điều thuộc linh và thánh khiết, và sự kháng cự điều tự nhiên và tội lỗi. Cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, trong một tín hữu đơn lẻ, vừa là một phần vừa là một biểu tượng của cuộc tranh chiến lớn giữa hai nguyên lý đối lập, cuộc tranh chiến cấu thành nét quyến rũ của Lịch sử Hội Thánh, và khiến nó, đối với tâm trí chiêm nghiệm, trở thành phần thú vị nhất, cũng như là phần quan trọng nhất của Lịch sử Phổ quát của con người trên địa cầu.

Do đó, dù chúng ta bước vào phạm vi của Đấng Siêu nhiên, vào giữa các ý niệm, mầm mống, và lực siêu nhiên, khi đi từ Lịch sử Thế tục sang Lịch sử Cơ Đốc, chúng ta vẫn tuyệt nhiên không bước vào một thế giới bình lặng. Chúng ta bước vào một thế giới có cơn bão đạo đức dày đặc hơn, và cuộc xung đột trí tuệ nóng bỏng hơn, bất kỳ đoạn nào, hay toàn bộ phạm vi của Lịch sử Thế tục. Nhưng có một sự khác biệt lớn: cơn bão được định để trở thành sự bình lặng đời đời, và cuộc xung đột được định để kết thúc trong sự đắc thắng đời đời. Sự phức tạp trong tiến trình này được định để trở thành một sự thống nhất đơn giản, và sự đối kháng này một sự hòa hợp hoàn hảo. Tính nhị nguyên trong lịch sử hiện không hoàn hảo bình thường này cuối cùng sẽ biến mất, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Nhưng chừng nào Hội Thánh còn chiến đấu, và cho đến khi nó bước vào hành trình thiên đàng đời đời, nó không thể bày tỏ tiến trình thuần khiết và không pha trộn của sự sống thánh và sự tăng trưởng mà lịch sử con người nguyên được định để trở thành. Sự phục hồi thứ cấp một sự phát triển bình thường không phải, như sự triển nở nguyên thủy, là một tiến trình êm đềm và không bị cản trở; và đây là sự khác biệt giữa lịch sử của một linh hồn chưa sa ngã, và lịch sử của một linh hồn được tái sinh.

2. Thứ hai, hãy để ý rằng sự phát triển trong Lịch sử Hội Thánh không cân xứng. Chúng ta thấy cùng sự thiếu hòa hợp trọn vẹn trong đời sống của Hội Thánh như chúng ta thấy trong đời sống của cá nhân tín hữu. Không một tiểu sử Cơ Đốc nào bày tỏ một tỷ lệ hoàn hảo trong các nét của tính cách tôn giáo, hay một sự hòa trộn hoàn hảo mọi yếu tố của kinh nghiệm Cơ Đốc. Con người hoặc quá chiêm niệm, hoặc quá thực hành, quá mãnh liệt, hoặc quá trầm lặng. Chỉ có một đời sống tôn giáo cá nhân là hoàn toàn cân xứng, đó là đời sống của Đấng sáng lập và gương mẫu thiên thượng của Cơ Đốc giáo. Thật vậy, có những mức độ xấp xỉ khác nhau với sự cân xứng lý tưởng này. Một số tính cách cân đối và mỹ lệ hơn những tính cách khác nhiều, nhưng không một ai trong tất cả lại được uốn nắn chính xác theo mẫu mực thiên thượng đến nỗi là một bản sao chính xác của nó. Ullmann nói về một điểm trong tôn giáo, vượt qua nó mọi sự cải thiện thêm không những bất khả mà còn bất khả tưởng. Ông mô tả nó, như là sự hiệp nhất hoàn tất của linh hồn con người với Đức Chúa Trời, trong đó linh hồn được Đấng Thiên thượng định đoạt trong mọi chuyển động, và được Ngài đúc nắn trong mọi kinh nghiệm, mà vẫn cảm thấy rằng sự định đoạt và đúc nắn bởi Đấng Thiên thượng này không phải là sự hòa tan phiếm thần, cũng không phải sự ép buộc bên ngoài, mà là sự tự định đoạt và tự hình thành tự do và cá nhân nhất của chính nó.*

* Studien und Kritiken, 1840, tr. 48.

Nhưng không một tiểu sử Cơ Đốc nào tiết lộ một ý thức Cơ Đốc hoàn hảo như thế. Các thánh đồ thánh khiết nhất trên đất than phiền về xung đột nội tâm và một mối quan tâm tách khỏi Đức Chúa Trời, than khóc một phần kinh nghiệm của họ như là tội lỗi ngự trị bên trong, và thú nhận rằng ngay cả ở phía thánh khiết cũng có quá nhiều điều mất cân bằng, và thiếu tỷ lệ. Không một ai trong họ có thể áp dụng cho chính mình theo nghĩa cao nhất không giới hạn những lời này của Phao-lô: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Không một ai trong họ đã là một đại diện hoàn hảo, trong đời sống trần thế, như họ sẽ là trong đời sống thiên đàng, của sự thánh khiết cân xứng của Chúa Giê-xu Christ. Chính điều ấy được thấy trong phạm vi lớn hơn của Hội Thánh; vì đời sống cá nhân là thu nhỏ của đời sống chung, vi vũ trụ phản chiếu đại vũ trụ. Khi chúng ta lần theo sự phát triển lịch sử dọc xuống qua các thời đại và các thế hệ tín hữu, chúng ta thấy cùng sự xấp xỉ nhiều hay ít với sự cân xứng, nhưng không bao giờ là tỷ lệ tuyệt đối.

Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử của Cơ Đốc giáo ở mặt thực hành, chúng ta thấy nó là một tiến trình cân xứng không hoàn hảo. Có những dấu hiệu ngay trong chính các thư tín của các Sứ đồ, rằng tình yêu tuôn tràn và lòng sốt sắng rực cháy của Hội Thánh thời Sứ đồ đôi khi đã đi quá đến một cực đoan làm tổn hại kinh nghiệm. Mặt mạnh của tính cách các Cơ Đốc nhân đầu tiên là đời sống và cảm xúc sống động của họ, chứ không phải sự hiểu biết phân biệt về hệ thống Cơ Đốc, hay về bản chất con người nói chung. Họ thấu hiểu chân lý chủ yếu theo cách của cảm xúc và kinh nghiệm, và mong đợi tìm thấy tình cảm nồng ấm của chính mình đối với chân lý nơi mọi người xưng mình là môn đồ. Do đó họ dễ bị các giáo sư giả dối lừa gạt, và sẵn sàng bị dẫn lạc bởi giáo lý giả; những nét mà các thư tín của các Sứ đồ thường nhắc đến, và chống lại chúng bằng cách dạy dỗ thấu đáo hơn tình yêu rực cháy này, và hướng dẫn cẩn thận lòng sốt sắng nồng nhiệt này. Phao-lô, nói với Hội Thánh Rô-ma về những kẻ bởi lời dụ dỗ ngon ngọt dỗ dành những tấm lòng đơn sơ (akakōn, những người ngay lành không gian xảo), thêm rằng: "Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều dữ."* Khi viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông khuyên họ chớ nên như trẻ con về sự hiểu biết; về sự gian ác họ có thể như trẻ con, hoàn toàn không biết gì về điều ấy, nhưng về sự hiểu biết họ phải như người trưởng thành.† Những lời cảnh báo thường xuyên chống lại các giáo sư giả và giáo lý giả trong các thư của Giăng chúng ta không cần liệt kê. Tình đơn sơ ngay lành và tình yêu thuần khiết của Hội Thánh thời Sứ đồ dễ bị lợi dụng biết bao; hình thức đầu tiên của kinh nghiệm Cơ Đốc này thiếu sót biết bao ở mặt tri thức; đến nỗi Đấng đứng đầu Hội Thánh đã bù đắp sự thiếu hụt, và bảo vệ dân Ngài bằng một ân tứ đặc biệt, tức một ân tứ phép lạ: quyền năng phân biệt các thần, đọc được tính cách nội tâm và thật của những giáo sư Cơ Đốc giả mạo.

* Rô-ma 16:18–19.
† 1 Cô-rinh-tô 14:20.
Khi chúng ta đi từ thời đại đầu tiên này sang một thời đại kế tiếp, như thời giữa Constantine và Hildebrand, hay, hơn nữa, như thời giữa Hildebrand và Cải Chánh, chúng ta thấy tính cách Cơ Đốc thiếu sót ở đúng mặt ngược lại. Nói một cách tương đối, như chúng ta luôn phải nói khi so sánh các thời kỳ lịch sử với nhau, chúng ta có thể nói rằng sự đơn sơ và tình yêu đã bị mất trong cực đoan của tri thức và sự phân biệt. Việc quyền lực thế tục tiếp nhận Cơ Đốc giáo đã thế tục hóa nó, và trong khi các Cơ Đốc nhân đầu tiên quá thiếu hiểu biết về con người và sự vật, thì các Hội Thánh Hy-La và Hội Thánh Công giáo La Mã lại hiểu biết chúng quá rõ đến nỗi mất đi sự ngay lành không gian xảo và tình yêu đơn sơ của một tính cách Cơ Đốc cân xứng. Họ vâng theo nửa đầu của lời truyền của Chúa chúng ta, nhưng không vâng nửa sau. Họ khôn ngoan như rắn, nhưng không đơn sơ như chim bồ câu.

Nếu lại nhìn vào sự phát triển lịch sử của Cơ Đốc giáo ở mặt lý thuyết như một hệ thống các giáo lý, chúng ta thấy cùng sự thiếu sót trong tiến trình. Một số thời đại hoàn toàn coi nhẹ tri thức, và bày tỏ ít hoặc không có sự quan tâm khoa học nào. Những thời đại khác gần như hoàn toàn suy lý. Tìm được một thời đại, cũng như tìm được một cá nhân, nơi γνῶσις (gnōsis) và πίστις (pistis), ánh sáng và sự sống, tri thức và cảm xúc, được hòa trộn theo tỷ lệ chính xác, là điều bất khả. Do đó toàn bộ chuỗi các thời kỳ và thời đại chứa nhiều đường nét của một sự cân xứng hoàn hảo hơn bất kỳ thời kỳ đơn lẻ nào, và ý niệm đầy đủ về Cơ Đốc giáo xấp xỉ gần hơn với sự thể hiện đầy đủ trong Hội Thánh Phổ quát hơn là trong bất kỳ nhánh riêng nào của nó.

Đây, do đó, là chỗ thích hợp để nhắc đến sai lầm của việc chọn một thời kỳ Hội Thánh nào đó làm mẫu mực cho mọi thời, và một Hội Thánh nào đó làm lý tưởng cho mọi Hội Thánh. Thật là một quan điểm sai lầm về lịch sử khi dựng Hội Thánh của hai thế kỷ trước và hai thế kỷ sau Công đồng Ni-xê, làm một đoạn đặc thù mà Hội Thánh hiện tại và tương lai phải noi theo để hình thành chính mình. Nỗ lực của phái Oxford trong Hội Thánh Anh nhằm phục hưng Cơ Đốc giáo Ni-xê như kiểu mẫu chuẩn mực đã hoàn toàn phi lịch sử cũng như phi lý. Thời kỳ ấy chắc chắn có những ưu điểm, và cũng chắc chắn có những khuyết điểm. Cơ Đốc giáo của nó thiếu một sự cân xứng hoàn hảo. Do đó nó chỉ có thể cung cấp một số nét để Hội Thánh hiện tại, và Hội Thánh tương lai, noi theo và duy trì. Sự chống đối cương quyết của nó đối với các quan niệm dị giáo, và tinh thần truyền giáo tương đối mạnh mẽ của nó, là hai đặc tính của thời kỳ này xứng đáng được tái hiện trong mọi thời gian tới. Hội Thánh, trong thời đại phiếm thần và duy lý này, nên giữ chặt những phát biểu về giáo lý Ba Ngôi, và về Thân vị của Đấng Christ, vốn có nguồn gốc trong thời kỳ này. Hội Thánh trong thời đại này và trong mọi thời đại nên giữ lại bản chất của những quan điểm nhân học sâu sắc vốn là kết quả của cuộc tranh luận lớn giữa Augustine và Pelagius. Nhưng chắc chắn không một tâm trí nào có quan niệm đúng đắn về bản chất thuộc linh của Cơ Đốc giáo lại có thể mong muốn rằng những quan điểm về chế độ giám mục và quyền tối thượng, về độc thân và tu viện, về tác dụng của các nghi thức thánh kết hợp với công đức của việc lành, như đã thịnh hành trong thời kỳ giáo phụ này, được giới thiệu cho Hội Thánh trong mọi thời để tiếp nhận cách nô lệ. Kẻ nào theo dõi lịch sử của Tôn giáo Cơ Đốc từ khởi đầu đến hiện tại sẽ không tìm đến thời kỳ Ni-xê để có phát biểu chính xác nhất về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin, hay những quan niệm hợp Kinh Thánh nhất về bản chất của đức hạnh Cơ Đốc, và về chính thể Hội Thánh. Ông biết những thời kỳ khác mà chức năng đặc thù và thành công hơn của chúng là triển khai các giáo lý sau này, như chức năng của thời kỳ Ni-xê là xây dựng các giáo lý về Thần học (giáo lý về Đức Chúa Trời) và Cơ Đốc học.

Cũng là một sai lầm, thật sự dù không ngang bằng, khi dựng Hội Thánh thời Sứ đồ làm mẫu mực cho mọi thời. Tình huynh đệ yêu thương ấy, và tình yêu dịu dàng mà bất diệt ấy đối với Đấng Cứu Chuộc, phải là mẫu mực cho mọi thời đại, và có lẽ sẽ không bao giờ bị bất kỳ thế hệ Cơ Đốc nhân nào vượt qua. Nhưng cuộc xung đột mà Cơ Đốc giáo phải tiến hành với một chủ nghĩa hoài nghi có học thức và một dị giáo tinh vi, và sự phân biệt thận trọng cần thiết trong một số tình huống khẩn cấp để bảo vệ các lợi ích trần thế của Hội Thánh, đòi hỏi một sự phát triển của Cơ Đốc giáo theo hướng trí tuệ và khoa học mà chúng ta thấy ít hoặc không thấy gì trong tình huynh đệ thời Sứ đồ.* Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy thực ra là những học trò và con trẻ của các sứ đồ, những người trả lời mọi câu hỏi của họ, giải tỏa mọi nghi ngờ của họ, và chiến đấu mọi cuộc xung đột trí tuệ thay cho họ. Nhưng các sứ đồ là một hàng người không được duy trì, để làm người canh giữ và dạy dỗ Hội Thánh trong mọi tình huống khẩn cấp. Các văn phẩm của họ còn lại, điều ấy đúng, nhưng biết bao lần ngay cả nhà thần học dạy dỗ và suy tư, hay công đồng hoặc hội đồng có học thức mà bối rối, sau mọi sự nghiên cứu cần mẫn các văn phẩm này, đã vui mừng tìm đến, như Hội Thánh tại Cô-rinh-tô hay Rô-ma khi gặp khó khăn, tâm trí được thần cảm của một sứ đồ còn sống, để có thêm một sự truyền thông đặc biệt thích ứng với trường hợp trước mắt. Thời kỳ làm môn đồ này không thể tiếp tục, và do đó nó không thể được dựng lên, cũng như bất kỳ thời kỳ đơn lẻ nào khác, làm mẫu mực mà mọi thời đại sau phải noi theo trong mọi mặt.

* Hội Thánh này có thể nói, liên quan đến những phát biểu khoa học về các giáo lý của Kinh Thánh, như người đàn bà thất học được nhắc trong hồi ký của Chalmers đã nói khi được hỏi vài câu thần học về thân vị của Đấng Cứu Chuộc, trong kỳ xét duyệt để được nhận vào Hội Thánh: "Tôi không thể mô tả Ngài, nhưng tôi sẵn sàng chết vì Ngài."

Tóm lại, người nghiên cứu toàn bộ hành trình phát triển lịch sử sẽ tìm cách bù đắp sự thiếu hụt sự cân xứng không tìm thấy trong bất kỳ đoạn nào, bằng cách kết hợp các ưu điểm tìm thấy trong mỗi đoạn, và loại bỏ các khuyết điểm tìm thấy trong tất cả. Vì chỉ trong hành trình của Hội Thánh như một tổng thể, ông mới tìm thấy sự xấp xỉ gần nhất với Hội Thánh "không tì vết hay nhăn nheo" được nói đến trong Kinh Thánh, và mà Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời là quyền năng khởi tạo và nguyên lý hoàn tất.

3. Thứ ba, hãy để ý rằng sự phát triển trong Lịch sử Hội Thánh không đồng đều trong mọi phần. Tính nhị trùng này trong tiến trình phục hồi, mà chúng ta đã nói, cản trở chuyển động. Nếu chỉ có một nguyên lý thiên thượng đơn nhất, và không còn tàn dư nào của nguyên lý tội lỗi thuộc con người, trong linh hồn được tái sinh, thì toàn bộ hành trình của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ là một chuyển động tiến lên không gián đoạn, một sự đắc thắng liên tục của chân lý trên đất. Nhưng đời sống tôn giáo bị suy yếu, và bị giảm sút, bởi điều xác thịt và thế tục, trong cả cá nhân, và Hội Thánh. Trong một thời đại Cơ Đốc giáo mạnh mẽ, và sự bành trướng nhanh chóng của nó vào các vùng ngoại giáo là hệ quả. Một thời đại kế tiếp bày tỏ cảnh tượng ảm đạm của sự suy đồi và suy tàn trong các Hội Thánh mẹ này, và, có lẽ, sự khởi đầu của cùng tiến trình trong các xã hội mới hình thành. Bắc Phi từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ năm là chỗ ngồi của một tôn giáo rất mạnh mẽ, cả về mặt thực hành lẫn suy lý. Tertullian, Origen, và Augustine tiêu biểu cho một Cơ Đốc giáo có ảnh hưởng như bất kỳ Cơ Đốc giáo nào trước Cải Chánh. Nhưng các Hội Thánh Bắc Phi này biến mất khỏi Cơ Đốc giáo đột ngột như ngôi sao Pleiade đã mất biến khỏi bầu trời, và từ thời cuộc xâm lăng của người Hồi giáo đến hiện tại toàn vùng ấy không có chỗ nào trong Lịch sử Hội Thánh. Một hiện tượng như thế không thể được giải thích bằng các nguyên nhân bên ngoài. Dù cuộc xâm lăng của người Saracen khủng khiếp, một nền văn minh và văn hóa dựa trên một Cơ Đốc giáo lành mạnh và vững chắc ở Bắc Phi đã chặn đứng và đánh bật người Saracen, tức thì và quyết đoán như Charles Martel và những người Frank hiếu chiến của ông đã làm. Lịch sử, cả thế tục lẫn thánh, cho thấy không hình thức ngoại giáo hay quyền lực thế gian nào có thể sánh với một Cơ Đốc giáo chân thật và đích thực. Nhưng một tiến trình suy tàn và suy đồi nội tại đã diễn ra ngay trong lòng các Hội Thánh và xã hội Cơ Đốc này. Sức mạnh đạo đức và trí tuệ đã ra đi cùng với lòng tin kính thuần khiết theo Kinh Thánh của những người sáng lập và các chứng nhân đầu tiên, và toàn thể dân chúng trở thành mồi dễ dàng cho lòng cuồng tín của người Hồi giáo. Những trường hợp như thế tràn ngập tâm trí, nhưng một trường hợp đơn lẻ cũng đủ cho thấy rằng sự phát triển bên ngoài của Cơ Đốc giáo liên tục dễ bị gián đoạn trong các phần và các đoạn của toàn bộ hành trình. Cùng sự kiện ấy đập vào mặt chúng ta, nếu chúng ta nhìn vào lịch sử nội tại của nó. Hãy so sánh tình trạng hiện tại của Hội Thánh Đông phương, với tình trạng của nó khi nó dẫn đầu Hội Thánh Tây phương; khi Athanasius của nó là nhà thần học, và Chrysostom miệng vàng của nó là nhà hùng biện, cho toàn thể Cơ Đốc giáo. Nếu Hội Thánh này ngày nay có thể được đặt lùi lại một ngàn năm trăm năm, nó sẽ ở phía trước vị trí hiện tại của nó. Sự phát triển đã bị gián đoạn trong khoảng thời gian dài ấy, và sẽ tiếp tục bị gián đoạn, cho đến khi có một sự truyền sức sống tươi mới, qua các nỗ lực truyền giáo của các Hội Thánh Tin Lành và phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, xảy ra.
4. Thứ tư, hãy để ý, như một hệ quả từ những thiếu sót trong sự phát triển mà chúng ta đã nhắc, rằng trong Lịch sử Hội Thánh chúng ta chỉ có thể khẳng định một sự tiến bộ bình thường khi chúng ta nhìn Hội Thánh như một tổng thể. Chân lý và lòng tin kính được triển nở trong dòng chảy dài của các thời đại, dù không nhất thiết trong từng thời đại một; trong dòng chung của các Hội Thánh, dù không nhất thiết trong từng Hội Thánh một. Dù tiến trình bị cản trở, bị bẻ hướng, và tạm thời bị chặn đứng, bởi quyền tự do hành động bại hoại của con người, nó vẫn như một tổng thể dưới sự hướng dẫn và bảo vệ của Đức Chúa Trời, và do đó vẫn tiến lên; nếu không ở quốc gia và thời đại này, thì ở một quốc gia và thời đại khác. Chúng ta biết từ lời hứa của Tác giả Cơ Đốc giáo rằng tôn giáo của Ngài được định cho một sự bành trướng rộng lớn hơn nhiều giữa loài người so với những gì đã thấy; và chúng ta phải cuối cùng dựa trên điều này, để duy trì một sự mong đợi vững chắc rằng sự thật sẽ như vậy. Người ta đôi khi nói nhiều về quyền năng tự hiện thực của Cơ Đốc giáo, nhưng trừ khi chúng ta đồng nhất hệ thống với Tác giả của nó; trừ khi chúng ta nghĩ về Ngôi Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như một cơ quan không phân chia; chúng ta không thể đọc một số chương của Lịch sử Hội Thánh với bất kỳ niềm tin vững chắc nào rằng ngay cả chân lý được mặc khải sẽ tiếp tục bung nở với sức sống tốt lành trong lòng con người, và vận dụng một ảnh hưởng liên tục và hùng mạnh hết thời đại này sang thời đại khác. Lấy khỏi Cơ Đốc giáo giáo lý về Đức Thánh Linh, và chính sự sống của hệ thống biến mất. Lấy khỏi Lịch sử Hội Thánh sự ban phát thực tế các ảnh hưởng thuộc linh, và sức sống của tiến trình ra đi. Và chính vì Đức Thánh Linh chưa bao giờ lìa Hội Thánh như một tổng thể, trong khi Ngài đã tạm ngưng các ảnh hưởng làm cho sống động của Ngài trong các đoạn, mà chúng ta có thể nói với sự chân thật nghiêm ngặt nhất, rằng sự tiến bộ của tổng thể lớn đã liên tục, dù đôi khi bị gián đoạn trong các phần.

5. Thứ năm, hãy để ý rằng sự phát triển của một đoạn hay một thời đại, trong Lịch sử Hội Thánh, thường chỉ là sự tái sinh của một kiểu mẫu trước đó. Khi Cơ Đốc giáo đã suy tàn, trong một nhánh riêng của Hội Thánh, sự cải chánh diễn ra thực ra chỉ là sự phục hồi một hình thức tin kính sống động trước đó. Tuy nhiên, nó không phải là bản sao thuần túy của một thời kỳ tiền nhiệm, không chứa nhiều hơn hay ít hơn các yếu tố, và với đúng cùng tỷ lệ. Lịch sử không bày tỏ những bản sao y hệt. Không có sự sao chép trong một tiến trình sống động, nhưng có sự tái sinh, và rất nhiều. Cuộc Cải Chánh Tin Lành là sự phục hưng của giáo lý đích thực ấy, và đời sống thánh khiết ấy, vốn đã một lần bày tỏ trong Hội Thánh của năm thế kỷ đầu. Mà nó không phải là sự lặp lại thuần túy, vì những yếu tố bại hoại, trong giáo lý và đạo đức, bắt đầu len vào đặc biệt sau sự hiệp nhất của Hội Thánh và Nhà nước dưới thời Constantine, đã bị đời sống tôn giáo mới được đánh thức trục xuất. Hơn nữa, cảm thức về tội lỗi đã sắc bén và nhức nhối hơn, và sự tiếp nhận sự chuộc tội đã thông sáng và chân thành hơn, so với thời kỳ giáo phụ. Tuy nhiên, nó là, theo nghĩa chân thật của từ, một sự tái sinh, và nó tự gọi mình là một cuộc tái-hình thành. Mục đích của Luther là phục hồi một lòng tin kính đã một lần là vinh quang và sức mạnh của Hội Thánh, chứ không phải sáng chế bất kỳ kiểu đời sống Cơ Đốc mới nào. Có lẽ, lúc đầu, ước muốn của ông chỉ là làm cho Hội Thánh Công giáo La Mã trở thành như nó đã là trong ba thế kỷ đầu, trước khi giám mục Rô-ma trở thành giáo hoàng Rô-ma. Và mãi đến khi ông thấy rằng Hội Thánh La Mã năm 1517 khác hẳn về căn bản, trong giáo lý và thực hành, với Hội Thánh Rô-ma năm 350, và khác hẳn về căn bản với Hội Thánh vô hình mà chính ông thuộc về, chung với các thánh đồ của mọi thời đại, ông mới hiểu mối quan hệ thật giữa Hội Thánh vô hình với Hội Thánh hữu hình, và trở thành công cụ trong tay Đức Chúa Trời để tiếp tục sự sống của Hội Thánh vô hình, tức Hội Thánh phổ quát chân chính, dưới một tổ chức bề ngoài mới. Sự tiến bộ Hội Thánh mà Luther mong muốn cho thời đại mình sống là một sự trở lại với một thời đại nằm gần hơn một ngàn năm với sự công bố và lan truyền đầu tiên của Cơ Đốc giáo.

Nếu chúng ta quay sang thần học của thời kỳ Cải Chánh, cùng sự kiện ấy đón chúng ta. Hai nhà thần học của thời đại này là Melanchthon và Calvin. Hãy xem xét "Loci Communes" của người này, và "Institutes" của người kia, và thấy sự tái sinh thực chất của một nền thần học trước đó. Từ đầu đến cuối bộ Institutes, đặc biệt, có sự viện dẫn liên tục đến Augustine. Calvin, dù có tâm trí mạnh mẽ và độc lập lạ thường, và hoàn toàn xác tín rằng Kinh Thánh là quy tắc đức tin và thực hành duy nhất không thể sai lầm, và hoàn toàn am hiểu chúng qua một sự chú giải thấu đáo nhất, tuy nhiên vẫn đồng đều trích dẫn các ý kiến chú giải và hệ thống của giáo phụ La-tinh như sự củng cố cho chính ý kiến của mình. Và mối quan hệ giữa hai hệ thống, không chỉ là sự xác nhận và củng cố. Xét về ảnh hưởng con người, hệ thống này lớn lên từ hệ thống kia, và hệ thống kia đã hình thành hệ thống này. Như vậy nó được các tinh thần lãnh đạo của Cải Chánh xem là một bước tiến lên, khi phục hưng một hình thức đức tin và thực hành tiền nhiệm, và trong thế kỷ mười sáu trở về năm thế kỷ đầu.

Há chúng ta lại không tìm thấy trong những sự kiện này một sự củng cố phụ thêm, nhưng mạnh mẽ, cho lập trường rằng Lịch sử Hội Thánh là một tiến trình phát triển cơ hữu? Cần điều gì hơn là sự nối tiếp thuần túy theo thời gian, không có tác động và phản tác động, để giải thích những hiện tượng như chúng ta đã để ý. Nếu chuyển động của Cơ Đốc giáo trong thế gian chỉ là đường thẳng, thẳng tiến theo một đường, chúng ta phải thấy mỗi thời đại kế tiếp sở hữu mọi điều thời đại trước đã sở hữu, cộng thêm điều gì đó của riêng nó. Trong trường hợp ấy, thời đại cuối cùng phải là khôn ngoan và thánh khiết nhất. Nhưng chuyển động không như vậy. Chuyển động là vòng tròn, và xoắn ốc, hơn là thẳng tiến. Tiến trình là cơ hữu, chứ không phải cơ học, hay toán học. Đường thẳng trở lại vào chính nó, đến nỗi, như trong triết học cổ, chính vòng tròn, chứ không phải đường thẳng, tượng trưng cho tiến trình sống động.

Chính từ quan niệm đường thẳng hơn là xoắn ốc này, ý niệm cơ học hơn là cơ hữu này về Lịch sử, mà ngụy biện thông thường nảy sinh khi cho rằng mỗi thời đại, như một lẽ dĩ nhiên, chứa mọi sự phát triển của quá khứ, chỉ vì nó tình cờ đứng cuối cùng về mặt thời gian trong chuỗi. Sai lầm này dựa trên giả định rằng sự kề nhau và vị trí quyết định mọi sự trong Lịch sử, và rằng một người sống trong thế kỷ mười chín khôn ngoan hơn một người sống trong thế kỷ mười bảy một cách dĩ nhiên, vì mười chín nhiều hơn mười bảy hai đơn vị. Điều ấy sẽ đúng, nếu Lịch sử không phải là một tiến trình cơ hữu, trong đó một phần xuất hiện cuối cùng theo thứ tự thời gian, rất thường kém hơn và suy đồi về mặt phẩm chất. Những bông hoa nở sau cùng không phải lúc nào cũng là hoa kết trái.* Chúng ta đã thấy rằng trong bất kỳ cơ thể nào, các phần tương hỗ là phương tiện và mục đích. Mỗi phần tồn tại vì tất cả và tất cả vì mỗi phần, đến nỗi không một phần nào có thể được tôn lên trên mọi phần khác. Do đó, trong Lịch sử có một sự lệ thuộc lẫn nhau liên tục. Không một thời đại nào vượt trội mọi thời đại khác. Một số thời kỳ quá khứ, trong lịch sử Hội Thánh, đã đi trước hiện tại trong một số điểm riêng. Hiện tại không bao giờ đi trước mọi quá khứ, trong mọi mặt. Thời đại Cải Chánh đã đi trước thế kỷ mười chín, trong sự thấu hiểu sâu sắc và sống động giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin. Thần học cứu rỗi hay nhất bắt nguồn từ thế kỷ mười sáu. Các tín điều của các Nhà Cải Chánh, cùng với các văn phẩm thực hành và lý thuyết mà nhờ đó họ bảo vệ và giải thích chúng, đã là công cụ con người chính trong việc hình thành lý thuyết Tin Lành hiện tại về Sự Cứu Chuộc. Mặt khác, thời đại hiện tại đã tiến xa vượt bậc so với thế kỷ mười sáu và mười bảy, về việc áp dụng Cơ Đốc giáo vào các nhu cầu của thế gian, và việc thực hành một tinh thần truyền giáo thực tiễn. Như vậy, một thời đại là thầy của thời đại khác, là trò của thời đại thứ hai, là kẻ khích lệ của thời đại thứ ba. Bằng cách này hay cách khác, mỗi đoạn lịch sử duy trì một mối quan hệ tác động và phản tác động; và trong và bởi sự tương tác này toàn bộ tiến trình tiến hóa tiến lên. Nhìn vào các phần, chúng ta thấy chúng thiếu sót; nhìn vào tổng thể, chúng ta thấy nó xấp xỉ đầy đủ.

* Cả Bacon lẫn Pascal đều để ý đến sự dao động này trong tiến bộ nhân loại. "Đôi khi xảy ra," Bacon nói (Advancement of Learning, Quyển I), "rằng cháu, hay hậu duệ khác, lại giống tổ tiên hơn là con trai; cũng vậy, nhiều khi các biến cố thời nay lại hợp với các gương xưa hơn là với các gương gần hay ngay trước mắt." Pascal (Miscellanies) nhận xét rằng "thiên nhiên vận hành tiến dần: itus et reditus. Nó tiến lên rồi trở lại; rồi lùi xa hơn, rồi lùi gấp đôi khoảng ấy, rồi lại tiến xa hơn bao giờ hết, và cứ thế vô tận."
Đến đây, chúng ta hãy quay lại các bước, và phát biểu súc tích các kết quả chúng ta đã đạt.

Trong phần thứ nhất của chủ đề, chúng ta đã có định nghĩa về Lịch sử Trừu tượng. Chúng ta thấy nó là tiến hóa trong trừu tượng; một tiến trình liên tục thuần túy, không có bất kỳ phẩm tính nào, trong đó sự nối kết các phần và yếu tố là cần thiết, tự nhiên, và cơ hữu. Đây là ý niệm chung nhất, và có thể áp dụng cho mỗi và mọi loại lịch sử riêng, dù là tự nhiên hay đạo đức; dù là lịch sử của một cây rau, hay của một con người. Nhưng vì nó là phổ quát và trừu tượng, nó tự nó không định đoạt tính cách và giá trị của tiến trình. Nó chỉ đơn giản chỉ ra rằng đó là một sự tiến hóa từ một nền tiềm năng, nhưng với các phẩm tính đặc thù của nền này, quan niệm trừu tượng không quan tâm, và do đó giáo lý tiến hóa áp dụng, không phân biệt, cho một tiềm năng thiện, hay một tiềm năng ác; cho một mầm do Đấng Tạo Hóa khởi tạo, hay một mầm do loài thọ tạo khởi tạo. Quan niệm trừu tượng nghiêm ngặt này về ý niệm loại trừ sự thấu hiểu không hoàn hảo và hẹp hòi về nó, sự thấu hiểu khăng khăng, hoặc rõ ràng hoặc ngấm ngầm, rằng mọi mầm nhất thiết đều thiện, và mọi sự phát triển đều là một tiến trình bình thường không thể tránh.

Trong phần thứ hai của chủ đề, chúng ta đã có một định nghĩa về Lịch sử Thế tục. Chúng ta đã thấy nó là một loại tiến hóa riêng: tức là, sự tiến hóa của một mầm giả. Lịch sử chung hay còn gọi là lịch sử đời của con người là một tiến trình bất hợp pháp, nhưng không kém phần cơ hữu, mà ý niệm phát triển áp dụng với đầy đủ sức mạnh. Sự khác biệt giữa sự triển nở Thế tục và sự triển nở Cơ Đốc của nhân loại không liên quan đến bản chất liên tục của chính các tiến trình, mà liên quan đến sự khác biệt đặc thù giữa các nền tiềm năng của chúng. Mầm của loại sau là sự sáng tạo của ý chí vô hạn, trong khi mầm của loại trước là sản phẩm của một năng lực hữu hạn trong sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời.

Trong phần thứ ba của chủ đề chúng ta đã tìm thấy một loại lịch sử cụ thể thứ hai: lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc. Nền tảng của nó được đặt bởi một quyền năng siêu nhiên vốn là sáng tạo theo nghĩa chặt chẽ, và như vậy tái khởi tạo nguyên lý đã mất của sự sống thuộc linh trong loài thọ tạo bội đạo. Từ điểm mầm này, dưới năng lực duy trì và giáo dục của cùng quyền năng thiên thượng đã lập nên nó, một sự phát triển mới của nhân loại khởi đầu, dần dần hủy diệt và trục xuất các tàn dư của mầm giả, và dù bị cản trở và không hoàn hảo trong các chặng đường dưới thế, vẫn chạy trọn vòng, và trở thành một sự tiến hóa hoàn hảo và thanh thản trong cõi đời đời.

Không một trong hai sự tiến hóa này có thể là hay trở thành nền tiềm năng cho sự tiến hóa kia. Mỗi sự chỉ có thể tiến ra từ mầm của chính nó. Sự khởi tạo một mầm giả thay cho mầm thật đã bị trục xuất, và sự phục hồi mầm thật thay cho một mầm giả đang chết, cả hai đều là những biến cố không thể được giải thích bằng lý thuyết phát triển. Không có lối đi, theo cách tiến hóa, hoặc từ sự thánh khiết sang tội lỗi, hoặc từ tội lỗi sang sự thánh khiết.

§ 4. Phép thử kiểm chứng trong Lịch sử Cơ Đốc.

Giờ đây đã xác định và áp dụng ý niệm tiến hóa, và nhờ đó đi đến sự hiểu biết bản chất của cả lịch sử trừu tượng lẫn lịch sử cụ thể, câu hỏi thứ hai được nhắc trong phần thứ nhất, tức: Làm sao chúng ta có thể kiểm chứng quan niệm tiên nghiệm của mình trong bất kỳ trường hợp riêng nào? vẫn còn phải được trả lời. Điều này đưa đến sự chú ý của chúng ta chủ đề chung về các phép thử trong Lịch sử. Theo đuổi chủ đề này vào mọi nhánh của nó sẽ đưa chúng ta vượt quá giới hạn chúng ta đã tự đặt, và do đó, như trong một trường hợp trước, chúng ta sẽ giới hạn cuộc thảo luận chủ yếu vào Lịch sử Hội Thánh.

Lord Bacon, trong cả Novum Organum lẫn De Augmentis Scientiarum, dạy rằng "các khoa học đòi hỏi một hình thức quy nạp có khả năng giải thích và phân tách các thí nghiệm, và đi đến một kết luận chắc chắn, bằng một chuỗi loại trừ và gạt bỏ thích đáng."*

* Opus est ad scientias inductionis forma tali, quae experientiam solvet, et separet, et per exclusiones ac rejectiones debitas necessario concludat. De Augmentis (Distributio operis). At inductio, quae ad inventionem et demonstrationem scientiarum et artium erit utilis, naturam separare debet, per rejectiones et exclusiones debitas ; ac deinde post negativas tot quot sufficiunt, super affirmativas concludere. Novum Organum, lib. i., § 105.

Trong những chỗ khác ông gọi "hình thức quy nạp" này là một "phương pháp," hay "manh mối," nhờ đó tâm trí được dẫn qua đám đông hiện tượng và thí nghiệm gây hoang mang, mà không bị bối rối bởi sự đa dạng của chúng, và bị lừa dối bởi sự trái ngược của chúng.† Ông muốn nói đó là quan niệm tiên nghiệm đúng đắn về một sự vật, trong ánh sáng của nó người tìm tòi sẽ phát hiện mọi điều thuộc về nó một cách đúng nghĩa, và loại bỏ mọi điều không thuộc về nó. Người đọc Bacon ấn tượng với tần suất ông nói về "sự loại trừ" và "sự gạt bỏ" trong việc khảo sát thiên nhiên. Ông khắp nơi giả định rằng có một sự phức tạp, một sự pha trộn, và ở một mức độ nào đó một sự trái ngược trong lãnh vực này, khiến một số phép thử đi trước là cần thiết, để các vật liệu thật cho khoa học được phân biệt khỏi các vật liệu giả. Chỉ dùng các giác quan một cách thuần túy thụ động, và thấy mọi điều hữu hình, và chấp nhận mọi điều được dâng, là chưa đủ; để dòng sự kiện và hiện tượng chảy qua tâm trí, và chỉ mô tả những gì đã qua. Cách diễn đạt của Bacon thường hàm ý một sự dẫn tâm trí vào các giác quan; một sự đưa vào khối tổng hợp phức tạp các vật liệu cảm giác này, một nguyên lý thuộc tâm trí hay lý trí, nguyên lý ấy sẽ đơn giản hóa và tổ chức; tóm lại, một sự quy nạp một phương pháp hay một ý niệm vào trong, cũng như một sự suy diễn các kết luận riêng ra ngoài. Đối lập như tâm trí sắc sảo và hoàn toàn Anh này

† Adhibenda est inductio legitima et vera, quae ipsa clavis est interpretationis. Novum Organum, lib. ii., § 10.

“Hình thức quy nạp mà các nhà biện chứng nói đến — hình thức tiến hành bằng sự liệt kê đơn giản [các ấn tượng của giác quan] — chỉ là điều trẻ con, và kết luận một cách bấp bênh. Chúng ta loại bỏ các thông tin của chính giác quan theo nhiều cách. Vì giác quan quả thật lừa dối. Lỗi của giác quan có hai: hoặc là bỏ rơi chúng ta, hoặc là đánh lừa chúng ta. Vì vậy, chúng ta không coi trọng nhiều sự tri giác trực tiếp và riêng của giác quan: nhưng chúng ta dẫn vấn đề đến chỗ chỉ có giác quan mới phán xét về kinh nghiệm, và kinh nghiệm phán xét về sự vật. Trích De Augmentis (Phần phân chia công trình). Chúng ta phần lớn loại bỏ công việc của trí tuệ vốn theo sau giác quan. Trích Novum Organum (Lời mở đầu). Các minh chứng mà chúng ta dùng trong toàn bộ tiến trình dẫn từ giác quan và sự vật đến các nguyên lý và kết luận đều sai lạc và không đủ năng lực. Tiến trình này có bốn bước, và cũng có bấy nhiêu tật xấu. Thứ nhất, các ấn tượng của chính giác quan đều có tật; vì giác quan vừa bỏ rơi vừa lừa dối. Nhưng với sự bỏ rơi cần có sự thay thế, với sự lừa dối cần có sự sửa chữa. Thứ hai, các khái niệm được trừu tượng hóa từ các ấn tượng của giác quan một cách sai lầm; chúng không xác định và lộn xộn, trong khi đáng lẽ chúng phải được xác định và giới hạn rõ ràng. Thứ ba, sự quy nạp là xấu, vì nó kết luận các nguyên lý của khoa học bằng sự liệt kê đơn giản, mà không dùng đến các phép loại trừ và giải đáp, hay nói cách khác là các phép phân tách bản chất cần thiết. Novum Organum, quyển i, § 69.”

...đối với những điều chưa được kiểm chứng và những phỏng đoán thuần túy của trí tưởng tượng, như các nhà giả kim chẳng hạn đã dùng trong việc nghiên cứu thiên nhiên, ông không hề phản đối những ý niệm khởi đầu và những phương pháp định trước của trí tuệ khoa học trầm tư. Những điều hư cấu về các phẩm chất huyền bí và các linh hồn ẩn náu thì ông bác bỏ, nhưng chính bản đồ của ông về vương quốc vĩ đại của thiên nhiên, với danh sách đầy đủ các phép thử tiên nghiệm (a priori) và các thí nghiệm then chốt, để hướng dẫn người tìm tòi đi qua một miền mà ông chưa từng đặt chân tới, và nơi mà chính Bacon cũng chỉ mới bước vào đây đó bằng thí nghiệm và quan sát thực sự, cho thấy ông xem việc sử dụng một cách tỉnh táo và cảnh giác phương pháp tiên nghiệm, bởi trí tuệ khoa học, không chỉ là hợp pháp mà còn là cần thiết.\*

Một “hình thức quy nạp” như thế rất cần trong Lịch sử, để người nghiên cứu có thể thực hiện những phát hiện, chấp nhận, loại bỏ và loại trừ cần thiết. Vì khoa học này không phải là một tập hợp hỗn tạp của mọi điều đã xảy ra. Tinh thần lịch sử không phải là tinh thần không phân biệt. Nhà sử học cần loại bỏ cũng như chấp nhận; cần phân biệt sự phát triển bình thường với sự phát triển giả; cần phát hiện yếu tố sai lầm trong khối chân lý, hay yếu tố chân lý trong khối sai lầm. Chỉ chụp ảnh một thời đại thôi thì chưa đủ; chỉ giơ lên một tấm gương phản chiếu một cách thụ động mọi điều đã xảy ra thì chưa đủ. Đó là Biên niên sử, chứ không phải Lịch sử. Đó là một cách trình bày quá khứ hết sức thú vị và kịch tính, và cung cấp tài liệu cho lịch sử đích thực. Mọi lịch sử chân chính đều đã tìm thấy chất liệu của mình trong sự trình bày tỉ mỉ và thụ động của biên niên sử. Lịch sử Hy Lạp lấy khởi đầu từ tập hợp các bài thơ tường thuật và truyền thuyết kéo dài từ Homer đến Herodotus, và mặc dù Herodotus được gọi là cha đẻ của lịch sử Hy Lạp, nhưng người học, khi đi từ sự cả tin dễ dãi và trẻ con — vốn ghi lại mọi điều với cùng một sự nghiêm túc — sang sự phê bình tìm tòi và triết lý của Thucydides, cảm thấy rằng, với người sau, lịch sử, khác với các biên niên sử của Hy Lạp, mới bắt đầu. Lịch sử La Mã nảy sinh từ các truyền thuyết của thời kỳ quân chủ, và những niên giám như của Fabius Pictor, và, chúng ta phải thêm vào, những tường thuật như của Livy. Lịch sử nước Anh lấy chất liệu từ các biên niên sử bằng văn xuôi và thơ của các thầy tu từ năm 600 đến 1300. Bây giờ, nếu mục đích lớn của nhà sử học chỉ là miêu tả quá khứ đúng như nó đã hiện ra trên bề mặt; đặt độc giả vào trong tiến trình như một diễn viên, chứ không đặt họ ở trên tiến trình như một quan tòa; thì chắc chắn biên niên sử sẽ là hình thức tường thuật lịch sử chân chính và cao nhất. Hãy đọc các biên niên sử của Froissart, và xem mọi điều được thuật lại tỉ mỉ đến mức nào, và các cảnh đời bình yên cũng như chiến tranh được làm cho hiện ra trước trí tuệ một cách sống động và thú vị đến mức nào. Nhưng tại sao chúng ta lại không thỏa mãn với tường thuật này về cuộc tranh đấu giữa Pháp và Anh trong những thế kỷ ấy, và tại sao chúng ta không thể chấp nhận nó như lịch sử? Đó là vì trong tường thuật không có tinh thần phân biệt — tinh thần có thể nâng cao điều quan trọng và hạ thấp điều không quan trọng; làm cho các nguyên nhân của sự kiện, các ý niệm và lực lượng của thời kỳ, nổi bật lên một cách rõ rệt. Vì, nói tóm lại, biên niên sử không dạy bài học nào, cũng không bày tỏ triết lý nào của lịch sử.\*

\* Xem “Sylva Sylvarum” của ông, và “Preparation for a Natural and Experimental History” (Chuẩn bị cho một Lịch sử Tự nhiên và Thực nghiệm).

\* “Trong lịch sử, các hành động danh dự và vô danh hiện ra rõ ràng và rành mạch, phân biệt rõ hành động nào là hành động nào; nhưng trong thời đại hiện nay chúng bị ngụy trang đến nỗi ít người — và những người rất cẩn thận — mà không bị nhầm lẫn nặng nề.” Lời đề tặng của Hobbes cho bản dịch Thucydides của ông.

Vì vậy rõ ràng là nhà sử học phải mang theo một ý niệm, một phương pháp — theo cách nói của Bacon, một “hình thức quy nạp” — vào thế giới của đời sống con người, nếu ông muốn bày tỏ ý nghĩa và tầm quan trọng sâu xa của nó. Nhờ đó ông sẽ có thể phân biệt các nguyên nhân với các hậu quả, và trình bày chúng theo đúng tỷ lệ và mối quan hệ với nhau; quy các hiện tượng về các nền tảng của chúng, và làm cho các nền tảng nổi bật trên các hiện tượng; cô đọng những vấn đề nhỏ và không quan trọng, và mở rộng những gì là nền tảng; và đặc biệt là phát hiện và chỉ ra điều gì thuộc về tiến trình phát triển lịch sử chân chính, và điều gì không.

Lập trường mà chúng ta đang cố gắng thiết lập đã được trình bày rất rõ ràng và thuyết phục bởi một trong những nhà văn sâu sắc nhất của nước Anh, và chúng ta kết thúc phần mở đầu của cuộc thảo luận bằng một trích đoạn từ ông. “Một cách rất thông thường để nghiên cứu một vấn đề,” ông nói, “là thu thập các sự kiện và lần theo chúng xuống đến một kết luận chung. Bây giờ giả sử vấn đề là về bản chất và đặc tính thật của Hiến pháp nước Anh. Trước hết, bạn sẽ bắt đầu thu thập sự kiện từ đâu? Bạn sẽ kết thúc ở đâu? Bạn sẽ chọn những sự kiện nào, và làm sao bạn biết rằng loại sự kiện bạn chọn là những điều kiện cần thiết, còn những loại sự kiện khác mà bạn bỏ qua thì không cần thiết? Và làm sao bạn phân biệt các hiện tượng phát sinh từ bệnh tật hay tai nạn, với các hiện tượng là hoa trái chân chính của bản chất hiến pháp? Có điều gì có thể minh họa rõ ràng hơn cho sự hoàn toàn bất lực của đường lối nghiên cứu này trong việc đi đến chân lý thật, hơn là các luận thuyết chính trị và các lịch sử hiến pháp mà chúng ta có trong mọi thư viện? Một người Whig chứng minh luận điểm của mình một cách thuyết phục cho độc giả vốn không biết gì ngoài tác giả của mình; rồi một người Tory già đến (chẳng hạn như Carte), và đào bới ra cả một giỏ đầy những tài liệu và ghi chép mâu thuẫn chứng minh luận điểm ngược lại. A. lấy loại sự kiện này; B. lấy loại sự kiện kia; mỗi người chứng minh được điều gì đó đúng, không ai chứng minh được chân lý, hay điều gì giống chân lý; nghĩa là, toàn bộ chân lý.

Vì vậy, chúng ta phải bắt đầu với ý niệm triết lý về sự vật, về bản chất thật của sự vật mà chúng ta muốn tìm ra và bày tỏ. Chúng ta phải mang theo thước đo đã được làm sẵn, nếu muốn đo cho đúng. Nếu bạn hỏi tôi làm sao tôi biết được rằng ý niệm này, do tôi nghĩ ra và định trước, là chân lý mà nhờ đó các hiện tượng của lịch sử sẽ được giải thích, tôi trả lời, một cách chính xác như cách bạn biết rằng mắt bạn được tạo ra để nhìn; và đó là vì bạn nhìn được bằng chúng. Nếu tôi đề xuất với bạn một ý niệm, hay một lý thuyết tự hiện thực về hiến pháp, lý thuyết sẽ biểu lộ mình như một thực thể từ thời xa xưa nhất đến hiện tại; sẽ bao hàm trong nó mọi sự kiện mà lịch sử đã bảo tồn, và ban cho chúng một ý nghĩa như là nguyên nhân hay hậu quả, nguyên lý hay hiện tượng, thay phiên cho nhau; nếu tôi chỉ cho bạn thấy rằng một sự kiện hay một triều đại như thế là một sự lệch lạc sang bên phải, và đã được tạo ra như thế nào, và một sự kiện hay triều đại khác như thế là một sự chệch hướng sang bên trái, và khởi nguồn từ đâu, rằng sự tăng trưởng đã bị chặn lại ở đây, được tăng tốc ở đó, rằng một khuynh hướng như thế đã, và luôn đã, củng cố, còn một khuynh hướng khác thì hủy hoại, tiến trình chính của ý niệm hướng tới sự hiện thực; nếu ý niệm này về hiến pháp nước Anh không chỉ như một kính vạn hoa sẽ sắp xếp mọi mảnh vụn hỗn tạp thành trật tự, mà còn ban sức mạnh, tri thức và ánh sáng cho người yêu nước và chính khách chân chính, để thực hiện tư tưởng sáng ngời, và đưa bào thai vinh hiển đến sự ra đời hoàn hảo — thì, tôi nghĩ, tôi có quyền nói rằng ý niệm đã dẫn đến điều này không chỉ đúng, mà còn là chân lý, và là chân lý duy nhất trong trường hợp này. Tự xưng là một nhà sử học triết lý chỉ dựa trên tri thức về các sự kiện, thì cũng khôn ngoan như tự xưng là một nhạc sĩ, chỉ bằng việc mua vài chục cây sáo, đàn vĩ cầm và kèn đồng. Để tạo ra âm nhạc, bạn phải biết chơi; để làm cho các sự kiện của bạn nói ra chân lý, bạn phải biết chân lý cần được chứng minh là gì; chân lý lý tưởng; chân lý đã được, một cách có ý thức hay vô thức, mạnh mẽ hay yếu ớt, khôn ngoan hay mù quáng, nhắm đến trong mọi thời đại.” \*

Vậy thì “hình thức quy nạp” nào mà chúng ta sẽ dùng làm phương pháp hay manh mối, để dẫn chúng ta qua mê cung vĩ đại của tài liệu trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc? Ý niệm có trước, hay lý thuyết tự chứng minh, nào mà chúng ta sẽ dùng để thử nghiệm và làm sáng tỏ dữ liệu lịch sử trong lĩnh vực nghiên cứu này, và làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng nó là ý niệm thật? Đó là những câu hỏi đang đặt ra trước chúng ta.

Câu trả lời ngắn gọn và tổng quát nhất cho chúng là: ý niệm thật về Cơ Đốc giáo là chìa khóa cho lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, và ý niệm thật này được Kinh Thánh cung cấp.

“Chúng ta đã thấy, trong một phần trước, rằng nền tảng của Lịch sử Cơ Đốc là Mặc Khải của Đức Chúa Trời; rằng năng lực sự sống thâm sâu nhất, Đấng phục hồi sự phát triển chân chính của nhân loại, và luật thâm sâu nhất điều khiển tiến trình, là các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh kết hợp với các giáo lý của Lời Đức Chúa Trời. Nếu điều này đúng, thì suy ra rằng chỉ các yếu tố được mặc khải mới thuộc về lịch sử chân chính của Hội Thánh, và rằng mọi điều trái với Kinh Thánh đều phải được phát hiện và loại bỏ. Vì vậy, phép thử mà người nghiên cứu sẽ áp dụng cho các tài liệu phức tạp, và như chúng ta đã thấy, có phần hỗn tạp, gặp ông ở mọi phía, là phép thử của mặc khải bằng văn tự. Chúng ta đã thấy rằng tiến trình phục hồi một sự phát triển bình thường đã mất là tiến trình kép, vì sự trục xuất các tàn dư của một mầm mống giả đang diễn ra đồng thời. Lịch sử của Hội Thánh không hoàn toàn bình thường, không hoàn toàn cân xứng, thường xuyên bị gián đoạn, và gần với sự hoàn hảo hơn khi xét toàn thể hơn là xét từng phần. Điều này đã không xảy ra nếu mặc khải không sai lầm và hoàn hảo của Đức Chúa Trời đã tìm được sự hiện thực đầy đủ của chính nó trong Hội Thánh. Vì vậy suy ra rằng chính mặc khải này sẽ được dùng như ‘hình thức quy nạp’, chuẩn mực hay quy tắc có trước, nhờ đó sự phù hợp và đồng ý sẽ được chỉ ra và chấp thuận, và nhờ đó các sự lệch lạc và trái nghịch sẽ được phát hiện và loại bỏ. Nói tóm lại, người học lịch sử Hội Thánh phải trang bị cho trí tuệ mình ý niệm Cơ Đốc theo Kinh Thánh về Cơ Đốc giáo, và dùng nó một cách nghiêm ngặt, như phép thử quyết định, trong khi xem xét các tài liệu; trong khi xem xét các hình thức thể chế và thờ phượng, các cách trình bày giáo lý chính thống và dị giáo khác nhau, các phương pháp bênh vực Cơ Đốc giáo, các cách thức mở rộng Cơ Đốc giáo giữa các dân tộc chưa được Cơ Đốc hóa, các lối sống và đạo đức, các mẫu người Cơ Đốc cá nhân. Qua tất cả khối tài liệu lịch sử phức tạp và rối rắm này, ý niệm và lý thuyết chân chính theo Kinh Thánh về Cơ Đốc giáo sẽ dẫn dắt người nghiên cứu, để ông có thể thấy ý nghĩa và giá trị thật của các sự kiện và hiện tượng, và đánh giá đúng mức từng điều. Để chúng ta thấy nhu cầu cấp thiết của một hướng dẫn như thế, hãy xem một loại hiện tượng; một chuỗi sự kiện. Chúng ta thấy một thể chế, một hiến chế Hội Thánh, trong mọi thời đại của Hội Thánh. Có hiến chế của Hội Thánh Do Thái; rồi hiến chế hết sức sơ sài và gần như vô hình của Hội Thánh thời các sứ đồ trong bốn mươi hoặc năm mươi năm đầu sau sự chết của Chúa Christ; rồi chế độ cộng hòa được củng cố hơn vào cuối thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai; rồi những khởi đầu mờ nhạt của chế độ giám mục, tiếp theo là quyền ưu vị đã được thiết lập của giám mục La Mã trong Hội Thánh phương Tây, và của giám mục Constantinople trong Hội Thánh phương Đông; rồi chế độ quân chủ tuyệt đối của giáo hoàng La Mã, và sự chuyên chế giáo hội của thể chế trung cổ; rồi, từ sau Cải Chánh, sự phục hưng của mọi hình thức thể chế trừ hình thức cuối cùng trong các nhánh khác nhau của Hội Thánh Tin Lành, cùng với sự tiếp tục tồn tại của Giáo hoàng chế và chế độ Thượng phụ.

\* Table Talk của Coleridge (có chỉnh sửa đôi chút). Tác phẩm, tập VI, trang 443–444, ấn bản Harper.

Ở đây, bây giờ, là một khối các sự kiện và hiện tượng mâu thuẫn, mà về đó cần phải hình thành một phán đoán thực sự lịch sử. Chỉ đứng vào vị trí của người chép niên giám và biên niên sử, và đơn thuần bày tỏ các sự kiện, mà không có sự đánh giá triết lý nào về giá trị nội tại và tương đối của chúng, thì chưa đủ. Cũng chưa đủ khi chỉ đưa ra một bức tranh sống động và kịch tính về mọi đặc điểm và bộ phận này của toàn bộ tiến trình, mà không có gì hơn. Nhà sử học phải đánh giá đúng mức từng điều và mọi điều, và đưa ra một phán đoán về chúng. Ông phải nói và chỉ ra hình thức thể chế giáo hội nào trong các hình thức ấy phù hợp nhất với bản chất thuộc linh của Cơ Đốc giáo. Ông phải có thể nói và chỉ ra hình thức nào lệch xa nhất khỏi ý niệm Cơ Đốc chung về cách cai quản Hội Thánh, và hình thức nào hoàn toàn trái nghịch với nó. Ông phải có thể nói và chỉ ra hình thức nào nảy sinh từ một sự hiểu biết sai lầm và hư hoại về Cơ Đốc giáo, và do đó có khuynh hướng duy trì sai lầm mà trong đó chính nó đã được sinh ra.

Nhưng làm sao ông có thể nói và chỉ ra tất cả điều này, về khối các sự kiện và hiện tượng lịch sử này, và làm sao ông có thể nói và chỉ ra điều tương tự về toàn bộ khối tài liệu lịch sử, nếu ông không có trong trí tuệ mình, rõ ràng và sáng ngời, ý niệm và lý thuyết thật về chính Cơ Đốc giáo; ý niệm của Đức Chúa Trời đang vật lộn để hiện thực qua cả đại dương các yếu tố này; lý thuyết của Đức Chúa Trời đang được thực hiện yếu ớt ở đoạn này và mạnh mẽ ở đoạn kia, bị chống đối trong thời đại này, và được trân trọng trong thời đại kia, nhưng trong toàn bộ chuỗi các thời đại và toàn bộ dòng chảy của các năm tháng, đang tiến bước để chiến thắng và sẽ chiến thắng? Và làm sao ông có thể có ý niệm và lý thuyết này rõ ràng và sáng ngời trong trí tuệ mình, dẫn dắt nó như Beatrice của Dante qua Địa Ngục, Luyện Ngục và Thiên Đàng của Lịch Sử, nếu không phải bằng cách rút nó ra từ mặc khải bằng văn tự cố định và không thay đổi, trong đó nó được công bố và giải thích một cách rõ ràng?

Chúng ta nói được công bố và giải thích một cách rõ ràng; vì bất chấp sự khó khăn trong việc giải thích một số phần của Kinh Thánh, và nhiều tranh luận đã nảy sinh trong Hội Thánh về ý chỉ thật của Đức Thánh Linh, mặc khải bằng văn tự dạy một hệ thống tôn giáo chung rõ ràng đến nỗi các đặc điểm nổi bật và đặc trưng của nó đều được thấy trong mỗi và mọi hình thức giáo lý phúc âm đã xuất hiện trong Hội Thánh Hoàn vũ. Ngay cả khi hệ thống chung này bị chất đầy những sáng chế và thêm thắt của con người, những điều hoàn toàn mâu thuẫn và vô hiệu hóa nó, hay có khuynh hướng đè chết nó bằng chủ nghĩa vật chất của chúng, đôi khi vẫn còn đủ của nó để cho thấy rằng những người ban đầu soạn ra một tín điều đã gần hơn với hệ thống Kinh Thánh so với những người kế tục họ, và gặp ít khó khăn hơn trong việc phát hiện trong Kinh Thánh một lời dạy và đức tin chung. Tín điều của Hội Thánh giáo hoàng, mặc dù không phúc âm về giáo lý đặc biệt phúc âm là sự xưng công chính bởi đức tin, vẫn vượt hơn đặc tính tôn giáo và lời dạy hiện tại của thân thể ấy, vì nó vẫn giữ lại một số yếu tố Kinh Thánh đã được kết hợp vào nó trong những ngày tốt đẹp hơn của Hội Thánh này. Và do đó trong thời hiện đại — kể từ Cải Chánh Tin Lành, và chắc chắn dưới ảnh hưởng đã tỏa ra từ đức tin Kinh Thánh và nếp sống trong sạch hơn của các Hội Thánh Tin Lành — những người như Pascal, và các đảng phái như những người theo Jansen, đã cố gắng thực hiện một cuộc cải cách trong hiệp thông Công giáo La Mã, bằng cách cắt bỏ các bướu thừa của truyền thống, và để cho gốc Kinh Thánh nguyên thủy, dù chưa hoàn hảo, tự mình lớn lên. Mọi nỗ lực cải cách trong một Cơ Đốc giáo hư hoại như của Hội Thánh La Mã và Hội Thánh Hy Lạp, đều là những bằng chứng hàm ý, và những lời thú nhận thầm lặng, rằng mặc khải bằng văn tự rõ ràng và không mập mờ trong các lời dạy chung của nó. Vì đã không thể có những nỗ lực quay lại với sự phù hợp với một bản chỉ dẫn nguyên thủy, như Kinh Thánh, nếu người ta không tin rằng có một bản như thế, và rằng các chỉ dẫn của nó rõ ràng đối với trí tuệ ngay thẳng và tìm kiếm chân lý. Trên thực tế, các tín điều của các Hội Thánh khác nhau gần nhau hơn các luận thuyết và luận văn thần học của chúng, vì chúng được rút ra trực tiếp hơn từ dữ liệu Kinh Thánh: Kinh Thánh không chỉ là một thể thống nhất, mà còn có ảnh hưởng hợp nhất.

Do đó chúng ta nói rằng ý niệm về Cơ Đốc giáo, mà người nghiên cứu sẽ mang theo mình vào Lịch sử Hội Thánh, có thể, và phải, được rút ra từ chính Kinh Thánh và chỉ từ Kinh Thánh mà thôi. Nếu đó là một tiến trình lịch sử thế tục, thì ý niệm định trước không nhất thiết phải được rút ra từ một mặc khải siêu nhiên. Trong trường hợp Hiến pháp nước Anh, được trích dẫn ở trên, người nghiên cứu mang theo một ý niệm thuần túy con người, khi ông lần theo lịch sử hiến pháp của nước Anh từ thời đại này sang thời đại khác. Ý niệm này không gì khác hơn là luật cơ bản của vương quốc, mà các nhà luật học nói đến, và luật này không được quy về một nguồn đặc biệt siêu nhiên, mà về hoạt động tự phát của lý trí tự nhiên của con người. Điều tương tự cũng đúng với mọi lịch sử Thế tục, khác với lịch sử Cơ Đốc. Người nghiên cứu không ở trong miền của Siêu nhiên, và do đó, mặc dù ánh sáng mà mặc khải của Đức Chúa Trời chiếu lên lịch sử thế tục là không thể thiếu để thấy được ý nghĩa sâu xa và trang nghiêm hơn của nó, nó vẫn chưa phải là ánh sáng duy nhất mà nhờ đó nó phải được nhìn.

Nhưng trong Lịch sử Hội Thánh, ánh sáng của mặc khải là ánh sáng duy nhất mà nhờ đó người ta thấy, và ý niệm và lý thuyết được mặc khải là sự định trước duy nhất mà trí tuệ của người nghiên cứu sẽ được hướng dẫn. Ai đọc lịch sử của Hội Thánh trong ánh sáng của chân lý của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của nó sẽ không đọc sai. Ai xây dựng các sự kiện, và dựng nên tường thuật, theo phương pháp và kế hoạch do lời được viết cung cấp, sẽ dựng cấu trúc theo đúng tỷ lệ thật của nó. Ai lấy Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh làm “hình thức quy nạp” nhờ đó các yếu tố thật sẽ được khám phá, và được đưa vào tường thuật, và các yếu tố giả sẽ được phát hiện, và bị trục xuất khỏi nó; “hình thức quy nạp” nhờ đó các phép thử sẽ được áp dụng cho mọi sự kiện và hiện tượng, và các sự chấp nhận và loại bỏ tương ứng các tài liệu tốt và xấu sẽ được thực hiện; ai áp dụng một cách nghiêm ngặt ý niệm Kinh Thánh này sẽ nghiên cứu lịch sử của Hội Thánh theo cách truyền đạt các bài học thật mà nó dạy. Mọi lịch sử giáo hội được soạn thảo theo cách như thế sẽ mang tính hoàn vũ và hoàn toàn chính xác. Nó sẽ không bị làm cho phục vụ lợi ích của bất kỳ giáo phái riêng nào, vì nó sẽ một cách vô tư, như chính Kinh Thánh, vạch trần mọi sự lệch lạc khỏi chân lý của Đức Chúa Trời, dù trong phạm vi của nó, trong khi nó sẽ trung tín thuật lại và miêu tả mọi sự phù hợp với chân lý ấy, trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào nó được tìm thấy.

Và điều này đưa đến sự chú ý của chúng ta, mối liên hệ cần thiết và tự nhiên giữa Lịch sử Hội Thánh và Thần học Tín điều. Hai ngành khoa học này có quan hệ qua lại với nhau, và ảnh hưởng lẫn nhau. Vì sự định trước này, rút ra từ Kinh Thánh, về bản chất của Cơ Đốc giáo, mà Lịch sử Hội Thánh đi theo sự dẫn dắt của nó, về thực chất, là hệ thống giáo lý mà trí tuệ thần học đã hình thành bằng việc nghiên cứu khoa học mặc khải bằng văn tự. Bất chấp mọi lời tuyên bố ngược lại, mọi nhà văn viết lịch sử giáo hội, cũng như lịch sử thế tục, đều có lập trường và quan điểm riêng của mình. Điều này có thể được suy ra từ tinh thần và các lời dạy của tác phẩm của ông, rõ ràng như vị trí của người vẽ có thể được suy ra từ phối cảnh của bức tranh của ông. Ai có thể nhầm lẫn các ý niệm chính trị, triết học và thần học mà Hume đã mang theo mình từ đầu đến cuối lịch sử nước Anh của ông? Một lý thuyết Tự do trong chính trị, một triết học tâm trí theo Plato thay vì theo Pyrrho, và một thần học Cơ Đốc thay vì một thần học Tự nhiên luận, có đọc các sự kiện trong sự nghiệp của nhà nước và Hội Thánh nước Anh như ông đã đọc chúng không? Ai không thể thấy sự khác biệt giữa quan niệm duy lý và quan niệm siêu nhiên về tôn giáo Cơ Đốc, khi đọc các lịch sử giáo hội của Semler và Henke ở một bên, và của Mosheim và Neander ở bên kia? Trong mọi thời đại, lịch sử bằng văn tự của Cơ Đốc giáo bị ảnh hưởng và biến đổi rất nhiều bởi tinh thần và khuynh hướng thần học thịnh hành của nhà sử học.

Nhưng, mặt khác, thần học tín điều bị ảnh hưởng và biến đổi rất nhiều bởi lịch sử của Hội Thánh. Các tín điều và hệ thống được hình thành mà không có nhiều tri thức về các tín điều trong quá khứ, dễ khác, đôi khi về những điểm nhỏ và đôi khi về những điểm cốt yếu, với các tín điều và hệ thống thấm nhuần tinh thần lịch sử. Như vậy, mối quan hệ giữa hai ngành khoa học thần học và lịch sử không phải là mối quan hệ của nguyên nhân và hậu quả thuần túy, trong đó hoạt động hoàn toàn ở một bên, và thụ động hoàn toàn ở bên kia. Nó đúng hơn là một mối quan hệ hữu cơ, của hành động và phản ứng, trong đó cả hai đều là nguyên nhân và cả hai đều là hậu quả, cả hai đều là tác nhân hoạt động và cả hai đều là người nhận thụ động.

Nhưng, trong mối liên hệ này, điều quan trọng cần lưu ý là Kinh Thánh đứng trên cả thần học lẫn lịch sử, như quy tắc không sai lầm và không thay đổi mà nhờ đó cả hai sẽ nhận được sự hình thành cuối cùng của mình. Chúng ta giả định, và tin rằng chúng ta đúng khi làm như vậy, rằng thần học hệ thống mà trí tuệ Cơ Đốc đã rút ra từ lời được viết đồng ý với lời dạy thật của nguồn chân lý tôn giáo không sai lầm này. Tuy nhiên, trí tuệ Cơ Đốc khoa học không phải là không sai lầm, và nó có thể lệch khỏi nội dung của Kinh Thánh. Do đó cần phải liên tục tham chiếu và quay lại với mặc khải, về phía thần học tín điều. Một lần nữa, ý thức kinh nghiệm về các giáo lý này trong đời sống trí tuệ và đạo đức của Hội Thánh không nhất thiết và vượt khỏi mọi khả năng lệch lạc là một kinh nghiệm hoàn hảo và bình thường. Đời sống Cơ Đốc lịch sử này cần sự hướng dẫn, và thường là sự sửa chữa, của kinh điển đã được mặc khải. Cả thần học tín điều lẫn phong trào lịch sử của trí tuệ Cơ Đốc đều không thể được để yên một mình một cách an toàn, mà không có sự bảo vệ nào từ lời được viết. Ngay cả khi mỗi bên được mang theo một thời gian bằng đà của chính nó trên đường thẳng đúng, các ảnh hưởng bên của sự hư hoại và tối tăm còn lại của bản chất con người chẳng bao lâu sẽ bắt đầu kéo nó sang bên, và sự lệch hướng chẳng bao lâu sẽ rõ ràng và lớn. Sự nghiệp thực tế của một số nhánh của Hội Thánh chứng minh rằng nếu không có sự quay lại liên tục với lời được viết, cả trong thần học lý thuyết lẫn thực hành, thì sự hư hoại của cả lý thuyết lẫn thực hành là kết quả tự nhiên. Những người muốn thay thế truyền thống và tiếng nói của Hội Thánh cho Kinh Thánh, cũng như những người muốn thay thế chính ý thức Cơ Đốc cho Kinh Thánh, đều phạm cùng một sai lầm chung. Người Công giáo La Mã và người thần bí thật ra đứng trên cùng một nền tảng, và đều phải đối diện với sự hư hoại của Cơ Đốc giáo mà mọi trí tuệ con người đều có thể mắc phải khi không đặt Kinh Thánh trên cả các lời dạy của lịch sử lẫn ý thức Cơ Đốc, mỗi khi vấn đề liên quan đến một nguồn tri thức tôn giáo tối hậu và không sai lầm.

Vì vậy, trong khi chúng ta tin rằng Lịch sử Giáo hội, cả như nó xảy ra lẫn như nó được viết, bị biến đổi bởi thần học thịnh hành, và thần học thịnh hành lại bị biến đổi bởi tri thức về lịch sử quá khứ của Hội Thánh, chúng ta cũng tin rằng hai bên không thể được để yên một mình một cách an toàn với sự tác động và thấm nhập lẫn nhau của chúng, trừ khi cả hai luôn luôn cảm nhận các ảnh hưởng của mặc khải không sai lầm mà trong đó cả hai đều có nguồn gốc của mình. Hai dòng suối có thể hòa quyện và lẫn vào nhau đến đâu đi nữa, nhưng nếu nguồn không liên tục tuôn chảy vào chúng, thì chuyển động của chính chúng không thể giữ chúng trong sạch, cũng như không thể giữ cho lượng nước của chúng đầy. Vì vậy ý niệm về Cơ Đốc giáo sẽ được giữ đầy đủ, trong sạch và sáng ngời, trong đầu của nhà thần học và trong lòng của người Cơ Đốc, bằng lời được viết, lời đã được bảo tồn cho Hội Thánh, để giữa mọi cấp độ tri thức và các đa dạng kinh nghiệm có thể nảy sinh trong nó, có một quy tắc của đức tin và nếp sống, quy tắc như chính Tác giả của nó, không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển; vì điều đã được viết thì đã được viết.

Bằng cách tìm “hình thức quy nạp” của Bacon, hay ý niệm giải thích tối hậu, cho Lịch sử Hội Thánh, chỉ trong Kinh Thánh, nhưng không từ chối dùng các sự giúp đỡ để hiểu chúng do thần học chung, và kinh nghiệm tôn giáo chung của Hội Thánh Hoàn vũ cung cấp, chúng ta tránh được lỗi mà chúng ta xem nhìn chung là khiếm khuyết nghiêm trọng nhất nơi Schleiermacher và trường phái của ông; tức là lỗi của một chủ quan tính quá đáng. Vì đối với trường phái này, kinh nghiệm Cơ Đốc, hay “ý thức”, có một giá trị và tầm quan trọng trong cả các cấu trúc tín điều lẫn lịch sử mà nó không đáng được hưởng. Trong sự phản ứng chống lại chính thống chết của thế kỷ mười tám, họ đã trên thực tế đánh giá thấp mặc khải khách quan bằng văn tự. Chúng ta nói trên thực tế, vì trên lý thuyết họ chấp nhận châm ngôn Tin Lành rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất không sai lầm của đức tin và nếp sống. Thế nhưng người học một hệ thống thần học như của Schleiermacher, và một lịch sử như của Neander, thấy rằng sự tổ chức của hệ thống trước và sự cấu trúc của lịch sử sau thật ra được quyết định nhiều hơn bởi sự viện đến ý thức sống động của Hội Thánh hơn là đến lời được viết của Đức Chúa Trời. Sự phát triển giáo lý trong cách trình bày này, và sự phát triển lịch sử trong cách trình bày kia, quá nhiều là sự tự quyết định của trí tuệ và linh hồn Cơ Đốc với quá ít sự tham chiếu đến ảnh hưởng sửa chữa và điều khiển của chân lý của Đức Chúa Trời, trong đó mọi kinh nghiệm Cơ Đốc phải tìm được chuẩn mực của nó. Nhà sử học không bày tỏ đầy đủ ảnh hưởng mà kinh điển được linh cảm đã tác động lên sự mở ra của đời sống Cơ Đốc. Tiến trình của Lịch sử Thánh được xem, quá nhiều, như tự hướng dẫn. Do đó, sự đánh giá thấp chung các tuyên bố tín điều như là làm gò bó chuyển động của tinh thần Cơ Đốc tự do, sự khoan dung đối với một số khuynh hướng dị giáo, và giọng điệu do dự thỉnh thoảng cũng như tầm nhìn mơ hồ về chính thống khoa học, là những đặc điểm của lịch sử đầy đủ nhất về tôn giáo và Hội Thánh Cơ Đốc đã được viết cho đến nay.

Điều cần là, tính khách quan hơn; sự được đúc khuôn nhiều hơn bởi Đối tượng cố định ấy, Lời không thay đổi ấy, mà chức năng của nó là hình thành kinh nghiệm thay đổi bằng chính sự cố định và bất biến của nó. Ý thức không thể là một chuẩn mực tuyệt đối và cuối cùng cho ý thức. Chính đối tượng của ý thức là điều mà nhờ đó tiến trình của ý thức sẽ được tạo hình và quyết định. Như tiến trình chủ quan của đức tin và cảm xúc được thấy trong Hội Thánh Cơ Đốc có chính sự hiện hữu của nó là nhờ mặc khải khách quan, thì nó cũng phải được giữ trong sạch khỏi sự hư hoại và sai lầm bởi mặc khải ấy, và được phê bình và đánh giá bởi mặc khải ấy. Để tiến trình tự thử nghiệm chính nó, và tự bảo vệ chính nó khỏi sự hư hoại, là không an toàn. Một người Cơ Đốc cá nhân mà tin cậy vào các cảm xúc của ngay cả một tấm lòng đã được tái sinh, và ánh sáng nội tại của ngay cả một trí tuệ đã được đổi mới, mà không liên tục so sánh cảm xúc và tri thức chủ quan này với lời được viết, sẽ là nạn nhân của một kinh nghiệm suy thoái, và, có lẽ cuối cùng, một kinh nghiệm phi lý và cuồng tín. Vậy thì càng không an toàn hơn khi dựng kinh nghiệm Cơ Đốc lên làm nguồn tối hậu của khoa học Cơ Đốc và phép thử cuối cùng của sự phát triển Cơ Đốc, hoặc trong Hội Thánh riêng hoặc trong Hội Thánh hoàn vũ.

Do đó nhà sử học Hội Thánh phải đề phòng hai cực đoan. Ông không được, như người Duy lý, đề cao lý trí cá nhân và sự phán đoán riêng, làm hạ thấp lý trí chung và sự phán đoán của Hội Thánh Hoàn vũ, bằng cách coi thường hay khinh miệt đức tin lịch sử và kinh nghiệm lịch sử. Mặt khác, ông không được như người Công giáo La Mã tìm nguồn tối hậu của tri thức tôn giáo trong một truyền thống trên lý thuyết được phối hợp với mặc khải nhưng trên thực tế tối cao hơn nó, cũng không được như Thần học Thần bí cố tìm nó trong một “ý thức Cơ Đốc” mà, như mọi hình thức ý thức, đều thoáng qua và thay đổi, và do đó có thể suy thoái. Hai cực đoan này, bao hàm ba loại chủ quan tính, là của Duy lý luận, của Công giáo La Mã, và của Thần bí luận, sẽ được tránh bởi người không xem trí tuệ Cơ Đốc cá nhân hay chung là ngang hàng, theo bất kỳ nghĩa nào, với Kinh Thánh, nhưng tin rằng cả cá nhân lẫn Hội Thánh, trong mọi thời đại, đều phải chịu, cả về giáo lý lẫn kinh nghiệm, các phép thử của một sự khôn ngoan không sai lầm hơn sự khôn ngoan của những trí tuệ hay xã hội con người tốt nhất và khôn ngoan nhất: sự khôn ngoan của một sự linh cảm không sai lầm.

Ý NIỆM VỀ SỰ TIẾN TRIỂN ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA

GIÁO LÝ VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY \*

Dargestellt
VON JULIUS MÜLLER.

Chúng ta đã đặt nhan đề tác phẩm này của Müller ở đầu bài viết của mình, không phải vì mục đích đi vào phân tích và phê bình nó vào lúc này, mà đúng hơn, như một nơi trú ẩn vững chắc và thuận tiện dưới đó để lao động trên giáo lý tội lỗi nguyên thủy, vốn bị tranh cãi nhiều và gây tranh cãi nhiều. Chúng ta càng có khuynh hướng nối các suy ngẫm của mình về chủ đề này với tác phẩm này, dù chỉ theo cách nhẹ nhàng và bên ngoài này, thứ nhất, vì chúng về thực chất trùng khớp với điều chúng ta cho là lý thuyết chung được trình bày trong luận thuyết kỹ lưỡng và được soạn thảo kỹ lưỡng này, mặc dù khác với nó, như có thể thấy, về điểm bản chất của sự nối kết của cá nhân với A-đam, và bởi những biến đổi khác sẽ tự nhiên nảy sinh từ việc xem xét chủ đề từ các quan điểm khác, và với sự tham chiếu đến các câu hỏi đang lưu hành giữa một công chúng thần học, khác rất đáng kể với công chúng mà giữa đó tác phẩm này đã ra đời; và, thứ hai, vì nó ủng hộ chúng ta trong nỗ lực nghiên cứu giáo lý từ một lập trường siêu hình, chứ không chỉ đơn thuần tâm lý. Vì đó là điều bất hạnh của thần học đang thịnh hành trong một trăm năm qua, như chúng ta thấy, rằng tội lỗi đã được chiêm nghiệm trong các khía cạnh hiện tượng của nó, thay vì trong các nguồn ẩn giấu của nó. Phần lớn các luận thuyết đã được viết về chủ đề này kể từ giữa thế kỷ mười tám, chủ yếu bận tâm với sự vi phạm có ý thức, và (theo nghĩa kỹ thuật) sự vi phạm thực tế; trong khi tội lỗi, dưới hình thức một bản chất, sâu hơn ý thức, và chính là nguồn của mọi ý thức về chủ đề này, đã quá chung chung bị bỏ qua. Vì vậy, trong khi tâm lý học của tội lỗi đã được nghiên cứu siêng năng, và với nhiều thành công như có thể mong đợi trong hoàn cảnh, thì mặt siêu hình của giáo lý đã tiến bộ ít hoặc không tiến bộ. Nếu chúng ta quay sang các luận thuyết của một thời đại xưa hơn — sang các tuyên bố giáo lý về chủ đề này của Augustine hay Calvin, hay Turretin, hay Owen, hay Edwards cha — chúng ta thấy điều ngược lại là sự thật. Ở đây bản chất của tội lỗi được xem như một bản chất, hay một tình trạng của linh hồn, biểu lộ mình trong một sự vi phạm có ý thức và thực tế, mà mọi tính ác độc và tội lỗi của nó đều rút ra từ nguồn sâu xa hơn này của nó. Với chính nguồn này — nền tảng siêu hình của sự vi phạm tâm lý hay có ý thức — trí tuệ sâu sắc và sự suy đoán sắc bén của những người này chủ yếu bận tâm, vì biết rằng nếu mọi sự mâu thuẫn và mọi điều huyền nhiệm về giáo lý khó này có thể được làm sáng tỏ tại điểm này, thì vấn đề sẽ được giải quyết một lần cho mãi mãi. Tuy nhiên, thay vì tiến lên theo đường lối tiến chung, đã được đánh dấu và khắc sâu vào mọi thần học tốt nhất trong quá khứ, trí tuệ thần học trong thế kỷ qua đã dừng lại, như chúng ta thấy, và đã tự thỏa mãn với việc nghiên cứu bề mặt thuần túy của chủ đề — phớt lờ, và trong một số trường hợp phủ nhận, sự hiện hữu của thực chất vững chắc của nó. Tác dụng của loại thần học này là tai hại về mọi mặt. Trước hết, chính vấn đề không bao giờ có thể được giải quyết bằng phương pháp này, cũng như điều huyền nhiệm của sự sống không thể được làm rõ hơn bằng việc chỉ xem xét lá và hoa của một cái cây. Tuyên bố tín điều về giáo lý tội lỗi nguyên thủy đã không tiến bộ gì kể từ tuyên bố được đưa ra năm 1643, bởi Hội nghị Westminster. Đã có nhiều sự suy đoán sắc bén và mãnh liệt về giáo lý kể từ thời ấy, — vì dù huyền nhiệm đến đâu, và dù gây khó chịu đến đâu cho bản chất sa ngã của con người, nó sẽ luôn mê hoặc như ánh mắt của con rắn, — nhưng chúng ta không biết có cách diễn đạt giáo lý nào rõ ràng và chặt chẽ được đưa ra kể từ đó, chứa đựng một tuyên bố đầy đủ hơn, rõ ràng hơn và ít mâu thuẫn hơn tuyên bố của Giáo lý Vấn đáp. Rõ ràng là sẽ không có “tiến bộ trong Thần học” theo con đường này. Thứ hai, sự bỏ qua bản chất tội lỗi này, và sự dán mắt chỉ vào các hành vi tội lỗi, gây tổn hại lớn cho lợi ích của tôn giáo thực hành. Sự chú ý của con người bị hướng đến bề mặt thuần túy của nhân cách ông. Mắt ông không được làm cho xuyên thấu vào điều ông là, vì ông liên tục bận tâm với điều ông làm. Chính tiêu chuẩn của nhân cách bị hạ thấp; trong khi, như mọi lịch sử Hội Thánh cho thấy, cấp độ nhân cách thực sự đạt được thấp hơn nhiều so với cấp độ đạt được trên một lý thuyết và quan điểm khác về tội lỗi.

\* In lại từ Christian Review, tháng 1 năm 1852.

Cuối cùng, ít sự đồng nhất hơn giữa các nhà thần học là kết quả tự nhiên của sự bỏ qua mặt siêu hình của giáo lý về tội lỗi này. Chúng ta biết rằng đó là một trong những ngụy biện phổ biến nhất, rằng không có gì ít được giải quyết hơn siêu hình học, — rằng bộ não của một nhà siêu hình thuần chủng thì rối rắm như trái tim, theo Burke, thì cứng cỏi. Tuy nhiên, bất chấp ngụy biện, chúng ta tái khẳng định rằng không gì ngoài sự quay lại nền tảng cũ mà các chiến sĩ của một thời đại xưa hơn đã chiếm giữ, mới có thể giúp các nhà thần học xếp mình thành hai, và chỉ hai, phe, thay vì sự đa dạng hiện tại của các “trường phái”, mà tên chúng là đạo quân. Các câu hỏi nảy sinh, và các câu trả lời bị bắt buộc, bởi một phương pháp siêu hình, khác với một phương pháp chỉ đơn thuần kinh nghiệm, định vị nhà thần học, ở bên này hay bên kia của ranh giới; vì, bằng phương pháp này, các thuật ngữ được dùng theo nghĩa chặt chẽ của chúng, và các khái niệm được chúng biểu thị là rõ rệt.

Giả sử, chẳng hạn, thuật ngữ “tội lỗi”, khi áp dụng cho bản chất của con người sa ngã, thay vì được dùng theo nghĩa “vô tội”, như đôi khi ở thời hiện nay, chỉ có một nghĩa đồng nhất và không đổi là “có tội”, — thì chẳng phải mọi người giữ và dạy giáo lý về một bản chất tội lỗi sẽ đồng tâm nhất trí về điểm ấy sao? Giả sử một lần nữa, từ “quy tội” được dùng để biểu thị sự buộc tội lên kẻ hoàn toàn có tội, chứ không bao giờ là một sự buộc tội tùy ý dưới bất kỳ hình thức nào, — thì chẳng phải mọi người giữ sự quy tội của một bản chất tội lỗi sẽ hiệp nhất về điểm ấy sao? Thế mà việc dùng lỏng lẻo các thuật ngữ này và các thuật ngữ tương tự, và sự nhân lên các trường phái trong thần học do đó, chỉ có thể được ngăn chặn bởi phương pháp nghiên cứu đi qua mọi biểu hiện và hiện tượng, và khi đã đạt đến chính bản chất, đặt câu hỏi — nó vô tội, hay nó đáng trách? — bản chất này có thể bị quy tội một cách công chính và thích đáng, và vì thế, đáng chịu hình phạt, trong trường hợp của cá nhân, như trong trường hợp của A-đam, hay không? Ở đây chủ đề nằm gọn trong một cái vỏ hạt; và trong khi “phải, phải,” định vị nhà thần học ở một bên của ranh giới lần đầu được vạch rõ trong thời Augustine, và “không, không,” định vị ông ở bên kia, điều còn tốt hơn nữa là, cách xử lý nghiêm ngặt các thuật ngữ này dẫn đến một sự làm sáng tỏ và thiết lập chân lý sâu xa và thỏa mãn hơn.

Vì, nếu một người khẳng định rằng bản chất sa ngã là chính tội lỗi chứ không phải chỉ là dịp của tội lỗi; là chính tình trạng có tội, chứ không phải chỉ là dịp của tội lỗi; và cũng rằng tất cả điều này đúng với hậu duệ của A-đam như với chính cá nhân A-đam, ông không chỉ bị buộc phải giải thích điều này trên các nền tảng hợp lý, mà còn bị thúc đẩy đến nỗ lực giải thích nó bởi chuyển động tất yếu của chính trí tuệ mình. Và đó là trường hợp của những người chúng ta đã nhắc đến. Họ không bao giờ ngần ngại khẳng định rằng hình thức tối hậu của tội lỗi là một bản chất, rằng bản chất này là tội lỗi, và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời công chính đổ trên mọi cá nhân của loài người vì nó. Và khi bị dồn ép bởi những khó khăn bao quanh điều này, và mọi điều khác trong “những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời”, bởi những đối thủ sắc bén và tài giỏi như thế giới từng thấy, thay vì nới lỏng tuyên bố, hay dùng đến việc dùng từ lỏng lẻo và mập mờ, họ bám chặt vào các thuật ngữ, và cố gắng suy nghĩ thấu đáo, và thiết lập, trên các nền tảng triết học, một hình thức giáo lý mà trước hết họ đã hết lòng chấp nhận, trên các nền tảng kinh nghiệm và Kinh Thánh. Chúng ta không nói rằng họ đã hoàn toàn giải quyết vấn đề, nhưng chúng ta thật sự tin rằng họ đang trên đường đi đến giải pháp của nó, và rằng sự suy đoán thần học phải nối tiếp nơi họ đã dừng lại, và tiến lên theo đường lối tiến của họ. Không một thời đại nào, dù khôn ngoan và uyên bác đến đâu, có thể cung cấp một Thần học hoàn chỉnh cho mọi thời đại mai sau; nhưng nếu chúng ta muốn có sự tiến bộ thực chất, mỗi và mọi thời đại phải thông công với sự khôn ngoan và chân lý của thời đại trước, và tạo thành một mảnh liên tục với nó.

Quay lại điểm đồng nhất này, hãy xem xét một lúc sự đa dạng các ý kiến giữa chúng ta về chủ đề bản chất tội lỗi này. Những sự chia rẽ và tranh luận nào tồn tại giữa những người đều xưng mình là Calvinist! Ít sự đồng nhất biết bao tồn tại về giáo lý này giữa những người đều cùng bác bỏ cáo buộc Arminianism! Một phần hay trường phái dạy rằng có một bản chất hư hoại trong con người, nhưng phủ nhận rằng nó thật sự và chặt chẽ là tội lỗi. Một phần hay trường phái khác dạy rằng có một bản chất trong con người mà tính từ “tội lỗi” được áp dụng một cách thích đáng, nhưng khi bị dồn ép với câu hỏi — nó là tội ác, và đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao? — lại lảng tránh câu trả lời đúng, và trả về một âm thanh không chắc chắn, mà nội dung của nó là, sự trái nghịch với luật pháp, chứ không phải tính tự nguyện, là bản chất của tội lỗi. Một lần nữa, có những người sẵn sàng quay lại nền tảng của các nhà Calvinist đời trước, đến một điểm nhất định, nhưng khi bị các đối thủ dồn ép lại quy toàn bộ vấn đề về ý chỉ tùy ý và chủ quyền của Đức Chúa Trời, và phản đối mọi nỗ lực xây dựng giáo lý trên các nền tảng của lý trí và triết học. Và cuối cùng, có một số người có khuynh hướng không chỉ theo tuyên bố giáo lý của Augustine và Owen và Edwards cha, mà còn theo phương pháp thiết lập và bênh vực nó của họ, bằng giáo lý về sự hiệp nhất thật của A-đam và hậu duệ ông, trong sự sa ngã của linh hồn con người. Thế mà Calvinism về bản chất và lý thuyết của nó là một. Dùng thuật ngữ này để biểu thị không chỉ hệ thống giáo lý Cơ Đốc riêng được Calvin soạn thảo, mà hệ thống giáo lý có nguồn gốc trong cuộc tranh luận của Augustine với Pelagius, và đã nhận được sự phát triển thêm qua các nhà thần học cải chánh trên lục địa, và các nhà thần học puritan của nước Anh, chúng ta có thể nói rằng Calvinism chỉ dạy một điều về sự hiện hữu của một bản chất tội lỗi trong con người sa ngã, và chỉ dạy một điều về ý nghĩa của thuật ngữ tội lỗi. Trong những thời đại tranh luận ấy — thế kỷ 16 và 17 — những người giữ giáo lý về một bản chất tội lỗi, và về một bản chất tội lỗi là tội lỗi, đứng ở một bên, và đều đứng cùng nhau; và những người bác bỏ giáo lý này đứng ở bên kia, và cũng đều đứng cùng nhau.\* Hội Thánh Cơ Đốc bị chia thành hai phe, và không hơn. Và điều này, vì cuộc tranh luận là một cuộc tranh luận thấu đáo, nhờ quan điểm sâu xa về tội lỗi được các bên tranh luận phía Augustinian nắm giữ; khía cạnh siêu hình, chứ không chỉ đơn thuần tâm lý, của giáo lý là nổi bật.

\* Điều này hiển nhiên từ các tín điều của ba phe lớn của Hội Thánh Tin Lành hiện đại, tức là: phe Lutheran, phe Cải chánh (Calvinist), và phe Puritan.

“Họ cũng dạy rằng, sau khi A-đam sa ngã, mọi người được sinh ra theo lẽ tự nhiên đều có tội lỗi, nghĩa là không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và mang dục vọng xấu; và rằng bệnh tật này, hay tật xấu nguyên thủy, thật sự là tội lỗi, kết án và đem đến sự chết đời đời. Họ lên án những người theo Pelagius và những người khác, là những kẻ phủ nhận rằng tật xấu nguyên thủy là tội lỗi.” Tín điều Augustana, Điều II.

“Chúng ta tin rằng tội lỗi nguyên thủy là sự hư hoại của toàn bộ bản chất, và tật xấu di truyền, ngay cả bám vào các hài nhi trong bụng mẹ, và điều này thật ghê tởm và đáng kinh tởm trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi đủ để kết án toàn thể nhân loại.” Tín điều Bỉ, Điều XV.

“Tội lỗi nguyên thủy là tật xấu và sự hư hoại của bản chất của mọi người được sinh ra cách tự nhiên từ A-đam, bởi đó mà người ấy xa cách sự công chính nguyên thủy một cách xa xôi nhất, theo bản chất mình nghiêng về điều ác, và xác thịt luôn ham muốn nghịch với Thánh Linh, từ đó trong mỗi người được sinh ra đều đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt.” *39 Điều*, Điều IX.

“Bởi sự vi phạm này, thường được gọi là tội lỗi nguyên thủy, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người đã hoàn toàn bị biến dạng, và chính ông cùng hậu duệ ông theo bản chất đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, đầy tớ của Satan, và tôi mọi của tội lỗi, đến nỗi sự chết đời đời đã có và sẽ có quyền năng và quyền cai trị trên mọi người, là những người đã không, đang không được tái sinh từ trời.” Tín điều Scotland, III.

“Mọi tội lỗi, cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế, vì là sự vi phạm luật công chính của Đức Chúa Trời và trái nghịch với nó, theo bản chất của nó đem tội lỗi lên kẻ phạm tội, bởi đó ông bị buộc phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và do đó bị đặt dưới sự chết, cùng với mọi nỗi khốn khổ thuộc linh, thuộc đời này, và thuộc đời đời.” Tín điều Westminster, Chương VI, § 6.

“Mọi tội lỗi, cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế, vì là sự vi phạm luật công chính của Đức Chúa Trời, và trái nghịch với nó, theo bản chất của nó đem tội lỗi lên kẻ phạm tội, bởi đó ông bị buộc phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và do đó bị đặt dưới sự chết, cùng với mọi nỗi khốn khổ thuộc linh, thuộc đời này, và thuộc đời đời.” Tín điều Boston, Chương VI.

“Hỏi: Những hậu quả của tội lỗi đầu tiên này của con người là gì? Đáp: 1. Tội lỗi: bởi đó họ bị buộc phải chịu hình phạt xứng đáng vì lỗi của mình. 2. Hình phạt; là cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, cùng với các hậu quả của nó trên họ vì sự ô uế của tội lỗi.” Giáo lý Vấn đáp New Haven của Davenport.

Vì vậy trong mối liên hệ này chúng ta vui mừng trước sự xuất hiện, trong thời đại này, của một tác phẩm như của Müller, tác phẩm nhận ra một nguồn và hình thức tội lỗi sâu xa hơn các lựa chọn riêng và có ý thức, và mời nhà thần học chiêm nghiệm nguồn gốc và đặc tính cốt yếu của bản chất và tình trạng của linh hồn con người, từ đó mọi sự vi phạm có ý thức đều phát sinh. Dù nó có chấp nhận mọi quan điểm của tác giả hay không, chúng ta tin chắc rằng trí tuệ suy ngẫm đã làm quen với lịch sử của giáo lý tội lỗi nguyên thủy, sẽ không thấy khó khăn trong việc quyết định tác phẩm này đứng ở bên nào của cuộc tranh luận lớn; và hơn nữa, rằng nhìn chung nó là một bước tiến thực chất hướng tới một tuyên bố triết học đầy đủ về tuyên bố thần học được chứa đựng cách mầm mống trong các tác phẩm của Augustine, và cách chính thức trong mọi tín điều tốt nhất của Hội Thánh.

Khi bắt đầu nghiên cứu giáo lý tội lỗi nguyên thủy, chúng ta tự nhiên khởi đầu từ một tuyên bố rõ ràng và không mập mờ của Kinh Thánh; và chúng ta không biết có tuyên bố nào vừa rõ ràng vừa đầy đủ như lời khẳng định của Thánh Phao-lô, rằng con người bởi bản chất là con cái của cơn thịnh nộ. Giáo lý về một bản chất có tội trong con người được dạy hoặc bằng hàm ý, hoặc bằng chi tiết rõ ràng, trong các đoạn khác trong các Thư tín của Phao-lô, trong các Thi Thiên của Đa-vít, trong các Thư tín của Giăng, trong các Lời Tiên tri của Ê-sai và Giê-rê-mi, và trong các lời dạy của Chúa Christ; nhưng có lẽ không một câu Kinh Thánh nào công bố giáo lý một cách ngắn gọn và toàn diện như câu này. Nó đề cập cụ thể đến hai đặc điểm chính của tính tội lỗi của con người: (1) chiều sâu của nó, và theo hàm ý, tính phổ quát của nó; và (2) tình trạng có tội của nó. Sau mọi điều có thể nói về chủ đề vô biên này, trong các mối quan hệ khác nhau của nó với con người, với vũ trụ, và với Đức Chúa Trời, toàn bộ nội dung của giáo lý có thể được gói gọn trong một phạm vi rất hẹp. Khi chúng ta đã nói, rằng con người bởi bản chất là con cái của cơn thịnh nộ — khi chúng ta đã nói, rằng tội lỗi là một bản chất, và rằng bản chất này là tội lỗi — chúng ta đã nói về thực chất mọi điều có thể nói. Sự nghiên cứu thấu đáo nhất về chủ đề sẽ không hé lộ đặc điểm hay yếu tố nào mà không được chứa đựng bằng hàm ý trong tuyên bố ngắn gọn này.

Phương pháp chân chính để nghiên cứu giáo lý được quy định như vậy bởi chính những thuật ngữ mà nó được trình bày trong Kinh Thánh, và chúng tôi sẽ cố gắng tuân theo một cách nghiêm ngặt. Chúng tôi sẽ cố gắng trình bày giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi nguyên thủy, không phải bằng cách chỉ liệt kê một loạt các câu Kinh Thánh rồi bỏ đó, mà bằng cách nắm lấy câu Kinh Thánh có ý nghĩa nhất và giàu hàm ý nhất trong tất cả, và triển khai nó một cách nghiêm ngặt. Nếu chúng tôi không lầm, nội dung đơn giản của mệnh đề này của Sứ đồ Phao-lô, qua sự suy ngẫm kỹ lưỡng, sẽ tự mở ra thành một cái nhìn chi tiết và một trình bày giáo lý, mà sẽ thấy cũng hòa hợp với lý trí và với kinh nghiệm Cơ Đốc.

I. Đoạn Kinh Thánh đầy sự linh cảm này dạy rằng tội lỗi là một bản tính. "Chúng ta vốn là φύσει — theo bản tính — con cái của cơn thạnh nộ." Chữ Hy Lạp φύσει, giống như chữ La-tinh natura, luôn chỉ điều gì nguyên thủy và bẩm sinh, trái ngược với điều gì thu được nhờ thực hành hay thói quen. Bất cứ khi nào chúng ta muốn biểu thị một thuộc tính hay phẩm chất, như cư trú trong một chủ thể theo cách sâu xa và trọn vẹn nhất có thể, chúng ta nói rằng nó ở trong đó theo bản tính, hay như một bản tính; và khi trong các cuộc nghiên cứu, chúng ta được đưa trở lại một bản tính, như một nền tảng căn bản, chúng ta nghĩ rằng mình đã chạm tới đáy.*

* Đối với một số người, chữ "bản tính" chỉ hàm ý "thể chất được dựng nên" (created substance), thành ra khẳng định tội lỗi là một bản tính thì đối với họ cũng đồng nghĩa với khẳng định nó là thực chất hay bản chất của con người. Đây không phải là cách dùng chữ này trong bài luận này. Tội lỗi không phải là bản thể mà là hành động: nó không phải là bản chất của ý chí mà là hành động của nó; không phải là cấu tạo của năng lực này mà là sự vận động của nó. Do đó, chữ "bản tính", khi áp dụng cho chủ thể đạo đức có hành động, tương đương với "khuynh hướng tự nhiên".

Không ai cẩn thận chống lại giáo lý Manikê cho rằng tội lỗi là bản thể, hơn những người chủ trương giáo lý con người có một bản tính tội lỗi và bản tính này là có tội. Augustine cẩn thận phân biệt giữa công việc của Đấng Sáng tạo và công việc của tạo vật. Công việc của Đấng trước ông thường gọi bằng chữ natura. Dùng theo nghĩa này, ông phủ nhận rằng tội lỗi là bản tính, hay thuộc về tiến trình và cấu tạo của bản tính. Omne autem vitium naturae nocet, ac per hoc contra naturam est. (De Civ. Dei XII. 1). Toàn bộ lập luận trong Chương 6 của Quyển XII của De Civitate Dei (Thành Phố của Đức Chúa Trời) cố gắng chứng minh rằng điều ác về đạo đức là sự tự vận động thuần túy của ý chí của tạo vật.

Phù hợp với điều này, Calvin (Chế độ Cơ Đốc Giáo B. II. C. I. § 11) nhận xét: "Chúng ta nói, do đó, rằng con người bị hư hoại bởi một sự bại hoại tự nhiên, nhưng sự bại hoại này không bắt nguồn từ bản tính. Chúng ta phủ nhận rằng nó xuất phát từ bản tính, để biểu thị rằng nó là một phẩm chất hay tính ngẫu nhiên từ bên ngoài thêm vào, hơn là một thuộc tính thực chất vốn có từ ban đầu. Tuy nhiên chúng ta gọi nó là tự nhiên, để không ai tưởng rằng mỗi cá nhân mắc lấy nó từ thói quen hư hoại." Lại nữa (Inst. B. I. C. XIV. § 3): "sự bại hoại và gian ác của loài người và ma quỷ, cũng như những tội lỗi xuất phát từ nguồn đó, không phải từ bản tính thuần túy, mà từ sự hư hoại của bản tính." Lại nữa (Inst. B. I. C. XV. § 1): "chúng ta phải cẩn thận, kẻo khi chỉ rõ những điều ác tự nhiên của con người, chúng ta dường như quy chúng về cho Tác giả của bản tính." Lại nữa (Inst. B. I. C. XV. § 1): "sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời, nếu có thể chứng minh được rằng bản tính đã có sẵn sự bại hoại nội tại ngay từ lúc được dựng nên."

Formula Concordiae (Công thức Hòa thuận) cẩn thận khẳng định, để chống lại giáo lý của một phe cực đoan trong Hội Thánh Lutheran: "peccatum originale non esse ipsam hominis naturam, aut essentiam, hoc est, ipsius hominis corpus et animam, (quae hodie in nobis, etiam post lapsum sunt, manentque Dei opus et creatura) sed malum illud originis esse aliquid in ipsa hominis natura, corpore, anima, omnibusque viribus humanis." Libri Symbolici của Hase, tr. 639.

Nếu chúng ta bắt giữ kẻ tội lỗi trong hành vi bên ngoài, và cố định sự chú ý của chúng ta vào tội lỗi dưới hình thức này, chúng ta lập tức bị buộc, bởi sự vận hành của chính tâm trí mình, phải buông bỏ hành vi bên ngoài này, và tìm kiếm thực tại của tội lỗi nó ở bên trong nó. Hành vi bên ngoài, chúng ta thấy ngay tức khắc, chỉ là hiệu quả của một nguyên nhân; và chúng ta theo bản năng hướng mắt vào trong, và gắn chặt nó vào nguyên nhân. Hành vi phạm tội bên ngoài thúc đẩy chúng ta, bởi chính những định luật của tư duy, đến quyền năng đã sản sinh ra nó — đến ý định cụ thể đã khởi nguồn nó. Không có tâm trí nào suy nghĩ về tội lỗi mà có thể dừng lại ở hành vi bên ngoài. Sự suy ngẫm lý trí của chính nó vội vàng đưa nó đi, gần như ngay tức khắc, từ cú đánh của kẻ giết người — từ ánh lóe nhất thời của con dao — đến ý định bên trong đã căng cơ bắp, và tiếp sức cho cú đánh.

Nhưng tâm trí không thể dừng lại ở đây trong cuộc tìm kiếm thực tại cốt yếu của tội lỗi. Khi chúng ta đã đạt đến phạm vi — phạm vi nội tại — của các ý định, chúng ta vẫn chưa đạt đến nền tảng tối hậu và hình thức của tội lỗi. Chúng ta có thể tưởng rằng, vì chúng ta đã vượt qua hành vi bên ngoài — vì chúng ta nay ở bên trong con người — chúng ta đã tìm thấy tội lỗi trong hình thức cuối cùng của nó. Nhưng chúng ta đã lầm. Suy nghĩ kỹ hơn, và điều còn tốt hơn nữa, một kinh nghiệm sâu hơn, sẽ mặc khải cho chúng ta một chiều sâu trong linh hồn mình, thấp hơn chiều sâu nơi các ý định xảy ra, và một hình thức tội lỗi trong chiều sâu đó, và tận đáy nó, rất khác với tội lỗi của những ý định đơn lẻ.

Tâm trí biết suy nghĩ, vốn không thể dừng lại ở những hiệu quả đơn thuần, mà tìm kiếm các nguyên nhân đầu tiên, và đặc biệt là tấm lòng biết rõ nỗi đau của chính mình, không thể dừng lại ở hành động khá hời hợt của ý chí vốn biểu lộ trong một ý định. Hành động này quá cô lập — quá gián đoạn — và, trong thực tại, quá yếu ớt, để giải thích cho một trạng thái tính cách vững vàng và đồng đều như sự tội lỗi của loài người.

Vì những ý định cụ thể này, kết thúc trong những hành vi bên ngoài cụ thể, tâm trí theo bản năng tìm kiếm một nền tảng chung. Vì vô số ý định này, mỗi cái xảy ra riêng rẽ, tâm trí theo bản năng tìm kiếm một bản tính duy nhất không thể phân chia mà chúng phát xuất từ đó. Khi tâm trí đã quay trở lại điểm này, nó dừng lại mãn nguyện, vì nó đã đạt đến một điểm trung tâm. "Khi nó đã truy nguyên tất cả những hành vi bên ngoài và những ý định bên trong này về một nguyên tắc và nguồn gốc chung, nó dừng lại mãn nguyện, vì nó đã đưa sự thống nhất vào đối tượng nghiên cứu của mình. Khi tâm trí con người đã đạt được một cái nhìn vừa trung tâm vừa đơn giản, nó thỏa mãn."

Chắc chắn không kém rằng chúng ta bị buộc bởi những định luật của tâm trí mình phải quy các thuộc tính về một bản thể, thì cũng bởi sự vận hành của cùng những định luật đó, chúng ta bị buộc phải quy những ý định tội lỗi về một khuynh hướng tội lỗi. Khi chúng ta thấy những sự vận hành của linh hồn, chúng ta theo bản năng quy chúng về một tính cách tự nhiên trong linh hồn đó, cũng như chúng ta quy các thuộc tính của một vật thể về bản thể của vật thể đó. Trong cả hai trường hợp, tâm trí con người đang tìm kiếm sự thống nhất và đơn giản trong các nhận thức của mình. Nó không thể mãn nguyện chỉ nhìn vào các thuộc tính khác nhau của vật chất, sự không thể xuyên thấu này, sự kéo dài trong không gian này, hình thức này, màu sắc này, rồi dừng lại ở đó. Nó muốn sự thống nhất của nhận thức, và sự đơn giản của nhận thức, và do đó nó đi xa hơn, và quy tất cả những thuộc tính này về một bản thể đơn giản, mà chúng là sự biểu lộ. Cũng vậy, tâm trí con người không thể mãn nguyện chỉ nhìn vào tất cả những sự vận hành này — vô số ý định của linh hồn này. Nó cũng khao khát sự thống nhất và đơn giản của nhận thức ở đây, và quy vô số ý định tội lỗi này về một bản tính tội lỗi trong con người, duy nhất và không thể phân chia, mà chúng là những sự biểu lộ.

Lại nữa: lập luận từ kinh nghiệm Cơ Đốc mạnh mẽ không kém lập luận từ bản chất của tâm trí con người, để ủng hộ quan điểm rằng hình thức tối hậu — thực tại cốt yếu — của tội lỗi, là một bản tính. Mặc dù trong thời kỳ đầu của sự cáo trách về tội lỗi, sự chú ý của con người có thể chủ yếu hướng vào các hành vi và ý định; và mặc dù điều này có thể đúng ở một mức độ đáng kể, ngay cả trong những giai đoạn đầu của kinh nghiệm Cơ Đốc, nhưng vẫn an toàn để nói rằng, người Cơ Đốc bị dằn vặt trong suốt đời sống Cơ Đốc trên đất, chủ yếu, và một cách lâu dài, bởi bản tính tội lỗi của mình. Thực tại của tội lỗi, đối với mọi người mà kinh nghiệm của họ đáng được coi là chứng cứ, không nằm trong những ý định cụ thể của ý chí mình, mà trong trạng thái thường trú của nó — không phải trong điều nó chọn làm lúc này lúc khác, mà trong sự quyết định không ngừng, không gián đoạn của bản ngã về phía điều ác. Đây là sự dằn vặt của đời nó — rằng bên dưới những ý định phạm tội của nó — bên dưới những quyết tâm cải thiện của nó — thậm chí bên dưới sự tự xét sâu nhất, và sự tự biết rõ ràng nhất của nó — bên dưới tất cả những sự vận hành và hoạt động có ý thức của linh hồn nó, có một tấm lòng tội lỗi, một nền tảng tối tăm của điều ác về đạo đức.
Chúng tôi nhận thức được sự huyền bí phủ lên chủ đề tội lỗi, bởi giả định về một hình thức tội lỗi sâu hơn ý thức. Nhưng chúng ta phải nhận lấy sự việc như chúng ta tìm thấy chúng, dù chúng có huyền bí hay không; dù chúng ta có thể giải thích chúng hay không. Những nội dung mà chúng ta phải phân tích được trao vào tay chúng ta, và dù chúng ta có thành công trong việc phân tích hay không, chúng vẫn có cùng một bản chất cố định và thực tại của riêng chúng. Và, chúng ta có thể thêm rằng, con đường chân chính để đi đến sự mở ra của một điều huyền bí, là ngay từ đầu công nhận sự tồn tại của tất cả những gì thuộc về nó. Con đường chân chính để đi đến giải pháp thành công của một vấn đề tối tăm, là giữ lại tất cả các điều khoản của phát biểu của nó. Vứt bỏ một hoặc nhiều điều khoản vốn thuộc về vấn đề một cách chính đáng, và trong đó bản chất thực sự của nó được chứa đựng, chỉ vì nó dường như là một điều khoản khó xử lý, là hoàn toàn ngăn cản giải pháp; và nỗ lực mở ra điều huyền bí sâu xa của tội lỗi nguyên thủy, trong khi ngay từ đầu loại bỏ một yếu tố thiết yếu — tội lỗi sâu hơn ý thức, hay bản tính tội lỗi, phân biệt với những ý định tội lỗi — chỉ vì nó làm tối tăm một chủ đề vốn được thừa nhận là huyền bí, chắc chắn sẽ thất bại.

Do đó, không bận tâm vào thời điểm này của cuộc nghiên cứu, về sự huyền bí của một tội lỗi mà chúng ta không ý thức, vì nó là nền tảng và sự giải thích của ý thức, và do đó tất yếu nằm dưới phạm vi và bình diện của nó, chúng ta hãy ở đây và ngay bây giờ xác định sự kiện, liệu có tội lỗi như vậy hay không.

(1.) Và, trước hết, chẳng phải là một sự kiện sao, rằng về vấn đề tội lỗi, chúng ta quy tất cả những tiến trình có ý thức của linh hồn mình về một cái gì đó ở phía sau những tiến trình này? Những vật liệu tạo nên ý thức của chúng ta với tư cách là những kẻ tội lỗi — vô số chi tiết mà nó được tạo thành — hàng ngàn ý định sai trái, và hàng trăm ngàn cảm xúc sai trái, và hàng triệu tư tưởng sai trái — chẳng phải, như một sự kiện, chúng ta quy tất cả chúng về một điều duy nhất, mà chúng phát xuất từ đó sao? Chúng ta có thể, và như một sự kiện chúng ta có, tiếp tục đuổi theo vô số và liên tục biến mất những chi tiết này, bỏ một cái ngay khi chúng ta đạt đến cái kế tiếp, vì tâm trí chỉ có thể nắm một điều tại một thời điểm, và như vậy đánh mất tâm trí trong một chuỗi vô tận, thay vì thu thập nó trong một hành vi chiêm ngưỡng và suy ngẫm; hay chúng ta, cùng với Đa-vít, chấm dứt nỗ lực đếm các gian ác của mình này, và sau khi đã thú nhận rằng chúng nhiều hơn tóc trên đầu mình (Thi-thiên 40:12), cùng với người thú nhận một tội lỗi của tấm lòng và của bản tính ở đáy của tất cả chúng? Không người nào đã có kinh nghiệm về chủ đề này sẽ phủ nhận rằng đó là sự kiện. — Dù lý thuyết của nó có thể là gì, mọi người trong những suy ngẫm riêng tư và sự xưng tội kín nhiệm với Đức Chúa Trời, đều tìm thấy một hình thức tội lỗi bên trong mình mà nó coi là suối nguồn và nguyên nhân của mọi vi phạm cụ thể và có ý thức của mình. Nó tìm thấy một tội lỗi nguyên thủy mà từ đó những tư tưởng, cảm xúc, và ý định sai trái cụ thể này phát xuất.

(2.) Và giờ đây, thứ hai, chẳng phải là một sự kiện sao, rằng chúng ta không bao giờ ý thức về chính nguồn gốc của các vi phạm này, mà chỉ ý thức về những gì chảy ra từ nó? Chúng ta không thể phủ nhận là ý thức về những tư tưởng này, những cảm xúc này, những ý định này — về những chi tiết tạo nên tổng số kinh nghiệm của chúng ta — về những vật liệu khác nhau của ý thức. Nhưng, như một sự kiện, chúng ta có bao giờ ý thức về nguyên tắc điều ác đó — bản tính tội lỗi đó, mà, như chúng ta đã thấy, chúng ta theo bản năng quy mọi vi phạm có ý thức của mình về đó không? Chúng ta chỉ cần suy ngẫm một lúc để thấy rằng chúng ta không bao giờ ý thức về chính bản tính tội lỗi này, mà chỉ ý thức về những gì phát xuất từ nó. Nguyên tắc điều ác mà chúng ta quy mọi biểu lộ của điều ác về đó, vẫn mãi nằm dưới bình diện của ý thức. Chính những biểu lộ này có thể trở nên ngày càng sâu sắc hơn, và có thể đưa chúng ta xuống những vùng sâu hơn và sâu hơn, nhưng chúng ta thấy bản tính tội lỗi luôn ở dưới chúng ta; khi chúng ta đi xuống những chiều sâu của linh hồn sa ngã của mình, và biết ngày càng nhiều hơn về nỗi đau của tấm lòng mình, chúng ta suốt dọc đường, và tại mỗi điểm thấp hơn, đều buộc phải giả định sự tồn tại của một tội lỗi còn sâu hơn tội lỗi mà ý thức chúng ta đã nắm được. Chúng ta không bao giờ chạm tới đáy; chúng ta không bao giờ, trong ý thức, đi đến hình thức thấp nhất và tối hậu của tội lỗi; hay, điều này cũng giống nhau, chúng ta không bao giờ thấy thời điểm khi chúng ta đã trở nên ý thức về mọi sự tội lỗi của mình, và không còn khám phá nào nữa cho chúng ta thực hiện. Lời cầu nguyện của Đa-vít là lời cầu nguyện thích hợp cho chúng ta cho đến ngày chúng ta chết: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, thử thách tôi, xin xem trong tôi có lối ác nào chăng; xin tha thứ cho tôi những lỗi lầm kín nhiệm." (Thi-thiên 139:23-24; 19:12). Một lời cầu nguyện, có thể nhận xét, hoàn toàn không thể hiểu được trên giả thuyết rằng không có tội lỗi nào sâu hơn ý thức.

Bản tính tội lỗi này, phân biệt với những vi phạm có ý thức phát xuất từ nó, không phải là một phần của kinh nghiệm chúng ta, mà là điều chúng ta suy luận từ kinh nghiệm mình, như nguồn gốc và sự giải thích của nó. Nó là nền tảng siêu hình của các hiện tượng vật lý — tức là, tâm lý. Chúng ta tìm thấy bên trong ý thức, vô số chi tiết — một chuỗi vô tận những tư tưởng, cảm xúc, và ý định sai trái — mỗi cái xảy ra riêng rẽ; và đây là tất cả những gì chúng ta tìm thấy hay có thể tìm thấy trong ý thức. Và nếu chúng ta bị giới hạn chỉ trong những gì chúng ta ý thức — nếu chúng ta bị nhốt trong chuỗi kinh nghiệm của mình đơn thuần — chúng ta sẽ không bao giờ đi đến sự hiểu biết về một bản tính tội lỗi. Chúng ta sẽ bị buộc phải dừng lại với những hiện tượng đơn thuần. Nhưng khi trong sự suy ngẫm, và vì mục đích khoa học, chúng ta chặn đứng tất cả những tiến trình của ý thức này — khi chúng ta đưa dòng chảy không ngừng của những vi phạm có ý thức này đến chỗ đứng yên — để chúng ta có thể nhìn vào chúng, và tìm ra nguồn gốc và nguyên nhân đầu tiên của chúng, thì chúng ta buộc phải giả định một nguyên tắc ở dưới tất cả chúng, suy luận một bản tính ở phía sau tất cả chúng. — Như vậy, bản tính tội lỗi này là một suy luận, một giả định, hay, dùng một từ mượn từ hình học, một tiên đề, mà tâm trí buộc phải thừa nhận, để tìm ra một chìa khóa sẽ mở ra, và giải thích, kinh nghiệm của chính nó.

"Nhưng cho là," kẻ phản đối có thể nói, "cho là, như một sự kiện, chúng ta suy luận và giả định, từ những gì chúng ta tìm thấy trong ý thức mình, sự tồn tại của một bản tính sâu hơn ý thức, mà chúng ta quy dữ liệu của kinh nghiệm về đó, và bởi đó chúng ta giải thích chúng, thì có bằng chứng nào rằng trong thực tại có điều như vậy không? Theo chính sự thú nhận của ông, nó hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của ý thức con người; và mặc dù nó có thể là một tiên đề a priori thuận tiện, dưới đó nhóm lại và khái quát hóa các chi tiết khác nhau trong kinh nghiệm chúng ta, thì có bằng chứng nào rằng có một thực thể tương ứng với nó trong linh hồn con người không?" Chúng tôi trả lời: Bằng chứng trong trường hợp này chính xác giống như bằng chứng tồn tại trong trường hợp của bất kỳ và mọi chân lý thuần túy siêu hình nào. Bằng chứng tất nhiên không thể rút ra từ ý thức, vì chúng ta đang tìm kiếm nền tảng và sự giải thích của chính ý thức; và do đó phải được tìm trong sự vận động bình thường và tất yếu của trí năng lý trí chúng ta, bởi đó chúng ta bị buộc phải đi đến giả định a priori. — Chúng ta thấy mình bị bắt buộc, trong mọi trường hợp chúng ta cố tìm một nguồn gốc đầy đủ cho những vi phạm cụ thể của mình, phải giả định sự tồn tại của một bản tính tội lỗi, và sự tất yếu lý trí này trong trường hợp, là bằng chứng chúng ta cần. Khi chúng ta thấy rằng tâm trí bị chính những định luật của tư duy thúc đẩy đến một giả định a priori, và rằng nó luôn luôn bị thúc đẩy đến đó bất cứ khi nào nó suy ngẫm về kinh nghiệm mình, chúng ta có tất cả bằng chứng có thể có được cho một chân lý siêu hình — tất cả bằng chứng có thể được đòi hỏi một cách hợp lý, rằng giả định tương ứng với chân lý và thực tại trong trường hợp. Lý trí không thể tự lừa dối mình, và luôn luôn dạy một chân lý của sự biết, mà không phải là chân lý của sự hữu — một chân lý của luận lý và khoa học, mà không phải là chân lý của sự kiện; và do đó, loài người sẽ luôn tin rằng có một bản thể trong đó các thuộc tính nội tại, và một bản tính mà từ đó các biểu lộ phát xuất, mặc dù không có bằng chứng nào từ ý thức cho cả hai. Sự kiện rằng tâm trí con người, trong việc thực hành sự suy ngẫm tỉnh táo về dữ liệu của ý thức, luôn luôn và không thể tránh khỏi bị buộc phải đi đến

một giả định đã cho, là bằng chứng rằng giả định có cơ sở lý trí, và tương ứng với chân lý và thực tại. — Nếu không phải vậy, thì một lời dối trá đã được xây vào chính cấu trúc của tâm trí con người, và nó không đáng tin cậy về bất kỳ chân lý a priori nào. Nếu, khi tuân theo những định luật của tư duy, và tin cậy vào thể chế được áp đặt lên nó bởi Đấng Sáng tạo, không có sự chắc chắn rằng những giả định mà nó bị buộc phải đưa ra, như nền tảng đầy đủ và sự giải thích thỏa đáng cho ý thức kinh nghiệm của nó, tương ứng với chân lý của sự việc, thì tâm trí con người tốt nhất nên ngừng suy nghĩ hoàn toàn.

Và chúng ta sẽ làm gì trong mối liên hệ này với cảm thức tội lỗi? Bản tính tội lỗi này, như một sự kiện, là nguồn gốc của sự ăn năn dằn vặt, và nguyên nhân của sự tự trách gay gắt nhất nơi những người mà các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác. Chúng ta có thể cho rằng cũng có một lời dối trá ở đây, và rằng những cơn đau đớn đi vào linh hồn con người, và tồn tại ở đó, mà không có lý do chính đáng nào cho chúng, không có nền tảng thực sự nào cho chúng dựa vào không? Chúng ta có thể cho rằng mọi sự ăn năn dằn vặt và tự trách đã phát sinh trong linh hồn loài người, từ sự hiểu biết về bản tính và tính cách của mình, chứ không chỉ về những hành vi cụ thể của mình, là không cần thiết, vì trong thực tại không có bản tính như vậy không? Chúng ta có thể cho rằng Đấng nhìn mọi sự chính xác như chúng là, biết rằng không có nguyên nhân chính đáng nào cho nỗi đau tinh thần này trong các tạo vật của Ngài không?

Thêm vào những lập luận rút ra từ bản chất của tâm trí con người, và cảm thức tội lỗi, (điểm sau mở ra một lĩnh vực nghiên cứu rộng lớn và thú vị nhất,) chúng ta có thể thêm rằng, lịch sử giáo lý Cơ Đốc cho thấy Hội Thánh trong mọi thời đại đã tin vào một bản tính tội lỗi, phân biệt với những vi phạm có ý thức. Những tín điều lành mạnh nhất, và, như chúng tôi tin, sâu sắc nhất, đều dạy sự tồn tại của một hình thức tội lỗi của con người chạy sâu hơn ngay cả kinh nghiệm Cơ Đốc thấu đáo và dò xét nhất — hay, điều này cũng giống nhau, rằng Đức Chúa Trời nhìn thấy một sự hư hoại trong con người, triệt để hơn và sâu xa hơn những gì mắt con người từng thấy.

II. Giả định, như vậy, rằng sự kiện về một bản tính tội lỗi đã được thiết lập, chúng ta chuyển sang phát biểu thứ hai của Sứ đồ Phao-lô, rằng con người theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ. Chúng ta chuyển từ phát biểu của ông, rằng tội lỗi, trong hình thức tối hậu của nó, là một bản tính, sang phát biểu của ông, rằng bản tính này là có tội. Và chúng ta không cần nói rằng khi làm như vậy, chúng ta đang bước qua vào khu vực tối tăm và nguy hiểm nhất trong toàn bộ lãnh vực suy đoán thần học. Bản chất thâm sâu của chủ đề, sự khó khăn của việc diễn đạt rõ ràng những quan niệm của mình, ngay cả khi chúng nằm rõ rệt trong tâm trí mình, tính dễ bị đẩy một điểm đi quá xa, sự thất bại trong việc bảo vệ các phát biểu của mình với sự cẩn thận đầy đủ, và nhiều nguyên nhân khác có thể được chỉ rõ, cùng âm mưu làm cho mặt này của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy trở thành một trong những chủ đề khó thảo luận nhất. Và trước khi chúng ta mạo hiểm bước ra vào vùng này, chúng ta muốn nói trước rằng, chúng ta sẽ hối tiếc và kinh sợ hơn hết mọi sự, nếu đưa ra bất kỳ quan điểm nào về giáo lý quan trọng này mà sẽ xung đột với kinh nghiệm của người Cơ Đốc về nỗi đau của tấm lòng mình — bất kỳ quan điểm nào sẽ ở mức độ nhỏ nhất gây phương hại cho cái nhìn sâu sắc về tội lỗi mà linh hồn thực sự có khi ở dưới sự dạy dỗ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chúng tôi hết lòng và thành kính thừa nhận rằng ở đây, Thực tiễn phải được ưu tiên hơn Lý thuyết suy đoán; và chúng tôi sẽ lập tức từ bỏ bất kỳ quan điểm hay lý thuyết suy đoán nào về tội lỗi mà chúng tôi có thể đã hình thành, ngay khi chúng tôi thấy rằng nó sẽ đi, hay có xu hướng dù nhỏ nhất, làm giảm giá trị một trình bày triệt để của giáo lý trong một tín điều, hay thúc đẩy một kinh nghiệm không đầy đủ và hời hợt về nó trong tấm lòng.

Sứ đồ dạy rằng con người tội lỗi là con cái của cơn thạnh nộ. Giờ đây, không ai ngoài một hữu thể có tội mới có thể là đối tượng của sự bất bình chính trực và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Giáo lý về Cơn Thạnh Nộ của Đức Chúa Trời chỉ có thể đứng vững trên giả định rằng những đối tượng mà nó trút xuống thực sự đáng bị như vậy — thực sự là tội phạm. Do đó trở nên cần thiết phải chứng minh rằng bản tính tội lỗi đó của con người, vì đó mà nó trở thành con cái của cơn thạnh nộ, và đáng bị Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là một bản tính có tội. Khi làm điều này, chúng ta sẽ được dẫn đến thảo luận tội lỗi trong mối quan hệ của nó với Ý Chí con người, và với A-đam, con người đầu tiên.

(1.) Về điểm thứ nhất, quan điểm được giữ là, bản tính tội lỗi này ở trong Ý Chí, và là sản phẩm của Ý Chí. Chúng ta nói rằng nó ở trong Ý Chí, trái ngược với bản tính thể chất của con người. Một trình bày của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy cho rằng nó chỉ gồm trong sự bại hoại của bản tính giác quan của con người. Trong trường hợp này, Ý Chí được quan niệm là ở ngoài bản tính hư hoại này, và chỉ là kẻ thi hành nó. Tội lỗi nguyên thủy, trong trường hợp này, không ở trong phần tự nguyện của con người, mà ở trong phần không tự nguyện của nó; và tội lỗi bám vào nó khi phần tự nguyện thi hành những thúc đẩy của phần không tự nguyện; và tội lỗi không bám vào nó cho đến khi điều này xảy ra. Những người theo quan điểm này khăng khăng, (và cũng đúng, nếu trình bày này là chính xác,) rằng thuật ngữ "tội lỗi", theo nghĩa có tội hay tội phạm, không thể áp dụng cho bản tính thể chất bại hoại này — cho tội lỗi nguyên thủy (được gọi là) này.

Trái ngược với quan điểm này, chúng ta khẳng định rằng tội lỗi nguyên thủy không gồm trong sự bại hoại của bản tính giác quan hay thể chất của con người, mà trong sự bại hoại của chính Ý Chí nó. Sự hư hoại của bản tính thể chất của con người là một trong những hậu quả của tội lỗi nguyên thủy, nhưng không phải là chính tội lỗi nguyên thủy. Đây là sự bại hoại của một năng lực sâu xa và trung tâm hơn nhiều so với năng lực của giác quan — một sự hư hoại của chính quyền năng tự nguyện. Chính vì Ý Chí con người — quyền năng cai trị trong linh hồn — trước hết đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, mà các năng lực khác của con người ở trong tình trạng như hiện nay, rằng các tình cảm trở nên xác thịt, rằng sự hiểu biết bị tối tăm, rằng bản tính thể chất bị bại hoại; và những hiệu quả của sự sa ngã này không bao giờ nên được đặt vào chỗ của nguyên nhân của chúng — của sự hư hoại của Ý Chí vốn là nguồn gốc của tất cả chúng.

Nhưng việc xét một trường hợp đơn lẻ của sự thỏa mãn một khuynh hướng giác quan, đủ để cho thấy tội lỗi nằm ở nơi khác chứ không phải trong bản tính thể chất. Giả sử một người thỏa mãn cơn thèm khát giác quan đối với rượu mạnh. Tội lỗi trong trường hợp này không nằm trong cơn thèm khát này của bản tính giác quan, dù nó hư hoại đến đâu. Tội lỗi trong trường hợp này nằm xa hơn về phía sau, trong Ý Chí; và, hãy lưu ý, không chỉ trong ý định cụ thể của Ý Chí mà bởi đó hành vi uống rượu được thực hiện, mà tối hậu trong trạng thái thường trú đó của Ý Chí — sự ích kỷ đó, hay bản tính ích kỷ trong Ý Chí — đã thúc đẩy và cho phép ý định. Ở đây, như trong mọi trường hợp, chúng ta được dẫn trở lại một bản tính tội lỗi, như bản chất của tội lỗi; và bản tính này chúng ta tìm thấy trong chính Ý Chí; chúng ta thấy nó là một trạng thái cụ thể của chính Ý Chí.

Nhưng, ngoài việc nói rằng bản tính tội lỗi này ở trong Ý Chí, chúng ta còn nói, hơn nữa, rằng nó là sản phẩm của Ý Chí. Bởi điều này chúng ta muốn nói rằng tác giả sản sinh hữu hiệu của bản tính tội lỗi này là chính Ý Chí; nói cách khác, rằng bản tính này là một bản tính tự ý, tự quyết. Trước khi tiến xa hơn với phần này của chủ đề, chúng ta muốn đưa ra trước vài nhận xét về những thuật ngữ này, "tự ý" và "tự quyết".

Thật đáng tiếc cho chính nghĩa của chân lý, và đặc biệt cho sự phát triển khoa học của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, rằng thuật ngữ tự quyết đã bị Trường phái Arminian trong Thần học độc chiếm; và còn đáng tiếc hơn, rằng quan niệm được nó chỉ định đã, và vẫn còn, là một quan niệm khiếm khuyết và không đầy đủ như vậy. Cả người Arminian và những người phản đối hiện đại của họ đều đã hiểu, và vẫn còn hiểu, bởi thuật ngữ này, một khả năng trong Ý Chí, tại bất kỳ thời điểm nào, để chọn hay từ chối một điều cụ thể nào đó. Do đó, Ý Chí, đối với cả người Arminian và những người phản đối họ, chỉ là năng lực của những lựa chọn đơn lẻ — năng lực của những ý định cụ thể; và sự tự quyết đối với cả hai bên chỉ khả năng đưa ra một ý định đơn lẻ, hay không, tùy ý. Ý Chí đối với cả hai bên đơn giản là năng lực của những lựa chọn cụ thể, bởi đó chúng ta giơ tay lên hay buông tay xuống — một loại quyền năng tự nguyện mà con ngựa dùng, chung với con người, khi nó chọn cỏ ba lá và từ chối cỏ ngưu bàng.

Đây là ý niệm gắn với thuật ngữ tự quyết trong luận văn của Edwards — khả năng, cụ thể là, để quyết định theo hướng này hay hướng khác, tại bất kỳ thời điểm nào, và trong mọi hoàn cảnh; và nếu đây là sự tự quyết duy nhất mà chúng ta có thể có bất kỳ quan niệm nào, thì Edwards đã đúng khi phủ nhận giáo lý. Trong chừng mực công trình của ông chống lại ý niệm khiếm khuyết và không đầy đủ này về sự tự quyết — trong chừng mực nó tìm cách lật đổ sự tự quyết của Arminian — nó là một công trình có giá trị lớn. Từ một cái nhìn hời hợt như vậy về Ý Chí, như chỉ là năng lực của những ý định đơn lẻ cô lập, và từ một ý niệm không đầy đủ như vậy về sự tự quyết, như chỉ là khả năng chọn hay từ chối một điều cụ thể, trong một trường hợp cụ thể, không thể phát sinh gì ngoài cái nhìn hời hợt nhất về cả tội lỗi và sự tái sinh. Công lao lớn của Edwards trong luận văn tranh biện này, đối với chúng tôi, dường như gồm nhiều hơn trong sự kháng cự mạnh mẽ và thành công của ông đối với một thần học sai lầm, liên kết với một cái nhìn thấu đáo về Ý Chí sa ngã và hư hoại, hơn là trong những phát biểu tích cực của chính ông về bản chất lý tưởng và nguyên thủy của năng lực này.*

* Tác phẩm của Edwards về "The Affections" (Các Tình Cảm) chứa nhiều điều có giá trị lớn cho việc xây dựng một lý thuyết triết học về Ý Chí.
Khi nói, do đó, rằng bản tính tội lỗi của con người là sản phẩm của Ý Chí nó, chúng ta không muốn dạy rằng nó có nguồn gốc trong Ý Chí được coi là năng lực của những lựa chọn, hay những ý định cụ thể. Chúng ta không tin rằng tội lỗi nguyên thủy được sản sinh bởi một ý định, cũng như chúng ta không tin rằng nó có thể bị hủy diệt bởi một ý định. Và nếu chúng ta không thể có ý niệm nào về Ý Chí ngoại trừ như một năng lực của những lựa chọn đơn lẻ như vậy, và không có ý niệm nào về hành động tự nguyện ngoại trừ điều chúng ta ý thức trong những ý định và quyết tâm của mình, thì chúng ta thừa nhận rằng bản tính tội lỗi phải được quy về một nguyên nhân sản sinh nào khác hơn là Ý Chí con người, và rằng những tính từ "tự quyết" và "tự khởi nguồn" không thể áp dụng cho nó.

Nhưng đối với chúng tôi dường như chúng ta có thể có một ý niệm đầy đủ và thỏa đáng hơn về quyền năng tự nguyện trong con người so với điều này. Đối với chúng tôi dường như ý niệm của chúng ta về Ý Chí con người không hề cạn kiệt nội dung của nó, khi chúng ta chỉ xét đến khả năng mà một người có, để điều chỉnh hành vi của mình trong một trường hợp cụ thể. Đối với chúng tôi dường như chúng ta tin vào sự tồn tại của một quyền năng kiểm soát trong linh hồn, trung tâm và sâu xa hơn nhiều so với năng lực khá hời hợt bởi đó chúng ta điều chỉnh chuyển động của các chi thể mình ra bên ngoài, hay trong lòng triệu tập các năng lực của mình để thực hiện những hành vi cụ thể. Đối với chúng tôi dường như, bởi Ý Chí, được hiểu là một quyền năng tự nguyện nằm ở chính trung tâm của linh hồn, và những chuyển động của nó gồm, không nhiều trong việc chọn hay từ chối, liên quan đến những hoàn cảnh cụ thể, bằng trong việc quyết định toàn bộ con người liên quan đến một mục đích tối hậu nào đó của đời sống. Đặc tính của Ý Chí đích thực, phân biệt với năng lực ý định, là sự quyết định của toàn bộ hữu thể về một mục đích tối hậu, hơn là sự lựa chọn các phương tiện để đạt được mục đích đó trong một trường hợp cụ thể.*

* Sự phân biệt này giữa Ý Chí đích thực, và năng lực của những lựa chọn, được đánh dấu trong tiếng La-tinh bởi hai chữ, Voluntas và Arbitrium; và trong một trong những ngôn ngữ hiện đại mà từ vựng cho Triết học là phong phú nhất trong tất cả, bởi hai chữ, Wille và Willkür.

Sự khác biệt giữa quyền năng tự nguyện và quyền năng ý định — giữa Ý Chí đích thực và năng lực của những lựa chọn — có thể thấy bằng cách xét một trường hợp cụ thể của việc thực hành năng lực sau. Giả sử một người chọn thỏa mãn một trong những sự thèm muốn của mình trong một trường hợp cụ thể — sự thèm muốn chất kích thích rượu, chẳng hạn — và nó thực sự thỏa mãn nó. Trong trường hợp này, nó đưa ra một ý định đơn lẻ, và thực hiện một hành vi cụ thể. Bằng một hành vi của năng lực lựa chọn, mà nó ý thức rõ rệt, và trên đó nó có quyền năng tùy ý, nó uống, và thỏa mãn sự thèm muốn của mình. Nhưng tại sao nó lại chọn như vậy trong trường hợp cụ thể này? Nói cách khác, chẳng phải có một nền tảng sâu hơn cho ý định đơn lẻ này sao? Chẳng phải hành vi cụ thể này của sự lựa chọn được quyết định bởi một sự quyết định sâu xa hơn nhiều và có trước của toàn bộ hữu thể nội tại nó về phía bản ngã, như một mục đích tối hậu của đời sống sao? Và giờ đây, nếu Ý Chí được mở rộng và đào sâu, để chứa toàn bộ trạng thái nội tại này của con người — toàn bộ khuynh hướng này của linh hồn về phía bản ngã và tội lỗi — chẳng phải rõ ràng rằng nó sẽ là một quyền năng rất khác với quyền năng đã đưa ra ý định cụ thể sao? Chẳng phải Ý Chí, như được quan niệm như vậy, sẽ bao phủ một bề mặt rộng hơn nhiều của linh hồn, và chạm xuống một chiều sâu sâu xa hơn nhiều trong nó, so với năng lực của những lựa chọn đơn lẻ vốn chỉ bao phủ một điểm đơn lẻ trên bề mặt, và không bao giờ đi xuống dưới bề mặt sao? — Chẳng phải một năng lực bao quát đủ để bao gồm toàn bộ con người, và đủ sâu và trung tâm để là nguồn gốc và nền tảng của một bản tính, một tính cách, một trạng thái đạo đức thường trú, sẽ là một năng lực rất khác với quyền năng ý định mà hoạt động của nó chỉ ở trên bề mặt, và những sản phẩm của nó là những quyết tâm đơn lẻ, và những ý định thoáng qua sao?

Giờ đây, bởi Ý Chí, chúng ta muốn nói đến một năng lực như vậy. Chúng ta muốn nói bởi nó một quyền năng tự nguyện nằm ở chính nền tảng của linh hồn con người, tạo thành nguyên tắc trung tâm, chủ động của nó, chứa toàn bộ trạng thái đạo đức, và mọi tình cảm đạo đức. Chúng ta muốn nói bởi nó một quyền năng tự nguyện mang toàn bộ hữu thể nội tại theo cùng với nó khi nó chuyển động; một quyền năng, tóm lại, là chính con người — bản ngã, con người.

Sẽ thấy từ quan điểm này, rằng quyền năng tự nguyện trong con người là quyền năng sâu xa và trung tâm nhất bên trong nó. Chúng ta đôi khi nghe linh hồn con người được nói đến như được tạo thành về căn bản từ Trí Tuệ và Cảm Xúc, và chỉ hời hợt từ Ý Chí; như thể con người về đáy là một Trí Tuệ, hay một Tấm Lòng về đáy, và rồi một Ý Chí được đặt lên trên như kẻ thi hành của những cái này. Nhưng điều này không thể như vậy, vì con người là một con người, và đáy của nhân cách là Ý Chí tự do. Con người về đáy là một Ý Chí — một tạo vật tự quyết — và các năng lực khác của nó về sự biết và cảm xúc được ghép vào gốc và rễ này; và do đó nó chịu trách nhiệm từ trung tâm đến chu vi.*

* Ý niệm rộng rãi hơn này về Ý Chí là ý niệm phổ biến nhất trong lịch sử giáo lý. "Voluntas est quippe in omnibus: imo omnes nihil aliud quam voluntates sunt. Nam quid est cupiditas, et laetitia, nisi voluntas in eorum consensionem quae volumus! Et quid est metus atque tristitia, nisi voluntas in dissensionem ab his quae nolumus." Aug. De civitate Dei, Lib. XIV., Cap. VI.

"Ý Chí ở trong linh hồn như primum mobile (vật chuyển động đầu tiên) trong các tầng trời, mang tất cả các quỹ đạo thấp hơn đi theo chuyển động của chính nó. Đây là toàn bộ của một con người; một con người không phải là điều nó biết, hay điều nó nhớ, mà là điều nó muốn (Willeth). Ý Chí là Nữ Hoàng ngồi trên ngai mình, thực thi quyền thống trị trên các phần khác của linh hồn. Ý Chí là chỗ ngồi đích thực của mọi tội lỗi chúng ta; và nếu có thể có một summum malum (điều ác tối cao) như có một summum bonum (điều thiện tối cao), thì điều này sẽ ở trong Ý Chí." — Burgess. Original Sin. Part III. chap. XIV. Sec. 1.

"Trong Ý Chí, chúng ta phải quan niệm những tình cảm thích hợp và tương xứng với những gì chúng ta gọi là những đam mê trong phần giác quan. Như vậy, trong Ý Chí, (như nó là một sự thèm muốn lý trí,) có tình yêu, niềm vui, sự khao khát, nỗi sợ, và sự ghét. ... Thành ra Ý Chí yêu, Ý Chí vui mừng, và Ý Chí khao khát," v.v. — Burgess. Part III. chap. IV. Sec. 2.

"Tấm lòng trong Kinh Thánh được dùng nhiều cách; đôi khi cho tâm trí và sự hiểu biết; đôi khi cho Ý Chí; đôi khi cho các tình cảm; đôi khi cho lương tâm; đôi khi cho toàn bộ linh hồn. Nói chung nó chỉ toàn bộ linh hồn của con người, và mọi năng lực của nó, không phải một cách tuyệt đối, mà như chúng là một nguyên tắc duy nhất của các hoạt động đạo đức, như tất cả chúng đồng tình trong việc chúng ta làm điều thiện hay điều ác." — Owen. Indwelling Sin (Tội lỗi cư trú). Chương III.

"Và rồi, cũng vậy, có một tư thế quay lưng hay ngang trái tiếp theo trong các tình cảm của linh hồn, mà quả thật, Ý Chí là chỗ ngồi và chủ thể; những khao khát, nỗi sợ, hy vọng, niềm vui, cơn giận, nỗi buồn, tất cả đều bị đảo ngược trong một tiến trình và hữu thể hoàn toàn trái ngược, với điều chúng đáng ra phải là." — Howe's Oracles of God. Lec. 25. Cũng so sánh các tr. 1204, 1128, 891. New York Ed.

"Về các bổn phận thuộc linh hay các hành vi, hay bất kỳ điều tốt nào trong trạng thái hay các hành vi nội tại của chính Ý Chí, hay của các tình cảm (mà chỉ là những cách thức nào đó của việc thực hành Ý Chí), v.v." — Edwards on the Will. Part III. Sec. 4.

"Ý Chí, và các tình cảm của linh hồn, không phải là hai năng lực; các tình cảm không khác biệt về bản chất với Ý Chí, cũng không khác với những hành động đơn thuần của Ý Chí, và khuynh hướng của linh hồn, mà chỉ khác trong sự sống động và cảm nhận được của việc thực hành." — Edwards on the Affections. Works, III. tr. 3.

Edwards ở khắp nơi phân đôi. Chẳng hạn, khi nói về sự khác biệt giữa sự hiểu biết của con người tự nhiên và của người được tái sinh, ông nhận xét: "Trong trường hợp trước chỉ thực hành năng lực suy đoán, hay sự hiểu biết, nói một cách chặt chẽ, hay như được nói đến phân biệt với Ý Chí, hay khuynh hướng của linh hồn. Trong trường hợp sau, Ý Chí, hay khuynh hướng, hay tấm lòng, chủ yếu liên quan." — Reality of Spiritual Light. Works, IV. 442.

Các thuật ngữ "tấm lòng" và "ý chí" ở khắp nơi được dùng như tương đương bởi Calvin. Xem chẳng hạn Institutes. Book II. Chap. III. Sec. 5-11.

Ý Chí, như được định nghĩa như vậy, chúng ta khẳng định là tác giả chịu trách nhiệm và có tội của bản tính tội lỗi. Quả thật, bản tính tội lỗi này không gì hơn cũng không gì kém hơn trạng thái của Ý Chí; không gì hơn cũng không gì kém hơn sự quyết định thường xuyên và toàn diện của nó về phía bản ngã, như mục đích tối hậu của đời sống. Quyền năng tự nguyện này nằm ở đáy của linh hồn, như nền tảng cơ bản của nó, và mang mọi năng lực và quyền năng của con người theo cùng với nó, bất cứ khi nào nó chuyển động, và bất cứ nơi nào nó đi, đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời như một mục đích tối hậu; và sự tự hướng này — sự quyết định thường trú và toàn diện này của chính nó — trạng thái này của Ý Chí — là bản tính tội lỗi của con người.

Ở đây chúng ta có một bản tính bại hoại, và một bản tính bại hoại mà là có tội, vì nó là một bản tính tự khởi nguồn.* Ở đây, như vậy, là con cái của cơn thạnh nộ. Nếu bản tính này được dựng nên và đặt vào con người, như một bản tính trí tuệ, hay như một tính khí cụ thể, được đặt vào nó, bởi Đấng Sáng tạo mọi sự, nó sẽ không phải là một bản tính chịu trách nhiệm và có tội, cũng không phải con người sẽ là con cái của cơn thạnh nộ. Nhưng nó không khởi nguồn như vậy. Nó có nguồn gốc trong việc sử dụng tự do và chịu trách nhiệm của quyền năng tự nguyện mà Đức Chúa Trời đã dựng nên và đặt trong linh hồn con người, như sự ban cho trung tâm nhất, huyền bí nhất, và mạo hiểm nhất của nó. Nó là một bản tính tự quyết — tức là, một bản tính khởi nguồn trong một Ý Chí, và bởi một Ý Chí.†

* Nói theo một sự phân biệt kinh viện — nó là peccatum originans (tội lỗi khởi nguồn), chứ không chỉ là originatum (tội lỗi được khởi nguồn).

† Ý Chí là nguyên tắc, là chỗ ngồi kế tiếp và nguyên nhân của sự vâng lời và không vâng lời. Các hành động đạo đức là tốt hay xấu đối với chúng ta, hay trong chúng ta, trong chừng mực chúng dự phần vào sự ưng thuận của Ý Chí. Người xưa đã nói đúng khi nói: "Omne peccatum est adeo voluntarium, ut non sit peccatum nisi sit voluntarium" (Mọi tội lỗi đều tự nguyện đến nỗi nó không phải là tội lỗi trừ khi nó là tự nguyện) — Owen, Indwelling Sin (Tội lỗi cư trú), Chương XII.

"Điều tôi muốn nói ở đây là những hành động đầu tiên của linh hồn vốn không tự nguyện đến mức chúng không có sự ưng thuận thực sự [tức là, có ý thức một cách cố ý] của Ý Chí đối với chúng; nhưng chúng là tự nguyện, trong chừng mực tội lỗi có chỗ cư trú trong Ý Chí. Tôi không biết gánh nặng nào lớn hơn trong đời sống của một tín đồ hơn những sự bất ngờ không tự nguyện này của linh hồn; không tự nguyện, tôi nói, đối với sự ưng thuận thực sự [tức là, có ý thức một cách cố ý] của Ý Chí, nhưng không phải vậy đối với sự hư hoại ở trong Ý Chí, và là nguyên tắc của chúng." — Owen, Indwelling Sin, Chương VI.
Từ những gì đã nói sẽ rõ ràng rằng chúng ta coi ý niệm của Arminian về Ý Chí, và về sự tự quyết, là hoàn toàn không đầy đủ cho mục đích mà nó nhắm đến. Động cơ của trường phái này, chúng ta đủ bao dung để tin, trong nhiều trường hợp là một động cơ tốt. Nó mong muốn biện minh đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người — làm cho con người chịu trách nhiệm về tính cách của mình — nhưng nó kết thúc trong sự hủy diệt mọi tội lỗi ngoại trừ tội lỗi của những ý định, của mọi tội lỗi ngoại trừ điều được gọi một cách kỹ thuật là tội lỗi hành động, vì quan điểm của nó về Ý Chí không đủ sâu sắc. Và vì chúng ta muốn đưa ra dưới ánh sáng rõ ràng nhất có thể sự khác biệt giữa sự tự quyết của Arminian, và điều chúng ta cho là giáo lý chân chính, chúng ta hãy trong một lúc trình bày mối quan hệ của cả hai lý thuyết với "giáo lý về sự bất năng", như nó được gọi một cách quen thuộc.

Theo trường phái Arminian, Ý Chí chỉ là năng lực của những lựa chọn; và hành động của nó chỉ gồm trong những ý định. Sự tự quyết, do đó, là khả năng đưa ra một ý định. Giờ đây, vì một ý định được thừa nhận là ở dưới sự kiểm soát tùy ý của một con người, suy ra rằng nó có khả năng đưa ra những ý định (được gọi là) thánh khiết hay tội lỗi tùy ý; và vì không có hành động nào sâu hơn của Ý Chí hơn hành động ý định này được công nhận trong hệ thống, suy ra rằng nó có khả năng thánh khiết hay tội lỗi tùy ý. Đây là "quyền năng về phía ngược lại", mà ngay cả con người tội lỗi cũng có, mặc dù phần thận trọng hơn của trường phái tự do thừa nhận rằng nó không bao giờ được thực hành, như một sự kiện, ngoại trừ dưới ảnh hưởng cộng tác của Đức Thánh Linh.*

* Owen, trong đoạn trích trên phân biệt rõ ràng giữa hành động tự nguyện và hành động ý định: giữa sự tự quyết nội tại của Voluntas, và hành động cố ý và có ý thức ("thực sự") của Arbitrium. Các tác giả xưa thường gọi khuynh hướng hay bản tính trong Ý Chí là hành động (activity). Owen nói về các tình cảm Cơ Đốc như những "sự hành động" (actings) của linh hồn; chẳng hạn, "Các Cơ Đốc nhân có thể phân biệt những điều thuộc linh, ngọt ngào và chân thật hành động đức tin, tình yêu, sự vâng phục Đức Chúa Trời, và điều đó trong một cách thức cao và nổi bật." (On Forgiveness Rule VI). Edwards nói về tội lỗi nguyên thủy như "hành động, hay khuynh hướng, dẫn đầu".

Quan điểm này về Ý Chí, và về sự tự quyết, như vậy, dạy một cách lý thuyết, dù sao đi nữa, giáo lý về khả năng tự tái sinh của con người. Không có hành động nào khác của Ý Chí ngoài hành động của những ý định đơn lẻ, và trên những ý định này con người có quyền năng tùy ý.

Nhưng ý niệm chân chính về Ý Chí, và về sự tự quyết, trong khi đưa con người vào chỗ có tội vì bản tính tội lỗi và hành vi của mình, lại cấm quy cho nó một quyền năng tự tái sinh. Theo lý thuyết của Arminian, mọi hành động của Ý Chí gồm trong những ý định, và một ý định này cũng ở trong quyền năng của con người như một ý định khác, một ý định kế tiếp có thể tại bất kỳ thời điểm nào đảo ngược và hủy bỏ ý định trước. Nhưng, theo điều chúng ta cho là quan điểm chân chính về Ý Chí, có một hành động của quyền năng tự nguyện này sâu xa hơn nhiều, và do đó ít dễ điều khiển hơn nhiều so với hành động của những lựa chọn đơn lẻ. Chúng ta đã nói về một hành động sâu và trung tâm của Ý Chí, gồm trong sự quyết định và khuynh hướng của toàn bộ linh hồn và của linh hồn như một tổng thể, và phát sinh trong sự khởi nguồn của một khuynh hướng, một khuynh hướng tự nhiên, một bản tính, phân biệt với một ý định, hay một quyết tâm. Chúng ta đã nói về một chuyển động trong quyền năng tự nguyện mang toàn bộ hữu thể nội tại theo cùng với nó. Giờ đây rõ ràng rằng một quyền năng như vậy — bao gồm quá nhiều, và chạy quá sâu — không thể, từ chính bản chất của trường hợp, là một quyền năng dễ dàng và dễ điều khiển, như quyền năng bởi đó chúng ta quyết tâm làm một điều cụ thể nào đó trong đời sống hằng ngày. Do đó, trong khi chúng ta khẳng định rằng Ý Chí, dùng thuật ngữ theo nghĩa bao quát mà chúng ta đã định nghĩa nó, là một quyền năng tự quyết một cách tự do, chúng ta phủ nhận rằng một khi đã lấy hướng đi của nó, nó có thể đảo ngược chuyển động của mình bằng một ý định hay quyết tâm. Nếu Ý Chí chỉ là năng lực của những lựa chọn hay ý định, điều này có thể là trường hợp; nhưng dòng chảy ngầm sâu đó, sự tự quyết trung tâm đó, khuynh hướng chính lớn đó của Ý Chí về phía bản ngã và tội lỗi như một mục đích tối hậu, không thể bị đảo ngược và khắc phục bởi bất kỳ quyền năng nào ít sâu xa và trung tâm hơn, nói ít nhất, so với chính nó. Hành động bề mặt không thể đảo ngược và khắc phục hành động trung tâm. Và chúng ta chỉ cần lấy Ý Chí như được quan niệm như vậy, và nhìn chăm chú vào nó trong tiến trình tự quyết tự do này, để thấy rằng không có quyền năng nào trong chính khuynh hướng trung tâm này, từ chính bản chất của trường hợp, bởi đó hướng của chuyển động của nó có thể bị thay đổi. Hãy lấy và giữ Ý Chí tội lỗi của con người, trong sự quyết định vững vàng, thâm sâu nhất, toàn diện này của chính nó về phía bản ngã như mục đích tối hậu của sự tồn tại của nó, và hãy nói làm thế nào quyền năng để đảo ngược toàn bộ tiến trình này có thể có thể xuất phát từ Ý Chí, bị nhốt chặt như vậy, và hoàn toàn bị nuốt chửng, trong tiến trình. Làm thế nào tiến trình tự hủy diệt chính nó, và biến thành điều ngược lại của chính nó? Sa-tan tự trừ Sa-tan thể nào được? (Mác 3:23). Một khi đã đặt mình, với mọi năng lực của mình, trong một hướng đã cho, và về phía một mục đích cuối cùng, Ý Chí con người trở thành một dòng chảy không thể kiểm soát — một quyền năng quá mạnh đến nỗi chính nó không thể quay lại — không phải vì bất kỳ

* "Ý chí, trong thời điểm một hành động chủ đạo hay khuynh hướng trái nghịch hay đối lập với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và khi thực sự đang ở dưới ảnh hưởng của nó, không thể tự vận dụng mình theo chiều ngược lại, để tạo ra một sự thay đổi hầu tuân phục. Khuynh hướng không thể tự thay đổi chính nó: và lý do thật rõ ràng là nó không thể có khuynh hướng tự thay đổi chính nó. Sự lựa chọn hiện tại không thể, trong hiện tại, chọn để trở nên khác đi: vì như thế sẽ là, trong hiện tại, chọn một điều gì đó khác với điều hiện đang được chọn. Nếu ý chí, xét mọi sự như hiện nay, có khuynh hướng hay chọn đi theo đường ấy, thì nó không thể chọn, xét mọi sự như hiện nay, để đi theo đường kia, và do đó không thể chọn để bị khiến đi theo đường kia. Giả thiết rằng tâm trí hiện nay chân thành có khuynh hướng tự thay đổi mình sang một khuynh hướng khác, tức là giả thiết rằng tâm trí hiện nay thực sự có khuynh hướng khác với khuynh hướng mà nó hiện đang có."

Edwards luận về Ý Chí, Phần III. Mục 4.

GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG

— không phải, xin lưu ý, bởi bất kỳ sự ép buộc hay áp lực nào từ bên ngoài, mà đơn giản bởi chính đà và tính toàn diện của nó — đơn giản bởi năng lực bướng bỉnh và bao trùm tất cả mà nó đang một cách trái nghịch đi theo hướng ngược lại. Vì toàn bộ Ý Chí đều bị quyết định, nếu nó bị quyết định. Sự bại hoại là toàn diện. Do đó, khi một xu hướng hay quyết định, phân biệt với một hành vi ý chí, đã được hình thành, thì không còn phần năng lực nào chưa cam kết để dành, (như thể ở đằng sau quyết định hay xu hướng hiện hữu,) nhờ đó tình trạng đạo đức hiện tại của Ý Chí có thể bị đảo ngược. Vì quyết định hay tình trạng thường hằng này của Ý Chí, như chúng ta đã nhiều lần nhận xét, là một điều rất khác với một hành vi ý chí, vốn không lôi cuốn toàn bộ linh hồn theo nó, và do đó có thể bị đảo ngược bởi một hành vi ý chí khác ở đằng sau nó. Khi một quyết định đã xảy ra, và một bản tính đã được khởi sinh, thì Ý Chí đích thực — toàn bộ năng lực tự nguyện — đã dấn thân vào đó; và do đó, trong trường hợp tội lỗi, sự nô lệ ngay tại trung tâm của tự do — sự hoàn toàn bất lực để nên thánh, phát sinh từ, và đồng nhất với, sự quyết định toàn diện để trở nên gian ác — vốn là một sự tự quyết định.*

* Tính chất không quay trở lại này của ý chí, được nhận xét bởi Anselm, nhà kinh viện tinh tế và thuộc linh nhất. Justo namque judicio Dei decretum erat, et quasi chirographo confirmatum, ut homo, qui sponte peccaverat, nee peccatum, nee poenam peccati, per se vitare posset; est enim spiritus (mà Anselm ở đây muốn nói voluntas) vadens, et non rediens; et qui facit peccatum, servus est peccati.

Cur Deus Homo. Quyển I. Chương VII.

Ở đây có thể nhận xét vắn tắt rằng, toàn bộ cuộc tranh luận về Tội Tổ Tông đã xoay quanh quan niệm về hành động tự nguyện mà các bên tranh luận nắm giữ. Trong nhân học La-tinh, quan niệm này, đơn giản và duy nhất, là năng lực tự quyết định. Điều gì tự chuyển động thì là tự nguyện, bởi chính sự kiện trần trụi của sự tự chuyển động. Sự hiện diện hay vắng mặt của một năng lực làm ngược lại, đều không thể hủy bỏ sự kiện hiện hữu rằng ý chí đang chuyển động một cách tự phát và không bị ép buộc từ bên ngoài, và do đó năng lực làm ngược lại đã không bước vào như một điều kiện tất yếu (sine qua non) trong ý niệm La-tinh về tác nhân đạo đức. Nó có thể đã bị mất, và thực tế đã bị mất, mà ý chí vẫn là một năng lực tự quyết định. Trong nhân học Hy Lạp, trái lại, tính tự nguyện là sự bất quyết định. Ý chí, dù sa ngã hay chưa sa ngã, trong mọi lúc và mọi điều kiện, đều có thể chọn hay từ chối cùng một đối tượng. Nhưng để làm được như vậy, chính nó phải ở trong tình trạng cân bằng hay trung lập, và chưa thực sự cam kết hay bị quyết định về bên nào.

Sẽ thấy rằng, theo lý thuyết này, sự tự do của Ý Chí không hệ tại ở khả năng khởi sinh một bản tính thánh khiết hay tội lỗi trong bất kỳ khoảnh khắc nào, và theo ý thích thất thường của cá nhân. Nó không hệ tại ở khả năng tự quyết định mình về điều thiện hay điều ác, như một cứu cánh tối hậu của sự hiện hữu, với cùng sự dễ dàng và nhanh nhẹn mà những lựa chọn đơn lẻ có thể được thực hiện. Nó không hệ tại ở khả năng giật mạnh từ một tình trạng đạo đức này của ý chí, sang một tình trạng đạo đức trái ngược, trong bất kỳ khoảnh khắc nào, bằng một nỗ lực mãnh liệt hay cương quyết. Giáo lý về sự tự do của Ý Chí quả thật đòi hỏi chúng ta khẳng định rằng Ý Chí, trước hết và luôn luôn, là tự chuyển động — rằng xu hướng thường hằng và tính cách của nó không bị áp đặt lên nó, như xu hướng của loài thú bị áp đặt lên nó, bởi hành động sáng tạo; nhưng giáo lý không đòi hỏi chúng ta khẳng định rằng, khi Ý Chí đã một lần tự do hình thành tính cách của mình, và một cách có trách nhiệm khởi sinh bản tính của mình, thì nó có thể, tùy ý (ad libitum), hay bằng bất kỳ năng lực nào nó đang có, hình thành một tính cách trái ngược, và khởi sinh một bản tính hoàn toàn trái ngược trong chính mình. Tất cả những gì cần được khẳng định là, tại điểm khởi đầu trong lịch sử của Ý Chí con người, phải có một khởi đầu tự do và có trách nhiệm, một sự tự quyết định phải bắt đầu và tiếp tục. Không được khẳng định — vì điều đó mâu thuẫn với kinh nghiệm của mọi người từng có kinh nghiệm quý báu nào về chủ đề này — rằng ý chí có năng lực băng qua và băng lại từ một tình trạng tội lỗi sang một tình trạng thánh khiết, rồi trở lại, trong bất kỳ khoảnh khắc nào — rằng Ý Chí ở trong tình trạng trung lập đến thế đối với hai cứu cánh tối hậu lớn của hành động — Đức Chúa Trời và bản ngã — đến nỗi nó đứng bị ảnh hưởng một cách chính xác như nhau đối với cả hai, và bằng một hành vi ý chí có thể chọn bên nào tùy thích.

(2.) Lời trình bày trên đây, hy vọng, sẽ đủ để phô bày, trong phạm vi một bài viết cho phép, điều được quan niệm là ý niệm đúng về Ý Chí, và về sự tự quyết định, phân biệt với quan điểm của phái Arminius về chúng. Giờ đây chúng ta chuyển sang mối quan hệ của tội tổ tông với A-đam, đầu và đại diện của loài người. Không có chỗ để khảo sát các đoạn Kinh Thánh nói về mối liên hệ của cá nhân với A-đam. Chúng ta sẽ giả định rằng, một mối liên hệ như thế được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng, đặc biệt trong chương 5 của thư Rô-ma; và đồng thời chỉ lưu ý vắn tắt sự kiện rằng, các tín điều lành mạnh nhất của Hội Thánh, và đặc biệt tín điều của Hội đồng Westminster, đều đã công nhận mối liên hệ này. Mục đích của chúng ta là xem liệu những quan điểm đã được trình bày có thể soi sáng phần nào một trong những điểm tăm tối nhất trong thần học suy lý hay không.

Sẽ còn nhớ rằng, trong phần đầu của bài viết này, đã được chứng minh rằng hình thức sâu xa và tối hậu nhất của tội lỗi nằm dưới lãnh vực của ý thức — rằng chúng ta không ý thức về bản tính tội lỗi, mà chỉ ý thức về những gì phát sinh từ nó. Cũng sẽ còn nhớ rằng, tội tổ tông này, hay bản tính tội lỗi này, đã được truy nguyên đến Ý Chí như nguyên nhân khởi sinh của nó, và nhờ đó được thấy là một bản tính có tội. Nếu, giờ đây, hai điểm này đã được chứng minh, thì suy ra như một hệ luận rằng, có một hành động của Ý Chí con người sâu hơn ý thức thông thường của con người với tới được. Nếu con người không ý thức về bản tính tội lỗi của mình, mà bản tính ấy, dù sao, lại là sản phẩm của Ý Chí mình — là chính tình trạng của Ý Chí mình — thì suy ra rằng, Ý Chí của anh ta có thể phát ra một hành động mà anh ta không ý thức. Và nếu điều này đúng, thì còn suy ra nữa rằng, ý thức phân biệt không phải là một điều kiện không thể thiếu cho sự khởi sinh và hiện hữu của tội lỗi và tội trạng trong linh hồn con người.

Chúng ta cũng nhận thức rõ như bất kỳ ai rằng, một lời phát biểu như thế này dường như mang ngay trên mặt nó, không chỉ một điều huyền nhiệm, mà là một điều phi lý. Thoạt nhìn, dường như tự mâu thuẫn khi khẳng định rằng, hành động có trách nhiệm của một tác nhân đạo đức tự do có thể diễn ra trong sự hoàn toàn vô thức về hành động — rằng Ý Chí con người có thể phát ra hành động quan trọng nhất của nó, (hành động tội lỗi nhất, và có hậu quả ghê gớm nhất,) trong một lãnh vực quá sâu để tác nhân biết mình đang làm gì. Trái lại, dường như rõ như một tiên đề rằng, tri thức trong mọi trường hợp phải đi trước hành động — rằng Ý Chí không thể hành động mà trước hết không biết một cách phân biệt mình sắp làm gì. Và theo đó, đây là lập trường được đặt ra ở đầu mọi luận thuyết hiện hành về Ý Chí.

Giờ đây, không bước vào bất kỳ tiến trình lý luận nào để bênh vực một lý thuyết suông, chúng ta muốn nêu lên một câu hỏi đơn giản về sự kiện. Vậy thì, có phải là một sự kiện rằng con người ý thức về mọi hành động của ý chí mình không? Có phải là một sự kiện rằng, từ lúc bắt đầu hiện hữu, suốt xuống qua mọi khoảnh khắc của sự hiện hữu, anh ta không ngừng tự ý thức về điều mình đang làm với tư cách một tác nhân đạo đức không? Có phải là một sự kiện rằng, kẻ tội nhân không ăn năn — kẻ tội nhân vô tâm, như chúng ta thường gọi họ trong các bài giảng — ý thức mọi khoảnh khắc về điều mình đang làm không? Không ai dám cho rằng đó là sự kiện. Chưa nói gì đến hành động sâu xa hơn của Ý Chí mà chúng ta đã gọi là quyết định của nó, không ai dám nói rằng một người ý thức một cách phân biệt về mọi hành vi ý chí của mình, ngay cả — từng và mọi một trong hàng triệu lựa chọn mà anh ta đang thực hiện từ nôi đến mồ. Ngay cả ở đây, gần bề mặt của linh hồn như thế, và liên quan đến những vận dụng rõ rệt nhất của nó, không ai dám quả quyết một ý thức phân biệt trong mọi trường hợp. Hành vi ý chí này tiếp nối hành vi ý chí khác, lựa chọn này tiếp nối lựa chọn khác, được thực hiện bởi kẻ tội nhân chưa tỉnh thức, chưa lo lắng, với tất cả sự vô thức và tính máy móc, có thể nói, như hai nghìn hành vi ý chí nhờ đó anh ta nhấc chân hai nghìn lần khi đi bộ một dặm, được thực hiện.*

* Rằng hành động trong trường hợp này là tự nguyện, theo nghĩa các cơ bắp và chi thể rốt cuộc được chuyển động bởi các hành vi của sự lựa chọn, được chứng minh bởi sự kiện rằng, người ấy có thể ngừng đi bộ. Nếu nó hoàn toàn máy móc và không tự nguyện, người đi bộ hẳn phải cứ đi như một chiếc đồng hồ cho đến khi bộ máy đi bộ của anh ta hết cót.

Hãy lấy người tội lỗi đầu tiên bạn gặp, và nói xem bao nhiêu phần trong đời sống hằng ngày của anh ta diễn ra trong lãnh vực của tự ý thức. Trong bao nhiêu khoảnh khắc của một ngày, tác nhân đạo đức này nhận biết điều mình đang làm, với tư cách một tác nhân đạo đức? Trong số những hành vi ý chí mà anh ta phát ra để đạt được các mục đích sống, anh ta ý thức một cách phân biệt về bao nhiêu? Bao nhiêu cảm xúc của anh ta được vận dụng trong ánh sáng rõ ràng của tự ý thức, đến nỗi anh ta có một tri thức và cảm nhận phân biệt về tính cách đạo đức của chúng? Há chẳng an toàn khi nói rằng, cả những ngày, có thể cả những tuần, và có thể cả những tháng, trôi qua trong đời nhiều người, trong đó không có một khoảnh khắc nào của ý thức phân biệt, về bản chất của những tác nhân đang vận hành trong linh hồn họ? Và liệu có ổn khi nói rằng, suốt thời gian ấy không có hành động nào của Ý Chí?

Sự thật là, chúng ta không thể gạt bỏ những ý kiến định kiến, và nhìn vào những sự kiện đơn giản của trường hợp, mà không bị ép đến lập trường rằng, không chỉ có thể có, mà thực sự có, hành động của Ý Chí mà không phải là hành động tự ý thức, và với một số lượng lớn lao. Và điều này cũng đúng, dù Ý Chí được xem như năng lực của hành vi ý chí hay như năng lực tự nguyện. Nếu chúng ta tin giáo lý Kinh Thánh rằng con người gian ác luôn luôn, chúng ta cũng phải tin rằng, Ý Chí của con người ở trong hành động liên tục — bị thu hút vào một xu hướng và quyết định không gián đoạn hướng về bản ngã. Sự chuyển động — kinesis — là không ngừng. Nhưng chúng ta biết từ quan sát, và như một vấn đề của sự kiện, rằng con người không ý thức một cách phân biệt về một phần nghìn của tiến trình này, tiến trình dù sao vẫn đều đặn diễn ra, dù anh ta có nghĩ đến nó hay không, dù anh ta có nhận biết nó hay không. Nếu, giờ đây, trong khi khẳng định, như chúng ta phải khẳng định, rằng không có hành động có trách nhiệm nào ngoài hành động của Ý Chí, chúng ta cũng khẳng định, như chúng ta không được khẳng định, rằng không có hành động nào của Ý Chí ngoài hành động ý thức, thì chúng ta loại bỏ trách nhiệm khỏi phần lớn đời sống con người. Trách nhiệm và tính tội lỗi, trong trường hợp này, sẽ chỉ bám vào phần tương đối vô cùng nhỏ của đời một người trong đó anh ta phạm tội một cách cố ý, và với ý thức rằng mình đang phạm tội. Hơn nữa, từ giáo lý này sẽ suy ra rằng, sự thu hút vào điều ác của một người càng trọn vẹn — đời sống của anh ta càng vô tâm và vô thức về tội lỗi — thì anh ta càng ít trách nhiệm; càng bại hoại, càng ít tội.

Nhưng trong trường hợp này cũng vậy, như trong một trường hợp trước, bất kể lý thuyết của chúng ta là gì, chúng ta thực tế thừa nhận sự thật của giáo lý về hành động có trách nhiệm của Ý Chí con người, ngay cả khi đã không có, hay đang không có, ý thức phân biệt về nó. Mục đích lớn của mọi bài giảng thức tỉnh mà chúng ta giảng, là đưa kẻ tội nhân đến sự nhận thức phân biệt về điều anh ta là, và đang làm, với tư cách một tác nhân đạo đức tự do. Và hãy để ý, mục đích của bài giảng không đơn giản là giúp trí nhớ của kẻ tội nhân — cung cấp cho anh ta một bản kiểm kê hay danh mục các vi phạm quá khứ — mà, theo nghĩa chặt chẽ của cụm từ đầy ý nghĩa, là đưa anh ta đến — đưa anh ta đến với chính mình. Đối tượng của mọi bài giảng thức tỉnh, và cứu cánh mà Đức Thánh Linh nhắm đến khi Ngài khiến nó thấm vào lòng, là đưa kẻ tội nhân đến một sự tự ý thức phân biệt về tội lỗi — khiến anh ta nhận ra chân lý khủng khiếp rằng, trong suốt đời quá khứ vô tâm và vô thức về điều mình đã là, và đã làm, của mình, Ý Chí của anh ta đã hành động, và rằng từ trung tâm sâu kín nhất đến chu vi bên ngoài, hành động này đã là tội lỗi; và còn hơn thế nữa, khiến anh ta nhận ra rằng, ngay bây giờ, chính trong khoảnh khắc này, Ý Chí của anh ta đang tự đặt mình với một quyết định sâu xa, và đối với anh ta, cho đến nay vẫn vô thức, hướng về điều ác, như một cứu cánh tối hậu của hành động. Đối tượng của sự cáo trách, nói tóm lại, là ban cho kẻ tội nhân một tri thức ý thức về tội lỗi ấy, mà phần lớn đã hình thành mà anh ta không có tri thức ý thức, nhưng hoàn toàn không phải không có Ý Chí của anh ta.

Chúng ta chỉ cần lấy một đoạn thường xảy ra trong kinh nghiệm Cơ Đốc thông thường để thấy sự thật của quan điểm được trình bày ở đây. Người Cơ Đốc thường xuyên biết bao thấy mình đã ở trong một dòng tư tưởng, hay cảm xúc, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Xin lưu ý rằng anh ta đã không đi vào dòng tư tưởng hay cảm xúc này một cách cố ý, và với một ý thức phân biệt về điều mình đang làm. Điều đầu tiên anh ta biết là, mình đã bị cuốn vào tiến trình. Tư tưởng và cảm xúc trong trường hợp này đã được vận dụng một cách vô thức phù hợp với quyết định trung tâm và thường hằng của Ý Chí hướng về bản ngã mà chúng ta đã nói đến; nói cách khác, Ý Chí đã vô thức phát ra hành động của nó, trong và qua các năng lực tư tưởng và cảm xúc, như sự tự trách và cảm thức tội lỗi tiếp theo những vận dụng như thế của linh hồn, là bằng chứng tích cực.* Khoảnh khắc người Cơ Đốc đi đến ý thức phân biệt về hành động này đã diễn ra, "mà anh ta không nghĩ đến," (như chúng ta nói trong ngôn ngữ thông thường,) anh ta thừa nhận nó như hành động tội lỗi, hành động có trách nhiệm, hành động của Ý Chí. Sự kiện rằng anh ta đã không suy nghĩ — rằng Ý Chí đã hành động một cách vô thức — không trừ đi chút gì khỏi cảm thức tội lỗi của anh ta trong trường hợp này.

* Hiển nhiên là có thể có sự suy nghĩ mà không nghĩ về sự suy nghĩ, như có thể có sự hành động mà không nghĩ về sự hành động. Trong những trường hợp này có cả tư tưởng lẫn hành động mà không có tự ý thức về bên nào.

Và nếu có hành động vô thức của Ý Chí trong những trường hợp này, vốn xảy ra trong kinh nghiệm hằng ngày của cá nhân người Cơ Đốc, thì chúng ta càng nên mong đợi tìm thấy hành động vô thức trong trường hợp của chuyển động sâu xa và nguyên thủy nhất của Ý Chí được gọi là Sự Sa Ngã. Nếu, trong trường hợp sự phát triển hay mở ra của tội lỗi, có nhiều hành động tự nguyện vô thức như thế, thì chúng ta càng nên mong đợi tìm thấy nó trong trường hợp khi chính nền tảng sâu xa, cho sự phát triển này, đã được đặt. Nếu có điều huyền nhiệm trong thân cây trên mặt đất, chúng ta càng phải mong đợi tìm thấy nó trong cái rễ dài tăm tối dưới đất. Sự sa ngã của Ý Chí con người chắc chắn xảy ra ở đằng sau ý thức, và trong một miền vượt ngoài tầm với của nó. Chắc chắn không một ai trong dòng dõi A-đam từng ý thức về hành động nhờ đó Ý Chí của mình đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; và ngay cả đối với chính A-đam, nhận xét của Augustine là đúng — rằng ông đã sa ngã rồi trước khi ăn trái cấm. Nhận xét này hoàn toàn đúng, và mang hai đặc tính mà Augustine không ai vượt qua được — chiều sâu và sự sắc sảo. Hành động vi phạm ý thức trong trường hợp A-đam đã nảy sinh từ một bản tính gian ác đã được vô thức tạo ra trong Ý Chí của ông. Ông đã chẳng ăn trái cây, nếu trong linh hồn mình ông chưa sa ngã khỏi Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể, trong mối liên hệ này, thêm nữa rằng, sự thay đổi lớn lao kia xảy ra trong Ý Chí con người — tức là, sự đổi mới của nó bởi Đức Thánh Linh, và sự quyết định của nó hướng về Đức Chúa Trời như một cứu cánh tối hậu, tiếp theo đó — cũng xảy ra dưới lãnh vực của ý thức. Mọi người đều thừa nhận rằng không có ý thức nào về chính hành động tái sinh, mà chỉ ý thức về những hậu quả của nó; và ngay cả nhà thần học cẩn thận nhất cũng phải thừa nhận rằng, có hành động của Ý Chí thuộc loại nào đó trong trường hợp này; rằng hành động đổi mới ở trong Ý Chí và phù hợp với sự tự do của nó, dù hoàn toàn không phải, như trong trường hợp tội lỗi, được quy hoàn toàn cho Ý Chí.

Đã nói đủ để chứng minh rằng, trừ khi chúng ta muốn lột bỏ trách nhiệm khỏi hầu hết sự hiện hữu của con người, chúng ta phải giả định khả năng và thực tại của một hành động của Ý Chí, không đi kèm ý thức phân biệt nơi cá nhân con người. Và điều này đặc biệt đúng về hành động sâu xa nhất của Ý Chí, nhờ đó một bản tính được tạo ra, và một tính cách được khởi sinh. Hành động của Ý Chí con người, được gọi là sự sa ngã của nó, nằm dưới toàn bộ lịch sử và sự phát triển tội lỗi của cá nhân con người — là nền tảng và nguồn gốc của mọi vi phạm ý thức của anh ta — là, không mâu thuẫn, hành động vô thức. Ý thức đạo đức của con người, ngay từ lúc khởi đầu, là ý thức về tội lỗi — sự kiện này chứng tỏ rằng hành động có trách nhiệm, nằm dưới nó, như nguyên nhân chính đáng và nền tảng hợp lệ của nó, đã xảy ra rồi. Nếu có tội gì trong việc sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, linh hồn con người gánh lấy tội ấy trong mọi trường hợp, mà không có ý thức phân biệt về tiến trình nhờ đó nó được gây ra. Nếu sự khởi sinh của một bản tính tội lỗi — của một tình trạng sai trái thường hằng của Ý Chí — là một thủ tục tội lỗi nơi linh hồn, và chính đáng phơi bày nó trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì đó vẫn là một thủ tục xảy ra một cách vô thức đối với chính linh hồn. Và khi nói điều này, chúng ta không bịa ra lý thuyết nào, mà chỉ trình bày những sự kiện thực tế đơn giản của trường hợp. Không thể tránh khỏi kết luận, trừ khi chúng ta táo bạo đến mức khẳng định rằng chỉ phần đời của kẻ tội nhân là có trách nhiệm và có tội, trong đó anh ta phạm tội một cách cố ý, và với ý thức rằng mình đang phạm tội.

Chúng ta đã lưu ý đến sự kiện này, rằng Ý Chí con người có thể và đã phát ra hành động sâu xa nhất của nó dưới lãnh vực của ý thức, để dọn đường cho việc khảo sát mối liên hệ của tội tổ tông, như thấy trong mỗi cá nhân, với sự sa ngã của A-đam. Nếu giả thuyết về hành động vô thức của Ý Chí này đã được thiết lập, thì phản đối nghiêm trọng duy nhất có thể đưa ra chống lại điều chúng ta cho là lời phát biểu Kinh Thánh về giáo lý mối liên hệ của cá nhân với A-đam, chứa trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội đồng Westminster, sẽ đã được loại bỏ. Theo hình thức giáo lý do đoàn thể các nhà thần học uyên thâm và sâu sắc ấy đặt ra, mỗi cá nhân của loài người được cho là đã hiện diện một cách có trách nhiệm trong A-đam, theo một cách nào đó, và có trách nhiệm dự phần trong sự bội đạo của ông khỏi Đức Chúa Trời. Lời phát biểu trong tín điều họ đã soạn ra, như sau: — "Giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông mà cho cả dòng dõi ông, toàn thể nhân loại từ ông mà ra bởi sự sinh sản thông thường đã phạm tội trong ông và sa ngã với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông." Và hai đoạn Kinh Thánh mạnh nhất mà họ trích dẫn để chứng minh sự thật của tín điều, là những đoạn này: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội." (Rô-ma 5:19.) "Như trong A-đam mọi người đều chết." (1 Cô-rinh-tô 15:22.)

Giờ đây cần nhớ rằng, những người này đang đưa ra những lời phát biểu phân biệt và khoa học, và do đó ngôn ngữ của họ không được xem như chỉ là ẩn dụ. Do đó, nó phải được hiểu theo cùng cách mà ngôn ngữ khoa học luôn được hiểu — được lấy theo nghĩa đen của nó, trừ khi một mâu thuẫn hay phi lý rõ rệt dính líu vào việc làm như vậy. Trong lời phát biểu giáo lý và khoa học này, thì, được khẳng định rằng, mọi người đã phạm tội trong A-đam, và sa ngã với A-đam trong sự vi phạm đầu tiên của ông. Điều này hàm ý và dạy rằng mọi người, theo một nghĩa nào đó, đã đồng hiện hữu trong A-đam, bằng không họ đã không thể phạm tội trong ông. Nó dạy rằng mọi người, theo một nghĩa nào đó, đã đồng hành động trong A-đam, bằng không họ đã không thể sa ngã với ông. Phương thức của sự đồng hiện hữu và đồng hành động này của toàn thể loài người trong con người đầu tiên, họ quả thật không cố gắng trình bày; nhưng ngôn ngữ của họ hàm ý rõ ràng rằng họ tin đã có một sự đồng hiện hữu và đồng hành động như thế, dù nó có thể được giải thích hay không. Họ xem A-đam không chỉ như một cá nhân, mà như một con người chung; như có một tính cách loại cũng như tính cách cá nhân. Họ dạy rằng ông về thực chất là loài người, và rằng toàn bộ dòng dõi của ông đã hiện hữu trong ông. Do đó, bất cứ điều gì xảy đến cho A-đam, đều xảy đến cho loài người. Trong sự sa ngã của A-đam, loài người đã sa ngã. Và điều cần được đặc biệt lưu ý là, họ đã không xem sự sa ngã của A-đam xét như một cá nhân, là có tội hơn chút nào so với sự sa ngã của từng và mọi người trong dòng dõi ông, hay tội tổ tông là ít tội hơn chút nào trong dòng dõi ông so với trong ông. Xét về trách nhiệm, A-đam và dòng dõi ông đều như nhau có tội về sự bội đạo. Họ đều bị dính líu trong một sự đoán phạt chung, vì họ đều như nhau đồng thời trong sự sa ngã. Loài người đã sa ngã trong A-đam, và do đó mỗi cá nhân của loài người, theo một cách huyền nhiệm nhưng thật, đã hiện hữu trong người cha chung của mọi người này.*

* Cụm từ này không được hiểu như hàm ý rằng cá nhân ở trong loại như một cá nhân phân biệt. A-đam, như con người loại, không phải là một vật chứa đơn thuần đựng hàng triệu cá nhân riêng rẽ. Loại không phải là một sự tập hợp, mà là một bản chất đơn nhất, giản đơn. Như thế, nó chưa được đặc trưng bởi tính cá nhân. Tuy nhiên, nó trở nên đa dạng và nhiều vẻ bằng cách được cá nhân hóa trong sự sinh sản của nó, hay sự phát triển thành một chuỗi. Do đó cá nhân (ngoại trừ con người đầu tiên, được sáng tạo trực tiếp, và vừa là cá nhân vừa là loại) luôn là kết quả của sự sinh sản, chứ không phải của sự sáng tạo. Trong trường hợp con người, sự sáng tạo đích thực là sự khởi sinh của loài loại, loài loại này được cá nhân hóa trong sự sinh sản của nó dưới tác nhân bảo tồn, và quan phòng, (nhưng giờ đây không sáng tạo,) của Đấng Sáng Tạo. Do đó cá nhân, như thế, chỉ là một thể cách hiện hữu tiếp theo; thể cách đầu tiên và có trước là nhân loại loại, mà thể cách nối tiếp theo chuỗi này chỉ là một khía cạnh hay biểu hiện khác của nó. Nếu các thành viên của chuỗi các thế hệ loài người đã hiện hữu trong tính cá nhân đích thực của họ trong tổ phụ, thì đã không cần đến tiến trình cá nhân hóa, hay sinh sản, tiếp theo.

Giáo lý về thuyết truyền sinh chắc chắn phù hợp hơn với giáo lý về tội tổ tông so với thuyết sáng tạo linh hồn, và lý do duy nhất khiến Augustine, và những người khác sau ông, do dự về việc chính thức chấp nhận nó, là sự không tương thích được cho là của nó với giáo lý về tính phi vật chất và bất tử của linh hồn. Tuy nhiên, nếu sự phân biệt giữa sáng tạo và phát triển được quan niệm rõ ràng và tuân thủ nghiêm ngặt, sẽ thấy rằng không có nguy cơ của chủ nghĩa duy vật trong giáo lý về sự sinh sản của linh hồn. Vì sự phát triển không thể thay đổi bản chất của điều đang được phát triển. Nó phải mở ra điều ấy, và chỉ điều ấy, vốn được ban cho trong sự sáng tạo. Giờ đây, công nhận sự sáng tạo của con người loại trong tính toàn vẹn của linh hồn và thể xác, thì rõ ràng rằng sự cá nhân hóa đơn thuần của ông bởi sự sinh sản hẳn phải để cả bản tính vật chất lẫn thuộc linh của ông như nó đã thấy chúng, xét về sự phân biệt giữa tâm trí và vật chất này. Vì vật chất không thể bị biến thành tâm trí bởi sự mở rộng đơn thuần, và tâm trí cũng không thể bị biến thành vật chất bởi nó. Do đó cả hai phần của con người sẽ bảo tồn những phẩm chất và đặc tính được sáng tạo nguyên thủy của chúng trong tiến trình sinh sản này, hay sự cá nhân hóa cái loại, tiến trình được tiến hành, hơn nữa, dưới tác nhân bảo tồn và quan phòng của Đấng Sáng Tạo. Điều gì là xác thịt sẽ được sinh sản như xác thịt, và điều gì là linh sẽ được sinh sản như linh, và điều này vì sự sinh sản, hay phát triển, đơn thuần không thể thay đổi loại hay bản chất. Do đó, nếu được công nhận rằng sự sáng tạo của con người đã hoàn tất, bao hàm sự khởi sinh từ hư vô của toàn bộ nhân loại như một sự tổng hợp của vật chất và tâm trí, xác thịt và linh, thì suy ra rằng sự sinh sản đơn thuần, tiếp nhận ông tại điểm này, không thể thay đổi bản chất trên cả hai mặt của hữu thể phức hợp, mà chỉ có thể cá nhân hóa nó.

Chính trên nền tảng này mà họ đã dạy rằng tội tổ tông là tội thật — là tội trạng. Bản tính tội lỗi, họ cho rằng, có thể được quy trách một cách chính đáng cho mọi con cái của A-đam, như một bản tính mà anh ta, chứ không phải Đấng Sáng Tạo của anh ta, phải chịu trách nhiệm, và khiến anh ta đáng bị sự bất bình đời đời của Đức Chúa Trời — ngay cả khi, như trong trường hợp trẻ sơ sinh chết trước bình minh của tự ý thức, bản tính này hẳn đã chẳng bao giờ biểu lộ trong sự vi phạm ý thức. Mọi con cái của A-đam đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, trong A-đam, và cùng với A-đam, và do đó chính đáng bị quy trách mọi điều mà A-đam bị quy trách, và chính xác trên cùng nền tảng, tức là, trên nền tảng rằng sự sa ngã của anh ta đã không bị ép buộc, mà là tự quyết định. Vì Ý Chí của A-đam không phải là Ý Chí của một cá nhân đơn độc cô lập đơn thuần: nó cũng là, và ngoài điều này, Ý Chí của loài người — Ý Chí con người về mặt loại. Nếu ông sa ngã một cách tự do, thì dòng dõi ông cũng vậy — nhưng không phải người này sau người khác, và mỗi người tự mình, như chuỗi các cá nhân, trong đó bản tính tinh nguyên duy nhất của con người biểu lộ chính nó, được sinh vào thế gian, mà là tất cả cùng nhau và tất cả một lúc, trong sự vi phạm đầu tiên ấy, đứng như một biến cố ghê gớm nhất và đầy thai nghén nhất một cách ghê gớm tại buổi đầu của lịch sử loài người.

Mục đích của tín điều Westminster theo đó, và, có thể thêm, của mọi tín điều về phía Augustine của cuộc tranh luận, là kết hợp hai yếu tố, mỗi yếu tố đều có chân lý trong nó — dạy sự sa ngã của loài người như một thể thống nhất, và, đồng thời, công nhận sự hiện hữu, tự do, và tội trạng của cá nhân trong sự sa ngã. Theo đó họ đặt cá nhân trong A-đam, và khiến anh ta, theo một cách huyền nhiệm nhưng thật, trở thành kẻ dự phần có trách nhiệm trong tội của A-đam — kẻ chia sẻ có tội, và, theo một nghĩa vững chắc của từ này, đồng hành động trong một sự bội đạo chung. Như bằng chứng của khẳng định này, chúng ta sẽ trích dẫn vài tác giả hàng đầu về phía này của cuộc tranh luận lớn.

Augustine, dù là người đầu tiên triết lý hóa về điểm khó khăn này, để đưa nó vào trong giới hạn của một hệ thống giáo lý, tuy nhiên, như chúng ta thấy, đã không bị bất kỳ người kế tục nào vượt qua về chiều sâu và tính toàn diện của quan điểm. Ông rõ ràng trong việc dạy sự hiệp nhất của loài người trong A-đam, và sự sa ngã của A-đam và dòng dõi ông trong sự vi phạm đầu tiên. Trong tác phẩm của ông về công đức và sự tha tội, ông nói: "Mọi người vào lúc ấy đã phạm tội trong A-đam, vì, trong bản tính của ông, mọi người vẫn còn là một người ấy."* Và quan điểm được lặp lại còn rõ ràng hơn trong luận thuyết công phu nhất của ông — De Civitate Dei; một tác phẩm là hoa trái của lý trí trưởng thành, và kinh nghiệm Cơ Đốc chín chắn, và dù có sự thô sơ của một số suy lý của nó về các chủ đề thuộc về bản tính cảm giác của con người, và về bản tính vật chất nói chung, là vô song về chiều sâu và sự rõ ràng của cái nhìn sâu sắc vào mọi điều thuộc linh một cách đặc trưng và thuần túy. "Chúng ta đều đã ở trong một người ấy, vì chúng ta đều đã là một người ấy, kẻ đã sa vào tội lỗi qua người nữ ấy, kẻ đã được tạo ra từ ông trước sự vi phạm. Hình thức mà chúng ta sẽ sống như những cá nhân chưa được sáng tạo và phân phát cho chúng ta, người này người khác, nhưng bản tính tinh nguyên ấy đã hiện hữu, từ đó chúng ta sẽ được sinh sản."† Theo lời của Neander,

* In Adamo omnes tunc peccaverunt, quando in ejus natura adhuc omnes ille unus fuerunt. — De pec. mer. et rem. III. 7.

† Omnes enim fuimus in illo uno, quando omnes fuimus ille unus, qui per feminam lapsus est in peccatum, quae de illo facta est ante peccatum. Nondum erat nobis singillatim creata et distributa forma, in qua singuli viveremus: sed jam natura erat seminalis ex qua propagaremur. — De Civ. Dei. XIII. 14.

"Augustine, đã cho rằng không chỉ sự nô lệ ấy, dưới nguyên tắc tội lỗi, nhờ đó tội lỗi là hình phạt của chính nó, đã được truyền từ tổ phụ của loài người đến dòng dõi ông; mà còn rằng sự vi phạm đầu tiên, như một hành động, phải được quy cho toàn thể loài người — rằng tội trạng và hình phạt đã được truyền từ một đến mọi người. Sự dự phần của mọi người trong sự vi phạm của A-đam này, Augustine đã làm cho rõ ràng với chính trí mình theo cách này: A-đam là đại diện của toàn thể loài người, và mang trong mình toàn bộ bản tính và loại người, trong mầm mống, vì từ ông mà nó đã mở ra. Và lý thuyết này dễ dàng hòa hợp với hình thức tư duy suy lý của Augustine, vì ông đã tiếp thu cho mình chủ nghĩa duy thực kiểu Platon-Aristotle, trong giáo lý về các quan niệm chung, và quan niệm các quan niệm chung như những nguyên mẫu gốc của loại được hiện thực trong những sự vật cá nhân."*

* Torrey's Neander, II. 609.

Calvin, dù không rõ ràng như người tiền bối Augustine của ông, hay như một số người kế tục ông, về bản chất chính xác của mối liên hệ của cá nhân với A-đam, nhưng không để lại chút nghi ngờ nào trong tâm trí độc giả rằng ông đã tin vào sự hiệp nhất nguyên thủy của A-đam và dòng dõi ông, trong hành động bội đạo. Ông nói: "Chắc chắn rằng A-đam không chỉ là tổ phụ, mà, có thể nói, là gốc rễ của nhân loại, và do đó toàn thể loài người ắt đã bị hư hoại trong sự bại hoại của ông." Ông lại nói: "Kẻ nào tuyên bố rằng chúng ta đều đã chết trong A-đam, cũng đồng thời tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta đã bị dính líu trong tội trạng của tội ông. Vì không sự đoán phạt nào có thể chạm đến những kẻ hoàn toàn trong sạch khỏi mọi cáo buộc về gian ác," [như dòng dõi A-đam hẳn đã là, nếu mỗi và mọi người chỉ là một cá nhân phân biệt và cô lập, hiện hữu hoàn toàn tự mình.] Ông lại nói: "Do đó, không thể đưa ra lời giải thích nào khác về việc chúng ta được nói là ở trong A-đam, ngoài việc sự vi phạm của ông không chỉ đem lại khốn khổ và hủy hoại cho chính ông, mà còn xô bản tính chúng ta vào sự hủy diệt tương tự; và điều ấy không phải bởi tội cá nhân của ông như một cá nhân, vốn không thuộc về chúng ta, mà vì ông đã làm ô uế mọi hậu duệ của mình bằng sự bại hoại mà ông đã sa vào."*

* Institutes, Quyển II. Chương 1. Bản dịch của Allen.

John Owen còn rõ ràng hơn nữa, và ông chắc chắn phản ánh quan điểm của các "nhà thần học Westminster", chưa nói đến sự sâu sắc và rõ ràng chung của ông về mọi điểm của thần học hệ thống. Trong luận thuyết của ông, có nhan đề "Một Sự Phô Bày Chủ Nghĩa Arminius,"† trong mối liên hệ với một số câu trả lời khác cho sự phản đối rằng tội tổ tông không phải là tự nguyện, và do đó không thể là tội theo nghĩa tội trạng, ông rõ ràng khẳng định rằng nó là tự nguyện, theo một nghĩa nào đó của từ ấy — rằng nó có yếu tố của sự tự quyết định tự do trong nó. "Nhưng, thứ ba," ông nói, "về ý chí của chúng ta, chúng ta cũng không vô tội như vậy, vì tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, như sứ đồ khẳng định. Giờ đây mọi tội đều là tự nguyện, những người phản đối [phái mà Owen đang chống lại, nhưng lời phát biểu của họ trong trường hợp này ông sẵn lòng công nhận] nói, và do đó sự vi phạm của A-đam cũng là tội tự nguyện của chúng ta, và điều ấy trong nhiều phương diện; thứ nhất, vì hành động tự nguyện của ông được quy cho chúng ta như của chúng ta, bởi lý do của giao ước đã được lập với ông thay cho chúng ta; nhưng vì điều này hệ tại trong một sự quy gán hẳn phải ở bên ngoài chúng ta; do đó, thứ hai, chúng ta nói rằng A-đam, là gốc rễ và đầu của toàn thể loài người, và tất cả chúng ta là nhánh từ gốc ấy, mọi phần của thân thể mà ông là đầu, ý chí của ông có thể được nói là của chúng ta; lúc ấy tất cả chúng ta đều là một người ấy, (omnes eramus unus ille homo, Aug.,) tất cả chúng ta đều ở trong ông, và không có ý chí nào khác ngoài ý chí của ông; đến nỗi dù điều ấy (tức là, ý chí của A-đam) là bên ngoài đối với chúng ta, xét như những cá nhân riêng biệt, nhưng nó (tức là, ý chí của A-đam) là bên trong, vì tất cả chúng ta đều là phần của một bản tính chung; như trong ông chúng ta đã phạm tội, thì trong ông chúng ta đã có một ý chí phạm tội." Trong một đoạn trong "Vindiciae Evangelicae,"* của ông, ông cũng nói, "Bởi A-đam tội lỗi đã vào trong thế gian, đến nỗi mọi người đã phạm tội trong ông, và nhờ đó trở nên kẻ có tội — đến nỗi tội của ông cũng được gọi là 'tội của thế gian;' trong ông toàn thể nhân loại đã phạm tội, và tội của ông được quy cho họ."†

* Works, VIII. tr. 222. Ấn bản Russell.

† Cũng lý luận này, từ nền tảng của chủ nghĩa duy thực, thấy trong John Robinson, mục sư của những Người Hành Hương Plymouth. Trong "Sự Bênh Vực giáo lý của Hội đồng Dort," ông trả lời câu hỏi, Trẻ sơ sinh có phạm tội trong A-đam không? — khẳng định, trên nền tảng rằng chúng "đã có hữu thể trong A-đam theo một cách nào đó, tức là, trong chừng mực chúng ở trong ông. Nếu chúng đã có hữu thể trong A-đam theo cách nào, chúng cũng đã có sự sống trong ông; vì không có gì trong A-đam là chết, mà mọi sự đều sống; do đó hữu thể của chúng, trong chừng mực nó ở trong ông, là một hữu thể sống." 'Hữu thể' này, Robinson tiếp tục lập luận, là hữu thể của một sự hiện hữu có lý trí gồm trí hiểu và ý chí. — Robinson's Works, I. 404 trở đi. Ấn bản của Congregational Board.

Leigh, một người tốt nghiệp Magdalen Hall, Oxford, đã xuất bản một hệ thống thần học năm 1654, mang ấn chuẩn của Edmund Calamy. Trong đó chúng ta thấy những điều sau:

"A-đam thứ nhất đại diện cho toàn thể nhân loại, và A-đam thứ hai đại diện cho mọi kẻ được chọn. Đức Chúa Trời cũng có thể đặt nền tảng một sự quy gán trên một sự hiệp nhất tự nhiên, như trên một sự hiệp nhất huyền nhiệm. Omnes eramus unus ille homo, (Augustine); do đó tội của một người ấy là tội của tất cả chúng ta.

"Phản đối. Tội này của A-đam, chỉ là một, không thể làm ô uế bản tính phổ quát. Socinus.

"Trả lời. A-đam đã có trong mình toàn bộ bản tính của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 15:47; bởi một sự vi phạm toàn bộ bản tính của con người đã bị ô uế, Rô-ma 5:12, 17.

"Phản đối. Tội của A-đam đã không tự nguyện trong chúng ta, chúng ta chưa bao giờ ưng thuận nó.

"Trả lời. Có một ý chí hai mặt. 1. Voluntas naturae, toàn bộ bản tính của con người đã được đại diện trong A-đam, do đó ý chí của bản tính đủ để truyền tội của bản tính. 2. Voluntas personae, bởi mọi tội thực tế chúng ta biện minh cho sự vi phạm giao ước của A-đam. Rô-ma 5:12, 19 dường như rõ ràng về sự quy gán tội của A-đam. Mọi người đều ở trong A-đam, và đã phạm tội trong ông, như, theo Augustine, Beza giải thích ἐφ' ᾧ trong Rô-ma 5:12; và các dịch giả cuối cùng của chúng ta cũng vậy trong phần lề. Và dù nó được dịch, 'vì mọi người đều đã phạm tội,' bởi chúng ta, bản Syriac, Erasmus, Vatablus, Calvin, và Piscator, nhưng nó phải được hiểu như thế rằng mọi người đều đã phạm tội trong A-đam. Vì bằng không, không đúng rằng mọi người mà sự chết đã truyền đến đều đã phạm tội, như cụ thể trẻ sơ sinh mới chào đời. Không nói mọi người đều là kẻ có tội, mà, mọi người đều đã phạm tội, điều này hàm ý một sự quy gán hành động của A-đam cho dòng dõi ông.

"Một số nhà thần học không khác nhau nhiều về thực chất như về cách nói về điểm này. Họ công nhận sự quy gán tội của A-đam cho dòng dõi ông, theo một nghĩa nào đó, đến nỗi có một sự thông truyền nó với họ, và tội trạng được tính cho họ, nhưng họ chối bỏ sự quy gán nó cho dòng dõi như nó là tội cá nhân của A-đam. Nhưng nó không được xem như tội cá nhân của A-đam, mà như tội của toàn thể nhân loại, mà A-đam lúc ấy đã đại diện cho con người của họ. Tội cá nhân của A-đam đã làm ô uế toàn bộ bản tính, và từ đó bản tính đã làm ô uế các hành động cá nhân." — Leigh's Body of Divinity, Quyển IV. Chương 1.

"Toàn bộ lịch sử của con người đầu tiên minh chứng rằng, ông đã không được xem như một con người cá nhân, mà toàn bộ bản tính con người đã được xem xét trong ông. Vì đã không chỉ phán với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Hãy sinh sản và thêm nhiều; bởi hiệu lực của những lời ấy sự sinh sản của loài người vẫn tiếp tục; cũng không chỉ đúng về A-đam, Loài người ở một mình thì không tốt; cũng không luật hôn nhân ấy chỉ liên quan đến ông, Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt; điều mà Christ vẫn thúc giục (Ma-thi-ơ 19:5); cũng không hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam trong trường hợp phạm tội, chỉ ảnh hưởng đến ông, Ngươi chắc sẽ chết; mà sự chết đã truyền đến mọi người, như Sứ đồ nhận xét. Tất cả những điều này lớn tiếng tuyên bố rằng, A-đam ở đây đã được xem như đầu của nhân loại." — Witsius về Các Giao Ước, II. 14.

Một trích dẫn nữa sẽ đủ, để xác nhận quan điểm được trình bày về sự hiệp nhất của A-đam và dòng dõi ông, về cả hành động lẫn tội trạng của sự bội đạo, và trích dẫn này sẽ từ Jonathan Edwards. Trong luận thuyết của ông về tội tổ tông, sau khi trích dẫn đoạn, "Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian," ông thêm, "đoạn này hàm ý rằng tội lỗi đã trở nên phổ quát trong thế gian, chứ không chỉ (điều sẽ là một khẳng định tầm thường không đáng kể) rằng một người, được tạo ra trước nhất, đã phạm tội trước nhất, hay rằng đã không tình cờ xảy ra rằng nhiều người bắt đầu phạm tội cùng nhau trong cùng một khoảnh khắc." "Phần sau của câu" (ông tiếp tục nói) "'và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,' cho thấy rằng trong mắt của Đấng Phán Xét thế gian, trong tội đầu tiên của A-đam mọi người đã phạm tội; không chỉ theo một cách nào đó, mà mọi người đã phạm tội đến nỗi bị phơi bày trước sự chết và sự hủy diệt cuối cùng ấy, vốn là tiền công xứng đáng của tội lỗi"* Trong một chương khác của luận thuyết này ông chống lại sự phản đối đưa ra chống lại sự quy gán tội của A-đam cho dòng dõi ông "rằng sự quy gán như thế là bất công và vô lý, vì A-đam và dòng dõi ông không phải là một và cùng một," (một trong những phản đối chính chống lại giáo lý, và là một phản đối chí tử, nếu nó có thể đứng vững). Ông chống lại nó bằng cách chối bỏ sự thật của lời khẳng định rằng A-đam và dòng dõi ông không phải là một và cùng một, và bằng cách thiết lập lập trường trái ngược bằng một quá trình suy lý sâu sắc và chân thật như từng phát xuất từ tâm trí ông. "Tôi nghĩ," (ông nói) "điều ấy sẽ giúp nhiều hướng chúng ta đến việc quan niệm rõ ràng và phân biệt hơn và phát biểu đúng đắn vấn đề này, (về tội tổ tông,) nếu chúng ta kiên định ghi nhớ điều này: rằng Đức Chúa Trời, trong mỗi bước Ngài tiến hành với A-đam, liên quan đến giao ước hay hiến chế đã được thiết lập với ông, đã xem dòng dõi ông như là một với ông. * * * Do đó, tôi khiêm nhường cho rằng, nếu có ai đã cho rằng con cái A-đam bước vào thế gian với một tội trạng kép: một, tội trạng của tội A-đam; một nữa, tội trạng phát sinh từ việc có một tấm lòng bại hoại, họ đã không quan niệm vấn đề đúng đắn lắm. Tội trạng mà một người có trên linh hồn mình lúc hiện hữu đầu tiên là một và đơn giản, tức là, tội trạng của sự bội đạo nguyên thủy, tội trạng của tội mà nhờ đó loài lần đầu nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời, * * * Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng bại hoại trong lòng dòng dõi A-đam không được xem như tội thuộc về họ, phân biệt với sự dự phần của họ trong tội đầu tiên của A-đam: nó, có thể nói, là sự ô uế lan rộng của tội ấy, qua toàn bộ cây, bởi hiệu lực của sự hiệp nhất đã được thiết lập của các nhánh với gốc rễ; hay sự nội tại của tội của đầu của loài trong các chi thể, trong sự ưng thuận và đồng tình của lòng các chi thể, với đầu trong hành động đầu tiên ấy." Edwards cũng trích dẫn với sự tán thành những điều sau từ Stapfer: "Người ta phản đối sự quy gán tội của A-đam, rằng chúng ta chưa bao giờ phạm cùng tội với A-đam, cả về số lượng lẫn về loại. Tôi trả lời, chúng ta nên phân biệt ở đây giữa chính hành động vật chất, mà A-đam đã phạm, và tính đạo đức của hành động và sự ưng thuận nó. Nếu chúng ta chỉ xét hành động bên ngoài, chắc chắn phải thú nhận rằng dòng dõi A-đam đã không giơ tay ra hái trái cấm: theo nghĩa này hành động vi phạm ấy, và sự sa ngã ấy của A-đam, không thể về mặt vật chất là một với tội của dòng dõi ông. Nhưng nếu chúng ta xét tính đạo đức của hành động, [tức là nền tảng tự nguyện của nó,] và sự ưng thuận nào đối với nó, thì hoàn toàn phải khẳng định rằng dòng dõi ông đã phạm cùng tội cả về số lượng lẫn về loại, vì họ phải được xem như ưng thuận nó: vì ở đâu có sự ưng thuận một tội, ở đó cùng tội ấy được phạm. Thấy vậy, vì A-đam, với toàn bộ dòng dõi ông, hợp thành chỉ một con người đạo đức, và được hiệp nhất trong cùng giao ước, và là kẻ vi phạm cùng luật pháp, họ cũng phải được xem, trong sự đánh giá đạo đức, như đã phạm cùng sự vi phạm luật pháp cả về cách thức lẫn về loại." Cuối cùng Edwards nhận xét rằng, mọi phản đối có thể đưa ra chống lại giáo lý về sự quy gán tội của A-đam cho dòng dõi ông, được tóm lại trong giả định và khẳng định này — tức là, A-đam và dòng dõi ông vốn không phải là một, mà từ đầu đến cuối là những tác nhân hoàn toàn phân biệt và cá nhân: giả định này ông tha thiết chối bỏ, và bước vào một cuộc khảo sát dài và tinh tế, rất đáng cho bất kỳ ai nghiên cứu, về ý nghĩa của căn tính cá nhân, để chứng tỏ rằng không có phi lý hay mâu thuẫn nào trong giả thuyết rằng, bởi sự thiết lập và hiến chế của Đức Chúa Trời, mọi dòng dõi của A-đam, theo một nghĩa thật và quan trọng nào đó, đã ở trong ông và là một với ông.*

* Chữ nghiêng là của Edwards, và chữ nghiêng của Edwards luôn có ý nghĩa.

* Edwards về Tội Tổ Tông. Phần IV. Chương 3.

Bất kỳ ai chịu khó nghiên cứu lịch sử của giáo lý về tội tổ tông, và lần theo sự phát triển của nó, sẽ thấy rằng những tâm trí sâu sắc hơn trong Hội Thánh Cơ Đốc từng tìm cách gỡ bỏ khỏi chủ đề những khó khăn bao quanh nó, bằng giáo lý này về sự hiệp nhất của A-đam với dòng dõi ông. Một điều huyền nhiệm bao phủ, và, có lẽ, mãi mãi phải bao phủ bản chất và khả năng của sự hiệp nhất này; nhưng một khi điều huyền nhiệm này được gạt sang, hay được tâm trí chấp nhận, thì những khó khăn chính vây quanh giáo lý về một bản tính tội lỗi được khởi sinh trước mọi ý thức, và bắt đầu biểu lộ trong trường hợp của mỗi cá nhân với bình minh đầu tiên của tự ý thức, biến mất. Công nhận khả năng và sự kiện của sự sa ngã của cá nhân trong A-đam và với A-đam, thì dễ thấy làm sao sự sa ngã này có thể được quy là tội trạng cho cá nhân, và bản tính tội lỗi thật sự và thực sự là một bản tính tự quyết định và có trách nhiệm, đáng và gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Tội tổ tông, theo giả thuyết này, được thấy là công việc của loài thọ tạo, chứ không phải của Đấng Sáng Tạo, đặc tính chính trong trường hợp này là, nó đã được khởi sinh bởi toàn thể loài người, và cho toàn thể loài người, không phải như nó hiện hữu trong chuỗi lịch sử của các thành viên cá nhân của nó, mà như nó đã hiện hữu một bản tính tinh nguyên và chung trong con người đầu tiên.

Về khả năng của sự cùng tồn tại giữa A-đam và dòng dõi ông, ít có điều gì có thể nói được, mặc dù tâm trí càng suy ngẫm về vấn đề này thì nó càng ít có vẻ đáng ngạc nhiên. Một điều chắc chắn là, tính huyền bí của vấn đề đã không ngăn cản tâm trí con người tiếp nhận giáo lý này. Chúng ta thấy những tâm trí sáng suốt và sâu sắc nhất của Hội Thánh, những con người có năng lực trí tuệ không thể nghi ngờ, và có sự am hiểu sâu sắc về chính lòng mình, bị lôi cuốn như bởi một bùa mê đến giả thuyết này, như là lý thuyết tốt nhất để giải thoát giáo lý về tội nguyên tổ khỏi những khó khăn chính của nó; và chính sự kiện này tự nó tạo thành một cơ sở vững chắc cho niềm tin rằng chân lý nằm theo hướng này.

1. Tuy nhiên, chúng tôi chỉ muốn lưu ý đến sự kiện rằng, giáo lý về sự hợp nhất và cùng tồn tại của nòi giống trong con người đầu tiên, không hề mâu thuẫn với những gì chúng ta biết từ sinh lý học, mà trái lại còn tìm được sự củng cố từ nó. Khi những cá thể đầu tiên của một loài mới được tạo dựng từ hư không bởi Đấng Tạo Hóa của mọi vật, thì loài ấy, cũng như những cá thể ấy, được tạo dựng. Những cá thể còn lại của loài — dòng dõi của cặp đầu tiên — không bước vào hiện hữu mỗi cá thể bởi một mệnh lệnh mới, như mệnh lệnh đã gọi cặp đầu tiên vào hiện hữu, mà bởi sự sinh sản. Những yếu tố nguyên thủy của mọi cá thể trong chuỗi được tạo dựng, khi cặp đầu tiên của loài được tạo dựng, rồi sau đó phát triển thành một chuỗi các cá thể. Do đó, bất kỳ tai họa nào, bất kỳ biến đổi căn bản nào xảy đến cho những cá thể đầu tiên ấy, đều ảnh hưởng đến toàn thể loài, và đúng theo cùng một cách. Nếu khoa học ấy, mà nhiệm vụ của nó là nghiên cứu bản tính và mối quan hệ tương hỗ giữa loài và cá thể, và trình bày sự phát triển của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời, dạy điều gì, thì nó dạy điều này.

2. Sự phản đối chính còn lại — rằng cá thể chưa bao giờ ý thức về sự sa ngã này trong A-đam — đã được loại bỏ bởi những gì đã trình bày liên quan đến khả năng của một hành động tự nguyện sâu hơn ý thức. Nếu có thể có, và thực sự có, hành động của Ý Chí con người không kèm theo sự tự ý thức, thì việc khẳng định rằng Ý Chí của toàn thể loài, bao gồm một cách tổng quát Ý Chí của mọi cá thể trong đó, đã sa ngã trong con người đầu tiên, không phải là điều vô lý hay tự mâu thuẫn.

Vậy thì, giáo lý về tội nguyên tổ, như được trình bày trong Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, hiểu theo nghĩa chặt chẽ và đen của nó, chúng tôi cho là phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này. Chỉ cần chấp nhận tính không thể giải thích được của sự hợp nhất, và cùng tồn tại, giữa A-đam và dòng dõi ông — chỉ cần thừa nhận giả định này, mà mọi sự tương tự trong thế giới tự nhiên vật chất, và mọi nghiên cứu của sinh lý học, dường như còn củng cố — thì chúng ta có thể giữ vững một bản tính tội lỗi, và một bản tính tội lỗi mà là tội lỗi đáng trách. Chúng tôi không biết lý thuyết nào khác mà cuối cùng không hoặc là giảm tội lỗi xuống mức tối thiểu, bằng cách không công nhận tội nào ngoài tội của những ý chí đơn lẻ, hoặc là, trong khi khẳng định một bản tính tội lỗi, lại làm điều đó với cái giá phải trả là sự tự do và trách nhiệm của con người. Và chắc chắn một lý thuyết loại bỏ được những khó khăn thực sự và chân thành bám lấy một trong những vấn đề gây tranh cãi nhất trong thần học, thì không nên bị loại bỏ chỉ vì một điều huyền bí gắn liền với một phần của nó. Sự vô lý hiển nhiên và sự tự mâu thuẫn mới là những căn cứ hợp lệ duy nhất để loại bỏ nó; và chúng tôi cho rằng, những điều ấy không thể gán cho nó được.

Cuối cùng, chúng tôi muốn nói rằng, chúng tôi không thể nghĩ, như một số người, rằng những suy đoán như thế về một giáo lý khó như giáo lý về tội nguyên tổ là vô giá trị — rằng chúng chỉ làm rối trí và làm cứng lòng. "Chúng ta đứng dậy khỏi cuộc nghiên cứu này với một niềm tin sâu sắc hơn bao giờ hết, vào giáo lý về sự bại hoại bẩm sinh và toàn diện của con người — về sự nô lệ của con người cho điều ác, và tội lỗi đáng trách của con người trong sự nô lệ ấy. Chỉ khi chúng ta quay mắt khỏi những biểu hiện riêng lẻ của tội lỗi để nhìn vào bản tính xấu xa nằm dưới tất cả chúng, và luôn nằm dưới tất cả chúng — chỉ khi chúng ta quay khỏi những gì chúng ta làm để nhìn vào những gì chúng ta là — chúng ta mới được đầy dẫy cảm thức sâu sắc về tội lỗi, sự tự hạ mình sâu xa trước sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt vọng hoàn toàn về chính mình, là những điều duy nhất khiến chúng ta xứng đáng trở thành đối tượng của ân điển đổi mới và nên thánh. Nếu Hội Thánh và chức vụ ngày nay cần một điều gì hơn bất cứ điều gì khác, đó là những quan điểm sâu sắc về tội lỗi; và nếu thần học đương thời thiếu một điều gì, thì đó là lý thuyết thấu đáo, thực sự triết học, và đồng thời thực sự gây dựng về tội lỗi, lý thuyết chạy như một sợi dây cơ bắp chắc khỏe xuyên suốt mọi thần học lành mạnh nhất của Hội Thánh."

SỰ CHUỘC TỘI, LÀ SỰ THỎA MÃN CHO BẢN TÍNH ĐẠO ĐỨC CỦA CẢ ĐỨC CHÚA TRỜI LẪN CON NGƯỜI.*

* Trích lại từ tạp chí Bibliotheca Sacra, tháng Mười năm 1859.

Đây là một vấn đề rất quan trọng: trong sự hòa giải giữa con người với Đức Chúa Trời, sự thay đổi cảm xúc và mối quan hệ mà cả hai bên đều thừa nhận là xảy ra, có phải chỉ ở phía con người, hay là phương cách đề xuất để mang lại hòa bình và hòa hợp giữa tội nhân và Quan Án của mình có chứa một điều khoản liên quan trực tiếp đến hữu thể và bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Bản Thể Thiêng Liêng có hoàn toàn thụ động, và hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự chết đền tội của Đấng Christ, và mọi chuyển động cùng cảm xúc xảy ra có bị giới hạn trong bản tính con người; hay trong chính Thần Tính, bởi bản tính và phẩm chất thiết yếu của Ngài, có điều gì đó đòi hỏi một sự thỏa mãn tư pháp cho tội lỗi, và khi được thỏa mãn, sẽ tạo ra cảm thức đặc thù của sự thỏa mãn, hay, dùng một thuật ngữ Kinh Thánh, của "sự nguôi giận," trong chính Đức Chúa Trời? Nói tóm lại, sự hòa giải giữa con người với Đức Chúa Trời có phải chỉ và hoàn toàn mang tính chủ quan, một sự kiện xảy ra trong linh hồn con người nhưng không phải là một sự kiện và thực tế thật trong Tâm Trí Thiêng Liêng? Có phải tội nhân chỉ được hòa giải với Đức Chúa Trời, còn Đức Chúa Trời vẫn y nguyên đối với người ấy như Ngài vốn có bất kể công việc của Đấng Christ, và trước khi người ấy tiếp nhận công việc ấy; hay Đức Chúa Trời trước hết, bởi và thông qua một sự giáng hình phạt tư pháp do chính Ngài cung ứng, và chính Ngài chịu đựng trong thân vị của Con — chính Ngài là quan án, chính Ngài là thầy tế lễ, chính Ngài là của lễ — làm cho công lý thánh khiết của Ngài nguôi giận đối với kẻ có tội, và nhờ đó đặt nền tảng cho ý thức hòa giải trong người ăn năn?*

* Việc Đức Chúa Trời, trong công việc chuộc tội, vừa là nguyên nhân đầu tiên vừa là cứu cánh cuối cùng, hay nói cách khác, đồng thời là bên nguôi giận và bên bị xúc phạm, được dạy rõ ràng trong những đoạn Kinh Thánh như 2 Cô-rinh-tô 5:18 và Cô-lô-se 1:20: "Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta được hoà thuận lại cùng Ngài nhờ Chúa Giê-xu Christ. Ý muốn Đức Chúa Trời... nhờ Đấng Christ mà hoà thuận mọi vật lại với chính mình Ngài, bởi đã làm nên sự bình an bởi huyết thập tự giá của Ngài." Augustine nhận xét về sự kiện này như sau: "Chúa đã yêu chúng con dường nào, vì Đấng chẳng coi sự bình đẳng mình với Ngài là sự nên nắm giữ, đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, Đấng tự do giữa kẻ chết, có quyền phó sự sống mình, và có quyền lấy lại; vì chúng con, hướng về Ngài, vừa là Đấng chiến thắng vừa là nạn nhân, và vì thế là Đấng chiến thắng vì là nạn nhân; vì chúng con, hướng về Ngài, vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, và vì thế là thầy tế lễ vì là của lễ." — Confessions, X.xliii.69. Cùng một tư tưởng được diễn đạt trong một hình thức rất súc tích và toàn diện bởi John Wessel, một trong những người đi trước của Cải Chánh: "Ipse deus, ipse sacerdos, ipse hostia, pro se, de se, sibi satisfecit." (Chính Đức Chúa Trời, chính là thầy tế lễ, chính là của lễ, vì chính mình, từ chính mình, đã thỏa mãn cho chính mình.) — De causis incarnationis, ch. 17. Và Pascal cũng có một nhận xét tương tự trong những suy ngẫm rời rạc của ông: "Agnus occisus est ab origine mundi. Chính quan án là của lễ." — Thoughts, bản London do Pearce xuất bản, tr. 255.

Cách dùng từ của Kinh Thánh dạy, không còn nghi ngờ gì, rằng giao dịch hòa giải không bị giới hạn hoàn toàn trong bản tính con người. Chẳng hạn, sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng "Chúa Giê-xu Christ công bình là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta."† Sự chuộc tội (propitiation) là từ mạnh mẽ được dùng để chỉ bản chất thật của công việc Đấng Christ bởi vị sứ đồ hiền hòa và đầy yêu thương, người mà trực giác về Cơ Đốc giáo một số nhà phê bình Kinh Thánh muốn đặt đối lập với trực giác của Phao-lô, và trong các tác phẩm của ông họ tuyên bố chỉ tìm thấy giáo lý về sự sống thuộc linh và sự nên thánh, chứ không phải giáo lý về sự đền tội và sự xưng công chính. Nhưng thuật ngữ này chắc chắn hàm ý hai bên — một bên phạm tội và một bên bị xúc phạm. Phao-lô lập luận trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti: "Người trung gian không phải là người trung gian của một bên"; nghĩa là, để có sự trung gian, phải có hai người để đứng giữa mà hòa giải. Cũng vậy, sự nguôi giận hàm ý rằng một hữu thể đã khơi dậy sự bất bình chính đáng của một hữu thể khác, và bên sau cần được làm nguôi bởi một phương cách hợp lệ và thỏa đáng. Do đó, sự nguôi giận — một ý niệm dệt nên sợi dọc và dệt nên sợi ngang của toàn bộ Kinh Thánh — nếu nó có ý nghĩa vững chắc nào, thì hướng về Đức Chúa Trời.* Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là bên chủ yếu bị tội lỗi xúc phạm. Chính bản tính Ngài đòi hỏi của lễ nguôi giận, và chính Ngài cung ứng nó. "Vì trong sự đóng đinh," John Howe nói, "Đấng Christ là một của lễ, nghĩa là, có tính làm nguôi và hòa giải, và vì sự hòa giải luôn là tương hỗ, của cả hai bên tranh chấp với nhau, nên nó phải có ảnh hưởng thích đáng của một của lễ trực tiếp trên cả hai, và cũng làm mềm lòng con người đối với Đức Chúa Trời, như khiến Ngài bày tỏ những khuynh hướng thuận lợi đối với họ."†

† 1 Giăng 2:2.

* Điều này rất hiển nhiên khi chúng ta phân tích những từ trong các ngôn ngữ khác nhau đưa ra mối quan hệ giữa con người tội lỗi với Đấng Tối Cao. Nghĩa gốc luôn hàm ý rằng Thần Tính đang bất bình, và chỉ nghĩa thứ yếu mới nói đến tạo vật. Từ Hy Lạp hilaskomai chẳng hạn, trong Homer, luôn mang nghĩa hướng về đối tượng (khách thể) khi dùng về các thần. Hilaskesthai theon chủ yếu có nghĩa là làm Đức Chúa Trời nguôi giận, tạo ra một cảm xúc hay tình cảm thuận lợi trong Đức Chúa Trời, và rồi theo nghĩa thứ yếu là tự hòa giải với Ngài, đạt được một cảm xúc bình an về mặt chủ quan. Từ bot trong tiếng Saxon (từ đó có từ boot hiện đại, nghĩa là phần thêm vào, sự đền bù) chỉ sự bồi thường trả cho bên bị xúc phạm, sự đền bù, sự báo đáp, sự chuộc lỗi, sự thỏa mãn, của lễ; rồi một phương thuốc hay sự chữa lành, thực hiện bởi sự bồi thường ấy; và cuối cùng, một sự ăn năn, sự đổi mới, sự phục hồi, thực hiện nhờ boot hay sự thỏa mãn đã dâng. Như vậy sự ăn năn không thể tách rời khỏi sự chuộc tội; và tính chân thật của nó được chứng minh bởi sự hết lòng mà người ta dâng sự thỏa mãn tư pháp, nếu có thể, hay tiếp nhận sự thỏa mãn ấy như đã được một Đấng thay thế dâng lên, trong trường hợp không thể tự dâng.

† Living Temple, Phần II, ch. 5. (Tập I, tr. 81, bản New York).

Một đoạn Kinh Thánh khác rất sắc bén, mà từ đó chúng ta không thể suy ra điều gì ngoài giáo lý về sự thỏa mãn thật của Bản Tính Thiêng Liêng bởi công việc của Đấng Christ, là lời tuyên bố của Phao-lô rằng "nếu khi chúng ta còn là tội nhân [chưa ăn năn] mà Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta, thì huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!"* Cơn thạnh nộ này là của ai, mà sứ đồ dạy rằng chúng ta được cứu khỏi bởi sự chết đền tội của Đấng Christ? Có phải là cơn thạnh nộ của con người, chứ không phải cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Chắc chắn đó không phải là thứ đam mê ích kỷ và gian ác trong lòng người, mà chúng ta thường liên tưởng với từ "giận dữ", mà chúng ta được giải thoát bởi huyết của sự cứu chuộc. Nhưng có thể đó chỉ là sự phẫn nộ đạo đức của chính chúng ta, chứ không phải của Đấng Tạo Hóa và Quan Án của chúng ta, điều mà sứ đồ nói đến chăng? Có thể hiệu quả làm nguôi của huyết đền tội của Đấng Christ bị giới hạn trong lương tâm con người mà thôi, và không có sự xoa dịu thật nào của bất kỳ thuộc tính hay cảm xúc nào trong Thần Tính chăng? Nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật. Quả thật, chúng ta cần được cứu khỏi cơn thạnh nộ và sự cắn rứt khủng khiếp của chính lương tâm mình, khi chúng cắn ngược lại (remordere) chúng ta sau khi phạm tội — và về điều này chúng ta sẽ nói ở phần thích hợp — nhưng chúng ta cần trước hết được cứu khỏi sự bất bình tư pháp của Thánh Linh vô nhiễm ấy, trong tính cách và cảm xúc đạo đức của Ngài đối với tội lỗi mà chính lương tâm con người có nền tảng và thẩm quyền đời đời của nó, và lương tâm là chỉ số và thước đo nhạy bén nhất của Ngài.

* Rô-ma 5:8, 9.

Vậy thì sự dạy dỗ tự nhiên của những đoạn Kinh Thánh này và các đoạn tương tự là, của lễ chuộc tội của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người làm cho "nguôi giận" đối với kẻ vi phạm, phía đặc thù ấy của Bản Tính Thiêng Liêng, và cảm xúc riêng biệt ấy của Đức Chúa Trời hằng sống, mà nếu không có nó thì bất bình và chưa được xoa dịu. Sự chuộc tội này là một sự thỏa mãn cho bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời cũng như của con người. Sự nguôi giận này duy trì một mối quan hệ trực tiếp với một thuộc tính và phẩm chất trong Bản Thể Thiêng Liêng, và tác động một ảnh hưởng đặc thù trên nó. Nhờ đó, công lý thánh khiết của Đức Chúa Trời và cơn giận đạo đức của Ngài đối với tội lỗi được làm nguôi đối với con người có tội, để lương tâm cắn rứt của con người, như một hệ quả của sự xoa dịu này trong Bản Thể Thiêng Liêng, có thể kinh nghiệm sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Do đó mục đích của Tiểu Luận này sẽ là chứng minh rằng công việc đền tội của Đấng Thiêng Liêng nhập thể duy trì những mối quan hệ với cả bản tính của Đức Chúa Trời lẫn bản tính của con người; và đặc biệt hơn là chỉ ra rằng sự xoa dịu của chính lương tâm con người chỉ có thể thực hiện được trong trường hợp đã có một sự nguôi giận và thỏa mãn đi trước của phía Bản Tính Thiêng Liêng, là nền tảng sâu xa và đời đời của lương tâm.

Trước khi bắt đầu cuộc thảo luận, ngay từ đầu chúng tôi muốn đề phòng một sự hiểu lầm, hầu như luôn nảy sinh trong một loại tâm trí nào đó, và không những không tương hợp với bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về giáo lý chuộc tội, mà còn ngăn cản cả một sự chú ý điềm tĩnh và ngay thẳng đến nó. Khi người ta khẳng định rằng "Đức Chúa Trời cần được nguôi giận," và rằng "cơn thạnh nộ của Ngài cần được chuyển hướng bởi một sự giáng hình phạt tư pháp trên Đấng thay thế cho tội nhân," thì hình ảnh lập tức hiện lên trước những tâm trí như vậy về một ác quỷ giận dữ và xấu xí, mà cơn giận là sai trái, và phải được xoa dịu bởi một hữu thể nào khác ngoài chính hắn. Những tâm trí như vậy mắc phải một sai lầm kép, mà họ cần được giải thoát khỏi. Sự hiểu lầm tai hại đầu tiên của họ là, cơn giận Thiêng Liêng là ích kỷ và báo thù, thay vì là công chính và bảo vệ luật pháp. Và sự hiểu lầm thứ hai của họ là giả định rằng sự xoa dịu phát xuất từ một nguồn nào khác ngoài chính Đấng bị xúc phạm. Vì giả định, như họ vẫn làm, rằng sự giận dữ trong Đức Chúa Trời là bất hợp pháp, nên việc gán cảm xúc này cho Ngài, dĩ nhiên làm Ngài mất tính thần thánh. Và vì vẫn giả định thêm rằng cơn thạnh nộ đối với tội lỗi của tội nhân không thể tồn tại cùng lúc với lòng thương xót đối với linh hồn của tội nhân, họ không tìm thấy lòng thương nào trong Thần Tính như họ định nghĩa. Cảm xúc duy nhất của Ngài hẳn phải là thạnh nộ, vì, như họ tưởng tượng, Ngài chỉ có thể có một cảm xúc tại một thời điểm, và do đó tạo vật đã chuốc lấy sự bất bình của Đức Chúa Trời phải tìm nguồn hy vọng và bình an ở nơi khác ngoài Đức Chúa Trời.

Bây giờ toàn bộ quan điểm này đã bỏ qua bản tính phức hợp, sự đầy dẫy vô hạn, của Thần Tính. Vì ngay tại khoảnh khắc mà sự thánh khiết vô nhiễm của Đức Chúa Trời đang cháy bỏng mãnh liệt, và phản ứng bằng một sự co giật hữu cơ chống lại tội lỗi,* thì lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đang khao khát với một ước muốn khôn lường muốn cứu kẻ vi phạm khỏi những hậu quả của chính sự bất bình này. Cảm xúc giận dữ đối với tội lỗi là thuộc về thể chất (constitutional) của Thần Tính, và không thể kìm nén được khi nhìn thấy tội lỗi. Nhưng điều này hoàn toàn tương hợp với sự tồn tại và vận hành của một cảm xúc khác và đối lập, ngay cùng một lúc, liên quan, không phải đến tội lỗi, mà đến linh hồn của tội nhân.† Lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công bình và sự bình an hôn nhau, trong Bản Thể Thiêng Liêng; và đó là một quan niệm què quặt và nghèo nàn về Thần Tính nếu chỉ nắm được một trong hai cực đối lập này tại một thời điểm. Ngay trong phạm vi hẹp hòi và bất toàn của đời sống con người cũng có thể có, và nếu con người thánh khiết hơn thì thường sẽ có, sự phẫn nộ thánh khiết và vô ngã nhất trước việc làm sai trái, hợp nhất với sự sẵn sàng chịu khổ và chịu chết nếu cần vì phúc lợi đời đời của kẻ làm sai.

* Những lời được linh cảm diễn tả cảm xúc bất bình trong Hữu Thể Thiêng Liêng gây choáng váng bởi năng lực và sự sống động của chúng. Nghĩa cảm quan gốc, hay hình ảnh thị giác mà chúng gợi lên, minh họa điều này. [NEEDS REVIEW: các động từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị hỏng không đọc được; nghĩa tiếng Anh đi kèm: một động từ dùng trong Thi thiên 7:11 có nghĩa là "sùi bọt mép"; một động từ có nghĩa là "chặt ra, bửa ra từng mảnh"; một động từ có nghĩa là "thở hổn hển qua lỗ mũi phình ra"; v.v.] Chẳng phải việc áp dụng những từ như thế cho các cảm xúc của Thần Tính hàm ý một sự linh cảm bao gồm cả cách dùng từ cũng như ý tưởng sao? Một nhà văn không được linh cảm có dám mạo hiểm dùng lối diễn đạt như vậy trong một mối liên hệ như vậy không?

† Hai cảm xúc mà chúng ta đang nói đến được phân biệt rõ ràng với nhau bởi sự kiện rằng một trong hai là thuộc về thể chất (constitutional), còn cảm xúc kia là tự nguyện. Cơn thạnh nộ Thiêng Liêng (orgē theou, Rô-ma 1:18), phát xuất từ sự đối kháng tất yếu giữa bản thể tinh sạch của Thần Tính, và điều ác đạo đức. Do đó nó là tự nhiên, hữu cơ, tất yếu, và đời đời. Ý niệm logic về Đấng Thánh hàm ý nó. Nhưng tình yêu nhân từ, hay lòng thương xót Thiêng Liêng, phát xuất từ khuynh hướng tự nguyện của Đức Chúa Trời — từ lòng và tình cảm của Ngài. Đó là thiện ý (good-will). Do đó dễ thấy rằng sự tồn tại của cảm xúc thuộc thể chất hoàn toàn tương hợp với sự tồn tại của cảm xúc tự nguyện, trong một và cùng một hữu thể, và tại một và cùng một thời điểm; và, trong Đức Chúa Trời, từ đời đời, vì Ngài là bất biến. Augustine nói (Tractatus in Joannem, 110): "Có lời chép: Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta (Rô-ma 5:8). Vậy Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi, trong sự thực hành thù nghịch với Ngài, chúng ta đang làm điều bất chính. Ấy vậy mà lời này được nói với lẽ thật hoàn toàn: Hỡi Chúa, Ngài ghét hết thảy kẻ làm ác (Thi thiên 5:5). Vì thế, theo một cách kỳ diệu và thiêng liêng, Ngài vừa ghét vừa yêu chúng ta cùng một lúc. Ngài ghét chúng ta, vì chúng ta đã khác với những gì Ngài đã dựng nên chúng ta; nhưng vì sự bất chính của chúng ta đã không hoàn toàn hủy phá công việc của Ngài trong chúng ta, nên Ngài đồng thời, trong mỗi người chúng ta, có thể ghét điều chúng ta đã làm và yêu điều Ngài đã tạo dựng. Trong mọi trường hợp lời này về Đức Chúa Trời đều đúng: Ngài chẳng ghét điều chi mà Ngài đã dựng nên; vì Ngài hẳn đã chẳng dựng nên điều gì, nếu Ngài đã ghét nó (Khôn Ngoan 11:24)." Calvin, sau khi trích dẫn đoạn trên của Augustine, nhận xét (Institutes II.xvi.3): "Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo của sự công chính, không thể yêu điều bất chính mà Ngài thấy trong tất cả chúng ta. Do đó, tất cả chúng ta đều có trong mình điều đáng bị Đức Chúa Trời ghét. Vì thế, xét về bản tính bại hoại của chúng ta, và sự bại hoại tiếp theo của đời sống chúng ta, tất cả chúng ta thật sự đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, có tội trước mặt Ngài, và sinh ra để chịu sự đoán phạt của địa ngục. Nhưng vì Chúa không muốn mất trong chúng ta điều thuộc về Ngài, Ngài vẫn khám phá ra điều gì đó mà lòng nhân từ của Ngài có thể yêu. Vì mặc dù chúng ta là tội nhân bởi lỗi của chính mình, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài; mặc dù chúng ta đã mang sự chết đến cho chính mình, Ngài đã tạo dựng chúng ta cho sự sống."

Với mối quan hệ thật giữa sự phẫn nộ và lòng thương xót trong Bản Thể Thiêng Liêng như vậy, rõ ràng chính Đức Chúa Trời làm nguôi chính Ngài đối với kẻ vi phạm. Trong thân vị nhập thể của Con, Đức Chúa Trời tự nguyện chịu đựng sức nặng của sự bất bình tư pháp của chính Ngài, để tội nhân thật có thể được tha. Chính lòng thương xót Thiêng Liêng mang lấy những hình phạt của sự phẫn nộ Thiêng Liêng, thay cho kẻ vi phạm.* Cảm xúc đạo đức ấy trong hữu thể của Đức Chúa Trời, mà xét theo bản tính và sự tất yếu của vấn đề, bị chọc giận bởi tội lỗi, chính Đức Chúa Trời làm nguôi bởi một sự tự hy sinh cá nhân mang lại lợi ích cho tạo vật. "Sự nguôi giận" mà sứ đồ Giăng nói đến, do đó, không phải là một của lễ từ bên ngoài (ab extra), không phải là mưu kế của một bên thứ ba, hay thậm chí của chính con người, để khiến Đức Chúa Trời có thể nguôi giận đối với con người. Nó hoàn toàn từ bên trong (ab intra), một sự tự dâng của chính Thần Tính, để thỏa mãn những mệnh lệnh nội tại và đời đời của Bản Tính Thiêng Liêng, mà nếu không có nó, hẳn phải tìm sự thỏa mãn trong sự trừng phạt kẻ vi phạm, hoặc bị xúc phạm. Mục đích dùng phương cách cứu rỗi này, cung ứng sự thỏa mãn cho những đòi hỏi đạo đức và tư pháp này, cũng không bắt nguồn từ bên ngoài Bản Tính Thiêng Liêng. Đức Chúa Trời vốn sẵn lòng tha thứ; và không có bằng chứng nào về điều này mạnh mẽ bằng sự kiện rằng, Ngài không lùi bước trước sự tự hy sinh kinh ngạc mà sự tha thứ đòi hỏi. Ước muốn cứu tạo vật vi phạm và có tội của Ngài trào dâng và tràn ra từ những vực sâu của lòng thương xót của chính Ngài, và không cần sự nài xin hay thúc giục nào từ bên ngoài. Vậy thì, kề bên nhau trong Thần Tính, cùng tồn tại động lực trừng phạt và ước muốn tha thứ; nhưng ước muốn tha thứ được hiện thực hóa trong hành động, bằng cách thực hiện động lực trừng phạt, không phải trên thân thể của tội nhân, mà trên thân thể của Đấng thay thế cho người ấy. Và Đấng thay thế chính là Đấng Trừng Phạt! Kề bên nhau trong Thần Tính cùng tồn tại cảm xúc của cơn giận đạo đức và cảm giác thương xót; nhưng cảm giác thương xót được bày tỏ, không phải bằng cách phủ nhận, mà bằng cách khẳng định toàn bộ tính chính đáng của cảm xúc giận dữ đạo đức, và "làm nguôi" cường độ thánh khiết của nó bởi một của lễ đầy đủ. Và của lễ ấy chính là Thần Tính nhập thể!

* Trong mọi phát biểu này chúng tôi muốn được hiểu là phát biểu hài hòa với, và chịu sự giới hạn của, giáo lý công giáo về hai bản tính trong một Thân Vị của Đấng Christ. Bản Tính Thiêng Liêng, tự nó, là bất khả khổ (impassible); nhưng chúng ta có căn cứ Kinh Thánh trong Công vụ 20:28 để nói rằng Đức Chúa Trời nhập thể, hay Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là khả khổ (passible), chịu khổ và chịu chết. Do đó, dù không thể chuyển các thuộc từ từ bản tính này sang bản tính kia, các thuộc từ của cả hai bản tính đều thuộc về Thân Vị, và Thân Vị ấy vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.

Nhìn từ điểm trung tâm này, và dưới ánh sáng tiêu điểm này, làm sao có thể không nhận ra cả tình yêu lẫn cơn thạnh nộ trong Thần Tính,* và làm sao có thể quan niệm một sự phân rẽ trong Hữu Thể Thiêng Liêng, tách công lý của Ngài khỏi lòng thương xót của Ngài. Đó là một sự "nguôi giận" thật của cơn giận Thiêng Liêng đối với tội lỗi được thực hiện, nhưng đó là một sự nguôi giận được thực hiện bởi chính Thần Tính, từ lòng thương xót tự hy sinh và có nguyên tắc của chính Ngài.

* Lời khẳng định được linh cảm rằng "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29), cũng mang tính tuyệt đối và không điều kiện như lời khẳng định được linh cảm rằng "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (1 Giăng 4:8), hay lời khẳng định được linh cảm rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng" (1 Giăng 1:5). Do đó, việc quy mọi cảm xúc Thiêng Liêng về tình yêu thì cũng thiếu chính xác như việc quy tất cả về cơn thạnh nộ. Lẽ thật là, chỉ có Bản Thể Thiêng Liêng, chứ không phải bất kỳ một thuộc tính riêng biệt nào, mới có thể được xem một cách hợp logic là sự hợp nhất mà mọi phẩm chất đặc trưng của Thần Tính quy tụ và nội tại trong đó.

Chuyển sang thảo luận về chủ đề đã đề xuất, bước đầu tiên đòi hỏi chúng ta xem xét mối quan hệ mà bản tính đạo đức của con người duy trì với bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Vì nếu cả hai đều được thỏa mãn bởi một và cùng một công việc chuộc tội của một và cùng một Thân Vị, là Chúa Giê-xu Christ, thì rõ ràng phải có một sự đồng loại và đồng cảm chung nào đó giữa chúng. Vậy thì mối quan hệ thật tồn tại giữa lương tâm trong con người và thuộc tính công lý trong Đức Chúa Trời là gì? Chúng có đưa ra những phán đoán khác nhau về sự đáng trách của tội lỗi, và chúng có đòi hỏi những phương cách thỏa mãn khác nhau cho nó không? Có phải lương tâm con người kêu gào đòi một sự chuộc tội, trong khi Bản Tính Thiêng Liêng hoàn toàn thờ ơ? Hay là, tình cảm tư pháp trong Thần Tính đòi hỏi sự giáng hình phạt trên tội ác, trong khi tình cảm ấy trong con người chống lại sự giáng hình phạt như vậy? Có hay không có một sự tương hợp trọn vẹn và hoàn hảo giữa năng lực hữu hạn và thuộc tính vô hạn, trên những điểm này, đến nỗi liên quan đến tội lỗi và tội trạng, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, bản tính đạo đức của con người cũng khăng khăng đòi, và điều một lương tâm được thức tỉnh khao khát, Công Lý đời đời cũng đòi hỏi?

Lý trí đạo đức, như chứa đựng trong bản thể và nội dung của nó luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, và lương tâm như là năng lực làm chứng về sự hài hòa hay thù nghịch của ý chí với luật pháp này — phía này của bản tính con người là một phần của "hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời," theo đó con người ban đầu được tạo dựng. Những năng lực này liên quan đến điều thuộc linh, đạo đức, đời đời; và, bất chấp sự bội đạo và bại hoại của lòng và ý chí con người, chúng vẫn tạo thành một điểm nối kết và thông hiệp giữa hữu thể của con người và hữu thể của Đức Chúa Trời. Lý trí đạo đức và lương tâm là những phương tiện trí tuệ nhờ đó, nếu có thể nói như vậy, con người và Đấng Tạo Hóa của mình được đặt trong sự tương giao (en rapport). Khi Quan Án Đời Đời phán với tạo vật về vấn đề tôn giáo, về những bổn phận mà nó phải giữ, và những trách nhiệm mà nó gánh, Ngài phán trước hết, không phải với trí tưởng tượng, hay thị hiếu, hay lòng thù nghịch, hay ý chí gian tà của nó, mà với ý thức và tình cảm đạo đức của nó. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc cáo trách, và để làm điều này Ngài đưa vào một ảnh hưởng từ Bản Thể thánh khiết và vô nhiễm của chính Ngài, trước hết Ngài bắn một cơn đau nhói xuyên qua phần này của hữu thể phức hợp của con người. Phần này, như Darien, là eo đất của lửa núi lửa vừa chia cách vừa nối liền các đại dương.

Vậy thì, nếu có nơi nào trong hữu thể của con người, chúng ta phải tìm ở đây những quan điểm về Thần Tính tương ứng với bản tính và tính cách thật của Ngài. Và đặc biệt ở đây, chúng ta phải tìm chỉ số thật về những cảm xúc tư pháp của Ngài đối với tội lỗi, và manh mối về điều mà bản tính và cảm xúc đạo đức của Ngài đòi hỏi để được tha thứ. Chúng ta không được hỏi lòng tội lỗi, hay thị hiếu, hay sự hiểu biết đơn thuần, rằng Đức Chúa Trời nghĩ gì về tội lỗi, và cảm xúc của Ngài về nó là gì. Về những điểm này chúng ta phải tham vấn lương tâm. Vì Đức Chúa Trời của lòng ích kỷ là thần của chủ nghĩa đa cảm; Đức Chúa Trời của trí tưởng tượng và thị hiếu là thần Apollo Hy Lạp xinh đẹp; Đức Chúa Trời của sự hiểu biết đơn thuần là sự trừu tượng lạnh lùng và vô cảm của người theo thuyết hữu thần tự nhiên và người theo thuyết phiếm thần; nhưng Đức Chúa Trời của lương tâm là Đức Chúa Trời hằng sống và thánh khiết của Y-sơ-ra-ên — Đức Chúa Trời của những hình phạt và những sự chuộc tội. Vậy thì phần đạo đức này của hữu thể con người có một sự gần gũi mật thiết hơn bất kỳ phần nào khác với Bản Thể Thiêng Liêng, và do đó những hiện tượng của nó, những cơn đau của nó (và sự xoa dịu của nó), có một mối liên hệ thân mật hơn những hiện tượng của bất kỳ năng lực nào khác của con người, với những tiến trình của Tâm Trí Đời Đời. Đây là điểm tiếp xúc hữu hạn trong con người tương ứng với bề mặt vô hạn trong Đức Chúa Trời. Lý trí đạo đức và lương tâm, như vậy có đối ứng và phản đề của chúng trong Thần Tính, do đó phải được xem là những chỉ số về Ngài, và đặc biệt về những gì diễn ra trong hữu thể Ngài liên quan đến tội lỗi và tội trạng của con người. Sự kết án điềm tĩnh của bản tính đạo đức con người, và sự ăn năn hữu cơ vô ngã của lương tâm người ấy, là những điều tiếp theo sau sự vi phạm luật pháp của người ấy, là những dòng chảy ra từ Đấng mà mắt Ngài "nuốt mọi điều bất chính." Sự phẫn nộ chính đáng mà phần tư pháp của linh hồn con người bị khuấy động bởi tội lỗi, là biểu hiện hữu hạn nhưng đồng chất của cơn giận đối với điều ác đạo đức, cơn giận cháy với cường độ đời đời trong sự tinh sạch của Bản Thể Thiêng Liêng.

Do đó, một sự xem xét cẩn thận những gì chúng ta tìm thấy trong hoạt động của phần này của thể chất con người, thay vì ngăn cản, sẽ buộc chúng ta phải chuyển sang Đức Chúa Trời, trong cùng một loài, điều tồn tại trong con người chỉ ở mức độ hữu hạn. Nói cách khác, cảm xúc của lương tâm con người đối với tội lỗi sẽ được thấy là cùng một loại với cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Sự phân tích hẳn phải rất cẩn thận. Chúng ta phải loại khỏi sự phẫn nộ của ý thức đạo đức mọi yếu tố của đam mê ích kỷ đã pha trộn vào nó, do sự bại hoại của bản tính con người ngăn cản ngay cả một năng lực nghiêm túc như lương tâm hoạt động với một hành động hoàn toàn bình thường.* Chúng ta phải làm trong sự ăn năn cho đến khi phần cặn còn lại là cơn giận thuộc linh tinh sạch đối với sự gian ác tinh sạch. Chúng ta phải cố gắng hết sức, dưới sự soi sáng của lẽ thật thiêng liêng và sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, để lương tâm làm công việc hoàn hảo, không pha trộn của nó; và rồi chúng ta không cần ngần ngại khẳng định rằng, sự bất bình chính đáng này của ý thức đạo đức, đối với sự gian ác tự nguyện, chính là cùng một cảm xúc về loài (in specie) với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.*

* Trench nhận xét về Ê-phê-sô 4:26 rằng "Phao-lô không phải, như nhiều người hiểu, đang chiều theo sự yếu đuối của con người, và nói: 'Cơn giận của anh em sẽ không bị kể là tội, nếu anh em dẹp nó trước khi đêm xuống;' mà đúng hơn là, 'Hãy giận, nhưng trong cơn giận này của anh em đừng để bất kỳ yếu tố tội lỗi nào pha trộn vào;' có điều có thể bám lấy ngay cả một cơn giận chính đáng, đó là parorgismos, sự kích động, sự bực tức, phải được dẹp bỏ ngay; để rồi, khi đã được gạn lọc khỏi yếu tố ô uế này đã pha trộn vào nó, chỉ điều đáng còn lại mới còn lại." — Synonyms of the N.T., §37.

* Do đó mạng lệnh Thiêng Liêng trong Thi thiên 97:10: "Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác;" và trong Rô-ma 12:9: "Hãy gớm sự dữ." Sự bất bình tinh sạch và thuộc linh này đối với điều ác đạo đức, không pha trộn bất kỳ yếu tố nào của đam mê tội lỗi và con người, là một trong những thành tựu cuối cùng của đời sống Cơ Đốc. Hãy nghe điệp khúc trầm và buồn sau đây từ tâm linh của vị Hiệu trưởng trường Rugby đầy nhiệt thành và đạo đức mãnh liệt, khi ông trầm ngâm dưới những cây dẻ tối, bên dòng nước trong vắt, và dưới bầu trời xanh thẳm của Hồ Como: "Thật gần như kinh hãi khi nhìn vẻ đẹp choáng ngợp quanh tôi, rồi nghĩ đến điều ác đạo đức; dường như thiên đàng và địa ngục, thay vì bị ngăn cách bởi một vực lớn, lại hoàn toàn ở sát biên giới của nhau, và thật ra không xa mỗi người chúng ta bao nhiêu. Ước gì cảm thức về điều ác đạo đức mạnh mẽ trong tôi như niềm vui thích của tôi về vẻ đẹp bên ngoài; vì trong một cảm thức sâu sắc về điều ác đạo đức, hơn có lẽ bất cứ điều gì khác, tồn tại một sự hiểu biết Đức Chúa Trời dẫn đến sự cứu rỗi. Không phải là ngưỡng mộ điều thiện đạo đức nhiều cho bằng; điều ấy chúng ta có thể làm, mà chính mình vẫn không được uốn nắn theo nó; nhưng nếu chúng ta thật sự ghét điều ác, không phải những người mà điều ác cư ngụ trong họ, mà là điều ác cư ngụ trong họ, và càng rõ ràng và chắc chắn hơn theo sự hiểu biết của chúng ta, trong chính lòng chúng ta — đó là có cảm xúc của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và để tâm linh chúng ta đồng cảm với tâm linh của Đức Chúa Trời. Than ôi! Thấy điều này và nói điều này thì dễ biết bao — làm điều này và cảm điều này thì khó biết bao!" — Arnold's Life and Correspondence, Phụ lục D.

† Để có thêm giải thích, và minh họa, về sự phân biệt quan trọng giữa cái thuộc về tâm trí và cái thuộc về đạo đức, cái thuộc về thể chất và cái tự nguyện, xem tr. 164–167.

Sẽ giúp ích cho chúng ta nếu tại điểm này chúng ta hướng sự chú ý đến sự phân biệt giữa lương tâm con người và lòng người; và đặc biệt đến sự khác nhau giữa cảm xúc trong lương tâm và cảm xúc trong lòng. Những cảm giác và đam mê của lòng người bại hoại chúng ta không thể, dưới bất kỳ hình thức nào, gán cho Đức Chúa Trời. Sự ganh tị, kiêu ngạo, ác ý, xấu hổ, tình yêu ích kỷ, và sự ghét ích kỷ, không thể nào tồn tại trong Bản Tính tinh sạch và phước hạnh ấy. Do đó chúng ta rất dễ co rúm trước những phần Kinh Thánh khoác cho Thần Tính những cảm xúc phẫn nộ và kết án, vì loại cảm xúc này là loại mà sự bại hoại của lòng người thường hay biểu lộ nhất. Nhưng cảm xúc mà chúng ta đang nói đến không phải là một đam mê của lòng người. Lòng người yêu tội lỗi; nhưng chúng ta đang mô tả sự ăn năn, là cơn thạnh nộ của lương tâm đối với tội lỗi. Chúng ta đang phác họa những vận hành và tiến trình của một phần rất khác của thể chất con người so với phần là nguồn và chỗ ngồi của những đam mê trần tục và cảm xúc tội lỗi. Chúng ta đã vượt qua khỏi lòng nóng bỏng và đầy đam mê của con người để đến trung tâm tư pháp lạnh lùng và thinh lặng của hữu thể người ấy; và ở đây chúng ta tìm thấy những cảm giác và tiến trình thuộc một trật tự hoàn toàn khác và cao hơn. Sự phẫn nộ trong lương tâm là một cảm xúc hoàn toàn khác với sự phẫn nộ trong lòng. Sự bất bình đạo đức của một người đối với tội lỗi của chính mình là một sự vận hành tâm trí hoàn toàn khác với sự bất bình ích kỷ của người ấy đối với người lân cận. Cái trước là một cảm xúc đạo đức và vô tư, hoàn toàn độc lập với ý chí và tình cảm, và được khơi dậy một cách không tự nguyện từ lương tâm bởi sự tiếp xúc thuần túy giữa nó và sự bất chính của lòng. Do đó một người không bao giờ kết án chính mình vì sự tồn tại của một loại bất bình như vậy trong lòng mình. Người ấy có thể giận theo kiểu này mà không phạm tội.* Mặt trời có thể lặn trên loại thạnh nộ này. Ấy vậy mà đó không phải là một đức hạnh mà người ấy có thể tự nhận công; vì nó không phải là sản phẩm của người ấy. Nó không phải là một cảm xúc của lòng hay ý chí người ấy, mà đơn giản là một dòng chảy không tự nguyện và không thể kìm nén từ bản tính có lý trí của người ấy. Người ấy chỉ có thể dâng vinh quang cho Đấng Tạo Hóa của mình vì nó, như là di tích duy nhất còn lại cho người ấy, trong sự xa cách hoàn toàn của lòng và ý chí người ấy khỏi Đức Chúa Trời, về sự đồng loại nguyên thủy và thuộc thể chất của người ấy với Đấng Đầu Tiên Toàn Hảo và Đấng Đầu Tiên Toàn Mỹ.

* "Tôi lại đọc: 'Hãy giận mà chớ phạm tội.' Và tôi đã cảm động biết bao, hỡi Đức Chúa Trời tôi, là người giờ đã học biết giận chính mình, về những việc đã qua, để tôi không phạm tội trong thời gian tới! Phải, giận một cách chính đáng." — Augustine's Confessions, IX.iv.10.

Một lần nữa, cảm xúc tư pháp này, cơn thạnh nộ lương tâm mà chúng ta đang nói đến, khác với những cảm xúc ích kỷ và thiên vị của lòng người, ở chỗ nó tự thân không phải là một cảm giác bất hạnh. Nó không, như những cảm xúc sau, nhất thiết khiến hữu thể có nó trở nên khốn khổ. Sự ganh tị, thù ghét, ác ý, xấu hổ, kiêu ngạo, mỗi thứ và tất cả, đều là những sự vận hành bất hạnh tự thân, cũng như trong hậu quả của chúng. Chúng không thể tồn tại trong bất kỳ hữu thể nào mà không có sự đau khổ tinh thần. Nhưng với sự bất bình đạo đức của ý thức đạo đức thì không như vậy. Cảm xúc chính đáng và hợp pháp này có phải là một sự hành hạ hay không, hoàn toàn tùy thuộc vào tình trạng của lòng và ý chí, vào tính cách đạo đức. Quả thật, nó gây ra sự bất hạnh trong một hữu thể tội lỗi, vì trong trường hợp này những cảm xúc của lòng đang đối kháng với cảm xúc của lương tâm; vì năng lực thi hành không hài hòa với năng lực tư pháp. Nhưng nơi không có tội lỗi cá nhân, cả cơn thạnh nộ của lương tâm lẫn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đều vô hại như lửa trên đá amiăng. Do đó, chính cùng một cảm xúc phẫn nộ và ghê tởm đạo đức này tồn tại ở mức độ mãnh liệt trong các thiên sứ và các sê-ra-phim, nhưng không gây ra sự bất an nào trong họ, vì không có điều ác nào trong chính tính cách của họ mà nó có thể trút sức mạnh lên. Có một sự hài hòa hoàn hảo trong họ, giữa những cảm xúc của lòng và cảm xúc tư pháp, giữa tính cách và lương tâm. Và, cũng vậy, chính cảm giác bất bình đạo đức này tồn tại ở mức độ vô hạn trong hữu thể của Đức Chúa Trời, mà không làm xáo trộn chút nào sự bình an và phước hạnh khôn tả của bản tính tinh sạch ấy, là thiên đàng và cực lạc của mọi người được uốn nắn theo nó. Vì tình cảm tư pháp này là chính đáng, và không có gì chính đáng mà tự thân lại khốn khổ. Và do đó các thánh đồ và các sê-ra-phim, khi từ những chiến lũy pha lê nhìn xuống với sự ghê tởm và phẫn nộ thánh khiết trước những sự phù phép, giết người và ô uế của Ba-by-lôn sa ngã, không bị cảm xúc của mình làm sầu não, mà ngược lại, vui mừng với niềm vui thánh khiết trước sự thắng lợi cuối cùng của công lý trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, và nói, A-lê-lu-gia, khi khói của sự hành hạ công chính ấy bay lên đời đời.* Và do đó chính Đức Chúa Trời mang đời đời, trong bản tính phước hạnh của Ngài, một sự phẫn nộ chính đáng đối với điều ác đạo đức, không phải là nguồn bất an cho Ngài, vì không có điều ác đạo đức nào trong Ngài, cũng không cho các thiên sứ, các thánh đồ và các sê-ra-phim, vì không có điều ác nào trong họ; mà chỉ cho những linh hồn phản nghịch và gian ác mà nó giáng xuống như chớp từ trời.

* "Và sau những điều đó, tôi nghe ở trên trời như có tiếng lớn của một đám đông rằng: A-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, sự vinh hiển, và quyền phép đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta. Vì những sự phán xét của Ngài đều chân thật và công bình: Ngài đã đoán phạt đại dâm phụ, là kẻ lấy điều dâm loạn mình làm hư hỏng thế gian, và Ngài đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài đã bị tay con dâm phụ đó làm đổ ra. Chúng lại nói một lần thứ hai rằng: A-lê-lu-gia! Luồng khói nó bay lên đời đời. Hai mươi bốn trưởng lão cùng bốn con sinh vật bèn mọp xuống thờ lạy Đức Chúa Trời, là Đấng ngồi trên ngôi, mà rằng: A-men, A-lê-lu-gia." — Khải huyền 19:1–4.

Vì nếu cảm xúc phẫn nộ đạo đức tự thân là một cảm xúc bất hạnh, thì sự tồn tại của điều ác sẽ là sự hủy diệt phước hạnh Thiêng Liêng; vì Đức Chúa Trời "mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác mà khoan dung,"† ấy vậy mà Ngài hằng nhìn nó. Nhưng không phải vậy. Trái lại, Thần Tính được phước trong sự bất bình của Ngài trước điều đê hèn và đáng ghét. Vì sự vui thích là sự trùng hợp giữa một cảm xúc và đối tượng tương quan của nó. Nó hàm ý sự phù hợp và thích đáng nội tại. Do đó, sẽ là sự bất hạnh trong bất kỳ hữu thể nào khi ghét điều đáng yêu, hay yêu điều đáng ghét; vui thích về điều sai, và bất bình về điều đúng; vì sự trùng hợp đúng đắn giữa cảm xúc và đối tượng sẽ không đạt được. Nhưng khi Đức Chúa Trời, hay bất kỳ hữu thể nào, ghét điều đáng ghét, và giận điều đáng giận, thì bản tính và sự thích đáng thật của sự vật được tuân giữ, và sự hài hòa nội tại ấy, là bản chất của hạnh phúc tinh thần, được duy trì. Sự giận dữ và thù ghét gần như không thể tách rời trong tâm trí chúng ta khỏi sự khốn khổ tinh thần, vì chúng ta chỉ thấy sự vận hành của chúng trong một phạm vi bất thường và tội lỗi. Trong một thế giới bội đạo, như thế, không có sự trùng hợp đúng đắn và thích đáng giữa những cảm xúc và đối tượng của chúng. Một tội nhân ghét sự thánh khiết, điều người ấy phải yêu; và yêu tội lỗi, điều người ấy phải ghét. Cơn giận của lòng người ấy không chính đáng, mà đầy đam mê và ích kỷ. Tình yêu của lòng người ấy là bất hợp pháp; và do đó, như Kinh Thánh gọi, chỉ là dục vọng hay tham muốn xấu xa (epithymia). Trong một thế giới tội lỗi, như thế, mọi mối quan hệ và tương quan thật đều bị đảo ngược. Tình yêu và sự ghét được dồn vào đúng những đối tượng sai lầm. Nhưng khi những cảm xúc này được chiêm ngưỡng trong phạm vi của Đấng Thánh và Đấng Đời Đời; khi chúng được thấy trong Đức Chúa Trời, chỉ vận hành trên những đối tượng thích đáng và xứng đáng của chúng; khi cơn thạnh nộ chỉ giáng trên tội lỗi và sự ô uế của địa ngục, và trong ngọn lửa thuần khiết trên trời của nó chỉ thiêu đốt điều nhơ nhớp; thì cảm xúc ấy không chỉ chính đáng, mà còn đẹp với một vẻ đẹp uy nghiêm, và không phải là nguồn đau đớn cho Tâm Trí Thiêng Liêng hay cho bất kỳ tâm trí nào đồng cảm với Ngài. Chỉ trên nguyên tắc này chúng ta mới có thể giải thích được phước hạnh của Thần Tính, liên quan đến sự toàn tri và toàn tại của Ngài. Chúng ta biết rằng tội lỗi và sự trừng phạt tội lỗi hằng ở trước mặt Ngài. Khói của sự hành hạ liên tục cuộn lên trong sự hiện diện của Đấng Toàn Tại. Ấy vậy mà Ngài là Đấng được phước tột cùng. Nhưng Ngài chỉ có thể như vậy vì có một mối tương quan công chính và đúng đắn giữa cơn thạnh nộ của Ngài và đối tượng mà nó giáng xuống; chỉ vì Ngài kết án điều tự thân đáng bị đoán phạt.* Sự xáo trộn nhỏ nhất của sự trùng hợp này, tình yêu nhỏ nhất dành cho điều đáng ghét, hay sự ghét nhỏ nhất dành cho điều đáng yêu, quả thật sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành một hữu thể khốn khổ. Nhưng sự hài hòa hoàn hảo của nó khiến Ngài là "Đức Chúa Trời trên hết" cả địa ngục lẫn thiên đàng, "đáng ngợi khen đời đời."† Nếu một khi cảm xúc đạo đức này bị xúc phạm bởi sự thắng lợi cuối cùng của điều bất chính trên sự công chính; nếu khói của sự hành hạ bay lên đời đời từ những linh hồn tinh sạch và vô tội, và tiếng reo vui bay lên đời đời từ linh hồn của kẻ đê hèn và vô giá trị; nếu những mối quan hệ lớn của đúng và sai, tội lỗi và hình phạt, hạnh phúc và khốn khổ, một khi bị đảo ngược trong vũ trụ, và dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, thì quả thật ý thức công lý nhạy bén này, và sự phẫn nộ thánh khiết này đối với tội lỗi, sẽ là một nỗi buồn và sầu não cho Đấng sở hữu nó. Và do đó, trong mọi sự quản trị Thiêng Liêng, và trong toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, người ta đã hết sức cẩn thận để biện minh, hợp pháp hóa, và thỏa mãn tình cảm tư pháp này, và để thấy rằng những đòi hỏi của nó được đáp ứng đầy đủ.

† "Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng vui thích sự gian ác. Ngài ghét hết thảy kẻ làm ác" (Thi thiên 5:5, 6). "Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác" (Thi thiên 7:11). "Chúa thật là đáng sợ! Chúa nổi giận rồi, ai đứng nổi trước mặt Chúa?" (Thi thiên 76:7). "Ai biết sức sự giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ xứng đáng cho Chúa, thì cơn giận của Chúa cũng đến thế" (Thi thiên 90:11). "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36).

* Chính tại điểm này mà sự tất yếu siêu hình của sự trừng phạt đời đời xuất hiện. Vì nếu tội lỗi tự thân đáng bị đoán phạt, thì nó tự thân đáng bị trừng phạt. Vậy nếu câu hỏi được đặt ra: Nó tự thân đáng bị đoán phạt và trừng phạt trong bao lâu? thì chỉ có một câu trả lời. Thật ra, không có trung dung hợp logic nào giữa việc hoàn toàn không trừng phạt tội lỗi như một điều ác tự thân, và một sự trừng phạt tuyệt đối, tức là đời đời, đối với nó.

† Việc vô tín thường phản đối ý niệm và sự mô tả của Kinh Thánh về Thần Tính, cho rằng nó xung đột với những trực giác tự nhiên của tâm trí con người, là một phản đối thường trực. Người ta khẳng định rằng những tình cảm bản năng của linh hồn khước từ giáo lý về cơn giận đối với tội lỗi. Đạo đức của tự nhiên, những nhà lý luận này nói, trái ngược với đạo đức của Kinh Thánh về điểm này, và do đó nhân loại phải chọn một trong hai. Nhưng một sự nghiên cứu cẩn thận những hệ thống tôn giáo tự nhiên sâu sắc nhất không củng cố khẳng định này. Có lẽ không có tâm trí nào, ngoài vòng Cơ Đốc giáo, đã đưa ra một sự mô tả phân biệt và chân thật hơn về những tình cảm tự nhiên của tâm trí con người, hơn Aristotle. Nhưng nhà tư tưởng điềm tĩnh này khẳng định rằng "Người cảm thấy giận vào những dịp thích đáng, đối với những người thích đáng, và theo cách thích đáng, và trong một thời gian thích đáng, là đối tượng của lời khen." — Nicomachean Ethics, Quyển IV, ch. 5.

Phải có sự tương ứng này giữa bản tính tư pháp của con người và bản tính tư pháp của Đức Chúa Trời, bằng không tôn giáo là không thể. Làm sao con người thậm chí biết công lý trong Thần Tính có nghĩa là gì, nếu hoàn toàn không có gì cùng loài trong thể chất có lý trí của chính mình, mà nếu được hiện thực hóa trong tính cách của chính mình như trong tính cách của Đức Chúa Trời, sẽ khiến người ấy công chính như Đức Chúa Trời là công chính? Làm sao người ấy biết sự hoàn hảo đạo đức trong Đức Chúa Trời có nghĩa là gì, nếu trong linh hồn có lý trí của chính mình hoàn toàn không có lý tưởng nào về sự xuất sắc đạo đức, mà nếu được hiện thực hóa trong chính mình như trong Đấng Tạo Hóa, sẽ khiến người ấy xuất sắc như Ngài là xuất sắc? Không có một đối ứng tinh thần nào để kêu gọi và nhờ đó chúng được đón nhận, thì những sự dạy dỗ của sự mặc khải không thể được thấu hiểu. Một khối tri thức đơn thuần chưa phải là tất cả; phải có một lối vào cho nó, một cơ quan tiếp nhận. Nhưng nếu không có một phần đặc thù nào của thể chất con người như đã được mô tả, và những phán đoán điềm tĩnh này của ý thức đạo đức, cùng sự bất bình chính đáng này của lương tâm, bị đặt ngang hàng với những vận hành của trí tưởng tượng, hay những đam mê ích kỷ của lòng người, thì không có điểm tiếp xúc và thông hiệp nào giữa bản tính của con người và hữu thể của Đức Chúa Trời. Không có phần nào của hữu thể phức hợp của chính mình mà con người có thể nương dựa, với sự chắc chắn không bị lầm lẫn trong những phán đoán về đạo đức và tôn giáo. Cả neo lẫn chỗ thả neo đều mất, và người ấy trôi dạt trên đại dương vô biên, không sao của sự ngu dốt và hoài nghi. Ngay cả khi những sự mặc khải được ban ra, chúng cũng không thể đi vào tâm trí người ấy. Không có bề mặt tiếp xúc nào nhờ đó chúng có thể đến gần và nắm lấy hữu thể người ấy. Chúng không thể được thấy là những gì chúng thật sự là, lẽ thật tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vì không có mắt nào để thấy chúng.

Giả định, vậy, rằng có sự tương ứng và liên hệ giữa
bản tính đạo đức của con người
và Bản Tính của Đức Chúa Trời, chúng ta tiến hành, trong ánh sáng của
thực tế đó, để chứng minh giáo lý, được dạy trong các đoạn Kinh Thánh
mà chúng ta đã trích dẫn, rằng sự chuộc tội của Christ là một
sự thỏa mãn thật sự cả về phía Đức Chúa Trời lẫn con người. Sự
chết của Đức Chúa Trời nhập thể đã luôn được coi, bởi
những người đã tin rằng Đức Chúa Trời đã nhập
thể trong Chúa Giê-xu Christ, là có tính chuộc tội. Như vậy, nó liên hệ
trực tiếp đến thuộc tính công chính nơi Đấng Tạo Hóa,
và đến năng lực lương tâm nơi thọ tạo. Và
lập trường được đưa ra ở đây, là nó giữ mối quan
hệ như nhau đối với cả hai. Nó thỏa mãn điều sẽ bị bất
mãn cả nơi Đức Chúa Trời lẫn con người nếu hình phạt của tội lỗi chỉ
bị gạt sang một bên và bãi bỏ bằng một hành động của ý chí. Nó
xoa dịu một cảm giác đạo đức đang biểu lộ
dưới hình thức ăn năn trong lương tâm của kẻ
vi phạm, chỉ vì nó đã trước hết tồn tại trong bản tính
của Đức Chúa Trời dưới hình thức một sự không hài lòng tư pháp đối với
điều ác về mặt đạo đức.

Một thuộc tính cơ bản của Đức Chúa Trời là công chính. Thuộc tính này
đến trước tiên vào tầm nhìn, và tiếp tục hiện diện cho đến
cuối cùng, trong mọi sự tìm hiểu về Bản Tính Đức Chúa Trời. Không thuộc
tính nào có thể hình dung được là tối hậu và
trung tâm hơn thuộc tính này. Điều này được chứng minh bởi thực tế rằng
sự vận hành của mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, ngay cả
tình yêu thương, cũng bị điều kiện hóa và giới hạn bởi công chính.
Vì dù Đức Chúa Trời còn là gì khác nữa, hoặc không là gì,
Ngài hẳn phải công chính. Việc Ngài thi hành
thuộc tính này hay không thi hành nó, không phải là tùy ý nơi Ngài, như trong trường
hợp của loại thuộc tính đối lập với nó.
Chúng ta có thể nói: "Đức Chúa Trời có thể thương xót hay không, tùy ý
Ngài;" nhưng chúng ta không thể nói: "Đức Chúa Trời có thể công chính hay không,
tùy ý Ngài." Không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị
buộc một cách không lay chuyển phải bày tỏ lòng thương hại; nhưng có thể
khẳng định một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời bị buộc một cách không lay chuyển phải hành động
công chính.* Vì đặc trưng của công chính là sự đòi hỏi tất yếu;
trong khi, nếu được phép mượn một cụm từ của Shakespeare,
"phẩm chất của lòng thương xót không bị ép buộc." Do đó
sự thi hành công chính có thể được chứng minh trên
cơ sở tiên nghiệm (a priori), trong khi sự thi hành lòng thương xót chỉ được biết qua
một lời tuyên bố hay lời hứa từ phía Đức Chúa Trời. Chính
vì lý do này mà con người không thể có sự chắc chắn rằng

* Owen (Luận Về Công Chính của Đức Chúa Trời, Chương II.), lưu ý sự tự mâu thuẫn
nằm ở chỗ, vừa thừa nhận rằng công chính là một thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời,
vừa cho rằng nó có thể bị gạt sang một bên bằng một hành động của quyền toàn năng độc đoán, với những lời
sau đây: "Đối với tôi, những lập luận này hoàn toàn đáng kinh ngạc,
ấy là: 'Rằng công chính phạt tội nên là bản tính của Đức Chúa Trời, mà thế nhưng
Đức Chúa Trời, giả định rằng tội lỗi tồn tại, có thể thi hành nó, hoặc không thi hành nó.'
Họ cũng có thể nói, với cùng tính chính đáng, rằng chân lý là bản tính của
Đức Chúa Trời, nhưng giả định rằng Ngài sẽ trò chuyện với con người, Ngài có thể
dùng nó, hoặc không; hay rằng quyền toàn năng là bản tính của Đức Chúa Trời, nhưng giả định
rằng Ngài muốn làm một công việc gì đó ngoài (ngoài ra) chính Ngài,
thì Ngài được tự do hành động một cách toàn năng hay không; hay, cuối cùng, rằng công chính
phạt tội nằm trong những nguyên nhân đầu tiên của sự chết của Christ, và rằng Christ
đã được lập làm của lễ chuộc tội, để tuyên bố sự công chính của Ngài, mà thế nhưng
công chính đó không đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Vì nếu nó phải đòi hỏi,
thì làm sao có thể mà nó lại không tất yếu đòi hỏi, vì Đức Chúa Trời hẳn
bất công, nếu Ngài không giáng hình phạt.'"

286

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI.

Đấng Thần là một hữu thể hay thương xót, ngoại trừ khi ông nhận được sự chắc chắn đó từ một
mặc khải đặc biệt. Khi người ngoại giáo biết suy nghĩ ngước mắt
lên bầu trời trong sạch phía trên mình, hay nhìn sâu vào
những ngõ ngách thẳm sâu bên trong mình, ông không hề nghi ngờ rằng Đấng
Vô Hạn là công chính, và là Đấng phạt điều ác, vì Ngài
hẳn phải như vậy. Do đó ông run sợ; và do đó ông
dâng của lễ chuộc tội. Nhưng cả từ bầu trời,
lẫn từ bất cứ điều gì trong bản tính đạo đức của mình, ông đều không thể
đạt được sự chắc chắn về thuộc tính
thương xót; vì không có gì mang tính tất yếu
trong sự thi hành thuộc tính này. Đức Chúa Trời có thể thương xót hay
không thương xót ông. Con người có thể dám hy vọng
rằng có lòng thương hại trong Đức Chúa Trời; nhưng liệu thực sự
có hay không, ông không thể biết chắc cho đến khi các tầng trời
được mở ra, và một tiếng phán ra từ môi của
Đấng Tối Cao phán rằng: "Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót, và đây
là Con yêu dấu của Ta, Đấng Ta đẹp lòng." Ánh sáng của tự nhiên đủ để định tội con người;
nhưng nó không rọi một tia nào về hướng sự cứu rỗi của ông. Có đầy đủ bằng chứng từ tôn giáo tự nhiên rằng Đức Chúa Trời
là thánh khiết và vô tư; nhưng chỉ từ tôn giáo
mặc khải mà tâm trí con người mới có được căn cứ để
tin vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Đứng trên lập trường của
đạo đức tự nhiên mà thôi, con người chỉ bị định tội cho
sự báo ứng; và, trên thực tế, khi chỉ đứng
trên lập trường này, lương tâm ông cáo buộc ông, và làm ông
đầy dẫy sợ hãi và linh cảm về sự phán xét. Không có gì
ngoài một lời hứa tha thứ, từ miệng của
Đức Chúa Trời, có thể xua tan những sợ hãi này; nhưng một lời hứa tha thứ
không phải là tiên nghiệm, và tất yếu, như một lời đe dọa
trừng phạt.

Tính tuyệt đối và bất khả xâm phạm của công chính
được thấy, một lần nữa, khi xem xét bản chất của luật pháp. Nếu chúng ta
coi luật pháp đạo đức là sự phát xuất từ Bản Tính Đức Chúa Trời,
chứ không phải, như trong lý thuyết của Grotius, một đạo luật tích cực
có thể được nới lỏng một phần, hay bị bãi bỏ hoàn toàn, bởi
quyền lập pháp,* chúng ta thấy cùng sự tất yếu cứng rắn
này tồn tại. Luật pháp bị buộc phải trừng phạt kẻ vi
phạm, cũng như kẻ vi phạm bị buộc phải vâng theo
luật pháp. Xã hội loài người, chẳng hạn, có quyền đòi hỏi nơi
luật pháp về hình phạt, cũng thật như luật pháp có quyền đòi hỏi nơi xã hội
loài người về sự vâng phục. Luật pháp không có lựa chọn. Công chính
chỉ có một chức năng. Sự tất yếu của hình phạt lớn
như sự tất yếu của nghĩa vụ. Chính luật pháp
cũng ở dưới luật pháp; nghĩa là, nó ở dưới sự tất yếu của
bản tính riêng của nó; và do đó cách duy nhất
mà một kẻ vi phạm có thể thoát khỏi hình phạt của luật pháp,
là một người thay thế chịu nó thay cho hắn. Ngôn ngữ
của Milton về kẻ vi phạm là đúng về mặt siêu hình:

* "Mọi luật pháp tích cực," Grotius nói (Defensio Fidei, Caput. III. tr. 310,
Ấn bản Amsterdam, 1679), "đều có thể nới lỏng. Những ai sợ rằng nếu chúng ta thừa nhận
điều này, chúng ta làm tổn thương Đức Chúa Trời vì như vậy chúng ta trình bày Ngài như thể
hay thay đổi, thì đã lầm to. Vì luật pháp không phải là điều gì đó nội tại trong Đức Chúa Trời, hay trong
chính ý chí của Đức Chúa Trời, mà nó là một hiệu quả hay sản phẩm riêng biệt của ý chí Ngài (voluntatis
quidam effectus). Nhưng rằng các hiệu quả, hay sản phẩm của ý chí Đức Chúa Trời là
hay thay đổi, thì rất chắc chắn. Hơn nữa, khi ban bố một luật pháp tích cực, mà
Ngài có thể muốn nới lỏng vào một thời gian sau này, Đức Chúa Trời không hề bày tỏ
sự hay thay đổi nào của ý chí; vì Đức Chúa Trời đã nghiêm túc tỏ rằng Ngài mong muốn luật pháp của Ngài
có hiệu lực, và ràng buộc; trong khi Ngài vẫn giữ quyền nới lỏng nó,
nếu Ngài thấy hợp, vì quyền này thuộc về một luật pháp tích cực, từ chính
bản chất của trường hợp, và không thể bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Thậm chí hơn thế nữa,
Đức Chúa Trời không từ bỏ quyền thậm chí bãi bỏ hoàn toàn luật pháp, như thấy rõ
từ trường hợp của luật pháp nghi lễ." Sau đó Grotius tiến hành
áp dụng nguyên tắc này cho luật pháp đạo đức, và hình phạt đi kèm
với nó, và mặc dù có ý định phản bác lý thuyết Socinian, lại đặt ra những vị
trí mà theo phán đoán của các sử gia giáo lý dẫn đến nó một cách logic —
Xem Baumgarten—Crusius (Dogmengeschichte, II. 274); Münscher—Von
Colin—Neudecker (Dogmengeschichte, III. 508); Baur (Versöhnungslehre,
414—435, — được dịch trong Bibliotheca Sacra, IX. 259—272); Hagenbach,
(Dogmengeschichte, 3 Aufl. §268); Ersch und Gruber's Encyclopädie (Art
Acceptilatio); Hengstenberg's Kirchen-Zeitung cho năm 1834.

"Hắn, cùng cả dòng dõi hắn, hẳn phải chết:
Hắn chết, hoặc công chính phải chết; trừ phi vì hắn
Một đấng khác đủ khả năng, và cũng sẵn lòng, trả
Sự thỏa mãn cứng rắn, chết thay cho chết."*

Và lòng thương xót của Đức Chúa Trời hệ tại việc Ngài lấy chính mình
nhập thể để thay thế thọ tạo của Ngài, cho mục đích chuộc tội.
Khi phân tích đến các yếu tố tối hậu của nó, lòng thương hại của Đức Chúa Trời đối với
linh hồn con người là việc Đức Chúa Trời làm thỏa mãn thuộc tính
đời đời của chính Ngài là công chính cho nó. Nó không hệ tại việc chà đạp
luật pháp của chính Ngài, và chính lương tâm bị tội lỗi đánh trúng,
bằng cách đơn thuần giật kẻ tội phạm ra khỏi sự báo
ứng của chúng, trong sự thi hành một quyền toàn năng vô nguyên tắc và
không bị kiềm chế, hay trong việc thay thế một sự chuộc tội một phần cho một
sự chuộc tội trọn vẹn; mà hệ tại việc chịu đựng sự giáng phạt đầy đủ
và trọn vẹn mà nhờ đó cả hai đều được thỏa mãn.†

* Paradise Lost, III. 209—212.

† Đó là một trong những phản đối của Socinus đối với lý thuyết về sự thỏa mãn trọn vẹn,
rằng nếu Đức Chúa Trời đã nhận được một vật tương đương đầy đủ cho hình phạt đáng
cho con người, thì Ngài không thi hành lòng thương xót nào khi tha tội cho họ. Nhưng phản đối này
bỏ qua thực tế rằng vật tương đương không phải do con người cung cấp, mà
do Đức Chúa Trời. Nếu sự chuộc tội là của lễ của thọ tạo dâng cho công chính, phản đối của Socinus
hẳn có sức nặng. Nhưng chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng làm thỏa mãn
công chính cho kẻ có tội. Quả thật đó là một sự tự thỏa mãn nơi Đức Chúa Trời,
mà vẫn không kém là một sự tự hy sinh; và sự tự hy sinh được công nhận là
hình thức cao nhất của tình yêu thương. Sự thật là, phản đối này của Socinus mắc lỗi
petitio principii trong vấn đề tranh luận, bằng cách tự định nghĩa lòng thương xót theo cách riêng của nó. Nó giả định (như Socinus
lập luận rõ ràng, Bib. Frat. Pol. I. 566 sq.) rằng các ý niệm về sự thỏa mãn
và lòng thương xót loại trừ lẫn nhau; rằng lòng thương xót hệ tại việc nới lỏng
và bỏ qua công chính, chứ không phải trong việc thay thế mà thỏa mãn nó. Từ tiền đề này
dĩ nhiên suy ra rằng ở đâu có sự thỏa mãn công chính thì ở đó không có lòng thương xót,
và ở đâu có sự bỏ qua công chính thì ở đó có lòng thương xót. Một
sự chuộc tội trọn vẹn, do đó, hẳn loại trừ hoàn toàn lòng thương xót; một sự chuộc tội một
phần hẳn để lại chỗ cho lòng thương xót, trong việc bỏ qua một phần các đòi hỏi của luật pháp; và không có sự chuộc tội nào
hẳn để cho thuộc tính này hoạt động trọn vẹn, bằng việc vô hiệu hóa toàn bộ mọi đòi hỏi của tòa án. Theo quan điểm công giáo,
trái lại, các ý niệm về sự thỏa mãn và lòng thương xót được kết hợp
và hài hòa trong một sự chuộc tội thay thế, hay việc gánh lấy hình phạt bởi
một nhân vật có đủ khả năng. Nếu chính kẻ có tội chịu hình phạt, sẽ
không có sự thay thế trong sự chịu đựng, và sẽ chỉ có sự
thi hành công chính mà thôi, không có lòng thương xót nào. Nhưng khi Con Đức Chúa Trời
nhập thể, với tư cách là Đấng thay thế cho kẻ có tội, chịu đựng hình phạt đáng cho tội lỗi, công chính được
thỏa mãn bởi sự chịu đựng đã trải qua; và Con của Đức Chúa Trời, chắc chắn,
bày tỏ đỉnh cao của lòng thương xót khi chịu đựng nó.
Một bằng chứng nữa về bản tính nguyên sơ của công chính
được tìm thấy trong thực tế về trách nhiệm giải trình của con người.
Đặc tính phân biệt nhất của con người là bằng chứng của
đặc tính phân biệt nhất của Đức Chúa Trời; và như vậy
sự tương ứng giữa Thần và người
lại gặp chúng ta một lần nữa. Con người không phải là một mắt xích trong chuỗi tất yếu
của tự nhiên vật chất. Ông được tạo dựng là một thọ tạo tự do;
có khả năng tiếp tục thánh khiết như khi ông được tạo dựng, hoặc
quay sang tội lỗi. Bây giờ, đối diện với sự tự do và trách
nhiệm này nơi con người, có công chính đứng nơi Đức Chúa Trời. Thuộc tính vĩ đại này của Đức Chúa Trời
giả định trước ân tứ ý chí đầy rủi ro của con người, và
khiến người sở hữu nó phải chịu trách nhiệm về việc dùng hay
lạm dụng nó. Không có một đặc trưng như vậy, con người không thể
đứng trong bất cứ loại quan hệ nào với những thực tại trang nghiêm
như luật pháp và công chính. Sẽ không có gì trong bản
tính của ông có thể cảm nhận được cú đánh và cú giáng
kinh khủng của sự trừng phạt hình phạt. Vì công chính đánh một kẻ vi
phạm như kẻ đã bất hợp pháp tự cho mình một trung tâm
riêng, và đang gian ác đứng trên trung tâm đó,
trong thái độ thù nghịch với sự tồn tại và chính quyền của Đức Chúa Trời.
Theo một nghĩa nào đó, dù không phải là nghĩa loại trừ
sắc lệnh cho phép và quyền năng ngăn ngừa của Đấng
Tối Cao, công chính giả định kẻ có tội đang
duy trì một điều gì đó của mối quan hệ cô lập và tự khẳng định
với Đức Chúa Trời, giống như nguyên lý của sự ác trong hệ thống của thuyết nhị nguyên
duy trì với nguyên lý của sự thiện; và khi
ý chí tự chủ phải chịu trách nhiệm của một thọ tạo cố gắng tự dựng mình
lên như một tác nhân độc lập và thù nghịch trong việc
làm điều ác, nó liền cảm nhận toàn bộ sức mạnh của cú giáng
báo thù, bào chữa của luật pháp, như thể nó là một nguyên tử đơn lẻ bị ngắt kết nối,
hoàn toàn một mình và tự thân, giữa lòng tạo vật.

Bất cứ quan điểm đúng đắn nào về tội lỗi như tội trạng, như sản phẩm của ý chí,
do đó, đều xác nhận lập trường rằng
thuộc tính mà chúng ta đang nói đến là một thuộc tính nội tại và
tất yếu trong Bản Tính Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể hình dung
cùng một số lượng hậu quả xấu như những hậu quả
chảy ra từ sự vi phạm của con người; nhưng nếu sự vi phạm sau này
không phải là công việc và tác nhân thật sự của một thọ tạo phải chịu trách nhiệm,
Công Chính Đời Đời không thể nhận biết nó. Trừ phi tội lỗi là tội phạm,
hình phạt không có quan hệ với nó hơn là nó có với bệnh tật và sự hư nát
trong thế giới vật chất quanh ta; và sự sa ngã của con người không thể bị
thăm viếng bằng sự giáng của sự chịu đựng tư pháp, hơn là
quá trình mục nát đang liên tục diễn ra trong
các khu rừng, nhờ đó một thảm thực vật tươi tốt hơn mọc lên, và một khu rừng
rực rỡ hơn đung đưa trong gió.

Đó đã là một câu hỏi trong số những người đã
suy đoán về bản tính của Đức Chúa Trời: Điều gì là nền tảng
hay chất thể của sự hiện hữu của Ngài? Câu hỏi đã quá thường bị
trả lời theo cách đưa vào một thuyết phiếm thần tinh tế,
vì có sự tham chiếu đến các thuộc tính tự nhiên nhiều hơn
là các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Liệu câu hỏi trong sự tham chiếu như vậy
có thể được tâm trí hữu hạn trả lời hay không, chúng tôi không dám
quyết định ở đây; nhưng với sự tham chiếu đến bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, với sự tham chiếu đến
tập hợp các thuộc tính đạo đức thuộc về Ngài
như một hữu thể có nhân cách, thì chắc chắn như bất cứ điều gì có thể,
rằng nền tảng và chất thể sâu xa của tất cả chúng, là luật pháp đời đời
và công chính vô tư. Điều này thấm nhuần mọi thứ còn lại,
giữ chúng trong thế cân bằng, và cấu thành, có thể nói,
chính thần tính của Đức Chúa Trời. Và quan điểm này về
bản tính nguyên sơ của công chính phù hợp với niềm tin
của loài người trong mọi thời đại. Trong mọi thời, công chính đã là
một thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời đã đè nặng nhất
lên loài người. Điều này luôn đến trước tiên
vào tâm trí con người, khi ý niệm về Đức Chúa Trời
bao trùm ông. Ông run sợ khi nhớ rằng
Đức Chúa Trời là công chính; và ông nhớ điều này khi ông không
nhớ gì khác. Cũng đừng để bị phản đối rằng điều này là
do thực tế rằng con người có tội, và rằng phẩm chất
này trong Đấng Tối Cao sẽ không nổi bật như vậy
trong tâm trí của một thọ tạo chưa sa ngã, kẻ không có gì
phải sợ nó. Lời thốt của các sê-ra-phim rực cháy thanh khiết là:
Thánh, Thánh, Thánh. Điều đến trước tiên
vào tâm trí của những kẻ thờ phượng vô tì và không sợ hãi
trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, — những linh hồn, theo cụm từ của Jeremy Taylor,
"được yên lặng, và trở nên bằng phẳng như vầng trán của Chúa Giê-xu, và mịn màng như
tấm lòng của Đức Chúa Trời," — là đặc trưng riêng biệt đó trong
Hữu Thể Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có quyền ngồi
trên ngai đời đời; thuộc tính cụ thể đó mà trên đó
sự quản trị đạo đức của vũ trụ phải được
thiết lập.

Bây giờ, nếu đây là một trình bày đúng về bản tính tất yếu
và vị trí chủ yếu của Công Chính Đức Chúa Trời, thì rõ ràng
rằng bất cứ kế hoạch hay phương cách nào liên quan đến tội lỗi
và tội trạng, hẳn phải có sự tham chiếu trước hết đến nó, và hẳn phải
đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho nó như nó tồn tại trong chính Đức Chúa Trời.
Vì công chính, chứ không phải lòng thương xót, là thuộc tính giới hạn và
điều kiện hóa, các đòi hỏi của nó phải được thừa nhận
và đáp ứng để lòng thương xót có thể thực hiện ngay cả những
bước tiến đầu tiên về phía kẻ vi phạm. Lòng thương xót
không thể, bằng ý chí và sức mạnh độc đoán, sải bước tiến lên
để đạt đến các mục đích riêng của mình, và chà đạp công chính
bằng sức mạnh tuyệt đối; mà phải bước ra, như nàng bước ra trong
Chiên Con của Đức Chúa Trời đầy máu, như đầy tớ tự nguyện và
nạn nhân của Luật Pháp, thi hành mọi mệnh lệnh của nó, và gánh mọi gánh nặng
của nó, và chịu đựng những đau đớn sắc bén, không lay chuyển của nó, tại chỗ
của (vice, vicarie) đối tượng bất lực mà sự báo thù không dung cho sống. Chén phải được đưa đến
môi của Đấng đã tình nguyện làm Đấng Chuộc Tội,
và Ngài phải uống cạn nó, vì kẻ vi phạm có tội
mà chỗ theo luật pháp của hắn Ngài đã thế vào. Đức Chúa Trời–người
đã, vì ý chí tự do và tình cảm của chính Ngài, trở nên
Đấng Thay Thế cho kẻ có tội, giờ đây phải nhận sự đối xử của một kẻ có tội,
và "bị kể vào hàng kẻ tội lỗi" (Ê-sai 53:12). Do đó Ngài không thể thoát khỏi nỗi thống khổ và
sự thương khó, giờ và quyền của sự tối tăm. Ngài có thể
bày tỏ sự co rút tự phát của mình trước sự tự hiến tế khủng khiếp,
khi giờ đen tối dần và đến gần,
trong lời thốt: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con!"
nhưng đã thế vào chỗ của kẻ có tội, thì không thể được, và Ngài phải đổ mồ hôi
mồ hôi máu, Ngài phải kêu: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?"
để rồi tiếng của Ngài vang vọng khắp vũ trụ và xuống các thời đại: "Mọi việc đã được trọn,
— sự chuộc tội đã được thực hiện."*

Vì Đức Chúa Trời không thể, bằng một thủ tục độc đoán và vô nguyên tắc,
thả Đấng Thay Thế của kẻ vi phạm khỏi sự chịu đựng hình phạt,
và gây một vết thương trên bản tính tư pháp thánh khiết đó,
vốn sống động trong mọi phần với

* "Công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh vô cùng trong công việc này. Đức Chúa Trời
nghiêm khắc và bất biến công chính đến nỗi Ngài không tha cho Con yêu dấu của Ngài khi
Ngài gánh lấy tội trạng của tội lỗi loài người, và được đặt vào chỗ của
kẻ có tội. Ngài không giảm cho Ngài một mảy may nào của món nợ mà
công chính đòi hỏi. Công chính phải được thi hành, dù nó tốn máu quý báu của Con yêu dấu vô hạn
của Ngài; và Ngài phải chịu đựng sự sỉ nhục, và đau đớn, và sự chết phi thường như vậy trong hình thức khủng khiếp nhất của nó." — Tác Phẩm của Edwards, IV.
140.

hơi thở của luật pháp và sự sống của công chính. Vì lý do của
một sự tất yếu nội tại, Ngài không thể xáo trộn cảm giác đời đời của chính Ngài
về sự công chính và sự yên tĩnh đạo đức, bằng cách
gây tổn hại cho một toàn bộ một phía của Thần Tính của Ngài.

Ngài đã không làm vậy. Trong sự hy sinh tự nguyện, được dâng lên một cách thành tâm,
của Con nhập thể, bản tính tư pháp của
Đức Chúa Trời, vốn theo một sự tất yếu hiến định đòi hỏi
sự trừng phạt tội lỗi, tìm thấy đòi hỏi công chính của nó được đáp ứng trọn vẹn.
Hình phạt trọn vẹn được giáng trên Đấng Vô Hạn, và do đó có đủ khả năng; trên Đấng Hữu Hạn,
và do đó có thể chịu khổ; trên Đấng Vô Tội, và do đó có thể chịu khổ cho người khác; trên Đấng Tự Nguyện,
và do đó không bị ép buộc. Nhờ của lễ thần–nhân này, cảm giác đạo đức,
cảm xúc hữu cơ của sự không hài lòng trong Đức Chúa Trời, theo cụm từ của Kinh Thánh, được làm
cho "khoan dung" đối với kẻ có tội, vì nó đã được xoa dịu bởi của lễ đó. Như vậy Đức Chúa Trời bất biến
công chính trong khi Ngài xưng công chính cho kẻ tin (Rô-ma 3:26), và lòng thương xót của Ngài,
trong phân tích cuối cùng, là một với chân lý và luật pháp của Ngài.

Chúng ta quay, bây giờ, sang nửa còn lại của mệnh đề
rút ra từ các đoạn Kinh Thánh đã được trích dẫn,
và tiến hành chứng tỏ rằng sự chuộc tội của Christ
đem lại một sự thỏa mãn thật sự về phía con người. Chúng ta
đã thấy rằng sự chết đền tội của Đức Chúa Trời–người
đáp ứng các sự tất yếu đạo đức nội tại của Bản Tính
Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta có nhiệm vụ dễ dàng hơn là chứng minh rằng
nó đáp ứng các nhu cầu đạo đức của bản tính con người.

Khi thảo luận thực tế về một sự tương ứng do Đức Chúa Trời thiết lập giữa
bản tính tư pháp của con người và bản tính tư pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta đã quan sát rằng
thuộc tính công chính tự nhiên chọn phần tư pháp này của con người làm
cửa ngõ để tiếp cận ông. Luật pháp đời đời đã, trong mọi
thời đại, đổ xuống qua lương tâm con người,
như một dòng suối qua kênh mà nó đã mài mòn cho
chính mình, và trong trường hợp này như dung nham nóng đổ xuống một khe núi.
Do đó bằng cách theo dõi sự vận hành của nó bên trong
năng lực riêng biệt này, chúng ta được phép xác định
bản tính tư pháp của con người đòi hỏi gì, và cũng tình cờ
chiếu ngược thêm chút ánh sáng lên các quan hệ
của sự chuộc tội với Bản Tính Đức Chúa Trời. Quả thật
Công Chính Đức Chúa Trời biểu lộ trong những phương thức khác
ngoài phương thức này. Có những sự bày tỏ về nó trong lời
viết, và trong tiến trình của sự quan phòng và lịch sử loài người.
Nhưng chúng ta đang nỗ lực thiết lập lập trường
rằng sự chuộc tội có một sự tất yếu nội tại có nền tảng
trong chính hữu thể đạo đức của con người. Do đó cần thiết,
phải nhìn vào nguyên lý của luật pháp trong sự biểu lộ sống động và được cảm nhận
bên trong linh hồn của chính kẻ tội phạm.
Bằng sự phân tích nội dung của một lương tâm đầy ăn năn,
đặc biệt nếu nó đã được làm cho sống động và nhức nhối một cách khác thường
bởi chân lý và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể
khám phá nhiều về phẩm chất thật sự của Công Chính Đời Đời.
Khi thuộc tính uy nghiêm này hành động và phản ứng bên trong
lòng con người khi ông vi phạm luật pháp, chúng ta có thể đạt được
một tri thức rõ ràng và có ý thức về bản tính và
sự vận hành của nó; và cũng về điều mà chính lương tâm con người
đòi hỏi, và với điều gì nó được thỏa mãn.

Sự phạm tội hoặc đi kèm hoặc tiếp nối bởi cảm giác tội trạng, — một trong những cảm giác
phân biệt và độc đáo nhất trong mọi cảm giác nổi lên
trong chân trời của tự ý thức. Miễn là lương tâm làm công việc thuần khiết của nó, kẻ vi
phạm có ý thức, không chỉ về sự bất hạnh, vốn là một
hình thức cảm xúc rất thấp, mà về tội phạm tính, vốn là một hình thức rất cao.
Thật vậy, sự vận hành của năng lực đạo đức càng trở nên sâu sắc và triệt để,
cảm giác về sự khốn khổ đơn thuần càng rút lui vào
hậu cảnh, và cảm giác về sự đáng trừng phạt càng bước ra
tiền cảnh của ý thức. Có thể yếu tố sau này
đánh đuổi, trong một thời gian, cảm giác riêng biệt
về sự khốn khổ, và thu hút tâm trí vào cảm giác
kinh hoàng và kinh ngạc trước sự vi phạm trong quá khứ.
Kẻ có tội, trong ngày cuối cùng, được trình bày như đang kêu gọi
đá và núi đổ xuống trên mình,
như đang mời gọi những hình thức chịu khổ mới, trong hy vọng hão
rằng ý thức khủng khiếp về tội phạm có thể bị nhấn chìm
nhờ đó.

Bây giờ, nắm lấy và giữ chặt kinh nghiệm của kẻ vi
phạm tại điểm này, chúng ta hãy xem xét nó kỹ hơn.
Lưu ý rằng ý thức tội trạng này, thuần túy và đơn giản,
là hoàn toàn không tự nguyện. Nó đến với kẻ tội phạm,
không chỉ không theo ý chí của hắn, mà bất chấp nó. Hắn sẽ
ngăn nó lại, nếu hắn có thể. Hắn sẽ đánh đuổi nó đi, nếu hắn
có thể. Kinh nghiệm của hắn ở giai đoạn này, vậy, là kết quả
không của nỗ lực tự nguyện nào từ phía hắn, mà của sự phản ứng đơn thuần
của luật pháp, thực tại vô tư và vô ngã nhất trong mọi
thực tại, chống lại kẻ vi phạm nó. Trong lương tâm, phần
của bản tính con người mà chúng ta đã thấy là
chỗ ngồi và cơ quan thích hợp cho một sự vận hành như vậy, điều
răn đang làm cho mình được cảm nhận trở lại, không như lúc đầu
dưới hình thức mệnh lệnh, mà của sự định tội.
Tác nhân tự do đã có trách nhiệm bất tuân điều lệ thánh khiết,
công chính, và tốt lành, và giờ đây đang cảm nhận sự phản ứng kinh khủng
của nó trong hữu thể đạo đức của chính mình. Sự ăn năn này,
hay cảm xúc định tội, do đó, là công việc của
luật pháp Đức Chúa Trời, chứ không phải của ý chí con người. Do đó,
có rất ít điều ích kỷ và trần tục, mà
nhiều điều phi trần và đời đời, trong kinh nghiệm của kẻ vi
phạm được giữ tại điểm này. Hắn không thể lấy công trạng nào cho mình,
vì nó mang một đặc tính đạo đức và thuộc linh mãnh liệt như vậy,
vì toàn bộ tiến trình, xét về phía hắn, là không tự nguyện và hữu cơ. Nó
được quy định trong bản tính tư pháp của hắn, và như một
sự vận hành bên trong chính hắn, nó phải được coi, không phải như sự vận hành
của lòng hư hỏng của hắn, mà như sự giáng của sự báo thù và
công chính của Đức Chúa Trời, trong và qua năng lực tư pháp. Con người không thể lấy công trạng nào cho mình vì hắn
sở hữu một quyền năng lên án điều ác, và đau buồn
vì nó. Vì đây là công việc của Đấng Tạo Hóa,
và nó tồn tại trong hỏa ngục cũng như thiên đàng. Sự vận hành
của lương tâm vượt ngoài sự kiểm soát của
ý chí, là thật sự hữu cơ, như của dây thần kinh giao cảm,
và do đó không đáng được khen hay chê. Đã cho lương tâm và tội lỗi, trong một và cùng một
linh hồn, sự ăn năn hẳn phải theo sau như một vấn đề
tất yếu. Do đó sự ăn năn không bao giờ được làm đối tượng của
một mệnh lệnh. Con người được truyền phải tan chảy trong
sự đau buồn tin kính, nhưng không bao giờ phải đầy dẫy sự ăn năn; vì
điều này được quy định trong bản tính đạo đức do
Đấng làm cho nó trở thành cỗ xe lửa mà nhờ đó chính Ngài
cưỡi vào hữu thể con người, trong oai nghi, để phán xét.

Do đó cảm giác về sự đáng trừng phạt này, dù cảm quan của nó là
lương tâm con người, phải được truy nguyên đến nguyên nhân đầu tiên của nó, đến một
nền tảng còn sâu hơn, và một nguồn gốc còn cao hơn.
Vì nếu quả thật, sự ăn năn không có gì ngoài một
nguồn gốc loài người, dù nguồn gốc đó là năng lực cao nhất và
đáng kính nhất trong các năng lực con người, và kẻ vi phạm biết điều đó, hắn có thể vượt qua và dập tắt
nó. Không gì có nguồn gốc chỉ hữu hạn có thể là một
nguồn khốn khổ vĩnh viễn; và nếu nạn nhân của sự ăn năn chỉ có thể chắc rằng Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết
không liên quan gì đến nguồn gốc của nỗi đau
bên trong mình, hắn cuối cùng có thể trục xuất nó khỏi lòng mình.
Nếu hắn có thể được đảm bảo rằng cảm xúc khủng khiếp
theo sau sự phạm điều ác, dù trào lên từ
những mạch thấp nhất của bản tính mình, nhưng không có liên
hệ với những mạch sâu thẳm của Bản Thể Đức Chúa Trời,
hắn có thể chấm dứt sự hành hạ của mình. Vì không ai
sợ chính mình một mình, và bất kể Đấng Tạo Hóa
và Đấng Phán Xét của mình. Điều làm cho một phần của nhân tính chung và hữu hạn của chúng ta trở nên khủng khiếp đối với chúng ta, là thực tế rằng
nó có nền tảng trong và được nâng đỡ bởi điều vượt hơn
con người. Trong trường hợp trước mắt, phần cao nhất
của bản tính con người tự nâng đỡ bằng cách cắm rễ sâu của nó
vào sự thánh khiết và công chính của
Đức Chúa Trời; và do đó lương tâm làm cho tất cả chúng ta thành kẻ hèn nhát, và sự ăn năn của nó là một cảm giác
không thể bị ý chí hữu hạn mạnh nhất khuất phục, và đòi hỏi, để
dập tắt nó, huyết của sự chuộc tội.

Do đó chúng ta bị buộc phải quay trở lại hữu thể và
đặc tính của Đức Chúa Trời, để tìm nguồn gốc tối hậu của cảm giác tội trạng này, và của "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng" này.
Và tại sao chúng ta lại không? Nếu Công Chính sống động và nhạy cảm ở đâu,
nó hẳn phải như vậy tại chỗ ngồi và nhà đời đời của nó. Nếu luật pháp ghen tương vì
quyền uy và sự duy trì của chính nó ở đâu, nó hẳn phải ở trong
Hữu Thể mà mọi mắt trong vũ trụ đều hướng về
với câu hỏi: "Đấng đoán xét cả thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" Vậy, điều mà lương tâm khẳng định, trong
trường hợp của kẻ vi phạm, Đức Chúa Trời khẳng định, và là Đấng đầu tiên khẳng định.
Điều mà lương tâm cảm nhận về sự vi phạm của kẻ có tội, Đức Chúa Trời cảm nhận, và là Đấng đầu tiên cảm nhận.
Điều mà lương tâm đòi hỏi để nó có thể ngừng trừng phạt linh hồn có tội,
Đức Chúa Trời đòi hỏi và là Đấng đầu tiên đòi hỏi. Nói tóm lại, mọi điều cần thiết
để lương tâm được thỏa mãn và hòa dịu đối với linh hồn có tội trong đó nó ngự trị, cũng cần thiết
để Đức Chúa Trời công chính được thỏa mãn và "chuộc tội"; và nó cần thiết trong trường hợp trước chỉ
vì nó trước hết cần thiết trong trường hợp sau. Điều chủ quan
trong con người được định hình bởi điều khách quan trong Đức Chúa Trời, chứ không phải điều khách quan
trong Đức Chúa Trời bởi điều chủ quan trong con người. Ý thức của lương tâm là phản chiếu của
ý thức của Đức Chúa Trời.
Nhưng bây giờ, lương tâm đòi hỏi gì, để nó
có thể trở nên hòa dịu đối với sự vi phạm trong quá khứ? Chúng ta trả lời, đơn giản và duy nhất một sự chuộc tội cho
sự vi phạm quá khứ đó; đơn giản và duy nhất sự giáng phạt công chính
đáng cho tội trạng. Đó là một đoạn văn mạnh mẽ, vì
trung thực sâu sắc, trong vở kịch "Remorse" của Coleridge,
trong đó Ordonio có tội và bị tội trạng đánh trúng
bị Alhadra, vợ của Isidore bị giết, đâm.
Khi lưỡi thép uống máu tim của chính hắn, hắn thốt lên
một chữ duy nhất "Sự chuộc tội!" Linh hồn tự cáo buộc của hắn,
vốn bị giằng xé bởi những hồi tưởng ăn năn của nó, và
mà sự tha thứ ấm áp và chân thành của người anh bị tổn thương của hắn
không thể xoa dịu chút nào, thật sự cảm nhận cơn trào đầu tiên của sự nhẹ nhõm
chỉ khi con dao báo thù
đâm vào, và tội phạm gặp hình phạt.* Và biết bao lần, trong
biên niên sử của tội trạng, nguyên lý này được minh họa! Kẻ tội phạm
đã lang thang khắp đất, vô ích tìm kiếm sự yên nghỉ của lương tâm, nhưng không tìm thấy cho đến khi hắn
đầu hàng hình phạt của luật pháp. Đó là những vụ hành quyết duy nhất đầy hy vọng, trong đó kẻ có tội đi đến
cái chết của mình mà biện minh cho bản án tư pháp lên án
hắn, và, như một hành động hoàn tất của tiến trình tâm trí trang nghiêm,
chiếm lấy cho mình sự đền tội còn uy nghiêm và siêu việt hơn
mà một Hữu Thể cao hơn con người đã thực hiện cho con người. Một lương tâm có tội, khi nó

* Remorse, Màn V. Cảnh 1. Tác Phẩm của Coleridge, VII. tr. 401. — Tâm lý học của tội phạm, hay sự phân tích ý thức tội trạng (Schuld-
bewusztseyn), là một phần của triết học tâm lý đã bị bỏ bê nói chung.
Luận văn duy nhất chuyên biệt dành cho nó, mà chúng tôi đã gặp,
là Criminal-Psychologie của Heinroth.

đã đến một ý thức rõ ràng, muốn tội trạng của nó được
đền tội bằng sự giáng của hình phạt. Nó cảm nhận
cơn khát lạ lùng phi trần đó mà Christ nói đến, và vì
cơn khát đó Ngài khẳng định rằng huyết chuộc tội của Ngài là "đồ uống thật."
Nó không thể được làm cho bình an ngoại trừ qua
trung gian của một sự giáng phạt tư pháp; nghĩa là, của một
loại chịu khổ riêng biệt sẽ đền tội trạng của nó.
Lời đề nghị đơn thuần về lòng tốt, hay sự vui vẻ, để tha
tội mà không quan tâm gì đến luật pháp báo ứng đời đời đó
mà giờ đây đang làm đau linh hồn bằng đòi hỏi công chính của nó,
không đáp ứng các nhu cầu đạo đức. Cảm giác đạo đức,
khi hành động bình thường, cảm nhận sự tất yếu rằng tội phạm phải bị
trừng phạt. Do đó lương tâm con người là một năng lực
không được xoa dịu, và gặm nhấm như một con sâu mù, cho đến khi
nó nghe về Chiên Con, Sự Chuộc Tội, của Đức Chúa Trời, Đấng
cất đi tội trạng của thế gian. Do đó, dù
lòng ích kỷ có thể mong muốn thoát thân bằng cái giá của lẽ phải và công chính,
lương tâm vô tư không thể làm như vậy. Trước khi năng lực tư pháp này có thể
được hòa dịu, tội phạm phải gánh chịu hình phạt, sự vi phạm
phải nhận một sự báo đáp chính xác. Khi điều này được thực hiện, có sự hòa dịu trọn vẹn;
có sự bình an lớn, mà sự chết, và Satan kẻ cáo buộc, và
ngày phán xét, và tòa công chính, và án cuối cùng, không thể làm xao động với một gợn sóng duy nhất.

Vì tương quan với tội trạng là hình phạt; và không gì
ngoài chính tương quan có thể thực hiện chức năng của một
tương quan. Một chất lỏng, chẳng hạn, là tương quan với
cơn khát, và không gì không phải là chất lỏng, dù bổ dưỡng,
và cần thiết cho sự sống con người trong các quan hệ khác, có thể,
có thể thay thế cho nó. Có thể có "mỡ của lúa mì,"
dư dật, nhưng nếu không có "dòng suối bên đường," thân thể con người hẳn phải
chết vì khát. Cũng vậy, một sự giáng phạt tư pháp, hay
sự chịu khổ — cho mục đích công chính, là phương tiện duy nhất mà
nhờ đó tội trạng có thể được dập tắt. Sự nên thánh,
hay sự thánh khiết, trong sự tham chiếu này, là bất lực, vì không có gì hình phạt,
không có gì tương quan với tội trạng, trong nó. Phương pháp La Mã của sự xưng công chính bằng sự nên thánh, là
không thích ứng phương tiện với cứu cánh. Xét về
tội trạng của một hành động, — nói cách khác, nghĩa vụ chịu
hình phạt của nó, — nếu kẻ vi phạm, hay người thay thế được chấp nhận
của hắn,* đã chịu đựng sự giáng phạt đã định

* Được luật pháp và Đấng lập luật chấp nhận. Nguồn gốc đầu tiên của luật pháp không có
quyền bãi bỏ hình phạt hơn là bãi bỏ luật pháp, nhưng nó có đầy đủ quyền
thay thế hình phạt. Tuy nhiên, trong trường hợp thay thế, nó phải là một vật tương đương
nghiêm ngặt, chứ không phải một vật hư cấu hay danh nghĩa. Nó sẽ vi phạm
thuộc tính công chính, thay vì thỏa mãn nó, nếu Đức Chúa Trời, chẳng hạn, bằng một
hành động ý chí độc đoán, thay thế của lễ bò và dê cho hình phạt
đáng cho con người; hay nếu Ngài bù đắp một của lễ hữu hạn cho sự đáng phạt vô hạn
của điều ác về mặt đạo đức. Câu hỏi liệu sự thỏa mãn công chính bởi
sự chuộc tội của Christ là một sự thỏa mãn nghiêm ngặt và theo nghĩa đen, có một tầm quan trọng thực tiễn chứ không chỉ
lý thuyết. Một lương tâm bị tội trạng đánh trúng thì rất nhút nhát,
và do đó, nếu có chỗ để nghi ngờ sự đầy đủ nghiêm ngặt của sự dự phòng tư pháp
đã được thực hiện để thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, một sự bình an trọn vẹn,
"sự bình an của Đức Chúa Trời," là không thể. Do đó giáo lý về một sự thỏa mãn
trọn vẹn bởi một Đấng thay thế vô hạn là giáo lý duy nhất đem lại
sự yên nghỉ phúc âm. Cuộc tranh luận về điểm này đôi khi, ít nhất,
đã xuất phát từ sự lẫn lộn các ý niệm và thuật ngữ. Sự tương đương nghiêm ngặt đã bị
lẫn lộn với sự đồng nhất. Lời khẳng định rằng sự chết của Christ là một vật tương đương
theo nghĩa đen cho hình phạt đáng cho loài người, đã bị cho là
giống với lời khẳng định rằng nó đồng nhất với nó; và một hình phạt
đồng nhất với hình phạt đáng cho con người sẽ bao hàm sự ăn năn, và
thời gian vô tận. Nhưng sự đồng nhất của hình phạt bị loại trừ bởi nguyên lý của sự thay thế
hay tính thay thế, — một nguyên lý được mọi người giữ giáo lý về sự chuộc tội
thừa nhận. Do đó hình phạt mà Christ chịu, phải là một hình phạt được thay thế,
chứ không phải một hình phạt đồng nhất. Và câu hỏi duy nhất còn lại
là, liệu điều được thay thế sẽ có giá trị nghiêm ngặt bằng
điều mà nó thế chỗ, hay nó có thể có giá trị thấp hơn, — và nó phải là một trong hai. Khi một khoản vay một trăm
đô-la bằng bạc được trả lại bằng một trăm đô-la bằng vàng, có một
sự thay thế kim loại này cho kim loại khác. Đó không phải là một sự thanh toán đồng nhất; vì
điều này sẽ đòi hỏi trả lại chính một trăm đồng bạc đồng nhất,
ipsissima pecunia, đã được cho vay. Nhưng đó là một sự thanh toán tương đương
nghiêm ngặt và theo nghĩa đen. Mọi đòi hỏi đều được hủy bỏ bởi nó. Cũng vậy, khi
sự chịu khổ và sự chết của Đức Chúa Trời nhập thể được thay thế cho sự chịu khổ và sự chết của thọ tạo,
sự thỏa mãn dâng cho luật pháp là nghiêm ngặt trọn vẹn, dù không đồng nhất
với điều được đòi hỏi nơi kẻ vi phạm. Nó chứa yếu tố
vô hạn, vốn là yếu tố của giá trị trong trường hợp này, với độ chính xác thậm chí còn lớn hơn
sự thỏa mãn của thọ tạo; vì đó là
sự chịu khổ của một Nhân Vị vô hạn nghiêm ngặt trong một thời gian hữu hạn, trong khi sự sau này chỉ là
sự chịu khổ của một nhân vị hữu hạn trong một thời gian vô tận nhưng không vô hạn nghiêm ngặt.
Một thời gian vô hạn nghiêm ngặt sẽ không có khởi đầu, cũng như không có
kết thúc.

đặt đối diện với nó, luật pháp được thỏa mãn, và nghĩa vụ
chịu hình phạt được giải trừ. Và xét về tội trạng, hay
nghĩa vụ chịu hình phạt, cho đến khi hình phạt đã định đã được chịu đựng,
bởi chính hắn hay người thay thế được chấp nhận
của hắn, hắn là một kẻ có tội, dù hắn làm gì khác.
Dù hắn có "được đổi mới và nên thánh bởi
Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự nên thánh này không có gì
mang tính đền tội, hay tương quan với tội trạng, và do đó không thể
xua tan sự ăn năn của hắn. Thức ăn là tốt và cần thiết, nhưng
nó không thể làm dịu cơn khát. Sự thánh khiết cá nhân là tuyệt vời
và không thể thiếu, nhưng nó không thể thực hiện chức năng
của sự chuộc tội. Do đó sự nên thánh được thực hiện bởi
các ảnh hưởng thuộc linh, nhưng sự xưng công chính bởi huyết đền tội.
Điều trước là công việc của Ngôi thứ ba trong
Ba Ngôi Đức Chúa Trời; điều sau là của Ngôi thứ hai. Do đó, khi
người bị cáo tội đau buồn vì điều mà
Tác giả Thi Thiên gọi là "sự gian ác của tội lỗi," phẩm chất tội trạng nội tại
của nó, khác với các hậu quả khốn khổ của nó, hắn khao khát sự đền tội đôi khi với một cơn đói
như cơn đói kém. Và do đó nỗ lực tuyệt vọng của hắn
để chuộc tội cho quá khứ, cho đến khi hắn khám phá rằng điều đó là không thể.
Rồi hắn kêu cùng Đa-vít: "Chúa không muốn của lễ" — sự chuộc tội như tôi có thể dâng
là không đầy đủ — "bằng chẳng tôi sẽ dâng cho."* Bắt lấy hắn tại

* Bản dịch đúng và chính xác của Thi Thiên 51:7, không phải "xin tẩy trừ con bằng chùm bài hương,"
mà là "xin chuộc tội cho con (rJSr]riP) bằng chùm bài hương." Đa-vít, trong sự nhức nhối
của ý thức tội trạng, cầu nguyện, không chỉ cho một sự tẩy sạch mà, cho một
sự tẩy sạch mang tính đền tội.

điểm này trong kinh nghiệm của hắn, ước muốn của hắn là được xưng công chính. Hắn
muốn, trước hết, được tha thứ; và, hãy lưu ý,
được tha thứ trên những nguyên lý công chính và đời đời sẽ không lung lay
trong các tình huống khẩn cấp tư pháp lớn của đời này và
đời sau. Rồi hắn sẽ bắt đầu cuộc chiến tốt lành của đức tin. Rồi hắn sẽ chạy trong đường
vâng phục với một tấm lòng reo vui, vì hắn không còn
bị định tội nữa. "Những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng làm cho vinh hiển."

Giáo lý chung về sự chuộc tội, như được suy luận từ các đoạn văn
sắc bén và nhọn của Kinh Thánh được trích dẫn trong phần mở đầu của cuộc thảo luận này, là như vậy. Sự chuộc tội của Cơ Đốc giáo
sở hữu cả giá trị khách quan lẫn giá trị chủ quan; nó là một sự thỏa mãn cho
bản tính đạo đức của cả Đức Chúa Trời lẫn con người.

Đã chiêm ngưỡng như vậy bản tính nội tại và siêu hình của công việc chuộc tội
của Đức Chúa Trời nhập thể, vốn là thực tế kỳ vĩ nhất trong lịch sử của
Thế Giới, và là thực tế mà mọi hy vọng và
phúc lợi tôn giáo của nó đều treo lơ lửng, chúng ta tự nhiên quay, trong phần kết luận, sang
các khía cạnh bên ngoài và thực tiễn hơn của chủ đề vĩ đại.
Và việc áp dụng giáo lý sẽ được thấy là
càng được tấm lòng Cơ Đốc chấp nhận, và ích lợi cho sự gây dựng Cơ Đốc,
nếu các nguyên lý và lý thuyết mà nó chảy ra là sâu sắc và triệt để.
Chén nước lạnh càng được linh hồn khát khao biết ơn,
nếu nó đã được múc lên từ những giếng sâu; và chắc chắn rằng chân lý thần thượng được,
thay vì mất, trong hiệu quả phổ thông và thực tiễn, trên
cả tâm trí lẫn tấm lòng, nếu nó được tìm kiếm trong các nguồn tinh khiết nhất
và trung tâm nhất của nó. Quan điểm về công việc của
Christ trình bày nó như đáp ứng mọi sự tất yếu đạo đức
của cả bản tính Đức Chúa Trời lẫn bản tính con người,
rất phù hợp để gợi lên niềm tin và sự tin cậy nơi nó, và để
lôi kéo tấm lòng về phía Tác Giả Phước Hạnh của nó.

1. Một trong những suy luận đầu tiên và hiển nhiên, vậy, từ
chủ đề như nó đã được mở ra, là, một sự chuộc tội cho tội lỗi không phải là một đòi hỏi độc đoán nơi Đức Chúa Trời.
Nếu các lập trường được đưa ra trong cuộc thảo luận này là đúng,
giáo lý về sự đền tội chứa một siêu hình học,
và có thể bào chữa trước tòa án của lý trí triết học.

Một trở ngại lớn cho sự tiếp nhận hệ thống phúc âm nằm ở thực tế rằng,
rất nhiều người có ý kiến rằng phương cách của Kinh Thánh trong việc tha tội bị
làm vướng víu một cách không cần thiết bởi một sự đền tội hy sinh. "Tại sao Đức Chúa Trời,"
họ hỏi, "không tha thứ cho thọ tạo dưới bệ chân Ngài
theo cùng cách mà một người cha trần thế tha thứ cho con mình? Tại sao Ngài không, ngay lập tức,
và không cần bất cứ bộ máy chuộc tội nào, bảo kẻ lầm lạc cứ đi đường mình,
với sự đảm bảo rằng quá khứ đã bị quên? Phải chăng sự đền tội này, dù được thực hiện bởi chính Đức Chúa Trời,
rốt cuộc, là một trở ngại hơn là một sự khích lệ
cho việc đến gần ngai đời đời? Phải chăng nó,
ít nhất, là điều gì đó không thực sự cần thiết,
và có thể đã được miễn đi?" Sự nghi ngờ ngấm ngầm hay
công khai này, về tính hợp lý và sự tất yếu nội tại của một sự chuộc tội cho tội lỗi,
cắt đứt gốc rễ của mọi đức tin phúc âm trong một tầng lớp lớn con người.

Quả thật, đó có thể là một câu hỏi liệu người giảng trong
các xứ Cơ Đốc có một nhiệm vụ khó khăn hơn phải thực hiện
cho một tầng lớp tâm trí nào đó, về giáo lý về
Christ bị đóng đinh, hơn nhà truyền giáo ở các xứ ngoại giáo
có; và liệu chính thần học Cơ Đốc có một công việc dễ dàng hơn công việc hiện nay
để minh oan cho đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người, trong khía cạnh mà chúng ta
đang nói, nếu các ý niệm Ngoại Giáo Cổ Xưa, hay tốt hơn nữa, các ý niệm
Do Thái Cổ Xưa về tội trạng và sự báo ứng
phổ biến hơn hiện nay trong một tầng lớp nào đó trong Cơ Đốc giáo danh nghĩa. Lấy một phần con người trong
thế giới văn minh hiện đại làm mẫu, có vẻ như
thế giới Cơ Đốc chưa tái sinh không sở hữu một niềm tin
tự phát và không thể kìm nén như vậy rằng tội trạng hẳn phải bị
trừng phạt, như thế giới Ngoại Giáo cổ xưa chưa tinh luyện
đã có.* Hệ thống các của lễ đổ máu, một sự thừa nhận mạnh mẽ
về chân lý vĩ đại này, gần như phổ
biến trong họ; và giáo lý rằng sự đau buồn đơn thuần vì
sự vi phạm là một nền tảng đủ cho sự tha thứ của nó,
có ít sức nặng. Nữ thần Nemesis Hy Lạp, hay sự nhân cách hóa
của công chính báo thù, là một nữ thần mà ngay cả
thần Jove cũng phải phục tùng. Các thể chế và nghi lễ tôn giáo cổ xưa,
dù phần lớn các yếu tố của chúng là kỳ quặc và phi lý,
vẫn nhận biết rõ ràng, qua lễ nghi tế lễ của họ, sự chịu trách nhiệm của con người
trước luật pháp, và tội trạng của hắn. Thêm vào đó, sự vận hành
của lương tâm tự nhiên, và chúng ta có, ngay cả giữa lòng
đa thần giáo, một ảnh hưởng khá mạnh đang hoạt động để giữ
tâm trí ngoại giáo lành mạnh và đúng đắn về các quan hệ
của tội trạng với công chính. Con người khó có thể phủ nhận sự cần thiết

* Những thổ dân đảo Mê-li-ta, khi họ thấy con thú độc treo
trên tay của Phao-lô, nói với nhau: "Chắc chắn người này
là một kẻ giết người, dù đã thoát khỏi biển, nhưng sự báo thù (Dike)
không dung cho sống." Bản năng đạo đức của họ lành mạnh và đúng đắn, dù
tri thức của họ về các sự kiện trong trường hợp đó không chính xác. Nhưng khi, giữa
thế kỷ mười chín, và trên một địa điểm mà các tòa nhà và
biểu tượng của chính quyền rọi bóng trang nghiêm của chúng, một con người, trong
cơn nóng nảy và giận dữ của lòng mình, giết kẻ thù của mình đến biến dạng trong sự trả thù
bất hợp pháp cho những oan ức của chính mình, và lương tâm công chúng được thấy là suy đồi đến nỗi
chỉ một trong một trăm cư dân lên án
hành động, sự so sánh giữa Cơ Đốc giáo và Ngoại giáo là đáng hổ thẹn.
Những sự việc như vậy minh họa sự khác biệt giữa sự trả thù riêng và
công chính công cộng, và chứng minh rằng sự bảo đảm duy nhất mà xã hội có chống lại
điều trước, nằm trong sự thi hành cứng rắn và vô tư của điều sau.

của sự đền tội trước mắt những kẻ mà huyết của
con sinh tế chuộc tội liên tục bốc khói, theo một tập tục đã truyền lại từ
tổ tiên của họ, và phù hợp một cách hài hòa với sự vận hành
của một lương tâm ăn năn.

Nhưng một phần của thế giới hiện đại đã dùng chính Cơ Đốc giáo
để phá hoại chính những nền tảng
của Cơ Đốc giáo. Tôn giáo Cơ Đốc, bằng cách cung cấp
một của lễ vĩ đại và sự chuộc tội thật đó, mà mọi
của lễ khác đều nhìn đến và chỉ đến, dĩ nhiên đã bãi bỏ
hệ thống các của lễ bên ngoài, và giờ đây tầng lớp tâm trí đó
sống dưới các ảnh hưởng bên ngoài và văn minh hóa của nó mà không chiếm lấy các phước hạnh
bên trong và thuộc linh của nó, loại bỏ các yếu tố thuộc luật pháp và tư pháp mà nó
chứa đựng, và phủ nhận sự tất yếu của việc thỏa mãn công chính trong
kế hoạch cứu chuộc. Không có gì trong các nghi lễ và tập tục tôn giáo
mà họ sống dưới đó để gợi lên cảm giác tội trạng; và do đó, từ một tri thức
không đầy đủ về lương tâm của chính mình và một sự hiểu biết khiếm khuyết
về Cơ Đốc giáo, họ ra sức chống lại
chân lý nền tảng đó, "chẳng đổ huyết thì không có sự tha thứ," mà chính Cơ Đốc giáo được
đặt nền tảng trên đó, và chỉ trong sự tham chiếu đến nó nó mới có bất cứ
giá trị hay sự quý báu nào cho một linh hồn bị tội trạng đánh trúng.

Cùng khuynh hướng đánh giá thấp thực tế về
tội phạm tính của con người, và giá trị của sự dự phòng chuộc tội
cho nó trong Phúc Âm, cũng được thấy trong cá nhân.
Thật khó biết bao để đưa con người, vì
lợi ích thuộc linh của họ mà chúng ta lo lắng, đến chỗ thấy mình trong ánh sáng
của luật pháp và sự định tội! Chính chúng ta co rúm lại biết bao
trước sự khẳng định rõ ràng, trang nghiêm về tội trạng của hắn, và
quay sang mở rộng về sự bất xứng hay sự bất hạnh
của tội lỗi hắn! Khi chúng ta cố gắng buộc chặt tội trạng vào hắn, chúng ta thiếu biết bao
sự trang nghiêm dịu dàng, và sự chân thật khẩn thiết của giọng điệu,
vốn tạo ấn tượng! Và, dù chúng ta đã
thành công trong việc đánh thức lương tâm hắn đến một sự hành động
bình thường phần nào trong khía cạnh này, hắn lẩn tránh nhanh biết bao
cảm giác khủng khiếp nhưng công chính, mà một mình có thể chuẩn bị
hắn cho sự rảy huyết của Chúa Giê-xu!

Khi chúng ta bước lên vào kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng ta lại khám phá cùng một sự thật ấy, chỉ trong một hình thức và mức độ khác. Có biết bao khó khăn mà người tin Chúa phải trải qua để đạt được một nhận thức rõ ràng, trong suốt về sự có tội của chính mình, đến nỗi công việc đền tội của Đấng Cứu Chuộc mình trở nên toàn thể sáng láng trước mắt mình, và mình biết ngay tức khắc rằng mình cần đến công việc ấy, và đó là tất cả những gì mình cần! Thường thì, sự trong sáng tinh khiết của tầm nhìn ấy chỉ được dành riêng cho một số thời khắc then chốt trong lịch sử thuộc linh của mình, khi mình phải có nó bằng không sẽ chết. Thường thì chính giờ phút hoạn nạn, hay bệnh tật, hay lúc chết mới ban cho một cái nhìn hiếm có và êm dịu khôn tả về cái bản ngã có tội và về Chúa đang chết thay. "Chúng ta có huyết của Christ," đó là lời của Schleiermacher đang hấp hối, khi trong những giây phút cuối cùng, ông bắt đầu đếm lại những cơ sở của sự tin chắc của mình trên bờ vực của thế giới vô hình. Đây là một tâm trí trầm tư và sâu sắc lạ thường; một tâm trí đã lấy thế giới thuộc linh làm quê hương, có thể nói như thế, trong nhiều năm dài nghiên cứu và suy ngẫm thần học; một tâm trí, về giọng điệu và khí chất, dường như đã sẵn sàng để bước qua vào cõi siêu nhiên mà không hề nghi ngờ hay sợ hãi; một tâm trí đã suy ngẫm lâu dài và suy tư tinh vi về bản chất của sự ác trong đạo đức; đã đo sâu những tầng của lý trí và mặc khải bằng một sợi dây đo chẳng hề ngắn, — đây là một con người mà, nay khi sự chết thực sự đã đến, và ý chí có trách nhiệm của con người nay phải đối diện trực tiếp với Thánh Công Lý, đã nhận ra rằng không có gì ngoài huyết, ngoài sự chuộc tội, của Chúa Giê-xu Christ mới có thể làm dịu những xáo động của tâm hồn giống như hành tinh của mình. Những sai lầm và những phát biểu chưa đầy đủ trong hệ thống thần học của ông, vốn phần lớn xoay quanh chính giáo lý về sự đền tội này, đều được ngầm từ bỏ trong lời xưng nhận hàm ý về sự có tội và nhu cầu về sự chuộc tội, chứa đựng trong mấy lời đơn sơ này: "Chúng ta có huyết của Christ."

Người ta thuật lại rằng Giám mục Butler, trong những ngày cuối đời, khi đang tiến gần hơn đến tòa án đáng sợ nơi người cao nhất và người thấp nhất đều phải cùng đứng để chịu phán xét, đã run rẩy trong lòng, và quay bên này bên kia để tìm sự yên nghỉ cho lương tâm. Một trong các mục sư của ông, giữa các câu Kinh Thánh khác, đã trích cho ông lời này: "Huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." (1 Giăng 1:7). Một làn bình an và vui mừng tràn qua, như làn gió tây hiền hòa, thổi qua lương tâm đang sốt nóng của ông, khi ông đáp lại: "Tôi đã đọc những lời ấy cả ngàn lần, nhưng chưa bao giờ cảm nhận được ý nghĩa của chúng như lúc này." Và ai mà không nhớ rằng những giờ phút cuối cùng của cuộc đời đầy nhiệt thành, nhưng quá đỗi theo luật pháp, của vị đại văn hào Anh quốc kia đã được thắp sáng bằng một sự bình an mà ông chưa từng đạt được trong những ngày khỏe mạnh, nhờ việc giảng Phúc Âm của một mục sư phụ tá khiêm tốn?

Những sự kiện và hiện tượng như thế chứng tỏ rằng thật khó cho con người biết tội như là sự có tội, và thấu hiểu Christ một cách triệt để như một Thầy tế lễ và một Của lễ. Nhưng một trong những liều thuốc sửa chữa tốt nhất cho khuynh hướng đánh giá thấp cả sự có tội lẫn sự đền tội này, được tìm thấy trong nhận thức rõ ràng rằng hai điều ấy tất yếu liên hệ với nhau, và do đó sự chết của Đấng Cứu Chuộc không có gì là tùy tiện trong đó. Khi một người tin chắc rằng Christ "ắt phải chịu khổ," người ấy được giải thoát khỏi những nghi ngờ về ý nghĩa và hiệu lực của sự chuộc tội, và phó lương tâm mình trực tiếp cho ảnh hưởng và quyền năng làm yên ổn của nó. Kẻ còn nghi ngờ, trong phương diện này cũng vậy, là kẻ bị định tội. Sự lung lay dù nhỏ nhất của đức tin rằng sự cung ứng vĩ đại của Phúc Âm này là tuyệt đối cần thiết, nếu tội nhân muốn được cứu; sự đặt vấn đề dù mờ nhạt nhất rằng liệu nó, trong bản chất sự việc, có thể đã là một sự thừa thãi hay chăng; chừng nào nó còn có khuynh hướng, thì sẽ làm cùn lưỡi gươm của sự ăn năn của con người, và phá hủy sự sắc bén của ý thức người ấy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Người ta thường nhận xét rằng Khổ nạn của Đấng Cứu Chuộc thực hiện hai chức năng. Nó không chỉ cất bỏ cảm giác về sự có tội, mà còn khơi dậy cảm giác ấy. Kinh nghiệm của các giáo sĩ Moravian thường được trích dẫn để chứng minh rằng việc suy ngẫm về sự đau khổ và cái chết của Christ đôi khi hoàn thành điều mà việc trưng bày trần trụi của luật pháp không làm được, trong việc đưa con người đến ý thức về sự tội lỗi của mình. Điều răn nghiêm khắc đã được áp dụng vào lương tâm chai cứng của người dã man, và sắt chạm sắt. Lòng thương xót của một Thầy tế lễ thượng phẩm đang chết, đang đền tội đã được tỏ ra, và tảng đá tuôn ra nước. Và chắc chắn đó thường là trường hợp trong lịch sử các cuộc cải đạo. Nhưng liệu chúng ta không cũng tìm thấy trong trường hợp này rằng sức mạnh và năng lực của ấn tượng tạo ra xuất phát từ một nhận thức, ít nhiều rõ ràng, rằng cái chết của Đấng Thay thế này là không thể tránh khỏi, để tội nhân được phóng thích? Các hoạt động của tâm trí con người diễn ra nhanh kỳ lạ, và khó theo dõi hay truy tìm. Dù người Esquimaux không trải qua một quá trình suy luận dài dòng, anh ta vẫn cảm nhận trong lương tâm mình tính không thể tránh được của Khổ nạn huyền bí ấy của Nhân Vật huyền bí ấy, trong trường hợp linh hồn gian ác của chính anh ta được thoát khỏi những hình phạt công chính của đời sau. Bằng một kết luận rất nhanh nhưng hoàn toàn hợp lý, anh ta suy ra độ lớn của sự có tội của mình từ sự vĩ đại và tính cần thiết của sự đền tội. Vì giả sử câu hỏi tiềm ẩn, mà chúng ta đã nhắc đến, đã nảy sinh trong tâm trí anh ta ngay lúc ấy, và thay vì cảm nhận được tính cần thiết của một của lễ đền tội, lại nảy lên một sự đặt vấn đề mờ nhạt rằng liệu tội của anh ta có phải là tội nhẹ, không cần đến sự thỏa mãn công lý hay chăng, thì liệu anh ta có lập tức tan chảy trong ăn năn không? Chừng nào con người còn bị chiếm hữu bởi cảm giác rằng phương pháp cứu rỗi của Tân Ước là một phương pháp tùy tiện, chứa những yếu tố và sự cung ứng lẽ ra đã có thể khác đi, hay là thừa thãi, thì họ sẽ nhận được ít hay không có ấn tượng đạo đức nào từ nó. Nhưng khi họ thấy rõ ràng rằng trong mọi phần và chi tiết, nó liên hệ trực tiếp đến điều thuộc về đạo đức trong chính họ và trong Đấng Phán xét Vĩnh hằng, và bị buộc phải có bởi phần tốt nhất trong chính thể chất của họ, và bởi bản chất hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ rút ra một suy luận rất nhanh và chính xác về bản chất nội tại của sự vi phạm đã đưa vào một sự cần thiết khốc liệt và tàn khốc đến thế. Khi một người nhận ra rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và vĩnh hằng không thể tha thứ những tội lỗi cá nhân của mình, trừ phi qua một cơn thống khổ vắt ra những giọt huyết lớn từ mọi lỗ chân lông của Đức Chúa Trời nhập thể, thì người ấy nhận ra điều gì được chứa đựng trong sự vi phạm luật đạo đức.

2. Một suy luận hiển nhiên thứ hai từ giáo lý rằng của lễ của Christ là sự thỏa mãn cho cả bản chất Đức Chúa Trời lẫn bản chất con người, là: sự chuộc tội như thế là triệt để và hoàn toàn. Nó không để lại điều gì chưa thỏa mãn, hay không hài lòng, trong bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời lẫn trong ý thức đạo đức của con người. Công việc ấy đầy đủ và đáng tin cậy.

Đây là một đặc điểm có giá trị và tầm quan trọng tối cao trong một chương trình Cứu chuộc. Vì không có phương pháp nào sẽ bị đưa vào một thử thách nóng bỏng hơn, cuối cùng, hơn phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm. Nó trải qua một số thử thách nghiêm khắc ngay ở đời này. Giường hấp hối phủ đầy hồi ức về những tội lỗi và vi phạm trong quá khứ, những cơn đau của sự ăn năn xuyên qua lương tâm, và những nỗi sợ về tương lai cuộn trào khắp toàn thể con người, — (tất cả kinh nghiệm trang nghiêm này trước khi linh hồn vượt qua vực thẳm giữa thời gian và vĩnh cửu, đòi hỏi một "phương thuốc tối thượng" nhất. Và chúng ta có thể chắc chắn rằng những sự tỏ bày và mặc khải sẽ được làm ra trong thế giới bên kia, và đặc biệt vào ngày phán xét, sẽ đưa công việc đền tội của Đấng Cứu Chuộc vào những thử thách như không công việc nào khác, và đặc biệt không "công việc chết" nào của một nhà đạo đức, có thể chịu đựng nổi dù trong một khoảnh khắc. Năng lực của công lý, và năng lực của lương tâm, và quyền năng của ký ức, và sự tra xét của Đức Chúa Trời Thánh Linh, tại tòa án ấy sẽ đạt đến đỉnh cao và sự kết hợp; và bất kỳ sự cung ứng nào đối trọng một cách hợp pháp năng lực ấy, và giúp linh hồn con người đứng yên lặng dưới những sự tỏ bày như thế, và dưới những đòi hỏi như thế, sẽ quả thật là vô hạn và toàn năng. Nhưng người tin Chúa chẳng bao giờ cần sợ e rằng công việc của Ngôi Lời Hằng hữu, Đấng đã thành xác thịt, vị Con đồng đẳng của Cha Hằng hữu, lại tỏ ra bất cập dưới ngay cả những thử thách khốc liệt như thế. Người ấy chỉ cần sợ e rằng đức tin yếu ớt, dao động của mình nắm lấy nó quá lỏng lẻo. Nếu người ấy chỉ đặt chân mình lên trên nó, người ấy sẽ thấy nó là Vầng Đá của các thời đại. Mọi đòi hỏi pháp lý đều bị hủy bỏ, vì của lễ dâng cho công lý là một của lễ vô hạn. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." (Rô-ma 8:1).

Vì chúng ta đã thấy rằng chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong phân tích cuối cùng, gồm ở sự thỏa mãn hoàn toàn công lý của Đức Chúa Trời bởi chính Đức Chúa Trời, cho tội nhân bất lực. Còn có thể quan niệm được phương pháp Cứu chuộc nào chắc chắn và đáng tin cậy hơn thế này một cách hoàn hảo hơn chăng? "Có lòng thương xót nào," Anselm nói, "bằng được lời của Đức Chúa Trời là Cha phán với tội nhân bị định tội phải chịu hình phạt đời đời, và không có phương cách nào chuộc mình: 'Hãy nhận Con Một của ta, và dâng Ngài làm của lễ cho chính mình;' hay lời của Con: 'Hãy nhận ta và chuộc linh hồn ngươi?' Vì đây là điều cả hai cùng phán, khi họ mời gọi và lôi kéo chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm. Và có điều gì công chính hơn việc Đức Chúa Trời tha hết nợ, khi theo cách này Ngài nhận được một sự thỏa mãn lớn hơn mọi món nợ, miễn là nó được dâng với tấm lòng đúng đắn?" "Sự tha tội," một nhà thần học Anh xưa nói, "không chỉ là một hành động thương xót, mà còn là một hành động công chính trong Đức Chúa Trời." Ý ông là lòng thương xót và công lý cùng song hành trong phương pháp Cứu chuộc của Phúc Âm, — lòng thương xót thỏa mãn công lý, và công lý thừa nhận sự thỏa mãn. "Thật là nguyên cớ an ủi dồi dào," ông nói thêm, "cho mọi tín hữu, rằng công lý của Đức Chúa Trời cũng như lòng thương xót của Ngài sẽ tha cho họ! rằng thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà khi nghĩ đến họ thường run sợ, lại can thiệp thay cho họ, và biện hộ cho họ! Ấy thế mà nhờ sự đền tội và chuộc tội toàn năng mà Christ đã làm cho tội lỗi chúng ta, điều huyền nhiệm này được thực hiện, và chính công lý được đem qua, từ chỗ là một kẻ thù đáng sợ, thành người bênh vực cho chúng ta, và biện hộ cho chúng ta. Vì vậy sứ đồ bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta." (1 Giăng 1:9).

Phù hợp với điều này là ngôn ngữ quen thuộc của Edwards cha: "Ấy," ông nói, "là đã được định đặt nay, rằng vinh hiển của thuộc tính công lý Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cứu rỗi của những kẻ tin. Công lý của Đức Chúa Trời, mà [không kể đến sự chuộc tội] đòi hỏi sự hư mất của con người, và dường như không tương hợp với sự cứu rỗi của người ấy, nay [có kể đến sự chuộc tội] cũng đòi hỏi sự cứu rỗi của những kẻ tin nơi Christ [và do đó chiếm lấy sự chuộc tội], như trước đây nó từng đòi hỏi sự hư mất của họ. Sự cứu rỗi là một món nợ tuyệt đối đối với người tin, từ Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy có thể trong công lý đòi hỏi nó trên cơ sở những gì Đấng Bảo lãnh của mình đã làm." Những lời cuối này có nghe liều lĩnh chăng? Nhưng hãy xét kỹ chúng. "Sự cứu rỗi là một món nợ tuyệt đối đối với người tin trên cơ sở những gì Đấng Bảo lãnh của người ấy đã làm;" vì vậy không trên cơ sở bất cứ điều gì người tin đã làm. Điều đó chỉ đang nói rằng linh hồn nào cảm nhận được sự đáng hư mất của chính mình, có thể viện dẫn công đức của Christ với sự tin chắc hoàn toàn rằng nó hủy bỏ mọi đòi hỏi pháp lý, và rằng không có gì còn chưa được bao phủ bởi sự chuộc tội Đức Chúa Trời mà nó nương cậy để được xưng công chính. Điều đó chỉ đang khẳng định rằng Đức Chúa Trời nhập thể, Đức Chúa Trời cứu chuộc, có thể trên nguyên tắc công lý đòi hỏi sự phóng thích của một linh hồn chỉ tin cậy nơi cái chết đền tội của Ngài; vì bởi cái chết ấy Ngài đã hoàn toàn, chứ không phải một phần, thỏa mãn công lý đời đời cho nó, và thay cho nó. Đó là những lời táo bạo của một tư tưởng gia rất thận trọng và chính xác; nhưng chúng có táo bạo hơn tiếng reo vang thách thức của thánh Phao-lô chăng: "Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết." (Rô-ma 8:34). Như thể, tung tiếng mình ra khắp mọi thế giới, và mọi vũ trụ, ông hỏi: "Những đòi hỏi nào mà huyết của Con Hằng hữu của Đức Chúa Trời đã không thỏa mãn được? Sự chuộc tội của chính Đức Chúa Trời vĩ đại có kém bằng những đòi hỏi của luật Ngài chăng? Đức Chúa Trời có yếu hơn về phía sự đền tội của Ngài, hơn về phía sự báo ứng của Ngài chăng?" Đó là một sự khiêm nhường giả dối, và không thiếu tinh thần luật pháp, mới ngăn cản người tin Chúa không tham gia vào những phát biểu táo bạo và tự tin này về sự đầy đủ và trọn vẹn của công việc của Chúa đền tội của mình và Đức Chúa Trời của mình. Người ấy chẳng cần phải lo lắng e rằng mình đánh giá thấp thuộc tính công lý, nếu mình lấy cảm xúc Phúc Âm chân thành và nổi bật này làm của mình. Người ấy không hạ thấp thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, khi người ấy tôn cao và khoe mình trong sự chuộc tội của Đức Chúa Trời. Christ đã đủ sức cho mọi điều Ngài đảm nhận; và Ngài đã đảm nhận việc thỏa mãn những đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời cho tội lỗi của thế gian, đến từng nét chấm nét phẩy; để trả món nợ khổng lồ đến đồng xu cuối cùng. "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn." (Ma-thi-ơ 5:17-18). Và Đức Chúa Trời nhập thể đã làm điều Ngài đảm nhận. Ngài đã có một cái nhìn về mức độ và tính thuộc linh của luật pháp, và về sự đáng khinh của tội lỗi, mà không trí hữu hạn nào có thể có được, và Ngài biết điều Ngài khẳng định khi, lúc kết thúc cuộc đời sầu khổ và cái chết của thống khổ và đau đớn, Ngài cúi đầu và trút linh hồn, với những lời đầy ý nghĩa khôn tả: "Mọi việc đã được trọn, — của lễ đã hoàn tất." (Giăng 19:30). Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-Người, trong vườn Ghết-sê-ma-nê và trên cây thập tự ở giữa tại Đồi Sọ, đã có một nhận thức về sự nghiêm khắc của công lý và sự đòi hỏi của luật pháp, mà không tâm trí con người hay thiên sứ nào có thể có được ở mức độ ngang bằng; và người tin Chúa có thể chắc chắn rằng khi Ngài mời người ấy đặt sự xưng công chính hoàn toàn của mình, và sự thỏa mãn trọn vẹn mọi đòi hỏi pháp lý, trước luật ấy, trên những gì Ngài đã làm đối với nó, thì người ấy không được mời vào một thủ tục sẽ làm nhục, hay sỉ nhục, luật pháp hay công lý.

Con người không bị chật hẹp trong công việc chuộc tội của Đức Chúa Trời nhập thể. Người ấy bị chật hẹp trong linh hồn mù lòa và vô tín của chính mình. Người ấy chỉ cần có một cái nhìn sâu sắc về công lý, một cái nhìn sâu sắc về tội lỗi, và một cái nhìn sâu sắc về sự chuộc tội của Đức Chúa Trời cho nó, để bước ra vào một vùng của bình an, tự do, và vui mừng khôn tả. Những cái nhìn yếu ớt về bất kỳ đề tài nào trong các đề tài ấy đều làm suy yếu Cơ Đốc giáo của người ấy. Người ấy phải thấy rõ ràng bản chất của công lý thiêng liêng biết bao, và những đòi hỏi của nó bất khả xâm phạm dường nào. Người ấy phải cảm nhận rõ ràng toàn bộ ấn tượng và năng lực của thuộc tính này. Rồi người ấy phải thấy rõ ràng không kém sự thanh toán hoàn toàn và trọn vẹn những đòi hỏi thánh khiết này, bởi cái chết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời, — Nhân Vật uy nghi được tiên tri gọi là "Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an." (Ê-sai 9:6).

Nhà thần bí rất thú vị của thời Trung cổ, Henry Von Suso, khi mở rộng theo lối thơ của mình về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với một thế gian tội lỗi, bảo chúng ta rằng "huyết của Christ đầy yêu thương và đỏ như hoa hồng." Quan niệm hoa hồng này về sự chuộc tội không phải là quan niệm sẽ đáp ứng những nhu cầu của lương tâm con người, trong giờ phút trang nghiêm của nỗi thống khổ tinh thần và nỗi sợ đạo đức của mình. Có tình yêu khôn tả trong huyết ấy, nhưng nó được vắt ra từ một tấm lòng mà mọi tình cảm chỉ thuần túy đa cảm đều xa lạ như chính sự báo thù của lửa đời đời. Chỉ ai thông cảm triệt để với lòng tôn trọng sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, hợp với lòng thương xót đối với những linh hồn hư mất, đã dẫn Đấng Cứu Chuộc đảm nhận sự đền tội đầy đủ cho sự có tội của con người, mới có thể đánh giá và hiểu được tình yêu của nguyên tắc ấy, tình yêu của sự tự hiến ấy.

Ai được ban cho tầm nhìn trong sáng như pha lê này về sự chuộc tội, sẽ chết trong bình an, và đi qua mọi sự đưa đón và kinh khiếp chưa biết của ngày phán xét với sự thanh thản và vui mừng. Người tin Chúa phải lấy làm công việc và sự nghiên cứu của mình việc làm cho những nhận thức của mình về công việc của Christ thêm sống động, đơn sơ, và sinh động. Vì bất kể mức độ tri thức tôn giáo của mình trong các hướng khác có thể lớn đến đâu; bất kể giá trị kinh nghiệm tôn giáo của mình trong các giai đoạn khác có thể ra sao; không có tri thức nào và không có kinh nghiệm nào sẽ giúp ích cho mình trong những khoảnh khắc thử luyện linh hồn, bằng kinh nghiệm về ý thức tội lỗi thuần khiết được dập tắt bởi huyết thuần khiết của Christ.

Chú thích: Michael Angelo, nghệ sĩ cao quý và sùng đạo nhất, diễn tả trong bài sonnet sau đây sự co rúm tự nhiên của linh hồn trước cái nhìn về thử thách phán xét bằng lửa đang chờ đợi nó, và cũng diễn tả sự trấn an vui mừng do hồi tưởng về Khổ nạn của Christ mang lại:

"Dù lời hứa của Chúa, ôi Chúa, dường như
Là quá nhiều để hy vọng rằng ngay cả tình yêu như của Ngài
Có thể bỏ qua vô số lang thang của con:
Ấy thế mà huyết Ngài giúp chúng ta hiểu thấu
Rằng nếu thống khổ của Ngài vì chúng ta là vô lượng,
Thì ân điển Ngài cũng không kém phần vô lượng."

Harford's Life of Angelo, II. 166.

Sự trực giác về những điều thuộc Đức Chúa Trời sâu sắc hơn biết bao, sự thấu suốt vào bản chất và mối tương quan giữa Đức Chúa Trời và con người rõ ràng hơn biết bao, được biểu thị bởi một bài sonnet như thế từ linh hồn của người đã đặt vòm mái của đền thờ thánh Phê-rô, và chất đầy những bức bích họa của nhà nguyện Sistine bằng sự hùng vĩ và mỹ lệ, hơn là của đám dilettanti hiện đại, như được diễn tả trong phần lớn văn học đương thời, và nghệ thuật đương thời.
* Cur Deus homo? II. 20.

Chú thích: Bp. Ezekiel Hopkins's Exposition of the Lord's Prayer. Works, I. 124.

Chú thích: Works, IV. 150. New York Ed. Về soteriology (thuyết cứu rỗi) của nhà văn lỗi lạc này, xin xem các bài giảng của ông về "Justification by Faith alone" (Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi), "The wisdom of God displayed in the way of salvation" (Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong đường lối cứu rỗi), và "Satisfaction for sin" (Sự thỏa mãn cho tội lỗi). Trong các lập trường của ông có những điều sau: Sự xưng công chính giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ phải chịu hình phạt đời đời (IV. 78, 104, 150). Sự đau khổ của Christ tương đương với sự đau khổ đời đời của một tạo vật hữu hạn (IV. 101, 551). Christ đã kinh nghiệm cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (IV. 182, 195). Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi bởi sự chuộc tội (IV. 142). Đức Chúa Trời không thể chấp nhận một sự chuộc tội thiếu sót so với những đòi hỏi đầy đủ của công lý (IV. 94). Đấng thay thế tự nguyện, trong chức năng ấy, có nghĩa vụ chịu hình phạt đáng chịu của tội nhân (IV. 96, 137). Công lý không giảm bớt bất kỳ đòi hỏi nào của nó trong chương trình cứu chuộc (IV. 140, 552). Christ đã thỏa mãn công lý "báo thù," hay công lý phân phối (IV. 150, 189).

Samuel Hopkins cũng rõ ràng không kém trong việc duy trì thuyết về sự thỏa mãn nghiêm ngặt, như thấy rõ trong đoạn sau: "Một phần quan trọng và cần thiết trong công việc của Đấng Cứu Chuộc loài người là làm sự chuộc tội cho tội lỗi họ, bằng cách chịu trong chính thân Ngài hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp, dưới đó, bởi sự vi phạm, họ đã sa ngã... Sự đau khổ của Christ, vì vậy, là vì tội lỗi, và do đó ắt phải là điều ác mà tội lỗi đáng chịu, và điều mà tội nhân đã phải đối mặt, và đã phải chịu nếu Christ không chịu thay cho họ, hay điều tương đương... Đấng Trung bảo không chịu đúng cùng một loại đau đớn, trong mọi phương diện, mà tội nhân chịu khi sự rủa sả được thi hành trên người ấy. Ngài không chịu loại đau đớn đặc biệt vốn là bạn đồng hành tất yếu, hay hậu quả tự nhiên, của việc là một tội nhân, và mà không ai ngoài tội nhân có thể chịu. Nhưng đây chỉ là một hoàn cảnh của hình phạt tội lỗi, chứ không phải bản chất của nó. Toàn bộ hình phạt của luật pháp có thể được chịu, và điều ác phải chịu có thể nhiều bằng, và lớn bằng, mà không phải chịu loại đau đớn đặc biệt ấy. Vì vậy, Christ, dù vô tội, có thể chịu toàn bộ hình phạt, — tức là, điều ác nhiều bằng và lớn bằng điều mà luật pháp tuyên bố chống lại sự vi phạm. Điều ác mà tội nhân có thể chịu, trên những người mà hình phạt của luật pháp được giáng xuống, có thể, và chắc chắn sẽ, khác nhau trong nhiều hoàn cảnh, và không hoàn toàn cùng một loại trong mọi phương diện, ấy thế mà mỗi người trong họ đều chịu hình phạt của cùng một luật pháp... Điều ác trong sự đau khổ của Christ, xét về độ lớn của nó, tương xứng với phẩm giá và giá trị của thân vị Ngài, thì bằng, lớn bằng, điều ác bị đe dọa đối với những kẻ vi phạm luật pháp, và lớn bằng điều tội nhân đáng chịu; phải, nó lớn bằng sự đau khổ vô tận của nhân loại... Sự rủa sả của luật pháp gồm ở điều ác, đau đớn, và khổ sở vô hạn mà tội lỗi đáng chịu. Ai chịu điều này vì tội lỗi, thì chịu sự rủa sả của luật pháp, bị rủa sả, hay bị làm thành sự rủa sả. Chúa Giê-xu Christ đã chịu sự rủa sả này, điều ác tự nhiên vô hạn mà hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp gồm ở đó; và trong việc chịu nó vì tội nhân, và thay cho họ, đã bị làm thành sự rủa sả. Điều này có thể phù hợp với việc Ngài có được sự chấp thuận của Cha, và ân huệ và tình yêu của Ngài đến mức cao nhất. Sự bất bình của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân của sự đau khổ của Ngài khi Ngài tự nguyện nhận lấy, và đứng vào, chỗ của tội nhân, là sự bất bình đối với tội lỗi và tội nhân, chứ không phải đối với Đấng đã chịu khổ, trong khi tình trạng sự việc được những người chứng kiến hiểu đầy đủ... Rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chấp nhận một đấng thay thế, cả trong việc vâng giữ các điều răn, và chịu hình phạt của nó." — Hopkins's Works, I. trang 321–341. Doctrinal Tract Society's Ed.

Chú thích: Không cần phải nhận xét rằng Edwards không nhượng bộ rằng chỉ riêng sự chuộc tội đã cho bất kỳ và mọi người nào một quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời về những ích lợi của sự chuộc tội, — như đôi khi các nhà bênh vực thuyết cứu rỗi phổ quát lập luận. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải làm một sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và, sau khi Ngài đã làm một sự, Ngài hoàn toàn tự do áp dụng nó cho ai Ngài muốn, hay không áp dụng gì cả. Sự chuộc tội là của Ngài, chứ không phải của con người, và Ngài có thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài. Do đó, theo Edwards, hai hành động chủ quyền phân biệt của Đức Chúa Trời là cần thiết để một linh hồn được cứu. Việc cung ứng một sự chuộc tội ngay từ đầu, là một hành động chủ quyền; và rồi việc áp dụng, hay trao ban, sự chuộc tội, khi đã được cung ứng, cho bất kỳ tội nhân được tuyển chọn cụ thể nào, là một hành động chủ quyền thứ hai. Sự đau khổ và cái chết của Christ cấu thành sự chuộc tội; và ngay cả khi không một linh hồn nào chiếm lấy nó bằng hành động đức tin, nó vẫn là cùng một của lễ đền tội ấy, dù chưa được áp dụng. Do đó, hành động chủ quyền thứ hai trong các hành động này cũng cần thiết như hành động thứ nhất, để được cứu. Nhưng khi cả hai hành động chủ quyền này đã diễn ra, — khi sự chuộc tội đã được làm, và thực sự đã được trao ban cho và được một cá nhân tiếp nhận, — thì, Edwards nói, đó là vấn đề công lý nghiêm ngặt rằng những đòi hỏi hình phạt của luật pháp không bị đòi từ người tin, vì điều này sẽ là đòi chúng hai lần; một lần từ Christ, và một lần từ người mà, theo giả thiết, sự thỏa mãn của Christ thực sự đã được chuyển giao cho bởi một hành động chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời làm điều này, sẽ là khinh thường chính sự chuộc tội của Ngài. Đó sẽ là một lời thú nhận rằng sự cung ứng của chính Ngài không đủ để thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, và cần được bổ sung bằng một sự giáng hình phạt thêm trên người tin. Đó sẽ là một sự thừa nhận rằng sự chuộc tội, khi được thực sự thử nghiệm trong một trường hợp cá nhân, không thỏa mãn được những đòi hỏi của công lý, và vì vậy là một sự thất bại hoàn toàn. Số tiền đã được trao cho người mắc nợ nghèo khó, với kỳ vọng rằng nó đủ lớn để thanh toán hoàn toàn món nợ của người ấy, lại bị thấy là thiếu hụt, và để người ấy vẫn còn trong nhà tù của kẻ mắc nợ, nơi người ấy không thể ra "cho đến khi đã trả hết đồng xu cuối cùng."

Rằng đây là một trình bày đúng đắn về quan điểm của Edwards, thấy rõ từ câu trả lời sau đây mà ông đưa ra cho câu hỏi: Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi con người hàm ý điều gì? — "Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người hàm ý rằng Đức Chúa Trời có thể hoặc ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối, mà không phương hại đến vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, trừ nơi Ngài đã vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ hoặc sẽ không ban nó. Không thể nói một cách tuyệt đối, như tình trạng hiện nay, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không phương hại đến danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối, vì về một số người, Đức Chúa Trời đã vui lòng tuyên bố hoặc rằng Ngài sẽ hoặc rằng Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi cho họ; và như thế tự buộc mình bằng lời hứa của chính mình. Và về một số người Ngài đã vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ không bao giờ ban sự cứu rỗi cho họ; tức là, những kẻ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Do đó, như tình trạng hiện nay, Ngài bị buộc; Ngài không thể ban sự cứu rỗi trong một trường hợp, hay từ chối trong trường hợp khác, mà không phương hại đến danh dự của lẽ thật của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã thực thi chủ quyền của Ngài trong việc đưa ra những tuyên bố này. Đức Chúa Trời không bị buộc phải hứa rằng Ngài sẽ cứu mọi kẻ tin nơi Christ; Ngài cũng không bị buộc phải tuyên bố rằng kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha. Nhưng Ngài đã vui lòng tuyên bố như vậy." — Edwards's Works, IV. 530. N. Y. Ed.

BIỂU TƯỢNG VÀ CHỦ NGHĨA HỘI THÁNH TỰ TRỊ *

Hiến pháp của Hội Liên hiệp Thư viện Hội Thánh Tự Trị tuyên bố rằng mục đích của hội này là thiết lập một trung tâm vật chất cho giáo phái, quanh đó nó sẽ thu thập các yếu tố phân tán của mình, và từ đó nó sẽ tỏa ra các lực lượng của mình. Ý định của nó, theo ngôn ngữ của các điều lệ, là "thành lập và duy trì một thư viện gồm sách, sách mỏng, và bản thảo, và một bộ sưu tập chân dung," và lưu trữ trong kho lưu trữ của mình "bất cứ điều gì khác sẽ giúp minh họa lịch sử Thanh giáo, và thúc đẩy lợi ích chung của Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị." "Hội Liên hiệp cũng sẽ lấy làm mục đích," hiến pháp nói, "bảo đảm việc dựng lên một tòa nhà thích hợp cho thư viện, các cuộc họp, và các mục đích chung của toàn thể." Diễn giải các điều khoản và điều lệ này trong một tinh thần rộng rãi và đầy chí tiến thủ, chúng ta tìm thấy trong chúng một ước muốn kết hợp và hợp nhất những đặc tính hơi phân tán của giáo phái Hội Thánh Tự Trị, bằng cách cung cấp cho nó một trung tâm hữu hình. Loại trung tâm này, và kiểu củng cố này, dù không thuộc bậc cao nhất, dù là bên ngoài trong các công cụ của nó, và bên ngoài trong nhiều kết quả của nó, vẫn có tầm quan trọng lớn trong lịch sử của bất kỳ tổ chức nào. Ảnh hưởng của đền thờ quốc gia, ngôi nhà chung hữu hình và nơi lui tới của mọi chi phái, đối với hội thánh và nhà nước Do Thái, thì ai cũng biết; và không có sự kiện bên ngoài nào, có lẽ không có sự kiện nào, góp phần nhiều hơn vào sự sụp đổ của Kinh tế Cũ, và sự thờ phượng Do Thái, và nhờ đó vào sự tiến triển và thắng lợi của chế độ mới với sự thờ phượng đơn sơ và thuộc linh hơn, bằng cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, và sự phá hủy đền thờ tổ tiên cũ. Việc xây dựng các đền thờ ngoại giáo bắt đầu ở Hy Lạp, ngay sau khi chiến tranh Ba Tư được kết thúc vinh quang, đã làm nhiều hơn cả chính cuộc chiến ấy để đưa các bộ tộc Hy Lạp khác nhau vào một điều gần như sự hợp nhất; và cái gọi là Chiến tranh Thánh được đánh dấu bằng việc cướp phá Delphi, và sự phân tán các kho báu của nó, vừa là nguyên nhân vừa là hậu quả của sự suy tàn và hủy diệt của lòng yêu nước Hy Lạp, và sự hợp nhất Hy Lạp. Công giáo Trung cổ đã thể hiện các ý tưởng của mình, và tập trung các lực lượng của mình, trong các nhà thờ Gothic vĩ đại. Đợt bùng nổ kiến trúc ấy trong thế kỷ thứ mười ba, khi Rheims và Rouen, Paris và Cologne, vươn lên những ngọn tháp, và vươn ra những trụ bay, với một sự đột ngột và năng lực trông như phép thuật — chuỗi hùng vĩ ấy của các trung tâm vật chất cho hội thánh Giáo hoàng đã làm nhiều để củng cố nó trong sự bại hoại của nó, và hoãn lại Cuộc Cải chánh.*

Quyền năng và ảnh hưởng, vì thế, của một điểm hướng tâm, dù nó liên quan đến những điều bên ngoài, cũng không nên bị khinh thường. Quả thật đúng rằng cả thư viện, lẫn viện bảo tàng, cả bộ sưu tập, lẫn tòa nhà trong đó bộ sưu tập được cất giữ, đều không thể thay thế cho tinh thần sống động của học vấn trong tâm trí của học giả cá nhân; và cả đền thờ, lẫn nhà thờ chính tòa, lẫn bất kỳ cơ chế nào của một giáo phái, đều không thể được coi là quan trọng ngang bằng với nguyên tắc sinh động của sự tin kính trong lòng các thành viên hội thánh. Ấy thế mà cả khoa học lẫn tôn giáo, cả nhà nước lẫn hội thánh, đều không thể hoàn toàn bỏ qua những công cụ bên ngoài này của sự tổ chức và hợp nhất, mà không làm phân tán phần nào các yếu tố quyền năng của mình, và lãng phí sức mạnh của mình.

Vậy chúng ta chẳng được Hội "Liên hiệp Thư viện" này triệu gọi để xem xét nhu cầu về thêm lực hướng tâm trong Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị, để nó có hiệu quả lớn hơn như một giáo phái sao? Tòa nhà Hội Thánh Tự Trị, thư viện, và phòng trưng bày chân dung, hàm ý rằng chúng ta cần một mái nhà giáo hội, và là biểu tượng của lẽ thật rằng giáo phái cần kiểm soát những khuynh hướng mơ hồ, và phân tán của mình, và làm cho những đặc tính phân biệt của mình thêm mãnh liệt bằng sự tập trung. Nhưng điều này không thể làm được bằng cách chỉ dựng lên một tòa nhà, hay thu thập một thư viện và các chân dung. Đó chỉ là những công cụ thứ yếu, dù, như chúng ta đã nhận xét, là những công cụ cần thiết. Sự hợp nhất, và sự củng cố của chúng ta, như một trong những hội thánh hợp pháp của Christ trong thế gian, cuối cùng phải xuất phát từ một lực sâu hơn và mạnh hơn bất cứ điều gì hữu hình và vật chất. Chúng ta đã chẳng được sinh ra bởi xác thịt và huyết. "Chúng ta đã được sinh ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng lời chân thật, để chúng ta nên như trái đầu mùa của các vật Ngài dựng nên." (Gia-cơ 1:18). Sự tăng trưởng thật, và sức mạnh thật của chúng ta, phải nằm trong đường lối của nguồn gốc và sự sinh ra của mình. Ảnh hưởng tổ chức và tập trung cuối cùng, vì vậy, mà chúng ta phải đặt sự nương cậy chính của mình như một giáo phái tôn giáo, là giáo lý, lẽ thật của Đức Chúa Trời. Điều này là một và đồng nhất, và do đó hợp nhất và hòa hợp mọi điều đến dưới ảnh hưởng công bằng và đầy đủ của nó. Nhưng điều này giả định rằng mắt nhìn mắt; và rằng có một đức tin giáo lý chung, và một tín điều giáo lý chung, cho giáo phái.

Vậy chúng ta hãy xem xét sự cần thiết tồn tại trong Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị về một cảm thức biểu tượng mạnh mẽ hơn, và một sự tự tin táo bạo hơn nơi các phát biểu tín điều, để nó có hiệu quả cao nhất như một giáo phái Cơ Đốc.

Trước khi tiến hành thảo luận đề tài này, chúng ta sẽ lướt nhanh qua cảm thức và khuynh hướng của tổ tiên về vấn đề này. Thái độ của các bậc cha ông và những người sáng lập Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị đối với nền thần học lịch sử cũ đã đi trước họ, và đặc biệt đối với các Biểu tượng bấy giờ đang tồn tại, là gì? Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ đòi hỏi chúng ta chú ý, rất vắn tắt, đến vị trí thần học của những tâm trí lãnh đạo trong các thời kỳ hình thành của Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị, và hành động công khai cụ thể của chính giáo phái.

Đó là một sự thật sẽ không bị tranh cãi, rằng những bậc thầy trong số các nhà Độc lập Anh quốc thời Cromwell là những người bênh vực nhiệt thành và mạnh mẽ, không chỉ các giáo lý của Cuộc Cải chánh, mà cả hình thức đặc thù của chúng được tìm thấy trong các tín điều của phe Calvin trong số những người Tin Lành. Hội thánh Anh trước thời Laud, ai cũng biết, đã đồng cảm chân thành với các nhà thần học Zurich và Geneva, và khi đoàn thể đông đảo và uyên bác gồm các nhà thần học mà lương tâm buộc họ phải ly khai khỏi chủ nghĩa giáo hội ngày càng tăng của quốc giáo đã ra khỏi đó, họ đã mang theo chính hệ thống giáo lý đã được thể hiện trong 42 điều của Edward VI, đã được cô đọng thành 39 điều của Elizabeth, và đã được những giám mục như Whitgift, và Cranmer, và Usher duy trì, như đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Như một hậu quả tự nhiên, các nhà thần học bất phục tùng ở Anh, dù khác nhau nhiều, và khác với hội thánh quốc gia cũ, về các đề tài thứ yếu, vẫn được đặc trưng bởi một lòng sốt sắng nhiệt thành và thông sáng cho đức tin và tín điều Anh xưa, tức là đức tin và tín điều Calvin xưa.

Các nhà Độc lập không thua kém ai trong cảm thức này. Thomas Goodwin và John Owen, Anthony Wood nói, "là hai vị Atlas và hai vị Tộc trưởng của Chủ nghĩa Độc lập." Hai tâm trí này là những đại diện chân chính của Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị Anh quốc thế kỷ 17, và họ đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác để định hình loại hình và đặc tính của nó, cả về giáo lý lẫn thực hành. Vị trí thần học của họ nổi tiếng như chính của Calvin. Những tâm trí này cũng thuộc về trật tự chính xác và khoa học, đòi hỏi cho sự thỏa mãn của chính mình phát biểu rõ ràng và tự nhất quán nhất về lẽ thật tôn giáo. Các luận văn của nhà thần học cá nhân, thường, không được diễn đạt cẩn thận bằng các điều khoản của hội đồng các nhà thần học; cũng từ cùng một nguyên nhân mà những bài luận chính trị được lý luận tốt nhất lại không chính xác trong phát biểu bằng thuật ngữ chuyên môn của hội nghị chính trị, hay hiệp ước chính trị. Ấy thế mà ngay cả các luận văn thực hành của Owen và Goodwin cũng mang một sự tương đồng mạnh mẽ hơn thường thấy, hay thường có thể thực hiện được, trong diễn văn trôi chảy, với những phát biểu súc tích và thận trọng của hội đồng. Chính cấu trúc các bài giảng của họ, và chính phong cách các bài diễn văn của họ, chứng tỏ rằng những nhà Độc lập lãnh đạo này đã tự nguyện, và với con mắt sáng suốt của chính mình, theo đuổi trên con đường giáo lý chật hẹp ấy, là đường song song về trí tuệ với con đường sự sống chật hẹp.

Các nhà Độc lập Anh quốc thời Cromwell không có bất đồng với các nhà Trưởng lão về các vấn đề giáo lý; cũng như các nhà Trưởng lão Anh không có bất đồng với các nhà Giám lý hội low-church của thời kỳ này, về các điểm đức tin. Owen đã chân thành chấp nhận Bản Tuyên xưng Đức tin Westminster, và Twisse cùng toàn thể Hội đồng Westminster hẳn đã hài lòng với phần giáo lý của 39 điều. Những người Calvin ở Anh trong Quốc giáo, và những người Calvin ở Anh ngoài Quốc giáo, đều cùng chống lại chủ nghĩa Arminian, và đều nhiệt thành như nhau cho những phát biểu tín điều được phân biệt rõ ràng, đánh dấu đức tin của Geneva khác với đức tin của Leyden.

Các nhà Độc lập Anh khác với các nhà Trưởng lão Anh chỉ về đề tài chính thể hội thánh. Và vì vậy, khi họ bổ nhiệm ủy ban của mình tại Savoy năm 1658 (đúng hai trăm năm trước) để soạn một bản tuyên xưng đức tin, nhằm tổ chức giáo phái, và giữ nó lại với nhau, họ đã chỉ thị họ bám sát Westminster về các điểm giáo lý, nhưng ghép hình thức chính thể Hội Thánh Tự Trị lên trên nền Calvin lịch sử cũ đã truyền xuống cho chính các nhà Trưởng lão qua Dort và Geneva.*

Những sự kiện quen thuộc và ai cũng biết này đủ để cho thấy rằng những người sáng lập và các bậc cha ông của Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị Anh quốc đã thấm nhuần lòng tôn kính đối với biểu tượng cổ xưa của hội thánh Tin Lành, và cảm nhận rằng giáo phái nhỏ bé và yếu ớt của họ, bấy giờ đang vật lộn để tồn tại giữa những cơn chấn động của các hội thánh và các nhà nước, phải được giữ lại với nhau, và làm cho mạnh mẽ, bằng sức mạnh của lẽ thật của Đức Chúa Trời được phát biểu không mập mờ và đầy đủ trong hình thức tín điều.

Các hội thánh Hội Thánh Tự Trị ở New England cũng được cùng một cảm thức ấy linh hoạt. Những tâm trí lãnh đạo của họ, cũng vậy, thuộc cùng một khuôn mẫu, và những mối tương đồng thần học, với John Owen và John Howe. Mục sư của những người hành hương Plymouth trong thời gian họ lưu trú ở Hà Lan, người đã phó thác họ cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khi họ lên đường cho chuyến hải hành đầy nguy hiểm ấy, và đã bảo họ rằng Kinh Thánh chưa cạn kiệt, và rằng "ánh sáng thêm," ông tin, vẫn còn sẽ "bừng lên" từ đó, là John Robinson. Nhưng John Robinson không tin vào ánh sáng nào từ Kinh Thánh mà không chiếu sáng ngày càng hơn trên con đường của người Calvin. John Robinson là một người quan sát rất tinh tường về cuộc tranh luận tinh vi và khó hiểu nhất trong lịch sử giáo lý hiện đại, cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Arminian, và đã tham gia vào đó. Bradford cho chúng ta biết rằng mục sư của những Người Hành hương là "đáng sợ đối với những người Arminian,"* và điều đó, cần lưu ý, là vào một thời kỳ trong lịch sử chủ nghĩa Arminian khi ngón tay út của tổ tiên chưa dày bằng hông của một số con cháu. Những tâm hồn chi phối trong hàng ngũ mục sư của các thuộc địa New England đầu tiên cũng là những người có cùng đặc tính và khuynh hướng thần học với các ông Owen và các ông Robinson. Các thành viên của những hội thánh New England đầu tiên đã được sinh vào vương quốc, qua công cụ của một kiểu giảng dạy và giáo huấn, thấu đáo, có hệ thống, và chính thống, ở mức độ cao nhất.

Vì vậy, điều tự nhiên là Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị của Tân Thế giới phải được đánh dấu bằng cùng một sự tôn trọng đối với đức tin lịch sử cũ mà chúng ta đã nhận thấy trong Chủ nghĩa Độc lập Anh. Năm 1648, mười năm trước khi các nhà Độc lập Anh chấp nhận biểu tượng của họ tại Savoy, những hội thánh đầy sinh lực và sức sống rải rác qua các khu rừng, và giữa những người da đỏ, ở New England, đã sai các đại biểu của mình đến Cambridge, soạn một bản tuyên xưng mà phần giáo lý được lấy nguyên văn từ bản của Westminster, trong khi chính thể của biểu tượng được làm cho phù hợp với lý thuyết và tập quán Hội Thánh Tự Trị của họ. Ba mươi hai năm sau đó, các hội thánh của tỉnh Massachusetts họp thành công hội, và soạn bản biểu tượng nguyên bản duy nhất mà một đoàn thể giáo hội của các nhà Hội Thánh Tự Trị đã xây dựng cho đến nay. Bản Tuyên xưng Boston năm 1680, vẫn được một trong những hội thánh lâu đời nhất ở thành phố Boston giữ làm tín điều,* dù được mô phỏng rất nhiều theo các bản của Westminster và Savoy, tự xưng là công trình của một Công hội Hội Thánh Tự Trị, và về phương diện này có nhiều quyền hơn đối với sự tôn trọng của con cháu những Người Hành hương hơn bất kỳ biểu tượng nào khác. Hai mươi tám năm sau khi Bản Tuyên xưng Boston được thành lập, các hội thánh trong thuộc địa Connecticut sai các đại diện của mình đến Saybrook để xây dựng một biểu tượng cho họ dùng. Công hội này đã chấp nhận Bản Tuyên xưng Boston năm 1680, như một diễn tả của niềm tin giáo lý, và đưa ra một phát biểu đầy đủ hơn về điều họ cho là chính thể Hội Thánh Tự Trị.

Cuộc khảo sát vắn tắt này đủ để cho thấy rằng những người đã đặt nền móng cho Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị, ở Cựu thế giới và ở Tân thế giới, đều đồng cảm chân thành với đoàn thể giáo lý đã nhận được phát biểu chính xác và chuyên môn trong các tín điều của Cuộc Cải chánh, và đặc biệt trong hệ thống được phân biệt cẩn thận vốn là kết quả của cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Arminian. Sự cẩn thận, và sự thường xuyên (ba lần trong vòng sáu mươi năm) mà các biểu tượng được soạn thảo và ban hành bởi những hội thánh Hội Thánh Tự Trị đầu tiên chứng tỏ rằng cả nhà thần học cá nhân, lẫn giáo phái nói chung, đều khao khát một quy tắc đức tin và thực hành rõ ràng, và được công khai chấp nhận, như điều sẽ giúp họ nghiên cứu Kinh Thánh một cách thấu hiểu, và sẽ ràng buộc họ lại với nhau về mặt giáo hội. Lòng tôn kính đối với một tín điều chung của giáo phái, vì thế, thuộc về, về mặt lịch sử, hội thánh Hội Thánh Tự Trị, như nó thuộc về mọi hội thánh được kết chặt mà sự nghiệp của chúng cấu thành lịch sử của Cơ Đốc giáo sống động trên đất. Trong việc tìm cách đào sâu và củng cố lòng tôn kính này, chúng ta không đi ngược lại bản năng nguyên thủy và thiên tài bản địa của Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị; chúng ta không ghép những chồi dại nào vào hội thánh của tổ phụ chúng ta; chúng ta chỉ đang hít vào và thở ra tinh thần thuần khiết, chính xác, triệt để của họ.

1. Nay chuyển sang thảo luận chính đề tài, chúng ta nhận xét, trước hết, như một lý do cho một cảm thức biểu tượng mạnh mẽ hơn trong Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị, rằng một hệ thống tự do mãnh liệt, như của chúng ta, là hệ thống nhận được mọi lợi ích, và tránh được mọi điều ác, do quyền năng tổ chức của một biểu tượng mang lại.

Nếu hội thánh mà chúng ta tôn kính và yêu mến đã cứng nhắc và vững chắc bởi một khuynh hướng nội tại của chính nó hướng về sự tập trung, thì có thể có lý do để sợ bất kỳ và mọi ảnh hưởng củng cố nào. Nhưng Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị được tạo nên bởi những lực động và những đường nét trôi chảy, và khuynh hướng nội tại của nó là hướng về tự do và sự phân tán. Không có hội thánh nào có ít hình thức, hình dạng, và tổ chức như của chúng ta. Giống như hội thánh nhóm lại trong phòng cao, hiến pháp của nó gần như vô hình. Chúng ta gần với linh thuần khiết hơn là với vật chất thuần khiết. Thân thể chúng ta gần như vô hình như một số linh hồn. Vì vậy ít có nguy hiểm rằng Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị sẽ nhận thiệt hại từ một lực hướng tâm, đặc biệt nếu lực ấy không phát xuất từ chính thể, hay các tòa án giáo hội, mà từ giáo lý. Và không có nguy hiểm rằng nó sẽ xuất phát từ chính quyền hay cơ chế giáo hội. Cấu trúc chính trị của giáo phái chúng ta được xác định và ổn định rõ ràng như chính của Giáo hoàng, và thậm chí ít có cơ hội thay đổi hơn. Không lực tập trung nào có thể tác động từ phía này. Chính việc cố gắng thiết lập các tòa án trong Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị, và hợp nhất và củng cố giáo phái bằng phương tiện chính thể, sẽ là tự sát; và, vì vậy, dù có thể có những cuộc ly khai và rời bỏ nó, không thể có sự thay đổi nội tại nào của giáo phái nói chung, trừ khi chúng ta giả định một sự biến đổi toàn thể nó thành một điều không phải là Chủ nghĩa Hội Thánh Tự Trị.

Vì vậy, quyền năng duy nhất có thể hợp nhất giáo phái, và làm cho các nguyên tử và yếu tố khác nhau của nó cảm nhận rằng có một sự sống sâu hơn và một dây liên kết hợp nhất hơn dây của chính thể, là quyền năng của giáo lý; quyền năng của một đức tin chung; quyền năng của một tín điều tự chọn của giáo phái. Và đây là một quyền năng lành mạnh và an toàn, đối với một hệ thống cộng hòa cao độ như của chúng ta. Vì trong sự dồi dào của đời sống dân chủ này, và sự tự do bành trướng này, nằm mối nguy của chúng ta. Lực ly tâm, nếu không cân bằng, sẽ bắn ngôi sao điên cuồng ra khỏi quỹ đạo của nó. Xét rằng những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là những khuynh hướng của sự tăng trưởng, tiến bộ, và tự do, và rằng mọi khuynh hướng tự nhiên đều tự duy trì, sự cảnh giác của chúng ta phải hướng đến những đặc tính như sự hợp nhất, tính liên đới và sự hòa hợp. Điều gì là tự phát thì chẳng cần chúng ta lo lắng; nhưng điều gì phải đạt được, là kết quả của nỗ lực và của sự tự giáo dục, phải là đối tượng chính trong tầm mắt.

* Một bài diễn văn trước Hội Liên hiệp Thư viện Hội Thánh Tự Trị, ngày 25 tháng 5 năm 1858.

Chú thích: "Thế kỷ 13 như một thời đại xây dựng có lẽ là rực rỡ nhất trong toàn bộ lịch sử kiến trúc. Ngay cả thời đại vĩ đại của các Pha-ra-ôn ở Ai Cập, thời đại Pericles ở Hy Lạp, hay thời kỳ vĩ đại của Đế quốc La Mã, cũng không sánh được với thế kỷ 13 ở Âu châu, dù chúng ta xét về quy mô các công trình đã thực hiện, sự đa dạng kỳ diệu và vẻ thanh lịch trong xây dựng của chúng, trí tưởng tượng táo bạo đã thai nghén chúng, hay quyền năng của thi ca và của cảm xúc tôn giáo cao quý được diễn tả trong mọi đường nét và mọi phần của chúng." — Fergusson's Handbook of Architecture, Part II., Book III., c. 9.

Chú thích: Neale, II., 291. Harper's Ed.

Chú thích: Neale, II., 178. Harper's Ed.

Chú thích: "Trong những thời ấy, cũng có những rắc rối lớn do những người Arminian gây ra; những người này, như họ đã quấy nhiễu toàn thể Nhà nước, thì thành phố này nói riêng, nơi có trường đại học chính; đến nỗi hằng ngày có những tranh luận nóng bỏng trong các trường học quanh đó. Và như các sinh viên và những người có học khác, bị chia rẽ trong ý kiến về điều này, thì hai giáo sư hay độc giả thần học cũng vậy, người này hằng ngày dạy bênh vực nó, và người kia chống lại nó; đến mức ít có môn đệ của người này chịu nghe người kia dạy. Nhưng ông Robinson, dù chính ông dạy ba lần một tuần, và viết nhiều sách, bên cạnh bao nỗi nhọc nhằn khác, vẫn hằng đi nghe các bài giảng của họ, và nghe cả người này lẫn người kia. Nhờ đó ông được vững vàng trong cuộc tranh luận, và thấy được sức mạnh của mọi lập luận của họ, và biết được những mánh khóe của kẻ thù; và vì chính ông rất có khả năng, không ai thích hợp hơn ông để đương đầu với họ, như đã tỏ ra qua nhiều cuộc tranh luận; đến nỗi ông bắt đầu trở nên đáng sợ đối với những người Arminian; điều này khiến Episcopius, giáo sư Arminian, phải dốc hết sức mình, và đưa ra nhiều luận đề, mà bằng tranh luận công khai ông sẽ bảo vệ chống lại mọi người. Bấy giờ Polyander, giáo sư kia, và là nhà giảng đạo chính của thành phố, mong ông Robinson tranh luận chống lại ông ta. Nhưng ông ngần ngại, vì là người xa lạ. Song người kia nài nỉ ông, và bảo ông rằng khả năng và sự nhanh trí của kẻ thù như thế, thì lẽ thật sẽ bị thiệt hại nếu ông không giúp họ; vì vậy ông đã nhận lời, và chuẩn bị cho thời điểm ấy. Và khi thời điểm đến, Chúa đã giúp ông bênh vực lẽ thật và đánh bại kẻ thù, đến nỗi ông khiến ông ta phải câm nín rõ ràng trong thính phòng công cộng lớn này. Và ông đã làm như vậy hai ba lần trong những dịp tương tự." — Bradford's History of Plymouth Colony, bản của Congregational Board, trang 256, 257.

Chú thích: Hội Old South (Hội Thánh Old South).

Chúng ta có thể rút ra một minh họa từ lĩnh vực triết học chính trị. Câu hỏi về việc chủ nghĩa bảo thủ hay chủ nghĩa tiến bộ sẽ là yếu tố chiếm ưu thế trong quốc gia sẽ được người khôn ngoan trả lời trong cái nhìn về tình trạng chung của sự việc trong khối thịnh vượng chung. Ai được đặt vào giữa những đặc quyền thế tập và các đẳng cấp của quốc gia Anh, nếu đi theo con đường khôn ngoan, sẽ đứng về phía Đảng Tự do; trong khi cùng một con người ấy, nếu được kêu gọi sống và hành động giữa những nền dân chủ dữ dội và các cuộc xung đột của một quốc gia mới mẻ và đang phát triển mạnh như nước ta, sẽ đứng về phía chủ nghĩa Bảo thủ. Vì có rất ít nguy cơ, trong những thời kỳ đầu và hình thành của lịch sử một quốc gia, đặc biệt nếu có một nguồn dự trữ sinh lực dồi dào, và những vùng đất lục địa rộng lớn để trải rộng ra và khai phá, của quá nhiều quy chế và giáo dục. Sự huấn luyện dễ sai lệch về phía lỏng lẻo hơn là về phía nghiêm khắc, khi những cơ bắp và gân cốt của một người khổng lồ đang thành hình, và chất sụn đang cứng lại thành xương của một Hercules. Hơn nữa, trong một khối thịnh vượng chung cộng hòa, nếu khuynh hướng tập trung hóa trở nên quá mạnh, và quyền lực thực sự bắt đầu lén lút chuyển từ số đông sang số ít, phương thuốc chữa trị đã ở ngay trong tầm tay, và trong tay của các công dân. Trong một chế độ quân chủ, nếu sự cân bằng chính đáng đã bị phá vỡ, nó không thể được khôi phục nếu không có cách mạng; nhưng sự điều chỉnh trong một nước cộng hòa diễn ra theo một định luật tất yếu và một chuyển động yên bình, giống như chuyển động cân bằng áp suất của khí quyển. Do đó, trong mọi hệ thống tự do, nơi mà bản năng và sự tự phát đều hướng về tự do và sự khuếch tán, mối nguy không nằm ở hướng của các phương pháp và ảnh hưởng bảo thủ.

Tất cả điều này đúng với đầy đủ sức mạnh của nó đối với hội thánh dân chủ, cũng như đối với nhà nước dân chủ. Vì không thiếu năng lực nội tại trong chủ nghĩa Hội chúng, và vì không có sự kiềm chế ngoại tại nào từ cấu trúc và tổ chức chính trị của nó; vì không có các tòa án xét xử, và do đó, chẳng có gì ngoài lời khuyên tốt để giữ giáo phái lại với nhau; nên có rất ít nguy cơ dư thừa trong những lực lượng đạo đức và thuộc linh phải làm công việc này, nếu việc ấy được thực hiện. Như cá nhân đứng một mình, độc lập với mọi sự kiềm chế bên ngoài, vì chính lý do ấy mà phải cảm thấy sự giới hạn nội tại mạnh mẽ nhất có thể, thì cơ thể giáo hội nào ít có cơ chế và chế độ chính trị nhất cũng nên tự đặt mình dưới sự cưỡng chế giáo lý và thuộc linh mạnh mẽ nhất có thể. Vậy hãy để tín biểu (symbol) được đúc tan vào linh hồn của các hội thánh tự do và mạnh mẽ. Hãy để nó thấm nhập chúng như thủy ngân thấm vào các lỗ chân lông của vàng. Hãy để giáo lý được định nghĩa rõ ràng và chính xác trở thành gân và thớ thịt của tổ chức vốn lỏng lẻo và chùng nhão.

2. Thứ hai, chủ nghĩa Hội chúng cần một niềm tin vững vàng hơn vào các tuyên bố tín điều, bởi vì, với tư cách một giáo phái, nó đặc biệt bị phơi bày trước những ảnh hưởng hoài nghi của văn hóa văn chương và tư tưởng tự do.

Thật ra, hình thức chính thể hội thánh đơn giản nhất lại là hình thức thống trị, là "trật tự thường trực", trong phần lâu đời nhất và được giáo dục cao nhất của Hoa Kỳ. Các hội thánh Hội chúng của New England được gieo trồng giữa nền văn minh nhân tạo nhất trên lục địa Tây Bán cầu, và thành viên của họ bị phơi bày trước những ảnh hưởng tốt và xấu của sự tinh tế thế tục và sự trau dồi văn chương, hơn bất kỳ giáo phái nào khác trong xứ. Phần được khai phá đầu tiên và đông dân nhất của bất kỳ quốc gia nào cũng luôn chứa đựng nhiều sự đa dạng bất khả hòa giải về ý kiến xã hội, văn chương và tôn giáo hơn các vùng mới. Có thể không có nhiều sự đa dạng bề ngoài và hời hợt hơn, nhưng sẽ có nhiều vô cùng những sự khác biệt tiềm ẩn và sâu sắc hơn về tình cảm. Đúng là có một số lượng các giáo phái lớn hơn nhiều ở các tiểu bang miền Tây của chúng ta so với miền Đông, nhưng những giáo phái này tự chúng lại được thành lập trên một thứ tôn giáo nào đó, chứ không phải trên chủ nghĩa hoài nghi. Người khai hoang, dù có thể dốt nát và thô kệch, lại được đặc trưng bởi tính nhạy cảm tôn giáo, và liên tục bị đặt vào những hoàn cảnh và tình huống khẩn cấp khiến ông cảm thấy sự phụ thuộc của mình vào Đấng Tạo Hóa. Do đó, ông, giống như những người A-thên cổ đại mà Phao-lô đã nói chuyện, rất có khuynh hướng tôn giáo và thờ phượng. Những phần lâu đời hơn của xứ ta, mặt khác, có thể biểu lộ ít dấu hiệu khác biệt bên ngoài hơn; ít giáo phái hơn có thể ra đời, và trước mắt người quan sát hời hợt, có vẻ như có một sự đồng nhất rất chung trong các hiện tượng bên ngoài của vùng, nhưng lại đang hình thành, và đã hình thành, ở bên dưới, trong lòng và tâm trí của một tầng lớp cộng đồng, một sự không tin vào mọi điều được gọi đúng là tôn giáo đến mức ném họ "cách xa nhau cả những điểm phân" so với những người đang sống, suy nghĩ, cầu nguyện, và chết bên cạnh họ. Sự phân kỳ triệt để này của các phe với nhau được thấy mỗi khi có bất kỳ phong trào tôn giáo lớn nào diễn ra. Dân chúng pha tạp và loang lổ của vùng mới, chỉ bị chia cách một cách hời hợt, chảy lại với nhau khi đức tin và chân lý Cơ Đốc chung được đem về nhà với quyền năng khác thường và bằng những ảnh hưởng khác thường, trong khi dân chúng có vẻ đồng nhất của những phần được giáo dục và trau chuốt của đất nước chỉ bị những ảnh hưởng như vậy khơi ra những sự đối kháng tiềm ẩn và bất khả hòa giải. Do đó, những cực đoan của đức tin và vô tín sẽ luôn gặp nhau, trong cuộc xung đột gay gắt nhất, ở những phần lâu đời và được trau dồi cao nhất của một quốc gia. Và hội thánh được kêu gọi để bảo vệ và truyền bá đức tin giữa một dân chúng như vậy, do đó bị phơi bày trước những cám dỗ bất thường, và cần những sự trợ giúp và phương tiện khác thường.

Đó, nếu chúng ta không lầm, là vị trí và chức năng của chủ nghĩa Hội chúng. Người quan sát cẩu thả nhất cũng phải thừa nhận rằng có nhiều xung đột ý kiến triệt để hơn ở New England so với bất kỳ phần nào khác của Hoa Kỳ. Chủ nghĩa hoài nghi ấy, vốn luôn nảy sinh từ văn chương khi văn chương bị ly dị khỏi tư duy sâu sắc, thì rầm rộ và xông xáo hơn ở đây so với bất cứ nơi nào khác. Những tiểu bang lâu đời này chứa đựng nhiều chủ nghĩa thờ ơ tôn giáo hơn, vốn luôn phát sinh khi văn chương bị tách khỏi triết học và thần học, và nó biểu lộ sự chống đối với Cơ Đốc giáo Tân Ước, đôi khi bằng sự uể oải thanh lịch của sự quá tinh tế, và đôi khi, khi bị chọc tức đến mức xúc động, bằng một sự cay độc gần như ác độc. Các hội thánh Hội chúng được đặt để bảo vệ và truyền bá những giáo lý khiêm nhường về tội lỗi và sự chuộc tội, giữa một dân chúng đang ngày càng cảm nhận những ảnh hưởng gây mê của sự giàu có, và những ảnh hưởng làm phồng lên của văn hóa trần gian. Cấu trúc xã hội xung quanh họ, giống như cấu trúc của Anh hay Pháp, đang trở nên nhân tạo, và do đó, vô tôn giáo, bởi chính sự trôi qua của thời gian, và sự tràn vào của một nền văn minh tinh vi hơn. Tư duy lỏng lẻo, và những sự khác biệt triệt để về ý kiến trên các chủ đề căn bản, là những người bạn đồng hành tự nhiên của một tình trạng xã hội như vậy, và dưới những hoàn cảnh như thế, Cơ Đốc giáo trở nên khó khăn hơn nhiều để vượt thắng những sự đối kháng và đúc khuôn xã hội từ bên trong và từ trung tâm. Các tiểu bang mới hơn, và những dân chúng ít kiểu cách hơn, thì dễ uốn nắn hơn nhiều, và, trong mọi đặc tính nội tại của họ, đồng nhất hơn nhiều, và do đó hội thánh được gieo trồng trong họ chỉ cần công bố một số chân lý dẫn đầu một cách mạnh dạn và lưu loát, để tạo ra những dòng chảy sẽ cuộn như chính sông Mississippi suốt chiều dài của xứ. Nhưng ở những phần lâu đời và quá văn minh của đất nước thì khác. Những tuyên bố của bục giảng, ở đây, không chỉ phải mạnh dạn, mà còn phải chính xác, và được rút từ những nơi sâu thẳm. Nhà thuyết giáo phải là một nhà giải phẫu học, chứ không chỉ là một họa sĩ. Ông không thể phá vỡ sự thờ ơ đạo đức, hay chiến thắng chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo, nơi người nghe lịch thiệp và uyên bác trước mặt mình, bằng một phương pháp chỉ thuần túy minh họa. Ông phải chứng tỏ mình là một nhà tâm lý học, và bằng sự phân tích tính cách, bằng sự thâm nhập tinh tế vào những nguồn gốc của động cơ và cảm xúc, khơi ra một ý thức tôn giáo nào đó nơi thính giả thờ ơ và vô tín của mình, và thăm dò nó cho đến khi ông ta quằn quại. Cơ Đốc giáo, giữa những thể chế lâu đời, và những phương pháp rèn luyện trí tuệ đã trưởng thành, phải tự xác minh là chân lý có quyền tối cao, bằng năng lực của sự trừu tượng của nó, sự rõ ràng của sự phân biệt của nó, lực xuyên thấu của các yếu tố của nó, sự bao quát của tầm nắm của nó, và sự thấu đáo kiên nhẫn trong các chi tiết của nó.

Nhưng tất cả điều này đòi hỏi tín biểu. Cuộc xung đột ý kiến này trong giới Cơ Đốc hữu giáo chỉ có thể được dẹp yên bởi hội thánh nhìn xuống nó từ vị trí cao hơn do Cơ Đốc giáo lịch sử cung cấp. Giáo phái nào tưởng rằng có thể bỏ qua những kết quả của việc thần học hóa trong quá khứ, và cho rằng, tự mình, nó có thể giải quyết mọi vấn đề đè nặng lên tâm trí tự nhiên, và bác bỏ mọi lập luận do lý trí xác thịt đưa ra, sẽ thấy rằng nó đã đánh giá quá cao sức mạnh của mình. Nó sẽ bị buộc phải rút lui vào những cột vững chắc ở phía sau, và chiến đấu trận chiến cùng với toàn thể Hội Thánh chiến đấu. Vì chính các tín điều đã được sinh ra từ xung đột trí tuệ; từ một cuộc xung đột sâu sắc hơn bao giờ được chứng kiến bởi bất kỳ hội thánh đơn lẻ nào, hay bất kỳ thế hệ đơn lẻ nào, bởi vì chúng là sự phát triển chậm rãi của nhiều hội thánh và nhiều thế hệ. Tín biểu lịch sử chứa đựng chìa khóa cho chính những vấn đề đang làm phiền mọi thế hệ mới của những kẻ vô tín, bởi vì họ đang nghĩ một cách hão huyền rằng cá nhân khôn ngoan hơn Hội Thánh Cơ Đốc, và khôn ngoan hơn nhân loại. Do đó, hội thánh nào, một cách bình tĩnh và với sự nhìn xa hiểu biết, đã nhận lấy nó, và rèn nó vào sự hiểu biết và tình cảm của mình, sẽ có thể dẹp yên cuộc xung đột đang diễn ra, hoặc bằng cách nâng tâm trí hoài nghi hay chống đối lên đến tầm cao thanh thản của sự nhìn thấy của chính mình, hoặc bằng một sự lập luận khiến chân lý chiến thắng và vững vàng, bất kể đối thủ ra sao.

3. Ở vị trí thứ ba, một tình cảm tín biểu mạnh mẽ hơn được đòi hỏi trong chủ nghĩa Hội chúng, vì sự lỏng lẻo mà chính Kinh Thánh hiện đang được nhiều tâm trí trong thế giới Tin Lành giải thích.

Trong phần trước của bài diễn thuyết, chúng ta đã nói về những nguy hiểm tấn công chúng ta từ chủ nghĩa hoài nghi vốn hoàn toàn chối bỏ Kinh Thánh; giờ đây chúng ta phải nói về những ảnh hưởng theo chủ nghĩa khoan dung rộng (latitudinarian) phát xuất, không phải từ sự chối bỏ Khải Thị, mà từ một sự hiểu biết không đầy đủ và khiếm khuyết về nó. Khi Kinh Thánh đã trở nên đáng kính và thiêng liêng trong một khối thịnh vượng chung Cơ Đốc lâu đời, mà lại có một sự quan tâm đang suy giảm đối với các giáo lý trọng tâm của nó, thì không gì tự nhiên hơn một lối giải kinh rút rỗng chúng khỏi những giáo lý này. "Kinh Thánh là tôn giáo của người Tin Lành" là một châm ngôn được các phe Tin Lành ngày nay chấp nhận, dù họ đứng cách xa nhau về việc giải thích Kinh Thánh, và về niềm tin thần học. Châm ngôn này có ý nghĩa khi hội thánh vừa thoát khỏi quyền lực đè nén của truyền thống và của Giáo Hoàng. Nó dạy rằng tâm trí con người phải tìm kiếm một chuẩn mực vô ngộ của đức tin, và một nguồn chân lý, trong Lời Đức Chúa Trời, chứ không phải trong hội thánh. Nhưng các nhà Cải Chánh nắm giữ, và với rất nhiều sự nghiêm túc, rằng Kinh Thánh chỉ dạy một bộ giáo lý, và chỉ chứa một hệ thống đồng nhất. Chính họ là những nhà giải kinh và xây dựng luật pháp nghiêm ngặt, và mọi dòng chữ trong các tín điều của họ chứng tỏ rằng họ chỉ có thể khám phá trong các trang của nó cùng một hệ thống giáo lý mà Hội Thánh Giáo Phụ,* khác với Hội Thánh Giáo Hoàng, đã tìm thấy trong đó. Các nhà Cải Chánh không có ý niệm rằng Kinh Thánh là một cái mũi bằng sáp. Nó không thể bị nặn để dạy hai hay nhiều hệ thống triệt để mâu thuẫn nhau. Do đó, khi họ kêu gọi hội thánh trở lại với Khải Thị của Đức Chúa Trời, như là nguồn chân lý duy nhất không sai lầm, họ đã không

* Và cần luôn được ghi nhận, Hội Thánh Giáo Phụ phương Tây, chứ không phải phương Đông. Luther và Calvin đã củng cố mình, trong cuộc tranh đấu với các nhà thần học Giáo Hoàng, những người khẳng định rằng người Tin Lành đang rời bỏ đức tin của các "Giáo Phụ", bằng cách trích dẫn những quan điểm nghiêm ngặt hơn do các nhà thần học La-tinh nắm giữ, chứ không phải những giáo lý ôn hòa hơn do các nhà thần học Hy Lạp chấp nhận.

cho rằng họ đang gửi nó đến một lời sấm Delphi, thốt ra những tiếng mơ hồ, như những lời sấm của Ngoại Giáo. Và những người Tin Lành đầu tiên cũng không tìm thấy hai dòng giáo lý đối kháng trong Kinh Thánh này. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, hội thánh Tin Lành hiện đại, như Hội Thánh Giáo Phụ cổ đại trước họ, chỉ khám phá một sự dạy dỗ chung và đồng nhất về bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, về tính cách và định mệnh thực tế của con người, và về phương cách cứu chuộc ông bởi một Đấng Trung Bảo. Và họ đã thể hiện những kết quả của việc nghiên cứu Kinh Thánh sâu sắc và có hệ thống của mình, trong loạt tín biểu đáng chú ý ấy, mà hơn bất cứ điều gì khác của con người đã củng cố chủ nghĩa Tin Lành, và ban cho nó một thớ thịt vững chắc và một tổ chức, nhờ đó nó đứng vững giữa mọi sự xao động của thời đại. Nếu đã có những sự khác biệt triệt để giữa các nhà Cải Chánh trong việc hiểu Kinh Thánh; nếu Luther và Calvin đã không thể nhìn thấy mắt đối mắt về những chân lý dẫn đầu liên quan đến Đức Chúa Trời, Con Người, và Đức Chúa Trời–Con Người, và nếu họ đã xây dựng các tín điều cho các hội thánh Đức, Thụy Sĩ, và Hà Lan, vốn đối kháng nhau về những chủ đề này; nếu đã không có trong thời đại đáng chú ý này việc nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời sâu sắc và thấu đáo nhất, và do đó, một sự hiểu biết hài hòa nhất về nội dung của nó, thì chủ nghĩa Tin Lành đã bị phá vỡ, và bị nghiền nát xuống đất, bởi sự hiệp nhất đồ sộ, lâu đời, dù chỉ là cơ giới, của Giáo Hoàng.

Nhưng theo tiến trình thời gian, thuật ngữ Tin Lành có được cùng một ý nghĩa mơ hồ và lỏng lẻo mà thuật ngữ Cơ Đốc đã nhận được. Khi các môn đồ của Đấng Christ lần đầu tiên được gọi bằng tên này tại An-ti-ốt, nó chỉ biểu thị những người đã đến với một ý thức cá nhân về tội lỗi, và một đức tin sống động nơi Đấng Cứu Chuộc. Ngày nay, ngoài điều này, nó còn chỉ định mọi người trong gia đình nhân loại không phải là Ngoại Giáo hay Hồi Giáo. Cũng vậy, thuật ngữ Tin Lành, lúc ban đầu, chỉ quy chiếu đến những đặc tính tôn giáo và giáo lý, trong khi ngày nay, nó chắc chắn có một sự quy chiếu ngang bằng đến những đặc tính trí tuệ. Chủ nghĩa Tin Lành, lúc đầu, có nghĩa là sự xưng công chính bởi đức tin, khác với sự xưng công chính bởi việc làm. Ngày nay nó có nghĩa, ngoài điều này, là tư duy tự do và sự phán đoán riêng tư, khác với lòng tin kế thừa và sự tán thành không lý luận.* Do đó, những đặc tính trí tuệ của chủ nghĩa Tin Lành dễ vượt thắng và đè nén những đặc tính phúc âm và thần học của nó, trong những thời kỳ mà văn minh và văn hóa văn chương bị tách khỏi Cơ Đốc giáo giáo lý. Trên thực tế, chủ nghĩa Tin Lành ngày nay bao gồm trong nó một lượng các yếu tố duy lý và phản phúc âm, mà các nhà Cải Chánh, những người Tin Lành nguyên thủy, hẳn đã kinh hãi khi thấy.

Nhưng tình trạng này ảnh hưởng trực tiếp đến việc giải thích Kinh Thánh. Mọi người Tin Lành, thuộc bất kỳ hạng nào, đều phải chấp nhận châm ngôn phân biệt chủ nghĩa Tin Lành với chủ nghĩa Giáo Hoàng; bằng không họ rơi vào hàng ngũ của Giáo Hoàng. Câu nói của Chillingworth: "Kinh Thánh là tôn giáo của người Tin Lành," trở thành khẩu hiệu cho Socinus, cũng như cho Calvin, và cho mọi người trung gian giữa hai người đại diện này. Do đó, để có một tính cách giáo phái rõ ràng và được nhấn mạnh, mỗi giáo phái Tin Lành cần một tín biểu sẽ biểu lộ, và công bố với thế giới, những gì nó tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Trong tình trạng hiện tại của chủ nghĩa Tin Lành, và giữa sự đa dạng của những lối giải thích được đặt lên Kinh Thánh, một cá nhân, hay một hội thánh, nói: "Tôn giáo của tôi ở trong Kinh Thánh," là chưa đủ. Chúng ta nhớ rõ sự hài hước mà một vị giáo sư thần học đáng kính thường dùng để ám chỉ lòng nhiệt thành của một người có ý tốt, người đề xuất hợp nhất thành một thân thể mọi giáo phái khác nhau đang đan xen và lốm đốm khắp xứ ta, bằng cách phát hành một ấn bản Kinh Thánh với đủ số trang trắng, và mời mọi người xắn tay vào, và ký tên vào Kinh Thánh! Trong tình trạng hiện tại của giới Cơ Đốc, một cá nhân chỉ vào Lời Đức Chúa Trời, như nó nằm trên bàn, nói: "Niềm tin giáo lý của tôi ở giữa hai bìa này," là chưa đủ. Như chúng ta không thể xác định, trong những ngày của chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa phiếm thần này, người khoa học học được những bài học gì từ quyển sách của Thiên Nhiên, cho đến khi ông đã trình bày chúng bằng danh pháp chính xác và thuật ngữ học chính xác của khoa học, thì chúng ta cũng không thể quyết định người Tin Lành ngày nay tìm thấy những sự dạy dỗ gì trong quyển sách của Khải Thị cho đến khi ông đã viết ra tín điều của mình.

"Việc ký tên vào Kinh Thánh," Edmund Burke nói, "là ý tưởng đáng kinh ngạc nhất mà tôi từng nghe, và sẽ chẳng có giá trị gì cả. Những quý ông sắc sảo ấy, theo như tôi được nghe, chưa bao giờ nghĩ đến việc trả lời một câu hỏi hiển nhiên và rõ ràng: Kinh Thánh ấy là gì, mà họ bằng lòng ký tên? Họ không nghĩ rằng một quyển sách trở thành có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời vì nó được bọc da ma-rốc xanh và được in bởi John Basket và những người được ông ủy quyền. Kinh Thánh là một tập hợp lớn lao gồm các chuyên luận khác nhau: một người nắm giữ thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của một chuyên luận có thể xem chuyên luận khác chỉ là của con người. Chuẩn mục kinh điển của ông là gì? Chuẩn của người Do Thái — của Thánh Jerome — của Ba Mươi Chín Điều — của Luther? Do đó, để xác định Kinh Thánh, quý vị phải có thêm một điều nữa; quý vị phải định nghĩa Kinh Thánh ấy là gì mà quý vị muốn dạy. Tôi tin rằng có rất ít người, khi Kinh Thánh đã được xác định như vậy, lại không thấy sự tuyệt đối cần

* Đây là quan niệm chiếm ưu thế về chủ nghĩa Tin Lành, trong cách ông Hallam trình bày về các nhà Cải Chánh và về Cuộc Cải Chánh. Một sự quen thuộc sâu sắc hơn với những vấn đề và khía cạnh thần học của những con người và thời đại ấy hẳn đã giữ cho lịch sử Văn chương của Châu Âu khỏi sự thiên lệch nghiêm trọng duy nhất hiện đang làm hại nó.
15

thiết của việc biết một người rút ra giáo lý chung nào từ nó, trước khi ông được Nhà Nước sai đi, được ủy quyền, để dạy nó như giáo lý thuần khiết, và nhận một phần mười hoa lợi của đất đai chúng ta. Kinh Thánh không phải là một bản tóm tắt các giáo lý được sắp xếp đều đặn, trong đó một người không thể lạc đường. Nó là một tập hợp đáng kính nhất, nhưng đa dạng nhất, gồm những ghi chép về chương trình của Đức Chúa Trời; một tập hợp gồm vô số các loại vũ trụ luận, thần học, lịch sử, tiên tri, thi thiên, đạo đức, kết luận, ẩn dụ, luật pháp, luân lý, được truyền qua các sách khác nhau, bởi các tác giả khác nhau, ở các thời đại khác nhau, cho các mục đích khác nhau. Cần phải phân loại điều gì được định cho gương mẫu, điều gì chỉ là tường thuật, điều gì phải hiểu theo nghĩa đen, điều gì theo nghĩa bóng, ở đâu một mệnh lệnh phải được kiểm soát và điều chỉnh bởi một mệnh lệnh khác, điều gì được dùng trực tiếp và điều gì chỉ như một lập luận đối nhân (ad hominem), điều gì là tạm thời và điều gì có nghĩa vụ đời đời, điều gì được dành cho một tình trạng và một nhóm người, và điều gì là bổn phận chung của mọi Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta không có được một sự bảo đảm nào đó cho điều này, chúng ta không chỉ cho phép, mà thực sự trả tiền cho, mọi chủ nghĩa cuồng tín nguy hiểm có thể được tạo ra để làm hư hỏng dân chúng ta, và làm rối loạn sự thờ phượng công cộng của đất nước. Chúng ta nợ, với khả năng tốt nhất của mình (không phải sự vô ngộ, mà là sự thận trọng) đối với chủ đề: trước hết là giáo lý lành mạnh, rồi đến khả năng sử dụng nó."* Để, do đó, các hội thánh Hội chúng

* Diễn văn về Các Đạo luật Đồng nhất. — Có thể nói rằng, các hội thánh Hội chúng viết ra tín điều của mình, mỗi hội thánh cho chính mình, và do đó không cần một tín biểu giáo phái. Nhưng theo phương pháp này, họ được trợ giúp ít hơn bởi một sự giải thích Kinh Thánh chung và tự ủy quyền, so với hầu hết các giáo phái khác; và ít hơn tổ tiên của họ một thế kỷ rưỡi trước, nếu chúng ta phán đoán từ hành động giáo phái tại Cambridge, Boston, và Saybrook. Chẳng phải chúng ta đã áp dụng lý thuyết của mình về kỷ luật hội thánh, vào giáo lý hội thánh, phần nào gây bất lợi cho chính mình, từ việc bỏ qua sự khác biệt giữa hai điều ấy sao? Chúng ta tin, như tổ phụ chúng ta đã tin, rằng việc chính quyền và kỷ luật nên được

34:0 TÍN BIỂU VÀ CHỦ NGHĨA HỘI CHÚNG.

giới hạn chặt chẽ nhất có thể trong hội thánh địa phương, và rằng càng ít càng tốt ngay cả lời khuyên cũng nên được mời gọi qua các hội đồng, các hiệp hội, hay giáo phái như một toàn thể. Và dường như chúng ta cũng tin, điều mà tổ phụ chúng ta đã không tin (phán đoán từ hành động giáo phái của họ), rằng việc tín điều giáo lý nên được mỗi hội thánh địa phương soạn thảo cho chính mình, và rằng một sự đồng lòng và hợp tác chung của các hội thánh trong giáo phái, về mặt này, cũng không mong muốn như đối với các trường hợp kỷ luật hội thánh, là điều cũng khôn ngoan như nhau. Nhưng chẳng phải chúng ta đã lầm trong điều này, từ việc không quan sát sự khác biệt lớn lao giữa giáo lý và kỷ luật sao? Trong khi việc mọi việc thứ yếu thuộc về chính quyền hội thánh nên được mỗi hội thánh riêng lẻ hướng dẫn càng nhiều càng tốt cho chính mình là điều tốt, và nên có mọi sự đa dạng điều chỉnh đi kèm với số lượng lớn và sự đa dạng của những việc như vậy, thì việc vấn đề chính yếu của tuyên bố giáo lý, mà theo bản chất là một lượng cố định, lại bị phơi bày trước mọi trách nhiệm phải biến đổi và phân kỳ khỏi chân lý chính xác vốn tất yếu gắn với hành động cá nhân và địa phương được lặp lại mỗi khi một hội thánh được thành lập, có tốt như vậy không? Công việc này, không giống công việc kia, không đòi hỏi phải được thực hiện lại mỗi ngày, và liên tục. Chân lý là bất biến. Do đó, tín điều cho giáo phái phải là công việc của giáo phái, và được xây dựng một lần cho tất cả. Nhưng kỷ luật hội thánh được đòi hỏi lại mới mỗi ngày, bởi vì nó nảy sinh từ những hoàn cảnh luôn thay đổi của từng ngày. Do đó, nó có thể được thi hành theo ngày — tức là, bất cứ khi nào dịp phát sinh, và bởi thân thể địa phương, bởi vì thân thể địa phương liên quan đến tính đặc thù của trường hợp.

có thể thoát khỏi những điều ác đi kèm với quyền lớn lao của người Tin Lành về sự phán đoán riêng tư, và sự tự do suy đoán luôn đi kèm với nó, và chỉ có thể thu được những lợi ích tuôn chảy từ nó, họ cần, với tư cách một giáo phái, trình bày sự phán đoán của chính mình, một cách chính xác và phân biệt nhất, về ý nghĩa và nội dung giáo lý của Kinh Thánh. Vì chỉ bằng cách này họ mới có thể ngăn sự phán đoán riêng tư của các phe và giáo phái Tin Lành khác bị áp đặt lên họ như của chính họ. Vì đây là một điểm có phần quan trọng, chúng ta sẽ nán lại một chút. Có rất ít nguy cơ rằng một giáo phái như của chúng ta, ngay từ đầu, bị ảnh hưởng nhiều bởi những hình thức của chủ nghĩa Tin Lành vốn chối bỏ những giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo. Sự khác biệt giữa Chủ nghĩa Duy lý và Chủ nghĩa Siêu nhiên quá lớn đến mức những ảnh hưởng không thể truyền trực tiếp từ bên này sang bên kia. Hố ngăn giữa các phe này rộng đến nỗi họ không thể nghe thấy tiếng nhau qua nó. Những ảnh hưởng theo chủ nghĩa khoan dung rộng (theo chủ nghĩa khoan dung rộng như chúng ta phải xem chúng từ vị trí giáo phái của mình) trước hết sẽ đến với chúng ta từ những bộ phận phúc âm trong chủ nghĩa Tin Lành, những người nắm giữ các giáo lý của ân điển, nhưng theo sự phán đoán giáo phái của chúng ta, lại không nắm giữ chúng với đủ sự tự nhất quán và toàn diện, để khiến tín điều, và việc thần học hóa của họ, chính xác như của chúng ta. Điểm tinh tế, và do đó là điểm nguy hiểm nhất, đối với chủ nghĩa Hội chúng, và đối với mọi giáo phái khác chiếm cùng vị trí giáo lý với nó, là sự điều chỉnh đúng đắn các quan hệ của nó, không phải với tà giáo trắng trợn, mà với một hình thức chính thống lỏng lẻo hơn và ít được định nghĩa hơn mà chủ nghĩa Hội chúng tự nghĩ là mình có thể đứng vững trên đó. Chúng ta có thể minh họa ý mình bằng cách quy chiếu đến cuộc tranh luận lớn đã diễn ra từ những thời đại đầu tiên đến thời hiện tại, giữa hai bộ phận lớn của giới Cơ Đốc phúc âm. Chúng ta muốn nói đến sự khác biệt ý kiến thường trực ấy giữa những người tin vào các giáo lý chung của ân điển, mà trong hội thánh Giáo Phụ, đã biểu lộ trong các bộ phận Augustinô và Bán-Pelagiô, và trong hội thánh Tin Lành, trong các tranh luận Calvinô và Arminianô. Trong hai bộ phận lớn này của giới Cơ Đốc phúc âm cổ đại và hiện đại, chúng ta thấy một sự khác biệt tình cảm, không phải về những sự kiện và chân lý chung của Cơ Đốc giáo Tân Ước, mà về những định nghĩa cụ thể và chính xác hơn của chúng.* Và chính với sự quy chiếu đến sự công bố cụ thể này của các giáo lý chung của ân điển mà cuộc tranh luận chính đã diễn ra, và vẫn đang diễn ra, trong thế giới phúc âm. Vì cho rằng hội thánh Giáo Phụ đã bị xáo động nhiều bởi cuộc tranh luận với chủ nghĩa Pelagiô thuần túy và trọn vẹn là một sai lầm lớn; hay rằng hội thánh Tin Lành đã bị kích động hay thử thách nhiều bởi chủ nghĩa Socinianô thuần túy và trọn vẹn. Cả hai hệ thống này đều hoàn toàn khác với những sự dạy dỗ hiển nhiên của toàn bộ Kinh Thánh không bị cắt xén đến mức không có cơ hội cho một cuộc tranh luận sâu sắc, và một cuộc tranh cãi lâu dài; và do đó cả hai hệ thống đều rút lui vào những vòng tròn riêng tư và địa phương của mình, trong khi đại đa số hội thánh Giáo Phụ, cũng như hội thánh Tin Lành, giữ vững, và bảo vệ thần học phúc âm. Nhưng trên nền tảng của chủ nghĩa phúc âm chung này, đã có cơ hội cho một cuộc tranh luận, và một sự khác biệt ý kiến lương thiện, giữa những người thật sự tin nơi Đấng Christ. Người Bán-Pelagiô cổ đại, giống như người Arminianô hiện đại, trong khi xưng tội mình, và tin cậy nơi huyết của Đấng Christ, có thể chân thành thúc đẩy điều ông tin là một lập luận mạnh mẽ chống lại các giáo lý về sự tiền định và ân điển không thể cưỡng lại,* và lối trình bày cụ thể ấy về giáo lý tội tổ tông mà từ đó các giáo lý về sự tiền định và ân điển không thể cưỡng lại phát xuất như những hệ luận tất yếu. Và đối thủ của ông đã tỏ lòng tôn trọng niềm tin ấy, bằng cách bước vào cuộc tranh luận, và bảo vệ điều ông tin là sự trình bày chính xác hơn, và tự nhất quán hơn, và bao quát tất cả hơn, của cùng một hệ thống phúc âm ấy. Vậy không phải với sự quy chiếu đến các giáo lý của Pelagius và Socinus, mà đến các giáo lý của Chrysostom và Arminius, khác với các giáo lý của Augustine và Calvin, mà các hội thánh Hội chúng cần một tình cảm tín biểu mạnh mẽ sẽ đồng nhất họ triệt để hơn nữa với hệ thống nghiêm ngặt hơn trong hai hệ thống thần học lớn ấy, mà cuộc xung đột và tranh luận huynh đệ (và mong rằng nó mãi mãi huynh đệ) của chúng cấu thành tổng số và thực chất của lịch sử giáo lý phúc âm.

* "Việc con người không còn ở trong tình trạng đạo đức thuần khiết và nguyên thủy của mình, và việc chỉ trau dồi những năng lực và sự nhạy cảm tự nhiên hiện tại của ông không thể nào đủ cho việc đạt đến mục đích thật của sự sáng tạo ông; rằng, trái lại, bản tính do Đức Chúa Trời tạo dựng nguyên thủy của ông đã trở nên hư hỏng và đổ nát bởi sự thống trị trong ông của nguyên tắc tự ý, và rằng để sống phù hợp với thể chế nguyên thủy của chính mình, và thực hành sự thánh khiết từ một khuynh hướng thánh khiết, ông cần một sự thay đổi nội tại qua một quyền năng từ Đức Chúa Trời — tất cả điều này, trong một hình thức trình bày chung, đã là giáo lý của hội thánh từ đầu. Chỉ khi những định nghĩa và trình bày còn nghiêm ngặt hơn được thử — và đặc biệt khi những câu hỏi như thế này phát sinh: Trong linh hồn sa ngã có bất kỳ quyền năng tự phục hồi nào không? Nếu có, đến mức độ nào? Và quan hệ của nó với quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh là gì? — hội thánh của bốn thế kỷ đầu mới thấy mình không hoàn toàn đồng ý. Luôn có một sự khác biệt, về mặt này, giữa các hội thánh Đông phương và Tây phương, và phần nào cũng trong chính hội thánh Tây phương." — Lịch sử Hội Thánh của Guericke, § 91.

* "Không thể cưỡng lại," không cần phải nhận xét, không phải theo nghĩa là không bao giờ bị cưỡng lại bởi sự thù địch của tâm trí xác thịt (Rô-ma 8:7), mà theo nghĩa là có thể thắng hơn, và thực sự thắng hơn, năng lực và cường độ tột cùng của sự chống cự ấy.

Vì chủ nghĩa Hội chúng, mọi phe đều đồng ý, không nhận hệ thống Arminianô làm nền tảng giáo lý của mình. Lịch sử đầu của giáo phái đã cho thấy các tổ phụ và những người sáng lập là người Calvinô nghiêm ngặt, với sự quy chiếu đến những điểm tranh chấp giữa Geneva và Leyden. Vị thư ký đáng kính của Hiệp hội Thư viện này nói, ở phần kết của một phác thảo lịch sử đầy giáo huấn về các hội thánh Hội chúng ở Massachusetts: "Chủ nghĩa Calvin như một hệ thống đức tin tôn giáo, và chủ nghĩa Thanh giáo như một bộ luật đạo đức (hai điều cứng rắn nhất từng đi vào sự cấu thành tính cách con người), là linh hồn và thân thể nguyên thủy của các hội thánh Hội chúng này." Và chủ nghĩa Calvin này, ông thêm, là "chủ nghĩa Calvin thuần khiết không pha tạp đã được lọc sạch mọi hạt Arminianô bởi Hội đồng Dort,

* Congregationalist, ngày 12 tháng 2 năm 1858. Những phác thảo quý giá này gần đây đã được thu thập, và xuất bản kèm theo những bổ sung, bởi Hội đồng Xuất bản Hội chúng.

mà người bảo vệ xuất sắc nhất là John Robinson."* Và không ai có thể theo dõi sức thuyết phục ghê gớm của luận lý ấy mà bởi đó đầu não vĩ đại của thần học New England nghiền nát đến thớ nhỏ nhất lý thuyết Arminianô về sự bất định, và lối trình bày Arminianô về giáo lý Tội Tổ Tông, mà không nhận thấy rằng có một sự hòa hợp và đồng ý sâu sắc nhất giữa tâm trí ở Northampton, và các tâm trí ở Dort và Westminster. Những người kế vị Edwards, các nhà thần học New England thuộc mọi loại, đều bác bỏ lời buộc tội có khuynh hướng Arminianô hóa; và, dù có thể có sự khác biệt ý kiến về sự thành công mà các trường phái khác nhau đã nảy sinh giữa chúng ta đã gỡ các nút thắt, và tháo gỡ những điều phức tạp của hệ thống Calvinô, không thể nghi ngờ rằng mọi nhà tư tưởng dẫn đầu của chúng ta đều đã có ý định, và đã làm hết sức mình, để trung thành với đức tin lịch sử của giáo phái mình.

Ảnh hưởng của tín biểu được đòi hỏi để củng cố và duy trì trong chủ nghĩa Hội chúng cùng một năng lực và quyết đoán nguyên thủy ấy ủng hộ hệ thống nghiêm ngặt hơn trong hai hệ thống thần học phúc âm. Vì tuyên bố tín điều chứng tỏ rằng không có vị trí trung gian hợp luận lý nào giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Arminianô, và rằng sự lựa chọn của một cá nhân hay một giáo phái, do đó, nằm giữa bên này hay bên kia. Chủ nghĩa Bán-Pelagiô là một điểm giữa thật sự giữa các giáo lý của Augustine và các giáo lý của Pelagius; nhưng không có trung gian thật sự nào giữa hệ thống của Arminius và hệ thống của Calvin. Trong lịch sử giáo lý đôi khi có những nốt móc đơn, nhưng không bao giờ có nốt móc kép. Trong việc vạch ra sự khác biệt khoa học thật theo cách này, trong việc lập nên vấn đề chính xác, giữa hai hệ thống thần học lớn của giới Cơ Đốc vốn họ hàng nhưng không tương đương, tín điều lịch sử là một lực giáo dục có giá trị cao nhất đối với một giáo phái. Nó truyền sự thẳng thắn và rõ ràng cho mọi tâm trí trong nó, và sự thẳng thắn và rõ ràng là chị em song sinh với sự quảng đại và tính đại đồng.

4. Thứ tư, một tình cảm tín biểu mạnh mẽ hơn, vận hành trong chủ nghĩa Hội chúng, sẽ có khuynh hướng hòa hợp các nhà thần học của chính nó với nhau.

Chính khuynh hướng của hệ thống cộng hòa cao độ của chúng ta là gọi ra tư duy mạnh mẽ và độc lập. Do đó, giáo phái của chúng ta hơn các giáo phái khác, đã từ đầu được kích thích, và đôi khi bị giật mình, bởi sự trỗi dậy của những tâm trí nổi bật trở thành hạt nhân của các phe phái, và những đầu não của các trường phái. Những hệ thống nhỏ và phần nào mang tính địa phương, mỗi hệ thống trong thời gian và địa điểm của mình, đã như vậy tỏa ảnh hưởng của mình khắp giáo phái, đã ít nhiều va chạm với nhau, và nhờ đó đã truyền cho chủ nghĩa Hội chúng vẻ ngoài đa dạng và phần nào loang lổ mà nó mang khi so với các thân thể giáo hội trong đó có ít sự mạnh dạn suy đoán hơn. Đây là thiên tài của chủ nghĩa Hội chúng, và chúng ta sẽ không biến đổi nó nếu chúng ta có thể. Ước muốn chứng tỏ tính hợp lý của Cơ Đốc giáo này, khí chất ham tìm tòi và táo bạo này, chủ nghĩa kinh viện của thế kỷ mười chín này, là sức sống mà bởi đó khoa học thần học trong mọi thời đại đã được xây dựng. Nhưng sinh lực luôn phải có chất liệu để làm việc, và những ý tưởng để làm việc theo. Và chúng ta sẽ tìm những điều này, cho nhà thần học, trong tín biểu giáo phái. Vì chỉ quy chiếu ông đến Kinh Thánh không có chú thích hay bình luận là chưa đủ. Nếu ông chỉ là một tội nhân bị cáo trách, và nếu mục đích của ông là tìm kiếm sự cứu rỗi cá nhân của mình, sự hướng dẫn này sẽ đủ. Nhưng ông là một nhà thần học, và với tư cách ấy, mục đích của ông là xây dựng một hệ thống lớn lao toàn diện sẽ làm công lý cho toàn bộ Lời Đức Chúa Trời — sẽ không bỏ sót một chân lý nào, và sẽ đặt mọi giáo lý vào những quan hệ và tỷ lệ đúng đắn của nó — và do đó ông, trong năng lực, và thi hành chức năng của một nhà thần học, phải được trợ giúp trong việc thu thập và kết hợp nội dung của Khải Thị này bởi công lao của mọi tiền bối của mình. Nhốt một cá nhân đơn lẻ với chỉ văn bản của Kinh Thánh, và đòi hỏi rằng, bằng những nghiên cứu và suy ngẫm không được trợ giúp của chính mình về nó, ông nên trong đời mình xây dựng nên một tuyên bố về giáo lý Ba Ngôi như của Nice, về giáo lý Thân Vị của Đấng Christ như của Chalcedon, về giáo lý Sự Chuộc Tội như của các Bản Tuyên Xưng Augsburg và Helvetic, về các giáo lý Tội Lỗi và Sự Tiền Định như của Dort và Westminster, sẽ là đòi hỏi một điều bất khả. Nó sẽ giống như đòi hỏi một nhà thần học của năm 150 xây dựng, trong ngày và thế hệ đơn lẻ của mình, toàn bộ thần học hệ thống của năm 1850; rằng một Justin Martyr, chẳng hạn, nên dự đoán và thực hiện toàn bộ tư duy của một ngàn tâm trí và của mười bảy trăm năm! Thế mà thực chất và cốt lõi của toàn bộ hệ thống thần học rộng lớn và toàn diện này đã ở trong Kinh Thánh mà Justin Martyr sở hữu không có chú thích hay bình luận.

Do đó, tinh thần lý thuyết hóa của nhà thần học cá nhân cần được vừa trợ giúp vừa hướng dẫn bởi các tín biểu. Càng nhiều cá nhân tư tưởng có thể ghi nhớ rằng hội thánh mà họ tôn vinh và yêu mến đã đạt được một tính cách thần học xác định, và đã biểu lộ những ưu tiên thần học của mình trong tín điều tự chọn của chính nó, họ sẽ càng đến dưới một ảnh hưởng hợp nhất. Những sự khác biệt và đặc dị của họ, thay vì bị chính họ hay những người theo họ phóng đại, sẽ được điều chỉnh, và hòa hợp, bởi hệ thống trung tâm mà mọi người đều đứng dưới, và
15*

mà toàn thể đã tán thành. Sẽ không có sự mất mát sức sống trí tuệ nào theo phương pháp này, cũng không mất tính độc đáo trí tuệ thật, cũng như không mất khi thiên tài của nhà toán học được hướng dẫn và kích thích bởi những tiên đề và định lý của một khoa học đã được rèn ra trước khi ông sinh ra. Ông không sao chép, mà ông tái tạo, những quá trình toán học của quá khứ, trong trí tuệ của chính mình, và trong và bởi sự tái tạo này được dẫn đến những sản phẩm tươi mới và độc đáo cũng nằm trong đường lối khoa học thật. Bằng cách nào khác mà những tâm trí năng động và khéo léo của một giáo phái có thể nhìn thấy mắt đối mắt, và tổng số những suy đoán của họ cấu thành một thần học đồng nhất, ngoại trừ khi họ tôn kính tín biểu học của tổ tiên mình? Chính khi những tâm trí khác nhau, và có lẽ phân kỳ, được kêu gọi để bảo vệ những đặc thù của một đức tin giáo phái chung, những sự khác biệt của họ mới được hòa tan. Chừng nào còn là một câu hỏi mở về đức tin chung là gì, và những nhà tư tưởng của một giáo phái còn rảnh rỗi để trau dồi những đặc dị của mình, chừng ấy còn phải có va chạm và tranh luận. Nhưng ngay khoảnh khắc xuất hiện rằng có một tín điều giáo phái được công nhận, và việc duy trì tín điều này như thiết yếu cho chính sự tồn tại và tăng trưởng của giáo phái trở nên cần thiết, mọi thành viên chân thành của nó đều tập hợp lại để bảo vệ; và khuynh hướng của những sự bảo vệ, như toàn bộ lịch sử các Lời Biện hộ chứng minh, là hòa hợp và hiệp nhất.*

5. Thứ năm, và cuối cùng, chủ nghĩa Hội chúng cần một tình cảm tín biểu mạnh mẽ hơn, để thành công trong nỗ lực hiện tại mở rộng giới hạn giáo phái của mình.

Hai hình thức của Cơ Đốc giáo phúc âm sẽ lan rộng khắp Hoa Kỳ là hình thức Calvinô và hình thức Arminianô. Lịch sử của hội thánh trên lục địa Tây Bán cầu này sẽ về cơ bản giống như lịch sử của nó ở Đông Bán cầu. Một phần của giới Cơ Đốc Mỹ sẽ đòi hỏi lối trình bày chính xác và tự nhất quán hơn về giáo lý Kinh Thánh, trong khi phần khác sẽ bằng lòng với lối công bố ít chính xác và toàn diện hơn ấy, vốn nhấn mạnh, thật vậy, với năng lực phúc âm, giáo lý về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, nhưng chối bỏ sự tiền định và ân điển không thể cưỡng lại vốn bảo đảm sự tiếp nhận sống động sự cung ứng của Phúc Âm. Khắp xứ, sẽ có những người, một mặt, theo cụm từ của Edward Irving, "sẽ bằng lòng với tình trạng thơ ấu của Đấng Christ, và không thấy gì hơn trong những kho báu phong phú của Lời Đức Chúa Trời ngoài một món quà miễn phí cho mọi người, rụt lại với cảm giác kinh hãi trước những phần của quyển sách thánh ủng hộ một hệ thống giáo lý thích hợp với tình trạng trưởng thành của đời sống Cơ Đốc;" và những người, mặt khác, "sẽ không bằng lòng mãi mãi ở trong sân ngoài của đền thánh, nhưng quyết tâm vì sự bình an tốt hơn và niềm vui cao hơn của linh hồn mình bước vào nơi thánh và nơi chí thánh, nơi không còn bị che màn và bị cấm, và tìm một sự tuyên bố đầy đủ về những bí mật sâu thẳm nhất của đức tin mình, sự biểu lộ cho sự hiểu biết trong cùng nhất của mình về chân lý, và những hình thức cho cảm xúc sâu sắc nhất của mình, trên tình yêu đặc biệt, và thích hợp, và không bao giờ thất bại của một Đức Chúa Trời của giao ước đối với dân đặc biệt của Ngài."* Hội thánh Mỹ, giống như hội thánh Giáo Phụ xưa, giống như hội thánh Châu Âu hiện đại, sẽ khao khát, tùy theo cấp độ văn hóa Cơ Đốc của mình,

* Khi giáo lý về sự thỏa mãn thay thế bị Duns Scotus tấn công, Thomas Aquinas đã lao đến bảo vệ nó, và khi làm vậy đã rút lại một cách thực chất những lập trường mà chính ông đã từng nắm giữ; bởi vì ông lúc ấy thấy, điều ông trước đây không thấy, rằng không thể bảo vệ đức tin của hội thánh nếu ông giữ chúng. Và toàn bộ lịch sử của chủ nghĩa Calvin chứng minh rằng nó đã được công bố với sự nhất trí nhất, và được bảo vệ với quyền năng lớn nhất, khi các nhà thần học Calvinô bị những đối thủ Arminianô của mình ép mạnh nhất.

* Lời tựa của Irving cho sách Home on the Psalms.

hoặc sữa dành cho trẻ thơ, hoặc thịt dành cho người mạnh mẽ.

Chủ nghĩa Hội chúng giờ đây đề xuất đi từ Đông sang Tây, từ Bắc xuống Nam, trên sứ mệnh yêu thương của mình. Ngoài quê hương tổ tiên xưa của nó, nó chưa mạnh. Nó bước vào một sự ganh đua thân thiện với các chi nhánh khác của Hội Thánh Đấng Christ, trên những cánh đồng mà họ đã chiếm trước, và trên đó nó còn phải có được một chỗ đứng vững chắc. Nó có nên từ bỏ hay sửa đổi tính cách lịch sử cũ của mình, và nhận lấy hệ thống lỏng lẻo hơn trong hai hệ thống lớn của giáo lý phúc âm, và tìm cách xây dựng các hội thánh trên cùng một nền tảng giáo lý với những người Giám Lý* tiên phong, nhiệt thành, được yêu mến không? Nếu nó làm vậy, nó sẽ thất bại; thứ nhất, vì nó sẽ không trung thành với thiên tài và tiền lệ của chính mình, và thứ hai, vì "phương pháp" có hiệu quả và bền bỉ một cách kỳ diệu của chủ nghĩa Giám Lý sẽ hấp thụ mọi thành quả của nó, trên nền tảng này, vào chính nó.

Do đó, chỉ còn lại cho chủ nghĩa Hội chúng mang vào những vùng mới mà nó đề xuất bước vào, chính giáo lý ấy, và chính tín điều ấy, mà nó đã mang từ Anh và Hà Lan sang. Các giáo phái mà nó có nhiều sự tương đồng nhất, và mà nó sẽ tiếp xúc gần nhất, tự chúng được xây trên nền tảng Calvinô. Các thân thể Trưởng Lão khác nhau đã trở nên mạnh mẽ và củng cố ở những vùng ấy bởi sự gắn bó kiên trì của họ với các tín biểu lịch sử của mình. Nếu họ trung thành với Đấng Christ và Tân Ước, họ sẽ chào đón, chứ không xua đuổi, mọi người đứng trên cùng một nền tảng giáo lý với chính họ. Vấn đề chỉ thứ yếu của chính thể sẽ không bao giờ, về lâu dài, làm xa cách những giáo phái vốn một trong giáo lý, và trong ý thức kinh nghiệm nảy sinh từ giáo lý. Đứng vững trên tín điều của Owen và Robinson, và cũng vững vàng trên chính thể của Owen và Robinson, ai có thể nghi ngờ rằng một sự nghiệp tiến bước đang được dành cho các hội thánh Hội chúng? Tính chính thống triệt để (nghĩa là tính chính xác triệt để) trong lối trình bày kỹ thuật, trong liên minh thân thiện với sự tự do và đơn giản tột cùng trong cấu trúc chính trị — những rễ dài nhất và vững chắc nhất bung ra thành những bông hoa sáng nhất và tinh tế nhất — đây sẽ là một diện mạo của Cơ Đốc giáo phải thu hút và ảnh hưởng. Nằm trong phạm vi của chủ nghĩa Hội chúng là việc khởi xướng và minh họa một phong cách Cơ Đốc giáo sẽ phần nào độc đáo trong lịch sử hội thánh. Tính chính xác của giáo lý đôi khi đã được kết hợp, trong lịch sử giáo hội, với những hình thức chính thể cứng nhắc và trang nghiêm. Cơ bắp đã được bao bọc trong những mô cứng và xơ như chính nó. Giờ đây, chính thể cộng hòa nhất trong các chính thể có đủ khả năng khoác xương và gân bằng thịt ấm và dẻo; trưng bày kiểu chân lý sâu sắc và khoa học nhất trong hình thức chính quyền hội thánh đơn giản nhất, và phong cách đời sống hội thánh thanh thoát nhất. Khi làm vậy, chủ nghĩa Hội chúng sẽ tìm được sự chào đón từ mọi người bạn thật của Đấng Christ, khắp thế giới. Và đặc biệt nó sẽ được chào đón bởi phần lớn của giới Cơ Đốc phúc âm mà đối với họ thần học của Augustine và Calvin quý như con ngươi của mắt. Không thể có va chạm và không có sự ganh đua thù địch giữa những giáo phái nhìn thấy mắt đối mắt về một tính chính thống chính xác và sống động. Ngày xưa khi các nhà Cải Chánh trên Lục địa huynh đệ hóa với các nhà Cải Chánh ở Quần đảo Anh thì thế nào? Có nhiều sự khác biệt hơn giữa chủ nghĩa Trưởng Lão của Geneva và chủ nghĩa Giám mục của London, so với giữa chủ nghĩa Trưởng Lão của các Tiểu bang Miền Trung và

* Chúng ta dùng từ này một cách có chủ ý. Chúng ta cảm thấy một tình cảm sâu sắc và ấm áp đối với giáo phái lớn ấy, giáo phái đi khắp nơi rao giảng giáo lý về tội lỗi của con người, và sự tha thứ của ông qua huyết chuộc tội.

miền Nam, và chủ nghĩa Hội chúng của New England. Thế mà tình cảm của Richard Hooker, nhà bảo vệ vĩ đại của chủ nghĩa giám mục, đối với John Calvin tôn trọng biết bao. Hãy đọc những Bức thư Zurich, và xem các giám mục Anh đã quan tâm sâu sắc đến sự thịnh vượng của các mục sư Thụy Sĩ thế nào. Thế mà không có sự hy sinh nguyên tắc, hay niềm tin, ở bên nào, ngay cả về chính thể. Các Giám mục Grindal và Jewell sẽ không bị gọi là những người Giám mục lỏng lẻo. John Calvin và Henry Bullinger sẽ không bị xem là những người Trưởng Lão thờ ơ. Mỗi người đứng vững trên vị trí giáo hội của mình, và mỗi người lao động, bằng mọi cách hợp pháp, cho việc xây dựng chi nhánh đặc biệt của Hội Thánh Đấng Christ mà sinh ra, giáo dục, và niềm tin cá nhân đã gắn ông với nó. Nhưng cả hai đều biết rằng có một điều cao hơn, uy nghiêm hơn chế độ ngoại tại của hội thánh hữu hình. Cả hai đều cảm thấy sự tôn trọng lẫn nhau, và sự thông công lẫn nhau, nảy sinh từ sự tiếp nhận chung một kiểu giáo lý chung.

Và trên đấu trường rộng lớn hơn của đời sống và hành động giáo phái cũng sẽ như vậy. Bằng cách đồng nhất mình, luôn luôn và khắp nơi, với hệ thống thần học mà tín biểu vật chất thích hợp nhất của nó là tảng đá Plymouth, trong khi vẫn duy trì, luôn luôn và khắp nơi, hình thức chính thể đơn giản và thuộc linh hóa ấy vốn hoàn toàn phù hợp với giáo lý mà nó gìn giữ; bằng cách hiệp nhất sự vững chắc và kiên cố của tín biểu đại đồng với sự tự do và linh hoạt của hội thánh địa phương, chủ nghĩa Hội chúng sẽ nhận được lời "Đức Chúa Trời phù hộ" của Hội Thánh phổ quát. Đi đến đâu, trên lục địa này hay trên các lục địa khác, nó sẽ nghe từ môi của người ăn năn hao mòn và mệt mỏi, những lời ấm áp của bài thánh ca:

"Hỡi anh em! nơi bàn thờ anh em cháy sáng,
Ôi! xin tiếp nhận tôi vào nơi an nghỉ."

Chúng ta đã như vậy, thưa Anh em và các Bậc Cha, xem xét một số lý do cho việc trau dồi, giữa chính chúng ta, một tình cảm tín biểu mạnh mẽ hơn, và một niềm tin mạnh dạn hơn vào các tuyên bố tín điều. Khi làm vậy, chúng ta ý thức rõ rằng chúng ta đang bước trên mặt đất khó khăn. Trong tâm trí một số người, tín biểu đã gắn liền với những hình thức chính thể hội thánh cứng nhắc, và ít nhiều mang tính quân chủ. Việc nhận lấy một tín điều giáo phái chính xác dường như kéo theo sự từ bỏ tự do Hội chúng, và dọn đường cho các tòa án xét xử, và một chính quyền trung ương trong hội thánh.

Nhưng không có mối liên hệ tất yếu nào giữa giáo lý nghiêm ngặt và chính thể cao giáo hội. Mỗi chủ đề đứng, hay ngã, trên công trạng của chính nó. Không ai sẽ phủ nhận rằng John Owen là một người Calvinô triệt để như bất kỳ ai từng sống; và rằng ông cũng là một người Hội chúng triệt để thì cũng chắc chắn như nhau. Điều gì ngăn cản bất kỳ giáo phái nào được thấm nhuần chính tinh thần của Dort và Westminster, về mặt giáo lý, trong khi vẫn bám chặt vào chủ nghĩa cộng hòa dân chủ nhất trong chính thể?

Vì vấn đề giáo lý này là một niềm tin nội tại, một sự nhận lấy tự nguyện, nếu nó là bất cứ điều gì. Tín biểu giáo phái không phải để bị ép buộc lên một giáo phái. Nó không thể. Nó phải là hành động tự do, tín điều tự chọn, của các hội thánh. Do đó chúng ta đã nói về một tình cảm tín biểu, một niềm tin và sự tôn trọng giáo phái đối với các tín điều, hơn là về bất kỳ biện pháp, hay phương pháp cụ thể nào, mà bởi đó một tín biểu có thể được khéo léo luồn vào một hội thánh, hay bất ngờ giáng xuống nó. Điều gì là nội tại và thuộc linh phải tồn tại trước, để cho điều gì là ngoại tại và hình thức. Do đó, trong khi chúng ta sẽ không, dù chúng ta có thể, áp đặt và giáng một tín điều lên bất kỳ hội thánh không muốn nào, chúng ta thú nhận rằng chúng ta sẽ, nếu chúng ta có thể, truyền cảm hứng cho mọi hội thánh trên địa cầu với một tình cảm thông minh và nồng nhiệt đối với "khuôn mẫu của những lời lành mạnh" ấy, mà xung quanh đó những hồi ức cao quý nhất của Hội Thánh chiến đấu đã tụ họp, và từ đó kinh nghiệm tôn giáo thuần khiết nhất và tốt nhất của nó đã nảy sinh.

Mục đích của những lời nhận xét này là để làm sâu sắc thêm một cảm tình đã vốn tồn tại trong hệ phái Hội chúng; để củng cố một niềm tin chưa bao giờ lụi tàn. Liệu cảm tình và niềm tin này có nên một lần nữa được bày tỏ qua hành động chính thức của giáo phái hay không, đó là một câu hỏi sẽ được trả lời theo nhiều cách khác nhau. Nhưng tất cả mọi người sẽ đồng ý rằng hành động của giáo phái tại Cambridge, Boston và Saybrook chưa bao giờ bị bác bỏ; rằng nếu hệ phái Hội chúng có một sự hiện hữu tập thể nào, và một đời sống hữu cơ nào, nhờ đó nó duy trì được căn tính của mình từ thế hệ này sang thế hệ khác, thì nó vẫn còn cam kết với những tuyên ngôn đã được công bố khi ấy và nơi ấy. Chẳng phải chúng ta nên làm tốt khi trân trọng ký ức về những gì đã được thực hiện khi nền móng của Hội Thánh Thanh giáo được đặt tại thế giới phương Tây này hay sao? Đã cùng nhau nhóm họp như chúng ta, để thu thập và gìn giữ các di tích của lịch sử giáo phái, chẳng phải chúng ta càng nên nghĩ đến và quý trọng hệ thống lẽ thật đã làm cho chúng ta thành một lịch sử, đã cho chúng ta vị trí giữa các Hội Thánh của Christ trên thế giới, là bí quyết của sự sống động và bền bỉ tích cực của chúng ta, và nếu không có nó chúng ta đã tan rã và biến mất từ lâu như bảy Hội Thánh của xứ A-si hay sao?

GIÁO DỤC HÀNG GIÁO PHẨM*

"Còn nếu chẳng được sai đi thì làm sao giảng được?" là câu hỏi kết thúc, trong một loạt câu hỏi chất vấn nhằm chỉ ra rằng Cơ Đốc giáo, với tư cách là một tôn giáo phổ quát, cần được rao giảng một cách phổ quát. Thực chất của tôn giáo này, Sứ đồ Phao-lô khẳng định, là đức tin giản dị nơi công việc của Christ. "Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại" — nếu ngươi đơn giản và chân thành tiếp nhận những gì bao hàm trong sự chết ấy — "thì ngươi sẽ được cứu." Phạm vi của tôn giáo này, ông dạy, là toàn thể nhân loại. "Không phân biệt người Giu-đa và người Gờ-réc; vì cùng một Chúa trên hết mọi người đều giàu lòng từ thiện với mọi người kêu cầu Ngài. Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Khi hai sự thật này đã được xác lập, thì suy ra ngay lập tức rằng tôn giáo này, với bản chất thật giản dị, và mục đích thật phổ quát, nên được giảng cho mọi người. Nếu Cơ Đốc giáo phức tạp và khó hiểu khó tuân theo, hay nếu nó chỉ được định cho một dân tộc hay một hạng người cụ thể nào, thì suy luận ngược lại sẽ được rút ra. Việc rao truyền một lẽ thật uyên thâm hay bí ẩn nên thận trọng và dè dặt.

*Bài giảng trước Hội Giáo Dục Hoa Kỳ, ngày 28 tháng 5 năm 1855.

Cần có sự khai tâm, và sự dạy dỗ bí mật, trong trường hợp tôn giáo ấy phức tạp và thuộc về một giáo phái. Nhưng khi, như trường hợp của tôn giáo Cơ Đốc, lẽ thật cốt yếu của một hệ thống giản dị như tâm hồn trẻ thơ, và được tiếp nhận bằng hành động của một trẻ thơ, và khi nó được định cho mọi lứa tuổi, mọi giới tính, mọi hoàn cảnh, mọi tầng lớp và mọi quốc gia của nhân loại, thì sự rao giảng nó phải vang như sấm và tự do như gió. Tiếng của nó phải vang ra khắp đất, và lời nó đến tận cùng thế giới.

Nhưng câu hỏi hàm ý rằng tôn giáo Cơ Đốc không tự rao truyền mình. Với tư cách là sự mặc khải của lẽ thật, nó đã được Đức Chúa Trời ban cho hoàn toàn. Với tư cách là chương trình và công việc cứu chuộc, đã không có sự cộng tác nào của con người. Đấng Tối Cao đã ban một khối kiến thức, đã làm sự chuộc tội vì tội lỗi, và đã đổ ra những ảnh hưởng siêu nhiên, một mình Ngài; và liên quan đến mọi thực chất và nền tảng này, con người đã chẳng được tham vấn cũng chẳng được phép giúp đỡ. Với tư cách là lẽ thật và là sự kiện, Cơ Đốc giáo xuất phát từ một cõi khác với cõi nhân loại, và là sản phẩm thuần khiết, ân ban và công việc của riêng Đức Chúa Trời mà thôi.

Thế mà, mặc dù có một nguồn gốc siêu việt như vậy, và hoàn mỹ về bản chất, Đấng Tác Giả của nó đã không có một sự cung ứng siêu nhiên nào cho sự lan rộng của nó giữa các dân tộc và dọc theo các thời đại. Theo sự sắp đặt của Đấng Quan Phòng, tôn giáo siêu nhiên này, để được mở rộng, cũng phụ thuộc vào sự tác động của con người chẳng kém gì như thể nó chỉ là một sản phẩm thuần tuý của loài người. Kho báu thiên thượng được giao phó cho những bình đất; và Cơ Đốc giáo, dù là hệ thống từ trời mà đến và hoàn hảo, vẫn bị Đấng Tác Giả vĩ đại của nó buộc phải dựa vào chính những cơ hội như vậy mà văn học, khoa học, nghệ thuật và mọi tri thức sinh ra từ đất được phổ biến và duy trì để lan truyền giữa nhân loại. Đức Chúa Trời có thể đã sai mười hai đạo thiên binh đến rao giảng lẽ thật, với đôi mắt sáng láng và lưỡi như lửa. Ngài có thể đã tiếp tục đào tạo các nhà giảng bằng sự cảm hứng trực tiếp và sự dạy dỗ cá nhân của chính Ngài cho đến tận cuối thời gian, như Ngài đã làm lúc ban đầu. Ngài có thể đã giao kho báu thiên thượng cho một bình thiên thượng và một tác nhân thiên thượng. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Ngài đã để hệ thống lẽ thật kỳ diệu này, mà Ngài đã từ từ mặc khải trong suốt bốn nghìn năm, bằng lời tiên tri, bằng hình bóng, bằng phép lạ, bằng luật nghi và thời kỳ phân phát, và mà Ngài cuối cùng đã đội vương miện và hoàn thiện bằng sự nhập thể của Con Ngài: Ngài đã để tôn giáo kỳ diệu này, đã được khởi đầu và cấu tạo như vậy, được lan truyền giữa nòi giống mà vì lợi ích của họ nó đã đến trong đời bằng sự tác động yếu ớt và không đáng tin cậy của họ. Dường như Kiến Trúc Sư đang bỏ rơi công trình của mình; như thể chương trình vĩ đại này, khởi nguồn trong các mưu định của cõi đời đời, và tiến triển qua nhiều thế kỷ thời gian với năng lực và thành công, bỗng nhiên bị giao phó cho một kết cục què quặt và bất lực. Cũng như chính các sách Phúc Âm và Thư tín, trong các thời đại đầu của Hội Thánh, đã bị để trôi dạt khắp nơi trên một vài bản thảo, như vị lập pháp tương lai trong chiếc thuyền lau trên sông Ni-lơ, đến nỗi, khi nhìn lại, chúng ta lấy làm lạ rằng các văn khố đức tin của chúng ta đã được bảo tồn chút nào trong những thời đại lửa và máu và hơi khói đó, thì tôn giáo Cơ Đốc cũng đã được giao phó cho một tác nhân, tự thân xét, hoàn toàn yếu ớt và hoàn toàn không đáng tin cậy, và khi nhìn lại lịch sử của Cơ Đốc giáo, chúng ta lấy làm lạ rằng thế giới đã biết và cảm nhận được ảnh hưởng của nó nhiều như vậy. Các giáo lý về một ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một sự quan phòng đặc biệt giám sát, một mình chúng, giải tan sự ngạc nhiên của chúng ta trong mỗi trường hợp này. Tác nhân loài người đã làm việc, và làm việc tốt, bất chấp sự bất xứng và không đáng tin cậy nội tại của mình, vì Đức Chúa Trời đã làm việc trong anh ta để muốn và để làm. Các sự kiện và cơ hội của cõi trần gian này, các sự kiện bất lợi và cơ hội bất ngờ của lịch sử loài người, đã âm mưu cho sự mở rộng của tôn giáo Cơ Đốc, thay vì sự sụp đổ của nó, vì một Cánh Tay thần thượng đã được giang ra để nâng đỡ và hướng dẫn con thuyền vượt qua sóng cả.

Những suy ngẫm này, được gợi ý bởi câu hỏi chất vấn của Thánh Phao-lô, dẫn đến sự xem xét một số lý do tại sao Hội Thánh nên dồn sức vào công việc đặc biệt là Đào Tạo và Giáo Dục Hàng Giáo Phẩm.

1. Lý do đầu tiên nằm ở sự thật này, rằng trừ khi các Hội Thánh dốc năng lực và phương tiện của mình vào mục đích đặc biệt này, hàng giáo phẩm của họ sẽ không phải là một ngành nghề đủ đông đảo.

Không bao giờ là an toàn, cũng không khôn ngoan, khi dựa vào tác động của các nguyên nhân phi thường, trong việc lập một kế hoạch cho các hoạt động lâu dài. Cần phải dùng các động cơ và thúc đẩy, để gợi ra khuynh hướng và năng lực tiềm ẩn, bằng không sự tiềm ẩn này sẽ tiếp tục ngủ yên. Do đó Hội Thánh trong phạm vi của mình, cũng như thế gian trong phạm vi của nó, phải dùng những vật liệu trung bình, và những phương tiện thông thường, trong việc tiến hành công cuộc đã được giao phó cho nó. Sự tin kính thông thường của một người đã được tái sinh, chứ không phải sự thánh khiết phi thường của một sê-ra-phim, là vật liệu mà Hội Thánh nên lấy và nặn thành những bình đất sẽ đựng kho báu. Các Hội Thánh không thể, một cách khôn ngoan hay thành công, khăng khăng đòi một mức độ tin kính, nơi các thanh niên Cơ Đốc của thời đại này hay bất kỳ thời đại nào, phải mãnh liệt và thiên thần đến nỗi đưa họ vượt qua mọi trở ngại, và không cần bất kỳ kích thích hay khích lệ nào, tiến vào chức vụ Cơ Đốc. Các phương tiện và điều kiện cho giáo dục hàng giáo phẩm sẽ không bao giờ trở nên không cần thiết, bởi một lòng nhiệt thành như của một số ít giáo sĩ truyền giáo, trong một số ít thời kỳ của lịch sử Hội Thánh, những người đã đơn độc và không ai giúp đỡ xuyên qua xứ ngoại giáo, và đã gục ngã và chết lúc khởi đầu sự nghiệp của họ; lòng nhiệt thành vì nhà Đức Chúa Trời đã thật sự thiêu đốt họ. Các cực đoan đều nguy hiểm, và đó không phải là những thời kỳ tốt nhất trong lịch sử Hội Thánh, khi sự thờ ơ đáng kể trong khối đông tín đồ Cơ Đốc vừa được bù đắp vừa bị xấu hổ bởi sự tự hiến thân mãnh liệt của một số ít cá nhân. Việc Hội Thánh lạnh lùng đứng nhìn trong khi chiến sĩ trẻ tuổi tự mình chiến đấu vượt qua một cuộc xung đột mà chỉ một chút tự từ chối của anh em tín đồ Cơ Đốc của anh đã có thể giúp anh thoát khỏi, là điều không khôn ngoan và không Cơ Đốc. Tất cả những gì chúng ta nên mong đợi hay đòi hỏi, nơi các ứng viên cho chức vụ, là một cấp độ và một kiểu tính cách Cơ Đốc bắt nguồn từ trong lòng Hội Thánh, có những ưu điểm và thiếu sót trung bình, và cần sự kích thích và thanh lọc của các phương tiện và dụng cụ thông thường.

Khoảng ba bốn mươi năm trước, một người đáng chú ý và thú vị, Edward Irving, được mời giảng một bài giảng trước Hội Truyền Giáo Luân Đôn. Ông nắm chặt lấy tấm gương của Chúa chúng ta, Đấng đã sai bảy mươi người đi không túi không bao, và quên đi hoàn cảnh đã thay đổi của cả Hội Thánh lẫn thế giới, và đặc biệt là sự vắng mặt của những ân tứ phép lạ mà các giáo sĩ truyền giáo đầu tiên được ban cho, ông đã suy ra giáo lý rằng toàn bộ phong trào truyền giáo hiện đại nên được giao phó cho năng lực và sức mạnh tự phát, không tổ chức, không ai trợ giúp của tâm trí cá nhân Cơ Đốc. Theo chương trình của ông, Hội Thánh có quyền đòi hỏi rằng giáo sĩ truyền giáo, trong sự tận hiến và lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, phải vượt cao trên mức tính cách hàng giáo phẩm; rằng lòng tin kính của người rao báo thập tự giá phải thuộc một kiểu phi thường đến nỗi nó sẽ đưa giáo sĩ truyền giáo, như trên cánh gió, vượt đất và biển, qua mọi loại dân cư, và truyền cảm hứng cho anh ta một năng lực ngũ tuần mà nhờ đó anh ta sẽ điện hóa và chinh phục các khối quần chúng ngoại giáo. Ông đã công bố lý thuyết này với một sự táo bạo và năng lực kỳ lạ, và bao phủ nó, và khắp xung quanh nó, ánh sáng và vẻ lộng lẫy của một trí tưởng tượng hết sức phong phú, và một hùng biện hết sức rực rỡ, và đốt cháy tất cả bằng lửa của một lòng nhiệt thành không nghi ngờ vì Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người.

Nhưng không người khôn ngoan nào, từ ngày ấy đến nay, cho rằng các sứ mạng Cơ Đốc có thể được tiến hành thành công theo một chương trình như vậy. Hội Thánh không thể dựa vào điều bất thường trong cảm xúc, và điều phi thường trong tính cách, vì, nếu không vì lý do nào khác, thì nó không được tìm thấy với số lượng đủ cho mục đích công việc. Nó phải dựa vào lòng tin kính trung bình, và bổ sung những gì thiếu, bằng các phương tiện và dụng cụ khôn ngoan và xét đoán.

Do đó, không nên mong đợi rằng sự chú ý của các thanh niên Cơ Đốc, với số lượng đủ, sẽ được hướng đến công việc của chức vụ, trừ khi Hội Thánh tạo điều kiện cho việc bước vào công việc này. Một vài người, với sự thánh khiết và lòng nhiệt thành đáng kể, có lẽ đã chen lấn và buộc mình tiến vào đời sống chức vụ, bằng nỗ lực cá nhân và không ai giúp đỡ; nhưng phần lớn hơn của thế hệ giáo sĩ hiện nay, những người thực sự đang giảng lời, sẽ không làm như vậy, nếu Hội Thánh đã không, bằng các tổ chức và quỹ từ thiện, và các học viện văn học và thần học, dựng lên một đại lộ tiến vào chức vụ Cơ Đốc, và mời gọi họ tiến vào. Và sự thật này không đặc biệt làm mất phẩm giá của nghề giáo phẩm. Nó thực sự hàm ý rằng tâm trí hàng giáo phẩm chưa được đầy dẫy kiến thức kê-ru-bim về những điều đời đời, và tình yêu sê-ra-phim dành cho chúng. Nhưng Hội Thánh nói chung cũng vậy. Cả giáo sĩ lẫn giáo dân đều có một kiểu tin kính chung, trong mỗi trường hợp đều cần các sự giúp đỡ, khích lệ và kích thích, và trong cả hai trường hợp đều không thể bị đòi hỏi một cách chính đáng phải thực hành một đức hạnh siêu nhân, để bên kia không phải thực hành chút nào.

Thanh niên Cơ Đốc, do đó, tại những khúc quanh nhất định trong sự nghiệp giáo dục của mình, cần một sự thúc đẩy để đưa anh ta vượt qua vào chức vụ. Tâm trí anh ta đang cân nhắc; và nếu, trong trạng thái tâm trí này, anh ta thấy Hội Thánh thờ ơ và lãnh đạm, liên quan đến nghề nghiệp tự từ chối mà anh ta đang cân nhắc các yêu sách của nó, thì anh ta sẽ, trong quá nhiều trường hợp, kết luận rằng vị trí của một giáo dân không phải là không tương hợp với sự cứu rỗi linh hồn mình.

Nếu, khi anh ta đang do dự về đường lối mình nên theo đuổi, anh ta hướng mắt về phía trước, và thấy rằng ngay cả những năm học nghề nghiệp dự kiến cũng sẽ bị bao phủ, không chỉ bởi nghèo khó mà bởi những khó khăn ngày càng tăng, và rồi sẽ đưa anh ta vào nghề nghiệp lo lắng và lao khổ và được trả công kém cỏi nhất; nếu anh ta thấy rằng trở ngại này, ngay từ khởi điểm, là do sự bỏ bê, hay thờ ơ, của chính Hội Thánh Cơ Đốc mà anh ta đề xuất hiến mình phục vụ, thì điều gì tự nhiên hơn việc, trong đa số trường hợp, thanh niên tin kính cách công khai và thật sự trượt xuống một mức tính cách và cảm xúc thấp hơn, và bước vào một đường lối khác của đời sống và lao động? Nhưng nếu, ngược lại, khi anh ta nhìn xa trong giờ do dự này, anh ta thấy rằng những người khôn ngoan và tốt lành, của quá khứ và hiện tại, đã làm phẳng con đường đến cánh đồng lao khổ nhưng cao quý của nỗ lực hàng giáo phẩm, và, bằng các học viện và học bổng, và các hội từ thiện, và các khoa giảng dạy, và các thư viện sách, đã làm cho mọi sự sẵn sàng cho anh ta, và đã đặt một sự đào tạo nghề nghiệp trong tầm tay anh ta; nếu, chúng ta nói, tất cả sự chuẩn bị và lời mời nhấn mạnh này, từ phía các Hội Thánh, chạm đến tâm trí của thanh niên đang do dự vào lúc khủng hoảng trong lịch sử của anh ta, thì có bao nhiêu thanh niên thật sự tin đạo sẽ hay có thể tìm được cớ để từ chối nghề giáo phẩm?
16

Vì vậy, trong chừng mực Hội Thánh dồn sức vào công việc gây dựng một chức vụ, bằng cách cung cấp đầy đủ các phương tiện và dụng cụ cho một nền giáo dục nghề nghiệp, nó nắm lấy phương pháp chắc chắn nhất để bảo đảm một hàng giáo sĩ đông đảo; một nghề nghiệp được dự trữ đủ tốt để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng, ở đất nước và thời đại này, về những người dạy dỗ tôn giáo. Và, đúng theo tỷ lệ mà nó để con đường đến đời sống chức vụ đầy rẫy trở ngại, bằng cách bỏ bê việc cung cấp các điều kiện cần thiết cho giáo dục hàng giáo phẩm, nó sẽ mất đi sự phục vụ của rất nhiều người, những người, dưới những ảnh hưởng và thúc đẩy bên ngoài nhẹ nhàng này từ sự trợ giúp nhân ái, đã có thể tiến vào chức vụ, và đã chứng tỏ là những người làm công tốt và trung tín trong vườn nho của Chúa.

Người ta có thể, và đã, nêu ra như một sự phản đối đối với sự nhân rộng các điều kiện tiến vào chức vụ này, rằng nghề giáo phẩm sẽ trở nên thế tục hóa bởi việc nhận vào số lượng lớn những người không muốn thực hành mức độ tự từ chối công bằng và được thừa nhận mà một vị mục sư thật của Chúa Giê-xu Christ được đòi hỏi. Tuy nhiên, dưới hệ thống tự nguyện hỗ trợ hàng giáo sĩ, ít có nguy hiểm điều này sẽ xảy ra. Nếu ở đất nước này có một cơ quan giáo hội giàu có và quyền lực, để cung cấp đầy đủ cho nhu cầu của các chức sắc thiêng liêng khi họ tiến vào, thì có lẽ có một số nhu cầu khiến việc tiếp cận nghề nghiệp càng khó khăn càng tốt. Nhưng khi, như trường hợp ở đất nước này, giáo sĩ, ngay khi rời khỏi khóa học nghề nghiệp, bước vào một sự nghiệp suốt đời với tính cách hết sức thử thách và tự từ chối, thì chắc chắn sự phản đối nêu trên mất hết sức mạnh. Những năm ngắn ngủi của học tập chuẩn bị, do đó, nên được làm cho càng dễ chịu và càng không lo lắng càng tốt, để tâm trí có thể tiến vào, với sự mạnh dạn, hăng hái và can đảm, đời sống chức vụ càng ngày càng trở nên nghiêm trang, và càng ngày càng nặng nề, cho đến cuối đời. Hội Thánh không cần bận tâm sợ rằng, bởi một kho bạc giáo dục đầy đủ, và sự nhân rộng các quỹ và học bổng, bởi sự tích lũy sách và mọi phương tiện đào tạo hàng giáo phẩm, nó sẽ là công cụ đưa quá nhiều người vào chức vụ Cơ Đốc. Có một công việc suốt đời tiếp theo khóa học nghề nghiệp sẽ là sự kiểm tra đầy đủ đối với bất kỳ nỗi sợ hãi nào về sự thừa thầy. Vài năm giáo dục chóng qua, và những năm dài, dài của phục vụ bắt đầu. Có lẽ không có sự chuyển đổi nào rõ rệt hơn sự chuyển từ trường đại học và trường nghề nghiệp vào giáo xứ. Tâm trí trẻ trung đã trải qua một thập niên trong bầu không khí tĩnh lặng của những học tập thú vị, dưới sự hướng dẫn của các giáo sư tài giỏi, và trong sự giao du với những tâm trí trẻ đồng điệu. Nó đã được không lo lắng. Nó chỉ cảm thấy những trách nhiệm riêng tư, liên quan đến việc giữ gìn lòng mình, và giáo dục tâm trí mình. Nhưng bây giờ nó bước vào đời sống công cộng. Môn đệ trẻ tuổi trở thành một người dạy dỗ tôn giáo, mang nặng những lo âu và trách nhiệm của một nghề nghiệp lớn, và thấy rằng những ngày hăng hái và đầy hy vọng của tự giáo dục đã qua, và những ngày bền bỉ, lao khổ khó nhọc vì người khác đã đến. Nhìn sự chuyển đổi này từ một quan điểm thuần tuý loài người, không có sự chuyển nào phù hợp hơn để ngăn cản. Nếu không có những sự cân nhắc cao hơn về sự ích lợi cho con người và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì bao nhiêu tâm trí trẻ trung sẽ giật mình lùi lại trước sự thay đổi, và ngay trên chính ngưỡng cửa của nghề nghiệp, trở về những cánh đồng văn học và văn bút hấp dẫn hơn, hay những đấu trường chói lọi và kích thích hơn của nghề luật và chính trường. Tất cả những gì Wordsworth kể cho chúng ta về sự chuyển từ thời kỳ đầu lãng mạn của đời người, sang chủ nghĩa hiện thực xám xịt tỉnh táo của các thời kỳ sau của nó, áp dụng,

364: GIÁO DỤC HÀNG GIÁO PHẨM.

với sự thật và sức mạnh rất sâu sắc, cho sự chuyển từ những ngày đào tạo nghề nghiệp, sang những ngày lao khổ nghề nghiệp. Trong chừng mực liên quan đến thế giới này, hành trình luôn "càng xa phương Đông," và ánh sáng càng ngày càng nhạt vào ánh sáng của "ngày thường."

Trong công việc lớn lao và lao khổ, vậy, tiếp theo khóa học nghề nghiệp, và phải được thực hiện không có sự trợ giúp nào từ các học viện và cơ quan, mà chỉ trong sự tự từ chối, và đức tin, và cầu nguyện; trong sự nặng nề và nghiêm trang của chính nghề chức vụ, chúng ta tìm thấy sự kiểm tra cần thiết để ngăn kẻ lười biếng, kẻ tham vọng, và kẻ không tin đạo, lợi dụng các điều kiện giới thiệu của khóa học nghề nghiệp.

Vậy, hãy để Hội Thánh, bằng cách làm cho con đường đến lao động chức vụ càng rộng và dễ chịu càng tốt, trong khi để chính lao động ấy lao khổ và tự từ chối như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã thấy là phải cấu tạo nó, gợi ra số lượng tài năng hàng giáo sĩ lớn nhất có thể, đưa nó cam kết vào nghề giáo phẩm, và do đó đào tạo nên số lượng giáo sĩ lớn nhất có thể.

2. Lý do thứ hai tại sao Hội Thánh nên dồn sức vào công việc đặc biệt là giáo dục chức vụ, nằm ở sự thật này, rằng nếu không có sự bảo trợ và trợ giúp như vậy chức vụ sẽ không phải là một nghề nghiệp đủ học thức. Chúng ta sẽ dùng thuật ngữ "sự học" ở đây theo nghĩa rộng nhất của nó, và dưới đề mục này sẽ thảo luận một số chủ đề, một số thuộc về sự giáo dục văn học, và một số thuộc về sự giáo dục thần học của giáo sĩ.

Trước hết bàn về các điều kiện của sự học, chúng ta sẽ thấy nhu cầu về một sự chú ý và trợ giúp đặc biệt từ phía các Hội Thánh. Sự học phụ thuộc vào ba điều kiện này: thứ nhất, vào sự tự do khỏi sự phân tâm tâm trí và công việc nặng nề, trong thời gian học tập; thứ hai, vào các giáo sư thấu đáo và kỷ luật của một chương trình giảng dạy; và, thứ ba, vào sự tiếp cận các thư viện lớn.

Trong thời gian học tập, tâm trí cần được bình tĩnh và không vướng bận, để nó có thể hướng các năng lực của mình theo một hướng duy nhất và tập trung chúng vào một điểm duy nhất. Vòng xoáy của công việc làm ăn, và sự kích thích của đời sống ăn chơi bất lợi cho học vấn, ngay cả trong trường hợp không có những đòi hỏi khắt khe nào đối với tâm trí và thời gian của sinh viên. Do đó, đời sống tu viện của thời trung cổ ít gây hại cho học vấn của thời kỳ đó hơn là cho lòng tin kính của nó. Trong mọi thời đại, sự yên tĩnh và thanh thản đã được thấy là thuận lợi cho văn hóa, dù các mối quan tâm khác có thể đã chịu thiệt từ một đời sống ẩn dật quá đáng.

Nhưng khi, thêm vào sự thiếu vắng sự ẩn dật học đường trong những năm đào tạo nghề nghiệp, còn có sự chiếm dụng lao khổ của tâm trí trong những theo đuổi khác ngoài học tập và tự kỷ luật, thì tổn hại lớn phải xảy đến cho năng lực và sức bền nghề nghiệp cuối cùng của cá nhân. Người bị buộc phải kiếm miếng ăn hằng ngày trong khi đặt nền móng trên đó cấu trúc tương lai của lao động chức vụ sẽ được dựng lên, sẽ thấy, với sự tiếc nuối, khi anh ta đến thực hiện sự phục vụ suốt đời ấy, và cảm thấy sự rút cạn không ngừng nghỉ đối với các ý tưởng của mình, rằng anh ta đã bị buộc phải vội vàng và hời hợt tại một điểm, mà, trong mọi điểm, cần sự chậm rãi và thấu đáo. Tâm trí loài người không thể làm tốt hai việc cùng một lúc, và, do đó, từ đầu đến cuối khóa học giáo dục hàng giáo phẩm, nên bảo đảm cho chức vụ đang lên, sự tự do lớn nhất có thể khỏi sự kích thích của đời sống ăn chơi và thế tục, và những đòi hỏi khắt khe của nghèo khó. Chỉ trong sự yên tĩnh học đường và tài chính không vướng bận, nền móng của một học vấn hàng giáo sĩ rộng, sâu và mạnh mẽ mới có thể được đặt.

Lại nữa, ảnh hưởng của một khoa giảng dạy và một chương trình giảng dạy là cần thiết, để có một chức vụ học thức. Không nghi ngờ gì nhiều kỷ luật thấu đáo theo một hướng duy nhất, và liên quan đến một chủ đề duy nhất, có thể đạt được từ một tâm trí mạnh mẽ và độc đáo duy nhất. Những tâm trí được đào tạo trong thế kỷ trước, trong các phòng học của các thần học gia lỗi lạc của vùng Tân Anh-cát-lợi, rất tài giỏi về chuyên môn của họ, hay của thầy họ. Họ có sở trường, và họ có sở đoản. Vì một tâm trí duy nhất không thể truyền đạt toàn bộ tri thức và kỷ luật bách khoa của một khoa gồm những người học thức, mỗi người hiến mình cho một khoa riêng, trong khi cùng cộng tác với các đồng nghiệp. Không thể có chuyện văn hóa nghề nghiệp chảy ra từ một nguồn duy nhất, dù dồi dào đến đâu, lại phô bày dòng chảy mạnh mẽ và rộng lớn như kết quả từ sự hợp nhất của các đầu nguồn. Vì lý do này mà các Hội Thánh đã bị buộc, ngay khi các trường đại học của đất nước ngừng truyền đạt sự đào tạo hàng giáo phẩm, vì lợi ích của nó mà chúng được thành lập đầu tiên, phải lập ra trường nghề nghiệp của giáo hội, và đặt chức vụ đang lên dưới ảnh hưởng của một khoa giảng dạy và một chương trình giảng dạy.

Và, cuối cùng, một nghề nghiệp học thức chỉ có thể sống trong bầu không khí của các thư viện. Ảnh hưởng của các bộ sưu tập sách lớn, đối với cả khoa giảng dạy lẫn sinh viên, là một chủ đề đáng được sự chú ý ngày càng tăng của tất cả những ai quan tâm đến việc hình thành một văn hóa còn thấu đáo hơn trong thời đại và đất nước sôi nổi của chúng ta. Ý thức về sự dốt nát, được tạo ra bởi sự trưng bày trên các kệ thư viện những gì tâm trí loài người đã hoàn thành trong quá khứ, là một trong những cái thúc sắc bén nhất cho sự nghiên cứu cá nhân; là một trong những chất ăn mòn cay độc nhất của sự tự phụ trí thức và tự hào khoe khoang. Và tâm trí nghề nghiệp, cũng như tâm trí quần chúng, cần phải đến dưới ảnh hưởng này: vì điều này đúng trong phạm vi trí thức, như trong phạm vi đạo đức, rằng ai hạ mình xuống sẽ được tôn cao.

Các điều kiện của học vấn thấu đáo này chỉ có thể được bảo đảm cho ứng viên chức vụ bởi toàn thể Hội Thánh. Cá nhân không thể khởi xướng và duy trì chúng cho chính mình, cũng như anh ta không thể khởi xướng các tòa án, bồi thẩm đoàn, và ghế thẩm phán. Các học viện và quỹ cần thiết cho chính sự hiện hữu của một kỷ luật hàng giáo sĩ là sự chăm sóc thích đáng của các Hội Thánh; và đúng theo tỷ lệ mà bất kỳ nhánh nào của Hội Thánh nuôi dưỡng hay bỏ bê chúng, sẽ là sức mạnh, hay sự yếu đuối, của thân thể hàng giáo sĩ của nó.

Nhưng sức mạnh của lập luận này, từ sự thật rằng chức vụ sẽ không phải là một thân thể học thức trừ khi nó được cung cấp các điều kiện của học vấn, được tăng cường rất nhiều, ngay khi chúng ta xem xét một hay hai đặc điểm của tình trạng hiện tại của thế giới, tạo ra một nhu cầu bất thường về sự học thấu đáo và kỷ luật trong nghề giáo phẩm. Chính về phần này của lời biện hộ mà chúng ta muốn mời sự chú ý đặc biệt.

Trước hết, vậy, một kỷ luật tâm trí rất cao được đòi hỏi, vào thời điểm hiện tại, để việc giảng dạy có thể giản dị, rõ ràng và mạnh mẽ. Đó là một nhận xét của Tổng Giám mục Usher với hàng giáo sĩ của giáo phận ông, "Phải cần đến tất cả sự học của chúng ta mới được giản dị." Giảng một cách giản dị rõ ràng, Luther nói, là một nghệ thuật lớn. Những lời phát biểu này là đúng, dù nghịch lý, và trái với một quan niệm thông thường về ảnh hưởng của sự học. Tuy nhiên sẽ thấy rằng tương ứng với mức tâm trí loài người trở thành bậc thầy sâu sắc của lẽ thật, nó trở nên có khả năng mở ra và bày tỏ nó theo cách mà kẻ đi đường không cần lầm lạc, và cũng theo cách mà tâm trí có học cảm thấy chính ảnh hưởng ấy từ lẽ thật thực tế. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong văn học thế tục. Những tâm trí vĩ đại nhất, trong bất kỳ khoa nào, đều nói với hai cực của văn hóa loài người, cũng như mọi trung gian. Shakespeare là thi sĩ của quần chúng, và cũng của "hội anh em được phong" các thi sĩ. Cái lẽ thường chất phác ấy, nói như người quê với người quê, và lời giảng thanh thoát ấy, là sự ngưỡng mộ và sự tuyệt vọng của lý trí và trí tưởng tượng có học, cả hai đều như nhau, tuôn chảy từ một sự thấu hiểu thấu đáo và một tri thức hoàn hảo về con người và thiên nhiên. Sự hiểu biết của Bacon nói với cả người nông dân lẫn nhà triết học, vì nó nắm bắt những gì nó nắm, và nhìn thấu hoàn toàn những gì nó nhìn vào. Và, xuống đến thời gian và đất nước của chúng ta, và vào một khoa hơn bất kỳ khoa nào khác vừa thực tiễn vừa phổ thông, hùng biện của Webster tác động mạnh mẽ đến mọi cấp độ trí tuệ biết bao, vì nó đã, một cách đồng đều, tuôn ra từ một sự làm chủ hoàn toàn chủ đề. Trong mỗi trường hợp này đều có sự học, theo nghĩa tri thức rõ ràng và thấu đáo. Dù từ nguồn nào nó được rút ra; dù từ sự giao du với con người và chính mình, hay nó được lấy trực tiếp hơn từ sách vở; nếu có một sự hiểu biết rõ ràng, một sự làm chủ hoàn hảo, sẽ có sự giản dị rõ ràng; và nếu có sự giản dị rõ ràng, sẽ có sức mạnh.

Trong không phạm vi nào có nhu cầu lớn hơn về sự giản dị rõ ràng học thức này hơn trong tôn giáo, và đặc biệt trong không thời đại nào hơn thời đại chúng ta. Tâm trí công chúng hiện nay bị phân tâm bởi nhiều loại thông tin. Nó đã đọc và nghe quá nhiều. Nó lan man, và không muốn suy ngẫm về các lẽ thật căn bản. Do đó, sự giản dị, sâu sắc và rõ ràng, là những phẩm chất đặc biệt được đòi hỏi trong bài diễn văn tôn giáo công cộng của thời nay, để con người có thể được gọi trở lại khỏi sự lang thang trên một bề mặt rộng lớn, và được dẫn đến dùng một phương pháp đi xuống, thay vì một phương pháp lan rộng. Không bao giờ con người cần được đưa trở lại với tính cá nhân của mình, vốn là một điều rất giản dị, và với vài mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, vốn còn giản dị hơn, hơn bây giờ. Ngay cả những người tin kính cũng thấy, trên giường hấp hối, rằng họ đã quá lan man, ngay cả trong sự học và kinh nghiệm tôn giáo của mình. Một nhà thần học hấp hối đã nói, "Thần học của tôi bây giờ rút gọn còn hai điểm này, rằng tôi là một tội nhân có tội, và rằng huyết của Christ đền tội cho tội lỗi loài người." Nhưng nếu tâm trí tôn giáo và thần học thấy rằng nó bị nghiêng quá mức về việc chạy đua trên những không gian rộng lớn, và xem xét tò mò các chủ đề bên lề, đến nỗi bỏ bê các sức sống và sự giản dị của đức tin, và của đời sống, thì còn nói gì về tâm trí thế tục ấy, trong thời đại của những khám phá mới này, và những tích lũy sự kiện lớn lao này, lang thang trên khắp đại dương bao la này, mà không tìm được thời gian để đo độ sâu?

Trong mối liên hệ này, hỏi một cách tự nhiên chẳng phải là: phải chăng tâm trí của Hội Thánh đã bị phân tâm quá mức bởi cả một loạt đề tài lớn lao và quan trọng thuộc lãnh vực Luân Lý, phân biệt với lãnh vực Cơ Đốc giáo? Phải chăng toàn bộ chủ đề Cải Cách lớn lao ấy đã được khai thác để sinh ra một khối lượng đề tài như thế, cùng một dòng đổ ập của tư tưởng và tình cảm, đến nỗi nhấn chìm tâm trí, và không còn chỗ cho những đề tài mang tính tôn giáo đặc thù như tội lỗi và sự định tội, sự chuộc tội và sự tái sinh, đức tin và sự ăn năn, niềm hy vọng và tình yêu thương? Phải chăng sự đa dạng của các đề tài và thông tin này, rút ra từ lãnh vực luân lý hơn là từ lãnh vực Phúc Âm, đã đưa tâm trí công chúng vào tình trạng bối rối đến nỗi cần, hơn bao giờ hết, được đưa trở lại với vài lẽ thật đơn sơ của Phúc Âm và sự tin kính?

Nhưng làm thế nào để thực hiện điều này? Không phải bằng cách chỉ trích hay rên rỉ về tình trạng bất lợi này, mà bằng một phương pháp vui vẻ, cương nghị và đầy quyền năng. Tôn giáo Cơ Đốc không than van về bản tính con người. Sự nhu mì và buồn rầu của nó không phải là hèn nhát, và, theo cách nói của Thomas Paine, không phải là "tinh thần của một con chó săn". Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng là Sư Tử của chi phái Giu-đa; và trong khi Cơ Đốc giáo, với tình yêu thiết tha cho phúc lợi của con người, thốt lên lời dịu dàng: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," nó cũng thốt lên lời cao cả và đầy thẩm quyền: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt." Do đó, chức vụ Cơ Đốc nên luôn giữ một giọng điềm tĩnh, không than phiền, nhưng đầy thẩm quyền, giữa mọi sự bướng bỉnh và sự tự lừa dối của các thế hệ loài người.

Vậy, không phải bằng những lời than khóc về hiện tại, và những điềm báo chẳng lành về tương lai, mà bằng cách trình bày rõ ràng, táo bạo và thấu suốt về lẽ thật giết chết và lẽ thật làm cho sống, thì tâm trạng và khuynh hướng thay đổi mới được đem đến cho tâm trí công chúng. Khi "điều răn" "đến," với sự rõ ràng, minh bạch và quyền năng, tất cả những lẽ thật thứ yếu này, hiện đang chiếm sự chú ý một cách không đáng, sẽ tự chúng rơi về đúng vị trí của mình, trong tư tưởng và cảm xúc của cả Hội Thánh lẫn hội chúng.

Nhưng điều này đòi hỏi ở người mục sư một sự rèn luyện đầu óc và tấm lòng không hề nhỏ nhoi. Nó đòi hỏi một tâm trí rất uyên bác và rất thuộc linh; một hàng giáo phẩm đầy dẫy những tư tưởng Phúc Âm, và đầy dẫy những năng lực sống động; con mắt của chim ưng, và lửa ở trong đó; con mắt của chim bồ câu, và tình yêu ở trong đó. Vì thính giả sẽ không rời khỏi đấu trường sôi động đang thu hút và đòi hỏi năng lực của mình, trừ khi có một sự thay thế; trừ khi một cõi khác, trang nghiêm và hùng vĩ hơn nhiều, được mở ra trước mặt họ. Những đường phố của Hội Chợ Phù Vân sẽ không bao giờ vắng người cho đến khi cõi đời đời, với mọi nỗi kinh hoàng và vinh quang, thực sự bừng sáng trên chúng. Người nghe sẽ không rời bỏ những cuộc rong ruổi đầy hứng khởi khắp vũ trụ, để đào một giếng hẹp tối vào sâu thẳm lòng mình, trừ khi người thầy tôn giáo thực sự đi trước họ, đưa họ đến sự tỉnh thức, và diễn giải cho họ những nhu cầu tôn giáo đang hấp hối của chính mình.

Do đó, nhà giảng đạo phải có kiến thức thông thạo về các giáo lý Phúc Âm. Ông phải biết chúng một cách thấu đáo, để có thể đưa chúng tiếp xúc thực sự với tâm trí con người. Rồi sẽ có hiệu quả. Hãy đưa tâm trí con người, và đặc biệt là tâm trí con người tội lỗi, vào mối liên hệ sinh động với lẽ thật trần trụi, chân thực, đơn nhất, giản đơn, và kết quả sẽ giống như sự pha trộn và xung đột của các nguyên tố trong những thuyết vũ trụ học cổ xưa. Nhưng quyền năng để xử lý như thế vài lẽ thật đơn sơ của Cơ Đốc giáo, trong chừng mực nó dựa trên nền tảng con người, đặt trên kỷ luật — sâu sắc, rõ ràng và kiên trì. Các lẽ thật của Cơ Đốc giáo thì ít về số lượng, nhưng rộng lớn về khả năng và hàm ý của chúng. Do đó, người rao giảng chúng cần một tài năng thâm sâu, hơn là một tài năng lan man. Ai không thể nói cùng một điều bằng nhiều cách khác nhau thì không đủ tư cách cho công tác chức vụ. Ai không thể tìm thấy điều mới trong điều cũ thì không thích hợp để giảng Phúc Âm. Nếu xem xét sự giảng dạy của các nhà thần học lớn và theo Phúc Âm của Hội Thánh, qua mọi thời đại, chúng ta chỉ thấy một dòng và một giọng chung. Mọi thứ đều nhuốm màu tội lỗi và sự cứu chuộc. Sự sa ngã và sự phục hồi của linh hồn con người, thiên đàng đã mất và thiên đàng được lấy lại, là nội dung cốt yếu của các bài giảng của họ. Giống như một số họa sĩ vĩ đại, họ đơn sắc; họ chỉ dùng một màu chủ đạo. Thế nhưng vẫn có sự đa dạng trong sự thống nhất này. Vì tâm trí Cơ Đốc không bao giờ chán những bài học lặp lại từ họ, cũng như không chán những lời dạy được nhắc đi nhắc lại của chính Kinh Thánh. Một chủ đề ấy luôn mới mẻ và tươi sống. Dù là tội lỗi hay sự cứu chuộc, nó được xử lý thấu đáo, và được đưa vào tiếp xúc trực tiếp với tấm lòng và kinh nghiệm, và bất cứ nơi nào điều này được thực hiện thì ở đó có sự tươi mới.

Sự quan tâm đặc biệt của tâm trí công chúng đối với chủ đề tôn giáo, trong một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, không xuất phát từ tính mới mẻ, hay số lượng, của các lẽ thật được trình bày cho họ. Chúng là những giáo lý cũ và đơn sơ ấy, và được trình bày với thậm chí ít điều phụ thuộc hơn thường lệ. Vì thật kỳ diệu khi quan sát cách cả người nghe lẫn người giảng, trong những lúc như vậy, đều không thỏa mãn với bất cứ điều gì không mang tính Phúc Âm một cách đặc thù và mãnh liệt. Trước đây, có lẽ cả hai bên đều thích dạo chơi trên vùng biên giới bao quanh cánh đồng giảng dạy chính đáng, để tìm những đề tài giải trí trí tuệ. Nhưng nay một ý nghĩa và quyền năng được khám phá, trong vài lẽ thật xưa cũ của Kinh Thánh, mà cả vũ trụ khoa học, văn chương và nghệ thuật đa dạng, sống động cũng không thể cung cấp.

Nay chúng tôi tự do thừa nhận rằng, công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết, trong cả người giảng lẫn người nghe, để sự quan tâm này đối với các chủ đề mang tính Phúc Âm đặc thù có thể đạt đến hình thức cao nhất của nó, và nếu công việc của Đức Thánh Linh là chủ đề của chúng tôi, chúng tôi sẽ nhấn mạnh lẽ thật lớn lao này. Nhưng lúc này chúng tôi đang bàn về kỷ luật con người, và nói về những phương pháp trí tuệ thích hợp nhất để thuận lợi cho sự vận hành của lẽ thật và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và, nói trong mối liên hệ này, chúng tôi mạnh dạn khẳng định rằng một kỷ luật thần học uyên bác và thấu đáo góp phần vào sự đơn sơ này trong các chủ đề, và vào sự trực tiếp này trong cách trình bày chúng. Học thức quả thật làm cho chúng ta trở thành những giáo sư giản dị và đầy quyền năng. Một nền giáo dục nông cạn, và một tâm trí sinh động nhưng phi logic, không thể tìm thấy các yếu tố quyền năng trong các giáo lý của Chúa Giê-xu và sự sống lại. Những người như thế bị buộc, bởi sự lan man quá mức và thiếu suy tư của mình, phải tìm kiếm hiệu quả nơi bục giảng trong vô số đề tài, và trong tính mới lạ của các chủ đề.

Một lần nữa, thứ hai, cuộc xung đột hiện tại và sắp tới với chủ nghĩa hoài nghi có học thức kêu gọi một chức vụ đã được làm cho uyên bác, bởi kỷ luật của các học viện và chương trình giảng dạy. Sự vô tín hiện đại mang nhiều hình thức đa dạng hơn sự vô tín cổ xưa, dù bản chất thiết yếu của nó vẫn như cũ. Chúng ta nên mong đợi điều này trong một thời đại, như chúng ta đã nhận xét, nghiêng về đa dạng hơn là thống nhất, trong mọi biểu hiện của nó. Sự vô tín mà chức vụ phải chiến đấu thì, như thường lệ, thiên biến vạn hóa; và khi bị bác bỏ dưới một hình thức, nó lập tức xuất hiện lại dưới một hình thức khác. Một trong những hình thức ngụy biện nhất của nó, và là hình thức duy nhất chúng ta có thời gian để ý, xuất phát từ mối liên hệ giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải. Nó liên quan đến mối quan hệ giữa Luân Lý và Cơ Đốc giáo. Ở đất nước chúng ta, đặc biệt, hình thức vô tín này tự gắn mình, một cách ký sinh, với sự cải cách xã hội, và do đó trở nên nguy hiểm gấp đôi đối với Hội Thánh Cơ Đốc, vốn luôn quan tâm sâu sắc đến việc loại bỏ các điều ác xã hội. Việc tái thiết xã hội được dùng để thay thế sự tái sinh của cá nhân không phải là toàn bộ, cũng không phải là điều tệ nhất. Cải cách không chỉ ly dị khỏi Cơ Đốc giáo Phúc Âm, mà còn thù nghịch với nó. Một tầng lớp trí thức đang lớn tiếng rao giảng các lẽ thật của luân lý và tôn giáo tự nhiên, từ dưới tấm bảng cộng hưởng của Cải Cách, đối với họ giáo lý về thập tự giá là một sự xúc phạm đáng ghét nhất, và thái độ của họ đối với những lẽ thật đặc thù vốn là sự sống và huyết mạch của Tôn Giáo Cơ Đốc được đánh dấu bởi một sự ác độc và một sự cay nghiệt, chỉ tìm được sự song song trong "dòng dõi rắn lục" đầu tiên và nguyên thủy.

Không gì ngoài học thức trong hàng giáo phẩm có thể chế ngự sai lầm này. Không gì ngoài học vấn rộng rãi, sự thấu suốt sâu sắc, và quyền năng của lời trình bày phân minh có thể bày tỏ các chức năng chân thực của cả Luân Lý lẫn Phúc Âm, và đưa tâm trí công chúng chống lại sự hiểu biết nửa vời này của kẻ thù Cơ Đốc giáo, và cuộc tấn công lén lút của hắn. Vì kẻ chống đối chức vụ và Phúc Âm nay đặt mình trên Luân Lý, chứ không phải trên sự vô tín thuần túy, trần trụi, nhục dục. Hắn tuyên xưng một mục đích và cứu cánh đạo đức, và tính cách của chính hắn, trong hầu hết các trường hợp, là đạo đức và kiêu hãnh. Hắn tuyên xưng kêu gọi con người quay trở lại, từ một tôn giáo huyền bí và phức tạp, về với vài nguyên tắc đầu tiên của công lý, đức hạnh và lòng nhân từ. Hắn có được không ít thẩm quyền và ảnh hưởng, trước sự phán đoán và lương tâm của con người, vì hắn bênh vực các đòi hỏi của ngành triết học đạo đức lớn lao và cao quý. Do đó, người mục sư, trong thời đại này hơn bất kỳ thời đại nào khác, phải có khả năng vạch ranh giới giữa đạo đức và tôn giáo, và đặc biệt làm cho con người thấy điều mà mọi lịch sử đều dạy, rằng không có quyền năng tự hiện thực trong chủ nghĩa đạo đức; rằng tất cả Luân Lý này phải đi theo sau Cơ Đốc giáo Phúc Âm, để có thể vận hành giữa loài người. Con người cần sự sống, sự sống đổi mới và thánh hóa từ Đức Chúa Trời; chứ không chỉ ánh sáng từ thiên nhiên và lý trí, hay thậm chí từ sự mặc khải; vì chính Kinh Thánh cũng vô quyền năng nếu không có Đức Thánh Linh. Các lẽ thật của luân lý và tôn giáo tự nhiên chỉ có thể trở thành các nguyên tắc cai trị đời sống cá nhân và xã hội, trong trường hợp cá nhân và xã hội đến dưới quyền năng của tôn giáo được mặc khải. Công lý luân lý, và lẽ thật luân lý, và lòng nhân từ luân lý, không thể thắng thế trên đất, trừ khi đức tin, hy vọng và tình yêu thương Phúc Âm đổi mới bản tính con người ngay tại các nguồn suối của nó. Chỉ nhờ sức sống và sự tái sinh của Cơ Đốc giáo, lý trí lạnh lùng, sáng tỏ của luân lý mới có thể được biến đổi thành cảm xúc, và được hiện thực hóa giữa loài người. Chỉ linh hồn được đổi mới mới thực sự vâng theo luật pháp khó khăn và cao cả.

Các nhà lý thuyết đang đặt tôn giáo Cơ Đốc ngang hàng với tôn giáo của Khổng Tử, vì nhà hiền triết Trung Hoa đã dạy "luật vàng". Giả sử điều này là đúng (mà chúng tôi, tuy nhiên, phủ nhận) rằng Khổng Tử đã dạy luật vàng rõ ràng và đầy đủ như Đấng Christ đã dạy nó trong Bài Giảng Trên Núi, điều này có làm cho Khổng Tử ngang bằng với Chúa Giê-xu Christ không? Nó sẽ, với điều kiện Đấng Christ không làm gì hơn là chỉ dạy luật ấy. Nhưng Ngài làm nhiều hơn thế. Ngài ban cho một khuynh hướng để vâng theo luật ấy. Điều này Khổng Tử chưa bao giờ làm khi còn trên đất, và chưa bao giờ làm kể từ khi ông rời khỏi đất. Chỉ vào sao Bắc Đẩu thì dễ — bất kỳ đứa trẻ nào cũng làm được. Nhưng đưa một con người đến sao Bắc Đẩu thì vượt quá quyền năng của con người. Khi Đấng Christ phán với người bại liệt: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi," Ngài đã ban quyền năng cho ông để hành động. Ngài đã truyền một sức sống giúp người bệnh làm điều mình được truyền phải làm. Nhưng khi những tôn giáo tự nhiên này của thế gian, mà người ta đòi hỏi sự ngang bằng với Cơ Đốc giáo cho chúng, nói với người bại liệt về đạo đức: "Hãy làm điều phải," "Hãy nên trọn vẹn," chúng không ban bất kỳ quyền năng thuộc linh nào kèm theo mệnh lệnh, và do đó không hoàn thành điều gì.

Thật ngạc nhiên khi thấy sự khác biệt lớn lao này giữa Cơ Đốc giáo và các tôn giáo tự nhiên của thế gian bị bỏ qua trong cuộc tranh đấu hiện đang diễn ra giữa chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa siêu nhiên. Điều tối đa mà Khổng Tử, Thích Ca Mâu Ni và Sô-cra-tét có thể làm là đưa ra lời khuyên tốt. Họ không thể khiến và giúp con người vâng theo nó. Sô-cra-tét thú nhận điều này với nỗi buồn. Đó là gánh nặng và nỗi đau của tâm hồn ông rằng con người không chịu nghe, và ông không có quyền năng để lay động lòng họ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ sở hữu quyền năng kỳ diệu này. Ngài không chỉ có thể phán với con người: "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng làm điều đó cho họ," mà Ngài còn thực sự có thể khiến họ sẵn lòng làm điều đó. Qua nhiều thế kỷ, con người ở mọi trình độ văn minh và văn hóa đã đến dưới quyền năng của Phúc Âm, và đã tìm thấy trong mình một tấm lòng mới. Đây không phải lý thuyết, mà là sự kiện. Rằng Cơ Đốc giáo sở hữu quyền năng kỳ diệu của việc tạo ra nhân cách, và biến đổi con người về mặt thuộc linh, chắc chắn như việc từ tính tác động lên sắt. Nó có thể chứng minh được bằng thực nghiệm và quan sát thực tế. Thánh Phao-lô, nói về sự vượt trội của Phúc Âm trên luật pháp đạo đức, nhận xét rằng, "nếu có luật pháp ban ra có thể làm cho sống, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến." Nay sự truyền sự sống đạo đức này chính là điều mà không tôn giáo nào ngoài Cơ Đốc giáo có đủ khả năng. Nếu lòng người có thể được khiến và thuyết phục thực hành luật vàng chỉ bởi sự dạy dỗ về luật ấy, bởi Khổng Tử hay bất kỳ thầy dạy thuần túy nào khác, thì sẽ có chút lý do cho lời khẳng định rằng Khổng Tử và Đấng Christ là ngang bằng. Nhưng lòng người vẫn là vật ích kỷ và tư lợi như cũ từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho đến khi người rao giảng Cơ Đốc rao truyền tôn giáo của Đức Chúa Trời Đấng cứu chuộc, Đấng phán: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt."

Vậy, sự vô tín của chủ nghĩa đạo đức, che đậy và ngụy biện như thế, kêu gọi lớn tiếng một chức vụ Phúc Âm biết chính xác sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm; có thể gặp kẻ chống đối trên chính mảnh đất của hắn, và thay vì chê bai luân lý, lý trí tự nhiên và tôn giáo, có thể áp dụng các lẽ thật và nguyên tắc của chúng một cách gay gắt và kinh khiếp vào linh hồn con người đang mâu thuẫn với chúng, để chúng trở thành người thầy đưa dắt nó đến với Cơ Đốc giáo. "Hãy nói cho ta, các ngươi là kẻ muốn ở dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao? Luật pháp vốn không phải bởi đức tin," nó không có quan hệ gì với sự thương xót, "nhưng làm theo điều nầy thì nhờ đó mà sống." Và điều ngược lại theo sau một cách tất yếu: "Kẻ không làm theo các điều ấy, sẽ chết bởi các điều ấy." Chính vì loài người đã không vâng theo các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, và do đó ở dưới sự rủa sả và nô lệ, mà các giáo lý đặc thù của tôn giáo được mặc khải là cần thiết; và ai trong thời đại này, hay bất kỳ thời đại nào, giảng các lẽ thật của lý trí và lương tâm tự nhiên, rồi dừng lại ở đó, thì giảng sự hư mất đời đời và tất yếu của linh hồn con người. Hắn có thể không biết mình đang làm gì. Hắn có thể công bố các tư tưởng của luân lý và tôn giáo tự nhiên, như bằng chứng rằng bản tính con người là ngay thẳng, và không cần sự cứu chuộc, quên rằng một Pla-tôn, một Plu-tác và một Xi-xê-rôn, đã tìm thấy trong sự kiện rằng chúng có trong lý trí của con người nhưng không được vâng theo và hiện thực hóa trong ý chí của con người, bằng chứng thuyết phục nhất rằng nhân loại đang phân rẽ với chính mình, và do đó bại hoại và sa ngã, trong khi họ không biết cách giải cứu nào. Hắn có thể khai triển những giáo lý cũ và hiển nhiên này của đạo đức luân lý, như điều gì mới mẻ và nguyên bản của chính mình, quên rằng một cuộc đối thoại như Phaedo, hay một luận văn như De Natura Deorum, chứa đựng nhiều lý trí thuần khiết và cô đọng của tâm trí hữu hạn hơn những gì hắn có thể dàn trải thành nhiều tập tiểu luận và cái gọi là bài giảng. Hắn có thể cho rằng trong tất cả điều này, hắn đang loại bỏ sự cần thiết của sự mặc khải, và đang dùng phương pháp hiệu quả nhất để hủy hoại ảnh hưởng của nó giữa loài người. Nhưng nhà giảng đạo Cơ Đốc được rèn luyện tốt có thể lấy tất cả những lời khẳng định này về tính bất biến của các phân biệt luân lý, và tất cả những lời tuyên bố nhấn mạnh này về sự thánh khiết và giá trị của công lý, lẽ thật, lòng nhân từ và mọi hình thức đức hạnh, và từ đó suy ra nhu cầu sắp chết của con người đối với lòng thương xót và sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Vì sự tuân theo tất cả những luật lệ và điều răn này ở đâu? Ai hiện thực hóa những lẽ thật của lương tâm tự nhiên này trong đời sống hằng ngày của mình? Ai sẽ không bị kết tội trước tòa án của tôn giáo tự nhiên, tức là tòa án của lương tâm mình? Ai sẽ không cần sự chuộc tội vì đã không sống theo ngay cả ánh sáng của thiên nhiên, sự chuộc tội vốn là chìa khóa của hệ thống tế lễ tạo thành một phần của mọi tôn giáo ngoại giáo suy tư và đáng kính hơn?

Mối liên hệ giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải là điểm mà sự vô tín nguy hiểm nhất của thời đại đứng vững; và chức vụ cần, hơn bao giờ hết, một sự hiểu biết sâu sắc và rõ ràng về tính cách đặc thù và các mối quan hệ của mỗi bên, để đối phó với những cuộc tấn công khéo léo của kẻ thù, để giải tỏa những nghi ngờ chân thành của những tâm trí đang tìm kiếm, và hơn hết, để làm cho luật pháp, dưới mọi hình thức, trở thành phụ lưu của Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng quyền năng này đặt trên học thức; trên sự am hiểu sâu sắc về điều mà nhà Thanh Giáo uyên bác, Theophilus Gale, gọi là "sự khôn ngoan của dân Ngoại," và sự am hiểu còn sâu sắc hơn về sự khôn ngoan của Kinh Thánh. Ở đây là toàn bộ cánh đồng rộng lớn của lý trí con người và sự mặc khải của Đức Chúa Trời cần phải đi qua, và không gì ngoài sự hiểu biết thấu đáo về ý nghĩa chân thực và các mối quan hệ tương hỗ của chúng, vốn là đặc điểm của cả các nhà thần học tuân theo và không tuân theo Giáo Hội Anh trong thế kỷ mười bảy, sẽ chuẩn bị cho chức vụ của hiện tại, và của thời đại sắp đến, để đối phó với chủ nghĩa hoài nghi hiện tại và sắp đến. Chủ nghĩa duy thần của nước Anh trong thế kỷ và thời đại ấy là uyên bác, có năng lực, tinh vi. Nó chứa mọi sắc thái, từ chủ nghĩa duy thần cao quý và đức hạnh của Lord Herbert xứ Cherbury, đến chủ nghĩa duy thần thấp hèn và nhục dục của Mandeville. Nhưng nó đã bị chức vụ Cơ Đốc của thế kỷ ấy đối phó triệt để, vì các lẽ thật của chính tôn giáo tự nhiên đã được những người bênh vực sự mặc khải nắm bắt một cách triết học và chính xác hơn so với những kẻ chống đối nó. Người theo chủ nghĩa duy thần nhận thấy rằng nhà giảng đạo Cơ Đốc am tường thần học ngoại giáo cũng như thần học Cơ Đốc; và, trước khi cuộc tranh luận kết thúc, đã học được rằng sự đánh giá công bằng nhất về điều mà tâm trí con người không được linh cảm có thể làm, và không thể làm, được hình thành bởi tâm trí chiếm điểm nhìn cao hơn mà một sự mặc khải siêu nhiên mang lại. Người theo chủ nghĩa duy thần khám phá ra rằng John Howe đã đọc Pla-tôn, và Giám mục Stillingfleet đã uyên bác trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, và rằng cả hai, trong khi xa nhất có thể với việc coi thường những quyền chính đáng của lý trí và lương tâm, đã có thể, một cách thuyết phục, chỉ ra sự bất lực của cả hai, liên quan đến hai nhu cầu lớn của bản tính con người, sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh của linh hồn; liên quan, không phải đến một sự soi sáng đơn thuần như ánh trăng trong thiên nhiên chẳng làm ấm điều gì và chẳng khuấy động điều gì, mà đến một sự đổi mới sâu xa ở trung tâm và sự phục hồi về sự thánh khiết và thiên đàng, của một nòi giống mà, suốt sáu nghìn năm, đã có đầy đủ cơ hội để thử các đức tính phục hồi được cho là gắn liền với tâm trí con người không được linh cảm và ý chí con người chưa được đổi mới.

Vậy, chúng ta có hai lý do chung này để Hội Thánh dấn thân vào công việc đào tạo một chức vụ: thứ nhất, để chức vụ đủ đông đảo nhằm đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng về những người dạy tôn giáo công cộng; và thứ hai, để chức vụ đủ được rèn luyện, để trình bày vài giáo lý đơn sơ của Cơ Đốc giáo một cách giản dị, tươi mới và đầy quyền năng cho sự hiểu biết chung, và đủ uyên bác để ngăn chặn nỗ lực hiện tại của sự vô tín nhằm thay thế tôn giáo được mặc khải bằng tôn giáo tự nhiên. Có những lý do cơ bản khác cho đường lối này có thể được đưa ra, nhưng chúng tôi thích nắm lấy hai điểm mạnh, và đặt lời thỉnh cầu chỉ trên chúng mà thôi. Hai sự xem xét về số lượng và quyền năng trong chức vụ là đủ để chứng tỏ bổn phận của Hội Thánh đối với giáo dục hàng giáo phẩm. Chúng tôi càng sẵn sàng đặt vấn đề trên hai điểm này, vì cả hai đều đặc biệt thực tiễn, vào thời điểm then chốt này. Việc các dân tộc mới được mở ra cho Cơ Đốc giáo chắc chắn sẽ tạo ra một nhu cầu lớn về những người giảng Lời trong thế kỷ tới. Các dấu hiệu hiện nay cho thấy thế giới chưa được Cơ Đốc hóa đang đồng thời thức tỉnh ý thức về các nhu cầu thuộc linh của mình, và đang được mở ra cho công cuộc Cơ Đốc. Những người ngoại đang sẵn sàng và chờ đợi để nghe Lời sống từ lưỡi và mắt sống. Do đó, trong khi các trường truyền giáo và chủng viện không thể bị bỏ bê một cách an toàn, và sẽ không bị bỏ bê, thì mỗi ngày càng trở nên rõ ràng hơn rằng số lượng người giảng phải được tăng lên rất nhiều, để, như trong thời đại sứ đồ, Cơ Đốc giáo có thể lan như lửa thiêng trên những không gian rộng lớn trong thời gian ngắn. Chính bằng những chuyến giảng đạo và những hành trình truyền giáo, như những chuyến của thời đại sứ đồ, khởi đầu từ trạm truyền giáo, mà thế giới sẽ được truyền giảng Phúc Âm. Những đoàn và nhóm người rao giảng, thâm nhập mọi hướng, và mang lẽ thật đến mọi thôn xóm và tấm lòng, sẽ sớm cần thiết, nếu Hội Thánh muốn thấy hàng triệu người hiện đang đến dưới ảnh hưởng của nền văn minh, cũng đến dưới ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo.

Và, chắc chắn, sự xem xét khác mà chúng tôi đã thúc giục, tức là quyền năng tươi mới, mạnh mẽ của hàng giáo phẩm, kêu gọi tâm trí chúng tôi với sức mạnh ngang nhau, khi chúng tôi xét đến loại hình văn hóa trí tuệ đang thịnh hành. Khi nói về học thức của hàng giáo phẩm, chúng tôi đã hướng sự chú ý nhiều hơn vào mặt nội dung, hơn là mặt hình thức của chủ đề, vì khuynh hướng trí tuệ của thời đại thiên về hình thức một cách không đáng. Nghệ thuật đang vượt qua khoa học. Tu từ học đang hủy hoại luận lý học, như trong một số thời đại trước luận lý học đã hủy hoại tu từ học. Phong cách, thay vì là sự thể hiện thuần khiết và đẹp đẽ nghiêm khắc của một tư tưởng, một lẽ thật và một luận lý lớn lao và hùng vĩ hơn chính nó, lại tồn tại quá nhiều bởi chính nó, và vì chính nó. Không có đủ lập luận trong bài giảng. Con người không được thuyết phục đầy đủ từ Kinh Thánh. Việc giảng dạy quá thường là một trò chơi, và một sự phô trương. Nó không đủ thường là một cuộc xung đột giữa tâm trí với tâm trí, và một trận chiến giữa sự hiểu biết của người giảng với sự hiểu biết của người nghe. Vì bục giảng, như Đức Chúa Trời, có một cuộc tranh biện với bản tính con người. Do đó nhu cầu và giá trị của kỷ luật khoa học. Vì loại quyền năng này xuất phát từ sự nghiêm ngặt của một khóa học chuyên nghiệp; được rút từ những nguồn sâu của khoa học triết học và thần học. Ai mong đợi những nhà lý luận hùng mạnh và những con người đầy quyền năng chỉ huy sẽ được dấy lên mà không cần kỷ luật của các học viện, và học thức của các thư viện, thì cũng như mong đợi rằng những nhiễu loạn của các hành tinh sẽ được tính toán mà không cần toán học, và rằng các chòm sao trên trời sẽ được vẽ bản đồ mà không cần đài thiên văn. Những con người hào nhoáng, những con người gây ấn tượng, có thể được hình thành mà không cần trường học hay chương trình giảng dạy; nhưng những con người mạnh mẽ thì không thể.

Đại đa số các mục sư đã nhận được qua Hội Thánh một lượng và loại trợ giúp đã quyết định nghề nghiệp của họ, và vị trí của chính họ trong đó. Hãy trừ đi cơ quan và ảnh hưởng giáo hội này, và bạn sẽ trừ đi một cách không kể xiết khỏi tổng số các cơ quan và ảnh hưởng giáo phẩm hiện đang hoạt động trong xã hội. Nếu điều này đúng với quá khứ, nó sẽ đúng một cách nhấn mạnh với tương lai. Thời kỳ đang đến, và hiện nay, khi các lợi ích của Hội Thánh và của Cơ Đốc giáo sẽ đòi hỏi một nền tảng rộng lớn hơn nhiều, và một bộ máy đầy đủ hơn nhiều cho giáo dục hàng giáo phẩm so với hiện nay. Khi đất nước chúng ta lấp đầy dân số, của cải và tri thức con người, và khi địa cầu xoay càng ngày càng nhiều mặt tối của nó lên trước mắt nhà từ thiện và người Cơ Đốc, sẽ cần một sự bền vững và sung túc trong các cơ sở giáo dục, như tồn tại trong các thiết chế giáo hội của Cựu Thế Giới. Giả sử rằng tất cả những quỹ, và học bổng nghiên cứu, và học bổng — tất cả những tòa nhà, và thư viện, và bảo tàng, và các khoa, và các khóa giảng dạy, đang tỏa ảnh hưởng từ thế hệ này sang thế hệ khác của sinh viên — có thể lập tức được chuyển sang sự chăm sóc và sử dụng của một Hội Thánh tách khỏi nhà nước, và được hỗ trợ trên hệ thống tự nguyện, thì một dòng sự sống tươi mới và đầy năng lực biết bao sẽ được đổ qua những tĩnh mạch và động mạch này, nay đang bị tắc nghẽn và có nguy cơ hóa xương! Các nguồn thu sẽ được phân phối đều đặn và công bằng hơn biết bao, và quyền năng của hệ thống và bộ máy giáo dục vĩ đại này sẽ được áp dụng một cách có lợi hơn biết bao!

Hội Thánh, ở đất nước này, nay đã giải quyết một vấn đề, mà, kể từ thời Constantine, đã được coi là không thể giải quyết. Nó đã chứng minh một cách thuyết phục rằng, các thiết chế Cơ Đốc không những không cần sự hỗ trợ của nhà nước, mà còn thịnh vượng nhất, khi được để cho sự hỗ trợ tự phát và tự do của tấm lòng và tâm trí Cơ Đốc cá nhân vốn mong muốn và yêu mến chúng. Giáo lý về một Hội Thánh tự hỗ trợ, nay, có ít nghi ngờ và khó khăn bao phủ nó hơn giáo lý về một quốc gia tự trị. Chúng ta nghĩ, và nói, rằng Hoa Kỳ đã chứng minh một cách thuyết phục rằng, một nền cộng hòa không chỉ là một lý tưởng, mà còn là một hình thức chính phủ có thể thực hiện được. Chúng ta có thể còn tự tin hơn nữa, rằng Hội Thánh của Đấng Christ ở đất nước này đã chứng tỏ một cách không thể bác bỏ quyền năng nội tại và bền bỉ của Cơ Đốc giáo sống động để tổ chức các hình thức đơn sơ của chính mình, và đáp ứng vài nhu cầu bề ngoài ít ỏi của chính mình. Các hội thánh hữu hình biến mất khỏi các địa phương, ít thường xuyên hơn nhiều dưới Hệ Thống Tự Nguyện so với dưới Thể Chế Quốc Giáo. Hãy đi giữa những ngọn đồi, nơi một dân số thưa thớt vắt ra một cuộc sống đạm bạc từ mảnh đất mỏng và cằn cỗi, và bạn sẽ thấy một "hội thánh yếu ớt," như người ta gọi, nhưng là một hội thánh không bao giờ ngừng hiện hữu giữa những ngọn đồi, vì nó rút sự sống nó có từ ý chí tự do, chứ không phải từ các nguồn thu tổ tiên. Nhưng biết bao hội thánh, mà nền tảng vật chất, tiền bạc của chúng có từ thời Plantagenet và Tudor, đã biến mất khỏi tổng số sự sống quốc gia và các ảnh hưởng sống động, và hiện nay, chỉ tồn tại như một khoản đầu tư vào các quỹ, hay nợ quốc gia, vì Hội Thánh vô hình, ngay từ đầu, đã không được chất lên trách nhiệm thích đáng của mình, và như một hình phạt, cuối cùng, đã hoàn toàn ngừng hiện hữu như một lực lượng đạo đức trong quốc gia.

Do đó, nay Hội Thánh còn phải hoàn thành điều đã được khởi đầu tốt đẹp; trang bị cho hệ thống tự nguyện này các quyền năng và nguồn lực của một thể chế; làm đầy các kho báu của mình, để nó có thể ban phát bằng bàn tay rộng rãi; ban tài trợ cho các học viện của mình, để nó có thể thúc đẩy sự tăng trưởng và thịnh vượng của chính mình. Vì, trong trường hợp này, không phải một bên cho, và một bên khác nhận và chi. Đó là Hội Thánh, tự trị, tự hỗ trợ, tự mở rộng. Đó là một sự tiến hóa chân thực từ trung tâm ra chu vi, và ngược lại, bởi một ảnh hưởng phản chiếu, từ ngoại vi về điểm tỏa. Do đó không có nguy hiểm rằng các nguồn thu sẽ trở nên quá lớn, và tổ chức quá phức tạp và đồ sộ; vì người cho cũng là thủ quỹ và người phát chẩn, và sẽ biết khi nào nên dừng. Không có nguy hiểm của sự quản lý sai; vì những người quản lý, và những người ban tài trợ, đều là một, và hiệp một; thuộc một thân thể, và cùng một mục đích.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện