Một Bài Luận Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Đức Chúa Trời

Name: Một Bài Luận Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Đức Chúa Trời
Author: Robert Rollock

Robert Rollock · A Treatise of God’s Effectual Calling (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Một Bài Luận Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Đức Chúa Trời
LỜI TỰA I. Thư của Tác Giả.
LỜI TỰA II. Gửi Người Bạn Quý Mến.
LỜI TỰA III. Gửi Ngài Đáng Tôn Kính.
LỜI TỰA IV. Gửi Độc Giả. – I.
LỜI TỰA V. Gửi Độc Giả. – II.
LỜI TỰA V. Gửi Độc Giả. – II.
CHƯƠNG I. Về Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả của Chúng Ta.
CHƯƠNG I. Về Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả của Chúng Ta.
CHƯƠNG II. Về Lời của Đức Chúa Trời, hay về Giao Ước Nói Chung, và về Giao Ước của Công Việc Nói Riêng.
CHƯƠNG II. Về Lời của Đức Chúa Trời, hay về Giao Ước Nói Chung, và về Giao Ước của Công Việc Nói Riêng.
CHƯƠNG III. Về Giao Ước Ân Điển.
CHƯƠNG III. Về Giao Ước Ân Điển.
CHƯƠNG IV. Về Những Kẻ Được Bao Gồm Trong, Hay Có Thể Thật Sự Được Nói Là Ở Dưới, Giao Ước Của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG IV. Về Những Kẻ Được Bao Gồm Trong, Hay Có Thể Thật Sự Được Nói Là Ở Dưới, Giao Ước Của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG V. So Sánh Sự Phán Đoán của Chúng Ta và của Các Kẻ Nghịch, về Cả Hai Giao Ước Nầy.
CHƯƠNG V. So Sánh Sự Phán Đoán của Chúng Ta và của Các Kẻ Nghịch, về Cả Hai Giao Ước Nầy.
CHƯƠNG VI. Về Lời Được Viết Ra, hay Về Giao Ước Được Viết Ra của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG VI. Về Lời Được Viết Ra, hay Về Giao Ước Được Viết Ra của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG VII. Số Lượng các Cuộc Tranh Cãi về Lời Được Viết Ra: và về Cuộc Tranh Cãi Thứ Nhất, Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời chăng.
CHƯƠNG VII. Số Lượng các Cuộc Tranh Cãi về Lời Được Viết Ra: và về Cuộc Tranh Cãi Thứ Nhất, Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời chăng.
CHƯƠNG VIII. Làm Sao Có Thể Thấy Rõ Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG VIII. Làm Sao Có Thể Thấy Rõ Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG IX. Về Thuộc Tính Thứ Nhất của Kinh Thánh Thánh.
CHƯƠNG IX. Về Thuộc Tính Thứ Nhất của Kinh Thánh Thánh.
CHƯƠNG X. Về Thuộc Tính Thứ Hai của Kinh Thánh Thánh, nơi bắt đầu Cuộc Tranh Luận Thứ Tư.
CHƯƠNG X. Về Thuộc Tính Thứ Hai của Kinh Thánh Thánh, nơi bắt đầu Cuộc Tranh Luận Thứ Tư.
CHƯƠNG XI. Về Thuộc Tính Thứ Ba của Kinh Thánh Thánh, từ đó nảy sinh Cuộc Tranh Luận Thứ Năm.
CHƯƠNG XI. Về Thuộc Tính Thứ Ba của Kinh Thánh Thánh, từ đó nảy sinh Cuộc Tranh Luận Thứ Năm.
CHƯƠNG XII. Về Thuộc Tính Thứ Tư, và Cuộc Tranh Luận Thứ Sáu.
CHƯƠNG XII. Về Thuộc Tính Thứ Tư, và Cuộc Tranh Luận Thứ Sáu.
CHƯƠNG XIII. Về Thuộc Tính Thứ Năm của Hội Thánh, và về Cuộc Tranh Luận Thứ Bảy.
CHƯƠNG XIII. Về Thuộc Tính Thứ Năm của Hội Thánh, và về Cuộc Tranh Luận Thứ Bảy.
CHƯƠNG XIV. Về Thuộc Tính Thứ Sáu của Kinh Thánh, và Cuộc Tranh Luận Thứ Tám.
CHƯƠNG XIV. Về Thuộc Tính Thứ Sáu của Kinh Thánh, và Cuộc Tranh Luận Thứ Tám.
CHƯƠNG XV. Về Thuộc Tính Thứ Bảy, và Cuộc Tranh Biện Thứ Chín.
CHƯƠNG XV. Về Thuộc Tính Thứ Bảy, và Cuộc Tranh Biện Thứ Chín.
CHƯƠNG XVI. Về Thuộc Tính Thứ Tám, và Cuộc Tranh Biện Thứ Mười.
CHƯƠNG XVI. Về Thuộc Tính Thứ Tám, và Cuộc Tranh Biện Thứ Mười.
CHƯƠNG XVII. Những Câu Hỏi Phụ Thêm về Kinh Thánh Thánh: và Trước Hết về Các Sách Chứa Đựng Kinh Thánh.
CHƯƠNG XVII. Những Câu Hỏi Phụ Thêm về Kinh Thánh Thánh: và Trước Hết về Các Sách Chứa Đựng Kinh Thánh.
CHƯƠNG XVIII. Về Bản Văn Chính Thống của Kinh Thánh.
CHƯƠNG XVIII. Về Bản Văn Chính Thống của Kinh Thánh.
CHƯƠNG XIX. Về Bản Văn Hy Lạp của Tân Ước.
CHƯƠNG XIX. Về Bản Văn Hy Lạp của Tân Ước.
CHƯƠNG XX. Về các bản dịch của Cựu Ước.
CHƯƠNG XX. Về các bản dịch của Cựu Ước.
CHƯƠNG XXI. Về bản dịch Syriac của Tân Ước.
CHƯƠNG XXI. Về bản dịch Syriac của Tân Ước.
CHƯƠNG XXII. Về các bản dịch La-tinh của cả hai Giao Ước.
CHƯƠNG XXII. Về các bản dịch La-tinh của cả hai Giao Ước.
CHƯƠNG XXIII. Về việc dịch Kinh Thánh ra tiếng mẹ đẻ.
CHƯƠNG XXIII. Về việc dịch Kinh Thánh ra tiếng mẹ đẻ.
CHƯƠNG XXIV. Về Tội Lỗi Nói Chung.
CHƯƠNG XXIV. Về Tội Lỗi Nói Chung.
CHƯƠNG XXV. Về Tội Lỗi Nguyên Thủy.
CHƯƠNG XXV. Về Tội Lỗi Nguyên Thủy.
CHƯƠNG XXVI. Về Sự Tham Dục.
CHƯƠNG XXVI. Về Sự Tham Dục.
CHƯƠNG XXVII. Về Tội Lỗi Thực Tế.
CHƯƠNG XXVII. Về Tội Lỗi Thực Tế.
CHƯƠNG XXVIII. Cuộc Tranh Luận Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG XXVIII. Cuộc Tranh Luận Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG XXIX. Về Đức Tin Xưng Nghĩa.
CHƯƠNG XXIX. Về Đức Tin Xưng Nghĩa.
CHƯƠNG XXX. Về Những Nghĩa Không Thích Đáng của Đức Tin.
CHƯƠNG XXX. Về Những Nghĩa Không Thích Đáng của Đức Tin.
CHƯƠNG XXXI. Ý Kiến của Những Kẻ Chống Nghịch Về Đức Tin.
CHƯƠNG XXXI. Ý Kiến của Những Kẻ Chống Nghịch Về Đức Tin.
CHƯƠNG XXXII. Về Sự Trông Cậy.
CHƯƠNG XXXII. Về Sự Trông Cậy.
CHƯƠNG XXXIII. Về Bác Ái hay Tình Yêu Thương.
CHƯƠNG XXXIII. Về Bác Ái hay Tình Yêu Thương.
CHƯƠNG XXXIV. Về Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXIV. Về Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXV. Một Người Ác Có Thể Tiến Xa Đến Đâu Trong Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXV. Một Người Ác Có Thể Tiến Xa Đến Đâu Trong Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXVI. Tín Đồ Thiên chúa giáo Nhận Định Thế Nào Về Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXVI. Tín Đồ Thiên chúa giáo Nhận Định Thế Nào Về Sự Ăn Năn.
CHƯƠNG XXXVII. Về Ý Chí Tự Do Của Con Người.
CHƯƠNG XXXVII. Về Ý Chí Tự Do Của Con Người.
CHƯƠNG XXXVIII. Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG XXXVIII. Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG XXXIX. Về Các Phương Tiện Mà Bởi Đó Đức Chúa Trời Từ Ban Đầu Đã Bày Tỏ Cả Hai Giao Ước Của Ngài Cho Loài Người.
CHƯƠNG XXXIX. Về Các Phương Tiện Mà Bởi Đó Đức Chúa Trời Từ Ban Đầu Đã Bày Tỏ Cả Hai Giao Ước Của Ngài Cho Loài Người.

Một Bài Luận Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Đức Chúa Trời

MỘT BÀI LUẬN VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Robert Rollock

LỜI TỰA I. Thư của Tác Giả.

Gửi Vị Hoàng Tử Tối Cao và Quyền Thế Nhất, James đệ lục, nay nhờ sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, làm Vua nước Anh, Tô Cách Lan, Pháp và Ái Nhĩ Lan, người bảo vệ đức tin, v.v. Nguyện ân điển và sự bình an bởi Chúa Jêsus Christ.

Sau khi tự suy xét về việc tôi nên công bố tác phẩm nhỏ này dưới danh nghĩa của ai, thì tâu Hoàng Thượng (Chúa tối cao đáng kính nhất của tôi), trước hết Ngài đã hiện lên trong tâm trí tôi hơn hết mọi người khác, bởi lẽ Ngài có thể chính đáng đòi hoa quả đầu mùa của mọi công việc tôi, bất kỳ thuộc loại nào. Vậy, vì trước đây tôi đã dâng hoa quả đầu mùa của loại văn bản thứ nhất của mình cho Hoàng Thượng, tôi cũng cho là phải lẽ khi loại suy ngẫm thứ hai này (về các luận đề chung của thần học) được trình lên cùng một Hoàng Thượng. Tuy nhiều điều làm tôi e ngại khỏi ý định này, trong đó oai nghiêm vương giả của Hoàng Thượng (nói theo sự thật) được trang sức bằng sự hiểu biết hiếm có về các điều thiêng liêng, chiếm phần lớn nhất trong tâm trí tôi: tôi nói, sự cao cả của Hoàng Thượng mà sự hèn mọn của tôi và sự nghèo nàn của tác phẩm này không thể nào chịu nổi. Song khi tôi tự nhớ lại sự lịch thiệp và nhu mì của Hoàng Thượng vẫn luôn thường dành cho mọi người, nhất là đối với tôi, thì tôi quyết định thà chịu bị nghi là quá táo bạo, còn hơn không tỏ ra chứng cớ về bổn phận và lòng tận trung hết sức khiêm hạ của tôi đối với Hoàng Thượng, ngay cả qua việc dâng hiến tác phẩm nhỏ này của tôi, dù nó hèn mọn đến đâu. Vậy nên (tâu Vị Vua cao quý nhất), xin đừng xem trọng tác phẩm nhỏ này cho bằng xem nó như chứng cớ của một tâm trí hết sức tận trung đối với Hoàng Thượng trong Chúa, và như bổn phận tôi đòi hỏi, luôn sẵn sàng theo khả năng nhỏ mọn của tôi, với mọi sự khiêm nhường, để làm mọi việc phục vụ khiêm hạ nhất cho Hoàng Thượng trong bất cứ điều gì tôi có thể trong suốt đời. Nhưng còn điều gì mà tôi có thể phục vụ Hoàng Thượng tốt hơn, ngoài việc tranh chiến với Đức Chúa Trời của tôi, bằng những lời cầu nguyện liên tục và khẩn thiết, để nhờ ân điển và sự nhân từ đặc biệt của Ngài, Hoàng Thượng có thể mãi giữ vững, tiếp tục và làm trọn danh tiếng cao đẹp mà Hoàng Thượng đã (không hề uổng công) đạt được, giữa các nước ngoài, trong số những người nổi bật nhất trong thời đại chúng ta, cả về học thức lẫn sự tin kính: để Hoàng Thượng được trị vì hạnh phúc trong đời này, và trong đời sau được làm đồng thừa kế vương quốc thiên đàng ấy: nhân tiện nói về vinh quang của vương quốc ấy, tôi đã từ lâu nghe Hoàng Thượng khinh thường mọi vương quốc trần gian này, trong một cuộc trò chuyện thân mật nọ, chỉ có ít người hiện diện, khi Hoàng Thượng bàn luận về nhiều điều một cách học thức (tôi nói sự thật cho vinh quang của Đức Chúa Trời, không chút nịnh bợ) và tin kính, và thú vị, về Đấng Christ, và về việc chỉ cầu nguyện với Ngài, chứ không cầu nguyện với các thiên sứ, hay các thánh đồ đã qua đời: Hoàng Thượng, tôi nói, có thể được làm đồng thừa kế cùng với Đấng đứng đầu của Hoàng Thượng, tức là Vua tối cao, Chúa, và Đấng thừa kế mọi sự, Chúa Jêsus Christ, Đấng mà ân điển, lòng thương xót và quyền năng của Ngài bảo vệ và gìn giữ Hoàng Thượng cả thân thể lẫn linh hồn, khỏi mọi kẻ thù của Hoàng Thượng, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, cho đến đời đời.

Kẻ tôi tớ hết sức tận trung của Hoàng Thượng, Robert Rollock.

LỜI TỰA II. Gửi Người Bạn Quý Mến.

Gửi Người Bạn quý mến đáng kính của mình, Ông John Johnston, người tin kính, uyên bác.

Tôi có thể dường như chậm trễ trong việc trả lời các thư của ông (Ông Johnston quý mến), vì chúng đã lâu mới đến tay tôi; tôi hiểu qua chúng, với niềm vui lớn lao, rằng ông đã về đến quê hương bình an: và đã thấy các Hội Thánh ở đó trong tình trạng được phước và bình an, mà tôi hết lòng mong ước họ được tiếp tục lâu dài. Và sao tôi lại không thể vững tin hy vọng rằng ước mong này của tôi sẽ được thành tựu? Nhất là khi thấy họ đã từ đầu được lập nền một cách tốt đẹp, vững vàng, và xuất sắc bởi các tôi tớ trung tín và xứng đáng của Đức Chúa Trời, những bậc thầy thợ khéo léo đã khởi công công việc: và những người tiếp nối họ, đã không đem rơm rạ hay cỏ khô, mà đem bạc, vàng, và đá quý để xây dựng: hơn nữa, chính Chúa đã ưu ái và thúc đẩy công việc thánh của họ cách rõ ràng, rõ rệt đến nỗi, bất cứ ai vấp phạm tại công trình này, không những đã lỡ mất và thất bại trong mục đích của mình, mà còn (dường như) bị bàn tay mạnh mẽ, quyền năng của Đức Chúa Trời phân tán và ném ra ngoài vào nơi tối tăm cùng cực. Thêm vào những điều này, chúng ta có thể kể đến ân tứ độc nhất và vô cùng quý báu của Đức Chúa Trời, mà cùng một Đức Chúa Trời nhân lành ấy đã ban cho ông, tôi muốn nói là Vị Vua xứng đáng của ông, Đấng mà Ngài cũng đã bảo tồn cách kỳ diệu khỏi nhiều hiểm nguy lớn, Đấng đã kết hợp với sự chăm sóc và canh giữ độc đáo, đáng khâm phục, trong việc bảo vệ Phúc Âm, và gìn giữ sự thuần khiết, và sự thành thật không tì vết của Hội Thánh này, một sự hiểu biết lớn lao và chính xác về tôn giáo Cơ Đốc từ chính những nền tảng và nguyên tắc của nó, đến nỗi dường như Chúa đã lập nên Hoàng Thượng vừa làm Vị Hoàng Tử, vừa làm người giảng đạo cho dân Ngài: đến nỗi vương quốc Tô Cách Lan của ông nay đã trở nên hạnh phúc nhất trong mọi vương quốc, và có thể chính đáng hy vọng vào sự gia tăng yên bình và phước hạnh, nếu (như chúng tôi tin chắc nàng sẽ làm) nàng có thể nhận biết, và biết ơn công nhận phước lớn mà nàng đang hưởng; và như nàng đã bắt đầu, hãy tiếp tục hướng mọi sự về đúng mục đích và cứu cánh, là vinh quang của Đấng là cha và là nguồn của mọi sự nhân lành.

Và tôi xin đảm bảo với ông, tôi hết lòng vui mừng rằng cơ hội đã được ban cho tôi để chúc mừng qua các thư này tình trạng hạnh phúc của ông cùng với các anh em đáng kính khác của tôi, cả qua người đồng hương của ông là Ông David Droman, một người vừa tin kính, vừa uyên bác, sự hiện diện của ông ấy dù chỉ vài ngày, đã rất được chúng tôi ở đây hoan nghênh, ông ấy nay đang trên đường trở về với ông cùng các thư này; cũng như trong việc gần đây tôi tình cờ gặp được một kho báu lớn, mà không biết do điều chẳng may gì, dù thường xuyên ở trong tay người khác, cho đến nay vẫn chưa lọt vào tay tôi. Vì sao tôi lại không xem như một kho báu, và là kho báu vô cùng quý giá, các sách giải kinh của người anh đáng kính của tôi là Ông Rollocke, về thư Rô-ma và Ê-phê-sô, cả hai đều đặc biệt đáng chú ý trong số các sách của các sứ đồ? Vì tôi đánh giá về chúng như vậy, và xin ông hãy xem lời tôi nói không hề nịnh bợ hay thiên vị, rằng tôi chưa bao giờ đọc, hay gặp điều gì thuộc loại giải nghĩa này được viết cách cô đọng, thanh nhã, và sáng suốt hơn: đến nỗi tôi không thể kiềm chế mình, mà phải dâng lời cảm tạ, như tôi nên làm, cho Đức Chúa Trời, vì công trình rất cần thiết, và rất ích lợi này, và vui mừng rằng cả ông và toàn thể Hội Thánh được hưởng phước lớn lao như vậy; mong ước Chúa gia thêm những ân tứ mới, và bảo tồn trong sự an toàn dụng cụ xuất sắc này, nhất là trong những thời buổi mà do sự khan hiếm những thợ lành nghề lao động trong vườn nho của Chúa, và do sự qua đời của những chiến sĩ đã được rèn luyện kỹ và giàu kinh nghiệm, và những Cơ Đốc nhân xứng đáng, Sa-tan và đồng bọn của nó lại bắt đầu đắc thắng trên lẽ thật.

Về tình trạng của Hội Thánh và trường học của chúng tôi, chúng tôi vẫn tiếp tục, và tiến bước trong hành trình của mình, nhờ bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, Đấng bảo vệ chúng tôi, điều đáng kinh ngạc ngay cả đối với kẻ thù của chúng tôi, chúng tôi đã được giải cứu khỏi hàm tử thần. Nhưng thật ra, theo những gì chúng tôi thấy, tình trạng này có lẽ chỉ kéo dài được một năm, tình trạng của chúng tôi tùy thuộc vào những quyết định sẽ được kết luận trong hội nghị Roan giữa Vua Pháp, và Công tước láng giềng của chúng tôi, về hòa bình hay chiến tranh, mà trong đó chúng tôi hy vọng được bao gồm với điều kiện bình đẳng. Trong tình trạng mong manh, và bất định này, sự an ủi chính của chúng tôi là, chúng tôi chắc chắn rằng sợi chỉ mảnh và xoắn này, mà chúng tôi nương tựa, được nâng đỡ bởi bàn tay của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng tôi, Đấng sẽ không để điều chúng tôi đã học từ sứ đồ bị sai lệch, rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Trong lúc này, tôi nài xin anh em hãy tiếp tục nhớ đến chúng tôi trong những lời cầu nguyện hằng ngày của anh em. Về phần tôi, trong vài tháng nay, tuy tôi không bị đau đớn nhiều vì sốt, gút, sỏi thận, hay bất cứ chứng bệnh nặng nào thường là bạn đồng hành của tuổi già, song tôi cảm thấy mình suy yếu và kiệt sức đến nỗi buộc lòng phải bỏ cả những bổn phận công cộng, để ở nhà, hằng ngày trông đợi sự tan rã vui mừng và hạnh phúc mà chính tuổi già kêu gọi tôi, nay tôi đã bảy mươi tám tuổi. Và trong điều này, tôi mong ước lời cầu nguyện của ông cùng với các anh em khác của tôi, đích danh là người anh đáng kính của tôi Ông Melvin, và Ông Peter Junius, người mà (nếu trí nhớ tôi không sai) Ông Scringer đáng nhớ đã thường gọi là anh em họ: cùng những người này, kèm theo lời thăm hỏi chân thành của tôi, tôi mong ông chuyển đạt thư này của tôi, cầu xin Chúa (hỡi anh em thân mến, và yêu dấu của tôi) gìn giữ toàn thể Hội Thánh của ông ở đó bằng bàn tay quyền năng, và phước hạnh của Ngài, khỏi mọi hiểm nguy cả từ bên ngoài, lẫn trong nội bộ. Chúc ông mạnh khỏe. Viết từ Geneva, ngày mồng một tháng Mười một, theo lịch cũ của chúng tôi. CIC. IC. XCVI.

Hoàn toàn thuộc về ông, Theodor Beza.

LỜI TỰA III. Gửi Ngài Đáng Tôn Kính.

Gửi Ngài đáng tôn kính và người bạn rất Cơ Đốc, rất yêu dấu của ông, Ông William Scot xứ Ely, nguyện ân điển và sự bình an bởi Chúa Jêsus Christ.

Khi tôi đã hoàn tất công việc mùa hè vừa qua là duyệt lại, và sửa chữa các bài giảng của Ông Rollock về thư Cô-lô-se, tôi đã rất được cảm động trong lòng bởi Thánh Linh thánh khiết của con người ấy, mà tôi đã thấy trong tác phẩm đó, cũng như trong các tác phẩm còn lại của ông. Bấy giờ lòng tôi ước ao rằng như các Hội Thánh ngoại quốc rất vui mừng trong ông, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì ông; thì các Hội Thánh Anh và Tô Cách Lan, cũng được vui mừng hơn khi nghe ông nói với họ nhiều hơn bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ.

Đây là nguyên cớ (tâu ngài đáng tôn kính) đã thúc đẩy tôi trong mùa đông vừa qua, dành ra một số giờ khỏi những công việc thường lệ, để khoác cho sách nhỏ này một chiếc áo mới, hầu nó cũng được biết đến trên khắp hòn đảo này, nơi nó đã được thai nghén và chào đời.

Nó đã được sự bảo hộ của Vị Vua quyền năng nhất của chúng ta, để được an toàn và thông hành tự do vào các miền khác của thế giới, nơi nó đã được đón nhận cách tử tế: và như vậy nay, hẳn nhiên, nó sẽ không kém phần ở cả hai vương quốc này, khi mọi thần dân chân thành thấy được, với tình cảm Cơ Đốc như thế nào, Vị Vua cao quý nhất của chúng ta đã yêu mến tôi tớ trung tín này của Chúa Jêsus Christ, và các công trình thánh của ông. Nay chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã nhớ đến chúng ta như vậy; và vì đã xức ngực thánh của Vua bằng một lượng lớn linh của sự xét đoán như vậy, như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, để phân biệt các điều khác nhau, và như vậy tôn trọng những người nhu mì trên đất, đem đến niềm vui khôn tả cho kẻ lành, và sự kinh hãi cho kẻ ác.

Kìa, nay hãy ngợi khen Chúa cùng với chúng tôi, và hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài, vì Chúa đã làm những việc lớn cho chúng tôi: Chúa đã vận hành các bánh xe của sự quan phòng kỳ diệu của Ngài như vậy, và đã dẫn dắt bàn tay phước hạnh của Ngài trong năm vừa qua trong mọi việc Ngài làm quanh chúng tôi như vậy, và đã chạm đến lòng của cả vương quốc này như vậy, như có ý định hoàn thành một công việc lớn trong việc xây dựng Hội Thánh của Ngài, và trong thời điểm tốt lành của Ngài dấy lên những đòn như thế sẽ hủy diệt đời đời, mọi kẻ thù làm điều ác cho nơi thánh.

Lòng thương xót của Chúa không hề dứt: Hỡi Chúa, xin cất cơn giận của Ngài, và rút lại sự nóng nảy của cơn thịnh nộ Ngài: xin hãy xoay lại chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin hãy xoay chúng tôi về cùng Ngài để chúng tôi được xoay lại, và làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi, hầu chúng tôi được cứu. Xin đừng ngừng cầu nguyện cho chúng tôi, hầu chúng tôi không trở lại sự tự mãn và vô ơn cũ nữa, nhưng hầu chúng tôi lắng nghe điều Chúa phán, vì nay Ngài bắt đầu phán sự bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ của Ngài, kêu gọi nơi cửa nhà họ như thể giữa đường phố, rằng họ đừng trở lại sự điên dại nữa.

Nay chúng tôi thấy rằng mưu định của Chúa sẽ còn đến đời đời, và rằng các ý tưởng của lòng Ngài sẽ còn qua mọi thời đại: vì Ngài đã phá vỡ mưu kế của kẻ ác, những kẻ luôn tìm cách chiếm lấy nơi ở của Đức Chúa Trời: nhưng Chúa sẽ làm cho chúng như rơm rạ trước gió, Chúa sẽ rượt đuổi chúng bằng cơn bão của Ngài, và làm cho chúng sợ hãi bằng trận bão của Ngài. Hỡi Chúa, xin làm cho mặt chúng đầy sự hổ thẹn, hầu chúng tìm kiếm danh Ngài. Sau hết, Chúa đã làm cho các góc của chúng tôi đầy dẫy và dư dật mọi thứ phước lành: Ngài đã làm cho then cửa cổng chúng tôi vững chắc, và đã lập sự bình an trong bờ cõi chúng tôi: Ngài đã lập vững Phúc Âm và giao ước thánh của Ngài với chúng tôi: Ngài đã dạy chúng tôi giữ các mạng lệnh Ngài, và các sự quản trị kỳ diệu của Ngài cả về sự công chính lẫn lòng thương xót: Ngài chẳng hề đối xử như vậy với bất cứ dân tộc nào quanh chúng tôi. Vậy nên, hỡi, hãy ngợi khen Chúa cùng với chúng tôi: nguyện nước Anh và Tô Cách Lan nay một lòng, như một miệng ngợi khen Đức Chúa Trời trong mọi hội chúng: Hỡi những kẻ thuộc về nguồn của Y-sơ-ra-ên, hãy ngợi khen Chúa, hãy ngợi khen Chúa.

Để trở lại với chủ đề của chúng ta, nói về luận văn êm dịu này đang trong tay, tôi chỉ nói điều này, (tôi tin độc giả sẽ thấy lời tôi là thật) rằng bao nhiêu luận đề chung của thần học được trình bày ngắn gọn ở đây, như những cành thuộc về một đầu này, những người tin kính và khôn ngoan (tôi hy vọng) sẽ thấy chúng được trình bày và kết lại cách sáng suốt, an ủi, và cô đọng, như bất cứ điều gì thuộc loại này hiện còn trong tiếng Anh.

Tiếp theo, nói về chủ đề của sách này, sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta là một mắt xích chính của dây chuyền vàng của các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Và nó chính là điều đầu tiên (trong sự thi hành sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn của chúng ta) bày tỏ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong Chúa Jêsus Christ cho lòng của mỗi tín đồ: rằng Đức Chúa Trời toàn năng nên yêu thương kẻ thù của Ngài, tìm kiếm người, và tìm thấy người, khi người lang thang trong mê cung và sự hư không của tâm trí mình, làm cho người sống lại khi người nằm chết trong tội lỗi, tháo gỡ người khi người nằm bị trói chặt trong xiềng xích của sự chết, soi sáng người khi người ngồi trong tối tăm cùng cực: ban cho người linh của ân điển, và của đức tin bởi Phúc Âm, để vâng theo sự kêu gọi thánh của Ngài, và đến lúc vui mừng với niềm vui vô cùng trong đó.

Sau hết nói về bản dịch, tuy tôi đã không theo từng lời của tác giả, song tôi đã cố gắng trung tín truyền đạt ý của ông, bằng hình thức giản dị nhất, và bằng những từ được dùng nhiều nhất trong dân chúng. Nguyện Chúa ban phước cho nó, bất cứ nơi nào nó đến, giữa những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời của cả hai vương quốc này.

Nay (tâu Ngài Scot đáng tôn kính) tôi đến với chính Ngài: tình yêu rất Cơ Đốc và thánh khiết của Ngài trong những thời buổi lạnh lẽo và gian ác này, như đối với mọi thánh đồ, cũng đặc biệt đối với tôi tớ tốt lành này của Đấng Christ, như nó đã an ủi ông rất nhiều trong những ngày cuối đời: thì hẳn nhiên nó sẽ làm tươi mới lòng Ngài nhiều, không chỉ suốt đời Ngài, mà còn nhiều hơn nữa (tôi không nghi ngờ) trong chính giờ lâm chung.

Có ba dấu hiệu không sai lầm được kết lại trong một Kinh Thánh, để chứng minh đức tin quý báu của chúng ta cho chính lòng mình, hầu chúng ta thật sự tin chắc rằng mình sở hữu đức tin sẽ xưng nghĩa chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: tình yêu đối với anh em, lòng hiếu khách của tình yêu, và sự đồng cảm Cơ Đốc đối với các thánh đồ trong hoạn nạn của họ. Tình yêu đối với các chi thể thánh của Đấng Christ, thường được truyền lệnh và khen ngợi nơi Giô-sép, nơi Môi-se, nơi Nê-hê-mi, nơi Đa-ni-ên, nơi Đa-vít, những người dù được nâng lên các địa vị cao, song họ chẳng xem trọng điều gì hơn ích lợi của Hội Thánh, và trở nên phục vụ (dường như) bằng mọi cách cho các thánh đồ. Yêu mến các tôi tớ của Đấng Christ, và được họ yêu mến, đó là (như Thánh Giăng nói) một chứng cứ không sai lầm rằng Đức Chúa Trời đã cầm tay chúng ta, tháo gỡ xiềng xích của chúng ta, và chuyển chúng ta từ sự chết sang sự sống, và từ tối tăm vào ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi kẻ nói về lòng nhân ái, không phải đều yêu mến các thánh đồ, tức là, các chi thể sống của Đấng Christ trên đất. Chúng ta có thể nhận biết tình yêu của mình là lành mạnh qua các dấu hiệu này. Thứ nhất, nó là một ngọn lửa từ Đức Chúa Trời giáng xuống lòng chúng ta, thắp lên (dường như) trong chúng ta, và không cho chúng ta nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta làm trọn bổn phận đối với các thánh đồ. Và đây là điều sứ đồ muốn nói, khi ông muốn chúng ta giục nhau đến một sự bừng bừng của tình yêu. Thứ hai, từ đây mà ra, rằng tình yêu đối với các thánh đồ, chẳng bao giờ lạnh, chẳng bao giờ nhàn rỗi trong việc làm lành, và vì vậy mà có dấu hiệu thứ hai mà cùng một sứ đồ gọi là công việc của tình yêu: vì tình yêu này lao nhọc bằng mọi cách có thể, để làm điều lành cho các chi thể của Đấng Christ. Thứ ba, tiếp theo, tình yêu này chân thành, không chút giả hình. Thứ tư và sau hết, nó bền vững, thiêu đốt, như một ngọn lửa, mọi sự xúc phạm, và không thể dập tắt.

Dấu hiệu thứ hai, trong cùng một Kinh Thánh, của đức tin rất thánh của chúng ta, là lòng hiếu khách của tình yêu (như bản dịch Syriac có) chứ không phải vì lợi. Chúa đã thường truyền lệnh qua các sứ đồ Ngài về điều này, thấy trước sự thiếu thốn và hoạn nạn của các thánh đồ trong mười cuộc bách hại đẫm máu, mà ngay lúc ấy đã bắt đầu và sẽ tiếp nối. Việc thực hành điều này chúng ta thấy được khen ngợi trong mọi thời đại: nơi Áp-ra-ham và Lót tiếp đón các thiên sứ, họ tiếp đón vui vẻ, họ đãi đằng và đối xử lịch thiệp, họ tiễn đưa cách yêu thương. Cũng vậy Bê-thu-ên đã đãi Ê-li-ê-se, Giê-trô đã đãi Môi-se, Ma-nô-a đã đãi thiên sứ của Đức Chúa Trời, ông lão tốt lành xứ Ghi-bê-a đã đãi người Lê-vi và vợ ông; cũng vậy Ô-ba-đia đã đãi các đấng tiên tri, bà góa thành Sa-rép-ta đã đãi Ê-li, người đàn bà Su-nem đã đãi Ê-li-sê, Ma-ri đã thường tiếp đón Đấng Christ, Si-môn thợ thuộc da và Cọt-nây đã tiếp đón Phi-e-rơ, Ly-đi và người cai ngục đã tiếp đón các sứ đồ, A-qui-la và Bê-rít-sin đã tiếp đón Phao-lô; Phê-bê, và Ê-ti-phan đã tiếp đón nhiều người, và Gai-út đã tiếp đón cả Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Mọi người này đều được ghi trong sách của Đức Chúa Trời như những gương mẫu đáng nhớ nhất cho mọi thời đại.

Dấu hiệu thứ ba của đức tin quý báu của những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời, được thêm vào ở cùng một chỗ: là sự đồng cảm Cơ Đốc đối với các tôi tớ của Đấng Christ trong mọi hoạn nạn của họ. Ân điển này được thấy, khi tình yêu đã đốt cháy ruột gan chúng ta (như Thánh Linh phán) đến nỗi trong mọi sự chịu khổ của họ, nó làm cho chúng ta đầy dẫy một cảm xúc và lòng thương xót dịu dàng. Điều này thúc giục người ta thăm viếng các chi thể của Đấng Christ trong mọi khốn khổ của họ, suy xét khôn ngoan về hoạn nạn của họ, khóc với kẻ khóc, phân phát cho nhu cầu của họ: và như vậy tiến tới các bổn phận dạy dỗ, khuyên răn, an ủi, khẩn thiết và sốt sắng trong sự cầu nguyện, và thêm vào sự xưng tội, cùng với kiêng ăn, nếu tình trạng và sự nặng nề của hoạn nạn đòi hỏi.

Những điều này tôi viết cho Ngài (tâu ngài đáng tôn kính) trước hết không phải để dạy dỗ Ngài cho bằng để gây dựng và xác nhận người khác, trong thời đại đóng băng này, khi tình yêu xác thịt và tự ái, và mọi gian ác gia tăng, và tình yêu đối với các thánh đồ suy giảm và nguội lạnh, như Đấng Christ đã báo trước cho chúng ta: một dấu hiệu rõ ràng rằng đức tin cứu rỗi suy yếu, ở hầu hết mọi nơi, ngay cả nơi nó được xưng nhận nhiều nhất. Thứ hai, tôi viết như vậy cho Ngài, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ (như tôi nghe) để thực hành những điều này, và giữ các luật lệ của Đấng Christ trong Phúc Âm Ngài về tình yêu đối với các thánh đồ. Tôi tớ thánh này của Đấng Christ, Ông Rollocke, nếu ông còn sống, có thể và sẽ làm chứng về tình yêu chân thành của Ngài, khi Ngài đã tiếp đón ông vào gia đình mình, quan tâm đến nhu cầu của ông với mọi lòng thương xót và dịu dàng của lòng.

Đấng cai trị quan phòng nhất của trời và đất, Đấng đã đổ, bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài, tình yêu quý báu này vào lòng Ngài, sẽ đền đáp và báo trả đầy đủ tình yêu này của Ngài, bằng nhiều sự an ủi của Thánh Linh Ngài, nhất là vào lúc các sự an ủi và chỗ nương tựa của đời này thiếu thốn nhất. Nay nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho Ngài đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin, hầu Ngài được dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Thánh Linh, để Ngài bền đỗ trong đức tin thánh này của Ngài trong Đấng Christ, và tình yêu đối với các thánh đồ cho đến cuối cùng. A-men.

Của Ngài để dùng trong Chúa là Christ Jêsus, Henry Holland.

LỜI TỰA IV. Gửi Độc Giả. – I.

Tuy phần lớn cả các tác giả lẫn các dịch giả sách có thể bị trách về sự xen vào việc không thuộc phận sự, và không ít người về sự vô đạo: song có một số người mà công đức thuộc loại này vượt trội những điều kém của những người kia. Những người này hoặc chính là những ngọn đèn xứng đáng, hoặc là những chân đèn thứ hai để truyền ánh sáng vào, mà Đức Chúa Trời đặc biệt trong những năm sau rốt này đã ban như những ân tứ (dùng lời của Thánh Phao-lô) cho Hội Thánh Ngài để gây dựng nó. Thật vậy, theo một nghĩa, cả người này lẫn người kia chỉ là chân đèn, vì ánh sáng là của Đức Chúa Trời: nhưng theo cách so sánh khác, tác giả là ánh sáng, và dịch giả như một chân đèn khác, để truyền ánh sáng vào, và điều đó là cho những kẻ vì không biết ngôn ngữ, không thể đạt đến ánh sáng khi nó chiếu ra từ chính đèn của tác giả. Nay tuy dường như không cần ân tứ lớn nào nơi một dịch giả; song sự thật là, nếu ông không có sự khôn ngoan tốt để chọn những tác phẩm thích hợp nhất, lời nói tốt để diễn đạt ý tác giả bằng những lời thích hợp nhất, và sự am hiểu lớn lao, cùng kho tàng tích lũy trước đó, đến nỗi nhờ điều ông thấy nơi tác giả, ông đã đạt đến nhiều hơn, hơn cả điều mà có lẽ chính tác giả đã thấy hay có ý: thì sự khiếm khuyết của ông sẽ đưa ông vào nguy cơ phải cho thấy những ân tứ nào được đòi hỏi nơi một dịch giả: vì một dịch giả tốt không phải là kẻ diễn ý tự do, cũng không phải là kẻ vòng vo, điều xảy ra bởi việc thay đổi hay thêm lời không cần thiết. Ông cư xử thế nào để việc đối chiếu với nguyên bản, sẽ khen ngợi sự trung tín của ông, và để những kẻ không biết nguyên bản sẽ xem dịch giả như chính tác giả. Ông phải làm cho bản dịch trở nên tự nhiên cho độc giả, mà không làm tổn hại ân tứ của tác giả trong tác phẩm gốc. Nhưng những điều này dường như là quy tắc phê bình đối với kẻ bất quy tắc, những kẻ xúc phạm tác giả của mình, để làm vui lòng chính mình: vì như có nhiều bản dịch của những tác phẩm không xứng đáng; thì cũng có nhiều sự chuyển ngữ của những tác phẩm xứng đáng, mà như những cây bị nhổ lên cách vụng về, không vui thích mọc trong đất mà chúng được chuyển đến. Và tuy vậy, không thể không công nhận một cách vô tội rằng thời đại này đã cho ra nhiều bản dịch xuất sắc của những tác giả xuất sắc và uyên bác để ích lợi cho dân chúng ta: trong số đó, Ông Rollock, tác giả đáng kính của tác phẩm này, xứng đáng một vị trí nổi bật, và chính tác phẩm này cũng rất được hoan nghênh cùng với công lao tin kính của dịch giả trong việc này, và những việc khác hữu ích cho Hội Thánh của Đấng Christ. Điều này càng khiến tôi giới thiệu nó cho ngươi, trong vài dòng này, không phải như tự nhận lấy điều gì, nhưng như một người nghèo nơi mình được biết rõ hơn, đôi khi đứng ra bảo lãnh cho một người giàu. Công việc này đã trở thành của chúng ta không chỉ vì nó được dịch sang tiếng Anh tốt như vậy, mà còn vì tác giả là một người Tô Cách Lan, điều mà nay đối với người có lòng khôn ngoan là đồng nghĩa với một người Anh. Và đó sẽ là sự khen ngợi của cả hai dân tộc khi nhận cả những ích lợi tương hỗ lẫn chung, mà không có sự ganh đua từng có giữa Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Đó là một điều đẹp đẽ, (nói theo lời của Vị Vua đã được phục hồi cách kỳ diệu ấy) để tuyên bố các dấu kỳ và phép lạ của Đức Chúa Trời chí cao, mà chúng ta thấy ngày nay, ngay cả sự đồng lòng trong việc đón tiếp Vua này được thực hiện (hẳn nhiên) bởi sự thúc đẩy thiêng liêng, hơn là ân điển nơi một số người, những người nếu không, mendaciter dedunt se, như Đa-vít nói. Trái lại, chúng ta hãy ra đi trong sự chân thành và đón gặp Vua của các vua với Hô-sa-na. Và tôi nài xin anh em bởi sự ngạc nhiên của các nước láng giềng, tức là sự kết hợp vô tội của chúng ta dưới vương trượng này: nguyện lời giải đáp của Vua Henry đệ thất đáng nhớ cao quý, và có sự khôn ngoan lừng danh, cho một sự phản đối, làm cho chúng ta thỏa lòng, rằng chủ quyền tể trị đã được chuyển giao đến nơi nó đang ở, (không chỉ bởi sự quan phòng, mà còn bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời) để sự hiệp nhất êm đềm của dân tộc ấy, hơn là các dân tộc mà lúc đầu về thực chất quả là một, dù trong một số năm qua đã bị chia rẽ bởi ý tưởng. Chúng ta hãy lấy lập luận của Áp-ra-ham: Chúng ta là anh em, v.v. Và như đây là một công việc của sự kêu gọi, thì chúng ta hãy xem sự đến của Vua chúng ta là công việc của sự gọi lại, để gọi chúng ta trở về sự hiệp nhất. Và như vậy, hỡi độc giả dịu dàng, tôi phó thác ngươi cho Đức Chúa Trời của sự bình an và hiệp nhất.

Thuộc về ngươi trong Đấng Christ, Francis Marbury.

LỜI TỰA V. Gửi Độc Giả. – II.

Hỡi độc giả Cơ Đốc, tôi xin ngươi tha thứ mọi lỗi lầm trong ấn bản đầu tiên này: tôi không thể có mặt tốt với các thợ để hướng dẫn họ. Một số luận điểm học đường và cụm từ của các nhà học giả không hợp lắm trong tiếng Anh, cũng không thể dịch theo ý tôi, bất cứ điều gì còn thiếu về lời hay về nội dung trong ấn bản này tôi sẽ sửa trong ấn bản tới nếu Chúa cho phép: chào tạm biệt.

Thuộc về ngươi trong Chúa Jêsus Christ, Henry Holland.

CHƯƠNG I. Về Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả của Chúng Ta.

Sự kêu gọi có hiệu quả của Đức Chúa Trời là sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, trong Chúa Jêsus Christ, những kẻ Ngài đã biết từ đời đời, và đã tiền định cho sự sống, bởi sự ưu ái nhưng không của Ngài, qua sự công bố giao ước của ân điển, hay sự rao giảng Phúc Âm.

Những kẻ cũng được gọi bởi cùng một ân điển của Đức Chúa Trời, đáp lại, và tin nơi Ngài qua Chúa Jêsus Christ. Sự đáp lại này là của đức tin, mà trong lẽ thật, là điều kiện của lời hứa trong giao ước của ân điển. Vậy nên sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta gồm có lời hứa của giao ước (được đặt dưới điều kiện của đức tin) và cũng trong đức tin, mà chẳng là gì khác ngoài sự làm trọn điều kiện.

Vậy nên có hai phần của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, phần thứ nhất là sự kêu gọi bên ngoài của những kẻ được tiền định cho sự sống, từ tối tăm đến ánh sáng, và điều đó bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; và điều đó, tôi nói, là qua sự công bố giao ước của ân điển hay sự rao giảng Phúc Âm. Phần sau là đức tin bên trong của họ được tác động trong họ bởi cùng một ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được cải hóa từ Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời: vì tôi không thấy phần thứ hai này của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, có thể khác với chính đức tin như thế nào.

Trong phần thứ nhất của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, trước hết chúng ta phải xét đến các nhân vật, Đấng kêu gọi và kẻ được gọi. Đấng kêu gọi chúng ta, nói cho đúng, là chính Đức Chúa Trời: vì chỉ Ngài hứa trong giao ước của Ngài, gọi những sự không có như đã có rồi, Rô-ma 4:17. Những kẻ được gọi, là những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, và đã tiền định cho sự sống; vì kẻ nào Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi, Rô-ma 8. Thứ hai, trong phần thứ nhất của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, nguyên nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời làm điều này, là ân điển đặc biệt của chính Ngài: vì nguyên nhân của mọi phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng ta là ở trong chính Ngài. Vì như Ngài đã tiền định chúng ta trong chính Ngài, theo ý tốt lành của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:5, thì Ngài cũng đã kêu gọi và xưng nghĩa chúng ta trong chính Ngài, và sẽ làm vinh hiển chúng ta trong chính Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài; hầu mọi vinh quang được quy hoàn toàn cho Ngài. Thứ ba, chúng ta phải lưu ý công cụ của sự kêu gọi chúng ta, là giao ước được công bố, hay Phúc Âm được rao giảng. Thứ tư, trong phần trước này của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, chúng ta phải xét đến tình trạng mà từ đó; và tình trạng mà chúng ta được gọi đến. Tình trạng mà chúng ta được gọi ra khỏi, là tối tăm, quyền lực của Sa-tan, và cảnh khốn khổ ấy, là ở ngoài Đấng Christ trong tội lỗi và sự chết.

Tình trạng mà chúng ta được gọi đến, là ánh sáng, chính Đức Chúa Trời, và tình trạng phước hạnh ấy của con người trong Đấng Christ. Từ đây rõ ràng rằng các luận đề chung này của thần học, về lời của Đức Chúa Trời, và về tội lỗi, và sự khốn khổ của nhân loại, phải được quy về chủ đề này của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, như một đầu đề chung nhất trong tôn giáo.

Trong phần thứ hai của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, các nhánh này phải được lưu ý. Thứ nhất, rằng nguyên nhân vì sao chúng ta đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay tin nơi Đức Chúa Trời, là chính ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng tác động trong chúng ta đức tin này bởi Thánh Linh, Đấng được ban cho chúng ta cùng với lời Ngài: vì như Đức Chúa Trời bởi ân điển nhưng không của Ngài gọi chúng ta bên ngoài đến cùng Ngài; thì cùng một ân điển và tình yêu nhưng không của Ngài trong Chúa Jêsus Christ thắp lên đức tin này trong chúng ta, nhờ đó chúng ta đáp lại sự kêu gọi từ trời của Ngài.

Và trong phần thứ hai này của sự kêu gọi chúng ta (mà chúng ta nói là gồm trong đức tin) nếu chúng ta còn muốn tìm hiểu sâu hơn, thì có một ân điển hay sự tác động kép của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Điều thứ nhất là khi Ngài soi sáng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, đổ một ánh sáng mới và từ trời vào tâm trí chúng ta trước kia mù lòa đến nỗi nó chẳng thấy, cũng chẳng thể thấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 2:14,15. Người tự nhiên không nhận những sự của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì đó là điều dại dột đối với nó, và nó cũng không thể biết được. Trong ý chí hoàn toàn ương ngạnh và đã xa cách Đức Chúa Trời hẳn, Ngài tác động một sự ngay thẳng, và trong mọi tình cảm một sự thánh khiết mới. Từ đây mà có tạo vật mới, và người mới ấy được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật, Ê-phê-sô 4:24.

Những người theo Giáo hoàng gọi ân điển đầu tiên này trong đức tin, và công việc của Thánh Linh, không phải là sự dựng nên một tạo vật mới nào, vốn trước không có, mà là sự khuấy động một số sự tốt lành và thánh thiện, mà (như họ nói) còn sót lại trong bản tính, sau sự sa ngã đầu tiên của con người, mà họ cũng gọi là ý chí tự do, mà (họ nói) đã không mất hẳn trong sự sa ngã, mà chỉ bị giảm bớt và yếu đi. Nhưng ý chí tự do mà họ nói, trong lẽ thật chẳng là gì khác, ngoài sự thánh khiết của bản tính và sự sống của Đức Chúa Trời, và ánh sáng thuộc linh của con người trong sự dựng nên đầu tiên và sự vô tội của ông. Nhưng về điều này sẽ nói thêm ở chỗ thích hợp. Họ nói rằng sau sự sa ngã, con người không những giữ lại các năng lực của linh hồn mình, mà còn giữ các phẩm chất thánh của các năng lực ấy, chỉ bị tổn thương và yếu đi. Và đây là ý chí tự do, mà họ nói được làm cho sống lại bởi ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, mà họ định nghĩa là một sự chuyển động bên ngoài, đứng như ở ngoài, và gõ cửa lòng.

Trong ân điển đầu tiên này của Đức Chúa Trời, mà chúng ta gọi là sự dựng nên mới các phẩm chất thiêng liêng trong linh hồn, con người đứng hoàn toàn thụ động trước mặt Đức Chúa Trời, và như nguyên nhân vật chất của công việc Đức Chúa Trời. Vì trong sự đổi mới đầu tiên này của linh hồn con người, con người có những đức tính thiêng liêng nào để cùng làm việc với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay để giúp công việc của ân điển? Song chúng ta không nói rằng con người trong sự sinh mới này chẳng hơn gì một khúc gỗ hay cây chết: vì trong con người có (nói như vậy) một năng lực thụ động để nhận ân điển thiêng liêng ấy, và sự sống của Đức Chúa Trời; cũng như có sự dùng lý trí, mà cây chết không có. Những kẻ đối nghịch nói, rằng trong việc làm cho ý chí tự do sống lại, có một sự tự do hay sức mạnh trong nó để từ chối, hay để nhận, ân điển mà họ gọi là ân điển đi trước. Vậy nên họ gán một sự cùng làm việc cho ân điển, và một sự cùng làm việc cho ý chí tự do.

Ân điển thứ hai, hay công việc thứ hai của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong phần thứ hai của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, hay trong đức tin, là chính hành động của đức tin, hay một hành động phát ra từ tạo vật mới này, hành động của tâm trí được soi sáng trong việc biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; của ý chí được nên thánh, trong việc ôm lấy và nắm bắt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và ở đây tác nhân chính là chính Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng sau ân điển và sự dựng nên đầu tiên ở lại và ngự trong chúng ta, không nhàn rỗi, nhưng luôn tác động điều lành nào đó trong chúng ta, và qua chúng ta. Tác nhân thứ hai cùng làm việc với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là chính linh hồn con người, hay đúng hơn là người mới, hay tạo vật mới trong linh hồn và mọi năng lực của nó. Nhờ điều này Thánh Linh (nói như vậy) biết Đức Chúa Trời; hay nói cách khác cùng một điều; để biết Đức Chúa Trời, Thánh Linh dùng tạo vật mới trong con người: và nhờ điều này Thánh Linh ôm lấy và nắm bắt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 8. Thánh Linh (ông nói) cầu thay cho chúng ta bằng sự thở than không thể nói ra được. Hãy lưu ý ở đây ông gán hành động thở than này cho Thánh Linh, như cho tác nhân chính.

Trong ân điển thứ hai này, là hành động hay công việc của đức tin, chúng ta không đứng hoàn toàn thụ động, nhưng được Thánh Linh thúc đẩy chúng ta tự mình làm việc, như được giục tin, chúng ta tin; và nói tóm lại, chúng ta cùng làm việc với Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tác động trong chúng ta.

Những kẻ đối nghịch nói, ân điển thứ hai này trong đức tin là một hành động của ý chí tự do, khi chúng ta bởi ý chí tự do của mình sắp đặt và chuẩn bị mình cho một ân điển xưng nghĩa, trong việc tin, trong việc trông cậy, trong việc ăn năn. Trong hành động này họ nói, Thánh Linh không phải là tác nhân chính, hay bất cứ sự chuyển động nào (dùng từ của họ) của Thánh Linh; mà chính ý chí tự do, mà (như họ nói) đi trước, trong khi sự chuyển động của Đức Chúa Trời cùng làm việc với ý chí tự do của họ, phải đi sau. Họ không nói một lời nào ở đây về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc trong ân điển thứ nhất hay thứ hai, Đấng tác động có hiệu quả trong cả hai, như đã nói ở trên: nhưng thay cho Thánh Linh họ nói về, tôi không biết, một sự chuyển động nào đó đứng ở ngoài và gõ cửa. Họ nói, sự chuyển động này khuấy động ý chí tự do; họ nói nó cùng làm việc với ý chí tự do khi nó làm việc, và chuẩn bị chúng ta cho ân điển của sự công chính hay sự xưng công chính. Giáo lý này của họ thật lạ; nó không có hương vị của Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời, cũng không có văn phong của Kinh Thánh. Đến đây là về ân điển của Đức Chúa Trời trong đức tin, hay về phần thứ hai của sự kêu gọi chúng ta, và về hai nhánh đặc biệt của nó.

Tiếp theo, trong đó chúng ta phải xét đến các điểm hay điều kiện đã ghi trước, mà cũng chính là những điều trong sự kêu gọi của chúng ta đã nói ở trên. Về phần thứ hai này của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, hãy quy giáo lý về đức tin, mà trong lẽ thật cũng chính là nó. Sự trông cậy, tình yêu, và sự ăn năn theo sau đức tin; và Ý chí tự do là một luận đề chung của thần học phụ thuộc, hay phải được quy về luận đề của Sự ăn năn.

CHƯƠNG II. Về Lời của Đức Chúa Trời, hay về Giao Ước Nói Chung, và về Giao Ước của Công Việc Nói Riêng.

Luận đề chung trong tôn giáo nói về lời hay giao ước của Đức Chúa Trời, phải được quy về luận đề này của sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta, như một đầu đề chung nhất: tiếp theo là các điểm này, về tội lỗi, và sự khốn khổ của nhân loại: thứ ba, là về đức tin; rồi tiếp theo là sự trông cậy, tình yêu, và sự ăn năn.

Vậy nên nay chúng ta phải nói về lời, hay về giao ước của Đức Chúa Trời; trước hết đặt xuống nền tảng này, rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều thuộc về một giao ước nào đó: vì Đức Chúa Trời chẳng phán điều gì với con người mà ngoài giao ước: vì cớ đó mọi Kinh Thánh cả cũ lẫn mới, trong đó mọi lời của Đức Chúa Trời được chứa đựng, mang danh là giao ước hay di chúc của Đức Chúa Trời.

Giao ước của Đức Chúa Trời nói chung là một lời hứa, dưới một điều kiện chắc chắn nào đó. Và nó có hai loại: thứ nhất là giao ước của công việc; thứ hai là giao ước của ân điển. Phao-lô trong Ga-la-ti 4, câu 24, đã rõ ràng đặt ra hai giao ước, mà trong Cựu Ước đã được che bóng bởi hai người đàn bà, như bởi các hình bóng, tức là A-ga người đòi, và Sa-ra người tự do: vì ông nói, đó là hai giao ước ấy. Vậy chúng ta hãy nói đôi điều về hai giao ước này, và trước hết về giao ước của công việc. Giao ước của công việc, mà cũng có thể gọi là giao ước pháp luật hay tự nhiên, được lập nền trong bản tính, mà bởi sự dựng nên vốn thuần khiết và thánh, và trong luật pháp của Đức Chúa Trời, mà trong sự dựng nên đầu tiên đã được khắc trong lòng con người. Vì sau khi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài thuần khiết và thánh, và đã viết luật pháp Ngài trong tâm trí ông, Ngài đã lập một giao ước với con người, trong đó Ngài hứa cho ông sự sống đời đời, dưới điều kiện của các công việc thánh và tốt, mà phải tương xứng với sự thánh khiết và tốt lành của sự dựng nên của chúng, và phù hợp với luật pháp Ngài. Và rằng bản tính được trang điểm như vậy bằng sự thánh khiết và sự công bình, và ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời, là nền tảng của giao ước của công việc, điều đó rất hiển nhiên: vì sẽ không hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, để lập một giao ước dưới điều kiện của công việc tốt và sự vâng phục hoàn hảo luật pháp Ngài, trừ khi Ngài đã trước hết dựng nên con người thuần khiết và thánh, và đã khắc luật pháp Ngài trong lòng ông, từ đó các công việc tốt ấy có thể phát ra. Vì cớ này, khi Ngài sắp lặp lại giao ước của công việc ấy cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài trước hết ban luật pháp viết trên bảng đá: rồi Ngài lập một giao ước với dân Ngài, phán rằng; Hãy làm những điều này, thì các ngươi sẽ được sống. Vậy nên nền tảng của giao ước của công việc không phải là Đấng Christ, cũng không phải ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; mà là bản tính của con người trong sự dựng nên đầu tiên thánh và hoàn hảo, cũng được phú cho sự hiểu biết luật pháp. Vì nói về giao ước của công việc, lúc ban đầu không có Đấng trung bảo nào giữa Đức Chúa Trời và con người, để Đức Chúa Trời trong Ngài, như trong và bởi một Đấng trung bảo, lập giao ước của Ngài với con người. Và nguyên nhân không cần Đấng trung bảo là điều này: rằng tuy có hai bên bước vào giao ước, song không có sự rạn nứt hay bất hòa nào giữa họ đến nỗi họ cần bất cứ Đấng trung bảo nào để làm hòa giữa họ: vì nói về giao ước của công việc, Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với con người, như một người bạn lập với một người bạn khác. Vì trong sự dựng nên chúng ta là bạn hữu của Đức Chúa Trời, chứ không phải kẻ thù của Ngài. Đến đây là về nền tảng của giao ước của công việc.

Điều được hứa trong giao ước của công việc, trước hết là sự sống đời đời, chứ không phải sự công bình: vì con người, trong sự dựng nên của mình, ngay lúc ấy đã công chính và hoàn hảo, bởi sự công chính nguyên thủy ấy, như họ gọi: trừ khi bạn muốn nói rằng sự công bình của công việc đã được hứa trong giao ước ấy, vì cớ sự công bình ấy, sau khi con người đã làm ra nó, Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố và công bố ông là công chính. Vì chúng ta phải hiểu, rằng trong giao ước này có một sự công bình kép: thứ nhất là sự công chính nguyên thủy ấy, mà chẳng là gì khác ngoài sự vẹn toàn của bản tính trong tình trạng đầu tiên của con người. Sự công chính này hẳn nhiên không được hứa trong giao ước của công việc, vì nó là nền tảng của nó. Sự công chính thứ hai là sự sẽ theo sau các công việc tốt của bản tính trong sự vẹn toàn ấy, và có thể gọi là sự công chính của công việc: vì sau khi con người đã sống tin kính và công chính theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong sự vẹn toàn ấy, thì có thể nói ông lại công chính, và được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính bởi các công việc tốt của ông đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vậy có thể nói sự sống đời đời được ban cho ông, như đã được xưng nghĩa bởi các công việc của ông. Vì Phao-lô trong thư Rô-ma dạy, rằng có thể có một sự kể công bình nào đó bởi công việc tốt, nếu các công việc hoàn toàn tốt: từ đây mà có các cách nói này; Áp-ra-ham đã không được xưng nghĩa bởi các công việc của ông: bởi các công việc không một xác thịt nào sẽ được xưng nghĩa. Đến đây là về lời hứa của giao ước của công việc, hay về các điều được hứa trong giao ước của công việc.

Nay đến điều kiện: điều kiện của giao ước của công việc, là điều kiện của các công việc tốt; của các công việc tốt, tôi nói, không phải phát ra từ Đấng Christ, hay từ ân điển của Ngài, mà chỉ từ bản tính trong sự vẹn toàn của nó, và được soi sáng bằng sự hiểu biết luật pháp, và hoàn toàn tốt, như trong sự dựng nên đầu tiên; phát ra, tôi nói, từ nền tảng ấy của giao ước của công việc. Vậy nên chỉ các công việc tốt về mặt tự nhiên thuần túy, được đòi hỏi làm điều kiện của giao ước của công việc. Vậy bởi điều kiện này, ngươi có loại đức tin trong Đấng Christ ra khỏi đây không? Tôi có. Và ngươi có loại ra khỏi đây khỏi điều kiện của giao ước của công việc, mọi công việc của ân điển và sự tái sinh không? Tôi cũng loại những điều này. Nhưng giao ước của công việc thường được đặt ra trong Phúc Âm, cho những kẻ ở trong ân điển và trong Chúa Jêsus Christ sao? Vì có bao nhiêu lần phần thưởng của sự sống đời đời được hứa cho những kẻ làm điều tốt? Vậy nên dường như các công việc của sự tái sinh cũng thuộc về giao ước của công việc, vì các công việc như vậy được đòi hỏi nơi những kẻ ở dưới ân điển sao? Tôi đáp, tiền đề là sai: vì nếu có lúc nào chúng ta nghe hay đọc trong Phúc Âm của ân điển, rằng các công việc tốt được đòi hỏi nơi những kẻ ở trong Đấng Christ và được Ngài xưng nghĩa, để họ đạt được sự sống đời đời, chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời phán với họ theo hình thức của giao ước của công việc: vì trong Phúc Âm, các công việc tốt được đòi hỏi nơi những kẻ ở trong Đấng Christ, không phải những việc phát ra từ bản tính riêng của họ, hay những việc họ có thể làm ra bởi sức riêng mình, mà chỉ những việc phát ra từ ân điển của sự tái sinh. Vì chúng ta không bao giờ thấy trong Tân Ước, rằng những kẻ ở trong Đấng Christ, được truyền lệnh làm các công việc đã nói ở trên của giao ước của công việc, mà tốt về mặt tự nhiên; hay rằng giao ước của công việc được đặt trước họ, để bởi nó, và các công việc của nó được làm bằng sức của bản tính, họ có thể nhận sự sống đời đời. Vì ngươi sẽ không bao giờ thấy có lời phán cho những kẻ ở trong Đấng Christ: Hãy làm điều này bởi sức riêng của các ngươi, để các ngươi được sống: điều đó chính là tổng yếu của giao ước của công việc.

Còn về chỗ Ma-thi-ơ 19:17, nơi Đấng Christ phán với một người trẻ tuổi nọ, đã đến với Ngài, thưa rằng: Thưa Thầy, tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời? Chúa đáp, và phán, Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì hãy giữ các điều răn: tôi công nhận rằng ở đây Ngài hiểu về giao ước của công việc, và rằng Chúa đặt ra cho người trẻ tuổi hình thức của giao ước của công việc. Nhưng hãy lưu ý rằng Chúa đã đáp như vậy cho một kẻ tìm sự sống và sự cứu rỗi của mình bởi luật pháp, và trước kia đã bám víu vào giao ước của công việc, và tin cậy các công việc như có công đức. Vì như vậy giao ước của công việc và quy tắc của luật pháp công việc phải được đặt trước mọi người ở ngoài Đấng Christ, tìm sự công bình bởi luật pháp và các công việc của luật pháp, để, nếu có thể, bởi ý thức về tội lỗi và cảm nhận sự khốn khổ của chính mình, người ấy được chuẩn bị để đón nhận giao ước của ân điển trong Đấng Christ. Vì để trở lại lời của người ấy: người trẻ tuổi ấy thưa với Chúa, Tôi phải làm điều lành nào? Vậy nên người ấy đã tìm sự cứu rỗi bởi công việc, chứ không phải bởi đức tin trong Đấng Christ. Vậy nên Chúa đã đáp xứng hợp với câu hỏi của người ấy, Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ được sống: cách nói này không bao giờ được đặt ra trong Phúc Âm cho những kẻ đã một lần đón nhận và xưng nhận Đấng Christ. Vì các công việc tốt của bản tính ấy không bao giờ được đòi hỏi nơi họ, theo hình thức của giao ước của công việc, cũng không có lời hứa nào được hứa cho họ dưới điều kiện của bất cứ công việc nào như vậy.

Tôi công nhận rằng việc lành được đòi hỏi nơi những kẻ ở trong Đấng Christ, và được xưng nghĩa bởi Ngài: nhưng mọi việc như vậy đều thuộc về ân điển và sự tái sinh; tôi nói, chỉ thuộc về ân điển mà thôi; và chúng không phải là việc của ý chí tự do cũng không phải của bản tính. Vậy hãy biết điều này, rằng đối với những kẻ ở trong Đấng Christ, giao ước việc làm đối với họ đã bị bãi bỏ, và không còn hiệu lực gì nữa, xét đến mức mà nhờ đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi được đạt. Tôi thừa nhận, luật pháp còn lại, là quy tắc của những việc ấy, vốn cách thích đáng và đặc biệt trước hết thuộc về giao ước việc làm: nhưng nay nó có một công dụng đặc biệt khác; vì nó phục vụ cho sự hướng dẫn của chúng ta trong các việc của ân điển và sự nên thánh. Vậy thì luật pháp đã chấm dứt, xét như nó là quy tắc của các việc của bản tính được đòi hỏi trong giao ước việc làm: nhưng nó vẫn còn hiệu dụng đối với những kẻ ở trong Đấng Christ, xét như nó là quy tắc của các việc của ân điển. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời là bất biến: và luật pháp của Đức Chúa Trời chính là hình ảnh của sự công chính thiên thượng: vậy nên luật pháp của Đức Chúa Trời phải còn mãi, dù nó không luôn có cùng một công dụng, cũng không luôn là quy tắc của cùng những việc. Nhưng về điều này chúng ta sẽ nói rộng hơn sau. Ở đây nảy sinh một câu hỏi, rằng trong sự sáng tạo ban đầu, các việc lành trong giao ước việc làm, có được đòi hỏi nơi con người như những việc có công đức để đạt được sự sống đã hứa chăng? Tôi đáp, không phải vậy: Nhưng chúng là điều phải có trong sự sáng tạo, như những bảo chứng của lòng biết ơn nơi con người đối với Đấng Tạo Hóa, vì công trình sáng tạo tuyệt vời của Ngài, và để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng người ta có thể phản bác rằng, Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma, khi tranh luận chống lại các việc của bản tính (vì trong thư ấy ông chủ yếu tranh luận chống lại loại việc này), ông lý luận chống lại chúng, như thể chúng có vẻ có công đức, chứ không phải như những bổn phận và bằng chứng về lòng biết ơn của con người đối với Đức Chúa Trời: vì vậy dường như chúng đã được truyền cho con người trong sự sáng tạo như những việc có công đức. Tôi đáp, quả thật Phao-lô ở đó tranh luận về chúng như những công đức, không phải vì đó là phán đoán của ông về chúng, mà vì người Do-thái đã có quan niệm ấy về chúng, họ đã bị mù lòa đến nỗi nghĩ rằng các việc lành của bản tính không những tốt và công chính, mà còn có thể đáng được sự xưng công chính và sự sống. Nhưng về sự mù lòa của người Do-thái này, chúng ta sẽ nói rộng hơn sau. Đến đây là xong về điều kiện của giao ước việc làm, và về loại giao ước này như vậy, và như chúng ta đã định trong luận thuyết hiện tại này.

CHƯƠNG III. Về Giao Ước Ân Điển.

Trong giao ước ân điển tự do, hay của Phúc Âm, nền tảng đầu tiên là Đấng Trung Gian của chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, cũng đã bị đóng đinh, và đã chết: hay (điều này có cùng hiệu quả) huyết của Đấng Trung Gian, mà năng lực của nó có hai mặt. Mặt thứ nhất phục vụ để thỏa mãn sự công chính và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, vì sự vi phạm giao ước việc làm kia. Mặt thứ hai là, để mua chuộc và đáng được một ân điển và lòng thương xót mới của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và ân điển hay lòng thương xót này của Đức Chúa Trời đã đạt được bởi huyết của Đấng Trung Gian, là nền tảng thứ hai của giao ước ân điển, nhờ đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và ở trong ân điển với Ngài. Vậy nên nền tảng trực tiếp đầu tiên của giao ước ân điển, là ân huệ hay lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời (điều này giả định trước sự khốn khổ của con người) chứ không phải bản tính, hay bất cứ điều tốt nào trong nó: Vì mọi sự tốt lành tự nhiên của chúng ta, sau sự vi phạm giao ước việc làm kia, đã hoàn toàn biến mất: nghĩa là, bản tính xét về sự thánh khiết, sự công chính và sự khôn ngoan đã hoàn toàn bị mất. Vì chúng ta không được tán thành phán đoán của những kẻ nói rằng, sự tự do của ý chí, tức là, sự tốt lành và sự thánh khiết của bản tính, đã bị mòn mỏi và suy yếu nhiều (như họ nói) trong bản tính hư hoại này.

Và đến đây là xong về nền tảng của giao ước ân điển. Trên nền tảng này, tôi nói, trước hết là huyết của Đấng Christ; kế đến là lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, giao ước ân điển (thường được gọi như vậy) được lập nên.

Ân điển đầu tiên và chính yếu được hứa trong giao ước này, là sự công chính; điều này ở đây tất yếu phải giữ vị trí đầu tiên, vì sau sự vi phạm giao ước việc làm, sự công chính nguyên thủy đầu tiên kia (như họ gọi) đã hoàn toàn bị mất; và sự bất chính đã thế vào chỗ của nó. Và sự công chính được hứa ở đây trong giao ước ân điển này, không phải là sự công chính nội tại, như sự công chính nguyên thủy kia: nhưng đó là sự công chính của Đấng Trung Gian chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, thuộc về chúng ta bởi đức tin, và bởi sự kể cho của Đức Chúa Trời; vì cớ đó Sứ đồ gọi nó là sự công chính của Đức Chúa Trời: vì không có sự công chính được kể cho này chúng ta không thể nào đứng nổi trước tòa án của Đức Chúa Trời; và bởi sự kể cho của sự công chính này mà chúng ta được nói là được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Kế sau loại sự công chính bởi sự kể cho này, còn có một loại sự công chính nội tại khác được hứa trong giao ước ân điển, tức là sự thánh thiện và sự tốt lành của bản tính như đã bị mất trong sự sa ngã của con người, và điều này chỉ mới được khởi đầu trong đời này, nhưng được hoàn tất trong đời sau. Và sự công chính nội tại này chẳng là gì khác ngoài sự sống đời đời trong chúng ta, tôi nói, được khởi đầu trên đất; và được hoàn tất trên trời: Và sự sống thiên thượng và thuộc linh này phát xuất từ sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi đức tin: Vì sự công chính của Đấng Christ ấy có hiệu lực trong chúng ta cho đến sự sống đời đời bởi Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng làm cho chúng ta nên thánh và ban sự sống cho chúng ta. Và đến đây là xong về lời hứa, trong giao ước ân điển.

Tiếp theo chúng ta xem điều kiện của giao ước này là gì. Chính tên gọi của giao ước ân điển, có vẻ như không đòi hỏi điều kiện nào; vì nó được gọi là giao ước tự do, bởi Đức Chúa Trời một cách tự do, và như có vẻ, không kèm điều kiện nào, hứa trong đó cả sự công chính lẫn sự sống: vì kẻ hứa ban điều gì một cách tự do, thì không buộc mình vào điều kiện nào. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng, ân điển, ở đây, hay từ ngữ "tự do", không loại trừ mọi điều kiện, mà chỉ loại trừ điều kiện trong giao ước việc làm, là điều kiện về sức mạnh của bản tính, và về các việc tự nhiên công chính và tốt, như chúng ta có thể gọi, điều này không thể nào đứng chung với ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Vì cả sự tự do của ý chí, vốn bao hàm một sự tinh sạch và thánh khiết nào đó trong bản tính, lẫn các việc của ý chí tự do như họ gọi, đều không thể hòa hợp với ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Vậy thì điều kiện nào mà từ ngữ ân điển hay "tự do" này, sẽ chấp nhận trong giao ước ân điển này? Tôi đáp, chắc chắn không điều kiện nào khác ngoài điều có thể đứng chung với Đấng Christ, và với ân điển tự do của Đức Chúa Trời: và đó là chỉ đức tin mà thôi, mà đức tin cũng bởi ân điển (vì đó là sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:29: "vì đã được ban ơn cho anh em nhân danh Đấng Christ, chẳng những tin Ngài mà thôi, song còn chịu khổ vì Ngài nữa") có Đấng Christ trước hết là đối tượng của nó; và kế đến, lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: vì đức tin ôm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và làm cho Đấng Christ có hiệu lực trong chúng ta cho đến sự công chính và sự sống. Vì cớ này Phao-lô, Rô-ma 4:16, nói, cơ nghiệp của chúng ta bởi đức tin, hầu cho nó được bởi ân điển. Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em": nghĩa là, như ông giải thích sau đó, không phải bởi việc làm: vậy ông kết luận rằng, sự cứu rỗi, vì bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời qua đức tin, là sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời. Vậy nên chúng ta thấy đức tin đứng chung tốt nhất với ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì không có nó, Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài, không thể có hiệu lực cho đến sự công chính và sự sống. Vì nếu chúng ta không nhận Đấng Christ bởi đức tin, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời chẳng ích lợi gì cho chúng ta cho đến sự xưng công chính và sự sống. Tuy nhiên ở đây chúng ta phải nhớ rằng, trong khi Đức Chúa Trời ban sự công chính và sự sống dưới điều kiện của đức tin; Ngài không xem trọng đức tin trong chúng ta (vốn cũng là sự ban cho của chính Ngài) bằng đối tượng của đức tin, là Đấng Christ, và lòng thương xót tự do của chính Ngài trong Đấng Christ, điều phải được nắm lấy bởi đức tin: vì không phải đức tin nắm lấy của chúng ta bằng, mà là chính Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nắm lấy trong Ngài, là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của giao ước Ngài cho chúng ta, cho đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy nên điều kiện của giao ước ân điển không phải chỉ đức tin, cũng không phải chỉ đối tượng của đức tin, là Đấng Christ; mà là đức tin với Đấng Christ, tức là, đức tin sẽ nắm lấy Đấng Christ; hay Đấng Christ với đức tin, tức là, Đấng Christ sẽ được nắm lấy bởi đức tin. Vậy hãy ghi nhớ ngắn gọn điều này, ba điều này là một trong bản thể, là nền tảng của giao ước ân điển; điều kiện của nó; và nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời thực hiện điều kiện: tuy nhiên trong lý trí chúng có phần khác nhau. Vì Đức Chúa Giê-xu Christ là nền tảng, được xét một cách tuyệt đối, không xét đến việc áp dụng cho chúng ta. Nhưng Đấng Christ là điều kiện của giao ước, xét như Ngài sẽ được áp dụng cho chúng ta, và phải được ôm lấy bởi đức tin: vì mọi điều kiện đều thuộc về một việc sẽ làm trong tương lai: Và nguyên nhân của việc thực hiện giao ước, cũng là Đức Chúa Giê-xu Christ đã được ôm lấy, và đã được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin. Trong khi Phao-lô nói rằng, chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, ý ông là, chúng ta được xưng nghĩa bởi Đấng Christ đã được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin trong sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta; điều này theo thứ tự của bản tính luôn đi trước ích lợi của sự xưng công chính.

Ở đây có thể hỏi rằng, các việc của ân điển và sự tái sinh (như chúng được gọi) há chẳng có chỗ nào trong điều kiện của giao ước ân điển sao: vì mọi việc lành của bản tính đều bị loại trừ khỏi đây. Tôi đáp rằng, chính các việc của sự tái sinh cũng không được chứa trong điều kiện của giao ước ân điển. Thứ nhất, vì giao ước ân điển được lập với kẻ bất chính và chưa tái sinh: vậy thì việc của họ làm sao có thể công chính và tốt được? Kế đến, trong giao ước ân điển cả sự tái sinh chính nó, và mọi bông trái thánh của nó đều được hứa: vì trong đó mọi ích lợi của Đấng Christ đều được hứa cho kẻ tin: Vậy thì, lời hứa của giao ước tất yếu phải khác với điều kiện của giao ước. Nhưng các ngươi sẽ nói: Thật rõ ràng, và trong nhiều chỗ của Tân Ước, rằng sự sống đời đời, hay như họ nói, phần thưởng của sự sống đời đời thường được hứa dưới điều kiện của việc lành, tức là, các việc của sự tái sinh, như 1 Ti-mô-thê 4: "Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và về đời sau." Lu-ca 14: "Ngươi sẽ được báo đáp trong ngày kẻ công bình sống lại." Ma-thi-ơ 5: "Phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm." Ma-thi-ơ 19: "Người sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu." Ga-la-ti 6: "Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt." Ê-phê-sô 6: "Vì biết rằng, bất luận người nào làm điều lành gì, người sẽ nhận lãnh điều ấy của Chúa." Hê-bơ-rơ 6: "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc của các ngươi, và lòng yêu thương mà các ngươi đã hầu việc các thánh đồ." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6: "Ấy là điều công bình trước mặt Đức Chúa Trời, để báo khổ cho kẻ làm khổ anh em, và ban sự nghỉ ngơi cho anh em là kẻ chịu khổ, với chúng tôi." Đối với những điều này tôi đáp: Theo phán đoán của tôi có ba loại lời hứa khác biệt trong Phúc Âm. Thứ nhất, là lời hứa của giao ước việc làm, trong đó sự sống đời đời được hứa dưới điều kiện của các việc làm bởi sức mạnh của bản tính. Thứ hai, là lời hứa của giao ước ân điển, được đề ra dưới điều kiện của đức tin. Loại lời hứa thứ ba, là những lời hứa riêng biệt và đặc biệt, phải được quy về giao ước ân điển, thấy khắp nơi trong Phúc Âm, và được lập dưới điều kiện của các việc của ân điển và sự tái sinh.

Ba loại lời hứa này khác nhau thứ nhất về điều kiện; kế đến, về tính chất đặc thù; thứ ba, về đối tượng; thứ tư, về mục đích và công dụng. Vậy trước hết, chúng khác nhau về điều kiện: vì lời hứa trong giao ước việc làm, ở dưới điều kiện của các việc của bản tính, và sức mạnh của nó: Trong giao ước ân điển, lời hứa ở dưới điều kiện của đức tin nơi Đấng Christ: Trong những lời hứa mà tôi gọi là lời hứa riêng biệt hay đặc biệt, có một điều kiện về việc làm thật, nhưng là về các việc của ân điển và sự tái sinh, chứ không phải về các việc của bản tính, hay bất cứ khả năng tự nhiên nào. Thứ hai, những lời hứa này khác nhau về tính chất đặc thù: vì lời hứa trong giao ước việc làm hoàn toàn thuộc về luật pháp, và đòi hỏi điều kiện về các việc chỉ làm bởi sức mạnh của bản tính, được truyền trong luật pháp, và phải làm theo quy tắc nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời: và các việc của bản tính, hay được làm bởi sức mạnh tự nhiên, được gọi một cách thích đáng là các việc của luật pháp, Rô-ma 9:32. Và lời hứa trong giao ước ân điển không thuộc về luật pháp, mà hoàn toàn thuộc về Phúc Âm, vì điều kiện ở đây không phải về bất cứ việc đạo đức và tự nhiên nào, mà về đức tin nơi Đấng Christ, và về chính Đấng Christ sẽ được nắm lấy bởi đức tin. Cuối cùng, những lời hứa riêng biệt ấy, chúng một phần thuộc về Phúc Âm, một phần thuộc về luật pháp: vì điều kiện là về các việc phát xuất từ ân điển và sự tái sinh, và vì vậy xét về nguồn gốc của chúng, có thể thật sự được gọi là các việc thuộc Phúc Âm: nhưng vì luật pháp đạo đức là quy tắc của chúng, xét về phương diện này chúng cũng có thể được gọi là các việc thuộc luật pháp. Thứ ba, những lời hứa này khác nhau về đối tượng, vì lời hứa trong giao ước việc làm, được đề ra cho những kẻ, nay sau sự vi phạm giao ước việc làm đầu tiên kia, nằm chết trong tội lỗi và sự vi phạm, tuy nhiên lúc này không có cảm thức nào về tội lỗi hay sự chết. Lời hứa trong giao ước ân điển được ban cho những kẻ, cũng chết trong tội lỗi và sự vi phạm, nhưng có một cảm thức nào đó về tội lỗi, về sự chết, và về sự khốn khổ của chính mình được tác động trong họ, bởi luật pháp và giao ước thuộc luật pháp: và còn những lời hứa riêng biệt ấy, chúng được đề ra cho những kẻ đã được xưng nghĩa và đổi mới bởi đức tin nơi Đấng Christ. Cuối cùng, những lời hứa này khác nhau về công dụng và mục đích; vì mục đích của giao ước việc làm là, để những tội nhân khốn khổ, vốn không có cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, có thể được đánh thức để cảm nhận và công nhận tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình, tức là (như Sứ đồ nói Rô-ma 7:9,10) để tội lỗi có thể sống lại trong họ, và để họ có thể chết, tức là, họ có thể cảm nhận rằng họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Về công dụng này của luật pháp, xem Rô-ma 3:19,20, 11:32; Ga-la-ti 3:22, và 5:23. Vậy đây là công dụng của giao ước việc làm, để tác động trong chúng ta cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ, và để chuẩn bị con người nhận lãnh ân điển. Vì vậy giáo lý của Phúc Âm bắt đầu với giáo lý thuộc luật pháp về các việc làm, và về luật pháp đạo đức: vì Phúc Âm sẽ giảng và hứa một cách vô ích sự công chính và sự sống cho kẻ tin, nếu họ không trước hết được chuẩn bị bằng việc cảm nhận sự hư hoại của chính mình, và tình trạng khốn khổ để nghe và nhận lãnh ân điển bởi Phúc Âm. Vì cớ này chính Đấng Christ trước hết, Ma-thi-ơ 5:17, và về sau; giải phóng và phục hồi luật pháp cho thanh sạch khỏi men của người Pha-ri-si, giải thích sự trọn vẹn và sự nghiêm khắc chính xác của nó, chính vì cớ này, để con người bởi ánh sáng này của giao ước việc làm và luật pháp đạo đức, có thể công nhận mình khốn khổ dường nào bởi bản tính, và nhờ đó được chuẩn bị để đón nhận giao ước Ân Điển. Đấng Christ cũng đã chuẩn bị người thanh niên giàu có kia (kẻ đến với Ngài để được dạy dỗ, như hắn giả vờ) để đón nhận giao ước ân điển: "Ngươi muốn (Ngài phán) vào sự sống ư? Hãy giữ các điều răn." Phao-lô bắt đầu giáo lý của mình trong Thư gửi người Rô-ma từ luật pháp và giao ước việc làm, và dành gần ba chương đầu của Thư mình trong giáo lý này, để đến nỗi, ông có thể kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi và sự đoán phạt, và nhờ đó chuẩn bị con người cho giáo lý về ân điển, bắt đầu ở Rô-ma 3:21. Cũng vậy Ga-la-ti 4:21, ông dạy người Ga-la-ti là kẻ muốn ở dưới luật pháp (như ông nói) về sự nô lệ khốn khổ của họ, là kẻ ở trong tình trạng ấy; và về việc cuối cùng họ bị đuổi khỏi nước Đức Chúa Trời: chính vì cớ này, để người Ga-la-ti từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính, bởi luật pháp và giao ước việc làm, có thể nắm lấy sự công chính bởi đức tin và ân điển. Điều này có thể tỏ ra bởi nhiều luận chứng, mà nay tôi vui lòng bỏ qua.

Mục đích và công dụng của lời hứa trong giao ước ân điển là, để những người bị hạ xuống và khiêm nhường trước cảnh tượng tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình bởi giao ước thuộc luật pháp, có thể được nâng lên và an ủi bởi việc nghe và nhận lãnh sự công chính và sự sống ấy, được hứa và ban cho một cách tự do cho kẻ tin trong Phúc Âm. Về công dụng này hãy đọc Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Đây là mục đích đúng đắn của giáo lý thuộc Phúc Âm: vì vậy phần thứ hai và chính yếu của Phúc Âm gồm có giáo lý về giao ước ân điển, giáo lý này một cách đúng đắn và chính yếu mang danh hiệu của một giáo lý thuộc Phúc Âm; dạy chúng ta Đấng Christ là Đấng Trung Gian của chúng ta là Đấng thế nào; sự hạ mình của Ngài trước hết, kế đến sự tôn vinh của Ngài; rồi những ích lợi, sự sống, và sự công chính nào chúng ta nhận được bởi Ngài: và đây là những nhánh đặc biệt của Phúc Âm, và của sứ điệp vui mừng ấy về sự cứu rỗi của chúng ta. Cuối cùng, công dụng của những lời hứa riêng biệt ấy là, để những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời, được xưng nghĩa, được đổi mới, được an ủi, và được yên lặng trong lương tâm, có thể làm chứng về lòng biết ơn của mình bởi sự vâng phục thánh và việc lành. Sứ đồ ghi chú mục đích này, Tít 2:11-14: "Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi cho mọi người đã được bày tỏ ra, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức." Và vì đây là mục đích của những lời hứa này, chúng cũng có chỗ của mình trong phần thứ ba của giáo lý Phúc Âm, liên quan đến đời sống và cách ăn ở Cơ Đốc của các Thánh đồ: vì cớ này các ngươi thường thấy những lời hứa này trong Phúc Âm, kèm theo các lời khuyên bảo, cảnh cáo, và dạy dỗ về nết hạnh, như Ga-la-ti 6, sau khi (câu 6) ông đã truyền rằng, kẻ được dạy dỗ trong đạo, phải lấy mọi của cải mình mà cấp cho người dạy dỗ mình: ông liền thêm, câu 7 và 8, một lời hứa và một lời hăm dọa. Lại nữa, câu 9, sau khi cảnh cáo họ chớ mệt nhọc về sự làm lành, ông thêm lời hứa này, "Đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không trễ nải." Cũng vậy, Ê-phê-sô 6, sau khi truyền cho tôi tớ hầu việc chủ mình trong mọi sự ngay thẳng, câu 5,6,7, ông thêm một lời hứa câu 8: "Bất luận người nào làm điều lành gì, người sẽ nhận lãnh điều ấy của Chúa." Những lời chứng tương tự ở khắp nơi, trong đó các ngươi có thể thấy các lời khuyên bảo, khích lệ và dạy dỗ được xác nhận bằng các lời hứa và lời hăm dọa. Vậy thì mọi lời hứa đã nói trên đều thuộc loại này, phải được phân biệt cẩn thận, trước hết, khỏi giao ước việc làm; kế đến, khỏi giao ước ân điển, bất cứ nơi nào chúng ta thấy chúng khi đọc Tân Ước.

Và cuối cùng, về các lời hứa đã nói trên chúng ta phải nhận xét, thứ nhất, rằng điều kiện về các việc của sự tái sinh và ân điển được đòi hỏi nơi kẻ tin, không phải như những công đức, mà chỉ như những bổn phận, và những bằng chứng về lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc họ: cũng như điều kiện trong giao ước việc làm không phải về công đức, mà chỉ về bổn phận, và về những bằng chứng của lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa họ. Tôi thừa nhận rằng các việc của sự tái sinh là cần thiết cho đến sự sống đời đời được hứa trong Phúc Âm, nhưng không phải như những công đức, hay những nguyên nhân có công đức: mà như phương tiện và con đường, trong đó chúng ta phải tiến bước từ sự xưng công chính và sự tái sinh cho đến sự vinh hiển và sự sống đời đời. Chúng cũng có thể được gọi là những nguyên nhân, theo một nghĩa nào đó: vì chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và ở một số phương diện lay động Ngài, nhưng không phải như những công đức, mà như những hiệu quả của công đức duy nhất của Đức Chúa Giê-xu Christ, điều mà chúng làm chứng. Nhưng về điều này chúng ta sẽ nói ở chỗ thuận tiện hơn. Thứ hai, hãy ghi chú trong loại lời hứa thứ ba này, rằng điều kiện trong đó là về các việc của sự tái sinh, vốn cũng rất trọn vẹn trong loại của chúng: vì sự công chính lớn lao của Đức Chúa Trời không thể chịu được khuyết điểm nhỏ nhất. Quy tắc của mọi việc cũng là sự công chính của Đức Chúa Trời, về điều đó các ngươi có một hình ảnh tỏ rõ chắc chắn trong luật pháp đạo đức. Vậy nên điều kiện ở đây là về các việc rất tuyệt đối, nhưng không phải trong chính chúng, mà trong Đấng Christ, và trong sự trọn vẹn của sự thỏa mãn và công đức của Ngài. Nếu các ngươi phản bác: Luật pháp há chẳng đòi hỏi sự trọn vẹn của các việc, ở trong chính các việc sao? Tôi đáp, nó đòi hỏi như vậy; đối với những kẻ ở dưới giao ước việc làm, ở dưới luật pháp, và không có Đấng Christ: nhưng còn những kẻ ở trong giao ước ân điển và trong Đấng Christ, nó không đòi hỏi sự trọn vẹn trong các việc của sự tái sinh, mà hài lòng với những khởi đầu tốt mà kẻ tin có, sự trọn vẹn của sự vâng phục của họ được bù đắp, và được tìm thấy trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Vì cũng như Ngài đã xưng nghĩa chúng ta bởi ân điển đơn thuần của Ngài trong Đấng Christ, và bởi công đức của Ngài, khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch Ngài: thì nay càng hơn nữa Ngài sẽ chấp nhận chúng ta, khi đã được xưng nghĩa và tái sinh; tôi nói, càng hơn nữa Ngài sẽ chấp nhận chúng ta, khi là bạn hữu của Ngài, và sự vâng phục của chúng ta trong Đấng Christ cũng vì cớ công đức của Ngài. Vì Sứ đồ kết luận như vậy, Rô-ma 5:9: "Huống chi nay chúng ta nhờ huyết Ngài được xưng nghĩa, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!" Và đến đây là xong về ba loại lời hứa được trình bày rõ ràng trong Tân Ước.

Và ở đây cũng có thể hỏi rằng, ba loại lời hứa này há chẳng được thấy rõ ràng như vậy trong Cựu Ước sao? Tôi đáp, chúng có thể được thấy như vậy; nhưng không phải không có chút khác biệt: vì Cựu Ước đã phục vụ đặc biệt để chuẩn bị con người nhận lãnh Đấng Christ, Đấng trong thời điểm đã định của Ngài sẽ đến. Vì luật pháp là thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, Ga-la-ti 3. Vì vậy phần lớn nhất của Cựu Ước được dành để đề ra, lặp lại, giải thích giao ước việc làm. Và vì Đấng Christ chưa được tỏ ra trong xác thịt; vì vậy giáo lý về giao ước ân điển, được trình bày trong đó một cách thưa thớt và mờ tối hơn. Cuối cùng, về những kẻ trung tín trong Cựu Ước là kẻ ôm lấy Đấng Christ là Đấng Trung Gian của giao ước ân điển, dù lúc ấy chỉ được che bóng trước mắt họ trong các hình bóng và kiểu mẫu; đối với họ, tôi nói, khi đã được xưng nghĩa trong Đấng sẽ đến, và được tái sinh bởi ân điển của Ngài, các lời hứa về sự sống đời đời được lập dưới điều kiện của các việc của sự tái sinh: như lời hứa này ban cho Áp-ra-ham Sáng-thế-ký 17:1: "Hãy đi ở trước mặt ta, làm một người trọn vẹn; thì ta sẽ lập giao ước cùng ngươi." Lời hứa này được ban cho Áp-ra-ham khi trước đã được xưng nghĩa bởi đức tin và được đổi mới bởi ân điển. Những lời hứa tương tự thường thấy trong Cựu Ước kèm theo các mạng lịnh đạo đức, như trong các sách Châm-ngôn và Truyền-đạo. Và đến đây là xong về giao ước ân điển, nền tảng của nó, lời hứa của nó, và điều kiện của nó.

Nay còn lại là chúng ta trả lời một hai câu hỏi về giao ước này: Thứ nhất, giao ước việc làm có bị bãi bỏ, và không còn hiệu lực gì đối với những kẻ ở dưới giao ước ân điển chăng? Tôi đáp, giao ước việc làm có hai mục đích và công dụng. Mục đích và công dụng đầu tiên và đúng đắn của giao ước việc làm là, để con người bởi nó có thể được xưng nghĩa và được cứu, hoặc bằng không, bị đoán phạt. Giao ước việc làm đã có công dụng này trong A-đam trước khi sa ngã, để A-đam bởi nó có thể được xưng nghĩa và sống: Sau sự sa ngã, nó có cùng công dụng ấy trong kẻ chưa tái sinh, kẻ được lựa chọn và kẻ bị bỏ, tức là, để xưng nghĩa và cứu họ, hay để đoán phạt họ. Và vì nó không thể xưng nghĩa họ vì sự hư hoại của họ, Rô-ma 8:3, nên suy ra nó tất yếu phải đoán phạt họ: Và chính kẻ không tin và chưa tái sinh đôi khi cảm nhận sự đoán phạt này trong mình. Về công dụng này, hãy đọc Rô-ma 3:19, nơi ông nói, rằng bởi luật pháp "miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời." Và về kinh nghiệm của sự đoán phạt này hãy đọc Rô-ma 7:10: "Khi điều răn đến, thì tôi (ông nói) đã chết," tức là, bị đoán phạt trong lương tâm mình; đến nỗi tôi cảm nhận trong mình sự đoán phạt và sự chết hiện tại. Và dù công dụng đầu tiên này của giao ước việc làm là chung cho mọi kẻ chưa tái sinh, kẻ được lựa chọn và kẻ bị bỏ; nhưng điều này không thiếu chút khác biệt: vì trong kẻ được lựa chọn sự công nhận tội lỗi và sự đoán phạt mà họ có bởi giao ước việc làm, là cho họ một sự chuẩn bị để đón nhận giao ước ân điển: nhưng trong kẻ bị bỏ đó là con đường đến sự tuyệt vọng tột cùng. Đến đây là xong về công dụng thứ nhất.

Mục đích thứ hai của giao ước việc làm là thế này: Nó phục vụ để thúc đẩy và giục giã mọi kẻ tin tiến bước trong mọi đức tin và sự tin kính. Công dụng này nó có, tôi nói, trong kẻ tái sinh, là kẻ trong giao ước thuộc luật pháp, hay luật pháp đạo đức mong ước chủ yếu để ngắm xem như trong một tấm gương luôn luôn trước hết sự thánh khiết, sự uy nghi và sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 7:12: "Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành." Kế đến họ thấy ở đây điều mà họ gọi là sự thánh khiết và sự công chính nguyên thủy của con người, tức là, điều đã có trong sự sáng tạo, được định nghĩa gồm có, sự công chính, sự thánh khiết, và sự khôn ngoan. Thứ ba, họ ngắm xem ở đây sự sống đời đời, vốn sẽ theo sau sự công chính nguyên thủy đầu tiên kia. Thứ tư, họ thấy sự hư hoại và bất chính nay ở trong bản tính sau sự sa ngã của con người, nhưng điều này họ thấy theo hệ quả, như chúng ta nói, một điều trái ngược được phân biệt và biết bởi điều kia: vì trong khi chúng ta xét trước hết sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời; kế đến sự công chính nguyên thủy của chúng ta, điều được phân biệt một cách thích đáng bởi tấm gương ấy của luật pháp Đức Chúa Trời và giao ước việc làm, bởi ánh sáng và sự rực rỡ của những điều này, tôi nói, chúng ta có thể nhìn thấy sự tối tăm thô thiển, sự ô uế, và sự dị dạng của bản tính hư hoại của chúng ta. Vì cớ này có lời rằng Rô-ma 3:20: "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." Thứ năm, họ thấy trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng sự dị dạng của bản tính, quá trái ngược cả với sự công chính của Đức Chúa Trời lẫn sự công chính nguyên thủy của con người: Vì cớ này có lời rằng, Rô-ma 1: "Cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người": và Rô-ma 4: "Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ." Thứ sáu và cuối cùng, họ ngắm xem sự chết hiện tại theo sau cơn thịnh nộ ấy của Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:32: "Dầu họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời tỏ rằng những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm thôi đâu, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa": và chương 7:9,10: "Khi điều răn đến, thì tôi đã chết."

Kẻ tái sinh khi xét những điều này trong luật pháp và giao ước việc làm, họ liền bị kinh hãi bởi cảnh tượng nặng nề ấy: 1. Về tội lỗi của mình; 2. Về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi; 3. Về sự chết đời đời theo sau cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: Và rồi họ càng ngày càng từ bỏ và chối bỏ: 1. Sự công chính thuộc luật pháp được đòi hỏi trong giao ước việc làm; 2. Sự công chính nguyên thủy kia và mọi quan niệm về ý chí tự do; 3. Sự sống và sự an toàn theo sau sự công chính thuộc luật pháp của các việc làm ấy. Và sau khi đã chối bỏ mọi sự tin cậy nơi những điều này, với nỗ lực tương tự họ theo sát Đấng Christ bởi sự ăn năn trở lại và đức tin, để đến nỗi, họ có thể tìm thấy trong Ngài, trước hết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trái ngược với sự công chính ấy của Đức Chúa Trời: thứ hai, họ tìm kiếm sự công chính được kể cho kia (như họ gọi) quá trái ngược với sự công chính của chính mình, và với sự công chính nguyên thủy của luật pháp hay của các việc làm. Thứ ba, họ lao nhọc cho sự nên thánh và sự tái sinh ấy, để nhờ đó họ có thể sanh ra bông trái của Thánh Linh. Thứ tư, họ trông đợi để đạt đến sự sống đời đời ấy, được ban cho chúng ta bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong và bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ.

Nếu trong đời này chúng ta được sở hữu một đức tin trọn vẹn nơi Đấng Christ, và nhờ đó một sự thánh khiết trọn vẹn; thì tôi thừa nhận kẻ tin sẽ không cần tấm gương kinh khiếp này của luật pháp và của giao ước việc làm. Nhưng vì sự không tin vẫn còn lại trong bản tính của chúng ta, và những tàn dư của sự lây nhiễm nội tại ấy vẫn còn ở trong chúng ta, và vì bao lâu chúng ta còn sống ở đây, cả đức tin lẫn sự thánh khiết của chúng ta đều không thể được hoàn tất: Vì vậy để làm suy yếu càng ngày càng hơn sự không tin và tội lỗi nội tại trong chúng ta, và để gia tăng càng ngày càng hơn đức tin và sự thánh khiết, chúng ta luôn cần tấm gương kinh khiếp này, như một Thầy Giáo nghiêm khắc liên tục, Đấng luôn gieo nhiều sự sợ hãi trước mặt chúng ta có thể thúc đẩy chúng ta đến đức tin nơi Đấng Christ, và đến sự thánh khiết của đời sống.

Vậy thì nay vì đã rõ ràng rằng có một công dụng kép của giao ước việc làm, câu trả lời cho câu hỏi đã nêu trên thật dễ dàng. Vì điều này chúng ta quả quyết rằng, xét về công dụng trước, giao ước việc làm bị bãi bỏ đối với những kẻ ở dưới ân điển. Sứ đồ chỉ vào điều này khi ông nói Rô-ma 6:15: "Anh em chẳng phải ở dưới luật pháp, bèn là ở dưới ân điển." Ga-la-ti 4, để Ngài chuộc những kẻ ở dưới luật pháp. Rô-ma 7: "Vì đã chết đối với luật pháp, nay chúng ta được buông tha khỏi luật pháp." 2 Cô-rinh-tô 3:11: "Vì nếu sự phải qua đi còn có vinh hiển." Nhưng còn công dụng thứ hai này thì không bị bãi bỏ. Sự phân biệt này thường được chấp nhận, rằng luật pháp và giao ước thuộc luật pháp bị bãi bỏ, xét như nó là một bạo chúa đoán phạt: và không bị bãi bỏ xét như nó là một Thầy Giáo để sửa trị chúng ta, và bằng những sự kinh hãi thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ. Về công dụng thứ hai này chúng ta có một tấm gương trong Phao-lô sau khi ông tái sinh. Rô-ma 7:14, v.v. Vì khi ông xét trong tấm gương của luật pháp Đức Chúa Trời sự thuộc linh (để tôi có thể nói như vậy) sự thánh khiết và sự tốt lành của luật pháp trước hết: kế đến sự xác thịt của chính mình (dùng từ ấy) và sự phản nghịch, và cuối cùng chính sự chết: trước hết ông thốt ra những lời này, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" Kế đến ông chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, mà nói rằng, "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!" Và 2 Cô-rinh-tô 5:11, Phao-lô nói về chính mình, ông đã bị thúc ép và giục tiến để làm các bổn phận trong sự kêu gọi của mình vì những sự kinh hãi của Chúa được đặt ra và ban cho ông trong và bởi luật pháp Ngài: "Vậy chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, nên tìm cách làm cho người ta đều tin." Cũng Sứ đồ ấy Ga-la-ti 4:21, khi ông thấy người Ga-la-ti là kẻ bắt đầu tin Đấng Christ, nhưng không chỉ bám lấy Ngài bởi đức tin, mà pha trộn luật pháp với Đấng Christ; ông đặt trước mặt họ tấm gương này của luật pháp Đức Chúa Trời, hay của giao ước việc làm: trong đó ông phơi bày trước hết sự nô lệ khốn khổ của những kẻ ở dưới luật pháp; kế đến sự bị loại bỏ cuối cùng của họ: để đến nỗi và vì mục đích này, họ có thể bị lay động bởi sự suy ngẫm đáng sợ này mà chỉ bám lấy Đấng Christ, và giao ước ân điển.

Về điều này hãy quy những lời hăm dọa mà chúng ta thấy một phần kèm theo giao ước ân điển trong phần thứ hai của giáo lý thuộc Phúc Âm: một phần đặt vào các lời hứa riêng biệt, các sự dạy dỗ, khích lệ trong phần thứ 3 của giáo lý Phúc Âm. Vì đây là bổn phận của luật pháp đạo đức và của giao ước việc làm, để giữ kẻ tin bằng những lời hăm dọa và kinh hãi trong giới hạn của ân điển Đấng Christ, và của Phúc Âm Ngài. Giăng 3:18, chúng ta có một lời hăm dọa của luật pháp hay của giao ước việc làm, thêm vào giao ước ân điển: "Kẻ tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu," đây là giao ước ân điển: "Kẻ không tin thì đã bị đoán xét rồi": Lời hăm dọa này thuộc về luật pháp hay giao ước việc làm một cách đúng đắn. Rô-ma 8:13, Ông kết hợp một lời hăm dọa của luật pháp hay giao ước việc làm với một lời hứa riêng biệt, trong đó sự sống được hứa cho sự thánh khiết. "Nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống." Xem Ga-la-ti 6:8. Và đến đây là xong về câu hỏi thứ nhất.

Câu hỏi thứ hai là thế này: luật pháp đạo đức, mà chúng ta gọi là thập giới, có bị bãi bỏ đối với những kẻ ở dưới giao ước ân điển chăng? Tôi đáp bằng cách phân biệt: Luật pháp đạo đức xét như nó truyền các việc làm bởi sức mạnh của bản tính, và xét như nó là quy tắc của mọi việc thuộc loại này, tức là, của những việc được đòi hỏi trong giao ước việc làm, nghĩa là, xét về công dụng đầu tiên và đúng đắn của nó (vì nó liên quan một cách đúng đắn đến các việc của bản tính, là điều tạo thành điều kiện trong giao ước việc làm) xét về phương diện này (tôi nói) chính luật pháp đạo đức cũng bị bãi bỏ đối với những kẻ ở trong Đấng Christ, cũng giống như giao ước việc làm bị hủy bỏ và không còn hiệu lực gì nghịch cùng họ. Vì cớ đó Phao-lô dùng những cụm từ này, "Chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, chúng ta đã chết đối với luật pháp, chúng ta được buông tha khỏi luật pháp," tức là, hoặc xét về sự xưng công chính, hoặc sự đoán phạt. Và hãy xem giao ước việc làm phục vụ cho công dụng của những kẻ ở trong ân điển đến đâu; thì luật pháp của các việc làm còn hiệu dụng cho họ đến đó: Và kẻ tin có công dụng nào của giao ước việc làm, chúng ta đã chỉ ra rồi. Lại nữa, hãy xem cùng luật pháp đạo đức ấy phục vụ để ban quy tắc cho các việc của ân điển đến đâu, và không hầu việc giao ước việc làm, mà giao ước ân điển, và Phúc Âm; thì đến đó nó còn hiệu dụng cho các tôi tớ của Đấng Christ. Vì chỉ có một quy tắc và luật pháp của mọi việc lành bất luận thế nào, dù chúng phát xuất từ bản tính hay từ ân điển: cũng như chỉ có một và cùng một sự công chính của Đức Chúa Trời, luôn giống như chính nó, mà luật pháp của Đức Chúa Trời là một hình ảnh rất tỏ rõ, hay một sự bày tỏ sống động. Vậy thì luật pháp đạo đức còn lại cho những kẻ ở dưới Phúc Âm, nhưng ở một phương diện nào đó (tức là về công dụng) đã được đổi mới: vì cũng như mọi sự đã trở nên mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ; thì luật pháp chính nó theo một nghĩa nào đó cũng được đổi mới. Và việc luật pháp phục vụ và còn hiệu dụng cho những kẻ ở dưới giao ước ân điển, thật rất rõ ràng bởi nhiều Kinh Thánh. Điều này có thể tỏ ra bởi chính những lời chứng đã được đưa ra trên cho giao ước việc làm, và nhiều Kinh Thánh khác, nơi các việc của luật pháp được khen ngợi. Rô-ma 13: "Hãy yêu thương lẫn nhau; vì kẻ yêu kẻ khác đã làm trọn luật pháp." Ga-la-ti 5:13,14: "Hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau, vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời này, là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Xem Gia-cơ 2:8, v.v. Và đến đây như chúng ta đã định, chúng ta đã nói về giao ước ân điển.

CHƯƠNG IV. Về Những Kẻ Được Bao Gồm Trong, Hay Có Thể Thật Sự Được Nói Là Ở Dưới, Giao Ước Của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo chúng ta nói ngắn gọn về những kẻ ở dưới giao ước của Đức Chúa Trời, hay (nếu tôi có thể nói như vậy) những kẻ liên minh với Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật có lý trí tất yếu phải thuộc về một trong hai giao ước, hoặc giao ước việc làm, hoặc giao ước ân điển này. Vì chính các Thiên sứ cũng ở dưới giao ước việc làm: nhưng vì Kinh Thánh nói quá ít về họ, nên chúng ta chỉ nói điều này trong một lời, rằng họ cũng ở dưới giao ước việc làm. Lại nữa, con người phải ở dưới một giao ước nào đó. A-đam trong tình trạng vô tội của mình, đã ở dưới giao ước việc làm: con người sau sự sa ngã, còn ở dưới giao ước việc làm; và cho đến ngày nay sự sống được hứa cho hắn dưới điều kiện của các việc làm bởi sức mạnh của bản tính: Nhưng nếu hắn không làm lành, sự chết và sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời được tuyên bố nghịch cùng hắn, bao lâu hắn còn không có Đấng Christ, và không có Phúc Âm. Và khi được giải thoát khỏi giao ước việc làm, hắn không trở thành một kẻ phóng đãng, hay không thuộc về giao ước nào, hay như thể vô luật pháp, mà liền được nhận vào giao ước ân điển, và từ đó về sau sống dưới nó. Vì vậy về các Thiên sứ và loài người, rõ ràng là, họ ở dưới một giao ước nào đó.

Thật có một nghi vấn về Đấng Christ, rằng Ngài có ở dưới giao ước nào chăng, khi Ngài ở giữa loài người, và trò chuyện trên đất? Tôi đáp, có hai bản tính trong Đấng Christ, bản tính thần và bản tính người: Đấng Christ xét như Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, không ở dưới giao ước việc làm hay ân điển: vì Ngài không phải là tạo vật, mà là Đấng Tạo Hóa đáng chúc tụng, Đấng mà, giao ước và luật pháp của Ngài mọi tạo vật đều và phải thuộc về. Nhưng xét như Ngài là người, Ngài ở dưới giao ước việc làm; và điều đó ở hai phương diện. Thứ nhất, xét về chính Ngài, vì Ngài là một tạo vật; vì Ngài là một tôi tớ, và đã được làm nên người, và đã ở trong lòng A-đam, khi giao ước việc làm kia lần đầu được lập với người. Nhưng chúng ta phải nói ít về tình trạng ấy của con người Christ, xét về chính Đấng Christ, rằng bản tính người của Ngài xét về chính nó, có ở dưới giao ước việc làm chăng? Bản tính này có mua chuộc cho chính mình sự sống đời đời bởi việc tuân giữ giao ước việc làm chăng? Kế đến, tôi nói bản tính người của Đấng Christ, ở dưới giao ước việc làm xét về chúng ta; vì được hiệp nhất với bản tính thần kia, nó đã trở thành một Đấng trung gian cho chúng ta, để cầu thay và hòa giải giữa Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và con người xúc phạm. Vì Đấng Christ là Đấng Trung Gian của chúng ta, dù Ngài là Đức Chúa Trời và người trong sự hiệp nhất ngôi vị ấy, nhưng Ngài đã được đặt dưới giao ước việc làm, và dưới đường lối của luật pháp vì chúng ta, một cách đúng đắn xét về bản tính người của Ngài, để, như Sứ đồ nói, Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi luật pháp, và khỏi sự rủa sả của luật pháp. Xem Ga-la-ti 4:4, và 5: "Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Và Ga-la-ti 3, câu 13: "Đấng Christ, ông nói, đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Vậy nên Đấng Christ là Đấng trung gian của chúng ta đã đặt mình dưới giao ước việc làm, và dưới luật pháp vì cớ chúng ta: và đã vừa làm trọn điều kiện của giao ước việc làm, trong đời sống thánh và tốt của Ngài, thậm chí ở mức độ trọn vẹn cao nhất, xét như Ngài là Đức Chúa Trời và người (tức là Đấng rất thánh của Đức Chúa Trời) trong một ngôi vị: và cũng đã chịu sự rủa sả kia, được tuyên bố nghịch cùng con người trong giao ước việc làm ấy, nếu điều kiện về các việc lành và thánh không được giữ: vì trong giao ước việc làm các ngươi có cùng với lời hứa về sự sống cho kẻ làm lành, một lời hăm dọa về sự chết đời đời cho kẻ không làm lành. Vì cớ này Đấng Christ là Đấng trung gian của chúng ta, vừa làm lành theo lời hứa, vừa chết theo sự rủa sả đã tuyên bố. Vậy nên chúng ta thấy Đấng Christ ở hai phương diện, tức là, trong việc làm và trong sự chịu khổ, thuộc về giao ước việc làm, và đã làm trọn nó một cách rất trọn vẹn, và điều đó vì cớ chúng ta, Đấng mà Ngài đã trở thành Đấng trung gian.

Có thể hỏi rằng, há chẳng đủ cho ích lợi của chúng ta, và để Ngài có thể chuộc chúng ta, nếu Ngài chỉ sống tốt và thánh khiết, mà cũng không chịu chết vì chúng ta như vậy sao? Tôi đáp, điều đó đã không đủ: vì mọi việc rất thánh và công chính của Ngài đã không thỏa mãn sự công chính và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, cũng không đáng được lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự hòa thuận, sự công chính và sự sống đời đời cho chúng ta: lý do là, vì sự công chính của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, vì sự vi phạm giao ước của Đức Chúa Trời của chúng ta, rằng chúng ta phải bị phạt bằng sự chết đời đời, theo điều kiện đã tuyên bố và kèm theo lời hứa của giao ước ấy. Vì vậy không việc lành nào của chính chúng ta, hay của bất cứ Đấng Trung Gian nào cho chúng ta, sau sự vi phạm giao ước việc làm kia, có thể đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, điều theo lẽ tất yếu theo một nghĩa nào đó đã đòi hỏi sự trừng phạt và sự chết của kẻ phạm tội, hay chắc chắn của một đấng trung gian nào đó thay cho hắn. Nếu vậy mọi việc tốt và thánh của Đấng Trung Gian đã không thể thỏa mãn cơn thịnh nộ và sự công chính ấy của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, thì rõ ràng chúng đã không thể đáng được bất cứ ân điển hay lòng thương xót mới nào của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

Nhưng các ngươi sẽ nói rằng, các việc tốt và thánh của Đấng Christ là Đấng Trung Gian của chúng ta đã làm nên ít nhất một phần nào đó của sự thỏa mãn ấy, nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời đã được nguôi cho chúng ta: và một phần nào đó của công đức ấy nhờ đó ân huệ của Đức Chúa Trời đã được mua chuộc cho chúng ta? Tôi đáp, các việc này một cách đúng đắn đã không phục vụ cho phần nào của sự thỏa mãn hay công đức cho chúng ta: vì nói một cách đúng đắn, chỉ sự chết của Đấng Christ và sự thương khó của Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và đã đáng được lòng thương xót của Ngài cho chúng ta.

Nếu ai còn muốn hỏi thêm nữa: Chúng ta há chẳng thể chia sự thỏa mãn và công đức của Đấng Christ, thành việc làm và sự chịu khổ của Ngài, để chúng ta có thể nói theo cách này, Đấng Christ bởi sự chết và sự thương khó của Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và bởi các việc tốt và thánh của Ngài đã đáng được lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để nhờ đó sự thỏa mãn có thể được quy cho sự chết của Ngài, và công đức cho các việc của Ngài; để sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, có thể một phần là sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện bởi sự chết của Ngài cho chúng ta, một phần là các công đức mà Ngài đã đạt được bởi các việc của Ngài cho chúng ta? Tôi đáp, nói một cách đúng đắn, sự thỏa mãn và công đức bởi chỉ sự thương khó của Đấng Christ, vừa đã là vừa là sự công chính của chúng ta, hay sự chết thỏa mãn và có công đức của Đấng Christ, hay sự thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, hay công đức của sự chết của Ngài, hay sự vâng phục của Đấng Christ, xét như Ngài vâng phục Cha Ngài cho đến sự chết, cũng là sự chết trên thập tự giá; nói tóm lại, sự công chính ấy của Đấng Christ, mà Ngài đã đạt được khi trong sự thương khó Ngài đã thỏa mãn cơn thịnh nộ của Cha Ngài, đây là sự công chính của chúng ta. Vì chúng ta có thể nói rằng, hoặc sự chết của Đấng Christ, hoặc sự thỏa mãn của Ngài, hoặc công đức của Ngài, hoặc sự vâng phục của Ngài, hoặc sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta làm sự công chính. Vì tất cả những điều này được lấy làm một và cùng một điều.

Nhưng ở đây có thể phản bác: Nếu các việc của Đấng Christ không thể một cách đúng đắn đem lại cho chúng ta bất cứ sự thỏa mãn nào, hay công đức, hay bất cứ phần nào của sự thỏa mãn hay công đức; thì có thể hỏi: Việc của Đấng Christ, hay sự vâng phục tích cực của Ngài, hay sự vâng phục của đời sống Ngài, đã có, và có công dụng gì? Tôi đáp, rằng sự thánh khiết của ngôi vị Đấng Christ, và của các bản tính thần và người của Ngài, và của các việc của Ngài, chính là nền tảng hay căn bản của sự thỏa mãn và công đức mà chúng ta có trong sự thương khó của Đấng Christ, tức là, sự tuyệt vời và xứng đáng của ngôi vị ấy, và của các việc của Ngài đã khiến cho sự thương khó của Ngài vừa thỏa mãn vừa có công đức: vì nếu ngôi vị đã chịu khổ này, đã không thánh khiết và tuyệt vời như vậy, cũng như đời sống Ngài không tinh sạch và tin kính như vậy, thì chắc chắn nhất rằng sự thương khó của Ngài đã không thể thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không đáng được lòng thương xót cho chúng ta. Vì cớ đó Sứ đồ Hê-bơ-rơ 7:26, khi nói về nền tảng này của sự thương khó có công đức này của Đấng Christ, nói rằng, thật là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng, thánh khiết, không chỗ trách được, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời. Và đến đây là xong về Đấng Christ, và về việc Ngài có thể được nói là ở dưới giao ước việc làm thế nào.

Và việc Đấng Christ không ở dưới giao ước ân điển, vấn đề ấy quá rõ ràng, đến nỗi chẳng cần tranh luận. Vì giao ước ân điển đã được lập trong Ngài, và được củng cố trong huyết Ngài, và lời hứa trong giao ước ân điển được ban cho những kẻ vốn bất nghĩa và đã chết trong tội lỗi, bởi sự vi phạm giao ước việc làm kia; và cuối cùng, điều kiện trong giao ước ân điển là đức tin nơi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Vì vậy, dù xem xét nền tảng, điều kiện, hay lời hứa của giao ước tự do, cũng không thể nói Đấng Christ ở dưới giao ước ấy. Đến đây là hết về cả hai giao ước, và về những ai ở dưới giao ước của Đức Chúa Trời, hoặc giao ước việc làm, hoặc giao ước ân điển.

CHƯƠNG V. So Sánh Sự Phán Đoán của Chúng Ta và của Các Kẻ Nghịch, về Cả Hai Giao Ước Nầy.

Bây giờ chúng ta cần so sánh một chút lời khẳng định của mình với các kẻ nghịch, và xét xem bên nào phán đoán lành mạnh hơn về cả hai giao ước việc làm và giao ước ân điển nầy. Không thể tìm được thước đo nào tốt hơn để thử ý kiến của các kẻ nghịch và của chúng ta, ngoài giáo lý của Phao-lô, đặc biệt là giáo lý trong Thư gửi người Rô-ma, nhất là trong cuộc tranh luận của ông về sự xưng công chính trong ba chương đầu, chống lại những người Do Thái thời bấy giờ. Nếu sau khi đối chiếu, chúng ta thấy lời khẳng định của mình đồng thuận với tâm trí và giáo lý của Phao-lô, còn các kẻ nghịch thì cùng tâm trí và phán đoán với những người Do Thái sống trong thời Phao-lô; thì sẽ rõ ràng rằng sự phán đoán của chúng ta tốt hơn sự phán đoán của các kẻ nghịch về giao ước của Đức Chúa Trời.

Vì vậy trong cuộc tranh luận nầy của Phao-lô, trước hết chúng ta cần xét tâm trí và mục đích của Sứ đồ; tiếp theo, qua giáo lý của Phao-lô chúng ta sẽ thu thập được ý kiến của những người Do Thái mà ông tranh luận là gì; làm xong điều nầy, chúng ta sẽ áp dụng cả lời khẳng định của ông lẫn lời khẳng định của họ, cho chính chúng ta là những người sống trong thời đại nầy, và cho giáo lý cùng những kết luận mà chúng ta duy trì về cả hai giao ước nầy. Nhờ phương cách nầy, nếu thấy giáo lý của chúng ta phù hợp với tâm trí Phao-lô, còn các kẻ nghịch của chúng ta lại đi theo người Do Thái; chính họ làm chứng, thì (tôi xin nói) sẽ rõ ràng rằng sự phán đoán của chúng ta tốt hơn sự phán đoán của họ trong vấn đề nầy.

Vậy để đi vào vấn đề: Phao-lô trong đoạn Thư gửi người Rô-ma ấy, tranh luận chống lại những người Do Thái cứng lòng và ngang bướng, trước hết bênh vực Đấng Christ và công đức của Ngài, là nền tảng thứ nhất của giao ước ân điển; tiếp theo ông tranh luận cho ân điển hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là nền tảng thứ hai của giao ước tự do; thứ ba, ông xác nhận chống lại các kẻ nghịch ấy rằng giao ước ân điển được thành lập trong Đấng Christ, và trong ân điển của Đức Chúa Trời; thứ tư, ông chứng minh sự xưng công chính của loài người, và do đó là sự cứu rỗi, theo giao ước ân điển: ông tranh luận, tôi xin nói, cho những điều nầy, trước hết chống lại bản tính, là nền tảng của giao ước việc làm; tiếp theo chống lại chính giao ước việc làm được thành lập trên bản tính; thứ ba, chống lại sự xưng công chính của loài người, và sự cứu rỗi nhờ đó, phát sinh từ những việc làm công chính và tốt lành của bản tính, theo giao ước việc làm ấy. Tôi thừa nhận ông công khai chiến đấu chống lại sự xưng công chính và sự cứu rỗi nhờ việc làm của bản tính, vốn được đòi hỏi trong giao ước việc làm; và bênh vực sự xưng công chính bởi đức tin, vốn được đòi hỏi trong giao ước ân điển: nhưng bằng một và cùng một cuộc tranh luận, ông kết luận cả chống lại bản tính và giao ước việc làm, lẫn bênh vực Đấng Christ, và bênh vực ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, tức là giao ước ân điển. Vì giáo lý về những tiền đề (antecedents) tất yếu phải được hàm chứa trong giáo lý về hệ quả (consequent).

Qua mục đích nầy của Phao-lô, chúng ta có thể thấy ý hướng của những người Do Thái nghịch ấy là gì, và sự phán đoán của họ mà ông tranh luận trong Thư gửi người Rô-ma là gì. Những người Do Thái ấy, về phần đối lập, đã gắng sức bênh vực bản tính, như là nền tảng của giao ước việc làm; cũng như bênh vực chính giao ước việc làm hay giao ước của bản tính; bênh vực sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi việc làm, và theo thể thức của giao ước việc làm: Họ đã (tôi xin nói) tranh đấu cho những điều nầy, chống lại Đấng Christ, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chống lại giao ước ân điển, và chống lại sự xưng công chính cùng sự cứu rỗi của loài người theo giao ước ân điển. Tôi thừa nhận rằng (như đã nói trên) vấn đề tranh cãi là về điểm cuối cùng nầy, tức là sự xưng công chính: nhưng vấn đề nầy bao hàm tất cả các nhánh trước đó, như đã chỉ ra ở trên. Vì vậy, chúng ta hãy xét lại cuộc tranh cãi xưa cũ ấy, và chính nền tảng của nó.

Trong cuộc tranh cãi nầy, tiện đây hãy lưu ý sự mù lòa của người Do Thái thời bấy giờ lớn đến chừng nào: thứ nhất, họ không hiểu rằng bản tính loài người sau sự sa ngã đã hư mất, về phương diện sự tốt lành: họ không thấy sự hư hoại của chính mình, cũng không bị lay động bởi bất cứ ý thức nào về tội lỗi hay về sự khốn khổ của mình. Tiếp theo, họ không biết Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài. Thứ ba, vì quá mù lòa trong những tiền đề ấy, họ cũng không thể nhận thức được giao ước việc làm đã bị bãi bỏ trong Đấng Christ như thế nào. Thứ tư, họ không hiểu rằng có bất cứ giao ước nào được lập với loài người trong Đức Chúa Jêsus Christ. Thứ năm, họ không xét rằng những việc làm của bản tính (nhờ đó họ muốn được xưng nghĩa, theo thể thức đã định của giao ước việc làm) — họ không xét, tôi xin nói, rằng những việc làm ấy chỉ là bổn phận, và là những chứng cớ của lòng biết ơn, theo sự thiết lập ban đầu của giao ước ấy; nhưng họ đã gán cho chúng một công đức đáng được thưởng nào đó: vì cớ nầy Sứ đồ tranh luận chống lại việc làm của bản tính, như chống lại những công đức, bởi ý niệm mù lòa nầy của người Do Thái. Và việc họ phán đoán rằng những việc làm nầy có công đức, có thể thấy qua sự họ khoe mình về việc làm, điều mà Sứ đồ thường nói đến để chống lại. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Rô-ma 3:27. Nếu Áp-ra-ham được xưng nghĩa bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình. Rô-ma 4:2. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Ê-phê-sô 2:9. Vì kẻ khoe mình, không cho rằng mình đã nhận lãnh điều mình khoe từ Đức Chúa Trời; và vì vậy kẻ ấy phán đoán điều ấy có công đức: Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì còn khoe mình dường như chẳng đã nhận lãnh làm chi? 1 Cô-rinh-tô 4:7.

Đến đây là hết về vấn đề tranh cãi giữa Phao-lô và những người Do Thái xưa thời ông, liên quan đến giao ước của Đức Chúa Trời. Điều đang được tranh cãi ngày nay giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, giống với điều nầy biết bao? Chúng ta trong thời đại nầy hoàn toàn kết luận về chỉ một mình công đức của Đấng Christ, về chỉ một mình ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về giao ước ân điển, về sự xưng công chính và sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ, chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin (vì tất cả những cụm từ nầy đều có cùng một hiệu quả) — chúng ta tranh luận, tôi xin nói, cho những điều nầy chống lại sức mạnh của bản tính, sự tự do của ý chí tự do, tức là sự tốt lành và sự thánh khiết của bản tính, chống lại giao ước việc làm, chống lại sự xưng công chính bởi việc làm, ngay cả sự xưng công chính theo luật lệ của giao ước việc làm. Những người theo La Mã thời đại nầy bênh vực rằng bản tính vốn thánh khiết trong chính nó; dù bị tổn thương, nghèo nàn, và suy yếu (vì đây là sự tự do ý chí của họ) — họ bênh vực, tôi xin nói, giao ước việc làm, và những việc làm phát xuất từ ý chí tự do, sự xưng công chính bởi việc làm của ý chí tự do, cũng có công đức theo giao ước việc làm; vì họ nói, nền tảng của mọi công đức, dù là công đức tương xứng hay công đức xứng đáng (dùng chính thuật ngữ của họ), là ý chí tự do: Những điều nầy, tôi xin nói, họ gắng sức bênh vực, chống lại chỉ một mình Đấng Christ, và công đức của Ngài, chống lại chỉ một mình ân điển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót trong Đấng Christ, chống lại chỉ một mình giao ước ân điển, chống lại sự xưng công chính chỉ bởi Đấng Christ, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ bởi đức tin: vì tất cả những điều nầy đều có một phương diện và mục đích.

Vậy hãy tiện đây quan sát sự mù lòa rõ rệt của những người theo Giáo hoàng là gì, trong ánh sáng tỏ tường của Phúc Âm nầy. Thứ nhất, họ không thấy bản tính rõ ràng đã hư mất, về phương diện sự thánh khiết. Thứ hai, họ không biết chỉ một mình ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không hiểu sự trổi hơn của công đức Đấng Christ là gì. Thứ ba, họ không nhận biết giao ước việc làm đã bị bãi bỏ đối với những người ở trong Đấng Christ như thế nào, về phương diện sự xưng công chính. Thứ tư, họ không nhận thức được rằng chỉ một mình giao ước ân điển được lập với loài người sau sự sa ngã, đặc biệt nay sau sự nhập thể của Đấng Christ, trong Phúc Âm, và là để dẫn đến sự xưng công chính và sự sống đời đời. Thứ năm, họ không thấy rằng việc làm của ý chí tự do, như họ gọi, nếu có những việc làm như vậy, chỉ là bổn phận và là những chứng cớ của lòng biết ơn, theo sự thiết lập ban đầu của giao ước việc làm, vốn được làm bởi sức mạnh của bản tính: nhưng họ lại gán cho chúng một công đức đặc biệt nào đó. Vì vậy chúng ta kết luận về những người nầy rằng, dù họ không hoàn toàn cùng một tâm trí với những người Do Thái xưa mà Sứ đồ đã tranh luận trong Thư gửi người Rô-ma; song họ phần nhiều đứng về phía những người ấy, gắng sức bênh vực rằng bản tính phần nào tốt lành và thánh khiết, như vậy tranh đấu chống lại ân điển thuần khiết và duy nhất của Đức Chúa Trời, và chia sự xưng công chính cùng sự cứu rỗi của loài người ra giữa Đấng Christ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời với các đức tính và việc làm của bản tính: trong khi hai điều nầy, bản tính và ân điển, không bao giờ có thể đứng chung với nhau trong công việc cứu rỗi chúng ta. Vì bất cứ ai kết hợp hay pha trộn ân điển với bản tính trong vấn đề nầy, sẽ hoàn toàn lật đổ và dập tắt ân điển, vốn hoặc đứng một mình, hoặc chẳng có gì cả, như Rô-ma 11:6. Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa. Và trong Thư gửi người Ga-la-ti, ông cố ý tranh luận chống lại những người Do Thái đã ghép chung trong vấn đề xưng nghĩa, các ân tứ và việc làm của bản tính, với Đấng Christ, với ân điển của Đức Chúa Trời, và với Phúc Âm: Và những người Do Thái nầy (theo tôi phán đoán) là những người mà những kẻ theo Giáo hoàng giống nhất; ý tôi là những người Do Thái mà ông đã viết trong Thư gửi người Ga-la-ti để chống lại. Vì trong thư kia gửi người Rô-ma, ông tranh luận chống lại những người Do Thái đã công khai chối bỏ Đấng Christ, và khước từ Ngài: nhưng đối với người Ga-la-ti, cuộc tranh luận của ông là chống lại những người Do Thái không thỏa lòng với chỉ một mình Đấng Christ, nhưng muốn ghép Đấng Christ với luật pháp lại với nhau. Đến đây là hết về sự so sánh giữa Phao-lô và chúng ta ở một bên, những người Do Thái xưa và những kẻ theo Giáo hoàng ở bên kia.

Bây giờ vì sẽ có người hỏi, Phao-lô nghĩ gì về việc làm của sự tái sinh, và chúng ta nghĩ gì, và các kẻ nghịch cũng nghĩ gì; vì vậy tôi sẽ chạm đến câu hỏi nầy trong vài lời. Vậy ở đây, có người sẽ nói, Phao-lô trong cuộc tranh luận gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti ấy, có chống lại việc làm của ân điển và sự tái sinh chăng? Tôi đáp, mục đích chính của Phao-lô trong cuộc tranh luận ấy là chống lại việc làm của bản tính, mà người Do Thái cho là thánh khiết và công chính, và cũng có công đức: ông không khước từ việc làm của sự tái sinh, vì chúng là bổn phận và là những chứng cớ của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, nhưng về phương diện ấy ông khen ngợi chúng, Rô-ma các chương 6, 7, 8, và ở những chỗ khác. Nhưng về phương diện nguyên nhân của sự xưng công chính, ông không muốn những việc làm (như chúng ta gọi) của sự tái sinh nầy, được ghép chung với ân điển của Đức Chúa Trời, hay với Đấng Christ, hay với đức tin, như bất cứ nguyên nhân nào, hay như một phần của bất cứ nguyên nhân có công đức nào của sự cứu rỗi. Với mục đích nầy ông nói trong Rô-ma 4, rằng chính Áp-ra-ham, dù đã được tái sinh, cũng không được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất cứ việc làm nào của sự tái sinh của mình: Và trong Rô-ma 6, sau khi đã khen ngợi việc làm của sự nên thánh, cuối cùng ở câu 23, nơi ông gán sự chết cho công đức của tội lỗi, ông cũng không vì thế mà gán sự sống đời đời cho công đức của việc làm, hay của những trái của sự nên thánh: nhưng sau khi đã nói, tiền công của tội lỗi là sự chết; ông rõ ràng xác nhận rằng sự sống đời đời là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ. Ở chỗ nầy, nếu Sứ đồ có sự phán đoán rằng việc làm của sự tái sinh về bất cứ phương diện nào có công đức, chắc chắn ông đã không bỏ qua lời khen ngợi việc làm của sự tái sinh như vậy, đặc biệt vì chính điều nầy ở đây là điều được nhắm đến chủ yếu. Vì vậy Sứ đồ gửi người Rô-ma, khi khước từ việc làm của bản tính, vốn được giao ước việc làm đòi hỏi như vậy: ông cũng hiểu bao gồm mọi thứ việc làm, việc làm thuộc đạo đức và thuộc bản tính đi trước ân điển và đức tin, cũng như mọi việc làm thuộc nghi lễ, và chính những trái của sự tái sinh đi theo sau ân điển và đức tin; hầu cho chỉ đức tin, chỉ Đấng Christ, chỉ ân điển, có thể trong điều nầy là tất cả trong mọi sự. Đến đây là hết về sự phán đoán của Thánh Phao-lô.

Chúng ta ngày nay cùng một tâm trí với Sứ đồ về việc làm của sự tái sinh. Các kẻ nghịch của chúng ta, dù thừa nhận có những việc làm như vậy, lại gán cho chúng quá nhiều: vì họ không muốn chúng chỉ là bổn phận và là những chứng cớ của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, nhưng còn muốn chúng là những nguyên nhân có công đức của sự xưng công chính, mà họ gọi là sự xưng công chính lần thứ hai.

Lại nữa, chúng ta cần nhớ rằng, sự phán đoán của các kẻ nghịch về việc làm của sự tái sinh là, chúng không chỉ phát xuất từ ân điển được rót vào, và sự công bình đầu tiên (theo cách họ nói), nhưng còn từ bản tính và ý chí tự do, vốn cộng tác với sự công bình ấy, về phương diện ấy họ cũng kể việc lành là có công đức (như đã chỉ ra ở trên), như vậy gán việc lành của họ một phần cho ân điển đầu tiên của họ, và một phần cho ý chí tự do. Và đến đây là hết về sự so sánh nầy: nhờ đó thấy rõ, chúng ta hay các kẻ nghịch của chúng ta có sự phán đoán tốt hơn, hay lành mạnh hơn về cả hai giao ước, về các nền tảng của cả hai, bản tính, ân điển, và Đấng Christ: cũng như về hiệu quả của cả hai, mà chúng ta gọi là sự xưng công chính của loài người. Và cuối cùng, vì đây là điểm căn bản nhất của tôn giáo chân thật, chúng ta cũng nhờ đó có thể phân biệt, chúng ta hay các kẻ nghịch, ai có tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thiết lập thuần khiết và lành mạnh hơn giữa vòng mình.

CHƯƠNG VI. Về Lời Được Viết Ra, hay Về Giao Ước Được Viết Ra của Đức Chúa Trời.

Lời trong cả hai giao ước đã ở trong thế gian một thời gian dài, ngay từ thời A-đam cho đến Môi-se, không được viết ra; được truyền lại như từ tay nầy sang tay khác, và được tiếp nối bằng một tiếng nói sống động: vì tôi bỏ qua những việc như Giô-sép ghi lại đã được khắc trên các cột đá trước cơn lụt, cũng như các sách ngụy thư của Hê-nốc.

Và khi theo dòng thời gian sự hư hoại gia tăng, bởi những truyền thống nầy, và sự thuần khiết của giáo lý về giao ước không thể được bảo tồn như vậy, và Đức Chúa Trời không còn muốn chỉ theo đường lối trước kia nữa, Ngài bắt đầu trong thời Môi-se định ra và công bố một hình thức khác, tức là hình thức nầy, để bảo tồn và tiếp nối sự thuần khiết của giáo lý thiên thượng trong các sách được viết ra, được phê chuẩn và đóng ấn bởi thẩm quyền và lời chứng thiêng liêng; và để càng giới thiệu Lời được viết ra của Ngài cho loài người, trong mọi thời đại tiếp nối, chính Đức Chúa Trời đã trước hết dùng tay Ngài viết trên bảng đá các lời của Mười Điều Răn: Tiếp theo điều nầy, Ngài truyền lệnh cho Môi-se rằng về sau ông phải viết và ghi lại mọi điều ông nhận lãnh từ chính miệng Đức Chúa Trời: và để dân sự của Đức Chúa Trời được chắc chắn rằng các sách của Môi-se không đến bởi ý muốn loài người, nhưng được ban cho bởi sự thần cảm thiêng liêng, Chúa đã đóng ấn và làm chứng rằng những bản văn nầy là những lời sấm thiên thượng của Ngài, bằng nhiều phép lạ lớn, trước khi chúng được viết ra, khi chúng được viết ra, và sau khi chúng được viết ra. Và Môi-se đã viết Lời của cả hai giao ước; cả hai, tôi xin nói, giao ước Luật Pháp và giao ước Phúc Âm: nhưng trong khi ông chỉ như phác thảo những đường nét đầu tiên của giao ước Phúc Âm, ông đã trình bày giao ước Luật Pháp rõ ràng và đầy đủ. Vì giao ước luật pháp trong các sách của Môi-se được giới thiệu và thúc giục rõ ràng, nhưng giao ước Phúc Âm được đặt trước chúng ta một cách mờ tối hơn. Vì cớ nầy mọi giáo lý của Môi-se đều được gọi là thuộc luật pháp: Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se. Giăng 1:17.

Sau Môi-se, Đức Chúa Trời dấy lên các Tiên tri của Ngài, những bản văn của họ Ngài cũng xác nhận bằng những phép lạ lớn của Ngài, và ban cho họ thẩm quyền lớn: nhưng họ không được trình bày điều gì khác biệt hay trái ngược với giáo lý của Môi-se và các Tổ phụ; cũng không công bố điều gì, ngoại trừ điều được đặt nền trong các sách của Môi-se: nhưng bởi sự mặc khải thiêng liêng, họ đã thêm những lời giải thích rõ ràng hơn, khi sao mai của giao ước mới càng đến gần hơn. Những người thánh nầy đã viết ra tổng luận và các đầu mục chính của giáo lý mình, đúng bằng những gì chính Đức Chúa Trời cho là thích hợp để dành lại cho hậu thế. Và những bản ghi chép nầy, khi đã được viết ra, được cất giữ chung với các sách thánh của Môi-se, vốn được giữ bên cạnh Hòm Giao Ước, Giô-suê 24:26.

Cuối cùng, sau sự nhập thể của Đấng Christ, giáo lý Phúc Âm, hay Phúc Âm, trước hết trong một số năm bắt đầu được truyền đạt bằng tiếng nói, và được chính Đấng Christ giảng ra; rồi sau đó bởi các Sứ đồ của Ngài: Và cuối cùng, điều ấy cũng được các Sứ đồ viết ra. Việc làm của luật pháp Đức Chúa Trời, và của bản tính, được truyền dạy trong các sách của Tân Ước: Và chính luật pháp đạo đức được chính Đấng Christ giải thích, và được giải thoát khỏi men và sự hư hoại của người Pha-ri-si: nhưng việc làm của luật pháp và bản tính, không được giới thiệu với mục đích để nhờ chúng loài người được xưng nghĩa và được cứu; nhưng chúng được khen ngợi, hoặc để chuẩn bị loài người tiếp nhận ân điển được dâng cho, hoặc để thúc giục họ tiến bước và lớn lên trong ân điển đã nhận lãnh, như đã chỉ ra ở trên. Lại nữa, việc làm của sự tái sinh được truyền dạy, không phải để được xưng nghĩa, nhưng như những chứng cớ của sự xưng công chính bởi đức tin, và của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời: vì cớ nầy, ngay khi Sứ đồ đã dạy giáo lý đức tin, ông liền đi xuống nói đến việc làm của luật pháp, dạy loài người rằng đời sống và cách cư xử của họ phải xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng ấy, mà chúng ta đã được gọi trong Đức Chúa Jêsus Christ. Xem Ê-phê-sô 4:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Nhưng đức tin nơi Đấng Christ là điều được đòi hỏi chủ yếu trong mọi sách của Tân Ước. Và đến đây là hết, một cách tổng quát, về Lời được viết ra của giao ước.

CHƯƠNG VII. Số Lượng các Cuộc Tranh Cãi về Lời Được Viết Ra: và về Cuộc Tranh Cãi Thứ Nhất, Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời chăng.

Có hai loại tranh cãi về Kinh Thánh. Loại thứ nhất là những tranh cãi mang tính thiết yếu hơn, tức là những tranh cãi liên quan đến chính bản chất (nếu tôi được phép nói như vậy) hay sự hiện hữu của Kinh Thánh. Loại thứ hai là những tranh cãi mang tính phụ thuộc hơn, và không liên quan mật thiết đến bản chất của Kinh Thánh. Về loại thứ nhất có mười tranh cãi hay câu hỏi: thứ nhất là, Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ có phải là lời của Đức Chúa Trời chăng? Thứ hai là, làm sao có thể thấy rõ Kinh Thánh nầy là lời của Đức Chúa Trời? Thứ ba là, về sự cổ xưa của nó. Thứ tư là, về sự minh bạch hay rõ ràng của nó. Thứ năm là, về sự đơn sơ hay dễ hiểu của nó. Thứ sáu là, về sức sống, năng lực làm cho sống, hay sự sống của nó. Thứ bảy là, về sự cần thiết đơn thuần và hiển nhiên của nó. Thứ tám là, về sự trọn vẹn và đầy đủ của nó, rằng nó tự đầy đủ và trọn vẹn trong chính nó, không cần mọi chân lý không được viết ra, hay mọi truyền thống nào. Thứ chín là, Kinh Thánh có thể là quan tòa để quyết định mọi tranh cãi chăng? Thứ mười là, Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ có phải giữ địa vị trổi hơn hết về sự cao trọng, và có thẩm quyền trên Hội Thánh chăng?

Còn về tám tranh cãi tiếp theo hai tranh cãi đầu, chúng chạm đến các thuộc tính của Kinh Thánh; và những điều nầy, khi chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, sẽ hiện ra rõ ràng: vì chúng là những hệ quả tất yếu của Định lý ấy. Vì nếu chúng ta thừa nhận điều nầy, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; thì những điều nầy phải theo sau một cách tất yếu; thứ nhất, nó cổ xưa nhất; thứ hai, rõ ràng nhất; thứ ba, đơn sơ hay thuần khiết nhất; thứ tư, mạnh mẽ nhất; thứ năm, cần thiết nhất; thứ sáu, trọn vẹn nhất; thứ bảy, là quan tòa lớn nhất và tốt nhất của mọi tranh cãi không trừ một tranh cãi nào; thứ tám, cao trọng nhất. Nhưng vì các kẻ nghịch chối bỏ tám thuộc tính nầy, vì vậy (như đã nói trên) về mỗi thuộc tính ấy đều có một tranh cãi riêng.

Vậy chúng ta phải xử lý các tranh cãi nầy theo thứ tự: và trước hết là tranh cãi theo lẽ phải, và một cách tự nhiên, phải có chỗ đứng đầu: Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời chăng? Các kẻ nghịch thừa nhận một cách tổng quát rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời: nhưng khi họ được đưa từ điều tổng quát đến điều đặc biệt, họ liền tách khỏi chúng ta. Nói rõ hơn: lời của Đức Chúa Trời ngày nay, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có hai loại, 1. Trực tiếp. 2. Gián tiếp. Tôi gọi lời trực tiếp của Đức Chúa Trời, là lời phát xuất trực tiếp từ chính miệng Đức Chúa Trời: và tôi gọi lời gián tiếp, là lời Chúa phán qua người giảng hay Mục sư của Ngài. Vậy chúng ta duy trì và xác nhận rằng Kinh Thánh là lời trực tiếp và nguyên thủy của Đức Chúa Trời, và đối với chúng ta nó thay thế cho tiếng nói đầu tiên, trực tiếp, và sống động của chính Đức Chúa Trời: phải, nó phục vụ chúng ta không chỉ thay cho tiếng nói sống động ấy của Đức Chúa Trời, nhưng còn thay cho tâm trí kín nhiệm và không thể dò xét của Đức Chúa Trời, và cho những sự mầu nhiệm không thể tả được của Đức Chúa Trời. Các luận cứ của chúng ta là: 1. Vì đây chính là ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng nó đã có Môi-se (Ngài phán) và các đấng tiên tri, tức là các sách của Môi-se và các Tiên tri, Lu-ca 16:29. 2. Nếu chúng ta không có gì để bù đắp sự thiếu vắng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn tình trạng của chúng ta còn tệ hơn Hội Thánh Do Thái xưa, vốn có những lời sấm của Đức Chúa Trời: nhưng khẳng định như vậy là trái với mọi ánh sáng của lý trí. 3. Lý do thứ ba của chúng ta là: Nền tảng đầu tiên của đức tin chúng ta phải là, hoặc tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, hoặc chính tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời, hoặc một điều gì đó để bù đắp sự thiếu vắng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, và của tâm trí kín nhiệm của Đức Chúa Trời, điều ấy cũng phải chắc chắn và vững vàng đối với chúng ta không kém gì như thể chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời phán, hay được ngắm xem và đọc chính tâm trí của Đức Chúa Trời; phải, chính những lời sấm thiêng liêng được viết trong lòng Đức Chúa Trời: nhưng nay chúng ta không có tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời; nay chúng ta không thấy tâm trí kín nhiệm của Đức Chúa Trời: vì vậy phải theo sau rằng chúng ta có một điều gì đó để bù đắp sự thiếu vắng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, tức là phương tiện để mặc khải cho chúng ta tâm trí kín nhiệm của Đức Chúa Trời: và không gì có thể làm điều nầy, ngoại trừ Kinh Thánh: vì vậy Lời thánh được viết ra của Đức Chúa Trời là, và phải là đối với chúng ta như chính tiếng nói, và như chính tâm trí hay ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta. Lý do thứ tư. Kinh Thánh chứa đựng mọi điều Đức Chúa Trời đã phán trong các thời đại xưa, và điều chính Đức Chúa Trời đã định trong ý định kín nhiệm của Ngài (trong phạm vi thích hợp cho chúng ta biết) về sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta: Ergo, &c. Đến đây là hết về lời trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tiếng nói gián tiếp của Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là tiếng nói của Hội Thánh thánh và chân thật của Đức Chúa Trời: vì dù loài người nói, song lời được nói ra, là lời của chính Đức Chúa Trời.

Ở đây các kẻ nghịch đứng lên, và tranh cãi rằng tiếng nói của Hội Thánh phải có quyền ưu tiên về sự cao trọng, và rằng nó bù đắp sự thiếu vắng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ tâm trí Ngài, hơn hay tốt hơn Kinh Thánh: vì, họ nói, tiếng nói của Hội Thánh là một Kinh Thánh được viết, không phải bằng bút của bất cứ Thư ký nào, nhưng bởi chính ngón tay Đức Chúa Trời trong lòng Hội Thánh: vì vậy tiếng nói hay lời chứng của Hội Thánh, phải được kể là tiếng nói chính của Đức Chúa Trời: Vì đó là một tiếng nói sống động, phát xuất từ tấm lòng sống động của Hội Thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã khắc mọi lẽ thật bằng ngón tay của chính Thánh Linh Ngài: trong khi Kinh Thánh của các Tiên tri và Sứ đồ, dù được ban cho, và được chính Đức Chúa Trời phán, song không được viết bởi chính tay Đức Chúa Trời, nhưng bởi các Tiên tri và Sứ đồ, là những người cầm bút: Lại nữa, chúng không được viết trong những tấm lòng sống động của loài người, nhưng trên giấy, và sách, hay bảng. Do đó theo sau rằng, kinh thánh nầy, được tìm thấy trong lòng Hội Thánh, là Kinh Thánh chính của Đức Chúa Trời, và tiếng nói của Hội Thánh thánh, là tiếng nói cao trọng nhất của Đức Chúa Trời, và phải là đối với chúng ta, như tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời, và thay cho ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

Tôi đáp: quả thật, lời chứng của Hội Thánh là một tiếng nói sống động, phát xuất từ một tấm lòng sống động, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh (vì chúng ta nói về Hội Thánh chân thật:) Nhưng trước hết tôi nói, chỉ một mình Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ, mới được kể là Kinh Thánh được viết bởi chính ngón tay Đức Chúa Trời, và là lời trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tiếp theo, tôi nói, lòng của Hội Thánh được dạy dỗ và nên thánh bởi Thánh Linh của Kinh Thánh; và Kinh Thánh ở trong lòng Hội Thánh chẳng là gì khác, ngoài một bản sao chép (để tôi nói như vậy) hay một bản sao, mà Đức Thánh Linh đã viết trong lòng chúng ta, theo bản gốc cổ xưa và chân xác, tức là Kinh Thánh. Vì Đức Thánh Linh nay không dạy Hội Thánh điều gì, ngoại trừ điều đã được viết ra; và Ngài bởi Kinh Thánh, theo một cách nào đó, sinh ra Hội Thánh: và Kinh Thánh là mẹ, Hội Thánh là con gái; Kinh Thánh là thầy, Hội Thánh là trò. Thứ ba, tôi thêm rằng sự hiểu biết lẽ thật, ở trong lòng Hội Thánh nhờ Kinh Thánh, không trọn vẹn hay tuyệt đối như Kinh Thánh. Và cuối cùng, tôi nói, Hội Thánh vì chỉ được soi sáng và đổi mới một phần, có thể sai lạc khỏi lẽ thật, ngay cả trong vấn đề quan trọng nhất, và Hội Thánh sai lạc thường xuyên chừng nào nó lìa bỏ chuẩn mực và quy tắc của Kinh Thánh.

Lời khẳng định trước của họ đã bị đánh đổ như vậy, thì rõ ràng tiếng nói của Hội Thánh (tôi hiểu ở đây chỉ Hội Thánh chân thật, không phải cái hội thánh dâm loạn của Rô-ma) — tiếng nói của Hội Thánh (tôi xin nói) không phải là lời nguyên thủy và cao trọng nhất của Đức Chúa Trời, cũng không nên là đối với chúng ta thay cho tiếng nói sống động và trực tiếp của Đức Chúa Trời; cũng không được kể là tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời; nhưng đặc quyền nầy chỉ thuộc về Kinh Thánh. Tôi thêm nữa rằng, nếu trước hết ngươi không quá chú trọng đến chính lẽ thật mà Hội Thánh nói ra, bằng đến các công cụ của lời nói được thốt ra, là loài người: tiếp theo, nếu các ngươi so sánh tiếng nói của Hội Thánh đang nói với chính Kinh Thánh, thì nó hoàn toàn không xứng đáng được gọi bằng danh xưng lời của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn có thể được gọi là lời và lời chứng của loài người. Vì chính Đấng Christ gọi lời chứng mà Giăng Báp-tít đã làm về Ngài, là lời chứng của loài người. Ta chẳng nhận, (Ngài phán) hay chẳng muốn lời chứng của loài người, Giăng 5:34. Cứ cho rằng lời chứng của Hội Thánh là thật, và phù hợp với Kinh Thánh, song nó vẫn thật sự được gọi là một lời chứng của loài người, dù các ngươi chú trọng đến những người nói, hay so sánh lời chứng của họ với lời chứng phát xuất từ miệng của chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Nhưng có thể đáp lại rằng, chính các Sứ đồ và Tiên tri, là những người đã viết và nói mọi điều nầy, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, cũng là loài người như vậy: và vì vậy mọi Kinh Thánh chỉ là một lời chứng của loài người. Tôi đáp, tôi không chối bỏ mọi điều bị phản đối, nếu chúng ta đánh giá lời nói hay bản văn của một Sứ đồ hay Tiên tri, như họ là những công cụ và Chấp sự, hay nếu điều nầy được so sánh với chính tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì về phương diện các công cụ, (nếu chúng ta so sánh lời nói hay bản văn của những người nầy, với lời nói và bản văn của chính Đức Chúa Trời) thì của họ (tôi xin nói) phải đứng sau và nhường chỗ cho điều nầy, và phải mang danh một lời chứng của loài người: vì như vậy lời chứng của chính Giăng Báp-tít, như là một công cụ khi so sánh với Đấng Christ là Chúa của sự sống, đã được gọi là lời chứng của loài người. Vì vậy khi chúng ta xác nhận rằng Kinh Thánh Tiên tri và Sứ đồ là lời chứng trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, chúng ta không so sánh với tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không quá chú trọng đến những Công cụ nào Đức Thánh Linh đã dùng để trình bày Kinh Thánh: nhưng chúng ta xét chính vấn đề, và những lời sấm thiêng liêng được viết ra, và chúng ta suy ngẫm chính Đức Chúa Trời muốn chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh với sự đánh giá nào; không phải như những bản văn và lời nói của loài người, nhưng như những bản văn và lời nói của chính Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng xét điều nầy, như trong một sự so sánh với Hội Thánh: Vì để dùng lại sự so sánh ấy, tiếng nói của Kinh Thánh là chính tiếng nói của Đức Chúa Trời; nhưng tiếng nói của Hội Thánh Đấng Christ, được gọi là một lời chứng của loài người, như lời nói hay bản văn của một Tiên tri hay một Sứ đồ khi so sánh với tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, được gọi là lời chứng của loài người, như chính Đấng Christ làm chứng, Giăng 5:34. Và đến đây là hết về tranh cãi thứ nhất.

CHƯƠNG VIII. Làm Sao Có Thể Thấy Rõ Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

Tranh cãi thứ hai là, bởi luận cứ nào có thể thấy rõ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Cũng như câu hỏi thứ nhất là: Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời chăng? Thì câu hỏi đang xét là: làm sao và bởi bằng chứng nào có thể thấy rõ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? Về điều nầy tôi đáp như vầy: Rằng chúng ta hoàn toàn không cần bất cứ ánh sáng nào khác, hay bất cứ bằng chứng đặc biệt nào để chứng minh vấn đề nầy, ngoài chính ánh sáng ở trong Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh (là lời đầu tiên và trực tiếp của Đức Chúa Trời) tự nó có thẩm quyền đầy đủ, và cũng tự nó rõ ràng và hiển nhiên nhất, và là nguyên nhân duy nhất của mọi ánh sáng ở trong Hội Thánh, và trong lòng loài người. Vì cũng như ánh sáng mặt trời không được nhận biết hay nhìn thấy nhờ bất cứ ánh sáng nào khác, vì nó vượt xa mọi ánh sáng vật chất và bên ngoài khác: Thì ánh sáng thuộc linh của Kinh Thánh ấy, tự nó không cần bất cứ ánh sáng nào khác để trình bày nó, vì trong mọi ánh sáng thuộc linh để soi sáng tâm trí, nó là ánh sáng rực rỡ nhất và đẹp đẽ nhất trên thế gian. Nhưng trong khi những bằng chứng và chứng minh được đòi hỏi ở đây để chứng thực vấn đề nầy, để xác nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, tức là chính ánh sáng: nguyên nhân của sự nghi ngờ nầy là ở chính chúng ta, vì chúng ta vốn mờ mắt và mù lòa bởi bản tính. Vì vậy các luận cứ được đưa ra cho mục đích nầy, không thêm ánh sáng nào cho ánh sáng của Kinh Thánh, (vốn tự bản tính đã quá rõ ràng, và không thể được làm cho chiếu sáng hơn bởi bất cứ sự thêm vào nào) nhưng tất cả đều phục vụ cho mục đích nầy; để làm cho điều hiển nhiên nhất trong chính nó được bày tỏ cho chúng ta, và để mắt chúng ta được mở ra nhìn thấy ánh sáng đầy trọn nhất, và vinh hiển nhất của Kinh Thánh: tức là, để ngắm xem sự uy nghi thiêng liêng của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng rực rỡ, và phán với chúng ta trong Kinh Thánh. Cũng như nếu một người muốn chứng minh cho một người mù rằng mặt trời đang chiếu sáng, ông sẽ không đưa ra các luận cứ để ca ngợi sự trổi hơn của ánh sáng mặt trời, nhưng sẽ cung cấp những điều, nhờ đó (nếu có thể) ông mở mắt người mù, để bằng chính mắt mình người ấy có thể nhìn vào ánh sáng vinh hiển của mặt trời. Vì vậy tóm lại, bất cứ luận cứ nào, loài người đòi hỏi chúng ta để chứng minh ánh sáng của Kinh Thánh, chúng không nên được đòi hỏi, vì bất cứ khuyết điểm nào trong Kinh Thánh, nhưng vì chúng ta, vì chúng ta quá mù lòa, cần mọi luận cứ và sự giúp đỡ, mọi cách, để mở mắt chúng ta, hầu cho thị giác chúng ta được làm cho nhanh nhẹn để ngắm xem ánh sáng vinh hiển nầy.

Các luận cứ và sự giúp đỡ nhờ đó mắt chúng ta có thể được mở ra để ngắm xem ánh sáng của Kinh Thánh, hay Đức Chúa Trời đang phán và chiếu sáng trong Kinh Thánh, các luận cứ nầy, tôi xin nói, mà những người tin kính và có học thức dùng cho mục đích nầy, không phải một loại, nhưng nhiều loại. Nhưng nếu Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, trước hết không thần cảm tâm trí chúng ta, và mở mắt của sự hiểu biết chúng ta (vì chỉ một mình Ngài có thể làm điều ấy) thì chắc chắn nói về bất cứ luận cứ hay sự giúp đỡ nào khác chỉ là công lao vô ích; nếu chúng ta không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và bởi Thánh Linh của Ngài, mọi phương tiện khác sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Vì vậy nguyên nhân đầu tiên và chính yếu để thực hiện điều nầy, hầu cho chúng ta ngắm xem ánh sáng của Kinh Thánh (vốn rực rỡ trong chính nó) phải là Đức Thánh Linh, dạy dỗ chúng ta bên trong lòng mình, và mở sự hiểu biết chúng ta, hầu cho chúng ta ngắm xem ánh sáng của Kinh Thánh ấy, và nhận biết tiếng nói của Đức Chúa Trời, và của chính Đấng Christ đang phán trong Kinh Thánh. Và chính Đức Thánh Linh trong công việc nầy cũng không ban ánh sáng mới nào cho Kinh Thánh, vốn rõ ràng và vinh hiển trong chính nó, như đã nói trên; nhưng soi sáng tâm trí chúng ta, với mục đích nầy, hầu cho chúng ta thấy ánh sáng lớn của Kinh Thánh. Lại nữa, Đức Thánh Linh trong công việc lớn lao nầy của sự soi sáng chúng ta, thực hiện nó bởi những phương tiện và công cụ nhất định, nhờ đó Ngài vui lòng hành động trong lòng và tâm trí chúng ta.

Các phương tiện Đức Thánh Linh dùng cho công việc nầy, có hai loại. Loại thứ nhất là bên trong: loại thứ hai là bên ngoài. Phương tiện bên trong, ở trong chính Kinh Thánh; phương tiện bên ngoài ở ngoài Kinh Thánh. Phương tiện bên trong là cơ quan chính, hay công cụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong công việc nầy, và đó là chính ánh sáng chiếu sáng trong Kinh Thánh. Vậy Đức Thánh Linh trước hết mở mắt của sự hiểu biết chúng ta, bởi ánh sáng của Kinh Thánh, để phân biệt ánh sáng của Kinh Thánh ấy, vốn rực rỡ trong chính nó, và vốn xa lạ với chúng ta. Và Ngài làm cho sự hiểu biết chúng ta được trong sáng để thấy ánh sáng của Kinh Thánh, bởi chính Kinh Thánh; và bởi ánh sáng của Kinh Thánh, nhiều cách: Vì một phần Ngài thực hiện điều nầy bằng cách đưa ra những lời chứng nhất định của Kinh Thánh, rõ ràng làm chứng về ánh sáng lớn nầy của Kinh Thánh, và về Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh, như chỗ ấy, cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, 2 Ti-mô-thê 3:16: một phần bằng cách gợi ý trong chúng ta, rằng chúng ta quan sát những vấn đề thuộc linh được mô tả trong đó: một phần bằng cách nhắc nhở chúng ta lưu ý những lời thuộc linh, nhờ đó cùng những vấn đề thuộc linh ấy được diễn đạt và đặt trước chúng ta: một phần bằng cách cảnh báo chúng ta quan sát lẽ thật của những lời sấm thiêng liêng qua sự ứng nghiệm của các lời tiên tri: Lại nữa, Ngài đặt trước chúng ta sự hài hòa đẹp đẽ của Kinh Thánh trong Cựu Ước và Tân Ước, cái nầy ngọt ngào làm chứng về cái kia: Và ở đây Ngài không bỏ qua những phép lạ được ghi lại trong đó, nhờ đó giáo lý thiên thượng lúc ban đầu đã được xác nhận. Ngài cũng nhắc chúng ta nhớ đến các Vị Tử đạo, là những người đã đóng ấn cùng một lẽ thật ấy bằng huyết mình, như chúng ta đọc trong cùng Kinh Thánh ấy. Bởi những phương tiện nầy và những phương tiện tương tự, Thánh Linh dạy chúng ta từ chính Kinh Thánh, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, bằng bằng chứng rõ ràng bày tỏ ánh sáng lớn và trổi hơn ấy ở trong Kinh Thánh. Cũng hãy thêm vào các phương tiện đã nói trên, giá trị và sự thánh khiết của những người đã viết Kinh Thánh, như điều ấy được làm chứng và ghi lại trong Kinh Thánh. Và đây là phương tiện bên trong và chính yếu cùng công cụ của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài dạy chúng ta, và sinh ra đức tin trong lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta được thuyết phục chắc chắn rằng Kinh Thánh nầy là chính lời của Đức Chúa Trời.

Cũng có những phương tiện khác ngoài Kinh Thánh, nhờ đó Thánh Linh chứng minh cùng một điều: như sự kiên định của các Vị Tử đạo, hằng ngày đóng ấn bằng huyết mình lẽ thật của giáo lý thiên thượng nầy; và sự bắt bớ dấy lên bởi các kẻ thù của Hội Thánh chống lại nó; và sự thù nghịch của Sa-tan chống lại nó; và sự bảo tồn những lời sấm thiêng liêng của Đức Chúa Trời cho đến thời chúng ta; và nói tóm lại, lời chứng của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời cho nó. Tất cả những điều nầy đều ở ngoài hay bên cạnh Kinh Thánh, và cho chúng ta một loại chứng minh thứ yếu, nhờ đó Đức Thánh Linh cũng hành động, theo ý Ngài vui lòng, và mở mắt của sự hiểu biết chúng ta, soi sáng chúng ta để thấy và nghe chính Đức Chúa Trời đang phán và chiếu sáng trong Kinh Thánh.

Nhưng ở đây chúng ta cần quan sát rằng, Đức Thánh Linh không sinh ra đức tin trong lòng chúng ta, một cách đúng nghĩa và chủ yếu, bởi loại phương tiện bên ngoài thứ hai nầy (vì công cụ đúng nghĩa và chính yếu của Đức Chúa Trời để sinh ra đức tin, là chính lời của Đức Chúa Trời: vì tất yếu phải là, hoặc tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, hoặc Kinh Thánh phục vụ chúng ta thay cho tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời) nhưng hoặc chỉ chuẩn bị lòng chúng ta để về sau tiếp nhận đức tin bởi lời của Đức Chúa Trời; hoặc để xác nhận đức tin ấy phần nào, khi nó đã được sinh ra trong lòng chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời. Vì cớ nầy loại phương tiện thứ hai nầy đôi khi được sai đi trước tiếng nói của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nhờ đó Đức Thánh Linh trong những lúc khác làm cho tâm trí loài người sẵn sàng tiếp nhận đức tin và ân điển được dâng cho. Điều nầy chúng ta đọc về Âu-tinh; vì ông nói về chính mình (Tôi đã chẳng tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh hoàn vũ đã không thúc đẩy tôi đến đó) bởi những lời nầy ông muốn nói, rằng khi ông còn là người theo phái Ma-ni, ông đã được chuẩn bị bởi thẩm quyền và lời chứng của Hội Thánh, để tin Phúc Âm. Song về sau, cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã chuẩn bị ông như vậy bởi lời chứng của Hội Thánh, tôi xin nói, cùng một Thánh Linh ấy đã sinh ra đức tin trong lòng Âu-tinh, bởi chính Kinh Thánh của Phúc Âm; nhờ đó ông đã tin rằng Phúc Âm là chính lời của Đức Chúa Trời. Vì cớ nầy ông nói ở nơi khác về chính mình: Và chúng ta hãy đi theo những người (ông nói) mời gọi chúng ta trước hết tin điều chúng ta chưa thể ngắm xem, hầu cho được đức tin làm cho mạnh mẽ, chúng ta có thể xứng đáng hiểu điều chúng ta tin, không phải bởi lời thuật lại của loài người, nhưng bởi chính ân điển của Đức Chúa Trời xác nhận và soi sáng tâm trí chúng ta bên trong. Cũng vậy người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4, như một chi thể của Hội Thánh, đã bởi cách giảng của mình chuẩn bị người Sa-ma-ri cho đức tin nơi Đấng Christ, và họ sau khi đã nghe chính Đấng Christ, nói với người đàn bà: Chúng ta chẳng còn tin vì lời ngươi nói nữa; vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian. Bởi những lời nầy họ rõ ràng làm chứng rằng, họ chỉ được chuẩn bị bởi lời chứng của người đàn bà để ôm lấy đức tin, và đức tin đã được sinh ra trong lòng họ bởi tiếng nói đầy quyền năng của chính Đấng Christ. Vì vậy rõ ràng rằng, đôi khi loại phương tiện và luận cứ nầy (như đã nói trên) đi trước khi đức tin được sinh ra trong lòng để chuẩn bị chúng ta, và đôi khi nó theo sau đức tin, để xác nhận: Và đôi khi loại luận cứ nầy cũng đi trước đức tin, và theo sau nó; nó đi trước, tôi xin nói, để chuẩn bị; nó theo sau, để xác nhận: Vì Thánh Linh dạy chúng ta nhiều cách, áp dụng chính Ngài cho những người khác nhau bằng những cách khác nhau, theo như Ngài thấy là tốt, và theo như sự yếu đuối của loài người đòi hỏi.

Và ở đây chúng ta cần quan sát rằng, không có sự cần thiết tuyệt đối nào của loại luận cứ thứ yếu nầy (vốn bên ngoài và kém chính yếu) để sinh ra đức tin trong chúng ta. Vì phải đủ cho chúng ta, nếu Thánh Linh chỉ dạy chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng để giúp sự yếu đuối của chúng ta cùng một Thánh Linh ấy thêm vào loại luận cứ thứ yếu kia: như Đấng Christ dạy chúng ta rõ ràng, Giăng 5, nơi Ngài phán, lời chứng của Giăng Báp-tít về Ngài, không phải đơn thuần cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp như vậy để giúp sự yếu đuối và sự vô tín của họ, câu 33. Giăng đã làm chứng cho lẽ thật, nhưng ta chẳng muốn lời chứng của loài người đâu: Song ta nói những điều nầy, để các ngươi được cứu. Và rằng lời chứng của Giăng chỉ là một luận cứ thứ yếu, và rằng chính lời chứng của Đấng Christ về mình là luận cứ thứ nhất, Ngài bày tỏ rõ ràng trong những lời tiếp theo. Câu 36. Nhưng ta có một lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng; vì những việc Cha đã giao cho ta đặng làm trọn, tức là những việc ta làm đó, làm chứng cho ta rằng Cha đã sai ta. Và đây là sự phán đoán của chúng ta về luận cứ nầy; nhờ đó chúng ta chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi, vì sao nó là như vậy, như chúng ta xác nhận.

Những người theo Giáo hoàng nghĩ gì trong vấn đề nầy, dễ dàng thấy được qua lời nói và bản văn của họ: Sự phán đoán của họ tóm tắt là. Luận cứ trung gian và chính yếu, và theo một cách là con đường duy nhất đối với họ để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, là lời chứng của hội thánh, không chỉ hội thánh hoàn vũ (như họ nói) nhưng còn những người trong hội thánh của họ đã gìn giữ đức tin (như họ nói) bởi những sự kế vị liên tục từ các Sứ đồ cho đến thời chúng ta: và ở đây họ chủ yếu hiểu là các Giáo hoàng, là những người (như họ nói) đã kế vị Phi-e-rơ và ngai của ông. Những người nầy muốn Hội Thánh là quan tòa và người giải thích mọi Kinh Thánh, mà không một người nào được phép lìa bỏ sự phán đoán của Hội Thánh để kháng cáo đến bất cứ quan tòa nào khác: Và họ gán phẩm giá và đặc quyền nầy cho lời chứng của Hội Thánh, vì họ muốn Kinh Thánh được viết trong lòng Hội Thánh, là Kinh Thánh chính, và chúng ta kể và đánh giá tiếng nói của Hội Thánh, như chính tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời; như thể Đức Chúa Trời nay phán trước hết chủ yếu trong Hội Thánh của Ngài, và bởi tiếng nói của Hội Thánh Ngài. Nếu họ muốn như vậy, rằng tiếng nói của Hội Thánh, là tiếng nói nguyên thủy của Đức Chúa Trời, và là Kinh Thánh nguyên thủy của Đức Chúa Trời; thì rõ ràng rằng, họ cho rằng ánh sáng lớn nhất chúng ta có, được tìm thấy trong tiếng nói của Hội Thánh, và ánh sáng ấy rõ ràng và chứng minh nhất, không chỉ đối với chúng ta, nhưng còn trong và bởi chính nó: và vì vậy ánh sáng nầy soi sáng Kinh Thánh, không chỉ về phương diện chúng ta; nhưng còn về phương diện chính Kinh Thánh. Vì cớ nầy một người trong họ đã nói, rằng Kinh Thánh không có giá trị gì hơn những truyện ngụ ngôn của Ê-xốp nếu không có thẩm quyền của hội thánh. Vì tiếng nói của hội thánh đối với họ là tiếng nói nguyên thủy của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện, vì nó sống động và có tiếng; và vì cớ nầy cả theo bản tính lẫn đối với chúng ta đều hiển nhiên nhất: theo sau, theo sự phán đoán của họ, rằng nó ban ánh sáng cho Kinh Thánh, không chỉ về phương diện chúng ta; nhưng còn về phương diện chính Kinh Thánh; song trong lẽ thật nó chỉ là một Kinh Thánh thứ yếu nào đó, và một tiếng nói thứ yếu nào đó. Vì (như họ xác nhận) tiếng nói của Hội Thánh như chính tiếng nói của Đức Chúa Trời vang từ trời xuống, phục vụ để xác nhận tiếng nói của Kinh Thánh (vốn nay chỉ là tiếng nói của loài người) và để phê chuẩn và làm cho chính Kinh Thánh thành chân xác, như chỉ được viết bởi những Thư ký nào đó, và chỉ được công bố bởi tay loài người: Đây phải là hệ quả của các nguyên tắc của họ, hay kết luận của các tiền đề của họ, dù những người khác có sự phán đoán khác.

Về phần chúng ta, cũng như chúng ta phủ nhận kết luận mà họ suy ra từ những nguyên tắc trước, chúng ta cũng bác bỏ chính những nguyên tắc của họ. Vì chúng ta phủ nhận và bác bỏ nền tảng đầu tiên của họ, đó là: tiếng nói của Hội Thánh phải được coi là tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh được viết trong lòng Hội Thánh phải được coi là Kinh Thánh do chính ngón tay của Đức Chúa Trời viết ra. Và chúng ta khẳng định rằng chỉ có Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ mới đáng được tôn trọng như tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời; chúng ta tuyên xưng, ta nói, rằng chỉ có Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ này phục vụ chúng ta thay cho Kinh Thánh do chính ngón tay Đức Chúa Trời viết ra. Chúng ta cũng thêm rằng Kinh Thánh thánh là đối với chúng ta một quyển sách mặc khải những sự mầu nhiệm thiêng liêng vốn bị ẩn giấu trong lòng Đức Chúa Trời từ đời đời: vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải chăm chú nghe Ngài phán trong Kinh Thánh, như thể trong tiếng nói sống động của chính Ngài. "Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri," Lu-ca 16:29, tức là các sách của Môi-se và các đấng tiên tri. Và Đức Chúa Trời không muốn Kinh Thánh này bị coi kém hơn Kinh Thánh mà Ngài xưa đã tự viết bằng ngón tay mình trên bảng đá. Tiếng nói của Hội Thánh (ý ta nói Hội Thánh thật, không phải hội đường nói dối của giáo hoàng) chỉ như tiếng nói của người tớ gái, hay như tiếng nói của kẻ rao tin, có nhiệm vụ công bố và loan báo tiếng nói đầy tuyệt vời của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh. Còn Kinh Thánh trong lòng Hội Thánh, tức là những nguyên tắc chân lý của Đức Chúa Trời được viết trong lòng các tín hữu, thì chẳng gì khác hơn là một thứ Kinh Thánh thứ cấp, do Đức Thánh Linh lấy ra từ Kinh Thánh nguyên thủy và chí thánh nhất, và khắc vào tâm trí loài người. Vì bạn tưởng tượng được bao nhiêu, trong đầy đủ mức độ của Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ, đã được lấy ra và khắc vào tâm trí chúng ta? Ta nói, nếu mọi lòng người đều gom lại, thì hết thảy chúng cũng không thể hiểu biết trọn vẹn và hoàn toàn mọi điều được ghi trong Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ: vì Hội Thánh phổ quát, chừng nào còn sống trên đất, thì không thể chứa hết mọi ánh sáng chiếu rọi trong Kinh Thánh thánh của các sứ đồ và các đấng tiên tri. Khi nguyên tắc đầu tiên của họ đã bị đánh đổ như thế, thì hệ quả, hay kết luận thứ hai của họ (rằng tiếng nói của Hội Thánh là rõ ràng nhất, cả về bản chất lẫn đối với chúng ta) sẽ tự đổ ngã; và như thế cả hai nguyên tắc bị lung lay, thì kết luận họ suy ra sẽ không còn sức đứng vững, mà phải suy sụp.

CHƯƠNG IX. Về Thuộc Tính Thứ Nhất của Kinh Thánh Thánh.

Bây giờ chúng ta phải tiếp tục, và làm cho rõ rằng Kinh Thánh thánh là có cổ kính nhất: và đây là thuộc tính thứ nhất trước đây gán cho Kinh Thánh. Trước hết ở đây chúng ta phải tìm hiểu những nghĩa khác nhau của từ Kinh Thánh này. Từ Kinh Thánh này có thể được hiểu, hoặc chỉ về vật liệu và chính thực chất được chứa trong các lời và các chữ; hoặc không chỉ về vật liệu và thực chất, mà còn về chính sự viết ra, hay hình thức mà trong đó thực chất ấy được diễn đạt và bày ra trước chúng ta. Bây giờ nếu bởi từ Kinh Thánh này, anh em hiểu chính thực chất ấy, thì không còn gì tranh cãi, rằng Kinh Thánh là cổ kính nhất: vì nó là thực chất của những lời sấm truyền thiêng liêng, mà không chỉ các tổ phụ và các đấng tiên tri đã nói, mà chính Đức Chúa Trời cũng đã phán ra; những điều này cũng đã bị ẩn giấu trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời. Nhưng nếu anh em hiểu bởi từ này, không chỉ thực chất, mà cả sự viết ra, thì trong nghĩa này nữa, Kinh Thánh có thể được gọi là cổ kính nhất. Vì về Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ, ngay cả về sự viết ra và cách thức mặc khải chúng (như chúng ta thường nói trước đây) thì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải tôn trọng chúng như thế, không chỉ như tiếng nói sống động của các đấng tiên tri và các sứ đồ, cũng không chỉ như tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, hay như một quyển sách do chính tay Ngài viết ra (như Mười Điều Răn đã được khắc bằng chính ngón tay Ngài trên bảng đá), mà còn phải nhận chúng như chính những sự mầu nhiệm, và nếu ta có thể nói như vậy, như chính những ý niệm thiêng liêng, vốn đã được khắc trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời.

Để làm sáng tỏ điểm này đôi chút; Lẽ thật được giữ kín trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời, đã được bày tỏ theo thời gian bằng nhiều cách, hay trong những hình thức khác nhau; vì nó đã được mặc khải một phần bởi tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, một phần bởi tiếng nói của các tổ phụ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ (bỏ qua các thiên sứ không nhắc đến), và một phần nữa bởi Kinh Thánh do các đấng tiên tri và các sứ đồ viết ra. Tiếng nói sống động và trực tiếp của Đức Chúa Trời đã dứt từ lâu; chúng ta cũng không có bản sao do chính Đức Chúa Trời viết: các tổ phụ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ cũng đã ngừng nói: chỉ còn lại cho đến ngày nay những văn tự của các đấng tiên tri và các sứ đồ. Vì thế điều chúng ta cho là cần thiết cho đức tin, là chúng ta phải nhận những văn tự hay những sách này, trước hết thay cho tiếng nói sống động của các đấng tiên tri và các sứ đồ: kế đến, thay cho tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời: thứ ba, thay cho Kinh Thánh được viết bằng ngón tay Đức Chúa Trời: thứ tư và cuối cùng, như lẽ thật thánh và những sự mầu nhiệm thiêng liêng được ghi trong lòng Đức Chúa Trời: những lời sấm truyền này, đơn thuần không có gì sánh được về cổ kính, thì rất rõ ràng rằng Kinh Thánh tiên tri và sứ đồ theo một nghĩa nào đó là cổ kính nhất. Vì điều gì có thể nói về tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, hay về những lời sấm truyền trong tâm trí Ngài, thì theo một nghĩa nào đó cũng có thể nói về Kinh Thánh, là đấng thay thế cho sự thiếu vắng của chúng. Vì nếu ta có thể nói một cách chân thật theo một nghĩa nào đó, rằng Kinh Thánh là tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, thì ta há chẳng nói cũng chân thật theo cách ấy, rằng Kinh Thánh là cổ kính nhất, vì tiếng nói của Đức Chúa Trời là cổ kính nhất sao? Nhưng chỉ cần chúng ta ngợi khen sự cổ kính của Kinh Thánh, là xét đến thực chất của Kinh Thánh mà thôi, vì thực chất ấy không còn gì tranh cãi là cổ kính nhất. Nhưng chính Kinh Thánh và sự viết ra cũng có sự tuyệt vời của nó, vì Kinh Thánh về chính sự viết ra, được nói là cũng ban cho chúng ta bởi sự thần cảm thiêng liêng. Vì không có một nét hay một chấm nào trong chính sự viết ra, mà chẳng phải bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời.

Ở đây những kẻ nghịch bắt bẻ, và như thường lệ ở những chỗ khác, họ đặt Hội Thánh của họ lên trên Kinh Thánh, và họ khẳng định Hội Thánh cổ kính hơn Kinh Thánh: vì họ nói đã có một Hội Thánh trọn hai nghìn năm trước Môi-se, người đầu tiên viết Kinh Thánh. Và từ khi Đấng Christ đến, Hội Thánh trong nhiều năm đã thiếu Kinh Thánh. Nhưng điều đã được viết ra, và đã nói trước đây, có thể dễ dàng giải quyết sự phản đối này: vì nếu chúng ta hiểu bởi từ Kinh Thánh này, không chỉ các chữ và các sách, mà còn thực chất và vật liệu chứa trong chúng (vì chúng ta có các đấng tiên tri và các sứ đồ phán trong Kinh Thánh, và chúng ta có tiếng nói sống động của họ, chúng ta có (ta nói) tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, và chính tâm ý tỏ tường của Đức Chúa Trời chứa trong chúng), nếu, ta nói, chúng ta hiểu bởi từ này thực chất ấy; thì không thể phủ nhận, rằng Kinh Thánh cổ kính hơn Hội Thánh, là Hội Thánh được sinh ra không phải bởi giống hư nát, nhưng bởi giống không hư nát, tức là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:23. Ta nói (xét kỹ các tiền đề) sẽ thấy, Kinh Thánh không chỉ cổ kính hơn Hội Thánh, mà còn là có cổ kính nhất, và đã ở với Đức Chúa Trời từ đời đời. Nhưng nếu bởi từ này anh em hiểu cả vật liệu lẫn sự viết ra; trong nghĩa này nữa, sẽ không có gì hạ thấp khi khẳng định nó cổ kính hơn Hội Thánh; phải, là cổ kính nhất, như chúng ta đã trình bày rộng rãi trước đây. Và đến đây là hết về thuộc tính thứ nhất của Kinh Thánh thánh, và về cuộc tranh luận thứ ba.

CHƯƠNG X. Về Thuộc Tính Thứ Hai của Kinh Thánh Thánh, nơi bắt đầu Cuộc Tranh Luận Thứ Tư.

Thuộc tính thứ hai của Kinh Thánh thánh đã được mở ra đầy đủ theo một nghĩa nào đó, trong cuộc tranh luận thứ hai đã xét trước đây. Thuộc tính này là thế này; rằng Kinh Thánh là rõ ràng nhất về bản chất, và dễ hiểu nhất: vì nó là chính lời của Đức Chúa Trời (mà mọi người ắt phải công nhận, lời ấy về bản chất là rõ ràng nhất, tỏ tường nhất và dễ hiểu nhất, dù anh em xét đến lời hay vật liệu chứa trong lời, nếu người ta không muốn xúc phạm nặng nề đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời:) chắc chắn phải theo sau (ta nói) rằng Kinh Thánh thánh về bản chất, và tự nó, là rõ ràng và tỏ tường nhất trong mọi phần, và trong mọi nghĩa. Về sự tỏ tường lớn lao này của Kinh Thánh, Đức Thánh Linh làm chứng thường xuyên, Thi Thiên 119. Lời Chúa là ngọn đèn cho chơn tôi. Thi Thiên 19. Mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, đấng Thi Thiên nói, là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Châm Ngôn 6. Mạng lịnh là một cái đèn, luật pháp là ánh sáng. Chúa phán bởi đấng tiên tri Ê-sai, chương 45:19, rằng, Ta chẳng hề nói cách kín giấu: và 2 Phi-e-rơ 1:19, ông nói, Chúng tôi có lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời ấy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm. Vì thế toàn bộ Kinh Thánh, và mọi chỗ trong Kinh Thánh, tự nó, và trong bản chất, là tỏ tường nhất, rõ ràng nhất, và cũng được ứng dụng theo sức hiểu của hạng bình dân, và của những người ít học nhất trong dân chúng. Vì chắc chắn rằng, Chúa trong Kinh Thánh như thể nói lắp với chúng ta, Giăng 3:12. Ví bằng ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi còn chẳng tin thay, tức là, ta đã nói với các ngươi, theo cách thuộc về đất và giản dị, và ta đã hạ mình theo sức hiểu của các ngươi, v.v.

Ta đã khẳng định rằng Kinh Thánh thánh về bản chất là rõ ràng và dễ hiểu: thật vậy, nếu anh em xét đến con người, như họ là con người, tức là thuộc về tự nhiên và xác thịt, thì Kinh Thánh thánh đối với những người như thế là hoàn toàn tối tăm và xa lạ: vì người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu anh em xét đến người thuộc linh, và những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, ta công nhận đối với những người như thế nó vẫn còn tối tăm một phần, vì họ vẫn còn một phần xác thịt: và vì cớ này những người tin kính luôn dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Trời (như cảm nhận được những tàn dư của sự mù lòa tự nhiên và sự bại hoại của mình) và khẩn cầu, rằng mắt của sự hiểu biết họ được mở ra, để họ có thể thấy ánh sáng rực rỡ của Kinh Thánh, và của mọi chỗ và mọi phần trong Kinh Thánh, vốn tự nó là tỏ tường nhất. Mọi người tin kính và đạo đức trong lời cầu nguyện của họ hoàn toàn không quy cho lời Đức Chúa Trời sự khó khăn và tối tăm; mà họ luôn cáo trách và định tội chính mình, và sự mù lòa cùng chậm hiểu của mình.

Và mặc dầu điều này là thật, rằng mọi Kinh Thánh, và mọi chỗ trong Kinh Thánh là đơn thuần và về bản chất rõ ràng và dễ hiểu nhất, và chỉ tối tăm và khó khăn vì sự bại hoại và mù lòa của chúng ta, nhưng không thể phủ nhận, rằng một số chỗ trong Kinh Thánh rõ ràng hơn về bản chất so với những chỗ khác, dễ hơn và tỏ tường hơn; như những chỗ Kinh Thánh, về đức tin và đạo đức, là cần thiết cho sự cứu rỗi: chúng (ta nói) được trình bày rõ ràng đến thế, được lặp lại thường xuyên đến thế, và được giải thích ở nhiều chỗ đến thế, đến nỗi chúng ta không cần nhiều quy tắc giải nghĩa, hay để tìm ra sự hiểu biết về chúng. Nhưng những chỗ này cũng cần ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì không có Ngài, những sự thuộc linh vốn tỏ tường và rõ ràng nhất, không một người nào trên đất có thể hiểu được. Vì thế kẻ nào dốt nát về những chỗ Kinh Thánh rõ ràng nhất, là những chỗ liên quan nhiều đến sự cứu rỗi của mình, thì hoàn toàn mù lòa, và vẫn nằm trong tình trạng hư mất đáng thương, vì sứ đồ nói như vậy: Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, 2 Cô-rinh-tô 4:3,4.

Còn về những chỗ Kinh Thánh khác khó hơn về vẻ ngoài, vì chúng không liên quan nhiều đến những tín điều cần thiết của đức tin, và những quy tắc của đời sống và cách cư xử, chúng ta có thể dốt nát về chúng mà không nguy hiểm cho đức tin và sự cứu rỗi: mặc dầu sự hiểu biết những chỗ như thế có thể đem lại chút ánh sáng để hiểu rõ hơn những chỗ Kinh Thánh, mà về đức tin và đạo đức ắt phải biết. Và chúng ta có thể đạt được một sự giải nghĩa chấp nhận được về những chỗ Kinh Thánh này, tương tự với đức tin, nếu chúng ta tuân giữ những quy tắc hiểu biết và giải nghĩa, mà các học giả thường khuyên dùng, luôn lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm đấng hướng dẫn đầu tiên và chính yếu cho sự soi sáng và dạy dỗ bên trong của chúng ta. Những quy tắc tiếp theo đây, chỉ là những phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng; và chúng được mượn một phần từ Kinh Thánh thánh, như bởi sự đối chiếu các chỗ Kinh Thánh, hoặc chính chỗ ấy, hoặc những chỗ tương tự về ý nghĩa và cách diễn đạt: một phần từ nơi khác, như từ những lẽ thật chung của thần học, từ lời chứng của Hội Thánh, từ chính Ngữ Pháp, đặc biệt là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp: và những quy tắc cùng sự giúp đỡ tốt được có từ Tu Từ Học và Luận Lý Học; là môn dạy chúng ta xét không chỉ những luận cứ đơn lẻ tách riêng, mà còn sự sắp xếp và liên kết các luận cứ, được buộc và kết lại trong các Tiên Đề hay mệnh đề, trong tam đoạn luận và phương pháp. Vì Luận Lý Học dạy chúng ta sự liên quan của Tiền Đề và hệ quả, là điều giúp ích không ít cho việc mở ra và giải bày những chỗ khó. Và bỏ qua những điều khác, chút ít hiểu biết về Đạo Đức Học và Vật Lý Học, v.v. có thể giúp ích đôi chút cho việc này. Nhưng trên hết mọi sự chúng ta phải nhớ dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện liên tục và sốt sắng, để mở ra và soi sáng tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu người ta tuân giữ những phương tiện này để giải nghĩa và hiểu Kinh Thánh, và những chỗ khó trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ không dễ lầm lạc khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Ở đây những kẻ nghịch nổi giận, và cố gắng chứng minh bằng nhiều luận cứ, rằng Kinh Thánh về bản chất và tự nó là tối tăm, ngay cả trong những chỗ cần thiết, và thuộc về sự cứu rỗi: với mục đích và ý đồ, phải, là để lôi kéo tâm trí người ta khỏi việc đọc Kinh Thánh, để họ chăm chú và tin cậy vào những giấc mơ của họ, và để họ áp đặt những lời chú giải của họ lên Hội Thánh, bất cứ điều gì họ thích, và phần lớn những gì họ đặt lên trên chính văn bản; như thể vặn vẹo, và lôi kéo văn bản Kinh Thánh theo lời chú giải của họ, hơn là đem lại chút ánh sáng giải nghĩa nào bởi hoặc từ chính văn bản. Và ở đây họ tranh luận chống lại chúng ta bằng lời chứng, trước hết, của chính Kinh Thánh; kế đến, của các Tiến Sĩ và các Giáo Phụ của Hội Thánh; và cuối cùng, bằng những luận cứ của chính họ: tất cả những điều này có thể dễ dàng trả lời, nếu chúng ta xét kỹ những nền tảng đã trình bày trước đây. Bây giờ chỉ cần chúng ta nghe một hai luận cứ của họ bị bác bỏ.

Họ hỏi, rằng đối với những Kinh Thánh hiện còn của Cựu Ước và Tân Ước này, chúng ta có cần những lời chú giải, mà hiện nay trên đời có rất nhiều, do nhiều người viết ra chăng? Ta trả lời, rằng Kinh Thánh thiêng liêng tự nó không cần những lời bình luận và giải nghĩa của loài người; vì chúng ta coi Kinh Thánh là tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời: và có điều gì có thể làm cho tiếng nói này của Đức Chúa Trời rõ ràng và tỏ tường hơn về bản chất? Người hay Thiên Sứ nào có thể nói điều gì rõ ràng hơn, chính Đức Chúa Trời chăng? Hay Đức Chúa Trời cố ý ưa thích sự tối tăm? Cả hai điều để khẳng định đều rất phạm thượng. Còn về những Lời Chú Giải hay giải thích của những học giả tin kính, là những người đã dành thời gian tốt đẹp trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta công nhận chúng giúp ích rất nhiều cho những người dốt nát và hạng bình dân, và chúng phục vụ tốt để xua tan những đám mây của sự bại hoại tự nhiên của chúng ta.

Nhưng đây có vẻ là một câu hỏi lớn hơn và đáng nghi ngờ hơn, về sự giảng dạy lời Đức Chúa Trời, và sự giải bày Kinh Thánh, bởi các Mục Sư và các nhà giảng đạo trong các hội chúng công cộng: rằng sự giảng dạy há chẳng cần thiết sao, ý ta nói sự giảng dạy sống động của các Mục Sư và các giáo sư? Ta trả lời, Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta coi là tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, tự nó không cần phương tiện này; ta nói, rằng Đức Chúa Trời và lời Ngài tự nó không cần sự giảng dạy này hay sự giải nghĩa Kinh Thánh này: nhưng sự cần thiết của chức vụ và của sự giảng dạy chỉ là đối với chúng ta, và đối với sự mù lòa và dốt nát của chúng ta, là những người chỉ như trẻ con, phải, như trẻ thơ theo một nghĩa nào đó, suốt những ngày chúng ta sống trên đất, Ê-phê-sô 4; 1 Cô-rinh-tô 13. Và khi chúng ta sẽ trở nên người trưởng thành trong đời sau, thì chúng ta sẽ không cần chức vụ như thế nữa: vì chúng ta sẽ thỏa lòng (được đầy dẫy chỉ bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ) mà không cần thêm sự dạy dỗ nào của loài người hay các Thiên Sứ. Và đến đây là hết về thuộc tính thứ hai của Kinh Thánh, và về cuộc tranh luận thứ tư.

CHƯƠNG XI. Về Thuộc Tính Thứ Ba của Kinh Thánh Thánh, từ đó nảy sinh Cuộc Tranh Luận Thứ Năm.

Thuộc tính thứ ba của Kinh Thánh thánh là thế này, Nó là giản dị và tinh khiết nhất, dù anh em xét đến lời hay cách diễn đạt: nó cũng không có chút mơ hồ hay nghi ngờ nào trong đó. Thuộc tính này khác với thuộc tính trước ở điểm này, vì sự tỏ tường mở rộng ra, và liên quan đến lời và vật liệu; còn sự đơn giản hay giản dị này (nếu ta có thể nói như vậy) chỉ thuộc về lời mà thôi. Vậy chúng ta khẳng định, rằng Kinh Thánh thánh tự nó là đơn nhất và giản dị nhất, không có chút mơ hồ nào, và Amphibology, hay rằng nó không chứa điều gì nghi ngờ ở một chỗ, mà chẳng được diễn đạt ở một chỗ khác, nếu có chút tối tăm nào trong đó. Vì lời của Chúa và Thánh Linh Ngài luôn đơn nhất và chân thành; Đức Chúa Trời cũng không bao giờ phán để gài bẫy người ta bằng những lời mơ hồ và nghi ngờ, như ma quỷ và bọn ngụy biện làm; mà để dạy người ta lẽ thật thánh của Ngài. Vì Thần lẽ thật dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13. Và Kinh Thánh được ban cho bởi Đức Chúa Trời bởi sự thần cảm, và là chính lời của Đức Chúa Trời, như đã trình bày trước đây: vì thế nếu chúng ta không muốn xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời, chúng ta ắt phải công nhận, rằng Kinh Thánh tự nó là giản dị nhất, và đơn giản trong ý nghĩa và sự biểu đạt. Ta nói, Kinh Thánh tự nó là giản dị, về ý nghĩa: vì nếu có chút mơ hồ nào trong bất cứ lời nào của Kinh Thánh, thì sự khác biệt hay tối tăm ấy không thể quy cho Kinh Thánh, mà cho sự mù lòa và dốt nát của loài người, ngay cả của những người không vì ý đồ xấu trong lòng mà xuyên tạc Kinh Thánh. Vì có nhiều kẻ vô đạo vặn vẹo Kinh Thánh sang bên này bên kia; trong khi họ biết rõ, ý nghĩa của cùng một Kinh Thánh chỉ là một, giản dị và rõ ràng. Để chứng minh sự giản dị và đơn giản này của Kinh Thánh, trước hết chính Con Đức Chúa Trời, trong những cuộc tranh luận chống lại Sa-tan và mọi kẻ nghịch của Ngài, mượn vũ khí từ đây, bởi gương của chính Ngài mà giới thiệu Kinh Thánh thánh cho mọi người. Kế đến sau Ngài các sứ đồ, và những người kế vị họ, và chính các Giáo Phụ đã lấy những luận cứ từ Kinh Thánh thánh chống lại những kẻ Dị Giáo, vừa để xác nhận lẽ thật vừa để bác bỏ sự lầm lạc.

Những kẻ nghịch ở đây tranh luận chống lại thuộc tính này của Kinh Thánh thánh, và họ cho rằng nó là nghi ngờ, mơ hồ, và phạm thượng nói rằng nó có cái mũi bằng sáp, có thể xoay bên này bên kia: vì cớ này họ khẳng định nó là sách của những kẻ Dị Giáo, và rằng từ nó sinh ra các tà giáo, và rằng mọi người đều tìm cách bênh vực sự lầm lạc của mình bằng nó. Nhưng những lời phạm thượng này dễ dàng được trả lời, bởi điều đã trình bày trước đây. Vì sự mơ hồ, và tính mềm dẻo này không thể quy cho Kinh Thánh, là Kinh Thánh được ban cho bởi Đức Chúa Trời bởi sự thần cảm thiêng liêng, và phục vụ chúng ta thay cho chính tiếng nói của Đức Chúa Trời: mà phải gán cho hoặc sự dốt nát hoặc sự ác ý, hoặc tính xấc xược của loài người, là những kẻ hoặc không thể nắm bắt ý nghĩa đơn giản và chân thật của Kinh Thánh, hoặc ác ý xuyên tạc và xoay nó thành một ý nghĩa lạ.

Ở đây họ phản đối, rằng Kinh Thánh đầy những ẩn dụ tu từ, ngụ ngôn, thí dụ, những lời có nhiều nghĩa khác nhau, những câu lưỡng nghĩa, những khải tượng; tất cả những điều này đều có sự mơ hồ của chúng. Ta trả lời, để vấn đề này được làm sáng tỏ hơn, chúng ta phải xem xét nó sâu sắc hơn một chút. Sự mơ hồ trái ngược với sự đơn giản, nằm trong lời chứ không trong vật liệu: vì lời là mơ hồ, chứ không phải vật liệu: chúng ta hãy rút gọn mọi sự mơ hồ trong lời, thành năm đầu mục chính. Vì thứ nhất có những lời đơn giản hay thông thường có nhiều nghĩa khác nhau: thứ hai, có những lời theo ẩn dụ tu từ hay theo hình ảnh: thứ ba, có cả những lời nói hay câu văn, mang một ý nghĩa nghi ngờ: thứ tư, có những lời nói ngụ ngôn gồm sự tiếp nối các ẩn dụ tu từ: thứ năm, cũng có những lời và câu văn điển hình về các hình bóng và kiểu mẫu.

Về tất cả những điều này, ta nói chung như sau; rằng trong mọi chỗ như thế Đức Thánh Linh chỉ có một ý nghĩa và chủ ý duy nhất đơn giản. Vì về những lời có nhiều nghĩa khác nhau, nếu có những lời như thế được tìm thấy trong Kinh Thánh ở các nguyên bản, tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp (vì không thể khác được, ắt phải có những lời như thế trong Kinh Thánh) trước hết ta nói rằng những lời như thế chỉ có một nghĩa duy nhất trong những chỗ như thế, và Đức Thánh Linh chỉ có ý định và chủ ý một điều bởi chúng. Vì Đức Thánh Linh không muốn dùng bất cứ sự ngụy biện hay xảo trá nào. Kế đến ta trả lời, rằng chúng ta có thể nắm bắt được một nghĩa ấy, và một ý nghĩa giản dị ấy của lời (mà chúng ta muốn tìm) hoặc bởi ý đồ của Đức Thánh Linh trong chỗ hay văn bản ấy, nơi có lời như thế; hoặc bởi sự đối chiếu những chỗ khác trong Kinh Thánh, nơi có lời tương tự; hoặc bởi những chỗ Kinh Thánh khác, diễn đạt cùng một ý nghĩa và vật liệu bằng những lời khác; hoặc bởi sự quan sát những biến cách Ngữ Pháp, dấu nhấn, dấu chấm hay dấu phẩy, và những điều tương tự. Và nơi chúng ta gặp những ẩn dụ tu từ và những lời được mượn và lấy ra khỏi ý nghĩa thích đáng và nguyên thủy của chúng trong bất cứ văn bản Kinh Thánh nào, ta nói rằng ở đó những lời như thế được Đức Thánh Linh dùng, cố ý để diễn đạt một cách ý nghĩa và sống động hơn, nhưng chỉ một ý nghĩa và chủ ý. Như nơi có lời (nầy là thân thể ta) bởi phép Hoán Dụ (Metonymy), nằm trong từ thân thể, Thánh Linh phán một cách ý nghĩa hơn, hơn là nếu Ngài phán; Đây là dấu hiệu của thân thể ta: vì bởi cụm từ hoán dụ ấy, Đức Thánh Linh giản dị khẳng định sự hiệp nhất theo nghi thức thánh, là sự hiệp nhất của dấu hiệu và của vật được dấu hiệu chỉ về. Kế đến ta nói, nếu ẩn dụ tu từ có vẻ hơi tối tăm và xa lạ, rằng anh em có thể tìm ra ý nghĩa của cùng ẩn dụ tu từ ấy bởi một lời có ý nghĩa thích đáng, hoặc trong cùng một Kinh Thánh, hoặc trong một Kinh Thánh khác, nơi có thể tìm thấy ẩn dụ tu từ tương tự.

Nếu anh em gặp trong Kinh Thánh một câu văn có vẻ mơ hồ, trước hết hãy chắc chắn rằng Thần của Đức Chúa Trời không cố ý phán một cách nghi ngờ, như bọn ngụy biện làm, mà luôn có một ý nghĩa duy nhất đơn nhất và giản dị: nhưng loài người vừa đưa ra vừa nhận lấy một sự giải thích xấu về văn cảnh, hoặc dốt nát hoặc ác ý. Kế đến, ta nói, rằng những chỗ khác trong Kinh Thánh trình bày cùng một vật liệu ấy rõ ràng hơn: cuối cùng; nếu anh em tìm thấy những ngụ ngôn trong Kinh Thánh, về chúng ta khẳng định điều này, rằng trước hết chúng phục vụ cho sự minh họa: kế đến, rằng chúng chỉ có một nghĩa hay ý nghĩa: và ý nghĩa ấy hoặc tỏ tường và không cần giải thích thêm, hoặc nếu tối tăm, thì được diễn đạt rõ ràng hơn ở một nơi khác trong Kinh Thánh. Và về những chỗ Kinh Thánh liên quan đến các hình bóng, ta cũng nói về chúng trước hết, rằng chúng chỉ có một nghĩa, và chỉ chỉ về các hình bóng, chứ không chỉ về những vật được các hình bóng chỉ về: kế đến, rằng một ý nghĩa ấy của các hình bóng được áp dụng để chỉ về một điều khác, tức là chính thân thể: vì chính các hình bóng mang trong chúng ý nghĩa của những vật được chỉ về, và được các hình bóng che bóng, chứ không phải chính những lời được dùng để trình bày các hình bóng: vì trong lịch sử được ghi lại, Ga-la-ti 4, danh xưng Sa-ra này chỉ vợ của Áp-ra-ham, tức là chỉ hình bóng mà thôi: kế đến hình bóng chỉ về giao ước, tức là vật được che bóng, được hình dung, và được hình bóng chỉ về. Và đến đây là hết về thuộc tính thứ ba và cuộc tranh luận thứ năm.

CHƯƠNG XII. Về Thuộc Tính Thứ Tư, và Cuộc Tranh Luận Thứ Sáu.

Chúng ta cũng nói điều này về Kinh Thánh thánh, rằng nó là hữu hiệu nhất, sống động nhất, và biết phán nhất, vang lên cho mọi người một lời đáp về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự sống mà ở đây ta hiểu, không phải là sự sống thuộc về xác thịt hay thuộc về loài người, như sự sống của con người; mà là sự sống thuộc linh ấy, như sự sống của Đức Chúa Trời: và bởi tiếng nói sống động ta muốn nói, một tiếng nói thuộc linh, không phán nhiều với tai, bằng với tâm trí của con người. Vì trước hết nếu anh em xét đến thực chất của sự mặc khải thiêng liêng này, điều ta khẳng định đây, là không còn gì tranh cãi. Vì Kinh Thánh chứa trong nó lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và linh nghiệm, v.v. Hê-bơ-rơ 4. Kế đến về hình thức của sự mặc khải ấy, tức là chính sự viết ra của Đức Chúa Trời, điều này tỏ tường theo cách ấy; vì nó được ban cho và viết ra bởi sự thần cảm thiêng liêng: và bất cứ điều gì thuộc loại này, ắt phải về bản chất vừa sống động vừa thuộc linh. Lại nữa, Kinh Thánh này là đối với chúng ta, nếu không phải là tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời; thì chắc chắn thay cho tiếng nói ấy. Vì chúng ta không có tiếng nói sống động nào khác của Đức Chúa Trời ngoài tiếng nói này: vì còn tiếng nói của Hội Thánh, các mục sư và các giáo sư trong Hội Thánh, thì tiếng nói ấy có thể lầm lạc; cũng không thể gọi một cách thích đáng là tiếng nói của Đức Chúa Trời. Tiếng nói của Đức Chúa Trời chúng ta phải khẳng định về nó, rằng nó là một tiếng nói sống động: vậy, v.v. Thứ ba, chính Kinh Thánh phán về mình, như có một tiếng nói sống động, như chúng ta có thể đọc, Rô-ma 9. Kinh Thánh phán, v.v. Lại nữa, Kinh Thánh Ê-sai được nói là kêu lên về dân Y-sơ-ra-ên, Rô-ma 9:27. Thứ tư, hễ ai đưa ra những câu hỏi về bất cứ vấn đề gì cần thiết cho sự cứu rỗi, đều được sai đến nó: Ê-sai 8. Há chẳng phải một dân nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà hỏi kẻ chết sao? Hãy trở về luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như lời nầy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho nó. Lại nữa, chính Con Đức Chúa Trời, mỗi khi có ai đưa ra những câu hỏi cho Ngài về luật pháp, về sự để vợ, về ngày Sa-bát, về Đấng Mê-si-a, về sự tái sinh và về sự sống lại, hay làm thế nào để đạt được sự sống đời đời: Ngài luôn đáp lời họ từ Kinh Thánh thánh, và Ngài luôn sai những người dấy lên những nghi ngờ như thế, đến với Kinh Thánh. Ngươi đọc thế nào? Ngài phán: và các ngươi há chưa đọc sao? Các ngươi chưa hề đọc sao? Đã chép thế nào?

Lại nữa, các sứ đồ của Đấng Christ đối với mọi sự khẳng định của họ, đều đem bằng chứng và lời chứng từ Cựu Ước. A-bô-lô là người có tài trong Kinh Thánh, Ông bác bẻ người Giu-đa cách mạnh mẽ giữa công chúng, lấy Kinh Thánh tỏ ra rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Công Vụ 18:24,28. Những người ở Bê-rê nhận đạo với lòng sẵn sàng, và ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xem lời giảng có thật chăng. Công Vụ 17:11. Như thế Hội Thánh đầu tiên, và các giáo phụ đã bác bỏ các tà giáo bởi Kinh Thánh. Để kết luận điểm này, đáng nhớ nhất là việc làm xứng đáng của Constantine Đại Đế, là người đưa Kinh Thánh ra trước các Giáo Phụ nhóm họp trong công đồng Ni-xê, đã phán như vầy: Nầy ta đặt trước mặt các ngươi những văn tự Phúc Âm, của các sứ đồ, và những luật lệ của các đấng tiên tri xưa, là những điều có thể dạy chúng ta về luật thánh của Đức Chúa Trời. Vậy để đánh bật lưỡi gươm của kẻ nghịch, chúng ta hãy học cách trả lời mọi sự phản đối của kẻ nghịch, từ những lời Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi sự thần cảm thiêng liêng. Cuối cùng, điều ta đã nói, rằng Kinh Thánh tự nó là sống động và biết phán: vì còn về những kẻ điếc và kẻ chết, tức là những người thuộc về tự nhiên chưa bao giờ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đối với những người như thế (ta nói) nó chỉ như chết và câm.

Ở đây những kẻ nghịch phạm thượng và đáp lại, nói rằng, Kinh Thánh thánh chỉ như chữ chết, câm, và không thể đáp lời cho bất cứ ai, không thể quyết định những câu hỏi và tranh luận trong tôn giáo: và ngược lại họ khoe khoang rằng tiếng nói của Hội Thánh, là tiếng nói phát ra từ Kinh Thánh (như họ nói) được khắc bởi chính Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng loài người; họ khoe, ta nói, rằng tiếng nói này là biết phán, và có thể đáp lời những người hỏi mọi câu hỏi thuộc về sự cứu rỗi, và rằng tiếng nói này không thể bị vặn vẹo hay xuyên tạc, mà luôn giữ nguyên trong mọi nghĩa. Lời đáp cho sự vu khống và phạm thượng này, đã rõ từ điều trình bày trước đây: vì chúng ta đã làm cho rõ ràng và tỏ tường, rằng Kinh Thánh thánh tự nó là sống động và biết phán nhất. Và còn việc những tranh luận không sớm được quyết định bởi Kinh Thánh, nguyên nhân không ở trong lời Đức Chúa Trời, mà ở trong loài người, là những kẻ hoặc mù lòa và chậm hiểu về bản chất đến nỗi không thể nghe và hiểu Kinh Thánh, là đấng phán, đáp lời, phải, kêu lên trong tai họ: hoặc họ ác ý và cứng lòng đến nỗi không chịu nghe và hiểu; phải, đến nỗi họ thường xuyên, trái với lương tâm mình, vặn vẹo tiếng nói của Kinh Thánh thành một ý nghĩa khác, và điều ấy dẫn đến sự hư mất của chính họ. Vì thế chúng ta kết luận điểm này, rằng Kinh Thánh tự nó, và bởi chính nó, là sống động và biết phán nhất.

Và hơn nữa chúng ta phải nhớ, rằng để nó có thể phán như một tiếng nói sống động với chúng ta, và để chúng ta có thể hiểu nó về mọi tranh luận trong tôn giáo, chúng ta phải dùng những phương tiện đã nói trước đây, và chính Ngữ Pháp của chúng ta là một công cụ đặc biệt cho mục đích này. Vì mắt và tai chúng ta được mở ra bởi những phương tiện như thế để hiểu Kinh Thánh, và để chăm chú nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, nếu Đức Thánh Linh cho là tốt để hành động hữu hiệu bởi chúng trong lòng và tâm trí chúng ta. Nếu quả thật Thánh Linh hành động hữu hiệu bởi những phương tiện nói trên, thì Kinh Thánh sẽ đáp lời mọi tranh luận về đức tin và tôn giáo, bằng một tiếng nói rõ ràng hơn, sống động hơn, dễ hiểu hơn, và phân biệt hơn, hơn mọi người trong toàn Hội Thánh sẽ đáp, là những người không thể khẳng định điều gì lành mạnh và chắc chắn, trừ khi trước hết họ đã nhận nó từ miệng của Kinh Thánh, và đáp bằng chính những lời của Kinh Thánh. Vì còn những người này nói, tiếng nói của Hội Thánh là sống động, và biết phán, được mọi người nghe, và không thể bị xuyên tạc và vặn vẹo: về điều này ta trả lời trước hết, rằng tiếng nói của Hội Thánh, (như đã nói trước đây) lệ thuộc vào tiếng nói của Kinh Thánh: kế đến, rằng tiếng nói của Hội Thánh phải chịu những sự lầm lạc và thay đổi: đến nỗi hôm nay họ có thể đáp một điều, và ngày mai một điều khác: và điều này chẳng khác gì một cây thước chì mềm (quy tắc Lê-sơ-bô), để quyết định những tranh luận về đức tin và tôn giáo. Còn về hội thánh Rô-ma, họ đã lâu và bại hoại đáp về đức tin và tôn giáo đến nỗi, họ đã dẫn thế gian từ lẽ thật sang những lời dối trá và lầm lạc, và vô số tà giáo: đến nỗi bây giờ không còn lý do gì để những người này rao bán tiếng nói và âm thanh của Hội Thánh họ, là Hội Thánh đã trở nên bại hoại và ngoại tình như thế.

CHƯƠNG XIII. Về Thuộc Tính Thứ Năm của Hội Thánh, và về Cuộc Tranh Luận Thứ Bảy.

Bây giờ còn lại là chúng ta phải chứng minh, rằng Kinh Thánh thánh đơn thuần là cần thiết nhất. Vậy ở đây ta nói, rằng nếu bởi Kinh Thánh anh em hiểu thực chất và chính vật liệu chứa trong những lời đã viết, thì không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh là cần thiết đến nỗi không có nó thì không thể có Hội Thánh trên đất, vì Hội Thánh được sinh ra và nuôi dưỡng, không phải bởi giống hư nát, mà bởi giống không hư nát, tức là lời của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:23. Nhưng nếu anh em hiểu bởi Kinh Thánh, chính sự viết ra và hình thức mặc khải, ta nói, rằng trong nghĩa này nữa nó là cần thiết đến nỗi không có nó thì không thể có một Hội Thánh. Vì tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời là đơn thuần cần thiết: Kinh Thánh theo một nghĩa nào đó, là tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời: vì thế đơn thuần cần thiết.

Ta công nhận, rằng khi tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời vang lên, và được nghe trong Hội Thánh; sự viết ra này, và hình thức mặc khải này lúc ấy chưa cần thiết đến thế: nhưng khi Đức Chúa Trời ngừng phán, và Kinh Thánh đến thay cho chính tiếng nói của Đức Chúa Trời; thì Kinh Thánh không kém phần cần thiết, hơn tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời. Vì tiếng nói của Đức Chúa Trời phải luôn ở trong Hội Thánh, để Hội Thánh có sự hiện hữu của mình, và có thể tiếp tục trên đất; phải, tiếng nói này phải được Hội Thánh nghe, hoặc bởi chính nó, hoặc bởi điều có thể thay thế tốt nhất cho sự thiếu vắng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời. Trước thời Môi-se, chính tiếng nói này đã được nghe: sau thời ông, tiếng nói này vang lên và phán trong, và bởi tiếng nói và những văn tự của Môi-se, và các đấng tiên tri: khi Đấng Christ đến, chính tiếng nói sống động của Ngài đã được nghe: sau khi Đấng Christ thăng thiên, trong một thời gian sự giảng dạy của các sứ đồ, và những sách Cựu Ước đã được nhận làm tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, và của Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Rồi tiếp theo là Kinh Thánh sứ đồ, cùng với Kinh Thánh thánh của Cựu Ước tiếp tục ở trong Hội Thánh, để thay thế không chỉ tiếng nói sống động của các sứ đồ, mà còn của Đức Chúa Trời, và của chính Đấng Christ. Bởi những tiền đề ấy rõ ràng, rằng đơn thuần cần thiết trong mọi thời, rằng tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời luôn vang lên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc bởi chính nó, hoặc bởi sự thay thế này, mà bây giờ chúng ta khẳng định chỉ là Kinh Thánh thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Vì thế chúng ta giản dị kết luận, Kinh Thánh là cần thiết nhất.

Những kẻ nghịch chống lại sự khẳng định này, như chống lại những sự khẳng định trước, và họ phủ nhận rằng Kinh Thánh là đơn thuần cần thiết: nó là cần thiết (họ nói) tức là, nó có ích hay tiện lợi cho sự thịnh vượng của một Hội Thánh; nhưng không cần thiết cho sự hiện hữu; cũng không phải là điều mà không có nó Hội Thánh không thể hiện hữu. Và vì cớ này những người này phủ nhận sự cần thiết của Kinh Thánh, để họ mở cửa cho thẩm quyền và những truyền thống của họ, tức là cho những giấc mơ của chính họ, mà họ nói, là đơn thuần cần thiết, và đặt chúng lên trên Kinh Thánh. Họ dễ dàng được trả lời bởi những quy tắc đã trình bày trước đây. Vì nếu bởi Kinh Thánh họ hiểu thực chất của Kinh Thánh, thì không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh là đơn thuần cần thiết: nhưng nếu họ không chỉ hiểu thực chất, mà còn cả chính sự viết ra; trong nghĩa này nữa, chúng ta đã chứng minh bằng sự minh chứng rõ ràng, rằng Kinh Thánh là đơn thuần cần thiết; vì nó là đối với chúng ta thay cho tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời. Vì thế sự khẳng định của họ là sai, dù họ hiểu từ Kinh Thánh này theo nghĩa này hay nghĩa kia.

Nhưng họ nói, Hội Thánh đã thiếu Kinh Thánh gần hai nghìn năm, suốt thời gian ấy tôn giáo được bảo tồn chỉ bởi truyền thống: vì thế Kinh Thánh không phải là đơn thuần cần thiết. Ta trả lời: nếu anh em hiểu bởi Kinh Thánh chính thực chất của giao ước, thì luận cứ của anh em không theo sau: vì thực chất của Kinh Thánh đã ở trong chính những truyền thống ấy, nhờ đó Hội Thánh được gây dựng và giữ gìn. Nhưng nếu bởi từ này anh em hiểu chính sự viết ra; thì ta công nhận Kinh Thánh đã không hiện hữu trong bao nhiêu năm ấy: và ta nói, rằng lúc ấy nó chưa cần thiết, vì lúc ấy chính tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời đã được nghe. Nếu họ kết luận, rằng vì lúc ấy nó chưa cần thiết, vì thế bây giờ nó cũng không cần thiết; hay rằng nó đã không cần thiết, sau khi Đức Chúa Trời đã truyền lịnh nó, và sau khi nó bắt đầu hiện hữu: chắc chắn hệ quả ấy rất xấu: vì khi các thời đại và thời kỳ đã thay đổi, thì những hình thức mặc khải khác nhau đã cần thiết.

Hay chúng ta có thể trình bày cuộc tranh luận này ngắn gọn hơn dưới hình thức này.

Kinh Thánh là cần thiết không chỉ cho sự thịnh vượng (như các Học Sĩ giáo hoàng nói) mà còn cho sự hiện hữu của Hội Thánh: Et hactenus est simplex necessitas.

Và sự cần thiết này là đối với thời gian mà thôi: vì đã không có sự cần thiết của Kinh Thánh trong mọi thời đại; ta hiểu bởi từ Kinh Thánh, không chỉ thực chất của lời đã viết, mà còn cách thức hay hình thức mặc khải: nhưng sự cần thiết đơn thuần này phải được khẳng định về thực chất và hình thức mặc khải trong những nghĩa khác nhau. Vì Kinh Thánh về thực chất của nó, đã cần thiết cho Hội Thánh trong mọi thời đại, nhưng về cách thức mặc khải nó, thì nó chỉ cần thiết trong một thời gian nhất định mà thôi, tức là, cho đến khi Đấng Toàn Năng thấy là tốt để dạy Hội Thánh Ngài bởi Kinh Thánh. LUẬN CỨ 1. Vì Chúa là Đức Chúa Trời đã không ban Kinh Thánh cho Hội Thánh Ngài, nếu Ngài đã không cho là nó cần thiết ngay cả cho sự hiện hữu của Hội Thánh Ngài. LUẬN CỨ 2. Tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời đã cần thiết trong thời gian đã định cho nó: vậy, Kinh Thánh cũng cần thiết trong thời gian Chúa đã định cho nó: vì chỉ có một và cùng một lý do cho cả hai. LUẬN CỨ 3. Cần thiết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải và truyền đạt cho Hội Thánh trong mọi thời bằng hình thức này hay hình thức khác, hoặc bởi chính tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, hoặc bởi sự viết ra, hoặc bởi cả hai: nhưng bây giờ tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời đã dứt: vì thế bây giờ lời đã viết là cần thiết.

Những kẻ nghịch phủ nhận sự cần thiết tuyệt đối này, bị thúc đẩy bởi những luận cứ sau đây. Thứ nhất, từ A-đam đến Môi-se đã không có Kinh Thánh: vậy. Ta trả lời, Chúa là Đức Chúa Trời đã cho là nó không cần thiết cho suốt thời gian ấy. Nhưng khi chính Chúa bắt đầu viết, và những người thánh của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh thúc đẩy và cảm động, trước hết các đấng tiên tri, rồi các sứ đồ; thì Kinh Thánh bắt đầu cần thiết, và ngay cả đơn thuần cần thiết. LUẬN CỨ 2. Từ Môi-se đến Đấng Christ, Gióp và các bạn ông đều tin và được cứu mà không có Kinh Thánh. Ta trả lời, rất có thể những người này cũng đã đọc Kinh Thánh; như có thể thấy bởi câu chuyện người hoạn quan, Công Vụ 8. Kế đến, ta trả lời, rằng hễ ai được kêu gọi ngoài Hội Thánh hữu hình, Đức Chúa Trời đã đối xử với họ theo cách phi thường. LUẬN CỨ 3. Họ chăm chú vào những truyền thống của các Tổ Phụ hơn lời đã viết, ngay cả trong thời đại thứ hai. Ta trả lời, điều này là sai. LUẬN CỨ 4. Trong thời đại thứ ba đã không có Kinh Thánh Tân Ước hiện hữu trong một thời gian dài. Vậy. Ta trả lời, Kinh Thánh sứ đồ đã bắt đầu không lâu sau Đấng Christ: kế đến, suốt thời gian ấy, ta công nhận lúc ấy nó chưa cần thiết; nhưng khi các sứ đồ đã qua đời, và khi tiếng nói sống động của họ đã dứt, thì lúc ấy nó bắt đầu cần thiết.

CHƯƠNG XIV. Về Thuộc Tính Thứ Sáu của Kinh Thánh, và Cuộc Tranh Luận Thứ Tám.

Kinh Thánh là trọn vẹn, chứa trong nó mọi điều cần thiết cho đức tin và đạo đức, không chỉ đầy đủ, mà còn dư dật: vì đây là sự trọn vẹn mà ở đây chúng ta khẳng định. Vậy ý nghĩa của Mệnh Đề là thế này: loại mặc khải này chứa mọi điều, v.v. Sự chứng minh là thế này. LUẬN CỨ 1. Tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời đã chứa mọi tín điều hay sự dạy dỗ về đức tin và đạo đức: vậy, Kinh Thánh cũng vậy. Lý do của luận cứ là rõ ràng; vì không có điều gì, về thực chất, đã được tiếng nói sống động ấy phán ra, mà chẳng được ghi trong Kinh Thánh. LUẬN CỨ 2. Nếu Kinh Thánh không chứa mọi điều cần thiết một cách trọn vẹn, thì tình trạng của Hội Thánh chúng ta, và của thời đại chúng ta, là xấu, là Hội Thánh và thời đại không nghe tiếng nói sống động của bất cứ người nào phán bởi sự thần cảm thiêng liêng, cũng không của bất cứ đấng tiên tri hay sứ đồ nào. LUẬN CỨ 3. Những người tin kính và những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, có một kinh nghiệm thánh về sự đầy đủ của Kinh Thánh, và về sự dư dật của nó. Thêm vào những luận cứ này những lời chứng thiêng liêng này. Phục Truyền 4. Các ngươi chớ thêm chi và đừng bớt chi về điều ta truyền cho, v.v. Khải Huyền 22. Nếu ai thêm vào sách tiên tri nầy điều gì, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy tai nạn đã ghi trong sách nầy. Mặc dầu những lời nói này phải được hiểu một cách thích đáng về những sách riêng lẻ, nhưng cùng một lý do phục vụ cho mọi sách trong Kinh Thánh chính điển: và chắc chắn lý do ấy ràng buộc mạnh mẽ hơn: vì nếu chúng ta không được thêm vào những sách riêng lẻ, thì càng ít được phép thêm vào toàn bộ Chính Điển. Châm Ngôn 30. Chớ thêm chi vào các lời Ngài: điều này dường như được hiểu về toàn bộ Kinh Thánh. Ma-thi-ơ 28. Và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Ga-la-ti 1:8. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác, hay khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. Giăng 20. Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin, v.v.

Và về sự phán đoán của những kẻ nghịch trong vấn đề này, là những người khẳng định Kinh Thánh là què quặt và khiếm khuyết, đặc biệt hãy chú ý Bellarmine và những luận cứ của ông cho mục đích này. Họ dạy Kinh Thánh là khiếm khuyết và yếu ớt, để chúng ta nhường chỗ cho những truyền thống và những điều bịa đặt của họ: vì thế chúng ta hãy xét đôi chút vấn đề truyền thống này. Từ Truyền Thống là chung, và chỉ bất cứ giáo lý nào đã viết hay chưa viết: và từ này được dùng như thế cả trong Kinh Thánh thánh, và trong các Tác Giả xưa: mặc dầu những người theo giáo hoàng khẳng định rằng các Giáo Phụ chỉ dùng từ này để chỉ một giáo lý chưa viết. Những lời chứng của Kinh Thánh làm sáng tỏ nghĩa chung của từ này, là những điều này. Công Vụ 6:14. Và đổi tục lệ mà Môi-se đã truyền cho chúng ta, hay mà chúng ta đã nhận từ Môi-se bởi truyền thống. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Hãy giữ lấy sự dạy dỗ (truyền thống) đã truyền cho anh em, mà anh em đã học, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi.

Từ "truyền thống" trong Kinh Thánh lúc thì được dùng cho những điều cần thiết và còn tiếp tục; lúc thì cho những điều không cần thiết và tạm thời. Lời chứng trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, câu 15, là về đạo lý cần thiết. Chỗ trích dẫn trong Công vụ 16:4 là về các nghi lễ: vì ở đây Đức Thánh Linh phán về một sắc lệnh của Hội đồng họp tại Giê-ru-sa-lem liên quan đến huyết, của cúng thần tượng, và thú vật bị bóp cổ; như trong Công vụ 15:28. Còn về các truyền thống liên quan đến những điểm cần thiết của đức tin và nếp sống, chúng đã được truyền lại trước tiên bằng lời phán sống động của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; rồi sau đó bản tóm tắt ngắn gọn của chúng được ghi chép trong các sách, như có thể thấy qua lời của sứ đồ về bữa Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:23; lại trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2, nơi ông đưa ra các quy tắc về nếp sống đoan chính; lại trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Còn về các truyền thống không cần thiết, mà là nghi lễ, chúng hoặc được ghi chép, như các nghi thức của Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:14, hoặc không được ghi chép, 1 Cô-rinh-tô 11:34: "Còn các việc khác, lúc tôi đến sẽ đoán định." Ở đây ông hứa sẽ sắp đặt, nhưng là các nghi lễ, cụ thể là những điều liên quan đến bữa Tiệc Thánh. Về các nghi lễ, tôi chỉ nói điều này: chúng không hề thái quá, cũng không vô ích, cũng không được truyền lại với ý kiến cho là bắt buộc để ràng buộc lương tâm người ta, cũng không trái với những điều đã được chép: phải, tôi quả quyết rằng, không có điều gì được truyền lại theo lối truyền thống, hay liên quan đến các nghi lễ bởi các sứ đồ, mà lại không có nền tảng và bảo chứng vững chắc trong lời Đức Chúa Trời, tức là trong các sách của các đấng tiên tri, và trong đạo lý của Đấng Christ, mà chẳng bao lâu sau đã được các sử gia Phúc Âm và các sứ đồ chép lại. Còn về các truyền thống và nghi lễ của Thiên Chúa giáo, thì không kể xiết; chúng vô ích; chúng giống như những chuyện hoang đường của bà già; hầu hết đều được truyền lại với ý kiến cho là bắt buộc; và phần lớn đều hết sức nghịch với đạo lý của các sứ đồ. Và chúng ta phân biệt các truyền thống như vậy.

Kẻ đối nghịch hiểu về Truyền thống là chân lý không được chép lại của họ, không phải điều hoàn toàn không có chỗ nào được chép, mà là điều không được chép bởi chính tác giả đầu tiên của nó, tức là bởi người đã truyền nó bằng chính lời phán sống động của mình. Vậy thì, người Thiên Chúa giáo ở đây tuyên xưng rằng họ không thể tìm thấy các truyền thống của mình trong Kinh Thánh, cũng không chứng minh chúng bằng Kinh Thánh.

CHƯƠNG XV. Về Thuộc Tính Thứ Bảy, và Cuộc Tranh Biện Thứ Chín.

Kinh Thánh thánh là quan xét của mọi cuộc tranh biện: tôi muốn nói những tranh biện liên quan đến tôn giáo. Nay có hai cuộc tranh biện chính liên quan đến tôn giáo; thứ nhất là về chính Kinh Thánh, ai sẽ là quan xét ở đây, hay làm sao có thể thử nghiệm rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời. Thứ hai là về ý nghĩa và sự giải nghĩa Kinh Thánh, ai sẽ xét đoán điều đó, hay làm sao có thể tỏ ra rằng ý này hay ý kia chính là ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh. Tôi muốn nói về sự xét đoán ở đây là một bản án chung quyết được tuyên ra và ban cho với thẩm quyền đến nỗi mọi người đều phải yên nghỉ trong đó. Bởi từ Kinh Thánh, tôi muốn nói không chỉ nội dung của nó, mà cả hình thức của sự mặc khải, mà cũng là bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Lại nữa, cách nói này là không chính xác, khi chúng ta nói về Kinh Thánh rằng nó là quan xét của các cuộc tranh biện. Vì nói cho đúng, Đức Thánh Linh là quan xét; vì quan xét phải là một thân vị, và Đức Thánh Linh là thân vị thứ ba trong Ba Ngôi. Vậy Kinh Thánh không được gọi đúng là một quan xét: nhưng nó là tiếng phán và bản án mà Quan Xét đã ban ra, là công cụ hay phương tiện chính, nhờ đó Đức Thánh Linh tỏ bày sự xét đoán Ngài, và nhờ đó Ngài dạy dỗ chúng ta, và làm cho đức tin nảy sinh trong lòng chúng ta. Và Đức Thánh Linh ở đây xét đoán cách tự do trong và bởi bất cứ ai Ngài vui lòng, không bị ràng buộc vào một hạng người nào, như các mục sư và giáo sư, nhưng trong và bởi bất cứ ai Ngài thấy là tốt lành. Vậy ở đây có ba điều chúng ta phải xem xét: Thứ nhất, Đức Thánh Linh có phải là quan xét chăng. Thứ hai, Kinh Thánh có phải là tiếng phán đầu tiên của Ngài nhờ đó Ngài tuyên án, hay quyết định một vấn đề nào chăng. Thứ ba, Ngài có xét đoán trong và bởi bất cứ người nào không phân biệt hay vị nể ai, hay Ngài bị ràng buộc vào một hạng hay một loại người nhất định nào chăng. Về câu hỏi thứ nhất, tôi đáp; Đức Thánh Linh là Quan Xét, thứ nhất, vì Ngài đã được Đấng Christ hứa ban cho Hội Thánh Ngài, lúc Ngài sắp lìa các sứ đồ lần cuối, và được ban cho và như được lập làm đại diện của Đấng Christ trên đất, cả để dạy dỗ và để xét đoán, v.v. Thứ hai, vì trong các chức vụ khác của Đức Thánh Linh, đây là một, là xét đoán. Nhưng vì kẻ đối nghịch không mấy phản đối lời khẳng định này về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng bởi Ngài mọi sự đều phải được xét đoán và thử nghiệm, và rằng bởi Ngài các Kinh Thánh phải được giải nghĩa, nên chúng ta sẽ nói vắn tắt về điểm này. Còn về điểm thứ hai, rằng Kinh Thánh thánh là tiếng phán đầu tiên của quan xét này, thuộc về tòa án, và riêng thuộc về Ngài, nhờ đó Ngài làm cho đức tin nảy sinh trong lòng chúng ta; có thể tỏ ra bởi các lý lẽ sau. Thứ nhất, Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó cổ xưa nhất. Thứ ba, nó rõ ràng hay tỏ tường nhất. Thêm vào đó tôi xin dẫn lời chứng của chính Kinh Thánh. Giăng 14:25, 26: "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." Và cũng có thể thêm vào đây kinh nghiệm chung của các thánh đồ. Còn có những phương tiện khác để chứng minh điều này, nhưng kém chính yếu hơn, trong đó lời chứng của Hội Thánh là một. Kẻ đối nghịch chống lại kết luận này, và bẻ gãy nó, bằng các luận cứ này. Thứ nhất Kinh Thánh không được viết trong lòng người ta bằng ngón tay Đức Chúa Trời, cũng không phải là tiếng phán đầu tiên của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Kinh Thánh chẳng có gì cổ xưa. Thứ ba, nó tối tăm. Thứ tư, mơ hồ, v.v. Bellarmine thêm nhiều điều nữa vào các điều này, mà các ngươi có thể đọc trong sách ông ta. Họ kết luận rằng tiếng phán của Hội Thánh là tiếng phán chính và riêng của Đức Thánh Linh, với tư cách Ngài là Quan Xét của các cuộc tranh biện. Chứng cớ của họ là thế này: Kinh Thánh được viết trong lòng Hội Thánh bằng chính ngón tay Đức Chúa Trời, và đây là tiếng phán đầu tiên của Đức Chúa Trời: Và bất cứ sự xuất sắc nào chúng ta gán cho Kinh Thánh, thì họ gán cho Hội Thánh của chính họ, mà Hội Thánh ấy chẳng là gì khác ngoài một hang trộm cướp.

Và rằng Đức Thánh Linh là quan xét vĩ đại này, không bị ràng buộc vào một loại người nào, như những người thuộc chức vụ Hội Thánh, Giáo hoàng và các Công đồng (như họ nói) nhưng thi hành chức vụ này không chút vị nể ai, trong và bởi bất cứ ai Ngài thấy là tốt lành cho chính mình; điều này tỏ tường, thứ nhất: vì nếu Đức Thánh Linh không phải là Quan Xét của cả chính văn mạch của Kinh Thánh, xem nó có phải là lời Đức Chúa Trời chăng, lẫn của sự giải nghĩa Kinh Thánh; nếu Ngài không (tôi nói) ở trong chính con người, thì chắc chắn không thể có đức tin. Vì chỉ Đức Thánh Linh mới làm cho đức tin nảy sinh trong lòng người. Thứ hai, Đức Thánh Linh thi hành các chức vụ khác của Ngài cách tự do trong và bởi bất cứ người nào; vậy Ngài cũng có thể thi hành chức vụ xét đoán này. Vì tôi hỏi, xét đoán là gì khác, nếu không phải là soi sáng, và dạy rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho bởi sự thần cảm, và rằng đây là ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh này. Thứ ba, chúng ta được dạy điều ấy bởi kinh nghiệm của mình: vì chúng ta thấy đúng bởi kinh nghiệm, rằng Ngài xét đoán cách tự do trong và bởi bất cứ ai Ngài vui lòng. Các lời chứng của Kinh Thánh cũng chứng minh lời khẳng định này. 1 Cô-rinh-tô 12:11: "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người." Và Ê-sai 54: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ." Giê-rê-mi 31: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng." Kẻ đối nghịch công kích lẽ thật này của Đức Chúa Trời bằng một số luận cứ của riêng họ, mà các ngươi có thể đọc trong Bellarmine. Và những người này ràng buộc Đức Thánh Linh vào Giáo hoàng, và vào các công đồng được ông ta chuẩn nhận, điểm này những người phe chúng ta cũng công kích và bác bỏ bằng nhiều luận cứ, trong đó có luận cứ này: từ kết luận của họ, hệ quả phải là, Giáo hoàng và các công đồng của ông ta phải ở trên Kinh Thánh: điều ấy thật phi lý khi chấp nhận. Xem thêm các luận cứ về chủ đề này trong các cuộc tranh biện của họ.

CHƯƠNG XVI. Về Thuộc Tính Thứ Tám, và Cuộc Tranh Biện Thứ Mười.

Cuối cùng, chúng ta quả quyết rằng Kinh Thánh thánh có thẩm quyền, sự xuất sắc và phẩm giá cao nhất trên đất. Ở đây cũng bởi từ Kinh Thánh này, chúng ta hiểu cả nội dung của nó, lẫn bản văn được chép. Và ở đây chúng ta muốn nói nó có sự xuất sắc đến nỗi khiến nó đáng được tin cậy nhất, và nhờ đó nó cũng đem lại thẩm quyền và sự tôn trọng cho Hội Thánh. Vì cớ đó Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 3:15. Và nó có nhiều danh hiệu khác, được ban cho nó thường xuyên trong Kinh Thánh. Điều này được chứng minh bởi các chứng minh trước, như: Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, nó rõ ràng nhất, nó thuần khiết và đơn sơ nhất, v.v. Vậy thì.

Kẻ đối nghịch có ý kiến khác nhau về thẩm quyền này của Kinh Thánh: Vì một số người trong họ hạ thấp thẩm quyền tối cao này của nó, khẳng định rằng tự nó nó không phải là chính thống, nhưng lấy thẩm quyền và sự tôn trọng từ Hội Thánh. Những người có ý này là: Eckius trong sách Enchiridion; Pighius trong sách de Hierarchia của ông ta, và một Hermannus là người Thiên Chúa giáo trơ trẽn, hắn với cái miệng đen tối quả quyết rằng, Kinh Thánh không có giá trị gì hơn truyện ngụ ngôn Ê-dốp nếu không có lời chứng của Hội Thánh, v.v. Những người khác, là các tác giả đời sau và tinh vi hơn, nói rằng Kinh Thánh có thẩm quyền trong và bởi chính nó, và là chính thống; nhưng đối với chúng ta thì không, trước khi Hội Thánh chuẩn nhận nó, và xác nhận nó là như vậy. Những người có phán đoán này là: Bellarmine, Coclaeus, Cano, Stapleton, Canisius, v.v. Những kẻ nói rằng lời chép của Đức Chúa Trời không phải là chính thống đối với chúng ta, trước khi sự xét đoán của Hội Thánh được tỏ ra: những người này (tôi nói) có ý này, rằng chúng ta không bị buộc phải tin rằng Kinh Thánh là chính thống, trước khi sự xét đoán của Hội Thánh về nó đã qua; và rằng chúng ta không hề phạm tội, nếu chúng ta không tin chúng trước bản án chung quyết của Hội Thánh. Nhưng chúng ta cho rằng điều này cũng là sai, khi nói rằng Kinh Thánh không phải là chính thống đối với chúng ta, nếu không có thẩm quyền của Hội Thánh: Vì chính Đức Thánh Linh dạy mỗi người biết và tin rằng Kinh Thánh là chính thống, và có thẩm quyền tối cao trong chính nó. Và Ngài dạy điều này, không phải trước tiên bằng một phương tiện bên ngoài nào, nhưng bằng chính Kinh Thánh thánh, mà nhờ đó một mình Ngài làm cho đức tin nảy sinh trong lòng chúng ta để tin và nắm lấy lẽ thật này của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta yên nghỉ trên sự soi sáng này của Đức Thánh Linh, dạy chúng ta bởi Kinh Thánh, rằng đây là sự xuất sắc và thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta tin điều này là như vậy, dẫu cả thế gian chống lại chúng ta. Và đến đây là hết những câu hỏi thiết yếu hơn về Kinh Thánh.

CHƯƠNG XVII. Những Câu Hỏi Phụ Thêm về Kinh Thánh Thánh: và Trước Hết về Các Sách Chứa Đựng Kinh Thánh.

Câu hỏi thứ nhất là về các sách của Kinh Thánh thánh: Các sách này thường được gọi (vì sự xuất sắc của chúng) là Kinh Thánh. Kinh Thánh, như thường được tiếp nhận và cầm trong tay, chứa trong nó hai loại sách: thứ nhất là các sách Chính điển: và thứ hai là Ngụy kinh. Các sách Chính điển hay có quy tắc là những sách ban quy tắc và sự hướng dẫn về đức tin và nếp sống. Các sách của Môi-se là Quy điển thứ nhất, hay mẫu mực do Đức Chúa Trời ban, mà không thể bị xét đoán hay thử nghiệm bởi bất cứ quy điển bên ngoài nào khác: Vì trước các sách của Môi-se không có sách nào hiện hữu. Thẩm quyền của tác giả thật thánh khiết, và bằng chứng của Đức Thánh Linh thật mạnh mẽ, và sự thánh khiết của các sách này (chưa kể các luận cứ khác) thật lớn lao, đã đem lại cho các sách này sự tôn trọng và thẩm quyền cao cả này trong Hội Thánh. Các sách của các đấng tiên tri làm nên Quy điển thứ hai: chúng được xét là chính điển bởi quy điển bên ngoài của các sách Môi-se, mà bởi đó chúng đã được xem xét. Kế đến, chúng đã và đang được phân biệt (bởi những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong lòng bởi Đức Thánh Linh) bởi bằng chứng lớn lao của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra trong chúng cả về lời lẽ lẫn nội dung. Quy điển thứ ba là các sách sứ đồ của Tân Ước, được xét đoán và chuẩn nhận là Chính điển, một phần bởi các sách Chính điển của Môi-se, một phần bởi các sách của các đấng tiên tri, một phần bởi bằng chứng thuộc linh chúng mang trong chính mình, mà các con cái Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh Ngài dạy dỗ, có thể dễ dàng phân biệt. Các sách Chính điển của Kinh Thánh hoặc thuộc Cựu, hoặc thuộc Tân Ước.

Các sách Chính điển của Cựu Ước là những sách này.

1. Năm sách của Môi-se. 2. Giô-suê. 3. Sách các Quan Xét. 4. Ru-tơ. 5. Các sách Sa-mu-ên, 2 sách. 6. Các sách Các Vua, 2 sách. 7. Các sách Sử ký, 2 sách. 8. Ê-xơ-ra. 9. Nê-hê-mi. 10. Ê-xơ-tê. 11. Gióp. 12. Thi thiên. 13. Châm ngôn. 14. Truyền đạo. 15. Sách Nhã ca. 16. Ê-sai. 17. Giê-rê-mi. 18. Ê-xê-chi-ên. 19. Đa-ni-ên. 20. Mười hai đấng tiên tri nhỏ.

Các sách Chính điển của Tân Ước là những sách này, thường được tiếp nhận.

1. Sách Phúc Âm theo thánh Ma-thi-ơ. 2. Sách Phúc Âm theo thánh Mác. 3. Sách Phúc Âm theo thánh Lu-ca. 4. Sách Phúc Âm theo thánh Giăng. 5. Công vụ các sứ đồ. 6. Thơ của thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma. 7. Các thơ của thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, 2 sách. 8. Thơ gửi cho người Ga-la-ti. 9. Thơ gửi cho người Ê-phê-sô. 10. Thơ gửi cho người Phi-líp. 11. Thơ gửi cho người Cô-lô-se. 12. Các thơ gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, 2 sách. 13. Các thơ gửi cho Ti-mô-thê, 2 sách. 14. Thơ gửi cho Tít. 15. Thơ gửi cho Phi-lê-môn. 16. Thơ gửi cho người Hê-bơ-rơ. 17. Thơ của thánh Gia-cơ. 18. Các thơ của thánh Phi-e-rơ, 2 sách. 19. Các thơ của thánh Giăng, 3 sách. 20. Thơ của thánh Giu-đe. 21. Sách Khải thị của thánh Giăng.

Và dầu một số người đã từng nghi ngờ về một số sách trong các sách này, như thơ gửi cho người Hê-bơ-rơ, thơ của thánh Gia-cơ, thơ thứ hai của thánh Phi-e-rơ, thơ thứ hai và thứ ba của thánh Giăng, thơ của Giu-đe, và sách Khải thị: nhưng chúng chưa bao giờ bị loại bỏ hoàn toàn, mà chỉ bị nghi ngờ trong một thời gian, xem có thể được tiếp nhận là Chính điển chăng. Các sách Chính điển của Cựu và Tân Ước này được viết bởi những người thánh, khi họ được Đức Thánh Linh cảm động, 2 Phi-e-rơ 1:21. Và trong các sách này, một số được gọi là các đấng tiên tri, là những người đã viết các sách của Cựu Ước, gọi như vậy, vì họ được thần của sự tiên tri cai quản: Một số được gọi là các sứ đồ, gọi như vậy, vì chức vụ của họ, và những người này đã viết các sách của Tân Ước. Các sách của Cựu và Tân Ước, một số có tên tác giả được ghi rõ ràng, hay được ghi chú bằng những ký tự hay dấu hiệu đặc biệt: một số không có tên nào kèm theo, nhờ đó Đức Thánh Linh muốn tỏ cho chúng ta rằng, những người này chỉ là công cụ mà thôi, chứ không phải chính là tác giả của các sách ấy: vì vậy chúng ta không nên quá chú trọng đến tên của họ, cũng không nên tò mò tìm kiếm chúng, nếu chúng không được ghi rõ. Đến đây là hết về các sách Chính điển.

Còn về các sách Ngụy kinh: chúng được gọi như vậy, vì Hội Thánh muốn chúng được giữ kín, và không được đọc hay dạy công khai trong các Hội Thánh; chỉ cho phép đọc riêng tư mà thôi.

Các sách Ngụy kinh là những sách chỉ được tìm thấy kèm theo Cựu Ước, và chúng có mười một sách.

1. Giu-đi-tha. 2. Tô-bít. 3. Sách Ê-xơ-ra thứ ba và thứ tư. 4. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. 5. Huấn ca. 6. Ba-rúc. 7. Thơ của Giê-rê-mi. 8. Các phần thêm vào sách Đa-ni-ên. 9. Lời cầu nguyện của Ma-na-se. 10. Hai sách Ma-ca-bê. 11. Phần bổ sung của sách Ê-xơ-tê, từ câu 3 của chương 10.

Trong các sách này có một số sách mà chính kẻ đối nghịch cũng kể là Ngụy kinh. Thứ nhất, lời cầu nguyện của Ma-na-se. Thứ hai, sách Ê-xơ-ra thứ ba và thứ tư. Thứ ba, sách Ma-ca-bê thứ ba và thứ tư, mà A-tha-na-si-út nhắc đến trong sách Synopsis của ông. Nhưng chúng ta phải chứng minh rằng tất cả các sách kể trên đều là Ngụy kinh. Luận cứ thứ nhất lấy từ các tác giả: Mọi sách Chính điển của Cựu Ước đều do các đấng tiên tri viết: Nhưng các sách này không do các đấng tiên tri viết: Vậy chúng không phải là Chính điển, mà là Ngụy kinh. Tôi chứng minh tiền đề, Lu-ca 16: "Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri," tức là các sách của Môi-se và các đấng tiên tri. Lu-ca 24:27, về Đấng Christ có chép rằng, Ngài bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri, rồi cắt nghĩa cho họ trong cả Kinh Thánh những lời chỉ về Ngài: Vậy Môi-se và các đấng tiên tri là những người viết Cựu Ước. Trong Rô-ma 16, ông gọi các Kinh Thánh của Cựu Ước là các sách tiên tri. Và 2 Phi-e-rơ 1:19: "lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn." Và về tiểu đề: Nhưng các sách này không do các đấng tiên tri viết, tôi chứng minh: Ma-la-chi là đấng tiên tri cuối cùng: và giữa Ma-la-chi và Giăng Báp-tít không có đấng tiên tri nào dấy lên. Nhưng các sách này được viết sau thời Ma-la-chi, và điều này không thể chối cãi về một số sách, như Huấn ca, và các sách Ma-ca-bê: Vậy thì. LUẬN CỨ 2. Lấy từ ngôn ngữ mà mọi Kinh Thánh chính điển được viết. Chúng được viết (tôi nói) bằng ngôn ngữ Ca-na-an, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, là lời nói của các đấng tiên tri, mà trong đó họ đã viết các lời tiên tri của mình: Nhưng các sách này không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà hầu hết đều bằng tiếng Hy Lạp: vậy tiền đề hay lời khẳng định của chúng ta là tỏ tường. Tiểu đề là rõ ràng, đến nỗi tôi chẳng cần trích dẫn lời chứng của các giáo phụ, hay lời thú nhận của chính kẻ đối nghịch. LUẬN CỨ 3. Lấy từ lời chứng của Hội Thánh xưa của người Do Thái. Nếu các sách này là Chính điển, thì người Hê-bơ-rơ xưa đã nghe biết điều gì đó về chúng: Nhưng họ chưa bao giờ nghe về chúng: Vậy chúng không phải là Chính điển. Tiền đề là rõ ràng: Tôi chứng minh tiểu đề. Trong thời Ê-xơ-ra mọi sách chính điển đều được thu thập thành một quyển; và người Do Thái chăm sóc chúng đến nỗi họ đếm mọi chữ cái trong các đấng tiên tri, và ghi lại tổng số: huống chi họ đã chăm sóc cả những sách nguyên vẹn này, nếu họ đã nghe về chúng. LUẬN CỨ 4. Lấy từ lời chứng của Hội Thánh Do Thái đời sau, tức là trong thời Đấng Christ. Nếu các sách này là chính điển, thì các thầy ra-bi hay các tác giả Do Thái đời sau đã tiếp nhận chúng: nhưng họ không tiếp nhận chúng, mà loại bỏ chúng: Vậy chúng không phải là chính điển. Tôi chứng minh tiền đề: Vì không còn nghi ngờ gì, nếu họ đã không tiếp nhận các sách Chính điển, Đấng Christ đã quở trách họ về điều đó, vì Ngài quở trách họ gay gắt về những sự giải nghĩa sai lệch và gian tà của họ đối với các Kinh Thánh Chính điển. Kẻ đối nghịch thừa nhận tiểu đề. LUẬN CỨ 5. Lấy từ lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Nếu các sách kể trên là chính điển, thì Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã trích dẫn chúng ở đâu đó để xác nhận các đạo lý của mình: nhưng chẳng bao giờ thấy họ làm vậy, trong cả Tân Ước: vậy chúng không phải là Chính điển. Tiền đề là tỏ tường: Chính sự việc sẽ làm chắc chắn tiểu đề. LUẬN CỨ 6. Các sách Ngụy kinh này chứa một số điều khác với các Kinh Thánh chính điển, một số điều trái ngược, một số điều sai lầm, một số điều hoang đường, và một số điều bất kính: Vậy các sách này không phải là chính điển. Tôi chứng minh tiền đề. Tô-bít 3:8, và 3:25, 5:15, và 11:12. Giu-đi-tha 8:6, và 9:2, và 9:13, và 16:8. Ba-rúc 6:2, các phần thêm của Đa-ni-ên 13:1, và 14:32, các phần thêm vào Ê-xơ-tê 15:1; 2 Ma-ca-bê 2:1, 7:8, 27, và 12:43, và 14:37, và 15:39. LUẬN CỨ 7. Các sách này chứa những điều mâu thuẫn, và những điểm nghịch nhau. Đối chiếu 1 Ma-ca-bê 6:8, với 2 Ma-ca-bê 1:16, và 2 Ma-ca-bê 9:5. Đối chiếu 1 Ma-ca-bê 9:3, và 2 Ma-ca-bê 10:1. Đối chiếu 1 Ma-ca-bê 4:36, và 2 Ma-ca-bê 10:1. Đối chiếu 1 Ma-ca-bê 6:17, và 2 Ma-ca-bê 10:11. LUẬN CỨ 8. Lấy từ lời chứng của loài người, thứ nhất, của các Công đồng: thứ hai, của các giáo phụ; trước hết các giáo phụ xưa, kế đến, các tác giả đời sau. Các Công đồng ban quy điển về các sách chính điển, và sách Ngụy kinh, phần lớn là những công đồng này: Công đồng Lao-đi-xê, họp năm 300 sau sự giáng sinh của Đấng Christ. Công đồng Ca-tha-gi-nê thứ ba năm 400. Công đồng Trullan năm 600. Công đồng Florentine năm 1150. Công đồng Trent trong thời đại chúng ta. Về các công đồng này chúng ta có thể lý luận như sau: Công đồng Lao-đi-xê (công đồng cổ xưa nhất kể ở đây) loại bỏ các sách này là Ngụy kinh: Xem quy điển thứ 59 của công đồng ấy: Vậy thì. Nhưng kẻ đối nghịch phản đối ở đây: rằng lúc bấy giờ trước Công đồng Ca-tha-gi-nê thứ ba, các sách chính điển chưa được biết rõ ràng. Tôi đáp, thứ nhất, công đồng này không họp cho đến bốn trăm năm sau Đấng Christ: nhưng thật phi lý khi nói rằng, không có quy điển nào được biết, hay các sách chính điển chưa được phân biệt cho đến lúc ấy. Vậy thì. Thứ hai, tôi đáp, công đồng ấy không phải là công đồng chung, mà là công đồng địa phương: Nhưng một công đồng địa phương không thể ban quy điển cho Hội Thánh phổ thông: Vậy thì. Nhưng, họ nói, công đồng này đã được công đồng Trullan chuẩn nhận. Tôi đáp, công đồng Lao-đi-xê cũng đã được công đồng này chuẩn nhận: và công đồng Trullan bị chính người Thiên Chúa giáo loại bỏ trong nhiều điều.

Đến đây là hết về các Công đồng: nay đến các giáo phụ xưa: họ cũng loại bỏ các sách này, là Ngụy kinh: Vậy thì. Tôi chứng minh điều này bằng phép liệt kê. 1. A-tha-na-si-út trong sách Synopsis của ông. 2. Cyril thành Giê-ru-sa-lem. 3. Hilary giám mục thành Pictavia. 4. Melito giám mục thành Sardinia. 5. Nazianzen trong bài thơ của ông. 6. Jerome trong prologo Galeato của ông, đặt ở đầu các sách Các Vua. 7. Gregory Cả. 8. Joseph chống lại Appian. 9. Ruffin trong sách giải nghĩa Tín điều các sứ đồ. 10. Augustine. Kẻ đối nghịch ở đây phản đối, rằng: Nhưng những người này đã nói về quy điển Cựu Ước của người Hê-bơ-rơ (họ nói) chứ không phải của Cơ Đốc nhân? Tôi đáp thứ nhất, như thể người Hê-bơ-rơ có một quy điển còn Cơ Đốc nhân có một quy điển khác? Thứ hai, họ đã chuẩn nhận chính quy điển của người Hê-bơ-rơ ấy. Nhưng có lẽ (họ nói) lúc bấy giờ chưa có quy điển nào được biết hay được Hội Thánh quyết định. Tôi đáp, và tôi hỏi, vậy thì điều này được quyết định khi nào? Và trong công đồng nào? Điều này được làm trong Công đồng Trent chăng? Nhưng điều này quá muộn, vì công đồng này thuộc thời đại chúng ta. Nó được quyết định trong Công đồng Florentine chăng? Công đồng ấy chỉ cổ hơn một chút. Quy điển này được thỏa thuận trong Công đồng Ca-tha-gi-nê thứ ba chăng? Nhưng công đồng ấy, 1. Chỉ là công đồng địa phương. 2. Và chính người Thiên Chúa giáo loại bỏ công đồng này trong một số điều, như trong quy điển về thầy tế lễ cả, tức là quy điển thứ 26. Họ sẽ nói, công đồng này đã được Công đồng Trullan chuẩn nhận. Tôi đáp. 1. Công đồng Lao-đi-xê cũng vậy. 2. Vậy quy điển đã được kết luận hay thiết lập muộn hơn, tức là năm 400 sau Đấng Christ. 3. Công đồng Trullan bị chính người Thiên Chúa giáo loại bỏ trong nhiều điều. 4. Sau Công đồng Trullan có những giáo phụ không chịu tiếp nhận các sách Ngụy kinh. Và bây giờ chúng ta hãy đến hạng giáo phụ thứ hai, tức là các tác giả đời sau.

Vậy ở đây tôi lý luận như sau: Các tác giả đời sau không kể các sách này trong số các sách Chính điển: Vậy thì. Tôi chứng minh điều này bằng phép liệt kê. Isidore, John Damascene, Nicephorus, Leontius, Rabanus Maurus, Radulphus, Lyranus, Carthusianus, Abulensis, Antoninus, Hugo Cardinalis, Erasmus trong một số tác phẩm của ông, Hồng y Caietanus. Tất cả những người này đều sau Công đồng Trullan; phải, một số người trong họ được Hội Thánh La Mã kể là con cái sau Công đồng Florentine.

Bởi các lời chứng này, trước hết của các Công đồng; kế đến, của các giáo phụ, rõ ràng rằng không có sách nào trong các sách này được tiếp nhận là Chính điển trong một sự xét đoán hợp pháp nào: vì nếu có việc như vậy, thì biết bao tác giả xưa và nay chắc hẳn đã thừa nhận như thế. Vì vậy các sách này là Ngụy kinh, và phải được kể như vậy.

Kẻ đối nghịch để bênh vực mình cũng viện dẫn các lời chứng của loài người, và đây hầu như là tất cả những gì họ có thể nói: Họ trích dẫn các công đồng kể trên, như công đồng Ca-tha-gi-nê thứ ba, Trullan, Florentine, và Công đồng Trent. Nhưng chúng ta loại bỏ hai công đồng sau là chuyên chế, và họp lại cốt để áp bức lẽ thật và sự sáng của Đức Chúa Trời. Còn về Trullan, và Công đồng Ca-tha-gi-nê thứ ba, chúng ta đã trình bày sự xét đoán của mình. Còn về các giáo phụ, họ đưa ra cho vấn đề này chủ yếu là chính các Giáo hoàng, như Giáo hoàng Innocentius, và Gelasius, và Augustine ở một vài chỗ. Nhưng tôi đáp, họ không thể đưa ra nhiều bằng chúng ta, cũng không cổ xưa bằng cho phe mình. Thứ hai, khi các giáo phụ mà họ nêu tên gọi các sách này là chính điển, mà chúng ta loại là Ngụy kinh, họ dùng danh xưng sách Chính điển rộng rãi hơn chúng ta, tức là chỉ những sách có một sự thánh khiết nào đó, như không thể tìm thấy trong các tác giả đời; và họ gọi như vậy, không phải vì họ muốn nói chúng có thẩm quyền ngang với các sách Chính điển của Kinh Thánh. Và chúng ta không chối rằng, trong nhiều sách ấy có thể thấy một sự thánh khiết, như không thể tìm thấy trong các sách của các tác giả đời. Và đến đây là hết về các sách Ngụy kinh.

CHƯƠNG XVIII. Về Bản Văn Chính Thống của Kinh Thánh.

Vì có nhiều bản văn Kinh Thánh hiện hữu bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, như tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, và tiếng La-tinh, và các tiếng bản xứ khác, nên có câu hỏi là bản văn nào trong các bản ấy phải được kể là chính thống? Tôi đáp, bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu, và bản văn tiếng Hy Lạp của Tân Ước, là chính thống; và phải được kể như vậy: đến nỗi mọi sự đều phải được quyết định bởi các bản này, và mọi bản văn khác phải được chuẩn nhận trong phạm vi chúng phù hợp với các bản này. Vậy trước hết chúng ta sẽ nói về bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước: chúng ta quả quyết rằng, bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước là chính thống. Mệnh đề này sẽ được xác nhận, sau khi chúng ta đưa ra một lời mở đầu ngắn về tiếng Hê-bơ-rơ, và về việc Cựu Ước được viết bằng ngôn ngữ ấy, và về sự bảo tồn các sách Cựu Ước này, được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ cho đến ngày nay.

Tiếng Hê-bơ-rơ là tiếng đầu tiên, và là ngôn ngữ duy nhất trên đất cho đến trận lụt, và cho đến khi xây tháp Ba-bên, Sáng thế ký 11:1-9. Cả thiên hạ đều có một giọng nói và một thứ tiếng. Khi xây Ba-bên bắt đầu sự lộn xộn các ngôn ngữ, và từ tiếng Hê-bơ-rơ, như từ mẹ của mọi thứ tiếng còn lại, mọi tiếng khác đều có khởi đầu: vì mọi ngôn ngữ khác hầu như chẳng là gì khác ngoài các phương ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó một số giống mẹ mình hơn những tiếng khác: một số xa lạ với mẹ hơn. Trong sự lộn xộn các tiếng ấy, tiếng Hê-bơ-rơ được bảo tồn như tử cung hay mẹ (như Jerome nói) của mọi tiếng còn lại; tiếng này được bảo tồn (tôi nói) trong gia đình Hê-be, là đời thứ tư kể từ Nô-ê, và sống đúng thời kỳ tháp Ba-bên được xây, và khi sự lộn xộn các ngôn ngữ bắt đầu. Vậy tiếng Hê-bơ-rơ trước hết được gọi theo tên Hê-be, và từ ông truyền đến dòng dõi ông, không phải đến mọi người, mà chỉ đến những người mà Áp-ra-ham ra từ đó: và từ ông tiếp tục đến đấng tiên tri cuối cùng: vì A-ghê, Xa-cha-ri và Ma-la-chi đã viết các lời tiên tri của mình bằng chính ngôn ngữ này. Đến đây là hết về tiếng Hê-bơ-rơ.

Cựu Ước trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ thánh này. Tác giả đầu tiên là Môi-se: các đấng tiên tri theo sau ông: trong đó một số viết trước thời bị lưu đày; một số trong thời bị lưu đày; một số sau thời bị lưu đày: và tất cả đều viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra, là những người đã viết một số điều bằng tiếng Canh-đê. Và điều này không ngăn trở chúng ta nói rằng, cả Cựu Ước được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vì tiếng Canh-đê và tiếng Hê-bơ-rơ không khác nhau nhiều.

Nay nói về sự bảo tồn các sách Cựu Ước này: các sách của Môi-se và các đấng tiên tri, tức là Cựu Ước viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, đã được sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời toàn năng gìn giữ cho đến ngày nay. Chúng đã được bảo tồn (tôi nói) trong những thời kỳ nguy hiểm và gian khổ nhất, như khi thành và đền thờ Giê-ru-sa-lem bị đốt, trong thời bị lưu đày, và trong cuộc bách hại thảm khốc nhất của An-ti-ô-chus Ê-pi-pha-nê: vì hắn cũng nổi giận chống lại chính các sách này; và trong các cuộc bách hại lớn sau Đấng Christ, dưới các hoàng đế La Mã.

Nhưng ở đây có người hỏi, có phải chính những sách mà Môi-se và các đấng tiên tri đã viết trước thời bị lưu đày, đã đến tay chúng ta chăng? Tôi đáp, về vấn đề này, nhiều người đã nghĩ khác nhau. Vì có những người nghĩ rằng, những sách mà Môi-se và các đấng tiên tri để lại, đã bị mất khi đền thờ và thành bị lửa thiêu hủy, và những sách chúng ta có đây, đã được Ê-xơ-ra thầy thông giáo, được Đức Chúa Trời thần cảm, và được kêu gọi cách đặc biệt cho mục đích này, viết lại và chép lại. Những người có phán đoán này là: Basil, Irenaeus, Tertullian, Clemens Alexandrinus, Isidorus, Rabanus Maurus, Leontius. Có lẽ họ nghĩ như vậy, vì câu chuyện hay đúng hơn là chuyện hoang đường, mà chúng ta có thể đọc trong 4 Ê-xơ-ra 14. Nhưng sách ấy là Ngụy kinh, và bị loại bỏ không chỉ bởi Hội Thánh chúng ta, mà cả bởi Hội Thánh La Mã. Điểm này có thể bị bác bỏ như sau. Nếu Ê-xơ-ra đã viết lại các sách này, thì chắc chắn rất có thể, ông đã viết chúng, không phải bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng Canh-đê, hay bằng một ngôn ngữ pha trộn giữa Hê-bơ-rơ và Canh-đê: vì Ê-xơ-ra đã viết hai sách theo lối pha trộn ấy, tức là hai sách Ê-xơ-ra. Thứ hai, Nê-hê-mi 8, có chép Ê-xơ-ra đã đem ra, và đã đọc, không phải sách của chính ông, hay sách ông đã viết, mà là các sách luật pháp của Môi-se. Thứ ba, rất có thể, có một người tin kính nào đó, hay đấng tiên tri, hay người khác được để lại, trong thời kỳ lửa cháy ấy, đã bảo tồn các sách thánh này, hay giữ một bản sao của chúng: và càng có thể hơn, vì lúc ấy, không còn nghi ngờ gì, các đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên đang sống. 4. Chính tên mà Đa-ni-ên đặt cho đế quốc Canh-đê (gọi nó là đế quốc bằng vàng) chứng tỏ rằng đế quốc này đã không nổi giận dữ dội chống lại các sách thánh của Đức Chúa Trời: vì nếu đế quốc này đã tra tay bạo ngược trên các sách của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Đức Thánh Linh đã không ban cho nó một tên xuất sắc như vậy. Vậy lời khẳng định ấy là sai: và điều ngược lại là đúng, tức là, các sách của Môi-se và các đấng tiên tri xưa đã được bảo tồn khỏi nguy hiểm, khi đền thờ và thành bị lửa thiêu hủy, cũng như trong thời bị lưu đày, và được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ, và cuối cùng được chính tay Đức Chúa Trời trao vào tay chúng ta. Chúng ta cũng không chối những gì người tin kính đã ghi lại, tức là, Ê-xơ-ra sau thời bị lưu đày, đã duyệt lại các sách của Môi-se và các đấng tiên tri, sắp xếp chúng thành một quyển, và đặt chúng theo thứ tự nhất định này. Đến đây là hết câu hỏi này.

Nay còn lại, sau những điều đã nói, chúng ta phải chứng minh bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước là duy nhất chính thống. Bản văn nào được viết bằng ngôn ngữ đầu tiên từng có, và trước hết bằng ngôn ngữ nguyên thủy, và đã được bảo tồn bằng tiếng ấy, cách thuần khiết và đầy đủ, cho đến thời chúng ta; tôi nói, bản văn Cựu Ước ấy là chính thống: Nhưng bản văn tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy: Vậy thì.

Kẻ đối nghịch không thể chối rằng, nó được viết bằng ngôn ngữ đầu tiên và tiếng mẹ đẻ, và cũng rằng nó được viết trước hết bằng tiếng ấy; và họ không thể chối rằng, nó được bảo tồn cách trong sạch cho đến ngày nay: nhưng họ không chịu ban cho nó sự xuất sắc về sự chân thật và trong sạch mà chúng ta quả quyết. Bellarmine đã ghi nhận trong cả Cựu Ước, chỉ năm chỗ, nhờ đó ông ta muốn chứng minh rằng nguồn Hê-bơ-rơ đã mất một phần sự trong sạch này. Chỗ thứ nhất là Ê-sai 9:6. Và người ta sẽ gọi tên Ngài (tức là Chúa) là Đấng Lạ lùng. Nhưng bản La-tinh thông dụng đọc là, và người ta sẽ được gọi, cách đọc này Calvin chuẩn nhận: Và vậy theo lời thú nhận của Calvin, ở đây chính nguồn Hê-bơ-rơ không rõ ràng. Tôi đáp thứ nhất; ý nghĩa vẫn như nhau, dầu các ngươi đọc sẽ gọi hay sẽ được gọi. Thứ hai, các chữ cái trong cả hai từ tiếng Hê-bơ-rơ, sẽ gọi, và sẽ được gọi, đều như nhau, các dấu chấm khác nhau không làm cho thân từ có các nghĩa khác nhau. Thứ ba, các tiến sĩ Hê-bơ-rơ, như Vatablus, thường nói rằng với người Hê-bơ-rơ một động từ ngôi thứ ba số ít, được dùng như động từ vô ngôi, như ở đây, sẽ gọi, thay cho sẽ được gọi. Thứ tư, Tremellius và Junius giữ cách đọc tiếng Hê-bơ-rơ, và nói như vầy, và người gọi tên Ngài, v.v.

Chỗ thứ hai là Giê-rê-mi 23:6. Và nầy là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, Giê-hô-va sự công bình chúng ta: Nhưng bản La-tinh thông dụng nói rằng, họ sẽ gọi Ngài, Giê-hô-va sự công bình chúng ta: và bản dịch này Calvin cũng chuẩn nhận: Vậy theo lời chứng của Calvin, chính bản văn Hê-bơ-rơ ở đây bị hư. Tôi đáp, ý nghĩa sẽ không đến nỗi không thích hợp lắm, nếu các ngươi đọc nhờ đó Ngài sẽ gọi người, tức là, Giê-hô-va sự công bình chúng ta: Danh đi trước là danh của một dân được an toàn, của một dân ở yên ổn, như Tremellius và Junius hiểu và đọc chỗ ấy. Thứ ba, Giê-rê-mi để cho chúng ta tự do lựa chọn. Thứ tư, các tiến sĩ Hê-bơ-rơ Vatable, Pagnine, Arias Montanus, đọc vocabit, người sẽ gọi; mà lại dịch từ ấy, vocabunt, họ sẽ gọi.

Chỗ thứ ba ở Thi thiên 22, câu 17. Chúng nó đâm lủng tay và chân ta. Trong bản La-tinh là, Foderunt, chúng nó đào hay đâm lủng, và mọi Cơ Đốc nhân đều đọc như vậy; nhưng tiếng Hê-bơ-rơ là, Sicut Leo, như sư tử: Vậy ở chỗ này bản văn Hê-bơ-rơ bị hư. Tôi đáp, các nhà Ma-sô-rét làm chứng rằng họ đã đọc trong một số bản Hê-bơ-rơ chữ Caru, nghĩa là đào vào hay đâm lủng. Những người có chữ Caari trong sách của mình, cũng nói không nên hiểu nó ở đây theo nghĩa đen và thông thường. Nhà diễn giải Canh-đê nối cả hai phần lại với nhau: Như sư tử cắn bằng răng mình, thì những kẻ này đã đâm lủng, v.v. Nhưng những người này sống trước Jerome, tôi muốn nói các nhà Ma-sô-rét, và nhà diễn giải Canh-đê: vậy thật sai khi nói chỗ này bị người Do Thái làm hư sau thời Jerome. Jerome trong sách Thi thiên của ông giữ cách đọc Caari này, mà lại dịch từ ấy, foderunt, chúng nó đào hay đâm lủng. Cuối cùng, một tác giả Thiên Chúa giáo kia là Augustine Iustinianus, người đã xuất bản sách Thi thiên sưu tập từ nhiều ngôn ngữ, quả quyết rõ ràng rằng, chỗ này không bị hư, nhưng thiếu một từ mà nhà diễn giải Canh-đê đã bổ sung.

Chỗ thứ tư là Thi thiên 19:5. Dây đo chúng nó đã vang ra khắp đất. Ở đây không chỉ bản thông dụng, mà cả bản Bảy Mươi, mà sứ đồ gửi cho người Rô-ma chương 10 noi theo, đều đọc, tiếng chúng nó đã vang ra, v.v. vậy chỗ này bị hư. Hãy để một mình Genebrard đáp điều này trong các quan sát của ông về sách Thi thiên, ông nói, bản Bảy Mươi và Phao-lô, đã diễn đạt ý nghĩa của từ hơn là nghĩa đen và tự nhiên của nó.

Chỗ thứ năm là, Xuất Ê-díp-tô ký 2, sau câu 22, trong bản La-tinh thông dụng, cả chỗ này được đọc về người con thứ hai của Môi-se. Và nàng sanh một đứa thứ hai, đặt tên là Ê-li-ê-se, mà nói rằng, Đức Chúa Trời của cha ta là Đấng giúp đỡ ta, và đã giải cứu ta khỏi tay Pha-ra-ôn. Nhưng cả chỗ này không tìm thấy trong bản văn Hê-bơ-rơ: Vậy thì. Về điều này tôi đáp: chính các bản Louaine có lời ghi bên lề ở đây, nhắc chúng ta rằng chỗ này đã lẻn vào bản văn, và những người Thiên Chúa giáo khá hơn có phán đoán này, rằng chỗ này không phải là bản văn tự nhiên hay thật của lời Đức Chúa Trời, như Caietanus, người viết về chỗ này như vầy: Cả mệnh đề về người con thứ hai này là thừa. Vậy Bellarmine không thể kết luận bởi các chỗ này, rằng bản văn Hê-bơ-rơ bị hư, và vì vậy không phải là chính thống.

Tôi sẽ kết luận ngược lại bằng luận cứ duy nhất này, rằng bản văn Hê-bơ-rơ không bị hư: Nếu người Do Thái làm hư nó, thì hoặc trước Đấng Christ hoặc sau: Nhưng không phải trước Đấng Christ; điểm này (chưa kể mọi lời chứng của người xưa) tôi làm cho tỏ tường bằng một lý do này. Nếu người Do Thái đã làm hư bản văn Hê-bơ-rơ, Đấng Christ đã quở trách họ về tội ghê gớm như vậy: Nhưng chúng ta chẳng bao giờ thấy Đấng Christ buộc tội họ vì cớ nào như vậy: mà trái lại, chúng ta đọc thấy Ngài sai họ đến chính bản văn Hê-bơ-rơ mà họ có trong tay: Các ngươi dò xem Kinh Thánh, Ngài phán, Giăng 5:39. Kinh Thánh không bị hư sau thời Đấng Christ: lời khẳng định này tôi chứng minh (chưa kể thẩm quyền của người xưa) bằng luận cứ duy nhất này. Người Do Thái không thể làm hư mọi bản Hê-bơ-rơ, dầu họ có muốn làm đến đâu, vì lúc bấy giờ phần lớn các bản ấy đã đến tay Cơ Đốc nhân. Từ đó suy ra rằng, nếu bản văn Hê-bơ-rơ không bị hư trước thời Đấng Christ, cũng không sau khi Ngài đến; thì nó chẳng hề bị hư chút nào. Nhưng có lẽ họ sẽ nói, người Do Thái đã làm hư nó sau thời Augustine và Jerome? Tôi đáp, ở những chỗ nào? Vì về năm chỗ của Bellarmine, chúng ta đã tỏ rằng, cả trong thời Jerome lẫn trước đó, các chỗ này được đọc như chúng ta đọc ngày nay. Vậy chúng ta kết luận, bản văn Hê-bơ-rơ là trong sạch nhất, và do đó trong Cựu Ước, chỉ bản văn này là chính thống.

CHƯƠNG XIX. Về Bản Văn Hy Lạp của Tân Ước.

Vì có nhiều bản văn của Tân Ước, chúng ta nói chỉ bản văn Hy Lạp là chính thống: điều này trước hết tôi chứng minh như vầy. Thứ nhất trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, tiếng Hy Lạp giữa các dân ngoại có sự xuất sắc lớn nhất. Thứ hai, và như nó được kể là có danh tiếng nhất; thì nó cũng nổi tiếng nhất và thông dụng nhất trên thế giới: Vì dầu lúc bấy giờ đế quốc La Mã rộng lớn và vĩ đại nhất; nhưng tiếng La-tinh không thông dụng bằng, như một tác giả giỏi thời ấy làm chứng. Thứ ba, sự thờ hình tượng và mê tín của các dân ngoại, và mọi triết học của người Hy Lạp đều được viết bằng tiếng Hy Lạp. Chắc hẳn Chúa có những sự xem xét này và những điều tương tự, khi Ngài vui lòng đem Phúc Âm Ngài từ bờ cõi hẹp hòi của xứ Giu-đê vào cánh đồng lớn và rộng của cả thế gian: Ý muốn và sự vui lòng của Chúa, tôi nói, lúc ấy là Phúc Âm phải được viết chủ yếu bằng tiếng Hy Lạp.

Các tác giả là, một số, các sứ đồ; một số là các sử gia Phúc Âm; tất cả trước hết đều viết bằng tiếng Hy Lạp, trừ Ma-thi-ơ và tác giả thơ gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vì trước hết về Ma-thi-ơ, Athanasius nói, ông trước hết viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; Irenaeus cũng nói vậy, và Nazienzen và Jerome, người nói rằng trong thời ông bản Hê-bơ-rơ của Ma-thi-ơ được giữ trong thư viện thành Cesaria mà Pamphilus vị tử đạo đã xây. Athanasius nói, bản Hê-bơ-rơ của thánh Ma-thi-ơ đã được Gia-cơ sứ đồ dịch sang tiếng Hy Lạp: những người khác nói, bởi thánh Giăng sứ đồ: những người khác bởi chính Ma-thi-ơ. Các giáo phụ viết như vậy, nhưng lời khẳng định của họ không có nền tảng vững chắc. Vì khi Đấng Christ sống với các sứ đồ Ngài, mọi người Do Thái đều nói tiếng Syriac, tức là, một ngôn ngữ pha trộn giữa Hê-bơ-rơ và Canh-đê: Vậy nếu Ma-thi-ơ đã định viết bằng một ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Hy Lạp, thì chắc hẳn ông đã viết đặc biệt bằng tiếng Syriac, và một số người Thiên Chúa giáo thời nay cũng có phán đoán như vậy. Vậy không chắc Ma-thi-ơ trước hết viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Syriac, hay Hy Lạp: nhưng có lẽ hơn rằng ông trước hết viết bằng tiếng Hy Lạp, cả vì tiếng này không xa lạ với người Do Thái; và các sứ đồ khác trước hết đã viết bằng tiếng ấy, không chỉ cho người Do Thái và dân ngoại cách chung, mà cả đặc biệt cho chính người Do Thái. Thôi, dầu sao đi nữa, bản văn Hy Lạp mà chúng ta có trong Hội Thánh ngày nay, là chính thống; vì nó vừa được viết vừa được chuẩn nhận, khi các sứ đồ còn sống: Vì về bản văn Hê-bơ-rơ (nếu có bản nào) tôi ngờ rằng, nay chẳng tìm thấy ở đâu. Và bản Hê-bơ-rơ mà nhiều người đang có trong tay, không phải là bản thật.

Về thơ gửi cho người Hê-bơ-rơ, Jerome nói, trước hết nó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ: kế đến, được dịch sang tiếng Hy Lạp hoặc bởi Ba-na-ba, hoặc Lu-ca, hoặc Clement: nhưng không chắc, và có lẽ đúng hơn rằng thơ này cũng trước hết được viết bằng tiếng Hy Lạp. Dầu sao đi nữa, bản văn Hy Lạp của thơ này mà chúng ta có ngày nay, là chính thống.

Nay Tân Ước viết bằng tiếng Hy Lạp bởi các sứ đồ và sử gia Phúc Âm, đã được sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời bảo tồn cho đến thời đại này, ngay giữa các cuộc bách hại và tà thuyết, và trong mọi thời đại trước được các tác giả tin kính và chính thống gìn giữ khỏi sự hư hoại của kẻ dị giáo: Đức Chúa Trời là Chúa, tôi nói, đã dự liệu đến nỗi nó đến tay chúng ta rất trong sạch và hoàn hảo. Vậy tôi lý luận như vầy. Bản văn Tân Ước nào được viết bằng ngôn ngữ tốt nhất và trước hết, và nguyên thủy được viết bằng tiếng ấy, tức là tiếng Hy Lạp, tôi nói bản ấy phải được mọi người tiếp nhận, là chính thống: Nhưng bản văn Hy Lạp của Tân Ước là như vậy, Vậy thì.

Kẻ đối nghịch chỉ phản đối về sự trong sạch của bản văn này. Vì dầu một số người trong họ, những người đời sau, và học thức hơn, như Bellarmine, không nói rằng bản văn Hy Lạp của Tân Ước hoàn toàn bị hư, như một số người trong họ đã phạm thượng; nhưng họ nói nó không trong sạch đến nỗi họ có thể ban cho nó là chính thống, vì ở một số chỗ nó bị hư. Bellarmine đưa ra bảy chỗ, nhờ đó ông ta cố chứng minh lời khẳng định này, rằng bản văn Hy Lạp bị hư; và vì vậy không thể là chính thống.

Chỗ thứ nhất là 1 Cô-rinh-tô 15:47. Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời mà đến. Nhưng trong bản La-tinh thông dụng, là, người thứ hai từ trời mà đến thuộc về trời; và cách đọc này được chuẩn nhận: vậy bản văn Hy Lạp bị hư và không phải là chính thống. Tôi đáp, thứ nhất, dầu chúng ta đọc theo tiếng Hy Lạp; nhưng ý nghĩa vẫn tốt và chính thống, và cũng như ý của cách đọc thông dụng, chỉ khác về từ mà thôi, chứ không khác về nội dung. Thứ hai, bản dịch Ả-rập và Syriac đọc chỗ ấy như vậy. Thứ ba, các giáo phụ, Chrysostom và Theophylact đọc như vậy. Thứ tư, Epiphanius trích dẫn mọi chỗ mà Marcion đã làm hư, mà không nhớ đến chỗ này. Nhưng (ông ta nói) Tertullian nói rằng, Marcion đã làm hư chỗ này. Tôi đáp, Tertullian trong sách và chỗ ấy, đọc các từ này đúng như chúng ta đọc: Chúa từ trời mà đến.

Chỗ thứ hai là 1 Cô-rinh-tô 7:33. "Kẻ đã cưới vợ thì chăm lo việc đời nầy, tìm cách cho đẹp lòng vợ mình." Người vợ và người nữ đồng trinh được phân biệt rõ ràng. Bản Hy Lạp chép như vậy. Nhưng bản Vulgate thì chép như vầy: "Kẻ đã lấy vợ thì chăm lo việc đời nầy, tìm cách cho đẹp lòng vợ mình, và lòng người bị chia rẽ: nhưng người đàn bà chưa chồng, và người nữ đồng trinh thì chăm lo việc đẹp lòng Chúa, cả trong thân thể lẫn tâm linh." Bởi đó bản Hy Lạp ở chỗ này bị hỏng, và như vậy không thể là bản có thẩm quyền. Tôi đáp. Thứ nhất, ý nghĩa theo bản Hy Lạp chẳng những lành mạnh, mà trong chỗ này còn thích hợp hơn ý nghĩa theo bản Vulgate. Thứ nhì, bản dịch Syriac cũng chép những lời ấy như vậy. Thứ ba, Theophylact, các bản chú giải Hy Lạp, và Basil cũng đọc các lời ấy như vậy. Nhưng kẻ ấy nói rằng Giê-rô-ni-mô xác nhận rằng cách đọc theo bản Hy Lạp này không phải của các sứ đồ: Tôi đáp, cũng chính Giê-rô-ni-mô ở một chỗ khác lại đọc những lời ấy như chúng ta đọc: bởi vậy, vì ông đã đổi ý, nên ông không đủ tư cách để phán xét về Kinh Thánh chỗ này.

Chỗ thứ ba là Rô-ma 12:11, "hầu việc thời thế": Nhưng bản La-tinh cũ thì chép, "hầu việc Chúa": Vậy thì sao? Tôi đáp. Thứ nhất, dầu các ngươi đọc chỗ ấy như vậy, ý nghĩa vẫn tốt lành và vững vàng. Thứ nhì, cách đọc chép khác nhau trong nhiều bản Hy Lạp, như người dịch Ô-ri-gen làm chứng, là người đọc "Chúa", Κυρίῳ, và người ấy ghi chú rằng trong nhiều sách người tìm thấy καιρῷ, là thời thế: Am-brô-xơ cũng nói như vậy, là người đọc καιρῷ, "hầu việc thời thế", nhưng ông nói trong một số sách chúng ta tìm thấy Κυρίῳ, là Chúa. Thứ ba, bản Syriac, Chrysostom, Theophylact và Basil đọc Κυρίῳ, là Chúa: cách đọc này chúng ta ưa thích nhất: Vì cớ đó, Bê-za của chúng ta dịch chữ ấy là Domino, tức Chúa.

Chỗ thứ tư là Giăng 8, là nơi ở đầu chương ấy nhiều bản Hy Lạp thiếu câu chuyện người đàn bà phạm tội tà dâm, mà bản dịch La-tinh phổ thông có, và Hội Thánh công nhận là thuộc chính điển. Tôi đáp: Thứ nhất, các sách Hy Lạp của chúng ta mà chúng ta có và giữ làm bản có thẩm quyền, cũng có câu chuyện này, và Hội Thánh chúng ta tiếp nhận nó. Thứ nhì, dầu vậy chúng ta không chối rằng điều này đã bị một số người phản đối, và bản dịch Syriac không có nó.

Chỗ thứ năm là Mác 16, là nơi trong nhiều bản Hy Lạp cả chương ấy đều thiếu, mà bản La-tinh dầu vậy vẫn giữ lại. Vậy thì sao? Tôi đáp, thứ nhất, mọi sách Hy Lạp của chúng ta, mà chúng ta kể là có thẩm quyền, cũng có chương này, và các Hội Thánh chúng ta tiếp nhận chương ấy là thuộc chính điển. Thứ nhì, Giê-rô-ni-mô có chỗ nêu lên một vài nghi ngờ về nó, nhưng chẳng ích gì.

Chỗ thứ sáu là 1 Giăng 5:7, là nơi câu thứ bảy (chứa một lời chứng đáng quý về Chúa Ba Ngôi) trong nhiều bản Hy Lạp bị thiếu, nhưng trong bản Vulgate thì được giữ lại: Vậy thì sao? Tôi đáp, thứ nhất, các sách Hy Lạp của chúng ta, mà chúng ta giữ làm bản có thẩm quyền, có câu này, và Hội Thánh chúng ta tiếp nhận nó. Thứ nhì, chúng ta không chối rằng một số người đã phản đối nó.

Chỗ thứ bảy là Ma-thi-ơ 6:13. "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men." Nhưng chỗ này không có trong bản Vulgate: Vậy thì sao? L. Valla đáp, chỗ này không phải được thêm vào bản Hy Lạp, mà bị bớt khỏi bản La-tinh: và tôi xin hỏi các ngươi, chỗ này có điều gì dị giáo hay không lành mạnh chăng?

Vậy chúng ta thấy các kẻ thù nghịch không thể chứng minh bằng các chỗ này rằng bản Hy Lạp của Tân Ước bị hỏng, và do đó không có thẩm quyền. Cho nên còn lại điều này, là bản Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, và bản Hy Lạp của Tân Ước, mới là bản có thẩm quyền mà thôi.

CHƯƠNG XX. Về các bản dịch của Cựu Ước.

Bây giờ còn lại việc chúng ta phải nói về các bản dịch của Cựu Ước và Tân Ước. Và trước hết, về các bản dịch của Cựu Ước. Cựu Ước trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, rồi sau được dịch ra nhiều thứ tiếng khác nhau, đặc biệt là tiếng Canh-đê và tiếng Hy Lạp: Trước hết nói về bản dịch Canh-đê; kế đến, về bản Hy Lạp: và về bản Canh-đê, chúng ta phải xét thứ nhất, đó là bản dịch thuộc loại nào: Thứ nhì, việc này do ai làm: Thứ ba, bản ấy có thẩm quyền nào. Về điểm thứ nhất, bản dịch Canh-đê thiên về một bản diễn ý, hơn là một bản dịch từng chữ từng chữ. Các thầy Ra-bi gọi bản diễn ý này là Targum. Về điểm thứ hai, bản diễn ý này do ai công bố: Thầy Ra-bi Aquila dịch Ngũ Kinh, và người ta gọi bản này là Onkelos: các sách còn lại của Cựu Ước được dịch, một phần bởi thầy Ra-bi Jonathan, một phần bởi thầy Ra-bi Joseph Caecus: họ sống không lâu trước Đấng Christ, hoặc vào khoảng thời Đấng Christ. Về điểm thứ ba: Bản diễn ý Canh-đê đối với các bậc tiền bối luôn được coi trọng và có thẩm quyền lớn, đặc biệt là phần Ngũ Kinh: còn về phần còn lại của bản diễn ý này, một Hồng y tên Ximenius xác nhận nó đầy những chuyện hoang đường của người Do Thái, và những ý tưởng hư không của các thầy Talmud. Và đến đây là tóm lược về bản diễn ý Canh-đê.

Bây giờ nói về bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước: có nhiều bản dịch khác nhau ra tiếng Hy Lạp. Có người đếm được chín bản dịch. Trong các bản ấy, bản đầu tiên và chính yếu là bản của bảy mươi hai vị trưởng lão, được thực hiện theo lệnh của Ptolomaeus Philadelphus: vì còn như điều Clemens thành Alexandria viết, rằng Kinh Thánh đã được dịch ra tiếng Hy Lạp từ lâu trước đó, và rằng Plato đã đọc bản ấy, thì điều ấy không có vẻ là thật: vì cả Plato lẫn bất cứ ai thuộc phái Pythagoras đều chưa từng thấy Kinh Thánh. Vậy nói về bản dịch của bảy mươi dịch giả, và giới hạn mình trong một số câu hỏi nhất định, gồm sáu câu: câu thứ nhất có thể là vầy, có từng có bản dịch Hy Lạp nào do 72 dịch giả công bố chăng. Thứ nhì, nếu có, thì được làm khi nào. Thứ ba, gồm những sách nào. Thứ tư, việc ấy được làm thế nào. Thứ năm, bản dịch này có thẩm quyền nào. Thứ sáu, bản mà ngày nay chúng ta có, có phải là bản dịch thật của 72 dịch giả chăng?

Về câu hỏi thứ nhất, câu trả lời thật dễ: vì không còn nghi ngờ gì rằng đã có một bản dịch Hy Lạp do 72 dịch giả thực hiện, vì mọi thời cổ đại đều đồng ý về điều này. Điều này được Epiphanius, Eusebius, Justin Martyr, cùng nhiều người khác làm chứng. Và về câu hỏi thứ hai, câu trả lời cũng thật dễ: vì mọi người đều đồng ý rằng bản dịch này được làm trong đời trị vì, và theo lệnh của Ptolomaeus Philadelphus: những người này viết và xác nhận điều ấy, là Joseph, Philo, Athanasius, Epiphanius, Tertullian, Aristaeus, và nhiều người khác. Và về câu hỏi thứ ba, họ đã dịch những sách nào, câu trả lời không dễ như vậy: vì có người nghĩ họ chỉ dịch năm sách của Môi-se mà thôi. Joseph có ý như vậy, và Giê-rô-ni-mô dường như nghiêng về hướng này. Những người khác nói, họ đã dịch toàn bộ Kinh Thánh: và điều này có vẻ đúng nhất: Vì thứ nhất, vua Ptolemy không có vẻ gì là người có thể thỏa mãn chỉ với Ngũ Kinh mà thôi. Thứ nhì, các sứ đồ của Đấng Christ đã dùng bản dịch Hy Lạp khi trích dẫn các lời chứng từ các đấng tiên tri: nhưng trong thời các sứ đồ không có bản dịch nào khác, ngoài bản của bảy mươi hai dịch giả. Thứ ba, đã chẳng có gì đáng kinh ngạc, trong việc công trình này được làm với sự nhanh chóng như vậy (nếu chỉ dịch Ngũ Kinh mà thôi) và hoàn thành trong khoảng 72 ngày: vì họ nói bản dịch này là phép lạ. Thứ tư, Chrysostom và Theodoret, trong số các giáo phụ, có phán đoán như vậy: Cho nên tốt nhất chúng ta giữ điều này là rất có thể, rằng toàn bộ Cựu Ước đã được họ dịch.

Và về câu hỏi thứ năm, bản dịch này có thẩm quyền nào? Về điều này người ta trả lời khác nhau. Vì có người gán cho nó quá nhiều, như Epiphanius, là người nói, họ chẳng những là dịch giả, mà còn là tiên tri nữa. Augustine quá lời trong sự ca ngợi nó, ông nói; Việc ấy được làm bởi một sự sắp đặt đặc biệt của Đức Chúa Trời, và ông nghĩ nó được công bố bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Những người khác không gán cho nó nhiều như vậy: Giê-rô-ni-mô nói chống lại Epiphanius, rằng họ không phải là tiên tri. Và thường trong các sách giải nghĩa của ông, ông không chỉ chê trách nó là bị hỏng, mà còn là rất sai lầm tự bản chất, điều mà ông chẳng bao giờ làm, nếu ông đã nghĩ công trình này được làm bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Dầu bản dịch này có thẩm quyền nào, chắc chắn nó không thể có nhiều hơn điều mà, theo lẽ công bình, có thể gán cho một bản dịch: vì chúng ta không được xác nhận nó được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, cũng không được đặt nó ngang thẩm quyền với Kinh Thánh.

Về câu hỏi thứ sáu, có người nghĩ rằng bản dịch cũ của bảy mươi hai dịch giả vẫn còn tồn tại đến nay; nhưng đã hỏng đến nỗi sửa các bản Hê-bơ-rơ hay La-tinh theo nó chẳng phải là khôn ngoan. Bellarmine có ý như vậy. Những người khác khẳng định, rằng bản dịch cổ của 72 dịch giả đã mất, và bản mà chúng ta có là bản pha trộn, và rất hỏng. Điều này họ cũng chứng minh bằng cách liệt kê một số chỗ bị hỏng. Thứ nhất, Kinh Thánh Hy Lạp đếm từ buổi sáng thế đến trận lụt, là 2242 năm, như chúng ta có thể thấy trong niên biểu của Augustine, Eusebius, và Nicephorus: nhưng chân lý Hê-bơ-rơ nói, số năm là 1656, bởi vậy số Hy Lạp vượt số Hê-bơ-rơ 586 năm. Thứ nhì, từ trận lụt đến Áp-ra-ham, 72 dịch giả tính số năm là 1082, nhưng theo bản văn Hê-bơ-rơ của lời Đức Chúa Trời, chẳng có hơn 292 năm, nên số Hy Lạp vượt chân lý Hê-bơ-rơ 790 năm. Thứ ba, trong bản Hy Lạp, A-đam được nói là đã sống 230 năm, và trong một số sách là 330, khi sanh Sết: nhưng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ nói, A-đam sanh Sết khi ông được 130 tuổi. Thứ tư, theo bản Hy Lạp Mê-tu-sê-la sống mười bốn năm sau trận lụt, điều này rất lố bịch: vì ông đã sống ở đâu? Hay ông được giữ khỏi nước bằng cách nào? Trong tàu? Điều ấy không thể được, vì chỉ có tám linh hồn vào tàu mà thôi, trong số đó không kể Mê-tu-sê-la. Kinh Thánh Hê-bơ-rơ nói về năm tháng và tuổi tác của Mê-tu-sê-la rất khác: vì bởi đó chúng ta suy ra rằng ông chết đúng năm ấy, trận lụt đến trên khắp đất, tức là năm thứ 1656 của thế gian. Thứ năm, trong sách Giô-na, bản Hy Lạp loan báo sự hủy diệt cho dân Ni-ni-ve sau ngày thứ ba, "Còn ba ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống": nhưng trong bản văn Hê-bơ-rơ chúng ta đọc, "Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống." Bởi các chỗ này chúng ta thấy có sự khác biệt lớn giữa người Hy Lạp và người Hê-bơ-rơ trong cách đếm số: nhưng mọi người đều đồng ý rằng các số Hê-bơ-rơ là đúng. Augustine bịa ra, tôi chẳng biết điều huyền nhiệm gì trong sự khác nhau về số này, để bênh vực thẩm quyền của 72 dịch giả, điều mà dầu vậy ông không thể giữ vững trong chỗ nói về Mê-tu-sê-la. Giê-rô-ni-mô xử lý cách thẳng thắn và trung thực hơn, nói rằng bảy mươi hai dịch giả đã lầm trong các con số. Bởi các chỗ đã trích dẫn trước đây, và nhiều chỗ hỏng khác giống vậy, chúng ta kết luận, rằng bản dịch Hy Lạp hiện còn tồn tại này, không phải là bản mà 72 người Do Thái xưa đã viết; hoặc nếu là cùng một bản, thì nó đã hỏng đến nỗi chúng ta có thể kể nó là có thẩm quyền rất nhỏ.

Đến đây là về bản Hy Lạp của 72 dịch giả: bây giờ chúng ta phải xét các bản dịch Hy Lạp khác, được viết sau khi Phúc Âm được rao giảng khắp nơi xa gần giữa dân ngoại. Và có tám bản dịch khác nhau được kể. Bản thứ nhất là của Aquila viết vào thời hoàng đế Adrian, như Epiphanius làm chứng. Aquila này trước là người ngoại đạo, sau trở lại theo Đấng Christ, và chịu báp-têm: sau việc này bị quở trách, vì những nghiên cứu của ông về chiêm tinh đoán số mệnh; và cuối cùng bị đuổi khỏi Hội Thánh vì sự cứng lòng; ông sa ngã theo đạo Do Thái: và giao du với người Do Thái, ông học tiếng Hê-bơ-rơ, rồi ngay tại đó dịch Cựu Ước từ tiếng Hê-bơ-rơ ra tiếng Hy Lạp, nhưng với một tâm trí ngang bướng và gian tà (như Theodoret nói) cố ý định làm mờ tối đạo lý của Đấng Christ, và để che đậy sự bội đạo của mình.

Sau bản dịch của Aquila, đến bản của Theodotion, trong đời trị vì của hoàng đế Commodus, như Epiphanius cũng viết. Người này quê ở Pontus, thuộc phái Marcion kẻ dị giáo, sau một thời gian từ bỏ phái mình, và chối bỏ mọi đạo của Đấng Christ, ông sa theo đạo Do Thái; và đã học tiếng Hê-bơ-rơ, ông cũng dịch Cựu Ước ra tiếng Hy Lạp, nhưng với một tấm lòng độc ác, và không trung thực (như Theodoret nói) có ý bác bỏ chính phái của mình.

Sau bản dịch của Theodotion, đến bản của Symmachus, trong đời trị vì của Severus Augustus. Người này là người Sa-ma-ri về dòng dõi và quê quán, và vì không đạt được chút địa vị nào mà ông mong muốn trong xứ mình, ông cũng sa theo đạo Do Thái, và chịu cắt bì lần thứ hai: và việc này được làm thế nào, Epiphanius ghi chú theo 1 Cô-rinh-tô 7:18, tức là, bằng cách kéo lại da quy đầu của mình, sau lần cắt bì thứ nhất; để như vậy có chỗ cho lần cắt bì thứ hai. Người này dịch Cựu Ước từ tiếng Hê-bơ-rơ ra tiếng Hy Lạp; nhưng không trung thực (như Theodoret nói) chủ yếu có ý bác bỏ người Sa-ma-ri, là những người mà ông có khởi đầu đầu tiên.

Sau bản dịch của Symmachus, có hai bản khác nữa, không biết tên tác giả. Bản thứ nhất được tìm thấy ở Giê-ri-cô, cất trong những chum lớn để bảo quản, trong đời trị vì của hoàng đế Caracalla. Bản kia được tìm thấy tại Bắc Nicopolis, vào thời hoàng đế Alexander, con trai của Mammaeas. Điều này được Epiphanius, Theodoret, và những người khác làm chứng.

Sau hết các bản này đến Ô-ri-gen, sống vào năm 261 của Đấng Christ, trong đời các hoàng đế Valerian và Galienus. Ô-ri-gen đã lao nhọc hết sức trong việc đối chiếu các bản dịch mà ông tìm thấy còn tồn tại trước thời mình: vì ông đã gom vào một quyển bốn bản dịch, tức là, thứ nhất, của Aquila: thứ nhì, của Symmachus: thứ ba, của bảy mươi hai dịch giả: thứ tư, của Theodotion: và chép chúng ra trong bốn cột riêng biệt, và đó là Tetrapla của Ô-ri-gen. Việc này xong, ông thêm vào bốn cột ấy, hai cột nữa của bản văn Hê-bơ-rơ; một cột chép bằng tiếng Hê-bơ-rơ; cột kia bằng chữ Hy Lạp: và đó là Hexapla của Ô-ri-gen. Cuối cùng, vào sáu cột trước, ông thêm hai bản đã ghi chú trước là của các tác giả không biết tên: và bản này được gọi là Octapla của Ô-ri-gen, một công trình lao nhọc và xuất sắc lớn, mà sự mất mát của nó hẳn đã là một thiệt hại không nhỏ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ô-ri-gen trong các công trình này của ông có những dấu sao ở lề, để ghi điều ông ưng: những nét gạch dài, để bỏ điều ông không ưng: những nhãn nhỏ để thêm vào, và những nhãn thứ hai để thêm lần thứ hai, tùy theo sự khác nhau và đa dạng của các bản sao của ông. Một người tin kính kia than thở về sự mất mát của các công trình này, nói rằng, Chúng ta thật có thể than khóc sự mất mát của các công trình này, nhưng chẳng thể phục hồi chúng lại được.

Sau Ô-ri-gen có một bản dịch của Lucianus vào khoảng thời Diocletian. Người này là một chấp sự của Hội Thánh tại Antioch, và là một đấng tử đạo. Một bản sao của bản này (như tôi đã đọc) được tìm thấy do chính tay đấng tử đạo này viết, và cất trong một rương đá cẩm thạch tại Nicomedia. Giê-rô-ni-mô cũng viết, rằng trong thời ông có những bản Hy Lạp, được gọi theo tên của Lucian.

Cuối cùng, sau bản dịch của Lucian, đến một bản khác, do một người tên Hesychius công bố, là người đã sửa bản dịch của bảy mươi hai dịch giả, và trao nó cho các Hội Thánh tại Ai Cập. Và đến đây là về tám bản dịch Hy Lạp sau Đấng Christ, mà tất cả đều đã mất: dầu vậy những người theo Giáo hoàng bán cho người ta như là Kinh Thánh chính điển tốt, một số tàn tích (như họ nói) của bản dịch Theodotion, là Đa-ni-ên chương 13 và 14, một mảnh vỡ mà kẻ dị giáo và bội đạo ô uế ấy để lại trong sự gìn giữ an toàn của họ. Vì còn như bản Hy Lạp của Cựu Ước hiện còn tồn tại này, dầu nó đến với chúng ta bằng cách nào, chúng ta chẳng có bản nào tinh sạch, mà chỉ pha trộn và hỏng, như chúng ta đã nhận xét trước đây. Và đến đây là về các bản dịch của Cựu Ước: trước là bản diễn ý Canh-đê; kế đến các bản Hy Lạp khác nhau của mọi thời đại.

CHƯƠNG XXI. Về bản dịch Syriac của Tân Ước.

Bây giờ chúng ta hãy đến với bản dịch của Tân Ước. Tân Ước trước hết được viết bằng tiếng Hy Lạp, được dịch ra tiếng Syriac, mà trong thời Đấng Christ và các sứ đồ Ngài là ngôn ngữ riêng và tự nhiên của người Do Thái, vì sự bị lưu đày lâu dài của họ tại Ba-by-lôn, và vì người A-si-ri bị đem qua chiếm xứ Giu-đa như vậy. Không chắc ai là tác giả của bản dịch này, cũng như nó được làm vào thời nào: Tremellius nghĩ rất có vẻ là thật, rằng việc này được làm: trong Hội Thánh đầu tiên, ngay từ buổi đầu; và do chính các sứ đồ hay các môn đồ của họ. Ông cũng chứng minh sự cổ kính đáng kính của nó, Thứ nhất bởi sự thanh nhã của ngôn ngữ. Thứ nhì, bởi sự thiếu sót và mất mát của một số sách và chỗ của Tân Ước, mà phải tìm trong bản dịch Syriac: như thư 2 của thánh Phi-e-rơ. Thư 2 và 3 của thánh Giăng. Thư của Gia-cơ và của Giu-đe, sách Khải Huyền, và câu chuyện người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm, được tìm thấy ở đầu chương 8 của Phúc Âm theo thánh Giăng. Bởi sự thiếu sót này ông suy ra, rằng vì bản dịch Syriac đã tồn tại trước khi Hội Thánh chấp nhận các sách này là thuộc chính điển, nên bản dịch Syriac hẳn rất cổ. Lại nữa, ông nói ông đã tìm thấy một sự trung thực đặc biệt trong bản dịch Syriac, bằng cách đối chiếu nó với bản Hy Lạp và nguyên bản: kinh nghiệm này bất cứ ai cũng sẽ tìm thấy, nếu họ muốn đối chiếu cả hai ngôn ngữ với nhau. Từ những điều trên kết luận là vầy, rằng bản dịch Syriac vừa có thẩm quyền lớn trong Hội Thánh trong các thời xưa, vừa có cho đến ngày nay. Đến đây là về bản diễn ý Canh-đê và các bản Hy Lạp khác nhau của Cựu Ước, và về bản dịch Syriac của Tân Ước.

CHƯƠNG XXII. Về các bản dịch La-tinh của cả hai Giao Ước.

Bây giờ chúng ta phải nói về các bản dịch La-tinh của Tân Ước, và của Cựu Ước. Các bản dịch La-tinh của Kinh Thánh rất nhiều. Augustine và Giê-rô-ni-mô nói điều này, là người than phiền nhiều về sự đa dạng và khác nhau của các bản dịch La-tinh. Trong mọi bản dịch La-tinh, bản đầu tiên là một bản Ý: Augustine đặt bản này trên hết các bản còn lại, vì giữ sát nhất với các chữ của nguyên bản, và rõ ràng hơn các bản khác trong các câu. Đây không phải là bản dịch của Giê-rô-ni-mô: vì rõ ràng, bản này cổ hơn nhiều so với bản dịch của Giê-rô-ni-mô. Và ai là tác giả của bản này, thì không chắc.

Sau bản dịch Ý này, đến bản của Giê-rô-ni-mô: người ta nói ông đã để lại một bản dịch đôi bằng La-tinh của Cựu Ước. Trong bản thứ nhất, ông theo 72 dịch giả: trong bản sau, theo bản văn nguyên thủy Hê-bơ-rơ. Vì còn như Tân Ước, người ta nói Giê-rô-ni-mô không dịch nó ra La-tinh, mà chỉ sửa bản dịch La-tinh cũ: như chính ông xác nhận trong nhiều chỗ. Bản này của Giê-rô-ni-mô, khi mới ra đời, liền bắt đầu được chấp nhận, và đọc công khai trong các Hội Thánh; nhưng không khinh thường bản Ý cũ kia. Vì như Gregory nói, hai bản dịch này, bản Ý cũ hơn, và bản sau của Giê-rô-ni-mô, là có tiếng nhất trong các Hội Thánh La-tinh, và được dùng nhiều nhất. Cuối cùng mọi bản dịch La-tinh cũ cùng với bản Ý ấy, đều không được coi trọng nữa; và chỉ còn lại bản dịch của Giê-rô-ni-mô, nếu chúng ta có thể thật sự xác nhận đây là bản dịch của Giê-rô-ni-mô, mà ngày nay đang được dùng, và được lưu hành dưới danh ông: vì các học giả nghi ngờ nhiều về việc này. Ở đây vì vậy chúng ta phải xét điểm này: Và hai câu hỏi chính phải được trả lời: Thứ nhất, ai là tác giả của bản này: Thứ hai, nó có thể có thẩm quyền nào trong Hội Thánh.

Về tác giả của bản dịch La-tinh này, nhiều người nói khác nhau. Có người nghĩ đó là của Giê-rô-ni-mô, và là bản tinh sạch không pha trộn gì: Hầu hết mọi người theo Giáo hoàng đều nghĩ như vậy, đặc biệt là các tu sĩ Dòng Tên. Những người khác nghĩ nó không phải của Giê-rô-ni-mô, như Sanctes Pagninus, và Paulus một Giám mục; chưa kể Erasmus, Munster, và các nhà văn theo giáo hoàng khác. Những người khác cho rằng đó là của Giê-rô-ni-mô, nhưng không thiếu sự hỏng: những người này có phán đoán ấy, là Johannes Driedo, Sixtus Senensis; và Bellarmine dường như nghiêng về hướng này, như có thể dễ dàng suy ra bởi các mệnh đề và lý lẽ của ông về việc này. Chúng ta nói, nó chẳng phải của Giê-rô-ni-mô, cũng chẳng tinh sạch, cũng chẳng pha trộn: và điều này chúng ta chứng minh như vầy. Giê-rô-ni-mô dịch Cựu Ước từ tiếng Hê-bơ-rơ ra La-tinh cách chính xác, hay tỉ mỉ: Nhưng bản Vulgate này không chính xác: bởi vậy nó không phải của Giê-rô-ni-mô. Mệnh đề trước là rõ ràng: vì chính Giê-rô-ni-mô làm chứng trong nhiều chỗ của các tác phẩm ông, rằng ông đã lao nhọc và làm bản dịch này rất chính xác: như trong lời tựa trước năm sách của Môi-se; trong lời tựa trước các sách Các Vua; trong lời tựa về sách Thi Thiên: trong mọi chỗ ấy ông nói, ông chẳng đổi gì, mà trung thành theo bản văn Hê-bơ-rơ, và ông kêu gọi người Do Thái làm chứng về sự trung thực của bản dịch ông. Và Augustine xác nhận rằng, chính người Do Thái đã xưng nhận bản dịch của ông là lành mạnh và đúng. Isidore đặt bản dịch của Giê-rô-ni-mô trên hết mọi người, vì giữ mình sát nhất với các chữ của bản văn Hê-bơ-rơ, và vì sự rõ ràng trong cách diễn đạt: bởi vậy nếu chúng ta có thể tin những người này, bản dịch của Giê-rô-ni-mô được làm cách chính xác. Đến đây là mệnh đề, phần giả thiết tiếp theo: Nhưng bản La-tinh Vulgate không chính xác; cũng chẳng hợp với nguyên bản là bản văn Hê-bơ-rơ, mà lại khác xa với nó đến nỗi, tất nhiên một trong hai lời khẳng định này phải đúng, hoặc bản La-tinh này hỏng nhất, hoặc nguồn Hê-bơ-rơ rối loạn và lộn xộn nhất: Và điểm sau này chính Bellarmine cũng chẳng dám xác nhận, mà còn chê trách những kẻ khẳng định như vậy, và thật đáng.

Bởi vậy còn lại việc chúng ta phải chứng minh sự bất đồng lớn này, giữa bản La-tinh và bản văn Hê-bơ-rơ. Và việc này không thể làm cách nào khác, ngoài việc đối chiếu cái này với cái kia. Hãy bắt đầu sự so sánh từ sách Sáng Thế Ký; và đừng so sánh mọi chỗ khác nhau (vì việc ấy là vô cùng) mà chỉ một số chỗ đặc biệt, nhờ đó các ngươi có thể sớm hiểu về các chỗ còn lại, và phán xét chúng là gì. Và bởi sự đối chiếu các chỗ này, các ngươi sẽ thấy các lỗi không phải một loại, mà nhiều loại, như đổi chữ và câu, thiếu sót và thừa thãi. Vì bấy nhiêu cách mà bản La-tinh Vulgate sai lầm. Theo ý tôi sự so sánh này không ai, hay cách nào, có thể tìm thấy tốt hơn, bằng chính bản La-tinh Vulgate đã được John Benedict một nhà thần học tại Paris sửa lại, mà (để tôi bỏ qua điểm này cách ngắn gọn) tôi giới thiệu cùng ngươi hỡi độc giả hiền lành. Bởi sự đối chiếu này sẽ thấy rõ, cả rằng đây không phải là bản dịch của Giê-rô-ni-mô, và rằng bản La-tinh Vulgate này không có thẩm quyền; đến nỗi chúng ta sẽ chẳng cần tốn thời gian nào để xét câu hỏi kia.

CHƯƠNG XXIII. Về việc dịch Kinh Thánh ra tiếng mẹ đẻ.

Bây giờ còn lại việc chúng ta phải nói về các bản và bản dịch bằng tiếng mẹ đẻ thông thường. Tôi hiểu bản dịch bằng tiếng mẹ đẻ, là bản được làm bằng ngôn ngữ ấy, mà là thứ tiếng thông dụng và phổ biến giữa dân chúng của xứ ấy, mà ngôn ngữ ấy thuộc về; như các bản dịch tiếng Hà Lan, Ý, Pháp, Anh, Scotland, và Tây Ban Nha, v.v. Chúng ta có thể nêu ba câu hỏi về các bản dịch này. Thứ nhất, dịch Kinh Thánh ra mọi tiếng mẹ đẻ có hợp pháp chăng. Thứ nhì, phụng vụ hay các lời cầu nguyện chung của Hội Thánh có nên bằng tiếng mẹ đẻ chăng. Thứ ba, dân thường đọc Kinh Thánh đã dịch ra ngôn ngữ của mình hay tiếng mẹ đẻ mình có được phép chăng.

Về câu hỏi thứ nhất chúng ta đáp, rằng việc ấy là hợp pháp, mà lại cũng là điều nên làm: và điều này chúng ta chứng minh bằng một vài lý lẽ. Thứ nhất, Kinh Thánh phải được đọc công khai trước mặt mọi dân: bởi vậy phải dịch chúng ra ngôn ngữ họ biết: vì bằng không đọc chúng sẽ là vô ích. Tiền đề được chứng minh trong Phục Truyền 31, câu 11,12. Chúa truyền rằng các sách của Môi-se phải được đọc cho mọi người không phân biệt, khi họ nhóm lại, nào đàn ông, đàn bà, và con trẻ cùng các khách lạ. Giê-rê-mi 36, truyền cho Ba-rúc thầy thông giáo, rằng ông phải đọc trước mặt mọi dân sách mà ông đã viết theo miệng tiên tri. Nhưng có người sẽ phản đối ở đây, rằng mạng lịnh này chỉ tồn tại một thời gian. Tôi đáp, mục đích cho thấy nó phải là đời đời, Phục Truyền 31. Mục đích là vầy, hầu cho dân này được nghe, học tập, và kính sợ Chúa. Mục đích này là đời đời, bởi vậy luật cũng vậy, đặc biệt vì việc đọc Kinh Thánh là phương tiện thông thường và cần thiết mà chúng ta phải nhờ đó đạt đến mục đích đã định. Vậy tiền đề đã được làm sáng tỏ như vậy, thì tất nhiên Kinh Thánh phải được dịch ra tiếng mẹ đẻ chúng ta biết.

Lý lẽ 2. Dân chúng được phép đọc Kinh Thánh: bởi vậy phải dịch chúng ra tiếng thông dụng: vì bằng không dân thường chẳng bao giờ đọc chúng được. Tiền đề tôi chứng minh như vầy. Kinh Thánh sắm sẵn cho chúng ta binh khí chống ma quỷ, như chúng ta được dạy bởi gương của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4, là Đấng đã đánh lui Sa-tan, chẳng dùng binh khí nào khác chống nó ngoài các lời chứng của Kinh Thánh. Giăng chương 5 Đấng Christ truyền cho đoàn dân phải dò xem Kinh Thánh. Công vụ các sứ đồ, chương 17, các Cơ Đốc nhân tại Bê-rê được khen ngợi vì đã dò xem Kinh Thánh, xem các điểm được các sứ đồ dạy có lành mạnh và tốt chăng, và có hợp với Kinh Thánh chăng. Nhưng hãy xem thêm về tiền đề này trong phần xét câu hỏi thứ ba.

Lý lẽ 3. Chính những người theo Giáo hoàng cũng công nhận, Kinh Thánh có thể được đọc trước mặt dân chúng; nhưng họ nói phải làm việc ấy bằng một thứ tiếng không biết: bởi vậy, tôi lý luận như vầy. Nếu Kinh Thánh phải được đọc trước mặt đoàn dân bằng một thứ tiếng không biết, thì việc ấy sẽ vô ích, và chẳng gây dựng gì: bởi vậy phải dịch chúng ra ngôn ngữ họ biết. Tiền đề được chứng minh bởi 1 Cô-rinh-tô 14:6. "Ví bằng tôi đến với anh em mà nói tiếng lạ, thì dùng sự đó mà làm ích cho anh em được điều chi?" Tức là, chẳng ích gì. Và sau trong cùng chương ấy câu 19. "Thà tôi lấy trí khôn nói năm lời đặng dạy bảo kẻ khác, hơn là nói một vạn lời bằng tiếng lạ." Nhưng về điểm này xin xem thêm sau này.

Lý lẽ thứ tư: Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân Ngài sự khôn ngoan, tri thức, và sự dạy dỗ: Bởi vậy Kinh Thánh phải được đọc, và bởi vậy phải dịch ra các tiếng thông dụng. Tiền đề tôi chứng minh như vầy. Phục Truyền 4. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài khôn ngoan và thông sáng, hầu cho các nước chung quanh nghe về điều này, phải kinh ngạc, và nói rằng, câu 4. "Chỉ dân nầy là khôn ngoan và thông sáng, và là một nước lớn." Sứ đồ, Cô-lô-se 3:16, muốn lời của Đức Chúa Trời ở đầy trong lòng họ, hay dồi dào. Phao-lô trong các thư ông khắp nơi đòi hỏi các Hội Thánh mà ông viết thư, phải được đầy dẫy mọi tri thức. Các kẻ thù nghịch tranh cãi và biện luận nhiều chống lại tri thức này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân thường.

Lý lẽ thứ năm. Đấng Christ khi sống giữa người Do Thái, đã phán và giảng cho họ bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ: Các sứ đồ của Đấng Christ cũng giảng Phúc Âm bằng tiếng thông dụng của họ, như trong ngày lễ Ngũ Tuần, và sau đó; và chính vì cớ này, hầu cho họ nói với mọi nước bằng ngôn ngữ riêng họ biết, mà ân tứ nói tiếng lạ được ban cho họ. Vậy tôi lý luận như vầy; Nếu giảng Phúc Âm bằng các tiếng thông dụng đã biết, không phải là sự phạm thánh đối với Phúc Âm; thì cũng vậy, viết Phúc Âm bằng các tiếng thông dụng đã biết, không phải là sự phạm thánh đối với Phúc Âm: vì cả hai có cùng một lẽ.

Lý lẽ thứ sáu rút từ sự dùng và thực hành liên tục của mọi Hội Thánh xưa. Vì trong Hội Thánh đầu tiên, Kinh Thánh được dịch, gần như ra mọi thứ tiếng, như tiếng Canh-đê, tiếng Syriac, tiếng Ả Rập, tiếng Armenia, tiếng Ai Cập, tiếng Ethiopia, tiếng Ấn Độ, tiếng Ba Tư, tiếng Scythia, tiếng Sarmatia. Có không ít người xác nhận điều này; Chrysostom, Theodoret, Augustine, cùng những người khác. Và ngày nay còn tồn tại các bản dịch tiếng Canh-đê, tiếng Syriac, tiếng Ả Rập, tiếng Ai Cập, và tiếng Ethiopia; mà các học giả nói, mọi bản ấy đều được làm trong thời các sứ đồ. Chrysostom đã dịch Kinh Thánh ra tiếng Armenia, như Sixtus Senensis thuật lại. Giê-rô-ni-mô dịch Kinh Thánh ra tiếng Dalmatia, như những người này làm chứng; Alphonsus a Castro, Eckius, Hosius, Erasmus. Methodius dịch nó ra tiếng Sclavonia, như Aventine nói trong sách Biên niên sử của ông. Ulphilas Giám mục của người Goth, dịch nó ra tiếng của người Goth. Augustine viết rằng Cựu Ước được dịch ra tiếng Syriac. Harding chống lại Jewel, và Eckius viết rằng người Muscovy, và dân Nga có Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Lịch sử nước Anh do Beda viết xác nhận, rằng Kinh Thánh đã được dịch ra tiếng Anh trước thời ông. Beda nói, chính ông đã dịch một phần Tân Ước. Đến đây là thực hành của Hội Thánh xưa, mà bởi đó cũng như bởi các lý lẽ còn lại đã đi trước, suy ra rằng, Kinh Thánh phải được dịch ra tiếng thông dụng của mọi nước.

Bây giờ còn lại việc xem những người theo Giáo hoàng trả lời câu hỏi chúng ta đang xét như thế nào. Vài năm trước họ hoàn toàn chối rằng Kinh Thánh có thể được dịch ra bất cứ tiếng mẹ đẻ nào. Petrus Asoto, Censura Coloniensis, và Harding đã nêu tên trước đây, những người này viết rằng có người có phán đoán vầy: Kinh Thánh không được dịch ra các tiếng thông dụng. Và vì cớ này những kẻ dịch Kinh Thánh, họ bị Giáo hoàng đày ải và lên án: và sách của họ bị cấm và bị đốt. Và khi họ thấy điều này đáng ghê tởm đối với mọi người, các giáo phụ nghiêm trang này đổi ý, và bây giờ họ xác nhận Kinh Thánh có thể được dịch ra các tiếng thông dụng, nhưng phải được Giáo hoàng cho phép. Và điều này, dầu dường như có khác đôi chút với lời khẳng định trước, nhưng thực chất vẫn y như vậy. Vì Giáo hoàng sẽ không cho phép ai làm việc này, ngoài một người sẽ dịch mọi sự hỏng hóc có trong bản La-tinh cũ ra tiếng thông dụng, và như vậy truyền lại cho hậu thế. Đây là phán đoán của Bellarmine, và của những người Rhemist. Nhưng chúng ta xác nhận điều ngược lại, tức là, mọi người tin kính, có học, thạo các thứ tiếng, có thể dịch Kinh Thánh mà không cần Giáo hoàng cho phép: mà dầu ông cấm cũng vậy. Và Hội Thánh của Đấng Christ, sau khi xem xét, chấp nhận bản dịch ấy là hợp pháp, dầu Giáo hoàng chẳng ban thẩm quyền hay sự chấp thuận nào. Vì trong Hội Thánh xưa, khi thẩm quyền hay quyền cai trị độc tài của Giáo hoàng chưa ai biết, các bản dịch đã kể trước, vừa được làm vừa được các Hội Thánh tiếp nhận mà không cần Giáo hoàng. Và đến đây là về câu hỏi thứ nhất.

Tiếp theo, thứ nhì, phụng vụ hay các lời cầu nguyện chung của Hội Thánh, có phải được cử hành bằng một thứ tiếng đã biết chăng? Tôi muốn nói sự thờ phượng công cộng hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm của Hội Thánh: như các lời cầu nguyện công cộng, việc đọc Kinh Thánh, việc cử hành các nghi thức thánh, việc hát thi thiên, v.v. Những điều này được gọi bằng tên là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Về câu hỏi chúng ta đáp cách khẳng định, rằng sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời này phải được làm bằng tiếng thông dụng. Lý lẽ thứ nhất của chúng ta, chúng ta lấy từ 1 Cô-rinh-tô 14, là nơi, từ câu 6 đến câu 21 sứ đồ dạy, rằng chẳng có gì được làm trong Hội Thánh bằng một thứ tiếng không biết và lạ. Nhưng Bellarmine phản đối rằng, trong chương ấy sứ đồ chủ yếu hiểu, một cuộc đàm luận và khuyên bảo, mà trong Hội Thánh xưa theo sau các lời cầu nguyện công cộng: và để chứng minh điều này ông trưng ra từ Justin Martyr, phong tục của Hội Thánh xưa. Các Cơ Đốc nhân nhóm lại trong ngày của Chúa, và trước hết, Kinh Thánh được đọc: rồi sau việc này, vị chấp sự trưởng của nơi ấy giảng: sau việc này các nghi thức thánh được cử hành: cuối cùng, họ dùng sự đàm luận về các lý lẽ thuộc Đức Chúa Trời, hay các câu hỏi tin kính. Tôi đáp, sứ đồ ở đây xét cách chung về mọi bổn phận của Hội Thánh, và theo thứ tự này; trước hết, các ngươi có một giáo lý chung từ câu thứ sáu đến câu thứ mười bốn. Kế đến, có một sự dạy dỗ đặc biệt về cách cầu nguyện phải được soạn, cách hát thi thiên, không phải bằng một thứ tiếng không biết, mà bằng một thứ tiếng đã biết hay thông dụng, đến câu thứ mười chín. Sau việc này, ông trở lại giáo lý chung của mình.

Bellarmine lại phản đối, rằng Phao-lô ở đây nói về các bài hát, mà trong buổi nhóm ấy họ hát, là những người được ban cho một ân tứ phi thường nào đó của Đức Thánh Linh. Tôi đáp, sứ đồ phân biệt nêu tên các lời cầu nguyện và các bài hát: lại nữa, ông nói về các lời cầu nguyện và tạ ơn ấy, mà dân chúng đáp, A-men: mà dân chúng chẳng đáp A-men, ngoài các lời cầu nguyện công cộng: bởi vậy ông muốn nói ở đây các lời cầu nguyện công cộng được soạn trong các sự cử hành thuộc Đức Chúa Trời, trong các buổi nhóm công cộng.

Bellarmine lại phản đối: Các lời cầu nguyện công cộng tại Cô-rinh-tô bằng tiếng Hy Lạp, một thứ tiếng dân chúng biết rõ, và sứ đồ biết: và bởi vậy chẳng cần phải lập những quy tắc như vậy cho sự thờ phượng của họ. Tôi đáp, dầu được công nhận rằng các lời cầu nguyện chung, v.v. tại Cô-rinh-tô được làm bằng tiếng mẹ đẻ đã biết; nhưng không suy ra rằng giáo lý của sứ đồ không phải là chung, về mọi chức vụ của Hội Thánh phải được làm trong các buổi nhóm công cộng. Kế đến, rất có vẻ, tại Cô-rinh-tô có một số người có ân tứ nói tiếng lạ, mà đã lạm dụng nó để khoe khoang hư không, ngay trong sự cử hành công cộng, và đó là điều sứ đồ chê trách trong chương ấy. Và đến đây là về lý lẽ thứ nhất.

Lý lẽ thứ hai cũng của sứ đồ ấy, trong cùng chương ấy câu 6. "Ví bằng tôi đến với anh em mà nói tiếng lạ, tức là, các thứ tiếng không biết, thì dùng sự đó mà làm ích cho anh em được điều chi?" Từ đó tôi kết luận, sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời phải không phải bằng một thứ tiếng không biết, mà bằng một thứ tiếng đã biết. Bellarmine đáp, rằng kẻ cử hành các lời cầu nguyện công cộng bằng một thứ tiếng không biết, sẽ làm ích cho người khác: vì chỉ cần Đức Chúa Trời hiểu người là đủ: Và điều này ông cố làm sáng tỏ bằng một ẩn dụ: Giống như (ông nói) nếu một người vì một kẻ quê mùa hay thô lỗ, không biết tiếng La-tinh, mà nói tiếng La-tinh với vua, thì chỉ cần vua hiểu người là đủ, để bởi vua ban ơn nào cho kẻ dốt ấy. Tôi đáp, điều này có khác gì nói, rằng sự cử hành công cộng làm ích cho dân chúng bởi công đức của việc đã làm, dầu trong lúc ấy dân chúng không có đức tin và tri thức về Đức Chúa Trời chân thật: nhưng về điều này xin xem ở chỗ thích hợp.

Lý lẽ thứ ba cũng của sứ đồ ấy trong cùng chương ấy, câu 11. Kẻ nói với tôi bằng một thứ tiếng lạ, sẽ như người dã man đối với tôi: bởi vậy sự cử hành công cộng của lời và các nghi thức thánh, và của mọi sự thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời phải bằng tiếng thông dụng và đã biết. Bellarmine đáp, rằng kẻ nói tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, hay La-tinh, dầu không được hiểu; nhưng chẳng nên kể là dã man, vì các thứ tiếng này không phải dã man: nhưng nếu người nói bằng bất cứ thứ tiếng nào khác, thì nên kể là dã man. Tôi đáp. Nếu người nói (là người nói bằng các thứ tiếng này) không được hiểu, thì đối với kẻ không hiểu người, người sẽ như dã man. Vì chính nhà thơ cũng xác nhận điều ấy về mình, Khi, ông nói, ông bị đày tại Pontus, ông than rằng, dầu ông nói tiếng La-tinh, nhưng ông bị các dân lạ ấy kể là dã man:

Barbarus hîc ego sum, quia non intelligor ulli.

Và khi Anacharsis nhà triết học tại Athens bị phản đối, rằng ông là dã man: ông đáp, Người Athens là dã man đối với ta.

Lý lẽ thứ tư cũng của sứ đồ ấy trong cùng chương ấy câu 16. Khi ông dùng tâm linh mà chúc phước, tức là, nói bằng một thứ tiếng không biết, thì kẻ ngồi ngơ đó sẽ nói "A-men!" thế nào về sự tạ ơn của ông, vì họ chẳng hiểu ông nói chi? Từ đó tất nhiên suy ra, rằng mọi lời cầu nguyện công cộng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phải được làm bằng tiếng thông dụng đã biết. Bellarmine đáp, rằng chỉ cần một số dân chúng hiểu và đáp A-men là đủ: mà, chỉ cần kẻ mà họ gọi là thư ký, nói A-men thay cho dân chúng là đủ. Tôi đáp, đây không phải là phong tục của Hội Thánh xưa cũ ấy, là Hội Thánh chẳng bao giờ biết thư ký là gì.

Lý lẽ thứ năm của tôi cũng của sứ đồ ấy trong cùng chương ấy, câu 40. Mọi sự trong Hội Thánh đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự: Nhưng nếu người chấp sự cầu nguyện bằng một thứ tiếng không biết, và dân chúng sẽ nghĩ ra các lời cầu nguyện khác khác với của người chấp sự: thì người chấp sự trong hội chúng công cộng sẽ có các lời cầu nguyện của mình, và mỗi người trong dân chúng cũng có các lời cầu nguyện của mình, chứ không cùng một với người chấp sự. Có thể có sự phải phép tốt lành gì trong việc này, khi dân chúng chia rẽ trong sự cầu nguyện như vậy, mà trong buổi nhóm công cộng phải đồng một tâm trí, và đồng một miệng, dâng lên Đức Chúa Trời một và cùng một lời cầu nguyện?

Lý lẽ thứ sáu rút từ một điểm mà chính Bellarmine cũng nhượng bộ. Ông công nhận rằng sự cử hành công cộng các lời cầu nguyện, v.v. tại Cô-rinh-tô, được làm bằng tiếng Hy Lạp đã biết: vậy thì sao mọi Hội Thánh khác không thể cũng có phụng vụ của mình bằng tiếng thông dụng đã biết? Ông có thể đáp gì ở đây, ngoài điều này có lẽ, rằng sự cử hành công cộng tại Cô-rinh-tô được làm bằng tiếng mẹ đẻ, không phải vì đó là tiếng thông dụng, mà vì đó là tiếng Hy Lạp: vì những người theo Giáo hoàng ban cho tiếng Hy Lạp (khi họ muốn) một vài đặc ân.

Lý lẽ thứ bảy rút từ một điểm khác mà Bellarmine công nhận. Các cuộc đàm luận (như chính ông nói) và các lời khuyên bảo phải được làm bằng tiếng mẹ đẻ: vậy thì sao sự cử hành công cộng sự thờ phượng Đức Chúa Trời lại không thể được làm bằng tiếng mẹ đẻ mà dân chúng biết rõ nhất? Ông đáp, rằng lẽ của cuộc đàm luận và của sự thờ phượng không giống nhau; Vì (ông nói) các cuộc đàm luận hướng đến sự dạy dỗ và yên ủi dân chúng: nhưng sự thờ phượng công cộng chủ yếu liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Tôi đáp, Chẳng phải mọi dân chúng đều thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự cử hành hay thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và bởi vậy họ chẳng phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một thứ tiếng đã biết, nếu họ muốn thờ phượng Đức Chúa Trời mình trong đức tin sao?

Lý lẽ thứ tám rút từ thực hành của Hội Thánh xưa và tốt nhất. Trong các thời xưa, bấy nhiêu bản dịch được làm chủ yếu để hướng đến mục đích này, là cử hành sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, và rằng trong đó Kinh Thánh có thể được đọc cho mọi người bằng chính tiếng mẹ đẻ đã biết của mình. Aeneas Sylvius viết, rằng đối với Cyril và Methodius được phép, rằng dân Moravia được có các lời cầu nguyện chung của mình bằng tiếng mẹ đẻ. Và ngày nay dân Armenia, Ethiopia, Ai Cập, và người Muscovy có các lời cầu nguyện chung của mình bằng tiếng đã biết của họ. Ở đây Bellarmine đáp, mọi người này đều là kẻ dị giáo. Tôi nói họ chẳng phải kẻ dị giáo hơn những người theo Giáo hoàng. Chắc chắn về các lời cầu nguyện công cộng, tôi thà ở trong sự dị giáo này với họ, còn hơn với những người theo Giáo hoàng, như họ nghĩ, là có ý tốt. Và đến đây là về phán đoán của chúng ta trong việc này.

Các kẻ thù nghịch nói, rằng các lời cầu nguyện công cộng không được bằng một thứ tiếng đã biết, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp, như trong các Hội Thánh Đông phương và Hy Lạp; hay bằng tiếng La-tinh, như trong các Hội Thánh La-tinh và Tây phương. Các lý lẽ họ đưa ra cho mục đích này, thứ nhất rút từ đặc ân của các thứ tiếng: thứ nhất là vầy, Đấng Christ trong bảng hiệu trên thập tự giá Ngài, đã tôn vinh ba thứ tiếng này, bởi vậy các lời cầu nguyện công cộng phải được làm bằng các thứ tiếng này. Tôi đáp, dầu chúng ta công nhận tiền đề, hệ quả sẽ không theo: mà chúng ta còn có thể suy ra điều ngược lại. Chúa muốn cớ sự chết của Đấng Christ được tỏ ra cho mọi dân bằng các thứ tiếng ấy, mà bấy giờ được biết rõ nhất: điều này không thể chối về tiếng Hy Lạp và La-tinh: bởi vậy các lời cầu nguyện công cộng phải được làm bằng các tiếng thông dụng, và được dân chúng biết.

Lý lẽ thứ 2. Ba thứ tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh này có sự xuất sắc, cổ kính và thẩm quyền lớn nhất, bởi vậy các lời cầu nguyện chung và sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được làm chỉ bằng các thứ tiếng này. Tôi đáp. Dầu tiền đề là đúng, nhưng hệ quả không tốt: vì chính ân tứ nói tiếng lạ, được ban cho các sứ đồ trong lễ Ngũ Tuần, chứng minh rõ ràng, rằng mọi thứ tiếng, dầu hèn mọn đến đâu, đều được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh cho các việc thánh, và cho việc thi hành các chức vụ công cộng và của Hội Thánh cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Lý lẽ thứ 3. Kinh Thánh nguyên thủy được viết bằng ba thứ tiếng này: bởi vậy các lời cầu nguyện công cộng phải được làm chỉ bằng các thứ tiếng này. Tôi đáp, thứ nhất, tiền đề là sai: vì cả toàn bộ Kinh Thánh, lẫn bất cứ phần nào của nó đều không được viết trước hết bằng tiếng La-tinh. Vì còn như họ nói, Phúc Âm theo thánh Mác trước hết được viết bằng tiếng La-tinh, thì điều ấy là sai: nhưng về điểm này xin xem ở chỗ khác. Kế đến, tôi đáp, rằng từ tiền đề ấy sẽ không suy ra rằng các lời cầu nguyện công cộng phải được nói bằng các thứ tiếng không biết; mà điều ngược lại suy ra: vì rằng Kinh Thánh trước hết được viết bằng hai thứ tiếng này, Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, chính vì cớ này, vì ngay bấy giờ, và trong các thời ấy, hai thứ tiếng này là thông dụng nhất, và được dân chúng biết rõ nhất: từ đó suy ra, tôi nói, rằng các lời cầu nguyện công cộng phải bằng các thứ tiếng thông dụng nhất và được biết rõ nhất.

Đến đây chúng ta đã nghe các lý lẽ rút từ đặc ân của các thứ tiếng: bây giờ đến các lý lẽ rút từ thực hành và sự dùng của Hội Thánh. Thứ nhất ở đây là vầy: Từ E-xơ-ra cho đến Đấng Christ Kinh Thánh thường được đọc trong Hội Thánh của người Do Thái bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, một thứ tiếng không biết: Vậy các lời cầu nguyện công cộng có thể được nói bằng một thứ tiếng không biết. Tôi đáp. Tôi công nhận Kinh Thánh được đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ: nhưng tôi chối rằng đây là một thứ tiếng không biết. Vì Nê-hê-mi 8, rất rõ ràng, rằng Kinh Thánh mà E-xơ-ra đọc bằng tiếng Hê-bơ-rơ, được dân chúng có mặt và nghe hiểu. Từ đó hệ quả ngược lại phải theo: Kinh Thánh được đọc trong Hội Thánh của người Do Thái trong các thời xưa bằng một thứ tiếng đã biết: bởi vậy ngày nay nó phải được đọc bằng các thứ tiếng phổ thông và đã biết.

Lý lẽ thứ hai rút từ thực hành của hội đường Do Thái trong các thời này. Cho đến ngày nay (ông nói) Kinh Thánh được đọc trong hội đường của người Do Thái bằng tiếng Hê-bơ-rơ: bởi vậy các lời cầu nguyện công cộng phải được cử hành bằng một thứ tiếng không biết. Tôi đáp. Lý lẽ không theo từ gương xấu của hội đường người Do Thái; vì rằng việc đọc Cựu Ước bằng một thứ tiếng không biết này, là cớ sao bấy nhiêu người trong họ cầm lại, và không chịu trở lại với đức tin nơi Đấng Christ.

Lý lẽ thứ ba rút từ thực hành của Hội Thánh đầu tiên. Trong Hội Thánh đầu tiên các lời cầu nguyện công cộng được nói bằng một trong ba thứ tiếng này: bởi vậy kết luận theo. Tôi đáp, tiền đề là sai, vì rằng, như đã được tỏ ra trước đây, trong thời Hội Thánh xưa, mà trong chính thời các sứ đồ, Kinh Thánh được dịch gần như ra mọi thứ tiếng.

Lý lẽ thứ tư rút từ thực hành liên tục của Hội Thánh phổ thông: vì trong đó các lời cầu nguyện công cộng luôn hoặc bằng tiếng Hy Lạp hoặc tiếng La-tinh. Tôi đáp, nếu bởi Hội Thánh phổ thông, họ muốn nói Hội Thánh Rô-ma, thì tôi không coi trọng gương và thực hành của nó: nhưng nếu bởi chữ này họ muốn nói Hội Thánh phổ thông thật, thì đã rõ bởi điều đã được nói trước đây, rằng tiền đề là sai. Và đến đây là về các lý lẽ này lấy từ thực hành và sự dùng của Hội Thánh.

Ngoài những Luận cứ trên, họ còn đưa thêm những luận cứ rút từ mục đích cuối cùng: Việc công khai quản trị sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài được thực hiện bằng một thứ tiếng duy nhất tại tất cả hoặc hầu hết các Hội Thánh, tức là tiếng La-tinh, điều này có thể rất hữu ích cho việc bảo tồn sự hiệp nhất của đức tin. Đáp lại điều này, tôi trả lời rằng, chính điều ấy lại góp phần đáng kể cho sự tiếp tục và gia tăng của sự vô tín và sự dốt nát. Lại nữa, chính kinh nghiệm của chúng ta dạy rằng (nhờ ơn phước lành của Đức Chúa Trời trong những thời đại này) mặc dầu có sự đa dạng lớn về các thứ tiếng trong các Hội Thánh Cải Chánh, song các Hội Thánh ấy vẫn hiệp nhau cách tốt đẹp (xin dâng sự ca ngợi cho Đức Chúa Trời) trong sự hiệp nhất của đức tin.

Kế đó, họ luận lý từ cái điều thiện nhỏ nhoi mà từ đó, theo họ tưởng tượng, có thể phát sinh: Việc Kinh Thánh được đọc bằng các thổ ngữ chẳng lợi ích gì cho dân chúng cả: vì họ chẳng hiểu được một câu nào trong Kinh Thánh, dầu họ biết các từ ngữ chăng? Đáp lại điều này, tôi trả lời: Mọi người chưa học thức, nếu họ đến nghe Kinh Thánh với lòng kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, họ sẽ gặt hái và nhận được phần nào ích lợi từ đó.

Lại nữa, từ một mối nguy hiểm khác có thể xảy ra, họ luận lý như vầy: Việc đọc Kinh Thánh bằng một thứ tiếng đã biết có thể gây hại cho dân chúng hơn là gây ích: vì lòng sốt sắng đã suy giảm hơn là gia tăng, kể từ khi các lời cầu nguyện công cộng hoặc sự phục vụ Đức Chúa Trời được cử hành bằng các thổ ngữ. Tôi trả lời, hệ luận ấy không đúng: Kinh Thánh đọc bằng tiếng mẹ đẻ gây hại cho nhiều người; do đó nó hoàn toàn không nên được đọc như vậy: vì chỉ tình cờ, và do lỗi lầm cùng sự bại hoại của dân chúng, mà nó gây hại, chứ không gây ích. Cũng vậy, việc giảng Phúc Âm là mùi chết đưa đến chết đối với nhiều người; vậy thì Phúc Âm không nên được giảng ra. Hơn nữa, hãy biết rằng đây không phải là tôn giáo, cũng không phải là sự tin kính thật, khi nó gắn liền với sự dốt nát, nhưng là một sự mê tín đáng bị hư mất, khi Kinh Thánh được đọc, và các lời cầu nguyện được quản trị bằng một thứ tiếng lạ và không ai biết. Đến đây là hết ba Luận cứ từ các mục đích cuối cùng và các hậu quả.

Lại nữa, họ luận lý từ một sự bất tiện, trước hết là như vầy. Nếu Kinh Thánh phải được đọc bằng thổ ngữ, thì các bản dịch phải được đổi mới trong mỗi thời đại: vì các từ ngữ cổ xưa sẽ lỗi thời: và điều này thật bất tiện. Tôi trả lời, thiệt hại gì nếu các bản dịch được sửa đổi và đổi mới trong mỗi thời đại? Vì không phải toàn bộ bản dịch cần đổi mới, mà chỉ một số từ ngữ nào chẳng may đã trở nên cổ xưa và không còn dùng nữa mà thôi.

Lại nữa, một điều ác khác có thể theo sau kết luận này là vầy. Đức Giáo Hoàng không hiểu mọi thổ ngữ: Nhưng các lời cầu nguyện công cộng phải được cử hành bằng một ngôn ngữ mà Đức Giáo Hoàng biết: Do đó. Tôi trả lời, không nhất thiết các lời cầu nguyện phải bằng thứ tiếng mà Đức Giáo Hoàng biết. Điều này họ chứng minh vì ông là Giám Mục hoàn vũ: Và điều này tôi cũng phủ nhận. Do đó sẽ chẳng có thiệt hại nào xảy ra, nếu các lời cầu nguyện công cộng được chứa trong một ngôn ngữ mà Đức Giáo Hoàng không biết. Và đến đây là hết câu hỏi thứ 2.

Câu hỏi thứ 3 tiếp theo: giáo dân, như họ gọi, hoặc hạng dân thường, có được phép đọc Kinh Thánh chăng? Chúng tôi quả quyết rằng mọi người, ngay cả những kẻ thấp hèn nhất trong dân chúng, đều được phép đọc Kinh Thánh. Về điểm này, xin xem Phục truyền Luật lệ ký 6, 11 và 17; Giô-suê 1; và Giăng 5. Hãy tra cứu Kinh Thánh, Chúa Giê-xu Christ phán vậy. Công vụ 17, những người thành Bê-rê tra cứu Kinh Thánh, và vì cớ ấy được Đức Thánh Linh khen ngợi. Ma-thi-ơ 4. Gương của Đấng Christ (Đấng đã chống cự ma quỷ không bằng vũ khí nào khác ngoài Kinh Thánh) dạy chúng ta rằng Kinh Thánh ban cho chúng ta một thứ khí giới như thế, mà mỗi người đều phải được trang bị để chống lại Sa-tan trong các cuộc tấn công của nó nghịch cùng chúng ta. Cuối cùng, điều này được chứng minh bằng thực tiễn của Hội Thánh: Vì cớ gì Kinh Thánh trong Hội Thánh xưa được dịch ra nhiều thứ tiếng phổ thông, nếu chẳng phải để dân chúng có thể đọc và hiểu được? Và đây là sự phán xét của chúng tôi tóm tắt trong ít lời. Còn những kẻ nghịch thì nói gì? Cách đây ít năm, họ dạy rằng giáo dân và dân thường (như họ thường gọi) hoàn toàn không được phép đọc Kinh Thánh. Về sau, khi thấy điều này đáng ghét là dường nào, họ đã đổi ý: và giờ đây quả thật họ nói, việc đọc Kinh Thánh là được phép, nhưng có điều kiện là được phép: được phép, tôi nói: của ai? Họ trả lời, bởi Đức Giáo Hoàng, các Giám Mục của ông, hoặc các quan tòa tra xét dị giáo. Tôi hỏi: gì cơ, chỉ của những người này? Họ trả lời, không phải chỉ của những người này, mà của họ cùng với lời khuyên của cha xứ hoặc cha giải tội. Được rồi, tôi hiểu ai là người cho phép đọc Kinh Thánh: giờ tôi hỏi, điều này được phép cho ai? Họ trả lời, không phải cho mọi người cách bừa bãi, mà chỉ cho những ai mà cha xứ, người họ gọi là cha quản xứ, phân biệt rõ ràng, cả qua lời xưng tội của họ, lẫn qua toàn bộ cách ăn ở trong đời sống, là một tín đồ Thiên chúa giáo thật, tức là một người Thiên chúa giáo ương ngạnh cứng cổ. Vậy tôi thấy họ nhường đến mức nào cho việc đọc Kinh Thánh. Tôi hỏi tiếp, những bản dịch nào được phép cho họ? Họ trả lời, họ sẽ không để họ đọc mọi bản dịch cách bừa bãi, mà chỉ những bản mà một số người Thiên chúa giáo đã xuất bản, như hiện nay, bản dịch Tân Ước Rhemish tiếng Anh là một.

Đến đây là tóm tắt về sự cho phép ấy, vốn đã ấn định điều kiện cho quyền tự do đọc Kinh Thánh này. Và đây là ý nghĩa của họ theo sắc lệnh của Đức Giáo Hoàng Pius Quartus, sắc lệnh cũng được công đồng Trent chuẩn nhận, và được những người Rhemish ca ngợi, trong lời tựa của bản dịch tiếng Anh của họ. Và đây là sự phán xét của Bellarmine; người chỉ khác đôi chút về lời lẽ so với lời khẳng định thiên về Giáo Hoàng trước đây, nhưng về thực chất và mục đích thì hiệu quả cũng như nhau: vì có gì khác nhau, nếu chẳng được phép gì cả, và được phép như vậy với điều kiện như đã trình bày ở trên?

Và đến đây là hết câu hỏi thứ 3, và về các tranh luận đang được dấy lên ngày nay, liên quan đến Kinh Thánh, tôi không nhớ có điều nào chúng tôi đã bỏ sót chưa đụng đến. Do đó chúng tôi đã nói về lời của Đức Chúa Trời, tức là lời của cả hai giao ước: cũng như về Kinh Thánh, tức là một phương tiện chắc chắn, nhờ đó Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ lời và ý chỉ của Ngài cho loài người. Bây giờ còn lại là chúng ta phải nói về tội lỗi, và về sự khốn khổ của con người.

CHƯƠNG XXIV. Về Tội Lỗi Nói Chung.

Phạm vi chung về tội lỗi, cũng như phạm vi trước đây đã được xử lý, là phụ thuộc vào phạm vi hay đầu mục chung về sự kêu gọi của chúng ta. Vì sự kêu gọi là việc chuyển một người ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, vào tình trạng công nghĩa và phước hạnh. Do đó chúng ta sẽ nói về tội lỗi trước hết nói chung; sau đó chúng ta sẽ bàn đến các loại hay các phần của nó. Tên gọi tội lỗi biểu thị một sự vật nào đó được tạo thành từ chất liệu và hình thức của chính nó. Trước hết nói về chất liệu của tội lỗi, đó là một hữu thể nào đó, hay một sự vật hiện hữu: và hữu thể ấy không phải là một thực thể, mà là một thuộc tính; và đó hoặc là một phẩm tính hoặc một hành vi: và phẩm tính hay hành vi này không thuộc về mọi tạo vật, mà chỉ thuộc về tạo vật có lý trí, Thiên sứ hoặc Con người: vì Đức Chúa Trời chỉ ban luật pháp Ngài cho những tạo vật này. Về hữu thể này, mà chúng ta nói là chất liệu của tội lỗi, chính Đức Chúa Trời là tác giả và là nguyên nhân tác thành chính: vì chỉ một mình Ngài kêu gọi những sự không có như đã có rồi; và Ngài dựng nên mọi sự, cả thực thể lẫn thuộc tính: Nhưng tạo vật không phải, cũng không được gọi là nguyên nhân tác thành chính của bất kỳ hữu thể nào. Do đó hữu thể ấy, tức là chất liệu của tội lỗi, vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành chính của nó, nên tất yếu tự nó, và bởi chính nó, là tốt: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dựng nên hay làm ra, đều có một hình thức thiện lành được khắc sâu vào trong nó. Sáng thế ký 1:31. Khi Đức Chúa Trời (Kinh Thánh chép) thấy mọi vật Ngài đã làm nên, nầy, rất tốt lành. Hình thức thiện lành này tự nhiên và thiết yếu đối với Hữu thể, dù là phẩm tính hay hành vi, mà Đức Chúa Trời đã làm nên, đến nỗi từ đó nó không bao giờ có thể tách rời. Nhưng giờ đây tôi thừa nhận rằng chính Hữu thể này đã khoác lên một hình thức khác, tức là Sự vô luật, nguyên nhân của nó là một công cụ xấu xa, như chúng ta sẽ trình bày sau: vì Sự vô luật này đến từ một nguyên nhân khác; nó cũng không hủy hoại hình thức thiết yếu của sự thiện lành của chính hữu thể, vốn từ Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên và làm ra nó mà đến. Vì đối với hữu thể mà Đức Chúa Trời làm nên, chẳng có gì có thể thêm vào hay bớt ra, để tự nó nó có thể tốt hơn hay tệ hơn. Đến đây là đủ về chất liệu của tội lỗi.

Bây giờ nói về hình thức: Hình thức của tội lỗi được gọi là Sự vô luật, tức là sự thiếu sự phù hợp với ý chỉ và luật pháp của Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3. Tội lỗi theo hình thức của nó được định nghĩa như vầy. Tội lỗi là sự phạm luật pháp. Sự vô luật hay sự phạm luật này, mà chúng ta gọi là hình thức và cách thức của tội lỗi, không phải là một hữu thể, hay một sự vật tích cực, mà chỉ là một sự vật hoàn toàn tiêu cực, tức là một sự thiếu hụt, và sự thiếu sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự phạm luật này xảy ra do nguyên nhân và lỗi lầm của một công cụ xấu xa, mà Đức Chúa Trời dùng trong hữu thể ấy, hay trong việc làm công việc của chính Ngài: và công cụ này hoặc là ma quỷ, hoặc là một người xấu xa và vô tín. Vì khi ma quỷ hay một người xấu xa cùng hiệp với Đức Chúa Trời, để làm ra công việc của Ngài, nó không phải là nguyên nhân tác thành chính của chính hữu thể, hay của công việc đã làm, mà chỉ là một nguyên nhân công cụ hay phụ thuộc; nhưng ma quỷ hay con người là nguyên nhân tác thành chính của sự phạm luật, hay của sự méo mó hay tội lỗi của hành vi ấy.

Và sự phạm luật này, nguyên nhân tác thành của nó là một công cụ xấu xa, là xấu xa hoặc vì chính hành vi, hay công việc ấy nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời: như khi một người phạm tội giết người; hành vi giết người bị luật pháp lên án rõ ràng; Ngươi chớ giết người: hoặc vì nguồn mạch và sự khởi đầu của hành vi hay công việc ấy nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, dầu hành vi tự nó phù hợp với luật pháp: vì như luật pháp Đức Chúa Trời truyền dạy chính hành vi hay công việc ấy, thì nó cũng lưu ý đến nguồn mạch và sự khởi đầu của hành vi; truyền dạy rằng toàn bộ công việc được luật pháp truyền dạy, phải phát xuất từ một tấm lòng trong sạch, thánh khiết, và có đức tin của công cụ ấy, mà Đức Chúa Trời dùng trong việc làm công việc của Ngài. Một ví dụ về loại phạm luật này có thể là vầy: Khi một người bố thí, công việc ấy quả thật được Đức Chúa Trời truyền dạy, song không làm bởi lòng yêu thương, thì bị loại bỏ: xem 1 Cô-rinh-tô 13. Hoặc cuối cùng, nó hóa ra là tội lỗi, vì mục đích, mà công cụ xấu xa trong việc làm hay hiệp tác với Đức Chúa Trời đề ra cho chính mình, nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời. Vì như luật pháp Đức Chúa Trời truyền dạy chính công việc, và nguồn mạch cùng sự khởi đầu của công việc; thì nó cũng truyền dạy mục đích, như là điều chính yếu và chủ yếu, tức là sự vinh hiển của chính Đức Chúa Trời: Anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm, 1 Cô-rinh-tô 10. Và về phương diện này một người phạm tội, khi làm bất cứ điều gì, không phải vì Đức Chúa Trời, cũng không phải vì sự vinh hiển của Ngài; nhưng vì chính mình, vì lợi riêng của mình, và chỉ vì sự vinh hiển của riêng mình.

Ở đây cần lưu ý, rằng hễ ai phạm tội, về nguồn mạch và cội rễ của hành vi, thì người ấy cũng luôn phạm tội về mục đích; và ngược lại cũng vậy. Do đó hai cách phạm luật sau cùng này luôn đi đôi với nhau. Lại nữa, cần lưu ý, rằng kẻ phạm tội về cội rễ và mục đích, không phải lúc nào cũng phạm tội trong chính hành vi: Vì hành vi hay công việc của bất kỳ công cụ nào, dầu tự nó xấu xa đến đâu, cũng có thể là tốt và phù hợp với luật pháp. Do đó cách phạm luật thứ nhất, và hai cách sau cùng không phải lúc nào cũng kết hợp. Bấy giờ sự phạm luật này (mà chúng ta gọi là cách thức và hình thức của tội lỗi, đến, hay được đặt vào Hữu thể ấy, mà Đức Chúa Trời là tác giả, và tự nó là tốt, dù là phẩm tính hay hành vi) làm nên điều mà chúng ta gọi là tội lỗi, và được gọi như vậy theo hình thức của nó, chứ không theo chất liệu, vì mọi sự vật đều được đặt tên theo hình thức của chúng.

Những điều này đã được trình bày như vậy, sẽ dễ dàng rút ra một định nghĩa về tội lỗi: Rằng tội lỗi là một phẩm tính hay hành vi của một tạo vật có lý trí, vô luật, hay nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời. Thuộc tính chung của tội lỗi, hay hệ quả của nó, là tội trạng; và tội trạng là điều đáng chịu hình phạt: như tội trạng theo sau tội lỗi, thì hình phạt, cả tạm thời lẫn đời đời, cũng theo sau tội trạng.

Xin cho bấy nhiêu là đủ về tội lỗi nói chung; khi đã biết điều này, thật dễ trả lời những câu hỏi thường được đặt ra về tội lỗi; và nhất là câu hỏi này mà họ hỏi, Tội Lỗi Có Phải Từ Đức Chúa Trời Chăng? Hay Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi Chăng? Đáp. Trong tội lỗi có hai sự vật; một Hữu thể và một sự phạm luật. Đức Chúa Trời là Tác giả và nguyên nhân tác thành chính của Hữu thể ấy; nhưng về sự phạm luật ấy Đức Chúa Trời không phải là tác giả; mà công cụ xấu xa mới là. Lại nữa, có người hỏi, sự phạm luật này có phải theo cách nào đó từ Đức Chúa Trời mà ra chăng? Đáp. Nó từ Đức Chúa Trời, không phải do Ngài tác thành, mà do Ngài cho phép: vì Ngài chịu để nó được làm bởi một công cụ xấu xa. Thứ ba, có người đòi hỏi, nếu Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, vì nó là sự phạm luật pháp Ngài chăng? Đáp. Không phải vậy, điều này ngay cả bởi một lý do này cũng có thể chứng minh: Ngài cho phép nó vì sự vinh hiển Ngài: và mọi phương tiện của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng có quan hệ như vậy, đều là tốt; và chính sự tối tăm, như được Đức Chúa Trời cho phép vì sự vinh hiển của danh Ngài, trở nên sự sáng.

Lại nữa, nếu ở đây có người hỏi: Nếu vậy sự phạm luật pháp Đức Chúa Trời, trong chừng mực là sự phạm luật, không được Đức Chúa Trời cho phép, thì chẳng phải tất yếu suy ra, rằng tội lỗi xét về, hay như là sự phạm luật, được làm ra nghịch với ý chỉ Đức Chúa Trời chăng? Đáp. Không suy ra được: vì điều gì được làm ra nghịch với ý chỉ Đức Chúa Trời, được nói một cách đúng đắn là được làm ra nghịch với sắc chỉ của Đức Chúa Trời, chứ không phải nghịch với ý chỉ được bày tỏ, hay luật pháp rõ ràng của Ngài: nhưng tội lỗi, như là sự phạm luật pháp, không được làm ra nghịch với bất kỳ sắc chỉ nào: do đó tội lỗi, như là sự phạm luật pháp, không được làm ra nghịch với ý chỉ Đức Chúa Trời. Tiền đề lớn được chứng minh, vì Đức Chúa Trời đã không từ đời đời sắc chỉ rằng tội lỗi như là sự phạm luật pháp Ngài, không nên được làm bởi một công cụ xấu xa. Vậy thì ngươi nói, Ngài đã sắc chỉ rằng nó nên được làm ra chăng? Đáp. Không suy ra được. Vì cả hai điều này đều đúng về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã không sắc chỉ rằng sự phạm luật, như là sự phạm luật, không nên được làm; Ngài cũng đã không sắc chỉ rằng sự phạm luật, trong chừng mực là sự phạm luật, nên được làm. Vì không có sắc chỉ nào của Đức Chúa Trời hiện hữu, hoặc theo phương diện này hay phương diện kia về tội lỗi, như là sự phạm luật, hay sự bẻ gãy luật pháp Đức Chúa Trời.

Nhưng ngươi có thể hỏi, chẳng phải tội lỗi được tác thành như là sự phạm luật, theo cách nào đó bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời chăng? Đáp. Một sự vật được nói là được làm bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời theo hai cách; hoặc tự nó, hoặc tình cờ. Điều gì bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời xảy ra tự nó, tất phải tôn trọng, và khoác lấy bản tính của điều thiện; vì Đức Chúa Trời đề ra và hướng nó đến một mục đích tốt: nhưng điều gì tình cờ xảy ra, khi Đức Chúa Trời cho phép, hay từ bỏ tạo vật, thì chẳng có gì ngăn trở, rằng, như là điều như vậy, nó là xấu xa: vì Đức Chúa Trời lìa bỏ tạo vật, và công cụ xấu xa tự nó, tạo vật làm điều xấu xa, như là xấu xa: nó cũng không thể làm khác, khi bị Đấng là Tác giả của mọi điều thiện lìa bỏ. Nhưng giờ đây, xét về Đức Chúa Trời cho phép và lìa bỏ, điều ác ấy, như là ác, được làm ra tình cờ, không phải tự nó, vì Đức Chúa Trời trong sự từ bỏ, đã không có ý định điều ác, như là ác; nhưng ngược lại, trong chừng mực nó tôn trọng điều thiện, và là một phương tiện của sự vinh hiển Ngài, nhất là điều phát sinh từ lòng thương xót Ngài: vì mọi phương tiện, dù do chính Đức Chúa Trời làm ra, hay chịu để được làm bởi các công cụ xấu xa, trước hết đều do chính Đức Chúa Trời định, và hướng đến sự vinh hiển của lòng thương xót Ngài, phát sinh từ sự cứu rỗi của tạo vật: Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong tội lỗi, hầu cho Ngài thương xót mọi người. Và thứ hai, vì sự cứng lòng của con người, và vì cớ tấm lòng không thể ăn năn, các tội lỗi và điều ác được làm bởi một công cụ xấu xa, phục vụ cho sự vinh hiển ấy, mà Đức Chúa Trời có được cho chính Ngài, bởi sự công bình và các hình phạt công bình của Ngài.

Nếu ngược lại ngươi phản đối: Đức Chúa Trời chịu để tội lỗi, hầu cho Ngài có thể phạt nó: nhưng Ngài phạt tội lỗi, vì nó là tội lỗi, hay sự phạm luật: do đó Ngài cho phép tội lỗi, như là tội lỗi. Tôi đáp lại Tiền đề lớn: Tội lỗi, như hình phạt theo sau đó (vốn tự nó là tốt, và trở nên sự vinh hiển của Đức Chúa Trời) trong điều này, tội lỗi (tôi nói) không tôn trọng điều ác, mà tôn trọng điều thiện, sinh ra một hậu quả tốt; vì một nguyên nhân xấu xa, như là xấu xa, không thể sinh ra một hậu quả tốt: Nhưng nếu nguyên nhân ấy, tự nó là xấu xa, cũng được xem như nguyên nhân của một hậu quả tốt, thì nó tất phải, theo cách nào đó, khoác lấy bản tính của điều thiện. Quả thật tôi thừa nhận, rằng tội lỗi, như là tội lỗi, là nguyên nhân của hình phạt: và hình phạt, như là hậu quả của một nguyên nhân xấu xa, tất phải tự nó là xấu xa. Và quả thật hình phạt, được thi hành, được xem xét theo hai cách: trước hết, như một sự vật tự nó là xấu xa: vì có một sự phạm luật nào đó trong mọi hình phạt, và mọi hình phạt theo cách nào đó, cũng là một tội lỗi. Lại nữa, nó được xem như một sự vật tốt, tức là như một phương tiện của sự vinh hiển Đức Chúa Trời. Tôi nói tóm lại: rằng mọi phương tiện (vốn tự nó, và bởi chính nó là xấu xa) xét về Đức Chúa Trời đề ra, và về mục đích, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo cách nào đó là tốt. Và toàn bộ chuỗi các phương tiện (nằm giữa Đức Chúa Trời đề ra, như là đầu và khởi nguyên, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như là mục đích) là trật tự của các sự vật, hoặc tự nó là tốt, hoặc ít nhất theo cách nào đó, có thể được kể là như vậy. Vì hai cực đoan ấy biến mọi sự tối tăm theo cách nào đó thành sự sáng.

CHƯƠNG XXV. Về Tội Lỗi Nguyên Thủy.

Đến đây là hết về tội lỗi nói chung: sự phân chia thứ nhất của tội lỗi là thành tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế. Nói về tội lỗi nguyên thủy trước, chúng ta trước hết phải quan sát lý do tại sao nó được gọi như vậy. Nó được gọi là nguyên thủy, vì nó ở trong chúng ta và cùng với chúng ta từ lúc chúng ta hiện hữu đầu tiên, thụ thai, và sinh ra: vì nó đến bởi sự truyền sinh, và được truyền từ cha mẹ sang con cái, như một bệnh di truyền, như bệnh phong cùi, bệnh sỏi, hay bất kỳ bệnh tật nào như vậy của thân thể.

Và rằng có một loại tội lỗi như vậy, thật rất hiển nhiên: vì chẳng có ai dại dột đến nỗi, và hoàn toàn vô cảm đến nỗi, không cảm thấy bệnh di truyền này trong chính mình, như sự lây nhiễm và bại hoại của bản tính mình. Nhưng Đức Thánh Linh, Đấng biết rõ nhất điều gì ở trong con người, tuyên bố rõ ràng điều này trong nhiều Kinh Thánh. Sáng thế ký 5:3. Khi A-đam (Ngài phán) sanh một con trai, giống như hình ảnh mình. Hãy lưu ý ở đây sự truyền của hình ảnh bại hoại ấy, vốn ở trong A-đam, sang con trai Sết của ông. Gióp 14:5. Ai có thể đem vật sạch ra từ vật không sạch được? Không một ai. Hãy xem ở đây sự truyền của sự không sạch. Thi thiên 51:7. Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Hãy xem tội lỗi mà chúng ta có từ lòng mẹ. Giăng 3:6. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt: Hãy xem sự truyền của xác thịt, tức là của bản tính bại hoại của chúng ta. Rô-ma 5:12. Cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, v.v. Hãy quan sát ở đây sự truyền của tội lỗi. Ê-phê-sô 2:3. Chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính: Hãy lưu ý ở đây bản tính bại hoại của chúng ta, và do đó chúng ta phải chịu sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời là dường nào. Và đến đây chúng ta thấy có một tội lỗi mà chúng ta gọi là nguyên thủy.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét chủ thể của nó là gì. Chủ thể của tội lỗi nguyên thủy là toàn thể con người, thân thể và linh hồn: điều này được dạy chúng ta rõ ràng bởi danh xưng duy nhất được đặt cho nó, Rô-ma 6:6, cũng như ở những nơi khác, là con người cũ: nhờ đó chẳng biểu thị gì khác, ngoài toàn thể con người đã bại hoại: hay sự bại hoại của toàn thể con người. Rằng tâm trí bị lây nhiễm tội lỗi này, trước hết chính cảm giác dạy chúng ta điều ấy; kế đó, bởi nhiều chứng cớ của Kinh Thánh. Sáng thế ký 6:5. Khi Đức Giê-hô-va thấy mọi sự tưởng tượng, tức là mọi ý tưởng của lòng người, chỉ là xấu luôn. Sáng thế ký 8:21. Dầu sự tưởng tượng của lòng người là xấu từ khi còn trẻ. Ê-phê-sô 2:3. Làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí.

Và rằng thân thể bị lây nhiễm độc này, xin xem Rô-ma 6:12. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em. Và rằng mọi chi thể đều bị lây nhiễm và trúng độc bởi cùng một tội lỗi ấy, được trình bày câu 13. Cũng chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như đồ dùng gian ác.

Lại nữa chính các danh xưng của tội lỗi này, bày tỏ chủ thể của nó, hay nơi nó ngự: Như khi nó được gọi là xác thịt, sự tham dục, luật trong chi thể, thân thể của tội lỗi, thân thể của sự chết. Và đến đây là hết về chủ thể của tội lỗi nguyên thủy.

Bây giờ chúng ta phải bàn đến các phần của nó: và vì nó như một sự vật phức hợp, chúng ta phải xem xét, trước hết, chất liệu của nó là gì: kế đó, hình thức là gì. Chất liệu của tội lỗi nguyên thủy có ba phần: Phần thứ nhất của chất liệu nó, là sự bội đạo mà trong đó tất cả chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời trong lòng A-đam: Điều này chúng ta nhận được từ lòng mẹ; vì tất cả chúng ta đều sanh ra là những kẻ bội đạo và phản nghịch Đức Chúa Trời. Vì sự bội đạo thứ nhất không phải chỉ của A-đam, mà thuộc về tất cả chúng ta; trước hết, chính lý trí cũng đủ thuyết phục điều ấy: vì lúc ấy tất cả chúng ta đều ở trong lòng ông, và như những phần của thực thể và bản tính của con người đầu tiên; và như vậy tất cả chúng ta đều sa ngã trong ông và cùng với ông khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Chính vì cớ này, Hê-bơ-rơ 7. Lê-vi được nói là trước khi sanh ra, đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc vì lúc ấy ông còn ở trong lòng Áp-ra-ham. Việc làm của Áp-ra-ham do đó cũng là việc làm của Lê-vi, và của toàn thể dòng dõi ông, lúc ấy còn ở trong lòng ông. Kế đó, điều này được Kinh Thánh làm chứng, như đích danh tại chỗ Rô-ma 5:12. Trong người (tức A-đam) mọi người đều đã phạm tội.

Sự Bội đạo thứ nhất ấy, tôi thừa nhận, đã qua đi và biến mất, như mọi hành vi đều qua đi: song theo cách nào đó nó được nói là vẫn còn, vì dầu việc làm đã qua, song tội trạng của nó vẫn còn: vì mọi người đều sanh ra vốn có tội trạng về sự Bội đạo thứ nhất ấy. Điều tương tự phải nói về mọi tội lỗi khác; Giết người, Tà dâm, Trộm cắp, v.v. Vì bất cứ điều gì, đều có thể nói thật là vẫn còn, miễn là tội trạng còn, vốn là hệ quả của nó. Do đó mọi người đều có tội trạng về sự lìa bỏ và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời lần thứ nhất ấy, cho đến khi tội trạng này được cất đi bởi huyết của Đấng Trung Bảo. Và rằng chúng ta vốn là những kẻ Bội đạo như vậy, Kinh Thánh làm chứng. Rô-ma 5:15. Bởi sự phạm tội của một người, nhiều người đã chết. Do đó nhiều người phải có tội trạng về một sự phạm tội ấy. Rô-ma 5:16. Sự đoán phạt đến bởi một sự phạm tội mà thôi. Và đến đây là hết về phần thứ nhất của tội lỗi nguyên thủy, tức là sự phản nghịch thứ nhất và sự sa ngã của chúng ta, mà chúng ta mang theo từ lòng mẹ vào thế gian.

Phần thứ hai tiếp theo của tội lỗi nguyên thủy: tức là một sự khiếm khuyết nào đó, hay một sự thiếu hụt nào đó của sự công bình nguyên thủy, tức là của sự công nghĩa, hay sự trọn vẹn mà trong đó con người được dựng nên, theo hình ảnh và mẫu mực của sự công nghĩa ở trong Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên. Vì Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, khôn ngoan, công bình, thánh khiết. Vì Sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô và Cô-lô-se nói, rằng về các phương diện này con người giống Đức Chúa Trời trong sự dựng nên mình. Sự thiếu hụt này, tôi nói về sự công bình nguyên thủy, là hậu quả thứ nhất của sự bội đạo đã trình bày trước. Vì sự bội đạo ấy, mà tất cả chúng ta vốn có tội trạng, tước đoạt chúng ta trong lần sanh đầu tiên, ngay trong lúc thụ thai, khỏi sự công bình nguyên thủy và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Phần này của chất liệu tội lỗi nguyên thủy chính cảm giác bày tỏ, và nhiều Kinh Thánh làm chứng: Tôi muốn nói những chỗ nói về tội lỗi cách tiêu cực hay thiếu hụt. Vì mọi chỗ như vậy đều bày tỏ rõ ràng sự khiếm khuyết nào ở trong chúng ta, và sự thiếu hụt nào của sự công bình nguyên thủy. Rô-ma 3:23. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Rô-ma 7:18. Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi. Và ít sau. Tôi không tìm được cách nào để làm điều lành. Rô-ma 8:7. Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. 1 Cô-rinh-tô 14. Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem điều đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Cô-rinh-tô 14" nhưng nội dung trích là 1 Cô-rinh-tô 2:14.] 2 Cô-rinh-tô 3:5. Không phải chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình làm được việc gì, như là bởi chính mình. Ê-phê-sô 4:18. Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Và đến đây là hết về phần thứ hai của chất liệu tội lỗi nguyên thủy, tức là sự thiếu hụt của sự công bình nguyên thủy.

Phần thứ ba tiếp theo: và điều này chúng ta nói là một khuynh hướng hay phẩm tính nghịch với sự công bình nguyên thủy và sự trọn vẹn đã nói trên, tiếp nối ngay tại chỗ của nó. Đây là điều họ gọi là sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, và nó là hậu quả thứ hai của sự bội đạo của A-đam, trong vườn Ê-đen. Vì sự phản nghịch của tổ phụ đầu tiên chúng ta, trước hết tước đoạt chúng ta khỏi sự công bình nguyên thủy và hình ảnh của Đức Chúa Trời: kế đó, tại chỗ ấy, bởi sự đoán phạt công bình của Đức Chúa Trời, nó lây nhiễm chúng ta bằng một phẩm tính hoàn toàn nghịch với sự công nghĩa ấy, nhờ đó chúng ta trở nên dễ nghiêng và sẵn làm mọi điều ác. Phẩm tính hay khuynh hướng nghịch này đối với tội lỗi ở trong chúng ta, chính cảm giác chứng minh, cùng nhiều chứng cớ của Kinh Thánh: mọi chỗ nói về tội lỗi cách khẳng định; hay, để tôi nói như vậy, cách tích cực. Rô-ma 7:7. Tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam. Rô-ma 7:23. Nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi. Ê-phê-sô 2:3. Làm theo các tư dục xác thịt và ý tưởng chúng ta. Hãy thêm vào những chỗ đã trích trước, Sáng thế ký 6, và 8. Và đến đây là hết về phần thứ ba của chất liệu tội lỗi nguyên thủy.

Và ở đây về sự thiếu hụt sự công bình, và khuynh hướng phạm tội, vốn là hai phần của chất liệu tội lỗi nguyên thủy, các ngươi phải được báo cho biết: rằng chẳng có năng lực nào của linh hồn con người, mà không bị lây nhiễm cả hai điều ác này cùng nhau. Chúng ta kể các năng lực chính của linh hồn, là tâm trí hay sự hiểu biết, ý chí và các tình cảm. Hai điều sau cùng này Kinh Thánh thường hiểu chúng, trong từ, lòng: vì ý chí và các tình cảm ngự trong lòng. Sự khiếm khuyết thứ nhất bấy giờ ở trong tâm trí, và đây là sự thiếu hụt sự sáng và sự hiểu biết: ở đây cũng là sự thiếu hụt sự thánh khiết, tức là của một phẩm tính, mà sự hiểu biết và sự sáng của chúng ta phải được ảnh hưởng, và chắc chắn đã được ảnh hưởng, trong lần dựng nên đầu tiên.

Sự sáng của tâm trí hay sự hiểu biết có hai loại; tự nhiên và thuộc linh: Trong tâm trí có sự khiếm khuyết sự sáng hay sự hiểu biết tự nhiên, không phải toàn phần, mà một phần: vì ngay trong những kẻ chưa tái sanh, vẫn còn một số quan niệm chung về điều thiện và điều ác, được truyền dạy và lên án trong luật pháp: nhưng chúng chỉ là những thứ dùng để khiến con người không thể chối cãi, vì chúng què quặt và bại hoại. Rô-ma 1:19. Tâm trí cũng thiếu sự sáng thuộc linh, không phải một phần mà toàn phần, vì nó hoàn toàn trống rỗng sự sáng này: vì về những điều thuộc về nước thiên đàng, sự hiểu biết bị tối tăm đến nỗi, nó không những không nhận biết chúng, mà cũng không có quyền năng để hiểu chúng. 1 Cô-rinh-tô 2:14. Nói tóm lại, tâm trí thiếu sự thánh khiết; vì những điều nó hiểu, nó không hiểu chúng cách đúng đắn và thánh khiết, mà cách bất kính và phàm tục mọi sự, ngay cả những sự tự nó và bởi chính nó là tốt: Vì năng lực hiểu biết dầu chưa hoàn toàn mất, song sự thánh khiết của năng lực này, mà trong đó nó được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn mất trong sự sa ngã của con người. Sự thiếu hụt sự sáng tự nhiên này, Sứ đồ bày tỏ, Rô-ma 1:21. Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm vinh hiển Ngài là Đức Chúa Trời. Những lời sau cùng này bày tỏ rõ ràng rằng sự sáng tự nhiên của tâm trí chỉ là một sự sáng mờ, và chóng tan biến. Sự thiếu hụt sự sáng thuộc linh, Sứ đồ bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự thiếu hụt sự thánh khiết trong sự hiểu biết, Sứ đồ bày tỏ Rô-ma 8:7. Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó hiểu những điều, mà ngoài ra tự nó là thật và tốt. 2 Cô-rinh-tô 3:8. Không phải chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình làm được việc gì, tức là, cách tốt và thánh khiết. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "2 Cô-rinh-tô 3:8" nhưng nội dung trích là 2 Cô-rinh-tô 3:5.] Ê-phê-sô 4:18. Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Và tại đó, câu 23. Hãy đổi mới tâm thần của anh em. Và đến đây là hết về sự thiếu hụt hay khiếm khuyết ở trong tâm trí.

Cũng có một phẩm tính trong tâm trí, đã tiếp nối hay bước vào chỗ của sự sáng và sự thánh khiết ấy, vốn đã mất trong sự sa ngã của con người: Vì sự tối tăm đã chiếm cứ ngay tại ngai của sự sáng. Ê-phê-sô 5:8. Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Tại chỗ của sự thánh khiết và sự trọn vẹn đã len vào sự ô uế và một sự độc ác nào đó của bản tính, điều này hiện rõ, khi có lời rằng Rô-ma 8:5. Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt: Sự khôn ngoan này thuộc về một phẩm tính xấu xa nào đó. 1 Cô-rinh-tô 1:18. Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại. Và 1 Cô-rinh-tô 2:14. Vì người xem điều đó như là sự rồ dại. Từ rồ dại này chứng tỏ sự phán đoán sai lầm của tâm trí.

Đến đây là hết về sự thiếu hụt của tâm trí, và phẩm tính nghịch đã len vào đó. Cả hai điều này cũng phải được thấy trong ý chí và trong mọi tình cảm. Sự thiếu hụt sự trọn vẹn và ngay thẳng trong ý chí, Sứ đồ làm chứng rằng, Tôi không tìm được cách nào để làm điều lành, Rô-ma 7:18, và Phi-líp 2:13. Vì ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Sự bại hoại và ngoan cố của ý chí, và của các động cơ của nó, được nhiều Kinh Thánh làm chứng. Như Sáng thế ký 6:5,6. Sự tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu luôn. Ê-phê-sô 2:3. Làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí.

Cuối cùng, điều này tôi nói, rằng ý chí của con người bị trúng độc bởi sự bại hoại nguyên thủy này, hơn cả tâm trí: vì cớ này chính những người ngoại giáo cũng có thể nói: Tôi thấy và tán thành (bởi sự sáng của lý trí) những điều tốt hơn, nhưng (qua sự bại hoại của ý chí tôi) tôi nghiêng về những điều tệ hơn. Và điều này Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:18. Khẳng định rằng sự dốt nát ở trong loài người, là vì cớ sự cứng lòng của họ; và Rô-ma 1:28. Vì họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu. Hãy lưu ý, ý chí ương ngạnh chống cự sự sáng của tâm trí là dường nào, và khiến tâm trí bị che phủ.

Và đến đây là hết về chất liệu ba phần của tội lỗi nguyên thủy. Những phần này của nguyên nhân chất liệu của tội lỗi nguyên thủy, vì chúng là bấy nhiêu Hữu thể, và từ Đức Chúa Trời mà ra, mỗi phần trong chúng phải giữ trong mình một sự thiện lành nào đó (như chúng ta nói) xét về hữu thể của chúng: vì chính sự bội đạo và sa ngã ấy tự nó là tốt: cũng vậy sự thiếu hụt sự công bình nguyên thủy, vì nó là một sự vật trong tự nhiên, và là một hệ quả của Sự Bội đạo ấy, sự thiếu hụt này (tôi nói) như từ Đức Chúa Trời mà ra, tự nó là tốt: và để kết luận, phẩm tính tích cực ấy, tiếp nối tại chỗ của sự thánh khiết và hình ảnh Đức Chúa Trời, vì hữu thể của nó, từ Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành chính mà ra, và tự nó là tốt.

Hình thức của tội lỗi nguyên thủy tiếp theo. Và đây là một sự chống đối rất đặc biệt nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, gây ra một loại tội lỗi rất đặc biệt. Và như chất liệu của tội lỗi nguyên thủy có ba phần; thì trong nó có một sự chống đối ba phần nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài: Vì mỗi phần của chất liệu đều có một sự chống đối luật pháp trong nó, và như vậy một hình thức từ nơi khác mà ra, xét về đó nó là tội lỗi: Sự Bội đạo thứ nhất có trong nó một sự chống đối Đức Chúa Trời; sự thiếu hụt sự công bình nguyên thủy cũng vậy; và phẩm tính tích cực, đã tiếp nối tại chỗ của nó, cũng vậy. Sự gian ác ba phần này, không phải từ Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành, mà từ các công cụ xấu xa, trước hết là ma quỷ, kế đó là A-đam, và cuối cùng, chính con người, thuộc dòng dõi A-đam: Vì chính chúng ta là những kẻ đau yếu bởi điều ác di truyền này, là nguyên nhân của chính bệnh tật mình. Và đến đây là hết về hình thức của tội lỗi nguyên thủy.

Bây giờ chúng ta phải định nghĩa tội lỗi nguyên thủy theo chất liệu và hình thức của nó, như vầy: Tội lỗi nguyên thủy là một sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, một sự thiếu hụt Sự công bình nguyên thủy, và một phẩm tính tích cực nào đó, chống đối luật pháp Đức Chúa Trời. Nguyên nhân chất liệu ba phần đứng làm giống của nó; và làm hình thức là sự bẻ gãy luật pháp Đức Chúa Trời ba phần. Và như tội trạng nói chung, là hệ quả của tội lỗi nói chung; thì một tội trạng đặc biệt theo sau tội lỗi nguyên thủy: và điều này cũng có ba phần, như chất liệu và hình thức của tội lỗi này có ba phần: Vì sự bội đạo có tội trạng đặc biệt của nó theo sau; sự thiếu hụt sự công bình nguyên thủy cũng vậy; và phẩm tính tích cực ấy cũng vậy. Và mọi tội trạng đều đáng sự chết, và sự đoán phạt đời đời.

Bây giờ còn lại, vì chúng ta thấy tội lỗi nguyên thủy này được truyền bởi sự truyền sinh từ cha mẹ sang con cái, chúng ta phải tìm ra cách thức của nó: và điều này có thể diễn đạt như vầy. Sự truyền của tội lỗi phải theo một trong ba cách này: vì nó được truyền hoặc bởi linh hồn, hoặc bởi thân thể của cha mẹ, hoặc qua lỗi lầm của họ. Không thể nói rằng sự truyền của tội lỗi này là bởi linh hồn, vì linh hồn của Cha hay Mẹ không được truyền bởi sự truyền sinh sang con cái, toàn phần hay một phần, như rất hiển nhiên: do đó tội lỗi này không đến bởi linh hồn của cha mẹ.

Nhưng có thể nói không sai, rằng có một sự truyền nào đó của tội lỗi này bởi thân thể của cha mẹ, sang thân thể và linh hồn của đứa con do họ sanh ra. Sự truyền của tội lỗi bởi thân thể của kẻ sanh, vào thân thể của kẻ được sanh, dễ nhận thấy: vì hạt giống của cha mẹ, ở trong đứa con, bị bại hoại và lây nhiễm tội lỗi: do đó tất yếu suy ra, rằng thân thể được sanh bởi hạt giống bại hoại và không sạch như vậy, cũng phải bại hoại và không sạch cách tương tự.

Sự truyền của tội lỗi bởi thân thể của kẻ sanh, vào linh hồn của kẻ được sanh, khó diễn đạt hơn: song tôi trình bày điều có vẻ hợp lý nhất đối với tôi, như vầy. Sau khi bởi thân thể của kẻ sanh, tội lỗi được truyền vào thân thể của kẻ được sanh; giờ đây thân thể được sanh đã bại hoại, và lây nhiễm tội lỗi, thân thể này, tôi nói, lây nhiễm và làm độc linh hồn, được Đức Chúa Trời dựng nên ngay lúc ấy, trước đó, và thổi vào nó đúng khoảnh khắc mà trong đó nó được dựng nên. Ở đây các ngươi hỏi, linh hồn có phải trong sạch lúc được dựng nên, và như vậy được thổi vào thân thể: rồi sau đó mới bị ô uế bởi sự lây nhiễm của thân thể chăng? Tôi trả lời, dường như không phải vậy: vì linh hồn được dựng nên, được thổi vào, và bị bại hoại, trong cùng một khoảnh khắc. Sự bại hoại của linh hồn này, một phần vì cớ sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, một phần vì cớ sự lây nhiễm của thân thể mà vào đó nó được thổi: vì Đức Chúa Trời đúng khoảnh khắc mà trong đó Ngài dựng nên và thổi linh hồn, trong sự đoán phạt công bình của Ngài từ bỏ nó, và phó nó cho thân thể để bị ô uế bởi tội lỗi như vậy: do đó điều này tôi quả quyết, rằng linh hồn được dựng nên, được thổi vào, bị Đức Chúa Trời từ bỏ, và bị thân thể làm ô uế trong cùng một khoảnh khắc.

Cách thức truyền của tội lỗi này, được nói là qua lỗi lầm của cha mẹ, tiếp theo; và điều này tôi diễn đạt như vầy. A-đam bởi sự phạm tội đầu tiên ấy, đã truyền, như bởi một ống dẫn nào đó, bất cứ sự bại hoại nào ở trong ông cho dòng dõi mình: vì cớ này Sứ đồ, Rô-ma 5:12, phán, Bởi một người (tức là, phạm tội) tội lỗi đã vào trong thế gian.

Ở đây có thể có người đòi hỏi, hiệu lực hay quyền năng của tội lỗi đầu tiên ấy, để như thể sanh ra, và truyền tội lỗi vào mọi người và mỗi người trong dòng dõi A-đam, từ đâu mà đến. Tôi trả lời, hiệu lực của tội lỗi ấy, là bởi cớ lời và giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam trong sự dựng nên ông, như thể bằng những lời này: Nếu con người đứng vững và kiên trì trong sự vô tội ấy, mà ông có bởi sự dựng nên, ông sẽ đứng vững vì ích lợi của chính mình, và vì dòng dõi mình: nhưng nếu ông không đứng vững, mà sa ngã, sự sa ngã của ông sẽ trở nên vừa cho sự thiệt hại của chính mình, vừa cho sự tổn thương của dòng dõi mình: và bất cứ điều ác nào xảy đến cho ông, điều ấy cũng sẽ xảy đến cho mọi dòng dõi ông sau ông. Và cách truyền cuối cùng này của tội lỗi nguyên thủy làm tôi hài lòng nhất, và phải làm thỏa mãn mọi trí khôn tỉnh táo, vì điều này được đặt trên thẩm quyền và lời của Sứ đồ. Và đến đây là hết sự phán xét của chúng tôi về tội lỗi nguyên thủy.

Bây giờ chúng ta hãy xem tóm tắt những kẻ dị giáo xưa, và những kẻ nghịch với lẽ thật của Đức Chúa Trời gần đây nói gì về tội lỗi này. Trước hết ở đây chúng ta phải đối đầu với tà thuyết của Pelagius thầy tu, và Caelestius môn đệ ông, những người nói, chẳng có tội lỗi nguyên thủy: rằng A-đam bởi sự sa ngã của ông chỉ làm hại chính mình, chứ không hại dòng dõi mình, ngoại trừ chỉ bởi gương của ông. Họ nói dòng dõi ông phạm tội, không phải bởi sự truyền của tội lỗi ông, mà bởi sự bắt chước sự phạm tội của cha mình là A-đam.

Khi có người phản đối họ, rằng các trẻ thơ chết; điều này không thể có, nếu chúng không bị lây nhiễm tội lỗi nguyên thủy: Họ trả lời, rằng chính A-đam cũng đã chết theo luật tự nhiên, dầu ông đã không phạm tội. Và đây là luận cứ chính của những người Pelagius nghịch với tội lỗi nguyên thủy. Nếu tội lỗi bởi sự truyền, thì nó tất phải được truyền cho dòng dõi bởi linh hồn, hay bởi thân thể: nhưng không bởi linh hồn, vì nó không phải bởi sự truyền sinh: và không bởi thân thể, vì nó không có lý trí; tội lỗi cũng không thể được nói là trước hết và đúng đắn ngự trong nó: và không bởi cả hai hiệp lại, vì nó không bởi các phần: do đó chẳng có tội lỗi nguyên thủy nào cả. Câu trả lời thật dễ dàng từ điều đã được trình bày trước trong chương này về hình thức hay cách thức truyền của tội lỗi này. Trước hết, tiền đề lớn của họ không liệt kê mọi hình thức và phương tiện truyền của tội lỗi này: vì ngoài những phương tiện ấy còn có một sự truyền của tội lỗi, qua lỗi lầm của cha mẹ. Kế đó Tiền đề nhỏ là sai, vì dầu chẳng có sự truyền của tội lỗi bởi linh hồn, song nó rất có thể bởi thân thể, như đã trình bày trước. Và đến đây là hết về tà thuyết của Pelagius và Caelestius.

Kế đó, các nhà Kinh viện có nhiều ý kiến khác nhau về tội lỗi nguyên thủy: vì một số nói, rằng tội lỗi nguyên thủy chỉ gồm tội trạng của sự bội đạo của A-đam: những người khác nói, nó chỉ là sự thiếu hụt sự công bình nguyên thủy. Nhưng Peter Lombard bác bỏ những ý kiến này, quả quyết nó cũng là một phẩm tính xấu xa tích cực, nghịch với sự công bình nguyên thủy thứ nhất ấy. Albertus Pighius, và Ambrosius Catharinus nói, rằng nó chẳng là gì khác ngoài sự phạm tội đầu tiên của A-đam. Và từ kết luận này, họ rút ra ba ý kiến khác: thứ nhất là vầy: Tội lỗi nguyên thủy là một và cùng một trong mọi người: 2. Tội lỗi này trong A-đam là thật và thuộc về ông cách thực tế; nhưng nó thuộc về chúng ta chỉ bởi sự kể cho: thứ ba, rằng các trẻ thơ thật sự, chẳng có gì trong chúng có vẻ là tội lỗi: vì họ nói, rằng tội trạng, sự thiếu hụt sự công bình, và các vết nhơ của bản tính, và những điều như vậy, dường như là các hình phạt hơn là các lỗi lầm, nếu các ngươi không nói cách không đúng, như khi các ngươi áp dụng tên của nguyên nhân cho hậu quả.

Bellarmine theo sau tất cả những điều này, trước hết trách kết luận của Lombard về phẩm tính tích cực của ông; và kế đó, lên án lời khẳng định của Pighius là tà thuyết. Một trong những luận cứ chính của ông nghịch với Lombard là vầy. Đức Chúa Trời hoặc là nguyên nhân của phẩm tính tích cực ấy, hoặc không phải là nguyên nhân: nếu là nguyên nhân, thì Ngài là nguyên nhân của tội lỗi: nếu Ngài không phải là nguyên nhân của nó, thì Ngài không phải là tác giả của mọi sự vật. Do đó chẳng có phẩm tính tích cực nào như vậy cả. Chúng tôi trả lời Tiền đề lớn: trong phẩm tính xấu xa tích cực ấy hai điều phải được tôn trọng. Trước hết, chính phẩm tính, hay hữu thể của nó; kế đó, sự xấu xa, hay sự vô luật, hay sự méo mó của nó: Đức Chúa Trời là tác giả và nguyên nhân tác thành chính của điều thứ nhất: nhưng ma quỷ và công cụ xấu xa là tác giả và nguyên nhân của điều thứ hai.

Xong điều này, cuối cùng thầy tu Dòng Tên trình bày sự phán xét của riêng mình, quả quyết rằng tội lỗi nguyên thủy gồm hai điều: trước hết, trong sự phạm tội đầu tiên của A-đam, không phải như ông là một cá nhân riêng, mà như lúc ấy là con người của toàn thể nhân loại: kế đó, ông nói, nó cũng là một sự thiếu hụt ân tứ của sự công bình nguyên thủy. Và đến đây ông nói đúng, khẳng định rằng có hai phần của tội lỗi nguyên thủy: nhưng ở đây ông sai, vì ông bỏ sót phẩm tính xấu xa tích cực đã nói trên. Và đến đây là hết về sự phán xét của Những Kẻ Nghịch về tội lỗi nguyên thủy.

CHƯƠNG XXVI. Về Sự Tham Dục.

Nhưng vì có một số tranh luận về sự tham dục, vốn là phần thứ ba của tội lỗi nguyên thủy; do đó chúng ta phải nói đôi điều về nó cách riêng. Từ Tham dục, trước hết và đúng đắn biểu thị sự thèm muốn, hay sự ham muốn, được nói là ở trong năng lực thấp hơn của linh hồn, tức là trong quyền năng cảm giác và tự nhiên của nó: và theo nghĩa bóng nó biểu thị sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, và phẩm tính xấu xa tích cực ấy, ngự không chỉ trong năng lực ham muốn của linh hồn, mà trong mọi năng lực của nó nữa, ngay cả trong chính lý trí. Vì từ Tham dục trong Kinh Thánh cũng chung như con người cũ, hay xác thịt: vì Phao-lô dùng những từ này cách không phân biệt cho cùng một vấn đề, con người cũ, xác thịt, sự tham dục, và luật trong chi thể, tức là cho phần thứ ba của tội lỗi nguyên thủy, vốn là phẩm tính xấu xa tích cực ấy. Và rằng sự tham dục đúng đắn và thật sự là một tội lỗi, hiện rõ từ Thư gửi cho người Rô-ma, chương 7:7. Tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam. Và đây tóm tắt là sự phán xét của chúng tôi về Sự Tham Dục.

Pê-la-gi-út xếp dục vọng vào số những điều tốt lành, hay những ơn phước của bản tính: vì ông ta phủ nhận tội lỗi nguyên tổ. Những kẻ chống đối chúng ta là những người theo phái Giáo hoàng thì cho rằng dục vọng chẳng là gì khác ngoài năng lực ham muốn của linh hồn, tự nó là tốt, hoặc ít ra là trung tính, chỉ trở nên xấu một cách ngẫu nhiên và trong chừng mực nào đó: tức là, vì giờ đây cái cương của sự công chính nguyên thủy đã bị buông lỏng, mà nhờ đó dục vọng lẽ ra phải được kiềm chế: vậy khi cái cương ấy đã mất, nó nghiêng (họ nói) về tội lỗi. Đó là phán quyết của Công đồng Trentô về dục vọng, rằng không thể nói một cách đúng đắn và thích đáng rằng nó là tội lỗi, nhưng nó được gọi như thế, vì nó từ tội lỗi mà ra, và nghiêng về tội lỗi. Nhưng rằng dục vọng là tội lỗi thì đã quá rõ ràng qua giáo lý của Phao-lô, đến nỗi chẳng cần chứng minh gì thêm: và rằng nó là tội lỗi không chỉ nơi những người chưa được tái sinh, mà cả nơi những người đã được tái sinh. Đến đây là hết về dục vọng, và về tội lỗi nguyên tổ.

CHƯƠNG XXVII. Về Tội Lỗi Thực Tế.

Tội lỗi thực tế là bông trái, là hậu quả, và cũng là hình phạt của tội lỗi nguyên tổ. Sự phân chia đầu tiên và chính yếu của tội lỗi thực tế là thành tội bên trong và tội bên ngoài. Tôi gọi tội bên trong là những tội của linh hồn, và của các năng lực của linh hồn. Tội bên trong một phần là do thiếu sót, một phần là do cố ý phạm. Tội thiếu sót trong tâm trí là sự thiếu vắng một động lực thánh khiết và tốt lành: và gốc rễ của nó là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy. Và cũng như sự khiếm khuyết của sự công chính nguyên thủy ấy ở trong mọi năng lực của linh hồn; thì tội thiếu sót bên trong này cũng ở trong mọi năng lực của linh hồn. Về tội thiếu sót, Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, khi ông nói rằng người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Kìa, đây là sự thiếu vắng một động lực thánh khiết trong bản tính con người: mà nguyên nhân căn bản ông thêm vào trong những lời kế tiếp, rằng: vì người đó không có thể hiểu được. Trong những lời ấy, anh em thấy sự thiếu vắng năng lực và khả năng mà từ đó một động lực thánh khiết phát sinh.

Tiếp theo là tội cố ý phạm bên trong: và đây là một động lực sai lạc và xấu xa của tâm trí. Và điều này phát xuất từ phần thứ ba của tội lỗi nguyên tổ, tức là phẩm chất xấu tích cực ấy, hay sự hư hoại của bản tính. Và cũng như phẩm chất tích cực ấy ở trong mọi năng lực của tâm trí, thì tội cố ý phạm bên trong ấy cũng ở trong mọi năng lực của linh hồn như vậy. Kinh Thánh nói về tội này ở khắp nơi. Rô-ma 7:5: Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì những tình dục xấu xa xui bởi luật pháp hành động trong chi thể chúng ta để kết quả cho sự chết. Nơi đây có ba điều cần lưu ý: thứ nhất, xác thịt, tức là tội lỗi nguyên tổ; thứ hai, những tình cảm hay động lực, mà qua đó hãy hiểu tội cố ý phạm bên trong; thứ ba, bông trái của những động lực hay tình cảm ấy: mà qua đó ông muốn nói mọi tội lỗi thực tế bên ngoài. Lại nữa, anh em thấy cùng ba điều ấy được kết lại với nhau trong Ê-phê-sô 2:3: làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta. 1. Xác thịt, tức là tội lỗi nguyên tổ. 2. Kế đến, tư tưởng hay dục vọng của xác thịt, tức là sự cố ý phạm tội bên trong. 3. Làm trọn điều ấy, và đây là tội bên ngoài. Anh em cũng thấy những điều ấy trong Gia-cơ 1:15: Rồi khi dục vọng đã chịu cưu mang thì sanh ra tội lỗi. Dục vọng là tội lỗi nguyên tổ; sự cưu mang là tội thực tế bên trong; sự sinh ra của nó là một tội bên ngoài. Đến đây là hết về tội thực tế bên trong.

Tiếp theo là tội thực tế bên ngoài, là tội của thân thể, và của các chi thể của nó: và tội này cũng một phần là do thiếu sót, một phần là do cố ý phạm. Tội thiếu sót bên ngoài là khi những việc phải làm bị bỏ sót: và điều này phát xuất từ tội thiếu sót bên trong. Và ở đây cũng vậy, cũng như tội thiếu sót bên trong ở trong mọi năng lực của tâm trí, thì tội thiếu sót bên ngoài ở trong mọi chi thể của thân thể. Về tội này Sứ đồ nói trong Rô-ma 7:19: Tôi không làm điều lành mình muốn. Tiếp theo là tội cố ý phạm bên ngoài. Đó là khi điều không nên làm lại được làm: và nó phát xuất từ tội cố ý phạm bên trong. Tội này cũng ở trong mọi bộ phận của thân thể, cũng như tội cố ý phạm bên trong ở trong mọi năng lực của linh hồn. Những lời chứng của Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây chứng minh điều này, Rô-ma 7:19: Tôi làm điều dữ mình không muốn.

Tội cố ý phạm bên ngoài có hai loại, một phần do lầm lỗi và ngu dốt, một phần do biết rõ. Nó là do ngu dốt, khi một người ngu dốt mà phạm điều gì: đó là tội của Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:13: vì ta đã làm những sự đó đương lúc ta ngu muội chưa tin. Sự ngu dốt này hoặc là về luật pháp, hoặc là về sự việc. Ngu dốt về luật pháp là không biết ý muốn của Đức Chúa Trời: Đấng Christ nói về tội này trong Lu-ca 12:48: Đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng đánh đòn, thì bị đòn ít. Đó cũng là sự ngu dốt của Phao-lô, khi ông phạm thượng và bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 1. Ngu dốt về sự việc là khi một người không biết mình đang làm gì: và một người có thể được nói là không biết mình đang làm gì, hay lầm lỗi trong sự việc, hoặc khi người ấy làm một việc cách cẩu thả, hoặc khi một việc được làm bởi người ấy (như chúng ta nói) do may rủi hay tình cờ, hay đúng hơn là do sự quan phòng không thể tránh được của Đức Chúa Trời. Một ví dụ về tội do cẩu thả có thể là, như khi một chiếc tàu bị đắm do sự cẩu thả của người cầm lái hay thuyền trưởng. Một ví dụ về tội do may rủi, hay do sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể là, như khi một người ném đá, giết chết một người qua đường mà mình chưa từng nghĩ tới: vì tội này trong Hội Thánh xưa, các thành ẩn náu đã được lập ra, Dân-số Ký 35:23. Đến đây là hết về tội cố ý phạm bên ngoài, phát xuất từ lầm lỗi hay ngu dốt.

Tiếp theo là tội cố ý phạm bên ngoài, được phạm trong sự biết rõ, hay như chúng ta nói, một cách cố ý: và đó là khi một người biết rằng mình đang làm điều ác: Đấng Christ nói về điều này trong Lu-ca 12:47: Đầy tớ đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều.

Tội này hoặc là do yếu đuối, hoặc là do cứng đầu chống đối. Một ví dụ về tội do yếu đuối là nơi Phi-e-rơ, người đã ba lần chối Chúa và chủ mình vì sợ chết và sợ bị bắt bớ. Một ví dụ về tội do cứng đầu chống đối chúng ta thấy nơi Giu-đa kẻ phản bội. Lại nữa, tội do cứng đầu chống đối hoặc được làm trong sự giả hình, như khi một người không công khai nổi loạn, nhưng che giấu tội mình dưới chiếc áo choàng của sự giả hình: Sứ đồ quở trách điều này trong Rô-ma 2:5: Ngươi cứ cứng lòng không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ. Lại nữa, đó là sự nổi loạn công khai hay kiêu ngạo; khi một người thêm vào sự cứng đầu của mình sự kiêu ngạo chống lại chính Đức Chúa Trời: vì cớ đó người ấy được nói là phạm tội cách ngang ngược, Dân-số Ký 15:30. Sự nổi loạn và kiêu ngạo rõ ràng này, hoặc là chống lại Bảng thứ hai của luật pháp, như giết người công khai, ngoại tình đã rõ; và đây là sự cứng đầu chống đối nhẹ hơn: nhưng nếu đó là sự nổi loạn kiêu ngạo chống lại Bảng thứ nhất, thì tội ấy không thể dung thứ được: và thuộc loại sau này trước hết là tà giáo, khi một người với sự cứng đầu kiêu ngạo, cố bênh vực một ý kiến nào đó chống lại lẽ thật rõ ràng của lời Đức Chúa Trời.

Trong mọi tội đã kể trên, có một đặc tính chung này, là người ta có thể ăn năn về chúng, hay vì tất cả chúng: từ đó dẫn đến một đặc tính khác, là chúng đều có thể được tha. Nhưng nếu anh em thêm vào sự biết rõ, sự kiêu ngạo, sự ngang bướng, một tấm lòng độc ác, chống lại Đức Thánh Linh đang soi sáng một người, và dạy dỗ bên trong: thì tội lớn phát sinh, mà người ta gọi là tội phạm đến Đức Thánh Linh: đặc tính của nó là người phạm như vậy không thể ăn năn về tội mình: từ đó suy ra tội này không thể tha được. Và tội này được gọi là không thể tha, không phải vì sự lớn lao của nó vượt quá sự lớn lao của lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng vì sự không ăn năn đến cùng là phần thưởng và hình phạt mà bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời giáng trên tội này. Hãy đọc về điểm này trong Ma-thi-ơ 12:21 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Matth. 12:21" — có lẽ in nhầm, đáng lẽ là 12:31]; Hê-bơ-rơ 6:4,5, và chương 10:26; 1 Giăng 5:16. Đến đây là hết về tội lỗi thực tế.

Bây giờ còn lại phải xem những kẻ chống đối nói gì về tội lỗi thực tế. Ở đây cuộc tranh luận lớn nhất là về sự phân chia tội lỗi thực tế thành tội trọng và tội nhẹ. Chúng ta khẳng định rằng mọi tội theo bản tính đều là tội trọng, tức là sự định tội về sự chết đời đời theo sau nó: và rằng nếu có tội nào là tội nhẹ, tức là có thể được Đức Chúa Trời tha, thì điều này xảy ra, không phải vì nó theo bản tính là như vậy, nhưng bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Nhiều câu Kinh Thánh xác nhận lời khẳng định của chúng ta. Rô-ma 6:23: Tiền công của tội lỗi là sự chết. Ông nói ở đây về tội lỗi nói chung, và về sự chết đời đời. Ma-thi-ơ 5:19: Ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng, tức là, người ấy sẽ không được kể là gì trong thiên đàng [NEEDS REVIEW: nguyên bản "he shall have be of reckoning in heaven" có vẻ bị hỏng chữ — có lẽ thiếu chữ "no" ("shall have no reckoning in heaven")]. Vậy hãy xem ở đây, vì tội nhỏ nhất mà một người đáng bị loại khỏi thiên đàng. Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26: Đáng rủa sả thay người nào không giữ mọi lời chép trong sách luật pháp nầy để làm theo! Vì vậy không có tội nào không đáng bị sự rủa sả hay nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp đã tuyên bố sự nguyền rủa chống lại mọi tội, thì chúng ta thấy không có ngoại lệ nào, ngay cả tội nhỏ nhất. Gia-cơ 2:10: Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vì vậy nếu anh em yên nghỉ trong một tội nào chống lại luật pháp, anh em phạm tội chống lại cả luật pháp, và đứng dưới sự định tội của mọi tội đã phạm chống lại luật pháp cách nào đi nữa: vậy không có lý do gì để chúng ta đo lường sự định tội của mình bằng một tội nào, dù là tội nhỏ nhất. Vì ngay cả tội nhỏ nhất mà chúng ta sống trong đó và nằm trong đó (không có đức tin và sự ăn năn) cũng mang theo sự định tội của ngay cả những tội lớn nhất, như có thể thấy rõ qua chỗ Gia-cơ ấy. Ma-thi-ơ 5:26: Ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả đồng xu cuối cùng: vì vậy Đức Chúa Trời trong sự tính sổ của Ngài cũng để ý đến ngay cả những phần nhỏ nhất của tội, và những tội nhỏ mọn nhất. Điều răn thứ mười lên án ngay cả những động lực nhỏ nhất của dục vọng. Ma-thi-ơ 22:37: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi: vì vậy luật pháp đòi hỏi sự vâng lời chính xác hay trọn vẹn. Do đó kẻ phạm ngay cả trong điểm nhỏ nhất là kẻ vi phạm luật pháp: và sự rủa sả đời đời theo sau sự vi phạm luật pháp, nếu sự cứu chuộc chưa được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc. Ma-thi-ơ 5:18: Đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn. Hãy chú ý ở đây, sẽ không qua đi một chấm hay một nét, tức là, nhánh nhỏ nhất của sự vi phạm luật pháp, mà thoát khỏi sự đền trả hoặc bởi chính chúng ta, hoặc bởi một Đấng trung bảo. Đến đây là hết về sự phán xét của chúng ta trong vấn đề này.

Những kẻ chống đối, đối với tội lỗi thực tế, xét nó hoặc theo sự lớn lao của nó, hoặc theo hình phạt nó đáng chịu, họ phân chia nó thành tội trọng và tội nhẹ. Họ gọi tội trọng là tội dập tắt đức ái, hay sự công chính, khiến chúng ta thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, và do đó đáng bị sự chết đời đời. Họ gọi tội nhẹ là tội không dập tắt đức ái và sự công chính, cũng không gây ra sự thù nghịch giữa chúng ta và Đức Chúa Trời: nhưng chỉ làm hoen ố sự công chính một chút, mà họ đặt trong đức ái, và họ nói nó chỉ làm lốm đốm một chút: vì vậy tội này (họ nói) sớm được tha, và được đền chuộc bằng một hình phạt nhẹ: như trong đời này, bằng việc đọc lại bài cầu nguyện Lạy Cha, việc đấm ngực ăn năn, sự đền tội hay việc thống hối do linh mục áp đặt hay do người ta tự nguyện chịu lấy. Sau đời này mọi tội nhẹ đều được đền chuộc trong luyện ngục, nếu chúng chưa được tha trong đời này, bằng những phương cách đã nói trên.

Họ nói, tội nhẹ có hai loại: tội nhẹ thứ nhất được gọi như vậy, vì theo bản tính và thực chất nó là như vậy, như một lời nói vô ích, hay tiếng cười quá độ. Tội nhẹ thứ hai, họ nói, là tội không phải theo bản tính là như vậy, nhưng vì có sự không trọn vẹn nào đó, vì rằng tội theo bản tính là tội trọng: nhưng vì nó không trọn vẹn về mức độ hay số lượng của điều ác, nên nó là tội nhẹ. Sự không trọn vẹn này, họ nói, có hai loại: vì sự không trọn vẹn này hoặc là bởi ý chí, như khi không có sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí đối với một động lực kín đáo của dục vọng: trong loại tội nhẹ này họ xếp mọi động lực kín đáo xấu xa, khuấy động trong tình cảm, trước khi tâm trí kịp nghĩ đến chúng, và không nhận được sự ưng thuận trọn vẹn nào của ý chí, như những động lực của dục tình, của giận dữ, của ghen ghét, &c. Hoặc lại nữa, có sự không trọn vẹn về phương diện chất liệu của tội, tức là, khi chất liệu quá nhỏ và nhẹ, đến nỗi làm cho tội thành tội nhẹ, chẳng hạn; nếu một người ăn cắp nửa xu, hay một vật vặt vãnh nào đó, mà qua đó người lân cận ít hoặc không bị đụng chạm gì, và đức ái không bị vi phạm.

Và họ cố chứng minh ý kiến của họ về tội nhẹ bằng nhiều loại lập luận khác nhau. Trước hết bằng những lời chứng của Kinh Thánh, và của Hội Thánh: kế đến bằng những lý lẽ của riêng họ: mà tôi không có ý đi sâu bác bỏ những lập luận ấy. Về tội nhẹ họ trích Ma-thi-ơ 12:32: Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha: vì vậy, họ nói, có một loại tội sẽ được tha sau đời này: và đó chính là tội nhẹ, được luyện sạch bằng lửa của luyện ngục. Nhưng hãy để Mác 3:29 giải nghĩa cụm từ mà Ma-thi-ơ dùng ở đây: Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh (ông nói) thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời. Vì vậy chỗ Ma-thi-ơ nói, dầu đời nầy hay đời sau, cũng giống như ông nói: Người ấy sẽ chẳng hề được tha.

Họ cũng đưa ra chỗ chép trong Ma-thi-ơ 5:22: Hễ ai giận anh em mình cách vô cớ, thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt. Ở đây có ba loại tội, họ nói, mà Ngài chỉ định một loại đáng bị lửa địa ngục: vì vậy hai loại trước phải được đền chuộc bằng hình phạt nhẹ nào đó, và do đó là tội nhẹ. Tôi đáp, chỗ này dạy chúng ta rằng có sự không bằng nhau, trước hết của các tội, kế đến của các hình phạt; và những hình phạt ấy cũng thuộc linh và thuộc địa ngục, mà Đấng Christ diễn tả ở đây bằng cách ám chỉ đến những hình phạt dân sự và chính trị vốn không bằng nhau.

Họ cũng lý luận thế này: Không ai (họ nói) phủ nhận rằng một tội này theo bản tính nhỏ hơn một tội khác: vậy chẳng phải tội nhỏ hơn theo bản tính là tội nhẹ sao? Tôi đáp, điều đó không suy ra được, vì tội nhỏ nhất theo bản tính cũng đáng bị sự chết đời đời, và hình phạt đời đời, dầu không phải là hình phạt lớn nhất. Vì chúng ta không phủ nhận sự không bằng nhau của những nỗi đau của kẻ bị đoán phạt.

Kế đến họ nói, chẳng phải một tội này ít hơn một tội khác về số lượng sao? Và vì vậy chẳng phải nó là tội nhẹ xét về sự không trọn vẹn của nó sao? Tôi đáp; điều đó không suy ra được, vì mọi tội dầu không trọn vẹn thế nào cũng đáng bị sự chết đời đời: hay nếu nó là tội nhẹ, thì không phải vì sự không trọn vẹn của nó; nhưng vì cớ Đấng Christ, và sự đền tội của Ngài cho nó.

Thứ ba, họ nói, chẳng phải tội nào không phá hủy hay lật đổ sự công chính, đức ái, hay ân điển nội tại là tội nhẹ sao? Nhưng có những tội không lật đổ hay dập tắt sự công chính: Ergo, có những tội nhẹ. Tiền đề nhỏ được chứng minh: Người công bình dầu sa ngã bảy lần trong ngày, cũng chỗi dậy: kìa, ở đây một người phạm tội, mà vẫn không thôi là người công bình. Tôi đáp: tiền đề lớn là sai: vì chính tội không dập tắt ân điển của Đấng Christ, và sự thánh khiết nội tại ấy, chính tội ấy theo bản tính nó là tội trọng: và ở chỗ nó có thể được tha, và không hủy bỏ sự thánh khiết, thì điều đó không phải quy cho chính tội ấy, nhưng cho lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG XXVIII. Cuộc Tranh Luận Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

Những kẻ chống đối nói, có sáu loại tội này: tội thứ nhất là sự tự phụ, khi một người tự phụ quá mức về ân điển của Đức Chúa Trời và về đức tin, trong khi đó lại chối bỏ đức tin mình bằng việc làm: đây là người mà Gia-cơ quở trách trong thư của ông, chương 2, câu 14, và tiếp theo. Thứ hai là sự tuyệt vọng, ngược lại với sự tự phụ: đây là tội của Ca-in và Giu-đa. Thứ ba là chống lại lẽ thật đã biết: thuộc về đây là sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh; đây là tội của những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12. Thứ tư là ghen tị hay hậm hực về các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi anh em mình: đây là tội của những người Giu-đa, đã hậm hực và buồn rầu về ân điển của Đức Chúa Trời ban cho dân ngoại. Thứ năm là sự cứng đầu, khi một người cứ khư khư trong một tội đã biết với tâm trí cứng cỏi. Đây là tội của Pha-ra-ôn, và của những người Giu-đa cứng đầu. Thứ sáu là sự không ăn năn đến cùng, khi ai đó chết trong sự khinh dể nghi thức thánh của sự thống hối, và của bất cứ sự đền tội nào do trật tự của Hội Thánh áp đặt. Về điều này họ hiểu chỗ chép trong 1 Giăng 5:16: Có tội đến nỗi chết: ấy chẳng phải vì tội đó mà tôi nói nên cầu xin. Họ nói, một người phạm tội đến Đức Thánh Linh bằng mọi cách ấy, và mọi tội ấy đều không thể đền chuộc được: và những tội ấy được gọi là không thể tha, vì chúng hiếm khi và khó được tha; như người ta hiếm khi và khó ăn năn về những tội ấy. Nhưng tội cuối cùng là sự không ăn năn đến cùng, họ cho rằng chỉ có nó mới thật sự được gọi là không thể tha, vì nó chẳng được tha trong đời này, cũng chẳng được tha sau đời này. Và đây là sự phán xét của họ về tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Nhưng chúng ta khẳng định rằng Kinh Thánh dạy chúng ta, chỉ có một tội duy nhất phạm đến Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:32; Mác 3:29; Lu-ca 12:10, gọi là sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh. Anh em có một sự mô tả về tội này trong Hê-bơ-rơ 6:4, và 10:26,27, Sứ đồ gọi nó là sự bội đạo hay lìa bỏ Đức Chúa Trời. Nó cũng được mô tả như vậy trong 2 Phi-e-rơ 2:20, và 1 Giăng 5:16, nó được gọi là tội đến nỗi chết. Còn về những loại tội đã kể trước đây, một số trong chúng là hệ quả của tội này, mà chúng ta gọi là sự phạm thượng, và thuộc về nó: vì sự tuyệt vọng và sự không ăn năn đến cùng là những hình phạt của tội này: sự cứng đầu ở ngay trong bản tính của tội này, vì nó mang theo sự độc ác cứng cỏi. Còn về những loại khác, tôi không thấy chúng có thể được gọi là tội phạm đến Đức Thánh Linh thế nào: vì sự tự phụ, nó là gì khác ngoài sự giả hình? Ghen tị về các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi anh em mình, là tội phạm đến người lân cận, và chống lại Bảng thứ hai của luật pháp. Vậy hãy để yên điều này, rằng chỉ có một tội phạm đến Đức Thánh Linh, được gọi như vậy, tức là, sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh, hay sự sa ngã khỏi ân điển của Thánh Linh đã một lần nhận được: vì phạm thượng đến Đức Thánh Linh, và sa ngã khỏi ân điển đã nhận, là một và giống nhau. Tuy nhiên tôi không phủ nhận rằng tội này, dầu về thực chất chỉ là một, có thể có sự gia tăng hay lớn lên của nó: vì khi ấy nó đã lên đến đỉnh, khi nó chống lại mọi lẽ thật đã biết vốn theo sự tin kính. Kế đến chúng ta nói, rằng một tội này là không thể tha, không phải vì nó hiếm khi và khó được tha; nhưng vì nó chẳng hề được tha, bởi kẻ phạm như vậy không bao giờ có thể ăn năn về tội mình đã phạm. Vì lòng người này trở nên cứng cỏi đến nỗi (và đó là bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời) không bao giờ về sau có thể mềm lại được.

Và rằng tội này đơn giản là không thể tha, đã rõ ràng bởi chính những lời của Chúa trong Phúc Âm, đã trích dẫn trước đây: vì chỗ Ma-thi-ơ nói, dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha cho người ấy: và trong Mác, tội này chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời: những lời ấy há chẳng cắt đứt mọi hy vọng được tha sao? Đến nỗi tôi không thể không lấy làm lạ về những người phái Rheims, đã trơ trẽn làm nhẹ đi sức mạnh của những lời của Chúa như vậy. Đối với chỗ Hê-bơ-rơ 6, ông nói, kẻ phạm tội như vậy không thể nào được đổi mới bởi sự ăn năn: rồi ông thêm một lý do nặng ký và rất cần thiết, vì (ông nói) người này lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình, tức là, hết sức mình có thể.

Để hiểu rõ hơn điểm này, chúng ta phải biết có sự khác biệt giữa mọi tội khác, và tội phạm đến Đức Thánh Linh này, về sự tha thứ và đền chuộc chúng. Vì để đền chuộc mọi tội khác, của lễ của Đấng Christ đã dâng một lần là đủ cho tất cả, và hiệu lực của nó lan rộng để tẩy sạch mọi tội mãi mãi. Nhưng khi một người đã một lần phạm tội đến Đức Thánh Linh, và đã làm ô uế huyết báu ấy, thì hiệu lực của nó sẽ chẳng bao giờ còn hiệu nghiệm để đền chuộc tội của người ấy. Vì vậy người ấy cần một của lễ mới để tẩy sạch tội mình; điều ấy sẽ chẳng bao giờ được ban cho người: vì nếu điều này được ban, thì Đấng Christ phải bị đóng đinh lại, hay một của lễ khác phải được dâng: nhưng Đấng Christ không thể bị đóng đinh lại, cũng không thể có của lễ nào khác được dâng cho người ấy, như có chép trong Hê-bơ-rơ 10:26: Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa. Vì vậy tội này chẳng bao giờ có thể được đền chuộc, vì một của lễ mới chẳng bao giờ có thể được ban cho nó: và đây là nguyên nhân của sự không thể tha được của tội này.

Những kẻ chống đối, tức là những người phái Rheims trong những lời chú giải của họ về chỗ này, giải nghĩa sự không thể này như sau: họ nói, có hai sự ăn năn, hay sự đổi mới, hay sự tẩy sạch tội: họ nói, sự thứ nhất thì dễ dàng và nhẹ nhàng, trong và bởi phép báp-têm: nơi đó (họ nói) mọi tội trước phép báp-têm, đều được tẩy sạch bởi sự rửa nhẹ nhàng của phép báp-têm ấy. Sự thứ hai họ gọi là sự thống hối, hay sự tẩy sạch các tội, như họ nói, bởi nghi thức thánh của Sự Thống Hối: và trong nghi thức thánh này (như họ nói) những tội phạm sau phép báp-têm được tẩy sạch; và điều này thì khó khăn và đau đớn, vì gồm có sự kiêng ăn, cầu nguyện, đền tội, và những sự hành xác khác. Nếu anh em công nhận sự phân biệt này của họ, thì họ nói, sự không thể được đổi mới này, là xét về sự ăn năn, sự đổi mới, và sự tẩy sạch tội vốn có trong phép báp-têm: vì (họ nói) một tội phạm sau phép báp-têm, không thể nào được tẩy sạch bằng cách lặp lại phép báp-têm: vì chúng ta không được chịu báp-têm lại. Còn về sự sau, tức sự thống hối và sự đổi mới, họ nói, có khả năng trong đó: vì tội lớn nhất sau phép báp-têm cũng có thể được đền chuộc bởi nó. Vì vậy họ khẳng định, Sứ đồ nói một cách che đậy với những kẻ phạm tội sau phép báp-têm, gửi họ đến nghi thức thánh của Sự Thống Hối, để bởi hiệu lực của nghi thức thánh ấy tội của họ được đền chuộc, và họ được đổi mới: nhưng bởi sự giải nghĩa này họ đã xuyên tạc Kinh Thánh để tự hủy hoại mình. Vì điều này là chắc chắn, rằng Sứ đồ ở đây cất đi mọi khả năng được đổi mới, như lý do kèm theo chứng tỏ rõ ràng.

Cuối cùng, rõ ràng bởi chỗ Giăng đã trích dẫn trước đây, rằng tội này là không thể tha, và điều này là riêng thuộc về tội ấy, rằng nó không thể nào được tha. Vì Giăng nói, chúng ta không được cầu nguyện cho tội ấy: nếu chúng ta không được cầu nguyện cho nó, thì không còn hy vọng ăn năn, hay được tha cho nó. Tôi biết những người phái Rheims ở đây sẽ nói gì, tức là, bởi tội đến nỗi chết này chúng ta phải hiểu sự không ăn năn đến cùng: sự không ăn năn đến cùng không được tha, vì ở đây thiếu sự ăn năn, và vì vậy chúng ta không được cầu nguyện cho kẻ ấy sau khi chết: vì người ấy đã chết trong sự không ăn năn, khinh dể nghi thức thánh của Sự Thống Hối. Nhưng họ khẳng định rằng cầu nguyện cho những tội khác sau khi chết là hợp pháp.

Đây lại là xuyên tạc Kinh Thánh, vì Sứ đồ không nói về việc cầu nguyện có hay không sau khi kẻ đã phạm tội như vậy chết, nhưng rằng không được cầu nguyện cho người ấy khi còn sống, sau khi đã rõ ràng cho Hội Thánh bởi những bằng chứng không thể sai lầm, rằng kẻ ấy đã phạm tội đến nỗi chết. Như về Giu-li-an Kẻ Bội Đạo, mà Hội Thánh đã không cầu nguyện cho khi ông còn sống, phải, Hội Thánh đã cầu nguyện chống lại ông, trong đời ông, sau khi đã phân biệt rõ ràng, rằng ông đã phạm tội đến nỗi chết, tức là, đã phạm thượng đến Đức Thánh Linh. Tôi bỏ qua chỗ Phi-e-rơ đã trích dẫn trước đây, nơi Sứ đồ không nói về sự khó khăn, nhưng về sự không thể nào được đổi mới, được ăn năn, và được tha tội, nơi có chép: số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu: và như tiếp theo, nhưng đã xảy đến cho chúng nó như lời tục ngữ thật rằng: chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn. Đến đây là hết về cuộc tranh luận thứ hai này, và bấy nhiêu cũng đủ về tội lỗi.

CHƯƠNG XXIX. Về Đức Tin Xưng Nghĩa.

Sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta được thực hiện, trước hết bởi Luật pháp, rồi bởi Phúc Âm. Toàn bộ giáo lý của Luật pháp có thể được rút gọn thành phép tam đoạn luận này: Đáng rủa sả thay người nào không giữ mọi lời chép trong sách luật pháp nầy để làm theo! Nhưng tôi đã không giữ chúng: vậy tôi bị rủa sả. Tiền đề lớn của lập luận này là tiếng của Luật pháp: và lời cảnh cáo kèm theo giao ước việc làm: được diễn đạt như sau: Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống: nhưng nếu ngươi không làm, ngươi sẽ chết. Tiền đề nhỏ của lập luận này, là hành động của lương tâm mỗi người tự áp dụng cho mình sự vi phạm luật pháp. Kết luận cũng là hành động của lương tâm mỗi người, tự áp dụng cho mình hình phạt và sự rủa sả công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Hình thức lập luận này không thuộc về chính sự kêu gọi, bằng thuộc về sự chuẩn bị của chúng ta cho sự kêu gọi hiệu quả ấy, mà sự kêu gọi ấy thật sự được thực hiện bởi giáo lý của Phúc Âm. Vì bởi giáo lý của Luật pháp, vốn được gồm tóm trong lập luận này, chúng ta kinh hãi, và cảm động bởi sự cảm biết nỗi khốn khổ của mình, mà sự cảm biết ấy là bước đầu tiên dẫn đến sự cứu rỗi,

Bây giờ giáo lý của Phúc Âm có thể được gồm tóm trong hình thức này: Ai tin, sẽ được xưng nghĩa và sống: nhưng tôi tin: vậy tôi sẽ được xưng nghĩa; và sống. Tiền đề lớn là tiếng của Phúc Âm, hay của chính Đức Chúa Trời đang kêu gọi. Vì trong đó chứa đựng phần thứ nhất của sự kêu gọi hiệu quả, mà sự kêu gọi ấy chẳng là gì khác ngoài việc công bố giao ước tự do, mà hình thức của nó được chứa trong tiền đề lớn này. Tiền đề nhỏ thật ra không phải là hành động của lương tâm tự nhiên, nhưng là của đức tin siêu nhiên của mỗi người tự áp dụng cho mình Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo của giao ước, và trước hết Ngài bị đóng đinh, kế đến được vinh hiển. Kết luận cũng là hành động của đức tin, tự áp dụng cho mỗi người những ơn phước của Đấng Christ, sự công chính của Ngài và sự cứu rỗi bởi Ngài. Lập luận này thật sự thuộc về Sự Kêu Gọi: và tiền đề lớn của nó là phần thứ nhất của sự kêu gọi: và tiền đề nhỏ cùng kết luận là phần thứ hai. Và vì tiền đề nhỏ và kết luận là những hành động của đức tin chúng ta, mà qua đó chúng ta như thể đáp lại Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi; chắc chắn chúng ta sẽ không vô cớ mà nói rằng phần thứ hai của sự kêu gọi hiệu quả chẳng là gì khác ngoài đức tin: vì vậy đề mục chung về Đức Tin phải được gồm dưới đề mục về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.

Vậy tiếp theo chúng ta phải nói về Đức Tin, phải, về đức tin được gọi một cách thích đáng và đơn thuần như vậy; tức là, về đức tin mà người ta gọi là đức tin xưng nghĩa. Vì còn về những loại đức tin khác, thường được kể ra, như đức tin chết, &c. chúng được gọi như vậy, không phải đơn thuần, nhưng trong chừng mực nào đó, và có thêm chữ, đức tin chết, đức tin tạm thời, &c.

Bây giờ trong sự trình bày về đức tin, điều đầu tiên hiện ra cần được xem xét, là đối tượng của nó. Đối tượng nói chung là bất cứ điều gì chứa trong lời của Đức Chúa Trời, tức là, toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đặc biệt và thích đáng, đối tượng của nó là Chúa Giê-xu Christ với mọi ơn phước của Ngài.

Có hai cách xem xét Đấng Christ và các ơn phước của Ngài: vì trước hết Đấng Christ với các ơn phước của Ngài được xem xét như Ngài được dâng trong lời và các nghi thức thánh: tức là, như Ngài được dâng cho chúng ta, như trong một tấm gương soi; mà cũng chưa phải chính Đấng Christ cho bằng một hình ảnh hay bức họa nào đó về Ngài. Về tấm gương soi của lời và các nghi thức thánh này anh em đọc trong 1 Cô-rinh-tô 13:12: Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ. Và 2 Cô-rinh-tô 3:18: Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương. Bây giờ Đấng Christ được xem xét như vậy, chẳng là gì khác ngoài Đấng Christ được rao giảng trong lời, và được bày tỏ trong các nghi thức thánh. Chúng ta (ông nói) giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, 1 Cô-rinh-tô 1:23. Vì Phúc Âm được rao giảng đặt Đấng Christ trước mắt chúng ta. Ga-la-ti 3:1: Là người mà trước mắt đã được rõ bày ra Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.

Kế đến, chúng ta phải xem xét Đấng Christ không có tấm gương soi của lời và các nghi thức thánh này, như Ngài tự có. Về Đấng Christ được xem xét như vậy Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 13:12: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau. Và 1 Giăng 3:2: Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Như có hai cách xem xét Đấng Christ, thì sự biết và nắm bắt Ngài cũng có hai cách. Cách thứ nhất gọi là Đức Tin, cách sau gọi là Sự Thấy. Về cả hai cách này anh em đọc trong 2 Cô-rinh-tô 5:7: Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy. Hai cách biết và nắm bắt này, đồng ý với nhau về bản tính và thực chất: vì cả hai đều là sự biết và nắm bắt Đấng Christ: nhưng chúng khác nhau về số lượng, và như người ta thường nói, nhiều hay ít: vì sự biết của đức tin thì ít hơn, sự nắm bắt cũng vậy: do đó trong 1 Cô-rinh-tô 13:9, có nói rằng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn. Nhưng sự biết và nắm bắt bởi Sự Thấy thì lớn hơn; và là sự biết và nắm bắt trọn vẹn như vậy: và điều này sẽ có chỗ trong đời sau. Về sự biết trọn vẹn này có nói trong cùng chương ấy câu 10: nhưng lúc sự trọn lành đã đến. Và câu 12: đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.

Những điều này đã được đặt ra và biết như vậy, thì dễ dàng nhận thấy, đối tượng đặc biệt và đầu tiên của đức tin là gì: tức là, Chúa Giê-xu Christ với mọi ơn phước của Ngài, và đúng như Ngài dâng chính mình trong lời và các nghi thức thánh. Hay đối tượng của đức tin là chính lời, hay những lời hứa đã hứa về Đấng Christ, mà điều ấy là một. Từ đó suy ra, rằng hễ khi sự rao giảng lời, và sự cử hành các nghi thức thánh chấm dứt, thì đức tin này mà nhờ đó chúng ta hiện đang bước đi, cũng phải chấm dứt. Xem 1 Cô-rinh-tô 13. Thì sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ.

Để kết luận, cần lưu ý về đối tượng của đức tin này, rằng nó là đặc biệt, tức là, được dâng cho tôi, cho anh, và cho mỗi người một cách đặc biệt và phân biệt. Vì dầu những lời ấy được diễn đạt cách chung; nhưng chúng phải được hiểu cách đặc biệt, như được nói với tôi, với anh: hay về tôi, và về anh. Bấy nhiêu về đối tượng của đức tin.

Bây giờ chúng ta phải nói về chủ thể của nó; tức là, nó ở đâu, và từ đâu nó phát xuất. Chủ thể của đức tin là linh hồn con người; và trong linh hồn con người là những năng lực hợp lý và chính yếu: tôi gọi những năng lực ấy, trước hết là tâm trí; rồi đến ý chí. Vì còn về những năng lực và tình cảm thấp hơn khác của linh hồn, đức tin không được nói là cư ngụ trong chúng cho bằng làm cho chúng nên thánh, và giục chúng hướng đến điều lành, và như một bà chủ, cai trị chúng. Do đó có lời chép: Đã lấy đức tin khiến lòng họ tinh sạch. Bây giờ đức tin thuộc về tâm trí, điều ấy rõ ràng bởi những danh hiệu được ban cho đức tin ở khắp nơi trong Kinh Thánh, như khi nó được gọi là sự biết, sự hiểu, sự thấy: như khi có lời chép: Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương. Và rằng nó ở trong ý chí, điều ấy hiển nhiên bởi lời chép trong Rô-ma 10:10: Vì tin trong lòng thì được xưng nghĩa. Và Ê-phê-sô 3:17: đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em: vì chỗ ngồi của ý chí được quy cho lòng. Hơn nữa, những tên mà đức tin được gọi trong Kinh Thánh, cũng đủ chứng tỏ rằng chỗ ngồi của nó không chỉ ở trong tâm trí, nhưng cả trong ý chí và lòng: như khi nó được gọi là sự nắm bắt, và khi nó được gọi là sự ôm lấy chắc chắn, và những tên tương tự, biểu thị chức vụ của lòng và ý chí. Đến đây là hết về chủ thể của đức tin.

Bây giờ chúng ta hãy đến gần hơn với bản tính của nó, và với những phần của bản tính nó. Phần thứ nhất của đức tin, là sự biết hay sự hiểu của tâm trí, mà nhờ đó tâm trí hiểu rõ một câu hay mệnh đề nào đó của Phúc Âm, và gọi tên mệnh đề ở trong phép tam đoạn luận của Phúc Âm, mà chúng ta đã viện dẫn trước đây: vì mệnh đề của phép tam đoạn luận ấy như là một bản tóm tắt của toàn bộ Phúc Âm. Từ phần này, như phần chính, tức sự biết, đức tin được gọi tên ở khắp nơi trong Kinh Thánh.

Phần thứ hai của đức tin, là sự phán đoán, hay như thường gọi, sự tán đồng của cùng tâm trí ấy. Về sự phán đoán này Kinh Thánh nói ở khắp nơi, như 1 Cô-rinh-tô 2:15: Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự. 1 Giăng 4:1: Hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng. Sự phán đoán này có hai loại, thứ nhất, về lẽ thật; thứ hai, về sự tốt lành. Sự phán đoán về lẽ thật, là khi tâm trí tán đồng mệnh đề của Phúc Âm, rằng nó là thật: về sự phán đoán này xem Giăng 3:33: Ai đã nhận lấy lời chứng Ngài thì làm chứng chắc rằng Đức Chúa Trời là thật. 1 Ti-mô-thê 1:15: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, &c. Để kết luận, sự phán đoán về lẽ thật này được rút ra từ mọi chỗ trong Kinh Thánh, nơi có nhắc đến lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Sự phán đoán về sự tốt lành là, khi tâm trí tán đồng điều ở trong mệnh đề của Phúc Âm, rằng nó là tốt lành; và vì vậy phải theo đuổi. Vì phải biết rằng mọi mệnh đề của Phúc Âm đều là thực hành, như người ta nói; không ai được dựng chỗ nghỉ mình trong sự suy ngẫm và chiêm ngưỡng suông về chúng; nhưng chúng phải được đem ra thành nết na và đời sống mỗi ngày. Về sự phán đoán về sự tốt lành này, anh em có Rô-ma 7:16: Tôi nhận luật pháp là tốt lành. 1 Cô-rinh-tô 1:18: Lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời. Và trong cùng chương ấy câu 24: thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho những kẻ được gọi. Và bấy nhiêu về sự phán đoán hai loại, mà (như chúng ta đã nói) phải là về mệnh đề chung của phép tam đoạn luận Phúc Âm ấy: về cả hai điều ấy, điều sau cùng này phải được giữ, rằng nó không chỉ chung, nhưng cũng đặc biệt; mà nhờ đó tôi phán đoán rằng những điều được nói trong Phúc Âm, là thật về tôi, và tốt lành cho tôi. Vì, như chúng ta đã nói trước đây, những điều được công bố trong Phúc Âm, phải được hiểu là được nói đặc biệt về tôi, và về anh. Và sự phán đoán đặc biệt này thật sự là điều được gọi là sự đảm bảo trọn vẹn. Sau điều này là sự tin cậy, thuộc về lòng và ý chí: mà chúng ta sẽ nói ở chỗ kế tiếp.

Vậy tiếp theo ở chỗ thứ ba, là sự lựa chọn hay nắm giữ của ý chí, tức là, khi ai đó bởi ý chí hay lòng mình đặc biệt áp dụng cho mình điều mình đã phán đoán, trước hết là thật; rồi là tốt lành, không chỉ nói chung, nhưng cả nói riêng. Sự nắm bắt hay áp dụng này, ở trong tiền đề nhỏ hay kết luận của phép tam đoạn luận Phúc Âm, đã được chúng ta viện dẫn trước đây. Vì sau khi tâm trí đã thấy và phán đoán mệnh đề của phép tam đoạn luận ấy, thì ý chí của mỗi người đặc biệt áp dụng cho mình trong tiền đề nhỏ và kết luận, những điều tốt lành mà mệnh đề chung ấy đã nói đến. Về sự nắm bắt này anh em có 1 Ti-mô-thê 6:12: Bắt lấy sự sống đời đời. Phi-líp 3:12: Tôi đang chạy hầu cho giựt được. 1 Ti-mô-thê 1:15: đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy. Để kết luận, phần thứ ba này của đức tin phải được hiểu trong mọi danh hiệu, mà nhờ đó sự lựa chọn của ý chí được biểu thị trong Kinh Thánh. Từ phần này đức tin được gọi là sự tin cậy hay nương dựa đặc biệt: vì bản tính của đức tin chủ yếu được thấy trong nó.

Những điều này đã được trình bày như vậy, sẽ dễ dàng rút ra một định nghĩa về đức tin. Vì đức tin trong Đấng Christ với mọi ơn phước của Ngài, như Ngài được dâng trong lời và các nghi thức thánh, trước hết là sự nhận biết của tâm trí; rồi là sự nắm bắt của ý chí hay lòng. Trong định nghĩa này chúng ta có trước hết đối tượng của đức tin; rồi chủ thể của nó; thứ ba, những phần của nó. Dưới sự biết của tâm trí tôi cũng hiểu sự phán đoán hay tán đồng của tâm trí, và hai loại của nó, mà chúng ta đã nói trước đây. Cần biết rằng đức tin được định nghĩa như vậy bởi chúng ta, được hiểu không thích đáng là chức năng và công việc của đức tin, vì đức tin thật sự là một đức tính được phú cho (như người ta gọi) hay một phẩm chất thánh khiết, trước hết của tâm trí; rồi của ý chí hay lòng.

Bây giờ phẩm chất này trong tâm trí, là gì khác ngoài ánh sáng mà Kinh Thánh nói đến ở khắp nơi? Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa, Ê-phê-sô 5:8. Lại rọi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, Ê-phê-sô 1:18. Vì Đức Chúa Trời, — là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. 1 Cô-rinh-tô 2:10.

Và ánh sáng này của tâm trí, là phần thứ nhất của đức tin, dường như không chỉ là sự phục hồi ánh sáng tự nhiên, đã bị suy yếu trong sự sa ngã của A-đam: nhưng cũng là một ánh sáng siêu nhiên nào đó được đặt vào tâm trí bởi Thánh Linh của Đấng Christ, để tâm trí có thể ngắm xem và thấy những điều vượt trên mọi sự biết tự nhiên. Do đó trong Ê-phê-sô 3:18,19, có lời chép như sau: để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết. Tôi không nghĩ rằng sự biết này đã có trong A-đam, trong sự sáng tạo đầu tiên của ông, trước khi sa ngã. Vì mọi sự biết trong tâm trí A-đam, trước khi sa ngã, dầu là thánh khiết; nhưng dường như nó là tự nhiên: dường như nó là sự biết tự nhiên về chính Đức Chúa Trời; dường như nó là sự biết tự nhiên về những vật đã được dựng nên. Ông cũng không trước khi sa ngã thấy Đức Chúa Trời trong Đấng trung bảo Christ, cũng chẳng cần ông phải thấy Ngài như vậy. Hơn nữa, ánh sáng mà tôi nói đến này, được thắp lên trong tâm trí chúng ta bởi sự nhìn vào mặt Đấng Christ Đấng Trung Bảo, như trong tấm gương soi của Phúc Âm. 2 Cô-rinh-tô 3:18: Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển. Cũng 4:6: đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. Nhưng A-đam trước khi sa ngã, như chẳng nghe gì về Phúc Âm của Đấng Christ, thì cũng chẳng thấy mặt Ngài trong tấm gương soi của Phúc Âm. Hơn nữa trong 1 Cô-rinh-tô 15:45, về A-đam có lời chép: Người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống: nhưng Đấng Christ, A-đam sau hết, là thần ban sự sống. Từ những lời ấy thấy sự khác biệt giữa A-đam và Đấng Christ, rằng A-đam chỉ được dựng nên tự nhiên, dầu thánh khiết: nhưng Đấng Christ được dựng nên thuộc linh và siêu nhiên: vì những điều thuộc linh là siêu nhiên. Lại nữa, từ sự khác biệt này chúng ta rút ra rằng ánh sáng thuộc linh và siêu nhiên ấy, mà chúng ta chỉ có bởi ơn của Đấng Christ, tức là, A-đam thứ hai, đã không có trong A-đam trước khi sa ngã. Vì trong cùng chỗ ấy câu 48,49, tình trạng thuộc thiên hay thuộc linh của chúng ta được quy cho Đấng Christ. Nhưng về điều này đến đây là đủ, và chỉ nói sơ qua.

Cũng vậy trong ý chí hay lòng, đức tin là một khả năng siêu nhiên; được đặt vào đó bởi Thánh Linh của Đấng Christ, về điều ấy có lời chép trong Cô-lô-se 2:12: Bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng hành động mạnh mẽ trong chúng ta. Năng lực này cũng vậy, tôi nghĩ, đã không được đặt vào lòng A-đam trước khi sa ngã, bởi cùng những lý lẽ chúng ta đã viện dẫn trước đây. Và vì ánh sáng của tâm trí, và hiệu lực của lòng là siêu nhiên, thì cũng suy ra rằng những chức năng của ánh sáng và hiệu lực ấy, tức là, sự biết của tâm trí, và sự nắm bắt của lòng, cũng là siêu nhiên. Vì vậy vào định nghĩa về đức tin đã đặt ra trước đây, chúng ta thêm nhánh này (siêu nhiên) làm nhánh cuối: để đức tin xưng nghĩa trong Đấng Christ, với mọi ơn phước của Ngài được dâng cho chúng ta trong Lời và các nghi thức thánh, không chỉ là sự biết thánh khiết của tâm trí, nhưng cũng là sự biết siêu nhiên, và sự nắm bắt của ý chí. Vậy chúng ta định nghĩa đức tin như thế, như chúng ta đã nhắc trước đây, là lấy tên đức tin chỉ chức năng và công việc của đức tin: vì các nhà thần học thường định nghĩa như vậy: Kinh Thánh cũng thường lấy tên đức tin như vậy, tức là, chỉ chức năng hay công việc của đức tin, như có gọi trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Nhưng nếu ai thích cách mô tả đức tin một cách thích đáng, và như nó được lấy nghĩa là một phẩm chất được phú cho; thì người ấy cũng có thể có nó được mô tả như sau: rằng đức tin là ánh sáng của tâm trí, và hành động hiệu quả trong lòng một cách siêu nhiên, được đặt vào cả hai, để biết và nắm bắt Đấng Christ với mọi ơn phước của Ngài, được dâng trong lời và các nghi thức thánh.

Bây giờ còn lại chúng ta phải nói đôi điều về những hiệu quả của đức tin. Sự biết và nắm bắt Đấng Christ mà chúng ta nói đến, vì chỗ ngồi của nó ở trong những năng lực chính yếu và hợp lý của linh hồn, tức là tâm trí và ý chí, nó không thể nhàn rỗi, cũng không tự giới hạn trong phạm vi của những năng lực cao hơn ấy của linh hồn, là tâm trí và ý chí; nhưng cũng có hiệu quả trong lòng thấp hơn, tức là, trong mọi tình cảm: và không có tình cảm nào trong mọi tình cảm, mà không bị ảnh hưởng cách nào đó bởi sự biết và nắm bắt này, chẳng những được nên thánh bởi nó, nhưng cũng được nâng lên trên chính nó và bản tính của nó. Vì như chúng ta đã nói về đức tin, rằng nó là sự biết và nắm bắt siêu nhiên, thì điều ấy cũng đúng về những chức năng của mọi tình cảm: vì tất cả chúng chẳng những được làm nên thánh, nhưng cũng trở nên siêu nhiên, bởi một năng lực siêu nhiên nào đó được đặt vào chúng bởi Thánh Linh của Đấng Christ.

Nhưng để nói rõ ràng về các hiệu quả của đức tin: một khi Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài đã được biết và nắm lấy, thì sự trông mong điều lành sẽ đến, và sự sợ hãi điều dữ sẽ đến, tình yêu Đấng Christ, và sự khao khát Ngài, cùng sự vui mừng hớn hở, được nhóm lên trong linh hồn một cách diệu kỳ, như I Phi-e-rơ 1:8 chép: dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời cũng được nhóm lên, với những sự thở than không thể nói ra được, Rô-ma 8:26. Tóm lại, cả tấm lòng đều cháy bỏng hướng về Đức Chúa Trời. Bởi đức tin, các tình cảm của chúng ta đối với người lân cận cũng được khuấy động, và đó là vì Đức Chúa Trời và vì Đấng Christ: như tình yêu thương người lân cận, và sự vui thích nơi các thánh đồ, Thi thiên 16:3. Và đây là những hiệu quả đầu tiên của đức tin, và chúng là những hiệu quả ở bên trong, trong tấm lòng sâu kín hay các tình cảm.

Cũng có những hiệu quả bề ngoài của đức tin, hiện hữu trong thân thể, và trong mọi chi thể của thân thể; và đó là những hành động bề ngoài của thân thể, mà các chuyển động bên trong của các tình cảm bộc phát ra. Và những hiệu quả ấy, trước hết, là những điều tôn kính Đức Chúa Trời; rồi đến những điều tôn kính người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời. Và bấy nhiêu về các hiệu quả của đức tin, cả bên trong lẫn bên ngoài, cũng như về đức tin, tức là đức tin được gọi một cách thích đáng, mà người ta thường gọi là đức tin xưng nghĩa.

CHƯƠNG XXX. Về Những Nghĩa Không Thích Đáng của Đức Tin.

Tiếp theo, chúng ta phải nói về những nghĩa không thích đáng của đức tin. Vì từ đức tin này là từ đa nghĩa, và biểu thị nhiều điều. Theo nghĩa thích đáng, nó biểu thị đức tin mà người ta gọi là đức tin xưng nghĩa: vì đức tin ấy được gọi một cách thích đáng và đơn thuần bằng danh xưng này. Thứ hai, nó biểu thị đức tin mà người ta gọi là đức tin lịch sử, hay đức tin chết; vốn chẳng là gì khác, mà như thể là cái xác của đức tin xưng nghĩa: vì nó thiếu linh hồn, tức là thiếu sự bảo đảm trọn vẹn của tâm trí, và sự tin cậy của tấm lòng trong sự ưng thuận đặc biệt của tâm trí, và trong sự trông cậy cùng sự nắm lấy của tấm lòng.

Thứ ba, nó biểu thị đức tin mà người ta gọi là đức tin tạm thời, vốn như một con khỉ bắt chước đức tin xưng nghĩa; thứ tư, và cuối cùng, là đức tin mà người ta gọi là đức tin làm phép lạ.

Ba nghĩa sau cùng này của đức tin là những nghĩa không thích đáng, và danh xưng đức tin chỉ được đặt lên chúng bởi một sự đồng âm (Homonymy) hay một cách không thích đáng, để biểu thị những điều ấy. Vì không một điều nào trong số này có thể được gọi bằng danh xưng đức tin, trừ khi bạn nói theo một khía cạnh nào đó, một phần, và theo một cách nào đó, và kèm theo một từ bổ nghĩa: ví dụ, sự hiểu biết về lịch sử được gọi là đức tin, nhưng kèm theo từ bổ nghĩa này, đức tin lịch sử hay đức tin chết; và các điều còn lại cũng vậy. Bấy giờ, một khái niệm chung về từ đức tin này chính là điều được chép trong Hê-bơ-rơ 11:1. Và đó là một sự hiểu biết nói chung, với sự ưng thuận và đồng ý đối với mọi điều được bao hàm trong lời của Đức Chúa Trời, dù là chung hay riêng. Tôi muốn nói về một lời riêng, khi điều gì đó được tỏ ra cho một người nào đó một cách đặc biệt ngoài lệ thường, mà bởi loại mặc khải ấy, các phép lạ đã được một số người làm ra. Vậy trước hết chúng ta phải nói về đức tin lịch sử hay đức tin chết: và trước hết là về các chứng cớ của Kinh Thánh liên quan đến nó. Gia-cơ 2:15 chép: Đức tin, nếu không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết. I Cô-rinh-tô 12:9 chép: Kẻ khác, đức tin, bởi một Thánh Linh ấy. Sự liên kết của văn mạch và sự so sánh với các ân tứ khác của Đức Thánh Linh, vốn được liệt kê tại chỗ ấy, cho thấy đầy đủ rằng sứ đồ đang nói về đức tin lịch sử. Thuộc về đây là chỗ chép trong I Cô-rinh-tô 13:2: Ví bằng tôi có đủ đức tin đến nỗi dời núi được. Tại đây ông không chỉ có ý nói đến đức tin làm phép lạ, mà cả đức tin lịch sử nữa: vì ông nói mọi đức tin; và sau đó ông nêu ra một loại, như thể ông đã gọi đích danh, đức tin làm phép lạ để dời núi. Lý do của danh xưng này là: Nó được gọi là đức tin lịch sử, vì nó chỉ là một sự hiểu biết suông về lịch sử thánh, liên quan đến Đức Chúa Trời, Đấng Christ, ý muốn của Đức Chúa Trời, và các công việc của Ngài, chứ không phải là sự nắm lấy thánh khiết những điều đã biết. Còn vì sao nó được gọi là chết, thì Gia-cơ đã đưa ra lý do tại chỗ đã trích dẫn trước, tức là, vì nó không có việc làm: lý do này lấy từ hậu quả hay dấu hiệu. Vì sự thiếu vắng việc làm hay hành động, chứng tỏ và cho thấy rằng đức tin như thể đã chết, và không có sự sống, và nếu tôi được phép nói như vậy, là cái xác của đức tin: cũng như nếu không có chuyển động hay hành động nào trong một người, cả bên trong lẫn bên ngoài, thì bởi đó người ta tuyên bố rằng người ấy đã chết, và thân thể không có sự sống, hay chỉ là cái xác chết của một người.

Nhân tiện, tôi xin nói về điều này: những kẻ chống nghịch chúng ta, khi nghe từ Gia-cơ 2:16 rằng đức tin do đó được gọi là chết, vì nó không có việc làm, liền lập tức kết luận rằng tình yêu thương, và các việc làm của tình yêu thương, là linh hồn của đức tin: nhưng điều này không suy ra được, rằng tình yêu thương, và các việc làm của tình yêu thương là linh hồn của đức tin: mà điều suy ra được là, tình yêu thương, và các việc làm của tình yêu thương là những dấu hiệu và biểu hiện của linh hồn, tức là, nói rõ ra, của sự nắm lấy Đấng Christ vốn ở trong tấm lòng: vì điều này quả thật là linh hồn và hình thức của đức tin. Tôi sẽ giải thích điều này bằng một thí dụ tương tự. Một người, nếu không có việc làm, không có hành động, cả bên trong lẫn bên ngoài, thì điều đó quả thật chứng tỏ rằng không có linh hồn hay hình thức nào trong người ấy, mà từ đó các hành động phát ra: nhưng nó không chứng tỏ rằng việc làm hay hành động là linh hồn và hình thức của con người.

Nhưng họ cho rằng những lời của Gia-cơ, chương 2:26, ủng hộ ý kiến của họ. Vì từ điều Gia-cơ nói: Thân thể không có hơi thở thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy, họ suy ra thế này: Vậy như hơi thở là hình thức của thân thể, thì việc làm cũng là hình thức của đức tin. Nhưng hệ quả này không có sức thuyết phục. Vì sự so sánh và tương tự không nằm ở điểm đó, mà ở điểm này, rằng cũng như thân thể không có linh hồn hay hơi thở thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết: thân thể không có hơi thở, vốn là linh hồn và hình thức của nó, thì chết: đức tin không có việc làm, vốn là các dấu hiệu và biểu hiện của linh hồn, thì chết. Vậy cũng như sự thiếu vắng hơi thở hay linh hồn chứng tỏ cái chết của thân thể: thì sự thiếu vắng dấu hiệu và biểu hiện của linh hồn của đức tin cũng chứng tỏ cái chết của đức tin: Do đó, đây là một sự so sánh giữa hơi thở và việc làm về hiệu quả giống nhau, chứ không phải về bản chất giống nhau: vì cả hai đều có hiệu quả giống nhau, là sự chết; nhưng cả hai sự vật không cùng một bản chất. Bấy nhiêu về lý do của danh xưng. Đối tượng của đức tin lịch sử, là toàn bộ câu chuyện thánh, tức là, toàn bộ lẽ thật theo sự tin kính, và lời của cả hai giao ước: ở điểm này đức tin này khác với đức tin xưng nghĩa, vốn lấy lời của Phúc Âm, hay của giao ước ân điển làm đối tượng của nó.

Chủ thể của đức tin này là tâm trí, vốn biết và phán đoán: nhưng sự phán đoán của tâm trí, theo tôi nghĩ, chỉ đạt tới lẽ thật của câu chuyện lịch sử, chứ không đạt tới sự tốt lành của chính các sự vật, vốn được chứa đựng trong câu chuyện. Vì dầu một kẻ giả hình có xưng nhận rằng mọi điều mà Phúc Âm nói đến đều là thật; song trong tâm trí mình, hắn không ưng thuận chúng như những điều tốt lành: vốn là bước đầu tiên của sự thực hành hay hành động. Vì sau sự phán đoán về sự tốt lành của một sự vật, thì sự nắm lấy nó tiếp theo, vốn thuộc về ý chí; từ đó sau này phát ra các chuyển động của các tình cảm, và từ chúng cuối cùng phát ra các hành động bề ngoài của thân thể. Do đó, đức tin chết này, ít nhất cũng không thành thật ưng thuận những điều trong lời như những điều tốt lành, mà trái lại quả thật khước từ chúng, và coi chúng là điều ác. Vậy ma quỉ, kẻ có đức tin này, được nói là run sợ, Gia-cơ 2:19. Từ đó rõ ràng rằng ma quỉ khước từ Đấng Christ và mọi điều tốt lành của Ngài. Vì sự kinh khiếp này phát sinh từ việc khước từ và ghét bỏ sự vật. Do đó, nói tóm lại, đức tin lịch sử này chỉ thuộc về tâm trí, và lấy tâm trí làm chủ thể của nó.

Tiếp theo, chúng ta phải nói về bản chất của nó. Bởi những điều đã được nói về chủ thể, có thể dễ dàng biết được bản chất của nó là gì. Vì nó hoàn toàn chỉ gồm trong sự hiểu biết chung của tâm trí, và sự phán đoán về lẽ thật: do đó nó chỉ có một hoặc hai cấp độ của đức tin xưng nghĩa. Từ mọi điều chúng ta đã nói về một đức tin lịch sử, thật dễ dàng rút ra định nghĩa của nó. Vì đức tin lịch sử là một sự hiểu biết trong tâm trí về toàn bộ lẽ thật cả của luật pháp, lẫn của Phúc Âm, và sự phán đoán của tâm trí được đưa ra trên đó, xét về lẽ thật của nó. Và bấy nhiêu về đức tin lịch sử hay đức tin chết.

Tiếp theo là đức tin tạm thời. Về đức tin này, anh em có những câu Kinh Thánh sau. Ma-thi-ơ 13:20,21: Kẻ nào chịu lấy hạt giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm. Cùng một ý ấy, hãy đọc Lu-ca 8:13. Về đức tin này, cũng hãy xem Hê-bơ-rơ 6:4,5: Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, v.v. Tóm lại, về đức tin này anh em có Giăng 5:35: Giăng là cái đèn thắp sáng; các ngươi bằng lòng tạm vui trong sáng người. Lý do của danh xưng này là: nó được gọi là Tạm thời, vì nó chỉ tồn tại trong một thời gian: và nó chỉ tồn tại trong một thời gian, vì nó không có rễ.

Nó có cùng đối tượng với đức tin xưng nghĩa, tức là đức tin được gọi một cách thích đáng, cụ thể là, Đức Chúa Jêsus Christ với các ích lợi của Ngài, được dâng hiến trong lời của Phúc Âm và trong các nghi thức thánh; ở điểm này nó khác với đức tin lịch sử, vốn lấy lẽ thật phổ quát làm đối tượng của nó. Nó có cùng chủ thể với đức tin xưng nghĩa: vì nó đặt chỗ ngồi của mình cả trong tâm trí, lẫn trong ý chí và tấm lòng.

Cuối cùng, nó có bao nhiêu phần của bản chất thì đức tin xưng nghĩa cũng có bấy nhiêu. Vì nó là một sự hiểu biết của trí hiểu, kết hợp với cả hai sự phán đoán của tâm trí, và nó là sự nắm lấy của ý chí hay tấm lòng: từ đó cũng phát ra sự khuấy động của các tình cảm, như sự vui mừng, sự vui thích, v.v.

Nhưng để tôi nói rộng hơn một chút về sự nắm lấy này, vốn ở trong đức tin tạm thời, và về niềm vui này. Trước hết, bởi Kinh Thánh chắc chắn rằng những điều này ở trong đức tin tạm thời. Vì Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ rằng kẻ chỉ tạm thời chịu lấy đạo, và chịu lấy với sự vui mừng. Và trong Giăng, người Do Thái được nói là đã tạm vui trong sự sáng của Giăng Báp-tít: và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, đức tin này được gán cho, không chỉ sự soi sáng của tâm trí, mà cả sự nếm trải của tấm lòng, và điều đó được thực hiện không chỉ bởi lời, mà cả bởi Đức Thánh Linh: vì ông nói: Những kẻ đã dự phần về Đức Thánh Linh. Do đó, trong đức tin tạm thời quả thật có một loại sự nắm lấy, quả thật có một niềm vui nào đó, mà ở đó đức tin tạm thời khác với đức tin lịch sử. Vì trong đức tin lịch sử, những điều này quả thật không có, mà kẻ có nó thì giả vờ, và gian dối và nói dối, trong sự xưng nhận bề ngoài rằng mình có những điều ấy: bởi vậy hắn là một kẻ giả hình trơ trẽn. Nhưng kẻ có đức tin tạm thời, quả thật có những điều ấy, sự nắm lấy (tôi nói) và niềm vui, theo một cách nào đó: hắn cũng không giả vờ hay nói dối, như kẻ có đức tin lịch sử: song hắn vẫn là kẻ giả hình, vì sự nắm lấy này và niềm vui này, không thành thật, dầu theo một cách nào đó chúng là thật.

Tôi nói, chúng không thành thật, vì chúng không vì cớ đáng lẽ chúng phải vì, tức là, chúng không vì chính Đấng Christ, được dâng hiến trong sự giảng Phúc Âm; chúng không vì cớ Đức Chúa Trời, không vì vinh hiển của Ngài, cũng không vì những ích lợi thiên thượng của Đấng Christ, sự công bình của Ngài và sự sống đời đời: mà chúng vì những cớ khác, như vì sự mới mẻ của Phúc Âm, điều phải được hiểu tại chỗ chép trong Giăng 5:35: Người là cái đèn thắp sáng; các ngươi bằng lòng tạm vui trong sáng người, tức là, vì sự mới mẻ của vấn đề: thứ hai, chúng có, vì một sự phóng túng phạm tội, mà người ta lập tức chụp lấy cho mình, khi nghe về sự xưng công chính miễn phí bởi Đấng Christ, và sự tự do của Cơ Đốc nhân: tóm lại, chúng vì của cải, danh vọng và các tiện nghi khác của đời này. Bấy giờ, vì người xưng đạo tạm thời tự đặt ra cho mình những cớ ấy trong việc nghe và nhận lãnh đạo, và trong việc vui mừng, nên ắt hẳn những điều này không thành thật nơi hắn. Vì không điều gì được làm một cách thành thật, trừ khi được làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và ở điểm này đức tin tạm thời khác với đức tin xưng nghĩa: vì đức tin xưng nghĩa làm mọi sự vì chính Đấng Christ, vì chính Đức Chúa Trời, vì các ích lợi thiên thượng và thuộc linh của Đấng Christ, hết sức có thể theo sự yếu đuối của con người.

Từ điều này do đó suy ra rằng, kẻ tạm thời cũng là kẻ giả hình, vì hắn không thành thật, và rằng đức tin tạm thời là giả hình, vì nó không thành thật. Từ điều ấy nữa, rằng nó không thành thật, lại suy ra một điều khác, cụ thể là, nó không lành mạnh và vững chắc: vì không điều gì không thành thật, có thể lành mạnh. Vì những cớ mà nó lệ thuộc, đều không lành mạnh: ví dụ như, những sự thuộc về thế gian, như của cải, danh vọng của thế gian, v.v. Ở điều này đức tin tạm thời khác với đức tin xưng nghĩa: vì đức tin xưng nghĩa, như nó thành thật, thì cũng lành mạnh. Vì về đức tin ấy có chép trong Cô-lô-se 2:5: và sự vững vàng trong đức tin anh em nơi Đấng Christ. Vì đức tin xưng nghĩa như thể là một khối đặc, gồm ba chiều, dài, rộng, sâu: vì nó chiếm hữu chiều sâu, và nơi sâu nhất của tấm lòng: nhưng đức tin tạm thời không phải là một khối có ba chiều, mà chỉ là một bề mặt, dính ở phần trên của tấm lòng: vì nó không phải là một sự sáng lành mạnh, soi sáng cả tấm lòng, hay một sự nắm lấy lành mạnh, phát ra từ đáy tấm lòng; hay tóm lại, một niềm vui lành mạnh chiếm hữu cả thân thể: mà mọi điều ấy chỉ là hời hợt trong đức tin tạm thời. Do đó trong Hê-bơ-rơ 6, sự nắm lấy những sự thiên thượng vốn ở trong đó, được ví với sự nếm, hay sự chạm nhẹ, vì tấm lòng chỉ như thể lấy đầu lưỡi nếm nhẹ những sự thiên thượng ấy, chứ không uống cạn chúng, và tiếp nhận chúng vào trong mình.

Lại nữa, từ điều này, rằng đức tin tạm thời không lành mạnh, cũng suy ra một điều khác, cụ thể là, nó không tồn tại đời đời, mà chỉ trong một thời gian. Vì điều gì không lành mạnh, thì không bền lâu và trường tồn; mà chỉ tạm thời. Ở điểm này nó cũng khác với đức tin xưng nghĩa, vốn như nó lành mạnh, thì cũng trường tồn và kiên định. Từ đặc tính này mà đức tin này lấy tên, và được gọi là tạm thời: bấy giờ đặc tính này giả định hai đặc tính kia đi trước; cụ thể là, thứ nhất rằng nó không lành mạnh: thứ hai, rằng nó không thành thật, dầu theo một cách nào đó nó là thật.

Trong khi tôi suy xét kỹ càng hơn một chút về nguyên nhân của ba đặc tính này, tôi thấy rằng nó không nên bị quy cho những sự bề ngoài mà vì chúng đức tin này nắm lấy Đấng Christ trong đạo, và vui mừng trong Ngài, bằng như quy cho tình cảm xấu xa bên trong của tấm lòng. Vì tấm lòng của con người, như Đấng Christ phán, là đất đá sỏi, tức là, tự bản chất nó chẳng tốt lành cũng chẳng ngay thẳng. Bấy giờ chúng ta đo lường sự tốt lành và ngay thẳng này, chủ yếu bằng sự đơn sơ và thành thật, vốn đối lập với sự giả hình và gian dối. Do đó một sự giả hình sâu kín, vốn trái với sự thành thật, chiếm hữu tấm lòng của người này. Bấy giờ tấm lòng bị tác động như vậy, tin, nắm lấy và vui mừng, không thành thật vì một cớ thật, mà vì đó nó phải làm những điều này, mà vì những cớ thuộc về thế gian khác. Do đó suy ra rằng, nguyên nhân của những điều ác này ẩn nấp trong tấm lòng. Bởi vậy, nếu ai không muốn làm kẻ tạm thời, trên hết mọi sự hãy nhìn vào tấm lòng mình, và sàng sảy và tra xét nó siêng năng ngày đêm, cho đến khi cảm thấy rằng đức tin nơi Đấng Christ đâm rễ trong đáy tấm lòng mình, và chiếm hữu trọn vẹn cả tấm lòng, hết sức có thể.

Từ những điều chúng ta đã nói, liên quan đến các đặc tính của đức tin này và nguyên nhân của chúng, có thể lấy ra một dấu hiệu, nhờ đó ai cũng có thể phân biệt đức tin thật và xưng nghĩa với đức tin tạm thời. Và đó là, nói tóm lại, sự thành thật trong việc làm, trong việc tin, trong việc nắm lấy, trong việc vui mừng, và trong việc làm mọi sự suốt cả cuộc đời. Bấy giờ sự thành thật được biết bởi điều này, nếu mọi sự được chúng ta làm và thực hiện vì Đức Chúa Trời và vì Đấng Christ, dù những sự ấy nhỏ hay lớn. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm, I Cô-rinh-tô 10:31. Bởi những điều đã được nói, thật dễ dàng rút ra một định nghĩa về đức tin này. Vì đức tin tạm thời là một sự hiểu biết trong tâm trí, và một sự nắm lấy trong ý chí, về Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài; nhưng vẫn là tạm thời, hay chỉ tồn tại trong một thời gian. Và bấy nhiêu về đức tin tạm thời.

Tiếp theo là đức tin làm phép lạ, vốn là nghĩa không thích đáng thứ ba của từ đức tin. Liên quan đến đức tin này, có những chứng cớ sau. Ma-thi-ơ 17: Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải. I Cô-rinh-tô 13: Ví bằng tôi có đủ đức tin đến nỗi dời núi được. Lý do của danh xưng này là: Nó được gọi là làm phép lạ từ hiệu quả của nó, vì nó có quyền năng làm phép lạ.

Đối tượng của nó không phải là lời chung suông của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là một lời hứa hay mặc khải đặc biệt được ban cho một người nào đó, liên quan đến việc làm một phép lạ nào đó chắc chắn. Bấy giờ lời chung suông không đủ, điều này hiện ra bởi đây, vì nhiều người thánh đã có đức tin nơi lời chung, phải, họ đã có đức tin xưng nghĩa nơi lời hứa của ân điển; mà vẫn không thể làm phép lạ nào. Si-môn thầy phù thủy đã tin bởi một đức tin lịch sử nơi lời chung, mà vẫn không thể làm phép lạ nào: do đó hắn đã muốn mua khả năng này bằng tiền với một giá. Công vụ 8:31. Vậy trừ khi ngoài lời chung, có thêm một lời hứa hay mặc khải đặc biệt, thì đó không phải là đức tin làm phép lạ; vốn là một ân tứ đặc biệt và phi thường nào đó của Đức Thánh Linh. Ở điểm này những kẻ chống nghịch sai lầm rất nhiều, là những kẻ cho rằng lời chung đủ cho điều này, để tạo nên một đức tin làm phép lạ. Chủ thể của nó là tâm trí, trước hết hiểu, và đồng thời phán đoán lời hứa đặc biệt: rồi đến ý chí hay tấm lòng nắm lấy điều đã hứa.

Các phần của bản chất nó là: một sự hiểu biết với sự phán đoán của tâm trí, và một sự nắm lấy với ý chí và tấm lòng. Từ những điều vừa nói, tôi rút ra định nghĩa này về đức tin này: rằng đức tin làm phép lạ là một sự hiểu biết trong tâm trí, và một sự nắm lấy với ý chí về một lời hứa hay mặc khải đặc biệt, để làm một phép lạ. Bấy nhiêu về đức tin làm phép lạ; và tóm lại, về giáo lý chân thật của đức tin.

CHƯƠNG XXXI. Ý Kiến của Những Kẻ Chống Nghịch Về Đức Tin.

Bây giờ tiếp theo, chúng ta xem tóm tắt, những kẻ chống nghịch chủ trương gì về đức tin. Trước hết, họ không công nhận các nghĩa khác nhau của đức tin: họ chỉ bàn về một đức tin, và đức tin ấy họ gọi là xưng nghĩa, tức là, như họ giải thích từ này, điều khiến chúng ta hướng về sự công chính, sẽ được truyền vào sau đó trong thời gian của nó. Bellarmine nghĩ như vậy trong Luận văn về đức tin của ông.

Trong giáo lý về đức tin này, mà họ gọi là xưng nghĩa, họ khác với chúng ta, trước hết về đối tượng của nó. Quả thật họ không chối rằng, đối tượng của đức tin, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, được dâng hiến trong Phúc Âm, tức là, đó là Phúc Âm, và các lời hứa của ân điển về Đấng Christ, cùng lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nhưng họ muốn đối tượng không chỉ là lời của Phúc Âm, mà ngang bằng là lời phổ quát của Đức Chúa Trời.

Để xác nhận ý kiến này của họ, họ viện dẫn định nghĩa về đức tin được chép trong Hê-bơ-rơ 11:1: Đức tin (sứ đồ nói) là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. Đây (họ nói) là định nghĩa của đức tin xưng nghĩa: nhưng định nghĩa này vươn tới, không chỉ Đấng Christ, các lời hứa của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm về Ngài; mà cả toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và mọi điều được chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Ví dụ: nó vươn tới lời của Đức Chúa Trời, vốn về sự sáng tạo thế gian, như rõ ràng bởi câu 3, tiếp theo trong cùng chương: Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời: từ đó họ kết luận rằng, đức tin xưng nghĩa lấy toàn bộ lời làm đối tượng của nó. Nhưng đối với điều này chúng ta đáp rằng, không chỉ đức tin xưng nghĩa được sứ đồ định nghĩa tại chỗ ấy, mà định nghĩa về đức tin ấy là chung cho mọi nghĩa của đức tin, như đã đủ rõ ràng bởi sự liệt kê các thí dụ tiếp theo tại chỗ và chương ấy.

Lập luận kia của họ, mà họ rút ra từ sự liên kết của văn mạch, cũng chẳng có sức thuyết phục gì. Họ nói rằng đức tin được định nghĩa, là đức tin mà sứ đồ đã nói trong những câu cuối của chương trước: Người công bình sẽ cậy đức tin mà sống, v.v. Nhưng tại đó sứ đồ đã nói về đức tin xưng nghĩa: do đó tại đây trong chương 11, đức tin xưng nghĩa được định nghĩa. Tôi đáp, định nghĩa này, tôi thú nhận, thuộc về đức tin xưng nghĩa, nhưng không chỉ thuộc về nó, mà nó là chung cho nó với các nghĩa khác của đức tin, như với đức tin lịch sử, và đức tin làm phép lạ, v.v. như rõ ràng bởi sự liệt kê tiếp theo. Vậy vì định nghĩa này không chỉ thuộc về đức tin xưng nghĩa, nên suy ra rằng từ định nghĩa này họ không đạt được điều họ muốn, cụ thể là, đối tượng của đức tin xưng nghĩa ngang bằng là lời phổ quát của Đức Chúa Trời: do đó, đối tượng của nó một cách thích đáng hãy là điều nó nắm lấy: và đó là Phúc Âm, và lời hứa về Đấng Christ.

Thứ hai, họ bất đồng với chúng ta về chính đối tượng đặc biệt này, cụ thể là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì chúng ta nói và khẳng định rằng, đối tượng của đức tin xưng nghĩa, không chỉ là một lòng thương xót chung, cũng không chỉ là một lời hứa chung về Đấng Christ, mà hơn nữa là một lòng thương xót đặc biệt, và một lời hứa đặc biệt: tức là, lòng thương xót được dâng hiến trong Phúc Âm, không phải chung cho mọi người, mà riêng cho tôi, hay cho anh. Vì dầu các lời hứa và lời phán của Phúc Âm được diễn đạt một cách chung; song chắc chắn rằng, chúng phải được mỗi người tiếp nhận một cách riêng, như thể chúng đã được phán cho từng người một: ví dụ như, Giăng 3, lời hứa của giao ước ân điển được diễn đạt chung trong những lời này: Hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Lời hứa này quả thật được diễn đạt chung, nhưng mỗi người phải hiểu nó một cách riêng và cá biệt, như thể nó đã được phán cho tôi, hay cho anh: Nếu ngươi tin Con ấy, ngươi sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Sứ đồ trong I Ti-mô-thê 1, hiểu câu chung này, cụ thể là, Đấng Christ Jêsus đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, chẳng khác nào như thể nó chỉ được tuyên bố về chính mình ông: do đó ông áp dụng nó một cách riêng cho chính mình, đích danh nhận rằng mình là kẻ có tội, và kết luận, ít nhất là thầm kín, rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu chính ông đích danh. Chúng ta có thể thử nghiệm điều này bằng những lời hứa được ban đặc biệt trong Phúc Âm để cứu một số người nào đó: như cho người bại, Ma-thi-ơ 9, cho người đàn bà vốn là kẻ có tội, Lu-ca 7, cho người đàn bà tà dâm, Giăng 8, cho Xa-chê, Lu-ca 19, cho kẻ trộm cướp, Lu-ca 23. Vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ, khi bất kỳ lời hứa hay lời phán chung nào về Đấng Christ và lòng thương xót của Ngài được viện dẫn, bây giờ cũng áp dụng nó một cách riêng cho mỗi người, bằng cách phán bên trong tấm lòng của mỗi người, chẳng kém gì khi xưa Đấng Christ đã bởi tiếng phán sống động của Ngài áp dụng những lời hứa riêng ấy cho một số người nào đó. Rô-ma 3: Khi sự công bình của Đức Chúa Trời được nói là thuộc về mọi kẻ tin, và không phân biệt, thì rõ ràng rằng sự công bình ấy được dâng cho mọi hạng người và mọi tình trạng, và cũng được đặt trước mỗi người riêng biệt. I Ti-mô-thê 2, sau khi khuyên rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người, ông thêm rằng, Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật. Từ đó suy ra rằng, trong sự rao giảng Phúc Âm, Đức Chúa Trời quan tâm, không chỉ mọi người nói chung, mà còn riêng biệt từng người một: sự quan tâm ấy Ngài cũng muốn chúng ta có trong lời cầu nguyện của mình. Cần gì nhiều lời? Vì nếu không có điều gì khác dạy điều này, thì riêng sự ban phát các nghi thức thánh cũng đủ sức chứng minh rằng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được dâng đặc biệt cho mỗi người. Vì trong cả hai nghi thức thánh, các ấn chứng của lòng thương xót ấy được ban cho và dâng cho từng người riêng biệt. Và bấy nhiêu đủ để cho thấy rằng lòng thương xót đặc biệt (như người ta gọi) là đối tượng thích đáng của đức tin xưng nghĩa, điều mà những kẻ chống nghịch chúng ta chống lại.

Đối tượng của đức tin xưng nghĩa đã bị biến thành một lòng thương xót chung, thì suy ra rằng đức tin, theo ý kiến của những kẻ chống nghịch chúng ta, là chung, chứ không phải là một sự ưng thuận đặc biệt. Vì khi chỉ có một lòng thương xót chung được đặt ra chung cho Hội Thánh, mà không được dâng riêng cho từng chi thể của Hội Thánh, thì một người riêng nào có thể đòi cho mình một cách riêng điều không được phán và dâng một cách riêng? Nhưng chúng ta khẳng định rằng, đức tin xưng nghĩa là đức tin mà nhờ đó mỗi tín hữu một cách riêng, không chỉ ưng thuận lời hứa rằng nó tự nó là thật, mà còn nắm lấy bằng tấm lòng điều đã hứa, và áp dụng nó một cách thích đáng cho chính mình. Vì khi đã rõ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được dâng riêng cho mỗi người, thì suy ra rằng đức tin phải là riêng. Nhưng để chứng minh điều này có hầu như vô số chứng cớ của Kinh Thánh: chúng ta chỉ bằng lòng với một vài. Ga-la-ti 2:20: Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Hãy ghi nhận tại đây, ông bởi đức tin áp dụng một cách riêng cho mình Con Đức Chúa Trời, và sự sống của Ngài, tình yêu của Ngài và sự chết của Ngài. Cũng không có lý do nào để ai nói rằng, điều này có thể hợp lệ cho sứ đồ, người đã có một mặc khải phi thường nào đó về điều ấy, nhưng không hợp lệ cho hạng Cơ Đốc nhân thường: vì sứ đồ tại chỗ này mang lấy thân phận của mỗi Cơ Đốc nhân và người tin. Rô-ma 8: Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, v.v. Hãy ghi nhận tại đây rằng sự trông cậy đặc biệt và sự áp dụng riêng được chỉ ra bởi động từ ở số ít. Ngoài ra, điều được sứ đồ trích từ Ha-ba-cúc, Người công bình sẽ cậy đức tin mà sống, cũng đủ ngụ ý một đức tin đặc biệt: vì bởi đó biểu thị rằng mỗi người công bình sống bởi đức tin của mình, tức là, bởi một sự ưng thuận đặc biệt đối với, và sự áp dụng, sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ma-thi-ơ chương 9, một đức tin riêng được khen ngợi nơi người bại: người được phán rằng, Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha. Giăng 3, khi có lời rằng, Ai tin Con thì được sự sống đời đời; chính đức tin đặc biệt ấy được biểu thị, tức là khi mỗi người ưng thuận một cách riêng đối với, và áp dụng cho mình sự sống đời đời được dâng cho mình. Cần gì nhiều lời? Cùng điều ấy, động từ (Tôi tin) trong Tín điều các Sứ đồ, dạy: vì tin, tại đó là tin một cách đặc biệt và riêng biệt.

Từ lòng thương xót chung, và đức tin chung của những kẻ chống nghịch, suy ra sự không chắc chắn của đức tin riêng, và của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, điều họ bênh vực. Vì dễ dàng nhận thấy rằng, sự không chắc chắn ắt phải suy ra từ tính chung ấy, trước hết là sự nghi ngờ về lòng thương xót; rồi về đức tin. Vì khi lòng thương xót được đặt ra và dâng hiến, không đặc biệt, mà chung; và khi chỉ có một sự ưng thuận chung của đức tin, thì làm sao tôi có thể chắc chắn về lòng thương xót ấy, vốn không đích danh thuộc về tôi một cách chắc chắn?

Nhưng rằng có một sự chắc chắn của đức tin, điều họ chống lại: trước hết nó dễ dàng hiện ra bởi những điều đã được nói về lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đức tin đặc biệt. Vì khi lòng thương xót được dâng riêng cho anh và cho tôi, v.v. và tôi lại ưng thuận nó một cách riêng; bấy giờ tôi chắc chắn về lòng thương xót ấy rằng nó là của tôi, một cách đặc biệt, vì tôi đã bởi đức tin và sự áp dụng đặc biệt chiếm hữu nó. Vì Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, tức là, chúng ta bây giờ chiếm hữu Đấng Christ, và vui hưởng Ngài như Đấng hiện diện. Về sự chắc chắn đặc biệt này, hãy xem Rô-ma 4:16: Bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho sự ấy được bởi ân điển, và cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi. Và trong cùng chương, câu 18: Người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin. Nhưng về điều này có một chỗ đáng chú ý, Hê-bơ-rơ 6:18: Hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn mạnh, là kẻ đã trốn đến đặng cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta. Nơi đây anh em thấy, thứ nhất Đức Chúa Trời đã hứa nó: thứ hai, Ngài đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề, tức là, Ngài đã tuyên bố sự không thay đổi của mưu định Ngài về sự cứu chúng ta bằng hai điều chẳng thay đổi, cốt để chúng ta được sự yên ủi lớn mạnh. Bấy giờ sự yên ủi không lớn mạnh, trừ khi nó phát ra từ sự ưng thuận vững vàng và chắc chắn của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta đồng ý với lẽ thật của lời hứa Đức Chúa Trời. Vì nếu sự ưng thuận của chúng ta dao động và không chắc chắn, chắc chắn không thể có sự yên ủi lớn mạnh nào phát ra từ sự ưng thuận của chúng ta: thứ hai, để có thể là một sự yên ủi lớn mạnh, một sự chắc chắn chung nào đó của sự ưng thuận chúng ta là không đủ, mà ắt phải là một sự chắc chắn đặc biệt và riêng của sự ưng thuận, mà nhờ đó, tức là, tôi chắc chắn rằng điều đã hứa, là thật về tôi. Vì có thể có sự yên ủi nào, huống chi là một sự yên ủi lớn mạnh, khi tôi chắc chắn rằng lời hứa về Đấng Christ chỉ thuộc chung về Hội Thánh, mà không thuộc về chính tôi một cách riêng? Trái lại, chính trong điều ấy mà sự buồn rầu gia tăng, khi một người thấy rằng các ích lợi của Đấng Christ thuộc về người khác, mà hoàn toàn không thuộc về mình.

Nhưng để điều chúng ta nói về sự chắc chắn và sự không chắc chắn, được tỏ rõ hơn, chúng ta phải tra xét điểm này sâu hơn một chút. Vậy nói chung sự chắc chắn, hoặc là của sự vật, hoặc là của con người. Về sự chắc chắn của sự vật, và lẽ thật vững chắc của nó, thì không có gì phải bàn. Sự chắc chắn của người nắm lấy đối tượng chẳng là gì khác, mà là sự vững vàng của sự phán đoán, hay sự ưng thuận của tâm trí, đồng ý với lẽ thật của một sự vật hay lời phán nào đó. Bởi vậy sự chắc chắn chẳng là gì khác, mà là một đặc tính nào đó của sự phán đoán, hay của sự ưng thuận của tâm trí chúng ta. Và vì sự ưng thuận của tâm trí có hai loại, hoặc chung, khi tôi ưng thuận chung rằng lẽ thật của một lời phán nào đó là thật, ví dụ như; về Hội Thánh phổ quát: hoặc đặc biệt, khi tôi ưng thuận lẽ thật của một lời phán nào đó, rằng nó là thật, ngay cả về tôi và về mỗi người riêng: vì, tôi nói, có một sự ưng thuận hai loại của tâm trí, nên suy ra rằng có một sự chắc chắn hai loại, một là chung, cụ thể là, đặc tính của một sự ưng thuận chung: còn lại là đặc biệt, cụ thể là đặc tính của một sự ưng thuận đặc biệt.

Bấy giờ để chúng ta đi đến thực trạng của cuộc tranh luận, vấn đề không phải về sự chắc chắn chung, mà toàn bộ cuộc tranh luận là về sự chắc chắn đặc biệt của một sự ưng thuận đặc biệt, mà họ gọi là sự chắc chắn của ân điển, hay của lòng thương xót đặc biệt. Vì chúng ta khẳng định và bênh vực sự chắc chắn của ân điển đặc biệt: nhưng họ chống lại chính sự chắc chắn của ân điển đặc biệt này; nhưng tôi xin hỏi bằng những luận cứ nào? Trước hết họ nói rằng, trong Phúc Âm không có lòng thương xót nào được dâng và hứa cho bất kỳ người riêng nào hay một người nào: do đó, không thể có sự chắc chắn của ân điển đặc biệt. Tôi đáp, và đảo ngược luận cứ. Trong Phúc Âm ân điển được hứa và dâng, không chỉ chung cho mọi người, mà đặc biệt cho mỗi người, như chúng ta đã dạy trước: bởi vậy sự chắc chắn của một ân điển đặc biệt được đòi hỏi nơi mỗi người. Bấy giờ ngoài những điều chúng ta đã nói về lòng thương xót đặc biệt được dâng cho nhiều người, tôi thêm vài điều này, cốt để toàn bộ vấn đề hiện ra rõ ràng hơn, và cốt để chúng ta học biết bởi chính cảm giác và kinh nghiệm, rằng ân điển được Đức Chúa Trời dâng cho mỗi người. Chỉ có Thánh Linh của Đấng Christ là đấng thay mặt Đấng Christ trên đất, là Đấng dạy dỗ và chỉ bảo chúng ta những điều Đấng Christ đã phán, và những điều được chép trong Phúc Âm. Bấy giờ Thánh Linh này dạy, không chỉ chung rằng, các lời hứa và lời phán trong Phúc Âm về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, là thật về toàn thể Hội Thánh; mà hơn nữa rằng chúng là thật về người đặc biệt và riêng biệt mà Ngài dạy dỗ bên trong. Và vì Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8, chứng cớ này của Đức Thánh Linh không phải là chung về toàn thể Hội Thánh, rằng những kẻ ở trong Hội Thánh là con cái Đức Chúa Trời: mà là một chứng cớ đặc biệt về tôi, và về anh, rằng tôi là con Đức Chúa Trời, và anh là Con Đức Chúa Trời. Ngoài ra, I Cô-rinh-tô chương 1, có lời về Đức Thánh Linh rằng, Ngài dò xét cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là, Thánh Linh được ban cho mỗi người và ngự trong mỗi người, dò xét ân điển và lòng thương xót ấy trong Đức Chúa Jêsus Christ vốn ẩn trong nơi sâu, và làm cho mỗi người biết đến. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong tôi, tỏ cho tôi điều ẩn trong chính lòng Đức Chúa Trời. Bấy giờ tôi hỏi Ngài tỏ cho tôi chỉ một lòng thương xót chung nào đó, chỉ thuộc chung về Hội Thánh; hay Ngài tỏ cho tôi lòng thương xót đặc biệt ẩn trong Đức Chúa Trời, vốn thuộc riêng về tôi? Chắc chắn không có người nào, mà Thánh Linh ngự trong mình đã từng tỏ cho mình ân điển nào ẩn trong Đức Chúa Trời, mà lại không kiên quyết khẳng định rằng, bởi Đức Thánh Linh có điều được tỏ cho mỗi người, không phải một lòng thương xót chung, chẳng biết là bản phác thảo thô sơ nào của lòng thương xót: mà là một lòng thương xót đặc biệt thuộc riêng về chính mình. Bởi vậy những kẻ bênh vực chỉ ân điển và lòng thương xót chung này, đối với tôi dường như chỉ là những người có tánh xác thịt chứ không phải thuộc linh; về họ lời này của sứ đồ có thể được nói một cách đúng đắn: Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai (họ nói) rằng không ích lợi gì khi mỗi người chắc chắn về ân điển, sự công bình và sự cứu rỗi của mình: vì sự chắc chắn sanh ra kiêu ngạo, nhưng sự không chắc chắn sanh ra khiêm nhường. Tôi đáp, sự chắc chắn là một ân tứ của Thánh Linh tái sanh, chỉ ban cho những kẻ được chọn. Tôi nói về sự chắc chắn đặc biệt thật và lành mạnh, vốn là đặc tính của đức tin xưng nghĩa thật. Vậy có thể nói mà không phạm thượng chăng, rằng Đức Thánh Linh và đức tin xưng nghĩa, là nguyên nhân của điều ác lớn nhất trong mọi điều ác hiện có, và là điều tệ nhất trong mọi điều, tức là, của sự kiêu ngạo? Trái lại, sự không chắc chắn của một người hoàn toàn là đặc tính của kẻ tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài hứa và dâng lòng thương xót đặc biệt, và ràng buộc nó bằng một lời thề.

Thứ ba, họ nói, sự chắc chắn của lòng thương xót đặc biệt, là một đặc ân đặc biệt của một số người nào đó, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ ra một cách phi thường, một lòng thương xót đặc biệt riêng cho họ. Vậy một đặc ân đặc biệt chỉ thuộc về một số, và chỉ một ít người, có được kể trong các ân điển chung hay phổ quát của Đức Chúa Trời chăng? Tôi đáp: Thật sai lầm khi cho rằng sự chắc chắn của ân điển đặc biệt, là một đặc ân đặc biệt của một số người nào đó. Vì nếu đức tin xưng nghĩa được kể trong những điều tốt lành và ân tứ chung của mọi Cơ Đốc nhân, và sự chắc chắn đặc biệt này là đặc tính của đức tin xưng nghĩa, thì với mặt mũi nào mà ai dám chối bỏ ân tứ của sự chắc chắn đặc biệt này cho hạng Cơ Đốc nhân thường? Có phải vì nó chỉ được tỏ cho một số người nào đó và ít người trong họ, rằng tội lỗi họ được tha, như cho người bại ấy, cho kẻ có tội ấy, cho Xa-chê, cho kẻ trộm cướp, thì ân tứ của sự chắc chắn này không gì khác mà là đặc biệt và phi thường chăng? Không, chúng ta đã nói rằng, lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời bây giờ cũng được hứa, và dâng cho mỗi người riêng biệt và cá biệt, như cho tôi, và cho anh, chẳng kém gì nó đã được dâng trong thời xưa cho những người ấy bởi những lời phán rõ ràng của Đấng Christ.

Thứ tư, những người thánh khiết nhất (họ nói) đã bày tỏ bằng một tiếng than khóc ngay lúc lâm chung, và hằng ngày bày tỏ sự không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình: do đó không có sự chắc chắn của lòng thương xót và sự sống, mà chúng ta nói là có. Tôi đáp: có nhiều khác biệt giữa điều đang có, và điều phải có: luận cứ này chỉ kết luận điều đang có, tức là, có một sự không chắc chắn, nhưng nó không kết luận rằng phải có một sự không chắc chắn; trái lại, nó kết luận ngược lại, rằng không phải có. Vì những kẻ khóc lóc và than van về sự không chắc chắn của sự cứu rỗi mình, bởi đó tuyên bố rằng, không phải có một sự không chắc chắn: nhưng những kẻ chống nghịch chúng ta lại kể sự không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình trong các nhân đức Cơ Đốc hàng đầu. Thứ hai tôi đáp rằng, từ lời than van ấy của những người thánh, khi sắp trút linh hồn, sự chắc chắn của lòng thương xót đặc biệt chẳng kém phần suy ra, hơn là sự không chắc chắn. Vì lời nói ấy phát ra từ cuộc chiến giữa Thánh Linh và xác thịt, giữa đức tin và sự vô tín, giữa sự chắc chắn và sự không chắc chắn. Bởi vậy nó chẳng kém là một luận cứ của sự chắc chắn, hơn là của sự không chắc chắn: trái lại, nó chứng tỏ rằng trong cuộc chiến ấy sự chắc chắn thắng thế.

Thứ năm, họ nói, những người tốt nhất có thể sa ngã khỏi ân điển và đức tin; vậy có thể có sự chắc chắn nào về lòng thương xót đặc biệt và sự cứu rỗi? Tôi đáp: Những kẻ chỉ được phú cho ân điển và đức tin tạm thời, quả thật vừa có thể sa ngã, vừa sa ngã: nhưng những kẻ được phú cho đức tin xưng nghĩa thật, và ân điển tái sanh, thì không thể sa ngã hoàn toàn cũng không thể sa ngã cuối cùng. Bấy giờ điều ấy xảy ra, không phải xét về chính con người, vì tự bản chất họ dễ sa ngã cuối cùng và hoàn toàn (sự yếu đuối và mỏng manh của họ là như vậy) mà nó xảy ra, bởi bản chất (nếu tôi được phép nói như vậy) của ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn được ban trong Đức Chúa Jêsus Christ: vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại bao giờ. Rô-ma 11.

Thứ sáu, họ đưa ra các chứng cớ của Kinh Thánh, chủ yếu những chỗ khen ngợi cho chúng ta sự cẩn thận, sự suy nghĩ và sự gắng sức để giữ gìn và bảo tồn ân điển. Như: Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã, I Cô-rinh-tô 10:12. Cũng II Cô-rinh-tô 6:1: Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô, chớ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công. Tóm lại, Đấng Christ khuyên chúng ta phải tỉnh thức và cầu nguyện: chưa kể những chỗ mà sự kính sợ được khen ngợi cho chúng ta, như Rô-ma 11: Ngươi nhờ đức tin mà còn; chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi. Và tại một chỗ khác: Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình.

Từ những chỗ này và những chỗ tương tự, họ nói, suy ra sự nghi ngờ về ân điển và sự cứu rỗi của chính một người: vì sao lại có những mạng lệnh như vậy được ban, trừ khi có thể như vậy, rằng một người có thể sa ngã khỏi ân điển, và đức tin; và do đó người ấy phải nghi ngờ ân điển và sự cứu rỗi của mình. Tôi đáp rằng, từ những chỗ này và những chỗ tương tự suy ra rằng, không có sự bền đỗ trong ân điển, trừ khi có sự cẩn thận, sự suy nghĩ và sự lao nhọc để giữ ân điển đi kèm. Vì sự cẩn thận và suy nghĩ, được đặt (Đức Chúa Trời đã định như vậy) như thể là người giữ và người canh ân điển; ngăn cấm một người sa vào sự an toàn xác thịt, vốn là kẻ thù của ân điển: và sự suy nghĩ và cẩn thận này được ban cùng với ân điển, phải, và chính nó là một loại ân điển đặc biệt, và là bạn đồng hành của ân điển, không bao giờ lìa khỏi bên nàng: vì nơi nào có ân điển, nơi đó chắc chắn luôn có một sự suy nghĩ và cẩn thận nào đó để giữ ân điển ấy, vốn không bao giờ mất hết hoàn toàn, cũng như chính ân điển không bao giờ mất hoàn toàn: vì nó luôn tương xứng với ân điển. Vì khi có ân điển lớn, thì có sự cẩn thận lớn: và khi chỉ có ân điển nhỏ, thì sự cẩn thận cũng nhỏ. Và vì Đức Chúa Trời biết sự cẩn thận này cần thiết dường nào, vốn là bạn đồng hành và đấng bảo tồn của ân điển, nên Ngài rất thường trong Kinh Thánh giục chúng ta đến sự cẩn thận, và khen ngợi nó cho chúng ta. Và mọi lời khuyên này chẳng là gì khác mà như bao nhiêu tiếng kêu, nhờ đó sự cẩn thận này, mà chúng ta nói là người canh và người giữ ân điển, được giục giã và thúc giục làm bổn phận mình, tức là, giữ ân điển, và xua đuổi sự an toàn xác thịt, vốn là kẻ thù của ân điển, và nếu sự cẩn thận không đứng canh, sẽ hủy diệt hoàn toàn chính ân điển, như đức tin, sự tái sanh, sự công bình, và sự sống. Do đó từ những chỗ này và những chỗ tương tự, sự cẩn thận chứ không phải sự nghi ngờ, nhân đức chứ không phải tật xấu, suy ra. Vì sự nghi ngờ đã luôn được kể trong Kinh Thánh trong những điều ác tệ nhất, và thù nghịch nhất với Đức Chúa Trời và con người.

Bây giờ chúng ta hãy nói về chủ thể của đức tin xưng nghĩa, đó là gì, theo ý của những kẻ chống nghịch chúng ta. Họ chỉ lấy tâm trí làm chủ thể; và trong tâm trí chỉ một năng lực một cách thích đáng, tức là năng lực phán đoán và ưng thuận lẽ thật của một lời phán nào: nhưng về ý chí và tấm lòng họ chẳng nói gì, trong khi đức tin xưng nghĩa chủ yếu thuộc về tấm lòng, như chúng ta đã nói trước.

Về các phần tạo nên bản chất của đức tin xưng nghĩa, bọn họ không chia ra nhiều phần như chúng ta. Vì nói về sự hiểu biết, là phần thứ nhất của đức tin xưng nghĩa, thì họ hoặc nói rằng nó không cần thiết, hoặc nói rằng một sự hiểu biết mơ hồ nào đó là đủ: điều này họ gắng công chứng minh bằng lý lẽ sau. Họ nói, có hai thứ ưng thuận của tâm trí, nhờ đó chúng ta đồng ý với lẽ thật của một mệnh đề nào đó. Thứ ưng thuận thứ nhất là khi chúng ta đồng ý với nó vì một lý do hay nguyên cớ nào đó: và điều này được gọi là sự hiểu biết: thứ ưng thuận này tất yếu đòi hỏi phải có sự hiểu biết đi trước về lẽ thật mà chúng ta ưng thuận. Thứ ưng thuận sau là khi chúng ta ưng thuận lẽ thật của một mệnh đề, không phải vì một lý do nào, nhưng vì thẩm quyền của đấng phán ra: thứ ưng thuận này được gọi là Đức Tin; nhưng nó không đòi hỏi sự hiểu biết về điều được ưng thuận phải đi trước, mà chỉ cần thẩm quyền trần trụi của người phán là đủ. Từ sự phân biệt và khác nhau về ưng thuận này (họ nói) suy ra rằng trong đức tin không cần có sự hiểu biết, vì đức tin là một sự ưng thuận, nhờ đó chúng ta đồng ý với lẽ thật của một mệnh đề nào đó, không phải bị thúc đẩy bởi lý do hay nguyên cớ nào, nhưng bởi thẩm quyền của người phán.

Đối với lý lẽ này, chúng ta đáp lại, và trước hết chúng ta thừa nhận sự khác nhau về các thứ ưng thuận này: nhưng chúng ta phủ nhận rằng thứ ưng thuận được ban ra vì thẩm quyền của người phán thì không cần sự hiểu biết đi trước. Vì để nó là Đức Tin xưng nghĩa đối với chúng ta, điều được yêu cầu là điều chính Đức Chúa Trời phán ra phải được chúng ta hiểu biết theo một cách nào đó. Vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta rằng chúng ta phải ưng thuận lời và tiếng phán của Ngài, chỉ vì thẩm quyền trần trụi của Đấng làm chứng, trong khi chúng ta hoàn toàn không hiểu chúng chút nào.

Thứ hai, họ lý luận từ định nghĩa về đức tin ấy, Hê-bơ-rơ 11. Đức tin là nền tảng của những điều trông mong, và là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy. Ở đây, họ nói, chúng ta thấy đức tin về những điều không biết, tức là những điều phải trông mong, và những điều chẳng xem thấy. Nhưng (tôi nói) hai chữ nền tảng và bằng cớ này đủ để luận rằng chính những điều được trông mong và chẳng xem thấy ấy, trong lúc này vẫn hiện diện theo một cách nào đó, và được chúng ta xem thấy. Vì thế Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô chương 4, nói: Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được. Ở đây anh em thấy, rằng ngay cả những điều chẳng xem thấy, cũng không phải là đối tượng của đôi mắt xác thịt này của chúng ta, nhưng vẫn được xem thấy và chiêm ngưỡng bằng con mắt thuộc linh của đức tin chúng ta. Và đây là quan điểm của họ về sự hiểu biết của đức tin, quan điểm này nhằm mục đích thiết lập thứ đức tin mà họ gọi là đức tin hàm ý hay đức tin bao hàm.

Về thứ ưng thuận mà chúng ta đã nói là phần thứ hai của đức tin xưng nghĩa, họ đặt bản chất của đức tin chỉ trong thứ ưng thuận được ban ra đối với lẽ thật của một điều: vì họ không nói gì về sự ưng thuận hay sự phán đoán về sự tốt lành: và họ khiến sự phán đoán về lẽ thật mà họ giữ ấy chỉ là chung chung: tức là nhờ đó người ta phán đoán rằng một mệnh đề nào đó là thật, không phải về chính mình, nhưng chung chung về toàn thể Hội Thánh: trong khi sự phán đoán ấy, cả về lẽ thật lẫn về sự tốt lành, vốn là đặc tính của đức tin, lại là riêng biệt; phải, là một ân điển rất đặc biệt, mà trong Kinh Thánh được gọi là sự chắc chắn trọn vẹn, như chúng ta đã nói trước đây.

Về phần thứ ba của đức tin, mà chúng ta gọi là sự tin cậy của lòng, họ không thừa nhận nó. Vì họ nói sự tin cậy chẳng là gì khác ngoài sự trông cậy được củng cố, và là một hiệu quả nào đó của đức tin, trong khi sự tin cậy mà người Hy Lạp gọi là πεποίθησις, là một sự chuyển động nào đó của ý chí hay của lòng, không phải trông đợi, nhưng trong hiện tại nắm lấy một điều tốt nào đó, và nương cậy nơi đó, và vui mừng trong đó như điều hiện có. Hơn nữa, πίστις và πεποίθησις, tức là đức tin và sự tin cậy, có cùng một gốc: Vì cả hai đều đến từ động từ πείθομαι có nghĩa là thuyết phục. Ngoài ra động từ πείθομαι được Sứ đồ dùng khắp nơi với nghĩa là được thuyết phục, là tin, chứ không phải trông cậy. Rô-ma 8. πεπεισμαι, tức là, tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, việc bây giờ, việc hậu đến, v.v. chẳng phân rẽ được chúng ta. Phi-líp 1. πεπεισμαι, tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, v.v. 2 Cô-rinh-tô 5. Vậy chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, ανθρώπους πείθομευ, chúng tôi thuyết phục, hay dẫn dắt người ta đến đức tin. Tôi thừa nhận rằng danh từ πεποίθησις, đôi khi được dùng cho sự tin cậy là hậu quả của đức tin, và là một đặc tính nào đó của nó: vì điều xảy ra là kẻ tin hay kẻ trông cậy thì nương cậy nơi đấng mà mình đặt lòng trông cậy. Về nghĩa này của πεποίθησις, hãy đọc Ê-phê-sô 3:12. Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và quyền phép đến gần Đức Chúa Trời với sự tin cậy, ἐν πεποιθήσει, bởi đức tin trong Ngài.

Từ những điều chúng ta đã nói, thật dễ dàng rút ra một định nghĩa về đức tin, theo quan điểm của họ: là những người cho rằng đức tin xưng nghĩa chẳng là gì khác, ngoài điều nhờ đó mỗi người chung chung ưng thuận lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và điều đó là vì thẩm quyền của người phán: định nghĩa này, tôi xin hỏi anh em, là gì khác ngoài một khái niệm chung chung về đức tin, và là khái niệm chung cho mọi nghĩa của đức tin, mà chúng ta đã trình bày trước đây. Từ định nghĩa về đức tin xưng nghĩa này họ rút ra, và rút ra đúng, rằng đức tin xưng nghĩa có thể ở trong mọi kẻ gian ác và tội nhân ghê tởm nhất: Vì trong kẻ ấy có thể có thứ ưng thuận chung chung này, điều mà ngay cả các quỉ cũng không thể bị phủ nhận, như Gia-cơ làm chứng. Các quỉ, ông nói, tin và run sợ: thế mà họ gọi điều này là đức tin xưng nghĩa và đức tin thật, dù không phải là đức tin sống. Vì họ phân biệt giữa đức tin thật và đức tin sống. Đức tin thật (họ nói) chính là đức tin không hành động bởi tình yêu thương, phải, dù nó đã chết: nhưng đức tin sống họ gọi là đức tin hành động bởi tình yêu thương, như bởi hình thức của nó, chứ không phải như một công cụ: vì thế họ gọi đức tin này bằng một tên khác là đức tin đã được tạo hình.

Nhưng chúng ta hoàn toàn phủ nhận sự phân biệt giữa đức tin thật và đức tin sống này: vì chúng ta cho đức tin thật và đức tin sống là một và cùng một; cũng như một và cùng một người là thật và sống: và như người thật hay người sống được gọi như vậy là từ linh hồn hay hình thức của mình: thì đức tin thật hay đức tin sống cũng được gọi như vậy là từ linh hồn hay hình thức của nó, vốn gồm trong sự chắc chắn trọn vẹn và sự trông cậy, như chúng ta đã nói, mà không có điều này, đức tin chẳng là gì khác ngoài một cái xác, cũng như người không có linh hồn thì không phải là người cho bằng là một cái xác và thân thể chết.

Nhưng họ gắng công chứng minh từ Gia-cơ 2, câu cuối, rằng ngay cả đức tin chết và không sống, vẫn là đức tin thật. Như thân thể đối với linh hồn thể nào, thì đức tin đối với việc làm cũng thể ấy: nhưng thân thể không có linh hồn là một thân thể thật, dù không sống: vậy đức tin không có việc làm là một đức tin thật, dù không sống. Tôi đáp rằng đây là một luận chứng ngụy biện: vì sự so sánh giữa thân thể và đức tin mà Gia-cơ đưa ra, không phải ở sự thật, nhưng ở sự chết của chúng: và Gia-cơ lấy và kết luận từ mệnh đề ấy: Nhưng thân thể không có linh hồn là chết: vì thế đức tin không có việc làm cũng chết. Vì giữa đức tin và thân thể có sự khác nhau này: một và cùng một thân thể có thể vừa chết vừa thật: nhưng đức tin thì không vừa thật vừa chết, cũng như người không vừa thật vừa chết: vì như người là một vật hợp thành của thân thể và linh hồn mình; thì đức tin cũng là một vật hợp thành nào đó, như thể của thân thể và linh hồn của nó, mà dấu hiệu là các hành động. Vì thế trong Gia-cơ sự so sánh được đưa ra giữa một vật đơn giản và một vật hợp thành: vật đơn giản, là thân thể trống không linh hồn: vật hợp thành là đức tin. Và sự so sánh có hiệu lực trong điều mà nó được đưa ra, tức là, trong sự chết của cả hai chứ không phải trong các điều khác. Và bấy nhiêu về đức tin xưng nghĩa theo quan điểm của các đối thủ chúng ta, cũng như về toàn bộ giáo lý về đức tin.

CHƯƠNG XXXII. Về Sự Trông Cậy.

Sự trông cậy theo sau đức tin: vì sự nắm lấy Đức Chúa Jêsus Christ với các ích lợi của Ngài được ban ra trong lời và các nghi thức thánh, vốn là đặc tính của đức tin, ban cho chúng ta sự trông cậy rằng một ngày kia chúng ta sẽ được hưởng Đấng Christ hiện diện. Sứ đồ, Rô-ma 5, nói rằng sự rèn tập sanh sự trông cậy. Nay nhờ đức tin chúng ta được kinh nghiệm, và như Phi-e-rơ nói, chúng ta đã nếm biết Chúa là ngọt ngào: vì thế hẳn phải có rằng đức tin sanh ra sự trông cậy.

Vậy để chúng ta nói về sự trông cậy: trước hết phải xem, đối tượng của nó là gì. Đối tượng của đức tin và sự trông cậy thì đồng nhất về bản thể, tức là, Đức Chúa Jêsus Christ với các ích lợi của Ngài. Hê-bơ-rơ 11. Có chép rằng đức tin là nền tảng của những điều trông mong. Cũng có thể nói rằng, sự trông cậy là về những điều được tin hay những điều sau một cách nào đó có sự hiện hữu nhờ đức tin. Bởi những điều này rõ ràng rằng, đối tượng của đức tin và sự trông cậy là cùng một điều về bản thể hay hiệu quả.

Tuy nhiên đối tượng của sự trông cậy khác với đối tượng của đức tin về lý. Sự khác nhau chính là điều này, rằng đối tượng của đức tin là Đấng Christ trong lời và các nghi thức thánh, hay lời về Đấng Christ và nghi thức thánh, là điều che bóng Ngài: Vì thế đối tượng của đức tin là một hình ảnh nào đó của Đấng Christ, được đặt ra trước chúng ta để nhìn xem trong tấm gương của lời và các Nghi thức Thánh. Vì thế 2 Cô-rinh-tô 3, có chép chúng ta để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá nên cũng một ảnh tượng, là ảnh tượng chúng ta chiêm ngưỡng trong tấm gương ấy.

Nhưng đối tượng của sự trông cậy, là Đấng Christ với các ích lợi của Ngài, không phải hiện ra cho chúng ta trong lời và các nghi thức thánh, nhưng hiện ra như Ngài vốn có, và như tôi có thể nói, trong chính thân vị Ngài. Vì sự trông cậy không đặt nền trên hình ảnh của Đấng Christ mà chúng ta chiêm ngưỡng trong gương bởi đức tin, nhưng trên mặt của chính Đấng Christ mà chúng ta trông cậy một ngày kia sẽ thấy. Phi-líp 3:20, từ nơi đó chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ. Tít 2. Đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ. 1 Giăng 3:2. Vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy: và ai có sự trông cậy nầy trong Ngài, tức là, kẻ trông cậy mình sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Bởi những điều này tỏ ra rằng, sự trông cậy lấy chính mặt của Đức Chúa Jêsus Christ làm đối tượng. Có ba điều xoay quanh một Đấng Christ, Đức Tin, Sự Trông Cậy, và Sự Thấy, nhưng mỗi điều trong một phương diện khác nhau. Vì đức tin đúng ra là về hình ảnh của Ngài; sự trông cậy là về mặt Ngài, nhưng sẽ đến và hiện ra về sau: và sự thấy cũng là về mặt Ngài, nhưng hiện tại.

Sự khác nhau thứ hai giữa đối tượng của đức tin và sự trông cậy, là hệ quả của điều thứ nhất, và điều này là, đức tin là về những điều hiện tại, tức là, về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, hay đúng hơn về hình ảnh của những điều này, mà chúng ta chiêm ngưỡng hiện diện trong tấm gương của lời và các nghi thức thánh: vì thế Hê-bơ-rơ 11, nó được gọi là Một nền tảng và một bằng cớ, những chữ này chỉ sự hiện diện của những điều được tin. Nhưng sự trông cậy là về những điều sẽ đến về sau: vì sự trông cậy nếu đã thấy, thì không còn là sự trông cậy, tức là, nếu nó là về những điều hiện tại, thì nó không phải là sự trông cậy. Vì sao người ta lại trông cậy điều mình thấy? Rô-ma 8:24. Hơn nữa, sự trông cậy là về mặt Ngài, là điều chưa được thấy.

Tiếp theo là chủ thể, không phải là tâm trí, hay một năng lực nào của tâm trí, dù là năng lực hiểu biết hay phán đoán; cũng không phải là ý chí, vì đức tin đã đặt chỗ ngồi của mình trong những nơi này. Nhưng sự trông cậy bằng lòng với chỗ ngồi thấp hơn, có chỗ ở trong lòng. Vì nó là một tình cảm của lòng, cũng như sự sợ hãi đối lập với nó. Nếu chúng ta nói về bản chất của nó, nó không phải là sự phán đoán hay ưng thuận; nó không phải là sự nắm lấy hay trông cậy: vì tất cả những điều này thuộc về đức tin, nhưng nó là một sự chờ đợi theo sau đức tin, và được đức tin sanh ra.

Đặc tính của sự trông cậy, không phải là sự chắc chắn đúng nghĩa vốn thuộc về đức tin, hay của thứ ưng thuận ở trong đức tin. Vì đức tin đúng ra được gọi là chắc chắn: nhưng sự trông cậy không đúng ra được gọi là chắc chắn; nhưng nó được gọi là chắc chắn vì sự chắc chắn của đức tin. Trong Kinh Thánh tôi thấy rằng sự nhịn nhục được gán cho đức tin, như một đặc tính nào đó của nó. Rô-ma 8:25. Song nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy, thì chúng ta sẽ nhịn nhục mà trông đợi vậy, Hê-bơ-rơ 6, có chép về Áp-ra-ham, rằng khi đã chờ đợi cách nhịn nhục, thì được lời hứa. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, có nhắc đến sự nhịn nhục của sự trông cậy, hay sự trông cậy nhịn nhục. Và chính sự nhịn nhục này, nhờ đó sự trông cậy chịu đựng mọi thập tự giá và hoạn nạn của đời này, và như thể đi dưới chúng: Vì mọi lời hứa về những điều trên trời đều được ban ra với một ngoại lệ về những hoạn nạn tạm thời. Vì thế, ai trông cậy mình sẽ được những lời hứa trên trời ấy, hẳn phải sẵn sàng chịu đựng mọi tai ương thuộc về đời này. Vì thế sự nhịn nhục được kết hợp với sự trông cậy cách tất yếu, đến nỗi sự trông cậy không thể có mà không có nó.

Từ những điều chúng ta đã nói, có thể rút ra định nghĩa về sự trông cậy: rằng sự trông cậy là sự chờ đợi nhịn nhục của lòng đối với mặt của Đấng Christ hay sự ứng nghiệm của lời hứa. Cần lưu ý rằng đây là định nghĩa về sự trông cậy, khi danh từ này được dùng cho công việc và chức vụ của sự trông cậy, vốn đúng ra chỉ một tình cảm của lòng, và là tình cảm đã được thánh hoá; và không chỉ thế, mà là một tình cảm được nâng lên trên tự nhiên. Vì khi chúng ta được tái sanh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta không chỉ phục hồi sự thánh khiết của bản tính đã mất trong A-đam, nhưng trong sự tái sanh cũng không có một năng lực nào của tâm trí hay một tình cảm nào của lòng, mà không có một quyền năng hay phẩm chất siêu nhiên nào được đặt vào, để thi hành các chức năng siêu nhiên. Vì sự tái sanh của chúng ta không phải được thực hiện theo hình ảnh vốn trọn vẹn và thánh khiết trong A-đam trước khi sa ngã cho bằng theo hình ảnh của Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 15:49. Chúng ta sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời: Vì thế các chuyển động của lòng chúng ta được gọi là không xiết kể, và những điều không thể diễn tả. Rô-ma 8, chúng được gọi là những sự thở than không thể nói ra được. 1 Phi-e-rơ 1. Sự vui mừng được gọi là không xiết kể và vinh hiển: và các năng lực của tâm trí cùng các tình cảm của lòng đã được tái sanh được đưa đến những điều không thể hiểu thấu, và những điều mà tôi nghĩ, bản tính thánh khiết của A-đam cũng không thể hiểu thấu; như những điều này: Sự giàu có không dò được của Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:8, sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, cùng Chương ấy câu 19. Như những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, 1 Cô-rinh-tô 2:9. Nhưng chúng ta đã nói về những điều này rồi trong giáo lý về đức tin.

Cuối cùng điều này phải được lưu ý về sự trông cậy, rằng có nhiều cấp độ của nó: Vì có một sự trông cậy tha thiết hay mãnh liệt nào đó, được Sứ đồ gọi, Rô-ma 8:19, là sự trông đợi thiết tha của muôn vật. Phi-líp 1:20. Phao-lô tuyên xưng thứ trông cậy và sự trông đợi thiết tha này. Và bấy nhiêu về sự trông cậy theo sự phán đoán của các Hội Thánh chúng ta.

Nay xin anh em lưu ý trong ít lời, các đối thủ chúng ta nghĩ gì về nó. Họ cho đối tượng của sự trông cậy là những điều thuộc về kẻ trông cậy; vì họ đưa ra sự khác nhau này giữa sự trông cậy và đức tin, rằng đức tin là về sự thương xót chung, chứ không phải về sự riêng: nhưng sự trông cậy là về sự thương xót riêng. Nhưng sự khác nhau này là sai: Vì đức tin cũng như sự trông cậy, đều là về ân điển và sự thương xót riêng. Họ nói với chúng ta rằng, chủ thể của sự trông cậy là lòng: Vì họ dạy rằng sự trông cậy là một nhân đức được đặt vào lòng.

Họ cho bản chất của nó gồm không phải trong sự biết cũng không trong sự phán đoán, nhưng trong sự chờ đợi. Bellarmin đưa ra sự khác nhau giữa trông cậy và chờ đợi. Chúng ta trông cậy (ông nói) những điều chúng ta không biết chắc mình sẽ được. Vì thế các linh hồn được phước trên trời được nói là chờ đợi sự sống lại của thân thể mình, vì họ biết chắc điều đó sẽ xảy ra. Nhưng Phao-lô, Rô-ma 8, dường như dùng các chữ trông cậy và chờ đợi như một và cùng một điều: Nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy, thì chúng ta sẽ nhịn nhục mà trông đợi vậy. Anh em thấy rằng với Phao-lô, trông cậy và chờ đợi, là một và cùng một.

Họ cho đặc tính của sự trông cậy là sự chắc chắn: Vì họ nói sự trông cậy là chắc chắn: nhưng họ dạy rằng sự chắc chắn này thuộc về sự hiểu biết. Vì chính sự hiểu biết biết chắc rằng sự cứu rỗi sẽ xảy ra; và vì sự chắc chắn của sự hiểu biết, sự trông cậy được nói là chắc chắn, và lòng trông cậy chắc chắn rằng sự cứu rỗi sẽ đến. Vì thế sự chắc chắn này không đúng ra ở trong sự trông cậy, nhưng sự trông cậy giả định nó. Họ nói rằng sự chắc chắn này không đơn giản và tuyệt đối. Vì họ nói rằng không ai đơn giản và tuyệt đối chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, hay biết chắc mình sẽ được sự cứu rỗi: Trái lại họ dạy rằng đơn giản và tuyệt đối có một sự không chắc chắn của sự trông cậy, và kẻ trông cậy (họ nói) đơn giản và tuyệt đối không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng kẻ trông cậy (họ nói) chắc chắn về sự cứu rỗi của mình không phải đơn giản và tuyệt đối, nhưng theo một cách nào đó và trong một phương diện nào đó. Thứ nhất về nền tảng của sự trông cậy, tức là, lời hứa của Đức Chúa Trời là điều không thể lừa dối, và vì đó, nếu không có các nguyên cớ chắc chắn khác, người ta có thể được nói là đơn giản và tuyệt đối chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng vì có các nguyên cớ chắc chắn khác, ngoài lời hứa của Đức Chúa Trời, một người không thể được nói là đơn giản và tuyệt đối chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình chỉ vì lời hứa của Đức Chúa Trời, và lẽ thật không thể sai lầm của nó. Thứ hai, một người được nói là chắc chắn về sự cứu rỗi của mình về phương diện bác ái, mà họ nói, là hình thức của đức tin. Vì kẻ có bác ái, về phần này, và về phương diện này chắc chắn về sự cứu rỗi của mình: Vì bác ái là nguyên cớ chắc chắn của sự cứu rỗi, và nếu có thể rằng một người không bao giờ sa ngã khỏi bác ái, thì chỉ vì nguyên cớ ấy thôi người ta đã có thể đơn giản và tuyệt đối chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng vì bất cứ ai cũng có thể sa ngã khỏi bác ái và mất nó, vì thế cũng không có sự chắc chắn tuyệt đối của sự trông cậy về phương diện bác ái.

Vậy đây là quan điểm của họ, rằng sự trông cậy cũng không chắc chắn, nhưng nó chắc chắn trong một vài phương diện. Thứ nhất, về phương diện lời hứa; rồi về phương diện bác ái: và vì thế sự chắc chắn của sự trông cậy luôn pha trộn với sự không chắc chắn. Vì khi nó chắc chắn vì lời hứa của Đức Chúa Trời, thì cùng lúc ấy nó không chắc chắn vì các nguyên cớ khác ở trong chính chúng ta: như về phương diện sự ăn năn của chúng ta, về phương diện các việc làm và công đức của chúng ta, là những điều cũng được đòi hỏi để làm cho sự trông cậy chắc chắn. Lại nữa, khi nó chắc chắn vì bác ái, thì cùng lúc ấy nó không chắc chắn, vì sự hay thay đổi của bác ái. Đây là quan điểm của họ. Nhưng chúng ta giữ như vầy, rằng sự trông cậy được gọi là chắc chắn, vì đức tin đi trước nó, và vì sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin ấy. Vì sự chắc chắn đúng ra thuộc về đức tin; và chính nhờ đức tin mà mỗi người chúng ta biết chắc rằng sự cứu rỗi thuộc về chúng ta: Từ đó mà có sự vững chắc của sự trông cậy, và sự chắc chắn của nó. Thứ hai, chúng ta nói rằng sự chắc chắn của sự trông cậy này, vốn là vì cớ Đức Tin, là đơn giản và tuyệt đối: và chúng ta phủ nhận rằng sự trông cậy trong một phương diện thì chắc chắn, và trong một phương diện khác thì không chắc chắn, điều mà họ khẳng định: nhưng chúng ta khẳng định rằng nó chắc chắn trong mọi phương diện, ít nữa là nó phải như vậy, về phương diện lời hứa của Đức Chúa Trời, về phương diện bác ái, và về sự tái sanh toàn vẹn của chúng ta, về phương diện sự bền đỗ của chúng ta: và các điều còn lại cũng vậy. Vì mọi điều này đều chắc chắn và vững vàng, là những điều mà sự trông cậy nương cậy, và vì đó nó được nói là chắc chắn: và những điều này nương cậy nơi sự không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, dù chúng ở ngoài chúng ta, như lời hứa của Đức Chúa Trời; hay ở trong chúng ta, như bác ái và mọi sự tái sanh: vì ân điển một khi đã ban cho trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì không bao giờ có thể mất đi hoàn toàn và cuối cùng.

Các đối thủ chúng ta đặt một nguyên cớ nào đó của sự chắc chắn trong chính chúng ta, và trong sức lực chúng ta, và trong các việc làm và công đức của chúng ta. Và vì thế chẳng lạ gì, dù họ nói rằng sự trông cậy không đơn giản và tuyệt đối chắc chắn: vì không có gì không chắc chắn hơn những điều này, là những điều mà họ đặt một, hay đúng hơn là nguyên cớ chính của sự chắc chắn của sự trông cậy.

Về sự chắc chắn tuyệt đối của sự trông cậy, đây là một vài lời chứng của Kinh Thánh. Thi Thiên 31. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nương náu mình nơi Ngài; chớ hề để tôi bị hổ thẹn. Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va khác nào núi Si-ôn không rúng động, hằng còn đến đời đời, Thi Thiên 125; Rô-ma 5. Chúng ta lại khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời. Và sau đó. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn. Rô-ma 8. Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy. Phi-líp 1:20. Đấng tôi trông đợi cách thiết tha và trông cậy, tôi sẽ chẳng hổ thẹn chút nào. Rô-ma 9. Ai tin đến Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Và bấy nhiêu về sự trông cậy.

CHƯƠNG XXXIII. Về Bác Ái hay Tình Yêu Thương.

Trong số các hiệu quả chính của Đức Tin, bác ái được kể vào ngay sau sự trông cậy: và Phao-lô kết hợp chúng lại với nhau, như ba ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, Đức tin, sự trông cậy, bác ái, 1 Cô-rinh-tô 13. Có ba điều nầy (ông nói) đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương. Sứ đồ kết hợp những điều này lại với nhau, và chúng ta không tách chúng ra, đặc biệt vì tình yêu của Đức Chúa Trời là một dây liên kết nào đó hợp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời, cùng với dây của đức tin, là dây đầu tiên và chính. Vì nguyên cớ này Phi-e-rơ nói rằng sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ nay vắng mặt khỏi chúng ta, gồm trong tình yêu và đức tin. Và điều này thúc giục chúng ta ở vị trí thứ ba sau đức tin, bàn về Bác Ái, trong luận văn này về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. Và bác ái hay tình yêu thương tiến ra từ sự nắm lấy và nếm biết Chúa cách ngọt ngào ấy: vì sự nếm biết ấy khuấy động trong lòng một tình yêu quá đỗi đối với Chúa, và đối với người lân cận vì cớ Chúa. Và khi Bác Ái đã nhận được sự sống này bởi Đức Tin, nó trở thành công cụ của Đức Tin, nhờ đó nó làm ra các hiệu quả khác của Thánh Linh; như các ân tứ về sự hiểu biết, về nói tiên tri, về các thứ tiếng, và về các phép lạ. Những điều này cũng là các công cụ và phương tiện, nhờ đó đức tin xưng nghĩa hành động; nhưng điều chính là tình yêu thương: vì nguyên cớ này có chép, Ga-la-ti 5, rằng đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương, và tình yêu thương với các việc làm hay bông trái của nó, trong mọi dấu hiệu và lời chứng, ban cho đức tin bằng cớ chắc chắn nhất.

Nếu điều này được so sánh với các ân điển khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nó phải được đặt trước tất cả: vì nó có vị trí thứ ba sau Đức Tin. Vì thế nếu anh em gạt Đức Tin và sự trông cậy sang một bên, tình yêu thương có vị trí thứ nhất trong mọi ân điển của Đức Thánh Linh, và như thể là linh hồn của mọi ân tứ theo sau nó. Vì nguyên cớ này Sứ đồ 1 Cô-rinh-tô 12:13, sau khi đã kể ra các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh, nói rằng, Nếu các ân điển này thiếu tình yêu thương, chúng hoặc như đã chết, hoặc như không có gì, hoặc chẳng ích gì. Nhờ đó ông cho chúng ta hiểu rằng, mọi nhân đức khác không có sự vững vàng nào trong chúng, nếu anh em tách chúng khỏi tình yêu thương, nhưng chỉ là những bóng chết nào đó của các nhân đức. Vì thế chúng ta có thể gọi bác ái một cách đúng đắn là sự sống của mọi ân tứ và ân điển theo sau nó.

Nếu các đối thủ đã bằng lòng với đặc quyền này của Bác Ái, họ đã không lầm: nhưng vì họ quả quyết nó cũng là sự sống và hình thức của đức tin, trong điều này họ phạm tội nặng, rằng trái lại đức tin mới là sự sống của bác ái, vì không có Đức Tin, chẳng ai có gì ngoài bóng chết của Tình Yêu. Vì thế đức tin của Đấng Christ là sự sống hay linh hồn chính của cả bác ái, lẫn mọi nhân đức khác vì không có nó chúng đều chỉ là hư không và giả mạo, và thật là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời: vì hễ điều chi chẳng bởi đức tin thì điều đó là tội lỗi.

Đối tượng đầu tiên của tình yêu thương cũng giống với đối tượng của đức tin và sự trông cậy: Vì điều chúng ta trước hết nắm lấy bởi đức tin, và kế tiếp chờ đợi trong sự trông cậy, thì điều ấy chúng ta ôm lấy trong tình yêu thương. Đối tượng thứ hai của tình yêu thương là người lân cận chúng ta, là người chúng ta yêu trong Chúa và vì cớ Chúa. Chủ thể của tình yêu thương là lòng: vì chúng ta yêu bằng lòng: như Sứ đồ nói, Tình yêu thương ra từ lòng trong sạch.

Bản chất của nó không ở trong sự hiểu biết, cũng không trong sự trông cậy, nhưng trong sự yêu thương. Trong tình yêu thương có hai điều chính phải được xem trọng: thứ nhất, một sự gắng sức siêng năng để bảo tồn điều chúng ta yêu: kế tiếp, một tình cảm tha thiết được hiệp nhất và kết hợp với nó: cả hai điều này chúng ta thấy đều phải được xem trọng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận.

Các đặc tính của tình yêu thương thì nhiều, 1 Cô-rinh-tô 13:4. v.v. Vì nơi nào có tình yêu thương, nơi đó có một đống nhân đức: vì Bác Ái không bao giờ ở một mình trong bất cứ ai, nhưng luôn có nhiều nhân đức khác làm bạn đồng hành và tớ gái hầu hạ nó. Từ những tiền đề anh em có thể rút ra một định nghĩa nào đó về đức tin [NEEDS REVIEW: nguyên văn "definition of faith" — có lẽ in nhầm, vì câu này định nghĩa tình yêu thương]; như là, Tình Yêu Thương là một sự gắng sức thánh khiết để bảo tồn điều được yêu, dù là Đức Chúa Trời, hay con người, với một ước muốn tha thiết được hiệp nhất với nó: Vì tình yêu thương là dây liên lạc của sự trọn lành (như Sứ đồ nói) nhờ đó các chi thể của thân được kết hợp lại với nhau. Và nó cũng dùng trong một cách nào đó và ở một vị trí nào đó để hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; mặc dù sự tương giao của Đấng Christ là đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh, phải được gán chủ yếu cho đức tin. Và về phương diện này tình yêu thương đi trước sự xưng công chính, và là một nhánh, trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, luôn đi cùng với đức tin, sự trông cậy, và sự ăn năn. Vì nguyên cớ chính này, tôi cho là tốt khi nói vắn tắt về nó trong Luận Văn này, sau đức tin và sự trông cậy: vì đức tin, mà chúng ta nói gồm phần thứ hai của sự kêu gọi hiệu quả chúng ta, có những bạn đồng hành không thể tách rời này, đức tin, sự trông cậy và sự ăn năn: sau đó là sự xưng công chính của chúng ta theo thứ tự, không phải của thời gian, nhưng của bản tính. Nhưng trong một phương diện khác tình yêu thương theo sau sự xưng công chính, và thuộc về ân điển của sự tái sanh: nhưng về điều này chúng ta sẽ nói ở chỗ thích hợp.

Nay trở lại mục đích của chúng ta: định nghĩa đã ban ra trước đây, không phải là về chính tình yêu thương cho bằng về công việc và chức vụ của nó. Vì Tình Yêu Thương đúng ra là một tình cảm, thánh khiết hay đã được thánh hoá: và không chỉ thế, mà còn siêu nhiên, được nâng lên để yêu những điều ở trên tự nhiên, và vượt quá mọi tình cảm tự nhiên: vì như đức tin là về những điều vượt quá mọi sự hiểu biết và nắm lấy tự nhiên; và sự trông cậy là về những điều vượt quá mọi sự chờ đợi tự nhiên: thì Tình Yêu Thương cũng là về những điều ở trên tầm với của mọi tình cảm tự nhiên. Vì như chúng ta đã thường khuyên bảo trước đây, sự sanh lại này của chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ, không phải là sự phục hồi chúng ta về hình ảnh của A-đam, là hình ảnh người đã có trước khi sa ngã, cho bằng về hình ảnh của Đấng Christ, là Đấng thuộc linh và thuộc về trời, trong Ngài, và bởi Ngài chúng ta không chỉ (có thể nói) có một sự thánh khiết tự nhiên: mà còn nhận từ Ngài một đức năng và hiệu lực nào đó thuộc về trời và siêu nhiên được rót vào mọi tình cảm và năng lực của linh hồn. Nhưng tình trạng siêu nhiên này của chúng ta cho đến nay chưa hiện ra cho người ta thấy, chúng ta cũng chưa cảm nhận và nhận biết nó đầy đủ, nhưng nó sẽ được thấy trong đời sau, khi chúng ta sẽ mặc lấy, và mang ảnh tượng của người thuộc về trời ấy, 1 Cô-rinh-tô 15:49. Nay chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, nhưng còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài. 1 Giăng 3:2.

Các Đối Thủ dốc hết công sức để trình bày những lời khen ngợi về tình yêu thương, và họ quá dài dòng trong việc tôn vinh bác ái: Vì họ trang điểm nó bằng những chiến lợi phẩm của đức tin xưng nghĩa, tôn vinh nó bằng những màu sắc đánh cắp, chứ không phải bằng vẻ đẹp riêng của nó, gán sự xưng công chính và sự cứu rỗi của con người (mà họ lấy đi khỏi đức tin) cho bác ái: như sẽ thấy khi chúng ta bàn đến giáo lý về sự xưng công chính nhưng không. Và bấy nhiêu là đủ về bác ái hay tình yêu thương.

CHƯƠNG XXXIV. Về Sự Ăn Năn.

Sự ăn năn theo sau đức tin, như hiệu quả theo sau nguyên nhân của nó: Vì sự buồn rầu tin kính theo ý Đức Chúa Trời, sanh ra sự ăn năn, là con gái của Đức Tin, như chúng ta sẽ thấy về sau. Về ích lợi này có nhiều tên khác nhau trong các thứ tiếng khác nhau. Người Hê-bơ-rơ gọi nó là Teschubhah, người Hy Lạp gọi là μετάνοιαν, và μεταμέλειαν. Chữ μετάνοια là từ một động từ có nghĩa là khôn ngoan sau khi việc đã làm xong, rút lại lời phán của mình, đổi ý mình, và trở lại với tâm trí ngay thẳng. Vì thế Sự Ăn Năn chẳng là gì khác ngoài sự khôn ngoan sau, sự đảo ngược phán đoán, và sự thay đổi quyết định. Chữ μεταμέλεια là từ động từ μεταμέλειν, có nghĩa là lo lắng và bồn chồn sau khi việc đã làm xong: Vì thế μεταμέλεια chẳng là gì khác ngoài sự phiền muộn và bất an của lòng, sau khi việc đã hành động. Vì thế hai chữ Hy Lạp này khác nhau, vì chữ thứ nhất đúng ra liên quan đến tâm trí hay sự hiểu biết: chữ thứ hai, liên quan đến lòng và tình cảm. Chúng cũng khác nhau trong một phương diện khác, ở chỗ μετάνοια bao hàm toàn bộ công việc và ích lợi của Sự Ăn Năn (vì sự thay đổi của tâm trí, được hàm ý trong chữ này, tất yếu giả định trước sự buồn rầu của lòng: và cùng μεταμέλειαν ấy (là sự đau đớn và sự lo lắng sau tội đã phạm:) trong khi μεταμέλεια lại bị giới hạn để chỉ một phần của ích lợi này, tức là, phần thứ nhất, gồm trong sự buồn rầu, sự đau đớn, và sự bất an của lòng sau khi việc đã làm xong: vì không suy ra rằng, nơi nào có sự day dứt của lòng này, nơi đó liền có sự Ăn Năn lành mạnh ấy; như điều tất yếu là nơi nào có sự Ăn Năn lành mạnh, nơi đó cũng phải có sự day dứt của lòng. Có một số người đưa ra sự khác nhau thứ ba giữa hai chữ này, khẳng định rằng sự Ăn Năn lành mạnh này đúng ra thuộc về những người tin kính, và những người Được Lựa Chọn, và chỉ họ mà thôi; vì chỉ những người được lựa chọn, một cách đúng đắn, và trong lẽ thật thật, mới trở nên khôn ngoan sau những lần sa ngã của mình, và chỉ họ mới đổi ý mình, và các mục đích của mình, và trở lại với tâm trí lành mạnh; trong khi một sự day dứt, và bất an nào đó của lòng không chỉ thuộc về những người tin kính và những người được lựa chọn, nhưng cũng thuộc về những kẻ gian ác, và những kẻ Bị Bỏ, là những người mà sau khi tội đã phạm, có sự buồn rầu, và bất an nào đó của lòng, không phải vì tội đã phạm cho bằng vì hình phạt của tội. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng nơi nào sự buồn rầu này được gán cho những kẻ gian ác, nơi đó không hiểu là sự lo lắng và buồn rầu tin kính theo ý Đức Chúa Trời; nhưng là sự buồn rầu của thế gian, và sự buồn rầu dẫn đến sự chết. Theo nghĩa này nó được gán cho Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3. Giu-đa ăn năn: nhưng trái lại, khi nó được gán cho những Người Tin Kính, thì qua đó được chỉ không phải là sự buồn rầu vì hình phạt của chính tội cho bằng vì sự xúc phạm và sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về các tên Hy Lạp của Sự Ăn Năn.

Người La-tinh gọi nó là sự Trở Lại, sự khôn ngoan sau, trở lại với lòng và sự hiểu biết, và sự ăn năn. Sự Trở Lại đáp ứng xứng hợp với chữ Hê-bơ-rơ: và nó là chữ mà các Tiên tri đã dùng trong Cựu Ước, Hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại, Hỡi Chúa, Giê-rê-mi 31. Cũng như chính Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài dùng những chữ Hy Lạp đã nói trước về Sự Ăn Năn và Sự Day Dứt của lòng trong Tân Ước. Sự thay đổi của tâm trí được chỉ đúng ra trong chữ Hy Lạp μετάνοια, vì thay đổi tâm trí là bắt đầu khôn ngoan sau khi việc đã làm xong. Sự Đền Tội được chỉ trong chữ Hy Lạp μεταμέλεια: vì nó bắt nguồn từ động từ Poenitere, có nghĩa là một hình phạt: vì trong thứ ăn năn này, sự buồn rầu và lo lắng của lòng ấy là một hình phạt. Vì như chữ Hy Lạp μεταμέλεια khác với chữ μετάνοια thể nào, thì poenitentia, sự đền tội, cũng khác với chữ Resipiscentia, Sự Ăn Năn thể ấy. Vì bỏ qua các sự khác nhau khác, chữ Đền Tội chỉ đúng ra một phần của ích lợi này, tức là, sự buồn rầu, bất an, và lo lắng sau khi việc đã làm xong. Nhưng chữ Resipiscentia, là sự thay đổi của tâm trí, bao hàm toàn bộ ích lợi này: vì sự thay đổi của tâm trí, và trở nên khôn ngoan sau những lần sa ngã của chúng ta, tất yếu giả định trước sự buồn rầu của lòng, như nguyên nhân hữu hiệu. Bản dịch La-tinh cũ dịch cả hai chữ Hy Lạp khắp nơi là Poenitentia, Sự Đền Tội. Các đối thủ gắng sức tranh luận rằng chữ Đền Tội phải được giữ lại khắp nơi, tức là, để họ có thể bênh vực Nghi Thức Thánh Đền Tội (như họ gọi) gồm trong sự hành xác bề ngoài và thuộc về thân thể, ngay bởi chính danh từ ấy. Chữ Resipiscentia, có nghĩa là sự thay đổi của tâm trí, được các Thần học gia của chúng ta dùng nhiều hơn khi họ nói về ân điển này. Và bấy nhiêu về các tên của ích lợi này.

Các phần của nó nói chung là những điều này, thứ nhất sự buồn rầu, rồi sau sự buồn rầu là sự thay đổi của tâm trí và mục đích, vốn đúng ra (như đã nói trước) được chỉ bởi chữ Hy Lạp dùng cho sự ăn năn. Vì thế chúng ta trước hết phải nói về sự buồn rầu, là phần thứ nhất của sự ăn năn, và sự buồn rầu này có hai thứ. Thứ nhất vì hình phạt của tội, mà 2 Cô-rinh-tô 7, được gọi là Sự buồn rầu của thế gian, và cũng là sự buồn rầu dẫn đến sự chết: Thứ hai, nó là sự buồn rầu vì chính tội, và vì sự xúc phạm đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ cũng gọi là Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Về cả hai điều này chúng ta sẽ nói riêng. Nguyên nhân hữu hiệu chính của sự buồn rầu thứ nhất được thai nghén trong lòng, vì hình phạt của tội, là Đức Thánh Linh, mà Rô-ma 8, câu 15,16, được gọi là thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi, tức là, làm chứng cho chúng ta về tình trạng tôi mọi và khốn khổ của chúng ta ngoài Đấng Christ, và vì thế sanh ra sự sợ hãi và kinh khiếp trong chúng ta.

Công cụ nhờ đó Thánh Linh làm ra sự buồn rầu này trong lòng chúng ta, là sự giảng dạy của luật pháp. Tóm tắt của nó ở trong tam đoạn luận ấy, mà chúng ta đã nói trong giáo lý về đức tin: mệnh đề của tam đoạn luận này là điều này. Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy. Tiểu đề được lương tâm của mỗi người thêm vào như vầy. Nhưng tôi đã không bền đổ trong chúng: và kết luận vì thế là điều này: Tôi bị rủa sả. Từ đây mà sanh ra hay nảy ra sự buồn rầu ấy, hay đúng hơn là sự kinh khiếp của lòng, không phải vì tội ở trong tiểu đề cho bằng vì hình phạt, và sự sợ hãi lời rủa sả, ở trong kết luận. Và đây là điều được gọi là sự cắn rứt của lương tâm, mà nhờ kết luận đã bày ra trước, không chỉ chích một tâm trí bị thương, nhưng còn đâm thấu cả lòng. Và sự buồn rầu theo luật pháp này, nếu ân điển của Phúc Âm không đưa tay giúp đỡ vào giữa nó và chúng ta, sẽ đẩy con người vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Và bấy nhiêu về sự buồn rầu thứ nhất ấy.

Cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng là nguyên nhân hữu hiệu chính của sự buồn rầu sau, nhưng không tiến hành như trước: vì nay Ngài trở thành thần trí của sự làm con nuôi, Nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha. Rô-ma 8, tức là, làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta trong Đấng Christ, và vì thế mở rộng cả lòng và miệng chúng ta để kêu cầu Đức Chúa Trời cách thân mật, như kêu cầu Cha mình.

Công cụ nhờ đó Đức Thánh Linh làm ra đức tin này trong lòng chúng ta, là sự giảng dạy của Phúc Âm: tóm tắt của nó gồm trong tam đoạn luận mà chúng ta đã nói trong giáo lý về đức tin. Mệnh đề của tam đoạn luận này là, Kẻ nào tin sẽ được xưng nghĩa, và sẽ sống; vì thế đức tin lấy làm tiểu đề, nói rằng: Nhưng tôi tin; và kết luận rằng: Vì thế sự công bình và sự sống thuộc về tôi. Trong kết luận này tôi thú nhận, có chất liệu của sự vui mừng, và của sự vui mừng không xiết kể: nhưng cũng thật rằng trong đó có chất liệu của sự buồn rầu; là điều được thai nghén sau khi chúng ta đã biết sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ lớn dường nào, và sanh ra về phương diện này, vì chúng ta đã xúc phạm một Người Cha thương xót và yêu thương dường ấy. Vậy đó là sự vui mừng pha lẫn với sự buồn rầu, và với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển của đức tin có sự thở than không thể nói ra được đi cùng. Và bấy nhiêu về sự buồn rầu sau.

Nay chúng ta hãy xem cả hai thứ buồn rầu này thuộc về sự ăn năn lành mạnh thể nào: Sự buồn rầu thứ nhất ấy vốn thuộc về luật pháp, và được thai nghén vì hình phạt theo sau tội: Tôi thú nhận nó không phải là một phần của sự thay đổi và trở lại thánh khiết này cùng Đức Chúa Trời: vì theo bản tính của nó nó làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hơn là trở lại cùng Đức Chúa Trời; và thật ra nó hoàn toàn làm những kẻ gian ác xa lìa Đức Chúa Trời như xa lìa một quan án đáng sợ. Dầu vậy trong sự ăn năn nó có công dụng của nó vì nó chuẩn bị những người được lựa chọn bằng cách ban cho họ cảm nhận về sự khốn khổ của mình, cho ân điển và sự thương xót được đặt ra trong Phúc Âm. Sự buồn rầu sau vốn theo ý Đức Chúa Trời, và được Phúc Âm làm ra, đúng ra là một phần của sự ăn năn và làm ra sự thay đổi của tâm trí, và lý trí đã nói trước. Và vì thế Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7, rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải. Và bấy nhiêu về phần thứ nhất của ích lợi này được thấy ở trong sự buồn rầu. Phần kia theo sau mà Sứ đồ gọi đúng ra, 2 Cô-rinh-tô 7:10, là Sự Thay Đổi của tâm trí. Vì sau sự buồn rầu tin kính ấy có một sự thay đổi kỳ diệu nào đó của tâm trí, của ý chí, và của lòng. Nói về sự hiểu biết, và sự soi sáng của tâm trí, điều này đi trước sự buồn rầu chúng ta đã nói, và là sự thừa nhận được làm ra trong chúng ta trước hết về tội và sự khốn khổ của chúng ta, bởi luật pháp: kế tiếp về sự thương xót, bởi Phúc Âm. Vì thế sự thay đổi của tâm trí theo sau sự buồn rầu này: nó thuộc về năng lực hay sự phán đoán của lý trí, cũng được gọi là ý định và mục đích của tâm trí Công Vụ 11:23.

Người khuyên mọi người hãy vững lòng đến cùng Chúa. Và sự phán đoán hay ý định của tâm trí được thay đổi theo cách này: Tâm trí không chấp nhận điều ác đã phạm, và chấp nhận điều thiện về sau sẽ thực hành. Vì thế có hai phần của sự thay đổi của sự phán đoán hay ý định, phần thứ nhất là sự không chấp nhận điều ác đã phạm: phần thứ hai là sự chấp nhận điều thiện sẽ làm. Sau sự thay đổi của sự phán đoán, hay ý định của tâm trí, có sự thay đổi của ý chí theo cách này: Ý chí loại bỏ điều ác đã phạm, hay lìa khỏi nó, và chấp nhận điều thiện sẽ làm về sau, hay nghiêng về nó. Vì thế có hai phần của sự thay đổi này, thứ nhất là sự lìa khỏi điều ác đã phạm: thứ hai, là sự nghiêng về điều thiện sẽ làm, hay phải làm. Sau sự thay đổi của ý chí có sự thay đổi của lòng, theo cách này: Lòng ghét và gớm ghiếc điều ác mà nó đã làm trước đây, và nó yêu, và ưa thích điều thiện, mà về sau nó phải làm. Vì thế có hai phần của sự thay đổi này, phần thứ nhất là sự gớm ghiếc điều ác đã làm và đã phạm: phần thứ hai là tình yêu đối với điều thiện phải làm.

Nói chung vì thế có hai phần của sự thay đổi của tâm trí ấy, vốn là hiệu quả của sự buồn rầu, phần thứ nhất là sự thay đổi khỏi điều ác, và khỏi tội đã phạm: phần thứ hai là sự thay đổi đến điều thiện về sau sẽ thực hành và theo đuổi. Thường thì các phần này được gọi là sự giết chết, và sự làm cho sống, nhưng tôi không biết có đúng và chính đáng chăng: vì sự giết chết và sự làm cho sống đúng ra là các phần của sự tái sanh, vốn khác với sự ăn năn, như sẽ thấy về sau.

Bởi điều đã nói rồi, chúng ta hiểu những điểm đặc biệt của sự ăn năn là gì, nó từ đâu tiến ra, và nó dùng để làm gì. Điểm mà từ đó nó tiến ra, là điều ác, hay tội đã phạm; điểm mà nó hướng đến, là điều thiện về sau sẽ làm. Vì thế sự ăn năn đứng giữa hai hành động, quá khứ, và tương lai; và nó khác với sự tái sanh: vì các điểm của sự tái sanh không phải là các việc làm và hành động, nhưng là các phẩm chất, tức là, sự hư hoại của bản tính, hay con người cũ; và sự thánh khiết, hay con người mới: nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn về sau, khi chúng ta bàn về sự khác nhau của sự ăn năn, và của sự tái sanh.

Anh em thấy đó, sau sự buồn rầu lớn ấy, có một sự thay đổi trong toàn bộ tâm trí con người thể nào. Kế tiếp, anh em thấy bởi điều đã nói về ích lợi của sự ăn năn này, rằng sự ăn năn bắt đầu từ lòng và tiến hành bởi các năng lực hợp lý của tâm trí và ý chí; và cuối cùng, nó kết thúc và yên nghỉ trong lòng: Tóm lại, có thể dễ dàng rút ra bởi điều đã nói trong luận văn về các phần của nó, định nghĩa về sự ăn năn là gì, rằng nó là sự khôn ngoan sau, sau việc làm, và điều ác đã phạm, và sự buồn rầu, vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và từ sự buồn rầu ấy một sự thay đổi nào đó của toàn bộ tâm trí từ điều ác đến điều thiện. Hiệu quả của sự ăn năn ở trong đời sống bề ngoài, tức là, sự sửa đổi đời sống sanh ra bông trái xứng đáng với sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3, câu 8.

Có một câu hỏi về sự ăn năn, rằng nó có đồng nhất với sự tái sinh hay sự sinh lại chăng; vì quan điểm chung của các nhà thần học là, các ích lợi của sự tái sinh và sự sinh lại xét về bản chất thì không khác nhau; tuy nhiên đối với chúng ta dường như có sự khác biệt giữa hai điều này, và điều đó cũng sẽ tỏ ra với những ai chuyên cần xét đến các mục đích của cả hai; vì sự ăn năn phải được quy về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, và nó là một kết quả của đức tin, là một phần khác của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta: vì hễ ai tin thì ăn năn, thay đổi ý định và trở lại với một tâm trí tốt hơn. Nhưng sự tái sinh là sự khởi đầu của sự vinh hiển của chúng ta, và là sự khởi đầu của một tạo vật mới. Sự ăn năn đi trước sự xưng công chính, cũng như đức tin và sự trông cậy; vì về Đấng Báp-tít có chép rằng, Người đã giảng lễ báp-têm về sự ăn năn cho được tha tội, Mác 3:4; Lu-ca 3:3. Nhưng sự tái sinh theo sau sự xưng công chính, vì khi đã được xưng nghĩa, chúng ta nhận lấy linh của sự nên thánh, nhờ đó chúng ta được đổi mới, và như thấy một sự sáng tạo mới đã bắt đầu ngay trong đời này: Sự ăn năn là nguyên nhân, sự tái sinh là kết quả: vì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên mới trong Đấng Christ, và khiến chúng ta thành người mới, bởi chúng ta ăn năn về đời sống cũ của mình, và bắt đầu khôn ngoan sau khi đã phạm tội. Tuy nhiên ở chỗ giữa sự ăn năn và sự tái sinh, có sự xưng công chính xen vào; khi ấy Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót và ân điển thuần túy của Ngài kể và nhận chúng ta là công chính. Tên gọi sự ăn năn bao hàm sự buồn rầu, nhưng tên gọi sự tái sinh bao hàm sự vui mừng. Để kết luận, các điểm của sự ăn năn, xét về nguồn gốc nó phát xuất và mục đích nó hướng tới, là các hành vi, tức điều ác hay tội lỗi đã phạm; và điều thiện đáng phải thực hành: nhưng các giới hạn của sự tái sinh là các phẩm tính, tức sự hư hoại cố hữu, và sự thánh khiết được tác thành trong chúng ta: con người cũ, và con người mới được đổi mới trong Đấng Christ.

Nhưng bạn sẽ nói, trong sự ăn năn có sự thay đổi từ ác sang thiện; một sự thay đổi, tôi nói, của tâm trí và tấm lòng: tôi đáp rằng, trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, bắt đầu có một sự thay đổi của tâm trí con người. Tuy nhiên mọi nhà thần học đều phân biệt sự kêu gọi và đức tin với sự tái sinh, vậy cớ sao họ không phân biệt tương tự giữa sự ăn năn, (theo sau đức tin và sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta) và sự tái sinh? Vì không phải mọi sự thay đổi của tâm trí đều phải được xem ngay là sự tái sinh, nhưng có những sự thay đổi nào đó của tâm trí con người đi trước sự tái sinh, và dọn sẵn tâm trí, và do đó cả con người, cho sự tái sinh và cho sự sáng tạo mới ấy: trong loại đó, sự ăn năn là một ân điển đặc biệt. Những điều này phải được phân biệt không phải về thời gian mà về bản chất: vì trong cùng một thời khắc ấy, chúng ta tin và được kêu gọi cách hiệu quả, và ăn năn, và được xưng nghĩa, và được tái sinh.

CHƯƠNG XXXV. Một Người Ác Có Thể Tiến Xa Đến Đâu Trong Sự Ăn Năn.

Sau khi đã nói đến đây về sự ăn năn, vốn thuộc về kẻ được chọn và người tin kính, chúng ta kế tiếp phải xét xem kẻ bị bỏ và người không tin kính có thể tiến bao xa trong sự ăn năn. Mọi kẻ ác và người không tin kính không tiến bộ như nhau: vì trong công việc ăn năn, có người tiến ít, có người tiến nhiều. Trước hết chúng ta sẽ nói về hạng ít tiến bộ nhất. Hạng đầu tiên này có một nỗi buồn, hay sự kinh hãi trong tâm trí, đến từ luật pháp, và điều đó không phải vì các tội lỗi hay bất cứ sự xúc phạm nào đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, một cách chính đáng và thật sự: mà chính đáng là vì sự hình phạt của tội lỗi, và một cách tình cờ là vì tội lỗi, bởi sự hình phạt theo sau tội lỗi. Kế sau nỗi buồn này, trong họ có sinh ra một sự không ưa trong tâm trí đối với tội đã phạm, nhưng là vì sự hình phạt: còn về sự yêu mến điều thiện đáng phải làm, thì họ chưa đạt tới. Hơn nữa, trong ý chí lại có sự lánh xa điều ác đã phạm, nhưng là vì sự hình phạt; vì trong lúc này ý chí của họ không hướng, hay nghiêng về điều thiện đáng phải làm. Sau sự thay đổi nhỏ này của ý chí, trong lòng sinh ra sự ghê tởm điều ác đã phạm, nhưng là xét về sự hình phạt; vì suốt thời gian này tấm lòng không tiến tới yêu sự công chính, hay điều thiện đáng phải làm. Còn về đời sống bên ngoài, thì không có sự thay đổi tốt lành hay sự sửa đổi thánh khiết nào trong đó.

Thuộc loại này là Giu-đa kẻ phản bội, về sự ăn năn của hắn hãy đọc Ma-thi-ơ 27, nơi trước hết có chép rằng, Giu-đa đã ăn năn về điều mình đã làm. Hãy lưu ý trong lời này nỗi buồn và sự lo lắng trong lòng của hắn. Kế đó, hắn được nói là đã đem trả lại ba mươi miếng bạc cho các thầy tế lễ cả: từ đó có thể suy ra cách tất yếu một sự thay đổi của ý chí, của tâm trí và của tấm lòng: điều này cũng tỏ ra qua chính lời thú nhận của hắn, vì sau đó hắn nói, Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội: vì lời này chứng tỏ một sự không ưa tội lỗi phần nào, và một sự từ bỏ, ghê tởm tội lỗi, dầu không chân thành, mà chủ yếu là xét về sự hình phạt; một cách tình cờ là xét về tội lỗi, vì tội lỗi và sự hình phạt của nó đi đôi với nhau: cuối cùng, khi hắn ném các miếng bạc vào trong đền thờ, tỏ ra trong hắn có một sự không ưa và ghê tởm điều ác ở bên trong, song việc không có sự sửa đổi đời sống nào theo sau sự thay đổi tâm trí này thì tỏ ra ở chỗ, vì ngay sau đó lánh đi hắn đã thắt cổ tự tử.

Có những kẻ vô đạo khác, tiến xa hơn một chút trong sự ăn năn so với hạng này, trong tâm trí có một sự thay đổi nào đó hướng về điều thiện, tâm trí họ chấp nhận điều thiện, ý chí họ chọn lấy điều ấy, và tấm lòng họ yêu mến nó: song những điều này không chân thành nơi họ, mà phát xuất từ sự sợ hình phạt. Còn về sự sửa đổi đời sống bên ngoài, họ cũng bắt đầu điều đó: nhưng như Đấng Tiên tri phán: Sự nhân từ của chúng nó như mây buổi sáng, như sương tan đi sớm. A-mốt 6.

Thuộc số này là Sau-lơ. 1 Sa-mu-ên 15, và A-háp. 1 Các Vua 21. Và thuộc loại này nữa, dường như là Ê-sau, Sáng thế ký 27. Nỗi buồn của ông tỏ ra qua những giọt nước mắt đã đổ: sự thay đổi của tâm trí ông phần nào hướng về điều thiện tỏ ra ở chỗ có chép rằng, ông muốn được hưởng phước lành, ông đã tìm kiếm phước lành: nhưng không có gì chân thành nơi ông. Vì ngay sau đó ông trở lại chỗ cũ, hay nếp sống quen thuộc của mình. Những kẻ ác tỏ ra những dấu hiệu ăn năn tốt nhất, là những kẻ đã đạt được đức tin tạm thời, nỗi buồn của họ cũng phát xuất từ Phúc Âm, và từ sự nhìn nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và sự thay đổi của tâm trí hướng về điều thiện, phần nào là vì chính điều thiện: vì họ nếm trải phần nào sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vui thích trong đó. Còn về sự sửa đổi đời sống bên ngoài, điều đó cũng ở trong họ lâu hơn một chút so với những hạng đã mô tả trước. Họ cũng trở lại và từ bỏ nhiều tội lỗi.

Dường như Hê-rốt thuộc loại này, về người có chép Mác 6:20. Hê-rốt kính sợ Giăng, biết rằng người là một người công bình và thánh, và vua tiếp đãi người, khi nghe người, vua đã làm nhiều việc, và vui lòng nghe người: Và đến đây là hết về ba bậc này của kẻ vô đạo trong sự ăn năn, và tại đây tôi cũng kết thúc giáo lý về sự ăn năn lành mạnh.

CHƯƠNG XXXVI. Tín Đồ Thiên chúa giáo Nhận Định Thế Nào Về Sự Ăn Năn.

Kế tiếp chúng ta phải xét xem các tín đồ Thiên chúa giáo nghĩ gì về phép đền tội của họ: vì họ loại bỏ chính tên gọi Sự Ăn Năn. Những sai lầm họ giữ thì nhiều, chúng ta sẽ xem xét một vài trong số đó, và bác bỏ chúng cách vắn tắt: thứ nhất, họ nói rằng, Sự Ăn Năn là một nghi thức thánh. Nhưng tôi hỏi, nếu nó là một nghi thức thánh, thì nó có dấu hiệu cảm nhận được nào? Họ đáp rằng, dấu hiệu một phần là hành động của người ăn năn; và một phần là lời của linh mục, nhờ đó người ăn năn được xá tội. Nhưng tôi đáp rằng, trong một nghi thức thánh không những phải có một dấu hiệu nghe được, mà còn phải có một dấu hiệu thấy được: cũng phải có một yếu tố nhất định, chứ không phải chỉ là một nghi lễ: như trong lễ báp-têm, và lễ Tiệc Thánh của Chúa. Ngoài các nghi lễ và nghi thức, còn có các yếu tố, là nước, bánh, và rượu. Về sai lầm này, chừng ấy là đủ.

Thứ hai, họ khẳng định rằng công dụng của Sự Ăn Năn là, xóa bỏ tội trọng đã phạm sau lễ báp-têm, và khiến kẻ vốn là bạn, nhưng vì tội lỗi đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời, lại trở nên bạn của Đức Chúa Trời, tức là một người công chính. Về điều này tôi đáp. Để phục hồi và sửa chữa con người đã phạm tội sau lễ báp-têm, chúng ta không cần bất cứ nghi thức thánh nào khác ngoài lễ báp-têm, mà năng lực và hiệu quả của nó là vĩnh viễn, và có hiệu lực suốt cả đời người, để rửa sạch tội lỗi hầu tái sinh con người: vì cho rằng trong lễ báp-têm chỉ những tội đã phạm trước lễ báp-têm được rửa sạch là sai; bởi lễ báp-têm chạm tới cả đời người, và sự tưởng nhớ về nó có hiệu lực cho sự tha tội, và sự tái sinh của chúng ta, ngay cả khi con người trút linh hồn và lìa đời này.

Thứ ba, họ nói rằng sự ăn năn trong Cựu Ước, và trước sự sống lại của Đấng Christ, không phải là một với sự ăn năn theo sau sự sống lại của Đấng Christ; vì sự trước không phải là nghi thức thánh, còn sự sau thì phải: tôi đáp rằng, giáo lý về sự ăn năn, và về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta, là một và đồng nhất; mà mọi đấng tiên tri, Giăng Báp-tít, Đấng Christ trước và sau sự nhập thể của Ngài, và các sứ đồ thánh đã giảng rao.

Thứ tư, họ nói rằng nguyên nhân tác thành chính của sự ăn năn là ý chí tự do, và sức mạnh của bản tính được đánh thức bởi một ân điển đi trước, và rằng ân điển chỉ là kẻ giúp đỡ chúng ta, cùng làm việc với bản tính hay ý chí tự do.

Tôi đáp rằng, điều đó hoàn toàn trái ngược: vì Thánh Linh, hay ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân tác thành chính của sự ăn năn, còn các công cụ là các năng lực và quyền năng của tâm trí, không phải như chúng vốn có theo bản tính, mà như chúng đã được Thánh Linh làm nên thánh: điều này tỏ ra ngay bởi lời chứng này, Giê-rê-mi 31. Xin hãy làm cho tôi trở lại, hỡi Chúa, thì tôi sẽ trở lại: nơi đó sự tác thành chính, và nguyên nhân của công việc được quy cho chính Chúa, và cho ân điển của Ngài. Còn về chúng ta, có thể nói đúng rằng, chúng ta trở nên tích cực trong sự ăn năn, khi được Đức Thánh Linh tác động và lay động.

Thứ năm, họ chia phép đền tội về bản chất thành hành động của người đền tội, như chất liệu; và sự xá tội của linh mục, như nguyên nhân hình thức: tôi đáp rằng, không có sự cần thiết nào buộc sự ăn năn phải bị chia ra như thế giữa người ăn năn hay kẻ xưng tội, và linh mục xá tội. Vì kẻ có tội ăn năn về tội mình, có thể riêng tư xưng tội cùng Đức Chúa Trời, và cũng được Ngài xá tội, mà không cần bất cứ hình thức xá tội nào do linh mục đặt ra hay ấn định. Chúng ta ăn năn hằng ngày, song không cần việc ấy phải hằng ngày được thực hiện như thế bởi kẻ có tội ăn năn, và linh mục hay mục sư xá tội. Vì vậy sự ăn năn không được giới hạn trong hình thức và cuộc đối thoại, hay sự giao tiếp này, phải diễn ra (như họ nói) giữa kẻ có tội ăn năn, và linh mục xá tội.

Thứ sáu, họ chia phép đền tội về chất liệu thành sự thống hối, sự xưng tội, và sự đền bù: vì ba phần này (như thể) thuộc về các hành động của những người đền tội của họ, vốn là chất liệu của nghi thức thánh đền tội của họ. Tôi đáp rằng, về sự thống hối, vốn chẳng là gì khác ngoài nỗi buồn của tấm lòng, chúng ta thật sự chấp nhận nó, nhưng không kèm theo bất cứ ý niệm công đức nào, mà họ gán cho nó.

Còn về sự xưng tội, trước hết chúng ta nói rằng, nó không đúng là một phần nào của sự ăn năn, mà là một dấu hiệu bên ngoài của sự ăn năn, được tác thành bên trong tâm trí: vì trong các dấu hiệu có kể đến những điều này; sự xưng nhận của miệng, nước mắt, sự hạ mình của thân thể, và các hành động khác cùng loại. Lại nữa, chúng ta nói về sự xưng tội vào tai của họ, trong đó mọi tội, ngay cả những tội kín của một người phải được kể ra, gần đúng như họ có thể nhớ, và thì thầm vào tai linh mục; chúng ta khẳng định, tôi nói, rằng một sự xưng tội như thế là sự bịa đặt của đầu óc con người, về đó không có mạng lệnh hay gương mẫu nào còn lại trong toàn bộ Kinh Thánh: Thật vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là, nhiều tội kín, mà chỉ mình chúng ta biết, phải được che giấu, chứ không thốt ra, cũng như Đức Chúa Trời che phủ vô số tội kín của chúng ta bởi ý muốn tự do và lòng thương xót của Ngài, mà Ngài ôm lấy chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ. Dầu vậy, Ngài đòi hỏi chúng ta phải riêng tư ăn năn về chúng, mỗi khi chúng ta nhớ lại.

Để kết luận, về sự đền bù, chúng ta hoàn toàn lên án và từ bỏ nó: vì bởi nó (như họ dạy) chúng ta tự mình làm nguôi cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời, và điều đó bằng các hình phạt tạm thời, mà chúng ta vui lòng chịu vì tội lỗi mình. Điều này chúng ta hoàn toàn lên án, như một ý kiến làm giảm sút công đức và sự đền tội của Đấng Christ, mà chỉ bởi đó cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn vì tội lỗi chúng ta. Còn về những hoạn nạn tạm thời của kẻ tin kính, chúng không thật sự là những sự đền bù cho tội lỗi họ, nhưng bởi chúng Đức Chúa Trời làm chết đi những tàn dư của tội lỗi, và bằng cách đó giục chúng ta ăn năn cách sốt sắng; nhờ đó kiềm chế, và giữ chúng ta khỏi sa vào tội lỗi nữa. Cuối cùng, như mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, thì những điều này, vốn không phải là hình phạt cho bằng là thập tự giá, cũng hiệp lại làm ích cho kẻ tin kính. Cũng không được chấp nhận sự phân biệt giữa hình phạt tạm thời và hình phạt đời đời: vì chắc chắn rằng hễ ai bị phạt tạm thời vì tội lỗi mình, và về phương diện ấy, và vì cớ ấy, những kẻ ấy (nếu không ăn năn) cũng sẽ bị phạt đời đời vì tội lỗi mình: vì các hình phạt tạm thời của kẻ vô đạo trong đời này, chính là những sự khởi đầu của các hình phạt đời đời sẽ chịu trong đời sau. Và đến đây là hết về sự ăn năn.

CHƯƠNG XXXVII. Về Ý Chí Tự Do Của Con Người.

Sau giáo lý về Đức Tin, Sự Trông Cậy, và Sự Ăn Năn, giáo lý về Ý Chí Tự Do phải theo sau, vì các kẻ đối nghịch gán đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn, hay như họ gọi, phép đền tội, cho sự tự do của ý chí chúng ta, như cho tác nhân hay nguyên nhân chính: nhưng họ dành cho ân điển chỗ thứ hai trong công việc của đức tin, sự trông cậy, và sự ăn năn: vì họ nói sau khi ý chí tự do được đánh thức bởi một ân điển đi trước, con người nhờ lợi ích của ý chí tự do mình, bởi sức riêng mình mà tin, trông cậy, và ăn năn về tội lỗi mình. Còn về ân điển, đó chỉ là một kẻ cùng làm việc, họ nói, và là kẻ giúp đỡ ý chí tự do của con người, vốn là điều tác động chính trong đức tin, sự trông cậy, và sự ăn năn. Nhưng về điều này chúng ta đã trả lời trước trong giáo lý về sự ăn năn, và sau đây chúng ta sẽ trả lời nó rõ ràng hơn một chút. Nay sau khi đã chỉ ra đến đây duyên cớ, vì sao sau giáo lý về đức tin, sự trông cậy và sự ăn năn, chúng ta nói về ý chí tự do: chúng ta hãy đến với chính vấn đề, và bàn luận về nó. Ý chí của con người là một năng lực của linh hồn có lý trí, theo ngay sau năng lực của lý trí: vì tâm trí trước hết hiểu biết, rồi sau đó phán đoán. Chức năng và công dụng của nó là ở sự muốn, sự không muốn, sự chọn lựa, sự từ chối, và sự do dự về những điều trước đã được che giấu, và được xét đến trong sự hiểu biết. Các đối tượng của nó là những điều thiện đơn thuần, và điều ác, và những điều trung lập. Tôi gọi những điều thiện đơn thuần, là những điều được truyền bởi một luật pháp rõ ràng nào đó của Đức Chúa Trời. Tôi gọi những điều ác đơn thuần, là những điều bị cấm bởi cùng một luật pháp rõ ràng của Đức Chúa Trời. Và những điều tôi kể là trung lập, là những điều không được truyền rõ ràng, cũng không bị cấm rõ ràng trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng được truyền hay bị cấm bởi bất cứ luật pháp nào của Đức Chúa Trời, thì đó là một cách tình cờ, tức là, trong chừng mực chúng thúc đẩy hay cản trở sự gây dựng cho người lân cận chúng ta. Các đối tượng này của ý chí tôi lại chia nhỏ thành các nguyên nhân cuối cùng hay các mục đích của chúng, và thành các phương tiện hướng tới và dẫn chúng ta đến các mục đích.

Và như vậy tôi áp dụng các chức năng của ý chí cho các mục đích, và cho các phương tiện: Chúng ta được nói là muốn, và không muốn, các phương tiện cũng như các mục đích mà chúng phục vụ: vì sự muốn và sự không muốn là những điều chung; nhưng chúng ta chỉ được nói là chấp nhận, và từ chối, và do dự về các phương tiện: vì những điều này là đặc biệt. Và đến đây là hết về ý chí, theo mục đích hiện tại của chúng ta.

Có một thuộc tính nào đó được gán cho ý chí, mà người La-tinh gọi là Tự Do: người Hy-lạp gọi là Quyền Năng, như Rô-ma 9:20, nơi sứ đồ nói về quyền năng mà người thợ gốm có trên đất sét. Và 1 Cô-rinh-tô 7:37. Ai có quyền trên ý muốn của mình: Như thể người muốn nói, ai có sự tự do hay quyền năng của ý chí mình: trong tiếng mẹ đẻ chúng ta nó được gọi là Chủ Quyền Tể Trị. Sự tự do này của ý chí như thể là một quyền năng vương giả, và từ Hy-lạp được dùng để chỉ quyền năng của một vị vua, hay một quan chức tối cao nào đó. Rô-ma 13:27. Mọi linh hồn phải phục quyền cầm quyền trên mình. Vì cớ này ý chí trong linh hồn con người được xem như một Nữ Vương, và về phương diện đó được nói là như có quyền tài phán trong tay mình.

Nhưng để đi đến một sự mô tả nào đó về ý chí tự do: Sự tự do của ý chí này, là một sự tự do, khi một vật được dâng cho ý chí, như cho một Nữ Vương nào đó, dù nó là thiện hay ác, hay trung lập, thì ý chí ngay lúc đó có thể bởi quyền và năng lực riêng của mình, hoặc muốn nó hoặc không muốn nó; từ chối hay tiếp nhận nó; hoặc giữ con người trong sự do dự. Vì cớ này thông thường trong các trường học nó được định nghĩa là một năng lực hay khả năng, để thích hay không thích những điều trực tiếp đối lập, tức là, nghiêng về phía này hay phía kia của sự mâu thuẫn, để tiếp nhận, hay từ chối cái này hay cái kia: và họ thường mô tả nó như vậy. Song tôi thích nhất sự mô tả này, tức là, sự tự do của ý chí phải xét về các điều thiện và ác (vì cuộc tranh luận là về chúng) nó là, tôi nói, một năng lực của ý chí, hay một quyền nào đó nó có, nhờ đó tự mình, và bởi sự lay động nội tại và tự nhiên của chính nó, không bị cưỡng ép, nó chỉ muốn điều thiện, nó chọn điều thiện, nó không muốn điều ác, nó từ chối điều ác: Nói một lời, sự tự do của ý chí là một năng lực hướng về điều thiện, chứ không phải về điều ác.

Tôi bị thuyết phục thích nhất định nghĩa này về sự tự do, bởi gương của chính sự tự do của Đức Chúa Trời, Đấng theo sự xưng nhận và thừa nhận của mọi người, muốn và làm mọi sự cách tự do nhất: tuy nhiên, sự tự do của Đức Chúa Trời không được định nghĩa như thế, rằng nó phải là một năng lực nào đó, nhờ đó Ngài muốn điều thiện như thể Ngài có thể không muốn nó, hay không muốn điều ác như thể Ngài có thể muốn nó; nhưng sự tự do của Đức Chúa Trời là điều này: bởi quyền của chính Ngài, và không bị cưỡng ép, chỉ muốn điều thiện, và không muốn điều ác. Lại nữa, điều ấy tỏ rõ bởi gương của các thiên sứ phước hạnh, là những đấng chỉ có sự tự do hướng về điều thiện, chứ không phải hướng về điều thiện và điều ác: tức là, họ không muốn điều thiện như thể họ có thể không muốn nó: vì họ được Đức Chúa Trời cai trị và thêm sức đến nỗi ý chí họ chỉ nghiêng về điều thiện, và ghê tởm điều ác. Để kết luận, điều ấy cũng tỏ ra trong gương của A-đam, và tình trạng của ông trước khi sa ngã; vì bấy giờ thật sự sự tự do của ý chí ông là chỉ muốn điều thiện, chứ không phải cả thiện lẫn ác, tức là, ông không muốn điều thiện như thể ông có thể không muốn nó, trừ khi bạn hiểu một năng lực xa: trong khi chúng ta bởi từ Tự Do này (nói cho đúng) hiểu một năng lực gần hơn của linh hồn.

Tôi gọi đó là một năng lực xa, vốn gắn liền với chất liệu, như năng lực hay thuộc tính của sự cười trong thân thể con người, trước khi nó có hình thức hay sự sống. Tôi gọi đó là một năng lực gần, vốn gắn liền với hình thức, như sự cười nơi một người có sự sống. Vậy trong ý chí con người có một năng lực xa, như thuộc về chất liệu; và có một năng lực gần, như thuộc về hay hệ quả của hình thức: nhưng chúng ta (như vừa nói trên đây) bởi sự tự do hiểu không phải năng lực xa ấy, vốn gắn liền với chất liệu, mà là năng lực gần ấy vốn là hệ quả của hình thức: và bởi hình thức chúng ta hiểu sự thánh khiết theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn như là hồn của linh hồn chúng ta, và không có nó linh hồn chúng ta như đã chết. Vì cớ này sứ đồ phán Ê-phê-sô 2:1. Rằng không có sự thánh khiết này, chúng ta thật sự được nói là chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Từ đó tôi kết luận rằng, sự tự do của ý chí đúng là một năng lực hay khả năng, vốn là hệ quả của sự thánh khiết, như của nguyên nhân hình thức, và như là chính hồn của ý chí. Nhờ đó mà ý chí trong tình trạng này, không bị cưỡng ép, chỉ nghiêng về điều thiện, và lánh xa điều ác: vì sự tự do này của ý chí con người, là theo sự giống nhau và hình ảnh của chính sự tự do của Đức Chúa Trời. Đối với sự tự do này, sự cưỡng ép là đối lập, phát xuất từ một tác nhân bên ngoài nào đó, và trái với bản tính của ý chí: vì nó không phải là ý chí, nếu nó bị cưỡng ép, cũng không được nói rằng ý chí bị cưỡng ép, dầu chính con người, nơi ý chí ở, có thể được nói là bị cưỡng ép. Tôi nói rằng sự cưỡng ép đối lập với sự tự do, chứ không phải sự tất yếu: vì những điều chúng ta muốn hay không muốn cách tự do, chúng ta muốn hay không muốn những điều ấy cách tất yếu: thứ nhất, vì sự tất yếu của sắc lệnh Đức Chúa Trời: thứ hai, vì hình thức gắn liền của chính ý chí, như của sự thánh khiết, của sự hư hoại, của cả hai. Như khi con người thánh khiết trong sự sáng tạo của mình; bao lâu sự thánh khiết ấy còn, cách tất yếu ông đã muốn điều thiện, và không muốn điều ác. Cũng vậy các thiên sứ phước hạnh bởi một sự tất yếu nào đó muốn điều thiện, và không muốn điều ác, và cuối cùng khi con người được vinh hiển ông sẽ nghiêng về điều thiện, và lánh xa điều ác: Cũng vậy con người hoàn toàn hư hoại, trước sự tái sinh của mình bởi một sự tất yếu nào đó, ông muốn điều ác, và không muốn điều thiện, dầu vậy theo cách của mình, ông vẫn muốn cách tự do, dầu đây không phải là sự tự do thật, như sau đây chúng ta sẽ thấy. Để kết luận, một người được tái sinh một phần cách tất yếu muốn điều thiện, xét về sự sinh lại của mình; một phần cách tất yếu muốn điều ác, vì ông còn một phần hư hoại; song trong cả hai phương diện ông đều muốn cách tự do: vì chúng ta phải phân biệt giữa sự tất yếu, và sự cưỡng ép; vì sự tất yếu chung hơn và rộng hơn sự cưỡng ép: vì điều gì bị cưỡng ép, thì tất yếu, nhưng ngược lại điều gì tất yếu thì không bị cưỡng ép. Và đến đây là hết về sự tự do của ý chí nói chung.

Vậy thì có một tình trạng bốn mặt [NEEDS REVIEW: bản gốc in 'four-fold hate', dường như là lỗi in của 'four-fold state'] của con người trong các điều kiện hay tình trạng khác nhau của con người cần được xét đến. Tình trạng thứ nhất là sự vô tội của ông trước khi sa ngã: thứ hai, tình trạng hư hoại của ông sau khi sa ngã: thứ ba, tình trạng tái sinh: thứ tư, tình trạng vinh hiển. Trước hết về tình trạng thứ nhất, có một câu hỏi rằng con người trong sự vô tội của mình có sự tự do của ý chí chăng? Tôi đáp, nếu bạn theo định nghĩa trước về sự tự do, vốn là một năng lực, hay quyền năng xét về sự nghiêng về phía này hay phía kia, tôi thừa nhận rằng trong những điều trung lập nó có sự tự do, nhưng trong những điều thiện và ác đơn thuần, con người trong tình trạng vô tội ấy, không có sự tự do của ý chí, nhờ đó khi muốn điều thiện ông có thể không muốn nó, và khi không muốn điều ác, ông có thể muốn nó: trừ khi bạn hiểu một năng lực xa: vì xét về năng lực gần của ông, ông nghiêng về điều thiện, chỉ vì hình thức của sự thánh khiết và sự thiện trong ý chí vốn ở trong ông, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng nếu bạn theo định nghĩa sau về sự tự do, vốn là, khi ý chí tự mình bởi một sự lay động nội tại không có sự ép buộc, hay cưỡng ép của bất cứ tác nhân bên ngoài nào, được đưa tới điều chỉ là thiện: nếu tôi nói bạn theo định nghĩa này, tôi đáp rằng, con người trong tình trạng vô tội có sự tự do của ý chí.

Về tình trạng thứ hai của con người, câu hỏi là, con người trong tình trạng hư hoại nay có sự tự do của ý chí chăng. Tôi đáp, nếu bạn theo định nghĩa trước về sự tự do, tôi không phủ nhận rằng trong những điều trung lập ông có sự tự do của mình: Nhưng trong những điều thiện và ác đơn thuần, ông không có sự tự do. Vì con người hoàn toàn hư hoại, không muốn điều ác như thể ông có thể hay có khả năng không muốn nó: cũng không từ chối điều thiện như thể ông có thể hay có khả năng muốn nó; trừ khi các bạn hiểu một năng lực xa: vì trong con người chưa tái sinh năng lực gần ấy của ý chí chỉ nghiêng về điều ác, vì hình thức của sự hư hoại và sự ô uế chiếm hữu hoàn toàn ý chí ông. Nhưng nếu bạn theo định nghĩa sau về sự tự do; thì thật sự chúng ta không thể gán sự tự do của ý chí vốn theo hình ảnh của chính sự tự do của Đức Chúa Trời, và là một năng lực hay khả năng gần, và nhờ đó không bị cưỡng ép ông được đưa tới điều chỉ là thiện, chúng ta không thể, tôi nói, thật sự gán điều này cho kẻ chưa tái sinh và ý chí của ông. Vì một năng lực hướng về điều ác không thể thật sự được gọi là sự tự do; mà đúng hơn là một sự nô lệ nào đó: Và thật vậy ý chí của con người chưa tái sinh không tự do mà bị trói buộc: song vì kẻ chưa tái sinh không muốn điều ác bởi sự cưỡng ép, mà bởi sự tự nguyện và sự lay động thuần túy của chính mình, nên phần nào có thể nói rằng ý chí ông tự do.

Tại đây các kẻ đối nghịch chúng ta bất đồng với chúng ta, gán sự tự do của ý chí cho con người chưa tái sinh, nhờ đó ông cũng bởi năng lực thuần túy của chính mình có thể muốn điều thiện; trong khi sự tự do hay năng lực tự thân này, trước ân điển đi trước thật sự nằm ngủ: song (họ nói) nó ở trong ông cũng như một người dầu đang ngủ, song vẫn vừa là người vừa đang sống. Từ đó theo họ thì tất yếu suy ra rằng có một sự thánh khiết và sự liêm chính nào đó trong ý chí của con người chưa tái sinh. Vì không có năng lực tự thân nào của ý chí hướng về điều thiện, trừ khi trong nó có hình thức của sự thánh khiết và sự liêm chính, vốn như là sự sống của ý chí, và sự mau mắn của năng lực tự thân này trong ý chí hướng về điều thiện.

Vì vậy các tín đồ Thiên chúa giáo sai lầm tại đây hai cách: thứ nhất, vì họ muốn còn sót lại một sự thánh khiết và sự liêm chính nào đó trong ý chí của con người chưa tái sinh nay sau khi sa ngã: và thứ hai, vì họ muốn năng lực tự thân này của ý chí (vốn tất yếu là hệ quả của nguyên nhân hình thức của nó, là sự thánh khiết, như đã nói trên) họ muốn năng lực tự thân này (tôi nói) hướng về điều thiện ở trong ý chí. Vì về sự thánh khiết và sự công chính, chắc chắn rằng toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất trong sự sa ngã của con người, và bất cứ phần nào của nó chúng ta sẽ có trong đời này, nó được sửa chữa và như được sáng tạo mới bởi Đức Chúa Jêsus Christ: vì cớ này nó được gọi là một tạo vật mới. Và nếu điều này về phương diện nào đó là cũ, thì cớ sao nó được gọi là mới? Và nếu còn một sự thánh khiết nào (vốn là hồn của linh hồn chúng ta, ở trong con người sau khi sa ngã) thì cớ sao con người được nói sau khi sa ngã, trước sự tái sinh, là chết, chứ không phải nửa chết? Chúng ta kiêng dùng các lời chứng của Kinh Thánh trong vấn đề này, vì chúng vô số. Còn về sự tự do hay năng lực tự thân mà họ gán cho ý chí con người, có bao nhiêu bằng chứng của Kinh Thánh có thể đưa ra để bác bỏ nó? Gi. 6:44. Nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng ai đến cùng ta được. Rô. 8:5. Sự chăm về xác thịt chẳng phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. 1 Cô. 2:14. Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì người xem đó là sự rồ dại, và không có thể hiểu được. Những chỗ Kinh Thánh này và những chỗ khác tương tự, phải được hiểu về năng lực gần ấy của ý chí hướng về điều thiện, mà Kinh Thánh vì thế phủ nhận nơi con người trong sự hư hoại của ông, vì không còn sự thánh khiết nào trong ông từ khi A-đam sa ngã. Vì về năng lực xa của ý chí hướng về điều thiện, vốn là hệ quả của chất liệu, chứ không phải của hình thức, chúng ta không phủ nhận rằng nó ở trong ý chí của con người chưa tái sinh. Và rằng điều này cũng từ một năng lực xa trở thành một năng lực gần, ngay khi bất cứ sự thánh khiết nào được tác thành trong ý chí con người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ. Vậy thì khi chúng ta để lại năng lực xa này cho ý chí của con người chưa tái sinh, tức là, một năng lực nào đó của nguyên nhân chất liệu: thì không có cớ gì các kẻ đối nghịch chúng ta nói rằng, chúng ta khiến con người thành những khúc gỗ, những tảng gỗ thật, vì chúng ta phủ nhận ý chí tự do nơi họ. Vì năng lực này của nguyên nhân chất liệu hướng về điều thiện, mà chúng ta gán cho ý chí của con người chưa tái sinh, không thể thật sự được gán cho bất cứ khúc gỗ chết, hay thân cây nào.

Chúng ta phải hiểu tại chỗ này rằng, khi chúng ta phủ nhận năng lực gần này nơi kẻ chưa tái sinh, tức là, một sự tự do hướng về điều thiện; chúng ta muốn nói điều thiện, như nó thật sự là thiện: Vì ngay cả người chưa tái sinh cũng có thể muốn điều trong chính nó là thiện; như sự bảo tồn đất nước mình, sự công chính, sự công bằng, v.v. Nhưng điều trong chính nó là thiện, trở nên ác phần nào, xét về con người chưa tái sinh; là người không muốn cách tốt điều trong chính nó là thiện, tức là, ông không muốn nó theo cách ấy, cũng không vì mục đích ấy như ông phải muốn nó, vì chính ông không thiện, và không sạch; và đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế, như đối với người sạch mọi sự đều sạch. Tít 2:15.

Lại nữa, hãy lưu ý rằng trong vấn đề ý chí tự do này, tôi cho rằng có một, và cùng một lẽ về các điều thiện dù chúng thuộc loại nào, thuộc bản tính, hay thuộc xã hội; và thuộc con người hay thuộc linh: vì con người chưa tái sinh không có sự tự do, hay năng lực gần này đối với bất cứ điều thiện nào, như nó là thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hợp với luật pháp Ngài: dầu theo bản tính ý chí ông xa cách nhất với các điều thuộc linh, mà người có tánh xác thịt không nhận được, và mà, như sứ đồ phán, người không thể biết được, thật vậy chúng là sự rồ dại đối với người. Bởi các điều thiện thuộc linh tôi muốn nói đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn, sự xưng công chính, chính sự sống đời đời. Vì vậy không có cớ gì các kẻ đối nghịch chúng ta gán đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn cho sự tự do của ý chí chúng ta, tức là, cho sức mạnh của bản tính, như cho nguyên nhân tác thành chính của chúng: như thể chúng ta bởi bản tính, và sức mạnh của nó có thể tin, có thể trông cậy và thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Nhưng để điều này càng tỏ rõ hơn, chúng ta phải hiểu rằng có hai loại điều thiện, một là các điều thiện thuộc con người: loại kia là các điều thiện thuộc Đức Chúa Trời và thuộc linh. Các điều thiện thuộc con người hoặc là thuộc đạo đức, và liên quan đến mỗi cá nhân, hoặc là thuộc gia đình, và liên quan đến gia đình một người: hoặc là thuộc chính trị, và liên quan đến cả cộng đồng, hay cả thành phố. Các điều thiện thuộc linh là đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự sống đời đời. Ý chí con người không bị ảnh hưởng như nhau đối với cả hai loại điều thiện này, vì đối với các điều thuộc con người, hay các điều thiện thuộc con người, nó có phần nghiêng hơn: ví như, bản tính nghiêng về sự tiết độ, sự can đảm, sự rộng rãi, sự công chính, dầu nó không muốn cũng không chọn những điều này, vốn trong chính chúng là thiện, theo cách ấy hay vì mục đích ấy như nó phải. Nhờ đó mà những điều trong chính chúng là thiện, song (xét về người chưa tái sinh) trở nên ác và thật sự là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Còn về các điều thuộc linh, bản tính con người càng xa cách chúng hơn: và khi chúng dâng mình cho ý chí, chính bản tính hoàn toàn ghê tởm chúng.

Điều này có thể càng rõ hơn bởi gương, và kinh nghiệm. Có hai điều thiện chắc chắn, tức là, sự công chính bởi việc làm, và sự công chính bởi đức tin, được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời: tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm rằng ý chí chúng ta theo bản tính nghiêng về sự công chính bởi việc làm, vốn là một điều thiện thuộc con người nào đó. Từ đó mà cho đến ngày nay, cả thế gian theo bản tính tìm cách được xưng nghĩa bởi việc lành. Nhưng cùng một ý chí ấy hoàn toàn ghê tởm, và hết sức không ưa sự công chính bởi đức tin: lý do là, vì nó là một điều thiện thuộc linh và chưa biết nào đó. Từ đó mà rất ít người tìm cách được xưng nghĩa bởi đức tin, và bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ.

Bởi điều này và các gương khác tương tự tỏ ra rằng, ý chí con người theo bản tính nghiêng hơn về các điều thiện thuộc con người; và hoàn toàn ghê tởm các điều thiện thuộc linh. Dầu thật ra, nói cho chính xác, nó không nghiêng về điều thiện nào cả, như nó thật sự là thiện. Nó không nghiêng chút nào, ngay cả với những điều thuộc con người ấy, như chúng thật sự là thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì nó không muốn chúng theo cách ấy, cũng không vì mục đích ấy như nó phải. Vậy trong chừng mực nó muốn chúng, ngay cả những điều trong chính chúng là thiện cũng là tội lỗi, và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng khác với những điều ác và tội lỗi, vốn ngay trong chính chúng, và trong bản tính riêng của chúng là tội lỗi, như tội giết người, tội tà dâm, tội trộm cắp, và trong đó tôi thừa nhận có nhiều mức độ tội lỗi hơn; vì trong những điều này con người phạm tội cả trong bản chất của chính các điều ấy, và trong cách làm, và trong mục đích. Và ý chí của con người chưa tái sinh theo bản tính riêng của nó dễ nghiêng về những điều này hơn, so với những điều trong chính chúng là thiện. Vì thứ nhất, nó tự nguyện bị cuốn tới những điều trong chính chúng là ác. Thứ hai, nó chỉ có chút nghiêng về các điều thuộc con người, vốn trong loại riêng của chúng là thiện. Cuối cùng, nó hoàn toàn ghê tởm các điều thiện thuộc linh trước sự tái sinh. Lại nữa, tôi kết luận rằng, các điều thiện thuộc con người, trong chừng mực con người chưa tái sinh muốn chúng, trở nên ác phần nào; và con người chưa tái sinh phạm tội ngay trong sự ao ước chúng: điều này cũng đúng trong những điều trung lập, vốn trong chính chúng không thiện cũng không ác. Vì trong chừng mực con người chưa tái sinh muốn chúng, trong chừng mực ấy chúng trở nên ác; và con người chưa tái sinh phạm tội, khi ông muốn và ao ước ngay cả điều, vốn theo bản tính riêng của nó là trung lập, vì ông muốn nó, không theo cách ấy, cũng không vì mục đích ấy như ông phải.

Nay về tình trạng tái sinh, câu hỏi là, người được tái sinh có ý chí tự do của mình chăng: tôi đáp, nếu bạn định nghĩa ý chí tự do là một sự tự do hay năng lực để chọn, hay muốn (họ nói) bất cứ phía nào trong hai phía: Thứ nhất, trong những điều trung lập, chúng ta nói rằng ông có sự tự do này. Thứ hai, chúng ta cũng không phủ nhận nơi ông sự tự do này trong những điều thiện và ác: vì thấy có hành vi kép và hình thức kép trong ý chí của người được tái sinh, tức là, hình thức của sự thánh khiết, và hình thức của sự hư hoại; và vì ông có trái đầu mùa của con người mới, và tàn dư của con người cũ, không thể nào khác, năng lực gần của ý chí ông cũng phải kép, một nghiêng về điều thiện, một lánh xa điều ác: Đến nỗi định nghĩa được chấp nhận này về ý chí tự do dường như với tôi hợp nhất với ý chí của người được tái sinh. Nhưng nếu bạn định nghĩa sự tự do gồm một năng lực không bị cưỡng ép, hướng về điều thiện mà thôi, chứ không phải về điều ác; thì thật sự con người được tái sinh không tự do như thế; mà chỉ tiến tới sự tự do này, sẽ cuối cùng được hoàn thiện trong một đời khác.

Cuối cùng, về tình trạng vinh hiển, câu hỏi là con người khi được vinh hiển, sẽ có sự tự do này của ý chí chăng? Tôi đáp, nếu bạn định nghĩa ý chí tự do là một năng lực để chọn phía này hay phía kia, ngay cả trong những điều thiện, và trong điều ác; thì tôi nói, con người trong tình trạng vinh hiển này sẽ không có nó. Vì ông sẽ có năng lực gần ấy chỉ hướng về điều thiện, vì hình thức của sự thánh khiết, hay đúng hơn là sự vinh hiển, mà bấy giờ, ý chí ông sẽ được mặc lấy. Tôi không phủ nhận rằng trong ông cũng sẽ có một năng lực xa hướng về điều ác xét về sự biến đổi tất yếu của tạo vật; nhưng năng lực xa này sẽ không bao giờ là một năng lực gần, vì Đức Chúa Trời sẽ đời đời thêm sức cho ông, và nâng đỡ ông trong tình trạng vinh hiển ấy. Nhưng nếu bạn theo định nghĩa sau về ý chí tự do, người được vinh hiển sẽ cuối cùng được giải phóng: vì ông sẽ chỉ muốn điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều đó không bị cưỡng ép, và đời đời. Con người có ý chí tự do trong tình trạng vô tội, theo hình ảnh của sự tự do thiêng liêng ấy; nhưng trong tình trạng vinh hiển, nơi ông sẽ đến gần hơn với hình ảnh của Đức Chúa Trời mình, và sẽ mang hình ảnh của con người thiên thượng ấy là Đức Chúa Jêsus Christ, ý chí ông sẽ tự do hơn nhiều, và sẵn sàng hơn nhiều chỉ cho điều thiện mà thôi. Và đến đây chúng ta đã nói về sự tự do của ý chí, tức là, về thuộc tính, hay phẩm tính tự nhiên ấy của ý chí.

Nay chúng ta phải nói về ý chí tự do. Nhưng có những người quy từ Arbitrium về tâm trí: vì họ cho rằng nó chẳng là gì khác ngoài sự phán đoán của tâm trí, đi trước hành động tự do của ý chí: nhưng từ tự do, họ nói, thuộc về ý chí: tuy nhiên tôi nghĩ từ Arbitrium biểu thị sắc lệnh của chính ý chí, tức là, bởi từ này, chúng ta hiểu chức năng của ý chí, dù nó là gì, dù nó muốn, hay không muốn, dù nó chọn hay từ chối. Chúng ta gán sự tự do cho mục đích hay nỗ lực này của ý chí, và nó được nói là tự do, cũng như chính ý chí được gọi là Ý Chí Tự Do, vì thuộc tính của nguyên nhân bao giờ cũng được khẳng định (như các nhà logic học nói) cả về kết quả, và về hành động của cùng nguyên nhân ấy. Vậy ý chí tự do trong sự phán đoán của tôi chẳng là gì khác, ngoài sắc lệnh hay nỗ lực của ý chí, vốn không bị cưỡng ép, và phát xuất từ một sự lay động nội tại nào đó của ý chí, chứ không từ bất cứ năng lực cưỡng ép bên ngoài nào. Có thể hỏi rằng khi ý chí tự do thi hành chức năng và nhiệm vụ của mình trong sự muốn cách tự do, hay không muốn bất cứ điều gì, thì tôi nói, tâm trí và sự hiểu biết có phần tác động nào trong đó chăng? Tôi đáp rằng, đối tượng, dù là gì mà ý chí, và chức năng tự do của nó hướng tới, trước hết được tâm trí phân biệt.

Sự phán đoán của tâm trí cũng có hai mặt: thứ nhất, đơn giản và dễ hiểu; như khi không có bất cứ sự luận bàn và lý luận nào, nó phán đoán rằng điều này là thiện, và điều kia là ác; điều này phải theo, và điều kia phải tránh. Sự phán đoán này của tâm trí là về mục đích, hay về một phương tiện nào đó phục vụ cho mục đích, vốn chỉ là một. Kế đó, sự phán đoán của tâm trí là, khi bởi sự luận bàn, và tranh luận, nó phán đoán bất cứ điều gì là thiện hay ác; phải tránh, hay phải theo. Sự phán đoán này là nơi các phương tiện khác nhau xảy ra, trong đó, sau khi đã luận bàn trong tâm trí, một được chọn, và một bị từ chối. Nay đối tượng được tâm trí và sự hiểu biết phần nào chỉ ra và phân biệt, ý chí tự do muốn, hay không muốn; chọn, hay từ chối: tuy nhiên từ khi con người sa ngã, các năng lực, hay quyền năng này của tâm trí con người rối loạn đến nỗi điều mà sự hiểu biết phán đoán là ác, và không chấp nhận, thì chính điều ấy ý chí lại chọn, và theo đuổi: và ngược lại, điều mà tâm trí chấp thuận là thiện, và cho phép, thì chính điều ấy ý chí lại từ chối. Về tâm trí có thể hỏi, nó có thể phân biệt giữa thiện và ác chăng; chấp thuận cái này, không chấp thuận cái kia. Câu hỏi này phải được trả lời bởi sự xét đến tình trạng bốn mặt ấy của con người. Nhưng vì câu hỏi chủ yếu là về sự hiểu biết của con người trong tình trạng hư hoại, rằng nó có thể chấp thuận hay tiếp nhận điều thiện, và từ chối điều ác chăng: câu trả lời của chúng ta sẽ tương ứng: Vậy chúng ta nói rằng, nếu bạn hiểu năng lực gần ấy, vốn là hệ quả của hình thức bản chất hư hoại ấy, thì tâm trí con người, trong tình trạng này chỉ có thể cho phép điều ác mà thôi: Nó cũng có thể cho phép điều trong chính nó là thiện, nhưng không phải như nó thật sự là thiện, vì nó không thể cho phép nó, theo cách ấy, cũng không vì mục đích ấy như nó phải, như đã nói trên về ý chí. Nhưng để chấp thuận điều thiện, mà chúng ta gọi là điều thiện thuộc con người, tâm trí con người trong tình trạng hư hoại dễ nghiêng hơn: nhưng hoàn toàn xa cách việc tiếp nhận bất cứ điều thiện thuộc linh nào, vì như sứ đồ thánh Phao-lô phán, 1 Cô-rinh-tô 1:14. Nó phán đoán mọi ân điển thuộc linh là sự rồ dại; vì những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự rồ dại đối với người. Và đến đây chúng ta đã nói về sự tự do của ý chí con người, hay về ý chí tự do. Kế tiếp chúng ta phải nói về ân điển của Đức Chúa Trời, vốn đối nghịch với ý chí tự do, hay với bản tính, và vốn không những là nguyên nhân tác thành chính của đức tin, sự trông cậy, và sự ăn năn, mà còn là nguyên nhân tác thành duy nhất của chúng: Vậy kế tiếp chúng ta phải luận về ân điển tự do của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XXXVIII. Về Ân Điển Tự Do Của Đức Chúa Trời.

Ân điển của Đức Chúa Trời là sự yêu mến không đáng được của Đức Chúa Trời, hay nó là điều nhờ đó Đức Chúa Trời yêu mến tạo vật Ngài mà không có bất cứ công đức nào của nó. Sứ đồ ám chỉ chừng ấy Ê-phê-sô 1:9, ở chỗ người không đặt sự khác biệt nào giữa các từ Ân điển, và ý muốn tốt lành: vì khi người nói trong câu ấy rằng, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta theo ân điển tự do của Ngài, dường như được nói trong cùng một ý nghĩa với điều người đã nói trước trong cùng một chương, câu 7. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc theo sự giàu có của ân điển Ngài: vì ân điển và sự yêu thương của Đức Chúa Trời được dùng thay thế lẫn nhau một cách không phân biệt, Rô-ma 9:13. Ta yêu Gia-cốp. Đây là sự yêu thương ấy hay ân điển tự do ấy mà từ muôn đời Ngài đã yêu Gia-cốp. Ê-phê-sô 3:19. Rằng (người phán) anh em được châm rễ vững nền trong sự yêu thương. v.v. Và đây là ân điển ấy nhờ đó Ngài đã yêu chúng ta từ muôn đời Tít 3, câu 4. Ân điển của Đức Chúa Trời khi xét về loài người được gọi là φιλανθρωπία hay sự yêu thương đối với con người.

Lại nữa, từ Ân điển này được hiểu chung hơn, so với từ Lòng thương xót, vì lòng thương xót đúng là xét đến những kẻ ở trong khốn khổ và kẻ có tội: ân điển chạm tới mọi tạo vật dù chúng thuộc loại hay tình trạng nào, cả các thiên sứ phước hạnh lẫn con người tội lỗi, như có thể tỏ ra bởi lời chào thăm mà Phao-lô dùng cho Ti-mô-thê trong thư thứ nhất, và thứ hai, nơi người trước hết chúc ân điển cho Ti-mô-thê, như là điều chung hơn: rồi thứ hai là lòng thương xót, như là điều riêng hơn, giới hạn nó nơi người được chào thăm. Vì dầu trong những lời chào thăm ấy Ân Điển và Lòng Thương Xót được hiểu theo lối hoán dụ về các phước lành và ích lợi được ban, và truyền cho con người bởi ân điển tự do và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: song nhờ đó có thể tỏ ra rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân và nguồn của các ích lợi này không có sự hiểu chung như ân điển. Vì ý nghĩa của các từ là chừng ấy, như thể sứ đồ đã nói, các ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, được ban cho chúng ta cách nhưng không, không có bất cứ công đức nào của chúng ta, và không những không có công đức, mà còn cho chúng ta là những kẻ đáng bị phạt với mọi khốn khổ và tai họa có thể có.

Để làm sáng tỏ thêm rằng mọi phước hạnh và ích lợi của Đức Chúa Trời đều bắt nguồn và được ban cho chúng ta bởi ân điển Ngài, tức là ơn riêng của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm hiểu và xem xét sâu hơn giáo lý về ân điển. Đức Chúa Trời từ và trước mọi cõi vĩnh hằng, đã định ý được tôn vinh cách đặc biệt trong ân điển Ngài, Rô-ma 11:32. Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không tin, để thương xót mọi người. Trong chỗ này chúng ta có thể thấy sự công nghĩa của Đức Chúa Trời đi cùng với lòng thương xót và ân điển Ngài. Cũng vậy, mọi thuộc tính cốt yếu khác của Đức Chúa Trời, như quyền năng và sự khôn ngoan Ngài, v.v., tất cả đều được đặt dưới để phục vụ ân điển và lòng thương xót Ngài. Do đó, trước hết, Đức Chúa Trời trước mọi cõi vĩnh hằng đã lập các sắc chỉ của ân điển vì sự ngợi khen và vinh hiển của ân điển Ngài. Ê-phê-sô 1:6,12. Sắc chỉ đầu tiên của ân điển tự do của Đức Chúa Trời là về sự nhập thể của Con Ngài, và việc tôn vinh Ngài vào thời điểm đã định, vì sự ngợi khen của ân điển Ngài. Về sắc chỉ của Con Ngài là Đấng Christ, hãy đọc Công-vụ 2:23, và 4:28, về tình yêu của Cha đối với Đấng Christ, Cô-lô-se 1:29 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Cô-lô-se 1:29; nội dung trích "Vì Cha đã đẹp lòng trong Ngài" dường như thuộc Cô-lô-se 1:19]. Vì Cha đã đẹp lòng trong Ngài: ở đó anh em có thể thấy rằng tình yêu của Cha là nguyên nhân khiến mọi sự đầy đủ của thần tính ngự cách có hình thể trong Đấng Christ: vì đó là ân điển diệu kỳ của Ngài khi Đức Chúa Trời muốn có xác thịt, tức là một thọ tạo thấp hèn và hèn mọn như vậy được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa vinh hiển và vô song. Sắc chỉ thứ hai phát xuất từ ân điển là về việc tạo dựng con người lần đầu theo hình ảnh Ngài: rồi sau sự sa ngã, về việc phục hồi loài người bởi Con Ngài là Jêsus, tôi tin, về hình ảnh của Con Ngài: tức là, bởi sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự tôn vinh con người vì vinh hiển của Đấng Christ, và vì sự ngợi khen của ân điển riêng Ngài trong thời điểm đã định của Ngài. Vì việc phục hồi và sửa lại loài người sau sự sa ngã được tóm tắt trong ba điểm chính này: hãy đọc Ê-phê-sô 1:4,5; Rô-ma 9:11; Rô-ma 11:5,6.

Do đó, sự thi hành các sắc chỉ này bởi cùng ân điển của Đức Chúa Trời theo sau, và sự thi hành đầu tiên là về sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến con người; sắc chỉ này theo thứ tự của bản tính đứng ở chỗ thứ hai, vì điều đứng đầu trong sắc chỉ và sự sắp đặt, trở thành thứ hai trong sự thi hành; và ngược lại, điều đứng thứ hai trong sắc chỉ và sự sắp đặt, trở thành thứ nhất trong sự thi hành. Vì vậy sự thi hành sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến con người đứng ở chỗ đầu, và chính điều đó cũng bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển và sự ngợi khen của cùng ân điển đó. Do đó sự thi hành sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến con người, để nói đôi điều về nó, trước hết là việc tạo dựng con người, bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình, và vì sự ngợi khen của ân điển Ngài. Rồi sau sự sa ngã của con người là sự phục hồi con người, bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong và bởi Con Ngài là Đấng Christ, vì vinh hiển của Đấng Christ Con Ngài, và vì sự ngợi khen của ân điển Đức Chúa Trời Cha. Sự sửa lại này, là một trong các phần của sự thi hành sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến con người, gồm nhiều phần, tất cả đều phát xuất từ ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, và trước hết hướng đến vinh hiển của Đấng Christ là đầu, và là Đấng trung gian của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và con người: kế đến, vì sự ngợi khen của ân điển Đức Chúa Trời Cha. 1 Cô-rinh-tô 3:22,23. Mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Và về sự phục hồi loài người này, trước khi chúng ta đến với các phần của nó, anh em phải được báo trước rằng, trong thời gian nó đã một phần đi trước sự thi hành sắc chỉ đó, về Đấng Christ Con Đức Chúa Trời; và một phần theo sau nó: Vì trước khi sự trọn vẹn của thời gian đến, mà trong đó Đấng Christ đã được bày tỏ trong xác thịt, Đức Chúa Trời đã bắt đầu phục hồi loài người, ngay từ sự sa ngã của con người đầu tiên, tức là, con người đã được kêu gọi, xưng nghĩa, và tôn vinh: và điều đó một phần bởi quyền năng của sắc chỉ về Đấng Christ, vốn đã có từ đời đời; và một phần vì sự bày tỏ của cùng Đấng Christ đó, Đấng sắp đến. Nhưng khi sự trọn vẹn của thời gian đến, và khi Đấng Christ đã được bày tỏ trong xác thịt, đã chịu đau đớn và được tôn vinh, sự cứu chuộc con người này đã được hoàn thành đầy đủ và phong phú hơn. Vì Đấng Christ nay đã đến, làm công việc phục hồi chúng ta cách hiệu nghiệm hơn bởi Phúc Âm Ngài, ý tôi là quyền năng Ngài được thấy và biết cách hiệu nghiệm hơn trong sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự tôn vinh của chúng ta, so với trước sự nhập thể của Ngài. Do đó sự thi hành sắc chỉ về Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, vốn đứng đầu, nay như rơi vào giữa sự sửa lại của loài người, hay sự thi hành sắc chỉ về sự cứu chuộc con người. Vì thế chúng ta cũng sẽ nói về nó ở chỗ giữa, để từ đó chúng ta có thể tiến tới nói về các phần của sự cứu chuộc loài người.

Sự thi hành sắc chỉ đó liên quan đến Con Đức Chúa Trời là Jêsus Christ gồm sự nhập thể, sự chịu đau đớn, và sự tôn vinh của Ngài, và điều đó bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, ân điển này một phần hướng đến nhân tính của Đấng Christ, và một phần hướng đến chúng ta, là những người được sửa lại và cứu chuộc bởi chính xác thịt đó của Đấng Christ được hiệp nhất cách bản thể với Con Đức Chúa Trời. Vì vậy sự thi hành sắc chỉ về Con Đức Chúa Trời là Jêsus Christ, phát xuất từ ân điển kép, và vì sự ngợi khen của ân điển đó của Đức Chúa Trời.

Nay tôi đến nói về sự phục hồi hay sự cứu chuộc loài người, hay sự thi hành sắc chỉ liên quan đến việc phục hồi con người: các phần của nó tóm lại là: sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự tôn vinh. Sự kêu gọi của chúng ta, để nói về nó trước hết, là bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và điều đó trong một ý nghĩa kép: vì trước hết trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, việc công bố giao ước, và việc rao giảng Phúc Âm, là bởi ân điển tự do duy nhất của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:9. Đã mở cho chúng ta (ông nói) lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý tốt của Ngài. Kế đến, đức tin, mà bởi đó chúng ta nhận lời hứa của giao ước, được dâng cho chúng ta trong Đấng Christ, là bởi ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:29. Vì anh em đã được ban cho vì Đấng Christ, chẳng những tin, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Do đó, đức tin là sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời. Ân điển trước có thể gọi là ân điển của sự kêu gọi chúng ta, ân điển này chung cho mọi kẻ được kêu gọi, cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị bỏ. Nhưng ân điển sau trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, có thể gọi là ân điển của đức tin, chỉ thuộc về kẻ được chọn: vì nó chỉ được ban cho những kẻ đã được tiền định, để sống đời đời, mà tin. Dưới ân điển của đức tin tôi cũng bao gồm ân điển của sự trông cậy, và của sự ăn năn, như là các ân điển phụ, và được bao gồm trong luận đề này về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.

Ân điển của sự xưng công chính theo sau ân điển kép này trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta: Vì chính sự quy gán đi theo đức tin, và sự nắm bắt của đức tin trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, cũng phát xuất từ một ân điển mới nào đó của Đức Chúa Trời: Vì không thể nào khác hơn là bởi ân điển mà sự công nghĩa, và sự đền đáp của một Đấng khác được quy gán hay kể cho chúng ta như là của chúng ta, Rô-ma 3:14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Rô-ma 3:14; nội dung "Chúng ta được xưng nghĩa một cách nhưng không, tức là bởi ân điển" tương ứng với Rô-ma 3:24]. Chúng ta được xưng nghĩa một cách nhưng không, tức là bởi ân điển; như ở nhiều chỗ khác. Sứ đồ luôn đối lập ân điển này với công việc, và với công đức, làm cho nó thành bạn đồng hành của đức tin trong Đấng Christ: vì ân điển tự do của Đức Chúa Trời rất hòa hợp, và đứng cùng với công đức của Đấng Christ được nắm bắt bởi đức tin; chẳng những vì công đức đó không phải của chúng ta mà là của Đấng Christ, tức là công đức của chính Đức Chúa Trời, nhưng hơn nữa, vì sự đền đáp và công đức của Đấng Christ là bởi ân điển tự do và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời: Vì Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Rô-ma 8:32. Do đó, ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong sự đền đáp và công đức này của Ngài, hơn là nếu Ngài đã xưng nghĩa chúng ta mà không có công đức nào cả, dù của chúng ta hay của bất cứ ai khác.

Vì vậy ân điển tự do của Đức Chúa Trời rất đứng vững cùng với công đức đó, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bởi chính Ngài. Và nếu công đức và giá cứu chuộc của chúng ta đã không được chính Đức Chúa Trời trả, thì chắc chắn ân điển của Đức Chúa Trời đã không tỏ ra cách rõ ràng như vậy trong sự cứu chuộc chúng ta. Còn về công đức của con người, chúng ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không thể nào đứng vững cùng với nó.

Ân điển của sự tôn vinh, hay sự tái sinh, theo sau ân điển của sự xưng công chính; vì như việc tuyên bố, và việc tuyên án là bởi ân điển; thì sự thi hành nó cũng bởi ân điển: vì sự tái sinh hay sự tôn vinh là một sự thi hành nào đó của án tuyên xưng nghĩa đi trước. Về ân điển này xem 1 Phi-e-rơ 2:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1 Phi-e-rơ 2:3; nội dung "Đấng bởi lòng thương xót lớn đã sanh chúng ta lại để được sự trông cậy sống" tương ứng với 1 Phi-e-rơ 1:3]. Đấng bởi lòng thương xót lớn đã sanh chúng ta lại để được sự trông cậy sống. Tít 3:5. Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Ê-phê-sô 2:5,8. Họ được cứu bởi ân điển.

Tại đây anh em phải nhận xét rằng trong công việc phục hồi loài người này, và trong mọi phần của nó, chỉ có một ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời, là sự khởi đầu và nguyên nhân đầu tiên của mọi tiến trình này: nhưng chúng ta theo sự đa dạng của các hiệu quả của nó mà phân biệt nó như vậy, và xem xét nó cách khác nhau: như linh của Đức Chúa Trời là một, 1 Cô-rinh-tô 12:4, xét theo sự đa dạng của các ân tứ và hiệu quả của nó, được phân biệt cách nào đó, vì rằng theo một ý nghĩa nào đó (nhưng không phải trong thực tế và lẽ thật) Ngài dường như không phải là một và cùng một Đấng (như thể) Rô-ma 8:15. Vì anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi.

Bởi điều đã được nói, hãy hiểu rằng có như bốn ân điển của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi loài người, và trong các phần của nó. Vì trong khi có một lòng thương xót kép của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, tức là: Thứ nhất, một sự dâng Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài, trong giao ước ân điển, hay Phúc Âm: thứ hai, đức tin để nhận Đấng Christ được dâng (dưới đức tin tôi bao gồm sự trông cậy và sự ăn năn, là những điều theo sau đức tin) Do đó trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta phải hiểu hai ân điển: ân điển của sự kêu gọi chúng ta, hay của việc dâng Đấng Christ cho chúng ta, và ân điển của đức tin, hay của việc nhận Đấng Christ bởi chúng ta. Trong sự xưng công chính chúng ta có ân điển thứ ba, mà chúng ta có thể gọi là ân điển của sự xưng công chính; và trong sự tôn vinh có ân điển thứ tư; mà chúng ta có thể gọi không sai là ân điển; của sự tôn vinh.

Do đó chúng ta có thể thấy, rằng ân điển đầu tiên (mà họ gọi là ân điển đi trước,) là ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời trước hết kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài bởi Phúc Âm Ngài; và ân điển cuối cùng là sự hoàn tất của ân điển, là ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta cùng với Con Ngài trong vương quốc Ngài: vì Ngài bắt đầu ân điển cuối cùng trong đời này bởi sự tái sinh, nhưng dành sự hoàn thành trọn vẹn của nó cho một đời khác bởi sự tôn vinh. Bấy nhiêu về các phần của sự phục hồi loài người, tất cả đều phát xuất từ ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, và đều hướng đến vinh hiển của ân điển Ngài.

Chúng ta phải nhận xét điều này cách tổng quát, rằng mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời, cả những phước hạnh từ trước mọi cõi vĩnh hằng, lẫn những phước hạnh trong thời gian, đều được xây dựng trên ân điển duy nhất và đơn thuần của Đức Chúa Trời. Và xét về ân điển thì không có sự khác biệt giữa những ích lợi của Đức Chúa Trời, vốn đã có trước mọi thế giới, như sự biết trước của Ngài, và sự tiền định, và những ích lợi trong thời gian, như sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự tôn vinh của chúng ta.

Đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nó sẽ đứng vững bất chấp mọi kẻ thù nghịch và kẻ thù của ân điển và thập tự giá của Đấng Christ, những kẻ dù sao cũng giữ điều gì đó chẳng biết là tự do của ý chí, và rằng các công việc có công đức của chúng ta cộng tác trong sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự tôn vinh của chúng ta, cùng với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì về sự kêu gọi của chúng ta, mặc dù họ thú nhận điều này là đúng, rằng ân điển đi trước (như họ nói) đã đi trước hay chiếm trước chúng ta như vậy, ngay cả khi đó, khi chúng ta chẳng nghĩ gì đến ân điển của Đức Chúa Trời, hay đến việc sửa soạn mình để nhận ân điển, nhưng đang (như thể) ngủ trong tội lỗi: vậy mà họ quy cho ý chí tự do, sự tin cậy mà chúng ta dành cho đức tin, mà bởi đó chúng ta ưng thuận ân điển đi trước, và tiếp nhận nó: như thể chúng ta có ý chí tự do thực sự nào, hay tự quyền, (như họ nói) để nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta thừa nhận một quyền năng hay tự do nào đó của ý chí, mà bởi đó nó nghiêng cách nào đó về điều thiện: tôi hiểu một quyền năng của chất liệu: nhưng chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng con người bởi bản tính có ý chí tự do thực sự nào, hay rằng chúng ta có tự quyền để làm điều thiện, như nó là thiện. Tự quyền hay gần quyền của ý chí, hay tự do của ý chí về điều thiện, tôi định nghĩa là sự tự do trong ý chí, vốn bởi hình thức cốt yếu của sự thánh khiết, hay bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trong ý chí, như có thể thấy trong Chương về ý chí tự do đã bàn trước. Vì vậy chúng ta giữ, và dạy rằng trong việc nhận ân điển đầu tiên, ý chí chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời hoàn toàn thụ động chứ không chủ động, tức là khi ân điển tự do của Đức Chúa Trời đi trước nó, chúng ta nói nó có một quyền năng về điều thiện, nhưng quyền năng đó chỉ là của chất liệu (như các nhà kinh viện nói) và thụ động, mà họ gọi là quyền năng xa. Lại nữa, chúng ta khẳng định rằng cùng quyền năng đó được làm thành thực sự, bởi phương tiện của ân điển thiên thượng đi trước chúng ta, tức là, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, Đấng chiếm lấy chúng ta như thể bởi sự rao giảng Phúc Âm, mà bởi đó Đức Thánh Linh đổi mới lòng chúng ta, thổi sự sống của Đức Chúa Trời vào trong chúng ta, mà trước đó chúng ta hoàn toàn xa lạ: như đã chép [NEEDS REVIEW: bản gốc bị cắt chữ ("writ̄"), ghi Ê-phê-sô 4:17,18,19; nội dung dường như trích Ê-phê-sô 4:24] Ê-phê-sô 4:17,18,19, tạo dựng lại trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất, hình ảnh (tôi nói) của sự thánh khiết, và sự công nghĩa thật.

Về sự xưng công chính của chúng ta, nơi đó các kẻ thù nghịch chúng ta khẳng định rằng nó có hai loại, gọi loại 1. là Thói quen và loại 2. là Thực sự: họ nói, rằng chúng ta được sửa soạn bởi ý chí tự do của mình, cho sự xưng công chính 1., như bởi một tác nhân chính, và bởi ân điển cùng làm việc với nó. Nhưng về sự xưng công chính 2., họ đặt nó trong các công việc phát xuất từ ý chí tự do và từ sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta, mà họ gọi là ân điển được truyền vào. Và tại đây họ quy sự sống đời đời cho công đức của sự xưng công chính thứ hai này, gồm trong các công việc của ý chí tự do chúng ta và của ân điển được truyền vào (như họ gọi).

Do đó chúng ta có thể thấy, rằng họ không quy cho ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời, bất cứ ích lợi nào trong các ích lợi trước, chẳng sự xưng công chính, chẳng sự kêu gọi, chẳng sự tôn vinh, chẳng bất cứ ân điển thuộc linh nào trong các ân điển thuộc linh, mà Đức Chúa Trời trong thời gian ban cho con cái Ngài: Nhưng họ chia chúng giữa ân điển của Đức Chúa Trời, ý chí tự do, và công đức của con người. Sau hết, nếu có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời, và chúng ta về việc ban các ích lợi này, chúng ta sẽ thấy họ quy cho chúng ta, và ý chí tự do chúng ta, và công việc chúng ta, nhiều hơn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã viết đôi điều về việc này trước trong các chương về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, về sự ăn năn, và về ý chí tự do. Vì vậy tôi xin độc giả xem lại các chỗ đó, và tại đây tôi kết thúc vấn đề này.

Đến đây chúng ta đã nói về chủ đề chung này của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, mà vì nó bao gồm dưới nó nhiều điểm khác của thần học, nên có thể được kể một cách phải lẽ trong số các đầu mục tổng quát nhất của Thần Học.

CHƯƠNG XXXIX. Về Các Phương Tiện Mà Bởi Đó Đức Chúa Trời Từ Ban Đầu Đã Bày Tỏ Cả Hai Giao Ước Của Ngài Cho Loài Người.

H. Có bao nhiêu đường lối mà bởi đó Đức Chúa Trời từ ban đầu đã bày tỏ mọi ý muốn Ngài, tức là giáo lý của cả hai giao ước, giao ước công việc và giao ước ân điển, cho loài người?

Đ. Có hai.

H. Hai đường lối đó là gì?

Đ. Đường thứ nhất là một tiếng nói sống động: đường thứ hai là Kinh Thánh.

H. Ngươi gọi tiếng nói sống động là gì?

Đ. Phương tiện bày tỏ đầu tiên, mà bởi đó Đức Chúa Trời một phần bởi miệng Ngài, và một phần bởi con người, đã bày tỏ toàn bộ giáo lý của cả hai giao ước cho Hội Thánh Ngài, từ thời này qua thời khác.

H. Những công cụ của tiếng nói sống động đó từ ban đầu là gì?

Đ. Trước hết, chính Đức Chúa Trời đôi khi phán bởi Con Ngài trong hình thể hay giống như con người, hiện ra cùng các Tổ phụ; đôi khi bởi Thánh Linh Ngài cách bên trong trong lòng. Thứ hai, tiếng nói sống động của các Thiên sứ đã được nghe: Thứ ba, tiếng nói sống động của con người, trước hết của các Tổ phụ, rồi của Môi-se, và các Tiên tri; sau đó, của Giăng Báp-tít cho đến Đấng Christ. Rồi tiếp theo [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Then lowed Christ himself", có lẽ là lỗi in] chính Đấng Christ đã bày tỏ trong xác thịt. Sau hết, tiếng nói sống động của các Sứ đồ của Đấng Christ.

H. Loại bày tỏ này, bởi tiếng nói sống động của mọi kẻ ngươi đã kể tên, có phải bởi sự thần cảm và hoàn toàn không bị sai lầm không?

Đ. Về tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời, của Đấng Christ và của các Thiên sứ, thì không có gì phải bàn: còn về con người, mà tiếng nói sống động của họ Đức Chúa Trời đã dùng từ ban đầu thế gian cho đến nay, trong việc bày tỏ ý muốn Ngài cho Hội Thánh Ngài, họ thật vậy dù là những người tội lỗi, và chỉ được tái sinh một phần; tuy vậy trong việc truyền lại giáo lý của lẽ thật của cả hai giao ước, họ đã được cai trị và được thần cảm bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách lạ thường, đến nỗi họ không thể nào sai lầm được.

H. Ngươi có ý nói rằng, mọi người, hễ ai đã có từ ban đầu thế gian cho đến nay (bởi miệng họ Đức Chúa Trời đã phán cùng Hội Thánh Ngài) đều là những người lạ thường, được ban các ân tứ lạ thường của Đức Thánh Linh, và được xác nhận bởi các phép lạ chăng?

Đ. Tôi có ý đúng như vậy: vì lời tiên tri trong thời xưa chẳng phải bởi ý người, nhưng những người thánh đã nói như được Đức Thánh Linh cảm động. 2 Phi-e-rơ 1:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 2 Phi-e-rơ 1:2; nội dung trích dẫn tương ứng với 2 Phi-e-rơ 1:21].

H. Tiếng nói sống động này bắt đầu trong Hội Thánh từ khi nào?

Đ. Nó bắt đầu ngay trong sự tạo dựng con người lần đầu.

H. Tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời và con người, là những kẻ không thể sai lầm trong việc truyền lại giáo lý của lẽ thật, đã tiếp tục trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời bao lâu?

Đ. Nó đã có từ ban đầu thế gian, cho đến sự chết của các Sứ đồ: trong suốt thời gian ấy, hầu như không có thời đại nào, mà ít nhất một người thánh nào đó của Đức Chúa Trời, không được dấy lên cách lạ thường; là người không thể sai lầm trong việc truyền lại giáo lý của lẽ thật.

H. Sao ngươi nói hầu như: có sự gián đoạn nào không?

Đ. Thật có: nhưng tôi sẽ chỉ kể một vài sự gián đoạn đáng chú ý hơn, mà có thể thu thập được từ các Kinh Thánh thánh. Trước hết trong thời đại của các Tổ phụ, người ta nhận thấy có một sự gián đoạn trong thời của Tê-rách, là cha của Áp-ra-ham: vì dù ông giữ một số nền tảng của lẽ thật đã nhận từ các tổ phụ mình, tuy vậy ông đã trở thành kẻ bội đạo và kẻ thờ thần tượng, như lịch sử cho thấy rõ. Kế đến, cũng có một sự gián đoạn, khi dân sự sống tại Ai-cập: vì từ sự chết của các con trai Gia-cốp, cho đến lúc ra khỏi Ai-cập, Ê-xê-chi-ên làm chứng chương 20, rằng cả dân sự đã lìa bỏ Đức Chúa Trời mà theo các thần tượng của người Ai-cập. Sau hết, có một sự gián đoạn từ Ma-la-chi là Tiên tri cuối cùng cho đến Giăng Báp-tít, trong suốt thời gian ấy không có Tiên tri nào được dấy lên; tuy vậy lời của Đức Chúa Trời vẫn được tiếp tục, giữa dân sự Giu-đa bởi các thầy tế lễ cả và chức vụ thường, nhưng không khỏi sự hư hoại: đến nỗi khi Đấng Christ đến, phần lớn giáo lý của lẽ thật đã bị hư hoại.

H. Chẳng phải tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, là tiếng không bị sai lầm, nên được tiếp tục trong Hội Thánh cho đến khi Đấng Christ đến sao; vì ngươi đã nói rằng tiếng nói sống động này chỉ tiếp tục trong Hội Thánh cho đến khi các Sứ đồ đến thôi?

Đ. Tiếng nói sống động của Đấng Christ tiếp tục trong Hội Thánh, tôi thú nhận, nhưng không phải tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời hay của những người lạ thường, như các Tổ phụ, các Tiên tri, và các Sứ đồ: mà chỉ là tiếng nói sống động của những người thường, của các mục sư và tiến sĩ, là những người vừa có thể sai lầm, vừa thật sự sai lầm mỗi khi họ lìa khỏi lời đã định của các Tiên tri và các Sứ đồ dù chỉ một chút.

H. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài nay ở dưới Đấng Christ một lượng Đức Thánh Linh Ngài lớn hơn bao giờ Ngài đã ban cho Hội Thánh cũ. Vì vậy nếu trong Hội Thánh cũ đã có một tiếng nói sống động không thể sai lầm, thì huống chi trong Hội Thánh của Đấng Christ nay sẽ có một tiếng nói sống động không thể sai lầm.

Đ. Thật đúng vậy, rằng cùng với sự bày tỏ trọn vẹn này, được chứa trong các sách của các Sứ đồ, một Thánh Linh đầy đủ hơn đã được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ, nay hiện có, hơn đã ban cho Hội Thánh cũ: Nhưng do đó không suy ra rằng, hoặc Hội Thánh, hoặc các Mục sư và tiến sĩ trong Hội Thánh, được cai trị bởi Thánh Linh đó, đến nỗi họ không thể sai lầm chút nào trong việc truyền lại lẽ thật: Vì đó là ân tứ lạ thường của Đức Thánh Linh, chỉ được ban cho một thời; còn ân tứ của Thánh Linh được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ từ thời các Sứ đồ, là thường và đời đời, tức là, ân tứ của sự nên thánh, sự soi sáng, và sự tái sinh.

H. Vậy Hội Thánh nay hiện có, dường như ở trong tình trạng tệ hơn, so với Hội Thánh cũ, là Hội Thánh đã có tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, và của những người không thể sai lầm?

Đ. Điều đó không suy ra: vì Kinh Thánh này của các Tiên tri và các Sứ đồ, mà Hội Thánh nay có, không sai lầm trong giáo lý, và cũng chứa một sự bày tỏ lẽ thật đầy đủ nhất và rõ ràng nhất.

H. Dù tôi nên thừa nhận tình trạng của Hội Thánh chúng ta tốt hơn của Hội Thánh cũ trước Môi-se, là Hội Thánh chỉ có truyền khẩu và việc dùng tiếng nói sống động, và rất bất toàn và tối tăm: tuy vậy tôi không thấy sao Hội Thánh lại không ở trong tình trạng tốt hơn, là Hội Thánh sau Môi-se, cho đến khi Đấng Christ đến, vì có chẳng những việc dùng truyền khẩu, và tiếng nói sống động, mà còn có Kinh Thánh Tiên tri, như một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm?

Đ. Thật Hội Thánh đó đã có cả hai, tức là, cả âm thanh của tiếng nói sống động, và của Kinh Thánh và lời viết ra của Đức Chúa Trời; nhưng cả hai đều không trọn vẹn, và tuyệt đối. Nhưng Kinh Thánh này mà Hội Thánh chúng ta một mình có, chứa một sự bày tỏ đầy đủ nhất và rõ ràng: vì ngay một hình thức hay cách thức và loại bày tỏ, trọn vẹn và đầy đủ phải xuất sắc hơn, hai loại đều bất toàn, hay chứa một sự bày tỏ bất toàn của lẽ thật.

H. Nhưng không có người nào lại không nói, rằng sẽ tốt hơn cho Hội Thánh chúng ta này, nếu nó có một tiếng nói sống động nào đó mà khi nói và trả lời mọi tranh luận, không thể sai lầm?

Đ. Họ có Môi-se, các Tiên tri và các Sứ đồ, tức là, các sách của Môi-se, của các Tiên tri, và của các Sứ đồ, và những sách ấy thật sự chẳng những đủ, mà rất trọn vẹn: mà từ đó thôi nếu họ không thể học biết lẽ thật bởi chúng, và quyết định và chấm dứt mọi tranh luận, thì họ sẽ không được dạy dỗ bởi tiếng nói sống động của bất cứ người lạ thường nào: tuy vậy, như tôi đã nói trước, tiếng nói sống động chỉ tiếp tục trong Hội Thánh bấy lâu, chừng nào còn thiếu điều gì cho sự tuyên bố trọn vẹn của lẽ mầu nhiệm về Đấng Christ. Đến nỗi nếu nay còn cần tiếng nói sống động của Đức Chúa Trời, hay của một người lạ thường nào trong Hội Thánh của Đấng Christ; thì điều đó thật sự sẽ chứng tỏ rõ ràng, rằng sự bày tỏ của lẽ thật và lẽ mầu nhiệm về Đấng Christ, chưa trọn vẹn, cũng chưa hoàn thành.

H. Ngươi kết luận rằng, từ thời các Sứ đồ không có tiếng nói sống động nào được nghe trong Hội Thánh, mà không thể sai lầm?

Đ. Thật đúng vậy.

H. Sao một tiếng nói sống động không bị sai lầm, lại tiếp tục trong Hội Thánh suốt thời gian ấy, từ A-đam đến các Sứ đồ?

Đ. Không nói đến ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chỉ nên yên nghỉ nơi đó; trước hết, tình trạng của Hội Thánh đòi hỏi sự tiếp tục này: rồi lượng của sự bày tỏ lúc đó.

H. Sao tình trạng của Hội Thánh?

Đ. Vì Hội Thánh hữu hình trong suốt thời gian ấy, từ A-đam đến các Sứ đồ, cả về chỗ ở đều hẹp hơn, như bị nhốt trong một gia đình, hay trong một dân tộc, và vì tuổi tác mà yếu hơn, hay chưa lớn khôn. Vì Hội Thánh trước Đấng Christ (nếu tôi được phép nói vậy) hoặc như một đứa trẻ, hoặc như một thanh niên.

H. Vậy thì sao?

Đ. Tiếng nói sống động dễ dàng đến, hay lan tới một Hội Thánh, ở chỗ hẹp hơn, và đến các thánh đồ ít hơn về số lượng: và Hội Thánh còn non nớt vì tuổi của nó, và chưa lớn khôn, cần tiếng nói sống động của một thầy giáo, chẳng khác nào trẻ con cần tiếng nói sống động của một người thầy, là người như bập bẹ với chúng: nhưng sau khi Đấng Christ đến, khi Hội Thánh đã được dạy dỗ đầy đủ bởi tiếng nói sống động của Đấng Christ, và của các Sứ đồ Ngài, và nay đã đến tuổi trưởng thành, thì không còn nghe tiếng nói sống động nào của Đức Chúa Trời, hay của những người lạ thường nữa.

H. Sao lượng của Sự Bày Tỏ đòi hỏi điều này?

Đ. Vì suốt thời gian ấy, từ A-đam đến các Sứ đồ, còn có điều gì đó rõ ràng hơn và tỏ tường hơn cần được bày tỏ; và sự bày tỏ của giáo lý trong các thời đại khác nhau, đã được làm tỏ tường hơn về thực chất của nó: và chừng nào còn có điều gì đó cần được bày tỏ rõ ràng hơn, chừng ấy tiếng nói sống động còn phải tiếp tục; vì mỗi sự bày tỏ mới phải bắt đầu trước hết bằng một tiếng nói sống động.

H. Thấy rằng sự bày tỏ cuối cùng và đầy đủ nhất là bởi tiếng nói sống động của Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài: thì từ đó có từng nghe tiếng nói sống động nào, của Đức Chúa Trời hay của bất cứ người lạ thường nào không?

Đ. Không hề.

H. Ngươi có suy ra bởi những điều ngươi đã nói, về các nguyên nhân của sự tiếp tục của tiếng nói sống động trong Hội Thánh, sự dùng nó xưa kia trong Hội Thánh là gì không?

Đ. Thật đúng vậy: vì sự dùng nó trước hết xét về chính Hội Thánh, để dạy dỗ nó khi nó còn nhỏ về chỗ, và còn non về tri thức: kế đến, xét về sự bày tỏ, để truyền lại nó từ thời này qua thời khác cách rõ ràng và tỏ tường hơn cho dân sự.

H. Bởi sự dùng tiếng nói sống động này, mà ngươi đã kể ở đây, dường như loại bày tỏ này, bởi tiếng nói sống động, đơn giản hơn và thân mật hơn, và bất toàn hơn, và vì vậy thích hợp hơn cho những người và sự việc cũng bất toàn như vậy?

Đ. Đúng như ngươi đã nói.

H. Cho đến nay ta đã nghe ngươi nói về tiếng nói sống động: nay ta muốn nghe ngươi nói đôi điều về chủ đề của nó, vậy ngươi nói gì đã được dạy suốt thời gian ấy bởi tiếng nói sống động?

Đ. Trong suốt thời gian ấy, và trong mọi thời đại, chính cùng một lẽ thật của Đức Chúa Trời, và toàn bộ lẽ thật đã được truyền lại bởi tiếng nói sống động.

H. Vậy sao ngươi đã nói, rằng sự bày tỏ trọn vẹn của lẽ mầu nhiệm về sự tin kính đó chưa được hoàn thành cho đến thời các Sứ đồ?

Đ. Bởi sự đầy đủ và trọn vẹn đó tôi hiểu không phải thực chất của chính giáo lý, mà phẩm chất, tức là, sự rõ ràng của một và cùng một giáo lý. Vì lẽ mầu nhiệm về Đấng Christ đã ở trong Hội Thánh, và đã được bày tỏ phần nào từ A-đam đến Đấng Christ, và các Sứ đồ: nhưng nếu so sánh các thời với nhau, có thể nói nó bị đóng và giấu kín trong mọi thời đại trước khi Đấng Christ đến.

H. Sự nguyên vẹn của giáo lý thiên thượng có được giữ gìn và bảo tồn đầy đủ, bởi tiếng nói sống động không? [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "parity", có lẽ là lỗi in của "purity"]

Đ. Lịch sử cho thấy rõ rằng giáo lý được truyền lại bởi tiếng nói sống động, thường bị hư hoại và pha tạp.

H. Vậy nó đã được phục hồi thế nào?

Đ. Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, sau đó bởi các sự bày tỏ mới mà phục hồi sự thuần khiết của lời Ngài đã suy đồi, để bảo tồn và gìn giữ nó, và ban một sự tuyên bố đầy đủ hơn về nó.

H. Sự thuần khiết của giáo lý đã được giữ gìn và bảo tồn đầy đủ như vậy không?

Đ. Không thật vậy: và vì vậy Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, sau hết thêm vào đây lời viết ra.

H. Không có nguyên nhân nào khác của việc viết các Kinh Thánh thánh sao?

Đ. Có: vì trước hết tình trạng của Hội Thánh đòi hỏi, rằng Kinh Thánh phải được thêm vào tiếng nói sống động: và kế đến, lượng của sự bày tỏ cũng vậy.

H. Sao tình trạng của Hội Thánh?

Đ. Vì sau hết, trong thời Môi-se, Hội Thánh bắt đầu cả về chỗ ở rộng hơn, như lan ra khắp một dân tộc, và lớn khôn và chín chắn hơn về tuổi tác: vì thời gian từ Môi-se đến Đấng Christ, như là, thời trung niên, hay tuổi trẻ của Hội Thánh.

H. Vậy thì sao?

Đ. Lời viết ra vì vậy trước hết xét cả về chỗ, và sự chín chắn của tuổi tác: vì cả một dân tộc được dạy bởi chữ viết dễ hơn bởi tiếng nói: và tuổi tác chín chắn hơn, có khả năng hơn về giáo lý được truyền lại bởi chữ viết, tức là, bởi loại bày tỏ không thân mật và đơn giản như vậy: và bởi chữ viết dễ hiểu ý của bất cứ người nào hơn.

H. Sao lượng của sự bày tỏ đòi hỏi lời viết ra?

Đ. Vì trong khi trước Môi-se, sự bày tỏ của lẽ mầu nhiệm về sự tin kính còn nhỏ và rất tối tăm, Chúa đã không đẹp lòng khiến nó được viết ra ngay, để nó được giữ cho hậu thế. Nhưng khi trong thời Môi-se Sự Bày Tỏ bắt đầu rõ ràng hơn trước nhiều, thì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng giao phó nó cho chữ viết, để nó được dành, và còn lại cho những kẻ sẽ đến sau. Vì điều gì trọn vẹn và đầy đủ hơn, thì chúng ta phải viết, để nó còn lại cho chúng ta và hậu thế chúng ta; còn điều gì bất toàn hơn, thì chúng ta không cho là đáng viết, hay được dành cho hậu thế.

H. Trước khi ngươi đi xa hơn, ta muốn ngươi tuyên bố cho ta các thời đại của Hội Thánh, mà ngươi đã nhiều lần nhắc đến?

Đ. Tôi sẽ làm vậy.

H. Vậy ngươi nói có bao nhiêu thời đại của Hội Thánh?

Đ. Ba: thời thứ nhất từ A-đam đến Môi-se, là thời thơ ấu và niên thiếu của Hội Thánh: thời thứ hai từ Môi-se đến Đấng Christ, là tuổi trẻ hay trung niên của Hội Thánh: thời thứ ba, từ Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài, cho đến cuối cùng, có thể gọi là tuổi trưởng thành của Hội Thánh, nếu so với các thời đã qua: vì bằng không chúng ta chưa phải là người trưởng thành cho đến khi chúng ta được nhóm lại cùng Đấng Christ là đầu chúng ta trên trời.

H. Ngươi có ý nói rằng, Đức Chúa Trời luôn có sự xem xét đến ba thời đại này, trong cách Ngài đối xử với Hội Thánh Ngài chăng?

Đ. Tôi thật có ý vậy: vì (để tôi được phép nói vậy) Ngài đã điều hòa ba điều này tương xứng với ba thời đại của Hội Thánh: tức là, trước hết lượng của sự bày tỏ: thứ hai, Đức Thánh Linh Ngài: thứ ba, cách thức của sự bày tỏ.

H. Xin ngươi tuyên bố rõ hơn điều ngươi đã nói?

Đ. Cho thời thơ ấu và niên thiếu của Hội Thánh, Ngài ban lượng nhỏ nhất của sự bày tỏ, tức là, trước hết, chỉ các nguyên tắc đầu của tôn giáo. Thứ hai, lượng nhỏ nhất của Đức Thánh Linh, tức là, lượng tương xứng với sự bày tỏ. Thứ ba, chỉ một loại bày tỏ, là bởi tiếng nói sống động, như là thích hợp nhất cho sự dạy dỗ trẻ thơ, và những kẻ yếu trong đức tin.

H. Ta hiểu điều ngươi nói về thời thứ nhất của Hội Thánh: nay ta muốn ngươi nói về thời trung niên, mà ngươi gọi là tuổi trẻ của nó, và áp dụng ba điều đã kể cho nó cách tương tự?

Đ. Cho thời trung niên của Hội Thánh Ngài ban trước hết một lượng lớn hơn của sự bày tỏ. Thứ hai (nói vậy) một phần lớn hơn của Đức Thánh Linh. Thứ ba, một loại bày tỏ kép, tiếng nói sống động, và Kinh Thánh. Tiếng nói sống động tôi nói, vì nó còn yếu: và lời viết ra; vì về tuổi tác nó lớn khôn hơn, và vì vậy có khả năng hơn phần nào về lời viết ra: vì Đức Chúa Trời đã điều hòa hai loại bày tỏ này với nhau, và từ cả hai đã làm nên một loại bày tỏ trung gian, theo thời và tuổi mà chúng ta gọi là trung niên, và như là tuổi ôn hòa.

H. Ngươi đã nói về thời thứ nhất và thứ hai của Hội Thánh, nay xin ngươi nói về thời thứ ba.

Đ. Cho thời thứ ba của Hội Thánh (mà tôi gọi là tuổi trưởng thành) Ngài ban trước hết một lượng đầy đủ của sự bày tỏ. Thứ hai, một sự tuôn đổ rất dồi dào của Đức Thánh Linh. Thứ ba, cả hai loại bày tỏ ấy, và nay thật sự chứa một sự bày tỏ đầy đủ và trọn vẹn; Ngài dạy nó bởi tiếng nói sống động trong một thời gian: và sau đó, Ngài thêm các sách của các Sứ đồ. Và khi lẽ mầu nhiệm về sự cứu rỗi chúng ta đã được bày tỏ đầy đủ bởi tiếng nói sống động trước, rồi sự bày tỏ đầy đủ đó đã được viết ra, từ đó không còn dùng tiếng nói sống động của bất cứ Tiên tri hay Sứ đồ lạ thường nào nữa. Nhưng các Kinh Thánh được viết trước bởi các Tiên tri, và sau bởi các Sứ đồ, chỉ còn lại mà không có tiếng nói sống động nào, là tiếng không thể sai lầm.

H. Chúng ta phải bắt đầu đếm thời thứ ba của Hội Thánh từ đâu?

Đ. Không phải từ khi Đấng Christ đến, và việc sai các Sứ đồ Ngài đến mọi dân tộc, bằng từ lúc các Sứ đồ ngừng nói bằng tiếng nói sống động cho cả người Giu-đa lẫn người Ngoại: vì ngay lúc đó Hội Thánh công giáo đã đến tuổi trưởng thành và sự lớn khôn trọn vẹn, rồi Hội Thánh bắt đầu hiểu và học ý muốn của Đức Chúa Trời bởi lời viết ra, như là một cách bày tỏ chính xác và trọn vẹn hơn. Thời gian từ khi Đấng Christ đến cho đến sự chết của các Sứ đồ, như là một lối đi từ thời trung niên của Hội Thánh, đến sự lớn khôn và chín chắn trọn vẹn của nó.

H. Ta hiểu điều ngươi nói về các nguyên nhân của việc thêm lời viết ra vào tiếng nói sống động, và về các thời đại khác nhau của Hội Thánh: nay ta muốn ngươi nói đôi điều về Kinh Thánh, hay về việc viết lời Đức Chúa Trời.

Đ. Tôi sẽ làm vậy.

H. Vậy ngươi gọi sự viết hay Kinh Thánh là gì?

Đ. Tôi gọi Kinh Thánh hay sự viết là loại bày tỏ thứ hai, mà bởi đó Đức Chúa Trời hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi phương tiện của con người lạ thường đã bày tỏ những điều, vốn đã được truyền lại bởi tiếng nói sống động trước, tức là, trong loại bày tỏ thứ nhất đó.

H. Vậy họ là ai, hễ ai từ ban đầu đã viết?

Đ. Trước hết, chính Đức Chúa Trời, kế đến, con người là Môi-se, các Tiên tri, và các Sứ đồ.

H. Loại bày tỏ này bởi sự viết, có bị sai lầm không, như loại bởi tiếng nói sống động?

Đ. Không thật vậy: vì về điều chính Đức Chúa Trời đã viết, thì không có gì phải bàn: còn về con người, họ đã được thần cảm và cai trị lạ thường bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong việc viết họ không thể sai lầm chút nào.

H. Vậy nó bắt đầu được viết khi nào?

Đ. Trong thời Môi-se.

H. Lời viết ra đã tiếp tục trong Hội Thánh bao lâu?

Đ. Kinh Thánh hay hành động viết đã tiếp tục từ Môi-se, cho đến các Sứ đồ: trong suốt thời gian ấy hầu như không có thời đại nào mà không có người nào được dấy lên cách lạ thường, là người trong việc truyền lại giáo lý của lẽ thật bởi sự viết, không thể sai lầm.

H. Ngươi nghĩ về chính Kinh Thánh, khác với hành động viết?

Đ. Tôi nghĩ vậy: vì chính Kinh Thánh hay điều nay đã được viết bởi Môi-se, các Tiên tri, và các Sứ đồ vẫn tiếp tục trong Hội Thánh, và sẽ tiếp tục cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ.

H. Có sự gián đoạn nào của việc viết lời từ Môi-se đến các Sứ đồ không?

Đ. Có: vì tỏ ra trong suốt thời gian ấy, từ Ma-la-chi đến Giăng Báp-tít không có ai được dấy lên, hoặc Tiên tri, hoặc người viết được Đức Chúa Trời thần cảm: vì các sách Ma-ca-bê không được ban bởi sự thần cảm, như chúng ta sẽ chỉ ra sau.

H. Ngươi đã nói rằng sự viết đã tiếp tục trong Hội Thánh cho đến thời các Sứ đồ, vậy nó chẳng nên tiếp tục cho đến cuối cùng sao?

Đ. Như từ thời các Sứ đồ không có tiếng nói sống động nào được nghe trong Hội Thánh, mà có thể nói được cai trị bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi không thể sai lầm chút nào: Vậy từ các Sứ đồ, không có gì được viết trong Hội Thánh, mà có thể xứng đáng được gọi hay nói là được ban bởi sự thần cảm.

H. Vậy ngươi nghĩ gì về bao nhiêu sách của những người tin kính và uyên bác, đã được xuất bản từ thời các Sứ đồ cho đến nay, vì sự ích lợi lớn lao của Hội Thánh?

Đ. Thật tôi nghĩ về các sách của các Mục sư và Tiến sĩ trong Hội Thánh, như tôi nghĩ về sự giảng đạo của họ, tức là, cả hai đều bị sai lầm, và cả hai đều không được cai trị bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi trong việc truyền lại lẽ thật của Đức Chúa Trời họ không thể sai lầm.

H. Vậy dường như tình trạng của Hội Thánh, từ thời các Sứ đồ, không tốt bằng vì chẳng có tiếng nói sống động (như đã nói trước) cũng chẳng có các sách, như ngươi nay nói, của chính những người trong việc truyền lại lẽ thật không thể sai lầm?

Đ. Nó có các Kinh Thánh của các Tiên tri và các Sứ đồ, mà xét về thực chất của sự bày tỏ là đầy đủ; và xét về loại và hình thức của sự bày tỏ, nó được ban bởi sự thần cảm và không bị sai lầm: mà từ Kinh Thánh ấy, hễ ai không học được mọi điều cần thiết cho đức tin và sự cứu rỗi, thì chắc chắn những kẻ như vậy cũng sẽ không nhận từ miệng chính Đức Chúa Trời, đang phán cách công khai bằng tiếng nghe được và hiểu được, giáo lý và sự dạy dỗ của đức tin và sự cứu rỗi.

H. Sao Chúa lại tiếp tục ghi lại ý muốn Ngài bởi sự viết trong Hội Thánh suốt thời gian ấy, từ Môi-se đến các Sứ đồ?

Đ. Có cùng các nguyên nhân của sự tiếp tục đó, như của việc thêm tiếng nói sống động vào sự viết: Vì cả tình trạng của Hội Thánh và lượng của sự bày tỏ đều đòi hỏi như vậy.

H. Sao tình trạng của Hội Thánh?

Đ. Vì Hội Thánh liên tục gia tăng và lớn lên, cả về số lượng lẫn tri thức.

H. Vậy thì sao?

Đ. Số lượng lớn hơn và tri thức chín chắn hơn đòi hỏi điều này, rằng lời phải được viết ra.

H. Sao lượng của sự bày tỏ?

Đ. Vì sự bày tỏ của giáo lý cứu rỗi, đã từ thời này qua thời khác được làm rõ ràng và tỏ tường hơn, cho đến thời Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài; lúc đó sau hết nó được hoàn tất và trọn vẹn. Vì đáng lẽ mỗi sự bày tỏ được tỏ ra rõ ràng và đầy đủ hơn, phải được ghi vào chữ viết, để nó được giữ chắc và truyền lại cho hậu thế.

H. Các ngươi có thể suy ra bởi những điều này sự dùng của sự tiếp tục của Kinh Thánh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời không?

Đ. Thật đúng vậy.

H. Vậy sự dùng nó là gì?

Đ. Bỏ qua việc bảo tồn sự thuần khiết của giáo lý, sự dùng thứ nhất là xét về Hội Thánh, vì sự dạy dỗ nó, như nay ở chỗ rộng rãi và lớn hơn, và trong tri thức trọn vẹn hơn. Thứ hai, nó là xét về chính sự bày tỏ của giáo lý, để nó có thể bao gồm và giữ nó đầy đủ và rõ ràng hơn.

H. Bởi sự dùng Kinh Thánh hay sự viết này mà ngươi đưa ra, dường như loại bày tỏ này bởi sự viết, trọn vẹn và cao hơn phần nào, như là thích hợp và xứng với những người và sự việc trọn vẹn hơn?

Đ. Đúng như vậy.

H. Cho đến đây về sự viết hay Kinh Thánh: nay ta muốn ngươi tuyên bố cho ta đôi điều về chủ đề của sự viết này, và của chính vấn đề được viết?

Đ. Xét về thực chất thì điều được viết cũng chính là điều đã được truyền lại bởi tiếng nói sống động trước.

H. Xin ngươi nói theo thứ tự cho ta về chủ đề hay luận đề trong Kinh Thánh, được viết trước hết bởi chính Đức Chúa Trời: thứ hai, bởi con người, bởi Môi-se, các Tiên tri và các Sứ đồ?

Đ. Tôi sẽ làm vậy.

H. Vậy Đức Chúa Trời đã viết gì?

Đ. Tóm tắt của giáo lý về giao ước công việc, và về luật pháp, cũng chính là điều Ngài đã truyền lại trước hết bởi tiếng nói sống động cho các Tổ phụ, và cho Môi-se.

H. Môi-se đã viết gì?

Đ. Mọi giáo lý thiên thượng, mà ông đã nhận một phần từ các tổ phụ bởi truyền khẩu, một phần từ chính Đức Chúa Trời, Đấng phán miệng đối miệng với ông; vì Kinh Thánh nói vậy: một phần ông đã học từ Đức Thánh Linh bởi sự thần cảm bên trong; và nói tóm lại, bất cứ điều gì đã xảy ra cho ông, và cho cả dân sự trong đời ông, trong khoảng 100 và 20 năm, mọi điều ấy ông đã giao cho chữ viết và ban cho dân sự.

H. Vậy Môi-se có viết mọi giáo lý thật đã được truyền lại từ ban đầu thế gian đến thời đó không?

Đ. Môi-se không bỏ sót điểm nào của giáo lý thật, mà bất cứ lúc nào đã được truyền lại về đức tin hay phong tục: vì từ ban đầu cho đến chính thời đó một và cùng một giáo lý của lẽ thật, xét về thực chất, đã được dạy đầy đủ và trọn vẹn, trong mọi thời đại. Sự khác biệt chỉ là trong lượng của sự bày tỏ nó, là điều phụ thuộc và Môi-se đã truyền lại giáo lý này đầy đủ và trọn vẹn bởi tiếng nói sống động cách rõ ràng và tỏ tường hơn bao giờ trước: rồi sau đó, nó đã được ghi vào chữ viết.

H. Các Tiên tri theo sau Môi-se mỗi người trong thời và thứ tự của mình đã viết gì?

Đ. Cùng và mọi điều, xét về thực chất, mà Môi-se đã viết trước; sự khác biệt chỉ là ở đây: rằng mỗi người bởi sự bày tỏ đã thêm một sự giải thích rõ ràng và tỏ tường hơn, như sao mai sáng chói đến gần hơn.

H. Các Sứ đồ sau các Tiên tri đã viết gì?

Đ. Mọi và cùng điều, mà từ ban đầu thế gian trong mọi thời đại trước họ đã được truyền lại bởi tiếng nói sống động và nghe được và được viết; họ trước hết cũng bởi tiếng nói sống động đã truyền lại cùng điều, và sau đã giao nó cho chữ viết.

H. Vậy ngươi không phân biệt gì giữa các sách của các Tiên tri và của các Sứ đồ sao?

Đ. Trong vấn đề và thực chất không; trong sự rõ ràng và tỏ tường của nó, rất lớn: vì Kinh Thánh của các Sứ đồ chứa cùng sự bày tỏ của lẽ mầu nhiệm đã được tuyên bố từ ban đầu thế gian, nhưng đầy đủ nhất và rõ ràng nhất.

H. Ta đã nghe ngươi nói về cả hai loại bày tỏ, xét không so sánh: nay ta muốn ngươi so sánh với nhau tiếng nói sống động và sự viết, để bởi sự so sánh có thể thấy cái nào có phẩm giá và thẩm quyền lớn hơn.

Đ. Ta sẽ so sánh chúng với nhau, tiếng nói sống động và Kinh Thánh được so sánh hoặc xét về thực thể và vấn đề là tự nó, vốn được bày tỏ qua các phương tiện ấy, hoặc xét về các cách bày tỏ của nó. Nếu so sánh xét về vấn đề hay thực thể, chúng hẳn đều bằng nhau và giống nhau, vì vấn đề trong mỗi bên đều là một và giống nhau; nhưng nếu so sánh các cách bày tỏ với nhau, thì không thể chân thật mà phủ nhận rằng địa vị đầu tiên và tốt hơn thuộc về tiếng nói sống động, vì tiếng nói sống động xét về thời gian thì cổ xưa hơn, và đã có trước các cơ quan hay khí cụ của nó (vì miệng là một khí cụ đáng quý hơn và phải được ưu tiên hơn tay), và là một cách dạy dỗ quen thuộc hơn, thích hợp hơn cho khả năng của những kẻ còn thô lậu và ngu dốt. Mặc dù ở một số phương diện, sự viết ra cũng phải được ưu tiên hơn tiếng nói sống động: vì đó là một cách bày tỏ hoàn hảo hơn và chính xác hơn, thích hợp để dạy dỗ những người trưởng thành hơn, và để giữ vững lẽ thật một cách chắc chắn hơn. Trong lúc đó, không thể phủ nhận rằng ở các phương diện khác, chúng đều giống nhau, vì cả hai đều đã nói và viết cùng một điều, và cùng một cách, tức là, như được Đức Thánh Linh hướng dẫn và cảm thúc, và được sự thần cảm của Đức Chúa Trời, 2 Phi. 1:21; 2 Ti. 3:16. Kết luận, vì nay tiếng nói sống động, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ngừng lại, và Kinh Thánh đã kế thừa địa vị của nó; cho nên toàn bộ phẩm giá của tiếng nói sống động nói trên thuộc về và xứng đáng được quy cho Kinh Thánh, tức là lời viết ra của Đức Chúa Trời.

H. Vậy ý của ngươi là Kinh Thánh các Tiên tri và Sứ đồ nay phải được chúng ta tôn trọng như tiếng nói sống động của chính Đức Chúa Trời và của các kẻ phi thường xưa kia sao?

Đ. Ta có ý đó, và chỉ trong cách bày tỏ ấy ta vui lòng yên nghỉ, như trong cách đã đến bởi sự thần cảm từ Đức Chúa Trời, cho đến khi ta sẽ nghe, vào ngày vinh hiển Ngài đến, tiếng nói sống động và hết sức ngọt ngào của Đấng Christ, Cứu Chúa của ta; khi Ngài sẽ phán với những kẻ ở bên hữu Ngài rằng: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. Nguyện mọi sự ngợi khen thuộc về Ngài đời đời. A-men.

Nguyện chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan được sự ngợi khen qua Đức Chúa Jêsus Christ đời đời. A-men.

FINIS.

Sách liên quan

Bản dịchMỘT BÀI GIẢI NGHĨA CÁC THI THIÊN ĐƯỢC CHỌNRobert RollockThư Viện Cải ChánhRobert Rollock

Bản dịchSỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ: MỘT LUẬN VĂN CẢI CHÁNH VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ HOÁN CẢIFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchGIÊ-HÔ-VA-JIREH: KHẢO LUẬN VỀ SỰ QUAN PHÒNGWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ ĐỨC TINEzekiel CulverwellThư Viện Cải ChánhEzekiel Culverwell

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchMỘT LUẬN THUYẾT VỀ SỰ CAN ĐẢM CHÂN THẬTGeorge GiffordThư Viện Cải ChánhGeorge Gifford

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X