Luận Về Giao Ước Ân Điển

John Ball · A Treatise on the Covenant of Grace: Gospel Grace from Adam to Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Giao Ước Ân Điển
2. LỜI TỰA 1. Gửi đến độc giả Cơ Đốc. LỜI TỰA 1. Gửi đến độc giả Cơ Đốc. Độc giả tốt lành, Chúng tôi không nghĩ là cần thiết, phải làm cho luận thuyết tiếp theo này được tin cậy bởi lời chứng của chúng tôi, vì những tác phẩm học thuật, và thánh khiết của tác giả đáng kính đã ca ngợi ông đầy đủ tại cổng thành. Sách giáo lý của ông, với phần giải thích về nó; luận thuyết của ông về đời sống đức tin, cùng với các sách khác được xuất bản gần đây hơn, có xu hướng hòa giải những khác biệt của thời đại này, đủ làm chứng cho thế gian, cả về khả năng lớn lao và lòng tin kính của ông. Và nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng kéo dài đời sống của ông, chúng tôi tin rằng, ông có thể đã rất hữu ích, trong việc tìm cách hòa giải những khác biệt buồn bã hiện tại của chúng ta về việc cai trị Hội Thánh, vì (như chúng tôi hiểu) ông đã nghiên cứu kỹ lưỡng mọi cuộc tranh luận đó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã cất khỏi chúng ta sự giúp đỡ của ông trong loại việc đó, chúng tôi rất vui mừng, rằng Hội Thánh sẽ được hưởng lợi từ bất kỳ lao nhọc nào, mà ông đã để lại cho công chúng sử dụng, và đặc biệt là về chủ đề này (giao ước ân điển) thật cần thiết và có lợi. Và mối quen biết mà chúng tôi đã có với đầy tớ trung tín này của Chúa Giê-xu Christ, khiến chúng tôi với tất cả sự sẵn lòng, bày tỏ sự tán thành của chúng tôi đối với tác phẩm này, mặc dù công việc nhiều mặt của chúng tôi đã không cho phép chúng tôi đọc kỹ nó, chính xác như lẽ ra chúng tôi nên làm. Chúng tôi sẽ mong ước rằng, bởi sự sử dụng trung tín của bạn đối với tác phẩm này, sự hiểu biết của bạn về những giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, sẽ được tăng thêm nhiều, vì vinh hiển của Ngài, và hạnh phúc đời đời của bạn, trong Ngài, là Đấng mà trong Ngài chúng tôi ở, Những người bạn trung tín của bạn, Edward Reynolds, Daniel Cawdrey, Edmond Calamy, Thomas Hill, Anthony Burgess.
3. LỜI TỰA 2. Gửi Độc Giả. LỜI TỰA 2. Gửi Độc Giả. Độc giả tốt lành, Tác giả đáng kính của Luận Thuyết này (người là bạn rất thân yêu và được tôi hết sức tôn kính) đã để lại cho tôi, như một di sản của tình yêu của ông, tác phẩm này, cùng với phần còn lại của các bản thảo của ông. Tác phẩm này ông đã chuẩn bị để in ấn, có ý định mở rộng nó, nếu Chúa đã tiếp tục cho ông sự sống và sức khỏe: và tôi tin chắc rằng, nó đã ra đời được trau chuốt tốt hơn; nếu ông, sau khi hoàn thành nó, đã xem xét toàn bộ cấu trúc, khi được đặt lại với nhau. Mặc dù lúc đầu tôi không thỏa mãn trong suy nghĩ của mình, liệu tôi có nên mạo hiểm in nó, vì nó chưa hoàn hảo, nhưng theo sự khẩn nài của Bạn bè, được khích lệ bởi phán đoán của một số vị Mục sư đáng kính, những người đã đọc kỹ nó, nay tôi đã công bố nó, không thêm, không bớt, cũng không thay đổi gì. Chủ đề của cuốn sách là tuyệt vời, ích lợi và cần thiết; chính là, sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các Thánh đồ. Vị Sứ đồ được phước ấy, người đã hiểu bằng kinh nghiệm giá trị tột cùng của sự học vấn của loài người, vẫn khinh thường nó, so với sự hiểu biết được dạy trong Luận Thuyết này. Tôi quyết định không biết điều gì giữa anh em (giữa anh em, những người Cô-rinh-tô hiểu biết,) ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Phải, chắc chắn, tôi coi mọi sự như sự lỗ, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của tôi. Ôi, thật ngọt ngào và thỏa mãn khôn sánh cho một linh hồn Cơ Đốc tự xét mình, khi được làm quen với những cam kết trung tín của Đấng Oai Nghiêm Toàn Năng, đối với tội nhân ăn năn khốn khổ, qua Con yêu dấu của Ngài, trong một Giao Ước ân điển tự do, phong phú, đời đời! Giao Ước này được giao kết giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, tại đây, tại đây đặt nền tảng đầu tiên và vững chắc nhất cho sự an ủi của một Cơ Đốc nhân. Ta sẽ ban ngươi làm Giao Ước của dân, và sẽ lập lại đất, v.v. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy các tôi tớ của Đấng Chí Cao (dù chính họ hay thay đổi và không xứng đáng) vẫn có thể nâng lòng và hy vọng của mình lên để hưởng mọi Đặc Quyền của Phúc Âm qua Ngài, vì Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ lập một Giao Ước đời đời với ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Sự hiểu biết đúng đắn và sự cải thiện kết quả của điều này, sẽ kịp thời nâng đỡ và an ủi dân của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đau buồn, rối loạn này. Nhờ ơn thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta có một công việc vinh hiển đang tiến hành, công việc Cải cách Hội Thánh, nay, dù những khó khăn, chậm trễ, và chống đối, có gieo sự nản lòng vào lòng chúng ta, nhưng từ đây, chúng ta có sự khích lệ. Các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị chuyển đi, nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và Giao Ước bình an của Ta cũng sẽ không bị chuyển đi, Chúa, Đấng thương xót ngươi, phán vậy. Ôi ngươi là kẻ khốn khổ, bị bão tố đưa đẩy, và không được an ủi, này, Ta sẽ lát đá ngươi bằng màu sắc đẹp đẽ, và lập nền ngươi bằng ngọc bích, v.v. Và khi những kẻ áp bức đẫm máu thắng thế và thịnh vượng, chúng ta có thể nài xin với Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, Xin hãy đoái đến Giao Ước: vì những nơi tối tăm của đất đầy dẫy chỗ ở của sự tàn ác. Vì nội dung của Giao Ước mà Đức Chúa Trời lập với Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài, chạy như vầy, Nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta, và không giữ các điều răn của Ta: Thì Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi, và tội ác của chúng bằng đòn vọt. Dầu vậy, Ta sẽ không hoàn toàn cất sự nhân từ yêu thương của Ta khỏi người: cũng không để sự thành tín của Ta thất bại. Giao Ước của Ta, Ta sẽ không phá vỡ, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta, v.v. Và, Còn về phần ngươi nữa, bởi huyết của Giao Ước, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố, nơi không có nước. Thật quý báu vượt quá mọi lời diễn tả là những kho báu của tình yêu Đức Chúa Trời trong Giao Ước của Lời Hứa! Những mỏ này được đào lên và khám phá trong bài luận này, nhiều chỗ Kinh Thánh khó hiểu, đầy ân điển phong phú của Phúc Âm được giải thích tại đây từ nguyên ngữ, và bằng cách so sánh khôn ngoan chỗ này với chỗ khác. Cuốn sách (tôi tin) sẽ tự giới thiệu mình với Độc giả biết suy xét: và vì có rất nhiều anh em tin kính, học thức, được phê chuẩn tốt, đã vui lòng tôn vinh nó bằng lời chứng của họ, nên lời chứng thêm của tôi sẽ hoàn toàn không cần thiết và không hợp thời. Nếu cách diễn đạt đôi khi có vẻ rối rắm và khác thường, tôi mong rằng sự chú ý nghiêm túc sẽ loại bỏ sự nản lòng đó. Một chút siêng năng thường chinh phục những khó khăn trông có vẻ lớn, và tình yêu đối với lẽ thật sẽ khiến người ta lao nhọc trong việc tìm kiếm sự hiểu biết về nó. Nguyện Chúa hướng dẫn và làm thịnh vượng việc ngươi đọc Luận Thuyết này, để nhờ đó linh hồn ngươi được gây dựng trong ân điển và sự an ủi, qua việc hoàn thành những Lời Hứa vinh hiển của Ngài trong Chúa, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Ngài, và vì Ngài, tôi sẽ cố gắng chứng tỏ chính mình, ngày 12 tháng 6 năm 1645. Bạn trung tín và Tôi tớ của ngươi, Simeon Ash.
4. CHƯƠNG 1. Về Các Ý nghĩa của Từ Giao ước. CHƯƠNG 1. Về Các Ý nghĩa của Từ Giao ước. Từ được dịch là Giao ước, một số người suy ra từ một từ khác có nghĩa là chọn, hay ăn; vì thông thường họ có một bữa tiệc khi lập các Giao ước: hay nó là một điều mà hai người chọn, và về điều đó họ lẫn nhau đồng ý và hứa hẹn với nhau: dù từ này được dùng, khi một người một mình hứa với một lời hứa đơn giản, và như vậy nó có thể được quy về sự sắp xếp theo Di chúc. Những người khác suy ra nó từ một gốc hàm ý cắt, chia hay đánh: điều này khi được nối với từ Giao ước, có nghĩa là lập hay đánh giao ước hay thỏa thuận. Sáng thế ký 15:18. Trong cùng ngày Chúa đã lập một Giao ước với Áp-ra-ham. Giê-rê-mi 34:18. Chúng đã không thực hiện những lời của Giao ước, mà chúng đã lập trước mặt Ta. Thi Thiên 83:5. Chúng liên minh chống lại Ngài, Thi Thiên 89:3. Ta đã lập một Giao ước với người được chọn của Ta. Nhưng ở nơi khác là hứa, chỉ định hay sắc lệnh, 2 Sử ký 7:18. Như Ta đã hứa (hay sắc lệnh, hay giao ước) với Đa-vít cha ngươi. Và cũng vậy trong Tân Ước, từ được Bản Bảy Mươi dùng có nghĩa (Lu-ca 22:29) Và Ta chỉ định cho các ngươi một Vương quốc. Erasm. Ego dispono vobis regnum. Beza, Ego paciscor. Syr. Ego polliceor. Và giữa mọi Quốc gia, các Giao ước được thiết lập bằng việc dâng Của lễ: Ví dụ vượt trên mọi ngoại lệ, chúng ta có trong Của lễ đó, trong đó Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước với dân Y-sơ-ra-ên, và ràng buộc chúng vào sự vâng phục Luật pháp của Ngài: từ đó nó cũng được gọi là một Giao ước của Muối, tức là, đời đời; hoặc, vì muối trục xuất sự hư hoại, hay đúng hơn, vì muối được dùng trong các Của lễ; như thể đã nói, một Giao ước được đánh, và những nghi lễ như vậy được dùng, như thông thường trong việc lập các Giao ước. Giữa những người Hy Lạp cũng vậy, rằng điều đó là thông thường nhất, xuất hiện không chỉ bởi vô số ví dụ, mà bởi những cụm từ thông thường, như ὂρκια ταμεῖν, vốn tương đương như thề khi Của lễ bị giết, hay thiết lập một Giao ước. Và trong Homer, Iliad. 3. φέρον ὂρκια πιστὰ, tức là, mang hay đem những điều, vốn cần thiết trong việc thực hiện một Lời thề, hay lập một Giao ước. Từ Giao ước hay mối dây di chúc hay liên minh, vốn trong tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa của sự chia tay anh em hay thân thiện, và của việc giải thích các điều kiện của thỏa thuận; Các Nhà thông dịch Hy Lạp thường xuyên và gần như luôn dịch bằng διαθήκη, một di chúc hay sự sắp xếp, Thi Thiên 25:10,14; Thi Thiên 44:17, và 50:16, và 55:20, hiếm khi συνθήκη, Giao ước, Ê-sai 28:15, vốn được dùng ở nơi khác, Sap. 1:16; 1 Mac. 10:26; 2 Mac. 13:25, và 24:26. Nhưng trong Cựu Ước, từ Berith không bao giờ được đọc cho một sự sắp xếp theo di chúc, vốn của các Rabbi, như Drusius làm chứng, được gọi là צואה từ từ có nghĩa là truyền dạy, và như vậy là sắp xếp nhà mình vào trật tự, hay lập di chúc của mình, Ê-sai 38:1. Từ này tuy vậy là chung, và phải được giới hạn theo các hoàn cảnh của nơi, Nơi Bản Bảy Mươi. và Theodotio dịch nó διαθήκη, Symmaechus và Aquila dịch nó συνθήκη. Thi Thiên 25:14. Cũng không phải là một điều bất thường với các Tác giả cổ điển của tiếng Hy Lạp dùng từ διαθήκη trong ý nghĩa chung; Vì Camerarius trích từ Aristophan. de Avibus, διαθεῖναι, διαθήκην, được dùng cho lập một Giao ước. Những người theo Giáo hoàng chỉ trích các Nhà thông dịch của chúng ta, vì họ dịch từ này là Giao ước, hơn là Di chúc: vì họ muốn nó có nghĩa là một sự sắp xếp theo di chúc. Nhưng họ bị lừa dối, vì ý nghĩa của từ này là chung hơn: và Sứ đồ Hê-bơ-rơ 9:16, không lập luận từ ý nghĩa đơn giản của từ, mà từ các hoàn cảnh của Giao ước. Trong một Giao ước và Di chúc cả hai, có một sự sắc lệnh và sắp xếp các việc theo ý thích: và cụm từ Hy Lạp trong Tân Ước đi theo Sự thông dịch đã được tiếp nhận của Bản Bảy Mươi; dù trong điều này Giao ước Ân điển giống như một Di chúc, rằng nó không được thiết lập ngoài bởi sự chết của Đấng Trung Gian như của một Người lập di chúc. Giao ước trong Kinh Thánh đôi khi có nghĩa là một Lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự giao kết đáp lại nào cả, như là Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê ngay sau Trận Lụt, hứa cách tự do, rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt con người và thú vật bằng một trận lụt nước phổ quát nữa. Sáng thế ký 9:11. Và Giao ước Hòa bình đó, và Giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Phi-nê-a, rằng người ấy và dòng dõi người ấy sau người ấy sẽ có Giao ước của một Chức tế lễ đời đời. Dân số ký 25:12,13. Thuộc loại này là Giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban cho người được chọn của Ngài đức tin và sự kiên trì, mà lời hứa đó không điều kiện kèm theo nào có thể được hình dung trong tâm trí, mà không được bao gồm trong chính Lời hứa. Hê-bơ-rơ 8:10. Nhưng thường trong Kinh Thánh tên Giao ước được dùng như vậy, đến nỗi trong nó được chỉ rõ một Lời hứa tự do của Đức Chúa Trời, nhưng với sự giao kết đáp lại về bổn phận từ tạo vật có lý trí, vốn nếu không thì đã đến hạn, không lời hứa nào xen vào, và có thể đã bị Đức Chúa Trời đòi hỏi, và đáng lẽ phải được tạo vật thực hiện, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy, Thi Thiên 50:16, và 25:10; Thi Thiên 44:17. Vì một Giao ước là quiddam complexum, hàm ý hai điều, được phân biệt hoặc re hoặc ratione, một bên giao ước, bên kia hứa lại hay chấp nhận. Cũng như hai phần được giao ước. Thứ nhất, việc ban một điều tốt tương lai nào đó. Thứ hai, việc đáp lại một sự thực hiện nào đó. Điều thứ nhất mà không có điều thứ hai, không hơn gì một Lời hứa: điều thứ hai mà không có điều thứ nhất không kém gì một Luật pháp, dù Sứ đồ, Ga-la-ti 3:22, lập một sự đối nghịch khác về Luật pháp và Lời hứa, bản chất và đức tin, việc làm và Đấng Christ, vì điều đó là từ một sự chấp nhận khác nhau của Lời hứa. Nhưng khi hai người trên hai phần này gặp nhau, đó là điều chúng ta gọi là một Giao ước đúng nghĩa: dù theo nghĩa bóng đôi khi Lời hứa, và đôi khi chỉ sự giao kết đáp lại mà thôi được ghi nhận bởi Giao ước. Thi Thiên 50:5; Nê-hê-mi 1:5; Sáng thế ký 17:7,9, và đôi khi dấu ấn của Giao ước được gọi là Giao ước. Sáng thế ký 17:10,11. Sự phân biệt này của Giao ước phụ thuộc vào một sự phân biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì có một tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, mà từ đó mọi điều tốt trong tạo vật phát xuất, và có một tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho tạo vật, và điều đó vì những điều nó đã nhận, không phải từ chính nó, mà từ Đức Chúa Trời, như nó đã được yêu bằng tình yêu đầu tiên đó. Điều đó chúng ta có thể gọi là tình yêu sơ cấp hay đi trước (để phân biệt) đây là tình yêu thứ cấp hay hệ quả. Từ đó phát xuất cả việc lập và việc làm trọn Giao ước Tuyệt đối: trên điều này phụ thuộc việc làm trọn Giao ước, mà một sự hứa lại được kèm theo, nhưng không phải việc lập nó. Vì trong Giao ước Tuyệt đối không có gì trong tạo vật có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời, hoặc hứa, hoặc thực hiện điều Ngài đã hứa: nhưng trong Giao ước mà một sự giao kết đáp lại được kèm theo, Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài đã hứa, vì tạo vật trình bày điều đã bị đòi hỏi, dù điều này rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một Giao ước như vậy, và hứa những điều lớn lao như vậy cho người thực hiện sự vâng phục như thế này và như thế kia, hoàn toàn phát xuất từ tình yêu đi trước, và sự vui thích tự do của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Bản chất của Giao ước đúng nghĩa bao gồm trong Lời hứa và sự giao kết đáp lại: Nhưng những lời của Giao ước chứa sự vâng phục được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và được những người trong Giao ước hứa, và như vậy bởi một Phép ẩn dụ được gọi là Giao ước. Xuất Ê-díp-tô ký 34:27,28; Phục truyền luật lệ ký 29:1; Giê-rê-mi 11:2,3,4, và 34:13,14. Các Bảng của Luật pháp là Các Bảng của Giao ước. Giao ước và Luật pháp khác nhau, như tình bạn và các bảng buộc phải có tình bạn: kẻ vi phạm những điều này, bị kết án phá vỡ điều này: Hê-bơ-rơ 8:1,2, và các bảng của Giao ước Luật pháp được gọi là Giao ước hay Di chúc, và Sách của Giao ước. Xuất Ê-díp-tô ký 24:4,7; 2 Các Vua 23:2. Một Giao ước được lập giữa loài người về những điều, vốn hoặc không đến hạn trước đây, hay không được nghĩ là đến hạn, vốn được làm cho vững chắc, ổn định và đến hạn bởi chính Giao ước, đến nỗi bởi Giao ước quyền mới được đạt được hay được gây ra, hoặc cho một hay cả hai, vốn Giao ước với nhau về bất kỳ vấn đề nào. Vì vậy Giao ước của Đức Chúa Trời chứa những điều mới, lớn lao, và không hề đến hạn, mà bởi sự vui thích đơn thuần của Ngài Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta. Bấy giờ nơi nào có sự chênh lệch khổng lồ và vô hạn, ở đó không thể có sự bảo đảm về ân tứ lớn lao như vậy này, ngoài Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, và Lời hứa bảo đảm của Đấng không bao giờ nói dối, cũng không thay đổi. Vì vậy để Con người bước vào Giao ước với Đức Chúa Trời, cần thiết là loài người trước hết phải tin cậy vào Lời của Đức Chúa Trời, và rồi họ phải hy vọng về những điều vượt quá khả năng của họ, và như vậy cuối cùng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và vâng phục, họ sẽ đạt được những điều tốt đã hứa: và vì vậy những lời của Giao ước có thể được đặt cho Giao ước. Tuy vậy trong việc lập Giao ước với tạo vật Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào những biểu đạt bằng lời, mà thường Ngài ký kết Giao ước trong những ấn tượng thực tế trong lòng và khung của Tạo vật, điều này rõ ràng trong Giao ước thường được đề cập với tạo vật không có lý trí, và đây là cách giao ước với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng Vô tội: nhưng rõ ràng nhất trong tạo vật có lý trí được khôi phục, khi Đức Chúa Trời sẽ đặt Luật pháp của Ngài vào lòng chúng, và viết chúng trong các phần bề trong của chúng, Giê-rê-mi 31:33, và tạo vật càng tăng trưởng hoàn hảo, ấn tượng sẽ càng thực tế: Nhưng tuy vậy trong mọi thời đại của Hội Thánh đã qua, và như vậy cho đến cuối thế gian, Đức Chúa Trời đã luôn luôn, và sẽ luôn luôn đưa ra những biểu đạt bên ngoài về Giao ước này của Ngài với nhân loại. Giao ước là một điều, tên của Giao ước là một điều khác. Vì Giao ước bao gồm toàn bộ lý do của Giao ước với các hoàn cảnh: nhưng tên đôi khi được quy về một số hoàn cảnh. Cũng vậy Giao ước có thể được nói là giống nhau và không giống nhau, điều giống nhau về thực chất, thay đổi về cách thức và hoàn cảnh. Phục truyền luật lệ ký 5:2,3, và 29:1, và 4:31. Cũng không phải là một điều bất thường trong Kinh Thánh, rằng điều này nên được khẳng định về một, và bị phủ nhận về một khác, vốn rực rỡ hơn trong một hơn trong một khác, dù nó chung cho cả hai, như Ma-thi-ơ 15:24. Các Nhà thông dịch Kinh Thánh đưa ra quy tắc này, khi nó dường như phủ nhận chính bản chất của sự vật, nó chỉ phủ nhận một hoàn cảnh hay khía cạnh nào đó, Mác 9:37. Kẻ tiếp nhận Ta, không tiếp nhận Ta: sự phủ nhận đó đúng ra tôn trọng các mức độ. Giăng 5:45. Có một người buộc tội các ngươi, chính là Môi-se, tức là, Môi-se chủ yếu và đặc biệt, Sáng thế ký 45:8. Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây: khi Đức Chúa Trời và các anh em của người ấy đã làm điều đó, nhưng theo một cách khác nhau.
5. CHƯƠNG 2. Về Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Con người trong tình trạng Vô tội. CHƯƠNG 2. Về Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Con người trong tình trạng Vô tội. Đức Chúa Trời đã vui lòng giao dịch với tạo vật có lý trí, bằng cách Hứa hẹn và sự hứa lại, tức là, bằng cách Giao ước: Trong đó chính Đức Chúa Trời là một bên giao ước và hứa hẹn, và toàn bộ tạo vật có lý trí, là bên kia hứa lại và vâng phục. Điều được Đức Chúa Trời đưa ra là sự sống đời đời với mọi phước lành trực tiếp, điều kiện về phía tạo vật có lý trí là sự vâng phục tự do, sẵn sàng và sẵn lòng, dù từ bản chất hay ân điển. Những nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời đã chọn giao dịch với tạo vật có lý trí theo cách này chủ yếu là ba. Thứ nhất, để tạo vật có thể biết điều gì phải mong đợi từ Đấng Tạo Hóa, dù bị đặt vào tình trạng nào. Thứ hai, để cùng tạo vật đó có thể luôn nhận biết, và thừa nhận điều gì phải đáp lại. Thứ ba, Cách giao dịch như vậy phù hợp nhất với bản chất của tạo vật có lý trí, và sự phục tùng của nó đối với Đấng Toàn Năng. Nhưng bỏ qua điều có thể được nói về Giao ước với các tạo vật có lý trí, cả loài người và Thiên sứ: chúng ta sẽ chỉ cân nhắc Giao ước nào Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại, vì sự hiểu biết về nó đặc biệt liên quan đến chúng ta, và trong việc mở ra nó Kinh Thánh là dồi dào nhất. Chúng ta không đọc từ Giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, kể từ Sự Tạo Dựng, cả trong sự Vô tội, và dưới sự sa ngã: nhưng chúng ta có trong Kinh Thánh điều có thể tương đương như vậy. Như trong sự Vô tội Đức Chúa Trời đã cung cấp và đề xuất cho A-đam, hạnh phúc đời đời trong những sự hưởng thụ hiện tại, và kêu gọi sự vâng phục hoàn hảo: điều này xuất hiện từ sự đe dọa của Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 2:17. Vì nếu con người phải chết nếu người ấy không vâng phục, nó hàm ý mạnh mẽ rằng Giao ước của Đức Chúa Trời ở với người ấy vì sự sống, nếu người ấy vâng phục. Và sau sự sa ngã, điều này rõ ràng nhất, Đức Chúa Trời đã vui lòng giữ đường lối này với con người, trong mọi thời đại và hoàn cảnh, nhưng với một số thay đổi, như dường như tốt nhất trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và phù hợp nhất với hoàn cảnh hiện tại của tạo vật. Theo cách này Đức Chúa Trời đã ban cho cả điều tốt chính yếu và thứ yếu cho con người dưới các Giao ước và dấu ấn, để người ấy có thể có sự bảo đảm lớn hơn, chừng nào người ấy bước đi trong sự vâng phục: và trong điều này Đức Chúa Trời đã vui lòng hạ mình xuống sự yếu đuối của con người, và để xác nhận đức tin của người ấy đã thêm các Dấu ấn vào các Giao ước của Ngài, trong mọi thời đại để ràng buộc thỏa thuận. Giao ước nói chung có thể được mô tả, một thỏa thuận hay giao kèo lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người, nhờ đó Đức Chúa Trời hứa mọi điều tốt lành, đặc biệt là hạnh phúc đời đời cho con người, trên những điều kiện chính đáng, công bằng và thuận lợi, và con người hứa bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng phục được chấp nhận, tự do và sẵn lòng, mong đợi mọi điều tốt từ Đức Chúa Trời, và hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, theo Lời hứa của Ngài, vì sự ngợi khen và vinh quang của Danh lớn lao của Ngài. Tác giả của Giao ước là Đức Chúa Trời, không phải Đức Chúa Trời và con người, vì Đức Chúa Trời bước vào Giao ước với con người, không phải như người ngang hàng của Ngài, mà như Đấng Tối Cao của người ấy, và con người bị buộc phải chấp nhận những điều kiện được Chúa đưa ra. Không thể có sự bằng nhau như vậy về quyền năng và thẩm quyền giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, đến nỗi người ấy nên giao kèo với Đấng Tối Cao, mà người ấy phải chấp nhận điều Chúa vui lòng đưa ra và truyền dạy. Giao ước là của Đức Chúa Trời, và điều đó bởi ân điển và tình yêu tự do của Ngài: vì dù trong một số Giao ước điều tốt được giao ước được hứa trong sự công chính, và được ban trong sự công chính cho công việc của chúng ta: tuy vậy là bởi ân điển mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tự ràng buộc mình với tạo vật của Ngài, và vượt trên sự xứng đáng của tạo vật: và dù phần thưởng là bởi sự công chính, nó cũng là bởi ân huệ. Vì sau sự vâng phục hoàn hảo được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ không phải là bất công nơi Đức Chúa Trời, như Ngài đã tạo dựng tạo vật từ hư không, cũng vậy đưa người ấy trở về hư không: bấy giờ là bởi ân điển mà Ngài đã vui lòng đưa ra lời hứa đó, và bởi cùng ân điển đó hạnh phúc của người ấy đáng lẽ phải được tiếp tục. Các bên giao ước là Đức Chúa Trời và con người: vì Đức Chúa Trời hứa cho con người trên điều kiện, và con người hứa cho Đức Chúa Trời điều Ngài đòi hỏi. Xét về lời hứa của Đức Chúa Trời Giao ước được gọi là của Ngài: nhưng xét về các điều kiện, nó có thể được gọi là của con người. Đức Chúa Trời hứa cách tự do để đền đáp điều tốt của sự vâng phục, vốn đã đến hạn, và có thể bị đòi hỏi mà không cần lời hứa về phần thưởng; con người hứa trả món nợ bổn phận đó, mà người ấy nợ Chúa, xét về nhiều mối quan hệ, mà trong đó người ấy đứng bị buộc đối với Ngài. Hình thức của Giao ước đứng trong một Lời hứa và sự hứa lại, trong đó Chúa, dù Ngài có thể đã đòi hỏi toàn bộ món nợ vâng phục, mà không cần lời hứa về phần thưởng, xét về những điều tốt đã ban cho tạo vật, tuy vậy để con người có thể dâng sự vâng phục vui vẻ và tự do, Ngài trước hết tự ràng buộc mình để thưởng cho sự vâng phục của con người, trước khi Ngài ràng buộc con người với Ngài trong sự vâng phục. Chủ thể của Giao ước này nói chung là con người không được phân biệt bởi những khía cạnh đặc biệt: vì như Luật pháp đã được ban, cũng vậy Phúc Âm được bày tỏ cho con người. Con người trong khía cạnh đặc biệt này hay kia là chủ thể của Giao ước, khi nó được chia theo các loại, hay thay đổi theo các hoàn cảnh, và mức độ: nhưng con người là chủ thể của Giao ước mà không có những cân nhắc riêng như vậy. Chúa xét đến sự thay đổi và yếu đuối của bản chất con người, đã vui lòng, như thử sự vâng phục của người ấy bằng các giới răn Biểu tượng, cũng vậy chứng minh sự bảo đảm của lời hứa trung tín của Ngài bằng các dấu ấn bên ngoài: nhưng khi tạo vật sẽ tăng trưởng đến sự hoàn hảo tuyệt đối và không thay đổi, những giới răn biểu tượng và dấu ấn bên ngoài như vậy sẽ chấm dứt như không cần thiết. Điều tốt được hứa là sự phước hạnh đời đời với mọi điều tốt đi kèm với nó, hay thuộc về nó: điều tốt được đòi hỏi là sự vâng phục đối với Điều răn chính đáng và công chính của Đức Chúa Trời, mà Ngài là Chúa Tối Cao của chúng ta tuyên bố và kêu gọi, theo như Ngài sẽ quy định và chỉ định. Mục đích của nó là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là sự ngợi khen về sự khôn ngoan, sự công chính và sự hào phóng của Ngài. Và trong mọi điều này các Giao ước dù được chia theo các loại, hay thay đổi theo các mức độ và hoàn cảnh, đều đồng ý và hòa hợp cách ngọt ngào. Nhưng thấy rằng Giao ước không phải là một, mà là nhiều, cả theo các loại và mức độ, chúng ta phải phân biệt nó, và cân nhắc siêng năng hơn điều gì phù hợp với mỗi loại, và chúng đồng ý ở đâu, và chúng khác nhau ở đâu với nhau. Một số người phân biệt như vậy, Giao ước hoặc là của Bản chất, hay của Ân điển, hay phụ giúp cho cả hai, vốn được gọi là Cựu Ước. Những người khác như vậy, Giao ước là theo Luật pháp hay theo Phúc Âm, của việc làm, hay của ân điển. Giao ước của việc làm, trong đó Đức Chúa Trời giao ước với con người để ban cho người ấy sự sống đời đời trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo trong chính con người mình. Giao ước Ân điển, mà Đức Chúa Trời lập với con người hứa sự sống đời đời trên điều kiện của sự tin. Và sự phân biệt này là một về thực chất với sự phân biệt trước: và với điều có thể được lấy từ sự cân nhắc đặc biệt về chủ thể mà nó được lập với, tức là Giao ước được lập với A-đam trong tình trạng Vô tội, hay với con người sau Sự Sa ngã. Chúng ta không đọc trong Kinh Thánh, Giao ước của việc làm, hay của ân điển từng chữ từng âm tiết: điều gần nhất chúng ta đến với nó là Rô-ma 3:27, Luật pháp của việc làm đối nghịch với Luật pháp của đức tin; điều này đưa ra tương đương như Giao ước của việc làm, và Giao ước Ân điển. Vì ở đó Sứ đồ đang tranh luận về sự xưng công chính, và do đó về Sự cứu rỗi đời đời, vốn là phần của Đức Chúa Trời để ban dưới một Giao ước. Nhưng về điều này sau này. Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là giao kèo hay thỏa thuận lẫn nhau đó, trong đó Đức Chúa Trời hứa hạnh phúc đời đời cho con người trên điều kiện của sự vâng phục toàn vẹn và hoàn hảo được thực hiện trong chính con người mình. Tác giả của Giao ước này là Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa và Đấng Tối Cao của người ấy, Đấng đã ban nhiều phước lành lớn lao cho con người, trang bị cho người ấy những khả năng xuất sắc, và làm giàu cho người ấy với những đặc quyền đặc biệt. Giao ước này Đức Chúa Trời đã lập trong Sự công chính; tuy vậy đến nỗi nó cũng là bởi Ân điển để đưa ra một lời hứa tự do như vậy, và ban những điều lớn lao như vậy cho con người vì sự vâng phục của người ấy. Đức Chúa Trời đã trong sự công chính nghiêm ngặt đòi hỏi sự vâng phục, hứa một phần thưởng, và đe dọa hình phạt: nhưng tuy vậy cũng hào phóng và nhân từ đối với tạo vật của Ngài, toàn vẹn và hoàn hảo, nếu người ấy tiếp tục như vậy. Đức Chúa Trời đã trong sự công chính cân đối phần thưởng và công việc, trọng lượng của phước lành đã hứa, và công việc vâng phục đã đòi hỏi: nhưng tuy vậy tôi không thể nghĩ rằng sẽ là bất công nơi Đức Chúa Trời nếu đã ban ít hơn, hay không tiếp tục những điều lớn lao như vậy cho con người, chừng nào người ấy tiếp tục sự vâng phục của mình: Không, Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho con người tiếp tục trong sự vâng phục, không kém sự công chính của Ngài, như trước đây trong sự tạo dựng Ngài đã cho thấy mình nhân từ vượt quá đối với con người, hơn các tạo vật hữu hình và có thân thể khác. Giao ước này Đức Chúa Trời đã lập với con người mà không có một Đấng Trung Gian: vì không cần một người trung gian để đem con người vào ân huệ và tình bạn với Đức Chúa Trời, vì con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đã không xúc phạm: cũng không để đạt được sự chấp nhận cho sự phục vụ của con người, vì nó tinh tuyền và không tì vết. Đức Chúa Trời đã yêu con người được tạo dựng theo Hình ảnh của Ngài: và hứa chấp nhận sự vâng phục của người ấy được thực hiện cách tự do, sẵn lòng, toàn vẹn, theo Điều răn của Ngài. Hình thức của Giao ước này đứng trong Lời hứa đặc biệt về điều tốt sẽ được nhận từ sự công chính như một phần thưởng cho công việc của người ấy: Hãy làm điều này và sống: và sự đòi hỏi chính xác và nghiêm ngặt về sự vâng phục hoàn hảo trong chính con người mình, mà không có vết nhỏ nhất hay thất bại nào về vấn đề hay cách thức. Điều tốt mà Đức Chúa Trời hứa trong loại của nó là một hệ thống hoàn hảo của điều tốt, vốn sẽ được tiếp tục chừng nào người ấy tiếp tục vâng phục, điều mà vì nó có thể được tiếp tục trong mắt của quyền năng tạo dựng mãi mãi, chúng ta gọi nó là hạnh phúc, sự sống, và hạnh phúc đời đời. Nhưng trên một giả định về việc A-đam kiên trì trong tình trạng vâng phục, để nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đã chuyển người ấy đến tình trạng vinh quang trên Thiên đàng, là nhiều hơn bất kỳ nền tảng chính đáng nào sẽ bảo đảm; vì trong Kinh Thánh không có lời hứa như vậy. Và nếu chúng ta không được giả định vượt trên điều đã viết, chúng ta có thể nói, A-đam đáng lẽ phải tiếp tục trong tình trạng phước hạnh đó mà người ấy được tạo dựng, nhưng còn về việc chuyển đổi của người ấy sau một số năm sống trên đất, chúng ta không đọc thấy nó.
6. CHƯƠNG 3. Về giao ước ân điển nói chung. CHƯƠNG 3. Về giao ước ân điển nói chung. Giao ước ân điển là giao ước nhưng không và đầy ân điển mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ đã lập với con người là một tội nhân khốn khổ và đáng thương, hứa cho người sự tha tội và hạnh phúc đời đời, nếu người sẽ trở về khỏi tội ác mình, đón nhận lòng thương xót được đưa ra, bởi đức tin chân thật, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự vâng phục chân thành, trung tín và sẵn lòng, như xứng đáng với một tạo vật như vậy được nâng lên đến sự hưởng thụ như vậy, và là người dự phần vào những lời hứa quý báu như vậy. Giao ước này đối lập với giao ước trước về loại, đến nỗi cùng một lúc, con người không thể ở dưới giao ước việc làm và giao ước ân điển. Vì người ấy không thể hy vọng được xưng công chính bởi sự vâng phục trọn vẹn và chính xác của mình, là người thừa nhận chính mình là một tội nhân khốn khổ và hư mất, mong đợi sự tha thứ của lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được đón nhận bởi đức tin. Điều kiện của Luật Pháp như đã được ban cho A-đam, loại trừ sự cần thiết của lòng thương xót chạm đến việc tha tội: và sự cần thiết của việc lập một giao ước mới, lập luận rằng giao ước trước không thể ban sự sống, Hê-bơ-rơ 8:7. Kẻ ở dưới ân điển, không thể cùng lúc ở dưới Luật Pháp: và kẻ chờ đợi sự cứu rỗi của ân điển đơn thuần và phong phú được ban cho, không thể mong đợi nó như tiền công xứng đáng của việc làm tốt của mình từ công lý, chứ không phải từ lòng thương xót. Vậy thì một số người có thể nói, Luật Pháp bị bãi bỏ, hay Cơ Đốc nhân có được phép sống như họ muốn, vì họ không ở dưới Luật Pháp sao? Không phải vậy: nhưng Luật Pháp có một sự xem xét hai mặt: một là như quy tắc không thay đổi của đời sống và cách cư xử, mà theo đó những người trong giao ước phải bước đi trước và với Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này nó thuộc về giao ước ân điển. Mặt còn lại, là như nó được đề xuất dưới hình thức một giao ước, như thể người ấy nhất thiết phải hư mất, là kẻ lơ là hay phá vỡ nó trong dấu chấm hay nét nhỏ nhất, và theo nghĩa này giao ước ân điển và việc làm đối lập nhau. Chất liệu của những giới luật Phúc Âm và của Luật Pháp Đạo Đức là giống nhau, nhưng hình thức công bố không giống nhau: quy tắc là một, nhưng những giao ước khác nhau. Về chất liệu Luật Pháp, tức là, chất liệu và luận điểm của Luật Pháp, như một quy tắc, vẫn còn hiệu lực: nhưng nếu về hình thức nó tiếp tục như một giao ước, sẽ không có chỗ cho sự ăn năn, cũng không cho lời hứa về sự tha thứ, hay lòng thương xót chạm đến việc tha tội, hay việc làm sống lại những kẻ đã chết trong những vi phạm. Giao ước việc làm thuộc về công lý, giao ước ân điển thuộc về ân điển và lòng thương xót, là những điều không thể đồng ý và xảy ra trong cùng một chủ thể: vì kẻ thử công lý, không nhận thức được sức mạnh của lòng thương xót, và ngược lại. Điều này có thể chung cho cả hai giao ước, rằng Đức Chúa Trời ban phần thưởng cách nhưng không, vì Ngài không bị ràng buộc vào nó bởi bất kỳ Luật Pháp nào, và điều được làm bởi ân điển, chúng ta không bị ràng buộc vào bởi Luật Pháp: nhưng trong giao ước ân điển, Ngài ban phần thưởng bởi ân điển đơn thuần và phong phú, và điều đó cho tạo vật đã đáng bị địa ngục. Giao ước này đã bước vào ngay khi sa ngã, và như vậy có thể được gọi là một Giao Ước Hòa Giải, không phải của tình bạn. Ngay tại khoảnh khắc, khi Đức Chúa Trời thánh và chân thật, đang tuyên bố những sự phán xét trên những kẻ phạm tội khác nhau trong sự sa ngã, ghi xuống bản án của Ngài chống lại Kẻ Cám Dỗ, cả trong công cụ của nó là Con Rắn, và Tác giả chính là Sa-tan, Ngài đem vào bên sẽ thi hành cùng điều đó, mà trong việc thi hành đó giao ước ân điển được mở ra cho sự cứu rỗi của tạo vật, mà Con Rắn đã hủy diệt, để Đức Chúa Trời có thể được biết trong cơn thịnh nộ mà nhớ đến lòng thương xót. Ngay khi sa ngã, và trước khi sự phán xét được tuyên bố trên những kẻ phạm tội đã bị cám dỗ, giao ước của lòng thương xót đã được công bố, để bởi giao ước này Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn sự tàn phá thêm nữa tạo vật của Ngài, mà Sa-tan có thể đã gây ra trên lợi thế mới của nó trong việc theo đuổi thành công tốt của nó, và để những kẻ bị cám dỗ có thể có một chút an ủi trước sự phán xét của họ, kẻo họ có thể bị cơn thịnh nộ nuốt chửng. Tác giả của giao ước này là Đức Chúa Trời, được xem như một Cha nhân từ và yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ: như một Đấng Tạo Hóa Ngài đã lập giao ước với A-đam trong sự toàn vẹn của ông; như một Đấng Cứu Thế Ngài đã nhìn đến tạo vật khốn khổ bị chìm trong tội lỗi, và sự khốn khổ vì tội lỗi. Nguyên nhân đã cảm động Đức Chúa Trời lập giao ước này, không phải là bất kỳ giá trị, phẩm giá hay công đức nào trong con người: vì con người chưa bao giờ có điều gì, mà người đã không nhận được; và bây giờ bởi sự không vâng phục của mình, đã đáng bị bỏ rơi đời đời: sự khốn khổ hiện tại mà người đã tự đẩy mình vào cũng không phải là nguyên nhân đã cảm động Đức Chúa Trời tiếp nhận con người vào ân huệ: vì những thiên sứ tuyệt vời hơn bởi sự sáng tạo, khốn khổ như vậy bởi sự sa ngã của chúng, Ngài đã giữ trong xiềng xích của bóng tối: Nguyên nhân cảm động duy nhất, tại sao Đức Chúa Trời lập giao ước này, là tình yêu, ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7,8. Chỉ Đức Giê-hô-va đã vui thích trong tổ phụ ngươi để yêu thương họ, (Môi-se phán vậy) và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15. Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong chính huyết của ngươi, Ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong huyết ngươi, hãy sống. Ê-xê-chi-ên 16:6. Xem Ê-xê-chi-ên 36:32; Lu-ca 1:54,55,72,78. Giao ước này đã được lập với Đấng Christ, ở trong và qua Ngài chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời: vì vì Đức Chúa Trời và con người đã bị tách ra bởi tội lỗi, không một giao ước nào có thể qua giữa họ, không một sự hòa giải nào có thể được mong đợi, không một sự tha thứ nào đạt được, nếu không ở trong và qua một Đấng Trung Bảo. Tội lỗi chưa bao giờ được tha cho bất kỳ người nào, không một người nào bao giờ được nhận vào địa vị và hoàn cảnh của một người con, bởi ân điển và sự nhận làm con, nếu không chỉ trong Ngài mà thôi, là Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật. Công Vụ 4:12; Hê-bơ-rơ 13:8. Sự sa ngã của những tổ phụ đầu tiên của chúng ta là dịp của giao ước này: vì Đức Chúa Trời đã để cho người trượt ngã, để Ngài có thể bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong sự phục hồi của con người. Lòng thương xót giải thoát con người khỏi sự khốn khổ có thể đã xảy ra trước sự vi phạm, và đã tự khám phá trong việc ngăn chặn tội lỗi, và như vậy của sự khốn khổ: nhưng dường như tốt cho Đức Chúa Trời Toàn Năng để để cho sự khốn khổ bước vào con người qua tội lỗi, để Ngài có thể cho biết sự giàu có vô hạn của lòng thương xót Ngài, trong việc cứu giúp và nâng người dậy, đang sa ngã và bị chìm trong một tình trạng không thể cứu chữa và tuyệt vọng theo như người biết. Ngoài ra, chúng ta có thể quan niệm, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, trên những cơ sở công chính mà khinh thường, rằng một tạo vật hèn hạ như vậy sa ngã bởi sự kiêu ngạo, lại như vậy trên lợi thế của sự có thể thay đổi của tạo vật có lý trí của Ngài, hủy hoại toàn bộ khung của Sự Sáng Tạo, và giẫm đạp vinh hiển của danh Ngài dưới chân: và đồng thời nhìn đến sự hỗn loạn mà tội lỗi đã đem đến, và sẽ làm thêm nữa, nếu một phương thuốc nhanh chóng nào đó không được cung cấp; đã bởi tình yêu vô hạn và không giới hạn của Ngài đối với con người (mặc dù trong sự vi phạm,) và sự phẫn nộ công chính và đáng sợ chống lại Sa-tan, đưa ra giao ước đầy ân điển và nhưng không này. Hình thức của giao ước này đứng trong những lời hứa đầy ân điển và nhưng không về mọi điều tốt sẽ được sửa chữa, phục hồi, gia tăng, và một sự giao ước lại về những bổn phận như vậy sẽ đứng vững với ân điển và lòng thương xót nhưng không. Vì giao ước ân điển không loại trừ mọi điều kiện, mà là những điều sẽ không đứng vững với ân điển. Giao ước đã được lập bởi tình yêu nhưng không, khi chúng ta nằm lăn lóc trong huyết của mình, và không đòi hỏi điều gì nơi tay chúng ta ngoài điều đến từ, và sẽ được ban thưởng bởi ân điển đơn thuần, là một giao ước ân điển, mặc dù nó có điều kiện. Như vậy sự tha tội được ban bởi ân điển, chứ không phải vì việc làm, mặc dù sự tha thứ chỉ được ban cho kẻ ăn năn, và đức tin về phía chúng ta, một đức tin sống động, chân thật và hành động được đòi hỏi để nhận lời hứa. Những bên giao kết là hai, và những phần của giao ước cũng vậy, một xét về Đức Chúa Trời, phần còn lại xét về con người. Có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng không có sự ràng buộc nợ lẫn nhau: vì sự ràng buộc lẫn nhau như vậy được xây dựng trên một sự bình đẳng nào đó; nhưng không có sự bình đẳng giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, huống chi giữa Đức Chúa Trời tối cao, và con người là tội nhân. Nếu con người chưa bao giờ phạm tội, Đức Chúa Trời toàn năng, là Đấng đã ban cho người hữu thể và sự trọn vẹn của mình, đã không thể mắc nợ người, ngoài việc Ngài vui lòng ban thưởng điều tốt của sự vâng phục, trong tạo vật chưa bao giờ đáng bị trừng phạt: huống chi Đức Chúa Trời có thể mắc nợ tạo vật đã phạm tội, là kẻ không thể chịu được sự hiện diện của Ngài cũng không mang nổi sức nặng của cơn thịnh nộ Ngài, cũng không thỏa mãn Công Lý, cũng không giải thoát linh hồn mình khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Sự ràng buộc của con người đối với Đức Chúa Trời thuộc về quyền và nợ hai mặt: nhưng chính bởi ân điển phong phú và tình yêu dư dật, mà Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với con người. Đức Chúa Trời hứa trong giao ước này sẽ là Đức Chúa Trời và Cha bởi quyền của sự cứu chuộc, và Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của những kẻ tin nơi Đức Chúa Trời bởi Ngài, và trong đức tin vâng phục chân thành, đồng nhất, sẵn lòng, ngay thẳng và bền bỉ đối với những điều răn của Ngài. Giê-rê-mi 31:31,32,33; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; Ê-xê-chi-ên 36:25,26; Sáng Thế Ký 15:1,4,5; Giê-rê-mi 32:40, và 33:9; Hê-bơ-rơ 8:10,11,12; Ê-sai 54:7; Ô-sê 2:19. Điều giao ước được đòi hỏi là, chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, tức là, chúng ta ăn năn tội lỗi mình, tin những lời hứa về lòng thương xót và đón nhận chúng hết lòng, và vâng phục tình yêu, sự kính sợ, sự tôn kính, sự thờ phượng, và sự vâng phục đối với Ngài, theo quy tắc đã quy định của lời Ngài. Sự ăn năn được kêu gọi trong giao ước này, vì nó bày tỏ chủ thể có khả năng nhận sự cứu rỗi bởi đức tin, nhưng tự nó chỉ là một sự thừa nhận tội lỗi, không phải là sự chữa lành vết thương của chúng ta, hay nguyên nhân của sự tha thứ của chúng ta. Cảm giác đau đớn và bệnh tật, khiến một người mong muốn và tìm kiếm phương thuốc, nhưng tự nó không phải là phương thuốc. Sự đói và khát làm cho một người mong muốn và tìm kiếm thức ăn, nhưng một người không được nuôi bởi việc đói. Bởi sự ăn năn chúng ta biết chính mình, chúng ta cảm thấy bệnh tật của mình, chúng ta đói và khát ân điển, nhưng bàn tay chúng ta vươn ra để nhận nó, là đức tin mà thôi, mà không có nó sự ăn năn không là gì ngoài bóng tối và tuyệt vọng. Sự ăn năn là điều kiện của đức tin và phẩm chất của một người có khả năng nhận sự cứu rỗi: nhưng đức tin mà thôi là nguyên nhân của Sự Xưng Công Chính và Sự Cứu Rỗi, về phía chúng ta được đòi hỏi. Đó là một đức tin ăn năn và cầu xin, nhờ đó chúng ta nhận những lời hứa về lòng thương xót, nhưng chúng ta không được xưng công chính một phần bởi lời cầu nguyện, một phần bởi sự ăn năn, và một phần bởi đức tin, mà bởi đức tin đó, là đức tin khơi dậy nỗi buồn tin kính vì tội lỗi, và buộc chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ và Sự Cứu Rỗi. Đức tin là một công cụ cần thiết và sống động của Sự Xưng Công Chính, là công cụ thuộc về số những nguyên nhân chân thật, không phải là một nguyên nhân mà không có nó sự việc không được làm, mà là một nguyên nhân nhờ đó nó được làm. Nguyên nhân mà không có nó một sự việc không được làm, chỉ hiện diện trong hành động, và không làm gì trong đó: Nhưng như con mắt là một công cụ chủ động để thấy, và tai để nghe, thì đức tin cũng vậy để xưng công chính. Nếu có người hỏi nó là công cụ của ai? Nó là công cụ của Linh hồn, được tạo ra trong đó bởi Đức Thánh Linh, và là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Trong giao ước việc làm, việc làm được đòi hỏi như nguyên nhân của sự sống và hạnh phúc: nhưng trong giao ước ân điển, mặc dù sự ăn năn là cần thiết và phải đi kèm đức tin, thì không phải sự ăn năn, mà đức tin mà thôi là nguyên nhân của sự sống. Nguyên nhân không phải hiệu quả, như việc làm lẽ ra phải là, nếu con người đã đứng trong giao ước trước, mà chỉ là công cụ mà thôi: vì không thể nào Đấng Christ, sự chết và huyết của Đấng Christ, và đức tin của chúng ta lại cùng nhau là những nguyên nhân hiệu quả hay mưu cầu của Sự Xưng Công Chính hay Sự Cứu Rỗi. Khi sứ đồ viết, rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm, hay qua việc làm, bởi Luật Pháp hay qua Luật Pháp (đặt đức tin và việc làm đối lập trong vấn đề Sự Xưng Công Chính, nhưng không xét về sự hiện diện của chúng: đức tin, tôi nói, và việc làm, không phải đức tin và công đức là điều không bao giờ có thể) không nghi ngờ gì ông loại trừ hiệu năng và sức mạnh của Luật Pháp và việc làm trong việc xưng công chính: Nhưng những từ nhỏ Bởi và Của không theo cùng một nghĩa lấy Sự Xưng Công Chính khỏi Luật Pháp và việc làm, mà theo đó chúng ban nó cho đức tin. Vì đức tin mà thôi nhìn thấy và nhận những lời hứa về sự sống và lòng thương xót, nhưng Luật Pháp và việc làm liên quan đến những điều răn, không phải những lời hứa về ân điển đơn thuần. Vì vậy khi Sự Xưng Công Chính và sự sống được nói là bởi đức tin, nó được chỉ ra rõ ràng, rằng đức tin nhận lời hứa, nhận sự công chính và sự sống được hứa cách nhưng không. Sự vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời được giao ước, không phải như nguyên nhân của sự sống, mà như phẩm chất và hiệu quả của đức tin, và như con đường đến sự sống. Đức tin đón nhận sự sống là vâng phục, và kết quả trong mọi việc làm tốt: nhưng theo một loại đức tin là nguyên nhân của sự vâng phục và việc làm tốt, và theo một loại khác của Sự Xưng Công Chính và sự sống đời đời. Những điều này nó tìm kiếm trong những lời hứa của giao ước: những điều kia nó hành động và sản sinh, như nguyên nhân làm ra hiệu quả. Đức tin là nguyên nhân hiệu quả của của lễ quý báu đó trong A-bên, của sự tôn kính và chuẩn bị Tàu trong Nô-ê, của sự vâng phục trong Áp-ra-ham:
7. CHƯƠNG 4. Về Giao Ước của Lời Hứa. CHƯƠNG 4. Về Giao Ước của Lời Hứa.
8. CHƯƠNG 5. Về giao ước của Lời Hứa đã lập với A-đam ngay sau khi người sa ngã. CHƯƠNG 5. Về giao ước của Lời Hứa đã lập với A-đam ngay sau khi người sa ngã. giao ước của Lời Hứa bắt đầu ngay sau khi sa ngã, và kéo dài đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt, là điều mờ tối so với giao ước mới, nhưng tự nó nhận sự phân biệt về các mức độ, theo những sự bùng ra khác nhau của nó cho thế gian tối tăm, và sự tăng trưởng từ những sự bày tỏ khác nhau của Đức Chúa Trời, như đã tương xứng với số lượng và phẩm chất của những người, trong những thời đại tiếp nối sẽ nhận lợi ích: đến nỗi lúc đầu giống như một cây non trẻ, nó lớn lên thành vững chắc, luôn là một cây sai trái. Trong Kinh Thánh nó được truyền cho chúng ta dưới những mức độ tăng trưởng này, cả xét theo sự bày tỏ đầy đủ hơn và rõ ràng hơn, và như chúng ta có thể giả định về số lượng đã nhận lợi ích bởi nó. Thứ nhất, từ A-đam đến Áp-ra-ham. Thứ hai, từ Áp-ra-ham đến giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên trên Núi. Thứ ba, từ Môi-se đến Đấng Christ: là điều phải được phân biệt nhỏ hơn: vì giao ước Đức Chúa Trời đã hứa lập với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa khi giải cứu khỏi Xứ Bắc, sẽ vượt quá giao ước trước, mà Ngài đã lập với Tổ phụ họ, khi Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô. Giê-rê-mi 23:5,6,7,8. Sự bùng ra đầu tiên của Lời Hứa và giao ước đầy ân điển và tự do này là ngay sau khi sa ngã, và được diễn đạt trong những lời này, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi, và dòng dõi người: Người sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người. Trong đó Đức Chúa Trời đặt xuống sự phán xét không thể thu hồi và sự lật đổ và hủy diệt cuối cùng của Sa-tan, kẻ thù chính của vinh hiển Ngài, và sự cứu rỗi của con người, quan án đáng sợ của Đức Chúa Trời: mà con người nay đã sa vào quyền của nó, Ngài công bố ân điển và lòng thương xót phong phú của Ngài đối với nhân loại trong Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ, là Đấng sẽ phá đầu của Con Rắn. Trong lời rủa sả của Con Rắn bao gồm phước lành lớn nhất của Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót nhất đối với những tội nhân khốn khổ và khốn nạn. Liên quan đến Lời Công Bố cổ xưa đầy ân điển này về lòng thương xót Phúc Âm được gọi là đời đời. Khải Huyền 14:6. Tôi thấy một Thiên sứ khác bay qua giữa Thiên Đàng, có Phúc Âm đời đời, không xét theo tương lai, mà theo thời gian quá khứ, tức là điều đã được hứa từ ban đầu của thế gian. Vì như những đồi, những đường mòn, và những nơi hoang tàn được nói là đời đời hay cổ xưa, thì Phúc Âm cũng vậy, tức là từ ban đầu. Lời Hứa đầu tiên này về ân điển và sự sống đã được chính Chúa công bố cho nhân loại nay đã chết trong tội lỗi, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, để như họ đã nghe từ Ngài lời rủa sả chống lại tội lỗi, và đã thấy và cảm nhận phần nào điều ấy được thi hành trên họ, thì họ cũng sẽ nghe từ Ngài lời hứa về sự tha thứ, kẻo họ bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng. Khi họ sẽ nghe hòa bình được công bố bởi Tác Giả của Hòa Bình và Sự Phán Xét, bởi cả Đấng đã trực tiếp bị khiêu khích và xúc phạm bởi tội lỗi, và nay đến để tuyên án những kẻ vi phạm: khi họ sẽ nghe hòa bình được công bố bởi Ngài trong chính con người Ngài, bởi chính giọng nói Ngài, nó tất yếu phải đặt thêm nhiều sự sống và sự khích lệ vào họ, hơn là nếu tin lành đã được đem đến bởi một Sứ giả nào đó, hay được loan báo bởi một Người Rao mà thôi. Bên mà những Lời Hứa về lòng thương xót được đặt trên, tại đây được đề xuất là dòng dõi của người nữ, và dưới mức độ kế tiếp là dòng dõi của Áp-ra-ham: được gọi là Thiên Sứ của giao ước, Đầu của mọi vật cho Hội Thánh: tức là Chúa Giê-xu Christ Con một của Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời trên mọi vật được chúc tụng đời đời. Rô-ma 9:5, sẽ đến từ Đa-vít và Áp-ra-ham, và
9. CHƯƠNG 6. Về Giao Ước Ân Điển Khi Nó Được Lập Và Tỏ Ra Cho Áp-ra-ham. CHƯƠNG 6. Về Giao Ước Ân Điển Khi Nó Được Lập Và Tỏ Ra Cho Áp-ra-ham. Giao Ước được lập ngay sau sự sa ngã với A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời trình bày nó cách tình cờ, khi Ngài tuyên án trên Sa-tan, và trong toàn bộ đoạn đó không nhắc đến tên của một Giao Ước: nhưng trong sự tỏ ra thêm của Giao Ước Ân Điển cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời không chỉ có mục đích đi vào nó, và trực tiếp nhìn vào nó, mà còn công khai tuyên bố bản chất của Giao Ước. Sáng Thế Ký 17:7,8. Và điều đáng chú ý hơn, Đức Chúa Trời muốn Môi-se dành nhiều Chương để mở ra những đoạn đặc biệt của hợp đồng lớn này giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham. Tại lần tuôn ra đầu tiên của Giao Ước, nó được trình bày trong những thuật ngữ tối tăm và mờ mịt, không dễ hiểu, và hầu hết mọi điều được bày tỏ cách dè dặt, và thực ra được ngụ ý hơn là được bày tỏ: Trong lần dấy lên thứ hai và sự tỏ ra thêm này của Giao Ước, chúng ta có nó được trình bày trong một ngôn ngữ rõ ràng và dễ hiểu cho mọi người liên quan. Sáng Thế Ký 17:7. Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của họ làm một Giao Ước đời đời: và nó được bày tỏ đầy đủ cả về Đầu và Đấng Mua Chuộc hay Đấng Đảm Nhận, những người kết ước trong Giao Ước này, và những người kết ước phụ, những điều tốt lành đã hứa, và những điều kiện được đòi hỏi trong đó. Chỗ đó của Sáng Thế Ký 3, hiếm khi được viện dẫn trong Kinh Thánh, mà chỉ thỉnh thoảng bằng cách ám chỉ: nhưng những chỗ về Lời Hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người thường được ép nài trong thân vị của Đấng Christ, không chỉ như Đấng Lập Công của Lời Hứa, và Đấng Thỏa Mãn cơn thịnh nộ báo thù, cũng không chỉ như Đấng Tạo Nên các Lời Hứa, cũng không chỉ như Đấng Xác Nhận các Lời Hứa bằng sự chết của Ngài, cũng không như có phần chính trong các Lời Hứa như một con người và là Đầu, mà như Đấng Giữ Kho Báu của chúng cho toàn thể dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì mọi Lời Hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải và A-men, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:20. Và Phao-lô, khi ông phải đối phó với các Sứ đồ giả, những người muốn làm hoen ố Giao Ước tự do này đã lập với Áp-ra-ham, bằng Giao Ước của Luật Pháp, Ga-la-ti 3:15,16,17, ông nhấn mạnh vào nó đến nỗi theo một cách nào đó ông ưa thích sự tỏ ra này hơn, và chứng minh rằng nó đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ, và không thể bị Luật Pháp hủy bỏ. Giao Ước này được lập dưới hình thức một Lời Hứa sẽ được thực hiện theo mục đích của sự tuyển chọn: Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc của đất sẽ được phước: và dưới hình thức một Giao Ước gồm một Lời Hứa tự do và sự cam kết lại, Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn: Sáng Thế Ký 17:1. Và trong đó sức mạnh và đức hạnh bên trong của Giao Ước phải được phân biệt với sự quản trị bên ngoài, như chúng ta sẽ chỉ ra sau đây. Đầu mà Giao Ước này được ổn định trên đó, cả như Đấng Đảm Nhận và Đấng Xác Nhận, Đấng Mua Chuộc và Đấng Giữ Kho Báu của mọi điều tốt lành đã hứa trong đó, là Chúa Giê-xu Christ: điều này được bày tỏ đầy đủ hơn và thường được lặp lại trong lần tuôn ra thứ hai này của Giao Ước. Sáng Thế Ký 17:3,4, và 18:18, và 22:18. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc của đất sẽ được phước: điều này không thể hiểu về dòng dõi cách tập thể mà cách đơn lẻ, tức là về Đấng Christ, như Sứ đồ chứng minh rõ ràng, nói rằng, Nay lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, người không nói đến các dòng dõi, như nói về nhiều, mà về một Đấng là Đấng Christ. Nhưng chúng ta không được quan niệm lập luận của Sứ đồ được lấy từ cách dùng Ngữ pháp của từ - Dòng dõi: vì từ đó thường được dùng cách tập thể ở số ít: mà từ phẩm chất của những phước lành đã hứa tại đó, vốn không thể được hoàn thành trong bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ. Và điều này rõ ràng được giữ là ý nghĩa đen ở những nơi khác. Công Vụ 3:24,25. Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy sự nhắc đến sự thương khó của Đấng Christ ở đâu trong cách bày tỏ này của Giao Ước cho Áp-ra-ham, mà trong lần tỏ ra đầu tiên đã bị che mờ trong cụm từ làm bầm dập gót chân người: và là thiết yếu cho Giao Ước Ân Điển trong bất kỳ lần trình bày nào của nó, như chứa đựng giá và tiền chuộc mà bởi đó mọi trở ngại được loại bỏ, như Sứ đồ nói, Đấng Christ đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, để phước của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại. Một số người trả lời, rằng điều này được đặt vào ba lần trong đoạn về Giao Ước này với Áp-ra-ham; thứ nhất, trong sự xác nhận liên bang bằng những hình bóng với lò khói, và ngọn đèn cháy, đã đi qua giữa những miếng đó, Sáng Thế Ký 15:8,9,17, điều này dù nó hình bóng sự chia rẽ dòng dõi của Áp-ra-ham ở Ai Cập với những lao động và đau buồn rực lửa của họ: nhưng chủ yếu hình bóng ấy bày tỏ sự đau đớn và xé rách của Đấng Christ, dòng dõi chính của Áp-ra-ham, và bằng lò và ngọn đèn rực lửa, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chạy qua giữa, mà vẫn không thiêu hủy bản chất bị rách và bị xé. Thứ hai, họ quan niệm sự chịu đựng này của Đấng Christ đã được bày tỏ trong huyết của Lễ Cắt Bì. Sáng Thế Ký 17:10,11. Vì họ có ý kiến, rằng nơi nào Đức Chúa Trời truyền làm đổ huyết trong bất kỳ Mạng Lệnh cổ xưa nào của Ngài, nó hoàn toàn đạt đến huyết của Đấng Christ, và Giao Ước đời đời của Ngài. Huyết đã đổ ra trong các dấu hiệu được định để niêm phong Giao Ước của Lời Hứa, nó có ý nghĩa gì ngoài huyết của Đấng Christ, bởi đó Giao Ước sẽ được niêm phong. Cuối cùng, chúng ta có thể tìm thấy một sự bày tỏ đầy đủ về sự thương khó của Ngài trong của lễ đã quyết của Y-sác, vốn là hình bóng sự chết của Đấng Christ, và Chiên đực thay thế cho người: trong đó được trình bày một Biểu tượng của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thế gian, khi Ngài đã thật sự hy sinh Con duy nhất của Ngài là Đấng Christ để cất tội lỗi đi. Giăng 3:16. Và nếu một số trong những điều này không phải là những sự bày tỏ sống động, nó có thể dường như được ngụ ý trong chính Lời Hứa: vì làm sao phước đã hứa có thể đến trên dòng dõi của Áp-ra-ham, nếu dòng dõi đã hứa đã không mang sự rủa sả của Luật Pháp, và bằng sự chịu khổ loại bỏ nó, để sự thương xót có thể vinh hiển trong việc ban sự công chính và sự sống đời đời. Trong Giao Ước trước một vinh dự bí mật đã được đặt trên Ê-va, khi bà được làm (nếu chúng ta có thể nói như vậy) ống dẫn đầu tiên mà qua đó Đức Chúa Trời truyền ân điển của Giao Ước Ngài cho dòng dõi bà, những người không thoái hóa thành dòng dõi của Con Rắn. Nhưng tại đây Giao Ước được lập với Áp-ra-ham, người đã tiếp nhận nó, không chỉ như một gương mẫu, cũng không như một hình bóng, mà như một Mạng Lệnh dẫn đến việc truyền cùng Giao Ước đó cho mọi người kết ước. Theo nghĩa này nó được nói rõ trong các Thư Tín gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti. và người được gọi là Cha của những người tin. Rô-ma 4:11,12,16, và những người thuộc về đức tin là con cái của Áp-ra-ham. Ga-la-ti 3:7, dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29. Áp-ra-ham không phải là Cha của những người tin cách hiệu quả, như thể người sẽ là người làm nên đức tin trong mọi người, hoặc người ta sẽ sinh ra có đức tin từ người: Vì như vậy chỉ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh mới là Cha của những người tin: Mà theo cách tương tự vì ân điển của Giao Ước ban cho người trên điều kiện và đặc quyền đó, rằng như các Cha chuyển giao và truyền lại quyền và cơ nghiệp của mình cho con cái mình: thì người như một Cha sẽ truyền bá sự công chính của đức tin và sự phước hạnh tự do cho mọi người tin bằng Giáo Lý, Gương Mẫu và Giao Ước. Đến nỗi mọi người tiếp nhận Giao Ước này từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng tương tự bởi đức tin kéo nó qua Áp-ra-ham, người mà lời hứa đã được ban cho, Ga-la-ti 3:16. Những người kết ước phụ được mô tả, và bởi đó được phân biệt với toàn thế gian, là dòng dõi của Áp-ra-ham. Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, trong các thế hệ của họ, làm một Giao Ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Nơi đây những đặc điểm này được giữ ra. Rằng Đức Chúa Trời sẽ là một Đức Chúa Trời tốt cho dòng dõi của Áp-ra-ham, như Ngài là cho chính Áp-ra-ham, và rằng bất cứ quyền nào bởi Giao Ước đã được đầu tư trên Áp-ra-ham, sẽ giáng xuống như từ một Cha Mẹ dưới Giao Ước này, cho mọi dòng dõi của người bởi đức hạnh của Giao Ước này đã lập với người. Nhưng chúng ta phải phân biệt dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì đôi khi bởi dòng dõi của Áp-ra-ham có nghĩa là Đấng Christ, Đấng là dòng dõi chính và chủ yếu, Đấng đầu tiên bước vào Giao Ước như Đấng Mua Chuộc, Đấng Tạo Nên, Đấng Xác Nhận, và trên thân vị của Ngài nó đã được ổn định cho tất cả chúng ta bởi Áp-ra-ham. Lại nữa, bởi dòng dõi của Áp-ra-ham có nghĩa là mọi người tiếp nhận Giao Ước này từ người, dù chỉ bởi sự quản trị bên ngoài, hoặc cũng bởi sức mạnh và đức hạnh bên trong. Trong mắt của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh mọi dân ngoại tin đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, có thể gọi là dòng dõi Cơ Đốc. Trong ngươi mọi Dân Tộc của đất sẽ được phước: điều này ắt phải hiểu về dân ngoại sẽ tin, và rõ ràng được Sứ đồ giải thích như vậy: Vì vậy nó bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, đến cuối cùng lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về Luật Pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, người là Cha của tất cả chúng ta; Như đã chép, Ta đã làm ngươi thành Cha của nhiều Dân Tộc. Để người có thể là Cha của những người tin, dù họ không chịu cắt bì, để sự công chính có thể được kể cho họ nữa. Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế bởi Lời Hứa. Mọi người Giu-đa và người nhập giáo tin đều được bao gồm dưới dòng dõi của Áp-ra-ham, và có thể gọi là dòng dõi thuộc linh, đối nghịch với chỉ dòng dõi xác thịt hay tự nhiên. Sự phân biệt này về dòng dõi thuộc linh và tự nhiên của Áp-ra-ham Sứ đồ chỉ rõ cách rõ ràng; Không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái: mà trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi: tức là, những người là con cái của xác thịt, họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà con cái của lời hứa được kể là dòng dõi. Ngoài ra, mọi người giáng xuống từ hông của Áp-ra-ham, và mọi người sinh ra trong nhà người, và được mua bằng tiền của người đều được kể là dòng dõi, dù thực ra nhiều người trong họ là ác và phàm tục. Vì vậy Áp-ra-ham được truyền cắt bì mọi con trai, cả người sinh ra trong nhà người, hoặc được mua bằng tiền của người lạ, người không thuộc dòng dõi người. Như vậy Ích-ma-ên, Ê-sau, và những người khác đã chịu cắt bì, được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham, và ở dưới Giao Ước, cho đến khi họ sa ngã, và tự hủy giao ước của mình: nhưng dòng dõi của họ không được kể là dòng dõi, vì họ đã hoàn toàn sa ngã, và rời khỏi đức tin. Toàn thể Dân Tộc Giu-đa giáng xuống từ Gia-cốp, được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham, cho đến thời Cải Cách, dù nhiều người giữa họ là ác, và thường sa ngã. Tôi biết (Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán cùng người Pha-ri-si) các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng các ngươi tìm cách giết Ta, Áp-ra-ham đã không làm như vậy. Về phương diện sự quản trị bên ngoài của Giao Ước họ, được kể là dòng dõi: nhưng họ không bước đi trong những bước của đức tin của Áp-ra-ham, và vì vậy thực ra và trong lẽ thật họ không phải là dòng dõi. Và Sứ đồ nói với người Giu-đa, những người đã đóng đinh Đấng Christ, rằng, Các ngươi là con cái của các Tiên Tri, và của Giao Ước, mà Đức Chúa Trời đã lập với các Tổ phụ chúng ta, phán cùng Áp-ra-ham, Và trong dòng dõi ngươi mọi Họ Tộc của đất sẽ được phước. Hơn nữa cần quan sát, rằng trong mọi dòng dõi Giao Ước đạt đến Trẻ Sơ Sinh sinh ra từ dòng dõi ở dưới Giao Ước, đó là lý do tại sao chúng phải nhận dấu của Giao Ước lúc tám ngày tuổi. Chúng ta cũng không được gạt bỏ điều này, rằng Trẻ Sơ Sinh chỉ có jus foederis, vì chúng là foederati. Con cái các ngươi là thánh, Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:14. Thánh bởi Giao Ước, dù bởi bản chất là tội lỗi. Đúng là chúng không có khả năng về nhiều sự hưởng thụ thực tế dưới Giao Ước, cũng không về Đức Tin thực tế: nhưng qua ân điển tự do và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, Lời Hứa tha thứ, và Vương Quốc Thiên Đàng thuộc về chúng. Đến nỗi nếu bất kỳ người nào bước vào Giao Ước và sinh con cái, người đó và dòng dõi của người là foederati, và có thể lớn lên thành một thân thể xa hơn từ khởi đầu đó. Từ đây chúng ta có thể thấy nền tảng thật của mọi Giao Ước khi chúng nhận sự khác biệt từ các bên hưởng thụ, dù là Giao Ước cá nhân, gia đình, hay quốc gia. Cá nhân là nguyên nhân của Giao Ước gia đình, như Giao Ước của Áp-ra-ham, nền tảng cho sự bước vào của Gia Đình người: và như vậy Giao Ước lập với Gia Đình là nền tảng của quốc gia, như trong các Gia Đình của Gia-cốp hợp lại với nhau, đã làm cho toàn thể Y-sơ-ra-ên ở dưới Giao Ước. Và tại đây xuất hiện lẽ thật của sự phân biệt trước đó, rằng Giao Ước được lập theo sức mạnh và hiệu lực bên trong, hoặc chỉ theo sự quản trị bên ngoài. Những điều về phía Đức Chúa Trời đã hứa dưới sự tỏ ra này cho Áp-ra-ham và những người kết ước phụ của người được giữ ra trong những cách bày tỏ này và tương tự: Ta sẽ làm cho ngươi thành một Dân lớn, và Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn, và ngươi sẽ là một phước. Và Ta sẽ ban phước cho những người ban phước cho ngươi, và rủa sả kẻ rủa sả ngươi: và trong ngươi mọi Gia Đình của đất sẽ được phước. Cho dòng dõi ngươi Ta sẽ ban đất này. Hãy ngước mắt ngươi lên bây giờ, và nhìn từ nơi ngươi đang ở, về phía Bắc và về phía Nam, và về phía Đông và về phía Tây. Vì mọi Đất ngươi thấy, Ta sẽ ban nó cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi đời đời. Và Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như bụi của đất; đến nỗi nếu một người có thể đếm bụi của đất, thì dòng dõi ngươi cũng sẽ được đếm. Đừng sợ Áp-ra-ham, Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi. Hãy nhìn lên Trời bây giờ, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm chúng. Và Ngài phán cùng người, Dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: và Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và sẽ làm cho ngươi gia tăng quá mức, và ngươi sẽ là Cha của nhiều Dân Tộc. Và Ta sẽ làm cho ngươi kết quả quá mức, và Ta sẽ làm cho các Dân Tộc ra từ ngươi, và các Vua sẽ ra từ ngươi. Và Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, trong các thế hệ của họ, làm một Giao Ước đời đời để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Và Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, Đất nơi ngươi là một người lạ, mọi Đất Ca-na-an làm một sản nghiệp đời đời, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Ta đã thề bởi chính Ta, Chúa phán, vì bởi ngươi đã làm điều này, và đã không giữ lại Con ngươi, Con duy nhất của ngươi, Rằng trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự gia tăng Ta sẽ gia tăng dòng dõi ngươi như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển, và dòng dõi ngươi sẽ chiếm hữu các cổng của kẻ thù mình. Và trong dòng dõi ngươi mọi Dân Tộc của đất sẽ được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta. Những Lời Hứa lớn của Giao Ước này là, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của dòng dõi người, bởi đó có ý nghĩa, rằng Đức Chúa Trời sẽ là cho người, điều Ngài đã tự bày tỏ mình là, Vua của người, và Cha, Phần và Đấng Bảo Vệ của người; rằng Ngài sẽ tha tội của người, viết Luật của Ngài trong lòng người, dẫn người vào mọi lẽ thật, bảo vệ người khỏi mọi điều ác, và vào thời điểm thích hợp tiếp nhận người vào vinh hiển. Phước cho dân ở trong trường hợp như vậy: phải, phước cho những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời, Ngài sẽ là người hướng dẫn của chúng ta cho đến chết. Và điều này được ngụ ý, trong việc Chúa bày tỏ chính mình cho Áp-ra-ham là Toàn Năng, hoặc Toàn Đủ, người nuôi dưỡng mọi sinh vật, mạnh mẽ, và có quyền làm bất cứ điều gì Ngài muốn, Đấng có thể làm cho mọi vật thành không, như Ngài đã làm mọi vật từ không, có thể ban và lấy đi, ban cách dồi dào, phong phú, như Ngài muốn, mà sự tốt lành của Ngài đạt đến mọi tạo vật của Ngài cách dồi dào. Các Dịch Giả Bản Bảy Mươi đôi khi bày tỏ danh hiệu này bằng tên chung của Đức Chúa Trời: đôi khi họ bỏ qua nó hoàn toàn, và cho Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, họ dịch Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: đôi khi họ đặt thay vào đó, Đức Chúa Trời của trời, Thi Thiên 91:1, đôi khi họ
10. CHƯƠNG 7. Về Giao Ước Ân Điển dưới thời Môi-se cho đến khi Y-sơ-ra-ên trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn. CHƯƠNG 7. Về Giao Ước Ân Điển dưới thời Môi-se cho đến khi Y-sơ-ra-ên trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn.
11. CHƯƠNG 8. Một sự giải thích chi tiết về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, và điều Môi-se đã đem đến để bày tỏ thêm về giao ước ân điển. CHƯƠNG 8. Một sự giải thích chi tiết về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, và điều Môi-se đã đem đến để bày tỏ thêm về giao ước ân điển. Nghi ngờ này đã được thảo luận như vậy, chúng ta có thể tiến hành dễ dàng hơn để bày mở những chi tiết của giao ước này. Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không của Ngài đã lập giao ước này với Y-sơ-ra-ên trên núi Si-nai, năm mươi ngày sau khi dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi Ai Cập: như năm mươi ngày sau khi dân Ngài được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, cùng một Đức Chúa Trời công bố Phúc Âm hay giao ước mới của Ngài trên núi Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem, thủ đô hay ngai vua của dòng dõi Áp-ra-ham hay Đa-vít. Đức Chúa Trời, tôi nói, bởi tình yêu vô hạn và lòng thương xót không xứng đáng của Ngài đã lập giao ước này: vì nếu Ngài nhớ đến lòng thương xót, khi Ngài thực hiện giao ước của Ngài, thì đó là bởi ân điển đơn thuần, mà Ngài đã bước vào giao ước. Việc Đức Chúa Trời hứa hôn với bất kỳ dân tộc nào cũng là bởi lòng thương xót; vì lời hứa chạy như vầy, Ta sẽ hứa hôn ngươi cho Ta đời đời: phải, Ta sẽ hứa hôn ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ, và trong những lòng thương xót. Nhưng khi Đức Chúa Trời lập giao ước này, Ngài đã hứa hôn chính mình với Y-sơ-ra-ên. Và khi Ngài lập giao ước này, Ngài đã công bố đầy đủ hơn danh lớn của Ngài, và làm cho lòng thương xót của Ngài được biết rõ hơn, hơn trước đây Ngài đã làm, theo như chúng ta tìm thấy. Vì Ngài đã đi ngang qua trước mặt Môi-se, và công bố, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, mạnh mẽ, nhân từ, và đầy ân điển, chậm giận, dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật: giữ lòng thương xót cho ngàn người, tha thứ tội ác, và sự vi phạm và tội lỗi, và quyết không kể kẻ có tội là vô tội, giáng tội ác của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Mô tả vinh hiển này về Đức Chúa Trời Toàn Năng thường được Môi-se, và các tiên tri nhắc đến, như nền tảng và cơ sở của đức tin, hy vọng và sự an ủi của họ. Và trong khi Ngài đã hiện ra với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng: Bấy giờ Ngài được dân Y-sơ-ra-ên biết đến bởi danh Giê-hô-va của Ngài: danh này chỉ cả về hữu thể của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và việc Ngài ban hữu thể cho, (tức là, việc thực hiện) lời và lời hứa của Ngài, mà xét về phương diện sau này Ngài phán ở đây, Ngài chưa được các tổ phụ biết đến bởi danh này, hoặc như bản dịch tiếng Hy Lạp và tiếng Can-đê dịch nó, Ngài đã không bày tỏ, cũng không làm cho biết danh này. Họ được nâng đỡ bởi đức tin vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không nhận được điều đã hứa, Công Vụ 7:5; Hê-bơ-rơ 11:9,10. Nhưng bấy giờ con cái họ sẽ nhận được lời hứa, và như vậy có tri thức và kinh nghiệm đầy đủ về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và về hiệu năng của danh Giê-hô-va ấy của Ngài, mà vì vậy họ đã hát ca ngợi Ngài, khi họ được giải thoát hoàn toàn khỏi người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3. Như vậy khi những lời hứa hay sự phán xét tiếp theo được thực hiện, Ngài phán, họ sẽ biết Ngài là Đức Giê-hô-va. Giao ước này đã được ban cho với những dấu hiệu của sự oai nghi và kinh khiếp: vì cả núi Si-nai đều có khói, vì Đức Giê-hô-va đã giáng xuống trên nó trong lửa: và khói của nó bốc lên như khói của một lò lửa, và cả núi rung động dữ dội, và tiếng kèn đang vang lên và trở nên mạnh mẽ dữ dội. Các núi đã thấy Đức Giê-hô-va và run rẩy, Ha-ba-cúc 3:10, chúng nhảy như chiên đực, Thi Thiên 114:4. Đất rúng động, các tầng trời cũng nhỏ giọt trước mặt Đức Chúa Trời, chính núi Si-nai cũng vậy trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 68:9; Các Quan Xét 5:5. Núi cháy với lửa đến giữa trời, với bóng tối, mây, và bóng tối dày đặc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:11, và từ đây, có lẽ, Luật Pháp được gọi là lửa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2. Các tiên tri dùng những lời tương tự để chỉ về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 18:9,10,12,14, và 97:2,4, với mây và khói Đức Chúa Trời thường bày tỏ sự hiện diện vinh hiển của Ngài cho dân Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34,35; 2 Sử Ký 5:24, và 6:1, và 7:1,2; Ê-sai 6:4; Khải Huyền 15:8. Và như các hoàng tử công bố sắc lệnh của họ với tiếng kèn: Thì Đức Chúa Trời cũng vậy, với dân xưa của Ngài, Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài, và ban cho họ những câu trả lời trong tiếng sấm và tiếng nói, Giăng 12:28; Khải Huyền 4:5, và 6:1, và 10:3, và 8:5. Và từ đây (có lẽ) hai sứ giả đáng kính của tiếng Ngài và sự oai nghi thiên thượng của Ngài, được gọi là con trai của sấm sét, Mác 3:17. Điều này được ghi nhận là một sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, Các ngươi chưa đến gần núi có thể chạm đến được, và đã cháy với lửa, cũng không đến gần sự đen tối và bóng tối, và bão tố, và tiếng kèn, và tiếng của những lời, mà tiếng ấy những kẻ nghe đã nài xin rằng lời đừng được phán với họ nữa. Vì họ không thể chịu nổi điều đã được truyền. Và nếu đến một con thú cũng chạm đến núi, nó sẽ bị ném đá hoặc bị đâm xuyên bằng một mũi tên. Và cảnh tượng kinh khiếp đến nỗi, Môi-se nói, Tôi rất sợ và run rẩy. Nhưng các ngươi đã đến gần núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến vô số thiên sứ, đến hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng, là những kẻ đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn. Có lẽ bởi điều này Đức Chúa Trời muốn làm chứng về cơn giận và sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, chưa được chuộc tội bởi huyết của Đấng Mê-si, và cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên phải từ bỏ chính mình, đứng trong sự kính sợ Đấng Tối Cao của Ngài, và bám chặt không thể tách rời vào lời hứa của Ngài. Nếu có ai nghĩ rằng, Đấng Christ, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi sẽ nhập thể, là Đấng được gọi là Thiên Sứ của Giao Ước, hay Sứ Giả của Giao Ước, (tức là bởi Ngài giao ước đã được gửi đến Môi-se) Ma-la-chi 3:1, và Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20,21, và 33:14; Ê-sai 63:9, đã ban Luật Pháp cho Môi-se, tôi sẽ không phản đối điều đó: vì có lời phán rõ ràng, rằng Môi-se đã ở trong Hội Thánh nơi đồng vắng với Thiên Sứ, là Đấng đã phán với ông trên núi Si-nai. Công Vụ 7:37, Đấng được gọi là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:9. Và giao ước ân điển này đã được lập trong Đấng Christ, dòng dõi đã hứa: vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nếu không ở trong và qua Đấng Mê-si đã hứa: mà thân vị và các chức vụ của Ngài được mô tả đầy đủ hơn, sự chết và sự sống lại của Ngài được làm hình bóng sống động hơn trong cách bày tỏ này của giao ước hơn trong bất kỳ cách bày tỏ nào trước đó. Nếu các ngươi tin Môi-se (chính Đấng Christ, Tác giả của lẽ thật phán vậy) các ngươi sẽ tin Ta: Vì ông đã viết về Ta: tức là, Đấng Christ, nếu không phải là chủ đề duy nhất, thì cũng là mục đích duy nhất của các tác phẩm của Môi-se. Và như Môi-se, các tiên tri theo sau ông cũng vậy, là những người viết bởi cùng một Đức Thánh Linh, và dưới cách bày tỏ đó của giao ước, đã nói về Đấng Christ đầy đủ và rõ ràng hơn ông đã làm trước đó. Trong lời hứa đầu tiên, đã được bày tỏ rằng Đấng Mê-si sẽ là dòng dõi của người nữ, với Áp-ra-ham đã được cho biết rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của ông: nhưng trong các tác phẩm của Môi-se chúng ta học được rằng, Ngài sẽ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, hoặc Đức Chúa Trời sẽ nhập thể, và sẽ ở giữa loài người, theo một cách đặc biệt hơn trong thời xưa của thế gian Ngài đã làm. Lời hứa chạy như vầy, Và Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã đem họ ra khỏi đất Ai Cập, để Ta có thể ở giữa họ: Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Cùng một lời hứa được làm mới hay lặp lại, Và Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi, và linh hồn Ta sẽ không ghê tởm các ngươi, và Ta sẽ bước đi giữa các ngươi, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta. Bản dịch tiếng Can-đê dịch chỗ đầu tiên, Ta sẽ thiết lập nơi ở của Ta (hay sự hiện diện thiên thượng) giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Và chỗ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Onkelos và Jonathan đọc là, Ta sẽ đặt thần tính của Ta. Nhưng thần tính nào? Dù là Đức Thánh Linh, hay đúng hơn là Ngôi Lời, như chúng ta đọc, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta; khi Đấng Christ lấy bản chất của chúng ta trên Ngài, và đến ở giữa dân của Ngài, bấy giờ lời hứa này đã được ứng nghiệm đúng từng điểm. Hoặc nếu nó được quy về nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài giữa dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, như chúng ta thấy chữ ấy thường được dùng. Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14; Ê-phê-sô 3:17; Gia-cơ 4:5; 2 Cô-rinh-tô 12, thì nó hàm ý sự nhập thể của Đấng Christ, và việc Ngài ở giữa người Do Thái, vì điều đó phải đi trước nơi ở dư dật của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ. Và nếu lời của các tác giả Phúc Âm không liên quan đến những chỗ đã trích dẫn trước, thì chúng ám chỉ một đoạn trong tiên tri Xa-cha-ri, mà từ đó chúng có thể được giải thích. Hãy hát và vui mừng, hỡi con gái của Si-ôn, vì này Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy: Và nhiều dân tộc sẽ được kết hợp với Đức Giê-hô-va trong ngày đó, và sẽ là dân của Ta: và Ta sẽ ở giữa họ, và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va Vạn Quân đã sai Ta đến cùng ngươi. Các tiên tri mô tả Đấng Mê-si là Con của Đa-vít, và Chúa của Đa-vít, Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi; Bản tiếng Can-đê có, Đức Giê-hô-va phán cùng Ngôi Lời của Ngài, tức là Đấng Mê-si hay Đấng Christ, là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, bởi Ngài Ngài đã tạo dựng và bảo tồn mọi vật. Và ở những chỗ khác, các nhà diễn giải đặt Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, thay cho Đức Chúa Trời hay Đức Giê-hô-va, và đôi khi khi ngôi thứ hai trong Ba Ngôi không nhất thiết phải được hiểu, và đôi khi chữ hay lời hứa, họ dịch như vậy, như Thi Thiên 119:76. Theo lời Ngài phán cùng đầy tớ Ngài, chỗ mà bản tiếng Can-đê có Memar. Và Thi Thiên 130:5 cũng vậy. Và trong Ngôi Lời (hay lời hứa) của Ngài tôi tin cậy. Nhưng nếu ngôi thứ hai không phải lúc nào cũng được hiểu bởi chữ Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như nhà diễn giải dùng nó, thì chắc chắn trong nhiều chỗ nó phải được hiểu như vậy: và rằng Ngôi Lời này sẽ nhập thể, đã được báo trước chắc chắn nhất, Thi Thiên 102:11,26; Hê-bơ-rơ 1:10. Vì ý nghĩa đen rất rõ của tác giả Thi Thiên sẽ buộc phải hiểu như vậy, rằng chỗ này phải được hiểu về Đức Chúa Trời, không phải đơn giản hay tuyệt đối, mà về Đức Chúa Trời nhập thể. Vì sự tồn tại đời đời của bản thể Đức Chúa Trời không thể đo bằng ngày hay năm, nhưng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, hay sự tồn tại của Ngài trong xác thịt, có thể được tính bằng số năm cho thời gian đã qua, thì những năm của Ngài với tư cách con người sẽ tiếp tục không có kết thúc, không có bất kỳ sự suy giảm hay giảm sút nào của bản chất mà Ngài đã nhận lấy. Và nếu từ bất kỳ chỗ nào trong các Thi Thiên, chỗ mà ông bàn về sự giải cứu của Hội Thánh, hiện ra rằng Đấng Mê-si là Đức Chúa Trời chân thật, và rất thật, thì bởi cùng một lý do, bất cứ chỗ nào ông nói về sự giải cứu của Hội Thánh, Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si sẽ là một. Nhưng chắc chắn nhất trong nhiều đoạn, Đấng là Đức Chúa Trời, cũng là Đấng Mê-si; Và vì lý do đó điều được nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên tiếp theo, có thể được hiểu không phải về lòng thương xót của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, hay chỉ xét trong bản thể Đức Chúa Trời, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ nhập thể, sẽ được làm Vua và Đấng Phán Xét của trái đất, điều có thể được làm rõ bởi chính chữ và hoàn cảnh của văn bản. Vì sự an ủi được mong đợi, mà tác giả Thi Thiên này dựa vào, là thế này, Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị ngai của Ngài trên các tầng trời, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi vật: Và đây là vương quốc và ngai đó, mà Đa-ni-ên đã báo trước, rằng Đức Chúa Trời lâu sau thời của ông sẽ thiết lập, Đa-ni-ên 2:44. Được sinh bởi Đức Chúa Trời, đó là gì, nếu không phải là được sinh bởi hạt giống bất tử, và hạt giống bất tử đó là gì, mà thánh Phi-e-rơ phán, chúng ta được sinh lại, nếu không phải là thịt và huyết của Con người, là Đấng cũng là Con của Đức Chúa Trời, mà thịt của Ngài thật là đồ ăn, và huyết của Ngài thật là đồ uống, nuôi dưỡng chúng ta không phải đến một sự sống thuộc thể, mà đến một sự sống thuộc linh và bất tử, điều giả định một hạt giống bất tử. Chúng ta được sinh ra và sinh lại bởi sự rao giảng Lời, như bởi công cụ hay phương tiện: và bởi Ngôi Lời đời đời, tức là (bởi chính Đấng Christ) như bởi nguyên nhân đúng và hiệu quả của sự tái sinh của chúng ta. Lời của thánh Phi-e-rơ trong chỗ đó sẽ buộc chúng ta phải thừa nhận như vậy theo nghĩa đen. Vì sau khi đã tuyên bố trước đó, rằng lời của Đức Chúa Trời (mà bởi đó chúng ta được sinh lại) sống và tồn tại đời đời, ông kết luận như vầy, và đây là lời, mà bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi, 1 Phi-e-rơ 1:25. Môi-se và các tiên tri cũng đã báo trước, rằng Đấng Mê-si (hay Đấng nhân từ, hay thánh đồ đầy ân điển, như Ngài được gọi, Thi Thiên 16:10) sẽ bị làm cho thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn, và sau đó được đội mão vinh hiển và tôn trọng, và được đặt trên các công việc của tay Đức Giê-hô-va: rằng Ngài sẽ chịu chết và sống lại: bị đặt trong mồ, nhưng không thấy sự hư nát. Rằng Ngài sẽ là Thầy lớn của Hội Thánh, một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc: Vua của các vua, và Chúa của các chúa, là Đấng Đức Chúa Trời sẽ đặt trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Sự chết và sự sống lại, vương quốc và chức tế lễ của Ngài đã được báo trước bởi các của lễ và con rắn, chức tế lễ của A-rôn và vương quốc của Y-sơ-ra-ên. Nhưng về những điều này sẽ nói đầy đủ hơn trong giao ước mới. Giao ước này đã được lập trong Đấng Christ, Đấng Mê-si đã hứa, ở trong và qua Ngài các tín đồ đã nhận được những phước hạnh đã hứa: nhưng theo sự quản trị của giao ước này Môi-se là Đấng Trung Bảo: và ở đây cách bày tỏ này được tô điểm vượt trên cách trước. Luật Pháp đã được ban bởi các thiên sứ trong tay một Đấng Trung Bảo, Ga-la-ti 3:19, tức là, bởi lao nhọc và chức vụ của Môi-se: điều mà mặc dù một số người nghi ngờ, vẫn được xác nhận từ điều này, rằng Đấng Christ dành chính mình để làm Đấng Trung Bảo của một Chúc Thư tốt hơn. Hê-bơ-rơ 8:6. Chỉ có một Đấng Trung Bảo chân thật và thuộc linh, tức là Đấng Christ: nhưng Môi-se là một Đấng Trung Bảo chỉ theo hình bóng. Sự trung bảo mà bởi đó loài người được hiệp một cách chân thật và hiệu quả với Đấng Christ, không thể thuộc về bất kỳ người nào không được ban cho quyền năng và đức hạnh vô hạn, không phải là Đức Chúa Trời cũng như con người: nhưng sự trung bảo của Môi-se có ích lợi này, để chỉ ra cách thức chân thật của việc thờ phượng Đức Chúa Trời là gì, nhưng không truyền cảm hứng sức mạnh và quyền năng để làm theo nó, cũng không hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, nhưng trình bày những điều đó, mà từ đó có thể dễ dàng thấy rằng, cần có một sự hòa giải khác. Môi-se, một người Y-sơ-ra-ên và một phần của dân tộc mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước với, đã được bao gồm dưới một bên giao kết: nhưng khi ông đảm nhận chức năng Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời áp đặt trên ông, ông bấy giờ không còn đơn giản là một người Y-sơ-ra-ên, mà là một Đấng Trung Bảo cầu thay giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, để ông có thể là một hình bóng vinh hiển hơn của Đấng Christ; Môi-se đã được gọi vào làm Đấng Trung Bảo ở cả hai phía: Phía Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi ông lên để nhận Luật Pháp và mọi sứ điệp mà Đức Chúa Trời gửi đến dân: phía dân, khi họ mong muốn ông nhận Luật Pháp, và họ sẽ làm theo nó. Hơn nữa, chưa bao giờ có người phàm nào gần Đức Chúa Trời hơn, đến nỗi vì mục đích này ông được nói là hiện ra mặt đối mặt. Ngài gọi Áp-ra-ham là bạn, nhưng Môi-se là người được Đức Chúa Trời ưu ái. Lại nữa, không một người nào về tình yêu, tri thức, thẩm quyền lại gần dân đến vậy, điều khiến họ thần tượng hóa ông cho đến ngày nay. Môi-se được thiết lập làm Đấng Trung Bảo như vậy, trước hết với tư cách Đấng Trung Bảo đã thắng được Đức Chúa Trời để đình chỉ công lý của Ngài, để nó không bùng phát trên dân vì sự thất bại của họ ở mức độ cao nhất trong sự vâng phục đạo đức. Thứ hai, với dân ông đã thắng được để ràng buộc họ trong giao ước với Đức Chúa Trời, và làm cho xưng nhận sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi và kêu gọi. Thứ ba, ông chưa bao giờ bị từ chối điều gì từ Đức Chúa Trời, là điều tốt cho dân đó, mặc dù Đức Chúa Trời đã từ chối một số yêu cầu của ông cho chính mình: nhưng điều cần thiết cho sự tốt lành của dân đó, đặc biệt là thuộc linh và đời đời, đã được mưu cầu bởi huyết và sự trung bảo của Đấng Christ được phước đời đời. Luật Pháp đã được ban cho một dân tộc, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm dân đặc biệt của Ngài, tức là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với, và nó đã trở thành của Ngài. Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp: các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên: Ngài đã không đối đãi như vậy với bất kỳ dân tộc nào, và về sự phán xét của Ngài họ đã không biết đến chúng. Vì vậy họ đã không biết sự phán xét, vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ chúng cho họ: như chúng ta nói, một nơi đầy bóng tối; vì mặt trời không chiếu sáng nó bằng những tia sáng của nó: Không phải Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của bóng tối của họ, nhưng Ngài không ngăn cản hay loại bỏ nguyên nhân của sự ngu dốt của họ, hoặc Ngài không chiếu sáng trên họ bởi sự bày tỏ Lời Ngài. Rằng trái đất có ánh sáng, điều này nó nợ mặt trời: nhưng rằng nó tối tăm, là do chính nó: Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi điều tốt, nguyên nhân của đức tin chúng ta, nhưng sự ngu dốt và sự không tin là do chính chúng ta. Và những lời này, Ngài đã không đối đãi như vậy, hàm ý một sự phủ định đơn thuần, chứ không phải một sự tương tự: chúng phủ nhận chính sự việc, chứ không chỉ cách thức của sự việc, như có thể được chứng minh bằng nhiều ví dụ:
12. CHƯƠNG 9. Về Giao Ước Đức Chúa Trời Đã Lập Với Đa-vít. CHƯƠNG 9. Về Giao Ước Đức Chúa Trời Đã Lập Với Đa-vít. Giao Ước Ân Điển này được tỏ ra thêm cho Đa-vít, người mà Chúa bày tỏ phong phú và thân mật nhất sự giàu có của ân điển và tình yêu tự do của Ngài. Và đây, ôi Chúa, có phải là cách của loài người chăng? 2 Sa-mu-ên 7:19. Hoặc như Junius đọc nó, và điều đó theo cách của loài người, ôi Chúa Đức Chúa Trời, tức là, Ngài đối xử thân mật với tôi, như một người đối xử với một người, 1 Sử Ký 17:17. Và Ngài đã sắm sẵn cho tôi theo cách của loài người về sự tuyệt vời này, ôi Chúa Đức Chúa Trời, hoặc, Ngài đã sắm sẵn cho tôi sự tuyệt vời này, theo cách của loài người. Tôi thấy, vì tôi sắm sẵn cho: vì người Hê-bơ-rơ, khi họ không có động từ ghép, thì dùng động từ đơn thay vào, Pisc. & aspexeris me secundum rationem hominis (i) humanam [quoad] hanc excellentiam. Tiếng Anh. theo cách của bậc cao hay phẩm giá lớn. Bản Bảy Mươi. καὶ ἐπεῖδές μὲ ὡς ὅρασις ἀνθρώπου καὶ ὕψωσάς με κύριος ὁ Θεός. Tác giả của Giao Ước này là Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình trong Giao Ước với Y-sơ-ra-ên, Đấng canh giữ họ, đi giữa họ, là khiên và thuẫn của họ, và là Tháp phòng thủ vững chắc. Tảng đá của Y-sơ-ra-ên, tảng đá đời đời, tức là, nền tảng và sự phòng thủ mạnh mẽ, ổn định, và không thay đổi của những người tin cậy, những người chạy đến cùng Ngài, và tin cậy Ngài. Đức Chúa Trời được gọi như vậy, Tảng đá của sự cứu rỗi của họ, Phục Truyền 32:15; Thi Thiên 95:1. Bản Bảy Mươi. ἀπὸ θεοῦ σωτῆρος αὐτοῦ, tảng đá của sức mạnh của họ, Thi Thiên 62:7,8; Thi Thiên 31:3; Ê-sai 17:10; Bản Bảy Mươi. ὁ θεὸς τῆς βοηθείας μου, Thi Thiên 71:3; Thi Thiên 31:3. Bản Bảy Mươi. εἰς θεὸν ὑπερασπιστὴν, tảng đá của lòng tôi, Thi Thiên 72:26. Bản Bảy Mươi. Đức Chúa Trời của lòng tôi: và ngoài Ngài không có ai khác, Ê-sai 44:8, một tảng đá để ẩn náu hay tin cậy, Thi Thiên 94:22. Bản Bảy Mươi. κύριος εἰς καταφυγὴν, Thi Thiên 18:3. Bản Bảy Mươi. βοηθός μου, Tảng Đá và Đấng Cứu Chuộc được đặt cùng nhau, Thi Thiên 19:15. Tảng Đá và Sự Cứu Rỗi, Thi Thiên 62:7. Giao Ước này được lập trong Đấng Christ, và Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng hơn trong sự tuôn ra này của Giao Ước, hơn trong bất kỳ sự tuôn ra nào trước đó. Thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị; Con của Đa-vít, Đấng sẽ ra từ hông của người, mà vẫn là Chúa của Đa-vít. Chúa phán cùng Chúa tôi, hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Sau đó về phương diện sự hạ mình và sự vinh hiển của Ngài, những sự đau khổ và sự tôn cao của Ngài. Ngươi sẽ không bỏ linh hồn ta trong mồ mả, cũng không để người thánh của ngươi thấy sự hư nát. Ngươi đã làm cho người thấp hơn các Thiên sứ một chút, tức là về những sự đau khổ của người: Ngươi đã đội cho người mão vinh hiển và sang trọng. Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Cũng về phương diện các chức vụ của Ngài, rằng Ngài sẽ là cả Vua và Thầy Tế Lễ; một Vua để cai trị và quản trị những người được chọn của Ngài, để kiềm chế và khuất phục kẻ thù của Ngài; Ta sẽ rao sắc lệnh, Chúa đã phán cùng tôi, ngươi là Con Ta: Ta sẽ lập Vua của Ta trên đồi thánh Si-ôn của Ta. Hãy cai trị giữa kẻ thù của ngươi. Một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, được xác nhận bằng lời thề, được xức bằng dầu vui mừng. Chúa đã thề và sẽ không ăn năn, ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của ngươi đã xức ngươi bằng dầu vui mừng hơn những bạn đồng liêu của ngươi, tức là, hơn mọi Cơ Đốc nhân, những người là bạn đồng liêu, bạn đồng hành và đối tác của ngươi trong sự xức dầu. Để dâng chính mình một lần đủ cả làm một Của Lễ thơm tho lên Cha, vì tội lỗi của dân Ngài. Của lễ và của lễ thiêu ngươi không muốn có, nhưng tai ta ngươi đã xỏ, hoặc đào mở: tức là, ngươi đã làm cho ta vâng theo tiếng ngươi: hoặc tai ta ngươi đã xỏ, như tôi tớ ngươi đời đời. Bản Bảy Mươi để làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn, nói, nhưng một thân thể ngươi đã sắm sẵn cho ta, hoặc chuẩn bị cho ta: nghĩa là thân thể của Ngài đã được định và sắm sẵn để làm một Của Lễ vì tội lỗi của thế gian, khi các Của Lễ khác theo luật pháp bị từ chối vì không ích lợi. Này Ta đến, hoặc đã đến, tức là vào thế gian, để dâng chính mình làm một Của Lễ vì tội lỗi. Trong quyển, hoặc cuộn sách của ngươi có chép về ta, rằng ta nên làm theo ý muốn ngươi; bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, tức là bởi việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu một lần. Về phương diện vương quốc, quyền năng, vinh hiển, phẩm giá, quyền thống trị và sự cai trị hay quản trị của Ngài. Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp. Người sẽ cai trị từ Biển này đến Biển kia, và từ Sông cho đến các đầu cùng Đất. Mọi vua sẽ thờ lạy người, mọi dân tộc sẽ phục vụ người. Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người như Mặt Trời trước mặt Ta. Như Mặt Trăng nó sẽ được lập đời đời: Và như một nhân chứng trung tín trên trời. Dòng dõi người Ta sẽ lập đời đời; tức là, những Cơ Đốc nhân sinh bởi Đức Chúa Trời, được gọi là dòng dõi và con cái của Đấng Christ, như Đấng Christ được gọi là Cha đời đời. Ngươi đã lên nơi cao, ngươi đã dẫn phu tù bị bắt, ngươi đã lấy những ân tứ cho loài người, tức là, ngươi đã ban và phân phát những ân tứ giữa loài người, đó là các Mục sư của Phúc Âm, được ban cho vì lợi ích của Hội Thánh. Giao Ước này Chúa lập bởi sự thương xót và ân điển phong phú của Ngài, điều Ngài đã xác nhận bằng Lời Thề, Ta sẽ không làm cho sự thương xót của Ta ra vô ích khỏi người, cũng không đối xử giả dối nghịch lại sự thành tín của Ta. Ta sẽ không phạm Giao Ước của Ta, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta. Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết của Ta, nếu Ta nói dối Đa-vít. Một lần Ta đã thề, như Đức Chúa Trời đã phán một lần, Thi Thiên 62:11, tức là, không thay đổi: vì một lời thề không thể bị thu hồi, không có nguy cơ về sự không kiên định. Chính Đa-vít là một hình bóng, và mang lấy thân vị của Đấng Christ, và nhiều điều nói về Đa-vít, đã được ứng nghiệm đúng hơn trong Đấng Christ, thân vị được hình bóng, hơn là trong Đa-vít: như, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi. Chúng chia áo xống của tôi cho nhau, và bắt thăm về áo của tôi. Chúng đâm tay và chân tôi. Kẻ ăn bánh tại bàn tôi, đã giơ gót chống lại tôi. Những điều được hứa trong Giao Ước này cách riêng, ngoài những điều đã được nhắc đến trong các lần tuôn ra trước đó của nó, là: 1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng người, bất cứ nơi nào người đi, và làm cho đường lối người thịnh vượng, và cắt đứt mọi kẻ thù của người khỏi trước mặt người, để Ngài có thể làm cho người có một Danh lớn, như danh của những người lớn trên đất. Và như vậy Chúa đã giải cứu người khỏi tay Sau-lơ, và mọi kẻ thù của người, những kẻ chống đối người để người không được trị vì, Hỡi các con trai của loài người, các ngươi sẽ biến vinh hiển ta thành sự hổ thẹn cho đến bao giờ? Các ngươi sẽ yêu sự hư không, và tìm kiếm sự dối trá cho đến bao giờ? Sê-la. Hãy biết rằng Chúa đã phân rẽ cách lạ lùng cho mình người tin kính: Chúa sẽ nghe khi tôi kêu cầu Ngài. 2. Rằng Ngài sẽ chỉ định một nơi cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và trồng nó, để họ có thể ở trong một nơi của riêng họ, và không còn di chuyển nữa, cũng không còn bị những kẻ ác làm rối loạn nữa, như trong những thời trước. Và như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù chung quanh, và lập họ trong bình an và yên tĩnh bởi tay của Đa-vít. 3. Rằng khi những ngày của Đa-vít đã trọn, và người sẽ ngủ cùng các tổ phụ mình, Ngài sẽ lập dòng dõi của người sau người, dòng dõi sẽ ra từ thân thể người, và người ấy sẽ xây một nhà hay Đền Thờ cho Danh của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Tôi có ý định (Sa-lô-môn nói) xây một nhà cho Danh của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, như Chúa đã phán cùng Đa-vít cha tôi, rằng, Con trai ngươi, người Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi thay ngươi, người ấy sẽ xây một nhà cho Danh Ta. Và tại lễ khánh thành Đền Thờ người nhắc đến lời hứa này: Chúa phán cùng Đa-vít cha tôi, vì ngươi có lòng xây một nhà cho Danh Ta, ngươi đã làm tốt, vì ngươi đã có ý ấy: Dầu vậy ngươi sẽ không xây nhà, nhưng con trai ngươi sẽ ra từ hông ngươi, người ấy sẽ xây nhà cho Chúa. Và Chúa đã làm tốt lời Ngài đã phán. Tôi đã xây cho Ngài một nhà để ở, một nơi ở cho Ngài ở đời đời. 4. Ngài hứa sẽ là Cha cho dòng dõi của Đa-vít, và nhận người ấy làm Con Ngài. Người sẽ kêu cầu Ta, Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tảng đá của sự cứu rỗi tôi. Và Ta sẽ làm cho người làm con trưởng của Ta, cao hơn các Vua của đất; tức là, Hoàng Tử và đứng đầu các Vua, vinh hiển và nổi tiếng nhất trong mọi Vua. Như Đấng Christ được gọi là con đầu lòng của mọi tạo vật, không phải vì Ngài được tạo dựng trước mọi tạo vật khác, mà vì Ngài là Chúa, Hoàng Tử và đầu của mọi tạo vật, và có quyền thống trị trên mọi tạo vật: và như vậy là người thừa kế mọi vật, vì người thừa kế, đôi khi được dùng thay cho Chúa hay chủ sở hữu, và pro haerede gerere, là, pro Domino gerere. Haeredes enim veteres pro Dominis appellabant. 5. Rằng nhà người sẽ được lập và Vương quốc người đời đời trước mặt Chúa, chính ngôi người sẽ được lập đời đời. Dòng dõi người Ta sẽ làm cho còn đời đời, và ngôi người như những ngày của Trời. Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người sẽ như Mặt Trời trước mặt Ta. Người sẽ được lập đời đời như Mặt Trăng, như một nhân chứng trung tín trên trời: tức là, Vương quốc người sẽ vĩnh cửu và vinh hiển. Vì mặc dù Mặt Trăng tròn và khuyết và đôi khi dường như biến mất, nhưng nó liên tục được đổi mới, và như vậy ổn định: điều này là một hình ảnh phù hợp về Hội Thánh, vốn không luôn có một bộ mặt hay vẻ bề ngoài trong thế gian, dù nó là vĩnh cửu. Và dù vì tội lỗi của dân và nhà Đa-vít, tình trạng Vương quốc và nhà của người đã suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ lại một gốc rễ, cho đến khi Ngài đã hoàn thành lời hứa này trong Đấng Christ. 6. Rằng nhà người sẽ như ánh sáng ban mai, khi Mặt Trời mọc, ban mai không có mây, và như cỏ của đất với sự chiếu sáng trong trẻo sau mưa: tức là, nó sẽ chiếu sáng với mọi ánh sáng của vinh hiển và thịnh vượng, và sẽ tươi tốt hay xanh tươi vĩnh cửu, như các loại thảo mộc và cỏ được làm tươi mới bởi mưa và nắng đúng mùa. Những lời hứa ân điển và tự do này Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít và cho nhà người, và cho toàn thể Vương quốc Y-sơ-ra-ên, không phải vì sự công chính của họ, mà bởi sự thương xót đa dạng và lớn lao của Ngài. Và như Ngài đã hứa với họ mà không xét đến công lao của họ, thì bởi ân điển và tình yêu phong phú không xứng đáng của Ngài, Ngài đã làm cho chúng thành tốt. Vì nhà của Đa-vít không như nó phải là trước mặt Đức Chúa Trời, họ không giữ lời hứa và Giao Ước: nhưng Chúa đầy thương xót và ân điển, Ngài không quên lẽ thật của Ngài, cũng không để sự thương xót của Ngài thất bại. Nếu con cái người bỏ Luật của Ta, và không bước đi trong các phán đoán của Ta, nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta, và không giữ các Điều Răn của Ta: Thì Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi, và tội ác của chúng bằng đòn vọt: Nhưng Ta sẽ không cất sự nhân từ yêu thương của Ta khỏi người, cũng sẽ không làm giả dối lẽ thật của Ta. Đúng là, Chúa đã sửa phạt dòng dõi của Đa-vít vì tội lỗi của họ với sự sửa phạt vừa phải, và vì lợi ích của họ, để họ có thể dự phần vào sự thánh khiết: Nhưng ngay cả khi nó không nảy mầm hay tiến triển theo điều dường như đã được hứa, Chúa vẫn trung tín nhất trong các lời hứa của Ngài: vì chính tội lỗi của họ đã giữ họ xuống. Và vì điều này (Chúa phán cùng Sa-lô-môn) Ta sẽ làm khổ nhà Đa-vít, nhưng không đời đời: vì toàn thể vương quốc thuộc linh đã được khôi phục trong Đấng Mê-si. Ta sẽ làm cho sừng của Đa-vít nảy mầm, Ta đã định một cây đèn cho người được xức dầu của Ta: tức là, Ta sẽ làm cho Vương quốc và quyền năng gia tăng. Vì cớ Đa-vít, Chúa Đức Chúa Trời của người đã ban cho người một ánh sáng tại Giê-ru-sa-lem, và lập con trai người sau người, và lập Giê-ru-sa-lem. Dầu vậy Chúa không muốn hủy diệt Giu-đa, vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, như Ngài đã hứa với người, ban cho người một ánh sáng, và cho con cái người đời đời. Ngài ban sự giải cứu lớn cho Vua của Ngài (Ngài là Đấng làm lớn những sự cứu rỗi cho Vua của Ngài) và tỏ sự thương xót cho người được xức dầu của Ngài, cho Đa-vít và cho dòng dõi người đời đời. 7. Rằng các Thầy Tế Lễ sẽ được mặc bằng sự cứu rỗi, và các Thánh đồ bằng sự vui mừng: tức là, sự phục vụ của các Thầy Tế Lễ sẽ ích lợi và cứu rỗi cho dân, điều này sẽ là một vật trang sức cho họ, như một chiếc áo vinh dự, và dân sẽ hát mừng vui vẻ. Sự cứu rỗi của riêng cá nhân không chỉ được nói đến ở đây, mà là sự bảo tồn của chức vụ; như thể nói rằng, Ta sẽ khiến chức vụ của các Thầy Tế Lễ được an toàn, để nó không bị những người không tin kính làm rối loạn, cũng không bị ô uế bởi sự bẩn thỉu của sai lầm: và để nó có hiệu quả trong tâm trí của những người tin kính, và nhiều người nhờ phước của chức vụ này có thể đạt được hạnh phúc đời đời. Nó cũng có thể được áp dụng cho sự cứu rỗi riêng tư của các Thầy Tế Lễ, vì họ sẽ được bảo vệ và che chở từ trên cao, và được trang sức bằng các phước lành thuộc mọi loại. Lớn lao và quý báu là những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong Giao Ước này: như rằng Đức Chúa Trời bởi những chứng cớ hữu hình về sự hiện diện của Ngài sẽ vui lòng ngự giữa họ, và không bỏ họ, rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, khi họ cầu nguyện trước mặt Ngài hướng về Đền Thờ thánh của Ngài; rằng Hội Thánh và chính thể của Y-sơ-ra-ên sẽ tiếp tục, rằng nó sẽ có hiệu quả, và dân sẽ được phước với sự nghỉ ngơi, bình an, vui mừng và các phước lành thuộc mọi loại thuộc linh và thuộc thế gian. Giao Ước này mà Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít là đời đời, tức là không thay đổi: vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn. Lời Ngài sẽ được lập đời đời trên Trời: và dù tiến trình của lời hứa bị gián đoạn một thời gian, nó sẽ nảy mầm, và mọc lên, và sinh trái. Nó cũng là một Giao Ước được sắp xếp tốt trong mọi sự, được sắp xếp hợp lý, được bố trí hay trình bày như một đạo quân trong trật tự đẹp đẽ, được sắp xếp có trật tự, được chuẩn bị, được ổn định, được trang bị, được hướng dẫn, vững chắc và chắc chắn: tức là, những điều tốt lành đã hứa đều đã được chuẩn bị và sẵn sàng, và sẽ được thực hiện trong trật tự đẹp đẽ, và mùa thích hợp. Nhưng việc sắp xếp Giao Ước được mong muốn nhất và cứu rỗi nhất này, là trong quyền năng và ý vui lòng của Đức Chúa Trời, về cả nhà Ngài, Vương quốc, và toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, Đấng đã hứa cách trung tín, và sẽ thực hiện cách hiệu quả trong thời gian của chính Ngài, bất cứ điều gì Ngài đã phán. Và nó là một Giao Ước chắc chắn phải được giữ và tuân giữ cách trung tín: một Giao Ước mà Đức Chúa Trời nhớ đến, chú ý đến, và sẽ làm tốt vì cớ sự thương xót của Ngài. Vì Chúa là thành tín, và sẽ không chối chính mình, dù chúng ta không kiên định, không trung tín và dễ rẽ sang một bên. Điều kiện của Giao Ước này là, họ phải bước đi trong các đường lối của Chúa, và giữ sự canh giữ của Ngài; chú ý đến mạng lệnh của Chúa Đức Chúa Trời của họ, và giữ các luật lệ và các Điều Răn của Ngài, và các phán đoán của Ngài, và các chứng cớ của Ngài; bước đi trước mặt Chúa trong lẽ thật, với trọn linh hồn mình. Nguyện Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta ở cùng chúng ta, như Ngài đã ở cùng các Tổ phụ chúng ta để Ngài không bỏ chúng ta, cũng không lìa chúng ta: Để Ngài có thể nghiêng lòng chúng ta về Ngài, để chúng ta có thể bước đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ các Điều Răn của Ngài, và các Luật Lệ của Ngài, và các Luật của Ngài, mà Ngài đã truyền cho các Tổ phụ chúng ta. Cách riêng, Người cai trị trên loài người, tức là, người Y-sơ-ra-ên, phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và như vậy điều này được ghi nhận về Đa-vít, Rằng người chăn giữ Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên theo sự trọn vẹn của lòng mình, và hướng dẫn, hoặc dẫn dắt họ bởi sự khôn khéo của tay mình; tức là, với sự quản trị khôn ngoan và thận trọng nhất người đã quản trị họ. Đây là điều Đa-vít đã hứa, Tôi sẽ hát về sự thương xót và sự phán xét cho Ngài, ôi Chúa, tôi sẽ hát: Tôi sẽ làm cách khôn ngoan trong đường lối trọn vẹn, ôi, khi nào Ngài sẽ đến cùng tôi. Các Thầy Tế Lễ họ phải quản trị chức vụ của mình cách công chính và thánh khiết. Hãy để các Thầy Tế Lễ được mặc bằng sự công chính: Tiên tri không nói nhiều về sự công chính của cá nhân họ, mà về chức vụ của họ: điều thứ nhất là một vật trang sức lớn cho chức vụ, điều thứ hai cần thiết hơn về phương diện thân thể của Hội Thánh; tức là họ hoàn thành chức vụ của mình, dạy đạo lý lành mạnh và không hư nát, khuyên bảo, quở trách, an ủi, dâng của lễ, và thực hiện mọi chức vụ và việc phục vụ khác mà Chúa đã truyền. Toàn thể thân thể của dân, họ phải bước đi trong sự thánh khiết, hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như một dân thánh, sốt sắng về các việc lành. Về việc thực thi Giao Ước này; Thứ nhất, Đa-vít đã đánh các trận chiến của Đức Chúa Trời, và Chúa ở cùng người, và làm cho người thịnh vượng, cho đến khi kẻ thù của người bị khuất phục, và dân có sự nghỉ ngơi và bình an khỏi những kẻ ở chung quanh họ. 2. Người chuẩn bị một nơi cho Hòm của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, và đặt nó tại đó. Đa-vít chuẩn bị một nơi cho Hòm của Chúa, và dựng cho nó một cái lều: Và người nhóm toàn thể Y-sơ-ra-ên lại để mang Hòm của Chúa lên đến nơi người đã định cho nó. Hãy nhớ Đa-vít, và mọi sự khốn khổ của người; thể nào người thề cùng Đức Chúa Trời, và hứa nguyện cùng Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. 3. Người sắp đặt các ban của các Thầy Tế Lễ trong chức vụ của họ, và người Lê-vi trong các phiên canh của họ, để ngợi khen và phục vụ trước các Thầy Tế Lễ mỗi ngày, và những người giữ cửa theo các ban của họ tại mỗi cửa. Chức vụ của người Lê-vi ở dưới tay của con trai A-rôn, cho việc phục vụ nhà của Chúa trong các sân, và các phòng, và trong việc thanh tẩy những vật thánh, và trong công việc phục vụ nhà của Đức Chúa Trời, v.v. Như vậy Đa-vít và các Quan Trưởng của Đạo Quân phân ra cho chức vụ, các con trai của A-sáp, và Hê-man, và Giê-đu-thun, những người sẽ hát những lời tiên tri bằng Đàn hạc, bằng Đàn vĩ cầm, và bằng Chập chỏa. Người cũng chỉ định các ban của những Người Giữ Cửa thuộc những người đứng đầu, có trách nhiệm giữa anh em họ, để phục vụ trong nhà của Chúa. Và trong người Lê-vi, A-bi-gia cai quản các kho báu của nhà Đức Chúa Trời, và các kho báu của những vật dâng hiến. Và Sê-lô-mít và anh em người cai quản mọi kho báu của những vật dâng hiến, mà Đa-vít Vua; và các Tổ phụ đứng đầu, các Quan Trưởng trên hàng ngàn, và hàng trăm, và các Quan Trưởng của Đạo Quân đã dâng hiến. 4. Người chuẩn bị cho nhà của Đức Chúa Trời, khuyên bảo các Hoàng Tử, và khích lệ con trai mình là Sa-lô-môn vào công việc. Tôi đã chuẩn bị với mọi quyền năng của mình cho nhà của Đức Chúa Trời của tôi, vàng cho các vật bằng vàng, và bạc cho các vật bằng bạc, v.v. Hơn nữa, vì tôi có lòng yêu thích nhà của Đức Chúa Trời của tôi, tôi có vàng và bạc của riêng mình, mà tôi đã ban cho nhà của
13. CHƯƠNG 10. Về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn. CHƯƠNG 10. Về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn. Khi dân Y-sơ-ra-ên gần như bị hủy diệt sạch và hoang tàn trong thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời bởi nhiều lời hứa rộng rãi đã bảo đảm, rằng Ngài sẽ giải thoát họ khỏi tay kẻ thù, và đem họ trở lại đất của mình, thiết lập những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài giữa họ, và vui thích trong họ để làm điều tốt cho họ. Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi phán vậy: hãy nói cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nàng, rằng thời kỳ chiến tranh của nàng đã hoàn thành, rằng tội ác của nàng đã được tha thứ; vì nàng đã nhận từ Đức Giê-hô-va gấp đôi cho mọi tội lỗi của nàng: tức là, nàng đã bị trừng phạt đủ và hơn đủ cho những vi phạm của nàng. Này, Đức Giê-hô-va sẽ đến với bàn tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài: này, phần thưởng của Ngài ở với Ngài, và công việc của Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn, Ngài sẽ thu thập những chiên con bằng cánh tay Ngài, và mang chúng vào lòng Ngài, và sẽ dịu dàng dẫn những con đang có con nhỏ. Chớ sợ, hỡi sâu bọ Gia-cốp, và các ngươi, những người của Y-sơ-ra-ên: Ta sẽ giúp ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Này, Ta sẽ làm cho ngươi một dụng cụ đập lúa mới sắc bén có răng: ngươi sẽ đập những núi, và nghiền chúng nhỏ, và sẽ làm cho những đồi như trấu. Ngươi sẽ quạt chúng, và gió sẽ mang chúng đi, và cơn gió lốc sẽ làm chúng tan tác: và ngươi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và sẽ vinh hiển trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước, và không có, và lưỡi họ khô vì khát, Ta là Đức Giê-hô-va sẽ nghe họ, Ta là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không bỏ họ. Ta sẽ mở những sông trên những nơi cao, và những suối giữa những thung lũng: Ta sẽ làm cho đồng vắng thành một ao nước, và đất khô thành những nguồn nước. Nhưng bây giờ Đức Giê-hô-va Đấng đã tạo dựng ngươi phán như vầy, hỡi Gia-cốp, và Ngài là Đấng đã tạo thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chớ sợ; vì Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua những sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi: khi ngươi bước đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt trên ngươi. Vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi: Ta đã ban Ai Cập làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Hãy nhớ những điều này, hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, vì ngươi là đầy tớ Ta: Ta đã tạo thành ngươi: ngươi là đầy tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; ngươi sẽ không bị Ta quên. Ta đã xóa bỏ, như một đám mây dày, những vi phạm của ngươi, và như một đám mây những tội lỗi của ngươi: hãy trở về cùng Ta, vì Ta đã cứu chuộc ngươi. Hãy hát, hỡi các tầng trời, vì Đức Giê-hô-va đã làm điều đó: hãy reo lên hỡi những phần dưới của đất: hãy cất tiếng hát hỡi những núi; Hỡi rừng và mọi cây trong đó: vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc Gia-cốp, và đã tôn vinh chính mình trong Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán, và Ngài là Đấng đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ; Ta là Đức Giê-hô-va Đấng làm mọi vật, Đấng giương những tầng trời ra một mình, Đấng trải đất ra bởi chính mình. Đấng làm thất bại những dấu hiệu của những kẻ nói dối, và làm cho những thầy bói trở nên điên dại, Đấng làm cho những người khôn ngoan quay lui, và làm cho tri thức của họ trở nên ngu dại: Đấng xác nhận lời của đầy tớ Ngài, và thực hiện lời khuyên của những sứ giả Ngài, Đấng phán với Giê-ru-sa-lem, Ngươi sẽ có người ở, và với những thành của Giu-đa, Các ngươi sẽ được xây dựng, và Ta sẽ dựng lại những nơi hoang tàn của nó. Đấng phán với vực sâu, Hãy khô đi, và Ta sẽ làm khô những sông của ngươi. Đấng phán về Si-ru, Người là người chăn của Ta, và sẽ thực hiện mọi ý muốn của Ta, thậm chí phán cùng Giê-ru-sa-lem, Ngươi sẽ được xây dựng, và với Đền Thờ, Nền của ngươi sẽ được đặt, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Công lao của Ai Cập, và hàng hóa của Ê-thi-ô-bi, và của người Sa-bê, những người có vóc dáng cao sẽ đến với ngươi, và chúng sẽ thuộc về ngươi, chúng sẽ đến sau ngươi, trong xiềng xích chúng sẽ đến: và chúng sẽ cúi xuống trước ngươi, chúng sẽ khẩn cầu ngươi, rằng, Chắc chắn Đức Chúa Trời ở trong ngươi, và không có ai khác, không có Đức Chúa Trời nào khác. Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va với một sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không bị hổ thẹn, cũng không bị bối rối đến đời đời vô tận. Hãy nghe Ta, hỡi nhà Gia-cốp, và mọi phần còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên, là những kẻ đã được Ta mang từ trong bụng, đã được ẵm từ trong lòng mẹ. Và cho đến tuổi già của các ngươi Ta vẫn là Ngài, và cho đến tóc bạc Ta sẽ mang các ngươi: Ta đã làm, và Ta sẽ mang, chính Ta sẽ mang và sẽ giải thoát các ngươi. Ta sẽ đem sự công chính của Ta đến gần: nó sẽ không ở xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ: và Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên là vinh hiển của Ta. Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hãy trốn khỏi người Can-đê với tiếng hát, hãy tuyên bố điều này, hãy nói ra cho đến tận đầu cùng đất: hãy nói, Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc đầy tớ Ngài là Gia-cốp. Và họ không khát khi Ngài dẫn họ qua những đồng vắng, Ngài khiến nước chảy ra từ tảng đá cho họ: Ngài cũng chẻ tảng đá, và nước phun ra. Những lời hứa cho mục đích này rất nhiều, và vì thật khó để thuyết phục tâm linh yếu đuối và chán nản bị tan vỡ bởi những tai họa lâu dài và đau đớn, Đức Chúa Trời vui lòng xác nhận những lời hứa của Ngài bằng nhiều luận điểm, một số trong đó chúng tôi sẽ lặp lại ở đây, vì những lời hứa rộng rãi về sự trở về của họ, và việc sửa chữa Thành và Đền Thờ, cho một chút ánh sáng về giao ước nào Đức Chúa Trời đã lập với họ sau khi họ trở về. Thứ nhất, Đức Chúa Trời hứa giải thoát họ, vì họ đã được Ngài yêu thương từ thời xưa. Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi: Ta đã ban Ai Cập làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Từ khi ngươi quý giá trước mặt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi: vì vậy Ta sẽ ban người thay cho ngươi, và dân thay cho sự sống ngươi. Chớ sợ, vì Ta ở với ngươi: Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương Đông, và thu thập ngươi từ phương Tây. Ta sẽ phán với phương Bắc, Hãy buông ra; và với phương Nam, Chớ giữ lại: hãy đem những con trai Ta từ xa, và những con gái Ta từ đầu cùng đất. Thậm chí mọi người được gọi bằng danh Ta: vì Ta đã tạo dựng người ấy cho vinh hiển của Ta, Ta đã tạo thành người ấy, phải, Ta đã làm nên người ấy. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã không bán họ để lấy giá hay lợi nhuận, vì vậy Ngài có thể cứu chuộc họ không cần tiền. Hãy thức dậy, hãy thức dậy, hãy mặc lấy sức mạnh của ngươi, hỡi Si-ôn, hãy mặc lấy những áo đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem thành thánh; vì từ nay sẽ không còn kẻ chưa cắt bì và kẻ ô uế vào trong ngươi nữa. Hãy giũ mình khỏi bụi: hãy trỗi dậy, và ngồi xuống, hỡi Giê-ru-sa-lem: hãy tự cởi trói khỏi cổ ngươi, hỡi con gái bị phu tù của Si-ôn: Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, Các ngươi đã tự bán mình không được gì: và các ngươi sẽ được cứu chuộc không cần tiền. Thứ ba, Bởi kinh nghiệm trước đây Ngài bảo đảm cho họ về sự trở về tương lai của họ vào nơi của mình. Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Dân Ta trước đây đã xuống Ai Cập, để trú ngụ ở đó, và người A-si-ri đã áp bức họ vô cớ. Vậy bây giờ Ta có gì ở đây, Đức Giê-hô-va phán vậy, mà dân Ta bị lấy đi không được gì? Những kẻ cai trị họ làm cho họ than khóc, Đức Giê-hô-va phán vậy, và danh Ta liên tục bị phạm thượng. Vì vậy dân Ta sẽ biết danh Ta: vì vậy họ sẽ biết trong ngày đó, rằng Ta là Đấng phán. Này chính là Ta. Thứ tư, Điều này sẽ là cho Đức Giê-hô-va một danh và vinh hiển. Vì cớ chính Ta, thậm chí vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều đó: vì làm sao danh Ta bị ô uế được? Và Ta sẽ không ban vinh hiển của Ta cho kẻ khác. Ta sẽ khiến sự phu tù của Giu-đa, và sự phu tù của Y-sơ-ra-ên trở về, và sẽ xây dựng họ như lúc đầu. Và Ta sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi tội ác của họ, mà bởi đó họ đã phạm tội, và mà bởi đó họ đã vi phạm chống lại Ta. Và nó sẽ là cho Ta một Danh của sự vui mừng, một sự ca ngợi, và một tôn trọng trước mọi dân tộc trên đất, là những kẻ sẽ nghe mọi điều tốt Ta làm cho họ: và họ sẽ sợ và run rẩy vì mọi sự tốt lành, và vì mọi sự thịnh vượng Ta mưu cầu cho nó, v.v. Thứ năm, Để họ không ngã lòng vì tai họa lâu dài và lớn lao đã đi trước sự giải thoát, tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va, đặt trước mặt họ vinh hiển và phẩm giá của Đấng Mê-si đã theo sau sự hạ mình của Ngài. Này, đầy tớ Ta sẽ hành động cách khôn ngoan, người sẽ được tôn cao và ca ngợi, và rất cao. Như nhiều người đã kinh ngạc về ngươi (mặt mày người bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng người hơn con cái loài người) thì người sẽ rảy nhiều dân tộc, các vua sẽ ngậm miệng trước người: vì điều chưa được kể cho họ, họ sẽ thấy, và điều họ chưa nghe, họ sẽ xem xét. Một tiên tri khác hướng dẫn các tín đồ cách cư xử trong thời kỳ phu tù lâu dài và đau đớn đó, tức là chờ đợi cách kiên nhẫn sự hoàn thành của Lời Hứa, vì khải tượng sẽ nói trong mùa đã định của nó, và không nói dối, ông bày mở giáo lý về sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi Đấng Christ rõ ràng hơn trước đây nó đã được bày tỏ trong Luật Pháp của Môi-se, thêm rằng, Này, linh hồn người được nâng lên, không ngay thẳng trong người: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình. Từ đó sứ đồ suy ra, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi việc làm của Luật Pháp trong sự xem xét của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "in the fight of God" in source likely "in the sight of God"; translated by sense] Trong nguyên bản là, Người công chính sẽ sống trong đức tin của mình: nhưng từ nhỏ đó thường được dịch rất tốt là Của, hay Bởi: và dù chúng ta đọc nó, Người công chính sẽ sống bởi, của, hay trong đức tin, cũng là một, ý nghĩa là, Người công chính sẽ sống đời sống ân điển ở đây, và đời sống vinh hiển sau này trong hay bởi đức tin. Điều tiên tri nói chung về mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng người tin kính có thể chắc chắn và bền bỉ nắm giữ, trong điều gì họ phải yên nghỉ giữa mọi cơn bão và giông tố, và từ đâu họ có thể sống an toàn trong những nỗi khốn khổ của sự chết, điều đó sứ đồ giải thích đặc biệt về Sự Xưng Công Chính và sự sống đời đời, mà chúng ta đạt được bởi đức tin. Tiên tri và sứ đồ đều nói về một đức tin sống động, là đức tin hiệu quả để sinh ra những việc làm tốt: nhưng chúng ta đạt được sự sống đời đời bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm. Sống ở đây là đạt được sự sống hay vinh hiển, không phải là dẫn dắt đời sống chúng ta theo Luật Pháp, hay quy tắc của sự công chính: như chủ ý của tiên tri, và sự giải thích của sứ đồ, đặt đời sống bởi đức tin đối lập với đời sống bởi việc làm của Luật Pháp, điều không thể xảy ra, nếu sống bởi đức tin đã là hướng dẫn đời sống chúng ta theo Luật Pháp. Vậy mặc dù người công chính phải tự tập luyện trong sự công chính, thì người ấy vẫn được xưng công chính và sống, tức là, đạt được sự sống đời đời bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm của đức tin. Bấy giờ Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc mạnh mẽ của dân Ngài, theo lời của các tiên tri Ngài, đã đem sự phu tù của họ trở về với niềm vui trong thời gian đã định của Ngài, trồng họ trong đất của mình, đem họ vào mối dây của giao ước Ngài, và thiết lập đền tạm của Ngài giữa họ. Khi Đức Giê-hô-va (tác giả Thi Thiên phán vậy) đem sự phu tù của Si-ôn trở về, chúng tôi như những kẻ nằm mơ. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng hát: bấy giờ người ta nói giữa dân ngoại, Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn cho họ. Và tiên tri Xa-cha-ri, Còn về ngươi nữa, bởi huyết của giao ước ngươi, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố, nơi không có nước. Bởi phước hạnh lớn, đặc biệt, muộn và mới này, Đức Chúa Trời đã ràng buộc Y-sơ-ra-ên của Ngài với Ngài mạnh mẽ hơn trước đây. Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng họ sẽ không còn nói nữa, Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ai Cập. Nhưng, Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem lên, và Đấng đã dẫn dòng dõi của nhà Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ phương Bắc, và từ mọi xứ Ta đã đuổi họ đến, và họ sẽ ở trong đất của mình. Xét về phước hạnh muộn và mới này được ban cho, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài bấy giờ được đem trở về và trồng trong đất của mình, có thể được gọi là Mới: nhưng xét về Tác giả, chất liệu, hình thức, mục đích, hiệu quả, và phương tiện quản trị, dạy dỗ và áp dụng, nó là một với giao ước trước. Tuy nhiên, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với cơ nghiệp của Ngài khi họ được giải thoát khỏi xứ phương Bắc, đã vượt trên giao ước trước mà Ngài đã lập với tổ phụ họ, khi Ngài đem họ ra khỏi Ai Cập, theo nhiều phương diện. Thứ nhất, Đấng Trung Bảo mà trong và qua Ngài giao ước này đã được lập hay đã hứa, được bày tỏ rõ ràng hơn, cả về thân vị, sự hạ mình, sự sống lại, nơi sinh, thời gian đến, chức vụ vua, và những dấu hiệu rõ ràng mà bởi đó Ngài nên được biết đến, hơn trong những cách bày tỏ trước. Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công lý trên đất. Trong những ngày của Ngài Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong sự an toàn, và đây là danh của Ngài, mà bởi đó Ngài sẽ được gọi, Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Chắc chắn Ngài đã mang những nỗi đau buồn của chúng ta, và gánh những nỗi buồn của chúng ta: mà chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và khốn khổ: nhưng Ngài đã bị đâm vì những vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị thương vì những tội ác của chúng ta: sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành: mà Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm Ngài bị thương, Ngài đã làm Ngài đau buồn: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài một của lễ vì tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài, Ngài sẽ kéo dài những ngày của Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của Ngài đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người:
14. CHƯƠNG 11. Về Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng. CHƯƠNG 11. Về Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng. Thường được nói rằng, Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục chân thật, không giả tạo và ngay thẳng, và khi những đầy tớ của Đức Chúa Trời khẩn cầu lòng thương xót, chúng ta thấy họ viện dẫn lẽ thật, sự ngay thẳng, và sự toàn vẹn của lòng họ, để chỉ ra họ đã được phẩm chất đúng để đưa ra một lời cầu xin trung tín cho lòng thương xót: vì vậy (tôi quan niệm) sẽ không lạc chỗ ở đây để chỉ ra Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng là gì, và rồi tiến đến giáo lý của giao ước mới. Lẽ thật bản Bảy Mươi dịch là sự công chính: vì sự ngay thẳng và sự toàn vẹn họ đặt lẽ thật: và vì những đường lối của sự phán xét, họ có nó, những đường lối của lẽ thật. Và theo nghĩa này làm lẽ thật, Giăng 3:21, là, không làm cách đồi bại, làm điều đúng, công lý, sự toàn vẹn, như làm cách đồi bại hay bất công, Ê-sai 26:10, họ dịch, không làm lẽ thật. Cũng một cách như vậy, những lời dối trá hay sự giả dối, sự lừa dối và gian lận họ dịch là sự bất công; như một nhân chứng giả, ở trong họ, là một nhân chứng của sự bất công, hay một nhân chứng bất công, họ thề giả, là, họ thề cách bất công: Các tiên tri tiên tri những điều giả, những điều bất công họ dịch nó: một cái cân giả, là một cái cân lừa dối, hay bất công, hay cái cân của sự bất công. Và sự bất công đối lập với lẽ thật, và tội ác hay sự không công chính được đặt cho sự giả dối hay lừa dối: Của cải của tội ác, tức là, của cải lừa dối, được đặt chống lại kho báu chân thật, sẽ không lừa dối. Tội ác không được tìm thấy trong miệng người, tiên tri phán vậy, tức là, sự lừa dối hay gian trá. Kẻ lừa dối, bản Bảy Mươi dịch, người không công chính và đầy gian trá, Thi Thiên 43:1. Vì vậy bốn điều này, Lẽ Thật, Sự Ngay Thẳng, Sự Công Chính và Sự Toàn Vẹn, chỉ cùng một điều về bản chất, và chắc chắn nhất là, chúng được kết hợp như vậy, đến nỗi chỗ nào có một, chỗ đó cái còn lại không thể thiếu. Nhưng mặc dù sự việc là một về bản chất, là điều được chỉ bởi tất cả những điều này, và chúng đôi khi được dùng không phân biệt, thì chúng vẫn ghi nhận những quan niệm hình thức và khác biệt, và như vậy có thể được xem xét. Lẽ thật hàm ý hay giả định những điều này; 1. Tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời. Lẽ thật của sự phán xét đi trước lẽ thật của lòng: vì giáo lý hư hoại như men chua, làm dậy cả khối, làm cho toàn bộ có mùi vị của nó. 2. Sự vững chắc hay sự chắc chắn trong ân điển, đối lập với những ân điển bề ngoài và trồng nông cạn đó, có thể được tìm thấy trong những Cơ Đốc nhân tạm thời, chỉ chịu đựng một thời gian. Đây là lẽ thật trong dây lưng hay những phần bên trong, làm cho lòng được gia vị khắp, và làm cho nó chân thật, trong khi lòng của kẻ tạm thời thì giả dối và không vững chắc; vì những ân điển của người ấy được trồng bề ngoài hay nông cạn. 3. Sự chân thành hay sự đơn sơ tin kính không có gian lận, thủ đoạn hay lừa dối, chỗ mà bên trong và bên ngoài là một, lòng và miệng bằng nhau và đồng ý tốt. Lẽ thật là một đời sống thẳng thắn không có lừa dối và giả vờ, Ê-phê-sô 4:15. Sự nên thánh của lẽ thật là sự nên thánh chân thật hay chân thành, Ê-phê-sô 4:24. Giữ lẽ thật, Ê-sai 26:2, là đón nhận lòng tin kính chân thật và đức hạnh chân thật không có giả hình, không nói dối, hay bội tín. Phục vụ Đức Chúa Trời trong lẽ thật, Giô-suê 24:14; 1 Sa-mu-ên 12:24, là phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thật, từ lòng, theo ý muốn Ngài. Bước đi trong lẽ thật, Giăng 3:3,4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Joh. 3:3,4" likely refers to 2 John / 3 John on walking in truth; translated as cited], là bước đi cách chân thành hay trong sự đơn sơ tin kính. Vì lẽ thật thẳng thắn, không có giả vờ. Và theo nghĩa này một số người hiểu lời đó của sứ đồ, Tình yêu vui mừng trong lẽ thật, tức là, tình yêu cách chân thành hay trong lẽ thật vui mừng với những kẻ vui mừng. Lẽ thật đối lập với sự nói dối và giả dối, và với những hình bóng và nghi lễ trống rỗng: và như vậy nó có thể được áp dụng cho mục đích này, như ghi nhận một sự đơn sơ rõ ràng trái ngược với sự nói dối và những vẻ bề ngoài trống rỗng. Nương dựa nơi Đức Chúa Trời trong lẽ thật, Ê-sai 10:20, là cách chân thật, và không bằng lời nói để nương dựa nơi Ngài. Rao giảng Đấng Christ trong lẽ thật, Phi-líp 1:18, là rao giảng Ngài cách chân thành: Một tấm lòng chân thật là đơn nhất, Công Vụ 2:46, quyết tâm không trong một số điều, mà trong mọi điều bước đi với Đức Chúa Trời, hay như Đức Chúa Trời đã chỉ định. Như vậy một Cơ Đốc nhân chân thật chỉ có một tâm trí, một ý định, một niềm vui thích, một bộ mặt, một lưỡi; người ấy hoàn toàn là một người, mọi quyền năng của linh hồn chỉ đi một đường. 4. Sự trong sạch, hay sự vô tội chiếu sáng rõ ràng trong mọi điều, không có sự pha trộn của men trong cách cư xử hay giáo lý. Sứ đồ Phi-e-rơ viết cho những người Do Thái tản lạc, để khuấy động những tâm trí trong sạch của họ: đó là gì, nếu không phải là những tâm trí được trang bị và gia vị với một sự minh bạch thánh của lẽ thật. Phao-lô cầu nguyện cho người Phi-líp, để họ có thể dư dật trong mọi tri thức và trong mọi sự phán xét, để họ có thể phân biệt những điều khác nhau, để họ có thể chân thành. Và cùng một sứ đồ làm chứng cho người Cô-rinh-tô, ông sợ họ, kẻo tâm trí họ bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Chữ được sứ đồ dùng trong cả ba chỗ chỉ đúng một điều gì đó được thử bởi ánh sáng của Mặt Trời. Và nó là một Ẩn Dụ (như một số người cho rằng) lấy từ phong tục của Đại Bàng, mà cách của nó là (nếu chúng ta có thể tin những người viết câu chuyện tự nhiên) đem con non của nó ra khỏi tổ trước khi chúng đủ lông, và giữ chúng ra trước tầm nhìn đầy đủ của Mặt Trời; mà tầm nhìn đó những con trong chúng có thể chịu đựng bằng mắt mở, nàng giữ lại và nuôi dưỡng như con của mình; những con còn lại không thể chịu được, và nháy mắt trước nó, nàng khước từ và loại bỏ như một bầy con hoang. Những người khác nghĩ nó đúng hơn lấy từ thực hành thông thường của những Người Buôn Bán trong việc xem và chọn hàng hóa của họ. Một Người Buôn Bán khôn ngoan thận trọng phải đối phó với một Thương Gia lừa dối, Người Bán Vải hay người khác, một kẻ giữ hàng hóa của mình trong những nơi tối tăm, chỗ mà những khuyết điểm của chúng không thể dễ dàng phân biệt, hay có những ánh sáng giả, có thể giúp tạo một vẻ bóng loáng giả tạo cho chúng, người ấy sẽ không lấy bất kỳ hàng hóa nào của kẻ đó theo lời của hắn, mà trước hết sẽ siêng năng xem xét nó, lật nó và xoay nó qua lại, đi đi lại lại, thử xem nó ở giữa thế nào, cũng như ở cả hai đầu, đem nó ra ánh sáng, giữ tấm vải của mình lên trước Mặt Trời, xem người ấy có thể phát hiện bất kỳ khuyết điểm hay thiếu sót nào trong nó không, người ấy biết mình có thể dễ dàng bị đánh lừa nếu không.
15. CHƯƠNG 1. Về Tân Ước hay Giao Ước Mới, và cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình trong đó. CHƯƠNG 1. Về Tân Ước hay Giao Ước Mới, và cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình trong đó. Trong Kinh Thánh, chữ Mới được dùng để chỉ điều đáng kinh ngạc, khác thường, chưa từng nghe đến trước đây; như Giê-rê-mi 31:22. Đức Giê-hô-va đã dựng nên một việc mới trên đất. Ê-sai 42:9. Này, những việc trước đã xảy đến, và Ta tỏ ra những việc mới. Ê-sai 48:6. Ta đã tỏ cho ngươi những việc mới. Và để chỉ điều cần thiết, cao quý, vinh hiển, tuyệt vời đến nỗi đáng kinh ngạc hoặc sửng sốt; như giáo lý mới, Mác 1:27, là giáo lý kỳ diệu, tuyệt vời; một điều răn mới, Giăng 13:34, tức là một điều răn cần thiết và tuyệt vời; rượu mới, Ma-thi-ơ 26:29, tức là rượu, mà vì sự tuyệt vời của nó nên được người ta kinh ngạc. Và chúng ta cũng đọc thấy, một danh mới, Khải Huyền 2:17; Ê-sai 62:2, và danh mới của Ta, Khải Huyền 3:12, và một bài ca mới, Thi Thiên 33:1. (điều mà một số người giải thích là một bài ca tuyệt vời) và một việc mới, hay một điều mới, Ê-sai 43:19. Này, Ta sẽ làm một việc mới. Sứ đồ Giăng phán, Ta viết cho các ngươi không phải một điều răn mới, 1 Giăng 2:7, nhưng điều đó không ngăn trở cách giải thích trước đây về chữ mới; vì vị sứ đồ ấy thường dùng cùng một chữ theo nhiều cách khác nhau. Điều được gọi là mới cũng là điều khác hoặc khác biệt với điều đã có trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, hoặc điều chưa từng được ban cho bất kỳ thời đại nào trước của thế gian, mà chỉ cho những thời sau rốt này mà thôi: như 2 Cô-rinh-tô 5:17. Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới. Và một bài ca mới cũng vậy, là một bài ca, trong đó danh của Đức Chúa Trời được ca tụng vì một phước hạnh mới và kỳ diệu nào đó về sự giải cứu bởi sự đến của Đấng Christ; như Ê-sai 42:10. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, và sự ngợi khen Ngài từ nơi đầu cùng đất. Thi Thiên 96:1. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, hỡi cả trái đất, hãy hát cho Đức Giê-hô-va. Khải Huyền 5:9. Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách. Khải Huyền 14:3. Và họ hát như một bài ca mới trước ngai, và trước bốn con sinh vật. Mặc dù thỉnh thoảng điều được gọi là bài ca mới là điều mà trong đó danh của Đức Chúa Trời được ca tụng vì một phước hạnh mới nào đó về sự giải cứu, bất cứ khi nào được ban cho; như Thi Thiên 40:3. Ngài đã đặt một bài ca mới trong miệng tôi, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. Lại nữa, điều là mới, là điều tồn tại mãi mãi, sẽ không bao giờ cũ đi, hoặc biến mất; Hê-bơ-rơ 8:13. Trong lúc Ngài phán, Một giao ước mới, Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất trở nên cũ, mà điều gì cũ kỹ và già đi thì gần biến mất. Và theo nghĩa này, lời của sứ đồ, 1 Giăng 2:8, có thể được hiểu rõ, Lại nữa, Ta viết cho các ngươi một điều răn mới, điều ấy là thật trong Ngài, và trong các ngươi. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt một tâm linh mới vào dân Ngài. Ê-xê-chi-ên 11:19, không phải mới về chất liệu, không phải về hình thức hay loại bên trong, mà về khuôn mẫu và hình dạng: một tâm linh mới được đổi mới về phẩm chất, không thay đổi về bản chất. Và các tín đồ cũng được nói là mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự nên thánh và sự công chính, Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10. Và trong Đấng Christ, phép cắt bì chẳng ích gì, sự không cắt bì cũng chẳng ích gì, nhưng là một tạo vật mới, Ga-la-ti 6:15, tức là một người mới được tinh luyện, được cải cách, và được Đức Chúa Trời đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ. Và có lẽ, linh hồn được đổi mới được gọi là người mới, hay tạo vật mới, vì nó cao quý, đẹp đẽ, tươi mới và mạnh mẽ, không bao giờ tàn úa hay suy tàn theo tuổi tác. Và bất cứ điều gì chúng ta phải hiểu về trời mới và đất mới đã được hứa, Ê-sai 65:17, và 66:22; Khải Huyền 21:1, danh hiệu mới dường như có ý chỉ sự tuyệt vời đáng kinh ngạc và sự tồn tại lâu dài của chúng, không bao giờ thay đổi hay suy tàn, nhưng còn lại trước mặt Đức Chúa Trời. Theo tất cả những phương diện này, giao ước ân điển được gọi cách thích hợp là giao ước mới hay Tân Ước, Giê-rê-mi 31:31; Hê-bơ-rơ 8:8; 2 Cô-rinh-tô 3:6, vì nó khác với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ trước Đấng Christ, là điều cần thiết và tuyệt vời nhất, không bao giờ cũ đi, hay suy tàn. Nhờ nó, một ánh sáng mới của giáo lý Phúc Âm đã chiếu đến thế gian, nó có sự thờ phượng mới, sự tôn thờ mới, một hình thức mới của Hội Thánh, những nhân chứng mới, những bảng mới, những thánh lễ và lễ nghi mới, và những điều này không bao giờ bị bãi bỏ hay hủy bỏ, không bao giờ cũ đi. Hê-bơ-rơ 8:13, và nó được thiết lập theo một cách mới, bởi huyết của Đấng Trung Bảo. Nó được gọi là giao ước hòa bình, một giao ước đời đời, sẽ không bị dời đi: giao ước bình an của Ta, Ê-xê-chi-ên 36:27, và 34:25; Ê-sai 54:10, và 55:3; Hê-bơ-rơ 13:20; Ê-sai 61:8. Nó được gọi là một Giao Ước và một Chúc Thư. Một Giao Ước xét về cách thức thỏa thuận; một Chúc Thư xét về cách thức xác nhận. Một Giao Ước xét về Đức Chúa Trời; một Chúc Thư xét về Đấng Christ, là Đấng được Cha chỉ định làm Chúa và Hoàng Tử, với sự sở hữu trọn vẹn mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đã chết như Người Lập Chúc Thư, và đã xác nhận bởi sự chết của Ngài lời hứa theo chúc thư đã được lập trước đó, về việc nhận lấy cơ nghiệp đời đời bởi sự tha tội. Giăng Báp-tít, bởi ánh sáng của sự rao giảng, lớn hơn các tiên tri đã đi trước ông: nhưng xét cho đúng, ông không phải là một người phục vụ của Tân Ước, xét như nó khác với Cựu Ước: vì vậy một vị trí ở giữa được gán cho ông cách đúng đắn, là người dọn đường cho Đấng Christ để chuẩn bị con đường trước mặt Ngài. Từ khi Đấng Christ giáng sinh, những điều đã được báo trước trong Cựu Ước liên quan đến việc thiết lập Tân Ước đã bắt đầu được ứng nghiệm; và trước hết là bởi sự đến của Ngài trong xác thịt, sau đó bởi chức vụ của Ngài, và rồi bởi sự chết của Ngài: bởi sự chết của Ngài, Cựu Ước đã bị bãi bỏ, và Tân Ước đã kế tiếp vào chỗ của nó. Cựu Ước đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ về mặt quyền, nhưng không phải về mặt hành động. Vì trước khi sự đổi mới ấy được công bố bởi âm thanh của Phúc Âm, những người trong vòng người Do Thái tin nơi Đấng Christ vẫn là những tín đồ chân thật, mặc dù họ sốt sắng vì Luật Pháp: nhưng sau khi giáo lý của ân điển đã được công bố đầy đủ, những kẻ cứng lòng bám lấy các hình bóng và nghi lễ của Luật Pháp đã khước từ lời hứa và giao ước trong Đấng Christ. Vì vậy, xét cho đúng, khởi đầu của giao ước mới phải được tính từ thời điểm mà Đấng Christ đã làm trọn mọi điều, là những điều đã được làm hình bóng về Ngài trong Luật Pháp, hoặc được báo trước trong các tiên tri, tức là, sau khi Đấng Christ đã thăng thiên về trời cách hữu hình, và đã sai Đức Thánh Linh xuống trong hình dạng hữu hình của những lưỡi lửa trên các sứ đồ của Ngài, tại lễ Ngũ Tuần long trọng; Vì tổng quát của Phúc Âm hay Tân Ước là thế này, rằng Luật Pháp nghi lễ đã chấm dứt, và việc dùng Luật Pháp (mà bởi đó chúng ta bị giữ trong vòng nô lệ cho đến khi đức tin được bày tỏ) đã bị bãi bỏ: và rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, và đã được tiếp lên trời rồi, sự tha tội trong huyết Ngài được trình bày, ban cho và dâng cho cách rõ ràng, minh bạch và công khai cho hết thảy những kẻ bởi đức tin chân thật và sống động tin rằng Ngài là Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Thế, và rằng Linh của sự làm con nuôi được sai vào lòng họ, là những kẻ bởi lòng tin cậy vững chắc và sự nương cậy mà yên nghỉ trong Đấng Cứu Chuộc, để khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ, họ không cần đến sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ của Luật Pháp nữa. Chắc chắn rằng, giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ ấy không thể được gọi cách nghiêm ngặt là Phúc Âm, là giáo lý đã có hiệu lực, trong khi sự thờ phượng theo Môi-se vẫn còn hiệu lực, và điều đó bởi sự chấp thuận của Đấng Christ, trong khi những điều được rao giảng trong Phúc Âm vẫn chưa được ứng nghiệm. Vì Phúc Âm là một sứ điệp về tin lành hay những việc đã qua, tác động đến lòng người với niềm vui và sự vui mừng đặc biệt. Và như giao ước cũ đã được công bố với sự long trọng lớn lao trên núi Si-nai, dân Y-sơ-ra-ên nghe, thấy, và thề với nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18, và 20, thì cũng thật thích hợp khi Tân Ước được công bố vào một ngày trọng thể đã định, trong hội chúng của gần như mọi dân tộc, với sự huy hoàng và vinh hiển lớn lao, như đã xảy ra vào ngày lễ Ngũ Tuần. Và trước thời điểm đó, giáo lý về đức tin thuộc loại mà loài người đúng hơn là được kêu gọi đến vương quốc tương lai của Đức Chúa Trời, hơn là được truyền phải yên nghỉ trong tình trạng hiện tại của mọi sự. Giăng Báp-tít chuyển những người nghe mình đến với Đấng Christ, Giăng 1:26,27; Lu-ca 3:16; Mác 1:7,8; Ma-thi-ơ 3:11,12. Đấng Christ mời gọi loài người đến vương quốc thiên đàng, tức là, sự cai trị của Hội Thánh theo Phúc Âm, như điều tương lai gần kề, nhưng chưa hiện diện. Ma-thi-ơ 4:17; Mác 1:15. Không, sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, mặc dù Ngài công khai và rõ ràng tuyên bố với các môn đồ Ngài, rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ngài, và Ngài truyền cho họ rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, Ma-thi-ơ 28:18,19, thì Ngài vẫn dặn họ phải ở lại tại Giê-ru-sa-lem, chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh xuống cách long trọng, và được ban cho quyền phép từ trên cao, Lu-ca 24:49, như thể họ đã được chỉ định trước đó, nhưng rồi mới được nhậm chức, và bởi những ân tứ phi thường, với nhiều người nghe và thấy, được công khai chấp thuận. Những ngày ngay sau sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, là những ngày Hội Thánh ở góa, trong đó nàng ngồi (một thời gian) thiếu thốn và không được an ủi, và son sẻ, không có quyền năng để thai nghén, cũng không sinh con. Nhưng trong vòng mười ngày sau khi Đấng Christ, Đức Chúa Trời, Chàng Rể của Hội Thánh, đã thăng thiên từ đất lên trời trong vinh hiển, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên các sứ đồ trong hình dạng hữu hình, như dấu hiệu rằng Hội Thánh của Đấng Christ nay đã được hứa hôn với Ngài, và đã nhận được sức mạnh để thai nghén và sinh nở, và những bầu sữa đầy dẫy sữa dư dật để nuôi dưỡng và cho con cái nàng ăn. Đây như là lễ thành hôn long trọng, và bấy giờ người đàn bà son sẻ bắt đầu vui mừng, rằng nàng sẽ là mẹ của nhiều con cái. Từ thời điểm này, Tân Ước xét cho đúng đã bắt đầu. Bản chất của Chúc Thư này chủ yếu nằm ở ba điều. 1. Ở loại giáo lý, rõ ràng, đầy đủ, và thuần túy thuộc về Phúc Âm. 2. Ở sự tự do khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và tự do khỏi các nghi lễ của Luật Pháp. 3. Ở sự rộng lớn và mở rộng của Hội Thánh mới, khắp mọi dân tộc trên thế gian. Nó có thể được mô tả là, giao ước nhưng không mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển phong phú của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ nhập thể, bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đã thăng thiên về trời, đã lập và bày tỏ rõ ràng cho thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, hứa sẽ là Đức Chúa Trời và Cha của họ bởi quyền của sự cứu chuộc, và Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của họ; tha tội cho họ, chữa lành bản chất của họ, nhận họ làm con nuôi để làm con trai của Ngài, bảo vệ họ khỏi mọi điều ác có thể làm hại, cung cấp cho họ mọi điều tốt lành cần thiết thuộc linh và thuộc thể, và đội cho họ mão triều thiên vinh hiển đời đời trong thế gian hầu đến, nếu họ ăn năn tội lỗi mình, tin nơi Đấng Christ và qua Đấng Christ hay bởi Đấng Christ mà tin nơi Ngài, và bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng phục chân thành, bền bỉ và ngay thẳng theo lương tâm: điều mà Ngài làm chứng bên trong bởi lời chứng của Đức Thánh Linh, là Đấng là của cầm về cơ nghiệp của họ, trong lòng các tín đồ; và phê chuẩn, xác nhận bởi những dấu hiệu bên ngoài phổ quát, rõ ràng, dễ dàng, và tồn tại mãi mãi. Tác giả của giao ước này là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: vì không ai có thể lập những lời hứa này ngoài Đức Chúa Trời, không ai có thể làm cho chúng thành hiện thực ngoài Đấng Tối Cao. Vì vậy Đức Chúa Trời luôn luôn đòi điều này cho chính mình, rằng Ngài là Đấng lập giao ước: Và như nó được gọi là giao ước của chúng ta xét về các điều kiện được đòi hỏi, Xa-cha-ri 9:11. Thì nó cũng được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã lập, và sẽ thiết lập nó. Nếu các ngươi có thể phá giao ước của Ta về ban ngày, và giao ước của Ta về ban đêm, v.v. Thì giao ước của Ta với Đa-vít, đầy tớ Ta, cũng có thể bị phá vỡ. Đấng Christ cũng vậy, với tư cách Đấng Trung Bảo, vừa là nền tảng vừa là Tác giả của giao ước này, vì Ngài được Cha chỉ định làm Chúa và Vua, được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên, và với tư cách Người Lập Chúc Thư, Ngài đã xác nhận giao ước bởi sự chết của Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói trong các chương tiếp theo. Đức Chúa Trời vừa là Tác giả của giao ước này, vừa là một bên giao kết. Các người cha, chúng ta biết, hiếm khi lập khế ước, để qua đó tự ràng buộc mình về điều họ sẽ làm cho con cái, nếu chúng vâng lời, nhưng bởi quyền làm cha, họ đòi ở chúng sự phục vụ tốt nhất: Các chúa và những nhân vật lớn hiếm khi giao kết với những đầy tớ tự do của mình về sự thăng tiến mà họ sẽ mong đợi sau một thời gian phục vụ và hầu việc, nhưng nếu họ trông đợi phần thưởng, họ phải đứng ở lòng nhân từ của chủ. Nhưng Chúa và Thầy của chúng ta, là Đấng mà chúng ta mắc nợ chính mình bởi quyền sáng tạo, là Đấng có thể lợi dụng sự không vâng phục trước đây của chúng ta để chống lại chúng ta, lại bằng lòng đảm nhận và giao kết với chúng ta, và bởi khế ước ràng buộc chính mình để ban cho chúng ta những điều lớn lao và không thể hiểu nổi, nếu chúng ta chấp nhận lòng nhân từ của Ngài và tự ràng buộc mình với Ngài trong sự vâng phục sẵn lòng và chân thành. Nếu bạn đòi một lý do cho cách đối đãi này, không có lý do nào có thể đưa ra, ngoài ân điển đơn thuần và lòng thương xót phong phú cùng tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh của Ta. Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và Ta sẽ đem các ngươi vào mối dây của giao ước, v.v. Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta sẽ đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, v.v. Và ở đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm mình, trong đó các ngươi đã tự làm ô uế, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm. Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã đối đãi với các ngươi vì cớ danh Ta, không theo đường lối gian ác của các ngươi, cũng không theo việc làm hư hoại của các ngươi. Con người không thể tự mình làm gì để mưu cầu điều tốt thuộc linh cho mình. Trong những điều thuộc linh, con người cũng giống như một đứa trẻ mới sinh vào thế gian, trần truồng, không thể tự sắm quần áo, và dù quần áo đã được sắm sẵn và đặt bên cạnh, cũng không thể tự mặc lấy: vì con người thiếu thốn mọi điều tốt thuộc linh, không thể tự chuyển động để giúp mình, cho đến khi điều đó được ban cho cách nhưng không, cũng không thể quản lý và sử dụng nó cách tốt đẹp, khi nó được ban cho bởi ân điển, nếu không có sự hướng dẫn và trợ giúp từ Đức Chúa Trời. Và trong con người cũng ít có giá trị hay phẩm giá nào để cảm động Đức Chúa Trời hứa giúp đỡ mình, cũng như ít có khả năng nào để tự mưu cầu sự giúp đỡ. Không có điều gì trong con người để cảm động Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, ngoài sự khốn khổ mà thôi, điều có thể là một dịp, nhưng không thể là một nguyên nhân, về việc tại sao lòng thương xót được hứa, hay sự cứu rỗi được ban cho. Nếu con người đã không sa ngã khỏi ân điển và tình trạng vô tội, Đức Chúa Trời đã không bao giờ sai Con Ngài đến cứu chuộc người, cũng không bày tỏ lòng thương xót chạm đến việc tha thứ và che đậy tội lỗi của người: Nếu người đã không tự đánh mất mình, Đấng Christ đã không bao giờ đến để tìm và phục hồi người; nếu người đã không tự làm mình bị thương, người đã không được ân điển chữa lành và sửa chữa. Vậy con người là một đối tượng mà trên đó Đức Chúa Trời ban ân điển, và trong đó Ngài hành động; và sự khốn khổ của người là một dịp mà Đức Chúa Trời đã lấy để bày tỏ lòng thương xót của Ngài trong việc cứu giúp và nâng người dậy khỏi cảnh khốn cùng đó: nhưng ân điển nhưng không và tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất của điều Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước mới này, và ban cho theo lời hứa. Và mặc dù giao ước cũ và giao ước mới có cùng bản chất, và từ cùng một nguồn, thì giao ước mới vẫn được ưa chuộng hơn giao ước cũ, như ánh sáng mặt trời trước ánh sáng ngọn đuốc, ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước, đã bày tỏ đầy đủ hơn sự phong phú của ân điển Ngài và tình yêu dư dật của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, là sự sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh được khắc chạm của bản thể Ngài, cho những người giao kết của Tân Ước. Trong giao ước cũ, Đức Chúa Trời đã cho biết rằng Ngài là Đấng nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, dư dật trong sự tốt lành: Nhưng trong giao ước mới, Ngài bày tỏ chính mình cách thân mật nhất là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, và trong Ngài là Cha của các tín đồ: danh xưng ngọt ngào và dễ chịu nhất này thở ra tình yêu và sự dịu dàng không thể nói nên lời. Lại nữa, mặc dù những người giao kết thời xưa có một chút tri thức về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như một sự dẫn nhập vào giao ước ân điển, thì họ vẫn chưa bao giờ biết được sự siêu việt ấy của tình yêu Đức Chúa Trời, là điều được đem ra ánh sáng trong giao ước mới, được nhắc đến trong những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự: Này, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài: để hễ ai tin Con ấy, không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy: làm sao Ngài sẽ không cùng với Con ấy ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không. Đấng muốn mọi người được cứu rỗi, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ tìm cách kéo dài lời này của sứ đồ đến mức xa nhất, cũng vẫn thú nhận rằng nó được nói về thời kỳ của Phúc Âm: và điều đó hiện ra rõ ràng bởi lý lẽ của sứ đồ, xác nhận lời ấy, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, từ điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người theo giao ước, và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của mọi người trong giao ước, và bởi Phúc Âm, Lời của lẽ thật, lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được đem đến cho mọi người trong giao ước. Ngoài ra, trong Cựu Ước, giáo lý về Ba Ngôi trong sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời được dạy cách mờ tối hơn: nhưng trong Tân Ước, chúng ta được bảo đảm cách rõ ràng và an ủi nhất, rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh ngọt ngào cùng nhau hoàn thành sự cứu rỗi của các tín đồ, và xác nhận cho họ những lời hứa của giao ước; Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một. Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh.
16. CHƯƠNG 2. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Tân Ước, Ngài đã chết và sống lại vì những ai. CHƯƠNG 2. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Tân Ước, Ngài đã chết và sống lại vì những ai. Chúa Giê-xu Christ nhập thể là Đấng Trung Bảo của Tân Ước, một Đấng Trung Bảo thật, một Đấng trung gian thích hợp giữa Đức Chúa Trời và loài người: vừa là Đấng Trung Bảo vừa là Đấng lập di chúc, Đấng đã xác nhận Di Chúc bằng huyết của Ngài. Nhưng vì giao ước được lập trong Đấng Christ, và Đấng Christ theo một cách nào đó đã chết vì những người ở dưới giao ước, nên trước hết trình bày Đấng Christ đã chết và sống lại vì những ai, rồi sau đó trình bày Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Tân Ước như thế nào, và sự tôn cao cùng đặc quyền của giao ước mới vượt trên giao ước cũ về phương diện ấy ra sao, thì không phải là lạc chỗ. Về điểm thứ nhất, có hai quan điểm chính của các nhà thần học. Loại thứ nhất cho rằng Ngài đã chết vì mọi người, từng người một, với mục đích cứu rỗi. Nhưng khi giải thích giáo lý của mình, họ thêm vào: 1. Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người được xét trong sự sa ngã hay sự vấp ngã chung, chứ không phải xét như những kẻ cố chấp, không ăn năn, hay không tin. Họ nói, Đấng Christ không chết vì Ca-in và Giu-đa, xét như vậy, hay xét như họ sẽ hư mất, cũng không chết vì A-bên và Phi-e-rơ xét như những người có đức tin, về phương diện đạt được sự cứu rỗi: nhưng không phân biệt, vì họ được xét trong tình trạng và hoàn cảnh chung của sự sa ngã và tội lỗi. 2. Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người về phương diện đạt được sự cứu rỗi, nhưng sự áp dụng điều ấy thì riêng cho những người tin. 3. Rằng Đấng Christ đã chết không phải để thực sự đem mọi người hay bất cứ người nào đến sự cứu rỗi, và khiến họ được dự phần sự công chính và sự sống; nhưng để mua lấy khả năng được cứu và sự hòa giải đến mức Đức Chúa Trời, salva justitia, có thể và sẽ giao xử với họ theo các điều khoản của một giao ước tốt hơn, là giao ước vẫn có thể đứng vững dù nó không được áp dụng cho người nào, không người nào được hòa giải hay được cứu bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời không có Hội Thánh nào trên đất, hay không thánh đồ nào được đội mão vinh hiển trên trời. 4. Rằng Đấng Christ đã mua lấy khả năng được cứu cho mọi người, nhưng đức tin và sự tái sanh thì Ngài không lập công để đạt được cho người nào: vì Đức Chúa Trời buộc phải ban điều mà Đấng Christ đã lập công để đạt được từ Ngài, dù điều ấy không được mong ước hay cầu xin. Exam. Censur. Cap. 8, pg. 95, & Cap. 7, pg. 87 & Response. ad specul. 11. 107. Họ còn giữ những quan điểm khác, không gắn kết với nhau, cũng không phù hợp với điều đã nêu; như rằng Đức Chúa Trời không muốn, cũng không thể theo lẽ phải kết án bất cứ người nào vì tội của A-đam, và rằng tội tổ tông, gọi như vậy, thực ra không phải là tội, cũng không phải là hình phạt: Và rồi nếu Đấng Christ đã chết vì nhân loại trong sự sa ngã chung, thì Ngài đã chết vì những kẻ chưa hề phạm tội, cũng không đáng bị hình phạt. Lại nữa, họ dạy rằng mọi trẻ sơ sinh, dù cha mẹ là người tin hay người không tin, nếu chết mà chưa phạm những tội thực tế do chính mình, đều được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, được tái sanh và được cứu: và đó là vì Đức Chúa Trời đã đem toàn thể nhân loại vào ân điển của sự hòa giải, và đã lập giao ước ân điển với A-đam và mọi hậu tự của ông. Nhưng như vậy thì Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại về cả phương diện đạt được lẫn áp dụng: và bởi sự chết của Ngài, Ngài đã thực sự hòa giải toàn thể nhân loại với Đức Chúa Trời, đã lập công để đạt được sự tái sanh thực sự cho họ, và đã mua lấy sự cứu rỗi, nếu sau khi họ là những người sở hữu các phước lành thuộc linh ấy, họ không vì không ăn năn và không tin mà sa ngã khỏi các phước ấy và rũ bỏ chúng. Vì trừ A-đam và Ê-va ra, nhân loại không thể được xét trong sự sa ngã chung, mà chỉ có thể được xét như những trẻ sơ sinh mà thôi. Hơn nữa, họ khẳng định rằng trẻ sơ sinh đã khước từ ân điển trong cha mẹ, ông bà, tổ tiên của chúng, bởi hành động ấy chúng đã đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ: điều này làm sao có thể đứng vững với quan điểm chung của họ, hay với điều vừa nêu sau cùng, thì tôi không thể hiểu được. Sau cùng, họ dạy rằng Đấng Christ đã chết vì những kẻ không ăn năn và không tin: vì họ lý luận như thế này, Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người mà Ngài đến để cứu, và Ngài đến để cứu những kẻ không tin, như lời Ngài phán, Ta đến không phải để phán xét, nhưng để cứu, thì Ngài đã chết vì những kẻ không tin. Họ hòa hợp những điều này với nhau như thế nào, tôi không tìm thấy; nhưng nếu chúng ta xét mọi sự như họ trình bày, thì rõ ràng sẽ suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại chỉ về phương diện đạt được mà thôi, và rằng Ngài đã chết vì họ về cả phương diện đạt được lẫn áp dụng; rằng Ngài chưa thực sự hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã mua lấy sự hòa giải thực sự; rằng Ngài không chết vì những kẻ không ăn năn hay không tin về phương diện đạt được, và rằng chỉ về phương diện đạt được, Ngài chỉ chết vì những kẻ như vậy. Và tất cả điều này khó có thể hòa hợp với điều họ có trong Script. Synod. declar. sent. Rem. circa Art. 2. Gratia haec impetrata est peccatoribus quatenus in communi lapsus & peccati statu alijsque peccatis, excepta sola impenitentia, considerantur, &c. Sicut fidelibus, quatalibus, fructus impetratae gratiae proprie obtingit, ita infidelibus & rebellibus, qua talibus, gratia impetrata non est, &c. & pg. 312. [1 Synod. declar. sent. Rem. circa Art. 2. Ân điển này đã được đạt được cho các tội nhân xét theo mức độ họ được xét trong tình trạng chung của sự sa ngã và tội lỗi, và trong những tội khác, chỉ trừ duy nhất sự không ăn năn, v.v. Như đối với những người có đức tin, xét như vậy, thì trái của ân điển đã đạt được thích đáng thuộc về họ, thì đối với những kẻ không tin và phản loạn, xét như vậy, ân điển đã đạt được không thuộc về họ, v.v. pg. 312.] Loại nhà thần học thứ hai phân biệt tính đầy đủ và tính hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Về giá trị và sự lớn lao của cái giá đã trả, Ngài đã chết vì mọi người: vì cái giá ấy đủ cho sự cứu chuộc mọi người trong thế gian, nếu họ ăn năn và tin: và Đức Chúa Trời, mà không tổn hại đến sự công chính, đã có thể ban sự cứu rỗi cho mọi người trong thế gian theo điều kiện ấy nếu đó là ý đẹp lòng Ngài. Về tính hiệu quả, một người có được trái bởi sự chết của Đấng Christ ở mức độ nào, thì Đấng Christ đã chết vì người ấy ở mức độ ấy. Nhưng điều này không phải chỉ có một loại: có một số trái chung cho mọi người: vì Đấng Christ là Chúa của mọi vật trên trời và dưới đất, nên ngay cả những phước lành thuộc về đất mà những kẻ không tin được hưởng cũng có thể được gọi là trái của sự chết của Đấng Christ. Những trái khác thì riêng cho các thành viên của Hội Thánh hữu hình và chung cho họ, như được kêu gọi bởi lời, được hưởng các phương tiện ân điển, sống dưới giao ước, dự phần một số ân điển đến từ Đấng Christ, là những ân điển vì lỗi của họ mà không có tính cứu rỗi: và theo nghĩa này, Đấng Christ đã chết vì mọi người ở dưới giao ước. Nhưng những trái khác của sự chết của Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và ý định của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, thì riêng cho bầy chiên của Đấng Christ, anh em của Ngài, những người Cha đã ban cho Ngài, như đức tin không giả hình, sự tái sanh, sự tha tội, sự được nhận làm con, v.v. và như vậy họ cho rằng Đấng Christ đã chết cách hiệu quả chỉ vì dân sự của Ngài theo nghĩa này, tức là, để đem họ cách hiệu quả đến đức tin, ân điển và vinh hiển. Bây giờ chúng ta hãy xét xem Kinh Thánh dạy gì về điểm đặc biệt này. Sứ đồ viết cách rõ ràng rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi người, hay theo từng người, vì mỗi người. Một số người cho điều này nói về tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ: nhưng mọi người, không thể chỉ về nhân loại được xét trong khối chung hay sự sa ngã chung: vì những lời ấy phải được hiểu về sự chết của Đấng Christ như nó đã chịu trong thời gian, chứ không phải như nó đã được Đức Chúa Trời định trước, và về loài người được xét như vào thời điểm ấy. Nhưng vào thời điểm Đấng Christ chịu khổ, nhân loại không thể được xét như ở trong sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Người Do Thái có quan điểm rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si, đã được hứa làm Đấng Cứu Rỗi chỉ cho họ mà thôi. Như thế nào, để đạt được sự cứu rỗi sao? Không, nhưng để được áp dụng như ở trong giao ước. Bây giờ để đánh đổ sự kiêu ngạo của họ, sứ đồ nói, Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi người, tức là cả người Do Thái lẫn dân ngoại, những người đứng trong mối liên hệ bởi giao ước, như người Do Thái đã đứng. Vậy sứ đồ nói về sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, là điều không hoàn toàn chung cho mọi người, từng người trong thế gian: và bởi mỗi người, ý nói là, mỗi người nghe, tiếp nhận, và dự phần trái cùng lợi ích của sự chết của Đấng Christ được ban cho trong lời hòa giải: mỗi người ở dưới giao ước mới, như giao ước ấy được Đức Chúa Trời trình bày trong Phúc Âm và được họ chấp nhận. Nhưng mỗi người ở dưới giao ước mới, xét như người ấy ở dưới giao ước, thì dự phần trái và lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Việc phân đoạn này phải được hiểu về những người áp dụng và sở hữu trái của sự chết của Ngài được bày tỏ bởi nhiều lý do từ các câu trước và sau. Thế gian sẽ đến, câu 5, rất có thể là cái mọi người, hay mỗi người mà Đấng Christ đã nếm sự chết vì họ: nhưng thế gian sẽ đến ấy là thời kỳ hạnh phúc mà các tiên tri đã báo trước sẽ bắt đầu khi Đấng Christ đến, mà sự hoàn thành hay ứng nghiệm của nó chúng ta còn chờ đợi. Những người mà Đấng Christ đã chết vì họ được mô tả trong cùng chương là giống như Ngài, tức là cùng bản chất và cùng tình trạng thuộc linh với Đấng Christ, là anh em của Ngài, như những người tin cậy Đức Chúa Trời, là con cái của Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ, là dòng dõi hay hậu tự của Đấng Christ, như tiên tri nói, là những người Đấng Christ đã nắm tay và nâng dậy khỏi sự sa ngã của họ, là dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng những điều này chỉ phù hợp với những người sở hữu các trái và lợi ích của Đấng Christ, là những người Ngài đã chết vì họ theo cách áp dụng. Nếu những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát xét chính các nền tảng của mình, thì sẽ khó đem phân đoạn này phù hợp với mục đích của họ: hay đúng hơn, từ các nền tảng ấy cách giải thích trước có thể được xác nhận. Vì hoặc bởi mọi người, họ phải hiểu nhân loại trong sự sa ngã chung, như đã sa ngã trong A-đam, và như vậy Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã phục hồi họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời, họ thực sự đứng trong tình trạng đã được hòa giải, họ được tái sanh, và nếu họ chết trước khi vì tội thực tế do chính mình phạm mà sa ngã khỏi tình trạng ấy, thì họ chắc chắn được cứu: hoặc họ phải hiểu mọi người được xét như những kẻ cố chấp, không ăn năn, phản loạn, không tin. Và như vậy Đấng Christ đã chết vì mọi người, từng người xét như cố chấp, không ăn năn và không tin: điều mà tôi không thấy bất cứ ai trong họ đã hay dám khẳng định: hoặc bởi mọi người họ phải hiểu mọi người tin, những người áp dụng và sở hữu các lợi ích của sự chết của Đấng Christ, đó là điều chúng ta khẳng định. Họ nói (điều ấy đúng đến đâu thì tôi không tranh luận) quyền tể trị của Ngài trên mọi người, rằng họ buộc phải vâng phục Ngài, và sống cho Ngài, được đặt nền trên việc Ngài chết vì mọi người. Nhưng nếu điều ấy được thừa nhận, thì chẳng phải cần thiết là sự chết của Ngài phải được áp dụng cho mọi người theo một cách nào đó, ít nhất được cho họ biết trong lời sự sống sao? Vì loài người buộc phải vâng phục và sống cho Đấng Christ, như họ sẽ thừa nhận, không phải vì Ngài đã đạt được sự công chính và khả năng được cứu, nhưng vì Ngài đã lập giao ước với họ, đã cho họ biết con đường sự sống, đã ban cho họ các phước lành của Ngài, và họ đã chấp nhận điều kiện, và đã tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ. Và những lời này, Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, mang ý nghĩa nhiều hơn đối với họ, hơn là cái ý muốn mơ hồ hay lòng thương xót chung, hay tình cảm chung làm điều lành, mà Armin. và Corvin. cho là tự nhiên, và (như họ dạy) Đức Chúa Trời mang đối với những kẻ Ngài ghét, Corvin. in Molin. cap. 29. Sect. 2, là nguyên nhân khiến Ngài ban Đấng Christ chết vì mọi người: chính là ân điển và tình yêu thương tự do ấy, bởi đó Ngài làm cho sống lại những kẻ đã chết trong các vi phạm của mình, và cứu những kẻ tin, Ê-phê-sô 2:5. Về từ Mọi người hay mỗi người, các ví dụ thường gặp trong Kinh Thánh là nơi từ ấy được dùng với sự giới hạn thích hợp, dù không chính xác chỉ mọi người, cũng không chỉ phần lớn, và điều ấy được mọi phía thừa nhận. Nhưng cần gì những phân đoạn song song để chứng minh điều ấy có thể như vậy, khi các hoàn cảnh của văn bản cho thấy nó phải được giới hạn, và những người thúc ép sự cứu chuộc phổ quát mạnh nhất cũng buộc phải thừa nhận một sự giới hạn trong vấn đề này. Có người phản đối rằng Đức Thánh Linh nói cách chung chung ở đầu chương, Loài người là gì? Nhưng làm sao lập bất cứ lý luận nào từ những lời ấy để bác bỏ sự giới hạn trước thì tôi không thấy. Vì từ người này chỉ bản chất của loài người nói chung, nhưng với mối liên hệ đến con người của Đấng Christ, và được nói về bản chất của loài người, xét như được hiệp nhất với con người của Đấng Christ, và được sứ đồ viện dẫn để chứng minh rằng thế gian sẽ đến đã bị đặt phục dưới Ngài xét như là người. Và nếu nó được mở rộng xa hơn Đấng Christ xét như là người, thì nó phải được giới hạn vào những người có đức tin, là những người mà điều theo sau có thể được áp dụng cho bởi sự thông công và hiệp thông với Đấng Christ. Lại nữa, có người phản đối rằng quyền tể trị của Đấng Christ trên mọi người được đặt nền trên sự chết của Ngài: nhưng nếu điều ấy được thừa nhận, thì không cần thiết sự chết của Ngài phải đơn giản là vì mọi người. Vì sứ đồ nói về quyền tể trị của Đấng Christ, không chỉ trên mọi người, mà trên mọi vật, ngay cả các thiên sứ cũng không ngoại trừ: nhưng không cần thiết Đấng Christ phải chết vì mọi vật, ngay cả vì các thiên sứ, như chính họ thừa nhận. Quyền năng của Ngài mở rộng đến mọi tạo vật, là những tạo vật Ngài có thể truyền phải vâng phục theo ý đẹp lòng Ngài, và nếu chúng không làm điều ấy, thì giáng hình phạt. Vì Ngài đã được lập làm Chúa của thế gian, và mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Đấng Christ có quyền tể trị trên mọi vật, và cai trị trên mọi người, những người có đức tin thì đến sự sống, những người không có đức tin thì đến sự chết, Corvin. in Molin. cap. 12. § 26. Quyền tể trị này của Đấng Christ đứng vững với lý trí, phù hợp với Kinh Thánh, nhưng không phải được mua bởi sự chết của Ngài đơn giản vì họ. Sau cùng, người ta sẽ nói, sứ đồ đe dọa hình phạt vì không tiếp nhận hay không giữ lấy Đấng Christ, và khuyên phải chăm sóc điều ấy, điều đó lập luận cho sự mua chuộc chung, nếu không những lời khuyên và đe dọa như vậy sẽ không có sức mạnh. Về chính sự việc, người ta tự do thừa nhận rằng tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ và sự lớn lao của cái giá đã trả là như thế này, Đức Chúa Trời, salva justitia, không chỉ có thể mời toàn thể nhân loại đến với Đấng Christ, mà còn có thể đem họ đến đức tin và sự cứu rỗi bởi Ngài, nếu điều ấy dường như tốt lành đối với Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài: và tính hiệu quả của nó lớn đến mức Đức Chúa Trời nghiêm túc mời nhiều người sống trong Hội Thánh hữu hình đến với Đấng Christ và ban cho họ nhiều ân tứ và ân điển thuộc linh, là những điều vì lỗi của chính họ mà không ích lợi, đối với những người Ngài không ban ân điển để ăn năn và tin cách không giả hình. Nhưng những lời khuyên và đe dọa không lập luận cho sự mua chuộc chung đang bàn. Vì những kẻ cố chấp và phản loạn, những kẻ mắt đã bị đóng và lòng đã cứng, kẻo thấy mà thấy được, hay nghe mà nghe được, và được biến đổi; ngay cả họ cũng được khuyên phải ăn năn, và bị đe dọa vì sự không ăn năn của họ: nhưng tôi chưa thấy rằng sự mua chuộc đã được thực hiện cách tuyệt đối vì mọi kẻ như vậy xét như vậy. Vì đối với một số kẻ phản loạn, tôi có thể tin rằng Đấng Christ đã mua chuộc không chỉ khả năng được cứu mà thôi, mà cả đức tin, sự tái sanh, sự tha thứ và sự cứu rỗi, vì có lời chép về Đấng Christ rằng Ngài đã thăng lên cao, và đã dẫn kẻ phu tù bị bắt làm phu tù, và đã nhận các ân tứ cho loài người, phải, cho cả những kẻ phản loạn nữa, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ: hay như Piscator dịch, Ngài đã dẫn kẻ phản loạn bị bắt làm phu tù, để họ có thể ở với Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Nhưng những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát chưa đảm nhận việc chứng minh sự mua chuộc chung vì mọi kẻ cố chấp, phản loạn và bội phản, từng người một, khỏi Chúa. Trong chỗ này, sự phản đối càng vô ích hơn: vì sứ đồ rất có thể nói về sự áp dụng và sự sở hữu các trái của sự chết của Đấng Christ, khi ông khuyên những người đã nghe và tiếp nhận lời chân lý phải giữ lấy và nắm giữ điều họ đã nghe. Cả những lời khuyên và đe dọa đều hữu ích cho những người chưa tiếp nhận chân lý: vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng những phương tiện như vậy để làm thành điều Ngài khuyên loài người làm: và cho những người đã tiếp nhận chân lý, và sở hữu các lợi ích của sự chết của Đấng Christ, để họ có thể tiếp tục và bền đỗ. Và chúng ta chẳng có thể lập luận cách có xác suất hơn rằng vì họ được khuyên phải chú ý đến những điều họ đã nghe, nên sự cứu rỗi đã được rao giảng cho họ, và theo một cách nào đó đã được họ tiếp nhận sao. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi (như chúng ta đọc trong sách Phúc Âm) đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian không phải để kết án thế gian: nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Và, Ta đến không phải để phán xét thế gian, nhưng để cứu thế gian. Ở đây động cơ mà từ đó ân tứ Đấng Christ bắt nguồn là tình yêu thương chung. Từ Thế gian không thể được hiểu chỉ là những người được chọn mà thôi: vì như vậy sẽ như thể đã nói rằng, Đức Chúa Trời yêu thương những người được chọn đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai trong họ tin Con ấy không bị hư mất. Thế gian mà Đấng Christ đến để cứu, là thế gian mà Ngài đã đến; và thế gian ấy bao gồm cả người tin lẫn người không tin: và trong cùng chỗ ấy, nó được chia thành những người sẽ được cứu, và những người sẽ bị hư mất: và sẽ không có sức mạnh lý luận trong chỗ sau, nếu thế gian không bao gồm những kẻ không tin ở dưới nó. Như vậy những phân đoạn này được thúc ép cho sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng các văn bản chính nói rõ ràng về những ngày ân điển, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, và khi theo các lời tiên tri và lời hứa đã được ban trước, dân ngoại sẽ được kêu gọi đến đức tin, được thêm vào Hội Thánh, và được tiếp nhận vào giao ước. Và thế gian được hiểu communiter & indefinite, là thế gian, như nó đối lập với chỉ dân Do Thái mà thôi, chứ không phải universaliter pro singulis, là mỗi người trong thế gian thuộc bất cứ thời nào hay thời đại nào, hay thuộc thời này cách đặc biệt. Vậy ý nghĩa là, Trong kỳ viên mãn, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương lớn lao như vậy đối với thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, không phải chỉ người Do Thái mà thôi, rằng Ngài đã ban Con một của Ngài, và trong chức vụ của Phúc Âm, đã nghiêm túc mời họ tin, và đã lập giao ước để ban sự sống và hạnh phúc theo điều kiện đức tin không giả hình của họ nơi Chúa Giê-xu Christ. Như Đức Chúa Trời yêu thương Y-sơ-ra-ên, dân Ngài đã chọn làm dân riêng của Ngài dưới Cựu Ước: thì trong thời ân điển Ngài đã mở rộng tình yêu thương của Ngài đến thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại. Và như giữa người Do Thái, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương nhiều như vậy đối với toàn thể dân tộc ấy, đến mức lập giao ước với họ, và ban cho họ các phương tiện ân điển, nhưng đối với một số người Ngài bày tỏ tình yêu thương đặc biệt hơn, đến mức kêu gọi họ cách hiệu quả, và khiến họ thành kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi: Cũng vậy trong những thời sau cùng hay những ngày của Tân Ước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương nhiều như vậy đối với thế gian, như nó đối lập với dân Do Thái, đến mức trong chức vụ của Phúc Âm Ngài đã nài xin họ được hòa giải, và đã lập giao ước hòa bình với họ: nhưng đối với một số người Ngài mang và bày tỏ tình yêu thương riêng biệt hơn, ở chỗ Ngài đã kêu gọi họ cách hiệu quả, và khiến họ thành kẻ thừa hưởng sự sống. Tuy nhiên, khi những văn bản này được giải thích về những ngày ân điển, hay thời của Tân Ước, chúng ta không được quan niệm rằng mọi người nay được gọi là dân ngoại, trong các thời đại trước của Hội Thánh đều hoàn toàn bị lìa bỏ, và bị shut out khỏi giao ước, hay rằng ân tứ Đấng Christ cho người Do Thái và dân ngoại bị giới hạn vào những ngày ân điển đến mức Ngài không được ban cho những người có đức tin, dù là người Do Thái hay dân ngoại, trong mọi thời đại: nhưng rằng tình yêu thương siêu việt của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chết, và trong Ngài tiếp nhận thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại vào giao ước mới là đặc biệt (đặc biệt sau sự phân biệt người Do Thái và dân ngoại) cho thời của Phúc Âm. Điều này có thể dễ dàng được xác nhận, cả về thực chất của vấn đề, và ý nghĩa của những phân đoạn này, từ các tác phẩm của những người là những người chủ trương cứng rắn nhất điểm đang bàn. Xem Vorst. Parasc. cap. 4, & 7. Corv. in Mol. cap. 31. § 33. Exam. censur. cap. 8. Vorst. de Deo not. ad dispute. 1. Vậy bây giờ chúng ta hãy so sánh quan điểm của họ, và những văn bản ấy với nhau, và xem chúng đồng ý hay không đồng ý với nhau. Thứ nhất, Tình yêu thương mà bởi đó Đức Chúa Trời yêu thương loài người đã sa ngã đến mức ban Con Ngài chết (tôi nói theo quan điểm của họ) là chung cho mọi người; một ý muốn và tình cảm chưa trọn, bởi đó Ngài yêu thương họ như là loài người; hay một ý muốn và ý định được hòa giải. Nhưng tình yêu thương được nêu trong văn bản này là một tình yêu thương đặc biệt cho một số thời đại và một số người, không chung cho mỗi người trong mọi thời đại. Đó là một tình yêu thương đặc biệt, bởi đó Chúa yêu thương người Do Thái như báu vật riêng của Ngài, trên mọi dân tộc trên đất, trong thời Luật Pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, và 10:14, và 26:6, và 32:8; 2 Sa-mu-ên 7:23; 1 Các Vua 8:53; Thi Thiên 33:12, và 100:3, và 143:5. Và đó là một tình yêu thương đặc biệt, không chung cho mọi thời đại, càng không chung cho mỗi người trong mọi thời đại, bởi đó Chúa đã yêu thương thế gian của dân ngoại, trong những ngày của Phúc Âm, để lấy họ làm dân của Ngài. Và tình yêu thương này là tình yêu thương thật, dù nhiều người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự hủy diệt của chính mình. Thứ hai, Thế gian mà Đấng Christ đã chết vì họ là nhân loại được xét như đã sa ngã trong A-đam; vì sự không tin theo sau sự chết của Đấng Christ, không thể đi trước nó. Nhưng ở đây thế gian bao gồm những kẻ không tin và không ăn năn xét theo tình trạng hiện tại của họ: và không chỉ những người có thể rơi vào sự không tin và không ăn năn, ngay cả những kẻ không ăn năn và cố chấp như vậy, mà Kinh Thánh nói, không thể tin, Giăng 12:39. Thứ ba, Thế gian mà Đấng Christ đã chết vì họ, (như họ dạy) bao gồm mỗi cá nhân, thuộc bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào, trong bất cứ thời đại nào của thế gian. Nhưng thế gian trong văn bản không bao gồm mọi người thuộc mọi thời đại, cũng không mỗi người thuộc bất cứ thời đại nào đã qua, nhưng là thế gian như nó được đặt đối lập với chỉ dân Do Thái mà thôi; không bao gồm mỗi cá nhân của người Do Thái hay dân ngoại, nhưng bao nhiêu người, và được xét như vậy, như họ cho lý do của sự đối lập ấy. Đức Chúa Trời được nói là đã chọn người Do Thái làm dân riêng của Ngài trong thời Luật Pháp về những phương diện nào, nhưng bây giờ trong thời Phúc Âm yêu thương thế gian đối lập với ân huệ riêng biệt ấy vào thời ấy chỉ bày tỏ cho họ mà thôi, thì thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại phải được hiểu theo nghĩa ấy, và bấy nhiêu người được bao gồm dưới nó. Thứ tư, Họ nói, Đấng Christ đã chết vì thế gian về phương diện đạt được hay thâu đạt sự công chính, không phải về sự áp dụng sự chết của Ngài. Nhưng thế gian này mà Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi, đã được kêu gọi bởi Phúc Âm, và đã lập giao ước với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với họ: Thế gian mà Đấng Christ đến để cứu là một thế gian ở trong giao ước, và là nơi Ngài đã rao giảng sự hòa bình: và như vậy sự chết của Đấng Christ đã được áp dụng cho họ bởi lời và các thánh lễ, và được họ tiếp nhận về phương diện đức tin tạm thời và sự tuyên xưng. Vì khi Đức Chúa Trời lập giao ước với một dân, và họ chấp nhận các điều kiện, và dâng tên mình cho Đức Chúa Trời, thì họ theo một cách nào đó áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chính mình; và sở hữu một số trái và lợi ích của sự chết ấy. Và vì vậy, hoặc những phân đoạn này phải được giải thích về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chết vì thế gian theo một cách đặc biệt, hoặc từ chúng có thể kết luận cách không thể chối cãi rằng Ngài không chết vì toàn thể nhân loại. Vì điều mà trong tình yêu thương đặc biệt đã được ban theo cách riêng biệt cho thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại trong thời Tân Ước, thì đó không phải là kết quả của tình yêu thương chung, được ban cho mọi người, từng người trong mọi thời đại; nhưng Đức Chúa Trời bởi tình yêu thương đặc biệt của Ngài đối với thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại trong những ngày của Tân Ước đã ban Đấng Christ chết vì họ: vì vậy bởi tình yêu thương chung Ngài không ban Ngài chết vì toàn thể nhân loại thuộc mọi thời đại và hoàn cảnh. Và vì Đức Chúa Trời yêu thương một số người, và chỉ một số người, theo ý nghĩa thật của những chỗ này, đến mức ban Đấng Christ chết, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất, v.v. Phải, một số người được xét trong hiện tại ở trong tình trạng không ăn năn, không tin và cố chấp, và (có thể) bị phó cho một tâm trí hư mất, trong khi Ngài đã lìa bỏ nhiều dân tộc trong các thời đại trước, càng hơn nữa là những cá nhân, là những người chưa hề tiến xa đến thế, chưa tiếp tục lâu trong những tội này như thế gian này đã làm, thì chúng ta chẳng phải tất yếu thừa nhận một sự tuyển chọn hay lựa chọn tự do nào đó theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, từ đây không thể kết luận rằng Đấng Christ đã đồng đều xuống mạng sống của Ngài vì mọi người không ngoại trừ ai, để mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời. Ở đây có người phản đối rằng thế gian này bao gồm nhiều kẻ không ăn năn và không tin, là những người sẽ không được cứu, và nếu Đấng Christ đã chết vì một người sẽ không được cứu, thì suy ra à pari, rằng Ngài đã chết vì mọi người. Và đúng là, như nhiều người ở bên ngoài trong giao ước, và có mọi sự bên ngoài chung với những người có đức tin, mà không phải là thành viên thật của Chúa Giê-xu Christ: thì cũng vậy thế gian này đối lập với dân Do Thái, được Đức Chúa Trời kêu gọi, và được nhận vào giao ước, bao gồm nhiều người, mà thực sự và trong chân lý không phải là thành viên sống động của Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy nhiều người, thực sự là những người gian ác và không tin kính, sống trong Hội Thánh hữu hình, và dưới giao ước bên ngoài, được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, dân của Đức Chúa Trời, thánh đồ bởi sự kêu gọi, và như vậy Đấng Christ đã chết vì họ, cách hiệu quả, và theo cách áp dụng, xét như họ ở trong giao ước được lập trong Đấng Christ, và dự phần những trái và lợi ích của sự chết của Ngài, là những điều tự chúng hướng đến sự cứu rỗi, nhưng bị họ biến thành sự hủy diệt vì lỗi của chính họ. Nhưng những người khác được bao gồm dưới thế gian, thực sự là những người có đức tin, là thành viên sống động của Chúa Giê-xu Christ, được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh, và vì những người này Đấng Christ đã chết cách hiệu quả theo một cách riêng biệt, tức là để đem họ đến sự sống và hạnh phúc, như họ đã được kêu gọi cách cứu rỗi và hiệu quả đến đức tin và sự ăn năn. Lập luận à pari không có trọng lượng, bị bác bỏ rõ ràng bởi cả Kinh Thánh và chính kinh nghiệm. Vì lời cứu rỗi được sai đến cho nhiều người sẽ hư mất, họ tiếp nhận nó, tuyên xưng nó, vui mừng trong nó, sống dưới các phương tiện ân điển, dự phần nhiều ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh: tất cả những điều này là những trái đặc biệt của sự chết của Đấng Christ, đặc biệt cho một số người, không chung cho mọi người: và về những phương diện này Đấng Christ được nói là chết vì họ. Nhưng khẳng định những điều tương tự về mỗi cá nhân trong thế gian, là xúc phạm đến lẽ thường. Nếu Đấng Christ đã chết vì một người gian ác đã hư mất, vì người ấy đã gian ác, hay vì lý do ấy, thì đã có một chút chân lý trong lập luận: nhưng một số trái của sự chết của Đấng Christ được ban cho một số người dù họ gian ác, không phải vì họ gian ác, hay vì lý do ấy. Hơn nữa, nói Đấng Christ đã chết vì một số người sẽ hư mất, xét như họ dự phần các trái của sự chết của Ngài tự chúng thuộc về sự cứu rỗi, là điều được thừa nhận, khác với nói Đấng Christ đã chết vì mọi người, được xét như đã sa ngã theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý định của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, với mục đích trọn vẹn mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời, là điều họ tranh đấu cho. Vậy sự phản đối này sẽ không có sức mạnh, cho đến khi có thể chứng minh được rằng cách giải thích là sự áp dụng, họ ở trong giao ước, là những người không ở, cũng chưa hề ở trong giao ước; họ có Phúc Âm, là những người chưa hề nghe về Phúc Âm; họ đã tiếp nhận lời hứa cứu rỗi, là những người bị Đức Chúa Trời khước từ và lìa bỏ, như những kẻ xa lạ khỏi giao ước; Đấng Christ ở giữa họ, là những người chưa hề có phương tiện khả thi nào có thể tưởng tượng được để đến sự hiểu biết chân lý; và họ được soi sáng, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sẽ đến, là những người suốt đời đã sống trong sự ngu dốt và không tin, và chưa nghe rằng có một Đấng Christ. Chúng ta xét đoán như thế này (Phao-lô nói) rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. Và rằng Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại. Ở đây sứ đồ nói cách rõ ràng, Đấng Christ đã chết vì mọi người được hiểu đơn giản, về phương diện đạt được một giao ước mới, và sự cứu rỗi theo giao ước ấy: sự khốn khổ chung được kết luận từ điều này, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: tức là mọi người đều đã chết: điều này đúng cách phổ quát cho mỗi người. Và trên nền tảng này ông khuyên loài người sống cho Đấng Christ, tức là Đấng Christ đã chết vì mọi người. Một số nhà thần học học thức không thiên vị cho điều này nói về sự lớn lao của cái giá và phẩm giá của sự chết của Đấng Christ, là điều đủ cho sự cứu chuộc nhân loại, nếu họ ăn năn và tin: nhưng sứ đồ đúng hơn nói về sự chết của Đấng Christ vì mọi người về phương diện áp dụng, kết quả, hay hiệu quả: vì không phải mọi người cách đơn giản, nhưng vì mọi người mà trái và lợi ích của sự chết của Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm, và được tiếp nhận bởi đức tin. Như vậy Vorstius, Đấng Christ đã chết, và đã được sống lại vì mọi người nói chung, nếu chúng ta xét sự rộng lớn của ân điển thiêng liêng được ban cho trong Đấng Christ: nhưng về phương diện kết quả hay hiệu quả thì cả hai đều được thực hiện chỉ vì những người được chọn và người tin mà thôi. Và theo nghĩa sau này cụm từ ấy được sứ đồ dùng trong chỗ này. Và điều này các hoàn cảnh của văn bản sẽ rõ ràng buộc phải như vậy. Vì ông nói về sự chết của Đấng Christ, không phải như nó đã được Đức Chúa Trời định và định trước, nhưng như nó đã thực sự được Đấng Christ chịu, khi phần lớn nhất của thế gian, về tình trạng hiện tại, bị chìm đắm trong sự không tin và sự thờ hình tượng, là tình trạng họ đã tiếp tục trong một thời gian dài, bị Đức Chúa Trời khước từ và lìa bỏ.
17. CHƯƠNG 3. Cách Đấng Christ đã ứng nghiệm chức vụ Đấng Trung Gian, hoặc cách Ngài là Đấng Trung Gian của Tân Ước. CHƯƠNG 3. Cách Đấng Christ đã ứng nghiệm chức vụ Đấng Trung Gian, hoặc cách Ngài là Đấng Trung Gian của Tân Ước.
18. CHƯƠNG 4. Cách Đấng Christ đem dân Ngài vào Giao ước, hay sự thông công với Chính Ngài. CHƯƠNG 4. Cách Đấng Christ đem dân Ngài vào Giao ước, hay sự thông công với Chính Ngài. Đấng Christ được Cha chỉ định làm Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, và theo một cách xuất sắc nhất được Cha xức dầu và nâng lên cho điều đó, và có những thần dân được ban cho Ngài, không thể không là Ngài phải có Vương quốc và thần dân của Ngài. Ngài là một Vua xét về quyền cá nhân, cũng vậy xét về hành động: Ngài có Vương quốc và lãnh thổ của Ngài trong đó Ngài thực thi quyền vương giả của Ngài. Ngài là một Vua để trừng phạt kẻ thù, cũng vậy để nuôi dưỡng và cai quản dân Ngài, vốn được ban cho Ngài để được làm cho vâng phục Vương trượng của Ngài. Đường lối mà bởi đó Đấng Christ bước vào vương quốc của Ngài, luôn là bằng Chinh phục. Vì dù linh hồn của những Người được chọn là của Ngài, được ban bởi sự hiến tặng tự do, được mua bằng một giá lớn, tuy vậy kẻ thù của Ngài có sự chiếm hữu đầu tiên, vốn phải bị đuổi ra bằng tay mạnh; và chính dân Ngài theo bản chất là phản loạn, thiếu khôn ngoan, không vâng phục, cho đến khi chúng bị khuất phục và bị đem vào sự phục tùng. Những tưởng tượng cao phải bị hạ xuống, và những dục vọng phản loạn kiêu ngạo phải bị đánh đập và hạ xuống, trước khi Đấng Christ đến cai trị và trị vì trong linh hồn. Sự hoán cải của các quốc gia đến đức tin của Đấng Christ được thực hiện bằng một cuộc chiến thánh, sự hủy diệt, và sự hoang tàn; trong đó Vua của các vua chiến đấu chống lại, khuất phục, và đem xuống dưới những kẻ không vâng phục, vốn trước đây đã nổi lên chống lại Ngài. Nhưng sự hoang tàn hay tàn phá này không phải là sự mất sự sống tạm thời, hay sự cướp phá của cải thân thể, hay bất kỳ sự hoang tàn bên ngoài nào được thấy bằng mắt, hay nghe bằng tai; mà là một sự hoang tàn hạnh phúc nhất, nhờ đó sự kiêu ngạo và tính kiêu căng của tâm trí bị đè xuống, và tâm trí được nâng lên những điều ở trên; quyền năng của xác thịt bị dập tắt, và Thánh Linh thu thập sức mạnh; lưỡi của các thói xấu bị cùn đi, và mọi loại đức hạnh nảy mầm và nở hoa: và nơi xác thịt đã cai trị, Thánh Linh cai trị. Nhưng thế thì sao, Đấng Christ có ép buộc loài người phải phục tùng Ngài không? Không hề, mà từ những kẻ không sẵn lòng Ngài làm cho chúng sẵn lòng, hoàn toàn hay triệt để sẵn lòng. Dân của Đấng Christ là tự do và tự nguyện, vốn tự dâng mình sẵn lòng cho Chúa, và phó mình cho sự phục vụ của Ngài. Vì vậy chúng được nói là đến với Đấng Christ, chạy đến với Ngài, phục vụ Ngài bằng một tấm lòng hoàn hảo, và một tâm trí sẵn lòng. Loài người được tụ họp vào Vương quốc của Đấng Christ bằng sự kêu gọi thánh hiệu quả, nhờ đó Đấng Christ không chỉ mời chúng bằng Lời Ngài để ăn năn và tin, mà bằng Thánh Linh Ngài chắc chắn đem chúng đến với chính Ngài, hay đến sự dự phần vào Giao ước của lòng thương xót. Sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời là tự do, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện đi trước nào về phía chúng ta được đòi hỏi, hay nhờ đó chúng ta được làm cho phù hợp hay chuẩn bị để tiếp nhận ân điển được đưa ra, cũng không phụ thuộc vào việc sử dụng tốt bất kỳ ân tứ tự nhiên nào được ban cho. Sự xưng công chính là bởi ân điển bởi đức tin trong Đấng Christ, và Sự cứu rỗi cũng vậy: nhưng Sự kêu gọi là bởi ân điển tự do mà không có bất kỳ điều kiện nào cả. Không phải của kẻ muốn, cũng không phải của kẻ chạy, mà của Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót, Đấng bởi lòng thương xót phong phú của Ngài làm cho sống lại những kẻ chết trong tội lỗi, và nói: Này Ta, cho những kẻ không hỏi về Ngài; và giấu những điều lớn lao của Phúc Âm khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, nhưng bày tỏ chúng cho trẻ thơ, theo sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài. Như vậy Áp-ra-ham đã được gọi, khi người ấy phục vụ các thần khác: và Phao-lô khi người ấy thở ra những lời đe dọa chống lại các Thánh đồ: và Ma-thi-ơ khi người ấy ngồi tại nơi thu thuế.
19. CHƯƠNG 5. Các Cơ Đốc nhân đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ như thế nào, và như vậy đến có Sự Hiệp Thông với Ngài. CHƯƠNG 5. Các Cơ Đốc nhân đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ như thế nào, và như vậy đến có Sự Hiệp Thông với Ngài. Trong vấn đề sự cứu rỗi Đức Chúa Trời vui lòng đối xử với con người theo cách quy định và lời hứa, và như vậy cũng trong việc Ngài kêu gọi đến sự dự phần của giao ước. Vì dù Sự Kêu Gọi này theo mọi cách là tự do, đầy ân điển và tuyệt đối, như Đức Thánh Linh làm việc nơi nào Ngài muốn, nhưng trong Phúc Âm, là công cụ của Sự Kêu Gọi, Đức Chúa Trời vui lòng đề xuất cả điều kiện, mà Ngài đòi hỏi, và lời hứa Ngài đã lập. Lời hứa, như một lập luận để thúc đẩy chúng ta càng hơn tự hiến mình cho Đấng Christ, và làm điều được đòi hỏi. Sự quy định về điều Ngài đòi hỏi, như điều kiện ấy, mà không có nó chúng ta không thể đạt được, và bởi nó chúng ta chắc chắn nhất sẽ đạt được điều tốt đã hứa. Sự Kêu Gọi Hiệu Quả về phía Đức Chúa Trời là lời mời quyền năng và sự lôi kéo chắc chắn của linh hồn mệt mỏi và khát khao đến với Đấng Christ, để trong Ngài nó có thể tìm thấy sự tươi tỉnh và an ủi. Sự đáp lại về phía chúng ta, là một sự đến tự do và sẵn lòng với Đấng Christ, để trong Ngài chúng ta có thể được thỏa mãn; sự ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, và đặt Ngài trong lòng chúng ta. Và do đó điều đầu tiên nhận Sự Kêu Gọi ấy, là đức tin, bởi đó chúng ta tin, rằng nếu một người thực hiện điều kiện, người sẽ sở hữu lời hứa, nếu người đến với Đấng Christ, người sẽ được thỏa mãn: nhưng nếu người không thực hiện điều được đòi hỏi, người sẽ không được hưởng lời hứa; người sẽ không được thỏa mãn, nếu người không uống nước sự sống. Và không chỉ như vậy, mà người sẽ tiếp tục nghèo, trần truồng, mù, khốn khổ, bị giam cầm, một tù nhân, một người xa lạ khỏi giao ước, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian: thật vậy, người sẽ bị hình phạt bằng những điều ác trái ngược, theo bản chất của giao ước thiêng liêng, nơi không có lời hứa nào mà không có một lời đe dọa trái ngược với nó. Đức tin này được nền tảng trên giao ước tự do và đầy ân điển, bởi đó Đức Chúa Trời vui lòng tự ràng buộc Ngài trước với chúng ta, trước khi Ngài ràng buộc chúng ta với chính Ngài, để lời hứa Ngài có thể được nắm lấy như nền tảng của đức tin chúng ta, trên đó chúng ta sẽ tin cách vững chắc: Và trên lời mời tự do và đầy ân điển của Đấng Christ được thực hiện nói chung cho hết thảy và mỗi linh hồn nghèo, khát, mòn mỏi, yếu đuối, khô cháy bởi cảm nhận về cơn thịnh nộ, và héo úa vì thiếu nhựa hay trái của ân điển, đến với Ngài để được dễ chịu và tươi tỉnh ngọt ngào, cho sự thỏa mãn và thỏa mãn của linh hồn họ: đến và uống nước sự sống cách tự do. Tại đó hãy quan sát, rằng Sự Khát và Sự Khô Hạn, trong cách nói của Kinh Thánh, ghi chú sự thiếu những điều tốt, như ngược lại, điều tốt tuyệt đối, bởi đó mong muốn của linh hồn và thân thể có thể được thỏa mãn, thường được so sánh với nước. Khát, là từ một sự khiếm khuyết hoàn toàn của Đức Thánh Linh của Ân Điển, hay một sự khiếm khuyết của toàn bộ Đức Thánh Linh của Ân Điển hành hạ linh hồn, mà mong muốn nó. Và như vậy không khát mãi mãi, và những ân điển của Đức Thánh Linh còn lại trong chúng ta mãi mãi, hay nước ấy, ở trong chúng ta một nguồn nước vọt lên sự sống đời đời, là một và cùng một. Trong các tác giả Ngoại giáo, khát, là mong muốn quá mức, nhưng phần lớn mong muốn ấy đến từ một sự thiếu thốn hành hạ nào đó. Artemidorus, <H&G>. Và Cyrus muốn tuyên bố mong muốn tha thiết của mình làm điều tốt cho người khác, nói, <H&G>, Sitio aliis gratificari. Theo nghĩa này nó cũng được người Latinh dùng. Cic. pro Planc. Deinde sitientem me virtutis tuae deserüisti. Nơi Horat. Sitis argenti. Nơi Juvenal. Sitis famae. Nơi Claudian. Sitis praedea. Và sự đối lập vốn ở giữa khát và nước sẽ chứng minh điều tương tự. Vì nước, nếu chúng ta xét công dụng nó mang lại cho đất và cho thân thể, làm cho những cánh đồng cằn cỗi thành màu mỡ, tẩy sạch những vật ô uế, làm dịu hay tưới những vật khô, và làm tươi tỉnh ngọt ngào những vật sôi lên vì nóng: Và do đó nếu nước theo nghĩa bóng biểu thị sự an ủi và tươi tỉnh, bởi đó linh hồn được tái tạo và vui mừng: Sự Khát, vốn đối lập với nước, biểu thị một linh hồn bị khô héo bởi buồn rầu, kiệt sức bởi sức nóng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và bị hành hạ bởi sự thiếu thốn gây phiền nhiễu hay quấy rầy của ân điển và sự an ủi. Mệt mỏi và nặng gánh, là yếu đuối hay mệt lả dưới một gánh nặng, lao động, hành trình, bệnh tật hay công việc nào đó. Nhưng sự mệt mỏi và ngất xỉu, sự mệt nhọc và rắc rối không phải là những phần của sức khỏe hay sự dễ chịu; không hơn việc nhìn thấy, cảm nhận, hay biết về căn bệnh là bất kỳ phần nào của sự chữa lành: sự mệt mỏi và ngất xỉu không phải là phần, mức độ, hay sự chuẩn bị cho sự tươi tỉnh, nếu tự nó được xét. Và tại đây sự nghi ngờ liên quan đến sự đi trước của đức tin và sự ăn năn có thể dễ dàng được xác định. Vì nếu đức tin được hiểu cách rộng rãi hay nói chung cho một niềm tin vào lời hứa, nếu chúng ta ăn năn và nhận nó, thì đức tin ở trước sự ăn năn: vì không thể có sự quay về mà không có hy vọng được tha thứ, cũng không có sự trở về nhà bởi nỗi buồn chân thành, mà không có một sự mong đợi nào đó về lòng thương xót. Như vậy những Lời Kêu Gọi chạy, Hãy trở về cùng Chúa, vì Ngài đầy lòng thương xót và đầy ân điển. Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Nhưng nếu đức tin được hiểu cách nghiêm ngặt hơn, cho đức tin hay niềm tin ấy bởi đó chúng ta nhận, ôm lấy, hay yên nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và tha tội, thì sự ăn năn đi trước sự tha thứ: vì không có sự tha thứ nào được hứa sẽ được hưởng ngoại trừ theo điều kiện của sự ăn năn; và nếu chỉ người ăn năn mới trực tiếp có khả năng được tha thứ, thì sự tha thứ được nhận bởi một đức tin ăn năn. Nếu sự ăn năn cần thiết cho sự xưng công chính, nó tất yếu phải đi trước đức tin xưng công chính; vì đức tin và sự xưng công chính được kết hợp trực tiếp với nhau. Không thể đến với Đấng Christ mà không có sự ăn năn, nhưng đến với Đấng Christ là ôm lấy hay nhận Ngài cách lành mạnh và hiệu quả cho sự tươi tỉnh của linh hồn. Đến với Đấng Christ là một chuyển động sống động của linh hồn, trong đó trỗi dậy khỏi tội lỗi, nó đến gần hay tiến đến với Đấng Christ, để trong Ngài nó có thể được thỏa mãn. Chuyển động là một, nhưng những điểm là hai. Vì trong việc đến gần Đấng Christ, linh hồn trỗi dậy khỏi tội lỗi: là điều có thể được gọi là sự ăn năn. Về ý nghĩa của từ, tôi sẽ không nêu câu hỏi vào lúc này: mà hiểu sự ăn năn là một sự đến với Đấng Christ bởi nỗi buồn thật, tin kính, từ Đấng chúng ta trước kia đã lìa bỏ bởi tội lỗi và sự gian ác, đến mối nguy cực độ cho linh hồn chúng ta. Tác Giả của sự ăn năn, là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng là hành động của con người. Chính con người ăn năn chứ không phải Đức Chúa Trời: nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự ăn năn, khiến cho, và thúc đẩy con người ăn năn. Sự tái sinh là hành động của Đức Chúa Trời: sự ăn năn là hành động của con người. Về chủ thể cả hai đều đồng ý; vì người được tái sinh cũng ăn năn, và ngược lại: nhưng trong sự xét chính thức và bản chất riêng của chúng chúng khác biệt. Đấng Christ cũng như Đấng Trung Bảo là nguyên nhân chính của sự ăn năn: vì Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên. Và vì sự ăn năn không phải đến sự tuyệt vọng, mà đến sự sống và sự cứu rỗi, nó không thể không có mọi liên quan đến Đấng Christ, trong Ngài mà thôi chúng ta có sự giải cứu khỏi sự đoán phạt và quyền tể trị của tội lỗi. Sự ăn năn là hiệu quả của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ. Như Ngài đã mua sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta, thì sự ăn năn cũng vậy, nếu không chúng ta sẽ là những người dự phần của một ân điển cứu rỗi nào đó, hay phước lành, mà Đấng Christ đã không mua cho chúng ta. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải không xứng đáng được gọi là Đức Thánh Linh của Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, cáo trách Lương Tâm về tội lỗi và sự không công chính, và khám phá cho tấm lòng ân điển của Phúc Âm. Lời của Vương Quốc hay giao ước là công cụ của sự ăn năn, như điều khám phá tội lỗi, và đưa ra hy vọng được tha thứ, và nài xin, thuyết phục, và khích lệ những người mệt mỏi và nặng gánh đến gần Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. HẾT.

Luận Về Giao Ước Ân Điển

LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
John Ball

LỜI TỰA 1. Gửi đến độc giả Cơ Đốc. LỜI TỰA 1. Gửi đến độc giả Cơ Đốc. Độc giả tốt lành, Chúng tôi không nghĩ là cần thiết, phải làm cho luận thuyết tiếp theo này được tin cậy bởi lời chứng của chúng tôi, vì những tác phẩm học thuật, và thánh khiết của tác giả đáng kính đã ca ngợi ông đầy đủ tại cổng thành. Sách giáo lý của ông, với phần giải thích về nó; luận thuyết của ông về đời sống đức tin, cùng với các sách khác được xuất bản gần đây hơn, có xu hướng hòa giải những khác biệt của thời đại này, đủ làm chứng cho thế gian, cả về khả năng lớn lao và lòng tin kính của ông. Và nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng kéo dài đời sống của ông, chúng tôi tin rằng, ông có thể đã rất hữu ích, trong việc tìm cách hòa giải những khác biệt buồn bã hiện tại của chúng ta về việc cai trị Hội Thánh, vì (như chúng tôi hiểu) ông đã nghiên cứu kỹ lưỡng mọi cuộc tranh luận đó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã cất khỏi chúng ta sự giúp đỡ của ông trong loại việc đó, chúng tôi rất vui mừng, rằng Hội Thánh sẽ được hưởng lợi từ bất kỳ lao nhọc nào, mà ông đã để lại cho công chúng sử dụng, và đặc biệt là về chủ đề này (giao ước ân điển) thật cần thiết và có lợi. Và mối quen biết mà chúng tôi đã có với đầy tớ trung tín này của Chúa Giê-xu Christ, khiến chúng tôi với tất cả sự sẵn lòng, bày tỏ sự tán thành của chúng tôi đối với tác phẩm này, mặc dù công việc nhiều mặt của chúng tôi đã không cho phép chúng tôi đọc kỹ nó, chính xác như lẽ ra chúng tôi nên làm. Chúng tôi sẽ mong ước rằng, bởi sự sử dụng trung tín của bạn đối với tác phẩm này, sự hiểu biết của bạn về những giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, sẽ được tăng thêm nhiều, vì vinh hiển của Ngài, và hạnh phúc đời đời của bạn, trong Ngài, là Đấng mà trong Ngài chúng tôi ở, Những người bạn trung tín của bạn, Edward Reynolds, Daniel Cawdrey, Edmond Calamy, Thomas Hill, Anthony Burgess.

LỜI TỰA 2. Gửi Độc Giả. LỜI TỰA 2. Gửi Độc Giả. Độc giả tốt lành, Tác giả đáng kính của Luận Thuyết này (người là bạn rất thân yêu và được tôi hết sức tôn kính) đã để lại cho tôi, như một di sản của tình yêu của ông, tác phẩm này, cùng với phần còn lại của các bản thảo của ông. Tác phẩm này ông đã chuẩn bị để in ấn, có ý định mở rộng nó, nếu Chúa đã tiếp tục cho ông sự sống và sức khỏe: và tôi tin chắc rằng, nó đã ra đời được trau chuốt tốt hơn; nếu ông, sau khi hoàn thành nó, đã xem xét toàn bộ cấu trúc, khi được đặt lại với nhau. Mặc dù lúc đầu tôi không thỏa mãn trong suy nghĩ của mình, liệu tôi có nên mạo hiểm in nó, vì nó chưa hoàn hảo, nhưng theo sự khẩn nài của Bạn bè, được khích lệ bởi phán đoán của một số vị Mục sư đáng kính, những người đã đọc kỹ nó, nay tôi đã công bố nó, không thêm, không bớt, cũng không thay đổi gì. Chủ đề của cuốn sách là tuyệt vời, ích lợi và cần thiết; chính là, sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các Thánh đồ. Vị Sứ đồ được phước ấy, người đã hiểu bằng kinh nghiệm giá trị tột cùng của sự học vấn của loài người, vẫn khinh thường nó, so với sự hiểu biết được dạy trong Luận Thuyết này. Tôi quyết định không biết điều gì giữa anh em (giữa anh em, những người Cô-rinh-tô hiểu biết,) ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Phải, chắc chắn, tôi coi mọi sự như sự lỗ, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của tôi. Ôi, thật ngọt ngào và thỏa mãn khôn sánh cho một linh hồn Cơ Đốc tự xét mình, khi được làm quen với những cam kết trung tín của Đấng Oai Nghiêm Toàn Năng, đối với tội nhân ăn năn khốn khổ, qua Con yêu dấu của Ngài, trong một Giao Ước ân điển tự do, phong phú, đời đời! Giao Ước này được giao kết giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, tại đây, tại đây đặt nền tảng đầu tiên và vững chắc nhất cho sự an ủi của một Cơ Đốc nhân. Ta sẽ ban ngươi làm Giao Ước của dân, và sẽ lập lại đất, v.v. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy các tôi tớ của Đấng Chí Cao (dù chính họ hay thay đổi và không xứng đáng) vẫn có thể nâng lòng và hy vọng của mình lên để hưởng mọi Đặc Quyền của Phúc Âm qua Ngài, vì Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ lập một Giao Ước đời đời với ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Sự hiểu biết đúng đắn và sự cải thiện kết quả của điều này, sẽ kịp thời nâng đỡ và an ủi dân của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đau buồn, rối loạn này. Nhờ ơn thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta có một công việc vinh hiển đang tiến hành, công việc Cải cách Hội Thánh, nay, dù những khó khăn, chậm trễ, và chống đối, có gieo sự nản lòng vào lòng chúng ta, nhưng từ đây, chúng ta có sự khích lệ. Các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị chuyển đi, nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và Giao Ước bình an của Ta cũng sẽ không bị chuyển đi, Chúa, Đấng thương xót ngươi, phán vậy. Ôi ngươi là kẻ khốn khổ, bị bão tố đưa đẩy, và không được an ủi, này, Ta sẽ lát đá ngươi bằng màu sắc đẹp đẽ, và lập nền ngươi bằng ngọc bích, v.v. Và khi những kẻ áp bức đẫm máu thắng thế và thịnh vượng, chúng ta có thể nài xin với Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, Xin hãy đoái đến Giao Ước: vì những nơi tối tăm của đất đầy dẫy chỗ ở của sự tàn ác. Vì nội dung của Giao Ước mà Đức Chúa Trời lập với Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài, chạy như vầy, Nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta, và không giữ các điều răn của Ta: Thì Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi, và tội ác của chúng bằng đòn vọt. Dầu vậy, Ta sẽ không hoàn toàn cất sự nhân từ yêu thương của Ta khỏi người: cũng không để sự thành tín của Ta thất bại. Giao Ước của Ta, Ta sẽ không phá vỡ, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta, v.v. Và, Còn về phần ngươi nữa, bởi huyết của Giao Ước, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố, nơi không có nước. Thật quý báu vượt quá mọi lời diễn tả là những kho báu của tình yêu Đức Chúa Trời trong Giao Ước của Lời Hứa! Những mỏ này được đào lên và khám phá trong bài luận này, nhiều chỗ Kinh Thánh khó hiểu, đầy ân điển phong phú của Phúc Âm được giải thích tại đây từ nguyên ngữ, và bằng cách so sánh khôn ngoan chỗ này với chỗ khác. Cuốn sách (tôi tin) sẽ tự giới thiệu mình với Độc giả biết suy xét: và vì có rất nhiều anh em tin kính, học thức, được phê chuẩn tốt, đã vui lòng tôn vinh nó bằng lời chứng của họ, nên lời chứng thêm của tôi sẽ hoàn toàn không cần thiết và không hợp thời. Nếu cách diễn đạt đôi khi có vẻ rối rắm và khác thường, tôi mong rằng sự chú ý nghiêm túc sẽ loại bỏ sự nản lòng đó. Một chút siêng năng thường chinh phục những khó khăn trông có vẻ lớn, và tình yêu đối với lẽ thật sẽ khiến người ta lao nhọc trong việc tìm kiếm sự hiểu biết về nó. Nguyện Chúa hướng dẫn và làm thịnh vượng việc ngươi đọc Luận Thuyết này, để nhờ đó linh hồn ngươi được gây dựng trong ân điển và sự an ủi, qua việc hoàn thành những Lời Hứa vinh hiển của Ngài trong Chúa, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Ngài, và vì Ngài, tôi sẽ cố gắng chứng tỏ chính mình, ngày 12 tháng 6 năm 1645. Bạn trung tín và Tôi tớ của ngươi, Simeon Ash.

Mục Lục — LỜI TỰA. 1. Gửi Độc Giả Cơ Đốc. LỜI TỰA. 2. Gửi Độc Giả. PHẦN 1. 1. CHƯƠNG 1. Về Những Ý Nghĩa của Từ giao ước. 2. CHƯƠNG 2. Về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Con Người trong tình trạng Vô Tội. 3. CHƯƠNG 3. Về giao ước của Ân Điển Nói Chung. 4. CHƯƠNG 4. Về giao ước của Lời Hứa. 5. CHƯƠNG 5. Về giao ước của Lời Hứa đã lập với A-đam ngay sau khi người sa ngã. 6. CHƯƠNG 6. Về giao ước của Ân Điển như nó đã được lập và bày tỏ cho Áp-ra-ham. 7. CHƯƠNG 7. Về giao ước của Ân Điển dưới thời Môi-se cho đến khi Y-sơ-ra-ên trở về từ ách lưu đày Ba-by-lôn. 8. CHƯƠNG 8. Một sự giải thích riêng về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, và những gì Môi-se đã đem đến sự bày tỏ thêm về giao ước của Ân Điển. 9. CHƯƠNG 9. Về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít. 10. CHƯƠNG 10. Về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, sau ách lưu đày Ba-by-lôn. 11. CHƯƠNG 11. Về Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng. PHẦN 2. 12. CHƯƠNG 1. Về Tân Ước hay giao ước, và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong đó như thế nào. 13. CHƯƠNG 2. Đấng Christ Đấng Trung Bảo của Tân Ước, Ngài đã Chết và Sống Lại vì ai. 14. CHƯƠNG 3. Đấng Christ đã làm trọn chức vụ Đấng Trung Bảo như thế nào, hay Ngài là Đấng Trung Bảo của Tân Ước như thế nào. 15. CHƯƠNG 4. Đấng Christ đem dân sự Ngài vào giao ước, hay sự hiệp thông với chính Ngài, như thế nào. 16. CHƯƠNG 5. Các Cơ Đốc nhân đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ như thế nào, và như vậy đến có Sự Hiệp Thông với Ngài.

Bản quyền Văn bản này ban đầu đã được cập nhật từ EEBO-TCP bởi Project Puritas. Việc sửa đổi và biên tập thêm do Monergism thực hiện. Bản quyền Monergism qua giấy phép sử dụng văn bản phổ quát từ bên trên. Bản quyền © 2026 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép. Lời ghi chú của biên tập viên – Trong quá trình phiên âm EEBO-TCP, toàn bộ văn bản đã được chép tay theo hình thức trình bày trực quan; và vì vậy, đôi khi các chữ cái s, l, f & t bị hiểu lầm với nhau, những chữ cái này thường gần như không thể đọc rõ trong kịch bản sao chụp gốc. Dù hiếm khi những lỗi này còn sót lại sau khi biên tập, đáng tiếc chúng có thể vẫn còn nếu không được phát hiện. Tôi xin chân thành xin lỗi trước về những nơi xảy ra lỗi như vậy. Như nhà Thanh giáo Edward Leigh đã từng nói "Nếu ngươi thấy lỗi và lỗi in ấn trong sách, hãy để tình yêu che phủ chúng, vì phạm lỗi (như nhà thơ châm biếm nói) là đặc quyền buồn của kiếp người, và kẻ phạm lỗi nhiều nhất (trong mọi người) là kẻ tự cho mình đặc quyền không phạm lỗi." Ngoài ra, ký hiệu <H&G>, khi được bao gồm, có nghĩa là tiếng Hê-bơ-rơ & tiếng Hy Lạp bị lược bỏ. Một số phần tiếng La-tinh đã được dịch tự động bằng AI/ChatGPT-5.2. Chúng được chỉ ra trong văn bản bằng một cước chú. Cuối cùng, một số từ cổ có thể được cập nhật thành thuật ngữ đương đại hơn; nhưng những thay đổi đã được giữ ở mức tối thiểu, và bất kỳ số trang nào được nhắc đến trong văn bản sẽ tương ứng với bản sao chụp gốc chứ không phải với sách điện tử hoặc bản tái bản.

CHƯƠNG 1. Về Các Ý nghĩa của Từ Giao ước. CHƯƠNG 1. Về Các Ý nghĩa của Từ Giao ước. Từ được dịch là Giao ước, một số người suy ra từ một từ khác có nghĩa là chọn, hay ăn; vì thông thường họ có một bữa tiệc khi lập các Giao ước: hay nó là một điều mà hai người chọn, và về điều đó họ lẫn nhau đồng ý và hứa hẹn với nhau: dù từ này được dùng, khi một người một mình hứa với một lời hứa đơn giản, và như vậy nó có thể được quy về sự sắp xếp theo Di chúc. Những người khác suy ra nó từ một gốc hàm ý cắt, chia hay đánh: điều này khi được nối với từ Giao ước, có nghĩa là lập hay đánh giao ước hay thỏa thuận. Sáng thế ký 15:18. Trong cùng ngày Chúa đã lập một Giao ước với Áp-ra-ham. Giê-rê-mi 34:18. Chúng đã không thực hiện những lời của Giao ước, mà chúng đã lập trước mặt Ta. Thi Thiên 83:5. Chúng liên minh chống lại Ngài, Thi Thiên 89:3. Ta đã lập một Giao ước với người được chọn của Ta. Nhưng ở nơi khác là hứa, chỉ định hay sắc lệnh, 2 Sử ký 7:18. Như Ta đã hứa (hay sắc lệnh, hay giao ước) với Đa-vít cha ngươi. Và cũng vậy trong Tân Ước, từ được Bản Bảy Mươi dùng có nghĩa (Lu-ca 22:29) Và Ta chỉ định cho các ngươi một Vương quốc. Erasm. Ego dispono vobis regnum. Beza, Ego paciscor. Syr. Ego polliceor. Và giữa mọi Quốc gia, các Giao ước được thiết lập bằng việc dâng Của lễ: Ví dụ vượt trên mọi ngoại lệ, chúng ta có trong Của lễ đó, trong đó Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước với dân Y-sơ-ra-ên, và ràng buộc chúng vào sự vâng phục Luật pháp của Ngài: từ đó nó cũng được gọi là một Giao ước của Muối, tức là, đời đời; hoặc, vì muối trục xuất sự hư hoại, hay đúng hơn, vì muối được dùng trong các Của lễ; như thể đã nói, một Giao ước được đánh, và những nghi lễ như vậy được dùng, như thông thường trong việc lập các Giao ước. Giữa những người Hy Lạp cũng vậy, rằng điều đó là thông thường nhất, xuất hiện không chỉ bởi vô số ví dụ, mà bởi những cụm từ thông thường, như ὂρκια ταμεῖν, vốn tương đương như thề khi Của lễ bị giết, hay thiết lập một Giao ước. Và trong Homer, Iliad. 3. φέρον ὂρκια πιστὰ, tức là, mang hay đem những điều, vốn cần thiết trong việc thực hiện một Lời thề, hay lập một Giao ước. Từ Giao ước hay mối dây di chúc hay liên minh, vốn trong tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa của sự chia tay anh em hay thân thiện, và của việc giải thích các điều kiện của thỏa thuận; Các Nhà thông dịch Hy Lạp thường xuyên và gần như luôn dịch bằng διαθήκη, một di chúc hay sự sắp xếp, Thi Thiên 25:10,14; Thi Thiên 44:17, và 50:16, và 55:20, hiếm khi συνθήκη, Giao ước, Ê-sai 28:15, vốn được dùng ở nơi khác, Sap. 1:16; 1 Mac. 10:26; 2 Mac. 13:25, và 24:26. Nhưng trong Cựu Ước, từ Berith không bao giờ được đọc cho một sự sắp xếp theo di chúc, vốn của các Rabbi, như Drusius làm chứng, được gọi là צואה từ từ có nghĩa là truyền dạy, và như vậy là sắp xếp nhà mình vào trật tự, hay lập di chúc của mình, Ê-sai 38:1. Từ này tuy vậy là chung, và phải được giới hạn theo các hoàn cảnh của nơi, Nơi Bản Bảy Mươi. và Theodotio dịch nó διαθήκη, Symmaechus và Aquila dịch nó συνθήκη. Thi Thiên 25:14. Cũng không phải là một điều bất thường với các Tác giả cổ điển của tiếng Hy Lạp dùng từ διαθήκη trong ý nghĩa chung; Vì Camerarius trích từ Aristophan. de Avibus, διαθεῖναι, διαθήκην, được dùng cho lập một Giao ước. Những người theo Giáo hoàng chỉ trích các Nhà thông dịch của chúng ta, vì họ dịch từ này là Giao ước, hơn là Di chúc: vì họ muốn nó có nghĩa là một sự sắp xếp theo di chúc. Nhưng họ bị lừa dối, vì ý nghĩa của từ này là chung hơn: và Sứ đồ Hê-bơ-rơ 9:16, không lập luận từ ý nghĩa đơn giản của từ, mà từ các hoàn cảnh của Giao ước. Trong một Giao ước và Di chúc cả hai, có một sự sắc lệnh và sắp xếp các việc theo ý thích: và cụm từ Hy Lạp trong Tân Ước đi theo Sự thông dịch đã được tiếp nhận của Bản Bảy Mươi; dù trong điều này Giao ước Ân điển giống như một Di chúc, rằng nó không được thiết lập ngoài bởi sự chết của Đấng Trung Gian như của một Người lập di chúc. Giao ước trong Kinh Thánh đôi khi có nghĩa là một Lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự giao kết đáp lại nào cả, như là Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê ngay sau Trận Lụt, hứa cách tự do, rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt con người và thú vật bằng một trận lụt nước phổ quát nữa. Sáng thế ký 9:11. Và Giao ước Hòa bình đó, và Giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Phi-nê-a, rằng người ấy và dòng dõi người ấy sau người ấy sẽ có Giao ước của một Chức tế lễ đời đời. Dân số ký 25:12,13. Thuộc loại này là Giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban cho người được chọn của Ngài đức tin và sự kiên trì, mà lời hứa đó không điều kiện kèm theo nào có thể được hình dung trong tâm trí, mà không được bao gồm trong chính Lời hứa. Hê-bơ-rơ 8:10. Nhưng thường trong Kinh Thánh tên Giao ước được dùng như vậy, đến nỗi trong nó được chỉ rõ một Lời hứa tự do của Đức Chúa Trời, nhưng với sự giao kết đáp lại về bổn phận từ tạo vật có lý trí, vốn nếu không thì đã đến hạn, không lời hứa nào xen vào, và có thể đã bị Đức Chúa Trời đòi hỏi, và đáng lẽ phải được tạo vật thực hiện, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy, Thi Thiên 50:16, và 25:10; Thi Thiên 44:17. Vì một Giao ước là quiddam complexum, hàm ý hai điều, được phân biệt hoặc re hoặc ratione, một bên giao ước, bên kia hứa lại hay chấp nhận. Cũng như hai phần được giao ước. Thứ nhất, việc ban một điều tốt tương lai nào đó. Thứ hai, việc đáp lại một sự thực hiện nào đó. Điều thứ nhất mà không có điều thứ hai, không hơn gì một Lời hứa: điều thứ hai mà không có điều thứ nhất không kém gì một Luật pháp, dù Sứ đồ, Ga-la-ti 3:22, lập một sự đối nghịch khác về Luật pháp và Lời hứa, bản chất và đức tin, việc làm và Đấng Christ, vì điều đó là từ một sự chấp nhận khác nhau của Lời hứa. Nhưng khi hai người trên hai phần này gặp nhau, đó là điều chúng ta gọi là một Giao ước đúng nghĩa: dù theo nghĩa bóng đôi khi Lời hứa, và đôi khi chỉ sự giao kết đáp lại mà thôi được ghi nhận bởi Giao ước. Thi Thiên 50:5; Nê-hê-mi 1:5; Sáng thế ký 17:7,9, và đôi khi dấu ấn của Giao ước được gọi là Giao ước. Sáng thế ký 17:10,11. Sự phân biệt này của Giao ước phụ thuộc vào một sự phân biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì có một tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, mà từ đó mọi điều tốt trong tạo vật phát xuất, và có một tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho tạo vật, và điều đó vì những điều nó đã nhận, không phải từ chính nó, mà từ Đức Chúa Trời, như nó đã được yêu bằng tình yêu đầu tiên đó. Điều đó chúng ta có thể gọi là tình yêu sơ cấp hay đi trước (để phân biệt) đây là tình yêu thứ cấp hay hệ quả. Từ đó phát xuất cả việc lập và việc làm trọn Giao ước Tuyệt đối: trên điều này phụ thuộc việc làm trọn Giao ước, mà một sự hứa lại được kèm theo, nhưng không phải việc lập nó. Vì trong Giao ước Tuyệt đối không có gì trong tạo vật có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời, hoặc hứa, hoặc thực hiện điều Ngài đã hứa: nhưng trong Giao ước mà một sự giao kết đáp lại được kèm theo, Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài đã hứa, vì tạo vật trình bày điều đã bị đòi hỏi, dù điều này rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một Giao ước như vậy, và hứa những điều lớn lao như vậy cho người thực hiện sự vâng phục như thế này và như thế kia, hoàn toàn phát xuất từ tình yêu đi trước, và sự vui thích tự do của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Bản chất của Giao ước đúng nghĩa bao gồm trong Lời hứa và sự giao kết đáp lại: Nhưng những lời của Giao ước chứa sự vâng phục được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và được những người trong Giao ước hứa, và như vậy bởi một Phép ẩn dụ được gọi là Giao ước. Xuất Ê-díp-tô ký 34:27,28; Phục truyền luật lệ ký 29:1; Giê-rê-mi 11:2,3,4, và 34:13,14. Các Bảng của Luật pháp là Các Bảng của Giao ước. Giao ước và Luật pháp khác nhau, như tình bạn và các bảng buộc phải có tình bạn: kẻ vi phạm những điều này, bị kết án phá vỡ điều này: Hê-bơ-rơ 8:1,2, và các bảng của Giao ước Luật pháp được gọi là Giao ước hay Di chúc, và Sách của Giao ước. Xuất Ê-díp-tô ký 24:4,7; 2 Các Vua 23:2. Một Giao ước được lập giữa loài người về những điều, vốn hoặc không đến hạn trước đây, hay không được nghĩ là đến hạn, vốn được làm cho vững chắc, ổn định và đến hạn bởi chính Giao ước, đến nỗi bởi Giao ước quyền mới được đạt được hay được gây ra, hoặc cho một hay cả hai, vốn Giao ước với nhau về bất kỳ vấn đề nào. Vì vậy Giao ước của Đức Chúa Trời chứa những điều mới, lớn lao, và không hề đến hạn, mà bởi sự vui thích đơn thuần của Ngài Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta. Bấy giờ nơi nào có sự chênh lệch khổng lồ và vô hạn, ở đó không thể có sự bảo đảm về ân tứ lớn lao như vậy này, ngoài Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, và Lời hứa bảo đảm của Đấng không bao giờ nói dối, cũng không thay đổi. Vì vậy để Con người bước vào Giao ước với Đức Chúa Trời, cần thiết là loài người trước hết phải tin cậy vào Lời của Đức Chúa Trời, và rồi họ phải hy vọng về những điều vượt quá khả năng của họ, và như vậy cuối cùng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và vâng phục, họ sẽ đạt được những điều tốt đã hứa: và vì vậy những lời của Giao ước có thể được đặt cho Giao ước. Tuy vậy trong việc lập Giao ước với tạo vật Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào những biểu đạt bằng lời, mà thường Ngài ký kết Giao ước trong những ấn tượng thực tế trong lòng và khung của Tạo vật, điều này rõ ràng trong Giao ước thường được đề cập với tạo vật không có lý trí, và đây là cách giao ước với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng Vô tội: nhưng rõ ràng nhất trong tạo vật có lý trí được khôi phục, khi Đức Chúa Trời sẽ đặt Luật pháp của Ngài vào lòng chúng, và viết chúng trong các phần bề trong của chúng, Giê-rê-mi 31:33, và tạo vật càng tăng trưởng hoàn hảo, ấn tượng sẽ càng thực tế: Nhưng tuy vậy trong mọi thời đại của Hội Thánh đã qua, và như vậy cho đến cuối thế gian, Đức Chúa Trời đã luôn luôn, và sẽ luôn luôn đưa ra những biểu đạt bên ngoài về Giao ước này của Ngài với nhân loại. Giao ước là một điều, tên của Giao ước là một điều khác. Vì Giao ước bao gồm toàn bộ lý do của Giao ước với các hoàn cảnh: nhưng tên đôi khi được quy về một số hoàn cảnh. Cũng vậy Giao ước có thể được nói là giống nhau và không giống nhau, điều giống nhau về thực chất, thay đổi về cách thức và hoàn cảnh. Phục truyền luật lệ ký 5:2,3, và 29:1, và 4:31. Cũng không phải là một điều bất thường trong Kinh Thánh, rằng điều này nên được khẳng định về một, và bị phủ nhận về một khác, vốn rực rỡ hơn trong một hơn trong một khác, dù nó chung cho cả hai, như Ma-thi-ơ 15:24. Các Nhà thông dịch Kinh Thánh đưa ra quy tắc này, khi nó dường như phủ nhận chính bản chất của sự vật, nó chỉ phủ nhận một hoàn cảnh hay khía cạnh nào đó, Mác 9:37. Kẻ tiếp nhận Ta, không tiếp nhận Ta: sự phủ nhận đó đúng ra tôn trọng các mức độ. Giăng 5:45. Có một người buộc tội các ngươi, chính là Môi-se, tức là, Môi-se chủ yếu và đặc biệt, Sáng thế ký 45:8. Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây: khi Đức Chúa Trời và các anh em của người ấy đã làm điều đó, nhưng theo một cách khác nhau.

CHƯƠNG 2. Về Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Con người trong tình trạng Vô tội. CHƯƠNG 2. Về Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Con người trong tình trạng Vô tội. Đức Chúa Trời đã vui lòng giao dịch với tạo vật có lý trí, bằng cách Hứa hẹn và sự hứa lại, tức là, bằng cách Giao ước: Trong đó chính Đức Chúa Trời là một bên giao ước và hứa hẹn, và toàn bộ tạo vật có lý trí, là bên kia hứa lại và vâng phục. Điều được Đức Chúa Trời đưa ra là sự sống đời đời với mọi phước lành trực tiếp, điều kiện về phía tạo vật có lý trí là sự vâng phục tự do, sẵn sàng và sẵn lòng, dù từ bản chất hay ân điển. Những nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời đã chọn giao dịch với tạo vật có lý trí theo cách này chủ yếu là ba. Thứ nhất, để tạo vật có thể biết điều gì phải mong đợi từ Đấng Tạo Hóa, dù bị đặt vào tình trạng nào. Thứ hai, để cùng tạo vật đó có thể luôn nhận biết, và thừa nhận điều gì phải đáp lại. Thứ ba, Cách giao dịch như vậy phù hợp nhất với bản chất của tạo vật có lý trí, và sự phục tùng của nó đối với Đấng Toàn Năng. Nhưng bỏ qua điều có thể được nói về Giao ước với các tạo vật có lý trí, cả loài người và Thiên sứ: chúng ta sẽ chỉ cân nhắc Giao ước nào Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại, vì sự hiểu biết về nó đặc biệt liên quan đến chúng ta, và trong việc mở ra nó Kinh Thánh là dồi dào nhất. Chúng ta không đọc từ Giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, kể từ Sự Tạo Dựng, cả trong sự Vô tội, và dưới sự sa ngã: nhưng chúng ta có trong Kinh Thánh điều có thể tương đương như vậy. Như trong sự Vô tội Đức Chúa Trời đã cung cấp và đề xuất cho A-đam, hạnh phúc đời đời trong những sự hưởng thụ hiện tại, và kêu gọi sự vâng phục hoàn hảo: điều này xuất hiện từ sự đe dọa của Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 2:17. Vì nếu con người phải chết nếu người ấy không vâng phục, nó hàm ý mạnh mẽ rằng Giao ước của Đức Chúa Trời ở với người ấy vì sự sống, nếu người ấy vâng phục. Và sau sự sa ngã, điều này rõ ràng nhất, Đức Chúa Trời đã vui lòng giữ đường lối này với con người, trong mọi thời đại và hoàn cảnh, nhưng với một số thay đổi, như dường như tốt nhất trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và phù hợp nhất với hoàn cảnh hiện tại của tạo vật. Theo cách này Đức Chúa Trời đã ban cho cả điều tốt chính yếu và thứ yếu cho con người dưới các Giao ước và dấu ấn, để người ấy có thể có sự bảo đảm lớn hơn, chừng nào người ấy bước đi trong sự vâng phục: và trong điều này Đức Chúa Trời đã vui lòng hạ mình xuống sự yếu đuối của con người, và để xác nhận đức tin của người ấy đã thêm các Dấu ấn vào các Giao ước của Ngài, trong mọi thời đại để ràng buộc thỏa thuận. Giao ước nói chung có thể được mô tả, một thỏa thuận hay giao kèo lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người, nhờ đó Đức Chúa Trời hứa mọi điều tốt lành, đặc biệt là hạnh phúc đời đời cho con người, trên những điều kiện chính đáng, công bằng và thuận lợi, và con người hứa bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng phục được chấp nhận, tự do và sẵn lòng, mong đợi mọi điều tốt từ Đức Chúa Trời, và hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, theo Lời hứa của Ngài, vì sự ngợi khen và vinh quang của Danh lớn lao của Ngài. Tác giả của Giao ước là Đức Chúa Trời, không phải Đức Chúa Trời và con người, vì Đức Chúa Trời bước vào Giao ước với con người, không phải như người ngang hàng của Ngài, mà như Đấng Tối Cao của người ấy, và con người bị buộc phải chấp nhận những điều kiện được Chúa đưa ra. Không thể có sự bằng nhau như vậy về quyền năng và thẩm quyền giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, đến nỗi người ấy nên giao kèo với Đấng Tối Cao, mà người ấy phải chấp nhận điều Chúa vui lòng đưa ra và truyền dạy. Giao ước là của Đức Chúa Trời, và điều đó bởi ân điển và tình yêu tự do của Ngài: vì dù trong một số Giao ước điều tốt được giao ước được hứa trong sự công chính, và được ban trong sự công chính cho công việc của chúng ta: tuy vậy là bởi ân điển mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tự ràng buộc mình với tạo vật của Ngài, và vượt trên sự xứng đáng của tạo vật: và dù phần thưởng là bởi sự công chính, nó cũng là bởi ân huệ. Vì sau sự vâng phục hoàn hảo được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ không phải là bất công nơi Đức Chúa Trời, như Ngài đã tạo dựng tạo vật từ hư không, cũng vậy đưa người ấy trở về hư không: bấy giờ là bởi ân điển mà Ngài đã vui lòng đưa ra lời hứa đó, và bởi cùng ân điển đó hạnh phúc của người ấy đáng lẽ phải được tiếp tục. Các bên giao ước là Đức Chúa Trời và con người: vì Đức Chúa Trời hứa cho con người trên điều kiện, và con người hứa cho Đức Chúa Trời điều Ngài đòi hỏi. Xét về lời hứa của Đức Chúa Trời Giao ước được gọi là của Ngài: nhưng xét về các điều kiện, nó có thể được gọi là của con người. Đức Chúa Trời hứa cách tự do để đền đáp điều tốt của sự vâng phục, vốn đã đến hạn, và có thể bị đòi hỏi mà không cần lời hứa về phần thưởng; con người hứa trả món nợ bổn phận đó, mà người ấy nợ Chúa, xét về nhiều mối quan hệ, mà trong đó người ấy đứng bị buộc đối với Ngài. Hình thức của Giao ước đứng trong một Lời hứa và sự hứa lại, trong đó Chúa, dù Ngài có thể đã đòi hỏi toàn bộ món nợ vâng phục, mà không cần lời hứa về phần thưởng, xét về những điều tốt đã ban cho tạo vật, tuy vậy để con người có thể dâng sự vâng phục vui vẻ và tự do, Ngài trước hết tự ràng buộc mình để thưởng cho sự vâng phục của con người, trước khi Ngài ràng buộc con người với Ngài trong sự vâng phục. Chủ thể của Giao ước này nói chung là con người không được phân biệt bởi những khía cạnh đặc biệt: vì như Luật pháp đã được ban, cũng vậy Phúc Âm được bày tỏ cho con người. Con người trong khía cạnh đặc biệt này hay kia là chủ thể của Giao ước, khi nó được chia theo các loại, hay thay đổi theo các hoàn cảnh, và mức độ: nhưng con người là chủ thể của Giao ước mà không có những cân nhắc riêng như vậy. Chúa xét đến sự thay đổi và yếu đuối của bản chất con người, đã vui lòng, như thử sự vâng phục của người ấy bằng các giới răn Biểu tượng, cũng vậy chứng minh sự bảo đảm của lời hứa trung tín của Ngài bằng các dấu ấn bên ngoài: nhưng khi tạo vật sẽ tăng trưởng đến sự hoàn hảo tuyệt đối và không thay đổi, những giới răn biểu tượng và dấu ấn bên ngoài như vậy sẽ chấm dứt như không cần thiết. Điều tốt được hứa là sự phước hạnh đời đời với mọi điều tốt đi kèm với nó, hay thuộc về nó: điều tốt được đòi hỏi là sự vâng phục đối với Điều răn chính đáng và công chính của Đức Chúa Trời, mà Ngài là Chúa Tối Cao của chúng ta tuyên bố và kêu gọi, theo như Ngài sẽ quy định và chỉ định. Mục đích của nó là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là sự ngợi khen về sự khôn ngoan, sự công chính và sự hào phóng của Ngài. Và trong mọi điều này các Giao ước dù được chia theo các loại, hay thay đổi theo các mức độ và hoàn cảnh, đều đồng ý và hòa hợp cách ngọt ngào. Nhưng thấy rằng Giao ước không phải là một, mà là nhiều, cả theo các loại và mức độ, chúng ta phải phân biệt nó, và cân nhắc siêng năng hơn điều gì phù hợp với mỗi loại, và chúng đồng ý ở đâu, và chúng khác nhau ở đâu với nhau. Một số người phân biệt như vậy, Giao ước hoặc là của Bản chất, hay của Ân điển, hay phụ giúp cho cả hai, vốn được gọi là Cựu Ước. Những người khác như vậy, Giao ước là theo Luật pháp hay theo Phúc Âm, của việc làm, hay của ân điển. Giao ước của việc làm, trong đó Đức Chúa Trời giao ước với con người để ban cho người ấy sự sống đời đời trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo trong chính con người mình. Giao ước Ân điển, mà Đức Chúa Trời lập với con người hứa sự sống đời đời trên điều kiện của sự tin. Và sự phân biệt này là một về thực chất với sự phân biệt trước: và với điều có thể được lấy từ sự cân nhắc đặc biệt về chủ thể mà nó được lập với, tức là Giao ước được lập với A-đam trong tình trạng Vô tội, hay với con người sau Sự Sa ngã. Chúng ta không đọc trong Kinh Thánh, Giao ước của việc làm, hay của ân điển từng chữ từng âm tiết: điều gần nhất chúng ta đến với nó là Rô-ma 3:27, Luật pháp của việc làm đối nghịch với Luật pháp của đức tin; điều này đưa ra tương đương như Giao ước của việc làm, và Giao ước Ân điển. Vì ở đó Sứ đồ đang tranh luận về sự xưng công chính, và do đó về Sự cứu rỗi đời đời, vốn là phần của Đức Chúa Trời để ban dưới một Giao ước. Nhưng về điều này sau này. Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là giao kèo hay thỏa thuận lẫn nhau đó, trong đó Đức Chúa Trời hứa hạnh phúc đời đời cho con người trên điều kiện của sự vâng phục toàn vẹn và hoàn hảo được thực hiện trong chính con người mình. Tác giả của Giao ước này là Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa và Đấng Tối Cao của người ấy, Đấng đã ban nhiều phước lành lớn lao cho con người, trang bị cho người ấy những khả năng xuất sắc, và làm giàu cho người ấy với những đặc quyền đặc biệt. Giao ước này Đức Chúa Trời đã lập trong Sự công chính; tuy vậy đến nỗi nó cũng là bởi Ân điển để đưa ra một lời hứa tự do như vậy, và ban những điều lớn lao như vậy cho con người vì sự vâng phục của người ấy. Đức Chúa Trời đã trong sự công chính nghiêm ngặt đòi hỏi sự vâng phục, hứa một phần thưởng, và đe dọa hình phạt: nhưng tuy vậy cũng hào phóng và nhân từ đối với tạo vật của Ngài, toàn vẹn và hoàn hảo, nếu người ấy tiếp tục như vậy. Đức Chúa Trời đã trong sự công chính cân đối phần thưởng và công việc, trọng lượng của phước lành đã hứa, và công việc vâng phục đã đòi hỏi: nhưng tuy vậy tôi không thể nghĩ rằng sẽ là bất công nơi Đức Chúa Trời nếu đã ban ít hơn, hay không tiếp tục những điều lớn lao như vậy cho con người, chừng nào người ấy tiếp tục sự vâng phục của mình: Không, Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho con người tiếp tục trong sự vâng phục, không kém sự công chính của Ngài, như trước đây trong sự tạo dựng Ngài đã cho thấy mình nhân từ vượt quá đối với con người, hơn các tạo vật hữu hình và có thân thể khác. Giao ước này Đức Chúa Trời đã lập với con người mà không có một Đấng Trung Gian: vì không cần một người trung gian để đem con người vào ân huệ và tình bạn với Đức Chúa Trời, vì con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đã không xúc phạm: cũng không để đạt được sự chấp nhận cho sự phục vụ của con người, vì nó tinh tuyền và không tì vết. Đức Chúa Trời đã yêu con người được tạo dựng theo Hình ảnh của Ngài: và hứa chấp nhận sự vâng phục của người ấy được thực hiện cách tự do, sẵn lòng, toàn vẹn, theo Điều răn của Ngài. Hình thức của Giao ước này đứng trong Lời hứa đặc biệt về điều tốt sẽ được nhận từ sự công chính như một phần thưởng cho công việc của người ấy: Hãy làm điều này và sống: và sự đòi hỏi chính xác và nghiêm ngặt về sự vâng phục hoàn hảo trong chính con người mình, mà không có vết nhỏ nhất hay thất bại nào về vấn đề hay cách thức. Điều tốt mà Đức Chúa Trời hứa trong loại của nó là một hệ thống hoàn hảo của điều tốt, vốn sẽ được tiếp tục chừng nào người ấy tiếp tục vâng phục, điều mà vì nó có thể được tiếp tục trong mắt của quyền năng tạo dựng mãi mãi, chúng ta gọi nó là hạnh phúc, sự sống, và hạnh phúc đời đời. Nhưng trên một giả định về việc A-đam kiên trì trong tình trạng vâng phục, để nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đã chuyển người ấy đến tình trạng vinh quang trên Thiên đàng, là nhiều hơn bất kỳ nền tảng chính đáng nào sẽ bảo đảm; vì trong Kinh Thánh không có lời hứa như vậy. Và nếu chúng ta không được giả định vượt trên điều đã viết, chúng ta có thể nói, A-đam đáng lẽ phải tiếp tục trong tình trạng phước hạnh đó mà người ấy được tạo dựng, nhưng còn về việc chuyển đổi của người ấy sau một số năm sống trên đất, chúng ta không đọc thấy nó.

Trong tình trạng và hoàn cảnh này sự vâng phục của A-đam đáng lẽ phải được thưởng trong sự công chính, nhưng người ấy không thể đã lập công để được phần thưởng đó. Hạnh phúc đáng lẽ phải được ban cho người ấy, hay được tiếp tục cho người ấy vì công việc của mình, nhưng chúng không xứng đáng được tiếp tục như vậy: vì tạo vật không thể lập công với Đấng Tạo Hóa, vì khi người ấy đã làm mọi điều mình có thể, người ấy là một tôi tớ vô ích, người ấy chỉ làm bổn phận của mình. Sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay người ấy một phần là tự nhiên, được điều hòa theo Luật pháp được khắc trong lòng người ấy bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời, bao gồm tình yêu chân thật, không giả dối và hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời, và đối với Người lân cận của mình vì cớ Chúa: và một phần là Biểu tượng, vốn đứng trong sự vâng phục đối với Luật pháp được ban cho sự thử nghiệm và thử thách của người ấy, xem người ấy có phục tùng sự vui thích tốt lành của Đức Chúa Trời trong một hành động tự nó đơn thuần trung tính, vì người ấy được truyền như vậy. Dù Đức Chúa Trời đã đặt nhiều khả năng và đặc quyền danh dự trên con người, tuy vậy người ấy vẫn là Đấng Tối Cao của Ngài, Đấng bởi một hành động kiềm chế, đã vui lòng làm cho con người được tôn cao như vậy biết điều đó, điều Ngài đã làm bằng cách đòi hỏi và truyền cho tạo vật của Ngài kiêng một trái tự nó dễ chịu cho mắt, và tốt làm thức ăn. Đây là Đồng xu Cống nạp của con người, một điều trước khi có điều răn thì trung tính, mà người ấy có một khuynh hướng tự nhiên đối với nó, mà từ nay người ấy phải kiêng, vì Đức Chúa Trời (Đấng trước đây đã ban cho con người như một phần di sản của mình, và không phải như phần thưởng của sự vâng phục của người ấy đối với sự kiềm chế riêng này, sự tự do ăn mọi cây trong Vườn) ở đây đã tự xen vào và dành riêng điều này như một Sự cống nạp cho chính Ngài. Đức Chúa Trời trong Quyền tối cao của Ngài đã đặt một hình phạt trên việc vi phạm Điều răn này của Ngài, để con người có thể biết sự thấp kém của mình, và rằng những việc giữa người ấy và Đức Chúa Trời không như giữa những người ngang hàng. Chủ thể của Giao ước này là con người toàn vẹn và hoàn hảo, được tạo dựng theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Sự công chính và sự thánh khiết chân thật, được trang bị không chỉ với một linh hồn có lý trí và các năng lực phù hợp, mà còn với những phẩm chất thiêng liêng được thổi từ toàn bộ Ba Ngôi, được truyền vào toàn bộ con người, nâng mọi năng lực và quyền năng lên trên khung đầu tiên của nó, và làm cho có khả năng và phù hợp để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách toàn vẹn, sẵn lòng, chính xác, về vấn đề và mức độ. Điều này là tự nhiên hay siêu nhiên đối với con người đầu tiên, là một câu hỏi không cần tranh luận ở nơi này, và có lẽ nếu các thuật ngữ được hiểu đúng, sẽ không phải là một tranh cãi lớn. Chỉ điều này phải được thừa nhận, rằng đây là sự xuất sắc của A-đam hơn mọi tạo vật, và rằng trong tạo vật sa ngã phẩm chất này là siêu nhiên. Vào Giao ước lẫn nhau này Đức Chúa Trời đã thêm một dấu ấn để bảo đảm cho nguyên tổ về việc Ngài thực hiện và kiên trì trong Giao ước với người ấy, và thêm nữa để làm mạnh sự vâng phục của người ấy, với sự vâng phục của hậu duệ người ấy, điều mà khi người ấy vi phạm với Đức Chúa Trời đã trở nên vô hiệu. Giao ước việc làm này được lập với A-đam đáng lẽ phải giống như vậy đối với toàn bộ hậu duệ của người ấy, nếu người ấy đã tiếp tục như trong mọi Giao ước sau này của Đức Chúa Trời, chúng được lập với Đầu và Gốc, vươn tới mọi nhánh và chi thể phát xuất từ chúng, Rô-ma 5:17; 1 Cô-rinh-tô 15:22,47. Tỷ lệ giữ trong Áp-ra-ham đến Đấng Christ, cho đến khi Giao ước bị từ chối nơi những người đến sau. Nhưng Giao ước này được lập với A-đam gốc của toàn nhân loại như vậy, đến nỗi nếu bị vi phạm, toàn bộ hậu duệ của người ấy sẽ phải chịu lời rủa sả tạm thời và đời đời, điều đã bước vào khi người ấy sa ngã. Giao ước này là một Giao ước của tình bạn không phải của sự hòa giải; một khi bị phá vỡ nó không thể được sửa chữa; nó không hứa lòng thương xót hay sự tha thứ, không thừa nhận sự ăn năn, không chấp nhận sự vâng phục nào, ngoài điều hoàn hảo và trọn vẹn. Nếu A-đam có một tư tưởng sau khi vi phạm, rằng người ấy có thể đã chữa lành vấn đề, đó chỉ là sự giả định hư không, và kẻo người ấy dựa vào một sự tự tin hư không trong việc ăn cây sự sống, Đức Chúa Trời đã đuổi người ấy ra khỏi Vườn. Nhưng Giao ước này không phải là tuyệt đối, không phải là cuối cùng cũng không phải là không thay đổi. Khốn cho mọi hậu duệ của A-đam, nếu Đức Chúa Trời phải giao dịch với chúng theo bản án được tuyên bố ở đây. Khi con người đã tự lao mình vào sự khốn khổ, Chúa đã vui lòng bày tỏ Ân điển dồi dào của Ngài trong Giao ước Ân điển, về điều này sau này. Mục đích của Giao ước này là sự thể hiện sự khôn ngoan, sự hào phóng, sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, cả trong việc thưởng và phạt: và nó đã mở đường cho sự bày tỏ ân điển phong phú và lòng thương xót tự do dồi dào của Ngài được đưa ra ánh sáng trong Giao ước thứ hai. Ba câu hỏi có thể được nêu ra ở đây không vô ích, cũng không lạc đề. 1. Tại sao trong Giao ước của bản chất (như nó được gọi) Đức Chúa Trời không đòi hỏi cách tường minh Đức tin, mà là Sự vâng phục và Tình yêu. Và câu trả lời là, Rằng chỉ bởi hệ quả Đức tin mới được đòi hỏi, và không tường minh trong Giao ước này, vì không có nguyên nhân hay nghi ngờ có thể có nhỏ nhất nào vì sao con người nên nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi chưa bước vào thế gian: nhưng trong Giao ước Ân điển thì ngược lại, vì giao ước đó được lập với một lương tâm bị tội lỗi làm kinh hoàng, vốn không thể được nâng lên bằng phương tiện nào khác, ngoài Lời hứa tự do về lòng thương xót, và Đức tin ôm lấy Lời của Lời hứa, được đưa ra cách tự do và trung tín, và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin mà thôi. Lại nữa, trong Giao ước này được cân nhắc, điều trong sự công chính chính xác con người nợ Đức Chúa Trời: (nhưng người ấy nợ sự công chính và Sự thánh khiết:) nhưng trong Giao ước Ân điển điều Đức Chúa Trời đã hòa giải với con người trong Con Ngài, sẽ đưa ra, và điều đó được đưa ra cách hào phóng. 2. Đức tin đó, mà sự công chính chính xác trong Giao ước của Bản chất giả định trước, khác với Đức tin đó được đòi hỏi trong Giao ước Ân điển như thế nào? Trả lời. Đức tin, mà sự công chính chính xác của con người trong Giao ước của Bản chất, giả định trước, đồng ý với đức tin được đòi hỏi trong Giao ước Ân điển ở điều này, rằng cả hai đều là của Đức Chúa Trời, cả hai đều là một sự thuyết phục về tình yêu của Đức Chúa Trời, cả hai đều sinh ra trong con người tình yêu lẫn nhau đối với Đức Chúa Trời, vì nếu đức tin dồi dào, tình yêu dồi dào; suy yếu, nó suy yếu; và bị dập tắt, nó bị dập tắt. Nhưng chúng khác nhau trước hết ở Nền tảng. Vì Đức tin mà Sự công chính của bản chất giả định trước, dựa trên danh hiệu của bản chất toàn vẹn, và vì vậy sau sự sa ngã của A-đam nó không có chỗ; vì dù Đức Chúa Trời yêu các tạo vật trong chính chúng, tuy vậy Ngài ghét chúng bị hư hoại bởi tội lỗi. Vì vậy không người nào có thể tự thuyết phục mình, rằng mình được Đức Chúa Trời yêu trong danh hiệu của một tạo vật; (vì mọi người đều đã phạm tội) cũng không yêu Đức Chúa Trời như mình đáng phải. Nhưng Đức tin, mà có đề cập trong Giao ước Ân điển, dựa trên Lời hứa được lập trong Đấng Christ. Thứ hai, khi cả hai đều là của Đức Chúa Trời, phải đức tin mà sự công chính chính xác giả định trước là của Đức Chúa Trời (như người ta nói trong các Trường học) per modum naturae: Nhưng Đức tin được đòi hỏi trong Giao ước Ân điển, là của Đức Chúa Trời, nhưng per modum gratiae supernaturalis. Thứ ba, sự công chính, mà đức tin của bản chất sinh ra thì có thể thay đổi; vì đức tin mà nó phát xuất từ đó, phụ thuộc vào một Nguyên lý có thể thay đổi của bản chất: Nhưng Sự thánh khiết, mà Đức tin của Giao ước Ân điển sinh ra, là đời đời và không thay đổi, vì nó đến từ một khởi đầu đời đời và không thay đổi, Thánh Linh của Ân điển. Nhưng nếu Đức tin và Sự thánh khiết của A-đam có thể thay đổi, làm sao người ấy có thể an toàn, hay thoát khỏi những nỗi sợ gây phân tâm; câu trả lời là, tâm trí của A-đam, vốn hoàn toàn cố định, và đặt trong sự ngưỡng mộ và cảm nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, không thể thừa nhận những tư tưởng như vậy; những suy nghĩ như vậy không thể len lỏi vào nó. 3. Giao ước việc làm có đứng vững trong hậu duệ của A-đam không, dù không xét về sự sống và hạnh phúc, tuy vậy xét về những việc của đời này? Đối với điều này một số người trả lời khẳng định, vì nhiều người trong chúng, từ một số tàn dư của những khả năng đã nói trước, đã làm nhiều việc tốt vì lợi ích của các chính thể mà chúng sống trong đó. Rô-ma 2:13,14,15,16, điều Đức Chúa Trời đáp lại bằng những điều tốt trong đời này, cho một số người nhiều hơn, cho một số người ít hơn, nhưng cho mọi người một số. Và điều đó không thể phủ nhận; nhưng một số tàn dư của Hình ảnh Đức Chúa Trời hay những khái niệm về tốt và ác, được tìm thấy giữa những Người ngoại: và rằng những điều này, nơi chúng sống ngoài vòng của Hội Thánh, đã được gia tăng bởi sự vun trồng của bản chất dưới Kỷ luật, bởi Nghệ thuật và Luyện tập, và có thể nhận được sự cải thiện bởi sự gần gũi với Hội Thánh; mà từ đó chúng có thể học một số điều để làm giàu cho chúng trong nghề này: Và rằng Đức Chúa Trời đã ban nhiều phước lành lớn lao cho chúng thuộc về đời này: Nhưng có thể được hỏi, liệu những điều này đến từ giao kèo của việc làm, hay là những ân tứ của sự hào phóng và sự quản trị công chính của Đức Chúa Trời, trong một thời gian hoãn lại bản án được tuyên bố chống lại con người vì vi phạm Giao ước, và ban cho người ấy một số điều tốt tạm thời vì việc sử dụng và lợi ích của Xã hội loài người. Phải, có thể đáng cân nhắc, Liệu những điều này chẳng phải được ban cho chúng trong Chúa Giê-xu Christ, theo Giao ước Ân điển, vốn được lập ngay khi sa ngã, bởi Đấng mà không chỉ những Người được chọn, mà toàn bộ khung của bản chất đã nhận được lợi ích. Trong Sự Tạo Dựng Đức Chúa Trời đã dựng lên một Gia đình lớn, trong đó Ngài lập A-đam làm đầu, và mọi hậu duệ của người ấy làm cư dân, khung của Trời và Đất làm nơi ở của Ngài, các tạo vật làm tôi tớ của Ngài, Gia đình này khi sa ngã đã bị tan rã, Chủ hiện tại bị đuổi khỏi công việc của mình, các con cái bị ăn xin, các tôi tớ trở về với Đức Chúa Trời Đấng Tối Cao của chúng, và toàn bộ khung của tạo vật bị tước quyền. Đức Chúa Trời như vậy bị đánh bại, (nếu tôi có thể nói như vậy) dựng lên một Gia đình thứ hai, gọi là Gia đình của Trời và Đất, trong đó Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ, Sáng thế ký 3:19, là Đầu, Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:22; Cô-lô-se 1:19,20, được gọi là A-đam thứ hai, Chúa của mọi vật trên Trời và Đất, và điều đó với quyền tối cao và sự hưởng thụ rộng rãi hơn bao giờ hết A-đam đầu tiên đã có; toàn bộ tạo vật bị đặt dưới chân Ngài. Các con cái của Gia đình này là những người trung tín, vốn là Anh em được nhận làm con, Rô-ma 8:15, đôi khi được gọi là dòng dõi. Các tôi tớ là kẻ ác, và chúng thuộc hai loại, hoặc những kẻ phục vụ trong Hội Thánh, gần hơn quanh con người của Đấng Christ, hoặc xa hơn, như trong những nhà nông trại cho những chức vụ thấp hèn hơn. Các tạo vật, bởi một sắc lệnh thứ hai từ Chủ trước đây của chúng được tự do, được đặt trên Đấng Christ, dù chúng mang một số dấu vết của điều ác từ tội lỗi của Chủ trước đây của chúng: nơi ở, dù không đẹp như vậy, trở về với Đấng Christ. Cũng vậy Giao ước Ân điển, bước vào khi Gia đình trước bị tan rã, trao cho Đấng Christ mọi sự như người mua lại tạo vật bị mất khỏi sự công chính báo thù, và như Chúa của mọi vật trên Trời và Đất, Đấng ban cách tự do cơ nghiệp thiên thượng cho các con trai và anh em được nhận làm con, và ban những phước lành trần gian, và một số ân tứ thuộc linh chung cho kẻ ác, vốn có thể được gọi là tôi tớ, cả những kẻ phục vụ gần hơn con người của Ngài, và những kẻ ở xa hơn. Nhưng về điều này sau này.

CHƯƠNG 3. Về giao ước ân điển nói chung. CHƯƠNG 3. Về giao ước ân điển nói chung. Giao ước ân điển là giao ước nhưng không và đầy ân điển mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ đã lập với con người là một tội nhân khốn khổ và đáng thương, hứa cho người sự tha tội và hạnh phúc đời đời, nếu người sẽ trở về khỏi tội ác mình, đón nhận lòng thương xót được đưa ra, bởi đức tin chân thật, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự vâng phục chân thành, trung tín và sẵn lòng, như xứng đáng với một tạo vật như vậy được nâng lên đến sự hưởng thụ như vậy, và là người dự phần vào những lời hứa quý báu như vậy. Giao ước này đối lập với giao ước trước về loại, đến nỗi cùng một lúc, con người không thể ở dưới giao ước việc làm và giao ước ân điển. Vì người ấy không thể hy vọng được xưng công chính bởi sự vâng phục trọn vẹn và chính xác của mình, là người thừa nhận chính mình là một tội nhân khốn khổ và hư mất, mong đợi sự tha thứ của lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được đón nhận bởi đức tin. Điều kiện của Luật Pháp như đã được ban cho A-đam, loại trừ sự cần thiết của lòng thương xót chạm đến việc tha tội: và sự cần thiết của việc lập một giao ước mới, lập luận rằng giao ước trước không thể ban sự sống, Hê-bơ-rơ 8:7. Kẻ ở dưới ân điển, không thể cùng lúc ở dưới Luật Pháp: và kẻ chờ đợi sự cứu rỗi của ân điển đơn thuần và phong phú được ban cho, không thể mong đợi nó như tiền công xứng đáng của việc làm tốt của mình từ công lý, chứ không phải từ lòng thương xót. Vậy thì một số người có thể nói, Luật Pháp bị bãi bỏ, hay Cơ Đốc nhân có được phép sống như họ muốn, vì họ không ở dưới Luật Pháp sao? Không phải vậy: nhưng Luật Pháp có một sự xem xét hai mặt: một là như quy tắc không thay đổi của đời sống và cách cư xử, mà theo đó những người trong giao ước phải bước đi trước và với Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này nó thuộc về giao ước ân điển. Mặt còn lại, là như nó được đề xuất dưới hình thức một giao ước, như thể người ấy nhất thiết phải hư mất, là kẻ lơ là hay phá vỡ nó trong dấu chấm hay nét nhỏ nhất, và theo nghĩa này giao ước ân điển và việc làm đối lập nhau. Chất liệu của những giới luật Phúc Âm và của Luật Pháp Đạo Đức là giống nhau, nhưng hình thức công bố không giống nhau: quy tắc là một, nhưng những giao ước khác nhau. Về chất liệu Luật Pháp, tức là, chất liệu và luận điểm của Luật Pháp, như một quy tắc, vẫn còn hiệu lực: nhưng nếu về hình thức nó tiếp tục như một giao ước, sẽ không có chỗ cho sự ăn năn, cũng không cho lời hứa về sự tha thứ, hay lòng thương xót chạm đến việc tha tội, hay việc làm sống lại những kẻ đã chết trong những vi phạm. Giao ước việc làm thuộc về công lý, giao ước ân điển thuộc về ân điển và lòng thương xót, là những điều không thể đồng ý và xảy ra trong cùng một chủ thể: vì kẻ thử công lý, không nhận thức được sức mạnh của lòng thương xót, và ngược lại. Điều này có thể chung cho cả hai giao ước, rằng Đức Chúa Trời ban phần thưởng cách nhưng không, vì Ngài không bị ràng buộc vào nó bởi bất kỳ Luật Pháp nào, và điều được làm bởi ân điển, chúng ta không bị ràng buộc vào bởi Luật Pháp: nhưng trong giao ước ân điển, Ngài ban phần thưởng bởi ân điển đơn thuần và phong phú, và điều đó cho tạo vật đã đáng bị địa ngục. Giao ước này đã bước vào ngay khi sa ngã, và như vậy có thể được gọi là một Giao Ước Hòa Giải, không phải của tình bạn. Ngay tại khoảnh khắc, khi Đức Chúa Trời thánh và chân thật, đang tuyên bố những sự phán xét trên những kẻ phạm tội khác nhau trong sự sa ngã, ghi xuống bản án của Ngài chống lại Kẻ Cám Dỗ, cả trong công cụ của nó là Con Rắn, và Tác giả chính là Sa-tan, Ngài đem vào bên sẽ thi hành cùng điều đó, mà trong việc thi hành đó giao ước ân điển được mở ra cho sự cứu rỗi của tạo vật, mà Con Rắn đã hủy diệt, để Đức Chúa Trời có thể được biết trong cơn thịnh nộ mà nhớ đến lòng thương xót. Ngay khi sa ngã, và trước khi sự phán xét được tuyên bố trên những kẻ phạm tội đã bị cám dỗ, giao ước của lòng thương xót đã được công bố, để bởi giao ước này Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn sự tàn phá thêm nữa tạo vật của Ngài, mà Sa-tan có thể đã gây ra trên lợi thế mới của nó trong việc theo đuổi thành công tốt của nó, và để những kẻ bị cám dỗ có thể có một chút an ủi trước sự phán xét của họ, kẻo họ có thể bị cơn thịnh nộ nuốt chửng. Tác giả của giao ước này là Đức Chúa Trời, được xem như một Cha nhân từ và yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ: như một Đấng Tạo Hóa Ngài đã lập giao ước với A-đam trong sự toàn vẹn của ông; như một Đấng Cứu Thế Ngài đã nhìn đến tạo vật khốn khổ bị chìm trong tội lỗi, và sự khốn khổ vì tội lỗi. Nguyên nhân đã cảm động Đức Chúa Trời lập giao ước này, không phải là bất kỳ giá trị, phẩm giá hay công đức nào trong con người: vì con người chưa bao giờ có điều gì, mà người đã không nhận được; và bây giờ bởi sự không vâng phục của mình, đã đáng bị bỏ rơi đời đời: sự khốn khổ hiện tại mà người đã tự đẩy mình vào cũng không phải là nguyên nhân đã cảm động Đức Chúa Trời tiếp nhận con người vào ân huệ: vì những thiên sứ tuyệt vời hơn bởi sự sáng tạo, khốn khổ như vậy bởi sự sa ngã của chúng, Ngài đã giữ trong xiềng xích của bóng tối: Nguyên nhân cảm động duy nhất, tại sao Đức Chúa Trời lập giao ước này, là tình yêu, ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7,8. Chỉ Đức Giê-hô-va đã vui thích trong tổ phụ ngươi để yêu thương họ, (Môi-se phán vậy) và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15. Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong chính huyết của ngươi, Ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong huyết ngươi, hãy sống. Ê-xê-chi-ên 16:6. Xem Ê-xê-chi-ên 36:32; Lu-ca 1:54,55,72,78. Giao ước này đã được lập với Đấng Christ, ở trong và qua Ngài chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời: vì vì Đức Chúa Trời và con người đã bị tách ra bởi tội lỗi, không một giao ước nào có thể qua giữa họ, không một sự hòa giải nào có thể được mong đợi, không một sự tha thứ nào đạt được, nếu không ở trong và qua một Đấng Trung Bảo. Tội lỗi chưa bao giờ được tha cho bất kỳ người nào, không một người nào bao giờ được nhận vào địa vị và hoàn cảnh của một người con, bởi ân điển và sự nhận làm con, nếu không chỉ trong Ngài mà thôi, là Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật. Công Vụ 4:12; Hê-bơ-rơ 13:8. Sự sa ngã của những tổ phụ đầu tiên của chúng ta là dịp của giao ước này: vì Đức Chúa Trời đã để cho người trượt ngã, để Ngài có thể bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong sự phục hồi của con người. Lòng thương xót giải thoát con người khỏi sự khốn khổ có thể đã xảy ra trước sự vi phạm, và đã tự khám phá trong việc ngăn chặn tội lỗi, và như vậy của sự khốn khổ: nhưng dường như tốt cho Đức Chúa Trời Toàn Năng để để cho sự khốn khổ bước vào con người qua tội lỗi, để Ngài có thể cho biết sự giàu có vô hạn của lòng thương xót Ngài, trong việc cứu giúp và nâng người dậy, đang sa ngã và bị chìm trong một tình trạng không thể cứu chữa và tuyệt vọng theo như người biết. Ngoài ra, chúng ta có thể quan niệm, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, trên những cơ sở công chính mà khinh thường, rằng một tạo vật hèn hạ như vậy sa ngã bởi sự kiêu ngạo, lại như vậy trên lợi thế của sự có thể thay đổi của tạo vật có lý trí của Ngài, hủy hoại toàn bộ khung của Sự Sáng Tạo, và giẫm đạp vinh hiển của danh Ngài dưới chân: và đồng thời nhìn đến sự hỗn loạn mà tội lỗi đã đem đến, và sẽ làm thêm nữa, nếu một phương thuốc nhanh chóng nào đó không được cung cấp; đã bởi tình yêu vô hạn và không giới hạn của Ngài đối với con người (mặc dù trong sự vi phạm,) và sự phẫn nộ công chính và đáng sợ chống lại Sa-tan, đưa ra giao ước đầy ân điển và nhưng không này. Hình thức của giao ước này đứng trong những lời hứa đầy ân điển và nhưng không về mọi điều tốt sẽ được sửa chữa, phục hồi, gia tăng, và một sự giao ước lại về những bổn phận như vậy sẽ đứng vững với ân điển và lòng thương xót nhưng không. Vì giao ước ân điển không loại trừ mọi điều kiện, mà là những điều sẽ không đứng vững với ân điển. Giao ước đã được lập bởi tình yêu nhưng không, khi chúng ta nằm lăn lóc trong huyết của mình, và không đòi hỏi điều gì nơi tay chúng ta ngoài điều đến từ, và sẽ được ban thưởng bởi ân điển đơn thuần, là một giao ước ân điển, mặc dù nó có điều kiện. Như vậy sự tha tội được ban bởi ân điển, chứ không phải vì việc làm, mặc dù sự tha thứ chỉ được ban cho kẻ ăn năn, và đức tin về phía chúng ta, một đức tin sống động, chân thật và hành động được đòi hỏi để nhận lời hứa. Những bên giao kết là hai, và những phần của giao ước cũng vậy, một xét về Đức Chúa Trời, phần còn lại xét về con người. Có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng không có sự ràng buộc nợ lẫn nhau: vì sự ràng buộc lẫn nhau như vậy được xây dựng trên một sự bình đẳng nào đó; nhưng không có sự bình đẳng giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, huống chi giữa Đức Chúa Trời tối cao, và con người là tội nhân. Nếu con người chưa bao giờ phạm tội, Đức Chúa Trời toàn năng, là Đấng đã ban cho người hữu thể và sự trọn vẹn của mình, đã không thể mắc nợ người, ngoài việc Ngài vui lòng ban thưởng điều tốt của sự vâng phục, trong tạo vật chưa bao giờ đáng bị trừng phạt: huống chi Đức Chúa Trời có thể mắc nợ tạo vật đã phạm tội, là kẻ không thể chịu được sự hiện diện của Ngài cũng không mang nổi sức nặng của cơn thịnh nộ Ngài, cũng không thỏa mãn Công Lý, cũng không giải thoát linh hồn mình khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Sự ràng buộc của con người đối với Đức Chúa Trời thuộc về quyền và nợ hai mặt: nhưng chính bởi ân điển phong phú và tình yêu dư dật, mà Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với con người. Đức Chúa Trời hứa trong giao ước này sẽ là Đức Chúa Trời và Cha bởi quyền của sự cứu chuộc, và Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của những kẻ tin nơi Đức Chúa Trời bởi Ngài, và trong đức tin vâng phục chân thành, đồng nhất, sẵn lòng, ngay thẳng và bền bỉ đối với những điều răn của Ngài. Giê-rê-mi 31:31,32,33; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; Ê-xê-chi-ên 36:25,26; Sáng Thế Ký 15:1,4,5; Giê-rê-mi 32:40, và 33:9; Hê-bơ-rơ 8:10,11,12; Ê-sai 54:7; Ô-sê 2:19. Điều giao ước được đòi hỏi là, chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, tức là, chúng ta ăn năn tội lỗi mình, tin những lời hứa về lòng thương xót và đón nhận chúng hết lòng, và vâng phục tình yêu, sự kính sợ, sự tôn kính, sự thờ phượng, và sự vâng phục đối với Ngài, theo quy tắc đã quy định của lời Ngài. Sự ăn năn được kêu gọi trong giao ước này, vì nó bày tỏ chủ thể có khả năng nhận sự cứu rỗi bởi đức tin, nhưng tự nó chỉ là một sự thừa nhận tội lỗi, không phải là sự chữa lành vết thương của chúng ta, hay nguyên nhân của sự tha thứ của chúng ta. Cảm giác đau đớn và bệnh tật, khiến một người mong muốn và tìm kiếm phương thuốc, nhưng tự nó không phải là phương thuốc. Sự đói và khát làm cho một người mong muốn và tìm kiếm thức ăn, nhưng một người không được nuôi bởi việc đói. Bởi sự ăn năn chúng ta biết chính mình, chúng ta cảm thấy bệnh tật của mình, chúng ta đói và khát ân điển, nhưng bàn tay chúng ta vươn ra để nhận nó, là đức tin mà thôi, mà không có nó sự ăn năn không là gì ngoài bóng tối và tuyệt vọng. Sự ăn năn là điều kiện của đức tin và phẩm chất của một người có khả năng nhận sự cứu rỗi: nhưng đức tin mà thôi là nguyên nhân của Sự Xưng Công Chính và Sự Cứu Rỗi, về phía chúng ta được đòi hỏi. Đó là một đức tin ăn năn và cầu xin, nhờ đó chúng ta nhận những lời hứa về lòng thương xót, nhưng chúng ta không được xưng công chính một phần bởi lời cầu nguyện, một phần bởi sự ăn năn, và một phần bởi đức tin, mà bởi đức tin đó, là đức tin khơi dậy nỗi buồn tin kính vì tội lỗi, và buộc chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ và Sự Cứu Rỗi. Đức tin là một công cụ cần thiết và sống động của Sự Xưng Công Chính, là công cụ thuộc về số những nguyên nhân chân thật, không phải là một nguyên nhân mà không có nó sự việc không được làm, mà là một nguyên nhân nhờ đó nó được làm. Nguyên nhân mà không có nó một sự việc không được làm, chỉ hiện diện trong hành động, và không làm gì trong đó: Nhưng như con mắt là một công cụ chủ động để thấy, và tai để nghe, thì đức tin cũng vậy để xưng công chính. Nếu có người hỏi nó là công cụ của ai? Nó là công cụ của Linh hồn, được tạo ra trong đó bởi Đức Thánh Linh, và là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Trong giao ước việc làm, việc làm được đòi hỏi như nguyên nhân của sự sống và hạnh phúc: nhưng trong giao ước ân điển, mặc dù sự ăn năn là cần thiết và phải đi kèm đức tin, thì không phải sự ăn năn, mà đức tin mà thôi là nguyên nhân của sự sống. Nguyên nhân không phải hiệu quả, như việc làm lẽ ra phải là, nếu con người đã đứng trong giao ước trước, mà chỉ là công cụ mà thôi: vì không thể nào Đấng Christ, sự chết và huyết của Đấng Christ, và đức tin của chúng ta lại cùng nhau là những nguyên nhân hiệu quả hay mưu cầu của Sự Xưng Công Chính hay Sự Cứu Rỗi. Khi sứ đồ viết, rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm, hay qua việc làm, bởi Luật Pháp hay qua Luật Pháp (đặt đức tin và việc làm đối lập trong vấn đề Sự Xưng Công Chính, nhưng không xét về sự hiện diện của chúng: đức tin, tôi nói, và việc làm, không phải đức tin và công đức là điều không bao giờ có thể) không nghi ngờ gì ông loại trừ hiệu năng và sức mạnh của Luật Pháp và việc làm trong việc xưng công chính: Nhưng những từ nhỏ Bởi và Của không theo cùng một nghĩa lấy Sự Xưng Công Chính khỏi Luật Pháp và việc làm, mà theo đó chúng ban nó cho đức tin. Vì đức tin mà thôi nhìn thấy và nhận những lời hứa về sự sống và lòng thương xót, nhưng Luật Pháp và việc làm liên quan đến những điều răn, không phải những lời hứa về ân điển đơn thuần. Vì vậy khi Sự Xưng Công Chính và sự sống được nói là bởi đức tin, nó được chỉ ra rõ ràng, rằng đức tin nhận lời hứa, nhận sự công chính và sự sống được hứa cách nhưng không. Sự vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời được giao ước, không phải như nguyên nhân của sự sống, mà như phẩm chất và hiệu quả của đức tin, và như con đường đến sự sống. Đức tin đón nhận sự sống là vâng phục, và kết quả trong mọi việc làm tốt: nhưng theo một loại đức tin là nguyên nhân của sự vâng phục và việc làm tốt, và theo một loại khác của Sự Xưng Công Chính và sự sống đời đời. Những điều này nó tìm kiếm trong những lời hứa của giao ước: những điều kia nó hành động và sản sinh, như nguyên nhân làm ra hiệu quả. Đức tin là nguyên nhân hiệu quả của của lễ quý báu đó trong A-bên, của sự tôn kính và chuẩn bị Tàu trong Nô-ê, của sự vâng phục trong Áp-ra-ham:

nhưng nó chỉ là công cụ của sự xưng công chính của họ. Vì nó không xưng công chính như nó sản sinh những việc làm tốt, mà như nó nhận Đấng Christ, mặc dù nó không thể nhận Đấng Christ, trừ khi nó sinh ra những việc làm tốt. Một thái độ hướng đến những việc làm tốt là cần thiết cho sự xưng công chính, là phẩm chất của một đức tin chủ động và sống động. Những việc làm tốt đủ loại là cần thiết cho sự tiếp tục của chúng ta trong tình trạng được xưng công chính, và như vậy cho sự tha thứ cuối cùng của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời ban cơ hội: nhưng chúng không phải là nguyên nhân của, mà chỉ là một phẩm chất hay điều kiện có trước cho sự tha thứ cuối cùng và hạnh phúc đời đời. Vậy thì, khi chúng ta nói về những điều kiện của giao ước ân điển, nếu bởi Điều Kiện chúng ta hiểu bất cứ điều gì được đòi hỏi về phía chúng ta, như có trước, đi kèm hay tiếp theo sự xưng công chính, thì sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục đều là những điều kiện: nhưng nếu bởi Điều Kiện chúng ta hiểu điều được đòi hỏi về phía chúng ta, như nguyên nhân của điều tốt đã hứa mặc dù chỉ là công cụ, thì đức tin hay sự tin vào những lời hứa về lòng thương xót nhưng không là Điều Kiện duy nhất. Đức tin và việc làm đối lập trong vấn đề Sự Xưng Công Chính và Sự Cứu Rỗi trong giao ước, không phải vì chúng không thể đứng cùng nhau trong cùng một chủ thể, vì chúng được hiệp một không thể tách rời, mà vì chúng không thể cùng gặp nhau trong một và cùng một Tòa Án, cho Sự Xưng Công Chính hay Sự Tha Thứ của Con Người. Vì trong Tòa Án Công Lý theo giao ước đầu tiên hoặc là công chính người ấy được tha, hoặc là không công chính người ấy bị kết án: Nhưng trong Tòa Án Lòng Thương Xót, nếu ngươi nhận lời hứa về sự tha thứ, điều được làm bởi một đức tin sống động, ngươi được tha và được thả tự do, và được chấp nhận là công chính và ngay thẳng: nhưng nếu ngươi không tin, ngươi bị gửi qua Tòa Án Công Lý. Sự vâng phục có hai mặt, trọn vẹn về mức độ và bậc, điều này được đòi hỏi đến mức, rằng nếu nó không được thực hiện, chúng ta phải thừa nhận tội lỗi của mình trong việc thiếu hụt: Và điều này Đức Chúa Trời vui lòng đòi hỏi nơi tay chúng ta, để chúng ta có thể bước đi trong sự khiêm nhường trước mặt Ngài, phấn đấu hướng đến sự trọn vẹn, và tự nguyện thừa nhận ân điển và lòng thương xót phong phú của Ngài trong việc chấp nhận và ban thưởng sự phục vụ tốt nhất chúng ta có thể dâng lên Đấng Tối Cao của Ngài, khi trong Tòa Án Công Lý nó đáng bị khước từ. 2. Chân thành, đồng nhất và bền bỉ, mặc dù không trọn vẹn về mức độ và bậc, và điều này cần thiết đến mức, rằng không có nó thì không có Sự Cứu Rỗi nào được mong đợi. Giao ước ân điển kêu gọi sự trọn vẹn, chấp nhận sự chân thành, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót tha thứ những sự không trọn vẹn của những hành động tốt nhất của chúng ta. Nếu sự trọn vẹn bị đòi hỏi cách cứng nhắc, không một xác thịt nào có thể được cứu: nếu hoàn toàn không được truyền, sự không trọn vẹn sẽ không phải là tội lỗi, sự trọn vẹn cũng không phải là điều phải lao nhọc hướng đến. Đức tin sống động để đón nhận lòng thương xót luôn luôn được kết hợp với một mục đích chân thật để bước đi trong mọi sự đẹp lòng, và việc thực hiện chân thành mọi sự vâng phục thánh, khi có cơ hội được dâng, luôn luôn đi kèm đức tin đó, nhờ đó chúng ta liên tục nắm lấy những lời hứa đã từng được đón nhận. Những việc làm tốt thực tế đủ loại (mặc dù không trọn vẹn về bậc) là cần thiết cho sự tiếp tục của sự xưng công chính thực tế, vì đức tin không thể còn tuyên bố cách trung tín về những lời hứa sự sống, khi nó thực tế hay thật sự dẫn chúng ta tiến về phía trước trên con đường đến Thiên Đàng. Vì nếu chúng ta nói, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời và bước đi trong bóng tối, chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật: Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với nhau, 1 Giăng 1:6,7. Việc bước đi trong ánh sáng này, như Ngài ở trong ánh sáng, là phẩm chất đó, nhờ đó chúng ta trở nên ngay lập tức có khả năng nhận sự công chính của Đấng Christ, hay là những người dự phần thực tế vào sự chuộc tội của Ngài, là nguyên nhân trực tiếp duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, được hiểu là sự tha tội, hay sự chấp thuận thực tế với Đức Chúa Trời. Lẽ thật của giáo lý này thánh Giăng cũng phê chuẩn bằng những thuật ngữ tương đương, trong những lời ngay sau đó: Và huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta, (bước đi trong ánh sáng như Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng) khỏi mọi tội lỗi. Nhưng về những điều này sẽ nói rộng rãi hơn trong những bậc khác nhau về cách giao ước này đã được bày tỏ. Trong giao ước này con người hứa sẽ ăn năn tội lỗi mình, và khi ăn năn sẽ bám chặt vào lời hứa về lòng thương xót đã lập trong Chúa Giê-xu Christ, và trong đức tin [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "in saith" in source likely "in faith"; translated by sense] vâng phục sẵn lòng, vui vẻ và liên tục. Trong những hợp đồng giữa loài người, một người có thể đòi nhiều hơn, và người kia trả giá ít hơn, và vẫn họ có thể đạt được thỏa thuận: Nhưng hoàn toàn vô ích, để loài người nghĩ đến việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, nếu họ không quyết tâm vâng phục trong mọi điều. Thực hành của mọi dân của Đức Chúa Trời, bất cứ ai đã lập giao ước với Đấng Tối Cao của Ngài, đều nói rõ như vậy, khi họ long trọng bước vào, hay làm mới giao ước của mình: vì như vậy họ hứa, Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va phán, chúng tôi sẽ làm điều đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3,7. Dân nói cùng Giô-suê, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng tôi chúng tôi sẽ phục vụ, và tiếng Ngài chúng tôi sẽ vâng theo, Giô-suê 24:23. Và họ bước vào giao ước để tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, hết lòng, và hết linh hồn: Rằng bất cứ ai không tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ bị xử tử, dù nhỏ hay lớn, dù nam hay nữ, 2 Sử Ký 15:12,13. Và vua đứng bên cột, và lập một giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, để bước đi theo Đức Giê-hô-va, và giữ những điều răn của Ngài, và những lời chứng của Ngài, và những luật lệ của Ngài, hết lòng, và hết linh hồn, để thực hiện những lời của giao ước này đã được chép trong sách này: và mọi dân đều đứng vào giao ước, 2 Sử Ký 34:31; 2 Các Vua 23:3. Họ bước vào một Lời Nguyền, và vào một Lời Thề để bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đã được ban bởi Môi-se đầy tớ của Đức Chúa Trời, và để tuân giữ và làm mọi điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, và những sự phán xét của Ngài, và những luật lệ của Ngài, Nê-hê-mi 10:29. Và như vậy lời khuyên bảo của Giô-suê chạy đến hai chi phái và một nửa khi ông gửi họ về nhà; Hãy siêng năng chú ý làm theo những điều răn của Luật Pháp, mà Môi-se đầy tớ của Đức Giê-hô-va đã truyền cho các ngươi, để yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, và bước đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ những điều răn của Ngài, và bám chặt vào Ngài, và phục vụ Ngài hết lòng, và hết linh hồn, Giô-suê 22:5. Điều này không được hiểu như vậy, như thể kẻ bởi sự yếu đuối và bệnh tật mà phạm tội trong bất kỳ dấu chấm hay nét nào, sẽ bị coi là kẻ phá vỡ giao ước: vì bấy giờ không một người nào sẽ vô tội, mà lời hứa phải được giải thích theo như Luật Pháp hay quy tắc của sự vâng phục được ban, là điều kêu gọi sự trọn vẹn nhưng chấp nhận sự chân thành. Trong giao ước của lòng thương xót chúng ta tự ràng buộc mình để tin và yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời hết lòng, đến nỗi sự nghi ngờ hay sự thiếu tin cậy của sự yếu đuối và bệnh tật, phải được thừa nhận là một tội lỗi, nhưng mọi sự yếu đuối như vậy không lập luận rằng người đó là kẻ vi phạm giao ước. Và điều tương tự cũng đúng về sự vâng phục. Nhưng về điều này sẽ nói rộng rãi hơn trong cách thức riêng biệt về cách Đức Chúa Trời đã vui lòng quản trị giao ước này. Vậy con người hứa sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài mà thôi, điều vừa là một món nợ bổn phận, vừa là đặc quyền đặc biệt, và người giao ước lại hay khiêm nhường khẩn cầu, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến giao ước thánh hay lời chứng của Ngài, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của người, Phần của người, Đấng Bảo Vệ của người, và phần thưởng phong phú. Những điều này được liên kết với nhau trong giao ước như vậy, đến nỗi chúng ta phải quan niệm Lời Hứa của Đức Chúa Trời theo thứ tự bản chất đi trước Lời Hứa và sự vâng phục của con người: và là nền tảng của đức tin, nhờ đó lòng thương xót đã hứa được nhận. Sự dâng lòng thương xót được làm cho con người là kẻ không tin, để người ấy có thể trở về nhà, và lời hứa phải được quan niệm trước khi chúng ta có thể tin, nếu không chúng ta sẽ tin mà không biết điều gì, và đức tin sẽ treo trong không khí không có bất kỳ nền tảng nào: nhưng lòng thương xót được dâng được đức tin đón nhận, và được ban cho kẻ tin. Bổn phận mà Đức Chúa Trời kêu gọi, và con người hứa, cũng là bổn phận của con người nhưng được Đức Chúa Trời ban cho. Bởi ân điển con người được khiến có khả năng và được kéo đến cách hiệu quả để làm điều Đức Chúa Trời truyền. Giao ước không thể thuộc về ân điển, những điều tốt đã giao ước cũng không thể, nếu con người bởi sức mạnh của mình đã làm hay có thể làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Giao ước này trước hết đã được công bố, và cho biết bằng tiếng nói sống động: sau đó nó được giao cho bằng văn tự, những bảng của nó là Kinh Thánh thánh. Nó được lập cả bằng lời và Lời Thề, để chứng tỏ sự chắc chắn và bền bỉ của nó: và được đóng ấn bởi những thánh lễ, mà về phía Đức Chúa Trời xác nhận Lời Hứa đã lập bởi Ngài: và về phía con người là những khế ước ràng buộc hay văn tự viết tay, nhờ đó họ làm chứng và tự ràng buộc mình vào việc thực hiện bổn phận của mình. Về cách thức quản trị giao ước này đa dạng, như Đức Chúa Trời đã vui lòng phân phát nó theo nhiều cách: nhưng về bản chất nó là một, là cuối cùng, không thay đổi và đời đời. Một, Vì Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi. Cuối cùng: vì nó kế tiếp giao ước việc làm, nhưng không giao ước nào sẽ kế tiếp nó. Trong nó Đức Chúa Trời đã bày tỏ toàn bộ ý muốn của Ngài liên quan đến Sự Cứu Rỗi của con người, và đã bày tỏ những thuộc tính chính của Ngài, sự giàu có của ân điển Ngài, mà trong đó Ngài vui thích được tôn cao. Kẻ không được cứu bởi giao ước ân điển, phải và sẽ hư mất đời đời. Không thay đổi và đời đời: vì trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình, xét về những điều Ngài muốn liên quan đến Sự Cứu Rỗi của con người là một và giống nhau đời đời. Không có mối quan hệ và sự xem xét nào khác, có thể cho dịp cho một giao ước khác. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ lòng thương xót cho con người khốn khổ; nhưng Ngài sẽ không mở rộng lòng trắc ẩn cho kẻ cứng lòng và cố ý khinh dể sự giàu có của ân điển Ngài. Giao ước đã lập với A-đam trong tình trạng Vô Tội, đã được thay đổi vì sự tốt lành và an ủi lớn của chúng ta: nhưng giao ước này như giao ước của ban ngày và của ban đêm, nó đứng vững đời đời. Mặc dù loài người không trung tín, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục trung tín: Ngài chờ đợi sự cải đạo của những kẻ lạc lối, và nếu họ trở về, Ngài sẽ tiếp nhận họ vào ân huệ. Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn bỏ rơi dân đó, là dân Ngài đã từng chọn, và tiếp nhận vào lòng thương xót. Và xét về đời sống hầu đến, giao ước là đời đời: vì sau đời này những người thực tế trong giao ước sẽ sống với Đức Chúa Trời đời đời. Bên ngoài giao ước này được lập với mọi thành viên của Hội Thánh, thậm chí với Cha Mẹ và con cái họ, bấy nhiêu người nghe và đón nhận những Lời Hứa về Sự Cứu Rỗi, và dâng và hiến con cái mình cho Đức Chúa Trời theo sự hướng dẫn của Ngài: vì những thánh lễ là gì ngoài những dấu ấn của giao ước? Nhưng cách cứu rỗi, cách hiệu quả, và theo cách đặc biệt nó chỉ được lập với những người, là người dự phần vào những phước hạnh đã hứa. Và như giao ước được lập bên ngoài hay cách hiệu quả, thì một số người là dân của Đức Chúa Trời bên ngoài, những người khác bên trong và trong lẽ thật. Vì họ là dân của Đức Chúa Trời, là những người Đức Chúa Trời đã giao kết một giao ước với, và họ cũng đã thề với những lời của giao ước, Đức Chúa Trời giao ước, và dân nhận điều kiện: điều được làm theo hai cách: vì hoặc giao ước được lập cách bên ngoài, Đức Chúa Trời bởi một dấu hiệu có thể cảm nhận được thu thập dân, và dân đón nhận điều kiện theo cùng một cách, và như vậy một sự liên kết bên ngoài của Đức Chúa Trời và dân được lập: hoặc giao ước được bước vào theo một cách vô hình, bởi sự can thiệp của Đức Thánh Linh, và điều đó với hiệu quả lớn như vậy, đến nỗi điều kiện của giao ước được nhận theo một cách vô hình, và như vậy một sự liên kết bên trong của Đức Chúa Trời và dân được lập nên. Ở đây có thể đủ để nhắc đến ngắn gọn những điều này, vì trong những cách thức phân phát khác nhau, chúng sẽ được thảo luận rộng rãi hơn. Từ điều đã được nói hai điều có thể được thu thập. 1. Cách giao ước đã lập với A-đam, được một số nhà thần học gọi là Giao Ước của Bản Chất, đồng ý và khác với giao ước ân điển. Chúng đồng ý trong một sự xem xét chung về, 1. Tác giả, là Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan, thánh khiết nhất, Đấng Tối Cao và tuyệt đối của chúng ta. 2. Chất liệu của giao ước, là một Điều Răn và Lời Hứa về phần thưởng. 3. Những người giao kết hay lập giao ước, là Đức Chúa Trời và con người. 4. Chủ thể không khác biệt bởi những sự xem xét đặc biệt, vì Luật Pháp đã được ban và Phúc Âm được bày tỏ cho con người. 5. Hình thức quản trị, vì cả hai giao ước đều được gắn một sự giao ước lại. 6. Mục đích, tức là sự hạnh phúc của con người, và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự tốt lành của Ngài. 7. Như A-đam trong tình trạng Vô Tội đã được khiến có khả năng làm trọn giao ước đã lập với ông: thì giao ước ân điển cũng vậy được viết trong lòng những kẻ là kẻ thừa kế của Lời Hứa trong Đấng Christ. Chúng khác nhau, 1. Trong sự xem xét đặc biệt về Tác giả, nguyên nhân và nền tảng của những giao ước. Đức Chúa Trời ban Luật Pháp của Ngài cho A-đam như Đấng nhân từ và đầy ân điển cho tạo vật toàn vẹn và trọn vẹn của Ngài, nhưng trong công lý nghiêm ngặt đòi hỏi sự vâng phục, hứa một phần thưởng và tuyên bố hình phạt. Nhưng giao ước ân điển Ngài lập như một Cha yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ, bởi ân điển đơn thuần của Ngài hứa sẽ tiếp nhận họ vào ân huệ, là những kẻ chân thành và thật lòng trở về cùng Ngài. Sự Sáng Tạo của con người và sự toàn vẹn của bản chất con người, là Nền Tảng của giao ước trước: nhưng Sự Cứu Chuộc của con người bởi Đấng Christ là Nền Tảng của giao ước ân điển. 2. Trong hình thức Phê Chuẩn. Trong Giao Ước của Bản Chất không có Đấng Trung Bảo: nhưng giao ước ân điển được lập trong Đấng Christ, mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta được chấp nhận. Giao Ước của Bản Chất không được hứa trước khi nó được công bố: nhưng giao ước ân điển trước hết được hứa, và lâu sau được công bố và thiết lập hay phê chuẩn trong huyết của Con Ngài. 3. Trong chất liệu đặc biệt của những giao ước, và điều đó cả xét về Lời Hứa và điều giao ước. Vì Giao Ước của Bản Chất hứa sự sống, nhưng không hứa sự công chính: nhưng trong giao ước ân điển Đức Chúa Trời hứa sẽ giẫm đạp Sa-tan dưới chân, và viết Luật Pháp của Ngài trong lòng những kẻ là kẻ thừa kế của Sự Cứu Rỗi. Giao ước đó hứa sự sống cho những kẻ vâng phục trọn vẹn, nhưng không hứa sự tha thứ hay sự tha thứ cho bất kỳ, thậm chí tội ác nhỏ nhất. Nhưng giao ước này hứa sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời cho tội nhân ăn năn tin nơi Đấng Christ, và đón nhận lời hứa nhưng không về lòng thương xót. Trong giao ước đó, sự sống đời đời được hứa như phần thưởng của công lý: trong giao ước này, sự sống và vinh hiển như phần thưởng của ân điển và lòng thương xót nhưng không và phong phú. Cho kẻ làm việc, tiền công thuộc về nợ; nhưng cho kẻ tin phần thưởng thuộc về Ân Điển. Trong giao ước đó Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa đòi hỏi quyền của Ngài nơi con người trong sạch: nhưng trong giao ước này như một Cha yêu thương Ngài tự dâng mình cho tội nhân bị đánh vào lương tâm về tội lỗi mình. Trong giao ước đó, sự sống đời đời và hạnh phúc nhất được hứa, nhưng chỉ thuộc về thú vật, được hưởng trong Thiên Đàng, hay sự tiếp tục trong tình trạng tốt đó mà người đã được đặt lúc đầu bởi lòng nhân từ phong phú của Đức Chúa Trời: nhưng trong giao ước còn lại, sự chuyển đổi ra khỏi sự sỉ nhục và sự chết vào hạnh phúc và vinh hiển đời đời trên Thiên Đàng. Trong Giao Ước của Bản Chất sự vâng phục trọn vẹn bị đòi hỏi, đến nỗi nếu có sự thất bại nhỏ nhất trong bất kỳ dấu chấm hay danh hiệu nào, và điều đó chỉ một lần, một người không bao giờ có thể được xưng công chính bởi nó, sự vi phạm cũng không thể được bù đắp bởi bất kỳ sự ăn năn nào: Nhưng trong giao ước ân điển sự vâng phục được đòi hỏi, sự ăn năn được thừa nhận, và sự chân thành được chấp nhận: Nếu một người phạm tội và lạc lối, nếu người ấy trở về cách chân thật, người ấy sẽ được tiếp nhận vào ân huệ. Trong Giao Ước của Bản Chất sự vâng phục và việc làm được truyền như nguyên nhân của sự sống và sự xưng công chính: trong giao ước ân điển, Đức Tin được đòi hỏi như nguyên nhân công cụ của Sự Tha Thứ và Sự Cứu Rỗi, sự vâng phục như phẩm chất của bên được xưng công chính, và con đường dẫn đến hạnh phúc đời đời. Đối tượng của sự vâng phục trong Giao Ước của Bản Chất là Đức Chúa Trời: trong giao ước ân điển là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. 4. Chúng khác nhau trong sự xem xét đặc biệt về Chủ Thể. Giao ước đầu tiên đã được ban cho con người trong sạch, trọn vẹn, toàn vẹn và vững chắc, có khả năng làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi: Nhưng giao ước tiếp theo đã được lập với con người là tội nhân, khốn khổ và bởi bản chất là con của cơn thịnh nộ. Và như vậy giao ước đó là một giao ước của tình bạn, giao ước này của Sự Hòa Giải vững chắc. 5. Trong sự xem xét đặc biệt và riêng biệt về mục đích. Vì giao ước trước đã được lập vì sự ca ngợi về sự khôn ngoan, sự tốt lành, lòng nhân từ và công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng giao ước ân điển đã được lập để tuyên bố và bày tỏ sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong nó sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng và công lý của Đức Chúa Trời vinh hiển hơn trong giao ước trước: và lòng thương xót, sự nhịn nhục và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời được tôn cao lớn, là điều đã không hiện ra hay chiếu sáng chút nào trong giao ước trước. 6. Và trong Hiệu Quả và Thuộc Tính của chúng. Vì không phải Giao Ước của Bản Chất, mà là của Ân Điển loại trừ sự khoe mình. Bởi Giao Ước của Bản Chất A-đam đã không được nâng lên trên hoàn cảnh của một Đầy Tớ đáng kính. Trong giao ước ân điển, con người bởi bản chất là con của cơn thịnh nộ, được làm thành con của Đức Chúa Trời bởi ân điển và sự nhận làm con. Giao ước của bản chất không phải là cuối cùng cũng không đời đời, mà là đầu tiên đã nhường chỗ cho một giao ước tốt hơn, và bị phá vỡ đã bị bãi bỏ hay hủy bỏ vì sự an ủi đặc biệt của chúng ta: nhưng giao ước ân điển sẽ tiếp tục vững chắc và không thể lay chuyển đời đời. Điều thứ hai cần thu thập là, Rằng các tổ phụ trước Đấng Christ, từ khi A-đam sa ngã, và những Cơ Đốc nhân trong thời kỳ của Phúc Âm, đã sống dưới cùng một giao ước về bản chất, nhưng không về cách thức quản trị, điều rõ ràng nhất bởi những lời chứng hiển nhiên của Kinh Thánh thánh, và bởi chính hình thức của giao ước, là một trước và sau khi Đấng Christ đến. Cùng một Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, đã kêu gọi họ đến hy vọng về sự sống đời đời: họ được ban cho cùng một Đức Thánh Linh, và sống bởi cùng một đức tin: Những thánh lễ của họ về bản chất trong ý nghĩa đồng ý với của chúng ta: và họ mong đợi một Cơ Nghiệp đời đời và không hư nát. Tôn giáo về bản chất luôn luôn là một và không thay đổi, và những người thực sự tin kính đã bước đi trong cùng một con đường, và chờ đợi cùng một Cơ Nghiệp trên trời và mão triều thiên vinh hiển đời đời. Hội Thánh trước Đấng Christ có thể được xem như một kẻ thừa kế, hay như một Trẻ Sơ Sinh, theo bản chất của giao ước, hay theo cách thức quản trị. Theo phương diện đầu tiên Hội Thánh ở dưới giao ước hay Lời Hứa, và dân của nàng được gọi là một dân tự do và sẵn lòng, một kẻ thừa kế của những phước hạnh trên trời và thuộc linh. Theo phương diện sau nàng ở dưới giao ước, xét về sự quản trị khác nhau, và dân của nàng được gọi là một dân nô lệ so sánh, một kẻ thừa kế ở dưới những Thầy Dạy và Người Giám Hộ, không khác với một đầy tớ.

CHƯƠNG 4. Về Giao Ước của Lời Hứa. CHƯƠNG 4. Về Giao Ước của Lời Hứa.

Giao Ước Ân Điển hoặc được hứa hoặc được công bố và lập. Được hứa cho các Tổ phụ, thứ nhất cho A-đam, và sau đó cho các Tổ phụ, và cuối cùng cho dân Y-sơ-ra-ên, và điều đó trước khi họ đến xứ Ca-na-an, và sau khi họ trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn. Được công bố, sau khi thời kỳ trọn vẹn đến. Và từ đó Giao Ước Ân Điển được phân phối thành Giao Ước của Lời Hứa, hoặc Tân Ước, được gọi như vậy bởi sự xuất sắc. Vì Nền tảng và Đấng Trung Gian của Giao Ước Ân Điển là Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, nhưng hoặc sẽ nhập thể, chịu đóng đinh, và sống lại từ cõi chết, hoặc như đã nhập thể, chịu đóng đinh, và thật sống lại từ cõi chết, và thăng lên Thiên đàng. Vì không bao giờ có tội lỗi được tha ngoại trừ chỉ trong Ngài, là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời như nhau. Vì vậy dù trước Sự Nhập Thể, Đấng Christ chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta, nhưng không đơn giản như Đức Chúa Trời, nhưng như ngôi vị thiêng liêng, là Đấng sẽ lấy xác thịt chúng ta, và trong đó sẽ hoàn thành mọi Mầu nhiệm của Sự Cứu Chuộc chúng ta, và vì vậy Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời bị giết từ ban đầu thế gian, và các Tổ phụ bởi ân điển Ngài đã được cứu, như chúng ta. Trong những hành động của Sự Trung Gian ba điều có thể được xét. Sự Hòa Giải, bởi đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự Bảo Trợ, bởi đó chúng ta có lối đến cùng Cha. Giáo Lý, bởi đó Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết cho con người bởi một Đấng Trung Gian. Hành động thứ ba này có thể được thực hiện trước khi Ngài lấy xác thịt chúng ta, và thật đã được thực hiện: nhưng hai hành động đầu đòi hỏi Ngài đến trong xác thịt, dù trái của chúng đã được truyền cho các Tổ phụ dưới Cựu Ước, bởi sức của Lời Hứa thiêng liêng, và sự chắc chắn của điều sẽ đến với Đức Chúa Trời. Nếu có người nêu ra, rằng nguyên nhân ở trước hiệu quả, và vì vậy sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ phải đi trước việc truyền trái và lợi ích của nó cho các Tổ phụ. Câu trả lời là, Rằng trong những nguyên nhân tự nhiên Mệnh đề đúng, nhưng trong những nguyên nhân đạo đức hiệu quả có thể ở trước nguyên nhân: và như vậy trái và đức tính của sự chết của Đấng Christ đã được truyền cho các Tổ phụ trước Sự Nhập Thể của Ngài. Nhưng dù Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, là Đấng Trung Gian của chúng ta với Đức Chúa Trời (mà đối với Ngài những điều tương lai là hiện tại) vì Ngài sẽ là, và vì vậy vì cớ Ngài tội lỗi đã được tha, con người đã dạy và học bởi Thánh Linh Ngài, Hội Thánh đã được Ngài cai trị: nhưng cách và lý do của Sự Trung Gian ấy được trình bày mờ hơn, sức và hiệu quả của nó ít hơn, và đến với ít người hơn. Vậy Giao Ước của Lời Hứa là Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam, các Tổ phụ và toàn Y-sơ-ra-ên trong Chúa Giê-xu Christ sẽ nhập thể, chịu đóng đinh và sống lại từ cõi chết: Và nó có thể được mô tả là Giao ước, bởi đó Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót đơn thuần của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ sẽ được bày tỏ trong thời kỳ trọn vẹn, đã hứa sự tha tội, sự nhận làm con thuộc linh và sự sống đời đời, cho con người tự xét là một tội nhân khốn khổ và khốn nạn nhất, nếu người ôm lấy và chấp nhận lòng thương xót đã hứa này, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự vâng lời chân thành. Đức Chúa Trời Cha bởi ân điển và lòng thương xót đơn thuần và tự nguyện của Ngài nhìn con người trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài Ngài được hòa giải, là Tác Giả và nguyên nhân của Giao ước này. Ngài đã giúp đầy tớ Ngài Y-sơ-ra-ên trong sự nhớ lại lòng thương xót của Ngài, như Ngài đã phán với tổ phụ chúng ta, với Áp-ra-ham, và dòng dõi ông cho đến đời đời. Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, tổ phụ các ngươi đã ở bên kia sông trong thời xưa, chính Thê-ra Cha của Áp-ra-ham, và Cha của Na-cô, và họ phục vụ các thần khác. Và Ta đã lấy Cha các ngươi Áp-ra-ham từ bên kia sông, và dẫn ông khắp xứ Ca-na-an, và làm dòng dõi ông nhiều lên, và ban cho ông Y-sác. Điều kiện được đòi hỏi trong hợp đồng này, là sự vâng lời của đức tin. Sự tha tội, sự nhận làm con nhân từ trong Đấng Christ, và Quyền Thừa Kế sự sống đời đời được hứa cho người tin: và sự kết án đời đời được đe dọa dứt khoát chống lại người không tin. Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Phúc Âm, như Ngài đã được hứa cho các Tổ phụ trong Kinh Thánh của các Tiên Tri, là đối tượng của Giao ước này. Mục đích của nó là sự ca ngợi ân điển và lòng thương xót vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ đến. Trong Giao ước này có một thỏa ước lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người: Đức Chúa Trời trong lòng thương xót hứa, và con người trong bổn phận buộc chính mình vào Chúa. Nó đã được lập với con người là tội nhân, và đến với người tin và dòng dõi họ, như Đức Chúa Trời đã hứa chấp nhận con cái của cha mẹ tin, khi họ được dâng lên Đấng Tôn Cao của Ngài một cách đúng và tôn kính theo như Ngài đã quy định: nhưng một cách cứu rỗi hiệu quả nó chỉ được lập với những người, tin nơi Ngài là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, là người thừa kế sự cứu rỗi, và bước đi trong những bước của Cha chúng ta Áp-ra-ham. Giao ước này sinh con cái cho sự tự do, quản trị sự công chính của đức tin, và quyền thừa kế bởi đức tin: hy vọng, bình an của lương tâm, sự sống trong Đấng Christ, và niềm vui thuộc linh là hiệu quả của nó. Bên trong Thánh Linh đóng ấn lẽ thật của Giao ước này trong lòng người tin. Vì khi sự nhận làm con và quyền thừa kế thuộc về các Tổ phụ dưới giao ước của lời hứa, Thánh Linh của sự nhận làm con và của cầm của quyền thừa kế cũng thuộc về họ. Bên ngoài nó đã được ban và xác nhận bằng lời và lời thề, và được đóng ấn bằng các Thánh Lễ. Về bản chất Giao ước này cũng đời đời và không thay đổi: Tân Ước không bãi bỏ giao ước trước, nhưng giao ước trước được ứng nghiệm bởi giao ước sau. Và trong mọi điều này nó đồng ý với giao ước mới: mà ở đây chỉ được gọi tên ngắn gọn, vì sự xác nhận của chúng phải được tìm trong các Chương tiếp theo. Và nếu Giao Ước của Lời Hứa, và Tân Ước đồng ý về bản chất như vậy, thì nhất thiết hệ luận là, Rằng chỉ có một Hội Thánh của những người được chọn, cùng một Sự Thông Công của các Thánh đồ, một Đức Tin, một Sự Cứu Rỗi, và một cách đạt được cùng điều ấy, tức là bởi Đức Tin nơi Đấng Christ. Thứ hai, rằng Lời Đức Chúa Trời không kém hạt giống không hư nát cho các Tổ phụ và người Y-sơ-ra-ên hơn cho chúng ta: Rằng các Tổ phụ đã ăn thịt thật của Đấng Christ bởi đức tin, như chúng ta trong thời Phúc Âm: Rằng họ và chúng ta là người dự phần cùng một Thánh Linh: và rằng các Thánh Lễ của người Do Thái đã biểu thị và đóng ấn cho họ, cùng những lời hứa sự sống đời đời, mà các Thánh Lễ của chúng ta làm cho chúng ta. Các Thánh Lễ của Cựu Ước không phải là hình bóng của các Thánh Lễ của chúng ta, như đôi khi chúng được các nhà thần học gọi: nhưng chúng hình bóng cùng những điều các Thánh Lễ của chúng ta làm. Vì như các Giao ước mà dưới đó họ và chúng ta sống, là một về bản chất: các Thánh Lễ cũng là một trong bản tính và ý nghĩa chung của chúng. Thứ ba, rằng người tin trước Đấng Christ đã được cứu bởi lòng thương xót tự nguyện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đã có lời hứa thuộc linh về sự sống đời đời, và bằng chúng ta Cơ Đốc nhân trong mọi ân điển bản chất của Giao ước. Thứ tư, và từ cùng những cơ sở chúng ta có thể kết luận, rằng linh hồn của người tin, là những người đã lìa đời này trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, đã ngay lập tức được tiếp vào Thiên đàng. Vì họ đã được đem đến vinh quang, và được cứu như chúng ta: Nay những người được đem đến vinh quang, được đem đến Thiên đàng. Vì Kinh Thánh không biết nơi nào Đức Chúa Trời thường bày tỏ vinh quang Ngài, ngoài Thiên đàng. Và điều gì nên ngăn cản việc họ được chuyển đến Giê-ru-sa-lem trên trời, khi họ được dời khỏi lều trần thế này? Không phải tội lỗi của họ, vì những điều không thể ngăn họ khỏi Sự Nên Thánh, làm họ phù hợp cho Thiên đàng, không thể ngăn họ khỏi Thiên đàng: Không phải thiếu Đức Tin, là điều nay những người có đức tin Áp-ra-ham, và nhiều người trong họ đã có: Không thiếu hiệu quả trong Đấng Christ, Ngài là Chiên Con bị giết từ ban đầu thế gian, Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời; sự chết Ngài hiệu quả để làm họ tìm được sự tha thứ, và Thánh Linh của Sự Nên Thánh. Không phải bất kỳ đặc quyền nào của Đấng Christ: vì không đơn giản thăng lên Thiên đàng là đặc quyền của Đấng Christ, nhưng thăng lên cả linh hồn và thân thể, như người thừa kế mọi vật, và Tác Giả của Sự Cứu Rỗi cho mọi người vâng theo Ngài. Đa-vít được nói là chưa thăng lên Thiên đàng, nhưng điều đó được nói chỉ xét về việc ông không được sống lại trong thân thể, và đi vào Thiên đàng cả thân thể và linh hồn, như người thừa kế mọi vật, và người sẽ ngồi bên tay phải Đức Chúa Trời. Cũng được nói, Các Tổ phụ không nhận được Lời Hứa, tức là về việc Đấng Christ đến trong xác thịt để thực hiện công việc Sự Cứu Chuộc chúng ta: nhưng như họ đã nhận lời hứa về sự tha thứ, và về Thánh Linh của Sự Nên Thánh, thì sau khi chết họ đã được đem vào Thiên đàng. Họ mà cuộc Hành hương và tạm trú của họ chấm dứt với đời này, họ không thể không ở trong Quê hương của mình ở nhà sau đời này. Nhưng Thiên đàng là Quê hương của các Thánh đồ; vì nơi Cha họ ở đó là Quê hương họ. Những người bước đi như khách lạ ở đây trên đất, vì họ trông đợi một Giê-ru-sa-lem trên trời, một Thành mà Đấng Tạo Nên là Đức Chúa Trời, họ rời đất này được chuyển đến đó. Việc chuyển Hê-nóc, Môi-se, và Ê-li dường như không hình bóng điều gì khác. Đấng Christ là người đi trước của Hê-nóc, không phải trong hành động, xét về việc nhân tính Ngài được lấy lên Thiên đàng, nhưng trong đức tính và công lao. Từ ban đầu thế gian, một nơi đã được chuẩn bị cho mọi người, mà Đức Chúa Trời đã chọn trong Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 25:31, và 20:23, nhưng một nơi phải được Đấng Christ chuẩn bị, cho chúng ta, xét về sự thanh toán đã hứa, bởi sức và hiệu quả của nó hiệu quả đã được đạt trước, nhưng xét về những lao nhọc tương lai, là những điều chắc chắn và hiện tại với Đức Chúa Trời. Vì một nguyên nhân đạo đức, dù nó không hiện tại trong hành động, nếu nó được giả định là tương lai, có thể có hiệu quả của nó. Người tin trước Đấng Christ, khi họ dời khỏi những lều trần thế này, đã được tiếp vào những chỗ ở đời đời. Lu-ca 16:9. Nay nếu người tin kính ngay lúc lìa đời, được đặt ở bất kỳ nơi nào ngoài Thiên đàng, họ lúc ấy đã đi đến những dinh thự, mà họ phải rời trong một thời gian ngắn, thậm chí lúc ấy khi Đấng Christ thăng thiên. Đấng Cứu Rỗi chúng ta hứa với Tên Trộm ăn năn trên Thập tự giá, Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên đàng: điều nếu nó không vào Thiên đàng, nhưng vào Limbus, nó chỉ trong một thời gian ngắn; vì nơi đó sẽ bị phá trong vòng vài giờ. Nhưng trở lại vấn đề đang xét, Giao Ước của Lời Hứa và Tân Ước là một về bản chất như vậy, rằng điều ở trong giao ước thứ nhất về trọng lượng và thiết yếu, ở trong mọi mức độ tiếp theo, và phải được hiểu, dù không được nhắc, và bất cứ điều gì trong bất kỳ mức độ nào sau xuất hiện như bản chất cho Giao ước, điều đó đã được bao gồm trong lần trình bày đầu tiên của nó nhưng trong nhiều tình tiết phụ, điều không ngăn cản

sự thống nhất bản chất của chúng, chúng được phân biệt. Thứ nhất về phía Đối tượng, Đấng Christ được bày tỏ trong Tân Ước, được hứa như sẽ đến trong Giao ước của lời hứa. Vì lời hứa phải đi trước Phúc Âm là thích hợp, và được ứng nghiệm trong Phúc Âm, để một điều tốt lớn như vậy có thể được mong muốn tha thiết trước khi nó được ban, và để sự trông đợi của những người chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên không bị thất vọng. Thứ hai, Trong cách quản trị và mức độ đức tin. Vì sự hiểu biết về Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài sẽ đến, mờ và tối hơn, hơn sự hiểu biết về Ngài đã đến, và đức tin nhìn Ngài hiện diện. Cách Trung Gian của Đấng Christ được khải thị tiết kiệm và mờ hơn: con người Ngài, cách thi hành chức vụ Đấng Trung Gian, và những lợi ích chúng ta nhận trong Ngài, được mở ra tối hơn, đôi khi được trình bày bằng những lời chung, đôi khi bị bóng trong các hình bóng và hình ảnh, hiếm khi được mô tả đặc biệt hơn. Và lý do tại sao những điều này lúc đầu được ban tối hơn, có thể là: thứ nhất, vì những điều hiện tại hoặc đã qua được thấy rõ hơn những điều sẽ đến: những lời tiên tri mờ trước khi ứng nghiệm. 2. Hội Thánh lúc ấy còn trong Thời Thơ Ấu và thô sơ, chưa đến tuổi chín, Chúa trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài sắp đặt vấn đề như vậy. 3. Việc khải thị rõ và đầy đủ mầu nhiệm này được dành cho Đấng Christ là Tiên Tri chính là thích hợp. Tác Giả của sự sống phải mở ra và làm rõ đường đến sự sống: Cho đến khi đường vào Thiên đàng thật sự được Đấng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật bước vào, theo ban của Mên-chi-xê-đéc, nó chưa được bày tỏ đầy đủ: Hê-bơ-rơ 9:8. Dưới Cựu Ước đường vào Nơi Chí Thánh không hoàn toàn đóng, nhưng bị che, không hoàn toàn không được vạch, nhưng không được mở đầy đủ: vì Đấng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật và thật của chúng ta chưa làm sự thỏa mãn bằng việc dâng chính Ngài làm của lễ một lần đủ cả, cũng chưa thánh hóa đường mới và sống ấy qua bức màn, tức là, xác thịt Ngài. 4. Tâm trí con người phải được giữ trong một mong muốn và trông đợi khao khát Đấng Christ: và sự khải thị mờ về Đấng Christ và những lợi ích của Ngài đã phục vụ nâng lòng họ lên một mong muốn tha thiết về sự đến của Ngài, xét về sự khải thị rõ và những phước hạnh lớn và vinh quang họ có thể trông đợi lúc ấy. Nhưng trong sự mờ này chúng ta có thể quan sát một số mức độ: Trước Luật Pháp do Môi-se ban lời hứa mờ hơn: Luật Pháp được ban, thậm chí đến thời các Tiên Tri ít rõ hơn: trong thời các Tiên Tri thậm chí đến Giăng Báp-tít, rõ hơn. Thậm chí từ lần ban lời hứa đầu tiên cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt, sự khải thị rõ hơn, riêng biệt, phong phú, khi sự đến của Đấng Mê-si đến gần hơn và gần hơn. Vì Hội Thánh càng gần khởi đầu của nó, càng thô sơ, và vì vậy phải được dạy trong một hình thức thô hơn. Như thời của Mặt Trời đến gần hơn, hoặc nếu xa hơn, thì ánh sáng đi trước nó, lớn hơn hoặc nhỏ hơn: và như thời mọc của Mặt Trời công chính xa hơn hoặc gần, thì sự khải thị đi trước mờ hơn hoặc rõ hơn. Thật thích hợp và thuận tiện rằng khi sự đến của Vua vinh quang của bình an và công chính đến gần, lòng con người nên được nâng lên trong mong muốn và trông đợi Ngài: Nhưng họ càng quen thuộc với con người và chức vụ Ngài, họ càng hiểu riêng biệt thời của sự đến Ngài, họ càng có hương vị sống động về những lợi ích họ sẽ nhận bởi Ngài, và họ càng thấy những dấu hiệu lớn về vinh quang Ngài đang đến gần, lòng họ càng được mở rộng để mong muốn và trông đợi Ngài. Hơn nữa Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, không phải tất cả cùng một lúc, nhưng từng mức, như Ngài thấy thuận tiện nhất cho vinh quang của Danh lớn Ngài, và điều tốt của dân Ngài trong nhiều thời đại và tình trạng khác nhau của Hội Thánh, mà chúng ta sẽ có dịp nói rộng trong các Chương tiếp theo. Nhưng ở đây hai điều phải được lưu ý để ngăn một số nghi ngờ có thể nảy sinh. Thứ nhất rằng sự rõ ràng của Sự Khải Thị là hai mặt. Một về phía người khải thị, khi người khải thị xử lý như vậy, rằng trừ khi người có một người nghe thô sơ, hoặc hoàn toàn ác ý, người nghe có thể hiểu người có ý gì. Mặt kia rõ, thậm chí về phía người nghe, khi nó lớn đến nỗi sự thô sơ của người nghe không thể ngăn cản, rằng người không nên nhận thức điều được nói, nhưng chỉ sự ác ý của người. Theo nghĩa thứ nhất, sự khải thị về Đấng Christ trong Giao ước của lời hứa là rõ: nhưng chứng cớ về Vương quốc của Đấng Christ không thể được một người nghe thô sơ hiểu trước khi ứng nghiệm. Nếu có người nêu ra, vậy làm sao họ có thể được cứu? Ở điểm thứ hai cần quan sát, rằng Đấng Christ không cứu như được biết rõ, nhưng như Ngài được thừa nhận chân thành. Nhưng khi Sự Khải Thị tiết kiệm và tối, không ai có thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã thật và không giả được thừa nhận trong Hội Thánh của người Do Thái. Lời Đức Chúa Trời là thước đo của đức tin, và đức tin thật và cứu rỗi ấy, là đức tin tin mọi điều được khải thị, và theo cách chúng được khải thị, và vì vậy đức tin của các Tổ phụ là lành mạnh và hiệu quả, vì họ tin điều Đức Chúa Trời vui lòng khải thị, và theo cách Đức Chúa Trời khải thị. Một sự khác biệt Thứ ba nảy sinh từ điều này; vì Đấng Christ với mọi lợi ích của Ngài đã được trình bày cho người Y-sơ-ra-ên dưới các hình bóng và hình ảnh. Như các Thầy Tế Lễ, Bàn Thờ, Của Lễ, Nắp Thi Ân, đều là hình bóng của Đấng Christ chức Thầy Tế Lễ và Của Lễ của Ngài: và xứ Ca-na-an là hình bóng của Thiên đàng: Chúa dẫn người Do Thái bằng sự giúp đỡ của những điều trần thế đến những điều trên trời và thuộc linh, vì họ chỉ còn trẻ và non nớt: đó là một nguyên nhân tại sao Giao ước mờ hơn, những điều trên trời được gói dưới những điều trần thế. Nhưng trong giao ước mới Đấng Christ được ban để được thấy với mặt công khai; lẽ thật, bản chất và thân thể của chính những vật được bày tỏ; và mọi bức màn của hình ảnh bị loại bỏ, tâm trí chúng ta được hướng thẳng đến sự có phước trên trời. 4. Sự đa dạng của quản trị đưa ra một sự khác biệt thứ tư: vì Sứ đồ so sánh Quốc gia người Do Thái với một người thừa kế còn là Trẻ sơ sinh, đang ở dưới các Thầy giám hộ và Quản gia. Hội Thánh Cơ Đốc với một người thừa kế đã đến tuổi chín. Và từ điều này nảy sinh một sự khác biệt thứ năm, Rằng như một người thừa kế chưa đến tuổi, không khác gì một đầy tớ, Hội Thánh bị giữ dưới Luật Lễ Nghi, mà những người tin nơi Đấng Christ được giải cứu khỏi sau khi thời gian nuôi dưỡng do Cha chỉ định hết. Thứ sáu chúng khác nhau về số người được gọi đến dự phần Giao ước. Giao ước của lời hứa lúc đầu được kết luận trong các Gia đình của các Tổ phụ, phần còn lại đã tự khai trừ, và rồi trong giới hạn của Giu-đê: để trong người Do Thái có thể có một hình bóng rực rỡ nhất về Sự Tuyển Chọn, và về sự loại bỏ nơi dân ngoại, tức là, về Hội Thánh của Đức Chúa Trời và Sa-tan. Nhưng bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại bị phá đổ, giao ước ân điển đã được lập với mọi Quốc gia. Thứ bảy, hiệu quả của Đấng Christ đã hứa ít hơn của Đấng Christ được bày tỏ. Trong giao ước của lời hứa, một số lời hứa về những phước hạnh thể xác, đã được ban cho các Tổ phụ: và những phước hạnh bên ngoài được quý trọng hơn, như Biểu tượng của những điều thuộc linh và trên trời: Nhưng dưới Tân Ước, những phước hạnh thuộc linh, và những ân tứ và ân điển của Thánh Linh được đổ trên Hội Thánh một cách phong phú và dồi dào hơn. Sự tha tội dù chắc chắn với Đức Chúa Trời, được cảm thấy ít hơn dưới Giao ước của Lời Hứa, vì đám mây của Luật Pháp đặt giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời và mắt của người đã bán; ân điển của Đức Chúa Trời được khải thị mờ hơn, và phương tiện chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ; cũng vì sự tha tội chưa thật được người bảo lãnh của chúng ta đạt được, vì người chưa làm sự thỏa mãn đã hứa. Thánh Linh được đổ ít dồi dào hơn trên người tin: vì lợi ích ấy phải được dành cho thời của Đấng Christ, là Đấng đầu tiên nhận Thánh Linh không lường trong bản tính con người Ngài, và từ đó truyền ân điển cho mọi chúng ta. Người Do Thái như người thừa kế là người dự phần Thánh Linh của Sự Nhận Làm Con, nhưng được điều hòa với Thánh Linh của Sự Nô Lệ, vì họ là Trẻ sơ sinh, dưới ách của Luật Pháp, đường lên thiên đàng chưa được bày tỏ rõ: Nhưng người thừa kế đã đến tuổi chín, hoàn toàn được Thánh Linh của Sự Nhận Làm Con dẫn dắt. Cảm giác về vinh quang tương lai cũng mờ hơn, vì có sự nhắc đến mờ hơn về nó, và về đường đến nó trong Cựu Ước. Nếu chúng ta nói về một số cá nhân cụ thể dưới Giao ước thứ nhất, họ được ban những ân tứ lớn hơn của Thánh Linh hơn nhiều người dưới Tân Ước: nhưng nhiều ánh sáng hiểu biết hơn, và sự dồi dào và phong phú Ân Điển lớn hơn được ban cho Hội Thánh trong thời Phúc Âm, nếu chúng ta xét thân thể của Hội Thánh và người tin Nói Chung. Thứ tám, các ấn chứng của giao ước của lời hứa nhiều hơn về số, mờ hơn về ý nghĩa, đau đớn và nặng nề trong sử dụng, riêng cho một số dân như Giao ước, và chỉ tiếp tục cho đến thời của sự cải cách: Nhưng các ấn chứng của Tân Ước ít về số, rõ về ý nghĩa, dễ trong sử dụng, chung cho mọi quốc gia, và còn mãi mãi. Và từ những cơ sở này có thể kết luận, Rằng dù các Tổ phụ được giải cứu khỏi Lều của thân thể, đã được làm người dự phần sự sống đời đời trong Thiên đàng. nhưng họ chưa có trước Đấng Christ tình trạng trọn vẹn ấy trong Thiên đàng, mà nay chúng ta và họ hiện đang sở hữu: vì họ không nên được làm trọn vẹn mà không có chúng ta, như chúng ta cũng sẽ không được làm trọn vẹn trước ngày có phước ấy của sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, trong đó thân thể của Đấng Christ, tức là, Hội Thánh, sẽ tuyệt đối và trọn vẹn mọi cách. Không khăng khăng về điều này, rằng Lều trước đứng, đường vào Nơi Chí Thánh chưa được bày tỏ đầy đủ, và rằng phải có một tỷ lệ nào đó giữa sự bày tỏ đường đến và cảm giác về sự sống tương lai, trong đời này, nơi những người đã đến tuổi chín, và sự hưởng nó trong đời sắp đến: Điều này chắc chắn, các Tổ phụ đã chết trước Đấng Christ, đã trông đợi trong Thiên đàng Đấng Cứu Chuộc họ, mà họ đã tin để được tha tội và sự sống đời đời: như linh hồn nay trông đợi Sự Sống Lại của thân thể, sự xuất hiện lần thứ hai của Đấng Christ để Phán Xét, xét về những điều này họ chưa được làm trọn vẹn. Nay từ đó tiếp theo một sự thiếu nhiều ánh sáng và niềm vui, mà khi thấy Đấng Christ, Đức Chúa Trời con người, vào Thiên đàng, đã tuôn đến họ: như chúng ta trên đất nay chưa có sự đầy đủ của niềm vui mà lúc ấy chúng ta sẽ có, khi chúng ta sẽ thấy sự ứng nghiệm của điều chúng ta trông đợi.

CHƯƠNG 5. Về giao ước của Lời Hứa đã lập với A-đam ngay sau khi người sa ngã. CHƯƠNG 5. Về giao ước của Lời Hứa đã lập với A-đam ngay sau khi người sa ngã. giao ước của Lời Hứa bắt đầu ngay sau khi sa ngã, và kéo dài đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt, là điều mờ tối so với giao ước mới, nhưng tự nó nhận sự phân biệt về các mức độ, theo những sự bùng ra khác nhau của nó cho thế gian tối tăm, và sự tăng trưởng từ những sự bày tỏ khác nhau của Đức Chúa Trời, như đã tương xứng với số lượng và phẩm chất của những người, trong những thời đại tiếp nối sẽ nhận lợi ích: đến nỗi lúc đầu giống như một cây non trẻ, nó lớn lên thành vững chắc, luôn là một cây sai trái. Trong Kinh Thánh nó được truyền cho chúng ta dưới những mức độ tăng trưởng này, cả xét theo sự bày tỏ đầy đủ hơn và rõ ràng hơn, và như chúng ta có thể giả định về số lượng đã nhận lợi ích bởi nó. Thứ nhất, từ A-đam đến Áp-ra-ham. Thứ hai, từ Áp-ra-ham đến giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên trên Núi. Thứ ba, từ Môi-se đến Đấng Christ: là điều phải được phân biệt nhỏ hơn: vì giao ước Đức Chúa Trời đã hứa lập với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa khi giải cứu khỏi Xứ Bắc, sẽ vượt quá giao ước trước, mà Ngài đã lập với Tổ phụ họ, khi Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô. Giê-rê-mi 23:5,6,7,8. Sự bùng ra đầu tiên của Lời Hứa và giao ước đầy ân điển và tự do này là ngay sau khi sa ngã, và được diễn đạt trong những lời này, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi, và dòng dõi người: Người sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người. Trong đó Đức Chúa Trời đặt xuống sự phán xét không thể thu hồi và sự lật đổ và hủy diệt cuối cùng của Sa-tan, kẻ thù chính của vinh hiển Ngài, và sự cứu rỗi của con người, quan án đáng sợ của Đức Chúa Trời: mà con người nay đã sa vào quyền của nó, Ngài công bố ân điển và lòng thương xót phong phú của Ngài đối với nhân loại trong Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ, là Đấng sẽ phá đầu của Con Rắn. Trong lời rủa sả của Con Rắn bao gồm phước lành lớn nhất của Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót nhất đối với những tội nhân khốn khổ và khốn nạn. Liên quan đến Lời Công Bố cổ xưa đầy ân điển này về lòng thương xót Phúc Âm được gọi là đời đời. Khải Huyền 14:6. Tôi thấy một Thiên sứ khác bay qua giữa Thiên Đàng, có Phúc Âm đời đời, không xét theo tương lai, mà theo thời gian quá khứ, tức là điều đã được hứa từ ban đầu của thế gian. Vì như những đồi, những đường mòn, và những nơi hoang tàn được nói là đời đời hay cổ xưa, thì Phúc Âm cũng vậy, tức là từ ban đầu. Lời Hứa đầu tiên này về ân điển và sự sống đã được chính Chúa công bố cho nhân loại nay đã chết trong tội lỗi, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, để như họ đã nghe từ Ngài lời rủa sả chống lại tội lỗi, và đã thấy và cảm nhận phần nào điều ấy được thi hành trên họ, thì họ cũng sẽ nghe từ Ngài lời hứa về sự tha thứ, kẻo họ bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng. Khi họ sẽ nghe hòa bình được công bố bởi Tác Giả của Hòa Bình và Sự Phán Xét, bởi cả Đấng đã trực tiếp bị khiêu khích và xúc phạm bởi tội lỗi, và nay đến để tuyên án những kẻ vi phạm: khi họ sẽ nghe hòa bình được công bố bởi Ngài trong chính con người Ngài, bởi chính giọng nói Ngài, nó tất yếu phải đặt thêm nhiều sự sống và sự khích lệ vào họ, hơn là nếu tin lành đã được đem đến bởi một Sứ giả nào đó, hay được loan báo bởi một Người Rao mà thôi. Bên mà những Lời Hứa về lòng thương xót được đặt trên, tại đây được đề xuất là dòng dõi của người nữ, và dưới mức độ kế tiếp là dòng dõi của Áp-ra-ham: được gọi là Thiên Sứ của giao ước, Đầu của mọi vật cho Hội Thánh: tức là Chúa Giê-xu Christ Con một của Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời trên mọi vật được chúc tụng đời đời. Rô-ma 9:5, sẽ đến từ Đa-vít và Áp-ra-ham, và

cũng như của Ê-va theo xác thịt, vì bà là mẹ của mọi kẻ sống. Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người được Đức Chúa Trời làm thành một A-đam (thường đối lập với A-đam thứ nhất, 1 Cô-rinh-tô 15:21,22,23,45.) Đầu, gốc, vật chứa chung và kho tàng, trong Ngài mọi điều tốt được cất giữ, là những điều từ Ngài được truyền thông cho những người có đức tin. Như trong A-đam hữu thể tự nhiên của chúng ta, những hy vọng của chúng ta về sự sống và sự chết, và trong sự kiện sự đoán phạt của chúng ta, đã được nhận, trước khi chúng từng được áp dụng và nhận thực sự trong chúng ta: Như vậy trong Đấng Christ như trong một kho tàng chung mọi điều trước hết được đặt, là điều sau đó sẽ được ban cho bất kỳ người tin nào. A-đam thứ nhất, được tạo dựng theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ là một tạo vật thuần túy mà thôi, đã được ủy thác Lời Hứa về sự sống cho dòng dõi mình, và đã phản bội toàn bộ thân thể: Nhưng nay Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn Ngài chỉ định một A-đam thứ hai, tức là dòng dõi của người nữ, tức là Đấng Christ là người, nhưng được nâng lên trên điều kiện của một tạo vật bởi sự hợp nhất với Con Người Thiêng Liêng, để như người Ngài có thể thích hợp nhận sự ủy thác ấy cho loài người, như Đức Chúa Trời Ngài có thể gánh lấy gánh nặng và trách nhiệm, là điều nay lớn hơn điều Đức Chúa Trời đã đặt trên vai A-đam thứ nhất. Đặt quyền chính yếu của giao ước trên mỗi cá nhân riêng biệt, hẳn đã để dịp cho vô số sự sa ngã; và đồng thời mở một khoảng trống cho sự chia rẽ, là điều Chúa ghê tởm: Chọn ra một tạo vật thuần túy, và đang ở dưới sự sa ngã, làm sao người có thể làm sự thỏa mãn cho tội lỗi đã phạm trước kia, hay tự giải thoát mình khỏi ách tôi mọi của Sa-tan? Do đó để Lời Hứa có thể chắc chắn cho Những Người Thừa Kế của Lời Hứa, Đức Chúa Trời đặt vinh dự và trách nhiệm này trên Chúa Giê-xu Christ, là dòng dõi sẽ đến, mà những Lời Hứa đã được lập cho, và trong Ngài mọi Lời Hứa cho mọi anh em Ngài đều là Phải và A-men. Các bên sẽ dự phần vào những lợi ích đã hứa, được bao gồm trong người nữ như Mẹ của điều tốt, hay đúng hơn dưới thuật ngữ trước, dòng dõi của người nữ. Vì từ dòng dõi đôi khi được hiểu cho một người, nhưng thường là tập thể, là điều phải được phán xét bởi những hoàn cảnh của chỗ ấy. Nay trong Bản Văn này bởi người nữ có ý là Ê-va, và bởi dòng dõi của người nữ, dòng dõi của người nữ, những người, tức là những người không thoái hóa thành dòng dõi của Con Rắn, là điều được chứng minh bởi sự đối lập của các dòng dõi được thực hiện tại đó. Vì như dòng dõi của Con Rắn phải được hiểu cách tập thể, thì dòng dõi của người nữ cũng vậy, để sự đối lập có thể thích hợp. Nhưng bởi dòng dõi của Con Rắn có ý không chỉ những thú có nọc độc, mà còn những người gian ác. 1 Giăng 3:12. Và những sự thù nghịch đã được báo trước thuộc về mọi dòng dõi tin kính của Ê-va, ngay từ ban đầu, đến nỗi những người có đức tin đã sống trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, không thể bị loại trừ, mà họ phải được hiểu dưới danh của dòng dõi. Đấng Christ một cách đặc biệt là dòng dõi của người nữ, nhưng những người có đức tin cũng được bao gồm dưới danh hiệu ấy; dòng dõi của người nữ phải được hiểu cách tập thể, nhưng như vậy nó chỉ bao gồm những người, không phải là dòng dõi của Con Rắn, mà đối lập với chúng. Đấng Christ đúng là dòng dõi bởi đó Lời Hứa sẽ được làm trọn: những người có đức tin là dòng dõi mà Lời Hứa được lập cho: Lời Hứa được lập cho những người có đức tin, và họ là và sẽ là những người dự phần của Lời Hứa: nhưng Đấng Christ mà thôi là nguyên nhân của phước lành sẽ được truyền thông. Đấng Christ và những người có đức tin được bao gồm dưới một loại dòng dõi thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt: nhưng Đấng Christ là chính yếu, là Đấng trong dòng dõi ấy vượt trội như vậy, đến nỗi trong Ngài Ngài đem mọi dòng dõi của Áp-ra-ham theo Đức Thánh Linh đến sự hợp nhất; những người có đức tin cũng là dòng dõi, như họ sẽ thừa hưởng Lời Hứa ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Công việc của Đấng Christ dòng dõi của người nữ là giày đạp đầu của Con Rắn: là một cụm từ nói phù hợp với điều kiện của Con Rắn, là con dễ bị tổn thương này, khi nó bị ép phải bò trên mặt đất, để đầu nó bị nghiền nát và giày đạp bởi chân của loài người. Và bởi đó điều được biểu thị, rằng Đấng Christ sẽ phá hủy sự chết, và kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14, rằng Ngài sẽ phá hủy những công việc của ma quỷ. 1 Giăng 3:8. Và điều này cũng đúng về những người có đức tin bởi sự truyền thông với Đấng Christ. Đấng Christ đã giày đạp đầu của Con Rắn bởi chính quyền năng Ngài: nhưng những người có đức tin chiến thắng bởi quyền năng của Đấng Christ. Sự chiến thắng chung cho mọi dòng dõi: nhưng tác giả của sự chiến thắng trong dòng dõi, là Đấng là Đầu và chính yếu, và với Ngài như một Đầu, sự hợp nhất của mọi phần còn lại được quy về. Các ngươi đã thắng kẻ ác, 1 Giăng 2:13. Bởi việc giày đạp đầu của Con Rắn chúng ta không chỉ phải hiểu vết thương chết người được gây cho con người của kẻ hành động và những công cụ của nó, mà còn sự hoang tàn của những công việc ấy, mà Kẻ Cám Dỗ bởi sự sa ngã đã trồng trong bản chất của tạo vật đã sa ngã, như sự kiêu ngạo, sự hư không, sự ngu dốt, dục vọng v.v. 1 Giăng 3:8; Ê-phê-sô 2:15. Nay bản chất của tạo vật đã sa ngã là như vậy, đến nỗi nếu bạn tiếp tục hữu thể của nó, và cất khỏi nó những công việc của Con Rắn, bạn tất yếu phải đem vào những thói quen trái ngược của Ân Điển và sự tốt lành, như của sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương, sự kính sợ và những Ân Điển khác của Đức Thánh Linh. Đến nỗi dưới phước lành duy nhất này bao gồm bất cứ điều gì cần thiết cho phước hạnh thuộc linh. Vì nếu Sa-tan bị đánh bại, sự rủa sả của Luật Pháp bị cất đi, tội lỗi được tha thứ, Hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa chữa, sự tự do thuộc linh và sự nhận làm con được đạt được, và hạnh phúc đời đời đến kỳ sẽ được sở hữu. Mọi phước lành này, là những điều cùng nhau tạo nên hạnh phúc trọn vẹn, được liên kết không thể tách rời, và sự sở hữu của bất kỳ phước lành nào là một vật cầm cố chắc chắn của phần còn lại đến kỳ sẽ được hưởng, Như vậy Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời không thể nói dối, đã hứa sự sống đời đời trước khi thế gian bắt đầu, hay đúng hơn, ante tempora saecularia, tức là, từ ban đầu của các thời đại, tức là trong lời hứa nổi tiếng ấy về dòng dõi được chúc tụng. Có vẻ hơi khắc nghiệt khi giải thích từ đã hứa, bởi đã sắc lệnh để hứa: và do đó tốt hơn là quy nó về lời hứa này được lập từ ban đầu của thế gian. Và điều rõ ràng, bởi cụm từ này πρὸ χρόνων αιωνίων, người không có ý gì khác ngoài điều cùng một Sứ đồ biểu thị bởi χρόνοις αιωνίοις, Rô-ma 15:25, và không điều gì được biểu thị bởi đó, ngoài điều ở nơi khác cùng một Sứ đồ gợi ý bởi cụm từ này, ἀπὸ τών ἀιωνων, Ê-phê-sô 3:9, và ἀπὸ τών ἀιωνον, Cô-lô-se 1:26, và điều ấy ghi chú cùng một điều mà ἀπὸ του ἀιῶνος, Công Vụ 15:18, như ἐις τον ἀιῶνα, Hê-bơ-rơ 7:24, và ἐις τοὺς ἀιώνας, Hê-bơ-rơ 13:8, là cùng một. Nhưng cụm từ này ἀπὸ του ἀιῶνος, trong chính sức mạnh và tính chất của nó không biểu thị từ đời đời, Lu-ca 1:70; Công Vụ 3:21. Nhưng đầu của Con Rắn phải bị giày đạp như thế nào? Tức là bởi việc Đấng Christ chịu sự chết để thỏa mãn Sự Công Chính báo thù, là Đấng đã bị xúc phạm bởi sự vi phạm dưới giao ước trước. Điều này được giải thích dưới thuật ngữ này về việc nó cắn gót chân Ngài bởi Con Rắn và dòng dõi nó: mà công việc và lao động của tình yêu thương này được làm hình bóng trong huyết của các Sinh tế, được thi hành trong thập tự giá và sự thương khó của Ngài. Ma quỷ và mọi công cụ của nó (các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si và người La Mã mà Đấng Christ gọi là con của ma quỷ) đã lao động mạnh mẽ để đem Ngài đến thập tự giá, cho rằng chúng đã đạt được sự chinh phục trọn vẹn khi Ngài được đặt trong mồ: nhưng khi chúng hy vọng đã thắng Ngài, Vương Quốc của sự tối tăm đã hoàn toàn bị lật đổ, Sa-tan, tội lỗi và sự chết đã bị chinh phục và bị bắt làm phu tù, và bất cứ điều gì có thể được đem ra chống lại chúng ta, đã bị cất đi, như tờ khế hay cuộn giấy nhỏ nhất, Cô-lô-se 2:14,15; 1 Giăng 3:8; 1 Phi-e-rơ 3:18. Đấng Christ bị thương ở gót chân: nhưng bởi quyền năng của bản chất thiêng liêng Ngài, Ngài sớm phục hồi khỏi vết thương Ngài: bị xử tử về xác thịt, Ngài được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh, và sống qua quyền năng của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 13:4; 1 Phi-e-rơ 3:18. Nhưng bởi vết thương Ngài đã nhận, Ngài làm thương kẻ thù Ngài cách không thể phục hồi: Ngài giày đạp đầu của Con Rắn, là vết thương chết người, Ngài đã cướp đoạt các quyền cai trị và thế lực, và tỏ bày chúng cách công khai. Và không phải là không có khả năng, rằng liên quan đến lời hứa này, rằng Đấng Christ bởi sự chết Ngài sẽ chinh phục và khuất phục những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài được nói là Chiên Con bị giết từ khi nền thế gian được lập, Khải Huyền 13:8. Vì chúng ta có thể hiểu gì bởi cụm từ ấy từ khi nền thế gian được lập, ngoài từ ban đầu, là điều không thể ghi chú tính đời đời vốn không có khởi đầu: vì khi ấy từ ban đầu sẽ như là trước mọi khởi đầu hay không có khởi đầu. Nhưng vì sự chết của Đấng Christ để thắng và khuất phục những kẻ thù của linh hồn chúng ta được công bố trong lời hứa cổ xưa và nổi tiếng này, luôn nổi tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, liên quan đến nó, có thể nói, rằng Ngài đã bị giết từ khi nền thế gian được lập. Những lời này chứa một sự phân biệt rõ ràng giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của Con Rắn, và một lời hứa về sự chiến thắng chắc chắn cho dòng dõi của người nữ trên Sa-tan, và mọi kẻ thù thuộc linh sẽ được quản trị theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đọc, rằng tên của một số người được viết trong sách sự sống từ khi nền thế gian được lập, Khải Huyền 17:8, rằng Đức Chúa Trời đã cứu một số người, và gọi họ bằng một sự kêu gọi thánh, không theo công việc của họ, mà theo chính mục đích và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ trước những thời đại của các thời đại, 2 Ti-mô-thê 1:9, rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn một số người cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và niềm tin vào lẽ thật, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Trong mọi đoạn này sự chọn, sự viết và sự kêu gọi ấy phải được hiểu, là điều được dạy trong lời hứa nổi tiếng này, mà chúng dường như được quy về. Vì cụm từ là, từ ban đầu hay ban đầu, đôi khi ghi chú thời gian cấu thành của Hội Thánh Giu-đa, và chính thể của nó, ngay từ khi ra khỏi Ê-díp-tô: như Thi Thiên 74:2. Hãy nhớ Hội Thánh Ngài đã mua từ xưa. Bản LXX. ἀπ᾽ ἀρχῆς, Nó cũng biểu thị ban đầu của sự phân phát Phúc Âm được rao giảng bởi chính Đấng Christ: vì khi ấy một cách bày tỏ mới về Giáo Lý của Phúc Âm đã được đem vào, Lu-ca 1:2. Cũng từ ban đầu cũng như từ ban đầu của thế gian, từ khi nền thế gian được lập, hay ít nhất, một ít sau ban đầu của thế gian, Giăng 8:44, ma quỷ được nói là kẻ giết người từ ban đầu, và phạm tội từ ban đầu. 1 Giăng 3:8. Từ ban đầu được đặt cách tuyệt đối và chính xác, được hiểu theo một trong những cách này, nhưng với một sự thêm vào hay giới hạn từ những hoàn cảnh của Bản Văn, nó hàm ý một khởi đầu nào khác, như của việc rao giảng Phúc Âm, cho nơi này hay nơi kia hay dân này hay dân kia, hay tương tự; như Phi-líp 4:15; 1 Giăng 2:7,8,23,24. Nhưng cụm từ này từ ban đầu không bao giờ hàm ý từ đời đời, trong bất kỳ đoạn nào của Kinh Thánh: và hơi lạ khi giải thích ban đầu của thời lượng bởi tính đời đời, là điều vốn và tuyệt đối không có ban đầu của thời lượng. Nay khi Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã chọn người Tê-sa-lô-ni-ca từ ban đầu, chúng ta có thể hiểu gì bởi đó, ngoài Đức Chúa Trời đã bày tỏ một tuyên bố bên ngoài nào đó về sự tuyển chọn của họ, theo lời hứa nổi tiếng này đã lập cho A-đam và Ê-va, rằng dòng dõi của người nữ sẽ phá đầu của Con Rắn. Một số người sẽ quy nó về thời gian Phúc Âm được rao giảng giữa họ, hay về thời gian sự kêu gọi hiệu quả của họ: nhưng từ ban đầu được đặt cách chính xác và tuyệt đối không bao giờ được hiểu như vậy: cũng không thể nói, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã được chọn ngay khi Phúc Âm lần đầu được rao giảng cho họ: vì có thể đúng, rằng nó thường được rao giảng cho họ trước khi họ tin: cũng không từ ban đầu của sự kêu gọi hiệu quả của họ, nếu (như họ muốn) những người có đức tin bền vững, chứ không đơn giản là những người có đức tin, là đối tượng của Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời. Về những Bản Văn khác được nêu ra điều tương tự có thể được nói, mà câu trả lời đã nói trước không cách nào có thể phù hợp: đến nỗi chúng ta có thể kết luận, trong mọi đoạn được trích dẫn trước có một sự ám chỉ rõ ràng đến lời hứa lớn, cổ xưa này về lòng thương xót được công bố ngay sau khi sa ngã, đặt ra một sự khác biệt rõ ràng giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của Con Rắn, theo sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, trong những lời này hàm ý một giao ước bao gồm một lời hứa và sự quy định, được lập không chỉ bên trong với những người thừa kế của lời hứa, mà còn được quản trị bên ngoài, được ban cho và được chấp nhận bởi mọi thành viên của Hội Thánh, tức là của A-đam và Ê-va, và mọi dòng dõi của họ, là những người được họ hiến dâng cho Đức Chúa Trời, hay đã chấp nhận hay nhận lời hứa về lòng thương xót. Nếu không có giao ước nào được lập, đã không thể có Hội Thánh, cũng không có sự phục vụ đẹp lòng nào được dâng cho Đức Chúa Trời. Nếu giao ước này đã không được quản trị bên ngoài, không người chưa tái sinh nào có thể ở trong Hội Thánh, cũng không có sự hiệp thông trong những quy định của Tôn giáo. Nhưng bởi đức hạnh của giao ước này, Ca-in cũng như A-bên đã dâng Sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một thành viên của Hội Thánh, và sau khi Sinh tế của người bị từ chối người nghe từ Đức Chúa Trời, Nếu ngươi làm điều tốt chẳng phải ngươi sẽ được chấp nhận sao? Là một lời hứa của giao ước đã có hiệu lực sau khi sa ngã; vì giao ước trước không đề cập đến lòng thương xót sẽ được ban cho kẻ vi phạm khi ăn năn, cũng không về sự chấp nhận sau khi vi phạm. Về giao ước này có hai phần; thứ nhất một lời hứa, thứ hai một sự quy định. Lời hứa là, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho những người ăn năn cách không giả dối, và tin vào lòng thương xót Ngài: là điều Ngài thực sự hứa cho mọi người trong giao ước, và ban cách hiệu quả cho những người là người thừa kế của lời hứa. 2. Sự quy định là, rằng họ tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, và bước đi trước mặt Ngài trong mọi điều đẹp lòng. Điều này có thể được thu thập, vì lời hứa về sự tha thứ không thể được nhận, ngoại trừ bởi đức tin, và bởi đức tin chúng ta thắng thế gian, và thắng Sa-tan, kẻ thù của linh hồn chúng ta. Như vậy chúng ta đọc, rằng bởi đức tin các Trưởng Lão, đã đạt được một lời chứng tốt: và rằng bởi đức tin A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một Sinh tế xuất sắc hơn Ca-in: bởi đó người đã đạt được lời chứng rằng người là công chính: và rằng bởi đức tin Hê-nóc đã được cất lên, để người không thấy sự chết: và rằng Nô-ê đã trở thành người thừa kế của sự công chính vốn bởi đức tin: là một lập luận đủ, rằng họ đã hiểu đức tin được đòi hỏi trong giao ước hay lời hứa này như thế nào. Và vì thuộc tính của đức tin là làm việc bởi tình yêu thương, và sai trái trong mọi việc tốt, tất yếu nếu đức tin được truyền lệnh, sự vâng phục được đòi hỏi, dù không phải như nguyên nhân của sự sống, nhưng như con đường đến sự sống, và trái của đức tin. Nếu chúng ta phải tin vào Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải bước đi với Đức Chúa Trời, và làm sự công chính. Người nào Đức Chúa Trời ban cho tin vào Ngài, cho họ Ngài ban cho vâng phục, và làm mọi Điều Răn Ngài; như Ngài làm cho mọi người hiệu quả và bên trong ở trong giao ước với Đấng Cao Cả Ngài: và người nào Ngài đòi hỏi đức tin vào Lời Hứa Ngài, nơi họ Ngài đòi hỏi sự vâng phục đối với Điều Răn Ngài, tức là nơi mọi người bên ngoài ở trong giao ước. Như vậy chúng ta thấy, rằng bởi đức tin Hê-nóc đã bước đi với Đức Chúa Trời, hay bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi điều đẹp lòng. Hê-bơ-rơ 11:5,6; Sáng Thế Ký 5:22,24. Và sự tha thứ khỏi tội lỗi được hứa cho mục đích gì, để con người được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp và đòn của sự công chính báo thù sẽ đắm mình trong sự phàm tục? Không, mà để người phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính mọi ngày của đời người. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều này nơi tay của tạo vật có lý trí đã sa ngã như thế nào, trừ khi Ngài ban cho họ ân điển đủ để tin nếu họ muốn? Câu trả lời là, con người trong tình trạng Vô Tội, được làm theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời, có quyền năng vừa tin vừa vâng phục, là điều đã bị mất bởi tội lỗi, Đức Chúa Trời không buộc phải sửa chữa. Và dù người không có đức tin xưng công chính, vì nó hàm ý sự không trọn vẹn và tội lỗi, và không thể mất điều người không có: nhưng bởi sự vi phạm người đã tự đem mình vào một tình trạng tôi mọi và cơn thịnh nộ như vậy, là điều không thể bị cất đi ngoại trừ bởi đức tin trong Đấng Christ. 2. Khi Đức Chúa Trời trong sự công chính đóng kín người ta trong sự ngu dốt và vô tín, và giữ lại khỏi họ cả những ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, và những phương tiện của nó, những sự phán xét của Ngài là công chính, dù bí mật. Và nếu vì tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời có thể cách công chính từ bỏ hàng triệu người, và không ban cho dù chỉ những phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi cho họ; Ngài cũng có thể đòi hỏi đức tin và sự vâng phục theo lời hứa tha thứ và hạnh phúc đời đời, khi Ngài không giải cứu họ khỏi ách tôi mọi và sự trói buộc thuộc linh mà họ đã tự lao mình vào. Có phải là bất công nơi Đức Chúa Trời khi hứa sự chấp nhận cho Ca-in nếu người làm điều tốt, khi người chưa được giải thoát khỏi ách tôi mọi của Sa-tan. 3. Đức Chúa Trời không từ chối điều gì cho những người bên ngoài ở trong giao ước với Đấng Cao Cả Ngài, mà Ngài buộc phải ban hoặc trong sự công chính hoặc bởi lời hứa, đến nỗi sẽ là vô ích cho họ khi biện hộ với Đức Chúa Trời: vì nếu họ thiếu lòng thương xót đã hứa, đó là qua sự lơ là hay khinh thường cố ý của chính họ. 4. Không ai bị cản trở khỏi tin qua sự khó khăn hay vô lý của mệnh lệnh, hay qua sự yếu đuối đơn giản của chính mình, như đang sẵn lòng và mong muốn tin, nhưng không thể, là sự bất lực đáng thương hại: mà sự bất lực của người là thuộc sự hư hoại và cố ý: người không tin, vì người không muốn, người không thể, vì người không khao khát hay mong muốn, là điều không thể bào chữa. 5. Sự bất lực tin của người được kết hợp với sự từ chối cố ý lòng thương xót đã hứa và sự theo đuổi tự nguyện một điều tốt thấp kém nào đó, như đáng mong muốn hơn ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này thêm trong những mức độ kế tiếp của giao ước. Dưới giao ước này được quản trị bên ngoài, bao gồm cả A-đam và dòng dõi người, tức là bao nhiêu người người sẽ hiến dâng cho Đức Chúa Trời, hay sẽ chấp nhận giao ước, cho đến khi bởi sự lìa bỏ cố ý khỏi đức tin và sự thờ phượng Đức Chúa Trời họ tự hủy giao ước mình, và dòng dõi họ. Như giao ước sau được lập với Áp-ra-ham và dòng dõi người, và nay được lập với Cha Mẹ tin kính cho chính họ và con cái họ sau họ: như vậy cũng với A-đam, và những người sẽ đến từ hông người. Những người sống dưới sự quản trị này của giao ước đã dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời bởi sự thiết lập và bổ nhiệm thiêng liêng, như rõ ràng trong gương mẫu của A-bên và Nô-ê. Chúng ta thực sự không đọc, rằng Đức Chúa Trời đã ban bất kỳ Điều Răn nào liên quan đến của lễ thiêu hay sinh tế: nhưng không nghi ngờ những gì họ đã làm, đã được làm bởi sự quy định thiêng liêng. Điều một tôi tớ có đức tin làm trên đất, là điều người không thể làm ngoại trừ bởi mệnh lệnh và sự bổ nhiệm của Chủ mình, về điều đó, nếu người làm nó, chúng ta giả định người có Điều Răn của Chủ mình, dù người không nói như vậy. Nhưng A-bên và Nô-ê những Tôi tớ có đức tin của Đức Chúa Trời, đã dâng sinh tế, là điều họ không thể làm tốt, ngoại trừ bởi Điều Răn của Đức Chúa Trời: do đó họ đã được truyền lệnh như vậy, dù điều ấy không được diễn đạt nhiều. Mọi Nghi Lễ biểu thị ân điển đều được Đức Chúa Trời chỉ định, nếu không chúng là bất hợp pháp. Nhưng các Sinh tế là những Nghi Lễ biểu thị ân điển. Về A-bên có viết, rằng bởi đức tin người đã dâng một sinh tế tốt hơn Ca-in, và rằng Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên và sinh tế của người: Về sinh tế của Nô-ê có nói, rằng Đức Chúa Trời đã ngửi một mùi hương của sự an nghỉ: nhưng trong đức tin sinh tế không thể đã được dâng, nếu nó đã không được quy định: nó đã không được chấp nhận, nếu nó đã không mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Vì những Sinh tế ấy là những hình bóng của Đấng Christ, và những ấn chứng của sự làm nguôi cơn giận và sự tha tội trong và qua huyết của Chúa Giê-xu: là điều phải được quy định, nếu không chúng không thể được chấp nhận. Vậy những Sinh tế này đã được Đức Chúa Trời thiết lập, và có thể được gọi cách tốt là những ấn chứng của giao ước, như chúng đã biểu thị sự tha tội trong và qua huyết của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ và Sinh Tế thật của chúng ta. Liệu Đức Chúa Trời có vui lòng xác nhận giao ước Ngài bởi bất kỳ dấu hiệu hay ấn chứng hữu hình nào khác, trong tình trạng ấy của Hội Thánh, là điều hơn những gì Kinh Thánh đã bày tỏ. Một câu hỏi còn lại sẽ được thảo luận, tức là Liệu giao ước của Lời Hứa này đã được lập trong A-đam với hết thảy và mỗi Trẻ Sơ Sinh sẽ sau đó được sinh vào thế gian hay không? Có một số người giữ phần khẳng định, tức là Rằng mọi Trẻ Sơ Sinh, dù sinh bởi cha mẹ tin kính, hay không tin, đều được bao gồm dưới giao ước của Ân Điển, theo hiệu năng bên trong, dù không theo sự quản trị bên ngoài, đến nỗi chúng thực sự và hiệu quả là những người dự phần của những lợi ích đã hứa trong đó. Nhưng Các Tác Giả của ý kiến này không đồng ý với chính mình trong điều này, cũng không với lẽ thật. Không với chính mình: vì họ nói Đấng Christ đã chết cho mọi người được xét trong sự sa ngã chung hay khối, xét theo sự đạt được, chứ không theo sự áp dụng. Nhưng nếu mọi Trẻ Sơ Sinh là những người dự phần của những Lợi Ích của Đấng Christ, Ngài đã chết cho chúng, và như vậy cho mọi người xét theo sự áp dụng: mọi người đều hiệu quả được tái sinh, được xưng công chính, được nên thánh và được nhận làm con, cho đến khi bởi sự không vâng phục chúng sa ngã khỏi tình trạng ấy. Lại nữa họ thú nhận, rằng Đức Chúa Trời cùng với các Tổ phụ có thể và đã đoán phạt con cái, là điều trực tiếp trái với khẳng định này. Arm. in Perk. tr. 92. Probas (Perkinse) gratiae rejectionem praevisam, non esse causam desertionis, quia Infantes extra foedus evangelicum morientes, gratiam non repudiaverunt, qui tamen reprobi sunt, et à Deo deserti: At, inquam ego in Parentibus, avis, abavis, atavis, tritavis Evangelii gratiam repudiarunt, quo actu meruerunt, ut à Deo deserentur. Velim enim mihi solidam adferri rationem, cur cum omnes in Adamo contra legem peccaverint, posteri ejus, atque eo ipso poenam meriti sunt et desertionem, etiam infantes in suis parentibus quibus gratia Evangelica oblata est, ac repudiata, non peccaverint contra gratiam Evangelii: Perpetua enim est foederis Dei ratio, quod filii in parentibus comprehendantur et censeantur. [1 Bạn (Perkins) chứng minh rằng sự từ chối ân điển đã thấy trước không phải là nguyên nhân của sự lìa bỏ, vì những trẻ sơ sinh chết ngoài giao ước Phúc Âm đã không từ chối ân điển, nhưng chúng là những kẻ bị đoán phạt và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Nhưng tôi đáp: nơi cha mẹ, ông bà, cụ, cố, và tổ tiên của chúng, ân điển của Phúc Âm đã bị từ chối, bởi hành động ấy chúng đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Vì tôi mong một lý do vững chắc được đem đến cho tôi vì sao, vì mọi người đã phạm tội chống lại luật pháp trong A-đam, và bởi chính sự kiện ấy dòng dõi của người cũng đáng bị hình phạt và sự lìa bỏ, ngay cả trẻ sơ sinh cũng không nên được kể là đã phạm tội chống lại ân điển của Phúc Âm nơi cha mẹ chúng, là những người ân điển Phúc Âm đã được ban cho và bị từ chối. Vì lý lẽ của giao ước của Đức Chúa Trời là đời đời: rằng con cái được bao gồm và được kể trong cha mẹ chúng.] Và trong khi họ dạy rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người xét theo sự đạt được được xét trong khối, nhưng không phải như những kẻ không ăn năn, không tin, hay cứng đầu, hãy để ý kiến này đứng, và Ngài đã chết cho những kẻ không ăn năn và không tin chỉ xét theo sự đạt được, nhưng cho mọi người trong khối cách hiệu quả, đến nỗi chúng thực sự được đặt vào tình trạng ân điển, và được làm thành những người dự phần của những lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Điều đó trái với lẽ thật. Vì không điều gì như vậy có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Trong lời hứa đầu tiên này chúng ta thấy một sự phân biệt rõ ràng giữa dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của Con Rắn: nhưng rằng mọi Trẻ Sơ Sinh đều thuộc dòng dõi của người nữ, điều ấy chúng ta không đọc: và do đó chúng ta không thể nhận nó. Và khi chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, rằng hàng ngàn người bị loại trừ khỏi giao ước bên ngoài, và Đức Chúa Trời đã để họ không có mọi phương tiện, bởi đó họ sẽ đến sự hiểu biết về Đấng Christ nếu họ sống, chúng ta không thể nghĩ mọi Trẻ Sơ Sinh hiệu quả được bao gồm trong giao ước, và là những người dự phần của những điều tốt đã hứa trong đó. Chúng ta biết Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào những phương tiện, chúng ta cũng không tuyệt đối loại trừ mỗi người riêng biệt khỏi ân điển của giao ước, là người bị loại trừ khỏi giao ước được quản trị bên ngoài: nhưng chúng ta không thể nghĩ, họ sẽ phổ quát là những người dự phần của ân điển của giao ước, là những người bị từ chối và bị loại bỏ xét theo những vật cầm cố và sự quản trị bên ngoài. Và nếu mọi Trẻ Sơ Sinh là những người dự phần của những lợi ích của giao ước, thật lạ là những trái của nó hiếm khi hay không bao giờ tự tỏ bày nơi những người sống; hay rằng Đức Chúa Trời sẽ để họ trong tình trạng như vậy, đến nỗi nếu họ sống, mười ngàn ăn một, vì thiếu mọi phương tiện để đem họ đến sự hiểu biết về Đấng Christ, họ sẽ sa ngã khỏi ân điển đã nhận, và như vậy tự lao mình vào sự hư mất đời đời. Liệu ý kiến này sẽ đứng vững với tính chất của giao ước như nó đã được đổi mới và bày tỏ thêm cho Áp-ra-ham và người Y-sơ-ra-ên sau người hay không, chúng ta sẽ có dịp xét trong các Chương tiếp theo.

CHƯƠNG 6. Về Giao Ước Ân Điển Khi Nó Được Lập Và Tỏ Ra Cho Áp-ra-ham. CHƯƠNG 6. Về Giao Ước Ân Điển Khi Nó Được Lập Và Tỏ Ra Cho Áp-ra-ham. Giao Ước được lập ngay sau sự sa ngã với A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời trình bày nó cách tình cờ, khi Ngài tuyên án trên Sa-tan, và trong toàn bộ đoạn đó không nhắc đến tên của một Giao Ước: nhưng trong sự tỏ ra thêm của Giao Ước Ân Điển cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời không chỉ có mục đích đi vào nó, và trực tiếp nhìn vào nó, mà còn công khai tuyên bố bản chất của Giao Ước. Sáng Thế Ký 17:7,8. Và điều đáng chú ý hơn, Đức Chúa Trời muốn Môi-se dành nhiều Chương để mở ra những đoạn đặc biệt của hợp đồng lớn này giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham. Tại lần tuôn ra đầu tiên của Giao Ước, nó được trình bày trong những thuật ngữ tối tăm và mờ mịt, không dễ hiểu, và hầu hết mọi điều được bày tỏ cách dè dặt, và thực ra được ngụ ý hơn là được bày tỏ: Trong lần dấy lên thứ hai và sự tỏ ra thêm này của Giao Ước, chúng ta có nó được trình bày trong một ngôn ngữ rõ ràng và dễ hiểu cho mọi người liên quan. Sáng Thế Ký 17:7. Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của họ làm một Giao Ước đời đời: và nó được bày tỏ đầy đủ cả về Đầu và Đấng Mua Chuộc hay Đấng Đảm Nhận, những người kết ước trong Giao Ước này, và những người kết ước phụ, những điều tốt lành đã hứa, và những điều kiện được đòi hỏi trong đó. Chỗ đó của Sáng Thế Ký 3, hiếm khi được viện dẫn trong Kinh Thánh, mà chỉ thỉnh thoảng bằng cách ám chỉ: nhưng những chỗ về Lời Hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người thường được ép nài trong thân vị của Đấng Christ, không chỉ như Đấng Lập Công của Lời Hứa, và Đấng Thỏa Mãn cơn thịnh nộ báo thù, cũng không chỉ như Đấng Tạo Nên các Lời Hứa, cũng không chỉ như Đấng Xác Nhận các Lời Hứa bằng sự chết của Ngài, cũng không như có phần chính trong các Lời Hứa như một con người và là Đầu, mà như Đấng Giữ Kho Báu của chúng cho toàn thể dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì mọi Lời Hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải và A-men, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:20. Và Phao-lô, khi ông phải đối phó với các Sứ đồ giả, những người muốn làm hoen ố Giao Ước tự do này đã lập với Áp-ra-ham, bằng Giao Ước của Luật Pháp, Ga-la-ti 3:15,16,17, ông nhấn mạnh vào nó đến nỗi theo một cách nào đó ông ưa thích sự tỏ ra này hơn, và chứng minh rằng nó đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ, và không thể bị Luật Pháp hủy bỏ. Giao Ước này được lập dưới hình thức một Lời Hứa sẽ được thực hiện theo mục đích của sự tuyển chọn: Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc của đất sẽ được phước: và dưới hình thức một Giao Ước gồm một Lời Hứa tự do và sự cam kết lại, Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn: Sáng Thế Ký 17:1. Và trong đó sức mạnh và đức hạnh bên trong của Giao Ước phải được phân biệt với sự quản trị bên ngoài, như chúng ta sẽ chỉ ra sau đây. Đầu mà Giao Ước này được ổn định trên đó, cả như Đấng Đảm Nhận và Đấng Xác Nhận, Đấng Mua Chuộc và Đấng Giữ Kho Báu của mọi điều tốt lành đã hứa trong đó, là Chúa Giê-xu Christ: điều này được bày tỏ đầy đủ hơn và thường được lặp lại trong lần tuôn ra thứ hai này của Giao Ước. Sáng Thế Ký 17:3,4, và 18:18, và 22:18. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc của đất sẽ được phước: điều này không thể hiểu về dòng dõi cách tập thể mà cách đơn lẻ, tức là về Đấng Christ, như Sứ đồ chứng minh rõ ràng, nói rằng, Nay lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, người không nói đến các dòng dõi, như nói về nhiều, mà về một Đấng là Đấng Christ. Nhưng chúng ta không được quan niệm lập luận của Sứ đồ được lấy từ cách dùng Ngữ pháp của từ - Dòng dõi: vì từ đó thường được dùng cách tập thể ở số ít: mà từ phẩm chất của những phước lành đã hứa tại đó, vốn không thể được hoàn thành trong bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ. Và điều này rõ ràng được giữ là ý nghĩa đen ở những nơi khác. Công Vụ 3:24,25. Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy sự nhắc đến sự thương khó của Đấng Christ ở đâu trong cách bày tỏ này của Giao Ước cho Áp-ra-ham, mà trong lần tỏ ra đầu tiên đã bị che mờ trong cụm từ làm bầm dập gót chân người: và là thiết yếu cho Giao Ước Ân Điển trong bất kỳ lần trình bày nào của nó, như chứa đựng giá và tiền chuộc mà bởi đó mọi trở ngại được loại bỏ, như Sứ đồ nói, Đấng Christ đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, để phước của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại. Một số người trả lời, rằng điều này được đặt vào ba lần trong đoạn về Giao Ước này với Áp-ra-ham; thứ nhất, trong sự xác nhận liên bang bằng những hình bóng với lò khói, và ngọn đèn cháy, đã đi qua giữa những miếng đó, Sáng Thế Ký 15:8,9,17, điều này dù nó hình bóng sự chia rẽ dòng dõi của Áp-ra-ham ở Ai Cập với những lao động và đau buồn rực lửa của họ: nhưng chủ yếu hình bóng ấy bày tỏ sự đau đớn và xé rách của Đấng Christ, dòng dõi chính của Áp-ra-ham, và bằng lò và ngọn đèn rực lửa, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chạy qua giữa, mà vẫn không thiêu hủy bản chất bị rách và bị xé. Thứ hai, họ quan niệm sự chịu đựng này của Đấng Christ đã được bày tỏ trong huyết của Lễ Cắt Bì. Sáng Thế Ký 17:10,11. Vì họ có ý kiến, rằng nơi nào Đức Chúa Trời truyền làm đổ huyết trong bất kỳ Mạng Lệnh cổ xưa nào của Ngài, nó hoàn toàn đạt đến huyết của Đấng Christ, và Giao Ước đời đời của Ngài. Huyết đã đổ ra trong các dấu hiệu được định để niêm phong Giao Ước của Lời Hứa, nó có ý nghĩa gì ngoài huyết của Đấng Christ, bởi đó Giao Ước sẽ được niêm phong. Cuối cùng, chúng ta có thể tìm thấy một sự bày tỏ đầy đủ về sự thương khó của Ngài trong của lễ đã quyết của Y-sác, vốn là hình bóng sự chết của Đấng Christ, và Chiên đực thay thế cho người: trong đó được trình bày một Biểu tượng của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thế gian, khi Ngài đã thật sự hy sinh Con duy nhất của Ngài là Đấng Christ để cất tội lỗi đi. Giăng 3:16. Và nếu một số trong những điều này không phải là những sự bày tỏ sống động, nó có thể dường như được ngụ ý trong chính Lời Hứa: vì làm sao phước đã hứa có thể đến trên dòng dõi của Áp-ra-ham, nếu dòng dõi đã hứa đã không mang sự rủa sả của Luật Pháp, và bằng sự chịu khổ loại bỏ nó, để sự thương xót có thể vinh hiển trong việc ban sự công chính và sự sống đời đời. Trong Giao Ước trước một vinh dự bí mật đã được đặt trên Ê-va, khi bà được làm (nếu chúng ta có thể nói như vậy) ống dẫn đầu tiên mà qua đó Đức Chúa Trời truyền ân điển của Giao Ước Ngài cho dòng dõi bà, những người không thoái hóa thành dòng dõi của Con Rắn. Nhưng tại đây Giao Ước được lập với Áp-ra-ham, người đã tiếp nhận nó, không chỉ như một gương mẫu, cũng không như một hình bóng, mà như một Mạng Lệnh dẫn đến việc truyền cùng Giao Ước đó cho mọi người kết ước. Theo nghĩa này nó được nói rõ trong các Thư Tín gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti. và người được gọi là Cha của những người tin. Rô-ma 4:11,12,16, và những người thuộc về đức tin là con cái của Áp-ra-ham. Ga-la-ti 3:7, dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29. Áp-ra-ham không phải là Cha của những người tin cách hiệu quả, như thể người sẽ là người làm nên đức tin trong mọi người, hoặc người ta sẽ sinh ra có đức tin từ người: Vì như vậy chỉ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh mới là Cha của những người tin: Mà theo cách tương tự vì ân điển của Giao Ước ban cho người trên điều kiện và đặc quyền đó, rằng như các Cha chuyển giao và truyền lại quyền và cơ nghiệp của mình cho con cái mình: thì người như một Cha sẽ truyền bá sự công chính của đức tin và sự phước hạnh tự do cho mọi người tin bằng Giáo Lý, Gương Mẫu và Giao Ước. Đến nỗi mọi người tiếp nhận Giao Ước này từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng tương tự bởi đức tin kéo nó qua Áp-ra-ham, người mà lời hứa đã được ban cho, Ga-la-ti 3:16. Những người kết ước phụ được mô tả, và bởi đó được phân biệt với toàn thế gian, là dòng dõi của Áp-ra-ham. Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, trong các thế hệ của họ, làm một Giao Ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Nơi đây những đặc điểm này được giữ ra. Rằng Đức Chúa Trời sẽ là một Đức Chúa Trời tốt cho dòng dõi của Áp-ra-ham, như Ngài là cho chính Áp-ra-ham, và rằng bất cứ quyền nào bởi Giao Ước đã được đầu tư trên Áp-ra-ham, sẽ giáng xuống như từ một Cha Mẹ dưới Giao Ước này, cho mọi dòng dõi của người bởi đức hạnh của Giao Ước này đã lập với người. Nhưng chúng ta phải phân biệt dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì đôi khi bởi dòng dõi của Áp-ra-ham có nghĩa là Đấng Christ, Đấng là dòng dõi chính và chủ yếu, Đấng đầu tiên bước vào Giao Ước như Đấng Mua Chuộc, Đấng Tạo Nên, Đấng Xác Nhận, và trên thân vị của Ngài nó đã được ổn định cho tất cả chúng ta bởi Áp-ra-ham. Lại nữa, bởi dòng dõi của Áp-ra-ham có nghĩa là mọi người tiếp nhận Giao Ước này từ người, dù chỉ bởi sự quản trị bên ngoài, hoặc cũng bởi sức mạnh và đức hạnh bên trong. Trong mắt của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh mọi dân ngoại tin đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, có thể gọi là dòng dõi Cơ Đốc. Trong ngươi mọi Dân Tộc của đất sẽ được phước: điều này ắt phải hiểu về dân ngoại sẽ tin, và rõ ràng được Sứ đồ giải thích như vậy: Vì vậy nó bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, đến cuối cùng lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về Luật Pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, người là Cha của tất cả chúng ta; Như đã chép, Ta đã làm ngươi thành Cha của nhiều Dân Tộc. Để người có thể là Cha của những người tin, dù họ không chịu cắt bì, để sự công chính có thể được kể cho họ nữa. Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế bởi Lời Hứa. Mọi người Giu-đa và người nhập giáo tin đều được bao gồm dưới dòng dõi của Áp-ra-ham, và có thể gọi là dòng dõi thuộc linh, đối nghịch với chỉ dòng dõi xác thịt hay tự nhiên. Sự phân biệt này về dòng dõi thuộc linh và tự nhiên của Áp-ra-ham Sứ đồ chỉ rõ cách rõ ràng; Không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái: mà trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi: tức là, những người là con cái của xác thịt, họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà con cái của lời hứa được kể là dòng dõi. Ngoài ra, mọi người giáng xuống từ hông của Áp-ra-ham, và mọi người sinh ra trong nhà người, và được mua bằng tiền của người đều được kể là dòng dõi, dù thực ra nhiều người trong họ là ác và phàm tục. Vì vậy Áp-ra-ham được truyền cắt bì mọi con trai, cả người sinh ra trong nhà người, hoặc được mua bằng tiền của người lạ, người không thuộc dòng dõi người. Như vậy Ích-ma-ên, Ê-sau, và những người khác đã chịu cắt bì, được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham, và ở dưới Giao Ước, cho đến khi họ sa ngã, và tự hủy giao ước của mình: nhưng dòng dõi của họ không được kể là dòng dõi, vì họ đã hoàn toàn sa ngã, và rời khỏi đức tin. Toàn thể Dân Tộc Giu-đa giáng xuống từ Gia-cốp, được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham, cho đến thời Cải Cách, dù nhiều người giữa họ là ác, và thường sa ngã. Tôi biết (Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán cùng người Pha-ri-si) các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng các ngươi tìm cách giết Ta, Áp-ra-ham đã không làm như vậy. Về phương diện sự quản trị bên ngoài của Giao Ước họ, được kể là dòng dõi: nhưng họ không bước đi trong những bước của đức tin của Áp-ra-ham, và vì vậy thực ra và trong lẽ thật họ không phải là dòng dõi. Và Sứ đồ nói với người Giu-đa, những người đã đóng đinh Đấng Christ, rằng, Các ngươi là con cái của các Tiên Tri, và của Giao Ước, mà Đức Chúa Trời đã lập với các Tổ phụ chúng ta, phán cùng Áp-ra-ham, Và trong dòng dõi ngươi mọi Họ Tộc của đất sẽ được phước. Hơn nữa cần quan sát, rằng trong mọi dòng dõi Giao Ước đạt đến Trẻ Sơ Sinh sinh ra từ dòng dõi ở dưới Giao Ước, đó là lý do tại sao chúng phải nhận dấu của Giao Ước lúc tám ngày tuổi. Chúng ta cũng không được gạt bỏ điều này, rằng Trẻ Sơ Sinh chỉ có jus foederis, vì chúng là foederati. Con cái các ngươi là thánh, Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:14. Thánh bởi Giao Ước, dù bởi bản chất là tội lỗi. Đúng là chúng không có khả năng về nhiều sự hưởng thụ thực tế dưới Giao Ước, cũng không về Đức Tin thực tế: nhưng qua ân điển tự do và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, Lời Hứa tha thứ, và Vương Quốc Thiên Đàng thuộc về chúng. Đến nỗi nếu bất kỳ người nào bước vào Giao Ước và sinh con cái, người đó và dòng dõi của người là foederati, và có thể lớn lên thành một thân thể xa hơn từ khởi đầu đó. Từ đây chúng ta có thể thấy nền tảng thật của mọi Giao Ước khi chúng nhận sự khác biệt từ các bên hưởng thụ, dù là Giao Ước cá nhân, gia đình, hay quốc gia. Cá nhân là nguyên nhân của Giao Ước gia đình, như Giao Ước của Áp-ra-ham, nền tảng cho sự bước vào của Gia Đình người: và như vậy Giao Ước lập với Gia Đình là nền tảng của quốc gia, như trong các Gia Đình của Gia-cốp hợp lại với nhau, đã làm cho toàn thể Y-sơ-ra-ên ở dưới Giao Ước. Và tại đây xuất hiện lẽ thật của sự phân biệt trước đó, rằng Giao Ước được lập theo sức mạnh và hiệu lực bên trong, hoặc chỉ theo sự quản trị bên ngoài. Những điều về phía Đức Chúa Trời đã hứa dưới sự tỏ ra này cho Áp-ra-ham và những người kết ước phụ của người được giữ ra trong những cách bày tỏ này và tương tự: Ta sẽ làm cho ngươi thành một Dân lớn, và Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn, và ngươi sẽ là một phước. Và Ta sẽ ban phước cho những người ban phước cho ngươi, và rủa sả kẻ rủa sả ngươi: và trong ngươi mọi Gia Đình của đất sẽ được phước. Cho dòng dõi ngươi Ta sẽ ban đất này. Hãy ngước mắt ngươi lên bây giờ, và nhìn từ nơi ngươi đang ở, về phía Bắc và về phía Nam, và về phía Đông và về phía Tây. Vì mọi Đất ngươi thấy, Ta sẽ ban nó cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi đời đời. Và Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như bụi của đất; đến nỗi nếu một người có thể đếm bụi của đất, thì dòng dõi ngươi cũng sẽ được đếm. Đừng sợ Áp-ra-ham, Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi. Hãy nhìn lên Trời bây giờ, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm chúng. Và Ngài phán cùng người, Dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: và Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và sẽ làm cho ngươi gia tăng quá mức, và ngươi sẽ là Cha của nhiều Dân Tộc. Và Ta sẽ làm cho ngươi kết quả quá mức, và Ta sẽ làm cho các Dân Tộc ra từ ngươi, và các Vua sẽ ra từ ngươi. Và Ta sẽ lập Giao Ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, trong các thế hệ của họ, làm một Giao Ước đời đời để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Và Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, Đất nơi ngươi là một người lạ, mọi Đất Ca-na-an làm một sản nghiệp đời đời, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Ta đã thề bởi chính Ta, Chúa phán, vì bởi ngươi đã làm điều này, và đã không giữ lại Con ngươi, Con duy nhất của ngươi, Rằng trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự gia tăng Ta sẽ gia tăng dòng dõi ngươi như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển, và dòng dõi ngươi sẽ chiếm hữu các cổng của kẻ thù mình. Và trong dòng dõi ngươi mọi Dân Tộc của đất sẽ được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta. Những Lời Hứa lớn của Giao Ước này là, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của dòng dõi người, bởi đó có ý nghĩa, rằng Đức Chúa Trời sẽ là cho người, điều Ngài đã tự bày tỏ mình là, Vua của người, và Cha, Phần và Đấng Bảo Vệ của người; rằng Ngài sẽ tha tội của người, viết Luật của Ngài trong lòng người, dẫn người vào mọi lẽ thật, bảo vệ người khỏi mọi điều ác, và vào thời điểm thích hợp tiếp nhận người vào vinh hiển. Phước cho dân ở trong trường hợp như vậy: phải, phước cho những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời, Ngài sẽ là người hướng dẫn của chúng ta cho đến chết. Và điều này được ngụ ý, trong việc Chúa bày tỏ chính mình cho Áp-ra-ham là Toàn Năng, hoặc Toàn Đủ, người nuôi dưỡng mọi sinh vật, mạnh mẽ, và có quyền làm bất cứ điều gì Ngài muốn, Đấng có thể làm cho mọi vật thành không, như Ngài đã làm mọi vật từ không, có thể ban và lấy đi, ban cách dồi dào, phong phú, như Ngài muốn, mà sự tốt lành của Ngài đạt đến mọi tạo vật của Ngài cách dồi dào. Các Dịch Giả Bản Bảy Mươi đôi khi bày tỏ danh hiệu này bằng tên chung của Đức Chúa Trời: đôi khi họ bỏ qua nó hoàn toàn, và cho Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, họ dịch Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: đôi khi họ đặt thay vào đó, Đức Chúa Trời của trời, Thi Thiên 91:1, đôi khi họ

dịch nó bằng một từ có nghĩa thích hợp, đầy đủ, mạnh mẽ và quyền năng. Gióp 31:2, nhưng phổ biến nhất là Toàn Năng, Toàn Quyền, có thể làm mọi việc, Gióp 15:25, và 22:25, và 23:16, và 26:16, và 27:11, và theo cách diễn giải, Đấng đã làm mọi vật, Gióp 8:3. Đôi khi họ dịch nó là thuộc trời, Thi Thiên 68:15, một lần họ giữ lại từ Hê-bơ-rơ σαδδαί, Ê-xê-chi-ên 10:5, và một lần họ dùng một cách diễn đạt, gần với sự tự đủ và sự thỏa mãn, Gióp 29:5, qui materia copiosus est valde. Nhưng khi Đức Chúa Trời tỏ mình cho Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời Toàn Năng, ý nghĩa không phải là để bày tỏ Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, mà là Ngài sẽ là gì cho Áp-ra-ham và dòng dõi người: như sau đó khi Ngài phán Ngài sẽ được biết đến với họ bằng danh Giê-hô-va của Ngài, bởi đó có nghĩa là Ngài sẽ ban sự hiện hữu cho những lời hứa trước đây đã ban cho họ. Và trong nhiều đoạn, khi Kinh Thánh nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời, sự đời đời tuyệt đối liên quan đến chính Đức Chúa Trời, không được hiểu: mà là sự đời đời mà qua đó Ngài sẽ tỏ mình là đời đời trong tình yêu và ân huệ và ân điển phong phú của Ngài đối với dân Ngài. Chẳng phải Ngài là từ đời đời sao, ôi Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi, chúng tôi sẽ không chết. Và khi lời hứa được ban cho Áp-ra-ham, rằng trong người, hoặc trong dòng dõi người, mọi dân tộc của đất sẽ được phước, trong đó Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham, rằng dân ngoại sẽ được quay khỏi tội lỗi của họ, được xưng công chính bởi đức tin, được nhận làm Con của Đức Chúa Trời, được dự phần vào Thánh Linh đã hứa, và nhận Cơ Nghiệp đã mua cho các Thánh đồ. Với những phước lành thuộc linh này, Đức Chúa Trời vui lòng thêm lời hứa về nhiều và lớn những điều tốt lành thuộc thời gian, vốn được phân nhánh đầy đủ trong những lời đã trích dẫn trước, và có thể được rút gọn thành những đầu này. 1. Sự bảo vệ, Ta là khiên của ngươi. Bản Bảy Mươi có nó, Ta sẽ bảo vệ hoặc đứng giữa ngươi và mọi nguy hiểm, có thể đe dọa, hoặc dường như đến gần ngươi. Lời hứa tương tự thường được lặp lại trong Kinh Thánh, trong đó không chỉ sự trợ giúp đơn giản hay cách bảo vệ thông thường được có ý nghĩa, mà là sự phòng thủ hiện diện, chắc chắn, hiệu quả, gần kề liên tục, và được thực hiện với sự chăm sóc lớn và sự sẵn sàng của tâm trí. 2. Sự giàu có và vinh dự, Ta sẽ làm cho ngươi lớn và danh ngươi sẽ lớn. 3. Sự đông đúc của dòng dõi; Ta sẽ làm cho ngươi gia tăng quá mức. Có ba điều trong Kinh Thánh và các Tác giả Ngoại giáo, được dùng theo tục ngữ, để chỉ một số lượng khổng lồ và vượt quá mức, bụi của đất, cát của biển, và các ngôi sao trên Trời. Và tất cả những điều này được mang đến để giống với số lượng vượt quá mức mà dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ tuôn ra, Sáng Thế Ký 13:16, và 22:17; Sáng Thế Ký 15:5. 4. Đất Ca-na-an được hứa làm một sản nghiệp đời đời, và trong đó Chính quyền thánh, các mạng lệnh của Hội Thánh và các phước lành khác đi kèm theo đó: tất cả đều được tuyên bố trên Áp-ra-ham và dòng dõi tự nhiên của người bởi Gia-cốp, và chúng ta thấy được xác minh trong họ. Về những phước lành này chúng ta phải quan sát thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời ban nhiều hơn về thuộc thời gian, ít hơn về thuộc linh cho dòng dõi tự nhiên trong các thời đại đầu tiên: nhưng trong các thời đại sau nhiều hơn về các phước lành thuộc linh, ít hơn về thuộc thời gian và bên ngoài cho dòng dõi Cơ Đốc của dân ngoại. Thứ hai nhiều người trong dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham hưởng những phước lành bên ngoài, mà không đạt đến thuộc linh; như vô số người sống trong Đất Ca-na-an, và là người Giu-đa bên ngoài đã dự phần vào những đặc quyền bên ngoài thuộc về dòng dõi của Gia-cốp. Thứ ba, những người hưởng phần bên ngoài này của phước của Áp-ra-ham và các đặc quyền của Giao Ước, không thể gọi là hoàn toàn xa lạ với Giao Ước của lời hứa: vì Sứ đồ thú nhận, rằng người Giu-đa xác thịt trong thời của ông, không hoàn toàn bị cắt khỏi Giao Ước và Sự Phục Vụ của Đức Chúa Trời, cùng với các lời hứa: điều này có thể nói về các Cơ Đốc nhân xác thịt, những người sống trong phạm vi của Hội Thánh hữu hình, với sự tương ứng ở một mức độ nào đó với các mạng lệnh, Những người này hưởng những phước lành bên ngoài của Áp-ra-ham, trong mắt của Kinh Thánh được coi là ở trong Giao Ước ân điển, về điều này chúng ta có một bằng chứng rõ ràng, Phục Truyền 29:10. Nơi mọi người được nói là bước vào Giao Ước này cho đến chính người đốn củi và người múc nước, giữa họ có dòng dõi xác thịt, cũng như thuộc linh. Thứ tư, cần quan sát, rằng sự chiếm hữu Đất Ca-na-an, như nó là một phần của hạnh phúc bên ngoài của họ, thì nó cũng là một hình bóng của sự nghỉ ngơi đời đời, Hê-bơ-rơ 4:1, như sẽ được chứng minh rộng hơn sau đây. Có thể hỏi làm sao Đất Ca-na-an, mà người Y-sơ-ra-ên chiếm hữu một thời gian, có thể gọi là một sản nghiệp đời đời. Câu trả lời là, từ được dịch là đời đời không luôn có nghĩa là điều sẽ không có kết thúc, mà là một thời đại, một kỳ hạn hay sự tiếp tục. Nó được nói về các hành động và đức hạnh của Đức Chúa Trời: về thời gian đã qua hay tương lai. Về thời gian đã qua, và như vậy chúng ta đọc về các ranh giới của các thời đại, Châm Ngôn 22:28. Các lối đi của các thời đại, Giê-rê-mi 18:15. Những ngày của các thời đại, Phục Truyền 32:7. Những năm của các thời đại, Thi Thiên 77:5. Những sa mạc của các thời đại, Ê-sai 58:12; Giô-suê 24:2. Ta đã giữ im lặng từ xưa, Ê-sai 42:14, tức là, lâu dài. Về thời gian sắp đến với sự xác định chắc chắn hay không chắc chắn, như cho đến năm Hân Hỉ, bao lâu người ấy sống, bao lâu Luật của các Lễ Nghi còn hiệu lực, hoặc bao lâu đất còn tồn tại, và những điều tương tự, như, Người ấy sẽ phục vụ ngươi đời đời, Phục Truyền 15:17, và là cho đến năm Hân Hỉ, Lê-vi Ký 25:40,41, người ấy sẽ phục vụ họ đời đời, Lê-vi Ký 25:46, tức là, mọi ngày của đời người ấy. Người ấy sẽ hiện ra trước mặt Chúa đời đời, 1 Sa-mu-ên 1:22, tức là, bao lâu người ấy sống. Tôi sẽ ngợi khen Chúa đời đời và mãi mãi, Thi Thiên 145:1,2, tức là, bao lâu tôi còn có bất kỳ sự hiện hữu nào, Thi Thiên 146:2. Như vậy những sự lo lắng của thời đại này, Ma-thi-ơ 13:22, được dùng thay cho những sự lo lắng của đời này, Lu-ca 8:14. Giao Ước của Ngày Sa-bát và Lễ Cắt Bì được gọi là đời đời, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16,17; Sáng Thế Ký 17:13, tức là, trong thời gian của Cựu Ước, hoặc cho đến thời Cải Cách. Đất đứng đời đời, Truyền Đạo 1:4; Thi Thiên 104:6, tức là, bao lâu thế gian còn tồn tại, bao lâu kiểu cách, nội dung hay hình thức của thế gian còn tiếp tục, 1 Cô-rinh-tô 7:31. Mồ mả được gọi là nhà của các thời đại, hoặc một nhà đời đời, Truyền Đạo 12:7. Những sự hoang vu sẽ kết thúc trong khoảng 70 năm, được gọi là những sự hoang vu đời đời, Giê-rê-mi 25:9. Và điều nào trong khi nó kéo dài, không bao giờ bị gián đoạn, được nói là đời đời, Thi Thiên 25:6. Những sự thương xót của Ngài vốn đời đời, tức là, mà Ngài luôn dùng, không bao giờ bị gián đoạn. Như vậy nó là một lời nói vĩnh cửu, không bao giờ bị gián đoạn hay cắt đứt, dù nó có thể có một kết thúc. Đến nỗi chúng ta phải khôn ngoan xem xét điều gì phù hợp với mỗi nơi, cho đến kết thúc đã định, và điều đó đúng hơn là ẩn giấu trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hơn là được tỏ ra cho loài người. Và nếu chúng ta lấy Đất Ca-na-an cách đúng và theo nghĩa đen, nó không phải là Cơ Nghiệp đời đời tuyệt đối của Y-sơ-ra-ên, mà là tương đối, không phải mãi mãi, mà là trong một thời gian dài Đức Chúa Trời đã quy định, chính cho đến thời Cải Cách: Nhưng nếu chúng ta nhìn vào điều được có ý nghĩa nó là một cơ nghiệp đời đời cho dòng dõi thuộc linh. Những lời hứa này được ban tự do bởi ân điển, và bởi ân điển đơn thuần những phước lành đã hứa được ban cho dòng dõi. Vì chính Áp-ra-ham là một người thờ hình tượng, khi Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi người ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, và ban những lời hứa phong phú này cho người. Và như sự kêu gọi của Áp-ra-ham là bởi ân điển, thì mọi lời hứa ban cho người khi người lần đầu được kêu gọi cũng vậy. Tiền công là nợ cho người làm việc dựa trên công lao, nhưng cơ nghiệp đã được ban cho Áp-ra-ham bởi lời hứa. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính. Và nếu đức tin được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính, người không có gì để vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta thực ra đọc Chúa phán cùng Áp-ra-ham, vì bởi ngươi đã làm điều này, và đã không giữ lại Con ngươi, Con duy nhất của ngươi, Rằng trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi v.v. Nhưng cùng lời hứa đó Đức Chúa Trời trước đây đã ban cho Áp-ra-ham, và đức tin trong những lời hứa này là nguyên nhân của sự vâng phục của người; vì vậy sự vâng phục của người không phải là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời ban lời hứa. Một dịp hay tiền lệ nó có thể là của việc đổi mới lời hứa vào thời điểm này, nhưng nó không phải là nguyên nhân của chính lời hứa, cũng không của sự hoàn thành. Vì điều mà không có nó, và trước nó lời hứa đã có, không thể là một nguyên nhân của lời hứa, hoặc của điều tốt lành đã hứa. Ngoài ra, cơ sở và nền tảng của lời hứa này là Đấng Christ, mà sự nhập thể của Ngài không thể được lập công bởi sự vâng phục của Áp-ra-ham. Tiểu từ bởi vì, là một dấu hiệu của trật tự và hệ quả, chỉ ra lời hứa thuộc về ai, không phải của nguyên nhân tại sao nó được ban, hoặc điều tốt lành đã hứa nên được thực hiện. Nếu có nói, điều tốt lành đã hứa cho Áp-ra-ham được gọi là một phần thưởng. Câu trả lời là, từ phần thưởng đôi khi không có nghĩa gì, ngoài một ân tứ tuyệt đối và tự do của Đức Chúa Trời, dù không có hành động nào đi trước mà sự đền bù là nợ: như Sáng Thế Ký 30:18. Lê-a nói, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi phần thưởng của tôi, vì tôi đã ban nữ tỳ của tôi cho chồng tôi, Thi Thiên 127:4. Con cái là Cơ Nghiệp của Chúa, và bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài. Có một phần thưởng của nợ, như là nợ cho người công nhân vì lao động của người ấy dựa trên công lao: và một phần thưởng của ân điển, như Đức Chúa Trời ban cho những người lao động trong việc làm lành theo lời hứa. Một phần thưởng được ban cho người làm việc bởi ân điển tự do, nhưng không phải vì công việc của người ấy như nguyên nhân tạo ra hay xứng đáng. Có một mối quan hệ của trật tự và hệ quả giữa công việc và phần thưởng, rằng cái này đi trước và cái kia theo sau, nhưng không phải một tỷ lệ tương đương, giá hay mức độ, rằng cái này nên sánh bằng hay mua cái kia. Một sự đền bù được ban cho sự vâng phục, như sự an ủi và yên ủi cho những người chịu khổ vì việc làm lành: nhưng nó không được ban vì sự vâng phục của họ, như tiền công cho người lao động, hoặc đất đai và tài sản cho giá đã trả trong tay. Phần thưởng đôi khi được gọi là sự báo trả: nhưng trong Kinh Thánh không chỉ phần thưởng của điều tốt hay điều ác, mà đơn giản điều tốt hay điều ác đã làm được có ý nghĩa bởi đó, dù không có điều gì đi trước để xứng đáng hay tạo ra nó. Ngươi đã tỏ ra ngày nay thể nào ngươi đã đối xử tốt với ta. Nếu tôi đã báo trả điều ác, cho người ở bình an với tôi. Chúa đã đối xử hậu hĩ với tôi. Ngài đã không đối xử với chúng tôi theo tội lỗi của chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi theo tội ác của chúng tôi. Xin đối xử hậu hĩ với tôi tớ Ngài. Và nếu một lợi ích được ban tự do được gọi là một sự báo trả, sự báo trả đã hứa và bởi ân điển ban cho những người làm sự công chính, không suy ra phẩm giá hay giá trị trong công việc được thưởng. Vì khi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài bởi ân điển đơn thuần, Ngài được nói là báo trả, không phải vì Ngài nợ bất cứ điều gì cho bất kỳ người nào, hoặc Ngài có thể nhận bất kỳ điều gì có lý do của một lợi ích, mà vì Ngài làm điều tốt cho họ theo như bởi ân điển phong phú Ngài đã vui lòng hứa. Và nếu Đức Chúa Trời được nói là trả lại hay hoàn trả một phần thưởng, từ đó sẽ không suy ra, rằng các việc lành có thể lập công bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời: vì từ đó có ý nghĩa rộng hơn nhiều, và đôi khi không có nghĩa gì hơn, ngoài việc khôi phục cho một người, điều vốn là của người ấy trước; như Ma-thi-ơ 22:21. Hãy trả cho Sê-sa, những vật thuộc về Sê-sa. Lu-ca 9:42. Nó được nói về đứa trẻ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chữa lành, Ngài đã khôi phục nó cho cha nó. Lu-ca 4:20. Ngài đã trao lại cuốn sách cho Mục Sư. Đôi khi nó là ban cho mà không xét đến công lao hay sự xứng đáng; như Ma-thi-ơ 27:58. Phi-lát truyền ban thân thể cho người ấy. Công Vụ 4:33. Với quyền năng lớn các Sứ đồ làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Dân Số Ký 3:3, và 36:2; 2 Sử Ký 6:23, nơi tiếng Hê-bơ-rơ không có gì ngoài ban cho, Bản Bảy Mươi dịch nó là trả lại hay hoàn trả. Hơn nữa, nó có nghĩa là hoàn trả theo lời thề nguyện hay lời hứa, như có thể thấy trong nhiều nơi của Kinh Thánh: Phục Truyền 23:21; Thi Thiên 22:26; Thi Thiên 50:14, và 116:12,17; Ô-sê 14:2; Giăng 2:10; Na-hum 1:15. Tóm lại có một sự báo trả của công lý theo nghĩa nghiêm ngặt, vốn theo sự xứng đáng: Các Quan Xét 1:7; Giê-rê-mi 32:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:5,6, và có một sự báo trả của ân điển và sự hào phóng, vốn bởi ân huệ theo lời hứa, như Ru-tơ 2:12; Châm Ngôn 13:21, và 25:22, chưa kể, rằng người đầu tiên làm điều tốt hay điều ác, được nói là báo trả; Thi Thiên 137:8; Thi Thiên 35:12. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời được nói là trả lại hay báo trả theo sự công chính của chúng ta, nó không phải về phương diện giá trị của những việc làm của chúng ta, như thể chúng xứng đáng với nó, mà về lời hứa tự do và sự thương xót phong phú của Ngài, bởi đó Ngài đã tự ràng buộc mình để chấp nhận sự vâng phục chân thành của chúng ta, và ban thưởng nó cách ân điển. Như Đức Chúa Trời đã vui lòng tự do ban những lời hứa này cho Áp-ra-ham, thì Ngài cũng xác nhận chúng cho người bằng Lời Thề. Ta đã thề bởi chính Ta Chúa phán. Trong đó Đức Chúa Trời muốn tỏ ra phong phú hơn cho những người thừa kế của Lời Hứa sự không thay đổi của lời khuyên của Ngài, đã xác nhận nó bằng một Lời Thề; để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ, những người đã chạy trốn để ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta. Áp-ra-ham mạnh mẽ trong đức tin, nhưng việc Đức Chúa Trời bởi tình yêu và sự thương xót siêu phong phú của Ngài, thêm Lời Thề của Ngài vào lời hứa trước, cho việc ổn định và bảo đảm thêm cho tôi tớ Ngài, không phải là thừa thãi hay hoàn toàn không cần thiết. Tại đây câu nói thông thường đó có thể hữu ích, Sự cẩn thận phong phú không làm hại, hơn nữa, nó có lợi ích và ích lợi lớn. Nhưng điều này cần lưu ý thêm, rằng Đức Chúa Trời đã xét đến dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì Y-sác hiện diện lúc đó, người mà các lời hứa đã được xác nhận trong cha người: điều này, khi cả người này và người kia, phải ghi khắc cho dòng dõi của họ, là một việc không nhẹ, để họ có thể khẳng định cách thánh khiết, rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận chúng cả bằng lời và Lời Thề. Trong đoạn này, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính, cả những điều tốt lành thuộc linh đã hứa về phía Đức Chúa Trời trong Giao Ước, và điều kiện được đòi hỏi về phía con người, đều được ngụ ý. Vì Sứ đồ từ đây kết luận, rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính tự do bởi ân điển qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu: và trong điều này bao gồm mọi phước lành đời đời và thuộc linh, vốn đi kèm với nhau. Vì người nào Đức Chúa Trời xưng công chính, thì Ngài làm cho họ vinh hiển. Trong cách bày tỏ đầu tiên, điều được đòi hỏi về phía chúng ta được ngụ ý cách mờ tối, và chúng ta phải khó khăn mới tìm ra nó: nhưng trong đoạn này nó nằm trần trụi. Áp-ra-ham đã tin, v.v. Điều kiện này trong Áp-ra-ham, Sứ đồ hoàn toàn theo đuổi nghịch lại những người theo sự xưng công chính bằng việc làm trong thời của ông và thời của chúng ta, đối nghịch nó với điều kiện của việc làm trong việc đạt được những phước lành của Áp-ra-ham, chứng minh mạnh mẽ rằng đức tin này đã làm cho Áp-ra-ham thành bạn của Đức Chúa Trời, và một người được xưng công chính, không có gì để vinh hiển trong loại này trước mặt Đức Chúa Trời, từ bất kỳ việc làm nào. Nhưng vì bản văn này thường được viện dẫn và ép nài bởi các Sứ đồ, và gây tranh cãi nhiều giữa loài người, nên việc xử lý những lời này rộng hơn không phải là không thích hợp. Trong nguyên bản từng chữ chúng chạy như vầy, Người đã tin Chúa, hoặc trong Chúa, và người kể điều đó cho người là sự công chính. Bản Bảy Mươi dịch nó, và các Sứ đồ viện dẫn nó như vầy, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính: Từ, đã tin, có nghĩa, người nghĩ những lời của Đức Chúa Trời là chắc chắn, xác thực, ổn định và hằng định: và có nghĩa một đức tin như vậy, vốn đối nghịch với sự ngất xỉu: như được nói về Gia-cốp; khi người nghe báo cáo của các con trai mình rằng Giô-sép còn sống, lòng người ngất đi, vì người không tin: nhưng khi người tin, lòng người hồi tỉnh. Sáng Thế Ký 45:25,26. Và Đa-vít nói về chính mình, Tôi đã ngất đi, nếu tôi đã không tin, Thi Thiên 27:13. Đến nỗi nó là một chuyển động sống động của lòng hay linh hồn đồng ý với, và tin cậy vào lời của Đức Chúa Trời như vững chắc và kiên định. Nay dù bạn đọc từ tiếp theo, trong hay trên Đức Chúa Trời, như Arias và Pagnine, hoặc Đức Chúa Trời, như các Sứ đồ viện dẫn nó; nó đều là một: vì tại đây tin Đức Chúa Trời, như mọi hoàn cảnh đều cho thấy, là đặt sự tin cậy và tín nhiệm vào Đức Chúa Trời, hoặc với sự bám chặt sống động mà dính vào hay bám lấy lời của Đức Chúa Trời. Và người kể, tức là Đức Chúa Trời, hoặc người mà Áp-ra-ham đã tin vào, như chính cấu trúc và những lời tiếp theo thuyết phục rõ ràng: hoặc, nó đã được kể, như các động từ chủ động giữa người Hê-bơ-rơ được giải thích cách thụ động. Từ được dịch là kể, có ý nghĩa rộng, và có nghĩa là nghĩ, tính, Rô-ma 6:11; Thi Thiên 44:22; Rô-ma 8:36, nghĩ ra, có mục đích, kết luận, Rô-ma 3:28, quyết tâm, âm mưu, đánh giá, thấy trước, lý luận, Mác 11:31, tham khảo về một việc làm sao nó có thể được thực hiện, nhìn vào, và chăm sóc. Nhưng đúng hơn với việc trong tay nó là kể cho một người, hoặc coi cho một người, hoặc tính cho một người bất cứ điều gì là của người ấy, hoặc là sự thanh toán tốt và sự thỏa mãn cho người ấy trong các tài khoản của người ấy. Và để chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa của nó trong bản văn này, hãy xem xét một số đoạn khác trong đó nó được dùng: Huyết sẽ được kể cho người đó, người ấy đã làm đổ huyết. Của lễ giơ lên này của các ngươi sẽ được tính cho các ngươi, như thể nó là thóc của sân đập lúa. Xin Chúa tôi đừng kể tội ác cho tôi. Phước cho người mà Chúa không kể tội lỗi. Phi-nê-a đứng lên, và thực thi sự phán xét, và như vậy bệnh dịch dừng lại, và điều đó được tính cho người là sự công chính. Nếu người không cắt bì giữ mạng lệnh của Luật Pháp, sự không cắt bì của người ấy chẳng sẽ được tính là sự cắt bì sao. Để sự công chính có thể được kể cho họ nữa. Tội lỗi không được kể khi không có Luật Pháp. Con cái của lời hứa được tính là dòng dõi. Hãy để một người kể chúng ta như vậy, như các Mục Sư của Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ. Tôi kiềm chế, kẻo bất kỳ người nào kể về tôi, vượt quá điều người ấy thấy trong tôi. Tại lần trả lời đầu tiên của tôi không ai hỗ trợ, mà mọi người bỏ tôi, tôi cầu Đức Chúa Trời, rằng nó có thể không bị buộc vào tội của họ. Ngay cả như Đa-vít cũng mô tả sự phước hạnh của người, người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không có việc làm. Nếu người ấy đã làm sai ngươi, hoặc nợ ngươi bất cứ điều gì, hãy đặt điều đó vào tài khoản của tôi. Nay cho người làm việc, tiền công không được tính bởi ân huệ, mà bởi nợ. Tại đây không có gì cản trở, rằng sự công chính được kể nên đơn giản chỉ ra một sự công chính của ân điển và sự chấp nhận, trong khi từ kể kết hợp với những từ khác chỉ sự xứng đáng và nợ, có thể có nghĩa hoàn toàn ngược lại. Ví dụ, khi nó được nói, rằng Đức Chúa Trời ban ân tứ cho các con trai của loài người, mọi người hiểu một sự ban cho tự do những điều tốt lành giữa họ: nhưng khi Ngài nói, Ngài ban cho họ linh của sự ngủ mê, mắt để họ không thấy, tai để họ không nghe: thì dù từ [ ban cho ] trong chính nó hứa một ân điển nào đó, nhưng khi được kết hợp với những từ như vậy, nó có một ý nghĩa trái ngược với điều nó tự nhiên có nghĩa: khi nhắc đến đơn giản những người hung bạo, và những kẻ cướp giật hay giật lấy, ngay lập tức mọi người có phán đoán đều hiểu những người có đời sống ác: Nhưng khi nó được nói, rằng Vương Quốc Thiên Đàng chịu sự hung bạo, và những người hung bạo giật lấy nó; thật dễ biết, rằng sự hung bạo và giật lấy này không rơi vào phần của kẻ ác. Tương tự từ phàm tục, vang lên trong tai mọi người một điều gì đó bẩn thỉu và đáng nguyền rủa: nhưng khi nó được nói, các Thầy Tế Lễ phạm Ngày Sa-bát và vô tội, mọi người biết rằng nó không phải là một từ trách móc. Nhưng để trở lại vấn đề, kể là hoặc thừa nhận điều thực sự ở trong một người, là của người ấy thực ra, và quy nó cho người ấy, hoặc quy cho một người điều thực ra không phải của người ấy. Nói chung nó là chuyển giao hay chuyển nhượng và đặt qua nguyên nhân của bất cứ điều gì cho bất kỳ ai. Như vậy Ulpian. trong lege 1. parag. Item quaeritur, de separate: Sibi imputent, quo minus idoncum fide jussorem acceperint; tức là, ascribant & tribuant. Item apud jurisconsult. Imputare significat acceptum seu expensum ferre, ut imputare sibi debet, qui credulus fuit. Legum. 1. §. dolum ff, de eo per quem factum. [ 1 Tương tự nó được hỏi, cách riêng: Hãy để họ kể nó cho chính họ, rằng họ đã không chấp nhận một người bảo lãnh thích hợp với đức tin tốt; tức là, hãy để họ quy và gán nó cho chính họ. Tương tự, giữa các luật gia, “kể” có nghĩa là ghi một điều gì đó như đã nhận hay đã chi, như khi một người phải kể nó cho chính mình người đã cả tin. Các Luật, Quyển 1, § “dolum,” Digest, về người mà qua người ấy hành động đã được thực hiện.] Vậy kể là quy một việc tốt hay ác, hoặc nguyên nhân của nó cho bất kỳ ai, điều người ấy có, hoặc không có. Sự kể một điều ác là hai mặt, công chính và đáng, khi điều ác được kể hoặc nguyên nhân của nó ở trong chủ thể mà nó được kể cho: như vậy tội lỗi được kể cho người đã phạm nó, và sự ngu dại cho người đã không nói điều đúng, Gióp 42:8, và nợ được kể cho người đã đảm nhận thanh toán, hoặc ban sự thỏa mãn. Không công chính hoặc không xứng đáng, khi điều ác hoặc nguyên nhân của nó không ở trong chủ thể, như khi một lỗi được kể cho một người vô tội, và hình phạt giáng trên người không phạm tội trong chính thân vị mình, cũng không đảm nhận làm người bảo lãnh cho kẻ phạm tội, 1 Sa-mu-ên 1:16; Sáng Thế Ký 38:15; Plin. lib. 8, cap. 1. Sự kể một điều tốt được thực hiện theo ba cách, bởi quyền, ân điển và sự bất công: vì luật, công lý và quyền đối nghịch với sự bất công và ân điển. Nhưng tại đây phải lưu ý, rằng nói một người được coi là công chính là một điều, nói điều này hay điều kia được kể là sự công chính là một điều khác: một người được coi là công chính, nhưng không được kể là công chính; sự coi là được nói về cái cụ thể, sự kể về cái trừu tượng: sự kể là nguyên nhân, sự coi là kết quả: Sự kể bởi nợ hoặc quyền là, khi điều vốn vốn có trong chủ thể, hoặc nợ cho nó, được kể, như tiền công được tính là nợ cho người làm việc. Nhưng nhiều điều nợ không thể nói là được kể, trừ khi từ kể được lấy cách không đúng cho việc ban cho hoặc thừa nhận; như chúng ta sẽ nói cách không đúng là kể vinh hiển cho Đức Chúa Trời thay cho ban cho hoặc thừa nhận. Sự kể bởi sự bất công là, khi sự công chính của phẩm chất hay thực tế được kể cho một người không công chính, và người ấy được tha bổng trái luật. Sự kể bởi ân điển, khi sự công chính được kể cho những người không công chính trong chính họ, và người có tội được tha bổng, không phải bởi nợ, mà bởi ân điển, nhưng không nghịch lại công lý, mà dựa trên những xem xét công chính và công bằng. Sự công chính cũng được dùng hoặc cho một hành động công chính cá nhân nào đó, được thực hiện theo cách làm vui lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, được gọi là sự công chính của thực tế, hoặc nó được dùng cho sự công chính phổ quát, vốn hoặc là chất liệu của sự xưng công chính, hoặc ít nhất là điều được đòi hỏi về phía chúng ta cho sự xưng công chính, và được gọi là sự công chính của con người: điều sau này được hiểu tại đây, như sẽ được chỉ ra rộng hơn sau đây. Nay từ mọi điều đã nói suy ra. 1. Rằng sự công chính hoàn hảo và nghiêm ngặt của phẩm chất hoặc công việc vốn có, là và phải được kể bởi công lý cho chủ thể trong đó nó ở: nhưng bởi sự đánh giá ân điển nó không thể được kể ở vị trí hay chỗ của sự công chính vốn có: vì điều được kể bởi ân điển, điều đó hoặc không ở trong chủ thể, hoặc nó thực ra không phải là điều ở vị trí và chỗ của nó nó được kể. 2. Những việc làm của sự công chính được thực hiện trong đức tin theo cách làm vui lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi ân điển được kể cho người làm là những hành động công chính và chính đáng, những sự không hoàn hảo bám vào chúng được tha thứ tự do. Không phải vì việc làm có thể chịu được sự thử thách chính xác của Luật Pháp, hoặc có thể đứng làm chất liệu của sự xưng công chính trước mặt Chúa: mà vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vui lòng chấp nhận những việc làm của chúng ta là tốt và dễ chịu, con người của chúng ta được chấp nhận trong người yêu dấu của Ngài, và sự yếu đuối của những việc làm của chúng ta được bao phủ bởi sự cầu thay của Ngài. Như vậy việc Phi-nê-a thực thi sự phán xét được kể cho người là sự công chính. Và như vậy chúng ta đọc, Điều này sẽ là sự công chính của chúng ta trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu chúng ta chú ý giữ mọi Điều Răn đó. Ngươi sẽ khôi phục cho người ấy vật cầm cố, khi Mặt Trời lặn, để người ấy có thể ngủ trong áo của mình, và chúc phước cho ngươi, và nó sẽ là sự công chính cho ngươi trước mặt Chúa Đức Chúa Trời của ngươi. 3. Đức tin hoặc sự tin có thể thực sự được kể là hoặc cho sự công chính, như nó là công cụ làm việc duy nhất và hành động tương đối được đòi hỏi về phía chúng ta trong Giao Ước ân điển, cho sự xưng công chính tự do. Vì bởi đức tin một mình trong Đấng Christ, qua ân điển và sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, chúng ta đạt được sự tha thứ đầy đủ và sự tha mọi tội lỗi của chúng ta, và như vậy những việc làm của chúng ta trở nên được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời. 4. Sự công chính của một người bởi ân điển được chấp nhận cho, hoặc được kể cho một người khác, là sự công chính được kể: nhưng điều này không đứng trong một ý kiến đơn thuần, hoặc sự đánh giá trần trụi không có thực tế hay lẽ thật, mà trong một sự ban tặng thực sự và sự truyền thông sự công chính cho người, được coi là công chính. Đúng là, sự công chính được kể không vốn có trong những người mà nó được kể cho, như trong chủ thể: nhưng nó được làm thành của họ bởi quyền ban tặng. 5. Cũng có thể lưu ý, rằng từ Sự Kể, có liên quan đến một điều khác nào đó, và thường đến ở giữa hai điều, một là điều được kể, hai là điều nó được kể cho, đến nỗi sự kể có liên quan đến cả hai. Và để làm rõ điều này, chúng ta có thể xem xét ba cụm từ này. Cụm thứ nhất là, Sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho sự xưng công chính, phù hợp với lời nói đó của Sứ đồ, Bởi sự vâng phục của một người nhiều người được làm thành công chính. Cụm thứ hai là, Đức tin được kể cho sự công chính. Cụm thứ ba là, Sự công chính được kể cho sự sống. Điều tương đương chúng ta có, Rô-ma 4:11, và 5:17,18. Trong cụm thứ nhất sự kể ở giữa sự vâng phục của Đấng Christ, như điều được kể, và sự xưng công chính như kết thúc nó được kể cho, và nó có liên quan. Trong cụm thứ hai, sự kể đến ở giữa đức tin, như điều được kể, và sự công chính như điều nó được kể cho. Trong cụm cuối, sự kể đến ở giữa chính sự công chính như điều được kể, và sự sống như kết thúc nó được kể cho. Đoạn này mà chúng ta nay nói về, được các Mục Sư Chính Thống giải thích đa dạng, nhưng tất cả đều nhắm vào cùng một lẽ thật, và gặp nhau trong điểm chính, đúng hơn là nhiều cách bày tỏ của cùng một lẽ thật, hơn là những giải thích khác nhau. Cách thứ nhất là, Rằng đức tin được kể cho sự công chính, để sự vâng phục của Đấng Christ được nắm bắt bởi đức tin, có thể là sự công chính cho người nắm bắt. Vì đức tin và sự tin luôn ngụ ý sự sở hữu Đấng Christ và sự vâng phục của Ngài trong lòng chúng ta; và sự kể đức tin cho sự công chính, là điều làm cho Đấng Christ được sở hữu bởi đức tin thành sự công chính của chúng ta. Sự vâng phục của Đấng Christ là sự công chính trong chính nó, đến nỗi nó không phải là đức tin của chúng ta, cũng không phải sự kể đức tin của chúng ta của Đức Chúa Trời, làm cho sự vâng phục của Ngài thành sự công chính: mà sự kể đức tin cho chúng ta như của chúng ta, làm cho sự vâng phục của Đấng Christ được sở hữu bởi đức tin (vốn là sự công chính trong chính nó) thành sự công chính của chúng ta. Vì như việc làm cho điều, bởi đó chúng ta đạt được sự sở hữu thành của chúng ta, làm cho điều được sở hữu cũng thành của chúng ta: thì sự kể đức tin đó (vốn là một ân tứ siêu nhiên và không nằm trong quyền năng của chúng ta) làm cho sự vâng phục của Đấng Christ thành điều cho chúng ta, mà nó là trong chính nó dù nó không bao giờ được kể cho chúng ta. Và để xác nhận cách trình bày này, điều của Sứ đồ được viện dẫn: Với lòng người ta tin cho sự công chính, và với miệng người ta xưng nhận cho sự cứu rỗi. Trong câu này, từ Hy Lạp được dịch là [ cho ] không thể dịch là [ vì ] mà không làm tối, nếu không làm sai lệch ý nghĩa và ý nghĩa thật của nơi đó. Vì chúng ta được nói là tin với lòng cho sự công chính, theo cùng nghĩa và ý nghĩa, trong đó chúng ta được nói là xưng nhận với miệng cho sự cứu rỗi. Cũng không có lý do nào tại sao đức tin nên được nói là được kể cho sự công chính theo bất kỳ nghĩa nào khác, về từ [ cho ] hơn là chúng ta được nói là tin cho sự công chính: mà theo mọi lý lẽ từ Hy Lạp chúng ta dịch, cho, phải trong cả hai cụm từ này được lấy theo một và cùng một nghĩa: tức là, như chúng ta tin với lòng, đến cuối cùng này để chúng ta bởi đức tin (như công cụ thích hợp và phù hợp duy nhất, và phương tiện thuận tiện và hiệu quả duy nhất để nắm bắt và sở hữu) đạt đến sự sở hữu sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: thì cũng vậy Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta kể đức tin cho chúng ta như của riêng chúng ta, đến cuối cùng này để sự công chính chúng ta sở hữu bởi nó, có thể làm cho chúng ta công chính trước mặt Ngài, hoặc là sự công chính cho chúng ta trong mắt Ngài. Cách trình bày thứ hai là, rằng đức tin được kể, tính hoặc đánh giá cách ân điển là sự công chính, hoặc ở vị trí hay chỗ của sự công chính, vì sự công chính của Đấng Christ không được kể cho ai ngoài những người tin. Vì chỉ những tội nhân đó mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, những người (chúng ta nói về những người sống cho đến khi họ đến tuổi khôn ngoan) bởi một đức tin lành mạnh và cứu rỗi nắm lấy, và dựa vào Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được Đức Chúa Trời trình bày làm một của lễ chuộc tội. Từ đây là, rằng Giao Ước Ân Điển, thay cho sự công chính của Luật Pháp được đòi hỏi cho sự xưng công chính theo luật pháp, vốn thiếu trong chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, không đòi hỏi điều gì khác vốn có trong
chúng ta, như một nguyên nhân của sự xưng công chính, hoặc điều kiện mà theo đó chúng ta được xưng công chính, mà chỉ đức tin mà thôi. Và như vậy theo một nghĩa thích hợp có thể nói, rằng đức tin bởi ân điển được kể, thay cho sự công chính theo luật pháp: không phải vì nó là nguyên nhân lập công hoặc chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, như sự công chính theo luật pháp lẽ ra phải là, nếu sự xưng công chính là bởi Luật Pháp, cũng không phải vì nó được chấp nhận thay cho sự công chính hoàn hảo của Luật Pháp: mà vì nó là nguyên nhân công cụ hoặc điều kiện duy nhất, được đòi hỏi về phía chúng ta cho sự xưng công chính, mà theo đó chúng ta được tha khỏi tội lỗi của mình. Vì trong Giao Ước của việc làm sự vâng phục hoàn hảo được đòi hỏi nơi tay chúng ta cho sự xưng công chính: nhưng trong Giao Ước Ân Điển không gì ngoài đức tin về phía chúng ta được kêu gọi, và điều đó không phải như hình thức hoặc chất liệu của sự xưng công chính, mà chỉ là công cụ, bởi đó chúng ta nhận sự tha tội, và được dự phần vào những công lao của Đấng Christ. Cách trình bày thứ ba là, rằng khi đức tin được kể là sự công chính, nó không được hiểu cách chất liệu, như thể phẩm giá, giá trị và sự hoàn hảo của đức tin làm cho chúng ta công chính; mà cách tương đối và về phương diện đối tượng, tức là, cho chúng ta đang tin sự công chính, tức là của Đấng Christ được kể tự do, và bởi đức tin chúng ta nhận sự công chính và sự tha tội được Đức Chúa Trời ban tự do. Và vì vậy nói đức tin xưng công chính, và đức tin được kể là sự công chính, là những cụm từ tương đương. Vì đức tin xưng công chính không phải bởi công lao hoặc phẩm giá của nó; mà như một công cụ và cách tương quan, tức là, công lao của Đấng Christ được nắm bắt và tiếp nhận bởi đức tin xưng công chính, không phải đức tin bởi đó nó được nắm bắt và tiếp nhận, trừ khi nó theo một cách nói không đúng, trong đó hành động của đối tượng, vì sự kết nối gần và chặt chẽ giữa chúng, được ban cho công cụ. Và với cách trình bày này về chất liệu của vấn đề đồng ý với những người làm một Hypallage trong những lời này; đức tin được kể cho, hoặc là sự công chính, như thể ý nghĩa là như vầy, sự công chính được kể cho đức tin, hoặc những người tin là những người dự phần vào sự công chính của Đấng Christ. Điều được chất vấn trong những cách trình bày này là, liệu những lời phải được lấy cách bóng bẩy hoặc cách đúng: nhưng vấn đề và chất liệu của giáo lý chứa đựng trong chúng, là một và cùng một. Vì tại đây tất cả đều đồng ý, rằng Áp-ra-ham đã tin toàn thể lẽ thật của Đức Chúa Trời đã bày tỏ, nhưng đức tin của người vốn được chấp nhận là, hoặc cho sự công chính, đã liên quan đến dòng dõi đã hứa. Áp-ra-ham tin quyền năng của Đức Chúa Trời để thực hiện bất cứ điều gì Ngài hứa; người tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa rõ ràng, và người tin điều Đức Chúa Trời hứa dù ở xa, như việc ban Đất Ca-na-an: nhưng điều chính đã hứa là, rằng trong dòng dõi người mọi Dân Tộc của đất sẽ được phước, và đức tin trong lời hứa này được chấp nhận là sự công chính. Mọi lời hứa thuộc đất ban cho Áp-ra-ham, đều xuất phát từ tình yêu và ân huệ đơn thuần của Đức Chúa Trời đối với người, và nhiều lời hứa trong chúng là hình bóng và hình ảnh của thuộc linh, đến nỗi khi tin chúng, người ắt phải tin lời hứa về phước trong dòng dõi người, là Đấng Christ. Áp-ra-ham không thể tin một lời hứa nào, mà người không phải tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài: nhưng người không thể tin vào Đức Chúa Trời, như Đấng ban thưởng cho những người tìm kiếm Ngài, trừ khi người có mắt nhìn vào dòng dõi đã hứa. Sự công chính được nhắc đến tại đây không phải là sự công chính đơn lẻ của hành động này hay hành động kia, bởi đó một người được nói là làm cách công chính hoặc chính đáng, được gọi là sự công chính của thực tế: mà là sự công chính phổ quát hoặc sự công chính của sự xưng công chính, bởi đó một người được tha tự do khỏi mọi tội lỗi của mình, và được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính cho sự sống, được gọi là sự công chính của con người. Đức tin không được kể là sự công chính, về phương diện giá trị hoặc phẩm giá của đức tin hoặc trong thói quen hoặc trong hành động, mà về phương diện chức vụ của nó, mà nó được định cho trong Giao Ước Ân Điển, khi nó ôm lấy Đấng Christ, và bởi đó chúng ta được làm thành những người dự phần vào những công lao của sự vâng phục tự do và sẵn lòng, và hoàn hảo của Ngài đối với mạng lệnh của Ân Điển. Đức tin được kể là sự công chính về phương diện đối tượng, và là một nguyên nhân của sự xưng công chính đó vốn bởi ân điển. Một nguyên nhân, tôi nói, không phải là một điều kiện trần trụi mà không có nó điều đó không thể có: mà là một nguyên nhân, không phải lập công hoặc chất liệu, mà chỉ là công cụ, tiếp nhận Đấng Christ đã hứa và được trình bày trong lời ân điển. Vì dù sự công chính của chúng ta được gọi là sự công chính của đức tin của Chúa Giê-xu, hoặc bởi đức tin của Chúa Giê-xu, chính đức tin không bao giờ được gọi là sự công chính của chúng ta. Chúng ta đọc rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính cho chúng ta, rằng bởi sự vâng phục của một người nhiều người được làm thành công chính, rằng Đấng Christ là cuối cùng của Luật Pháp cho sự công chính cho mọi người tin, rằng người tin được xưng công chính bởi Ngài, và bởi đức tin trong Ngài đạt được sự tha tội. Chúng ta cũng thấy bằng cách đối chiếu Kinh Thánh, rằng được xưng công chính bởi đức tin, và được xưng công chính bởi Đấng Christ về chất liệu đều là một. Và ý nghĩa của những nơi đó có thể là gì, ngoài điều này, rằng Đấng Christ là nguyên nhân lập công và chất liệu (có thể nói như vậy) của sự xưng công chính của chúng ta, đức tin là điều kiện và công cụ, bởi đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính của chúng ta. Sứ đồ làm sự so sánh giữa A-đam thứ nhất và thứ hai chỉ ra, rằng như tội lỗi đến từ một mình A-đam cho tất cả chúng ta, như người mà trong người ấy tất cả chúng ta đã phạm tội: Thì từ một mình Chúa Giê-xu Christ sự công chính đến cho mọi người ở trong Ngài, như từ người đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và thực hiện sự vâng phục biết ơn theo mạng lệnh của ân điển, cho tất cả họ. Trong sự so sánh này đức tin không bao giờ có vị trí của sự công chính của chúng ta, mà đáp ứng trong sự dự phần của chúng ta vào sự công chính trong Đấng Christ, với điều vốn là nền tảng của việc chúng ta là những người dự phần vào tội lỗi của A-đam. Vì, như chúng ta là một với A-đam, và về phương diện nguồn gốc và bản chất ở trong người, và là một với người, và như vậy bởi ở trong người và là một với người, tất cả đã trong người và cùng với người vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời: thì cũng vậy, về phương diện đức tin, bởi đó chỉ chúng ta mới được hiệp một với Đấng Christ, và cách thuộc linh được làm thành một với Ngài, và được ghép vào Ngài, tất cả chúng ta trong Ngài đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, hoặc được làm thành những người dự phần vào trái và lợi ích của sự thỏa mãn của Ngài. Như vậy sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ và phương tiện của nó, luôn phải được phân biệt với sự thông công của chúng ta với Ngài, trong sự dự phần vào sự công chính của Ngài, như trái của nó. Giống như việc chúng ta ở trong A-đam, và là một với người, phải được phân biệt với trái của nó, vốn là sự thông công với người trong sự dự phần vào sự vi phạm của người. Nếu đức tin chỉ là tay bởi đó chúng ta mặc lấy Đấng Christ cả như Đấng xưng công chính và Đấng làm nên thánh, thì nó không phải là áo của sự công chính, mà chúng ta được mặc bằng. Mà nó chỉ là tay bởi đó chúng ta mặc lấy Đấng Christ như một chiếc áo, Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 13:13,14. Đức tin xưng công chính khi nó ôm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời cho phép và định làm sự công chính của chúng ta. Trong chương ba gửi người Rô-ma và ở nơi khác, chúng ta thường gặp cụm từ này, Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin: Nay trong Chương thứ năm của Thư Tín đó, câu 17, nó được nói, rằng chúng ta sẽ trị vì trong sự sống qua Chúa Giê-xu Christ, và câu 19, rằng bởi sự vâng phục của Ngài chúng ta sẽ được làm thành công chính. Điều trong nơi thứ nhất được gọi là sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi đức tin, điều đó trong nơi kia được gọi là làm thành công chính và trị vì trong sự sống qua Đấng Christ và Ngài được tin vào. Và như vậy chúng ta đọc, rằng bởi đức tin, và bằng đức tin, và qua đức tin chúng ta được xưng công chính; nhưng chúng ta không bao giờ đọc vì đức tin chúng ta được xưng công chính, Công Vụ 3:16. Thứ nhất, Phi-e-rơ nói, Danh Ngài đã làm cho người này lành mạnh, qua đức tin trong danh Ngài: Và sau đó, đức tin vốn bởi Ngài, đã ban cho người ấy sự sắp đặt này của thân thể. Chẳng phải rõ ràng tại đây sao, rằng đức tin đã chữa lành người ấy, cũng như danh Ngài, hoặc Đấng Christ được tin vào đã chữa lành người ấy: cụm từ này giải thích cụm từ kia. Đấng Christ đã mang sự công chính đời đời vào thế gian, Đa-ni-ên 9:24. Nhưng đức tin đã ở trong thế gian trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Hê-bơ-rơ 11:2. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh rõ ràng phân biệt giữa đức tin, và Đấng Christ được nắm bắt bởi đức tin: nói rằng, Các Tổ phụ đã tin, đã không nhận lời hứa; tức là, Đấng Christ chất liệu của lời hứa, và do đó của sự công chính. Đức tin họ đã nhận: nhưng lời hứa họ đã không nhận: vì Đấng Christ (trong Ngài sự phước hạnh của họ đã được hứa) không được trình bày trong những ngày của họ. Vì dù bởi đức tin họ nắm bắt Đấng Christ bị đóng đinh sẽ đến, và sự công chính, mà Ngài sẽ mang vào thế gian khi Ngài đến: nhưng sự công chính đó trong chất liệu và chất liệu của nó, không bao giờ được mang vào thế gian. Đến nỗi chính việc ấn định một thời gian chính xác cho việc mang sự công chính của chúng ta vào thế gian, tuyên bố rằng sự công chính chất liệu đó, phải được phân biệt với đức tin, vốn đã ở trong thế gian trong mọi thời đại trước khi nó được mang vào. Vì đức tin đã ở trong thế gian, và đã nắm bắt sự công chính, vốn sẽ được mang vào thế gian, lâu trước khi nó đến, cũng như nay lâu sau khi sự công chính đó được thực hiện, nó có thể nắm lấy nó cho sự xưng công chính. Vì đức tin của con cái Đức Chúa Trời trước ngày của Đấng Christ, và đức tin của con cái Đức Chúa Trời nay sau ngày của Đấng Christ không bao giờ, cũng chưa nắm bắt bất kỳ sự công chính nào khác, ngoài sự công chính trong ngày đó đã được mang vào thế gian. Vì đức tin nắm bắt sự công chính sẽ đến cũng dễ như nắm lấy sự công chính đã qua hoặc đã qua đi: giống như đức tin của chúng ta nắm bắt nhiều điều, vẫn sẽ đến, như sự vinh hiển của chúng ta. Vorstius và những người theo ông giải thích Bản Văn này theo nghĩa này, Đức tin, tức là, sự ăn năn, sự hoán cải và sự vâng phục mới được kể là sự công chính, tức là, ở vị trí hoặc chỗ của sự công chính theo luật pháp hoặc sự vâng phục chính xác, dù nó thực ra không phải như vậy. Và như vậy họ thú nhận tự do, Sự xưng công chính bởi việc làm, mà Sứ đồ nói, là bởi đức tin mà không có việc làm của Luật Pháp. Nhưng để họ có thể không dường như trực tiếp chống lại Sứ đồ, họ nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp, tức là, chính xác và hoàn hảo mọi cách, mà tiền công là nợ bởi nợ; mà bởi việc làm của ân điển, được đánh giá cách ân điển là sự công chính, khi trong sự nghiêm ngặt của Luật Pháp nó không phải là sự công chính chính xác và hoàn hảo. Nhưng thứ nhất chúng ta đọc, rằng Đức Chúa Trời đã trình bày Đấng Christ làm một của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bởi đức tin của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể nhận sự tha tội: nhưng chúng ta không thấy, rằng Ngài đã định Đấng Christ làm một của lễ chuộc tội qua việc làm, để bởi việc làm chúng ta sẽ được cứu. Và nếu Đức Chúa Trời đã không dạy bất kỳ cách xưng công chính nào như vậy, nó không phải cho chúng ta tiếp nhận nó. Chúng ta đọc về hai cách xưng công chính, bởi đức tin và việc làm: nhưng về một cách thứ ba bởi đức tin và việc làm, cả hai như những nguyên nhân chung hoặc nguyên nhân đồng, chúng ta không thấy gì trong Kinh Thánh. Thứ hai, Bởi giáo lý của đức tin chúng ta bị ràng buộc phải thừa nhận và thú nhận rằng Đấng Christ Giê-xu bởi chức Thầy Tế Lễ đời đời của Ngài, không chỉ là nguyên nhân lập công duy nhất của mọi ân điển hoặc sự công chính vốn có, cần thiết cho sự tha bổng cuối cùng: mà những điều này giả định trước trong bên sẽ được tha bổng, Ngài cũng là nguyên nhân trực tiếp duy nhất của sự tha bổng cuối cùng hoặc sự xưng công chính. Không có sự tuân giữ ở một mức độ nào đó với mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể bước vào vương quốc thiên đàng: nhưng chúng ta bước vào không phải vì sự vâng phục chúng ta đã thực hiện. Vậy sự công chính vốn có của chúng ta hoặc sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta vào việc gì? Nếu nó đã chân thành và không giả dối, dù không hoàn hảo, nhưng đức tin đã sinh ra nó sẽ làm một lời biện hộ chân thành và trung tín cho sự thương xót trong ngày thử thách, trong đó người chỉ là người nghe, và không phải người làm theo Luật Pháp, hoặc đã làm một phần, điều Đức Chúa Trời muốn làm, nhưng không chân thành, cũng không trung tín, sẽ không được nghe. Sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta vậy không phải là nguyên nhân trực tiếp của sự tha bổng của chúng ta, mà là sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ. Bởi nguyên nhân trực tiếp và gần nhất chúng ta hiểu một nguyên nhân như vậy vốn nhất thiết đi kèm với kết quả, và không có sự dự phần của nó kết quả không bao giờ xảy ra, cũng không thể xảy ra cho bất kỳ ai: một nguyên nhân như vậy mà bất cứ ai dự phần vào, bởi sự dự phần vào nó, ngay lập tức được tha bổng; một nguyên nhân như vậy mà bất cứ ai có thể hy vọng một cách có thể dự phần vào, người ấy có thể dựa trên cùng mức độ có thể hy vọng sự tha bổng cuối cùng; một nguyên nhân như vậy, mà bất cứ ai nghi ngờ hoặc sợ, e rằng người ấy sẽ không bao giờ dự phần vào trong đời này, phải dựa trên cùng điều khoản nghi ngờ hoặc tuyệt vọng về sự tha bổng hoặc sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu việc làm được kể là sự công chính chính xác của Luật Pháp cho chúng ta, không phải sự vâng phục của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin, mà những việc làm của sự thánh khiết trong chúng ta, là nguyên nhân tuyệt đối của sự tha tội và sự chấp nhận cho sự sống. Và những lời đó vang lên điều gì khác, như chúng được giải thích, ngoài, rằng như sự vâng phục chính xác đối với Luật Pháp, lẽ ra phải là chất liệu hoặc nguyên nhân của sự xưng công chính từ công lý, thì sự vâng phục chân thành bởi sự đánh giá của ân điển, là chất liệu của sự xưng công chính bởi ân điển. Họ sẽ nói, tôi biết, đức tin và việc làm chỉ là điều kiện mà không có nó sự tha thứ không thể đạt được: nhưng đức tin không phải là một điều kiện trần trụi, mà không có nó điều đó không thể có, (vì đó không phải là nguyên nhân chút nào) mà là một nguyên nhân công cụ: và việc làm, nếu chúng là bất kỳ nguyên nhân nào của sự xưng công chính, chúng không thể là công cụ, mà là chất liệu dựa trên đó, và vì đó chúng ta được xưng công chính hoặc được kể là công chính. Việc làm không ôm lấy Đấng Christ, mà nếu là nguyên nhân của sự xưng công chính, chúng phải thách thức cho chính mình: và vì vậy làm sao đức tin và việc làm nên được kết hợp như những nguyên nhân đồng trong sự xưng công chính là không thể quan niệm, vì cái này, tức là đức tin quy mọi điều cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; cái kia, tức là việc làm, thách thức điều đó cho chính mình: cái này sẽ không khao khát cao hơn, ngoài việc là nguyên nhân công cụ của sự tha thứ tự do: cái kia không thể ngồi thấp hơn, ngoài việc là chất liệu của sự xưng công chính, nếu là bất kỳ nguyên nhân nào chút nào. Vì nếu việc làm được kể cho chúng ta ở vị trí hoặc chỗ của sự vâng phục chính xác trong sự xưng công chính tự do, chúng chẳng phải cung cấp vị trí sao? Chúng chẳng phải được nâng lên phẩm giá của những việc làm hoàn chỉnh và hoàn hảo trong sự xưng công chính từ công lý sao? 3. Nếu đức tin cùng với việc làm được chấp nhận là sự công chính cho sự xưng công chính, thì đức tin xưng công chính không phải khi nó ôm lấy những lời hứa thương xót, và bởi nó chúng ta dự phần vào những công lao của sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ, mà khi nó đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, và bám vào và dính vào các Điều Răn: vì theo nghĩa đó nó là một hành động hoặc bài tập được truyền trong Phúc Âm, và không chỉ khi nó tiếp nhận Đấng Christ và lời hứa tha thứ. Nhưng trong Kinh Thánh khắp nơi đức tin trong Đấng Christ, trong Chúa Giê-xu, hoặc huyết của Đấng Christ được nói là xưng công chính, không phải đức tin trong những lời hứa, đe dọa, hoặc Điều Răn khác. 4. Làm sao có thể chứng minh, rằng trong vấn đề sự xưng công chính Sứ đồ đối nghịch đức tin chỉ với việc làm hoàn hảo và hoàn chỉnh chính xác, và không với việc làm của ân điển được thực hiện theo sự quy định của Luật Pháp, như nó đã được ban cho người Giu-đa làm một quy tắc cách dân trong Giao Ước phải bước đi. Cho người làm việc (ông nói) tiền công là của nợ: nhưng người làm việc không chỉ là người công chính hoàn hảo, mà là người làm thuê, tức là, cho người làm việc vì phần thưởng của mình, như thể phần thưởng sẽ được ban cho người ấy vì công việc của người ấy. Vì như vậy Sứ đồ lý luận, Khi tiền công được ban cho một người làm thuê hoặc người làm thuê, nó là của nợ. Nhưng sự xưng công chính hoặc sự sống không được ban bởi nợ, mà bởi ân điển. Vì vậy nó không được ban cho người làm việc, hoặc cho người làm thuê. Đúng là Đức Chúa Trời không nợ gì cho người hoàn thành Luật Pháp hoặc chính xác hoặc chân thành, khi họ không làm gì ngoài bổn phận của mình, và không có tỷ lệ giữa Đức Chúa Trời và họ: nhưng vì họ tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi việc làm, nếu Đức Chúa Trời báo trả cho họ một phần thưởng, Ngài sẽ bị nghĩ là làm nó, như thể bởi nợ. Luật Pháp được ban làm một quy tắc hướng dẫn cho những người ở trong Giao Ước: và việc làm của Luật Pháp là việc làm được thực hiện theo sự quy định đó: mà Sứ đồ tại đây loại trừ khỏi việc là bất kỳ nguyên nhân nào của sự xưng công chính, dù người bước đi theo Luật Pháp này, không phải là người nghe, mà là người làm theo Luật Pháp, được phước trong việc làm của mình. Nhưng về điều này rộng hơn trong Chương tiếp theo. 5. Hãy xem xét sự đối nghịch Sứ đồ làm giữa sự công chính của chính ông, vốn thuộc về Luật Pháp, và sự công chính vốn thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin. Tôi coi mọi sự (ông nói) như phân, để tôi có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, vốn thuộc về Luật Pháp, mà điều qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính vốn thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin. Nếu vậy sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin là chất liệu dựa trên đó, hoặc vì đó chúng ta được xưng công chính, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm: mà sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin là chất liệu dựa trên đó chúng ta được xưng công chính. Đấng Christ là cuối cùng của Luật Pháp cho sự công chính cho mọi người tin. Chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Sự công chính của Luật Pháp tại đây không được dùng cho việc làm được thực hiện chính xác bởi sức mạnh của bản chất; mà cho việc làm được thực hiện theo sự quy định của Luật Pháp, theo đó dân trong Giao Ước phải bước đi, những người Đức Chúa Trời đã hứa, rằng nếu họ giữ các Điều Răn của Ngài, họ sẽ là cho Ngài một dân đặc biệt, thế hệ được chọn, và chức thầy tế lễ hoàng gia. Bởi sự công chính của Đức Chúa Trời hiểu sự tha tội và sự tái sinh; bởi đức tin, đức tin và việc làm, và bởi sự công chính của Luật Pháp, việc làm được thực hiện bởi sức mạnh của bản chất, là đúng hơn dâng sự bạo lực cho, hơn là giải thích Bản Văn Kinh Thánh này. Và bởi cùng lý do những lời chú giải của Giáo Hoàng về Bản Văn này bị bác bỏ là sai và vô ích. Bellarmine sẽ làm cho ý nghĩa là như vầy, Đức tin được kể là sự công chính, tức là, đức tin là công lý, bởi đó Áp-ra-ham được xưng công chính. Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, người có điều để vinh hiển trong chính mình. Nhưng với Đức Chúa Trời người không có điều để vinh hiển. Cho người không làm việc, đức tin được kể là sự công chính, vì vậy đức tin không phải là sự công chính của Luật Pháp. Câu hỏi được tranh luận tại đó không phải Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm nào: mà sau khi người đã làm nhiều và lớn việc làm, trong cách xưng công chính, người trình diện chính mình trước ngôi ân điển, không chỉ sub forma pauperis, mà điều hơn thế là của một người không tin kính, để nhận sự tha bổng từ tay của ân điển bởi một đức tin thật và sống động. Và đức tin được kể là sự công chính bởi sự chấp nhận ân điển: nhưng điều được kể bởi ân huệ tự do, điều đó không thực sự và thực ra là điều nó được kể là vốn có trong chúng ta. Sẽ có nói, Đức tin không được coi cho Áp-ra-ham là sự công chính, sau khi người vượt trội với nhiều đức hạnh đã ôm lấy Đấng Christ: Nhưng Đức Thánh Linh đúng hơn làm chứng, mặc dù sự tuyệt vời của đức hạnh của Áp-ra-ham là lớn, bởi đó người đã gia tăng bởi sự kiên trì lâu dài, nhưng người không được chấp nhận cách khác là công chính cho sự sống, ngoài vì bởi đức tin người đã nhận ân điển được trình bày trong lời hứa. Đức tin của Áp-ra-ham là lớn và tuyệt vời về mức độ và thước đo, nhưng nó không được chấp nhận là sự công chính về phương diện nó mạnh mẽ và nổi bật: mà vì nó nắm lấy dòng dõi đã hứa. Đức tin của Áp-ra-ham là nổi bật, nhưng không hoàn hảo, và không xưng công chính cho người cách tuyệt đối như một đức hạnh tuyệt vời, mà cách tương đối khi nó nhận lời hứa thương xót, không phải như thể Áp-ra-ham bởi đó được làm thành hoàn hảo bởi sự thánh khiết vốn có, vì khi đó Áp-ra-ham có điều để vinh hiển trong chính mình, mà như trong chính mình một tội nhân và người không tin kính người đạt được sự tha thứ tự do và đầy đủ bởi ân điển và ân huệ đơn thuần của Đức Chúa Trời. Đến nỗi chúng ta có thể kết luận từ đoạn Kinh Thánh này, rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin một mình: nhưng đức tin này của người dù một mình trong hành động của sự xưng công chính, không có ân điển nào khác cùng làm việc với nó, không phải một mình trong sự hiện hữu, không nằm chết trong người như một phẩm chất ngủ yên và nhàn rỗi. Đức tin cứu rỗi là sống động và hoạt động, đi kèm với mọi ân điển khác của Thánh Linh, đặt chúng vào công việc của chúng, làm cho chúng sống động và nhanh nhẹn cho nó, và điều chỉnh chúng trong đó. Nó khuấy động sự đau buồn vì tội lỗi, và mục đích sửa đổi; nó nâng linh hồn lên cách tha thiết để khao khát, và hết lòng cầu xin sự thương xót: nó đến cùng Đấng Christ như một người cầu xin khiêm nhường, khốn khổ, ăn năn xin sự tha thứ: nhưng điều được thực hiện bởi đức tin khuấy động sự đau buồn, và làm việc bởi sự cầu nguyện, không được thực hiện một phần bởi đức tin, một phần bởi sự đau buồn, và một phần bởi những lời cầu nguyện, mà bởi đức tin đó vốn ép buộc cầu nguyện. Vì đức tin dựa vào lời hứa, và không có lời hứa nào được ban, điều kiện của sự cầu nguyện bị loại ra. Hãy xin, và nó sẽ được ban cho ngươi, Mác 11:24. Vì vậy Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta khi được nhiều người nài xin rằng Ngài sẽ chữa lành họ, quy mọi sức mạnh của những lời cầu nguyện của họ cho đức tin, Đức tin của ngươi đã cứu ngươi. Và như vậy bởi đức tin nào Áp-ra-ham ôm lấy lời hứa, bởi cùng đức tin đó người dâng Con mình là Y-sác. Vậy việc làm (hoặc một mục đích bước đi với Đức Chúa Trời) xưng công chính như phẩm chất thụ động của chủ thể có khả năng được xưng công chính, hoặc như phẩm chất của đức tin đó vốn xưng công chính; hoặc khi chúng làm chứng hoặc đưa ra bằng chứng rằng đức tin là sống động: nhưng đức tin một mình xưng công chính, khi nó ôm lấy lời hứa tha thứ tự do trong Chúa Giê-xu Christ. Đức tin của Áp-ra-ham được chấp nhận là sự công chính, nhưng chính Áp-ra-ham được truyền bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và trọn vẹn. Có nhiều cụm từ đa dạng trong Kinh Thánh của Cựu Ước, bày tỏ cùng một điều về chất liệu: như bước đi trước mặt Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 17:1. Bản Bảy Mươi. εναντίον. và 24:40, và 48:15; 1 Các Vua 3:6. Bản Bảy Mươi. καθὼς δίηλθεν. Thi Thiên 116:9; Ê-sai 38:3; Thi Thiên 56:14; 1 Các Vua 9:4, bước đi với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 5:22, và 6:9; Ma-la-chi 2:6; Mi-chê 6:8, bước đi sau Đức Chúa Trời. 2 Các Vua 23:3; Ô-sê 11:10, bước đi trong danh của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri 10:12, bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời. 1 Các Vua 3:14. Phục Truyền 10:12,13,14, hoàn toàn đi theo Chúa. tức là bày tỏ sự vâng phục đầy đủ cho Chúa. Dân Số Ký 32:12; Phục Truyền 1:36; Giô-suê 14:14, đứng trong tầm mắt của Đức Chúa Trời. 1 Các Vua 17:1, bước đi trong ánh sáng của Chúa. Ê-sai 2:5, bước đi trong sự công bằng, Ê-sai 57:2, bước đi trong lẽ thật, trong sự phán xét và sự ngay thẳng. 1 Các Vua 2:4, và 3:6; 2 Các Vua 20:6. Hai cụm từ đầu tiên của việc bước đi với Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Trời, các Dịch Giả Bản Bảy Mươi phổ biến nhất dịch, làm vui lòng Đức Chúa Trời; dù thỉnh thoảng họ giữ lại cụm từ bước đi với hoặc trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc bước đi sau Đức Chúa Trời: và Sứ đồ dường như có xét đến bản dịch của họ, khi ông viện dẫn nó như vậy, Hê-bơ-rơ 11:5. Vì người được báo cáo là đã làm vui lòng Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước có những Cụm từ có cùng ý nghĩa về chất liệu: như bước đi trong lẽ thật. 2 Giăng 4, bước đi trong mọi Điều Răn, Luật Lệ và Mạng Lệnh của Chúa. Lu-ca 1:6, bước đi xứng đáng với Chúa, tức là, như trở thành con trai của Đức Chúa Trời. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; Ê-phê-sô 4:2, và làm vui lòng Ngài trong mọi sự. Cô-lô-se 1:10, bước đi trong Đấng Christ. Cô-lô-se 2:6, tức là làm mọi điều theo quy tắc và mạng lệnh của Đấng Christ, câu 6, và đặt trước mắt chúng ta vinh hiển của Ngài, như mục tiêu chúng ta bắn vào trong mọi việc lớn và nhỏ. Vậy bước đi với hoặc trước mặt Đức Chúa Trời là cam kết chính mình hoàn toàn cho sự chăm sóc và sự bảo vệ thiên thượng của Ngài cả trong sự sống và mọi hành động của chúng ta, và thuyết phục chính mình cách chắc chắn rằng Ngài là Đấng hiện diện và công chính chứng kiến mọi suy nghĩ, lời nói và hành động; kính sợ Ngài như luôn hiện diện và chứng kiến mọi vật; sẵn sàng theo sự ra hiệu và mạng lệnh của Ngài, cách chăm chú, sẵn sàng, vui vẻ tiếp nhận các Điều Răn của Ngài, và mọi lúc cách tôn kính cư xử và mang chính mình trước mặt Ngài: quay mắt chúng ta và cố định mọi giác quan của chúng ta vào Chúa, và quy bất cứ điều tốt nào chúng ta hưởng, cho một mình Chúa. Tóm lại, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, là từ một lòng thật và chân thành tin, nghĩ và làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời quy định, và điều đó theo cách Ngài quy định; tham dự vào sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, và sống cách thánh khiết, công chính, không chỗ trách: như họ được nói là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, những người thực sự và chân thành công chính hoặc như những người công chính theo cách nổi bật so với người khác: điều được thực hiện cách chân thành, và cách tao nhã, được nói là được thực hiện trước mặt Chúa. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; Lu-ca 1:57; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13. Như vậy Áp-ra-ham được truyền, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời được ban năng lực bước đi với hoặc trước mặt Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 24:40, và 48:15. Nhưng đôi khi theo một nghĩa đặc biệt, bước đi với Đức Chúa Trời là phục vụ trước mặt Đức Chúa Trời. 1 Sa-mu-ên 2:32,33, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời được hiểu theo cùng cách: Ẩn dụ được lấy như dường như từ hai người bạn, những người đồng ý tốt với nhau, và sẵn lòng cùng nhau đi hành trình của mình khi là một, và trong sự đồng ý tốt. Và đi trước mặt Chúa được nói về Giăng Báp-tít theo một nghĩa đặc biệt, Lu-ca 1:17, lưu ý rằng người đi trước Ngài như một người báo trước để chuẩn bị đường cho Chúa, như các Vua và Hoàng Tử có một số người đi trước họ, những người khi chúng ta thấy, ngay lập tức chúng ta quan niệm chính Vua không xa vắng. Trong Cựu Ước có hai từ được dịch là hoàn hảo, và chúng có nhiều cách dùng giống nhau; Từ thứ nhất lưu ý sự hoàn hảo đó mà không gì thiếu: từ kia điều vốn hoàn chỉnh, tuyệt đối. Sức mạnh của từ này dường như chứa trong nó một đống sự hoàn hảo: nhưng chúng được đặt lẫn lộn cái này thay cho cái kia; như Giô-suê 10:13. כיום תמם một ngày trọn vẹn hoặc hoàn hảo được Chaldee Paraphrast dịch là כיום שלים: Lê-vi Ký 23:15. Septem Sabbatha. תמימת: Chaldee Paraphrast. שלמר. Chúng được dịch đa dạng bởi Bản Bảy Mươi; như đơn giản hoặc rõ ràng. Sáng Thế Ký 25:27. Gia-cốp là một người hoàn hảo, tức là, đơn giản, không lừa dối; không chỗ trách, hoặc không bị khiển trách. Sáng Thế Ký 17:1. Hãy trọn vẹn. LXX. không chỗ trách. Gióp 1:7,8, và 12:4, và 9:20, không vết. Thi Thiên 15:2; Thi Thiên 119:1,80; Lê-vi Ký 1:3; Thi Thiên 18:24, mà מום, Gr. μωμος đối nghịch. Thi Thiên 4:7; Châm Ngôn 9:7; Ê-xê-chi-ên 43:22, và 45:18, vô tội, không có tiền phạt hoặc hình phạt. Thi Thiên 18:25. Công chính hoặc chính đáng: Châm Ngôn 28:18; Giô-suê 24:14; 1 Các Vua 9:4; Châm Ngôn 11:1, trọn vẹn hoặc toàn bộ. Ê-xê-chi-ên 15:5; Phục Truyền 27:6; Giô-suê 8:31, thánh hoặc tin kính. A-mốt 5:10; Châm Ngôn 2:21; Châm Ngôn 29:10; Châm Ngôn 10:29. Vô tội, không lỗi hoặc ác ý. Thi Thiên 84:12; Gióp 8:20; Thi Thiên 37:37; Thi Thiên 101:2; Châm Ngôn 13:6, trong sạch. Sáng Thế Ký 20:5,6, đơn lẻ hoặc chân thành. Châm Ngôn 10:9; 2 Sa-mu-ên 15:11, thật. Phục Truyền 32:4; Châm Ngôn 28:6; Ê-sai 38:3; Phục Truyền 25:15, hoàn hảo. Phục Truyền 18:13; Thi Thiên 5:2; 1 Các Vua 8:61, và 11:4, và 15:3,14, và đầy đủ. 2 Các Vua 20:3; 1 Sử Ký 29:9, và 2 Sử Ký 16:9, và 19:9, và 25:2; 2 Sử Ký 15:17. Trong Tân Ước có ba từ thường được dịch là hoàn hảo. Từ thứ nhất có nghĩa, điều vốn gồm mọi phần hoặc chi thể của nó, vốn được đòi hỏi cho bất kỳ công việc nào, đến nỗi không gì thiếu, cũng không thừa: Ẩn dụ được lấy từ những số chẵn hoặc bằng nhau, có thể chia thành những phần bằng nhau. 2 Ti-mô-thê 3:15,16,17. Và từ ghép có nghĩa là sửa đổi, hoặc sửa chữa và đặt vào khớp một phần lỏng, hoặc trượt sang một bên. Ma-thi-ơ 4:21; Mác 1:19; Ga-la-ti 6:1, tạo hình cách thích hợp và trong trật tự hoặc tỷ lệ đẹp đẽ. Hê-bơ-rơ 10:5, và 11:3; Rô-ma 9:22, hoàn thành hoặc trang bị. Công Vụ 21:5; Lu-ca 6:40, và hoàn hảo và nối hoặc buộc chặt lại với nhau. 1 Cô-rinh-tô 1:10; 2 Cô-rinh-tô 13:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10; 1 Phi-e-rơ 5:10; Ê-phê-sô 4:11,12. LXX. dùng từ này để cho ý nghĩa của hai từ khác có nghĩa là nâng đỡ hoặc chống đỡ và làm cho bằng nhau, Thi Thiên 17:5; Thi Thiên 18:34. Từ thứ hai có nghĩa trọn vẹn hoặc toàn bộ. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Gia-cơ 1:4. Từ thứ ba hoàn hảo, Ê-phê-sô 4:12; Gia-cơ 1:4,5; 1 Giăng 4:17,18. Nhưng tất cả những điều này trong cách dùng đều có cùng ý nghĩa về chất liệu. Một vật được nói là hoàn hảo theo ba cách. 1. Điều hoàn hảo là điều toàn bộ trong mọi phần tích phân, được kết chặt vững chắc với nhau, các năng lực và chức năng; khi có trong mọi phần của sự nên thánh một điều gì đó: như các sinh vật sống được sinh ra hoàn hảo, Trẻ sơ sinh hoàn chỉnh trong mọi phần và chi thể của chúng là hoàn hảo. Theo nghĩa này hoàn hảo đối nghịch với điều bị chia, không hoàn hảo, què quặt; như một Phôi thai chưa được tạo hình trong tử cung đối nghịch với một Trẻ sơ sinh hoàn hảo; tình yêu của người Pha-ri-si như một phần, què và què quặt, tự mở rộng đến những người chỉ yêu chúng, đối nghịch với tình yêu hoàn hảo, vốn tự mở rộng đến bạn và thù. Ma-thi-ơ 5:47,48, một lòng toàn bộ đối nghịch với một lòng và một lòng, một lòng đôi làm cho một phần lớn chống lại chính nó. 1 Sử Ký 12:33,38. Vì trong điều toàn bộ, mọi vật lẫn nhau đáp ứng nhau, cùng nhau hướng vào một: điều đó không toàn bộ khi nó bất đồng với chính nó, không phải là một và trọn vẹn, hoặc trong đó có sự chia rẽ và bất đồng. Như vậy các Cơ Đốc nhân được nên thánh bởi Thánh Linh của ân điển trong mọi quyền năng của linh hồn, những hạt giống của mọi đức hạnh được ghép vào trong họ, và được nén chặt và kết chặt vững chắc với nhau, đến nỗi cách tự do, sẵn lòng, và dựa trên sự cân nhắc có chủ ý họ bám lấy Chúa, và không có sự thiên vị hoặc bỏ bê cố ý di chuyển đến mọi bổn phận của Lòng Tin Kính, Công Lý và Sự Thương Xót, được nói là hoàn hảo, dù họ không được giải thoát khỏi nhiều sự yếu đuối, không ân điển nào của Thánh Linh trong họ đã đến sự tăng trưởng hoàn hảo. Một cuộc trò chuyện toàn bộ, thánh khiết, không chỗ trách, được hướng dẫn theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi nơi, tình trạng, và điều kiện của đời sống, được nói là hoàn hảo. Phước cho những người hoàn hảo trong đường lối. Thi Thiên 119:1. Hãy giữ tôi tớ Ngài khỏi những tội cố ý, thì tôi sẽ
tôi trọn vẹn. Thi Thiên 19:13. Tôi cũng trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi tội ác của tôi. Thi Thiên 18:23. Nó được ghi về A-sa, rằng lòng người trọn vẹn với Chúa mọi ngày của người, dù trong cùng cuốn sách nhiều sự yếu đuối được ghi nhận trong người. 1 Các Vua 15:14; 2 Sử Ký 15:17. Như vậy Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:6; Gióp 1:1. Ê-xê-chia, 2 Các Vua 20:3, được nói là trọn vẹn. Đa-vít bước đi trong sự trọn vẹn của mình, Thi Thiên 26:1, nhưng những ví dụ này không được quy cho mức độ thứ hai của sự hoàn hảo. Thân thể là toàn bộ, khi mọi phần được kết chặt với nhau như vậy, rằng mỗi phần được bảo tồn, và thích hợp cho chức vụ của nó: linh hồn là toàn bộ, khi mọi phần của sự công chính được tán chặt với nhau giữa chúng, và trong toàn thể: cuộc trò chuyện là toàn bộ, khi không chức vụ nào của đời sống bị bỏ bê, không mạng lệnh nào bị quên lãng cẩu thả hoặc bị coi thường; khi không dịp hay sự việc nào có thể loại bỏ con người khỏi những mục đích thánh của họ đã thực hiện theo lời Đức Chúa Trời. Người hoàn hảo này được đặt đối nghịch với người không ổn định, hai lòng, hư hỏng, ngang ngược và bồn chồn, những người lúc thế này lúc thế kia, bị lật ngược bởi mọi cơn gió trái ngược, bị chia rẽ và bất đồng với chính mình; những người cắt xén và thu hẹp các Điều Răn như sẽ phù hợp nhất với những dịp của họ, lấy và bỏ theo ý thích, yên nghỉ trong những hành động bên ngoài của lòng tin kính hoặc công lý, hoặc hoàn toàn rời khỏi các Điều Răn của Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn của người ngay thẳng sẽ hướng dẫn người, nhưng sự hư hỏng của những kẻ vi phạm sẽ hủy diệt họ, Châm Ngôn 11:3. Nếu tôi nói tôi hoàn hảo, chính miệng tôi sẽ chứng minh tôi hư hỏng, Gióp 9:20,21,22, Người nào bước đi cách toàn bộ sẽ được an toàn, nhưng người hư hỏng trong những đường đôi của mình sẽ ngã trong một đường, Châm Ngôn 28:18. Như vậy nó được ghi về A-bi-giam, rằng lòng người không trọn vẹn với Chúa Đức Chúa Trời của người, 1 Các Vua 15:3, về A-ma-xia, Ô-xia, Giô-tham, họ làm điều đúng trong mắt Chúa, nhưng không với lòng trọn vẹn, 2 Sử Ký 25:2, và 26:4, và 27:2; 2 Các Vua 14:3, và 15:3, và về Sa-lô-môn, rằng khi người già, những người vợ của người quay lòng người theo các thần khác, và lòng người không trọn vẹn với Chúa, như lòng của Đa-vít cha người, 1 Các Vua 11:4. 2. Điều được nói là hoàn hảo, vốn đã đạt được một mức độ cao của sự hoàn hảo, không phải cách đơn giản, mà so với điều ở dưới: khi một người đã quá quen thuộc trong đường lối của mình, rằng người ấy đã đạt được một sự dễ dàng và hằng định trong việc làm lành. Trẻ em mới sinh là hoàn hảo, tức là, toàn bộ: nhưng khi chúng đến tuổi chín chắn, chúng hoàn hảo so với chính chúng như những em bé mới sinh. Nhưng mọi sự tăng trưởng không tranh luận sự hoàn hảo so sánh, mà chỉ điều vốn lớn như vậy, rằng nó có thể dường như giới thiệu một hình thức mới: hoặc khi bởi thực hành lâu dài một người đã quá quen thuộc trong đường lối của mình, rằng người ấy đã đạt được một sự dễ dàng và hằng định trong việc làm lành. Trẻ em hoàn hảo hơn Trẻ sơ sinh mới sinh, và Thanh niên hơn Trẻ em: nhưng chúng không được nói là hoàn hảo, vì sự tăng trưởng chỉ nhỏ: nhưng khi chúng đến tuổi chín chắn, mặc dù khi tuổi gia tăng nhiều điều có thể được thêm, chúng có thể gọi là hoàn hảo, vì khi đó chúng đã đạt được như thể một hình thức mới. Như vậy là hoàn hảo và tuyệt đối, Triết gia quy cho những người ở tuổi chín chắn. Arist. Hist. Ani. l. 2, cap. 1, de part. Animal. lib. 4, cap. 10. Thức ăn cứng (Sứ đồ nói) thuộc về những người hoàn hảo, hoặc ở tuổi đầy đủ. Hê-bơ-rơ 5:14, những người đã rời bỏ Những Điều Cơ Bản của Tôn Giáo Cơ Đốc được gọi là hoàn hảo, hoàn hảo về phương diện những người là em bé trong sự hiểu biết, và cần sữa. 1 Cô-rinh-tô 14:20. Luật Pháp không làm cho điều gì hoàn hảo. Hê-bơ-rơ 7:19, vì nó chỉ là một điều cơ bản được ban cho trẻ em, đến nỗi người được tẩm ướp với sự hiểu biết của Phúc Âm, là hoàn hảo về phương diện những người chỉ được hướng dẫn trong Luật Pháp. Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người hoàn hảo. 1. Cô-rinh-tô 2:6, tại đây một số người hiểu là người, và bởi hoàn hảo họ hiểu mọi Cơ Đốc nhân nói chung, những người hoàn hảo về phương diện những người không biết Phúc Âm: Những người khác là những người cách đặc biệt đã tiến bộ lớn hơn trong đức tin: những người khác hiểu từ đó là vật hoặc một điều gì đó, rằng ý nghĩa này nên là, rằng sự khôn ngoan này gồm những điều hoàn hảo. Nhưng dù bản văn này được giải thích thế nào, Sứ đồ ở nơi khác rõ ràng xác nhận điểm này, chỉ ra rằng một số người hoàn hảo so với người khác, những người chưa đạt đến sự hoàn hảo. Tại đây phải nhớ, rằng dù từ hoàn hảo được quy cho sự hiểu biết trong những mầu nhiệm của Tôn Giáo trong các tác phẩm của các Sứ đồ, nhưng nó không hiếm khi được quy cho thực hành và cách cư xử. Trong tham chiếu thứ nhất, họ được nói là hoàn hảo, những người đã đạt được một mức độ cao của sự hiểu biết trong những mầu nhiệm thiên thượng và thiêng liêng: Trong tham chiếu thứ hai, những người dạy bằng hành động và thực tế rằng họ đã học điều họ xưng nhận. Hãy để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó, Gia-cơ 1:4, tức là, hãy để nó tỏ ra sự chân thành và hằng định của nó trong việc làm, để không phải bằng lời nói và cử chỉ, mà thực ra và trong lẽ thật nó được phê chuẩn; rằng nó không thể bị chinh phục trong những điều ác lớn nhất, mà giữ vững và vẫn không thể chinh phục. Người có thể kiềm chế lưỡi mình, thực ra là một người hoàn hảo, Gia-cơ 3:2, tức là, người ấy không phải là người đang tập luyện để học, vốn là phương tiện cho sự hoàn hảo, mà đã học thực ra điều người ấy xưng nhận. Người gọi điều hoàn hảo là điều được thực hiện trong lẽ thật và hành động, và không phải là giả mạo: và như vậy tội lỗi được nói là hoàn thành, khi nó được phạm, Gia-cơ 1:15, và mọi ân điển lành mạnh, vững chắc, hoạt động, được gọi là một ân tứ hoàn hảo, Gia-cơ 1:17, và tình yêu chân thành, không giả dối, được nói là tình yêu hoàn hảo, 1 Giăng 4:18. Đấng Christ được làm thành hoàn hảo qua những sự đau khổ, Hê-bơ-rơ 2:10, khi Ngài học sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu khổ, Hê-bơ-rơ 5:8, vì có một sự học bằng kinh nghiệm. Và cho mục đích này thuộc về lời nói đó của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trên thập tự giá, Mọi việc đã trọn: vì bởi đây có ý nghĩa, rằng Ngài đã hoàn thành mọi vật, mà Ngài phải làm trên đất, Lu-ca 13:32, và những người làm đổ huyết mình vì cớ Đấng Christ và vì Phúc Âm được nói là được làm hoàn hảo. Như vậy những người kiên nhẫn được gọi là hoàn hảo, vì sự kiên nhẫn là một tài liệu của một tâm trí được tập luyện nhất trong lòng tin kính và sự tin kính. Như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 12:9, vì đức hạnh của Đấng Christ không được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối như trong chủ thể, không phải bởi sự yếu đuối như bởi kết quả: mà khi nó tự tỏ ra trong những điều lớn nhất và chính nhất. Quyền năng của Đức Chúa Trời không gia tăng, cũng không giảm thiểu: nhưng khi đó nó được nói là được làm hoàn hảo, khi trong phán đoán của loài người nó làm điều khó và khó khăn nhất. Vì chúng ta sống và chết trong Đức Chúa Trời, và điều này thuộc quyền năng của Đức Chúa Trời: nhưng khi trong những cơn cùng khốn lớn nhất, và ngay trong chính sự chết chúng ta sống và thở, quyền năng của Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt tự tỏ ra, và được làm hoàn hảo trong chúng ta, tức là, tự tỏ ra là vượt quá lớn, không thể bị chinh phục hoặc vượt qua. Theo cùng cách Sứ đồ nói, Đức tin được làm hoàn hảo bởi việc làm, Gia-cơ 2:21, không phải vì việc làm làm hoàn hảo đức tin, mà vì đức tin trong khi nó sinh ra việc lành, tỏ ra nó hoàn hảo như thế nào: nó không mượn sức mạnh từ việc làm, mà trong việc làm tuyên bố nó có sức mạnh gì. Như vậy những ân điển của Thánh Linh được làm hoàn hảo, trong khi bởi những kết quả nó được làm rõ chúng hoàn hảo như thế nào. 3. Điều hoàn hảo, vốn tuyệt đối và hoàn chỉnh mọi cách, mà không gì thiếu, không gì thừa: và như vậy linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo trên Thiên Đàng. Trong mức độ thứ nhất sự hoàn hảo là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không có nó chúng ta không thể là những người dự phần vào cơ nghiệp đời đời: trong mức độ thứ hai và thứ ba nó phải được phấn đấu, dù mức độ sau không thể đạt được trong đời này. Thước đo lớn nhất của sự hoàn hảo có thể đạt được trong đời hiện tại này, là một sự hoàn hảo không hoàn hảo: nhưng sự không hoàn hảo đó là tội lỗi; và vì vậy dù chúng ta thiếu hụt, chúng ta phải phấn đấu tiến về sự hoàn hảo, để chúng ta có thể hoàn hảo sau này. Sự trọn vẹn là cần thiết, vì Đức Chúa Trời thánh khiết nhất sẽ không bao giờ ban chính Ngài để được sở hữu và hưởng bởi một người ngoại tình thuộc linh, người yêu bất kỳ người yêu nào khác hơn, hoặc ngoài Ngài. Một người phụ nữ có thể có nhiều bạn, nhưng một người như một Người Chồng: Tình yêu vợ chồng theo bản chất của chính nó, thuộc loại đó, rằng nó phải thuộc về một người, và không thể được truyền thông cho nhiều người. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn là của chúng ta, chúng ta phải hoàn toàn là của Ngài. Và nếu chúng ta kết hợp bất cứ điều gì với Đức Chúa Trời, hoặc lấy vào bất cứ điều gì cùng với Ngài, chúng ta không, chúng ta không thể bám lấy một mình Ngài. Khi có hai đối tượng mà lòng hướng vào, nó bị chia rẽ: và những người có lòng bị chia rẽ, không thể có sự tương giao hoặc thông công với Ngài. Chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta phục vụ Ngài cách toàn bộ: Ngài không thể là Chủ của chúng ta, nếu chúng ta có bất kỳ chủ nào khác. Ma-thi-ơ 6:24. Đức Chúa Trời nghe những người cầu nguyện với trọn lòng mình. Giê-rê-mi 29:12,13, được tìm thấy bởi những người tìm kiếm Ngài với trọn lòng mình. Thi Thiên 119:2; Phục Truyền 4:29,30, lấy làm vui lòng trong những người toàn bộ trong đường lối của họ. Châm Ngôn 11:20, và chấp nhận công việc của họ. Phục Truyền 33:11. Nếu một Cơ Đốc nhân không toàn bộ, người ấy không bao giờ có thể hoàn hảo về mức độ: vì điều thiếu hụt trong các phần, không bao giờ có thể được bù đắp bởi bất kỳ sự tăng trưởng nào. Người ấy không bao giờ có thể trở thành một người hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ, và hoàn chỉnh mọi cách, trong người mà công việc của ân điển không hoàn hảo và què quặt trong các phần thiết yếu hoặc tích phân. Nếu một cây không hoàn hảo, nó sẽ không bao giờ là một cây hoàn hảo: Nếu một Đứa Trẻ sinh ra què quặt hoặc không hoàn hảo, không sự tăng trưởng nào của các phần đã nhận có thể khôi phục điều thiếu hụt trong bản chất: Nếu một Cơ Đốc nhân được nên thánh chỉ trong tâm trí, hoặc chỉ trong một tình cảm nào đó, và không trong mọi phần, không sự tăng trưởng nào trong điều người ấy đã đạt được, có thể làm cho sự nên thánh của người ấy hoàn hảo và hoàn chỉnh. Sự trọn vẹn là phẩm chất của một chủ thể có khả năng được tha thứ cuối cùng, và sự phước hạnh đời đời qua ân điển. Sự tha tội được tiếp nhận bởi đức tin, nhưng đức tin vốn ôm lấy sự tha thứ, hiệp một và kết chặt linh hồn không thể tách rời với Đức Chúa Trời, và với lời ân điển của Ngài, nó tẩm ướp mọi tình cảm, và khuấy động chúng lên những chức năng thích hợp của chúng theo như lời hướng dẫn. Phước cho người mà tội ác được tha thứ, và tội lỗi được bao phủ: Phước cho người mà Chúa không kể tội lỗi, và trong linh người ấy không có sự gian dối. Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những sự không hoàn hảo Ngài nhìn thấy trong việc phục vụ tốt nhất của con cái Ngài, khi một lần Ngài thấy lòng họ toàn bộ và hoàn hảo hướng về Ngài. Sự giả hình làm chìm nhiều ân điển tuyệt vời, và khiến Đức Chúa Trời không chú ý đến chúng: nhưng sự trọn vẹn rất làm vui lòng Uy Nghiêm của Ngài, đến nỗi nếu nó không bị lung lay, Ngài sẽ không thấy nhiều sự yếu đuối khác. Đây là lời thách thức nghịch lại Hội Thánh Sạt-đe, Ta đã không thấy những việc làm của ngươi hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời. Đa-vít có nhiều sự không hoàn hảo, và thường bước sang một bên trong đường lối, nhưng người không bị buộc tội phá vỡ toàn thể Luật Pháp trong bất cứ điều gì, ngoại trừ trong việc về U-ri, 1 Các Vua 15:5. Đức Thánh Linh đã ghi nhận nhiều khuyết điểm trong A-sa, nhưng thêm điều này về người như một kết luận, nhưng lòng người hoàn hảo hướng về Chúa mọi ngày của người, 1 Các Vua 15:14. Ngược lại trong Giê-hu, sau một mô tả dài về nhiều điều tuyệt vời, nó được quan sát, Nhưng Giê-hu không chú ý bước đi trong Luật Pháp của Chúa với trọn lòng mình; và như vậy việc phục vụ của người trong việc hủy diệt nhà A-háp (được thưởng bằng một phước thuộc thời gian cho đến thế hệ thứ tư) được tính là sự giết người. Ê-xê-chia dạn dĩ cầu nguyện thay mặt cho những người đến dự Lễ Vượt Qua chưa chuẩn bị, Nguyện Chúa tốt lành thương xót người chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời, dù người ấy không được thanh tẩy theo sự thanh tẩy của Nơi Thánh. Một Người Chồng sẽ chịu đựng nhiều sự lạc lối trong hành vi của Vợ mình, bao lâu người ấy được thuyết phục về sự toàn bộ của lòng bà hướng về người ấy: và Chúa đối xử như vậy với những người kính sợ trước mặt Ngài với trọn lòng mình. Lớn lao là sự tuyệt vời, nhiều là những đặc quyền của người toàn bộ và hoàn hảo. Tốt hơn là người nghèo bước đi trong sự trọn vẹn của mình, hơn là người hư hỏng trong đường lối của mình, quay đi nay bên này, nay bên kia, dù người ấy giàu có. Sự trọn vẹn nâng người nghèo lên trên người giàu có, và mang lại cho người ấy sự an ủi và lợi ích lành mạnh hơn cả, hơn mọi sự giàu có trong thế gian có thể. Họ được phước là những người bước đi trong đường lối hoàn hảo: Không phải những người bước đi trong đường lối của Chức Vụ, hoặc của Quan Chức, mà không xác định những người bước đi trong bất kỳ đường lối nào được phép bởi lời, với một lòng hoàn hảo, dù nó tầm thường hay đơn giản đến đâu, họ được phước. Phước cho những người không vết trong đường lối, bất cứ nó là gì, dù là người quét dọn Kênh, người làm việc nặng trong Nhà Bếp, hoặc phục vụ trong các Thuyền Galê. Cụ thể hơn. Người hoàn hảo sẽ không bị hổ thẹn. Hãy để lòng tôi toàn bộ trong các luật lệ của Ngài, để tôi không bị hổ thẹn. Vì Đức Chúa Trời sẽ không ném bỏ người hoàn hảo, cũng sẽ không nắm tay kẻ ác. Ngài có thể dường như bỏ bê, nhưng Ngài không quên những người đi theo sự công chính: Ngài bị nghĩ là ưu ái, nhưng Ngài ghê tởm những người làm tội ác. Mắt của Chúa chạy đi chạy lại khắp toàn thể đất, để tự tỏ ra mạnh mẽ thay mặt cho những người, mà lòng họ hoàn hảo hướng về Ngài: Dù họ có thể yếu trong chính mình, trong Ngài họ sẽ chiến thắng: quyền năng Ngài sẽ được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối của họ. Vì như trong Thi Thiên, Với người hoàn hảo, Ngài sẽ tự tỏ ra hoàn hảo: Ngài sẽ không để người ấy thất bại trong cơn cần thiết của người ấy. Đây là bản chất của Đức Chúa Trời, rằng Ngài tự tạo hình mình theo những khuynh hướng của loài người, tốt với người tốt, khó với người cứng đầu, toàn bộ với người hoàn hảo chờ đợi Ngài. Chúa biết những ngày của người hoàn hảo, và cơ nghiệp của họ sẽ đời đời: tức là, Ngài thấy họ đối diện với những điều ác nào, họ cần sự giúp đỡ gì, và sắp xếp mọi sự kiện cho lợi ích đặc biệt của họ. Người bước đi trong sự trọn vẹn của mình là an toàn: không nguy hiểm nào có thể vượt qua hoặc gặp một người trong đường lối đó; vì người ấy ở dưới bóng và sự bảo vệ của sự quan phòng thiên thượng. Sự công chính bảo tồn người toàn bộ trong đường lối, nhưng sự ác lật đổ tội nhân, Châm Ngôn 13:6, và 11:5,6. Hãy để sự trọn vẹn và sự ngay thẳng bảo tồn tôi, Thi Thiên 25:21. Sự trọn vẹn là một người canh gác, vốn liên tục giữ canh và giữ gác; và không chỉ dẫn con người đến một đường lối tốt, và nói cho họ bổn phận của họ là gì, và thích hợp để thực hiện; mà còn làm cho đường lối có thể đi qua được cho họ, và họ thịnh vượng trong đó. Một lòng toàn bộ, là một kênh hoặc một Con Thuyền trong đó những ân điển của Thánh Linh được chứa đựng, và đức tin bơi trên mọi cơn bão và bão tố: nhưng một tâm trí trống rỗng mọi sự trọn vẹn, đầy những khe nứt và kẽ hở, đến nỗi nếu chất lỏng thánh khiết nhất của lòng tin kính được trình bày, nó được đổ vào và ra cùng nhau và cùng một lúc. Đây là bản chất của sự trọn vẹn, rằng bởi nó linh hồn toàn bộ trong chính nó, và có một sự liên tục thuộc linh, có thể được hình bóng bởi sự tương tự của những vật thuộc thể: và vì vậy bao lâu sự trọn vẹn được bảo tồn, lòng thích hợp để chứa đựng và giữ an toàn những ân điển của Thánh Linh: nếu nó bị nứt ân điển sẽ bị mất, nếu Đức Chúa Trời không bù đắp những chỗ vỡ của nó. Một linh hồn thiếu ân điển, là hoàn toàn chết; một lòng không có sự trọn vẹn, không được nén chặt tốt, gần với sự chết hoặc sự hủy diệt; như một con tàu đầy lỗ, hoặc một thân thể bị lỏng hoặc bị tan rã. Một lòng được nén chặt tốt và kết chặt nhanh với nhau trong Chúa (như là toàn bộ) là dũng cảm và can đảm trong mọi nguy hiểm, thử thách, cám dỗ. Nó không bị mất mặt với những lưỡi vu khống, cũng không bị lung lay bởi sự sợ hãi những rắc rối. Dù kẻ thù của tôi có viết một cuốn sách chống lại tôi, tôi chẳng sẽ mang nó trên vai tôi, và buộc nó như một mão cho tôi sao, Gióp nói? Kẻ giả hình trong bình an và an ninh có thể dường như mạnh mẽ và dũng cảm: nhưng hãy để Đức Chúa Trời bởi một sự khốn khổ nào đó kéo người ấy ra, như thể bởi tai khỏi lỗ ẩn náu của người ấy, và triệu tập người ấy trước tòa án của Ngài, và ngươi sẽ không thấy bất cứ điều gì hèn hạ và mất lòng hơn. Khi đó điều của Tiên tri được xác minh, Những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi, một sự sợ hãi đã đến giữa những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời? Nhưng lòng toàn bộ, ngay cả trong trường hợp này, giữ vững tự tin và can đảm. Và không có gì lạ, vì mọi người bước đi trong sự trọn vẹn của mình có đặc quyền của một sự canh gác ba lần, sự canh gác của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, của các Thiên sứ tốt, và của một lương tâm tốt, cho sự phòng thủ của người ấy nghịch lại mọi quyền lực kẻ thù. Hãy ghi dấu người hoàn hảo, và hãy nhìn người ngay thẳng, vì cuối cùng của người đó là bình an: vì Chúa sẽ giúp và giải cứu người ấy, Ngài sẽ giải cứu người ấy khỏi kẻ ác, và cứu người ấy, vì người ấy tin cậy Ngài. Chúa sẽ bảo vệ người hoàn hảo, và Ngài đã ban cho các Thiên sứ của Ngài trách nhiệm về họ, để mang họ trong tay, và giữ họ trong đường lối của họ: Về phương diện này họ có thể nói với Tiên tri, dù có bao nhiêu người dấy lên chống lại chúng ta, họ nhiều và mạnh hơn là những người ở với chúng ta, hơn những người dấy lên chống lại chúng ta. Hơn nữa, họ được Đức Chúa Trời ban phước với một lương tâm tốt, vốn như một Lâu Đài vững chắc, mà không sự tấn công nào của kẻ thù có thể thắng được; người ấy là một Nhà Vô Địch dũng cảm nhất, người sẽ không bị nản lòng bởi bất kỳ cuộc tấn công kiêu ngạo nào của Kẻ Thù, mà người ấy biết là yếu, và không có sức mạnh. Như không có gì hèn hạ hơn, hoặc sớm hổ thẹn hơn một lương tâm hư hỏng, thiếu sự trọn vẹn: Thì không có gì dạn dĩ và gan dạ hơn một lương tâm tốt và hoàn hảo. Đa-vít giữa mọi sự sỉ nhục của mình có mặt để xưng nhận danh của Đức Chúa Trời trước các Vua và Hoàng Tử, mà không bao giờ bị mất mặt trước sự hiện diện của họ. Và một người được canh gác như vậy, sẽ quan tâm đến sự thù địch của bất kỳ ai sao? Sợ những lời đe dọa của bất kỳ ai, dù mạnh mẽ đến đâu sao? Bị nản lòng trước bất kỳ điều kiện khó khăn nào người ấy đã rơi vào hiện tại sao? Không, người ấy sẽ không sợ bất kỳ tin xấu nào, vì lòng người ấy cố định và tin cậy Chúa. Sự trọn vẹn thêm vào vinh hiển của những hành động tốt của chúng ta, ngay cả những hành động thuộc loại thấp hơn. Không có bổn phận tầm thường nhất nào, mà sự trọn vẹn sẽ không đặt một lớp bóng đẹp lên, để trong một số phương diện nó có thể sánh được ngay cả với những việc làm lớn hơn nhiều trong bản chất của chính chúng. Một người lao động nghèo sống bằng tay mình, đã thực hiện sự vâng phục thánh cho Đức Chúa Trời trong đó với một lòng toàn bộ, có thể có nhiều sự an ủi trên giường chết của mình, như Mục Sư hoặc Quan Chức tốt nhất, mà việc phục vụ của họ trong chính nó vinh dự hơn nhiều: phải, nếu sự trọn vẹn của người ấy lớn hơn, sự an ủi của người ấy cũng sẽ lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời không xét nhiều đến chất liệu, mà đến hình thức của sự vâng phục: cũng không nhiều đến điều đã làm, mà đến tình cảm chúng ta làm nó. Những người khôn ngoan xét nhiều đến tâm trí của người ban cho, hơn giá trị của ân tứ. Khi chúng ta lần đầu ban lòng mình hoàn toàn và toàn bộ cho Đức Chúa Trời, thì việc phục vụ của chúng ta, dù nhỏ đến đâu, rất được Uy Nghiêm của Ngài chấp nhận. Không phải sự lớn lao hoặc số lượng của những việc lành đó chúng ta đã làm, mà là khuynh hướng tốt của một lòng trung thực và toàn bộ trong việc làm chúng, mang lại sự an ủi, như phẩm chất bên trong của đức tin đó, vốn làm một lời biện hộ lành mạnh cho sự thương xót trước ngôi ân điển. Một lòng khập khiễng phá vỡ sự chấp nhận của công việc vinh hiển nhất: một lòng toàn bộ thêm trọng lượng cho việc phục vụ hèn hạ nhất. Đồng tiền của bà góa nhỏ về giá trị, nếu lòng tốt của bà đã không nâng giá của nó lên. Về giá trị nó kém xa những sự dư thừa mà những người giàu bỏ vào kho báu; nhưng lòng bà tốt hơn, và như vậy ân tứ của bà lớn hơn của họ. Khi Ê-xê-chia nhận bản án tử hình, sự an ủi của người là gì? Chính điều này, lương tâm của sự trọn vẹn của người. Ôi Chúa xin nhớ thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một lòng hoàn hảo. Đây là nơi ẩn náu của người, dù những việc lành người đã làm về phương diện sự kêu gọi của người thuộc bậc cao nhất, việc khôi phục sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, việc thanh tẩy Đền Thờ và Chức Thầy Tế Lễ bị ô uế; nhưng người không tự an ủi mình trong những việc làm đáng giá này, mà trong sự hoàn hảo của lòng mình, biết rõ rằng chính công việc, dù vinh hiển đến đâu, không có giá trị, nếu lòng thối nát, hư hỏng hoặc khập khiễng. Những người toàn bộ trong lòng là niềm vui thích của Chúa, được Ngài yêu quý lớn cho hiện tại, và sẽ thấy, cảm thấy và hưởng đầy đủ hơn sự an ủi và hạnh phúc của ân huệ Ngài trong thời gian sắp đến. Chúa Đức Chúa Trời sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi những người bước đi trong sự trọn vẹn: vì Ngài là cả Mặt Trời và Khiên của họ, Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển. Như Mặt Trời chiếu sáng, nuôi dưỡng và làm sống động mọi vật bằng sức nóng và ánh sáng của nó: Thì Chúa thăm viếng những người toàn bộ, và làm tươi mới họ bởi Thánh Linh Ngài, phải, và như một Khiên bảo vệ họ khỏi mọi điều ác. Người hoàn hảo sẽ ở lại trong Đất đời đời và để lại cơ nghiệp của họ cho con cái họ. Người nào khiến người công chính lạc đường trong một đường ác, chính người ấy sẽ ngã vào hố của mình: nhưng người toàn bộ sẽ có những điều tốt trong sự sở hữu, và con cái họ sau họ sẽ được phước. Kết quả và dấu hiệu của sự trọn vẹn là một mong muốn, quyết tâm, ý muốn và nỗ lực ổn định, được khuyên bảo tốt và có chủ ý để được thông báo, điều gì là tốt và được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời, và hướng đường lối của mình mọi lúc, và mọi nơi theo quy tắc của sự công chính: vì người ấy nhắm vào một mục tiêu, và đặt vào đối tượng đúng. Người công chính bước đi trong sự trọn vẹn của mình. Đó là lời khen ngợi của Đa-vít, rằng người làm điều đúng trong mắt Đức Chúa Trời, và không rẽ sang một bên khỏi bất cứ điều gì được truyền mọi ngày của đời người. Những trái của quyết tâm này là những điều này và tương tự; Thứ nhất, không có tội lỗi nào dù thân yêu, quý báu hoặc có lợi đến đâu, mà một Cơ Đốc nhân hoàn hảo sẽ không sẵn lòng phát hiện ra và phán xét trong chính mình, Tôi sẽ tuyên bố tội ác của tôi, Tôi sẽ buồn vì tội lỗi của tôi. Thứ hai, nó tạo ra một sự không thích tội lỗi trong mọi người, ngay cả trong những người gần gũi và thân yêu nhất với chúng ta. Thứ ba, Nó được kết hợp với một sự chăm sóc liên tục để giữ chính mình vô tội khỏi mọi tội lỗi, đặc biệt là những vi phạm riêng và trước đây được yêu thích của mình. Tôi trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi tội ác của tôi. Thứ tư, Trong mọi điều kiện người ấy sẽ chú ý đến chính mình, để người ấy không bị cuốn đi bởi những đam mê không kiềm chế. Về phương diện nhiều tình trạng khác nhau, con người dễ bị vận chuyển bởi nhiều tình cảm khác nhau, như kiêu ngạo, lạc thú, an ninh trong thịnh vượng, mất kiên nhẫn, bực bội, bất mãn trong nghịch cảnh. Vì vậy Cơ Đốc nhân toàn bộ luôn chú ý đến lòng mình, để nó không bị rối loạn bởi những điều này. Thứ năm, Nếu lòng toàn bộ với Đức Chúa Trời, nó sẽ thừa nhận lời Ngài để hướng dẫn trong mọi sự. Những chứng cớ của Ngài là niềm vui thích của tôi và những Cố Vấn của tôi, tức là, chúng quản trị tâm trí và lòng tôi, từ chúng tôi lấy lời khuyên. Mọi phán đoán của Ngài ở trước mặt tôi: và tôi đã không gạt bỏ các Luật Lệ của Ngài khỏi tôi. Thứ sáu, Những người toàn bộ được nói là đã hoàn thành theo Chúa, tức là, đã đi theo Ngài cách đầy đủ hoặc toàn bộ, Phục Truyền 1:36; Dân Số Ký 14:24. Thứ bảy, Người hoàn hảo gạt bỏ những lời nói ngang ngược và hư hỏng. Người nghèo bước đi trong sự trọn vẹn của mình đối nghịch với người hư hỏng trong môi mình, người nói những điều ngang ngược. Thứ tám, Sự chăm sóc của người ấy là giữ chính mình không vết khỏi thế gian, làm điều trung thực, trong sạch, đáng khen trong mắt Đức Chúa Trời và loài người. Dấu hiệu này Tiên tri Đa-vít ban; vì sau khi nói, Phước cho những người không vết trong đường lối, người dạy chúng ta phân biệt họ bởi kết quả này, chắc chắn họ không làm tội ác. Thứ chín, Người ấy sẽ tiếp nhận điều ác nơi tay Đức Chúa Trời cách biết ơn, cũng như điều tốt, và chúc phước danh Ngài, khi Ngài chống lại những mong muốn của người ấy, và lấy khỏi người ấy điều người ấy vui thích, cũng như khi Ngài ban mong muốn của lòng người ấy trong những phước lành bên ngoài. Thứ mười, Một lòng toàn bộ sẵn sàng chuẩn bị để phục vụ Đức Chúa Trời, để từ bỏ bất cứ điều gì dù thân yêu đến đâu vì Đấng Christ, và chịu đựng bất cứ điều gì dù khó khăn đến đâu vì cớ Đấng Christ. Thứ mười một, Người bước đi trong sự trọn vẹn của mình sẽ đối xử cách có lương tâm ở nhà và ở ngoài, trong mọi bổn phận của sự kêu gọi chung và riêng của mình đối với mọi người. Tôi sẽ bước đi giữa nhà tôi trong sự trọn vẹn của lòng tôi. Tôi sẽ không đặt điều ác nào trước mắt tôi. Cuối cùng, Người ấy ép về phía mục tiêu, và nhắm vào một mức độ cao hơn của sự thánh khiết, Phi-líp 3:13,14,15. Một điều tôi làm, Tôi quên điều ở phía sau, và nỗ lực mạnh mẽ tiến về phía mục tiêu, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Sự trọn vẹn là ân tứ của Đức Chúa Trời, được truyền vào lòng bởi Đức Thánh Linh; nhưng về phương diện này chúng ta không được bỏ bê những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho việc đạt được và bảo tồn nó. Đức Chúa Trời và không ai ngoài Ngài đã đặt Đa-vít trên đồi Si-ôn, và ban cho Ghê-đê-ôn chiến thắng trên người Ma-đi-an, như cả hai đều biết rõ, và tin chắc: nhưng đức tin của họ không làm yếu tâm trí họ, hoặc buộc tay họ khỏi việc dùng sức mạnh và lòng dũng cảm như vậy, như họ có. Thứ nhất, Phải chăm sóc để trang bị tâm trí bằng sự hiểu biết đầy tình cảm về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Và ngươi Sa-lô-môn con trai ta, hãy biết Đức Chúa Trời của các Tổ phụ ngươi, và phục vụ Ngài với một lòng hoàn hảo. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sinh ra trong chúng ta một sự tương tự với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đến hiểu Ngài là gì cho chúng ta, chúng ta được làm thành cho Ngài điều Ngài đòi hỏi. Như khi sự hiểu biết lành mạnh bước vào, nó đóng Dấu Hình Ảnh của Đức Chúa Trời lên lòng: vì nó đồng hóa tâm trí với đối tượng được thấy và được phân biệt. 2. Mọi phương tiện thánh phải được dùng để hợp nhất lời vào lòng, để nó có thể tẩm ướp mọi tình cảm, và mang Chủ Quyền phổ quát nhẹ nhàng trên chúng ta. Vì lòng được biến đổi khắp nơi thành bản chất của lời, và mọi quyền năng của linh hồn được đưa vào sự khuất phục bởi một đức tin không giả dối, có chủ quyền, được bén rễ tốt, nó toàn bộ trong các phần, dù không hoàn hảo trong các mức độ. Tại đây mọi sự siêng năng và lao nhọc phải được thực hiện bởi sự chuẩn bị, nghe, suy ngẫm, và quan sát mọi dịp bất ngờ của sự đau buồn, đau buồn, sợ hãi, vui mừng, hoặc tương tự, để mang lời vào những tình cảm, để nó có thể làm ngọt khuynh hướng của chúng, và quản trị chuyển động của chúng. 3. Trong mọi nỗ lực chúng ta phải bao gồm sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ, như một cộng sự chính: vì Đức Chúa Trời thường để ân điển làm nên thánh vào cùng một cổng, mà những lời cầu nguyện có lòng trung thực đi ra. 4. Phương tiện thứ tư là, để một người luôn sở hữu lòng mình với sự nắm bắt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và như vậy giữ nó trong sự kính sợ Ngài liên tục; bước đi với Đức Chúa Trời, như ở trong mắt Ngài, và thấy Ngài là Đấng vô hình. Sự nhớ lại này về sự hiện diện thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, sẽ làm cho con người học cách phê chuẩn chính mình trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của họ, và bám lấy Ngài với trọn lòng mình. Nếu mắt của một người chồng ghen tuông có thể dò vào mọi góc riêng tư của lòng vợ mình, bà sẽ sợ giấu bất kỳ người yêu lạ nào trong tình cảm bí mật của mình. Nếu chỉ một người, hơn nữa nếu chỉ một đứa trẻ có thể nhìn vào lòng chúng ta, chúng ta sẽ không dám đối xử cách đôi và lừa dối. Cái gì? Đức Chúa Trời thấy chúng ta, và chúng ta sẽ dám đùa giỡn với Ngài sao? Tôi sẽ ban cho Ngài một phần lòng tôi, và giữ lại một phần khác cho thế gian, cho lạc thú, cho tội lỗi sao? Làm sao Đức Chúa Trời không tìm ra điều này? Vì Ngài dò xét lòng và thận, và hiểu những suy nghĩ bí mật của mọi linh hồn. 5. Một phương tiện khác là siêng năng xem xét lại mọi việc làm của sự vâng phục, và những tình cảm của chúng ta trong việc làm chúng: và quan sát sự khó chịu và rắc rối nào tiếp theo sau việc thực hiện què quặt và thiếu hụt những bổn phận tốt. Và cùng với đó khi chúng ta thấy mình chậm chạp, trong một sự phẫn nộ thánh mà tự trả thù chính mình, phán xét và lên án chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chính việc suy nghĩ về những sự tính sổ sau này chúng ta phải đến, khi chúng ta đã làm xong công việc của mình, sẽ làm cho chúng ta chú ý cách chúng ta làm nó. Sự nhớ lại về sự mất mát và hình phạt họ sẽ chịu, mà những việc làm của họ không hoàn hảo trước mặt Chúa, sẽ khuấy động sự tôn trọng đối với mọi Điều Răn. Vì có ai sử dụng cho mọi hành động của mình, vào cuối ngày gọi chính mình đến một sự kiểm tra nghiêm ngặt, như Chủ khó tính làm với tôi tớ mình, mà không ắt phải trong chính giữa những hành động của mình, lý luận như vậy trong chính mình; chẳng bao lâu mọi điều này tôi nay làm, phải được xem xét rất kỹ lưỡng, và nếu lý do tại sao tôi làm nó, những tình cảm của tôi trong việc làm, chính công việc bị què quặt, khập khiễng hoặc chịu thiếu hụt trong các phần của nó, tôi sẽ đau đớn vì nó. Ôi những cơn vặn vẹo và những cơn châm chích bí mật mà chính lòng có tội của tôi sẽ ban cho tôi; phải, bản án mà bởi Giao Ước tôi bị buộc phải tuyên bố trên chính mình, trong trường hợp lòng tôi thiên vị Chúa, và công việc của tôi bị biến dạng? Nếu công việc của tôi không hoàn hảo, tôi chẳng sẽ mất mọi lao động của mình, và bị từ chối cùng với nó sao? Cuối cùng, Thật tốt để suy ngẫm nghiêm túc về những niềm vui của thiên đàng, và sự đền bù phong phú của phần thưởng dành cho những người bám lấy Chúa với trọn lòng mình. Nếu hạnh phúc của các Thánh đồ sau này ảnh hưởng đúng, và được tin lành mạnh, một người sẽ bằng lòng từ bỏ mọi điều người ấy có để mua kho báu đó. Bất cứ điều gì người ấy đã đặt gần lòng mình nhất, người ấy sẽ bỏ nó với sự ghê tởm, hơn là tự tước đi cơ nghiệp đời đời đó, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị. Để khuấy động chính mình phấn đấu về sự hoàn hảo ngày càng nhiều, một Cơ Đốc nhân trước tiên phải tự làm hổ thẹn vì sự khập khiễng của mình, và làm cho nó đáng ghê tởm; ah, sự chia rẽ của lòng tôi, sự què quặt của việc phục vụ của tôi rõ ràng như vậy, đến nỗi tôi không thể che giấu nó khỏi lương tâm của mình.

Tôi đã chứa tội lỗi, sự hư không, thú vui, thế gian trong phòng kín của lòng mình, là nơi đáng lẽ phải được giữ trọn vẹn cho Chúa. Những mục đích hướng về điều lành của tôi đã yếu đuối, những quyết tâm của tôi thay đổi thất thường, nhiều lần vì những sự việc xảy đến và những dịp tiện tôi đã bị kéo lệch sang một bên. Trong những việc thánh, tôi đã phục vụ chính những tình cảm hư hoại của mình, và khi làm điều phải, tôi đã không làm với một tấm lòng trọn vẹn. Tình cảm của tôi đối với điều lành đã từng thiên lệch, thấp hèn, méo mó; trong những việc lớn nhất tôi đã chểnh mảng, tỉ mỉ trong những việc nhỏ hơn: sốt sắng trong việc này, lơ là trong việc khác: sẵn sàng chạy theo khuynh hướng riêng, không nhìn đến sự hướng dẫn của lẽ thật. Đôi khi tôi đã sốt sắng nghe, nhưng không cẩn thận suy ngẫm như vậy, và làm cho lời ấy thành của riêng mình; hăng hái và nóng nảy chống lại một số tội lỗi công khai đặc biệt nào đó, nhưng không cảnh giác để kiềm chế cơn giận nông nổi, những đam mê ồn ào và những lời nói thiếu thận trọng, rỗng tuếch. Tình yêu của tôi đối với con cái Đức Chúa Trời đã chẳng trong sạch, cũng chẳng phổ quát: tôi đã dễ ngưỡng mộ người này, khinh thường người khác tùy theo cách họ đối xử với tôi, và tùy theo họ có hợp với tính khí của tôi hay không. Nếu kẻ có con đực trong bầy mà dâng cho Chúa vật què quặt, tàn tật thì là kẻ lừa dối đáng rủa sả: vậy tôi đáng bị hổ thẹn biết bao, tôi là kẻ đã gian ác lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, và đặt tình cảm mình trên những vật chẳng có giá trị gì? Một người chồng có chấp nhận tình yêu chia sẻ nơi vợ mình chăng? Một vị vua có coi trọng hay vui lòng nhận vật què, mù hay bệnh tật làm lễ vật từ thần dân mình chăng? Ôi Chúa, con đã hành xử hết sức dại dột khi dâng lên Đấng Tôn Cao sự phục vụ lốm đốm như vậy. Thứ hai, người ấy phải quyết tâm giữ mình trọn vẹn hơn theo các điều răn của Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới. Tôi đã gian ác lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, nhưng nay tôi sẽ trở lại, và giữ các điều răn của Ngài với cả tấm lòng. Tôi có thể dâng lên Đấng Tôn Nghiêm điều gì kém hơn chính mình tôi? Làm sao tôi có thể không hổ thẹn mà cầu xin ân huệ của Ngài, nếu tôi không gắn bó với Ngài bằng một tấm lòng trọn vẹn? Tôi có thể ước ao Đức Chúa Trời hoàn toàn thuộc về tôi, nếu tôi không hoàn toàn thuộc về Ngài chăng? Tôi có thể trơ tráo đến mức cầu xin Đức Chúa Trời yêu tôi bằng tình yêu cao nhất và tình yêu vợ chồng, mà lại cho phép tôi yêu tội lỗi là điều Ngài ghê tởm, yêu những điều khác hơn Ngài hoặc ngang bằng với Đấng Tôn Cao chăng? Tôi có thể trông mong được kết hôn với Đấng Christ trong sự thương xót, lẽ thật và lòng trắc ẩn, nếu lòng tôi không yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và không yêu những điều khác chỉ ở trong Ngài và qua Ngài chăng? Chúa là Vua lớn, sự phục vụ Ngài phải không tì vết, không chỗ trách được. Mắt Ngài dò xét lòng người, và hiểu biết trọn vẹn mọi chuyển động bí mật từ xa, và sẽ ban cho mỗi người như Ngài biết lòng người ấy, và tùy theo đường lối của người. Những người có địa vị trông đợi những kẻ hầu cận mình làm đẹp lòng họ trong mọi sự: vậy tôi dám tự xưng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời hằng sống sao, khi tôi chỉ làm đẹp lòng Ngài một phần và nửa vời? Sự vâng lời của tôi không thể trọn vẹn về mức độ bao lâu tôi còn sống ở đây, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nó sẽ phổ quát, và để tôi có thể đạt được sự trọn vẹn tuyệt đối trên thiên đàng, tôi sẽ gắng sức hướng đến nó trong đời này. Ôi Chúa, con đã giao ước gắn bó với các chứng cớ của Ngài, và bởi ân điển Ngài con sẽ giữ các giềng mối Ngài trọn những ngày của đời con, vậy con bay đến cùng Ngài để được sức lực, sự nâng đỡ, sự chấp nhận. Xin tạo nên trong con, ôi Đức Chúa Trời, một tấm lòng trong sạch, xin đổi mới một tâm linh ngay thẳng (vững vàng) trong con; xin lập con vững vàng bằng ân điển Ngài, để con không bao giờ sa ngã khỏi sự chính trực của mình. Con sẽ giữ các luật lệ Ngài, ô xin đừng lìa bỏ con cho đến cùng.

Trong lần bày tỏ giao ước đầu tiên, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, họ dâng của lễ, là hình bóng của Đấng Christ, và là ấn chứng của sự tha thứ và sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ; dưới cách diễn đạt này, điều ấy vẫn tiếp tục như vậy: vì chúng ta đọc thấy Áp-ra-ham xây bàn thờ cho Chúa, và dâng của lễ. Nhưng ngoài điều này, Đức Chúa Trời vui lòng thêm những sự bảo đảm khác, qua đó Ngài tự buộc mình thực hiện những lời hứa Ngài đã tự nguyện ban ra bởi ân điển Ngài, và làm vững chắc đức tin của Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Giao ước này Đức Chúa Trời đã xác nhận bằng những dấu hiệu giao ước trong các phần của con sinh bị xẻ ra và ngọn đèn lửa. Sáng-thế Ký 15, rồi bằng những dấu hiệu thánh lễ, như phép cắt bì. Sáng-thế Ký 17, là ấn chứng của lời hứa về phía Đức Chúa Trời, và là sự tôn kính hay lòng trung thành nơi Áp-ra-ham và dòng dõi ông, buộc họ vào sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi dưới giao ước ân điển: và vì vậy Sứ đồ đã đặt điều này trên những kẻ muốn dùng phép cắt bì sau Đấng Christ, rằng họ bị buộc phải giữ toàn bộ Luật Pháp, không phải vì phép cắt bì theo hành động bên ngoài đã được truyền trong Luật Pháp, nhưng vì nó là đồng tiền tôn kính ấy, là điều buộc họ vào sự vâng lời đúng từng điểm. Chúng ta có thể hiểu rằng, Đức Chúa Trời qua điều răn này lúc ấy có thể thử sự vâng lời của Áp-ra-ham trong đó, khi áp đặt một điều trái với tự nhiên, là điều không thể có trước tội lỗi, vì nó giả định trước tội lỗi và hình phạt: Và nó là một bằng chứng đáng chú ý của đức tin ông, vì nếu ông có thể tin Đức Chúa Trời trong một việc thi hành nguy hiểm và đáng sợ như vậy, thì họ có thể tin Ngài trong bất kỳ điều răn hay lời hứa nào khác dưới giao ước. Phép cắt bì không thể không đổ huyết, vì giao ước chưa được lập trong huyết của Đấng Mê-si, và điều đó có thể dẫn người tin đến huyết của Đấng Christ, như một sự bảo đảm rằng tội lỗi được tẩy sạch bởi chính huyết ấy. Đức Chúa Trời có thể đã lập một thánh lễ có thể phù hợp với cả hai giới, nhưng bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã chọn điều chỉ có thể có nơi nam giới mà thôi: nhưng nữ giới được kể như đã chịu cắt bì trong nam giới: và vì vậy những người nữ tin kính là con gái của Áp-ra-ham, Lu-ca 13:16, và lời hứa chung, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và dòng dõi ông, thuộc về cả hai giới trong dòng dõi ông. Phép cắt bì là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, là điều được Đấng Christ mua chuộc, và được đức tin nắm lấy: Nó cũng là dấu hiệu của phép cắt bì trong lòng bởi Thánh Linh của Đấng Christ, mà không có phép ấy thì nghi lễ không giới thiệu được người nào với Đức Chúa Trời. Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:16, phép cắt bì trong lòng ấy được Đức Chúa Trời hứa ban như ân điển của Ngài. Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6, và được ứng nghiệm trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:10,11; Phi-líp 3:3. Và nó là ấn chứng của giao ước, và như vậy là của mọi lời hứa được ban trong giao ước về những điều thuộc thời gian cho dòng dõi và hậu duệ của Áp-ra-ham, xét theo mối liên hệ của chúng với Giao Ước Ân Điển. Tất cả những người đã chịu cắt bì bên ngoài đều không phải là người dự phần những phước hạnh thuộc linh đã hứa, nhưng phép cắt bì cũng không hoàn toàn vô ích đối với họ: nhưng vì họ ở trong giao ước, nên phép cắt bì đã đóng ấn cho họ những phước hạnh của giao ước. Nếu họ chỉ ở trong giao ước bên ngoài và theo lời xưng nhận, nó xác nhận những lời hứa về xứ Ca-na-an trên đất và một số điều bên ngoài khác mà họ được dự phần: Nếu họ ở trong giao ước bên trong và hiệu quả, nó xác nhận cho họ những phước hạnh cao nhất, mà họ đạt được bởi đức tin. Vậy thì rõ ràng, không phải mọi người đều ở trong giao ước theo cùng một cách, và không phải mọi người ở trong giao ước đều dự phần những phước hạnh như nhau: những người ở trong giao ước bên ngoài dự phần phần bên ngoài và thấp nhất của giao ước, những người thực sự ở trong giao ước đạt được phần cao nhất: nhưng bất kỳ phước hạnh nào họ hưởng, chúng đều được ban tùy theo Giao Ước Ân Điển, chứ không phải giao ước việc làm, được ban bởi lòng nhân từ tự nguyện cho những kẻ chỉ dâng sự vâng lời một phần và giả tạo, chứ không phải do công lao việc làm của họ. Nhưng điều này sẽ được nói rộng hơn trong chương tiếp theo.

Từ tất cả những điều này, hệ luận là, Thứ nhất, mọi người tin đều có cùng một đức tin với Áp-ra-ham. Cha và các con thuộc linh có cùng một niềm tin: như họ dự phần cùng những đặc quyền thuộc linh. Chỉ có một Đức Chúa Trời xưng công chính người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì, và cùng một đức tin mà bởi đó những lời hứa thương xót được nắm lấy. Xa-chê được gọi là con của Áp-ra-ham, và ông đã tin Đấng Christ như Áp-ra-ham đã tin. 2. Không chỉ những lời hứa về những điều tốt lành thuộc thời gian, mà cả những lời hứa thuộc linh và đời đời đã được ban cho các tổ phụ trong Giao Ước Ân Điển, và được họ tìm kiếm và đạt được. Họ trông đợi một thành mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Sự tha tội và sự sống đời đời đã được rao giảng trong giao ước, được đóng ấn trong thánh lễ, và được hình bóng bởi xứ Ca-na-an. Cho rằng các tổ phụ là một tập hợp những con thú không biết suy nghĩ, chỉ trông đợi được nuôi bằng những phước hạnh trần thế mà thôi, là làm nhục họ một cách nặng nề, và làm giảm ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ. 3. Những cách nói theo thánh lễ, trong đó danh của vật được biểu thị được gán cho dấu hiệu, là cổ xưa và quen thuộc; như phép cắt bì được gọi là giao ước, và vầng đá là Đấng Christ. Vậy tại sao các đối thủ của chúng ta lại vấp phạm về điều này, rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh, Bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ? 4. Trong cách bày tỏ giao ước này, những điều tốt lành thuộc linh được hứa trong đó được giới hạn cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Nhưng không phải mọi trẻ sơ sinh đều được bao gồm dưới dòng dõi của Áp-ra-ham. Nói rằng hàng ngàn hàng vạn người bị loại khỏi các ấn chứng và sự quản trị bên ngoài của giao ước, trong khi mỗi người đều là người dự phần điều tốt lành đã hứa trong giao ước, là nói theo ý riêng chúng ta, chứ không theo Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không trói buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào những phương tiện bên ngoài: nhưng thông thường chúng ta không thể khẳng định rằng họ thuộc về Giao Ước Ân Điển, và đạt được những phước hạnh cao nhất đã hứa trong đó, khi Đức Chúa Trời thậm chí không đoái thương tiếp nhận họ vào giao ước một cách bên ngoài.

CHƯƠNG 7. Về Giao Ước Ân Điển dưới thời Môi-se cho đến khi Y-sơ-ra-ên trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn. CHƯƠNG 7. Về Giao Ước Ân Điển dưới thời Môi-se cho đến khi Y-sơ-ra-ên trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn.

Nay chúng ta đang tiến xuống thời của Môi-se, và sự bày tỏ Giao Ước Ân Điển ấy, là điều đã được khải thị cho Hội Thánh bởi chức vụ của ông. Sự rủa sả của công lý báo thù của Đức Chúa Trời lúc ấy đã nắm lấy nhân loại qua nhiều thế hệ, thậm chí hàng ngàn năm, đến nỗi lúc ấy đã đến lúc Đức Chúa Trời nhớ đến lòng thương xót giữa cơn thịnh nộ, và bùng lên thành một cách bày tỏ rõ ràng hơn về giao ước ân điển tự nguyện này, mở rộng đến một dân đã sinh sôi thành một số đông lớn, và sẽ được kết hợp với nhau trong một chính thể bên ngoài. Giao ước ân điển tự nguyện chạy xuống trong dòng dõi Áp-ra-ham hằng ngày bị quăng ra, và trở nên hoang dại, như nơi người Ích-ma-ên, người Ê-đôm, người Sy-ri, v.v. vì vậy Đức Chúa Trời lúc ấy vui lòng kết dòng dõi Áp-ra-ham lại với nhau trong một giao ước mạnh mẽ hơn, và (nếu tôi có thể gọi như vậy) một giao ước nhà nước, để mọi việc có thể trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn. Thân thể của dân mà giao ước thuộc về, lúc ấy đã trở nên đông đảo và nhiều, đến nỗi hoặc nó phải trở nên hoang dại, và tự sụp đổ bởi sức nặng của chính nó, hoặc phải được đưa vào dưới giao ước của Đức Chúa Trời thành một nhà nước và Hội Thánh quốc gia. Giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên được gọi là Cựu Ước hoặc Luật Pháp, không phải vì nó là đầu tiên, như một số người giả định, nhưng vì nó sẽ trở nên cũ, và nhường chỗ cho giao ước tuyệt vời hơn kế tiếp, và cuối cùng bị bãi bỏ. Nhưng ngay ở điểm đầu tiên ở đây chúng ta gặp một khó khăn lớn, Làm thế nào, và liệu có chăng, Giao Ước Ân Điển đã được bày tỏ bởi Môi-se? Một số người làm cho Cựu Ước và Tân Ước, như giao ước việc làm và ân điển, đối nghịch nhau về bản chất và loại, chứ không chỉ về mức độ: và điều đó để đưa vào một sự phân biệt không lành mạnh, tức là lời hứa được đặt đối lại với giao ước hay ước, như thể Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển cho các tổ phụ bởi lời hứa, chứ không bởi giao ước, để lại mọi điều Môi-se đặt dưới giao ước là giao ước việc làm và Cựu Ước, không xét rằng Đức Chúa Trời gọi lời hứa ân điển của Ngài cho Áp-ra-ham là một giao ước. Sáng-thế Ký 17:1, là một giao ước trọn vẹn trong mọi nhánh: không lưu ý rằng Sứ đồ (người biết cách nói theo ý nghĩa của Kinh Thánh xưa) gọi lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham là một giao ước hay ước. Ga-la-ti 3:17, và giao ước của lời hứa, phân biệt các mức độ bày tỏ. Ê-phê-sô 2:12. Cũng không thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã từng lập giao ước việc làm với tạo vật đã sa ngã: nhưng bất cứ khi nào Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời vào giao ước với con người đã sa ngã và chìm đắm trong tội lỗi, và vì tội lỗi đáng chịu thịnh nộ, điều đó phải được hiểu là Giao Ước Ân Điển, như sẽ được trình bày sau này. Những người khác làm cho Cựu Ước là một giao ước phụ thuộc vào Giao Ước Ân Điển, và mô tả nó là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, để chuẩn bị họ cho đức tin, và làm bừng cháy trong họ lòng khao khát lời hứa và giao ước Phúc Âm (là điều nếu không thì đã nguội lạnh trong tâm trí họ) và để kiềm chế họ khỏi sự gian ác như bằng hàm thiếc và dây cương, cho đến thời điểm Đức Chúa Trời sẽ sai Thánh Linh của sự nhận làm con vào lòng họ, và cai trị họ bằng Luật Pháp của sự tự do. Họ làm cho điều này đồng ý với giao ước tự nhiên ở điểm này, rằng trong cả hai, một bên giao kết là Đức Chúa Trời, bên kia là con người, cả hai đều có một điều kiện kèm theo, và cùng một điều kiện xét về Luật Pháp đạo đức: lời hứa nói chung là như nhau, và cả hai đều dẫn đến Đấng Christ. Nhưng khác với nó ở điểm này, rằng giao ước tự nhiên đã được lập với mọi người, nhưng giao ước này chỉ với người Y-sơ-ra-ên mà thôi; giao ước kia đã được lập với con người được tạo dựng và trọn vẹn trong vườn Ê-đen, và không có những bước dạo đầu: giao ước này đã được lập rất lâu về sau với một phần nhân loại là những tội nhân, trên núi Si-na-i, và có nhiều bước dạo đầu: giao ước kia buộc vào sự vâng lời phải có theo luật tự nhiên, giao ước này còn buộc vào các nghi lễ nữa: trong giao ước kia, sự hưởng sự sống trong vườn Ê-đen đã được hứa, ở đây là trong xứ Ca-na-an: giao ước tự nhiên dẫn đến Đấng Christ một cách ngẫu nhiên, vì nó cho thấy con người mắc nợ Đức Chúa Trời điều gì, và hình phạt nào còn lại nếu người không trả món nợ bổn phận của mình: giao ước cũ dẫn đến Đấng Christ bởi chính nó, vì đó là mục đích thật và đúng của nó, Đức Chúa Trời đòi điều phải có của Ngài nơi con người không vì mục đích nào khác, ngoài việc để tạo vật bị kết án về sự yếu đuối của mình, sẽ bay đến Đấng Christ. Giao ước Tự Nhiên dựa trên sự sáng tạo và sự bảo tồn chung; giao ước cũ dựa trên sự tuyển chọn Y-sơ-ra-ên, sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô, và sự bảo tồn trong xứ Ca-na-an. Giao ước Tự Nhiên đã được viết trong lòng; nhưng giao ước cũ sinh ra sự nô lệ, và vì vậy ép buộc và kiềm chế bằng sức mạnh, như khi chúng ta bỏ không làm điều chúng ta muốn làm, hoặc làm điều chúng ta không muốn vì sợ hãi: giao ước kia là đời đời, giao ước này tạm thời, được viết trên bảng đá; Cơn khát Đấng Christ mà Giao ước Tự Nhiên khơi dậy trong con người, được làm dịu bằng việc áp dụng Đấng Christ hoặc trong Lời Hứa, hoặc trong Phúc Âm: nhưng cơn khát mà giao ước cũ khơi dậy, không thể được làm dịu, ngoại trừ bởi sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Với Giao Ước Ân Điển nó đồng ý, rằng Tác Giả của cả hai là Đức Chúa Trời, cả hai đều giao kết với con người là tội nhân: cả hai đều chỉ ra tội lỗi: cả hai đều kiềm chế khỏi tội lỗi: cả hai đều dẫn đến Đấng Christ: cả hai đều là biểu tượng của Hội Thánh: cả hai đều được lập bởi một Đấng Trung Gian, và sự sống được hứa trong cả hai. Chúng khác nhau ở những điểm này, rằng trong giao ước phụ thuộc, Đức Chúa Trời được xét như đang quở trách tội lỗi, và chấp thuận sự công chính: trong Giao Ước Ân Điển, như đang tha tội, và đổi mới con người trong sự công chính; điều kiện của giao ước cũ là, Hãy làm điều này và sống: Ga-la-ti 3:12. Của giao ước mới, Hãy tin, và ngươi sẽ không đến sự phán xét. Giăng 3:18. Cựu Ước đã được thêm vào Lời Hứa Ân Điển, là điều đã đi trước. Ga-la-ti 3:16,17, và chỉ ra tội lỗi không phải chủ yếu, nhưng bởi kinh nghiệm về sự yếu đuối của con người trong việc giữ giao ước. Nhưng Giao Ước Ân Điển làm điều này một cách chủ yếu, vì nó dạy dỗ rõ ràng rằng mọi người đều là tội nhân. Rô-ma 3:9,23, và rằng hạnh phúc của người gồm ở sự tha tội. Rô-ma 4:6. Giao ước cũ đã kiềm chế khỏi tội lỗi bằng sự ép buộc. Rô-ma 7:23,24, Giao Ước Ân Điển bằng một khuynh hướng tự nguyện của tâm trí và tâm hồn. Rô-ma 6:12. Giao Ước Ân Điển dẫn đến Đấng Christ trực tiếp: giao ước cũ gián tiếp. Giao ước cũ là biểu tượng xác thịt của Hội Thánh người Do Thái, giao ước mới là biểu tượng thuộc linh của Hội Thánh cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Môi-se là Đấng Trung Gian của giao ước cũ: Đấng Christ là Đức Chúa Trời và con người là Đấng Trung Gian của giao ước mới. Trong giao ước cũ được ban Thánh Linh của sự nô lệ; nhưng Thánh Linh của sự nhận làm con trong giao ước mới. Rô-ma 8:15. Giao ước cũ là phương tiện để đạt mục đích: giao ước mới là chính mục đích. Giao ước cũ làm kinh hoàng lương tâm: giao ước mới an ủi: Con người tội nhân đã ngủ mê là đối tượng của giao ước cũ: lương tâm bị kinh hoàng bởi tội lỗi là đối tượng của giao ước mới. Giao ước cũ chỉ ra cách thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không ban khả năng: giao ước mới làm cả hai. Giao ước cũ là một văn tự chống lại chúng ta. Cô-lô-se 2:14, giao ước mới là một ách dễ chịu. Ma-thi-ơ 11:28. Giao ước cũ đến từ núi Si-na-i. Hê-bơ-rơ 12:18, giao ước mới từ Si-ôn trên trời, đáng yêu và dễ chịu. Thi-thiên 2:6. Giao ước cũ loại trừ dân ngoại: giao ước mới tiếp nhận họ. Giao ước cũ hứa sự sống trong Ca-na-an: giao ước mới trong Thiên đàng. Nhưng không xét những điều này một cách chi tiết, qua cách giải thích này rõ ràng, các nhà thần học theo quan điểm này, làm cho giao ước cũ khác với giao ước mới về bản chất, và loại, chứ không về mức độ bày tỏ, như những người trước cũng vậy. Hầu hết các nhà thần học cho rằng giao ước cũ và mới là một về bản chất và loại, chỉ khác nhau về mức độ: nhưng khi trình bày những khác biệt họ nói quá mơ hồ, đến nỗi khó tìm được cách họ nhất quán với chính mình. Vì thông thường họ phân biệt chúng như sau: Cựu Ước hứa sự sống cho những kẻ vâng giữ Luật Pháp, và kết án mọi kẻ không hoàn toàn phù hợp: giao ước mới tự nguyện tha tội, và ban sự cứu rỗi cho những kẻ tin Đấng Christ. Giao ước cũ đã được viết bởi ngón tay Đức Chúa Trời trên bảng đá: giao ước mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên bảng thịt của lòng. Giao ước cũ là chức vụ của sự chết, một chữ giết chết: giao ước mới là chức vụ của Thánh Linh làm cho sống. Giao ước cũ đã đặt trên cổ các tổ phụ một ách nghi lễ và điều răn không thể chịu nổi: giao ước mới áp đặt ách dễ chịu của Thánh Linh, ban cho chúng ta Thánh Linh của sự nhận làm con và sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Giao ước cũ bao hàm Giáo lý Ân điển của Đấng Mê-si dưới bóng của các hình bóng và nghi lễ: giao ước mới chứa sự ứng nghiệm của các hình bóng và hình ảnh. Môi-se là Đấng Trung Gian hình bóng của Cựu Ước: Đấng Christ là Đấng Trung Gian thật của Tân Ước. Giao ước cũ được đóng ấn bằng huyết của các của lễ: giao ước mới được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Trung Gian và sự chết của Người Lập Ước. Giao ước cũ bằng những lễ vật không làm nguôi thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không tẩy sạch lương tâm: giao ước mới chứa sự chuộc tội thật trong huyết của Đấng Christ. Giao ước cũ không trọn vẹn, không thể chịu nổi, yếu đuối, và vì vậy sẽ bị bãi bỏ: giao ước mới trọn vẹn, dễ chịu, và còn mãi mãi, v.v. với những điều tương tự khác đã nhắc trước. Và nhiều điều ở đây được nói đúng, nhưng làm sao mọi khác biệt này có thể đứng vững, nếu chúng không phải là những giao ước đối nghịch về loại, thì không dễ hiểu. Một vài người đã cố gắng hòa giải chúng theo một trong hai cách này. Thứ nhất rằng Cựu Ước hứa sự sống đời đời một cách rõ ràng dưới điều kiện vâng lời đạo đức trọn vẹn, tức là dưới một điều kiện hoàn toàn không thể thực hiện, cùng với một gánh nặng nghi lễ pháp lý và một ách chính sách nghiêm ngặt nhất, nhưng một cách kín đáo dưới điều kiện ăn năn và đức tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến được báo trước bởi các hình bóng và nghi lễ, rằng bởi hình thức giáo lý, thờ phượng và chính sách này, một dân kiêu ngạo, thô thiển, và cứng cổ có thể được thuần hóa hơn, và bị thuyết phục về sự không công chính của chính mình: và rằng bởi một thầy giáo như vậy họ có thể được dẫn đến Đấng Christ, là Đấng đã được bày tỏ mờ hơn dưới những bóng ấy. Cách thứ hai là, Bằng sự phân biệt cách Môi-se trình bày Luật Pháp từ Đức Chúa Trời cho dân ấy: điều này (như họ muốn) được thực hiện hoặc với sự đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn xứng đáng với sự sống đời đời, và đe dọa sự rủa sả đời đời trên mọi kẻ không ở trong mọi điều của sách Luật Pháp để làm theo, Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26, hoặc trong một sự điều hòa dễ chịu và sự công bằng [epieikeia] hứa những phước hạnh cho những kẻ làm điều họ có thể làm để thực hiện nó. Cách thứ nhất là một bản phác thảo trọn vẹn và chính xác của Luật Pháp của bản tính nguyên thủy: cách thứ hai là một sự thuyết phục và khích lệ bản tính hư hoại để khơi dậy những tàn dư của sức lực và Hình ảnh của Đức Chúa Trời trên hy vọng về điều tốt lành tương lai. Cách thứ nhất được trình bày cho toàn nhân loại, cách này cho Hội Thánh, dù những người khác cũng hưởng lợi từ nó. Trong cách thứ nhất Luật Pháp không thở ra điều gì ngoài thịnh nộ cho bản tính sa ngã, vì nó không có ân điển cũng không có lòng thương xót, Giăng 1:17. Trong cách thứ hai Môi-se nói Phúc Âm cho người Y-sơ-ra-ên, vì hạnh phúc bên ngoài của những cá nhân, và sự thịnh vượng của toàn thể. Cách trình bày thứ nhất và cứng rắn là của Luật Pháp Đạo đức mà thôi, và như nó đã chứa trong lần viết đầu tiên, Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Cách thứ hai được trình bày trong toàn bộ khung và cách quản trị của Môi-se đối với dân ấy. Cách thứ nhất đứng đối nghịch hoàn toàn với Giao Ước Ân Điển, chứa một giao ước việc làm trọn vẹn: nhưng cách thứ hai là và có thể phụ thuộc vào Giao Ước Ân Điển, như sẽ rõ. Và sự phân biệt này (như họ quan niệm) được củng cố thêm bởi sự chuẩn bị cho lần ban đầu tiên, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, và sự nghiêm ngặt nào đã được đòi hỏi nơi dân chúng để chuẩn bị chính mình về con người họ, và mệnh lệnh nghiêm ngặt nào đã được ban không được đến gần núi, kẻo họ chết, câu 12, trong lần ban, những tiếng khủng khiếp, chớp, sấm, lửa, v.v. nào cùng với sự rung chuyển của đất, đến nỗi cả thầy tế lễ lẫn dân chúng đều không được đến gần kẻo họ bị thịnh nộ thiêu nuốt trong việc ban Luật Pháp, là điều khi dân chúng nghe và thấy, họ không thể chịu được, nhưng mong muốn Môi-se làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và họ, kẻo nếu họ nghe Đức Chúa Trời, họ sẽ chết: đó là cơ sở của châm ngôn ấy, Ai đã từng thấy Đức Chúa Trời mà còn sống; vâng sự kinh hoàng lớn đến nỗi chính Môi-se nói, Tôi sợ và run, Hê-bơ-rơ 12:21. Như vậy Luật Pháp Đạo đức đã được Đức Chúa Trời ban lần đầu: nhưng không được viết cho đến lần lên núi thứ hai, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12, nơi Đức Chúa Trời hứa sẽ cung cấp các bảng, và viết trên chúng bằng chính ngón tay Ngài: và nỗi sợ của lần ban thứ hai lớn đến nỗi Môi-se vui lòng làm nhẹ lần đầu bằng cách đọc những luật xét xử mà ông đã viết, và dâng của lễ. Và như vậy Môi-se lên lần thứ hai, và nhận hai bảng, ở lại đó bốn mươi ngày. Trong khi Môi-se ở lại, dân chúng phá vỡ giao ước bằng sự thờ hình tượng. Đức Chúa Trời sai Môi-se xuống, và bởi sự quan phòng khôn ngoan đã sắp đặt như vậy, rằng Môi-se đập vỡ các Bảng Giao Ước; và nay mọi sự đã tan vỡ, và Môi-se phải bắt đầu lại để làm trung gian cho tội này nơi A-rôn và dân chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19; Phục-truyền Luật-lệ Ký 9. Cho đến nay trong việc ban và viết Luật Pháp Đạo đức không có gì vang lên ngoài thịnh nộ: và Luật Pháp càng nhiều, sự vâng lời càng ít, cho đến khi Luật Pháp bị che và bị bóng che khỏi họ trong sự rủa sả của nó. Môi-se đã lao nhọc như vậy và đập vỡ những bảng trần trụi và công khai ấy, trên đó sự rủa sả và tai họa được vẽ với mặt công khai, ông lại được gọi lên. Xuất Ê-díp-tô Ký 34; Phục-truyền Luật-lệ Ký 2:1, nhưng hãy xét với sự thay đổi nào. Vì thứ nhất Môi-se nay phải đẽo các Bảng,

Đức Chúa Trời không muốn xử lý với điều đó, có nghĩa là Ngài muốn Đấng Trung Gian Môi-se có nhiều việc hơn trong lần ban bản viết thứ hai so với lần đầu, là lời mở đầu cho việc làm nhẹ Luật Pháp, là điều con người phải xử lý. 2. Môi-se phải mang các Bảng lên, và Đức Chúa Trời sẽ viết những lời đã viết trước, điều đó cho thấy Đức Chúa Trời không thể, cũng không muốn thay đổi Luật Pháp, là một bản phác thảo trọn vẹn của Luật Pháp đầu tiên đã in trong A-đam. 3. Hãy xét rằng ở đây không có sự chuẩn bị, cũng không có sự kinh hoàng của những điều kỳ diệu, nhưng là hơi thở êm dịu của Đức Chúa Trời trong đoạn này, ghi nhận điều này, rằng Đức Chúa Trời đã sấm sét thịnh nộ đủ trong lần ban trước, và nay tìm cách che phủ nó để dân chúng có thể nghe và vâng lời. 4. Môi-se phải cung cấp một Hòm để che các Bảng, không chỉ để giữ an toàn các Bảng, nhưng để che thịnh nộ và sự rủa sả, để dân chúng không thấy nó, đó là bức màn đầu tiên. 5. Chúng ta không đọc thấy Chúa từng muốn dân chúng hay Thầy tế lễ đọc những lời này từ đá, nhưng như chúng đã được Môi-se làm dịu qua bản chép của ông, đặc biệt trong các sách của ông; trong đó vua và dân phải đọc những bổn phận của giao ước và những lời hứa. Không còn bảng nào nữa, chúng ở đó, nhưng đừng xử lý với chúng, có thịnh nộ ngay lần mở đầu tiên: đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đánh dân Bết-sê-mết bằng một sự tàn sát như vậy, vì họ dám nhìn vào, và đọc trên những bảng này của Hòm của Chúa, 1 Sa-mu-ên 6:19. 6. Chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5, khi Môi-se đang đứng trước mặt Chúa với các bảng đã chuẩn bị của mình, Chúa giáng xuống, và công bố, Chúa, Chúa, và phán. Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận và đầy dẫy sự thương xót và lẽ thật, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi. Như vậy Chúa muốn lấy đi cạnh sắc của sự rủa sả, dù Ngài sẽ viết nó cho những mục đích không được nhắc đến. Rồi Chúa trên núi thuật lại giao ước ân điển với Y-sơ-ra-ên, và khiến Môi-se là Đấng Trung Gian viết nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27. Và nay ông cầm trong tay cả giao ước việc làm và giao ước ân điển, một giao ước giấu trong Hòm, giao ước kia công khai trong tay ông: cùng những Điều Răn, nhưng một bên với thịnh nộ, bên kia được Đức Chúa Trời làm nhẹ. 7. Khi Môi-se xuống, sự hiện ra này của Đức Chúa Trời đã thay đổi da mặt ông, đến nỗi ông vui lòng đặt một bức màn trên mình, vì nếu không dân chúng không thể, thậm chí không dám nhìn ông, nhưng chạy trốn khỏi ông, như lúc đầu chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, khi ông ban Luật Pháp trên núi Si-na-i, điều mà Đức Chúa Trời muốn chính vì cùng mục đích ấy, khuôn mặt sáng chói của Môi-se có nghĩa là sự rủa sả và thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Luật Pháp, như một bản phác thảo đơn thuần của giao ước việc làm, là điều dân chúng không thể nhìn, bức màn của ông có nghĩa là sự che phủ sự rủa sả này khỏi mắt Y-sơ-ra-ên. 8. Hãy xét rằng cho đến khi Luật Pháp như một bản phác thảo đơn thuần của Luật tự nhiên được đánh dấu và bị che như vậy tại lời trình bày của Môi-se về phương thuốc cho những người Y-sơ-ra-ên xác thịt này, trong huyết của các của lễ, được viết trong Luật Lễ Nghi, nó không thể làm họ yên, cũng không làm yên lương tâm họ. 9. Hãy quan sát thêm một điều này, rằng Môi-se trong năm sách rất tránh cách trình bày cứng rắn này của Luật Pháp, đến nỗi Sứ đồ khi ông đến xử lý với các sứ đồ giả về cách chấp nhận Luật Pháp này như đứng hoàn toàn chống lại Giao Ước Ân Điển và sự xưng công chính bởi đức tin, chỉ có thể tìm được hai chứng cớ trong toàn bộ Môi-se, là những điều nhất thiết thuyết phục cách trình bày Luật Pháp này, một là, Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23, hai là, Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26. Nhưng vì mục đích này của việc che mặt Môi-se, như hướng đến ý nghĩa sự rủa sả của Luật Đạo đức, và việc che nó khỏi mắt Y-sơ-ra-ên xác thịt bị một số người có phán đoán quý giá đặt vấn đề, và điều đó từ đoạn 2 Cô-rinh-tô 3, họ dành một mệnh đề để làm rõ chỗ đó để chứng minh rằng đó là việc che Luật Đạo đức trong Sự Rủa Sả. Vì thứ nhất họ nói, nó không thể là việc che huyết của Đấng Christ trong các Lễ Nghi; vì các Nghi Lễ là một bức màn đủ để giấu điều đó, và đặt thêm một bức màn khác hẳn đã trái với tình yêu của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn dân thuộc linh nhìn vào đó để được sự cứu rỗi: một bức màn là đủ để giấu một kho báu quý giá như vậy. Nhưng đến với Văn bản, rõ ràng ở đầu Chương, 2 Cô-rinh-tô 3:3, rằng Sứ đồ có ý nói việc viết Luật Pháp trong lòng họ, tức là các Điều Răn của Luật Đạo đức bằng cách loại bỏ Sự Rủa Sả, để lòng có thể khép vào với nó. Thứ hai, câu 6. Chức vụ của Thánh Linh được đặt đối lại không phải với Đám Mây của các Nghi Lễ, nhưng với chữ của Luật Đạo đức: vì chữ này giết chết, nghi lễ không làm như vậy, nhưng làm cho sống theo mức của nó. Thứ ba, câu 7. Chức vụ của Phúc Âm được đặt đối lại với điều đã được khắc trên đá, là Luật Đạo đức mà thôi. Thứ tư, câu 13. Bức màn của Môi-se đã được đặt khi Môi-se được đọc, chứ không phải Luật Lễ Nghi mà thôi, như có ý nói việc che Sự Rủa Sả của Luật Đạo đức. Thứ năm, Điều có vẻ rõ là câu 14, nơi Văn bản nói, rằng bức màn đã được cất đi trong Đấng Christ. Đúng là các Nghi Lễ đã bị loại bỏ khi thực chất đến, nhưng chẳng phải cũng đúng, và ở đây có ý nói, rằng sự rủa sả của Luật Pháp đã bị loại bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, và vì vậy bức màn trở nên không cần thiết, Ga-la-ti 3:13. Nhưng câu 15, bức màn vẫn còn khi Môi-se được đọc, điều này không thể là Nghi Lễ che huyết của Đấng Christ, vì điều đó đã bị loại bỏ trong hành động: vì người Do Thái không dâng lễ vì thiếu một Bàn thờ: nhưng đúng nhất là bức màn của Luật Đạo đức để che thịnh nộ. Vì như việc che nó cho dân ấy cho đến khi Đấng Christ đến là một sự thương xót, thì nay Đấng Christ đã đến, việc che nó là một sự phán xét. Vì nó có thể, nếu được thấy, là một nguyên nhân ngẫu nhiên để thúc đẩy họ đến Chúa Giê-xu con của Ma-ri để làm Đấng Cứu Rỗi. Nhưng nút thắt nằm ở câu 18, Nhưng chúng ta hết thảy v.v. nơi người ta nghĩ, và nói mạnh mẽ, rằng bức màn có nghĩa là Luật Lễ Nghi. Đúng là có một sự đối nghịch rõ ràng giữa Cơ Đốc nhân và người Do Thái, một bên với mặt công khai nhìn Đấng Christ, bên kia không dám thấy vinh quang của Chúa trong việc ban Luật Pháp. Nhưng mọi sự sẽ rõ ràng nếu được chỉ ra điều được hiểu ở đây bởi Hình ảnh của Đấng Christ, là điều chúng ta nhìn với mặt công khai, không phải là huyết của Đấng Christ bị che trong huyết của các Của Lễ, nhưng là Luật Pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng Ngài, (đã hứa Giê-rê-mi 31:34) như đầu, là điều răn mới của Luật Đạo đức, được dựng lên cho chúng ta như một tấm gương mà khi nhìn bởi đức tin, chúng ta được biến đổi thành cùng Hình ảnh ấy bởi Thánh Linh, và nay sẽ rõ ràng rằng toàn bộ Chương nói về Luật Đạo đức. Một sự củng cố khác của sự phân biệt này đến từ Sứ đồ Ga-la-ti 3, nơi ông tranh luận chống lại Luật Đạo đức được lấy như một bản phác thảo cứng rắn của Luật tự nhiên, cho đến câu 23, vì nếu không Luật Pháp đã chẳng là kẻ thù của ông như một nhánh của Giao Ước Ân Điển: nhưng ở câu 23 ông tranh luận về những mục đích tốt của nó, như được trình bày với sự điều hòa của Đức Chúa Trời. Bởi Luật Pháp mà chúng ta gọi là Luật Đạo đức, Môi-se và Phao-lô có ý nói bản phác thảo đơn thuần của Luật tự nhiên, như nó nhất thiết gắn sự sống đời đời vào việc thực hiện đúng từng điểm, hoặc sự rủa sả đời đời vào những kẻ không vâng lời trong điểm nhỏ nhất. Vì Luật Pháp là một điều phức hợp [complexum quiddam], chứa trong nó điều răn và phước hạnh và sự rủa sả. Lấy điều răn mà không có phước hạnh hay rủa sả, và nó không còn là Luật Pháp với Môi-se nữa: lấy sự tuyên bố đơn giản về phước hạnh và rủa sả khỏi điều răn, và rồi nó là sự đe dọa và lời hứa, nhưng không phải Luật Pháp. Bản tóm tắt này của Luật Pháp được xét ở đây tách khỏi phần còn lại của Cách Quản Trị của Môi-se là Luật Pháp thuần túy lóe thịnh nộ trên tạo vật sa ngã, và vì vậy được gọi là Luật Pháp lửa, hoặc lửa của Luật Pháp, Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:3. Và vì nguyên nhân đặc biệt được Sứ đồ diễn đạt nói chung, Ga-la-ti 3. Luật Pháp, được trừu xuất như vậy, đã được thêm vào, vì sự vi phạm. Vì thứ nhất, trong khoảng thời gian dài ấy giữa A-đam và Môi-se, con người đã quên tội lỗi là gì, và đã xóa bỏ chính Luật tự nhiên. Vì vậy Đức Chúa Trời trình bày Hình ảnh sống động của nó bởi Môi-se trong bản phác thảo và bản tóm tắt này, với mục đích ấy, mọi điều răn trừ hai điều đều được trình bày ở thể phủ định, để như vậy con người bởi Hội Thánh có thể biết lại bản tính của tội lỗi, Rô-ma 3:19. Thứ hai, Đức Chúa Trời trình bày Luật Pháp với sự rủa sả đời đời để gây sự chết, và để chỉ ra sự không hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, Rô-ma 4:15, là điều hữu ích không chỉ cho thế gian và kẻ ác nói chung, nhưng đặc biệt cho Quốc gia cứng cổ và phản nghịch, để làm một cây roi quất mọi sự phản loạn và sa ngã của họ. Luật Pháp được thắt như vậy bằng những phước hạnh và sự rủa sả đời đời, được trừu xuất khỏi phần còn lại của khung của ông, làm cho Môi-se nay bắt đầu thở ra những phước hạnh, và không kém gì Phúc Âm. Điều này đến từ một Đức Chúa Trời đã được làm hòa (như Xuất Ê-díp-tô Ký 33:6,7,8) có thể được tạo vật sa ngã nhìn với sự an ủi, và từ sự xét này mà chúng ta khẳng định Giao ước này lập với thân thể của Y-sơ-ra-ên là một Giao Ước Ân Điển: vì nó là một, và vì vậy Môi-se không bao giờ gọi là các Giao ước. Lại nữa, không thể phủ nhận rằng, trong chừng mực nó liên quan đến người Y-sơ-ra-ên thuộc linh (là người Đức Chúa Trời đặc biệt để mắt và vì cớ họ đã gói người xác thịt vào trong thỏa ước) nó là một Giao ước. Đến đây là để xác nhận sự phân biệt ấy. Nhưng những sự phân biệt này dường như không loại bỏ nghi ngờ. Không phải cách thứ nhất, vì không thể quan niệm làm sao giao ước cũ với tư cách là một điều kiện của Giao ước, lại đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn xứng đáng với sự sống như cần thiết cho sự cứu rỗi, mà vẫn hứa sự tha thứ cho người tin ăn năn: vì hai điều này trái ngược nhau. Không phải cách thứ hai, vì Giao ước Đức Chúa Trời lập với người Do Thái chỉ là một, và làm sao chúng ta quan niệm Luật Pháp trong một, và cùng một Giao ước được trình bày như một bản phác thảo cứng rắn của bản tính nguyên thủy, và cũng với sự điều hòa, như giao ước việc làm, và Giao Ước Ân Điển nữa, khi Giao ước chỉ là một, và các điều kiện là như nhau. Ngoài ra, nơi các Sứ đồ đặt Luật Pháp và Phúc Âm đối lại, hoặc Cựu Ước và Tân Ước, không chỉ Luật Đạo đức, như đã được ban trên núi Si-na-i, nhưng toàn bộ nền Giáo dục Do Thái, hoặc Luật Pháp của Môi-se được hiểu, như rõ ràng trong nhiều đoạn. Những điều khác cần quan sát trong cách giải thích ấy tôi sẽ không khăng khăng vào lúc này, vì chúng sẽ được chạm đến sau này, khi chúng ta đi tiếp. Một số nhà thần học cho rằng Cựu Ước, thậm chí Luật Pháp, như đã được ban trên núi Si-na-i, là Giao Ước Ân Điển về bản chất, dù được trình bày theo cách phù hợp với tình trạng của dân ấy, thời gian và điều kiện của Hội Thánh. Nó đã được ban như vậy để có thể phục vụ khám phá tội lỗi, thúc đẩy người Do Thái phủ nhận chính mình và bay đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời được khải thị trong Chúa Giê-xu: nhưng nó đã được ban để làm quy tắc sống cho một dân ở trong Giao ước, hướng dẫn họ cách bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính, để họ có thể thừa hưởng những lời hứa ân điển và thương xót. Tôi cho đây là lẽ thật, và nó có thể được xác nhận bằng nhiều lý do mạnh mẽ từ lời Đức Chúa Trời. Như thứ nhất, bởi hợp đồng của cuộc hôn nhân thuộc linh ấy một chút trước khi Luật Pháp được công bố, được mô tả trong những lời này: Các ngươi đã thấy điều Ta đã làm cho người Ê-díp-tô, và Ta đã mang các ngươi trên cánh chim ưng như thế nào, và đem các ngươi đến cùng Ta. Vậy bây giờ nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt của Ta hơn mọi dân: vì toàn trái đất là của Ta. Và các ngươi sẽ là cho Ta một Vương quốc của các Thầy Tế Lễ, và một Quốc gia thánh. Đây là những lời ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên: là điều Tiên tri Giê-rê-mi có nhắc đến, nói rằng, Hãy nghe những lời của giao ước này, và nói với những người Giu-đa, và cư dân Giê-ru-sa-lem, và ngươi hãy nói với họ, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, Đáng rủa sả người không vâng theo những lời của giao ước này, mà Ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi trong ngày Ta đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi lò sắt, phán rằng hãy vâng theo tiếng Ta và làm theo chúng, tùy theo mọi điều Ta truyền cho các ngươi, như vậy các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi. Và điều này không nghi ngờ gì phải được hiểu là Mười Điều Răn, như đã được ban trên núi Si-na-i, vì chính Môi-se đã làm chứng rõ ràng. Chính Đức Chúa Trời (ông nói) đã tuyên bố cho các ngươi giao ước của Ngài, mà Ngài truyền cho các ngươi phải thực hiện, tức là mười lời, và Ngài đã viết chúng trên hai bảng đá. Trong những đoạn này hãy quan sát, rằng Luật Pháp được gọi là một Giao ước, như thường ở nơi khác là Giao ước của Chúa. Giao ước nào, nếu không phải giao ước ân điển và thương xót? Chính giao ước trong đó Đức Chúa Trời hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và nhận họ làm dân Ngài, nếu họ vâng theo các điều răn của Ngài. Vì kể từ khi A-đam sa ngã, giao ước mà Chúa đã vào với dân Ngài, luôn tự nguyện và ân điển: Vì khi mọi người đều là tội nhân bởi bản tính, chết trong sự vi phạm, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, làm sao một Giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người có thể được lập mà không có sự tha thứ những vi phạm trước? Nếu trong tình trạng vô tội sự vâng lời trọn vẹn đáng lẽ phải được thưởng sự sống từ công lý: nay con người đã sa ngã bởi vi phạm, sự vâng lời trọn vẹn không thể xứng đáng được tha tội đã qua, mua được ân huệ của Đức Chúa Trời đang bị xúc phạm chính đáng vì tội lỗi, và xứng đáng với sự sống đời đời. Khi kẻ ác và những việc tốt nhất của chúng là sự gớm ghiếc đối với Chúa, không thể tưởng tượng rằng bất kỳ Giao ước nào nên có giữa Đức Chúa Trời và con người là tội nhân, gian ác, không tin kính, khốn khổ, ngoại trừ ở trong và qua một Đấng Trung Gian. Đó là một Giao ước như vậy mà bởi đó dòng dõi thuộc linh được làm thành một Vương quốc của các Thầy Tế Lễ, một Quốc gia thánh, và một kho báu đặc biệt cho Chúa. Từ Segullah có nghĩa là của cải riêng của một người, mà người yêu mến, và giữ cất cho chính mình, cho việc sử dụng đặc biệt của mình: một kho báu hiếm và tinh tế; một vật được mong muốn, quý giá và đặc biệt hoặc riêng cho chính một người. Các nhà luận lý Hê-bơ-rơ gọi vị từ thứ năm của họ là Segullah: Những người khác giải thích từ này, một kho báu được yêu mến, một vật vinh quang và đáng mong muốn, một kho báu thánh, một kho báu có cả sự tráng lệ, huy hoàng và trang trí, Truyền-đạo 2:8, kho báu đặc biệt của các Vua. Aquila dịch nó là thực chất: Sym: kho báu, hoặc thực chất đặc biệt, bản Septuagint, sự phong phú của cải, như vậy nó hàm ý sự nhiều hoặc sự phong phú lớn: Vatablus, một kho báu được yêu mến trọn vẹn, 1 Sử-ký 29:3. Tôi có của cải riêng của mình, bằng vàng; của cải riêng xuất sắc của tôi, điều quý giá nhất đối với tôi; bằng vàng tinh khiết và luyện sạch nhất, điều được chọn và cất lên trong kho. Vậy một dân đặc biệt là một dân được Chúa yêu mến trọn vẹn, là riêng của Ngài, quyền sở hữu thuộc về không ai khác, mà Ngài cất (như thể) trong kho của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Người diễn giải Chaldee dịch nó, các ngươi sẽ được yêu mến trước mặt Ta. Theodot. một dân đứng đầu, đặc biệt, hoặc xuất sắc: và như vậy Phục-truyền Luật-lệ Ký 26:18. Người diễn giải có nó, Ngài đã chọn cho chính mình Y-sơ-ra-ên được Ngài yêu mến, và ở những nơi khác. Và như vậy các nhà Hê-bơ-rơ khác, Segullah có nghĩa, rằng họ sẽ được yêu mến trước mặt Ngài, như một kho báu đáng mong muốn, mà một Vua không giao vào tay bất kỳ quan lại nào của mình, nhưng giữ cho chính mình. R. Menachen trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19; Ma-la-chi 3:17. Bản dịch Hy Lạp biến nó thành, một dân cho sự sở hữu đặc biệt. Aqu. một dân đặc biệt, quý giá và quý báu, mà Ngài sẽ không chia tay. Trong Tân Ước cả hai cách diễn đạt đều được sử dụng: vì Phao-lô gọi họ là một dân đặc biệt: Phi-e-rơ, một dân cho sự sở hữu đặc biệt, mà Đức Chúa Trời thách thức là riêng của chính Ngài. Vulg. Populus acquisitionis, Ê-phê-sô 1:14. Đây là đặc quyền của người Do Thái, mà người đạt được bởi Giao ước này, và nó thường được nhắc đến để ca ngợi ân điển và tình yêu tự nguyện của Đức Chúa Trời đối với họ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:6, và 14:2, và 26:18. Chúa đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài: Y-sơ-ra-ên, cho kho báu đặc biệt của Ngài, Thi-thiên 135:4. Nhưng đặc quyền này họ không bao giờ có thể đạt được bởi giao ước việc làm: bởi nó họ không bao giờ có thể là một Vương quốc của các Thầy Tế Lễ, hoặc một dân đặc biệt: họ không bao giờ có thể đạt được sự nhận làm con, hoặc thừa hưởng Vương quốc Thiên đàng. Đây là những đặc quyền được ban bởi ân điển đơn thuần trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta được nhận làm con, và được làm Vua và Thầy Tế Lễ cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong việc công bố Luật Pháp, Chúa công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán rằng, Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Một số người cho những lời này là phần khẳng định của Điều Răn, trong đó Phúc Âm được rao giảng, và những lời hứa chứa trong đó được ban tặng. Những người khác, rằng nó là Lời Tựa cho toàn bộ Luật Pháp, hoặc được đặt trước như một lý do để thuyết phục sự vâng lời đối với Điều Răn thứ nhất. Nhưng phổ quát mọi người đều thừa nhận chúng là Giao ước tự nguyện, hứa sự tha tội, và đòi hỏi đức tin nơi Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi tạo vật, vì Ngài đã làm và bảo tồn tất cả: nhưng bởi quyền đặc biệt Ngài là Đức Chúa Trời của Hội Thánh Ngài, vì Ngài đã chọn nó làm người thừa kế Vương quốc Ngài: do đó dân được nói là có phước, khi có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. Giao ước ân điển được diễn đạt trong những lời này, Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi và ngươi sẽ là dân Ta: Trong đó Đức Chúa Trời hứa sẽ nhân từ với sự gian ác của các đầy tớ Ngài, và không nhớ tội lỗi của họ nữa: và ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh trong những điều trên trời. Vậy khi Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô; chẳng phải Ngài tự trình bày chính Ngài là Vua, Quan Xét, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của họ sao: Đấng Cứu Chuộc thuộc linh khỏi sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, mà sự giải cứu thuộc thời gian kia là một hình bóng. Và dù không có sự nhắc đến rõ ràng về một Đấng Trung Gian trong Luật Pháp, nhưng nó được bao gồm trong lời hứa, Ta là Đức Chúa Trời ngươi. Từ những lời hứa Phúc Âm, và sự nhớ lại chúng, và một hình bóng muộn, Chúa bắt đầu, khi Ngài ban Luật Pháp Ngài. Và cần lưu ý thêm, rằng như những lời này, Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, được đặt trước Điều Răn thứ nhất trong Luật Pháp, thì chúng cũng được gắn vào mọi điều răn khác ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, như một lập luận để thúc đẩy sự vâng lời chân thành. Kẻo người Do Thái sợ (như xảy ra trong những việc nghi ngờ) họ nghe rằng quy tắc sống được quy định cho họ bởi Đức Chúa Trời thật và duy nhất, là Đấng thuộc về họ bởi Giao ước. Kẻo sự thiếu tin cậy làm họ chểnh mảng, Đức Chúa Trời đến một cách thân mật, và khen ngợi giao ước ân điển của Ngài cho họ. Lý do từ tất cả điều này rõ ràng, Giao ước mà trong đó Chúa hứa, hoặc công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên. Nhưng trong việc ban Luật Pháp trên núi Si-na-i Đức Chúa Trời đã hứa, và công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thuật lại Điều Răn thứ nhất như vầy, Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa duy nhất, vậy ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi với cả tấm lòng. Và Môi-se trong việc giải thích Mười Điều Răn kết án sự không tin, phán rằng, Các ngươi chớ thử Chúa Đức Chúa Trời các ngươi, như các ngươi đã thử Ngài tại Ma-sa; vì ở đó họ đã thử Đức Chúa Trời bởi sự không tin. Nơi đó rõ ràng nhất, rằng trong Điều Răn thứ nhất này chúng ta được truyền phải nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, chọn Ngài làm phần của chúng ta, gắn bó với Ngài, tin cậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. Và khó có thể nghi ngờ, liệu Giao ước mà trong đó chúng ta bị buộc phải nhận Đức Chúa Trời làm Cha, Vua và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có phải là giao ước ân điển hay không? Và bởi cùng lý do ấy rõ ràng, rằng Luật Pháp đòi hỏi đức tin cũng như tình yêu và sự vâng lời, và xây dựng những điều này trên nó như một nền tảng. Nó quy định đức tin ở vị trí đầu tiên, và xuyên suốt, tức là chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời Đấng Ban Luật, là Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và làm chứng đức tin ấy cho Ngài, bằng sự vâng lời phổ quát và đồng nhất đối với toàn bộ Luật Pháp ấy và mọi điểm của nó. Luật Pháp đã được ban cho mục đích này, để nó có thể dạy dỗ chúng ta trong đức tin, là mẹ của một lương tâm tốt và của tình yêu. Đấng Christ và đức tin là mục đích và linh hồn của Luật Pháp, không được người Do Thái hiểu. Tổng của Luật Pháp là đức tin hoặc tình yêu, và cả hai đều mang cùng ý nghĩa, vì dù Môi-se nhắc đến tình yêu, và Phao-lô nhắc đến đức tin, nhưng tình yêu ấy bao hàm đức tin, và đức tin này chứa tình yêu. Chắc chắn, Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi, thậm chí mọi việc, dù tốt về vẻ ngoài, và về bản chất dường như đồng ý với quy tắc của Luật Pháp, nếu chúng không xuất phát từ đức tin, chúng là vô ích và giả hình, nếu chúng không được đức tin làm cho sống và sinh động, chúng chỉ là xác chết của một việc tốt. Và rồi nếu Đức Chúa Trời không truyền đức tin trong Luật Pháp theo một cách nào đó, tại sao Ngài truyền những điều khác, là những điều không có nó thì phù phiếm? Những việc tốt nhất của chúng ta không có mùi thơm trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng không được ướp bằng đức tin: Vì không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa trong Giao ước truyền việc tuân giữ Luật Pháp Ngài, cũng đòi hỏi đức tin, mà không có nó Luật Pháp không thể được vâng theo một cách chấp nhận được. Vì khi Luật Pháp là thuộc linh, và truyền sự thờ phượng và kêu cầu thật, làm sao nó có thể được tuân giữ mà không có đức tin? Chúa có muốn người Y-sơ-ra-ên còn ở trong sự không tin tuân giữ Luật Pháp chăng? Hay Ngài đã từng cho phép con người kể từ khi A-đam sa ngã, đến hoặc có lối đến cùng Ngài, ngoại trừ chỉ nhân danh một Đấng Trung Gian chăng? Hay sự sống và sự cứu rỗi đã từng được hứa cho con người kể từ khi sa ngã, ngoại trừ với điều kiện đức tin nơi Đấng Mê-si chăng? Thật vậy điều kiện vâng lời, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi và con người hứa, là điều chính yếu nhất được thúc đẩy trong Luật Pháp: nhưng sự tha thứ tự nguyện và ân điển, trong đó hạnh phúc của các Thánh đồ gồm có, được hứa và công bố trong đó. Họ dưới Cựu Ước nhẹ nhàng đi theo chữ, đã hiểu sai ý nghĩa, không nhìn đến mục đích của điều sẽ bị bãi bỏ, mà Môi-se đã để mắt dưới bức màn. Vì họ không nhận thức rõ ân điển được Luật Ước dự định, mà sự trọn vẹn của Luật đạo đức, là điều họ không thể không thất bại, đáng lẽ phải ép họ tìm kiếm; và sự không trọn vẹn của Luật hình bóng, là điều không làm gì trọn vẹn, đáng lẽ phải dẫn họ tìm thấy: nhưng họ thường nghỉ trong việc đã làm, như đã được truyền bởi một trong hai Luật, trong khi chính họ không thể làm một điều, và điều kia tự nó không đủ để giúp họ. Thứ tư, sau khi Luật Pháp được ban, một Giao ước giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên đã được lập bởi sự đồng ý lẫn nhau và tự nguyện, dân chúng hứa sẽ vâng theo và làm mọi điều Chúa truyền. Trong xứ Mô-áp Môi-se được Chúa truyền lập một Giao ước với con cái Y-sơ-ra-ên, ngoài Giao ước Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp. Giao ước họ đã vào này là cùng Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ trên núi Si-na-i, chính là giao ước chứa những phước hạnh và sự rủa sả đã công bố trước. Nhưng Giao ước này là một Giao Ước Ân Điển, không phải việc làm: vì Đức Chúa Trời không bao giờ truyền dân Ngài, để Ngài có thể đặt họ lên cao hơn mọi dân trên đất, và để họ có thể là một dân thánh cho Ngài, để tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của họ bởi một giao ước việc làm: Môi-se không bao giờ hẳn đã khuyên dân chúng bằng Lời Thề buộc chính mình vào Chúa trong một giao ước việc làm: vì đó hẳn là buộc chính mình vào những sự rủa sả đáng sợ nhất, trong khi họ phải vào Giao ước này để họ có thể thịnh vượng trong mọi điều họ làm. Giao ước ấy là của Ân Điển, trong đó những điều tốt lành đã hứa đều tự nguyện và ân điển: nhưng việc Đức Chúa Trời hứa sẽ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là bởi ân điển: và vì vậy Chúa, khi Ngài giữ Giao ước với Y-sơ-ra-ên, được nói là giữ lòng thương xót Ngài đã thề với tổ phụ họ, và khi Ngài lập họ làm một dân cho chính Ngài, và là Đức Chúa Trời của họ, Ngài được nói là thực hiện Lời Thề, Ngài đã thề với tổ phụ họ, với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp.

Giao ước Pháp lý hay giao ước việc làm không thể được đổi mới sau khi nó đã một lần bị phá vỡ, vì nó không chấp nhận sự ăn năn về tội đã qua, nhưng đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và liên tục. Nhưng Giao ước này lập với người Y-sơ-ra-ên có thể được đổi mới sau sự vi phạm, đã chấp nhận sự ăn năn; Khi ngươi ở trong cơn hoạn nạn, và mọi điều này đến trên ngươi, thậm chí trong những ngày sau rốt, nếu ngươi trở lại cùng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài: (vì Chúa Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời thương xót) Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, cũng không hủy diệt ngươi, cũng không quên Giao ước của tổ phụ ngươi, mà Ngài đã thề với họ. Và nếu Giao ước sau sự vi phạm có thể được đổi mới, nó là của ân điển. Luật Pháp được viết trong lòng dòng dõi thuộc linh là một phần của giao ước ân điển: vì sự công chính của đức tin nói như vầy; Điều răn này mà Ta truyền cho ngươi ngày nay, nó không giấu kín khỏi ngươi, cũng không ở xa. Nó không ở trên trời, để ngươi nói, Ai sẽ lên trời vì chúng ta, và đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm theo. Nó cũng không ở bên kia biển, để ngươi nói, Ai sẽ qua biển vì chúng ta, và đem nó về cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm theo? Nhưng lời ở rất gần ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi có thể làm theo. Nhưng Luật Pháp do Môi-se ban đã được khắc trong lòng dòng dõi thuộc linh, hoặc dân thực sự ở trong Giao ước, như họ được gọi là một dân mà trong lòng có Luật Pháp. Không ai sẽ phủ nhận Giao ước mà Đức Chúa Trời giữ với những kẻ yêu Ngài và giữ các Điều Răn Ngài, là Giao Ước Ân Điển. Nhưng Giao ước Y-sơ-ra-ên đã vào, là giao ước Chúa giữ với những kẻ yêu Ngài, và giữ các Điều Răn Ngài. Thứ năm, các Vua và dân tin kính của Y-sơ-ra-ên ăn năn những vi phạm và tội lỗi đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, thường đổi mới Giao ước của họ, buộc chính mình vào Chúa để làm dân Ngài, và bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời, được Môi-se ban, và tuân giữ và làm mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời là Chúa, và các Phán Quyết của Ngài, và các Luật Lệ của Ngài, với cả tấm lòng, và với cả linh hồn. Nhưng Giô-sa-phát, Giô-si-a, Nê-hê-mi, và các Quan cai trị tin kính khác, là những người rất quen với sự yếu đuối của mình, và biết chính mình hoàn toàn không thể làm trọn Luật Pháp, sẽ không bao giờ hứa sự vâng lời đúng từng điểm và chính xác, với hy vọng nhờ đó xứng đáng với sự sống đời đời, hoặc nhận nó từ Đức Chúa Trời như phần thưởng của sự phục vụ trọn vẹn của họ: cũng không tự tâng bốc mình như thể họ có thể đứng trước Tòa Án Công Lý của Đức Chúa Trời trong Sự Công Chính của chính mình, khi qua bằng chứng đủ họ thấy, rằng không xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Ngài. Không nghi ngờ gì, họ hiểu, rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển tự nguyện của Ngài đã hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và bởi lòng thương xót không xứng đáng và phong phú của Ngài sẽ chấp nhận sự vâng lời tự nguyện và chân thành của họ, dù yếu đuối và không trọn vẹn về mức độ; điều này trong thực tế, là Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ, và họ đã đổi mới là một giao ước ân điển và bình an, cùng bản chất với giao ước lập với người tin trong Đấng Christ trong thời Phúc Âm. Thứ sáu, Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham là giao ước ân điển, như được thừa nhận: nhưng Giao ước lập với Áp-ra-ham về bản chất là cùng với Giao ước lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i: lời hứa là như nhau, và những điều đòi hỏi là như nhau. Vì trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời toàn đủ cho Áp-ra-ham, để ban phước cho ông với mọi phước cần thiết cho đời này, và đời sắp đến. Trong điều này Ngài hứa tự nguyện và bởi ân điển và ân huệ đơn thuần của chính Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và làm cho họ thành một Vương quốc của các Thầy Tế Lễ và một quốc gia thánh cho chính Ngài. Trong đó Ngài đòi hỏi nơi Áp-ra-ham, rằng ông bước đi với Ngài hoặc trước mặt Ngài trong sự chính trực: Trong điều này Ngài giao ước, rằng họ phải vâng theo tiếng Ngài, và giữ các điều răn của Ngài. Và bước đi với Đức Chúa Trời hoặc trước mặt Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải bước đi trong Luật Pháp Ngài. Thứ bảy, khi Đức Chúa Trời ban Luật Pháp Ngài cho Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, Ngài đã đính hôn dân ấy cho chính Ngài, và chính Ngài cho họ, và điều đó bởi tình yêu đơn thuần của Ngài, không bởi bất kỳ công lao nào trong họ. Chúa phán như vầy, Ta nhớ đến ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một xứ không được gieo: Y-sơ-ra-ên là sự thánh cho Chúa, và trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài. Khi Ta đi ngang qua ngươi, và nhìn ngươi, kìa thời của ngươi là thời của tình yêu, và Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che sự trần truồng của ngươi: vâng, Ta đã thề với ngươi, và vào Giao ước với ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán, và ngươi đã trở nên của Ta. Nhưng nếu Luật Pháp là một bản phác thảo trọn vẹn của Luật tự nhiên, đòi hỏi sự vâng lời đúng từng điểm trong điểm nhỏ nhất như cần thiết cho sự cứu rỗi, và lóe thịnh nộ chống lại sự vi phạm nhỏ nhất, mà không có bất kỳ ám chỉ nào về sự ăn năn, hoặc hy vọng được tha thứ, Chúa đã không đính hôn chính Ngài cho họ vào lúc đó. Thứ tám, Luật Pháp đòi hỏi đức tin cũng như tình yêu và sự vâng lời, và xây dựng những điều này trên nó như một nền tảng. Vì mục đích của Điều Răn là tình yêu, tình yêu từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình. Tình yêu mà Luật Pháp đòi hỏi, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người, phải tuôn chảy từ một tấm lòng trong sạch, và đức tin là điều làm trong sạch lòng. Đấng Christ là mục đích của Luật Pháp vì cớ sự công chính, và Luật Pháp là Thầy giáo để đem chúng ta đến Đấng Christ. Nhưng đem chúng ta đến Đấng Christ nó không thể, nếu nó không chỉ Ngài ra cho chúng ta, hoặc giả định Ngài là đã hứa: Ngài không phải là mục đích của Luật Pháp, nếu Luật Pháp không hướng đến Ngài, và đòi hỏi đức tin nơi Ngài. Ngài là mục đích của Luật Pháp, vì Luật Pháp dẫn và thúc đẩy chúng ta ra khỏi chính mình, và khỏi mọi sự tin cậy nơi bất kỳ việc làm nào của Luật Pháp, để bởi đức tin nơi Đấng Christ chúng ta có thể đạt được sự công chính. Không phải tính chất của một Thầy giáo là đánh và đập, chứ không hướng dẫn hoặc dạy dỗ. Rằng các nghi lễ của Luật Pháp đã báo trước Đấng Christ, hướng đến Ngài, và đòi hỏi đức tin nơi Ngài, là một điều được mọi người thú nhận và thừa nhận. Nay các nghi lễ là những phụ lục của Luật Pháp, đặc biệt của Điều Răn thứ nhất và thứ hai, như chúng đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên. Và nếu chúng đòi hỏi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, làm sao chúng ta nghĩ nó là một điều bị bỏ qua trong im lặng hoàn toàn trong Luật Pháp. Sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, là một hình bóng của sự giải cứu thuộc linh của chúng ta khỏi sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, bởi quyền năng của Đấng Christ; như rõ ràng bởi Nghi Lễ và Thánh Lễ của sự giải cứu thể xác ấy, Lễ Vượt Qua, là một hình ảnh của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Vì vậy trong Điều Răn thứ nhất, Mầu nhiệm của Sự Cứu Chuộc chúng ta bởi Đấng Christ được dạy và chứa đựng. Lòng thương xót đặc biệt được nhắc trong Điều Răn ấy, dạy người Y-sơ-ra-ên trông đợi Sự Cứu Rỗi thuộc linh nơi Đấng Mê-si đã hứa. Trong Kinh Thánh họ được tuyên bố là có phước, những người giữ các Điều Răn, và tuân giữ các Luật Lệ và Phán Quyết của Chúa: nhưng đồng thời sự có phước của họ được nói gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời không kể tội cho họ, rằng tội lỗi của họ được tha, và sự vi phạm được che phủ. Vậy những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật là hạnh phúc, không phải vì việc làm của họ, nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận họ trong Đấng Christ, và tha thứ những xúc phạm của họ. Đây là ý nghĩa thật của những lời hứa ấy được ban cho hoặc nói về những người bước đi trong đường trọn vẹn, và không làm sự gian ác. Và nếu sự sống và Sự Cứu Rỗi được hứa cho những người tuân giữ và giữ các Luật Lệ, Phán Quyết và Mệnh Lệnh của Chúa, không phải vì phẩm giá của việc làm, nhưng qua ân điển và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời tha thứ những vi phạm và tội lỗi, thì đức tin nơi Đấng Mê-si được dạy và truyền trong Luật Pháp. Ý nghĩa và ý nghĩa thật của Luật Pháp phải được thu thập từ những bài viết của các Tiên Tri: vì cùng một Thánh Linh đã thở Luật Pháp, đã cho họ biết Luật Pháp được ban trong ý nghĩa nào, và phải được hiểu như thế nào. Nhưng bởi Sự Giải Thích của các Tiên Tri rõ ràng, rằng Luật Pháp như đã được Môi-se ban đã chấp nhận sự ăn năn, và do đó, đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ. Và nếu Luật Pháp không truyền đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si, thì người Do Thái hẳn đã không được tin Ngài: vì họ bị cấm thêm bất cứ điều gì vào đó, hoặc lấy bất cứ điều gì khỏi đó. Luật Pháp đối với người Do Thái là một quy tắc, theo đó họ phải vừa sống vừa thờ phượng Đức Chúa Trời, vào đó họ không được thêm điểm nhỏ nhất của đầu mình: vậy hoặc họ không được thờ phượng, ca ngợi, cầu nguyện cùng và tin Đức Chúa Trời ở trong và qua Đấng Mê-si, hoặc đức tin nơi Ngài nhất thiết phải được đòi hỏi. Mười Điều Răn, nếu chúng ta xét chính xác những điều được diễn đạt trong đó, không chứa nhiều điều Môi-se đã viết: nhưng vì nó là một bản tổng và tóm tắt của toàn bộ Luật Pháp, mà mọi chi tiết phải được quy về, và từ đó, như một nguồn, nó được suy ra, nó là một quy tắc trọn vẹn mà không điều gì có thể được thêm vào. Và nếu không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc đạt được Sự Cứu Rỗi, Luật Pháp hứa sự sống đời đời cho những người giữ nó, đòi hỏi đức tin cũng như tình yêu hoặc sự vâng lời. Vì nếu đức tin cần thiết cho Sự Cứu Rỗi, không thể có chuyện con người là tội nhân sẽ được xưng công chính, nếu người có thể giữ Luật Pháp: vì người không thể bởi những việc tương lai mua Sự Cứu Chuộc khỏi những vi phạm trước. Và từ tất cả điều này hệ luận là, Luật Pháp như đã được ban cho người Do Thái, về bản chất là giao ước ân điển, hoặc một quy tắc theo đó dân ở trong Giao ước phải bước đi. Luật Pháp là và luôn là một quy tắc sống cho con người ở trong Giao ước. Ma-thi-ơ 5:18. Một chấm hay một nét của Luật Pháp sẽ không qua đi cách nào, cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm: ứng nghiệm xét về sự vâng lời không thiên lệch và chân thành, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về điều đó, như rõ ràng bởi những lời tiếp theo, Kẻ nào phá điều nhỏ nhất trong những Điều Răn này, và dạy người ta như vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong Vương quốc Thiên đàng: trừ khi sự công chính của các ngươi vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; tức là, sự công chính của thói quen và thực hành, là điều Luật Pháp, như được lấy ở chỗ đó, đòi hỏi. Nhiều điều được nêu ra ngược lại, phải được làm rõ trước khi chúng ta đi tiếp. Như thứ nhất, sẽ có người nói, rằng trong Luật Pháp không có sự nhắc đến Đấng Christ, mà không có nó thì không có đức tin. Và điều Luật Pháp không khải thị, nó không truyền. Nhưng trong Luật Pháp có sự nhắc đến thường xuyên về Đấng Mê-si, và sự ám chỉ và trình bày liên tục về Ngài, và lễ vật của Ngài trong những phép rửa và của lễ. Sứ đồ Phao-lô, nơi ông công khai xử lý những điểm chính của đức tin, tức là, rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ cõi chết, phủ nhận rằng ông đã nói bất cứ điều gì ngoài điều các Tiên Tri và Môi-se đã báo trước sẽ đến. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chứng minh từ Môi-se, rằng Ngài phải chịu khổ trước, rồi mới vào vinh quang. Và không có gì lạ, vì Môi-se bởi nhiều hình bóng và hình ảnh khác nhau đã báo bóng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, như sẽ được trình bày sau. Nhưng trong Mười Điều Răn không có sự nhắc đến Đấng Christ. Điều đó cũng không hoàn toàn đúng. Vì khi Đức Chúa Trời phán, Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã giải cứu họ khỏi xứ Ê-díp-tô, chẳng phải Ngài tự trình bày một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Cứu Chuộc thuộc linh của họ khỏi sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, mà sự giải cứu ấy là một hình bóng sao? Nhưng Ngài không phải là Đấng Cứu Chuộc khỏi sự nô lệ thuộc linh ngoại trừ trong Đấng Christ. Vậy một cách hàm ý trong những lời này Đấng Christ được chứa đựng và trình bày cho chúng ta, điều được thực hiện tùy theo điều kiện của thời ấy, trong đó mọi sự vẫn còn được gói và bọc lại. Và không dễ tưởng tượng, làm sao Đấng Christ sẽ được khải thị trong Luật Lễ Nghi, nếu không có sự nhắc đến Ngài rõ ràng hoặc hàm ý trong những lời này. Như Luật Đạo đức chỉ ra và khám phá tội lỗi, thì Luật Lễ Nghi như một tờ giấy hoặc trái phiếu được đặt vào tay Đức Chúa Trời, bởi đó họ thừa nhận chính mình mắc nợ Đấng Tôn Nghiêm Thiêng Liêng: và như Luật Lễ Nghi là một Thầy giáo để chỉ ra và hướng chúng ta đến Đấng Christ: thì Luật Đạo đức là một quy tắc vâng lời cho những người ở trong Giao ước với Đức Chúa Trời: điều nhất thiết giả định sự khải thị về Đấng Christ theo một cách nào đó. Người Ni-ni-ve trong những lời đe dọa được tuyên bố chống lại họ bởi Tiên tri Giô-na đã nắm được một lời hứa thương xót được hàm ý với điều kiện họ ăn năn: lời hứa ấy được ban trong Đấng Christ. Và có gì lạ khi chúng ta khẳng định, sự hiểu biết về Đấng Christ được bày tỏ theo một cách nào đó, trong những lời ấy của Luật Pháp: nếu chúng ta xét những lời của Luật Pháp, nó truyền chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên hết, và người lân cận như chính mình: nhưng nếu chúng ta tìm ra ý nghĩa của những lời, chúng ta sẽ thấy nó là một tình yêu như vậy xuất phát từ đức tin; và từ đức tin nào, nếu không phải đức tin nơi Đấng Mê-si? Đó là nền tảng mà trên đó mọi việc yêu thương được xây dựng. Trong chính đức tin hoặc với nó, có một chuyển động của linh hồn hướng tới, hoặc một mong muốn của lòng để đạt được điều tốt lành đã hứa, kết hợp với một sự ghét tội lỗi và sự gian ác, có thể được gọi là tình yêu khởi đầu: nhưng tình yêu thật, lành mạnh, trọn vẹn, bởi đó chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời là Cha chúng ta được kết hợp gần nhất với chúng ta, và tôn kính Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành và lợi ích, mà bởi ân điển đơn thuần Ngài ban cho con cái của tình yêu Ngài, và chúng ta hằng ngày trông đợi từ Ngài, thậm chí những điều đi kèm sự sống và sự cứu rỗi: đây là hiệu quả của đức tin, và tiếp theo sự nắm bắt và cư trú của Đấng Christ trong lòng. Đức tin nơi Đấng Christ không được truyền trong Luật Đạo đức như nó đã được khắc trong lòng A-đam trong tình trạng vô tội: nhưng như nó đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, để làm quy tắc sống cho một dân ở trong Giao ước, nó đã được giả định hoặc được truyền. Vì về bản chất chung của bổn phận, Luật Pháp lúc ấy được ban và trước kia được khắc trong lòng là một và như nhau: nhưng không xét về chủ thể bởi ai, đối tượng cho ai, hoặc những cơ sở mà trên đó sự vâng lời được đòi hỏi. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã được đòi hỏi nơi A-đam bởi Luật tự nhiên được viết trong lòng ông. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ hoặc Đấng Mê-si đã được đòi hỏi nơi người Y-sơ-ra-ên bởi Luật Pháp được công bố trên Núi. A-đam phải thực hiện sự vâng lời cho Chúa trực tiếp mà không có Đấng Trung Gian, vì chính ông trong sạch và vô tội. Nhưng người Y-sơ-ra-ên tự mình là tội nhân, không thể nhân danh chính mình thực hiện sự phục vụ đẹp lòng và chấp nhận được cho Chúa. A-đam biết ông được Chúa yêu mến, bao lâu ông tiếp tục trong sự vâng lời, nhưng không có bảo đảm để trông đợi lòng thương xót của Ngài, khi ông đã phá vỡ giao ước việc làm. Nhưng đối với người Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời đã tự buộc mình trong Giao ước trên núi Si-na-i, hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và nhận họ làm dân Ngài, dù họ tự mình là tội nhân, điều không thể có mà không có sự tha thứ: và Giao ước này họ có thể và đã đổi mới bởi sự ăn năn sau sự vi phạm. Luật Pháp không nên bị lẫn lộn với Phúc Âm, nhưng nút thắt thiêng liêng và bất khả xâm phạm của cái này với cái kia phải được duy trì, nếu không chúng ta sẽ làm Đức Chúa Trời trái với chính Ngài. Luật Pháp không dạy đức tin nơi Đấng Christ một cách trực tiếp và rõ ràng như vậy, nhưng đòi hỏi sự vâng lời, nhưng nó dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và truyền đức tin nơi Ngài một cách mờ hơn. Phúc Âm khải thị Đấng Christ đầy đủ hơn, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, truyền đức tin bằng tên: nhưng nó cũng thúc đẩy, ép và đòi hỏi sự vâng lời. Như vậy Luật Pháp và Phúc Âm đồng ý với nhau một cách ngọt ngào. Nhưng ở đây cần lưu ý, rằng đức tin được truyền trong Luật Pháp, là điều đòi hỏi mọi điều tốt, nhưng nó được ban cho chúng ta, không phải bởi Luật Pháp, nhưng bởi Đức Thánh Linh. Sự phân biệt Luật Pháp và Phúc Âm khi chúng đối lại nhau là rõ ràng và hiển nhiên: nhưng như Luật Pháp đã được ban cho người Do Thái nó không đối nghịch, nhưng phụ thuộc vào Phúc Âm. Luật Pháp tự nó được xét đã đòi hỏi sự trọn vẹn của việc làm như nguyên nhân của sự sống: nhưng khi điều đó không thể đối với con người vì sự yếu đuối của xác thịt người, Chúa vui lòng làm cho dân Ngài biết bởi chức vụ của Môi-se, rằng Luật Pháp đã được ban, không phải để giữ con người trong sự tin cậy nơi việc làm của chính họ, nhưng để dẫn họ đến Đấng Christ. Bất cứ điều gì Luật Pháp dạy, bất cứ điều gì nó hứa, bất cứ điều gì nó truyền, nó luôn có Đấng Christ làm mục đích của nó. Vì dù Luật Pháp của sự công chính hứa một phần thưởng cho những người giữ nó; nhưng sau khi nó đã đóng mọi người dưới tội lỗi, nó thay thế một sự công chính khác trong Đấng Christ, được nhận bởi đức tin, không được mua bởi công lao của việc làm. Và vì vậy Sứ đồ quở trách người Do Thái, như những kẻ làm sai ý nghĩa và ý nghĩa thật của Luật Pháp, khi họ tìm được xưng công chính bởi việc làm của họ, và chỉ ra rằng Môi-se đã dạy họ trông đợi Sự Cứu Rỗi nơi Đấng Mê-si, và tìm kiếm sự công chính bởi đức tin ấy. Bởi đó rõ ràng, rằng Luật Pháp đã được ban để làm một sự dẫn dắt bằng tay đến Đấng Christ, trong Ngài chúng ta có Sự Cứu Chuộc khỏi mọi điều, mà bởi Luật Pháp của Môi-se chúng ta không thể được xưng công chính; và một quy tắc cho người tin mà theo đó họ phải định hình cuộc trò chuyện của mình. Vì lời nào là lời Môi-se nói ở gần, thậm chí trong lòng họ, nếu không phải Luật Pháp Chúa đã ban trên núi Si-na-i, và hứa sẽ viết trong lòng dân Ngài dưới Giao Ước Ân Điển. Và từ cơ sở này không khó trả lời điều còn được nêu ra chống lại lẽ thật này, như, Nếu đức tin được truyền trong Luật Pháp, thì được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp. Vì đức tin không phải là một việc làm của Luật Pháp được xét một cách trần trụi và tuyệt đối, như nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn của con người trong chính con người mình: nhưng của Luật Pháp như đã được ban cho người Do Thái, để hướng họ đến Đấng Christ, là linh hồn và sự sống của Luật Pháp. Và dù nó được truyền trong Luật Pháp, như trong Phúc Âm hoặc giao ước mới, nhưng nó không xưng công chính như một phần của Sự Tái Sinh, hoặc một hành động vâng lời và việc làm của Ân Điển bởi giá trị hoặc phẩm giá của nó, nhưng xét về chức vụ mà nó được Đức Chúa Trời chỉ định, và như nó nhận những lời hứa thương xót. Thật là một hình thức lý luận ngụy biện khi nói, Đức tin được truyền trong Phúc Âm, vậy nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của ân điển. Các lập luận giống nhau, và cả hai đều sai. Vì sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ đối lại với sự xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp: vì chỉ người ấy được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi Luật Pháp, mà những hành động của người khi được Luật Pháp xét, được thấy là công chính và công bình theo điều Luật Pháp đòi hỏi: nhưng người được xưng công chính bởi đức tin là người tự mình không tin kính, tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Vậy theo ý của Sứ đồ, bất cứ nơi nào đức tin được truyền, người được xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm của Luật Pháp, là người được tha tội bởi ân điển đơn thuần và phong phú của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được nhận bởi đức tin: Và tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm, là nghỉ trên việc làm của chúng ta để được cứu rỗi, như những kẻ đáp ứng trong mọi điều sự công chính cá nhân ấy mà Luật Pháp đòi hỏi. Sự xưng công chính bởi đức tin, và sự xưng công chính bởi việc làm đối lại nhau, và đức tin và việc làm cũng vậy: nhưng đức tin không đối lại với một hành động được truyền, bởi đó lời hứa được nhận, vì rồi nó hẳn trái với chính mình: nhưng với những việc làm bởi đó Luật Pháp được ứng nghiệm trong chính con người chúng ta: với những việc làm tôi nói, không phải với một việc làm: vì không một việc làm nào có thể xưng công chính, nhưng mọi việc đều cần thiết. Nếu có người nói, Sứ đồ khắp nơi đặt Luật Pháp và Phúc Âm đối lại, hoặc Cựu Ước và Tân Ước. Câu trả lời đến từ cùng cơ sở; rằng trong Kinh Thánh của Tân Ước, Luật Pháp cả Lễ Nghi lẫn Đạo đức đều đối lại với đức tin hoặc Phúc Âm: và nhưng các Nghi Lễ của Luật Pháp đã báo trước Đấng Christ, như mọi người thừa nhận. Vì vậy Sứ đồ không đặt Luật Pháp, và giao ước ân điển đối lại nhau một cách liên tục và tuyệt đối: vì ông dạy rõ ràng, rằng đức tin lập Luật Pháp. Vì ông hiểu sức và câu của Luật Pháp gồm ở đức tin: nhưng vì người Do Thái nghiện theo chữ của Luật Pháp, đã bỏ qua sức và sự sống của nó, Phao-lô chứng minh Luật Pháp được lấy như vậy và tách khỏi đức tin, là nguyên nhân, không phải của sự sống, nhưng của sự chết: như điều không chỉ thiếu Đấng Christ, là linh hồn của Luật Pháp, nhưng đối lại với Ngài. Và vì vậy Phao-lô làm điều này, vì người Do Thái, (đức tin bị bỏ qua) đã tìm kiếm sự công chính trong những việc chết của Luật Pháp, và đã đặt Luật Pháp đối lại với Phúc Âm và Đấng Christ, là mục đích và mục tiêu của Luật Pháp. Điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét những đoạn Kinh Thánh cụ thể, trong đó vấn đề này được xử lý. Sứ đồ nói, Giao ước từ Núi Si-na-i sinh ra sự nô lệ, được hình ảnh bởi người nữ nô lệ và con trai bà, là những người bị đuổi khỏi Gia đình Áp-ra-ham. Lập luận của Sứ đồ có thể được rút ra như vầy; tỷ lệ nào A-ga người nữ tớ có với Sa-ra bà chủ của bà trong nhà Áp-ra-ham, cùng tỷ lệ ấy Cựu Ước có với Tân Ước, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: tỷ lệ nào dòng dõi của A-ga có với dòng dõi của Sa-ra, cùng tỷ lệ ấy con cái của Luật Pháp, tức là, Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ, có với Giê-ru-sa-lem ở trên, tức là, với con cái của Phúc Âm hoặc con trai của lời hứa. Nay A-ga đôi khi là một thành viên thấy được và chính yếu của gia đình Áp-ra-ham, một loại vợ thứ hai của Áp-ra-ham, và Ích-ma-ên con trai bà trong một lúc là người thừa kế được cho là của Áp-ra-ham: nhưng sau khi A-ga bắt đầu khinh thường và tranh chấp với bà chủ Sa-ra của mình, và Ích-ma-ên chế nhạo hoặc bắt bớ Y-sác, người thừa kế rõ ràng và con trai của lời hứa của Áp-ra-ham, cả mẹ và con đều bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham, và bị tước mọi hy vọng thừa kế trong xứ hứa. Sa-ra mang hình bóng của Hội Thánh thấy được thật lúc bấy giờ trên đất, đã tuyên bố bản án Khai trừ ấy chống lại họ; Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai bà, và Đức Chúa Trời phê chuẩn trên trời điều bà đã buộc trên đất, truyền Áp-ra-ham thi hành bản án của bà, Sáng-thế Ký 21:12. Cũng vậy Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân này trên A-ga hoặc Núi Si-na-i, như việc đính hôn Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài. Luật Pháp của Môi-se, trong khi nó được sử dụng hợp pháp là Giáo lý cơ bản hoặc Lời Giới thiệu duy nhất, mà không có nó thì không có lối vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Con cái của Giao ước này, bởi nó trở thành những người thừa kế được cho là hoặc con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng khi người mẹ được ủy thác hoặc nuôi dưỡng một lần đến tranh chấp với Người Vợ thật của Đấng Christ, với Tân Ước hoặc Phúc Âm: và sau khi con cái bà, Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ, bắt đầu bắt bớ con cái của Giê-ru-sa-lem, ở trên; người mẹ với con cái bà, tức là, Luật Pháp với những kẻ tìm ở dưới nó, bị đuổi khỏi Hội Thánh thấy được thật, bởi các Sứ đồ, là những người Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã giao chìa khóa Vương quốc Thiên đàng. Vì nó lúc ấy đứng đối nghịch với Phúc Âm như vậy, như A-ga đã đối với bà chủ Sa-ra của mình vào lúc bà và con trai bà phạm những hành vi sai trái ấy, mà vì đó cả hai bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham. Giê-ru-sa-lem ở trên đất, đôi khi, hoặc trong một phần nào đó là một người bạn đời hơn là một đối thủ hoặc kẻ thù của Giê-ru-sa-lem ở trên. Luật Pháp hoặc Cựu Ước cũng vậy, và mọi người sử dụng nó hợp pháp, là đồng minh phụ thuộc hơn, là kẻ thù hoặc đối thủ của Tân Ước hoặc người thừa kế lời hứa. Những người sử dụng Luật Pháp như một Thầy giáo để đem họ đến Đấng Christ, đối với họ nó là giao ước ân điển về bản chất. Đối với những người sử dụng Cựu Ước như họ phải, chỉ như một Lời Giới thiệu cho Tân Ước, thật sự chỉ có một Ước: Vì như các Trường nói, Khi một điều vì một điều khác, ở đó chỉ có một [Ubi unum propter aliud, ibi unum tantum]. Nhưng những người nghỉ trong Luật Pháp, và không sử dụng nó như một nền giáo dục đến Đấng Christ, nhưng tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc tuân giữ Luật Đạo đức hoặc Lễ Nghi, và chống lại Đấng Christ linh hồn của Luật Pháp, những người như vậy bị giữ dưới sự nô lệ đáng nguyền rủa, và bị cắt khỏi Đấng Christ. Và

theo nghĩa này Giao ước lập trên núi Si-na-i đã sinh con cái cho sự nô lệ như vậy, mà vì đó họ đáng bị đuổi khỏi Gia đình Đức Chúa Trời. Và theo nghĩa này hai cách sắp đặt khác nhau, không chỉ về hoàn cảnh, nhưng về bản chất: chúng không chỉ là hai, nhưng đối nghịch. Nhân tiện hãy quan sát, rằng bởi Giao ước trước trên núi Si-na-i, được hiểu là Luật Pháp do Môi-se ban, cả Lễ Nghi gồm nhiều nghi lễ và điều răn khác nhau, và Đạo đức, như người Do Thái tìm được xưng công chính bởi đó, là những người từ chối Đấng Christ. Vậy Cựu Ước và Tân Ước, đôi khi được các nhà văn thánh so sánh và xét, như vật bao gồm và được bao gồm, Vỏ và Hạt. Phúc Âm trước thời Đấng Christ, ở trong Luật Pháp như Ngô mới đặt trong bông. Và Luật Pháp và Phúc Âm, và hai Ước, được xét như vậy, là một hơn là hai, ít nhất có một sự thống nhất phụ thuộc giữa chúng. Cùng những Ước ấy đôi khi có thể được xét như trừu xuất hoặc tách ra mỗi cái khỏi cái kia. Như vậy Phúc Âm hoặc Tân Ước kể từ khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta chết và sống lại, đã trở nên như Ngô thuần khiết, được đập và sàng. Cựu Ước hoặc Luật Pháp (tách ra như vậy khỏi nó) chỉ còn như trấu hoặc vỏ; Nếu chúng ta xét Luật Pháp hoặc Cựu Ước như vậy, như người Do Thái ôm lấy nó, tức là, hoàn toàn tách khỏi Tân Ước, mà chỉ chúng ta Cơ Đốc nhân bám vào bởi đức tin, chúng không chỉ là hai, nhưng là hai đối nghịch hoặc trái ngược. Sự đối nghịch hoặc phụ thuộc này giữa Ước Pháp lý và Phúc Âm được Sứ đồ mở ra, nói rằng, Nếu Giao ước thứ nhất đã không có lỗi, thì không cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai. Vì trách họ Ngài phán, Kìa những ngày đến (Chúa phán) khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và nhà Giu-đa: không theo Giao ước Ta đã lập với tổ phụ họ, trong ngày Ta nắm tay họ, để dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, vì họ không tiếp tục trong giao ước Ta, và Ta không quan tâm đến họ Chúa phán. Vì đây là Giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt Luật Pháp Ta vào tâm trí họ và viết chúng trong lòng họ: và Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho họ, và họ sẽ là dân cho Ta. Nhưng Luật Pháp nào là Luật Pháp Chúa hứa sẽ viết trong lòng dân Ngài? Chẳng phải là Luật Pháp đã ban trước bởi Môi-se sao? Về điều này Môi-se cũng diễn đạt cùng lời hứa Giê-rê-mi làm; Chúa Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi có thể yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi, với cả tấm lòng, và với cả linh hồn, để ngươi có thể sống. Nay Luật Pháp ấy chính Đức Chúa Trời đã ban bằng văn bản, và truyền Môi-se cũng viết cùng điều ấy. Vì vậy những lời của Tiên tri về việc viết Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, không thể hàm ý điều gì ngoài điều này, rằng những Luật Pháp trước kia bởi chức vụ của Môi-se chỉ được ban trong Mực và Giấy, sẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, qua đức tin của Đấng Christ được thực hiện và viết trong tình cảm của lòng: rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không chỉ quản trị bên ngoài chữ của Luật Pháp, dù bằng văn bản hoặc giảng dạy, nhưng bởi sự tái sinh của Thánh Linh, sẽ ban ân điển bên trong cho sự vâng lời đó. Và như Luật Pháp được viết trên bảng lòng, và được khắc trên bảng đá, là một về bản chất: Tân Ước và Cựu Ước cũng vậy. Luật Pháp không đối lại với Luật Pháp: nhưng việc viết đối với việc viết. Việc viết trên bảng đá thuộc về Môi-se hoặc Cựu Ước: việc viết trong lòng thuộc về Đấng Christ, hoặc giao ước mới. Luật Pháp là như nhau, nhưng được quản trị khác trong tay Đấng Christ, hơn thời xưa trong tay Môi-se. Môi-se ban Luật Pháp trên bảng đá, nhưng không thể ban quyền năng hoặc khả năng làm điều Luật Pháp đòi hỏi: nhưng Đấng Christ viết Luật Pháp trong lòng, và làm cho người tin có khả năng ở một mức nào đó làm điều Ngài truyền. Và ở cùng chỗ Chúa bởi Tiên tri chỉ ra, rằng khi Ngài lập Giao ước này với các Tổ phụ mà họ đã phá vỡ, Ngài đã tuyên bố chính Ngài là một người chồng cho họ, hoặc kết hợp chính Ngài trong hôn nhân với họ. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ kết hợp chính Ngài trong hôn nhân với một dân, ngoại trừ bởi giao ước ân điển. Có thể có người nói Sứ đồ chỉ ra Giao ước trước có lỗi, hoặc một Giao ước khác còn thiếu. Nhưng điều đó không được nhắc để chứng minh các Giao ước là hai về bản chất đối nghịch nhau: nhưng vì Ước thứ nhất không chứa Hình ảnh của chính những vật, và vì vậy không nên nghỉ trong đó, như thể chúng ta có thể được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp, hoặc những tuân giữ lễ nghi kèm theo: nhưng phải được sử dụng như một lời giới thiệu để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, là Hình ảnh thật của chính những vật. Vì vậy Giao ước thứ nhất này không thể được ứng nghiệm hoặc hiệu quả, ngoại trừ bởi việc đưa vào một giao ước thứ hai, được báo trước bởi đó. Vì huyết của Bò đực và Dê không có khả năng tẩy sạch tội lỗi: nhưng đã báo trước huyết của Đấng Christ, là huyết hiệu quả để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết. Huyết của Bò đực và của Dê, và tro của một con Bò cái tơ rảy người ô uế, làm thánh cho sự tẩy sạch xác thịt, tức là khỏi một sự vi phạm chỉ phạm chống lại Luật Lễ Nghi: nhưng của lễ huyết của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, mà các Của Lễ pháp lý là hình bóng và bóng, một mình được Đức Chúa Trời chỉ định, và hiệu quả để làm sạch chúng ta khỏi mọi tội đã phạm chống lại Luật Đạo đức của Đức Chúa Trời, và tẩy sạch chúng ta khỏi những việc chết như vậy, nếu không được chuộc tội bởi huyết Ngài, sẽ sinh ra sự chết đời đời. Vậy bởi sự cần thiết Giao ước thứ nhất, vì nó là của ân điển, phải sinh ra một giao ước thứ hai, trong đó điều được báo trước trong giao ước thứ nhất được ứng nghiệm. Luật Pháp đã được Môi-se ban, và sự công chính của đức tin đã được Môi-se dạy, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm chứng. Vậy tại sao Sứ đồ trong những lời tiếp theo thêm một cách đối nghịch, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ? Ý nghĩa của chỗ này dường như là như vầy, Rằng Luật Pháp báo trước Đấng Christ, và sự cứu chuộc trong Ngài, và dạy và truyền điều phải làm, nhưng không ban ân điển để làm nó, cũng không chứa bản chất của vật được báo trước, đã được Môi-se ban: nhưng ân điển để làm điều đã truyền đến từ Đấng Christ, trong Ngài bản chất của điều được các Nghi Lễ báo trước, cũng được ứng nghiệm. Nhưng nếu Luật Pháp của Môi-se sai người Do Thái đến Đấng Christ, và hướng họ cách bước đi tin nơi Ngài, nhưng tự nó không ban ân điển hoặc lẽ thật, bởi sự cần thiết nó phải làm cho Đấng Christ được biết theo một cách nào đó, và truyền đức tin nơi Ngài: điều là riêng của giao ước ân điển. Luật Pháp là một chữ giết chết (Sứ đồ nói) và là chức vụ của sự chết và sự kết án. Nhưng cùng Luật Pháp ấy, được gọi là chữ chết hoặc giết chết, được gọi là lời sống, hoặc những lời sấm sống, tức là, những điều ban sự sống: Vậy những lời của Phao-lô không nên được hiểu tuyệt đối về Luật Pháp, nhưng như nó tách khỏi Đấng Christ và Phúc Âm, về những người nghỉ trong Luật Pháp, và tìm được xưng công chính bởi nó: trong khi Đấng Christ là mục đích của Luật Pháp, mà người Do Thái không nhận thức, họ đã lầm khỏi lẽ thật, và làm sai ý nghĩa và mục tiêu thật của Luật Pháp. Vì chức vụ của Môi-se, như nó được quy về tâm trí và ý định của Chúa, là sáng và rực rỡ: nhưng dân xác thịt không thể nhìn sự sáng ấy, và vì vậy Luật Pháp bị che cho người Do Thái xác thịt, để người không thể nhìn ánh sáng chiếu trong đó. Thậm chí cho đến ngày nay, khi Môi-se được đọc, bức màn ở trên lòng họ. Nhưng, khi nó sẽ trở lại cùng Chúa, bức màn sẽ được cất đi. Tức là, khi Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại cùng Chúa, bức màn sẽ được cất đi, để trong chính Luật Pháp họ có thể thấy Đấng Christ, là Đấng nay bị mù bởi tâm trí cứng của họ, họ không thể thấy. Vì có một bức màn đôi được kéo trên mắt họ, thứ nhất của sự ghét chống lại Đấng Christ, thứ hai của chính Luật Pháp, trong đó Đấng Christ đã được khải thị, nhưng không rõ như trong Phúc Âm: bức màn đôi này sẽ được cất đi, khi họ sẽ được trở lại cùng Đấng Christ. Luật Pháp gây thịnh nộ, và khám phá tội lỗi: vâng làm nó sống lại. Điều Sứ đồ nói về Luật Pháp, trong những đoạn này và những đoạn khác đã thuật ở trên, phải được hiểu là toàn bộ nền giáo dục Do Thái, tức là Luật Đạo đức và Lễ Nghi như đã được Môi-se ban. Và như ở đây, Luật Pháp được nói gây thịnh nộ, và làm kinh hoàng: thì ở nơi khác nó được nói làm cho linh hồn trở lại, làm sáng mắt. và làm vui lòng. Bởi sự cần thiết để hòa giải những lời này của Tiên tri và Sứ đồ bề ngoài trái ngược, phải thừa nhận rằng Luật Pháp được Đấng Christ làm cho sống là dễ chịu và vui thích, nhưng như nó được xét trần trụi đối nghịch với Đấng Christ và với Phúc Âm, như nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, nhưng không ban khả năng hoặc quyền năng thực hiện điều được đòi hỏi, nó làm tổn thương, làm kinh hoàng, giết chết và gây thịnh nộ. Về Luật Pháp có một cách sử dụng và xét hai mặt. Một là nó là một kẻ đòi hỏi cứng rắn sự vâng lời trọn vẹn, và văn tự chống lại chúng ta vì tội lỗi, và như vậy tự nó được xét trần trụi, nó làm tổn thương, nhưng không chữa lành, nó làm tội lỗi sống lại, nhưng không làm nó chết. Mặt kia, là nó chỉ đến Đấng Christ trong Ngài Sự Cứu Rỗi được tìm thấy, và hướng cách bước đi trong mọi sự đẹp lòng trước mặt Chúa: và như vậy nó là một ách dễ chịu. Luật Pháp được xét mà không có Đấng Christ làm tổn thương, giết chết và làm tội lỗi sống lại vì Sự Hư Hoại của chúng ta: Nhưng Luật Pháp được xét trong Đấng Christ, và như nó chỉ đến Ngài, giết chết sự hư hoại, và làm linh hồn trở lại. Trong Thư gửi người Ga-la-ti Sứ đồ đặt Giao Ước Ân Điển đối lại với Luật Pháp trong nhiều điều; như Luật Pháp rủa sả mọi người không tiếp tục trong mọi điều, được viết trong sách Luật Pháp để làm theo: rằng nó là bốn trăm ba mươi năm sau Giao ước, được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, v.v. Nhưng cần nhớ, rằng trong những đoạn ấy Sứ đồ tranh luận chống lại người Do Thái, là những người tin cậy nơi việc làm của Luật Pháp, và nghĩ bởi huyết của Bò đực và Dê được tẩy sạch khỏi tội lỗi của họ, hoặc của những người kết hợp Luật Pháp với Đấng Christ trong vấn đề Sự Xưng Công Chính, như thể Sự Xưng Công Chính một phần ít nhất bởi việc làm của Luật Pháp; điều Sứ đồ khắp nơi kết án là trái với ý định và mục đích của Chúa trong việc ban Luật Pháp. Vậy sự trái ngược của Luật Pháp hoặc Cựu Ước, thậm chí của Luật Pháp như nó mang sự rảy hình bóng của huyết Đấng Christ, và như vậy chỉ chúng ta đến Ngài, đối với Tân Ước, hoặc giao ước ân điển, không ở trong chính chúng, nhưng ở trong sự thiếu hiểu biết, kiêu ngạo và cứng lòng của những người, không hiểu, hoặc làm sai mục đích đúng của Luật Pháp, như thể nó được ban cho Sự Xưng Công Chính. Luật Pháp như nó đối lại với Đấng Christ, rủa sả mọi người không tiếp tục trong mọi điều, được viết trong sách Luật Pháp để làm theo: vì kẻ tin cậy nơi Luật Pháp, bị Luật Pháp thuyết phục là một kẻ vi phạm: nhưng Luật Pháp như được ban cho những người ở trong Giao ước, quở trách mọi vi phạm, và thuyết phục mọi người về tội lỗi, là người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách Luật Pháp để làm theo, nhưng không rủa sả kẻ xúc phạm trong mọi điểm, vì trong Đấng Christ tội lỗi được tha và được tha thứ. Đối với người Do Thái, là người nghỉ trong việc làm của Luật Pháp, và từ chối Đấng Christ, Luật Pháp được ban bốn trăm ba mươi năm sau, đã làm vô hiệu lời hứa, hoặc Giao ước được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Nhưng theo ý nghĩa thật của Luật Pháp, và đối với những người sử dụng nó đúng, nó không làm vô hiệu lời hứa nhưng lập nó. Điều Sứ đồ trích từ Luật Pháp trong Phục-truyền Luật-lệ Ký, và ghi nhận về việc ban Luật Pháp sau lời hứa, về bản chất được Tiên tri Giê-rê-mi rao giảng theo sự chỉ định của Chúa, khi ông nói về giao ước ân điển này không có bất kỳ nghi ngờ gì. Hãy nghe những lời của giao ước này, và nói với những người Giu-đa, và nói với họ, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, Đáng rủa sả người không vâng theo những lời của giao ước này, mà Ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi trong ngày Ta đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô khỏi lò sắt, phán rằng, hãy vâng theo tiếng Ta và làm theo chúng, tùy theo mọi điều Ta truyền cho các ngươi: như vậy các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi. Để Ta có thể thực hiện lời thề Ta đã thề với tổ phụ các ngươi, để ban cho họ một xứ đượm sữa và mật, như ngày nay: Rồi tôi đáp và nói, xin được như vậy, ôi Chúa. Rồi Chúa phán với tôi, hãy công bố mọi lời này trong các Thành của Giu-đa, và trên các đường phố Giê-ru-sa-lem, phán rằng, Hãy nghe những lời của giao ước này, và làm theo. Vậy Giao ước này, Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, về bản chất là một với giao ước Ngài đã lập trước với các Tổ phụ, tức là, nó là một Giao ước ân điển và thương xót: dù Luật Pháp, đối với những người nghỉ trong việc làm của nó, và làm sai cách sử dụng và mục đích đúng của Luật Pháp, là một chữ giết chết và chức vụ của sự chết.

CHƯƠNG 8. Một sự giải thích chi tiết về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, và điều Môi-se đã đem đến để bày tỏ thêm về giao ước ân điển. CHƯƠNG 8. Một sự giải thích chi tiết về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, và điều Môi-se đã đem đến để bày tỏ thêm về giao ước ân điển. Nghi ngờ này đã được thảo luận như vậy, chúng ta có thể tiến hành dễ dàng hơn để bày mở những chi tiết của giao ước này. Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không của Ngài đã lập giao ước này với Y-sơ-ra-ên trên núi Si-nai, năm mươi ngày sau khi dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi Ai Cập: như năm mươi ngày sau khi dân Ngài được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, cùng một Đức Chúa Trời công bố Phúc Âm hay giao ước mới của Ngài trên núi Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem, thủ đô hay ngai vua của dòng dõi Áp-ra-ham hay Đa-vít. Đức Chúa Trời, tôi nói, bởi tình yêu vô hạn và lòng thương xót không xứng đáng của Ngài đã lập giao ước này: vì nếu Ngài nhớ đến lòng thương xót, khi Ngài thực hiện giao ước của Ngài, thì đó là bởi ân điển đơn thuần, mà Ngài đã bước vào giao ước. Việc Đức Chúa Trời hứa hôn với bất kỳ dân tộc nào cũng là bởi lòng thương xót; vì lời hứa chạy như vầy, Ta sẽ hứa hôn ngươi cho Ta đời đời: phải, Ta sẽ hứa hôn ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ, và trong những lòng thương xót. Nhưng khi Đức Chúa Trời lập giao ước này, Ngài đã hứa hôn chính mình với Y-sơ-ra-ên. Và khi Ngài lập giao ước này, Ngài đã công bố đầy đủ hơn danh lớn của Ngài, và làm cho lòng thương xót của Ngài được biết rõ hơn, hơn trước đây Ngài đã làm, theo như chúng ta tìm thấy. Vì Ngài đã đi ngang qua trước mặt Môi-se, và công bố, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, mạnh mẽ, nhân từ, và đầy ân điển, chậm giận, dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật: giữ lòng thương xót cho ngàn người, tha thứ tội ác, và sự vi phạm và tội lỗi, và quyết không kể kẻ có tội là vô tội, giáng tội ác của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Mô tả vinh hiển này về Đức Chúa Trời Toàn Năng thường được Môi-se, và các tiên tri nhắc đến, như nền tảng và cơ sở của đức tin, hy vọng và sự an ủi của họ. Và trong khi Ngài đã hiện ra với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng: Bấy giờ Ngài được dân Y-sơ-ra-ên biết đến bởi danh Giê-hô-va của Ngài: danh này chỉ cả về hữu thể của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và việc Ngài ban hữu thể cho, (tức là, việc thực hiện) lời và lời hứa của Ngài, mà xét về phương diện sau này Ngài phán ở đây, Ngài chưa được các tổ phụ biết đến bởi danh này, hoặc như bản dịch tiếng Hy Lạp và tiếng Can-đê dịch nó, Ngài đã không bày tỏ, cũng không làm cho biết danh này. Họ được nâng đỡ bởi đức tin vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không nhận được điều đã hứa, Công Vụ 7:5; Hê-bơ-rơ 11:9,10. Nhưng bấy giờ con cái họ sẽ nhận được lời hứa, và như vậy có tri thức và kinh nghiệm đầy đủ về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và về hiệu năng của danh Giê-hô-va ấy của Ngài, mà vì vậy họ đã hát ca ngợi Ngài, khi họ được giải thoát hoàn toàn khỏi người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3. Như vậy khi những lời hứa hay sự phán xét tiếp theo được thực hiện, Ngài phán, họ sẽ biết Ngài là Đức Giê-hô-va. Giao ước này đã được ban cho với những dấu hiệu của sự oai nghi và kinh khiếp: vì cả núi Si-nai đều có khói, vì Đức Giê-hô-va đã giáng xuống trên nó trong lửa: và khói của nó bốc lên như khói của một lò lửa, và cả núi rung động dữ dội, và tiếng kèn đang vang lên và trở nên mạnh mẽ dữ dội. Các núi đã thấy Đức Giê-hô-va và run rẩy, Ha-ba-cúc 3:10, chúng nhảy như chiên đực, Thi Thiên 114:4. Đất rúng động, các tầng trời cũng nhỏ giọt trước mặt Đức Chúa Trời, chính núi Si-nai cũng vậy trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 68:9; Các Quan Xét 5:5. Núi cháy với lửa đến giữa trời, với bóng tối, mây, và bóng tối dày đặc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:11, và từ đây, có lẽ, Luật Pháp được gọi là lửa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2. Các tiên tri dùng những lời tương tự để chỉ về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 18:9,10,12,14, và 97:2,4, với mây và khói Đức Chúa Trời thường bày tỏ sự hiện diện vinh hiển của Ngài cho dân Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34,35; 2 Sử Ký 5:24, và 6:1, và 7:1,2; Ê-sai 6:4; Khải Huyền 15:8. Và như các hoàng tử công bố sắc lệnh của họ với tiếng kèn: Thì Đức Chúa Trời cũng vậy, với dân xưa của Ngài, Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài, và ban cho họ những câu trả lời trong tiếng sấm và tiếng nói, Giăng 12:28; Khải Huyền 4:5, và 6:1, và 10:3, và 8:5. Và từ đây (có lẽ) hai sứ giả đáng kính của tiếng Ngài và sự oai nghi thiên thượng của Ngài, được gọi là con trai của sấm sét, Mác 3:17. Điều này được ghi nhận là một sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, Các ngươi chưa đến gần núi có thể chạm đến được, và đã cháy với lửa, cũng không đến gần sự đen tối và bóng tối, và bão tố, và tiếng kèn, và tiếng của những lời, mà tiếng ấy những kẻ nghe đã nài xin rằng lời đừng được phán với họ nữa. Vì họ không thể chịu nổi điều đã được truyền. Và nếu đến một con thú cũng chạm đến núi, nó sẽ bị ném đá hoặc bị đâm xuyên bằng một mũi tên. Và cảnh tượng kinh khiếp đến nỗi, Môi-se nói, Tôi rất sợ và run rẩy. Nhưng các ngươi đã đến gần núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến vô số thiên sứ, đến hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng, là những kẻ đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn. Có lẽ bởi điều này Đức Chúa Trời muốn làm chứng về cơn giận và sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, chưa được chuộc tội bởi huyết của Đấng Mê-si, và cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên phải từ bỏ chính mình, đứng trong sự kính sợ Đấng Tối Cao của Ngài, và bám chặt không thể tách rời vào lời hứa của Ngài. Nếu có ai nghĩ rằng, Đấng Christ, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi sẽ nhập thể, là Đấng được gọi là Thiên Sứ của Giao Ước, hay Sứ Giả của Giao Ước, (tức là bởi Ngài giao ước đã được gửi đến Môi-se) Ma-la-chi 3:1, và Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20,21, và 33:14; Ê-sai 63:9, đã ban Luật Pháp cho Môi-se, tôi sẽ không phản đối điều đó: vì có lời phán rõ ràng, rằng Môi-se đã ở trong Hội Thánh nơi đồng vắng với Thiên Sứ, là Đấng đã phán với ông trên núi Si-nai. Công Vụ 7:37, Đấng được gọi là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:9. Và giao ước ân điển này đã được lập trong Đấng Christ, dòng dõi đã hứa: vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nếu không ở trong và qua Đấng Mê-si đã hứa: mà thân vị và các chức vụ của Ngài được mô tả đầy đủ hơn, sự chết và sự sống lại của Ngài được làm hình bóng sống động hơn trong cách bày tỏ này của giao ước hơn trong bất kỳ cách bày tỏ nào trước đó. Nếu các ngươi tin Môi-se (chính Đấng Christ, Tác giả của lẽ thật phán vậy) các ngươi sẽ tin Ta: Vì ông đã viết về Ta: tức là, Đấng Christ, nếu không phải là chủ đề duy nhất, thì cũng là mục đích duy nhất của các tác phẩm của Môi-se. Và như Môi-se, các tiên tri theo sau ông cũng vậy, là những người viết bởi cùng một Đức Thánh Linh, và dưới cách bày tỏ đó của giao ước, đã nói về Đấng Christ đầy đủ và rõ ràng hơn ông đã làm trước đó. Trong lời hứa đầu tiên, đã được bày tỏ rằng Đấng Mê-si sẽ là dòng dõi của người nữ, với Áp-ra-ham đã được cho biết rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của ông: nhưng trong các tác phẩm của Môi-se chúng ta học được rằng, Ngài sẽ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, hoặc Đức Chúa Trời sẽ nhập thể, và sẽ ở giữa loài người, theo một cách đặc biệt hơn trong thời xưa của thế gian Ngài đã làm. Lời hứa chạy như vầy, Và Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã đem họ ra khỏi đất Ai Cập, để Ta có thể ở giữa họ: Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Cùng một lời hứa được làm mới hay lặp lại, Và Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi, và linh hồn Ta sẽ không ghê tởm các ngươi, và Ta sẽ bước đi giữa các ngươi, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta. Bản dịch tiếng Can-đê dịch chỗ đầu tiên, Ta sẽ thiết lập nơi ở của Ta (hay sự hiện diện thiên thượng) giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Và chỗ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Onkelos và Jonathan đọc là, Ta sẽ đặt thần tính của Ta. Nhưng thần tính nào? Dù là Đức Thánh Linh, hay đúng hơn là Ngôi Lời, như chúng ta đọc, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta; khi Đấng Christ lấy bản chất của chúng ta trên Ngài, và đến ở giữa dân của Ngài, bấy giờ lời hứa này đã được ứng nghiệm đúng từng điểm. Hoặc nếu nó được quy về nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài giữa dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, như chúng ta thấy chữ ấy thường được dùng. Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14; Ê-phê-sô 3:17; Gia-cơ 4:5; 2 Cô-rinh-tô 12, thì nó hàm ý sự nhập thể của Đấng Christ, và việc Ngài ở giữa người Do Thái, vì điều đó phải đi trước nơi ở dư dật của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ. Và nếu lời của các tác giả Phúc Âm không liên quan đến những chỗ đã trích dẫn trước, thì chúng ám chỉ một đoạn trong tiên tri Xa-cha-ri, mà từ đó chúng có thể được giải thích. Hãy hát và vui mừng, hỡi con gái của Si-ôn, vì này Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy: Và nhiều dân tộc sẽ được kết hợp với Đức Giê-hô-va trong ngày đó, và sẽ là dân của Ta: và Ta sẽ ở giữa họ, và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va Vạn Quân đã sai Ta đến cùng ngươi. Các tiên tri mô tả Đấng Mê-si là Con của Đa-vít, và Chúa của Đa-vít, Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi; Bản tiếng Can-đê có, Đức Giê-hô-va phán cùng Ngôi Lời của Ngài, tức là Đấng Mê-si hay Đấng Christ, là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, bởi Ngài Ngài đã tạo dựng và bảo tồn mọi vật. Và ở những chỗ khác, các nhà diễn giải đặt Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, thay cho Đức Chúa Trời hay Đức Giê-hô-va, và đôi khi khi ngôi thứ hai trong Ba Ngôi không nhất thiết phải được hiểu, và đôi khi chữ hay lời hứa, họ dịch như vậy, như Thi Thiên 119:76. Theo lời Ngài phán cùng đầy tớ Ngài, chỗ mà bản tiếng Can-đê có Memar. Và Thi Thiên 130:5 cũng vậy. Và trong Ngôi Lời (hay lời hứa) của Ngài tôi tin cậy. Nhưng nếu ngôi thứ hai không phải lúc nào cũng được hiểu bởi chữ Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như nhà diễn giải dùng nó, thì chắc chắn trong nhiều chỗ nó phải được hiểu như vậy: và rằng Ngôi Lời này sẽ nhập thể, đã được báo trước chắc chắn nhất, Thi Thiên 102:11,26; Hê-bơ-rơ 1:10. Vì ý nghĩa đen rất rõ của tác giả Thi Thiên sẽ buộc phải hiểu như vậy, rằng chỗ này phải được hiểu về Đức Chúa Trời, không phải đơn giản hay tuyệt đối, mà về Đức Chúa Trời nhập thể. Vì sự tồn tại đời đời của bản thể Đức Chúa Trời không thể đo bằng ngày hay năm, nhưng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, hay sự tồn tại của Ngài trong xác thịt, có thể được tính bằng số năm cho thời gian đã qua, thì những năm của Ngài với tư cách con người sẽ tiếp tục không có kết thúc, không có bất kỳ sự suy giảm hay giảm sút nào của bản chất mà Ngài đã nhận lấy. Và nếu từ bất kỳ chỗ nào trong các Thi Thiên, chỗ mà ông bàn về sự giải cứu của Hội Thánh, hiện ra rằng Đấng Mê-si là Đức Chúa Trời chân thật, và rất thật, thì bởi cùng một lý do, bất cứ chỗ nào ông nói về sự giải cứu của Hội Thánh, Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si sẽ là một. Nhưng chắc chắn nhất trong nhiều đoạn, Đấng là Đức Chúa Trời, cũng là Đấng Mê-si; Và vì lý do đó điều được nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên tiếp theo, có thể được hiểu không phải về lòng thương xót của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, hay chỉ xét trong bản thể Đức Chúa Trời, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ nhập thể, sẽ được làm Vua và Đấng Phán Xét của trái đất, điều có thể được làm rõ bởi chính chữ và hoàn cảnh của văn bản. Vì sự an ủi được mong đợi, mà tác giả Thi Thiên này dựa vào, là thế này, Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị ngai của Ngài trên các tầng trời, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi vật: Và đây là vương quốc và ngai đó, mà Đa-ni-ên đã báo trước, rằng Đức Chúa Trời lâu sau thời của ông sẽ thiết lập, Đa-ni-ên 2:44. Được sinh bởi Đức Chúa Trời, đó là gì, nếu không phải là được sinh bởi hạt giống bất tử, và hạt giống bất tử đó là gì, mà thánh Phi-e-rơ phán, chúng ta được sinh lại, nếu không phải là thịt và huyết của Con người, là Đấng cũng là Con của Đức Chúa Trời, mà thịt của Ngài thật là đồ ăn, và huyết của Ngài thật là đồ uống, nuôi dưỡng chúng ta không phải đến một sự sống thuộc thể, mà đến một sự sống thuộc linh và bất tử, điều giả định một hạt giống bất tử. Chúng ta được sinh ra và sinh lại bởi sự rao giảng Lời, như bởi công cụ hay phương tiện: và bởi Ngôi Lời đời đời, tức là (bởi chính Đấng Christ) như bởi nguyên nhân đúng và hiệu quả của sự tái sinh của chúng ta. Lời của thánh Phi-e-rơ trong chỗ đó sẽ buộc chúng ta phải thừa nhận như vậy theo nghĩa đen. Vì sau khi đã tuyên bố trước đó, rằng lời của Đức Chúa Trời (mà bởi đó chúng ta được sinh lại) sống và tồn tại đời đời, ông kết luận như vầy, và đây là lời, mà bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi, 1 Phi-e-rơ 1:25. Môi-se và các tiên tri cũng đã báo trước, rằng Đấng Mê-si (hay Đấng nhân từ, hay thánh đồ đầy ân điển, như Ngài được gọi, Thi Thiên 16:10) sẽ bị làm cho thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn, và sau đó được đội mão vinh hiển và tôn trọng, và được đặt trên các công việc của tay Đức Giê-hô-va: rằng Ngài sẽ chịu chết và sống lại: bị đặt trong mồ, nhưng không thấy sự hư nát. Rằng Ngài sẽ là Thầy lớn của Hội Thánh, một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc: Vua của các vua, và Chúa của các chúa, là Đấng Đức Chúa Trời sẽ đặt trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Sự chết và sự sống lại, vương quốc và chức tế lễ của Ngài đã được báo trước bởi các của lễ và con rắn, chức tế lễ của A-rôn và vương quốc của Y-sơ-ra-ên. Nhưng về những điều này sẽ nói đầy đủ hơn trong giao ước mới. Giao ước này đã được lập trong Đấng Christ, Đấng Mê-si đã hứa, ở trong và qua Ngài các tín đồ đã nhận được những phước hạnh đã hứa: nhưng theo sự quản trị của giao ước này Môi-se là Đấng Trung Bảo: và ở đây cách bày tỏ này được tô điểm vượt trên cách trước. Luật Pháp đã được ban bởi các thiên sứ trong tay một Đấng Trung Bảo, Ga-la-ti 3:19, tức là, bởi lao nhọc và chức vụ của Môi-se: điều mà mặc dù một số người nghi ngờ, vẫn được xác nhận từ điều này, rằng Đấng Christ dành chính mình để làm Đấng Trung Bảo của một Chúc Thư tốt hơn. Hê-bơ-rơ 8:6. Chỉ có một Đấng Trung Bảo chân thật và thuộc linh, tức là Đấng Christ: nhưng Môi-se là một Đấng Trung Bảo chỉ theo hình bóng. Sự trung bảo mà bởi đó loài người được hiệp một cách chân thật và hiệu quả với Đấng Christ, không thể thuộc về bất kỳ người nào không được ban cho quyền năng và đức hạnh vô hạn, không phải là Đức Chúa Trời cũng như con người: nhưng sự trung bảo của Môi-se có ích lợi này, để chỉ ra cách thức chân thật của việc thờ phượng Đức Chúa Trời là gì, nhưng không truyền cảm hứng sức mạnh và quyền năng để làm theo nó, cũng không hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, nhưng trình bày những điều đó, mà từ đó có thể dễ dàng thấy rằng, cần có một sự hòa giải khác. Môi-se, một người Y-sơ-ra-ên và một phần của dân tộc mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước với, đã được bao gồm dưới một bên giao kết: nhưng khi ông đảm nhận chức năng Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời áp đặt trên ông, ông bấy giờ không còn đơn giản là một người Y-sơ-ra-ên, mà là một Đấng Trung Bảo cầu thay giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, để ông có thể là một hình bóng vinh hiển hơn của Đấng Christ; Môi-se đã được gọi vào làm Đấng Trung Bảo ở cả hai phía: Phía Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi ông lên để nhận Luật Pháp và mọi sứ điệp mà Đức Chúa Trời gửi đến dân: phía dân, khi họ mong muốn ông nhận Luật Pháp, và họ sẽ làm theo nó. Hơn nữa, chưa bao giờ có người phàm nào gần Đức Chúa Trời hơn, đến nỗi vì mục đích này ông được nói là hiện ra mặt đối mặt. Ngài gọi Áp-ra-ham là bạn, nhưng Môi-se là người được Đức Chúa Trời ưu ái. Lại nữa, không một người nào về tình yêu, tri thức, thẩm quyền lại gần dân đến vậy, điều khiến họ thần tượng hóa ông cho đến ngày nay. Môi-se được thiết lập làm Đấng Trung Bảo như vậy, trước hết với tư cách Đấng Trung Bảo đã thắng được Đức Chúa Trời để đình chỉ công lý của Ngài, để nó không bùng phát trên dân vì sự thất bại của họ ở mức độ cao nhất trong sự vâng phục đạo đức. Thứ hai, với dân ông đã thắng được để ràng buộc họ trong giao ước với Đức Chúa Trời, và làm cho xưng nhận sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi và kêu gọi. Thứ ba, ông chưa bao giờ bị từ chối điều gì từ Đức Chúa Trời, là điều tốt cho dân đó, mặc dù Đức Chúa Trời đã từ chối một số yêu cầu của ông cho chính mình: nhưng điều cần thiết cho sự tốt lành của dân đó, đặc biệt là thuộc linh và đời đời, đã được mưu cầu bởi huyết và sự trung bảo của Đấng Christ được phước đời đời. Luật Pháp đã được ban cho một dân tộc, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm dân đặc biệt của Ngài, tức là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với, và nó đã trở thành của Ngài. Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp: các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên: Ngài đã không đối đãi như vậy với bất kỳ dân tộc nào, và về sự phán xét của Ngài họ đã không biết đến chúng. Vì vậy họ đã không biết sự phán xét, vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ chúng cho họ: như chúng ta nói, một nơi đầy bóng tối; vì mặt trời không chiếu sáng nó bằng những tia sáng của nó: Không phải Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của bóng tối của họ, nhưng Ngài không ngăn cản hay loại bỏ nguyên nhân của sự ngu dốt của họ, hoặc Ngài không chiếu sáng trên họ bởi sự bày tỏ Lời Ngài. Rằng trái đất có ánh sáng, điều này nó nợ mặt trời: nhưng rằng nó tối tăm, là do chính nó: Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi điều tốt, nguyên nhân của đức tin chúng ta, nhưng sự ngu dốt và sự không tin là do chính chúng ta. Và những lời này, Ngài đã không đối đãi như vậy, hàm ý một sự phủ định đơn thuần, chứ không phải một sự tương tự: chúng phủ nhận chính sự việc, chứ không chỉ cách thức của sự việc, như có thể được chứng minh bằng nhiều ví dụ:

nhưng điều này có thể đủ đầy đủ, rằng trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ không bao giờ thấy cụm từ này chỉ một sự phủ định về cách thức của sự việc, mà là một sự phủ định về chính sự việc. Vì vậy đây là ý nghĩa của tiên tri, Ngài đã không đối đãi như vậy với bất kỳ dân tộc nào, tức là, Ngài đã không bày tỏ các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho họ. Giao ước này Đức Chúa Trời lập không chỉ với các tổ phụ, là những người Ngài đã đem ra khỏi đất Ai Cập, mà với dòng dõi của họ. Ngày nay hết thảy các ngươi đều đứng trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi: các trưởng tộc của các ngươi, các trưởng lão và các quan chức của các ngươi, cùng mọi người nam của Y-sơ-ra-ên, con trẻ của các ngươi, vợ của các ngươi, và khách lạ ở trong trại ngươi, từ kẻ đốn củi của ngươi, đến kẻ múc nước của ngươi: Để ngươi bước vào giao ước mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi lập với ngươi ngày nay: Ta lập giao ước này, và lời thề này, không chỉ với các ngươi mà thôi: nhưng với kẻ đứng đây với chúng ta ngày nay, trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, và cũng với kẻ không ở đây với chúng ta ngày nay. Và để nó có thể được thiết lập tốt hơn, Ngài đã ban lệnh và mạng lệnh đặc biệt, rằng những lời Ngài đã phán bởi Môi-se và các tiên tri, phải được đọc công khai, thường xuyên khắc sâu, và giải thích cho họ: và rằng mọi sự thăm viếng của Ngài đối với dân này, dù trong lòng thương xót khi họ vâng theo tiếng Ngài, hay trong sự phán xét vì sự không vâng phục của họ, phải được ghi lại để còn trên hồ sơ như bấy nhiêu trường hợp đã được xét xử và tiền lệ, và được công bố và thuật lại cho con cái họ, để họ có thể học đặt hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời, và không quên các điều răn của Ngài. Nhưng giao ước này đã được lập với người Do Thái như vậy, rằng nếu bất kỳ khách lạ nào giữa họ, hay dân ngoại gần kề nào trở về với Đức Chúa Trời, người ấy không bị loại trừ. Khi một khách lạ sẽ trú ngụ với ngươi và muốn giữ lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy cho mọi người nam của người ấy chịu cắt bì, và rồi hãy cho người ấy đến gần, và giữ lễ: và người ấy sẽ như một người sinh trong đất: vì không một người nào chưa cắt bì được ăn lễ đó. Những điều tốt lành được hứa trong giao ước này là thuộc thể hay thuộc linh: nhưng thuộc thể như hình bóng của thuộc linh. Trước hết Đức Chúa Trời hứa ban cho họ đất Ca-na-an làm cơ nghiệp, và trong đó những ngày dài lâu, sự giàu có, và tôn trọng, chiến thắng trên kẻ thù, sự bảo vệ và hòa bình. Nếu các ngươi siêng năng giữ mọi điều răn này mà Ta truyền cho các ngươi, để làm theo chúng, để yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, để bước đi trong mọi đường lối Ngài, và bám chặt vào Ngài: Thì Đức Giê-hô-va sẽ đuổi mọi dân tộc này khỏi trước mặt các ngươi, và các ngươi sẽ chiếm hữu những dân tộc lớn hơn và mạnh hơn các ngươi. Mọi nơi mà lòng bàn chân các ngươi sẽ đạp đến, sẽ thuộc về các ngươi: từ đồng vắng và Li-băng, từ sông, sông Ơ-phơ-rát, đến tận biển cuối cùng, sẽ là bờ cõi của các ngươi. Sẽ không một người nào có thể đứng trước mặt các ngươi: vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đặt sự sợ hãi các ngươi, và sự kinh khiếp các ngươi trên mọi đất mà các ngươi sẽ đạp đến, như Ngài đã phán. Vậy ngươi hãy giữ các luật lệ và các điều răn của Ngài mà Ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được phước, và con cái ngươi sau ngươi nữa, và để ngươi kéo dài những ngày ngươi trên đất, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi đời đời. Và sẽ xảy ra, khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đem ngươi vào đất mà Ngài đã thề với các tổ phụ ngươi, với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp, để ban cho ngươi những thành lớn và tốt đẹp mà ngươi đã không xây, và những nhà đầy mọi vật tốt, mà ngươi đã không chất đầy, và những giếng đã đào, mà ngươi đã không đào, những vườn nho, và cây ô-liu, mà ngươi đã không trồng, v.v. Vì vậy sẽ xảy ra, nếu các ngươi nghe theo những sự phán xét này, và giữ và làm theo chúng: Thì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ giữ với ngươi giao ước và lòng thương xót mà Ngài đã thề với các tổ phụ ngươi: Và Ngài sẽ yêu ngươi, và ban phước cho ngươi, và làm ngươi thêm nhiều: Ngài cũng sẽ ban phước cho hoa quả của bụng ngươi, và hoa quả của đất ngươi, lúa của ngươi, và rượu của ngươi, và dầu của ngươi, sự gia tăng của bầy bò ngươi, và bầy chiên của ngươi, trong đất mà Ngài đã thề với các tổ phụ ngươi để ban cho ngươi. Ngươi sẽ được phước hơn mọi dân tộc, và sẽ không có người nam hay người nữ nào son sẻ giữa các ngươi, hay giữa súc vật của các ngươi. Và Đức Giê-hô-va sẽ cất khỏi ngươi mọi bệnh tật, và sẽ không đặt trên ngươi bất kỳ bệnh ác nào của Ai Cập, (mà ngươi biết) : nhưng sẽ đặt chúng trên mọi kẻ ghét ngươi. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đem ngươi vào một đất tốt, một đất có khe nước, suối, và nguồn sâu phun ra từ các thung lũng và đồi, một đất có lúa mì và lúa mạch, và cây nho và cây vả, và cây lựu, một đất có dầu, ô-liu và mật ong. Một đất mà trong đó ngươi sẽ ăn bánh không thiếu thốn, ngươi sẽ không thiếu bất cứ điều gì trong đó: một đất mà đá của nó là sắt, và từ những đồi của nó ngươi có thể đào ra đồng. Đức Giê-hô-va đã chứng nhận ngươi ngày nay là dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa với ngươi, và rằng ngươi phải giữ mọi điều răn của Ngài: Và làm cho ngươi cao hơn mọi dân tộc mà Ngài đã tạo dựng, về sự ca ngợi và về danh, và về tôn trọng, và để ngươi có thể là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, như Ngài đã phán. Thứ hai, Đức Chúa Trời hứa chọn một nơi để khiến danh Ngài ngự ở đó, và đặt đền tạm của Ngài giữa họ và bước đi với họ. Nhưng khi các ngươi đi qua sông Giô-đanh, và ở trong đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi ban cho các ngươi làm cơ nghiệp, khi Ngài cho các ngươi nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù xung quanh, để các ngươi ở trong sự an toàn: Thì sẽ có một nơi mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ chọn để khiến danh Ngài ngự ở đó, các ngươi sẽ đem đến đó mọi điều Ta truyền cho các ngươi. Và Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi, và linh hồn Ta sẽ không ghê tởm các ngươi: Và Ta sẽ bước đi giữa các ngươi, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta. Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Si-ôn, Ngài đã mong muốn nó làm nơi ở của Ngài: Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta đời đời, Ta sẽ ở đây, vì Ta đã mong muốn nó. Thứ ba, Sự tha thứ tội lỗi nhưng không cũng được hứa trong giao ước này. Điều này hàm ý trong việc Ngài hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ: vì nếu Ngài là của họ, Ngài sẽ nhân từ với tội ác của họ, và không nhớ tội lỗi của họ nữa. Và điều đó được bày tỏ nhiều như vậy, khi khi họ ăn năn và trở về với Ngài, Ngài đã công bố chính mình sẵn sàng tiếp nhận họ vào ân huệ. Nếu từ đó ngươi tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi sẽ gặp Ngài, nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng, và hết linh hồn ngươi. Và sẽ xảy ra, khi mọi điều này sẽ đến trên ngươi, phước hạnh và sự rủa sả, mà Ta đã đặt trước mặt ngươi, và ngươi sẽ nhớ đến chúng giữa mọi dân tộc nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đuổi ngươi đến, Và sẽ trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, và sẽ vâng theo tiếng Ngài theo mọi điều Ta truyền cho ngươi ngày nay, ngươi và con cái ngươi: Thì bấy giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ đem ngươi về khỏi sự phu tù, và có lòng thương xót ngươi, và sẽ trở lại thu thập ngươi từ mọi dân tộc. Khi dân Y-sơ-ra-ên của ngươi bị đánh ngã trước mặt kẻ thù, vì họ đã phạm tội cùng ngươi: và sẽ trở lại cùng ngươi, và xưng nhận danh Ngài, và cầu nguyện, và khẩn cầu cùng ngươi trong nhà này: Thì xin Ngài nghe trên trời, và tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên của ngươi, và đem họ trở lại đất. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã cho biết chính Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi, khi Ngài ban giao ước này cho dân Ngài. Nhưng về điều này đã nói trước. Thứ tư, Sự sống đời đời được hứa trong giao ước: vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống: và vì vậy những người Do Thái trung tín, có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ vẫn sống, không phải trên đất, mà trên trời. Sự sống được hứa cho những kẻ giữ Luật Pháp, là đời đời: nhưng trong giao ước này sự sống được hứa cho những kẻ giữ các điều răn. Không chỉ sự sống lâu và những ngày tốt lành, trong đất Ca-na-an, mà sự sống đời đời được bảo đảm bởi lời hứa cho những kẻ giữ giao ước, như sự chết đời đời và sự hủy diệt được bao gồm dưới sự rủa sả tuyên bố chống lại những kẻ phá vỡ giao ước. Sự nhắc đến rõ ràng về Vua của một số nước trên Trời có lẽ không được tìm thấy trong Cựu Ước: nhưng sự sống đời đời được bao gồm dưới những thuật ngữ sự sống và phước hạnh, như sự chết đời đời dưới những thuật ngữ sự chết và Sự Rủa Sả. Sự sống đời đời trên trời, sự chết đời đời trong địa ngục, Luật Pháp ghi nhận, mặc dù nó không nêu tên chúng cách rõ ràng, Những điều mà nếu chúng đã không được biết đến thông thường trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, thì tên trộm ăn năn sắp chết, đã không nghĩ đến một vương quốc, và Đức Chúa Trời đã không hứa Thiên Đàng cho người ấy, khi người ấy xin một chỗ trong vương quốc của Đấng Mê-si. Nhưng mọi lời hứa này đều được lập bởi ân điển nhưng không và bởi tình yêu nhưng không được hoàn thành. Chớ nói trong lòng ngươi, sau khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi, rằng, Vì sự công chính của tôi Đức Giê-hô-va đã đem tôi vào chiếm hữu đất này: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc này, Đức Giê-hô-va đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi. Không phải vì sự công chính, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đi chiếm hữu đất của chúng: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc này Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi, và để Ngài thực hiện lời mà Đức Giê-hô-va đã thề với các tổ phụ ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy hãy hiểu rằng, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi đất tốt này, để chiếm hữu nó, không phải vì sự công chính của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ. Đúng là những lời hứa chạy trên điều kiện này, Nếu các ngươi vâng theo tiếng Ta và làm theo các điều răn của Ta. Nhưng các điều kiện có hai loại, tiền đề hay hệ quả. Tiền đề, khi điều kiện là nguyên nhân của điều được hứa hay được ban, như trong mọi hợp đồng dân sự về công lý, chỗ mà một điều được ban cho để đổi lấy một điều khác. Hệ quả, khi điều kiện được gắn vào lời hứa như một phẩm chất trong chủ thể, hay một điều phụ thuộc, phải đi kèm với điều được hứa. Và theo nghĩa sau này, sự vâng phục các điều răn, là một điều kiện của lời hứa; không phải là nguyên nhân tại sao điều được hứa được ban cho, mà là một phẩm chất trong chủ thể có khả năng, hay một hệ quả của lòng thương xót lớn lao như vậy được ban cho cách nhưng không. Về những kẻ trượt sang một bên và vi phạm giao ước, Đức Chúa Trời kêu gọi và truyền lệnh sự ăn năn, tức là, đó là ý muốn và mạng lệnh của Ngài, rằng họ phải tự nghĩ về những việc làm ác của mình, xưng nhận tội lỗi mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời. Những lời khuyên bảo thường xuyên và tha thiết của các tiên tri dành cho Y-sơ-ra-ên bội bạc và phản loạn, rằng nàng phải thừa nhận sự gian ác của mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời, là một lời bình luận đầy đủ về điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi ở họ trong giao ước này, trong trường hợp họ quay khỏi điều răn thánh. Đức Chúa Trời phản đối bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài, rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ chết; mà đúng hơn là người ấy phải ăn năn và sống: và cùng một điều về bản chất Ngài đã cho Y-sơ-ra-ên biết trong giao ước Ngài đã lập với họ: tức là rằng nếu họ vi phạm và lạc lối, Ngài thừa nhận, sẽ chấp nhận và tán thành, không, truyền lệnh sự ăn năn chân thật của họ, và việc trở về nhà cùng Đức Chúa Trời, để họ có thể sống. Câu hỏi này, Tại sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên! Được đặt ra cho dân trong giao ước, chứ không phải một cách không phân biệt cho mọi người sống: Nó được nói rõ ràng về nhà Y-sơ-ra-ên, là dân Đức Chúa Trời đã tha thứ, bất chấp những sự khiêu khích nhiều và lớn của họ, là dân Ngài không chỉ ban cho khoảng thời gian ăn năn, mà dùng những phương tiện để đem họ đến ăn năn, bằng cách sai các tiên tri đến với họ để quở trách họ về tội lỗi mình, để tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại họ vì sự không ăn năn của họ, và tha thiết khuyên bảo họ vứt bỏ những vi phạm của mình, để họ có thể sống. Vậy Đức Chúa Trời tán thành, và truyền lệnh sự trở về của dân Ngài đã lạc lối, Ngài chờ đợi sự sửa đổi của họ, dùng những phương tiện để đem họ đến sự hiểu biết về chính mình, không thiếu điều gì cho họ trong bất cứ điều gì mà theo công lý hay lời hứa Ngài phải làm cho họ: nhưng vẫn không phải là ý muốn của Ngài một cách hiệu quả để đem mọi người đến ăn năn, là người Ngài truyền phải ăn năn. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời chỉ ra bổn phận của chúng ta là gì, nhưng không chỉ ra điều Đức Chúa Trời sẽ làm trong mọi người: mạng lệnh đặt trên những kẻ cứng lòng và phản loạn, nhưng họ không có ân điển để muốn sự cải đạo hay sửa đổi của mình. Tuy nhiên, chúng ta không được nghĩ, hoặc rằng Đức Chúa Trời giả vờ, hoặc rằng Ngài là tác giả của sự không ăn năn của con người: vì sự hư hoại, sự đồi bại và sự cố ý của con người là nguyên nhân của việc người tiếp tục trong điều ác; và sự bất lực của người, không phải là một sự yếu đuối đơn thuần, mà người than khóc, mà là một sự cứng đầu, mà người nuôi dưỡng và trân trọng bằng mọi cách. Điều kiện của giao ước này (theo nghĩa đã nói trước) là đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, điều hàm ý trong lời hứa, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và được truyền trong giới luật được xây dựng trên nó, Ngươi sẽ lấy Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi. Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nếu không ở trong và qua Đấng Trung Bảo, Y-sơ-ra-ên cũng không thể lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, nếu không bởi đức tin nơi Đấng Mê-si. Trong các tiên tri chúng ta không gặp những lời khuyên bảo nào phổ biến hơn những lời này, Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, hãy phó thác chính mình cho Đức Giê-hô-va, hãy lăn gánh nặng của ngươi trên Ngài, hãy nương dựa nơi Đức Giê-hô-va: nhưng điều các tiên tri khuyên bảo, điều đó được truyền trong cách bày tỏ này của giao ước: và con người tội nhân không thể tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, nếu không ở trong và qua một Đấng Trung Bảo. Y-sơ-ra-ên được truyền phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và bước đi trước mặt Ngài trong mọi sự đẹp lòng. Nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài. Chúng ta không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, cũng không cầu nguyện cùng Ngài nếu không có đức tin, vì tìm kiếm Đức Chúa Trời tức là tin cậy nơi Ngài. Nhưng mọi người sẽ thú nhận dân Y-sơ-ra-ên bởi giao ước bị ràng buộc phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cùng Ngài. Như Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít và Sa-mu-ên, bởi đức tin đã chinh phục các vương quốc, làm sự công chính, nhận được những lời hứa, v.v. Thì người Y-sơ-ra-ên trung tín và chân thật bởi đức tin cũng đã bước đi với Đức Chúa Trời, và trở nên kẻ thừa kế của sự công chính, là sự bởi đức tin. Như Đức Chúa Trời là Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin: không nghi ngờ gì trong giao ước ân điển Ngài đã dạy người chịu cắt bì tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm của Luật Pháp. Tuy nhiên ở đây Đức Chúa Trời kêu gọi, và Y-sơ-ra-ên của Ngài bị ràng buộc phải vâng phục mọi điều răn của Ngài. Sự vâng phục nghiêm ngặt, chính xác, trọn vẹn Đức Chúa Trời đòi hỏi, đến nỗi sự thất bại nhỏ nhất cũng phải được thừa nhận là một tội lỗi: sự vâng phục đồng nhất và chân thành được đòi hỏi như vậy, đến nỗi không có nó thì không thể có sự cứu rỗi. Sự vâng phục trọn vẹn được truyền, rằng nếu một người muốn tin cậy vào việc làm của mình để được xưng công chính bởi chúng, người ấy phải hoặc đem đến điều hoàn toàn trọn vẹn về mọi mặt, hoặc bị kết án trong sự phán xét. Sự vâng phục chân thành, mặc dù không trọn vẹn được tán thành, rằng sự không trọn vẹn của những việc làm tốt nhất của họ được che đậy, và những vi phạm của họ được tha thứ cách nhân từ, họ có thể được chấp nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ, là Đấng là sự cuối cùng của Luật Pháp, là công chính cho sự sống đời đời. Sự phân biệt này đã được đề xuất trước đây, nhưng bây giờ sẽ được xác nhận rộng rãi hơn. Luật Pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và chính xác: vì những lỗi lầm bí mật, ngay cả những tư tưởng phát sinh từ bản chất hư hoại, trước khi chúng đạt được sự đồng ý trọn vẹn, đều bị kết án trong đó: và kẻ tin cậy vào việc làm của mình, nếu người ấy không tiếp tục trong mọi điều đã được chép trong sách Luật Pháp để làm theo chúng, người ấy bị rủa sả. Nhưng với những kẻ ở trong giao ước Luật Pháp đã được ban cho với sự điều độ như vậy, rằng sự vâng phục chân thành được chấp nhận ở họ, mặc dù đi kèm với nhiều sự không trọn vẹn, như rõ ràng bởi lời của tác giả Thi Thiên, ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình, xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật, xin giữ đầy tớ Ngài cũng khỏi những tội cố ý, xin đừng để chúng cai trị tôi: thì tôi sẽ ngay thẳng, và tôi sẽ vô tội khỏi sự vi phạm lớn. Các nhà cai trị tin kính và dân Y-sơ-ra-ên rất quen thuộc với ý nghĩa của Luật Pháp, và sự vâng phục nào nên được chấp nhận từ tay họ: Và khi họ hứa, và tự ràng buộc mình bởi lời thề để bước đi trong mọi luật lệ, sự phán xét, và lễ nghi của Đức Giê-hô-va, hay của Luật Pháp Môi-se, họ đã không làm sai lệch ý nghĩa của Luật Pháp, cũng không hứa sẽ làm trọn Luật Pháp đúng từng điểm trong mọi dấu chấm và nét. Vì vậy họ hiểu nội dung của Luật Pháp như đã được ban cho họ, là chấp nhận sự vâng phục ngay thẳng, chân thật và đúng đắn, sự không trọn vẹn bám lấy những việc làm tốt nhất của họ được tha thứ cách nhân từ. Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện nó, rằng tôi sẽ giữ những sự phán xét công chính của Ngài. Tiên tri có nghĩ mình có thể làm trọn Luật Pháp đúng từng điểm không? Điều đó sẽ đứng vững thế nào với lời cầu nguyện của ông, Xin đừng bước vào sự phán xét với đầy tớ Ngài; vì trước mặt Ngài không một người sống nào được xưng công chính. Không, nhưng ông biết sự vâng phục chân thành và sẵn lòng, mà ông đã hứa và sẽ thực hiện, sẽ được đón nhận cách tốt đẹp. Và điều này càng rõ ràng hơn bởi những lời cầu nguyện của các tín đồ, Xin phán xét tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì tôi đã bước đi trong sự toàn vẹn của tôi. Hãy nhớ cách tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt trước mặt Ngài. Chưa bao giờ vào lòng những bậc xứng đáng này ý nghĩ rằng, họ đã có thể tự xưng công chính trước tòa án công lý của Đức Chúa Trời trong bất kỳ hành động riêng biệt nào, lớn hay nhỏ, như thể nó không có bất kỳ khiếm khuyết hay vết nhơ nào, khi bị thử trong sự nghiêm ngặt của công lý; sự toàn vẹn của họ cũng không thể giúp ích gì cho họ, nếu không có sự vâng phục nào tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, ngoài sự vâng phục hoàn toàn trọn vẹn về mọi mặt. Có lời nói về Giô-si-a, rằng ông đã trở về cùng Đức Giê-hô-va hết lòng và hết linh hồn, và hết sức, theo mọi Luật Pháp của Môi-se; rằng ông đã không lệch sang tay phải, hay sang tay trái: Về Đa-vít, rằng ông đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và các luật lệ của Ngài: rằng ông đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và theo Ngài hết lòng, để chỉ làm điều đúng trước mặt Ngài: rằng ông đã làm điều đúng trước mặt Đức Giê-hô-va, và không lệch khỏi bất cứ điều gì Ngài truyền cho ông trong mọi ngày của đời ông, ngoại trừ chỉ trong việc của U-ri người Hê-tít: và về Giê-hô-sa-phát, rằng ông đã không lệch khỏi việc làm điều đúng trước mặt Đức Giê-hô-va: Về A-sa, rằng lòng ông trọn vẹn trước mặt Đức Giê-hô-va trong mọi ngày của ông: Về A-sa và dân, rằng họ đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va hết lòng, và hết linh hồn. Từ những đoạn này chúng ta không thể chứng minh hoặc rằng những đầy tớ này của Đức Chúa Trời đã làm, hoặc rằng loài người trong đời này có thể làm trọn Luật Pháp cách chính xác, hoặc rằng Luật Pháp được ban cho với sự điều độ như vậy, đến nỗi những sự không trọn vẹn đã bám lấy những người này, và những đầy tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời, không phải là tội lỗi: vì theo cách nói của Kinh Thánh những lời ấy sẽ không chịu được sức nặng đó, nó có thể bị bác bỏ bởi chính văn bản, ghi xuống nhiều sự không trọn vẹn ngay cả trong những người, được nói là đã không lệch khỏi các điều răn, và nó trực tiếp trái ngược với nhiều đoạn khác của Kinh Thánh thánh. Nhưng từ đó chúng ta có thể thu thập cách chắc chắn, rằng Luật Pháp như đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, thừa nhận và cho phép sự vâng phục chân thành và không thiên vị, mặc dù nó không trọn vẹn và không đáp ứng được sự chính xác được đòi hỏi. Những lời này, Hãy làm điều này và sống, không được giải thích, như thể chúng hứa sự sống trên một điều kiện của sự vâng phục trọn vẹn, và cho những việc làm được làm trong sự chính xác như được đòi hỏi: nhưng chúng phải được giải thích theo Phúc Âm, mô tả chủ thể có khả năng nhận sự sống đời đời, không phải nguyên nhân tại sao sự sống và sự cứu rỗi được ban cho: và bởi việc làm sự vâng phục chân thành, đồng nhất, không thiên vị, chứ không phải việc làm trọn Luật Pháp cách chính xác trong mọi danh hiệu được hiểu. Hãy làm điều này và sống, đó là gì hơn điều này, Nếu các ngươi vâng theo tiếng Ta, và làm theo các điều răn của Ta, các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt cho Ta. Phước cho người kính sợ Đức Giê-hô-va, và rất vui thích trong các điều răn của Ngài. Phước cho những kẻ giữ sự phán xét, và kẻ làm sự công chính trong mọi lúc. Phước cho những kẻ không tì vết trong đường lối, là những kẻ bước đi trong Luật Pháp của Đức Giê-hô-va. Phước cho những kẻ giữ những lời chứng của Ngài, và tìm kiếm Ngài hết lòng. Ai xem xét luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và tiếp tục trong đó, người ấy không phải là kẻ nghe hay quên, mà là người làm việc, người này sẽ được phước trong việc làm của mình. Cho những kẻ bởi sự kiên trì bền bỉ trong việc làm tốt, tìm kiếm vinh hiển, và tôn trọng, sự sống đời đời: những đoạn này được hiểu về sự bước đi chân thành và ngay thẳng, và chỉ ra ai là những người được xưng công chính, và những lời hứa về sự sống thuộc về ai, nhưng không chỉ ra tại sao họ được xưng công chính. Và theo cách tương tự lời của sứ đồ, Những người làm theo Luật Pháp được xưng công chính, có thể được giải thích theo Phúc Âm, không phải về những kẻ làm trọn Luật Pháp, là những kẻ sẽ được xưng công chính bởi việc làm của mình, mà về những kẻ vâng phục cách chắc chắn, là những người được xưng công chính bởi ân điển bởi đức tin, không phải vì việc làm của mình. Và từ đây hiện ra những việc làm nào sứ đồ đặt đối lập với đức tin trong vấn đề sự xưng công chính: không chỉ những việc làm trọn vẹn được làm bởi sức mạnh của bản chất, loại đó hoàn toàn không có: mà là những việc làm được truyền trong Luật Pháp như đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, như Áp-ra-ham và Đa-vít đã bước đi sau khi họ được kêu gọi cách hiệu quả, như những việc làm mà nếu không có sự hiện diện của chúng đức tin tự nó không thể tồn tại, như những việc làm cần thiết trong người được xưng công chính: những việc làm này được đặt đối lập với đức tin, trong vấn đề sự xưng công chính, không phải vì đức tin có thể không có chúng, mà vì chúng không thể là nguyên nhân cùng với đức tin trong Sự Xưng Công Chính. Và nhất thiết, nếu đức tin đối lập với những việc làm trọn vẹn chính xác, nó phải đối lập với những việc làm không trọn vẹn và bị vấy bẩn một phần, là những việc trong sạch cách không trong sạch: vì giao ước ân điển kêu gọi sự trọn vẹn, mặc dù nó chấp nhận sự chân thành, và theo mọi lý lẽ sự công chính trọn vẹn nên được chấp nhận cho sự công chính đến sự sống, hơn là điều không trọn vẹn và thiếu hụt so với điều được đòi hỏi. Để quản trị tốt hơn tình trạng này và giao ước quốc gia, Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ định những lễ nghi phù hợp cho việc dạy dỗ và áp dụng giao ước này, tức là về Chức Vụ và Chức Tế Lễ. Lễ nghi đầu tiên trong số này sứ đồ mở ra, ghi xuống tình trạng của dân ngoại và người Do Thái trước khi Đấng Christ đến, so sánh cả hai với nhau, và cả hai đứng thế nào so với Hội Thánh sau Đấng Christ, xét về lễ nghi dạy dỗ này. Như dân ngoại trước Đấng Christ là một người bị ép phải sống không có nơi trú ẩn: người Do Thái cùng thời được cung cấp tốt hơn: vì người ấy có Luật Pháp được dạy để che đầu mình trong một cơn bão, để nó không quá dữ dội, Nhưng chúng ta sau Đấng Christ ở trong những căn phòng có nền móng tốt, phải, những căn phòng có trần, để chúng ta không cần sợ sự thổi, sự đập, hay sự tràn vào của biển, mưa, hay gió, vì chúng ta có những lễ nghi của Phúc Âm. Dân ngoại trước Đấng Christ chạy hoang như những con vật ăn xin không có bất kỳ sự học hành nào; người Do Thái tốt hơn nhiều trong thời gian đó, người ấy có một Thầy dạy trẻ để dạy và nuôi dưỡng người ấy, chính là, Luật Pháp để đem người ấy đến với Đấng Christ. Nhưng những Cơ Đốc nhân hạnh phúc sau Đấng Christ sống trong Đại học của Hội Thánh dưới những Thầy dạy tự do của những lễ nghi mới. Chức thầy dạy trẻ của Môi-se là một lễ nghi tốt cho thân thể của dân trong giao ước với Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy chức vụ này cần thiết và có lợi trong một cộng đồng, mặc dù thấp hơn về tôn trọng và giá trị của một Đại học. Không một người nào trong họ chưa cắt đứt giao ước mà không nhận được lợi ích cách này hay cách khác bởi sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ này. Vì một số người bởi đó được giữ khỏi những điều ác tai tiếng, như những đứa trẻ học ít ở trường, nhận được điều tốt ở chỗ này, rằng chúng được giữ khỏi những hành vi xấu xa. Những người khác nhận được nhiều khả năng về tri thức, mặc dù họ chưa bao giờ nhìn đến Đấng Christ; như một số người ở trường học học viết và đọc, tính toán và lập một khế ước, mặc dù họ chưa bao giờ dự định sử dụng việc học của mình tốt hơn. Nhưng người Do Thái thuộc linh nhận được một mức độ chân thật nào đó của ân điển cho Sự Cứu Rỗi, mặc dù họ không đạt đến mức độ và tầm mức có thể đạt được dưới những lễ nghi của Tân Ước; như trong một số trường ngữ pháp tốt những nền tảng học tập đó có thể đạt được, nhờ đó loài người có thể hữu ích cho Hội Thánh hay cộng đồng ở một mức độ nào đó, mặc dù họ không đạt đến sự chín muồi và trưởng thành, có thể đạt được trong Đại học.

Về cách thức của sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ này dưới Môi-se, chúng ta không được quan niệm rằng, ông đã dạy học trò của mình những điều quá khó đối với khả năng của họ và chỉ thực hành để đặt họ cho người khác hỏi: vì đó là phần của một người thầy tồi khi đặt cho học trò của mình một nhiệm vụ quá khó, để chúng phải chạy đến bạn bè để làm bài tập, đây là con đường dẫn đến sự không tiến bộ. Nhưng Môi-se trong những lễ nghi đã chỉ ra Đấng Christ, và như vậy như một người thầy dạy trẻ tốt đã hướng đến Ngài; và bằng cách chỉ cho người Do Thái sự yếu đuối và bất lực của họ, thuyết phục họ về tội lỗi, làm kinh khiếp lương tâm họ, ông đã thúc đẩy họ đến với Đấng Christ, và thông báo cho họ cách bước đi khi ở trong Đấng Christ, để họ có thể thừa hưởng lời hứa. Như vậy Luật Pháp đã bước vào để tội lỗi gia tăng, nó khám phá tội lỗi, gây ra cơn thịnh nộ, làm bị thương, làm kinh khiếp và giết chết, và đồng thời bày tỏ phương thuốc có thể có được, không phải trong Luật Pháp, mà trong Đấng Christ, để những kẻ khốn khổ không yên nghỉ trong Luật Pháp, mà tìm đến Đấng Christ, và sống. Trong một trường học chúng ta phải có roi để giữ những cậu bé cứng đầu trong sự kính sợ, và những cậu bé lười biếng với sách vở của chúng, theo tục ngữ thông thường, Một cây roi trong trường học luôn luôn đúng lúc. Điều này đã được tìm thấy với Môi-se trong trường học của ông, và được sử dụng khi có dịp. Những nghi lễ như một văn tự viết tay chống lại họ, khi chúng làm chứng về sự ô uế của họ, hay ràng buộc họ vào món nợ của Luật Pháp: và một sự rủa sả đã được tuyên bố chống lại những kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã được chép trong sách Luật Pháp để làm theo chúng. Các thầy dạy trẻ phải có táo và đồ chơi để huấn luyện những cậu bé có bản chất tốt hơn và mềm mại hơn, là những đứa bị thu hút bởi một hạt dẻ và bị mất bởi vỏ: Điều này trường học của Luật Pháp không thiếu trong tay Môi-se, như những phước hạnh thuộc thể bên ngoài của đời này được nói đến đầy đủ, và được phân phát bởi tay Môi-se trong sách của ông: Người Do Thái như những trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ rất vui thích với lục lạc và những đồ chơi khác: và Môi-se càng muốn thu hút và giữ họ trong sự vâng phục, đã đưa ra những lời hứa lớn về những phước hạnh thuộc thể và một cơ nghiệp trên đất, như phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của dân đó. Nhưng nếu những điều này không thắng được, ông có cây roi nhẹ và gậy dịu dàng của mình, là sự đe dọa về những tai họa và sự phán xét thuộc thể sẽ giáng trên những kẻ vi phạm. Thật cần thiết một người thầy dạy trẻ có một số thực hành khác ngoài roi và hạt dẻ để bẻ gãy ý chí của chúng, và làm cho chúng có thể sửa chữa và có thể dạy được, dễ bảo và dịu dàng, mà Luật Pháp đã cung cấp đầy đủ, khi phải đối phó với một dân cứng cổ, và những học trò cứng đầu. Ba loại áp đặt Môi-se đã đề xuất cho học trò của mình phải chịu. Thứ nhất, trong sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ của Luật Pháp ông đã hạn chế họ khỏi một số tạo vật tự do, mà họ có những ham muốn tự nhiên kỳ lạ đối với chúng, như thịt và đồ uống; làm cho một số trở nên ô uế: như những người mẹ đặt táo trước mắt con cái mình, mà chúng vẫn không được chạm vào nếu không sẽ bị cau mày, la mắng hay đánh đòn, để bẻ gãy ý chí của chúng, và huấn luyện chúng trong sự vâng phục. Thứ hai, Ông đặt trước mặt họ một số điều trung lập khác, mà nếu họ mạo hiểm sử dụng, họ phải chịu đựng khó khăn này hay khó khăn kia không đáng giá: sự hưởng thụ của họ không đáng giá với sự trả giá, như chúng ta đọc Lê-vi Ký 15, trong nhiều lần rửa và thanh tẩy. Thứ ba, Ông quy định những bổn phận như vậy về những tạo vật tự do, mà nguy hiểm, đau đớn và tốn kém cho hiện tại, nếu có thể uốn cong những tấm lòng chưa cắt bì của họ: trong đó ông đã thắng được, và họ đã được lợi rất nhiều. Trong tất cả những điều đó ông đã tăng thêm sự tôn kính của họ đối với Đức Chúa Trời, hơn lúc đầu trong giao ước việc làm với A-đam, hay trong bất kỳ cách bày tỏ nào trước đó của giao ước này. Và theo những phương diện này Luật Pháp có thể được gọi là một gánh nặng không thể chịu nổi, mà cả người Do Thái, lẫn tổ phụ họ đều không thể mang nổi. Một người thầy dạy trẻ tốt sẽ không khinh thường việc dạy những điều cơ bản cho những cậu bé nhỏ hơn, từng chữ cái và âm tiết: thì Môi-se và những người kế thừa ông cũng vậy đã dạy mọi điều cơ bản và giới luật của Luật Pháp cho mọi người Do Thái, trong đó mặc dù một số người dừng lại như sự trọn vẹn xa nhất của họ, thì một số người đã đi xa hơn đến những bậc cao hơn, và mọi người bởi chúng đã học được một sự vâng phục một phần nào đó để kéo về cho mình và cho người của mình một số phước hạnh một phần. Loại này là những điều, Chớ chạm đến, chớ nếm đến. Thật phù hợp một người thầy dạy trẻ có khả năng trong chừng mực ông có khả năng và thẩm quyền để dạy học trò của mình tiếng Hy Lạp, tiếng Hê-bơ-rơ, Luận lý học, những nguyên tắc của học tập cao hơn, đặc biệt khi một trường đại học không ở gần: thì Môi-se trong sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ này cũng vậy đã vươn lên dạy những điều cao hơn cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh, như huyết của Đấng Christ được gói gọn trong huyết của của lễ, để thanh tẩy lòng họ khỏi những việc chết, và sự làm chết đi sự hư hoại tội lỗi trong những của lễ thiêu của họ, để như vậy họ có thể khám phá cách họ đã được giải thoát khỏi sự rủa sả đời đời của Luật Pháp. Bấy giờ khi những học trò thuộc linh của ông cảm thấy ách nô lệ của Luật Pháp, và đến học phương thuốc, chính điều đã học là động cơ và phần thưởng của họ, đến nỗi họ không cần roi hay hạt dẻ nhiều như vậy, tức là, lời hứa về những phước hạnh thuộc thể, hay sự tuyên bố về những sự phán xét thuộc thể, và sự thiếu vắng việc học như vậy là một cây roi đau đớn để đánh họ. Môi-se cũng đem vào Chức Tế Lễ như một lễ nghi đã được thiết lập cho thời hiện tại đó, mà về những người sẽ kế thừa ông; Những điều họ có riêng là hai. Thứ nhất là dâng những của lễ cho dân và qua đó tẩy sạch họ khỏi sự vi phạm những mạng lệnh nghi lễ đặt trên họ bởi Môi-se để làm chứng về sự tôn kính của họ. Nhưng huyết của những của lễ đó, là một hình bóng của huyết Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm chân thật và không thay đổi của chúng ta, nhờ đó lương tâm được thanh tẩy khỏi tội lỗi, và khỏi mọi thất bại ở mức độ nhỏ nhất và cao nhất của sự vâng phục đạo đức. Và mặc dù người Do Thái xác thịt không thấy nó trong những của lễ của họ, thì người thuộc linh, là người đem đến một cảm giác đúng về tội lỗi và thái độ phù hợp, đã thấy nó và đạt được sự tha thứ trong những của lễ này bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ được làm hình bóng bởi chúng. Và từ đây chúng ta thấy xét về phương diện nào, Luật Pháp được nói là yếu đuối và không thể ban sự sống, thanh tẩy lương tâm, hay làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: vì đó không phải là huyết của bò đực hay dê, mà là của Đấng Christ, Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời, là Đấng qua Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình làm của lễ cho Cha, đã thanh tẩy lương tâm, và đem vào sự cứu chuộc đời đời, là điều chưa được đổ ra nhưng được làm hình bóng dưới giao ước đó, mặc dù dòng dõi thuộc linh bởi đức tin đã nắm lấy nó, và là những người dự phần vào những phước hạnh của nó. Thứ hai, Đó là hiệu quả của lễ nghi này để dâng những lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho dân trên hương của họ. Đi vào từng chi tiết trong loại này sẽ là vô hạn. Hiệu quả của giao ước này, là nó sinh ra con cái, nhưng trong một loại nô lệ nào đó, bị đè nén và giữ dưới sự nô lệ. Vì kẻ thừa kế chừng nào còn ở dưới những thầy dạy và người giám hộ thì không khác gì một đầy tớ, mặc dù người ấy là chủ của mọi vật. Người Do Thái là con cái và kẻ thừa kế, nhưng được dạy dỗ và giữ dưới nhiều lễ nghi và sự tuân giữ nghi lễ như những phụ lục của Luật Pháp, cần thiết cho thời gian và tình trạng đó. Nhưng có một sự nô lệ hai mặt; một là đến sự đoán phạt, đóng cửa những con trai có thái độ như vậy khỏi vương quốc thiên đàng, điều được làm hình bóng bởi ách nô lệ của Ích-ma-ên và A-ga. Điều này giao ước không tự sinh ra trong chính nó, mà trong những kẻ đã khước từ Đấng Christ là linh hồn của Luật Pháp, và tin cậy vào việc làm của mình để được xưng công chính bởi chúng. Loại còn lại là của những con trai, là những người được giữ dưới sự nuôi dưỡng của Luật Pháp và những nghi lễ của Luật Pháp, nhưng không yên nghỉ trong chúng, mà bởi chúng được dẫn đến Đấng Christ; là những người vẫn ở trong nhà, và dự phần vào phẩm giá của con trai mặc dù ở dưới những Thầy dạy; và sự nô lệ này là một hiệu quả của giao ước được quản trị như vậy. Dưới giao ước này dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham mang bộ mặt của Hội Thánh và nhà nước, và Đức Chúa Trời đã hứa sự dư dật về thuộc thể, và về thuộc linh một phần nhỏ: Nhưng mọi người dưới sự quản trị bên ngoài của giao ước, không dự phần một cách giống nhau vào những phước hạnh đã hứa trong giao ước. Vì một số người có phần của mình chỉ trong những phước hạnh thuộc thể, và những lễ nghi bên ngoài; những người khác là người dự phần vào những phước hạnh thuộc linh đã hứa. Nhưng bất cứ điều tốt lành nào bất kỳ ai trong họ được hưởng dù thuộc thể hay thuộc linh, nó được ban cho họ cách nhưng không theo giao ước ân điển, chứ không phải vì phẩm giá của việc làm của họ. Đúng là, lời hứa có điều kiện, nếu họ vâng phục, họ sẽ gặt hái những điều tốt lành của đất: nhưng sự vâng phục không phải là một điều kiện nguyên nhân, tại sao họ nên thừa hưởng, mà là hệ quả, điều họ phải làm khi họ sẽ thừa hưởng đất. Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài sống buông thả trong đất đã hứa: nhưng Ngài đã không ban cho họ cơ nghiệp đó vì sự công chính của họ. Cũng chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã ban thưởng sự vâng phục một phần bằng những phước hạnh thuộc thể, như Ngài đã tha thứ cho một số người khi họ hạ mình tạm thời và ăn năn giả tạo: và Ngài đã cho phép một số kẻ cứng lòng và phản loạn ở lại trong đất đã hứa, và bén rễ và thịnh vượng trong một thời gian: nhưng điều này Ngài làm bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài, để Ngài có thể thực hiện lời thề Ngài đã thề với các tổ phụ. Vì vậy ở đây không hiện ra sự đan xen nào của giao ước việc làm với giao ước ân điển, cũng không có bất kỳ sự điều độ nào của Luật Pháp với sức mạnh và quyền năng của bản chất để đạt được những phước hạnh bên ngoài. Mà đúng hơn là Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành dư dật của Ngài vui lòng ban cho cách nhưng không những phước hạnh bên ngoài đã hứa trong giao ước cho một số người đã không bám chặt vào Ngài cách chân thật, để Ngài có thể làm tốt lời hứa của Ngài cho dòng dõi thuộc linh, mà bởi lời và lời thề Ngài đã xác nhận cho các tổ phụ. Trong cách bày tỏ này của giao ước Đức Chúa Trời đã vui lòng thêm vào điều trước, một dấu hiệu khác để xác nhận đức tin của họ, tức là lễ Vượt Qua là một hình bóng của Đấng Christ, Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; lễ Vượt Qua chân thật của chúng ta, là Đấng đã bị hy sinh vì chúng ta, cũng như một dấu hiệu về sự giải thoát của họ khỏi ách nô lệ của Ai Cập. Và việc cử hành lễ Vượt Qua, như một sự tưởng nhớ biết ơn về sự giải thoát mạnh mẽ và đầy ân điển nhất của họ khỏi lò lửa, và do đó về việc họ chiếm hữu đất tốt đó, mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho họ: thì nó cũng là một lời chứng về đức tin của họ nơi huyết của Đấng Christ, nhờ đó họ được giải thoát khỏi những quyền lực của bóng tối, và sự rủa sả của Luật Pháp, và được phục hồi vào sự tự do thuộc linh, được làm kẻ thừa kế của vương quốc thiên đàng. Và từ tất cả điều này chúng ta có thể thấy, ở phương diện nào cách bày tỏ này của giao ước vượt trên cách trước, và ở phương diện nào nó khác với, và thiếu hụt so với giao ước mới: về điều này sẽ nói ở phần cuối của chương tiếp theo.

CHƯƠNG 9. Về Giao Ước Đức Chúa Trời Đã Lập Với Đa-vít. CHƯƠNG 9. Về Giao Ước Đức Chúa Trời Đã Lập Với Đa-vít. Giao Ước Ân Điển này được tỏ ra thêm cho Đa-vít, người mà Chúa bày tỏ phong phú và thân mật nhất sự giàu có của ân điển và tình yêu tự do của Ngài. Và đây, ôi Chúa, có phải là cách của loài người chăng? 2 Sa-mu-ên 7:19. Hoặc như Junius đọc nó, và điều đó theo cách của loài người, ôi Chúa Đức Chúa Trời, tức là, Ngài đối xử thân mật với tôi, như một người đối xử với một người, 1 Sử Ký 17:17. Và Ngài đã sắm sẵn cho tôi theo cách của loài người về sự tuyệt vời này, ôi Chúa Đức Chúa Trời, hoặc, Ngài đã sắm sẵn cho tôi sự tuyệt vời này, theo cách của loài người. Tôi thấy, vì tôi sắm sẵn cho: vì người Hê-bơ-rơ, khi họ không có động từ ghép, thì dùng động từ đơn thay vào, Pisc. & aspexeris me secundum rationem hominis (i) humanam [quoad] hanc excellentiam. Tiếng Anh. theo cách của bậc cao hay phẩm giá lớn. Bản Bảy Mươi. καὶ ἐπεῖδές μὲ ὡς ὅρασις ἀνθρώπου καὶ ὕψωσάς με κύριος ὁ Θεός. Tác giả của Giao Ước này là Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình trong Giao Ước với Y-sơ-ra-ên, Đấng canh giữ họ, đi giữa họ, là khiên và thuẫn của họ, và là Tháp phòng thủ vững chắc. Tảng đá của Y-sơ-ra-ên, tảng đá đời đời, tức là, nền tảng và sự phòng thủ mạnh mẽ, ổn định, và không thay đổi của những người tin cậy, những người chạy đến cùng Ngài, và tin cậy Ngài. Đức Chúa Trời được gọi như vậy, Tảng đá của sự cứu rỗi của họ, Phục Truyền 32:15; Thi Thiên 95:1. Bản Bảy Mươi. ἀπὸ θεοῦ σωτῆρος αὐτοῦ, tảng đá của sức mạnh của họ, Thi Thiên 62:7,8; Thi Thiên 31:3; Ê-sai 17:10; Bản Bảy Mươi. ὁ θεὸς τῆς βοηθείας μου, Thi Thiên 71:3; Thi Thiên 31:3. Bản Bảy Mươi. εἰς θεὸν ὑπερασπιστὴν, tảng đá của lòng tôi, Thi Thiên 72:26. Bản Bảy Mươi. Đức Chúa Trời của lòng tôi: và ngoài Ngài không có ai khác, Ê-sai 44:8, một tảng đá để ẩn náu hay tin cậy, Thi Thiên 94:22. Bản Bảy Mươi. κύριος εἰς καταφυγὴν, Thi Thiên 18:3. Bản Bảy Mươi. βοηθός μου, Tảng Đá và Đấng Cứu Chuộc được đặt cùng nhau, Thi Thiên 19:15. Tảng Đá và Sự Cứu Rỗi, Thi Thiên 62:7. Giao Ước này được lập trong Đấng Christ, và Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng hơn trong sự tuôn ra này của Giao Ước, hơn trong bất kỳ sự tuôn ra nào trước đó. Thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị; Con của Đa-vít, Đấng sẽ ra từ hông của người, mà vẫn là Chúa của Đa-vít. Chúa phán cùng Chúa tôi, hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Sau đó về phương diện sự hạ mình và sự vinh hiển của Ngài, những sự đau khổ và sự tôn cao của Ngài. Ngươi sẽ không bỏ linh hồn ta trong mồ mả, cũng không để người thánh của ngươi thấy sự hư nát. Ngươi đã làm cho người thấp hơn các Thiên sứ một chút, tức là về những sự đau khổ của người: Ngươi đã đội cho người mão vinh hiển và sang trọng. Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Cũng về phương diện các chức vụ của Ngài, rằng Ngài sẽ là cả Vua và Thầy Tế Lễ; một Vua để cai trị và quản trị những người được chọn của Ngài, để kiềm chế và khuất phục kẻ thù của Ngài; Ta sẽ rao sắc lệnh, Chúa đã phán cùng tôi, ngươi là Con Ta: Ta sẽ lập Vua của Ta trên đồi thánh Si-ôn của Ta. Hãy cai trị giữa kẻ thù của ngươi. Một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, được xác nhận bằng lời thề, được xức bằng dầu vui mừng. Chúa đã thề và sẽ không ăn năn, ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của ngươi đã xức ngươi bằng dầu vui mừng hơn những bạn đồng liêu của ngươi, tức là, hơn mọi Cơ Đốc nhân, những người là bạn đồng liêu, bạn đồng hành và đối tác của ngươi trong sự xức dầu. Để dâng chính mình một lần đủ cả làm một Của Lễ thơm tho lên Cha, vì tội lỗi của dân Ngài. Của lễ và của lễ thiêu ngươi không muốn có, nhưng tai ta ngươi đã xỏ, hoặc đào mở: tức là, ngươi đã làm cho ta vâng theo tiếng ngươi: hoặc tai ta ngươi đã xỏ, như tôi tớ ngươi đời đời. Bản Bảy Mươi để làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn, nói, nhưng một thân thể ngươi đã sắm sẵn cho ta, hoặc chuẩn bị cho ta: nghĩa là thân thể của Ngài đã được định và sắm sẵn để làm một Của Lễ vì tội lỗi của thế gian, khi các Của Lễ khác theo luật pháp bị từ chối vì không ích lợi. Này Ta đến, hoặc đã đến, tức là vào thế gian, để dâng chính mình làm một Của Lễ vì tội lỗi. Trong quyển, hoặc cuộn sách của ngươi có chép về ta, rằng ta nên làm theo ý muốn ngươi; bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, tức là bởi việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu một lần. Về phương diện vương quốc, quyền năng, vinh hiển, phẩm giá, quyền thống trị và sự cai trị hay quản trị của Ngài. Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp. Người sẽ cai trị từ Biển này đến Biển kia, và từ Sông cho đến các đầu cùng Đất. Mọi vua sẽ thờ lạy người, mọi dân tộc sẽ phục vụ người. Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người như Mặt Trời trước mặt Ta. Như Mặt Trăng nó sẽ được lập đời đời: Và như một nhân chứng trung tín trên trời. Dòng dõi người Ta sẽ lập đời đời; tức là, những Cơ Đốc nhân sinh bởi Đức Chúa Trời, được gọi là dòng dõi và con cái của Đấng Christ, như Đấng Christ được gọi là Cha đời đời. Ngươi đã lên nơi cao, ngươi đã dẫn phu tù bị bắt, ngươi đã lấy những ân tứ cho loài người, tức là, ngươi đã ban và phân phát những ân tứ giữa loài người, đó là các Mục sư của Phúc Âm, được ban cho vì lợi ích của Hội Thánh. Giao Ước này Chúa lập bởi sự thương xót và ân điển phong phú của Ngài, điều Ngài đã xác nhận bằng Lời Thề, Ta sẽ không làm cho sự thương xót của Ta ra vô ích khỏi người, cũng không đối xử giả dối nghịch lại sự thành tín của Ta. Ta sẽ không phạm Giao Ước của Ta, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta. Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết của Ta, nếu Ta nói dối Đa-vít. Một lần Ta đã thề, như Đức Chúa Trời đã phán một lần, Thi Thiên 62:11, tức là, không thay đổi: vì một lời thề không thể bị thu hồi, không có nguy cơ về sự không kiên định. Chính Đa-vít là một hình bóng, và mang lấy thân vị của Đấng Christ, và nhiều điều nói về Đa-vít, đã được ứng nghiệm đúng hơn trong Đấng Christ, thân vị được hình bóng, hơn là trong Đa-vít: như, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi. Chúng chia áo xống của tôi cho nhau, và bắt thăm về áo của tôi. Chúng đâm tay và chân tôi. Kẻ ăn bánh tại bàn tôi, đã giơ gót chống lại tôi. Những điều được hứa trong Giao Ước này cách riêng, ngoài những điều đã được nhắc đến trong các lần tuôn ra trước đó của nó, là: 1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng người, bất cứ nơi nào người đi, và làm cho đường lối người thịnh vượng, và cắt đứt mọi kẻ thù của người khỏi trước mặt người, để Ngài có thể làm cho người có một Danh lớn, như danh của những người lớn trên đất. Và như vậy Chúa đã giải cứu người khỏi tay Sau-lơ, và mọi kẻ thù của người, những kẻ chống đối người để người không được trị vì, Hỡi các con trai của loài người, các ngươi sẽ biến vinh hiển ta thành sự hổ thẹn cho đến bao giờ? Các ngươi sẽ yêu sự hư không, và tìm kiếm sự dối trá cho đến bao giờ? Sê-la. Hãy biết rằng Chúa đã phân rẽ cách lạ lùng cho mình người tin kính: Chúa sẽ nghe khi tôi kêu cầu Ngài. 2. Rằng Ngài sẽ chỉ định một nơi cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và trồng nó, để họ có thể ở trong một nơi của riêng họ, và không còn di chuyển nữa, cũng không còn bị những kẻ ác làm rối loạn nữa, như trong những thời trước. Và như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên sự nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù chung quanh, và lập họ trong bình an và yên tĩnh bởi tay của Đa-vít. 3. Rằng khi những ngày của Đa-vít đã trọn, và người sẽ ngủ cùng các tổ phụ mình, Ngài sẽ lập dòng dõi của người sau người, dòng dõi sẽ ra từ thân thể người, và người ấy sẽ xây một nhà hay Đền Thờ cho Danh của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Tôi có ý định (Sa-lô-môn nói) xây một nhà cho Danh của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, như Chúa đã phán cùng Đa-vít cha tôi, rằng, Con trai ngươi, người Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi thay ngươi, người ấy sẽ xây một nhà cho Danh Ta. Và tại lễ khánh thành Đền Thờ người nhắc đến lời hứa này: Chúa phán cùng Đa-vít cha tôi, vì ngươi có lòng xây một nhà cho Danh Ta, ngươi đã làm tốt, vì ngươi đã có ý ấy: Dầu vậy ngươi sẽ không xây nhà, nhưng con trai ngươi sẽ ra từ hông ngươi, người ấy sẽ xây nhà cho Chúa. Và Chúa đã làm tốt lời Ngài đã phán. Tôi đã xây cho Ngài một nhà để ở, một nơi ở cho Ngài ở đời đời. 4. Ngài hứa sẽ là Cha cho dòng dõi của Đa-vít, và nhận người ấy làm Con Ngài. Người sẽ kêu cầu Ta, Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tảng đá của sự cứu rỗi tôi. Và Ta sẽ làm cho người làm con trưởng của Ta, cao hơn các Vua của đất; tức là, Hoàng Tử và đứng đầu các Vua, vinh hiển và nổi tiếng nhất trong mọi Vua. Như Đấng Christ được gọi là con đầu lòng của mọi tạo vật, không phải vì Ngài được tạo dựng trước mọi tạo vật khác, mà vì Ngài là Chúa, Hoàng Tử và đầu của mọi tạo vật, và có quyền thống trị trên mọi tạo vật: và như vậy là người thừa kế mọi vật, vì người thừa kế, đôi khi được dùng thay cho Chúa hay chủ sở hữu, và pro haerede gerere, là, pro Domino gerere. Haeredes enim veteres pro Dominis appellabant. 5. Rằng nhà người sẽ được lập và Vương quốc người đời đời trước mặt Chúa, chính ngôi người sẽ được lập đời đời. Dòng dõi người Ta sẽ làm cho còn đời đời, và ngôi người như những ngày của Trời. Dòng dõi người sẽ còn đời đời, và ngôi người sẽ như Mặt Trời trước mặt Ta. Người sẽ được lập đời đời như Mặt Trăng, như một nhân chứng trung tín trên trời: tức là, Vương quốc người sẽ vĩnh cửu và vinh hiển. Vì mặc dù Mặt Trăng tròn và khuyết và đôi khi dường như biến mất, nhưng nó liên tục được đổi mới, và như vậy ổn định: điều này là một hình ảnh phù hợp về Hội Thánh, vốn không luôn có một bộ mặt hay vẻ bề ngoài trong thế gian, dù nó là vĩnh cửu. Và dù vì tội lỗi của dân và nhà Đa-vít, tình trạng Vương quốc và nhà của người đã suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ lại một gốc rễ, cho đến khi Ngài đã hoàn thành lời hứa này trong Đấng Christ. 6. Rằng nhà người sẽ như ánh sáng ban mai, khi Mặt Trời mọc, ban mai không có mây, và như cỏ của đất với sự chiếu sáng trong trẻo sau mưa: tức là, nó sẽ chiếu sáng với mọi ánh sáng của vinh hiển và thịnh vượng, và sẽ tươi tốt hay xanh tươi vĩnh cửu, như các loại thảo mộc và cỏ được làm tươi mới bởi mưa và nắng đúng mùa. Những lời hứa ân điển và tự do này Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít và cho nhà người, và cho toàn thể Vương quốc Y-sơ-ra-ên, không phải vì sự công chính của họ, mà bởi sự thương xót đa dạng và lớn lao của Ngài. Và như Ngài đã hứa với họ mà không xét đến công lao của họ, thì bởi ân điển và tình yêu phong phú không xứng đáng của Ngài, Ngài đã làm cho chúng thành tốt. Vì nhà của Đa-vít không như nó phải là trước mặt Đức Chúa Trời, họ không giữ lời hứa và Giao Ước: nhưng Chúa đầy thương xót và ân điển, Ngài không quên lẽ thật của Ngài, cũng không để sự thương xót của Ngài thất bại. Nếu con cái người bỏ Luật của Ta, và không bước đi trong các phán đoán của Ta, nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta, và không giữ các Điều Răn của Ta: Thì Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi, và tội ác của chúng bằng đòn vọt: Nhưng Ta sẽ không cất sự nhân từ yêu thương của Ta khỏi người, cũng sẽ không làm giả dối lẽ thật của Ta. Đúng là, Chúa đã sửa phạt dòng dõi của Đa-vít vì tội lỗi của họ với sự sửa phạt vừa phải, và vì lợi ích của họ, để họ có thể dự phần vào sự thánh khiết: Nhưng ngay cả khi nó không nảy mầm hay tiến triển theo điều dường như đã được hứa, Chúa vẫn trung tín nhất trong các lời hứa của Ngài: vì chính tội lỗi của họ đã giữ họ xuống. Và vì điều này (Chúa phán cùng Sa-lô-môn) Ta sẽ làm khổ nhà Đa-vít, nhưng không đời đời: vì toàn thể vương quốc thuộc linh đã được khôi phục trong Đấng Mê-si. Ta sẽ làm cho sừng của Đa-vít nảy mầm, Ta đã định một cây đèn cho người được xức dầu của Ta: tức là, Ta sẽ làm cho Vương quốc và quyền năng gia tăng. Vì cớ Đa-vít, Chúa Đức Chúa Trời của người đã ban cho người một ánh sáng tại Giê-ru-sa-lem, và lập con trai người sau người, và lập Giê-ru-sa-lem. Dầu vậy Chúa không muốn hủy diệt Giu-đa, vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, như Ngài đã hứa với người, ban cho người một ánh sáng, và cho con cái người đời đời. Ngài ban sự giải cứu lớn cho Vua của Ngài (Ngài là Đấng làm lớn những sự cứu rỗi cho Vua của Ngài) và tỏ sự thương xót cho người được xức dầu của Ngài, cho Đa-vít và cho dòng dõi người đời đời. 7. Rằng các Thầy Tế Lễ sẽ được mặc bằng sự cứu rỗi, và các Thánh đồ bằng sự vui mừng: tức là, sự phục vụ của các Thầy Tế Lễ sẽ ích lợi và cứu rỗi cho dân, điều này sẽ là một vật trang sức cho họ, như một chiếc áo vinh dự, và dân sẽ hát mừng vui vẻ. Sự cứu rỗi của riêng cá nhân không chỉ được nói đến ở đây, mà là sự bảo tồn của chức vụ; như thể nói rằng, Ta sẽ khiến chức vụ của các Thầy Tế Lễ được an toàn, để nó không bị những người không tin kính làm rối loạn, cũng không bị ô uế bởi sự bẩn thỉu của sai lầm: và để nó có hiệu quả trong tâm trí của những người tin kính, và nhiều người nhờ phước của chức vụ này có thể đạt được hạnh phúc đời đời. Nó cũng có thể được áp dụng cho sự cứu rỗi riêng tư của các Thầy Tế Lễ, vì họ sẽ được bảo vệ và che chở từ trên cao, và được trang sức bằng các phước lành thuộc mọi loại. Lớn lao và quý báu là những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong Giao Ước này: như rằng Đức Chúa Trời bởi những chứng cớ hữu hình về sự hiện diện của Ngài sẽ vui lòng ngự giữa họ, và không bỏ họ, rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, khi họ cầu nguyện trước mặt Ngài hướng về Đền Thờ thánh của Ngài; rằng Hội Thánh và chính thể của Y-sơ-ra-ên sẽ tiếp tục, rằng nó sẽ có hiệu quả, và dân sẽ được phước với sự nghỉ ngơi, bình an, vui mừng và các phước lành thuộc mọi loại thuộc linh và thuộc thế gian. Giao Ước này mà Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít là đời đời, tức là không thay đổi: vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn. Lời Ngài sẽ được lập đời đời trên Trời: và dù tiến trình của lời hứa bị gián đoạn một thời gian, nó sẽ nảy mầm, và mọc lên, và sinh trái. Nó cũng là một Giao Ước được sắp xếp tốt trong mọi sự, được sắp xếp hợp lý, được bố trí hay trình bày như một đạo quân trong trật tự đẹp đẽ, được sắp xếp có trật tự, được chuẩn bị, được ổn định, được trang bị, được hướng dẫn, vững chắc và chắc chắn: tức là, những điều tốt lành đã hứa đều đã được chuẩn bị và sẵn sàng, và sẽ được thực hiện trong trật tự đẹp đẽ, và mùa thích hợp. Nhưng việc sắp xếp Giao Ước được mong muốn nhất và cứu rỗi nhất này, là trong quyền năng và ý vui lòng của Đức Chúa Trời, về cả nhà Ngài, Vương quốc, và toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, Đấng đã hứa cách trung tín, và sẽ thực hiện cách hiệu quả trong thời gian của chính Ngài, bất cứ điều gì Ngài đã phán. Và nó là một Giao Ước chắc chắn phải được giữ và tuân giữ cách trung tín: một Giao Ước mà Đức Chúa Trời nhớ đến, chú ý đến, và sẽ làm tốt vì cớ sự thương xót của Ngài. Vì Chúa là thành tín, và sẽ không chối chính mình, dù chúng ta không kiên định, không trung tín và dễ rẽ sang một bên. Điều kiện của Giao Ước này là, họ phải bước đi trong các đường lối của Chúa, và giữ sự canh giữ của Ngài; chú ý đến mạng lệnh của Chúa Đức Chúa Trời của họ, và giữ các luật lệ và các Điều Răn của Ngài, và các phán đoán của Ngài, và các chứng cớ của Ngài; bước đi trước mặt Chúa trong lẽ thật, với trọn linh hồn mình. Nguyện Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta ở cùng chúng ta, như Ngài đã ở cùng các Tổ phụ chúng ta để Ngài không bỏ chúng ta, cũng không lìa chúng ta: Để Ngài có thể nghiêng lòng chúng ta về Ngài, để chúng ta có thể bước đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ các Điều Răn của Ngài, và các Luật Lệ của Ngài, và các Luật của Ngài, mà Ngài đã truyền cho các Tổ phụ chúng ta. Cách riêng, Người cai trị trên loài người, tức là, người Y-sơ-ra-ên, phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và như vậy điều này được ghi nhận về Đa-vít, Rằng người chăn giữ Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên theo sự trọn vẹn của lòng mình, và hướng dẫn, hoặc dẫn dắt họ bởi sự khôn khéo của tay mình; tức là, với sự quản trị khôn ngoan và thận trọng nhất người đã quản trị họ. Đây là điều Đa-vít đã hứa, Tôi sẽ hát về sự thương xót và sự phán xét cho Ngài, ôi Chúa, tôi sẽ hát: Tôi sẽ làm cách khôn ngoan trong đường lối trọn vẹn, ôi, khi nào Ngài sẽ đến cùng tôi. Các Thầy Tế Lễ họ phải quản trị chức vụ của mình cách công chính và thánh khiết. Hãy để các Thầy Tế Lễ được mặc bằng sự công chính: Tiên tri không nói nhiều về sự công chính của cá nhân họ, mà về chức vụ của họ: điều thứ nhất là một vật trang sức lớn cho chức vụ, điều thứ hai cần thiết hơn về phương diện thân thể của Hội Thánh; tức là họ hoàn thành chức vụ của mình, dạy đạo lý lành mạnh và không hư nát, khuyên bảo, quở trách, an ủi, dâng của lễ, và thực hiện mọi chức vụ và việc phục vụ khác mà Chúa đã truyền. Toàn thể thân thể của dân, họ phải bước đi trong sự thánh khiết, hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như một dân thánh, sốt sắng về các việc lành. Về việc thực thi Giao Ước này; Thứ nhất, Đa-vít đã đánh các trận chiến của Đức Chúa Trời, và Chúa ở cùng người, và làm cho người thịnh vượng, cho đến khi kẻ thù của người bị khuất phục, và dân có sự nghỉ ngơi và bình an khỏi những kẻ ở chung quanh họ. 2. Người chuẩn bị một nơi cho Hòm của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, và đặt nó tại đó. Đa-vít chuẩn bị một nơi cho Hòm của Chúa, và dựng cho nó một cái lều: Và người nhóm toàn thể Y-sơ-ra-ên lại để mang Hòm của Chúa lên đến nơi người đã định cho nó. Hãy nhớ Đa-vít, và mọi sự khốn khổ của người; thể nào người thề cùng Đức Chúa Trời, và hứa nguyện cùng Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. 3. Người sắp đặt các ban của các Thầy Tế Lễ trong chức vụ của họ, và người Lê-vi trong các phiên canh của họ, để ngợi khen và phục vụ trước các Thầy Tế Lễ mỗi ngày, và những người giữ cửa theo các ban của họ tại mỗi cửa. Chức vụ của người Lê-vi ở dưới tay của con trai A-rôn, cho việc phục vụ nhà của Chúa trong các sân, và các phòng, và trong việc thanh tẩy những vật thánh, và trong công việc phục vụ nhà của Đức Chúa Trời, v.v. Như vậy Đa-vít và các Quan Trưởng của Đạo Quân phân ra cho chức vụ, các con trai của A-sáp, và Hê-man, và Giê-đu-thun, những người sẽ hát những lời tiên tri bằng Đàn hạc, bằng Đàn vĩ cầm, và bằng Chập chỏa. Người cũng chỉ định các ban của những Người Giữ Cửa thuộc những người đứng đầu, có trách nhiệm giữa anh em họ, để phục vụ trong nhà của Chúa. Và trong người Lê-vi, A-bi-gia cai quản các kho báu của nhà Đức Chúa Trời, và các kho báu của những vật dâng hiến. Và Sê-lô-mít và anh em người cai quản mọi kho báu của những vật dâng hiến, mà Đa-vít Vua; và các Tổ phụ đứng đầu, các Quan Trưởng trên hàng ngàn, và hàng trăm, và các Quan Trưởng của Đạo Quân đã dâng hiến. 4. Người chuẩn bị cho nhà của Đức Chúa Trời, khuyên bảo các Hoàng Tử, và khích lệ con trai mình là Sa-lô-môn vào công việc. Tôi đã chuẩn bị với mọi quyền năng của mình cho nhà của Đức Chúa Trời của tôi, vàng cho các vật bằng vàng, và bạc cho các vật bằng bạc, v.v. Hơn nữa, vì tôi có lòng yêu thích nhà của Đức Chúa Trời của tôi, tôi có vàng và bạc của riêng mình, mà tôi đã ban cho nhà của

Đức Chúa Trời của tôi, ngoài mọi điều tôi đã chuẩn bị cho nhà của Nơi Thánh. Và các Hoàng Tử của các gia đình đã ban cho việc phục vụ nhà của Đức Chúa Trời, năm ngàn ta-lâng vàng, và mười ngàn đồng tiền, v.v. Và những người có đá quý đã tìm thấy, đã ban chúng cho kho báu của nhà của Chúa. Và dân vui mừng khi họ dâng cách sẵn lòng; vì họ dâng cách sẵn lòng cho Chúa với một lòng thích hợp. 5. Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn một lòng rộng lớn về sự khôn ngoan và sự hiểu biết, để ra vào trước mặt dân. Này, Ta đã làm theo lời ngươi; này Ta đã ban cho ngươi một lòng khôn ngoan và hiểu biết, đến nỗi trước ngươi không có ai như ngươi, sau ngươi cũng sẽ không dấy lên ai như ngươi. 6. Chúa làm cho Sa-lô-môn được tôn lớn trong phẩm giá, trước mắt toàn thể Y-sơ-ra-ên, và ban cho người một Vương quốc vinh hiển như vậy, như không vua nào trước người trong Y-sơ-ra-ên đã có. Và Vua ban bạc và vàng tại Giê-ru-sa-lem như đá, và ban gỗ bá hương như cây sung dại, vốn có nhiều trong đồng bằng. Như vậy Vua Sa-lô-môn vượt trội mọi Vua của đất, về sự giàu có và sự khôn ngoan. Và mọi Vua của đất tìm kiếm sự hiện diện của Sa-lô-môn, để nghe sự khôn ngoan của người mà Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng người. Và họ mang đến mỗi người lễ vật của mình. Và người trị vì trên mọi Vua từ sông, cho đến Đất của người Phi-li-tin, và đến biên giới Ai Cập. 7. Sa-lô-môn xây Đền Thờ trên Núi Mô-ri-a, nơi được Chúa chỉ định và biệt riêng, theo mẫu đã chỉ cho người bởi cha mình là Đa-vít. Như vậy Sa-lô-môn bắt đầu xây nhà của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, trên Núi Mô-ri-a, nơi đã được tuyên bố cho Đa-vít cha người, tại nơi Đa-vít đã chuẩn bị trong sân đập lúa của Ót-nan người Giê-bu-sít. 8. Người cũng khánh thành nhà của Đức Chúa Trời, chúc phước cho dân, ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, cầu nguyện cùng Chúa rằng mắt Ngài có thể mở hướng về nhà này ngày và đêm, chính hướng về nơi này, nơi Chúa đã phán, rằng Ngài sẽ đặt danh Ngài tại đó, rằng Ngài sẽ lắng nghe lời cầu nguyện, mà các tôi tớ Ngài cầu nguyện tại nơi ấy. Lời cầu nguyện này của Sa-lô-môn, Chúa đã đáp lời trước tiên bằng những dấu hiệu của sự chấp nhận: vì khi người đã cầu nguyện xong, lửa từ Trời giáng xuống, và thiêu của lễ thiêu và các của lễ: và vinh hiển của Chúa đầy dẫy nhà, đến nỗi các Thầy Tế Lễ không thể vào nhà của Chúa, vì vinh hiển của Chúa đã đầy dẫy nhà của Chúa. Và sau đó Chúa hiện ra với Sa-lô-môn ban đêm, và phán cùng người, Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, và đã chọn nơi này cho chính Ta để làm một nhà Của Lễ. Và nay Ta đã chọn và làm nên thánh nhà này, để Danh Ta có thể ở đó đời đời: và mắt Ta, và lòng Ta sẽ ở đó vĩnh cửu. Và nếu ngươi bước đi trước mặt Ta, như Đa-vít cha ngươi đã bước đi, để làm theo mọi điều Ta đã truyền cho ngươi; và sẽ tuân giữ các Luật Lệ và các Phán Đoán của Ta, Thì Ta sẽ lập ngôi Vương quốc của ngươi theo như Ta đã lập Giao Ước với Đa-vít cha ngươi, rằng, Ngươi sẽ không thiếu một người làm người cai trị trong Y-sơ-ra-ên. Cho đến nay mọi việc đều thành công thịnh vượng, Vua đi trước, dân theo sau với sự vui mừng và hớn hở, và phước của Đức Chúa Trời đồng hành với họ. Nhưng khi họ rẽ sang một bên, và bỏ các luật lệ và điều răn, mà Chúa đã đặt trước mặt họ, và đi phục vụ các thần khác, và thờ lạy chúng, thì Chúa làm khổ nhà Đa-vít, và nhà Ngài đã làm nên thánh cho danh Ngài, Ngài ném ra khỏi tầm mắt Ngài, và làm cho nó thành một Tục ngữ và một câu chuyện thông thường giữa mọi dân, và một sự kinh ngạc cho mọi người đi qua. Vì vậy trong Giao Ước này, hiệu lực bên trong và sự quản trị bên ngoài phải được phân biệt: hoặc một số điều được hứa cách tuyệt đối, hoặc nếu dựa trên điều kiện thì Đức Chúa Trời sẽ làm tốt điều kiện; những điều khác được hứa cách có điều kiện, đến nỗi chúng không có hiệu lực, vì điều kiện đã không được làm tốt. Theo nghĩa thứ nhất, Đức Chúa Trời hứa một Con cho Đa-vít, người sẽ ngồi trên ngôi người, và xây một nhà cho Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: Ngài cũng hứa lập ngôi người đời đời: nhưng điều đó không có hiệu lực trong Sa-lô-môn, mà trong Đấng Christ, Đấng ra từ hông của Đa-vít, và trong tay Ngài Vương quốc thuộc linh đã được lập đời đời. Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đời đời; và Ta sẽ xây ngôi ngươi từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu ngươi tìm kiếm sự kế tục thuộc thể trong dòng dõi của Đa-vít, nó đã thất bại cùng với Vương quốc: nhưng sự đời đời này được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng đã xây một Vương quốc, sẽ không bao giờ tàn phai; một Vương quốc thiên thượng và thuộc linh, sẽ không chấm dứt, trước khi những vật trên Trời hư mất và biến mất, tức là, không bao giờ; không phải thuộc đất và thuộc thể, vốn chịu sự thay đổi và biến đổi. Theo nghĩa này Đa-vít nói, Điều này là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi sự mong muốn của tôi, mặc dù người không làm cho nó nảy mầm, tức là, người yên nghỉ chỉ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện và làm tốt lời hứa của Ngài; không phải vì sự công chính của họ, (vì nhà của Đa-vít không như nó phải là, không giữ Giao Ước với Đức Chúa Trời) mà vì cớ danh lớn của Ngài. Theo nghĩa thứ hai nhiều điều đã được hứa, mà không bao giờ có hiệu lực, nhưng Đức Chúa Trời vẫn thành tín và chân thật, vì điều kiện đã bị phá vỡ. Cho nhà thuộc linh của Đa-vít, có thể nói như vậy, đã được hứa sự tha tội, sự nhận làm con, sự an ủi, sự vui mừng, và một cơ nghiệp thiên thượng; mọi điều này đã được làm tốt, vì Đức Chúa Trời tự do kêu gọi họ bởi Thánh Linh Ngài, và bởi quyền năng Ngài giữ họ bởi đức tin đến sự cứu rỗi. Dù nhà của Đa-vít mất Vương quốc và chính quyền trong Y-sơ-ra-ên, nhưng Đức Chúa Trời bảo tồn dòng dõi của người cho đến khi Đấng Christ đến, trong Ngài ngôi của Đa-vít đã được lập đời đời: vì điều này đã được hứa cách tuyệt đối. Nhưng vinh hiển thuộc thời gian của nhà Đa-vít, và sự bình an của Y-sơ-ra-ên đã thay đổi, vì họ đã thay đổi các mạng lệnh, bỏ bê trách nhiệm, và phá vỡ các Điều Răn của Đức Chúa Trời. Nếu các con trai người bỏ Luật của Ta, và không bước đi trong các phán đoán của Ta: Nếu chúng phạm các luật lệ của Ta, và không giữ các Điều Răn của Ta; Thì Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của người bằng roi, và tội lỗi của người bằng đòn vọt. Nếu các ngươi quay đi, và bỏ các luật lệ và các Điều Răn của Ta, mà Ta đã đặt trước mặt các ngươi, và sẽ đi phục vụ các thần khác và thờ lạy chúng, Thì Ta sẽ nhổ chúng ra khỏi Đất của Ta mà Ta đã ban cho chúng, và Nhà này mà Ta đã làm nên thánh cho Danh Ta, Ta sẽ ném ra khỏi tầm mắt Ta, và sẽ làm cho nó thành một Tục ngữ và một câu chuyện thông thường giữa mọi dân. Và Nhà này vốn cao nhất, sẽ là một sự kinh ngạc cho mọi người đi qua nó, đến nỗi người ấy sẽ nói, Tại sao Chúa đã làm như vậy cho Đất này, và cho Nhà này? Và họ sẽ trả lời, Vì họ đã bỏ Chúa Đức Chúa Trời của các Tổ phụ họ, Đấng đã đưa họ ra khỏi Đất Ai Cập, và đã nắm lấy các thần khác, và đã thờ lạy chúng, và phục vụ chúng, vì vậy Ngài đã giáng mọi điều ác này trên họ. Lòng của Đa-vít không trọn vẹn với Chúa trong việc về U-ri, và vì cớ ấy thanh gươm của Đức Chúa Trời không bao giờ rời khỏi nhà người. Khi Sa-lô-môn già đi, và ban lòng mình cho lạc thú, những người vợ ngoại bang của người đã dụ dỗ người đến sự thờ hình tượng: và Chúa xé mười chi tộc khỏi nhà Đa-vít. Trong những thời sau nhà của Đa-vít sa ngã ngày càng nhiều, các Thầy Tế Lễ bỏ bê trách nhiệm của Đức Chúa Trời, và dân trở nên phàm tục, cứng đầu, không ăn năn: và rồi Chúa ghê tởm dân Ngài, nổi giận với cơ nghiệp Ngài, và phó vinh hiển Ngài vào tay kẻ thù. Giê-ru-sa-lem bị hoang vu và tàn phá, Đền Thờ bị đốt bằng lửa, các Hoàng Tử bị dẫn đi làm phu tù và phải nộp cống, những người già bị khinh thường, những thanh niên bị làm nô lệ và tôi mọi, các trinh nữ bị làm nhục, và trẻ em bị đập vào tường. Họ bị giết bằng gươm, bị thiêu đốt bằng đói kém, hao mòn qua áp bức, khốn khổ và đau buồn, bị khinh thường và chế giễu hằng ngày, nhưng không có ai thương xót hay an ủi họ. Dầu vậy, lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc và chắc chắn cho mọi dòng dõi, về những điều đã hứa cách tuyệt đối, vì sự không tin của loài người không thể làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Từ đây chúng ta học được, hai điều phải được xem xét trong Giao Ước, 1. Những người trong Giao Ước theo sự quản trị bên ngoài, hoặc theo mục đích hiệu quả và sự quản trị bên trong. 2. Những điều tốt lành đã hứa không chỉ thuộc thời gian, mà còn thuộc linh. Vì chúng hoặc là những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc là những điều liên quan đến phúc lợi của một Cơ Đốc nhân, sự bình an, vui mừng, sự bước đi vui vẻ và không đổi với Đức Chúa Trời mà không vấp phạm, và những điều tương tự. Đối với loại thứ nhất, các lời hứa của Giao Ước được ban cách chân thành, nhưng có điều kiện, Nếu họ làm tốt họ sẽ được chấp nhận; nếu họ đồng ý và vâng phục, họ sẽ thừa hưởng những điều tốt lành của Đất. Đối với loại còn lại là những người được kêu gọi cách hiệu quả, mọi lời hứa khác được ban cách tuyệt đối, hoặc ít nhất sẽ được làm tốt cách tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ làm điều Ngài đòi hỏi. Sự kêu gọi hiệu quả không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, mà của Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót. Nó được thực hiện cách tự do, hiệu quả, chắc chắn, nhưng khi nào, ở đâu và như Chúa muốn, không có điều kiện, cũng không theo lời hứa cho người này hay người kia. Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ bảo tồn Hội Thánh của Ngài, và nâng đỡ dòng dõi của Đa-vít: nhưng cho người này hay người kia Đức Chúa Trời đã không hứa, rằng người ấy sẽ được đưa về nhà, hoặc được nhóm vào bầy. Giao Ước đã lập giả định trước con người được kêu gọi, và nắm lấy Giao Ước, nó không hứa rằng người ấy sẽ được tác động cách hiệu quả, và được kéo cách quyền năng để nắm lấy lời hứa. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban như Ngài muốn: nhưng cho người tin Ngài bảo đảm mọi điều tốt lành cần thiết khác, cùng với sự tiếp tục trong đức tin, theo Giao Ước tự do của Ngài. Trong những điều tốt lành thuộc linh có hai loại, như đã nói, một số tuyệt đối cần thiết, như đức tin, sự ăn năn, sự tha tội, sự kiên trì, sự sống đời đời, và những điều này đều được hứa chắc chắn nhất, và được ban cho chắc chắn. Và dù sự xưng công chính và sự sống đời đời là có điều kiện, được hứa cho và như vậy được ban cho người tin thật lòng: nhưng chúng vẫn có thể được gọi là tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời ban cho người trong Giao Ước mọi điều cần thiết cho Sự Cứu Rỗi. Những điều khác là tốt trong chính chúng và ích lợi, như sự vui mừng và hớn hở của lòng, sự giải cứu khỏi những điều ác tai tiếng và đáng hổ thẹn, lương tâm bị thương, và làm buồn Thánh Linh. Và những điều này không được hứa, cũng không luôn được ban cho người trung tín. Đa-vít có thể là một ví dụ về điều này; Người không được giữ khỏi lương tâm bị tội lỗi làm hao mòn, và làm ô uế linh hồn, mà được phục hồi khỏi nguy hiểm của nó. Ăn năn về tội lỗi, và được tha thứ bởi ân điển tự do, là cần thiết cho Sự Cứu Rỗi, vì vậy Đức Chúa Trời đã ban sự thương xót chắc chắn này cho người. Được giữ khỏi sa ngã không thuộc sự cần thiết đó, vì vậy Đức Chúa Trời đã để người sa ngã để chữa sự kiêu ngạo của lòng, làm cho người biết chính mình, và làm lớn sự giàu có của ân điển Ngài trong sự phục hồi của người. Điều này rõ ràng từ việc, trong Giao Ước khi Chúa hứa sự thương xót, mà Ngài đã thực hiện, thì Ngài cũng đe dọa sự phán xét, và sự hủy diệt nghịch lại những kẻ không vâng phục, nếu họ kiên trì cứng đầu và không chịu trở lại. Và vì vậy cả trong việc tỏ sự thương xót, và giáng hình phạt, Chúa đã đối xử theo lời hứa. Đôi khi khi nhà Đa-vít phạm tội, Chúa tha cho họ, nhưng rồi Ngài ban cho họ lòng hạ mình xuống, và như vậy sự phán xét được ngăn chặn. Chúa phán như vầy, Các ngươi đã bỏ Ta, vì vậy Ta cũng đã bỏ các ngươi trong tay Si-sắc. Rồi các Hoàng Tử của Y-sơ-ra-ên, và Vua hạ mình xuống, và nói. Chúa là công chính. Và khi Chúa thấy, rằng họ hạ mình xuống, lời của Chúa đến cùng Sê-ma-gia, rằng, Họ đã hạ mình xuống, vì vậy Ta sẽ không hủy diệt họ, nhưng Ta sẽ gửi cho họ sự giải cứu chẳng bao lâu, và cơn thịnh nộ của Ta sẽ không đổ ra trên Giê-ru-sa-lem bởi tay Si-sắc. Dầu vậy họ sẽ là tôi tớ của người: như vậy họ sẽ biết sự phục vụ của Ta, và sự phục vụ của các Vua của đất. Và vì người hạ mình xuống, cơn thịnh nộ của Chúa quay khỏi người, để Ngài không hủy diệt người hoàn toàn. Và trong Giu-đa mọi việc cũng thịnh vượng. Đôi khi Chúa đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, theo như Ngài đã đe dọa, nhưng Ngài để họ tiếp tục trong sự cứng đầu của lòng mình, cho đến khi họ đã làm đầy mức độ tội ác của mình, và cho đến khi không còn phương thuốc. Như vậy Ngài phó họ vào tay kẻ thù, và để Danh Ngài bị ô uế giữa dân ngoại, khi Ngài đã thử mọi cách để đưa họ về nhà, nhưng họ không chịu ăn năn. Vương quốc của Đa-vít đã được lập đời đời, và Đức Chúa Trời bảo tồn một Hội Thánh và một dân cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài, vì điều này đã được định ý và báo trước cách tuyệt đối, nhưng được thực hiện theo lời hứa của ân điển và tình yêu tự do. Như vậy Đức Chúa Trời nghiêm túc trong mọi Lời Hứa và Điều Răn của Ngài, theo như Ngài vui lòng ban chúng: và thực hiện cách hiệu quả mục đích ân điển của chính Ngài, theo điều Ngài đã hứa. Với lời hứa này họ ép nài Chúa trong cảnh phu tù của mình, Tại sao Ngài quên chúng tôi đời đời, và bỏ chúng tôi lâu như vậy? Xin quay chúng tôi về cùng Ngài, ôi Chúa, và chúng tôi sẽ được quay về: xin đổi mới những ngày của chúng tôi như xưa: Xin quay chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời, hoặc phục hồi chúng tôi, tức là, từ đau buồn đến vui mừng, từ phu tù đến tự do: xin làm cho mặt Ngài chiếu sáng, tức là, được sáng, vui vẻ, an ủi: và chúng tôi sẽ được cứu.

CHƯƠNG 10. Về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn. CHƯƠNG 10. Về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên, sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn. Khi dân Y-sơ-ra-ên gần như bị hủy diệt sạch và hoang tàn trong thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời bởi nhiều lời hứa rộng rãi đã bảo đảm, rằng Ngài sẽ giải thoát họ khỏi tay kẻ thù, và đem họ trở lại đất của mình, thiết lập những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài giữa họ, và vui thích trong họ để làm điều tốt cho họ. Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi phán vậy: hãy nói cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nàng, rằng thời kỳ chiến tranh của nàng đã hoàn thành, rằng tội ác của nàng đã được tha thứ; vì nàng đã nhận từ Đức Giê-hô-va gấp đôi cho mọi tội lỗi của nàng: tức là, nàng đã bị trừng phạt đủ và hơn đủ cho những vi phạm của nàng. Này, Đức Giê-hô-va sẽ đến với bàn tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài: này, phần thưởng của Ngài ở với Ngài, và công việc của Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn, Ngài sẽ thu thập những chiên con bằng cánh tay Ngài, và mang chúng vào lòng Ngài, và sẽ dịu dàng dẫn những con đang có con nhỏ. Chớ sợ, hỡi sâu bọ Gia-cốp, và các ngươi, những người của Y-sơ-ra-ên: Ta sẽ giúp ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Này, Ta sẽ làm cho ngươi một dụng cụ đập lúa mới sắc bén có răng: ngươi sẽ đập những núi, và nghiền chúng nhỏ, và sẽ làm cho những đồi như trấu. Ngươi sẽ quạt chúng, và gió sẽ mang chúng đi, và cơn gió lốc sẽ làm chúng tan tác: và ngươi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và sẽ vinh hiển trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước, và không có, và lưỡi họ khô vì khát, Ta là Đức Giê-hô-va sẽ nghe họ, Ta là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không bỏ họ. Ta sẽ mở những sông trên những nơi cao, và những suối giữa những thung lũng: Ta sẽ làm cho đồng vắng thành một ao nước, và đất khô thành những nguồn nước. Nhưng bây giờ Đức Giê-hô-va Đấng đã tạo dựng ngươi phán như vầy, hỡi Gia-cốp, và Ngài là Đấng đã tạo thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chớ sợ; vì Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua những sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi: khi ngươi bước đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt trên ngươi. Vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi: Ta đã ban Ai Cập làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Hãy nhớ những điều này, hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, vì ngươi là đầy tớ Ta: Ta đã tạo thành ngươi: ngươi là đầy tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; ngươi sẽ không bị Ta quên. Ta đã xóa bỏ, như một đám mây dày, những vi phạm của ngươi, và như một đám mây những tội lỗi của ngươi: hãy trở về cùng Ta, vì Ta đã cứu chuộc ngươi. Hãy hát, hỡi các tầng trời, vì Đức Giê-hô-va đã làm điều đó: hãy reo lên hỡi những phần dưới của đất: hãy cất tiếng hát hỡi những núi; Hỡi rừng và mọi cây trong đó: vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc Gia-cốp, và đã tôn vinh chính mình trong Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán, và Ngài là Đấng đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ; Ta là Đức Giê-hô-va Đấng làm mọi vật, Đấng giương những tầng trời ra một mình, Đấng trải đất ra bởi chính mình. Đấng làm thất bại những dấu hiệu của những kẻ nói dối, và làm cho những thầy bói trở nên điên dại, Đấng làm cho những người khôn ngoan quay lui, và làm cho tri thức của họ trở nên ngu dại: Đấng xác nhận lời của đầy tớ Ngài, và thực hiện lời khuyên của những sứ giả Ngài, Đấng phán với Giê-ru-sa-lem, Ngươi sẽ có người ở, và với những thành của Giu-đa, Các ngươi sẽ được xây dựng, và Ta sẽ dựng lại những nơi hoang tàn của nó. Đấng phán với vực sâu, Hãy khô đi, và Ta sẽ làm khô những sông của ngươi. Đấng phán về Si-ru, Người là người chăn của Ta, và sẽ thực hiện mọi ý muốn của Ta, thậm chí phán cùng Giê-ru-sa-lem, Ngươi sẽ được xây dựng, và với Đền Thờ, Nền của ngươi sẽ được đặt, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Công lao của Ai Cập, và hàng hóa của Ê-thi-ô-bi, và của người Sa-bê, những người có vóc dáng cao sẽ đến với ngươi, và chúng sẽ thuộc về ngươi, chúng sẽ đến sau ngươi, trong xiềng xích chúng sẽ đến: và chúng sẽ cúi xuống trước ngươi, chúng sẽ khẩn cầu ngươi, rằng, Chắc chắn Đức Chúa Trời ở trong ngươi, và không có ai khác, không có Đức Chúa Trời nào khác. Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va với một sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không bị hổ thẹn, cũng không bị bối rối đến đời đời vô tận. Hãy nghe Ta, hỡi nhà Gia-cốp, và mọi phần còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên, là những kẻ đã được Ta mang từ trong bụng, đã được ẵm từ trong lòng mẹ. Và cho đến tuổi già của các ngươi Ta vẫn là Ngài, và cho đến tóc bạc Ta sẽ mang các ngươi: Ta đã làm, và Ta sẽ mang, chính Ta sẽ mang và sẽ giải thoát các ngươi. Ta sẽ đem sự công chính của Ta đến gần: nó sẽ không ở xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ: và Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên là vinh hiển của Ta. Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hãy trốn khỏi người Can-đê với tiếng hát, hãy tuyên bố điều này, hãy nói ra cho đến tận đầu cùng đất: hãy nói, Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc đầy tớ Ngài là Gia-cốp. Và họ không khát khi Ngài dẫn họ qua những đồng vắng, Ngài khiến nước chảy ra từ tảng đá cho họ: Ngài cũng chẻ tảng đá, và nước phun ra. Những lời hứa cho mục đích này rất nhiều, và vì thật khó để thuyết phục tâm linh yếu đuối và chán nản bị tan vỡ bởi những tai họa lâu dài và đau đớn, Đức Chúa Trời vui lòng xác nhận những lời hứa của Ngài bằng nhiều luận điểm, một số trong đó chúng tôi sẽ lặp lại ở đây, vì những lời hứa rộng rãi về sự trở về của họ, và việc sửa chữa Thành và Đền Thờ, cho một chút ánh sáng về giao ước nào Đức Chúa Trời đã lập với họ sau khi họ trở về. Thứ nhất, Đức Chúa Trời hứa giải thoát họ, vì họ đã được Ngài yêu thương từ thời xưa. Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi: Ta đã ban Ai Cập làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Từ khi ngươi quý giá trước mặt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi: vì vậy Ta sẽ ban người thay cho ngươi, và dân thay cho sự sống ngươi. Chớ sợ, vì Ta ở với ngươi: Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương Đông, và thu thập ngươi từ phương Tây. Ta sẽ phán với phương Bắc, Hãy buông ra; và với phương Nam, Chớ giữ lại: hãy đem những con trai Ta từ xa, và những con gái Ta từ đầu cùng đất. Thậm chí mọi người được gọi bằng danh Ta: vì Ta đã tạo dựng người ấy cho vinh hiển của Ta, Ta đã tạo thành người ấy, phải, Ta đã làm nên người ấy. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã không bán họ để lấy giá hay lợi nhuận, vì vậy Ngài có thể cứu chuộc họ không cần tiền. Hãy thức dậy, hãy thức dậy, hãy mặc lấy sức mạnh của ngươi, hỡi Si-ôn, hãy mặc lấy những áo đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem thành thánh; vì từ nay sẽ không còn kẻ chưa cắt bì và kẻ ô uế vào trong ngươi nữa. Hãy giũ mình khỏi bụi: hãy trỗi dậy, và ngồi xuống, hỡi Giê-ru-sa-lem: hãy tự cởi trói khỏi cổ ngươi, hỡi con gái bị phu tù của Si-ôn: Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, Các ngươi đã tự bán mình không được gì: và các ngươi sẽ được cứu chuộc không cần tiền. Thứ ba, Bởi kinh nghiệm trước đây Ngài bảo đảm cho họ về sự trở về tương lai của họ vào nơi của mình. Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Dân Ta trước đây đã xuống Ai Cập, để trú ngụ ở đó, và người A-si-ri đã áp bức họ vô cớ. Vậy bây giờ Ta có gì ở đây, Đức Giê-hô-va phán vậy, mà dân Ta bị lấy đi không được gì? Những kẻ cai trị họ làm cho họ than khóc, Đức Giê-hô-va phán vậy, và danh Ta liên tục bị phạm thượng. Vì vậy dân Ta sẽ biết danh Ta: vì vậy họ sẽ biết trong ngày đó, rằng Ta là Đấng phán. Này chính là Ta. Thứ tư, Điều này sẽ là cho Đức Giê-hô-va một danh và vinh hiển. Vì cớ chính Ta, thậm chí vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều đó: vì làm sao danh Ta bị ô uế được? Và Ta sẽ không ban vinh hiển của Ta cho kẻ khác. Ta sẽ khiến sự phu tù của Giu-đa, và sự phu tù của Y-sơ-ra-ên trở về, và sẽ xây dựng họ như lúc đầu. Và Ta sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi tội ác của họ, mà bởi đó họ đã phạm tội, và mà bởi đó họ đã vi phạm chống lại Ta. Và nó sẽ là cho Ta một Danh của sự vui mừng, một sự ca ngợi, và một tôn trọng trước mọi dân tộc trên đất, là những kẻ sẽ nghe mọi điều tốt Ta làm cho họ: và họ sẽ sợ và run rẩy vì mọi sự tốt lành, và vì mọi sự thịnh vượng Ta mưu cầu cho nó, v.v. Thứ năm, Để họ không ngã lòng vì tai họa lâu dài và lớn lao đã đi trước sự giải thoát, tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va, đặt trước mặt họ vinh hiển và phẩm giá của Đấng Mê-si đã theo sau sự hạ mình của Ngài. Này, đầy tớ Ta sẽ hành động cách khôn ngoan, người sẽ được tôn cao và ca ngợi, và rất cao. Như nhiều người đã kinh ngạc về ngươi (mặt mày người bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng người hơn con cái loài người) thì người sẽ rảy nhiều dân tộc, các vua sẽ ngậm miệng trước người: vì điều chưa được kể cho họ, họ sẽ thấy, và điều họ chưa nghe, họ sẽ xem xét. Một tiên tri khác hướng dẫn các tín đồ cách cư xử trong thời kỳ phu tù lâu dài và đau đớn đó, tức là chờ đợi cách kiên nhẫn sự hoàn thành của Lời Hứa, vì khải tượng sẽ nói trong mùa đã định của nó, và không nói dối, ông bày mở giáo lý về sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi Đấng Christ rõ ràng hơn trước đây nó đã được bày tỏ trong Luật Pháp của Môi-se, thêm rằng, Này, linh hồn người được nâng lên, không ngay thẳng trong người: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình. Từ đó sứ đồ suy ra, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi việc làm của Luật Pháp trong sự xem xét của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "in the fight of God" in source likely "in the sight of God"; translated by sense] Trong nguyên bản là, Người công chính sẽ sống trong đức tin của mình: nhưng từ nhỏ đó thường được dịch rất tốt là Của, hay Bởi: và dù chúng ta đọc nó, Người công chính sẽ sống bởi, của, hay trong đức tin, cũng là một, ý nghĩa là, Người công chính sẽ sống đời sống ân điển ở đây, và đời sống vinh hiển sau này trong hay bởi đức tin. Điều tiên tri nói chung về mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng người tin kính có thể chắc chắn và bền bỉ nắm giữ, trong điều gì họ phải yên nghỉ giữa mọi cơn bão và giông tố, và từ đâu họ có thể sống an toàn trong những nỗi khốn khổ của sự chết, điều đó sứ đồ giải thích đặc biệt về Sự Xưng Công Chính và sự sống đời đời, mà chúng ta đạt được bởi đức tin. Tiên tri và sứ đồ đều nói về một đức tin sống động, là đức tin hiệu quả để sinh ra những việc làm tốt: nhưng chúng ta đạt được sự sống đời đời bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm. Sống ở đây là đạt được sự sống hay vinh hiển, không phải là dẫn dắt đời sống chúng ta theo Luật Pháp, hay quy tắc của sự công chính: như chủ ý của tiên tri, và sự giải thích của sứ đồ, đặt đời sống bởi đức tin đối lập với đời sống bởi việc làm của Luật Pháp, điều không thể xảy ra, nếu sống bởi đức tin đã là hướng dẫn đời sống chúng ta theo Luật Pháp. Vậy mặc dù người công chính phải tự tập luyện trong sự công chính, thì người ấy vẫn được xưng công chính và sống, tức là, đạt được sự sống đời đời bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm của đức tin. Bấy giờ Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc mạnh mẽ của dân Ngài, theo lời của các tiên tri Ngài, đã đem sự phu tù của họ trở về với niềm vui trong thời gian đã định của Ngài, trồng họ trong đất của mình, đem họ vào mối dây của giao ước Ngài, và thiết lập đền tạm của Ngài giữa họ. Khi Đức Giê-hô-va (tác giả Thi Thiên phán vậy) đem sự phu tù của Si-ôn trở về, chúng tôi như những kẻ nằm mơ. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng hát: bấy giờ người ta nói giữa dân ngoại, Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn cho họ. Và tiên tri Xa-cha-ri, Còn về ngươi nữa, bởi huyết của giao ước ngươi, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố, nơi không có nước. Bởi phước hạnh lớn, đặc biệt, muộn và mới này, Đức Chúa Trời đã ràng buộc Y-sơ-ra-ên của Ngài với Ngài mạnh mẽ hơn trước đây. Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng họ sẽ không còn nói nữa, Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ai Cập. Nhưng, Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem lên, và Đấng đã dẫn dòng dõi của nhà Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ phương Bắc, và từ mọi xứ Ta đã đuổi họ đến, và họ sẽ ở trong đất của mình. Xét về phước hạnh muộn và mới này được ban cho, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài bấy giờ được đem trở về và trồng trong đất của mình, có thể được gọi là Mới: nhưng xét về Tác giả, chất liệu, hình thức, mục đích, hiệu quả, và phương tiện quản trị, dạy dỗ và áp dụng, nó là một với giao ước trước. Tuy nhiên, giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với cơ nghiệp của Ngài khi họ được giải thoát khỏi xứ phương Bắc, đã vượt trên giao ước trước mà Ngài đã lập với tổ phụ họ, khi Ngài đem họ ra khỏi Ai Cập, theo nhiều phương diện. Thứ nhất, Đấng Trung Bảo mà trong và qua Ngài giao ước này đã được lập hay đã hứa, được bày tỏ rõ ràng hơn, cả về thân vị, sự hạ mình, sự sống lại, nơi sinh, thời gian đến, chức vụ vua, và những dấu hiệu rõ ràng mà bởi đó Ngài nên được biết đến, hơn trong những cách bày tỏ trước. Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công lý trên đất. Trong những ngày của Ngài Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong sự an toàn, và đây là danh của Ngài, mà bởi đó Ngài sẽ được gọi, Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Chắc chắn Ngài đã mang những nỗi đau buồn của chúng ta, và gánh những nỗi buồn của chúng ta: mà chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và khốn khổ: nhưng Ngài đã bị đâm vì những vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị thương vì những tội ác của chúng ta: sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành: mà Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm Ngài bị thương, Ngài đã làm Ngài đau buồn: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài một của lễ vì tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài, Ngài sẽ kéo dài những ngày của Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của Ngài đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người:

vì Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ. Nhưng ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ trong hàng ngàn của Giu-đa, thì từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm người cai trị trong Y-sơ-ra-ên: mà những sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời. Bảy mươi tuần đã được định cho dân ngươi, và cho thành thánh ngươi, để kết thúc sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho tội ác, và đem vào sự công chính đời đời, và đóng ấn khải tượng và lời tiên tri, và xức dầu cho Đấng rất thánh. Hãy vui mừng lớn, hỡi con gái của Si-ôn, hãy reo lên, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem: này, Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài công chính, và có sự cứu rỗi, khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một con lừa con là con của lừa cái. Trong lời hứa của giao ước này, chúng ta có những mô tả này và tương tự về Đấng Mê-si đã hứa, bởi Ngài sự cứu rỗi của Hội Thánh được thực hiện, và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được thiết lập. Thứ hai, Những phước hạnh thuộc linh và những ân điển của Đức Thánh Linh đã được ban cho Hội Thánh dư dật hơn, dưới giao ước này, hơn trước đây. Vì lời hứa chạy như vầy, Ta sẽ đặt mắt Ta trên họ để làm tốt, và Ta sẽ đem họ trở lại đất này, và Ta sẽ xây dựng họ, và không kéo họ xuống, và Ta sẽ trồng họ, và không nhổ họ lên. Và Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, và họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ: vì họ sẽ trở về cùng Ta hết lòng. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và các ngươi sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ lắng nghe các ngươi. Và các ngươi sẽ tìm kiếm Ta và gặp Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng. Và Ta sẽ khiến người ấy đến gần, và người ấy sẽ tiếp cận Ta: vì ai là người đã gắn lòng mình để tiếp cận Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy? Họ sẽ đến với sự khóc lóc, và Ta sẽ dẫn họ với những lời khẩn cầu: Ta sẽ khiến họ bước đi bên những sông nước, trong một đường thẳng mà trong đó họ sẽ không vấp ngã, vì Ta là Cha cho Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con trưởng của Ta: Vì vậy họ sẽ đến và hát tại nơi cao của Si-ôn, và họ sẽ cùng nhau chảy đến sự tốt lành của Đức Giê-hô-va, vì lúa mì, và vì rượu, và vì dầu, và vì những con non của bầy, và của đàn: và linh hồn họ sẽ như một khu vườn được tưới nước, và họ sẽ không buồn rầu nữa. Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và những dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên dòng dõi ngươi, và phước hạnh của Ta trên con cháu ngươi: Và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, như những cây liễu bên những dòng nước. Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va: và một người khác sẽ tự gọi mình bằng danh Gia-cốp: và một người khác sẽ ký tên bằng tay mình cho Đức Giê-hô-va, và tự đặt họ bằng danh Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, trong chính nội dung và sự quản trị của giao ước tự nó đã vượt trội. Vì giao ước này sau khi nó một lần bắt đầu, đã tiếp tục không gián đoạn, cho đến khi nó được hoàn thiện bởi Tân Ước được gọi đúng như vậy, trong khi giao ước trước đã bị phá vỡ hay đã hết hạn. Vì trong thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, cả Giu-đa lẫn Y-sơ-ra-ên đều không có đền tạm lưu động hay đền thờ đứng vững: Nhưng trong giao ước này, Đức Chúa Trời đã hỗ trợ Xô-rô-ba-bên như vậy trong việc xây dựng Đền Thờ, đến nỗi ông đã đem viên đá đầu của nó ra với những tiếng reo hò, kêu lên, Ân điển, Ân điển cho nó; Ông đã đặt nền của nhà, và tay ông cũng đã hoàn thành nó: và Đức Chúa Trời đã bảo tồn nó như vậy, đến nỗi nó tiếp tục cho đến khi Đấng Christ lấy bản chất của chúng ta trên Ngài, đã đến và ở giữa dân Ngài. Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và điều mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này với vinh hiển, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán vậy. Bạc là của Ta, và vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán vậy. Vinh hiển của nhà sau này sẽ lớn hơn của nhà trước, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán vậy: và tại nơi này Ta sẽ ban hòa bình, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán vậy. Và như vậy chúng ta thường thấy lời hứa về việc kêu gọi dân ngoại, và đem họ vào chuồng chiên của Chúa Giê-xu Christ, thường được gắn vào giao ước này. Hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh và đồn lũy của tôi, và nơi nương náu của tôi trong ngày hoạn nạn: Dân ngoại sẽ đến cùng Ngài từ đầu cùng đất, và sẽ nói, chắc chắn tổ phụ chúng tôi đã thừa hưởng những điều dối trá, hư không, và những điều, mà trong đó không có lợi ích. Này Ta sẽ thu thập họ ra khỏi mọi xứ, nơi Ta đã đuổi họ trong cơn giận của Ta, và trong cơn thịnh nộ của Ta, và trong cơn giận lớn, và Ta sẽ đem họ trở lại nơi này, và Ta sẽ khiến họ ở trong sự an toàn: Và họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Và Ta sẽ ban cho họ một lòng, và một đường lối, để họ kính sợ Ta đời đời, vì sự tốt lành của họ, và của con cái họ sau họ. Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với họ, rằng Ta sẽ không quay khỏi họ để làm tốt cho họ: nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng họ, để họ không lìa khỏi Ta. Và theo những phương diện này, giao ước này thuộc về Cựu Ước có thể được gọi là một sự khởi đầu của giao ước mới: vì những lễ nghi cũ nhỏ giọt ân điển ở một mức độ nào đó vào toàn bộ giao ước, sẽ tiếp tục, cho đến khi Đấng Christ nhập thể, và dựng lên một đền tạm mới, sẽ đứng và tiếp tục đời đời: khi một dân mới sẽ được thêm vào cho Đức Chúa Trời, và những lễ nghi cũ, vì sự yếu đuối của chúng, bị gỡ xuống, một hình thức mới sẽ được thiết lập, để tồn tại đời đời. Và từ tất cả điều này, chúng ta có thể quan sát ngắn gọn ở những điểm phụ nào Cựu Ước và Tân Ước khác nhau, khi về bản chất chúng là một và giống nhau. Cả hai đều chảy từ ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời nhìn đến những tội nhân khốn khổ trong Chúa Giê-xu Christ. Cả hai đều có một chất liệu chung: sự vâng phục của đức tin được đòi hỏi, và sự sống đời đời, và mọi điều tốt lành thứ yếu được hứa bởi sự quy gán của sự công chính của đức tin, và sự nhận làm con nuôi nhưng không trong Chúa Giê-xu Christ. Cả hai đều có một đối tượng là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được hứa cho các tổ phụ trong những Kinh Thánh tiên tri, Đức Chúa Trời đã trình bày đúng lúc dưới Phúc Âm. Cả hai đều có một mục đích chung, tức là sự ca ngợi về ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Cả hai giao ước đều được lập với nhân loại, như được đầu tư trong một và cùng một sự xem xét thật và hình thức, dù trước hay sau Đấng Christ, tức là với những tội nhân, và những kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Trong cả hai cùng một Đức Thánh Linh đã đóng ấn lẽ thật của những giao ước cho mọi người dưới giao ước: vì thấy sự nhận làm con, và cơ nghiệp ở một mức độ nào đó thuộc về các tổ phụ trong Cựu Ước, của cầm về cơ nghiệp đó không thể bị từ chối cho họ. Nhưng giao ước mới vượt trên giao ước cũ trong nhiều điều, là những điều không làm tổn hại gì đến sự hiệp một và thỏa thuận bản chất và thật của chúng. Thứ nhất, Trong Cựu Ước Đức Chúa Trời đã công bố chính mình là nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật, điều Ngài đã xác nhận bằng những sự giải thoát lớn và kỳ diệu cho dân Ngài khỏi Ai Cập và Ba-by-lôn: nhưng vẫn lúc đầu Ngài ban Luật Pháp của Ngài với những dấu hiệu của sự oai nghi, vinh hiển và kinh khiếp, phải của cơn giận và sự không hài lòng chống lại tội lỗi và sự gian ác. Nhưng Tân Ước đã được ban với những dấu hiệu rõ ràng của tình yêu, ân huệ và lòng thương xót nhưng không, Đức Chúa Trời được hòa giải trong Con của tình yêu Ngài, và trong đó Ngài đã bày tỏ tình yêu, lòng thương xót và sự nhịn nhục vượt trội và dư dật của Ngài, như sẽ được chỉ ra sau đây. Thứ hai, Trong Cựu Ước Đấng Christ được biết là dòng dõi của người nữ, dòng dõi được chọn của Áp-ra-ham, huyết và sự chết của Ngài được làm hình bóng trong Môi-se, thân vị và chức vụ, sự hạ mình và sự sống lại của Ngài được các tiên tri báo trước, nhưng tất cả những điều này đều mờ tối và tối tăm hơn đối với người Do Thái: nhưng trong Tân Ước Ngài được bày tỏ công khai là Con của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, là Đấng mà lời hứa đã được lập cho, và bởi tình yêu và thẩm quyền của Ngài, như Đấng Lập Chúc Thư lớn của thiên đàng, tất cả chúng đều được lập, đưa ra, phê chuẩn và thiết lập. Thứ ba, Những điều răn của Cựu Ước nhiều điều thuộc về xác thịt, đứng trong những sự tuân giữ nghi lễ, và chứa một văn tự viết tay chống lại họ: và những lời hứa nhiều điều thuộc thể, như về một cơ nghiệp trên đất, đến nỗi bởi chúng đức tin của họ phải vươn lên đến những điều thuộc linh và thuộc trời, và những lời hứa thuộc linh thì mờ tối, ít hơn về số lượng, và ở xa. Nhưng những điều răn của giao ước mới là thuộc linh, và những lời hứa thuộc linh, được bày tỏ rõ ràng, ở gần, được phê chuẩn bởi sự đến của Đấng Christ, chi tiết: những điều trên đất được hứa như một phần thêm vào cho những kẻ tìm kiếm vương quốc thiên đàng, và được bao gồm trong những điều thuộc linh. Thứ tư, Môi-se là Đấng Trung Bảo của Cựu Ước, một Đấng Trung Bảo theo hình bóng, không trọn vẹn, như không phải là một người trung gian đúng: một Đấng Trung Bảo xét về sự quản trị bên ngoài, và điều đó bởi quyền năng và đức hạnh của Đấng Christ, nhưng sức mạnh của giao ước đó có nền tảng trong Đấng Christ, và chính ở trong và qua Đấng Christ, mà những người giao kết được dự phần vào những điều tốt lành đã hứa. Nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, một Đấng Trung Bảo chân thật và trọn vẹn, một người trung gian đúng giữa Đức Chúa Trời và loài người; là Đấng đã bày tỏ Phúc Âm, thỏa mãn công lý báo thù, đem vào sự công chính đời đời: là Đấng duy nhất có thể loại bỏ tội lỗi khỏi lương tâm, sửa chữa hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời trong dân Ngài, uốn cong lòng họ để bước đi trong sự vâng phục, và mưu cầu sự chấp nhận cho sự phục vụ của họ. Thứ năm, Cựu Ước đã được xác nhận bằng huyết của thú vật, vì Đấng Trung Bảo theo hình bóng không phải là Người Lập Chúc Thư, và như vậy không phải chết: nhưng trong Tân Ước Đấng Trung Bảo chân thật và trọn vẹn, cũng là Người Lập Chúc Thư, và như vậy giao ước đã được xác nhận bởi huyết quý báu của Ngài. Thứ sáu, Luật Pháp đã được viết trên những bảng đá, thì cũng như vậy nó được khắc trên những bảng của lòng, mặc dù không dư dật và phong phú như sau này: vì dưới Cựu Ước Đức Chúa Trời muốn cả chữ và linh, nhưng chữ nhiều hơn và linh ít hơn. Nhưng Phúc Âm được viết trên những bảng thịt của lòng, thì cũng như vậy nó được giao cho bằng văn tự: vì trong Tân Ước Đức Chúa Trời muốn cả chữ và linh, nhưng linh nhiều hơn và chữ ít hơn trong Cựu Ước. Thứ bảy, Giao ước cũ đã được lập với một dân tộc được chọn, mặc dù những người cải đạo, nếu có ai tự dâng mình, không thể bị loại trừ; nhưng trong giao ước mới, thế gian đối lập với các dân tộc Do Thái, mọi dân tộc, mọi dân và mọi thứ tiếng đều được lấy làm người giao kết. Thứ tám, Luật Pháp yếu đuối, không thể ban sự sống, thanh tẩy lương tâm, làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy bị bãi bỏ, khi Đấng Christ đã đến, là Đấng nó đã chỉ đến, và những lễ nghi mới được thiết lập và xác lập: nhưng Phúc Âm chứa những sự giàu có không thể dò được của Đức Chúa Trời, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, để tiếp tục đời đời, và huyết của Tân Ước chuộc tội, thanh tẩy lương tâm, và nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Thứ chín, Những người giao kết dưới giao ước cũ được so sánh với một kẻ thừa kế chưa đến tuổi, cần một người giám hộ, thầy dạy hay thầy dạy trẻ, ít khác với một đầy tớ, chịu ách nô lệ của Luật Pháp nghi lễ, và sự nô lệ của tâm linh, vì sự rủa sả của Luật Pháp bị ép nặng nề hơn, và huyết của Đấng Christ, nhờ đó sự tự do được mua chuộc được bày tỏ kín đáo và ít ỏi hơn: nhưng những người giao kết dưới giao ước mới đã lớn lên đến tuổi trưởng thành trong Chúa Giê-xu Christ, được giải thoát khỏi ách nô lệ của những lễ nghi, được ban cho sự tự do thánh, là người dự phần vào linh của sự làm con nuôi, nhờ đó họ kêu lên A-ba Cha. Nhưng về những đặc quyền của những người giao kết dưới giao ước mới, và sự tuyệt vời của giao ước đó sẽ nói trong những chương tiếp theo.

CHƯƠNG 11. Về Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng. CHƯƠNG 11. Về Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng. Thường được nói rằng, Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục chân thật, không giả tạo và ngay thẳng, và khi những đầy tớ của Đức Chúa Trời khẩn cầu lòng thương xót, chúng ta thấy họ viện dẫn lẽ thật, sự ngay thẳng, và sự toàn vẹn của lòng họ, để chỉ ra họ đã được phẩm chất đúng để đưa ra một lời cầu xin trung tín cho lòng thương xót: vì vậy (tôi quan niệm) sẽ không lạc chỗ ở đây để chỉ ra Lẽ Thật và Sự Ngay Thẳng là gì, và rồi tiến đến giáo lý của giao ước mới. Lẽ thật bản Bảy Mươi dịch là sự công chính: vì sự ngay thẳng và sự toàn vẹn họ đặt lẽ thật: và vì những đường lối của sự phán xét, họ có nó, những đường lối của lẽ thật. Và theo nghĩa này làm lẽ thật, Giăng 3:21, là, không làm cách đồi bại, làm điều đúng, công lý, sự toàn vẹn, như làm cách đồi bại hay bất công, Ê-sai 26:10, họ dịch, không làm lẽ thật. Cũng một cách như vậy, những lời dối trá hay sự giả dối, sự lừa dối và gian lận họ dịch là sự bất công; như một nhân chứng giả, ở trong họ, là một nhân chứng của sự bất công, hay một nhân chứng bất công, họ thề giả, là, họ thề cách bất công: Các tiên tri tiên tri những điều giả, những điều bất công họ dịch nó: một cái cân giả, là một cái cân lừa dối, hay bất công, hay cái cân của sự bất công. Và sự bất công đối lập với lẽ thật, và tội ác hay sự không công chính được đặt cho sự giả dối hay lừa dối: Của cải của tội ác, tức là, của cải lừa dối, được đặt chống lại kho báu chân thật, sẽ không lừa dối. Tội ác không được tìm thấy trong miệng người, tiên tri phán vậy, tức là, sự lừa dối hay gian trá. Kẻ lừa dối, bản Bảy Mươi dịch, người không công chính và đầy gian trá, Thi Thiên 43:1. Vì vậy bốn điều này, Lẽ Thật, Sự Ngay Thẳng, Sự Công Chính và Sự Toàn Vẹn, chỉ cùng một điều về bản chất, và chắc chắn nhất là, chúng được kết hợp như vậy, đến nỗi chỗ nào có một, chỗ đó cái còn lại không thể thiếu. Nhưng mặc dù sự việc là một về bản chất, là điều được chỉ bởi tất cả những điều này, và chúng đôi khi được dùng không phân biệt, thì chúng vẫn ghi nhận những quan niệm hình thức và khác biệt, và như vậy có thể được xem xét. Lẽ thật hàm ý hay giả định những điều này; 1. Tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời. Lẽ thật của sự phán xét đi trước lẽ thật của lòng: vì giáo lý hư hoại như men chua, làm dậy cả khối, làm cho toàn bộ có mùi vị của nó. 2. Sự vững chắc hay sự chắc chắn trong ân điển, đối lập với những ân điển bề ngoài và trồng nông cạn đó, có thể được tìm thấy trong những Cơ Đốc nhân tạm thời, chỉ chịu đựng một thời gian. Đây là lẽ thật trong dây lưng hay những phần bên trong, làm cho lòng được gia vị khắp, và làm cho nó chân thật, trong khi lòng của kẻ tạm thời thì giả dối và không vững chắc; vì những ân điển của người ấy được trồng bề ngoài hay nông cạn. 3. Sự chân thành hay sự đơn sơ tin kính không có gian lận, thủ đoạn hay lừa dối, chỗ mà bên trong và bên ngoài là một, lòng và miệng bằng nhau và đồng ý tốt. Lẽ thật là một đời sống thẳng thắn không có lừa dối và giả vờ, Ê-phê-sô 4:15. Sự nên thánh của lẽ thật là sự nên thánh chân thật hay chân thành, Ê-phê-sô 4:24. Giữ lẽ thật, Ê-sai 26:2, là đón nhận lòng tin kính chân thật và đức hạnh chân thật không có giả hình, không nói dối, hay bội tín. Phục vụ Đức Chúa Trời trong lẽ thật, Giô-suê 24:14; 1 Sa-mu-ên 12:24, là phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thật, từ lòng, theo ý muốn Ngài. Bước đi trong lẽ thật, Giăng 3:3,4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Joh. 3:3,4" likely refers to 2 John / 3 John on walking in truth; translated as cited], là bước đi cách chân thành hay trong sự đơn sơ tin kính. Vì lẽ thật thẳng thắn, không có giả vờ. Và theo nghĩa này một số người hiểu lời đó của sứ đồ, Tình yêu vui mừng trong lẽ thật, tức là, tình yêu cách chân thành hay trong lẽ thật vui mừng với những kẻ vui mừng. Lẽ thật đối lập với sự nói dối và giả dối, và với những hình bóng và nghi lễ trống rỗng: và như vậy nó có thể được áp dụng cho mục đích này, như ghi nhận một sự đơn sơ rõ ràng trái ngược với sự nói dối và những vẻ bề ngoài trống rỗng. Nương dựa nơi Đức Chúa Trời trong lẽ thật, Ê-sai 10:20, là cách chân thật, và không bằng lời nói để nương dựa nơi Ngài. Rao giảng Đấng Christ trong lẽ thật, Phi-líp 1:18, là rao giảng Ngài cách chân thành: Một tấm lòng chân thật là đơn nhất, Công Vụ 2:46, quyết tâm không trong một số điều, mà trong mọi điều bước đi với Đức Chúa Trời, hay như Đức Chúa Trời đã chỉ định. Như vậy một Cơ Đốc nhân chân thật chỉ có một tâm trí, một ý định, một niềm vui thích, một bộ mặt, một lưỡi; người ấy hoàn toàn là một người, mọi quyền năng của linh hồn chỉ đi một đường. 4. Sự trong sạch, hay sự vô tội chiếu sáng rõ ràng trong mọi điều, không có sự pha trộn của men trong cách cư xử hay giáo lý. Sứ đồ Phi-e-rơ viết cho những người Do Thái tản lạc, để khuấy động những tâm trí trong sạch của họ: đó là gì, nếu không phải là những tâm trí được trang bị và gia vị với một sự minh bạch thánh của lẽ thật. Phao-lô cầu nguyện cho người Phi-líp, để họ có thể dư dật trong mọi tri thức và trong mọi sự phán xét, để họ có thể phân biệt những điều khác nhau, để họ có thể chân thành. Và cùng một sứ đồ làm chứng cho người Cô-rinh-tô, ông sợ họ, kẻo tâm trí họ bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Chữ được sứ đồ dùng trong cả ba chỗ chỉ đúng một điều gì đó được thử bởi ánh sáng của Mặt Trời. Và nó là một Ẩn Dụ (như một số người cho rằng) lấy từ phong tục của Đại Bàng, mà cách của nó là (nếu chúng ta có thể tin những người viết câu chuyện tự nhiên) đem con non của nó ra khỏi tổ trước khi chúng đủ lông, và giữ chúng ra trước tầm nhìn đầy đủ của Mặt Trời; mà tầm nhìn đó những con trong chúng có thể chịu đựng bằng mắt mở, nàng giữ lại và nuôi dưỡng như con của mình; những con còn lại không thể chịu được, và nháy mắt trước nó, nàng khước từ và loại bỏ như một bầy con hoang. Những người khác nghĩ nó đúng hơn lấy từ thực hành thông thường của những Người Buôn Bán trong việc xem và chọn hàng hóa của họ. Một Người Buôn Bán khôn ngoan thận trọng phải đối phó với một Thương Gia lừa dối, Người Bán Vải hay người khác, một kẻ giữ hàng hóa của mình trong những nơi tối tăm, chỗ mà những khuyết điểm của chúng không thể dễ dàng phân biệt, hay có những ánh sáng giả, có thể giúp tạo một vẻ bóng loáng giả tạo cho chúng, người ấy sẽ không lấy bất kỳ hàng hóa nào của kẻ đó theo lời của hắn, mà trước hết sẽ siêng năng xem xét nó, lật nó và xoay nó qua lại, đi đi lại lại, thử xem nó ở giữa thế nào, cũng như ở cả hai đầu, đem nó ra ánh sáng, giữ tấm vải của mình lên trước Mặt Trời, xem người ấy có thể phát hiện bất kỳ khuyết điểm hay thiếu sót nào trong nó không, người ấy biết mình có thể dễ dàng bị đánh lừa nếu không.

Việc thực hành của chúng ta cũng phải như vậy trong mọi vấn đề về đức tin và cách ăn ở: và đây là bước đi trong lẽ thật, khi cách ăn ở của chúng ta ngay thẳng, và chúng ta giữ lẽ thật của Giáo lý cách tinh tuyền, đến nỗi chúng ta có thể chịu được sự thử nghiệm của ánh sáng. Như vậy Sứ đồ nối sự thành thật và lẽ thật lại với nhau, như là một và cùng một điều, hoặc như cái riêng và cái chung, sự thành thật là một nhánh của lẽ thật. Đây là sự an ủi của chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và thành thật của Đức Chúa Trời, tức là sự thành thật tin kính, chúng ta đã có cách ăn ở của mình. 5. Sự vững vàng và kiên định trong mọi bổn phận thánh thuộc về chức vụ chung hay riêng của chúng ta, về sự tin kính hay sự công chính. Một tâm linh trung tín thì vững chắc với Đức Chúa Trời: nền tảng của sự sa sút là thiếu lẽ thật. Lòng chúng nó không ngay thẳng với Ngài, chúng nó cũng không vững bền trong giao ước của Ngài. Nếu lòng không chân thật, thì dù con người có phô bày điều gì đi nữa, người ấy cũng chỉ như một trái táo, thối rữa ở lõi, hoặc như một ngôi nhà xây trên cát, một đằng tuy đẹp đẽ, sẽ sớm mục nát, đằng kia tuy được dựng lên xinh đẹp, sẽ nhanh chóng sụp đổ. Một người có thể có nhiều ân tứ đáng quý, nhưng nếu thiếu sự thành thật, thì thình lình cả điều người ấy có, và điều người ấy dường như có, đều có thể bị lấy khỏi người ấy, và kết cục của người ấy sẽ như cây vả, chỉ phô bày lá mà không có trái, bị rủa sả, mất cả những điều ấy nữa, và khô héo dần dần, chẳng ích gì ngoài việc làm củi đốt lửa. Vì như một dạ dày bị mật làm cho khó chịu, dù có nhận vào những thức ăn bổ dưỡng đến đâu, cũng không thể giữ chúng, mà bị kích thích: cũng vậy, nơi nào có sự tắc nghẽn này của linh hồn, tức là tình yêu cố ý đối với bất kỳ đường lối tội lỗi nào, hoặc sự bắt ân điển phải phục tùng những đam mê, thú vui hay lợi lộc trần gian dữ dội, mất quân bình, thì bất kỳ ân điển nào được nhận vào lòng, nó cũng không để cho yên, mà khiến linh hồn nôn ra trong mọi dịp. Lẽ thật và sự lành mạnh là điều bảo tồn ân điển đã nhận: một tấm lòng chân thật và lành mạnh như một chiếc bình được đậy kín kỹ, nó sẽ giữ và chứa chất lỏng của ân điển được đổ vào trong đó. Đường lối của một Cơ Đốc nhân chân thật là bền lâu, và tiếp tục cho đến cuối cùng. Lẽ thật hay sự thành thật này là dây thắt lưng, nhờ đó mọi ân điển khác được buộc chặt vào chúng ta. Như vậy Sứ đồ trong sự mô tả về khí giới thuộc linh, gọi nó là dây thắt lưng của lẽ thật. Và vì vậy ở đây điều mà chúng ta nói về trẻ em trong Tục ngữ cũng đúng cho mọi người: Không thắt lưng, không phước. Dây thắt lưng này có những công dụng này. Thứ nhất, Nó làm đẹp cho chúng ta: vì đây là công dụng của dây thắt lưng có đính đinh, mà những người Lính thường đeo để che sự hở hang của các khớp nối trong áo giáp của họ, điều đó hẳn đã khó coi: và không điều gì làm đẹp cho một linh hồn, làm cho hành động của chúng ta trở nên xinh đẹp, hay gây sự ngưỡng mộ nơi chúng, hơn sự thành thật; như Đấng Cứu Thế của chúng ta khi khen Na-tha-na-ên, đã phán về người rằng: Này, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá. Thứ hai, Một dây thắt lưng buộc các y phục khác quanh chúng ta, nếu không gió sẽ thổi chúng tung ra, và chúng sẽ chỉ treo lỏng lẻo trên chúng ta: cũng vậy dây thắt lưng của lẽ thật này chứa đựng và giữ lại với nhau mọi ân điển khác, mà linh hồn được trang bị, và nếu lẽ thật không giữ chúng lại với nhau, thì theo thời gian tất cả chúng sẽ bị cơn gió cám dỗ thổi bay đi. Ân điển nào không được kết lại với sự chân thật của lòng, cuối cùng cũng trở nên hư không, như thấy trong Ẩn dụ. Thân thể, khi linh hồn đã lìa khỏi, không thể ở lâu trên mặt đất, mà nhất định phải được chôn cất. Các ân điển của kẻ giả hình chỉ là thân thể của ân điển, chúng thiếu linh hồn và sự sống, tức là sự thành thật, và chúng ta không thể nghĩ rằng chúng sẽ tồn tại lâu dài. Một con ngựa không lành mạnh, có một khuyết điểm bí mật nào đó, có thể mang vẻ ngoài tốt như con lành mạnh nhất, và lúc đầu trong một hay hai dặm, đi tươi tỉnh và vui vẻ như con tốt nhất, nhưng cuối cùng nó mệt mỏi, và cho thấy nó là gì: cũng vậy với một Cơ Đốc nhân không lành mạnh, bất chấp mọi vẻ bề ngoài, những khởi đầu tốt đẹp, và những bước vào đầy hy vọng của người ấy, người ấy không tiếp tục được. Thứ ba, Một dây thắt lưng thắt lưng vừa phải, làm cho con người mạnh mẽ, một dây thắt lưng được dùng để chỉ sức mạnh và sự trang sức, Ê-sai 23:10, vì ở lưng là chỗ của sức mạnh và năng lực, và lưng được thắt bằng một dây thắt lưng; từ đó có những cụm từ này: Ta sẽ thắt lưng người bằng dây thắt lưng của ngươi, Ê-sai 22:21. Sự công chính sẽ là dây thắt lưng của người, Ê-sai 11:5. Ngài thắt lưng chúng bằng một dây thắt lưng, Gióp 12:18, và tháo dây thắt lưng của kẻ mạnh, Gióp 12:21. Nàng thắt lưng mình bằng sức mạnh, Châm ngôn 31:17. Và lời khuyên răn thường được dùng: Hãy thắt lưng ngươi, Giê-rê-mi 1:17; Gióp 38:3, và 40:7; 2 Các Vua 4:29, và 2 Các Vua 9:1. Cũng vậy ân điển này thêm sức mạnh lớn cho con người bề trong, như chúng ta có thể thấy nơi Gióp, người khi Đức Chúa Trời dường như, và loài người thật sự chống lại người, khi trời và đất dường như âm mưu chống lại người, thì điều này vẫn gắn bó với người: Cho đến khi tôi chết, tôi sẽ không bao giờ lìa bỏ sự thanh liêm của tôi khỏi tôi. Thứ tư, Ở các Nước phương Đông, nơi người ta quen mặc y phục dài xuống đến mắt cá chân, họ thường thắt chúng sát vào thân mình, khi họ có bất kỳ hành trình, chiến đấu hay lao động nào trong tay, kẻo chúng trở thành vật cản trở cho họ. Cũng vậy họ được truyền phải ăn Lễ Vượt Qua với lưng đã thắt, vì họ có một hành trình phải đi, và Ê-li đã thắt lưng mình, và chạy trước A-háp. Và cũng vậy có lưng đã thắt, là được trang bị và chuẩn bị cho bất kỳ sự phục vụ, hành trình hay xung đột nào; Hãy thắt lưng các ngươi, và đèn các ngươi cháy sáng. Hãy thắt lưng của tâm trí các ngươi, và hãy tiết độ. Hãy tự thắt lưng và mang dép của ngươi vào. Như vậy các Cơ Đốc nhân được thắt bằng lẽ thật, sẵn sàng cho bất kỳ bổn phận thuộc linh nào, và để đương đầu với bất kỳ thế lực đối nghịch nào sẽ chống lại họ trong đường lối tin kính. Có lẽ lúc mới mang vào, y phục này có thể dường như hơi chật, không dễ mặc: nhưng người đã quen đi với lưng đã thắt, sẽ thấy sự dễ chịu như vậy trong đó, sự an ủi như vậy bởi nó, đến nỗi người ấy không bao giờ có thể khỏe mà không có nó, không bao giờ thoải mái, cho đến khi nó được mang vào. Lẽ thật của lòng được Đức Chúa Trời ban phước với sự gia tăng của ân điển. Đây là điều làm cho phần ân điển nhỏ nhất cũng thịnh vượng trong tay con cái Đức Chúa Trời. Sự trung tín của họ trong việc nhỏ, đem họ đến chỗ sở hữu nhiều, và làm người cai trị trên nhiều. Điều này đã đem phước lành dồi dào như vậy trên những khởi đầu nhỏ bé của Na-tha-na-ên, người mà Đấng Christ, vì lẽ thật trong tình cảm bề trong của người, đã hứa một mức độ soi sáng mở rộng hơn, và rằng người sẽ thấy những điều lớn hơn. Điều này đã đem sự gia tăng an ủi như vậy trên sự hiểu biết mờ tối của Hoạn quan và Cọt-nây; họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật của lòng, theo mức độ hiểu biết họ đã nhận, và nơi họ lời hứa đã được ứng nghiệm: Ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật: họ được dẫn thêm vào mầu nhiệm lớn lao ấy của sự tin kính, một Nhà truyền giảng Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến cho người này, và cả một Thiên sứ và một Sứ đồ cho người kia. Một Cơ Đốc nhân có lòng chân thật thì cẩn thận để nhận, giữ gìn cẩn thận, và khôn ngoan quản lý, ân điển mình đã nhận, và làm sao người ấy lại không gia tăng từ mức độ này sang mức độ khác? Không phải là một ân điển thứ hai được ban cho vì việc sử dụng đúng ân điển thứ nhất, nhưng là bản chất của ân điển là như vậy, rằng ân điển này kéo theo ân điển khác, và vì một ân điển đầu tiên đã ban, một ân điển sau cũng được ban cho cách tự do nữa, trong sự tiếp nối ân điển đó, việc sử dụng đúng ân điển phát xuất từ nó, được chứa đựng. Sự thành thật được Đức Chúa Trời làm cho mạnh mẽ để là một phương tiện an ủi cho linh hồn của con người trong những cơn khốn cùng lớn nhất của người ấy. Khi Ê-xê-chia bị án tử hình bắt giữ qua miệng của Tiên tri, đây là sự an ủi của người, và điều đã làm cho người can đảm nhìn cái chết với lòng dũng cảm hơn; Ôi Chúa, Ngài biết, hay xin hãy nhớ bây giờ (vì trong điều này tôi dám kêu nài đến Uy nghi của Ngài) rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật. Người đã làm nhiều việc đáng quý trong việc bãi bỏ Sự thờ thần tượng, và trong việc khôi phục sự thờ phượng chân thật, nhưng người không lấy sự hài lòng đơn giản trong bất kỳ điều nào trong những điều này, mà trong sự thành thật của lòng và tình cảm của người khi thực hiện chúng. Cũng vậy Phao-lô ở giữa mọi nỗi buồn của mình, đây là sự vui mừng của người, không đơn giản là người đã rao giảng, người đã lập các Hội Thánh, làm các phép lạ, hoán cải các tội nhân, làm cho Sa-tan ngã xuống từ Trời như chớp: mà là trong sự đơn sơ và thành thật tin kính người đã có cách ăn ở của mình trong thế gian. Điều này đặt một thứ tinh thần anh hùng, và sự dũng cảm như sư tử vào con cái Đức Chúa Trời trong những thử thách lớn nhất. Bởi vậy Phao-lô đã quyết tâm không bận tâm đến sự phán xét của loài người. Đức tin phụ thuộc vào ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, và lời hứa tự do của Ngài: nhưng lòng của bất kỳ người nào càng chân thật đối với Đức Chúa Trời, người ấy càng dũng cảm và tự tin về sự nâng đỡ và an ủi của Chúa, điều duy nhất thêm sự can đảm không sợ hãi trong mọi cám dỗ. Sự phục vụ của một Cơ Đốc nhân lành mạnh rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù vẻ bề ngoài có tầm thường và đơn sơ đến đâu. Mắt Ngài chẳng phải ở trên lẽ thật sao (Giê-rê-mi nói). Nếu các tôi tớ vâng phục Chủ mình trong sự đơn sơ của lòng, họ sẽ nhận phần thưởng của mình từ Chúa. Một chén nước lạnh ban cho một Tiên tri trong sự đơn sơ của lòng, sẽ không bị quên lãng. Chúa ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật; Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, đáp lại ước muốn của họ, canh giữ và bảo vệ con người họ. Không phải lời cầu nguyện hùng biện nhất, và được trình bày tốt nhất bằng lời nói; mà lời cầu xin được thở ra từ một tấm lòng chân thật và ngay thẳng mới tìm được sự chấp nhận tốt nhất. Nhiều hành động nếu không thì cũng sốt sắng đủ, vì thiếu sự thành thật này chỉ là bọt, và tan biến khi chúng ta cần sự an ủi nhất: nhưng công việc tầm thường nhất được thực hiện trong lẽ thật của lòng, sẽ không đi mà không được thưởng. Như trong thân thể tự nhiên, trường hợp của ngón tay lành mạnh tốt hơn trường hợp của con mắt mờ: cũng vậy trong gia đình của Đức Chúa Trời, làm một người giữ cửa trung tín thì an ủi hơn là làm một người quản gia không trung tín. Một người trung tín sẽ dồi dào trong các phước lành, tức là, người giao dịch thành thật và chân thật với loài người, và không sẵn lòng lừa dối bất kỳ ai trong lời nói hay việc làm, cư xử trong mọi sự đơn sơ thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, như người sống ngay thẳng giữa những Người lân cận của mình, và không phải trong một việc, mà trong mọi việc, và vì vậy trong Nguyên văn được gọi là một người của sự trung tín; người ấy sẽ dồi dào trong các phước lành đủ loại, với sự đầy đủ trong chừng mực thích hợp, với danh tiếng tốt, với bạn bè tử tế, với các ân điển thuộc linh, v.v. Càng nhiều sự thành thật, càng nhiều sự gần gũi với Đức Chúa Trời: vì lẽ thật là một mối dây gần gũi, và có một năng lực hiệp nhất trong nó. Cơ Đốc nhân chân thật và lành mạnh là người lân cận gần của Chúa: gần đến mức như kẻ ác thì xa cách: vì Đức Chúa Trời sẽ đến gần những kẻ đến gần Ngài trong lẽ thật. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Thi Thiên 31:5. Đấng Christ là lẽ thật, Giăng 14:6, Thánh Linh là Thánh Linh của lẽ thật, Giăng 14:17. Lẽ thật là một nhánh đặc biệt của Hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó con người được tạo dựng. Và mức độ lẽ thật trong các phần bề trong càng lớn, chúng ta càng được (nói với Sứ đồ) biến đổi thành Hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và chúng ta càng giống Đức Chúa Trời và có sự thông công với Ngài, chúng ta càng gần gũi với Ngài. Sa-tan đã luôn luôn, và vẫn chống lại sự thành thật bằng những sự bắt bớ, sỉ nhục, và trách móc, như về sự kiêu ngạo, giả hình, giả dối, đặc biệt khi Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài khốn khổ, Gióp 2:6,9. Nhưng Sa-tan càng chống lại lẽ thật và sự đơn sơ, chúng ta càng nên yêu mến nó: vì Sa-tan sẽ không chất lên nó những điều sỉ nhục nếu nó không tuyệt vời. Sa-tan lao động để lén đưa men của sự giả hình vào đường lối hằng ngày của chúng ta, để từng chút một nó có thể nhặt hạt giống tốt của sự công chính ra khỏi lòng chúng ta, nhưng sự chăm sóc của chúng ta phải là làm cho nó thất vọng. Ở đây sự kháng cự của chúng ta là giữ lấy điều thuộc về mình, và cầu nguyện Đức Chúa Trời quở trách nó. Và ở đây để ngăn ngừa sự nhầm lẫn chúng ta phải phân biệt các mức độ của sự lành mạnh và đơn sơ, và bản chất của nó. Về bản chất sự lành mạnh của người tin kính là chân thật, nhưng về mức độ thì yếu và không hoàn hảo, và vì vậy thỉnh thoảng qua sự yếu đuối và mong manh trong việc thực hiện các bổn phận tốt họ nhìn vào loài người nhiều hơn là vào Đức Chúa Trời, và đề xuất những phương tiện gián tiếp khi họ nên chỉ nhắm vào vinh quang của Ngài mà thôi. Nhưng như chúng ta nói về các tội lỗi khác, cũng vậy về sự giả hình, nó hoặc đang cai trị, hoặc không. Trong lòng của các Cơ Đốc nhân chân thật có thể có sự giả hình, nhưng không phải sự giả hình đang cai trị. Đa-vít khi người nói: Phước cho người, trong tâm linh người không có sự dối trá, đã tự trách mình chậm chạp trong điều ác này: và Bradford cùng với những người khác trong số những Người tử đạo thánh khiết nhất ấy, rất tìm kiếm sự tha thứ về sự giả hình và việc rao giảng Phúc Âm theo xác thịt. Nhưng tội lỗi không cai trị, thì không được làm nản lòng: và nếu chúng ta có một mục đích không giả dối chống lại nó, nếu chúng ta đau buồn vì nó, nếu chúng ta tìm kiếm sức mạnh chống lại nó, thì nó không cai trị. Hiệu quả hay bằng chứng của một tấm lòng lành mạnh là, rằng khi được thông tin tốt trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, người ấy hết lòng phó mình để được Chúa hướng dẫn và chỉ đạo, trong mọi việc. Như Phao-lô cầu nguyện thay mặt cho người Phi-líp, rằng họ có thể chấp nhận những điều xuất sắc, rằng họ có thể thành thật, và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ. Và có ghi về E-xơ-ra, rằng người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Luật pháp của Chúa, và làm theo nó: và để dạy trong Y-sơ-ra-ên, các Luật lệ và Phán quyết. Và từ nguồn chung này phát sinh nhiều điều riêng biệt khác nhau. Thứ nhất, Lẽ thật sinh ra sự ghét bỏ mọi ý kiến sai lầm và hư hoại trong Giáo lý: vì những tình cảm lành mạnh đòi hỏi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết chân thật, và nếu sự hiểu biết vốn nên hướng dẫn và cai quản các năng lực thấp hơn bị sai lạc bởi lỗi lầm, thì lòng nhất định phải chuyển động ra ngoài trật tự. Sự ngu dại là niềm vui cho kẻ thiếu sự khôn ngoan, nhưng một người hiểu biết bước đi ngay thẳng, hay tự hướng mình thẳng trong bước đi: Người ấy không bao giờ có thể bắn thẳng, kẻ lấy mục tiêu trái ngược. Tiếng nói của một tấm lòng chân thật vang lên như vậy nơi Đa-vít: Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng Luật pháp của Ngài tôi yêu mến. Tôi coi mọi Giới răn của Ngài về mọi việc là đúng, nhưng tôi ghét mọi đường lối sai lầm. Thứ hai, Nó ghét bỏ mọi sự thờ phượng sai lầm và do con người bày ra, vốn chẳng là gì ngoài vẻ huy hoàng dối trá và hư không. Ép-ra-im bao quanh ta bằng những sự dối trá, và nhà Y-sơ-ra-ên bằng sự lừa dối. Lẽ thật tìm kiếm sự gần gũi và quen biết với Đức Chúa Trời: nhưng trong sự thờ phượng do con người bày ra không có sự an ủi hay lợi ích nào được tìm thấy: đúng hơn lòng bị rời khỏi Đức Chúa Trời, khi loài người đến gần Ngài bằng môi miệng của họ. Thứ ba, Nó làm việc một sự ghét bỏ phổ quát đối với mọi tội lỗi, tức là, đối với tội lỗi bí mật cũng như tội lỗi công khai, đối với tội lỗi nhỏ hơn cũng như đối với điều ác lớn hơn, đối với những tội lỗi mà chúng ta có sự cám dỗ đặc biệt bởi một sự hài lòng hay lợi lộc riêng nào đó, mà chúng dường như hứa hẹn, cũng như đối với những tội lỗi không mang lại lợi lộc, uy tín, hay thú vui. Một tấm lòng chân thật có một mục đích kiên định trong không một việc nào, sẵn lòng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, mà đúng hơn cố gắng hết sức trong mọi đường lối tốt lành của các điều răn của Đức Chúa Trời. Và như người ấy đứng vững quyết tâm chống lại mọi tội lỗi nói chung, cả khi xét đơn giản, và xét về mọi trường hợp, mà bởi đó người ấy có thể bị cám dỗ hay bị ép buộc đến đó: cũng vậy đặc biệt chống lại tội lỗi mà người ấy thấy mình nghiêng về nhất, hoặc tội lỗi mà người ấy đã từng bị bắt gặp. Xin đừng để lòng tôi hướng về điều ác nào, để thực hành những việc gian ác với những người làm điều ác: và xin đừng để tôi ăn những món ngon của họ. Thứ tư, Nó được nối với một sự sẵn sàng của tâm trí để thừa nhận và phơi bày mọi tội lỗi ngay khi nó được biết là tội lỗi; và một sự vui mừng khi lương tâm được lục soát và mổ xẻ, để bất cứ điều gì tội lỗi cũng có thể được tìm ra. Đa-vít đã nói điều đó từ kinh nghiệm, khi người tuyên bố người có phước, trong tâm linh người không có sự dối trá: Bấy giờ đây là một nhánh của sự dối trá thuộc linh ấy, rằng người từng nghĩ sẽ tự giúp mình trong việc làm ác, bằng cách giữ im lặng; như thể người nói rằng người sẽ quên nó, và bỏ qua nó: nhưng người không bao giờ khỏe, cho đến khi người thoát khỏi thủ đoạn sai lầm đó, và đi đến sự thừa nhận thẳng thắn tội lỗi của mình; người không bao giờ có sự an ủi cho đến khi người đã xưng nghịch lại mình sự gian ác của mình. Điều này người viết làm một mẫu mực, và đặt cho Thi Thiên của mình một tựa đề tương ứng; Để dạy dỗ: và kinh nghiệm này dạy người cầu xin Chúa dò xét vào trong người, vì sợ chính mình rằng người sẽ đối xử hơi quá ưu ái với chính mình. Xin hãy thử tôi, ôi Chúa, và biết lòng tôi: xin hãy dò xét tôi, và biết tư tưởng tôi, và xem xét nếu có đường lối gian ác nào trong tôi: và tuyên bố mình không chỉ sẵn lòng chịu, mà còn mong muốn được khiển trách, nếu người bước sai lạc. Xin người công chính đánh tôi, đó sẽ là một ơn: và xin người quở trách tôi, đó sẽ là một dầu tuyệt vời, sẽ không làm vỡ đầu tôi: vì lời cầu nguyện của tôi cũng sẽ ở trong những tai họa của họ, hay, người ấy càng làm điều đó bao nhiêu, họ càng quở trách tôi siêng năng bấy nhiêu, thì tôi sẽ cầu nguyện sốt sắng hơn cho họ bấy nhiêu. Khi một người không yêu những phương tiện hướng đến việc khám phá lòng và đời sống của mình, và hướng đến việc tìm ra những tội lỗi bí mật của mình, hay những lời khiển trách dù công khai hay riêng tư, hay sự xưng tội lỗi nghiêm túc và sốt sắng trước Đức Chúa Trời, thì có nguyên nhân lớn để nghi ngờ rằng mọi sự không lành mạnh ở bên trong. Thứ năm, Lẽ thật không chỉ đối phó chống lại nhánh này hay nhánh kia của sự hư hoại, vốn vươn ra gây sỉ nhục hay rắc rối cho chúng ta, mà chống lại chính gốc rễ. Như nơi Phao-lô chúng ta thấy, Luật của sự ác vốn ở trong người, là vấn đề xung đột chính của người. Thứ sáu, Nó sốt sắng tranh đấu cho việc duy trì sự thờ phượng và phục vụ tinh tuyền của Đức Chúa Trời. Giu-đa cai trị với Chúa, và trung tín với Đấng thánh. Giu-đa giữ lại sự thờ phượng tinh tuyền của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phục vụ Ngài là sự tự do hoàn hảo, và sự cai trị chân thật nhất: vì kẻ phục vụ Chúa cách tinh tuyền, có quyền cai trị trên Sa-tan và những dục vọng vô trật tự của chính mình. Thứ bảy, Trong mọi sự phục vụ Cơ Đốc nhân chân thật cố gắng chứng minh lòng mình trước Đức Chúa Trời, và thực hiện nó như ở trước mặt Ngài, vì vinh quang của danh Ngài. Người cầu nguyện bằng Thánh Linh, vâng phục từ lòng, nghe với sự tôn kính, nói như ở trước mắt Đức Chúa Trời, và làm mọi việc với sự sống và năng lực. Thứ tám, Trong mọi hoàn cảnh hay tình trạng của đời sống, trong mọi giao dịch bí mật hay công khai, công cộng hay riêng tư, ở nhà hay ở ngoài, người ấy sẽ cư xử như Phúc Âm đòi hỏi, và học tập để không gây hại, không chỗ trách được, và không bị quở trách trước Đức Chúa Trời và loài người. Hãy làm mọi việc mà không cằn nhằn và tranh cãi: Để các ngươi có thể không chỗ trách được, và vô hại, là Con cái của Đức Chúa Trời không bị quở trách. Như vậy một tôi tớ Cơ Đốc nhân sẽ cho thấy mọi sự siêng năng trong công việc của Chủ mình, dù vắng mặt hay hiện diện, dù khó tính hay lịch sự; và mọi sự trung tín trong những việc được giao cho người trông nom, ngay cả đến cây kim nhỏ nhất, dù người ấy có thể làm khác đi với sự bí mật và an toàn khỏi loài người; và điều đó cách sẵn lòng, bởi lương tâm, và không vì hy vọng uy tín hay lợi lộc. Và không chỉ như vậy, mà người ấy sẽ tôn kính Chủ mình, và trong lòng đối với chủ như người ấy dường như trong cách cư xử, và ở sau lưng chủ như người ấy ở trước mặt chủ. Một người Cơ Đốc nhân sẽ đơn sơ, thẳng thắn, và công chính trong mọi giao dịch của mình, không gây vấp phạm trong các vấn đề về Tôn giáo, yêu thương và lịch sự trong mọi cách cư xử của mình, và điều người ấy muốn dường như đối với người khác khi họ hiện diện, thì người ấy là như vậy ở bề trong, và khi họ vắng mặt. Thứ chín, Ân điển chân thật là bền lâu, và các Cơ Đốc nhân lành mạnh thì kiên định trong đường lối của họ, không co rút trong cám dỗ, không lệch sang một bên như một cây cung bị gãy. Một kẻ giả hình thì dao động xét về các trường hợp, khập khiễng và chia rẽ xét về các đối tượng; phục tùng những đam mê vô trật tự, bất lực trong việc thực hiện các bổn phận thánh, khôn ngoan để giấu và che đậy tội lỗi, vinh quang trong những vẻ bề ngoài trống rỗng của Tôn giáo, sẵn sàng vì lợi lộc mà nuốt những tội lỗi nhỏ hơn mà không khó chịu, trơn trượt trong các giao dịch trần gian, nhắm vào những mục đích sai trái trong việc xưng nhận lẽ thật, nuông chiều những tội lỗi yêu quý và cưng chiều của mình, mong muốn dường như đạo đức, dù người ấy rất xao nhãng năng lực của sự tin kính. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thật không giống người ấy trong mọi khía cạnh này: Người ấy lành mạnh và kiên định, là chủ của tình cảm mình, là một kẻ vụng về trong việc tô màu hay mạ vàng lên tội lỗi, mong muốn được tốt lành, và trong mọi việc tương xứng với lời xưng nhận của mình, trung tín trong vị trí của mình, thẳng thắn trong các giao dịch của mình, vô tội và vô hại, như con cái của Đức Chúa Trời phải vậy; cùng một con người ở nhà và ở ngoài, ở bên trong và bên ngoài, công khai và bí mật, trong tư tưởng và lời nói. Đây là lẽ thật và sự thành thật mà Chúa chấp nhận, và người tin kính cố gắng đạt được, và đạt được ở một mức độ nào đó. Có ba từ trong Nguyên văn được dịch là Đúng hay Ngay thẳng. Từ thứ nhất đến từ một gốc có nghĩa là đúng hay thịnh vượng, hay hướng dẫn, Truyền đạo 11:6, và 10:10, và nó được dịch là Sự ngay thẳng, Sự công bằng, Sự siêng năng, và Lợi ích: của Bản Bảy Mươi, Dũng lực hay Sức mạnh. Sym. Sự nhanh nhẹn hay tốc độ. Truyền đạo 2:21, và 4:4, và 5:11; Ê-xơ-tê 8:5. Nhưng nó không được quy về hành động của tâm trí hay lòng, mà về một công việc hay việc làm bên ngoài nào đó, vốn được đánh bóng khéo léo và được sắp xếp khéo léo như vậy, đến nỗi không điều gì hơn có thể được mong muốn trong nó, hay có thể bị nghĩ là thiếu một cách chính đáng. Từ thứ hai đến từ một gốc có nghĩa là trước hay ở trước mặt, như Châm ngôn 4:25. Hãy để mí mắt ngươi nhìn thẳng về phía trước ngươi. Châm ngôn 5:21. Vì các đường lối của con người ở trước mắt Chúa. Xem Sáng thế ký 25:21. Và nó được dịch là đúng, sự công bằng và sự ngay thẳng. Châm ngôn 8:9. Chúng đúng cho những kẻ tìm được sự hiểu biết. Bản Bảy Mươi. ἐνώπιον hay ἐνώπια. Theod. εὐθεια. Sym. ἐκεξώμεθα hay ἐλεγξώμεθα: tất cả. dịch. ἒυκοπα đúng hơn ἒυσκοπα. A-mốt 3:10. Chúng không biết làm điều đúng. Bản Bảy Mươi. ἐναντίον. Ê-sai 59:14. Sự công bằng không thể vào. Bản Bảy Mươi. δι᾽ εὐθείας. Ê-sai 30:10. Đừng tiên tri cho chúng tôi những điều đúng. Ê-sai 26:10. Trong Đất của sự ngay thẳng người ấy sẽ làm điều bất công. Bản Bảy Mươi. ἀλήθειαν. Ê-sai 57:2. Mỗi người bước đi trong sự ngay thẳng của mình, hay trước mặt Ngài. 2 Sa-mu-ên 15:3. Những việc của ngươi tốt và đúng. Bản Bảy Mươi. εὔκολοι. Từ thứ ba đến từ một gốc có nghĩa là đi thẳng, Châm ngôn 15:21; 1 Sa-mu-ên 6:12; Thi Thiên 5:8, hay hướng dẫn, Châm ngôn 3:6. Và đây là từ thông dụng và phổ biến nhất: Như vậy Đức Chúa Trời được nói là ngay thẳng: Ngài là Đấng ngay thẳng nhất cân nhắc đường lối của Người công chính. Ê-sai 26:7. Để cho thấy rằng Chúa là ngay thẳng. Thi Thiên 92:15. Lời của Chúa là sự ngay thẳng. Truyền đạo 12:10; Thi Thiên 33:4. Các Phán quyết của Ngài là đúng, hay thẳng. Nê-hê-mi 9:13; Thi Thiên 119:128,137. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng. Truyền đạo 7:29 và những kẻ bước đi theo lời, dù họ có những yếu đuối của mình, được nói là ngay thẳng. Thi Thiên 33:1; Châm ngôn 29:10. Nó được các Nhà thông dịch Hy Lạp dịch đa dạng, thông thường nhất là đúng hay ngay thẳng. Thi Thiên 7:11, và 19:9; Ê-sai 40:4; Mi-chê 2:7; Châm ngôn 11:6, và 12:6; Châm ngôn 8:9. Công chính. Gióp 1:1; Châm ngôn 3:32; Châm ngôn 17:20; Dân số ký 23:10. Tinh tuyền. Gióp 33:3. Tốt, hay điều làm vui lòng. Phục truyền luật lệ ký 12:28, và 6:18, và 13:18. Chân thật, hay không chỗ trách được, Gióp 2:3, và 1:8; Gióp 8:6, và 41:7, và 17:8. Thánh. Phục truyền luật lệ ký 32:4. Kẻ hướng dẫn đường lối mình cách đúng đắn. Mi-chê 7:2; Châm ngôn 14:11, và 15:8; Châm ngôn 2:7. Dũng cảm hay can đảm, Châm ngôn 15:19. Sự thánh khiết, Phục truyền luật lệ ký 9:5. Sự công chính và sự đơn sơ, 1 Sử ký 29:17, và Lẽ thật, Ê-sai 45:19. Và ở khắp nơi chân thật và ngay thẳng, hay ngay thẳng và hoàn hảo, và lẽ thật, sự ngay thẳng, và sự thanh liêm, Phục truyền luật lệ ký 9:5; 1 Sa-mu-ên 12:23; Gióp 1:1,2; Thi Thiên 33:1; 1 Các Vua 3:6, được nối lại với nhau như về thực chất chỉ cùng một điều. Như vậy sự ngay thẳng không thể được hiểu theo nghĩa phủ định chỉ là sự thiếu sự bất công, mà theo nghĩa tích cực là lẽ thật, và sự công chính, hay đúng hơn điều tương đương với cả hai. Vì từ Hy Lạp thẳng, Lu-ca 3:4,5, Nhà thông dịch Syriac dùng một từ có nghĩa là bằng nhau, được đánh bóng, được làm nhẵn, được làm bằng hay tinh tuyền, đến từ một gốc là đánh bóng hay làm nhẵn, như Masius trong Peculio và David de Pomis trong Từ điển của ông dạy. Và Ferrarius dịch từ này là tinh tuyền, thành thật, thẳng thắn, điều này tương ứng với lời của Tiên tri, Ê-sai 40:4. Trong Lu-ca 8:15, cho một lòng tốt và chân thật, nó có cùng một từ, như thể đó là một tấm lòng được đánh bóng, được làm bằng và nhẵn: hay nếu bạn muốn, một tấm lòng lành mạnh, nguyên vẹn và được cấu tạo tốt, và được đặt trong khuôn khổ, như giữa những người Ả Rập, gốc là chữa lành, hay khôi phục nguyên vẹn hay toàn vẹn. Ngay thẳng hay thẳng thì đối nghịch với cong queo và xiên xẹo: nhưng cho mục đích hiện tại này, Điều ngay thẳng là điều tương ứng với quy tắc của Luật thiêng liêng, về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Người lân cận của chúng ta. Một người ngay thẳng là người bởi đức tin hành động bởi tình yêu thương học tập để làm cho mình phù hợp với Luật pháp trong mọi bổn phận về sự thánh khiết, sự tiết độ, sự công chính, hay lòng thương xót. Một người ngay thẳng là người, không tự uốn cong hay bẻ cong mình, cũng không (như chúng ta nói) phục vụ thời thế hay tính khí của loài người, mà phục vụ Đức Chúa Trời và lương tâm mình, dù không điều gì cấm người, kẻ phục vụ Đức Chúa Trời và lương tâm mình, phục vụ thời thế, khi điều đó có thể được làm mà không gây thiệt hại cho vinh quang của Đức Chúa Trời hay cho lương tâm mình.
Một đường thẳng là đường ngắn nhất giữa các điểm. Bấy giờ Lời của Đức Chúa Trời chỉ đường ngắn nhất và gần nhất đến Thiên đàng: và người bước đi trong lối đó, thì bước đi ngay thẳng. Và ở đây có thể ghi nhận, rằng làm điều đúng trước mắt Chúa, và làm điều đẹp lòng Ngài, về thực chất là một và cùng một điều, và được Bản Bảy Mươi dịch như vậy. Kinh Thánh đề cập đến sự ngay thẳng của lòng, và sự ngay thẳng của đời sống và cách ăn ở. Sự ngay thẳng của lòng là một sự phù hợp thánh khiết của lòng và linh hồn với ý muốn tốt lành và sự vui thích của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đọc: Đức Chúa Trời cứu những người ngay thẳng trong lòng, Thi Thiên 7:10. Kẻ không tin kính bắn lén vào người ngay thẳng trong lòng. Thi Thiên 11:2. Hãy reo mừng hớn hở, hết thảy các ngươi là người ngay thẳng trong lòng. Thi Thiên 32:11. Ôi xin tiếp tục sự công chính của Ngài cho người ngay thẳng trong lòng. Thi Thiên 36:10. Mọi người ngay thẳng trong lòng sẽ vinh quang. Thi Thiên 64:10. Ôi Chúa, xin làm điều tốt cho những người tốt: và cho những người ngay thẳng trong lòng họ. Thi Thiên 125:4. Chúa là tốt và ngay thẳng. Thi Thiên 25:8. Ý muốn của Ngài là quy tắc chắc chắn nhất của sự công bằng và sự ngay thẳng: và lòng chúng ta khi ấy ngay thẳng, khi chúng đứng trong một sự phù hợp thánh khiết với sự vui thích tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều này đôi khi được diễn đạt bằng cụm từ chuẩn bị lòng để tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay nâng lòng lên trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Và trong điều này hàm ý: 1. Một sự sắp đặt thánh khiết của tâm trí, ý chí và tình cảm, tự uốn mình theo sự vui thích tốt lành của Đức Chúa Trời, chấp thuận, yêu mến, thực hành sẵn sàng bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi. Tôi cũng biết, Đức Chúa Trời của tôi, rằng Ngài thử lòng, và vui thích trong sự ngay thẳng. Về phần tôi trong sự ngay thẳng của lòng tôi, tôi đã sẵn lòng dâng mọi điều này. 2. Một sự sốt sắng tin kính của lòng, điều làm cho trong việc chọn lựa và ôm lấy những điều tốt lành, nó cũng ít hờ hững hơn hoặc nồng nhiệt và mạnh mẽ hơn, tùy theo sự tốt lành của những điều ấy lớn hơn hay nhỏ hơn, có sự cần thiết và tầm quan trọng lớn hơn hay nhỏ hơn. Như vậy một tấm lòng ngay thẳng tôn trọng mọi Điều răn, nhưng sự chăm sóc lớn nhất của người ấy là về những vấn đề trọng đại của Luật pháp, sự thánh khiết và sự công chính: và bổn phận càng xuất sắc, người ấy càng cẩn trọng và hăng hái trong việc thực hiện nó. Những người ngay thẳng yêu Ngài, hay họ yêu Ngài trong sự ngay thẳng. Nhã ca 1:4, tức là, với một tình yêu mạnh mẽ và mãnh liệt, vốn không có sự giả dối hay lừa dối. Vì vậy (Đa-vít nói) tôi coi mọi giới răn của Ngài về mọi việc là đúng, và tôi ghét mọi đường lối sai lầm. Thi Thiên 119:128. 3. Một tâm trí ngay thẳng trong mọi mục đích và hành động nhắm thẳng vào đúng đích, và đề xuất mục đích chân thật bằng những phương tiện chính đáng và được chấp thuận. Một mục đích đúng không bao giờ có một quy tắc cong queo dẫn đến nó: và một tấm lòng đúng không nhìn lệch, cũng không đi theo một quy tắc cong queo. Như vậy có nói về E-xơ-ra, rằng người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Luật pháp của Chúa, và làm theo nó, và dạy trong Y-sơ-ra-ên các Luật lệ và phán quyết: Và ngược lại, khi Si-môn Ma-guýt muốn mua các ân tứ của Đức Thánh Linh bằng tiền, Phi-e-rơ quở trách người, nói: Lòng ngươi không đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Sự ngay thẳng của đời sống, là một cách ăn ở, đường lối, hay lối sống phù hợp với lời của Đức Chúa Trời trong chức vụ hay nghề nghiệp đó, nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta. Như vậy có nói về Đa-vít: Rằng người đã bước đi với Đức Chúa Trời trong lẽ thật và sự ngay thẳng của lòng. Và kẻ bước đi trong sự ngay thẳng của mình, thì kính sợ Chúa. Kẻ ngay thẳng trong đường lối, là một sự gớm ghiếc cho kẻ ác. Đường lối của người công chính là sự ngay thẳng. Kẻ nói sự ngay thẳng sẽ ở với ngọn lửa đời đời. Điều này được diễn đạt bằng cụm từ đi bằng một bàn chân đúng. Ga-la-ti 2:14, về việc sắp xếp bước chân chúng ta cách đúng đắn, Châm ngôn 4:26, và làm những lối bằng phẳng cho chân chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:13. Sự ngay thẳng là một sự bám chặt phổ quát và kiên định vào Chúa, bất chấp mọi trường hợp có thể làm lệch hướng hay xoay chúng ta ra khỏi đường lối. Mọi người ngay thẳng trong lòng sẽ đi theo nó, hay, sẽ đi theo Ngài; tức là, họ sẽ bám vào Chúa, và đi theo Ngài liên tục, và không bao giờ lìa bỏ Ngài, dù họ chịu đựng nhiều điều ác lớn lao, vì danh Ngài. Một tấm lòng ngay thẳng là một tấm lòng cố định và vững chắc xét về đối tượng, hay công việc chính, đối nghịch với một tâm trí hai lòng, chia rẽ, dao động giữa hai đối tượng khác nhau, không ổn định, không kiên định, bị xoay bởi mọi cơn gió, bây giờ quyết định điều này, lát nữa điều kia, hôm nay điều này, ngày mai điều khác, trong nhóm này điều này, trong nhóm kia điều khác. Và các lối của sự ngay thẳng thì trái ngược với mọi đường lối cong queo, vốn dẫn đến sự chết. Ôi Chúa, xin làm điều tốt cho những người tốt, và cho những người ngay thẳng trong lòng họ. Còn những kẻ lệch sang các đường lối cong queo của chúng, Chúa sẽ dẫn chúng đi với những kẻ làm điều ác. Chúng ta có thể lấy sự mô tả về một người ngay thẳng từ Thi Thiên trong những lời khác: Người có tay sạch và lòng tinh tuyền, và không nâng linh hồn mình lên sự hư không. Một tấm lòng tinh tuyền là nền tảng của một đời sống thánh khiết, và lời nói và việc làm, như thể là tòa nhà được đặt trên nó. Sự ngay thẳng chủ yếu được truyền dạy, được quý trọng cao nhất và chủ yếu được khen ngợi nơi các Thánh đồ. Vì nguyên nhân này Y-sơ-ra-ên được gọi là Jeshurun, Phục truyền luật lệ ký 32:15, và 33:5,26; Ê-sai 44:2, vì sự ngay thẳng là điều, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người Y-sơ-ra-ên chân thật. Đức Chúa Trời Đấng thử lòng của mọi con trai loài người, vui thích trong sự ngay thẳng. Kẻ gian tà và không ổn định là sự gớm ghiếc cho sự cao cả của Ngài; nhưng những kẻ ngay thẳng trong đường lối của họ là niềm vui thích của Ngài. Những của lễ của một tấm lòng ngay thẳng là tự do và tự nguyện, mà Đức Chúa Trời ân cần tiếp nhận, và yêu thương chấp nhận. Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Chúa: nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ người ngay thẳng, cũng không để linh hồn người ấy trong nghịch cảnh. Nếu ngươi tinh tuyền và ngay thẳng, chắc chắn bây giờ Ngài sẽ thức dậy vì ngươi, và làm cho nơi ở của sự công chính của ngươi thịnh vượng. Đức Chúa Trời sẽ làm cho biết rằng Ngài quan tâm đến người ngay thẳng, và dù một thời gian họ ở trong đau khổ, họ sẽ không bị lìa bỏ, hay bị bỏ rơi cô đơn. Hãy đánh dấu kết cục của người ngay thẳng, vì kết cục của người ấy là bình an. Kẻ ác có thể thịnh vượng một thời gian như cây nguyệt quế, nhưng thình lình chúng sẽ khô héo. Người ngay thẳng có thể bị giữ dưới một thời gian, nhưng người ấy sẽ nảy mầm và nở hoa nhanh chóng trong mùa của mình, và sự thịnh vượng của người ấy sẽ tồn tại. Người ngay thẳng sẽ ở trong Đất, và người hoàn hảo sẽ còn lại trong đó. Người công chính sẽ thừa hưởng Đất, và ở trong đó đời đời. Lều trại của người ngay thẳng sẽ thịnh vượng. Lời của Chúa luôn làm điều tốt cho những kẻ bước đi ngay thẳng, Mi-chê 2:7. Đức Chúa Trời tuyên bố mọi điều tốt cho những kẻ sống theo các Điều răn của Ngài; những lời chỉ dẫn sẽ thấm vào những tấm lòng như vậy, các lời hứa làm họ vui mừng và hồi sinh; bởi các giáo lý họ được làm cho khôn ngoan, họ gia tăng trong sự khôn ngoan, họ tăng trưởng từ mức độ ân điển và an ủi này sang mức độ khác. Đức Chúa Trời là tốt cho Y-sơ-ra-ên, ngay cả cho những người có tấm lòng ngay thẳng; và lời của Đức Chúa Trời nói về lòng thương xót, bình an, sự sống lại, và làm điều tốt cho người ngay thẳng trong lòng. Sự thanh liêm của người ngay thẳng sẽ (hướng dẫn và) bảo tồn họ; tức là, sẽ đem lại sự chỉ dẫn tốt từ Chúa, cả cho sự phục vụ của Ngài, và cho hạnh phúc của chính họ, và làm cho họ dễ dạy để đi theo nó. Trái ngược với điều này là tình trạng của kẻ cong queo và không ổn định, vốn không được dẫn dắt bởi lời, mà bị cai trị bởi dục vọng của chúng, và vì vậy bị chúng dẫn lạc đến sự hủy hoại của mình. Vì sự đối nghịch đứng như vậy: sự thanh liêm của người ngay thẳng sẽ hướng dẫn họ trong đường lối, và như vậy bảo tồn họ: nhưng sự gian tà của kẻ ác sẽ giữ chúng khỏi đường lối, và như vậy hủy diệt chúng. Lối của người ngay thẳng là bằng phẳng, thẳng, rõ ràng, sáng sủa, tốt, là đường tắt gần nhất và ngắn nhất đến thiên đàng có thể có. Tôi sẽ dạy các ngươi (Sa-mu-ên nói) đường lối tốt và đúng: Và các Thánh đồ cầu nguyện: Xin Thánh Linh tốt lành của Ngài dẫn tôi vào Đất của sự ngay thẳng, tức là, một Đất bằng phẳng và rõ ràng, nơi chân tôi sẽ không vấp ngã. Xin dạy tôi đường lối của Ngài, ôi Chúa, và dẫn tôi trong một lối bằng phẳng (một đường lối của sự ngay thẳng) để chân tôi không bước lệch, để tôi không làm điều gì bất công, gây sỉ nhục cho danh Ngài, hay gây vấp phạm cho kẻ thù nghịch của tôi. Đức Chúa Trời là cả Mặt trời và Khiên của người ngay thẳng, khiên bảo vệ và an ủi của họ trong đời này, mão triều thiên và vinh quang của họ trong đời sau. Đức Chúa Trời cứu người ngay thẳng trong lòng. Ngài là một Khiên cho những kẻ bước đi ngay thẳng. Họ có thể cầu nguyện với sự tự tin: Xin sự thanh liêm và sự ngay thẳng bảo tồn tôi, vì tôi trông cậy vào lời Ngài. Ôi Chúa, xin làm điều tốt cho những người tốt, cho những người ngay thẳng trong lòng. Ánh sáng được gieo cho người công chính, và niềm vui cho người ngay thẳng trong lòng. Sự an ủi được dành riêng và cất giữ trong kho cho họ, dù hiện tại bị giấu kín, như hạt giống trong đất sẽ mọc lên và chín. Đời này là thời gian gieo giống của một người ngay thẳng, mùa gặt an ủi của người ấy sẽ ở trên thiên đàng: tuy nhiên một phần nào đó của kho báu thiên thượng ấy Chúa ban cho người ấy trên đất. Vì vậy người ngay thẳng được kêu gọi hết lần này đến lần khác hãy vui mừng trong Chúa, mọi lúc, trong mọi hoàn cảnh, hãy vui mừng hết lòng trước mặt Ngài. Hãy reo mừng hớn hở hết thảy các ngươi là người ngay thẳng trong lòng: sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng: Mọi người ngay thẳng trong lòng sẽ vinh quang. Cho người ngay thẳng có ánh sáng mọc lên trong bóng tối, tức là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót và công chính là ánh sáng, niềm vui và sự cứu rỗi của người ấy, hay nó mọc lên, từ Đức Chúa Trời, thương xót, nhân từ và công chính, như một số người giải thích. Bí mật của Chúa ở với người ngay thẳng; tức là, sự khôn ngoan bí mật và ẩn giấu của Ngài về việc đạt được hạnh phúc chân thật. Họ thuộc Hội đồng cơ mật của Chúa, những người bạn thân thiết và quen thuộc của Ngài, những người Ngài sẽ chỉ dẫn trong đường lối họ nên chọn. Họ sẽ ở trên Núi thánh khiết của Ngài, và ở trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Người ngay thẳng sẽ ở với ngọn lửa đời đời, và không bị thiêu đốt. Chúa sẽ làm kinh ngạc những kẻ phó mình cho mọi thứ tội lỗi và gian ác bằng những sự sợ hãi: nhưng còn những kẻ yêu mến và đi theo sự ngay thẳng, Ngài truyền đạt chính Ngài cho họ cách nhân từ và thân mật. Ngài tự xưng mình là một ngọn lửa thiêu đốt, kẻo Uy nghi và quyền năng của Ngài bị khinh thường: nhưng bất cứ ai đến gần Ngài với một ước muốn chân thật và không giả dối để làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, họ sẽ cảm nhận qua những hiệu quả, rằng sự hiện diện của Ngài là ngọt ngào và đáng yêu nhất. Phước lành của Đức Chúa Trời cũng không chỉ đến với người ngay thẳng mà thôi, mà còn đến với hậu duệ của họ. Dòng dõi của người ngay thẳng sẽ được phước. Nhưng còn kẻ cong queo và gian tà, thì không như vậy với chúng: vì tội lỗi của chúng bị phơi bày, Kẻ gian tà là một sự gớm ghiếc cho Chúa, hy vọng của chúng sẽ tiêu tan, chúng sẽ bị cắt khỏi đất, chúng sẽ bị bắt trong chính sự hư hỏng của chúng, và kết cục của chúng sẽ bị rủa sả. Những hiệu quả của sự ngay thẳng thì nhiều, nhưng đặc biệt là những điều này. 1. Một sự sắp đặt thiên thượng của lòng, nhờ đó chúng ta được cảm động để yêu mọi điều tốt, và ghét mọi điều ác cách chân thật theo bản chất và mức độ của nó, và để tôn trọng cách phổ quát, không phải cách bằng nhau mọi Điều răn. Đường cao tốc của người ngay thẳng là lìa khỏi điều ác: tức là, lìa khỏi điều ác là đường cái của người ngay thẳng, trong đó họ bước đi đúng đắn, phù hợp, an toàn hay trong sự an toàn lớn. Sự ngay thẳng của Đa-vít được mô tả như vậy, rằng người đã làm theo mọi điều Chúa truyền cho người, và giữ các Luật lệ và Phán quyết của Ngài: rằng người đã làm điều đúng trước mắt Chúa, và không lệch khỏi bất cứ điều gì Ngài truyền cho người suốt những ngày của đời người. Như vậy sự ngay thẳng của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét: Họ bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được. Một tấm lòng chân thật chủ yếu mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong các vấn đề về sự công chính và sự phán xét, những vấn đề lớn và trọng đại của Luật pháp; vì Đức Chúa Trời mong muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hơn là các của lễ thiêu: và trong các bổn phận thuộc chức vụ riêng của mình, vì mọi cây phải sinh trái của chính nó, và mọi người phải chuyên tâm vào nhiệm vụ riêng của mình: và trong những bổn phận như vậy, mà xét về thời gian và nơi chốn có tầm quan trọng lớn hơn, vì người ấy không được thiếu sót đối với cơ hội: nhưng người ấy chăm sóc đồng thời để trung tín trong mọi hoàn cảnh, kim, móng và đinh. Những điều này các ngươi đáng phải làm. Sự bảo đảm và quyết tâm của người ngay thẳng là như vầy: Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài: Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường lối ác, để tôi có thể giữ lời Ngài. Vì họ không làm điều gì với một tấm lòng ngay thẳng, những kẻ cho mình sự tự do để vi phạm bất kỳ một điều răn nào. Nếu một người giữ toàn bộ Luật pháp, tức là trong các hành động bề ngoài và bên ngoài, mà vẫn phạm vào một điểm, cách sẵn lòng và bởi sự nuông chiều, đến nỗi bởi giao ước ân điển người ấy sẽ bị coi là một kẻ vi phạm, thì người ấy có tội về tất cả. Bởi sự yếu đuối và mong manh một người có thể, và người thánh khiết nhất cũng vi phạm mọi điều răn, và không có tội về điều nào, đến nỗi nó sẽ bị quy cho người ấy: Nhưng kẻ nào theo thói quen, sẵn lòng, có mục đích định trước, tự cho phép mình trong việc vi phạm bất kỳ một điều răn nào, hay bất kỳ nhánh nào của nó, người ấy là một kẻ vi phạm, người ấy sẽ bị coi là có tội. 2. Ngay thẳng là đứng, như thể ở trước mặt Đức Chúa Trời, như một trong những từ có nghĩa, Ê-sai 57:2, như đã cho thấy trước đây: Tôi đã đặt Chúa luôn ở trước mặt tôi, Thi Thiên 16:8. Cũng vậy Đa-vít tuyên bố sự ngay thẳng của mình, vì mọi phán quyết của Ngài ở trước mặt tôi: và tôi đã không loại bỏ các Luật lệ của Ngài khỏi tôi. Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và tôi đã giữ mình khỏi điều ác của tôi. Và tôi đã giữ các giới răn của Ngài, và các chứng cớ của Ngài: vì mọi đường lối của tôi ở trước mặt Ngài. Như vậy Gióp chứng minh mình không phải là kẻ giả hình, như bạn bè người tưởng tượng; Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: nhưng tôi sẽ chứng minh đường lối của chính tôi trước mặt Ngài. Ngài cũng sẽ là sự cứu rỗi của tôi, vì một kẻ giả hình sẽ không đến trước mặt Ngài. Và thấy rằng người ấy bước đi như ở dưới mắt, và ở trước mắt của Đấng Toàn Năng, vì vậy ở một mức độ nào đó người ấy giống nhau ở mọi nơi và mọi nhóm người, vì người ấy nhớ rõ, rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở mọi nơi, và nhìn thấy và phân biệt mọi hành động của người ấy, phải, những tưởng tượng bí mật của người ấy. 3. Hiệu quả thứ ba của sự ngay thẳng là sự ghét bỏ mọi tội lỗi, tội lỗi trong lòng, tội lỗi thú vị, tội lỗi có lợi, tội lỗi bí mật, tội lỗi thuộc về khuynh hướng, thói quen, giáo dục của chúng ta, bất cứ là gì, nhưng nhiều hơn ở trong chính chúng ta hơn là ở nơi người khác: và tình yêu đối với điều tốt, đặc biệt là điều tốt nhất và cao nhất, ở nơi người khác, cũng như ở trong chính chúng ta. Tội lỗi sinh ra tại nhà là đáng ghét nhất, vì gây hại nhất cho linh hồn, có hại cho Tình trạng của chúng ta, sỉ nhục cho Đức Chúa Trời. Và đó là một dấu hiệu tốt của một tấm lòng thẳng thắn và ngay thẳng, khi một người sẵn lòng nhìn thấy, sẵn sàng thừa nhận, và có thể với sự hăng hái của tình cảm chống lại tội lỗi của chính mình, hơn là chống lại tội lỗi của người khác. Vì tình yêu đối với tội lỗi bị từ bỏ, lòng được khuôn đúc vào sự tự chối bỏ, điều nó không có bởi bản chất, mà bởi ân điển: và tội lỗi sẽ không có niềm vui để ở trong tấm lòng đó, nơi nó bị truy đuổi như vậy. Nhưng sự tốt lành chân thật là đáng yêu nơi mọi người, vì nó phát xuất từ Đức Chúa Trời, làm cho con người phù hợp theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm cho có khả năng vâng phục điều răn của Ngài: và người có lòng đúng với Đức Chúa Trời, không thể không vui mừng khi thấy danh Ngài được vinh hiển bởi bất cứ ai. 4. Niềm vui thích nơi Đấng tối cao mọi lúc, trong mọi hoàn cảnh, thịnh vượng và nghịch cảnh, tiếng xấu và tiếng tốt, làm cho Đức Chúa Trời là chỗ dựa của linh hồn chúng ta, khi rắc rối áp bức đè nặng trên chúng ta, và bước đi trước mặt Ngài trong sự khiêm nhường, nhu mì và sợ hãi, khi mọi việc thịnh vượng theo ước muốn của lòng chúng ta, và sẵn sàng thực hiện những lời thề nguyện chúng ta đã hứa trong ngày tai họa của chúng ta: Đây là một hiệu quả đáng chú ý của sự ngay thẳng. Như vậy Gióp xác nhận sự ngay thẳng của mình, trong nghịch cảnh người kêu cầu Đức Chúa Trời, và chờ đợi sự trợ giúp của Ngài: trong thịnh vượng người nhớ đến sự thay đổi của mình, tránh điều ác, đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng thương xót cho người nghèo, mồ côi và góa phụ, an ủi những người đang khốn cùng: trong cả hai tình trạng Đức Chúa Trời là niềm vui thích và phần của người. Đó là một tấm lòng hai lòng và cong queo thì lệch sang một bên, và thay đổi trong sự vâng phục tùy theo hoàn cảnh bên ngoài, thì đi tới hay đi lui, bên này, và bên kia, tùy dịp đòi hỏi; thì ngợi khen lòng thương xót trong lúc cần thiết của mình, nhưng khen ngợi sự tiết kiệm và gần gũi, khi người rửa lối đi của mình trong bơ: Người ngay thẳng thì quyết tâm về đường lối của mình, và phá vỡ mọi chướng ngại và rào cản bất cứ điều gì có thể được đặt trước mặt người ấy trong hành trình của mình. Một kẻ ác làm cứng mặt mình: nhưng còn người ngay thẳng người ấy hướng đường lối mình. Như người không tin kính cứng đầu trong điều ác, cũng vậy người ngay thẳng kiên định trong sự tin kính, và sẽ không bị rời khỏi nó. Tôi đã nghiêng lòng tôi để thực hiện các Luật lệ của Ngài, luôn luôn, ngay cả cho đến cuối cùng. Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn, và tôi sẽ tôn trọng các Luật lệ của Ngài liên tục. 5. Sự tôn trọng sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hơn là sự vỗ tay của loài người, an nghỉ hài lòng rằng chúng ta được Ngài chấp nhận, dù bị coi thường trong thế gian, là một dấu hiệu tốt của một tấm lòng bằng phẳng và được đánh bóng. Một tấm lòng tốt không quan tâm nhiều, đến điều loài người nghĩ hay nói, miễn là Đức Chúa Trời được đẹp lòng. Tôi ít bận tâm đến việc bị phán xét bởi sự phán xét của loài người, phải tôi không tự phán xét mình. Như chúng tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận để được giao phó Phúc Âm, cũng vậy chúng tôi nói, không phải như làm đẹp lòng loài người, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời Đấng thử lòng chúng ta. Hãy để thế gian nịnh hót hay cau mày, nói đẹp hay chửi rủa, yên lặng hay bắt bớ, tất cả là một, một người trung tín sẽ tiến bước trong đường lối tốt lành của mình, không lệch sang một bên, cũng không quay lại. Vì tấm lòng được hướng dẫn tốt, tìm kiếm thiên đàng chứ không phải đất; ân huệ của Đức Chúa Trời, chứ không phải vẻ mặt đẹp của loài người; sự an nghỉ trong thế gian sẽ đến, chứ không phải bình an trong thung lũng khốn khổ này: và như vậy hướng tâm trí về nhà mình đã chuẩn bị trên thiên đàng, người ấy đi trên cuộc đua của mình, không quan tâm đến việc sự phục vụ của mình được loài người trần gian quý trọng ít đến đâu. 6. Một tấm lòng chân thật không kém cẩn thận trong việc dâng lời ngợi khen cho các ân điển và những điều tốt lành đã nhận, hơn là cầu xin sự cung cấp cho điều còn thiếu. Đây là việc học tập của người ngay thẳng (và nó rất phù hợp với họ) trong đó họ siêng năng áp dụng chính mình, để bày tỏ sự tốt lành, quyền năng, lòng thương xót, và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời đã ban cho họ. 7. Đối với người ngay thẳng những việc khó nhất thì dễ dàng: vì họ siêng năng và vui vẻ trong các công việc họ đảm nhận, theo sự sắp đặt của Chúa. Đường lối của kẻ lười biếng là một hàng rào gai: nhưng đường lối của người ngay thẳng được làm cho bằng phẳng. 8. Cơ Đốc nhân ngay thẳng cẩn thận tránh mọi vẻ bề ngoài, dịp tiện, và sự khiêu khích đến tội lỗi, sẵn lòng chịu sự khuyên bảo và quở trách, và kiên định trong việc sử dụng mọi phương tiện, để người ấy có thể tăng trưởng trong ân điển. Những phương tiện nhờ đó lẽ thật và sự ngay thẳng có thể đạt được và được làm cho mạnh mẽ là; 1. Sự phụ thuộc liên tục và có lương tâm vào việc rao giảng lời, sự tiếp nhận hiệu quả và sự nuôi dưỡng lành mạnh trên nó. Hãy khao khát sữa thành thật của lời, Sứ đồ nói. Người gọi lời là sữa thành thật, một sữa không có sự lừa dối: Nó trong chính nó là lẽ thật, có Đức Chúa Trời của lẽ thật làm Tác giả, Chúa Giê-xu Christ lẽ thật làm nhân chứng, Thánh Linh của lẽ thật làm người soạn thảo nó: và nó làm việc lẽ thật trong lòng của những kẻ nghe và tiếp nhận nó cách tử tế. Nó mạnh mẽ để tẩy sạch men của sự gian lận đó, vốn ở trong chúng ta, và để biến đổi chúng ta thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, nếu nó được trồng cách tử tế và bén rễ lành mạnh trong lòng và lương tâm. Xin thánh hóa họ bằng lẽ thật của Ngài, lời Ngài là lẽ thật. Đây là điều sinh ra đức tin, và đức tin là điều làm cho lòng tinh tuyền. Làm sao người Rô-ma đến được sự chân thành và thành thật của sự vâng phục đó, mà Phao-lô khen ngợi rất nhiều, chẳng phải là bởi khuôn mẫu của Giáo lý thánh đó đã được truyền giao sao? Hay như chúng ta đôi khi đọc nó, mà họ đã được truyền giao cho: trong đó lẽ thật của Đức Chúa Trời được so sánh với một khuôn đúc mà họ được đúc vào, và bởi đó họ được chuyển đổi thành một hình thức mới, được làm cho có khả năng bước đi thành thật và không khập khiễng trước mặt Chúa. Tâm trí phải được thông tin chân thật, nếu không lòng không bao giờ có thể chuyển động đúng đắn. Nhưng không có phương tiện nào để đến được sự hiểu biết về lẽ thật, ngoài lời của Đức Chúa Trời, vốn là lời của lẽ thật, và Phúc Âm của sự cứu rỗi. Điều này được nói đúng, lòng không bao giờ có thể thành thật, cho đến khi nó bị hạ xuống và tan vỡ, và được đưa đến sự hạ mình và tự chối bỏ chính mình: và Đức Chúa Trời đã chỉ định phương tiện nào hiệu quả như vậy, như lời Ngài để làm việc sự hạ mình của tâm linh này? Đây chẳng phải là cái búa đập vỡ đá sao? Đây chẳng phải là điều đâm vào lòng, và làm cho nó tan chảy, và đôi khi vắt ra nước mắt từ mắt của những kẻ nghe nó sao? Ngoài ra, có hy vọng gì rằng bệnh của bất kỳ người nào về một tấm lòng sai lầm sẽ bao giờ được chữa lành, cho đến khi người ấy được đưa đến chỗ nhìn thấy nó? Ai tìm kiếm sức khỏe, cho đến khi người ấy biết mình bị bệnh? Và liệu có bao giờ bất kỳ người nào sẽ được đưa đến sự hiểu biết về khuyết điểm của mình trong điều này, cho đến khi người ấy đã được làm cho nhìn thấy nó bởi lời? Sức khỏe là gì cho thân thể, thì lẽ thật và sự ngay thẳng là như vậy cho linh hồn: bấy giờ sức khỏe của thân thể phát sinh từ hạt giống, được bảo tồn bởi chế độ ăn lành mạnh và tốt: Nhưng lời của lẽ thật là thức ăn bổ dưỡng, nhờ đó linh hồn được nuôi dưỡng. Lời là một lời của sự ngay thẳng hay sự thẳng thắn, và khi nó được học tốt, và được tiêu hóa kỹ lưỡng, được cất giữ an toàn, và được áp dụng sát, nó làm cho lòng và tình cảm trở nên có hương vị và điều hòa, và thay đổi chúng thành bản chất của nó. Nếu chúng ta buộc những tình cảm cong queo của chúng ta sát vào lời của lẽ thật, chúng sẽ trở nên thẳng, phù hợp với lời, mà chúng được uốn cong về phía đó. Và cùng một lời được ôm lấy chân thật, làm cho lòng bùng cháy với một ước muốn sốt sắng để bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận về sự thánh khiết và sự công chính. 2. Những lo lắng gai góc, những thú vui hư không, những niềm vui tội lỗi phải được nhổ gốc và đào ra khỏi lòng. Cỏ dại sẽ tự mọc, nếu rễ không được nhổ lên, lúa tốt đòi hỏi cả cày bừa và gieo giống. Sự gian tà là tự nhiên đối với con người hư hoại và tội lỗi, và sẽ tự gia tăng: nhưng sự ngay thẳng sẽ không thịnh vượng, nếu đất hoang của lòng không được cày, và rễ của sự trần gian và sự khoái lạc bị giết chết trong chúng. Nếu thế gian là kho báu của chúng ta, lòng chúng ta không thể chân thật và ngay thẳng với Đức Chúa Trời, vì kho báu của chúng ta ở đâu, lòng chúng ta sẽ ở đó. 3. Một phương tiện thứ ba là sở hữu lòng chúng ta bằng điều này, và luôn có nó trong tư tưởng chúng ta, rằng trong mọi việc, đặc biệt trong các vấn đề về Tôn giáo, chúng ta có việc với Đức Chúa Trời, và luôn ở trước mắt và sự hiện diện của Ngài. Trong các bổn phận thường nhật chung của chúng ta, lao động như vậy để thực hiện chúng bằng lòng chúng ta, như ở trước mắt Đức Chúa Trời, vì vinh quang của Ngài, là một cách sẵn sàng để có ân điển của lẽ thật này bén rễ sâu. Đó là chính nền tảng chính của mọi sự giả hình, rằng điều duy nhất này không được suy nghĩ đúng mức. Loài người quên Đấng nhìn thấy trong nơi bí mật, Đấng có mắt như ngọn lửa, mà với nó Ngài xuyên thấu xa hơn mặt bề ngoài: và bởi vậy họ không tưởng tượng, rằng khi họ đã xử lý vấn đề cách trơn tru và công bằng trước mặt loài người, mọi sự đều tốt. Thế gian hoặc vỗ tay cho họ, hoặc không buộc tội họ, và bởi vậy họ tự nịnh hót mình, như thể không còn điều gì nữa phải tìm kiếm. Vậy chúng ta hãy nhớ điều này, nếu chúng ta muốn chân thật và thành thật trong lòng chúng ta; Các đường lối của con người ở trước mắt Chúa, và Ngài cân nhắc mọi lối đi của người ấy. Điều này đã giữ Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời xưa kia trong sự thành thật của họ, và bảo tồn họ khỏi việc giao dịch giả dối về giao ước của Ngài; họ tự nghĩ với mình: Nếu chúng ta làm như thế này và như thế kia, Đức Chúa Trời há chẳng dò xét ra sao? Vì Ngài biết những bí mật của lòng. Và sự cân nhắc này đã thúc đẩy Phao-lô đến sự trung tín trong Chức vụ của mình; Chúng tôi không buôn bán lời, mà như bởi sự thành thật, mà như bởi Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ. Hãy xem những điều gì đi cùng nhau, làm một việc trong sự thành thật, và làm nó, như ở trước mắt Đức Chúa Trời. 4. Xã hội và sự thông công với người trung tín là một dấu hiệu của sự ngay thẳng, và là một phương tiện để tiếp tục và gia tăng trong đó. Vì kẻ đặt lòng mình trên thiên đàng, sẽ cẩn thận lôi kéo và khích lệ bạn đồng hành của mình trong cùng đường lối. Than đặt lại với nhau làm chúng bùng cháy lẫn nhau, và giữ nhiệt lâu hơn: Cũng vậy với người trung tín được liên kết với nhau trong sự thông công thánh khiết.
5. Thật tốt để thường xuyên gọi chính mình đến sự tính sổ về cách cư xử của chúng ta, buộc chính mình vào một sự kiểm tra chúng. Người có một tôi tớ, mà về sự trung tín của người ấy người chủ có chút nghi ngờ, và người chủ mong muốn, nếu có thể được, cải tạo người ấy, cả vì lợi ích của người ấy, và vì lợi ích riêng của mình nữa, để người ấy có thể hữu ích cho mình, người chủ sẽ không để người ấy chạy tiếp quá lâu trước khi gọi người ấy đến tính sổ; người chủ coi đó là cách gần nhất để làm cho người ấy trở nên bất cẩn và an tâm sai lầm. Nếu người ấy mong đợi thỉnh thoảng sẽ bị tính sổ, điều đó sẽ khiến người ấy càng cẩn thận hơn để chú ý đến công việc của mình. Cũng vậy trong trường hợp này. Lời của Đức Chúa Trời nói với ngươi, rằng ngươi có với ngươi một tấm lòng giả dối, lừa đảo, gian trá: một tấm lòng sẽ lừa ngươi đến sự hủy hoại hoàn toàn của ngươi; nó luôn sẵn sàng thực hành với Sa-tan kẻ thù công khai của linh hồn ngươi, để làm điều ác chống lại ngươi: Ngươi có muốn cải tạo tấm lòng này, để nó có thể trở nên hữu ích và có thể phục vụ cho ngươi, trong công việc lớn lao và quan trọng của Sự cứu rỗi, hãy chắc chắn thường xuyên gọi nó đến tính sổ. Thật tốt để tính sổ với nó một lần mỗi ngày, để xem điều gì đã trải qua nó, để kiểm tra những tư tưởng nào đã được hình thành trong nó, những mục đích nào, những ý định nào, những hành động nào đã được làm, như là hiệu quả và trái của những mục đích bề trong này: chắc chắn việc buộc chính mình vào một cuộc khảo sát thường xuyên như vậy, và nhìn lại lòng mình, sẽ giữ nó trong sự kính sợ càng nhiều hơn; và khi nó đã quen với sự ngọt ngào sẽ được cảm nhận, khi nó có thể trình bày sự chăm sóc và sự vâng phục, và với sự đau đớn và hình phạt theo sau sự nhớ lại việc thất bại trong các bổn phận thánh, nó không thể không được giữ trong tình trạng tốt hơn nhiều. Và để tìm ra tốt hơn sự lừa dối của tâm linh chúng ta, và sự cong queo của tình cảm, Thứ nhất hãy cân nhắc sự ngu dốt, hư không, ngu dại, vô tín nào vẫn còn trong tâm trí, sự cứng đầu nào trong ý chí, sự tê liệt nào trong lương tâm, sự rối loạn nào trong tình cảm: chúng ta dễ dàng đánh giá thấp kho báu chân thật, đánh mất chính mình trong những thú vui thấp hèn, lạm dụng những điều hợp pháp cách thái quá như thế nào: chúng ta phung phí và hấp tấp trong lời nói như thế nào, chậm chạp và cặn bã trong những việc thực hiện thánh, bực bội và thiếu kiên nhẫn nếu bị cản trở một chút, v.v. Thứ hai, Hãy cân nhắc chúng ta bất cẩn thế nào về hành động thuộc linh, trong những việc chúng ta thực hiện, như trong cầu nguyện, nghe lời, nhận các thánh lễ, bố thí, v.v. Đối với việc thực hiện thuộc linh những bổn phận này và những bổn phận tương tự, cần có một sự chuẩn bị và sự sắp đặt thiên thượng của linh hồn phù hợp với những hành động như vậy, và Uy nghi của Đức Chúa Trời Đấng chúng ta có việc với; như trong sự xưng tội lỗi cần có đau buồn, xấu hổ, khiêm nhường: trong sự cầu xin cần có tôn kính, sốt sắng, sự trống rỗng thuộc linh, nhờ đó lòng được lấy khỏi tạo vật, và bị đẩy ra khỏi chính chúng ta. Nhưng ai không lướt qua nhẹ nhàng những bổn phận này? Điều đó không tốt hơn việc lau bên ngoài của đĩa, không nhìn vào bên trong. Chúng ta chẳng phải lao vào cầu nguyện mà không suy ngẫm trước, cho lòng chúng ta sự tự do lang thang khắp nơi, quên mất chúng ta có việc với ai sao? Chúng ta chẳng phải chiếu lệ trong việc cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên thức ăn của chúng ta trong những bữa ăn thường ngày, và trong việc tạ ơn khi chúng ta được tươi mới sao? v.v. Thứ ba, Hãy đánh dấu rằng trong việc kháng cự tội lỗi, chúng ta đau buồn hơn, và đối phó nhiều hơn chống lại nhánh này hay nhánh kia của Sự hư hoại, vốn xuất hiện gây sỉ nhục cho chúng ta, hơn là chống lại chính thân thể của sự chết; và chống lại tội lỗi mà chúng ta không nghiêng về nhiều, hơn là chống lại những tội lỗi khác không kém nguy hiểm, mà chúng ta có khuynh hướng. Thứ tư, Hãy cân nhắc đường lối của tình cảm chúng ta, và chúng ta sẽ thấy chúng ta không lành mạnh thế nào đối với Đức Chúa Trời và Anh em chúng ta. Nếu một việc chạm đến chính chúng ta, máu của chúng ta sẽ nhanh chóng ở trong móng tay chúng ta: Nếu một người biết điều này hay điều kia sai sót bởi chúng ta, điều đó rất đau đớn, sự xấu hổ của nó quở trách chúng ta nhiều: nhưng những điều xúc phạm Đức Chúa Trời, và những điều chúng ta biết Ngài thấy sai sót trong chúng ta, chúng ta có thể để những điều này trôi qua mà không bị ảnh hưởng gì. Một dấu hiệu tình yêu của chúng ta đối với Ngài không lành mạnh như vậy, sự sợ hãi của chúng ta đối với Ngài, và ước muốn được ngợi khen với Ngài, không không giả dối như vậy. Chúng ta nên xấu hổ khi bị thấy thường xuyên trong cùng một lỗi trước mặt loài người: nhưng chúng ta phạm và xưng cùng những tội lỗi hằng ngày trước mặt Đức Chúa Trời, và không bị bối rối trong chính mình. Nếu chúng ta chỉ nói một lời hấp tấp hay thiếu suy nghĩ trước mặt một người nghiêm trang và tin kính nào đó, điều đó có thể gây sỉ nhục cho chúng ta, tư tưởng chúng ta làm chúng ta bối rối: nhưng sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời thì được lướt qua nhẹ nhàng. Chúng ta cẩn trọng để tránh vi phạm các luật hình phạt, không cẩn thận như vậy để canh giữ chống lại việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta xưng tội trước Đức Chúa Trời, và dường như làm trầm trọng nó: nhưng khi bị loài người chất vấn, chúng ta xoay mặt đẹp ra ngoài, và làm cho nó tốt nhất có thể. Cuối cùng, Chúng ta hãy quan sát hành động của chúng ta thường xuyên bị hư hoại như thế nào. Trong việc lìa bỏ tội lỗi nhiều lần chúng ta lìa bỏ nó không phải vì chúng ta ghét nó như tội lỗi, mà vì nó thường bộc phát gây quở trách cho chúng ta; bạn bè chúng ta thuyết phục chúng ta cắt đứt nó, nó sẽ vì uy tín và lợi ích của chúng ta. Chúng ta xưng tội lỗi của chính mình, không mong muốn dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và đạt được một chứng cớ của một tấm lòng lành mạnh: mà vì sự khôn ngoan trần gian nói với chúng ta: Tốt nhất là tự kể câu chuyện của mình, hay sẽ là sự ngu dại gấp đôi khi làm khó về điều cả thế gian đều biết: Sẽ không vì uy tín của chúng ta khi giảm nhẹ lỗi lầm của mình, khi nó được biết đầy đủ; chúng ta sẽ mất sự quý trọng của những người tốt nếu chúng ta tìm cách giấu, bào chữa, hay xem nhẹ những xúc phạm của mình. Những lời hứa sửa đổi của chúng ta, khi chúng ta đã bị tội lỗi bắt gặp gây sỉ nhục cho chúng ta, đã không phát xuất từ sự cân nhắc đúng đắn, cũng không có sự thực hiện đúng đắn tương ứng. Trong việc xưng nhận tôn giáo chúng ta thường nhắm vào những mục đích xiên xẹo, như sự ngợi khen của loài người, lợi lộc, hay tương tự, Như vậy trong việc đảm nhận những bổn phận tốt, như các trật tự trong gia đình chúng ta, chúng ta thường không nhìn nhiều vào lương tâm về Điều răn của Đức Chúa Trời, như vào điều này: Mắt của loài người ở trên chúng ta, cả thế gian sẽ kêu xấu hổ, nếu những việc như vậy bị bỏ bê hoàn toàn. Việc thực hiện các bổn phận riêng tư của chúng ta thì chậm chạp, hời hợt, và chiếu lệ hơn nhiều, hơn là điều được làm trước mắt và trong sự đồng hành của người khác. Sự hiện diện của loài người thường kiềm chế khỏi nhiều lời nói tội lỗi hấp tấp và hành động không thể biện minh, mà chúng ta tự cho phép mình nói và làm trước mặt Đấng tối cao, và không xấu hổ. Những lời quở trách của chúng ta thì thuộc về xác thịt, đúng hơn vì tâm trí chúng ta bị cản trở, hơn là vì Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Sự vâng phục của chúng ta thì từng phần, điều này chúng ta làm, một điều khác không kém quan trọng chúng ta bỏ qua mà không quan tâm: và chúng ta có ý tốt nhiều lần, và sốt sắng trong một việc tốt, không đơn thuần vì những khía cạnh xiên xẹo, và tuy vậy không chỉ, cũng không quyết tâm vì Điều răn của Đức Chúa Trời, mà nhiều hơn vì những cân nhắc khác hơn là điều đó: Và vì vậy trong những trường hợp và thử thách như vậy, chúng ta được thấy là khác, nếu chúng ta kiểm tra nó, hơn là chúng ta muốn. Chúng ta dung túng những lỗi lầm nơi người hữu ích cho tính khí của chúng ta, chống lại một người khác không làm vui mắt chúng ta như vậy, chúng ta nóng nảy và bốc lửa. Đôi khi chúng ta đảm nhận giao dịch cho một số người nói với chúng ta, nhưng làm điều đó mà không có bất kỳ sự chúc phúc chân thành nào cho người ấy, đôi khi không ngần ngại nói với bạn mình: Tôi phải nói với bạn theo phép lịch sự, nhưng hãy làm như bạn muốn. Chúng ta thăm người bệnh, nhưng không khuấy động lòng thương xót, chúng ta nói rất nhiều cụm từ theo thông lệ, lương tâm chúng ta nói với chúng ta là khác. Chúng ta làm ra vẻ tôn kính, nhưng nó xa lòng đến đâu điều này có thể làm chứng, rằng chúng ta có thể (vắng mặt khỏi các bên) dùng tên họ như tục ngữ, phá ra những trò đùa về họ, thừa nhận những nghi ngờ xiên xẹo. Chúng ta có thể nói đẹp vào mặt loài người, khi chiến tranh ở trong lòng: và khi chúng ta ghét con người, giả vờ như thể chúng ta chỉ tìm kiếm sự sỉ nhục của tội lỗi của người ấy mà thôi. Cũng vậy trong các trái của tình yêu, chúng ta có thể làm điều tốt cho bên này đôi khi, nhưng là để giữ một người khác ở dưới, người nếu không sẽ vươn ra xa đến nỗi, bóng của người ấy sẽ làm mờ ánh sáng của chúng ta: cũng như tôi sẽ làm cho một người như vậy, họ biết cách cư xử tốt, họ sẽ làm lễ tôn kính của họ, một người như vậy sẽ cảm ơn tôi vì điều đó, tôi chắc chắn nó sẽ không bị cho đi sạch sẽ: Người ấy có thể làm một việc tốt lại cho tôi, v.v. Trong các công việc thương xót chúng ta không khôn ngoan, tự do, trắc ẩn, hăng hái: chúng ta hiếm khi cân nhắc nhu cầu của người khác, đứng xa, nếu bất kỳ người nào sẽ bước trước chúng ta trong công việc, giả vờ ngu dốt, và vui mừng treo gánh nặng lên vai của những người khác, những người ít có khả năng mang nó hơn. Thứ sáu, Sau khi chúng ta đã khám phá và tìm ra sự cong queo và không lành mạnh của lòng và đời sống chúng ta, chúng ta phải tự trách mình vì sự khập khiễng, than khóc nó với sự xấu hổ và đau buồn, khuấy động chính mình đến sự ngay thẳng và thành thật hơn, và bay đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện chân thành để được vững chắc và xác nhận. Dù có thể có một số tàn dư của sự giả hình trong một người tốt, tuy vậy bản chất của sự khập khiễng là, nó sẽ đi hoàn toàn ra khỏi đường lối nếu nó không được chữa lành. Và hãy làm những bước thẳng cho chân các ngươi, kẻo điều khập khiễng bị xoay ra khỏi đường lối. Ôi, sự gian tà của lòng tôi, đường lối của tôi đã cong queo thế nào trước mắt Chúa? Tôi đã quan tâm đến sự hư không, mê đắm những thú vui và lợi lộc tạm thời, đánh giá thấp kho báu chân thật. Các dòng suối của tình cảm tôi đã bị cuốn đi với buồm căng đầy đến điều ít giá trị; nhưng rút lui khỏi điều chúng nên khao khát vượt quá mức. Toàn bộ linh hồn tôi, mọi điều ở trong tôi, đáng lẽ phải liên tục nhìn vào Đức Chúa Trời, và cách ăn ở của tôi được hướng về Ngài: nhưng tư tưởng, ước muốn, tình cảm, lời nói và hành động của tôi đã nhìn thông thường, rất thường xuyên, theo một hướng khác. Tôi xa lẽ thật mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong các phần bề trong đến đâu? Một khối gian lận và lừa dối gian ác nào được chất đống và xếp chồng lên trong tôi? Sự thối rữa nào vẫn ở trong ngực tôi? Tôi chẳng là gì ngoài một cửa hàng của những sự dối trá và hư không sao? Dễ dàng hơn nhiều để biết số tóc của tôi, hơn là những chuyển động chạy của lòng và tình cảm tôi. Ôi, những góc mù, những vòng xoay và uốn khúc bí mật, những lỗ ẩn nấp kín đáo trong đó: khi kiểm tra tôi đã tìm thấy một thế gian của sự giả dối trong linh hồn tôi, nhiều hơn tôi từng nghi ngờ hay tưởng tượng. Những suy nghĩ của tôi là hư không, nếu không phải là gian ác và không tin kính, tình cảm của tôi không lành mạnh, mục đích của tôi gián tiếp, đường lối đời sống của tôi thô thiển rõ ràng trong sự giả dối trước mặt Đức Chúa Trời, và đối với loài người. Nếu các chi thể của thân thể tôi bị cong queo và biến dạng; miệng, mặt, mắt tôi bị kéo lệch hay lác; nếu một phần phình lên, một phần khác khô héo và tiều tụy; tôi sẽ coi đó là một thập tự nặng nề. Nhưng sự mất quân bình của linh hồn thì nguy hiểm hơn nhiều, như sự an toàn của linh hồn quý giá hơn của thân thể. Nếu trong một hành trình tôi tình cờ lạc khỏi đường lối, hay đi vòng quanh, khi tôi có thể đã đi một đường tắt ngắn hơn, tôi đau buồn thế nào về sự ngu dốt của mình, rằng tôi không biết, hay sự xao nhãng, rằng tôi đã không hỏi đường đúng lúc? Nhưng trong đường lối của Cơ Đốc giáo tôi đã lệch sang một bên, và bước ra khỏi lối đúng gây tổn thất và thiệt hại lớn cho tôi. Nếu tôi đứng bị kết án trước mặt loài người vì một kẻ lừa đảo hay gian lận khét tiếng nào đó, tôi không thể không lấy làm đau đớn: nhưng nhiều lần tôi đã chơi trò lúc chặt lúc lỏng trước mặt Đức Chúa Trời Đấng thấy mọi sự, giả vờ phục vụ Ngài, khi tôi đã làm ý muốn của chính mình; dâng cho Ngài thân thể, khi linh hồn đã được thả lỏng theo sự hư không. Tôi đã lang thang quá lâu và lạc lối như một con chiên bị mất, nhưng bây giờ tôi sẽ giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời tôi: Vì Điều răn là một ngọn đèn, và Luật pháp là ánh sáng, và những lời quở trách của sự dạy dỗ là đường lối của sự sống. Các Điều răn dẫn thẳng đến sự sống đó, vốn xứng đáng với tên gọi là sự sống, sự sống đời đời. Người lữ khách đi đường gần nhất đến cuối hành trình của mình: Không người khôn ngoan nào sẽ sẵn lòng bước một bước chân ra khỏi đường đến Thiên đàng. Nếu chi thể chúng ta bị cong queo, chúng ta không bỏ qua điều gì mà Nghệ thuật hay Luyện tập có thể làm để đặt chúng thẳng: và tôi sẽ không chăm sóc để sửa thẳng linh hồn tôi, và đưa nó vào trật tự đúng sao? Sự lừa dối và giả dối là Hình ảnh của Sa-tan, kẻ không ở trong lẽ thật, không phù hợp nhất để được mang bởi người là con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con. Lời truyền của Đức Chúa Trời là: Các ngươi hãy thánh, vì Ta là thánh; các ngươi hãy hoàn hảo, như Cha thiên thượng của các ngươi là hoàn hảo: và bởi điều này chúng ta có thể bảo đảm lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chân thật, như Ngài là chân thật. Lẽ thật là Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên lòng của những người Chúa đã gọi để là dân đặc biệt của Ngài. Sự lành mạnh là gì cho thân thể, thì sự thành thật là như vậy cho linh hồn: một ân điển có sự tuyệt vời đặc biệt, và công dụng tuyệt vời, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có lợi cho con người. Những người khôn ngoan vui thích trong những người bạn lành mạnh và trung tín: Chúa vui thích trong những người có lòng chân thật đối với vinh quang của Ngài. Một thân thể lành mạnh thì phù hợp cho lao động: một tấm lòng chân thật thì sẵn sàng chuẩn bị cho bất kỳ sự phục vụ nào Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đường lối không tẻ nhạt đối với loài người, họ không khập khiễng trong đó, mà qua sự yếu đuối và không hoàn hảo: Ôi linh hồn tôi, đường lối của sự sống sẽ dễ chịu và thú vị nhất, những thập tự dễ chịu đựng, những an ủi của ân điển ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ nhất, nếu không phải vì những chất lỏng hư hoại gây ra sự mất quân bình, vẫn sinh sôi trong ngươi. Những ước muốn trần gian, những thú vui hư không, những dục vọng vô trật tự là những chướng ngại lớn cho việc hoàn thành nhanh chóng và dễ dàng Cuộc hành hương Cơ Đốc. Sự thành thật là dây thắt lưng của tâm trí để buộc những điều này lại, làm mạnh lưng chúng ta, và buộc lòng vào công việc đã truyền. Chúng ta mua dây thắt lưng cho thân thể, và nếu là những dây đắt tiền chúng ta giữ chúng cẩn thận: Tôi sẽ tìm đến Thiên đàng cho dây thắt lưng ân điển này, vì nó được dệt ở đó, không cửa hàng nào có thể phục vụ tôi với nó ngoài cửa hàng đó mà thôi. Ôi Chúa, Ngài Đấng vui thích trong những người đơn sơ và có lòng chân thật bám chặt không giả dối vào các chứng cớ của Ngài, xin tạo trong tôi một tấm lòng chân thật và tâm linh thành thật, để không có sự lừa dối, tôi có thể bám vào các chứng cớ của Ngài, và làm điều được chấp nhận trước mắt Ngài. Theo bản chất tôi đầy sự giả dối và lừa dối, ôi Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng lúc đầu đã tạo dựng tôi theo Hình ảnh của Ngài, xin làm cho tôi mỗi ngày càng giống Ngài hơn trong sự thánh khiết và sự công chính chân thật. Bấy giờ tôi sẽ chân thật thật sự, khi Đấng Christ Đấng ban lẽ thật ở trong lòng tôi: Chúa xin làm mạnh đức tin tôi, để được kết chặt vào Đấng Christ là đường đi, lẽ thật, và sự sống càng ngày càng hơn, tôi có thể dự phần vào sự đầy đủ của Ngài, ân điển thay ân điển.

CHƯƠNG 1. Về Tân Ước hay Giao Ước Mới, và cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình trong đó. CHƯƠNG 1. Về Tân Ước hay Giao Ước Mới, và cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình trong đó. Trong Kinh Thánh, chữ Mới được dùng để chỉ điều đáng kinh ngạc, khác thường, chưa từng nghe đến trước đây; như Giê-rê-mi 31:22. Đức Giê-hô-va đã dựng nên một việc mới trên đất. Ê-sai 42:9. Này, những việc trước đã xảy đến, và Ta tỏ ra những việc mới. Ê-sai 48:6. Ta đã tỏ cho ngươi những việc mới. Và để chỉ điều cần thiết, cao quý, vinh hiển, tuyệt vời đến nỗi đáng kinh ngạc hoặc sửng sốt; như giáo lý mới, Mác 1:27, là giáo lý kỳ diệu, tuyệt vời; một điều răn mới, Giăng 13:34, tức là một điều răn cần thiết và tuyệt vời; rượu mới, Ma-thi-ơ 26:29, tức là rượu, mà vì sự tuyệt vời của nó nên được người ta kinh ngạc. Và chúng ta cũng đọc thấy, một danh mới, Khải Huyền 2:17; Ê-sai 62:2, và danh mới của Ta, Khải Huyền 3:12, và một bài ca mới, Thi Thiên 33:1. (điều mà một số người giải thích là một bài ca tuyệt vời) và một việc mới, hay một điều mới, Ê-sai 43:19. Này, Ta sẽ làm một việc mới. Sứ đồ Giăng phán, Ta viết cho các ngươi không phải một điều răn mới, 1 Giăng 2:7, nhưng điều đó không ngăn trở cách giải thích trước đây về chữ mới; vì vị sứ đồ ấy thường dùng cùng một chữ theo nhiều cách khác nhau. Điều được gọi là mới cũng là điều khác hoặc khác biệt với điều đã có trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, hoặc điều chưa từng được ban cho bất kỳ thời đại nào trước của thế gian, mà chỉ cho những thời sau rốt này mà thôi: như 2 Cô-rinh-tô 5:17. Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới. Và một bài ca mới cũng vậy, là một bài ca, trong đó danh của Đức Chúa Trời được ca tụng vì một phước hạnh mới và kỳ diệu nào đó về sự giải cứu bởi sự đến của Đấng Christ; như Ê-sai 42:10. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, và sự ngợi khen Ngài từ nơi đầu cùng đất. Thi Thiên 96:1. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, hỡi cả trái đất, hãy hát cho Đức Giê-hô-va. Khải Huyền 5:9. Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách. Khải Huyền 14:3. Và họ hát như một bài ca mới trước ngai, và trước bốn con sinh vật. Mặc dù thỉnh thoảng điều được gọi là bài ca mới là điều mà trong đó danh của Đức Chúa Trời được ca tụng vì một phước hạnh mới nào đó về sự giải cứu, bất cứ khi nào được ban cho; như Thi Thiên 40:3. Ngài đã đặt một bài ca mới trong miệng tôi, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. Lại nữa, điều là mới, là điều tồn tại mãi mãi, sẽ không bao giờ cũ đi, hoặc biến mất; Hê-bơ-rơ 8:13. Trong lúc Ngài phán, Một giao ước mới, Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất trở nên cũ, mà điều gì cũ kỹ và già đi thì gần biến mất. Và theo nghĩa này, lời của sứ đồ, 1 Giăng 2:8, có thể được hiểu rõ, Lại nữa, Ta viết cho các ngươi một điều răn mới, điều ấy là thật trong Ngài, và trong các ngươi. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt một tâm linh mới vào dân Ngài. Ê-xê-chi-ên 11:19, không phải mới về chất liệu, không phải về hình thức hay loại bên trong, mà về khuôn mẫu và hình dạng: một tâm linh mới được đổi mới về phẩm chất, không thay đổi về bản chất. Và các tín đồ cũng được nói là mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự nên thánh và sự công chính, Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10. Và trong Đấng Christ, phép cắt bì chẳng ích gì, sự không cắt bì cũng chẳng ích gì, nhưng là một tạo vật mới, Ga-la-ti 6:15, tức là một người mới được tinh luyện, được cải cách, và được Đức Chúa Trời đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ. Và có lẽ, linh hồn được đổi mới được gọi là người mới, hay tạo vật mới, vì nó cao quý, đẹp đẽ, tươi mới và mạnh mẽ, không bao giờ tàn úa hay suy tàn theo tuổi tác. Và bất cứ điều gì chúng ta phải hiểu về trời mới và đất mới đã được hứa, Ê-sai 65:17, và 66:22; Khải Huyền 21:1, danh hiệu mới dường như có ý chỉ sự tuyệt vời đáng kinh ngạc và sự tồn tại lâu dài của chúng, không bao giờ thay đổi hay suy tàn, nhưng còn lại trước mặt Đức Chúa Trời. Theo tất cả những phương diện này, giao ước ân điển được gọi cách thích hợp là giao ước mới hay Tân Ước, Giê-rê-mi 31:31; Hê-bơ-rơ 8:8; 2 Cô-rinh-tô 3:6, vì nó khác với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ trước Đấng Christ, là điều cần thiết và tuyệt vời nhất, không bao giờ cũ đi, hay suy tàn. Nhờ nó, một ánh sáng mới của giáo lý Phúc Âm đã chiếu đến thế gian, nó có sự thờ phượng mới, sự tôn thờ mới, một hình thức mới của Hội Thánh, những nhân chứng mới, những bảng mới, những thánh lễ và lễ nghi mới, và những điều này không bao giờ bị bãi bỏ hay hủy bỏ, không bao giờ cũ đi. Hê-bơ-rơ 8:13, và nó được thiết lập theo một cách mới, bởi huyết của Đấng Trung Bảo. Nó được gọi là giao ước hòa bình, một giao ước đời đời, sẽ không bị dời đi: giao ước bình an của Ta, Ê-xê-chi-ên 36:27, và 34:25; Ê-sai 54:10, và 55:3; Hê-bơ-rơ 13:20; Ê-sai 61:8. Nó được gọi là một Giao Ước và một Chúc Thư. Một Giao Ước xét về cách thức thỏa thuận; một Chúc Thư xét về cách thức xác nhận. Một Giao Ước xét về Đức Chúa Trời; một Chúc Thư xét về Đấng Christ, là Đấng được Cha chỉ định làm Chúa và Hoàng Tử, với sự sở hữu trọn vẹn mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đã chết như Người Lập Chúc Thư, và đã xác nhận bởi sự chết của Ngài lời hứa theo chúc thư đã được lập trước đó, về việc nhận lấy cơ nghiệp đời đời bởi sự tha tội. Giăng Báp-tít, bởi ánh sáng của sự rao giảng, lớn hơn các tiên tri đã đi trước ông: nhưng xét cho đúng, ông không phải là một người phục vụ của Tân Ước, xét như nó khác với Cựu Ước: vì vậy một vị trí ở giữa được gán cho ông cách đúng đắn, là người dọn đường cho Đấng Christ để chuẩn bị con đường trước mặt Ngài. Từ khi Đấng Christ giáng sinh, những điều đã được báo trước trong Cựu Ước liên quan đến việc thiết lập Tân Ước đã bắt đầu được ứng nghiệm; và trước hết là bởi sự đến của Ngài trong xác thịt, sau đó bởi chức vụ của Ngài, và rồi bởi sự chết của Ngài: bởi sự chết của Ngài, Cựu Ước đã bị bãi bỏ, và Tân Ước đã kế tiếp vào chỗ của nó. Cựu Ước đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ về mặt quyền, nhưng không phải về mặt hành động. Vì trước khi sự đổi mới ấy được công bố bởi âm thanh của Phúc Âm, những người trong vòng người Do Thái tin nơi Đấng Christ vẫn là những tín đồ chân thật, mặc dù họ sốt sắng vì Luật Pháp: nhưng sau khi giáo lý của ân điển đã được công bố đầy đủ, những kẻ cứng lòng bám lấy các hình bóng và nghi lễ của Luật Pháp đã khước từ lời hứa và giao ước trong Đấng Christ. Vì vậy, xét cho đúng, khởi đầu của giao ước mới phải được tính từ thời điểm mà Đấng Christ đã làm trọn mọi điều, là những điều đã được làm hình bóng về Ngài trong Luật Pháp, hoặc được báo trước trong các tiên tri, tức là, sau khi Đấng Christ đã thăng thiên về trời cách hữu hình, và đã sai Đức Thánh Linh xuống trong hình dạng hữu hình của những lưỡi lửa trên các sứ đồ của Ngài, tại lễ Ngũ Tuần long trọng; Vì tổng quát của Phúc Âm hay Tân Ước là thế này, rằng Luật Pháp nghi lễ đã chấm dứt, và việc dùng Luật Pháp (mà bởi đó chúng ta bị giữ trong vòng nô lệ cho đến khi đức tin được bày tỏ) đã bị bãi bỏ: và rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, và đã được tiếp lên trời rồi, sự tha tội trong huyết Ngài được trình bày, ban cho và dâng cho cách rõ ràng, minh bạch và công khai cho hết thảy những kẻ bởi đức tin chân thật và sống động tin rằng Ngài là Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Thế, và rằng Linh của sự làm con nuôi được sai vào lòng họ, là những kẻ bởi lòng tin cậy vững chắc và sự nương cậy mà yên nghỉ trong Đấng Cứu Chuộc, để khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ, họ không cần đến sự dạy dỗ kiểu thầy dạy trẻ của Luật Pháp nữa. Chắc chắn rằng, giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ ấy không thể được gọi cách nghiêm ngặt là Phúc Âm, là giáo lý đã có hiệu lực, trong khi sự thờ phượng theo Môi-se vẫn còn hiệu lực, và điều đó bởi sự chấp thuận của Đấng Christ, trong khi những điều được rao giảng trong Phúc Âm vẫn chưa được ứng nghiệm. Vì Phúc Âm là một sứ điệp về tin lành hay những việc đã qua, tác động đến lòng người với niềm vui và sự vui mừng đặc biệt. Và như giao ước cũ đã được công bố với sự long trọng lớn lao trên núi Si-nai, dân Y-sơ-ra-ên nghe, thấy, và thề với nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18, và 20, thì cũng thật thích hợp khi Tân Ước được công bố vào một ngày trọng thể đã định, trong hội chúng của gần như mọi dân tộc, với sự huy hoàng và vinh hiển lớn lao, như đã xảy ra vào ngày lễ Ngũ Tuần. Và trước thời điểm đó, giáo lý về đức tin thuộc loại mà loài người đúng hơn là được kêu gọi đến vương quốc tương lai của Đức Chúa Trời, hơn là được truyền phải yên nghỉ trong tình trạng hiện tại của mọi sự. Giăng Báp-tít chuyển những người nghe mình đến với Đấng Christ, Giăng 1:26,27; Lu-ca 3:16; Mác 1:7,8; Ma-thi-ơ 3:11,12. Đấng Christ mời gọi loài người đến vương quốc thiên đàng, tức là, sự cai trị của Hội Thánh theo Phúc Âm, như điều tương lai gần kề, nhưng chưa hiện diện. Ma-thi-ơ 4:17; Mác 1:15. Không, sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, mặc dù Ngài công khai và rõ ràng tuyên bố với các môn đồ Ngài, rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ngài, và Ngài truyền cho họ rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, Ma-thi-ơ 28:18,19, thì Ngài vẫn dặn họ phải ở lại tại Giê-ru-sa-lem, chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa liên quan đến việc sai Đức Thánh Linh xuống cách long trọng, và được ban cho quyền phép từ trên cao, Lu-ca 24:49, như thể họ đã được chỉ định trước đó, nhưng rồi mới được nhậm chức, và bởi những ân tứ phi thường, với nhiều người nghe và thấy, được công khai chấp thuận. Những ngày ngay sau sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, là những ngày Hội Thánh ở góa, trong đó nàng ngồi (một thời gian) thiếu thốn và không được an ủi, và son sẻ, không có quyền năng để thai nghén, cũng không sinh con. Nhưng trong vòng mười ngày sau khi Đấng Christ, Đức Chúa Trời, Chàng Rể của Hội Thánh, đã thăng thiên từ đất lên trời trong vinh hiển, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên các sứ đồ trong hình dạng hữu hình, như dấu hiệu rằng Hội Thánh của Đấng Christ nay đã được hứa hôn với Ngài, và đã nhận được sức mạnh để thai nghén và sinh nở, và những bầu sữa đầy dẫy sữa dư dật để nuôi dưỡng và cho con cái nàng ăn. Đây như là lễ thành hôn long trọng, và bấy giờ người đàn bà son sẻ bắt đầu vui mừng, rằng nàng sẽ là mẹ của nhiều con cái. Từ thời điểm này, Tân Ước xét cho đúng đã bắt đầu. Bản chất của Chúc Thư này chủ yếu nằm ở ba điều. 1. Ở loại giáo lý, rõ ràng, đầy đủ, và thuần túy thuộc về Phúc Âm. 2. Ở sự tự do khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và tự do khỏi các nghi lễ của Luật Pháp. 3. Ở sự rộng lớn và mở rộng của Hội Thánh mới, khắp mọi dân tộc trên thế gian. Nó có thể được mô tả là, giao ước nhưng không mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển phong phú của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ nhập thể, bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đã thăng thiên về trời, đã lập và bày tỏ rõ ràng cho thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, hứa sẽ là Đức Chúa Trời và Cha của họ bởi quyền của sự cứu chuộc, và Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của họ; tha tội cho họ, chữa lành bản chất của họ, nhận họ làm con nuôi để làm con trai của Ngài, bảo vệ họ khỏi mọi điều ác có thể làm hại, cung cấp cho họ mọi điều tốt lành cần thiết thuộc linh và thuộc thể, và đội cho họ mão triều thiên vinh hiển đời đời trong thế gian hầu đến, nếu họ ăn năn tội lỗi mình, tin nơi Đấng Christ và qua Đấng Christ hay bởi Đấng Christ mà tin nơi Ngài, và bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng phục chân thành, bền bỉ và ngay thẳng theo lương tâm: điều mà Ngài làm chứng bên trong bởi lời chứng của Đức Thánh Linh, là Đấng là của cầm về cơ nghiệp của họ, trong lòng các tín đồ; và phê chuẩn, xác nhận bởi những dấu hiệu bên ngoài phổ quát, rõ ràng, dễ dàng, và tồn tại mãi mãi. Tác giả của giao ước này là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: vì không ai có thể lập những lời hứa này ngoài Đức Chúa Trời, không ai có thể làm cho chúng thành hiện thực ngoài Đấng Tối Cao. Vì vậy Đức Chúa Trời luôn luôn đòi điều này cho chính mình, rằng Ngài là Đấng lập giao ước: Và như nó được gọi là giao ước của chúng ta xét về các điều kiện được đòi hỏi, Xa-cha-ri 9:11. Thì nó cũng được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã lập, và sẽ thiết lập nó. Nếu các ngươi có thể phá giao ước của Ta về ban ngày, và giao ước của Ta về ban đêm, v.v. Thì giao ước của Ta với Đa-vít, đầy tớ Ta, cũng có thể bị phá vỡ. Đấng Christ cũng vậy, với tư cách Đấng Trung Bảo, vừa là nền tảng vừa là Tác giả của giao ước này, vì Ngài được Cha chỉ định làm Chúa và Vua, được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên, và với tư cách Người Lập Chúc Thư, Ngài đã xác nhận giao ước bởi sự chết của Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói trong các chương tiếp theo. Đức Chúa Trời vừa là Tác giả của giao ước này, vừa là một bên giao kết. Các người cha, chúng ta biết, hiếm khi lập khế ước, để qua đó tự ràng buộc mình về điều họ sẽ làm cho con cái, nếu chúng vâng lời, nhưng bởi quyền làm cha, họ đòi ở chúng sự phục vụ tốt nhất: Các chúa và những nhân vật lớn hiếm khi giao kết với những đầy tớ tự do của mình về sự thăng tiến mà họ sẽ mong đợi sau một thời gian phục vụ và hầu việc, nhưng nếu họ trông đợi phần thưởng, họ phải đứng ở lòng nhân từ của chủ. Nhưng Chúa và Thầy của chúng ta, là Đấng mà chúng ta mắc nợ chính mình bởi quyền sáng tạo, là Đấng có thể lợi dụng sự không vâng phục trước đây của chúng ta để chống lại chúng ta, lại bằng lòng đảm nhận và giao kết với chúng ta, và bởi khế ước ràng buộc chính mình để ban cho chúng ta những điều lớn lao và không thể hiểu nổi, nếu chúng ta chấp nhận lòng nhân từ của Ngài và tự ràng buộc mình với Ngài trong sự vâng phục sẵn lòng và chân thành. Nếu bạn đòi một lý do cho cách đối đãi này, không có lý do nào có thể đưa ra, ngoài ân điển đơn thuần và lòng thương xót phong phú cùng tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh của Ta. Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và Ta sẽ đem các ngươi vào mối dây của giao ước, v.v. Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta sẽ đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, v.v. Và ở đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm mình, trong đó các ngươi đã tự làm ô uế, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm. Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã đối đãi với các ngươi vì cớ danh Ta, không theo đường lối gian ác của các ngươi, cũng không theo việc làm hư hoại của các ngươi. Con người không thể tự mình làm gì để mưu cầu điều tốt thuộc linh cho mình. Trong những điều thuộc linh, con người cũng giống như một đứa trẻ mới sinh vào thế gian, trần truồng, không thể tự sắm quần áo, và dù quần áo đã được sắm sẵn và đặt bên cạnh, cũng không thể tự mặc lấy: vì con người thiếu thốn mọi điều tốt thuộc linh, không thể tự chuyển động để giúp mình, cho đến khi điều đó được ban cho cách nhưng không, cũng không thể quản lý và sử dụng nó cách tốt đẹp, khi nó được ban cho bởi ân điển, nếu không có sự hướng dẫn và trợ giúp từ Đức Chúa Trời. Và trong con người cũng ít có giá trị hay phẩm giá nào để cảm động Đức Chúa Trời hứa giúp đỡ mình, cũng như ít có khả năng nào để tự mưu cầu sự giúp đỡ. Không có điều gì trong con người để cảm động Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, ngoài sự khốn khổ mà thôi, điều có thể là một dịp, nhưng không thể là một nguyên nhân, về việc tại sao lòng thương xót được hứa, hay sự cứu rỗi được ban cho. Nếu con người đã không sa ngã khỏi ân điển và tình trạng vô tội, Đức Chúa Trời đã không bao giờ sai Con Ngài đến cứu chuộc người, cũng không bày tỏ lòng thương xót chạm đến việc tha thứ và che đậy tội lỗi của người: Nếu người đã không tự đánh mất mình, Đấng Christ đã không bao giờ đến để tìm và phục hồi người; nếu người đã không tự làm mình bị thương, người đã không được ân điển chữa lành và sửa chữa. Vậy con người là một đối tượng mà trên đó Đức Chúa Trời ban ân điển, và trong đó Ngài hành động; và sự khốn khổ của người là một dịp mà Đức Chúa Trời đã lấy để bày tỏ lòng thương xót của Ngài trong việc cứu giúp và nâng người dậy khỏi cảnh khốn cùng đó: nhưng ân điển nhưng không và tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất của điều Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước mới này, và ban cho theo lời hứa. Và mặc dù giao ước cũ và giao ước mới có cùng bản chất, và từ cùng một nguồn, thì giao ước mới vẫn được ưa chuộng hơn giao ước cũ, như ánh sáng mặt trời trước ánh sáng ngọn đuốc, ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước, đã bày tỏ đầy đủ hơn sự phong phú của ân điển Ngài và tình yêu dư dật của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, là sự sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh được khắc chạm của bản thể Ngài, cho những người giao kết của Tân Ước. Trong giao ước cũ, Đức Chúa Trời đã cho biết rằng Ngài là Đấng nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, dư dật trong sự tốt lành: Nhưng trong giao ước mới, Ngài bày tỏ chính mình cách thân mật nhất là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, và trong Ngài là Cha của các tín đồ: danh xưng ngọt ngào và dễ chịu nhất này thở ra tình yêu và sự dịu dàng không thể nói nên lời. Lại nữa, mặc dù những người giao kết thời xưa có một chút tri thức về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như một sự dẫn nhập vào giao ước ân điển, thì họ vẫn chưa bao giờ biết được sự siêu việt ấy của tình yêu Đức Chúa Trời, là điều được đem ra ánh sáng trong giao ước mới, được nhắc đến trong những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự: Này, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài: để hễ ai tin Con ấy, không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy: làm sao Ngài sẽ không cùng với Con ấy ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không. Đấng muốn mọi người được cứu rỗi, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ tìm cách kéo dài lời này của sứ đồ đến mức xa nhất, cũng vẫn thú nhận rằng nó được nói về thời kỳ của Phúc Âm: và điều đó hiện ra rõ ràng bởi lý lẽ của sứ đồ, xác nhận lời ấy, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, từ điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người theo giao ước, và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của mọi người trong giao ước, và bởi Phúc Âm, Lời của lẽ thật, lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được đem đến cho mọi người trong giao ước. Ngoài ra, trong Cựu Ước, giáo lý về Ba Ngôi trong sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời được dạy cách mờ tối hơn: nhưng trong Tân Ước, chúng ta được bảo đảm cách rõ ràng và an ủi nhất, rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh ngọt ngào cùng nhau hoàn thành sự cứu rỗi của các tín đồ, và xác nhận cho họ những lời hứa của giao ước; Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một. Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Nếu bởi miệng của hai hay ba nhân chứng mọi lời đều phải đứng vững: thì tại sao một Cơ Đốc nhân lại phải nghi vấn hay nghi ngờ những lời hứa về lòng thương xót đã được lập trong giao ước, được bảo đảm cho người ấy bởi Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời là Cha hứa rằng trong Con Một của Ngài, Ngài sẽ là Cha nhân từ cho mọi tín đồ, rằng Ngài sẽ ban Con ấy cho họ làm Đấng Cứu Chuộc, chấp nhận sự thỏa mãn của Con ấy thay cho họ, ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, và ban cho họ sự công chính cùng sự cứu rỗi. Con hứa rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của các tín đồ, bởi giáo lý, công đức, và hiệu năng; rằng Ngài sẽ giải thoát họ khỏi quyền lực của Sa-tan, đem họ vào ân huệ đời đời với Đức Chúa Trời, rửa sạch họ khỏi mọi sự ô uế của tội lỗi mình, và đối với họ, Ngài sẽ là như điều Cha đã làm cho Ngài, là Sự Khôn Ngoan, Sự Công Chính, Sự Nên Thánh và Sự Cứu Chuộc. Đức Thánh Linh hứa rằng những kẻ đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, bởi sự hiện diện của ân điển Ngài, Ngài sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi vốn có bên trong, và sửa chữa hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ: dẫn họ vào mọi lẽ thật và sự nên thánh, khiến họ có thể kêu lên, A-ba, Cha, đóng ấn họ cho Đức Chúa Trời, và ở với họ bởi ân điển và sự an ủi của Ngài như của cầm về cơ nghiệp, cho đến ngày cứu chuộc những kẻ đã được mua chuộc. Giao ước này đã được lập với mọi dân tộc, hay thế gian, đối lập với dân tộc Do Thái: vì bấy giờ lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham được ứng nghiệm, Trong ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước: bấy giờ những lời tiên tri liên quan đến việc kêu gọi dân ngoại, và đem họ vào chuồng chiên của Đấng Christ, đã được hoàn thành: bấy giờ các sứ đồ được sai đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật: và Đức Chúa Trời đã ban phước cho Lời Ngài đến nỗi bởi sự rao giảng của họ, một phần lớn của thế giới có người ở đã được cải đạo đến đức tin. Bấy giờ trên dân ngoại cũng được đổ ra ân tứ của Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, và đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn, chứa trong các lễ nghi, để từ hai tạo nên trong chính Ngài một người mới, như vậy mà làm nên hòa bình. Giao ước của lời hứa trước hết đã được lập với A-đam và dòng dõi của ông; không phải với ông như tổ phụ chung của toàn thể nhân loại, và như vậy với mọi người sẽ ra từ hông ông dù thế nào trong mọi thế hệ: nhưng với A-đam như một tín đồ, và dòng dõi của ông cho đến khi bởi sự cố ý lìa bỏ đức tin họ tự cắt đứt giao ước cho mình và cho những kẻ ra từ họ. Cũng một cách như vậy, nó đã được lập với các tổ phụ, với Nô-ê, và dòng dõi của ông: rồi với Áp-ra-ham và gia đình ông; sau đó với một dân tộc được chọn: nhưng dưới Phúc Âm mọi dân tộc đều được đem vào mối dây của giao ước. Mọi dân tộc, tôi nói vậy, nhưng không phải mọi người trong mọi dân tộc, cũng không phải mọi dân tộc trong mọi thời kỳ của thời gian đó. Vì nhiều dân tộc, chúng ta biết, đã sống lâu dài trong sự không tin, không có Phúc Âm, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với giao ước ân điển. Và chúng ta thấy các sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa dân của Đức Chúa Trời và những kẻ không tin, đến nỗi trong thời của họ, không phải mọi người đều được nhận vào giao ước, mặc dù Phúc Âm đã được rao giảng cho họ. Vì những kẻ ở trong giao ước, theo cách nói của Kinh Thánh, là dân của Đức Chúa Trời, tức là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã giao kết với họ, và họ cũng đã thề với những lời của giao ước, Đức Chúa Trời giao ước, và họ chấp nhận điều kiện. Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tối Cao tuyệt đối, có quyền và thẩm quyền trên mọi người: nhưng theo một lý do nhất định và đặc biệt, họ được gọi là dân của Ngài, là những kẻ nhận mạng lệnh của Ngài, và thừa nhận Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế của họ. Và những người này có hai loại; vì Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài với một số người cách bề ngoài, kêu gọi họ bởi Lời Ngài, và đóng ấn họ bởi các thánh lễ của Ngài, và họ bởi sự xưng nhận đức tin và nhận lãnh các thánh lễ mà tự ràng buộc mình vào điều kiện được đòi hỏi: và như vậy mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình đều ở trong giao ước. Với những người khác, Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài cách hiệu quả, ghi Luật Pháp Ngài vào lòng họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và họ tự nguyện và từ lòng mình dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để trong mọi sự được Ngài cai trị và hướng dẫn. Và như vậy Đức Chúa Trời đã giao kết giao ước chỉ với các tín đồ mà thôi. Loại thứ nhất là dân của Đức Chúa Trời cách bề ngoài hay công khai, có mọi điều bên ngoài và thuộc về sự quản trị bên ngoài. Loại thứ hai là dân của Đức Chúa Trời bên trong hay trong bí mật, là những kẻ mà chỉ Đức Chúa Trời mới biết chắc chắn và rõ ràng. Kinh nghiệm đã xác nhận rằng trong những ngày của Phúc Âm, Hội Thánh của Đấng Christ đôi khi bị thu hẹp trong những giới hạn và ranh giới hẹp hơn, đôi khi lại lan rộng trên mặt đất cách vinh hiển hơn, và điều đó đã được báo trước đầy đủ trong Kinh Thánh, để những kẻ sống trong thời kỳ của sự bội đạo lớn và sự lìa bỏ đức tin ấy, không vấp phạm vì nó. Tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời sẽ ra sao trong những ngày sau rốt này, thời gian sẽ bày tỏ chắc chắn hơn điều chúng ta có thể định rõ bây giờ: nhưng một số nhà thần học có ý kiến rằng các ranh giới của nó sẽ mở rộng hơn, và vinh hiển của nó sẽ lớn hơn bao giờ hết trước đây. Và điều này không phải là không thể: vì khi thiên sứ thứ bảy thổi loa, có những tiếng lớn trên trời, rằng, Các vương quốc của thế gian, đã trở nên vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời; điều này phù hợp với lời của Đa-ni-ên, Này, có một Đấng giống như Con người, đến với những đám mây trên trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và họ đem Ngài đến gần trước mặt Ngài: Và đã ban cho Ngài quyền cai trị và vinh hiển, và một vương quốc, để mọi dân tộc, mọi nước, và mọi thứ tiếng đều hầu việc Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt.

CHƯƠNG 2. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Tân Ước, Ngài đã chết và sống lại vì những ai. CHƯƠNG 2. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Tân Ước, Ngài đã chết và sống lại vì những ai. Chúa Giê-xu Christ nhập thể là Đấng Trung Bảo của Tân Ước, một Đấng Trung Bảo thật, một Đấng trung gian thích hợp giữa Đức Chúa Trời và loài người: vừa là Đấng Trung Bảo vừa là Đấng lập di chúc, Đấng đã xác nhận Di Chúc bằng huyết của Ngài. Nhưng vì giao ước được lập trong Đấng Christ, và Đấng Christ theo một cách nào đó đã chết vì những người ở dưới giao ước, nên trước hết trình bày Đấng Christ đã chết và sống lại vì những ai, rồi sau đó trình bày Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Tân Ước như thế nào, và sự tôn cao cùng đặc quyền của giao ước mới vượt trên giao ước cũ về phương diện ấy ra sao, thì không phải là lạc chỗ. Về điểm thứ nhất, có hai quan điểm chính của các nhà thần học. Loại thứ nhất cho rằng Ngài đã chết vì mọi người, từng người một, với mục đích cứu rỗi. Nhưng khi giải thích giáo lý của mình, họ thêm vào: 1. Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người được xét trong sự sa ngã hay sự vấp ngã chung, chứ không phải xét như những kẻ cố chấp, không ăn năn, hay không tin. Họ nói, Đấng Christ không chết vì Ca-in và Giu-đa, xét như vậy, hay xét như họ sẽ hư mất, cũng không chết vì A-bên và Phi-e-rơ xét như những người có đức tin, về phương diện đạt được sự cứu rỗi: nhưng không phân biệt, vì họ được xét trong tình trạng và hoàn cảnh chung của sự sa ngã và tội lỗi. 2. Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người về phương diện đạt được sự cứu rỗi, nhưng sự áp dụng điều ấy thì riêng cho những người tin. 3. Rằng Đấng Christ đã chết không phải để thực sự đem mọi người hay bất cứ người nào đến sự cứu rỗi, và khiến họ được dự phần sự công chính và sự sống; nhưng để mua lấy khả năng được cứu và sự hòa giải đến mức Đức Chúa Trời, salva justitia, có thể và sẽ giao xử với họ theo các điều khoản của một giao ước tốt hơn, là giao ước vẫn có thể đứng vững dù nó không được áp dụng cho người nào, không người nào được hòa giải hay được cứu bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời không có Hội Thánh nào trên đất, hay không thánh đồ nào được đội mão vinh hiển trên trời. 4. Rằng Đấng Christ đã mua lấy khả năng được cứu cho mọi người, nhưng đức tin và sự tái sanh thì Ngài không lập công để đạt được cho người nào: vì Đức Chúa Trời buộc phải ban điều mà Đấng Christ đã lập công để đạt được từ Ngài, dù điều ấy không được mong ước hay cầu xin. Exam. Censur. Cap. 8, pg. 95, & Cap. 7, pg. 87 & Response. ad specul. 11. 107. Họ còn giữ những quan điểm khác, không gắn kết với nhau, cũng không phù hợp với điều đã nêu; như rằng Đức Chúa Trời không muốn, cũng không thể theo lẽ phải kết án bất cứ người nào vì tội của A-đam, và rằng tội tổ tông, gọi như vậy, thực ra không phải là tội, cũng không phải là hình phạt: Và rồi nếu Đấng Christ đã chết vì nhân loại trong sự sa ngã chung, thì Ngài đã chết vì những kẻ chưa hề phạm tội, cũng không đáng bị hình phạt. Lại nữa, họ dạy rằng mọi trẻ sơ sinh, dù cha mẹ là người tin hay người không tin, nếu chết mà chưa phạm những tội thực tế do chính mình, đều được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, được tái sanh và được cứu: và đó là vì Đức Chúa Trời đã đem toàn thể nhân loại vào ân điển của sự hòa giải, và đã lập giao ước ân điển với A-đam và mọi hậu tự của ông. Nhưng như vậy thì Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại về cả phương diện đạt được lẫn áp dụng: và bởi sự chết của Ngài, Ngài đã thực sự hòa giải toàn thể nhân loại với Đức Chúa Trời, đã lập công để đạt được sự tái sanh thực sự cho họ, và đã mua lấy sự cứu rỗi, nếu sau khi họ là những người sở hữu các phước lành thuộc linh ấy, họ không vì không ăn năn và không tin mà sa ngã khỏi các phước ấy và rũ bỏ chúng. Vì trừ A-đam và Ê-va ra, nhân loại không thể được xét trong sự sa ngã chung, mà chỉ có thể được xét như những trẻ sơ sinh mà thôi. Hơn nữa, họ khẳng định rằng trẻ sơ sinh đã khước từ ân điển trong cha mẹ, ông bà, tổ tiên của chúng, bởi hành động ấy chúng đã đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ: điều này làm sao có thể đứng vững với quan điểm chung của họ, hay với điều vừa nêu sau cùng, thì tôi không thể hiểu được. Sau cùng, họ dạy rằng Đấng Christ đã chết vì những kẻ không ăn năn và không tin: vì họ lý luận như thế này, Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người mà Ngài đến để cứu, và Ngài đến để cứu những kẻ không tin, như lời Ngài phán, Ta đến không phải để phán xét, nhưng để cứu, thì Ngài đã chết vì những kẻ không tin. Họ hòa hợp những điều này với nhau như thế nào, tôi không tìm thấy; nhưng nếu chúng ta xét mọi sự như họ trình bày, thì rõ ràng sẽ suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại chỉ về phương diện đạt được mà thôi, và rằng Ngài đã chết vì họ về cả phương diện đạt được lẫn áp dụng; rằng Ngài chưa thực sự hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã mua lấy sự hòa giải thực sự; rằng Ngài không chết vì những kẻ không ăn năn hay không tin về phương diện đạt được, và rằng chỉ về phương diện đạt được, Ngài chỉ chết vì những kẻ như vậy. Và tất cả điều này khó có thể hòa hợp với điều họ có trong Script. Synod. declar. sent. Rem. circa Art. 2. Gratia haec impetrata est peccatoribus quatenus in communi lapsus & peccati statu alijsque peccatis, excepta sola impenitentia, considerantur, &c. Sicut fidelibus, quatalibus, fructus impetratae gratiae proprie obtingit, ita infidelibus & rebellibus, qua talibus, gratia impetrata non est, &c. & pg. 312. [1 Synod. declar. sent. Rem. circa Art. 2. Ân điển này đã được đạt được cho các tội nhân xét theo mức độ họ được xét trong tình trạng chung của sự sa ngã và tội lỗi, và trong những tội khác, chỉ trừ duy nhất sự không ăn năn, v.v. Như đối với những người có đức tin, xét như vậy, thì trái của ân điển đã đạt được thích đáng thuộc về họ, thì đối với những kẻ không tin và phản loạn, xét như vậy, ân điển đã đạt được không thuộc về họ, v.v. pg. 312.] Loại nhà thần học thứ hai phân biệt tính đầy đủ và tính hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Về giá trị và sự lớn lao của cái giá đã trả, Ngài đã chết vì mọi người: vì cái giá ấy đủ cho sự cứu chuộc mọi người trong thế gian, nếu họ ăn năn và tin: và Đức Chúa Trời, mà không tổn hại đến sự công chính, đã có thể ban sự cứu rỗi cho mọi người trong thế gian theo điều kiện ấy nếu đó là ý đẹp lòng Ngài. Về tính hiệu quả, một người có được trái bởi sự chết của Đấng Christ ở mức độ nào, thì Đấng Christ đã chết vì người ấy ở mức độ ấy. Nhưng điều này không phải chỉ có một loại: có một số trái chung cho mọi người: vì Đấng Christ là Chúa của mọi vật trên trời và dưới đất, nên ngay cả những phước lành thuộc về đất mà những kẻ không tin được hưởng cũng có thể được gọi là trái của sự chết của Đấng Christ. Những trái khác thì riêng cho các thành viên của Hội Thánh hữu hình và chung cho họ, như được kêu gọi bởi lời, được hưởng các phương tiện ân điển, sống dưới giao ước, dự phần một số ân điển đến từ Đấng Christ, là những ân điển vì lỗi của họ mà không có tính cứu rỗi: và theo nghĩa này, Đấng Christ đã chết vì mọi người ở dưới giao ước. Nhưng những trái khác của sự chết của Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và ý định của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, thì riêng cho bầy chiên của Đấng Christ, anh em của Ngài, những người Cha đã ban cho Ngài, như đức tin không giả hình, sự tái sanh, sự tha tội, sự được nhận làm con, v.v. và như vậy họ cho rằng Đấng Christ đã chết cách hiệu quả chỉ vì dân sự của Ngài theo nghĩa này, tức là, để đem họ cách hiệu quả đến đức tin, ân điển và vinh hiển. Bây giờ chúng ta hãy xét xem Kinh Thánh dạy gì về điểm đặc biệt này. Sứ đồ viết cách rõ ràng rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi người, hay theo từng người, vì mỗi người. Một số người cho điều này nói về tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ: nhưng mọi người, không thể chỉ về nhân loại được xét trong khối chung hay sự sa ngã chung: vì những lời ấy phải được hiểu về sự chết của Đấng Christ như nó đã chịu trong thời gian, chứ không phải như nó đã được Đức Chúa Trời định trước, và về loài người được xét như vào thời điểm ấy. Nhưng vào thời điểm Đấng Christ chịu khổ, nhân loại không thể được xét như ở trong sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Người Do Thái có quan điểm rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si, đã được hứa làm Đấng Cứu Rỗi chỉ cho họ mà thôi. Như thế nào, để đạt được sự cứu rỗi sao? Không, nhưng để được áp dụng như ở trong giao ước. Bây giờ để đánh đổ sự kiêu ngạo của họ, sứ đồ nói, Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi người, tức là cả người Do Thái lẫn dân ngoại, những người đứng trong mối liên hệ bởi giao ước, như người Do Thái đã đứng. Vậy sứ đồ nói về sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, là điều không hoàn toàn chung cho mọi người, từng người trong thế gian: và bởi mỗi người, ý nói là, mỗi người nghe, tiếp nhận, và dự phần trái cùng lợi ích của sự chết của Đấng Christ được ban cho trong lời hòa giải: mỗi người ở dưới giao ước mới, như giao ước ấy được Đức Chúa Trời trình bày trong Phúc Âm và được họ chấp nhận. Nhưng mỗi người ở dưới giao ước mới, xét như người ấy ở dưới giao ước, thì dự phần trái và lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Việc phân đoạn này phải được hiểu về những người áp dụng và sở hữu trái của sự chết của Ngài được bày tỏ bởi nhiều lý do từ các câu trước và sau. Thế gian sẽ đến, câu 5, rất có thể là cái mọi người, hay mỗi người mà Đấng Christ đã nếm sự chết vì họ: nhưng thế gian sẽ đến ấy là thời kỳ hạnh phúc mà các tiên tri đã báo trước sẽ bắt đầu khi Đấng Christ đến, mà sự hoàn thành hay ứng nghiệm của nó chúng ta còn chờ đợi. Những người mà Đấng Christ đã chết vì họ được mô tả trong cùng chương là giống như Ngài, tức là cùng bản chất và cùng tình trạng thuộc linh với Đấng Christ, là anh em của Ngài, như những người tin cậy Đức Chúa Trời, là con cái của Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ, là dòng dõi hay hậu tự của Đấng Christ, như tiên tri nói, là những người Đấng Christ đã nắm tay và nâng dậy khỏi sự sa ngã của họ, là dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng những điều này chỉ phù hợp với những người sở hữu các trái và lợi ích của Đấng Christ, là những người Ngài đã chết vì họ theo cách áp dụng. Nếu những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát xét chính các nền tảng của mình, thì sẽ khó đem phân đoạn này phù hợp với mục đích của họ: hay đúng hơn, từ các nền tảng ấy cách giải thích trước có thể được xác nhận. Vì hoặc bởi mọi người, họ phải hiểu nhân loại trong sự sa ngã chung, như đã sa ngã trong A-đam, và như vậy Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã phục hồi họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời, họ thực sự đứng trong tình trạng đã được hòa giải, họ được tái sanh, và nếu họ chết trước khi vì tội thực tế do chính mình phạm mà sa ngã khỏi tình trạng ấy, thì họ chắc chắn được cứu: hoặc họ phải hiểu mọi người được xét như những kẻ cố chấp, không ăn năn, phản loạn, không tin. Và như vậy Đấng Christ đã chết vì mọi người, từng người xét như cố chấp, không ăn năn và không tin: điều mà tôi không thấy bất cứ ai trong họ đã hay dám khẳng định: hoặc bởi mọi người họ phải hiểu mọi người tin, những người áp dụng và sở hữu các lợi ích của sự chết của Đấng Christ, đó là điều chúng ta khẳng định. Họ nói (điều ấy đúng đến đâu thì tôi không tranh luận) quyền tể trị của Ngài trên mọi người, rằng họ buộc phải vâng phục Ngài, và sống cho Ngài, được đặt nền trên việc Ngài chết vì mọi người. Nhưng nếu điều ấy được thừa nhận, thì chẳng phải cần thiết là sự chết của Ngài phải được áp dụng cho mọi người theo một cách nào đó, ít nhất được cho họ biết trong lời sự sống sao? Vì loài người buộc phải vâng phục và sống cho Đấng Christ, như họ sẽ thừa nhận, không phải vì Ngài đã đạt được sự công chính và khả năng được cứu, nhưng vì Ngài đã lập giao ước với họ, đã cho họ biết con đường sự sống, đã ban cho họ các phước lành của Ngài, và họ đã chấp nhận điều kiện, và đã tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ. Và những lời này, Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, mang ý nghĩa nhiều hơn đối với họ, hơn là cái ý muốn mơ hồ hay lòng thương xót chung, hay tình cảm chung làm điều lành, mà Armin. và Corvin. cho là tự nhiên, và (như họ dạy) Đức Chúa Trời mang đối với những kẻ Ngài ghét, Corvin. in Molin. cap. 29. Sect. 2, là nguyên nhân khiến Ngài ban Đấng Christ chết vì mọi người: chính là ân điển và tình yêu thương tự do ấy, bởi đó Ngài làm cho sống lại những kẻ đã chết trong các vi phạm của mình, và cứu những kẻ tin, Ê-phê-sô 2:5. Về từ Mọi người hay mỗi người, các ví dụ thường gặp trong Kinh Thánh là nơi từ ấy được dùng với sự giới hạn thích hợp, dù không chính xác chỉ mọi người, cũng không chỉ phần lớn, và điều ấy được mọi phía thừa nhận. Nhưng cần gì những phân đoạn song song để chứng minh điều ấy có thể như vậy, khi các hoàn cảnh của văn bản cho thấy nó phải được giới hạn, và những người thúc ép sự cứu chuộc phổ quát mạnh nhất cũng buộc phải thừa nhận một sự giới hạn trong vấn đề này. Có người phản đối rằng Đức Thánh Linh nói cách chung chung ở đầu chương, Loài người là gì? Nhưng làm sao lập bất cứ lý luận nào từ những lời ấy để bác bỏ sự giới hạn trước thì tôi không thấy. Vì từ người này chỉ bản chất của loài người nói chung, nhưng với mối liên hệ đến con người của Đấng Christ, và được nói về bản chất của loài người, xét như được hiệp nhất với con người của Đấng Christ, và được sứ đồ viện dẫn để chứng minh rằng thế gian sẽ đến đã bị đặt phục dưới Ngài xét như là người. Và nếu nó được mở rộng xa hơn Đấng Christ xét như là người, thì nó phải được giới hạn vào những người có đức tin, là những người mà điều theo sau có thể được áp dụng cho bởi sự thông công và hiệp thông với Đấng Christ. Lại nữa, có người phản đối rằng quyền tể trị của Đấng Christ trên mọi người được đặt nền trên sự chết của Ngài: nhưng nếu điều ấy được thừa nhận, thì không cần thiết sự chết của Ngài phải đơn giản là vì mọi người. Vì sứ đồ nói về quyền tể trị của Đấng Christ, không chỉ trên mọi người, mà trên mọi vật, ngay cả các thiên sứ cũng không ngoại trừ: nhưng không cần thiết Đấng Christ phải chết vì mọi vật, ngay cả vì các thiên sứ, như chính họ thừa nhận. Quyền năng của Ngài mở rộng đến mọi tạo vật, là những tạo vật Ngài có thể truyền phải vâng phục theo ý đẹp lòng Ngài, và nếu chúng không làm điều ấy, thì giáng hình phạt. Vì Ngài đã được lập làm Chúa của thế gian, và mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Đấng Christ có quyền tể trị trên mọi vật, và cai trị trên mọi người, những người có đức tin thì đến sự sống, những người không có đức tin thì đến sự chết, Corvin. in Molin. cap. 12. § 26. Quyền tể trị này của Đấng Christ đứng vững với lý trí, phù hợp với Kinh Thánh, nhưng không phải được mua bởi sự chết của Ngài đơn giản vì họ. Sau cùng, người ta sẽ nói, sứ đồ đe dọa hình phạt vì không tiếp nhận hay không giữ lấy Đấng Christ, và khuyên phải chăm sóc điều ấy, điều đó lập luận cho sự mua chuộc chung, nếu không những lời khuyên và đe dọa như vậy sẽ không có sức mạnh. Về chính sự việc, người ta tự do thừa nhận rằng tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ và sự lớn lao của cái giá đã trả là như thế này, Đức Chúa Trời, salva justitia, không chỉ có thể mời toàn thể nhân loại đến với Đấng Christ, mà còn có thể đem họ đến đức tin và sự cứu rỗi bởi Ngài, nếu điều ấy dường như tốt lành đối với Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài: và tính hiệu quả của nó lớn đến mức Đức Chúa Trời nghiêm túc mời nhiều người sống trong Hội Thánh hữu hình đến với Đấng Christ và ban cho họ nhiều ân tứ và ân điển thuộc linh, là những điều vì lỗi của chính họ mà không ích lợi, đối với những người Ngài không ban ân điển để ăn năn và tin cách không giả hình. Nhưng những lời khuyên và đe dọa không lập luận cho sự mua chuộc chung đang bàn. Vì những kẻ cố chấp và phản loạn, những kẻ mắt đã bị đóng và lòng đã cứng, kẻo thấy mà thấy được, hay nghe mà nghe được, và được biến đổi; ngay cả họ cũng được khuyên phải ăn năn, và bị đe dọa vì sự không ăn năn của họ: nhưng tôi chưa thấy rằng sự mua chuộc đã được thực hiện cách tuyệt đối vì mọi kẻ như vậy xét như vậy. Vì đối với một số kẻ phản loạn, tôi có thể tin rằng Đấng Christ đã mua chuộc không chỉ khả năng được cứu mà thôi, mà cả đức tin, sự tái sanh, sự tha thứ và sự cứu rỗi, vì có lời chép về Đấng Christ rằng Ngài đã thăng lên cao, và đã dẫn kẻ phu tù bị bắt làm phu tù, và đã nhận các ân tứ cho loài người, phải, cho cả những kẻ phản loạn nữa, để Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ: hay như Piscator dịch, Ngài đã dẫn kẻ phản loạn bị bắt làm phu tù, để họ có thể ở với Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Nhưng những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát chưa đảm nhận việc chứng minh sự mua chuộc chung vì mọi kẻ cố chấp, phản loạn và bội phản, từng người một, khỏi Chúa. Trong chỗ này, sự phản đối càng vô ích hơn: vì sứ đồ rất có thể nói về sự áp dụng và sự sở hữu các trái của sự chết của Đấng Christ, khi ông khuyên những người đã nghe và tiếp nhận lời chân lý phải giữ lấy và nắm giữ điều họ đã nghe. Cả những lời khuyên và đe dọa đều hữu ích cho những người chưa tiếp nhận chân lý: vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng những phương tiện như vậy để làm thành điều Ngài khuyên loài người làm: và cho những người đã tiếp nhận chân lý, và sở hữu các lợi ích của sự chết của Đấng Christ, để họ có thể tiếp tục và bền đỗ. Và chúng ta chẳng có thể lập luận cách có xác suất hơn rằng vì họ được khuyên phải chú ý đến những điều họ đã nghe, nên sự cứu rỗi đã được rao giảng cho họ, và theo một cách nào đó đã được họ tiếp nhận sao. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi (như chúng ta đọc trong sách Phúc Âm) đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian không phải để kết án thế gian: nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Và, Ta đến không phải để phán xét thế gian, nhưng để cứu thế gian. Ở đây động cơ mà từ đó ân tứ Đấng Christ bắt nguồn là tình yêu thương chung. Từ Thế gian không thể được hiểu chỉ là những người được chọn mà thôi: vì như vậy sẽ như thể đã nói rằng, Đức Chúa Trời yêu thương những người được chọn đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai trong họ tin Con ấy không bị hư mất. Thế gian mà Đấng Christ đến để cứu, là thế gian mà Ngài đã đến; và thế gian ấy bao gồm cả người tin lẫn người không tin: và trong cùng chỗ ấy, nó được chia thành những người sẽ được cứu, và những người sẽ bị hư mất: và sẽ không có sức mạnh lý luận trong chỗ sau, nếu thế gian không bao gồm những kẻ không tin ở dưới nó. Như vậy những phân đoạn này được thúc ép cho sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng các văn bản chính nói rõ ràng về những ngày ân điển, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, và khi theo các lời tiên tri và lời hứa đã được ban trước, dân ngoại sẽ được kêu gọi đến đức tin, được thêm vào Hội Thánh, và được tiếp nhận vào giao ước. Và thế gian được hiểu communiter & indefinite, là thế gian, như nó đối lập với chỉ dân Do Thái mà thôi, chứ không phải universaliter pro singulis, là mỗi người trong thế gian thuộc bất cứ thời nào hay thời đại nào, hay thuộc thời này cách đặc biệt. Vậy ý nghĩa là, Trong kỳ viên mãn, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương lớn lao như vậy đối với thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, không phải chỉ người Do Thái mà thôi, rằng Ngài đã ban Con một của Ngài, và trong chức vụ của Phúc Âm, đã nghiêm túc mời họ tin, và đã lập giao ước để ban sự sống và hạnh phúc theo điều kiện đức tin không giả hình của họ nơi Chúa Giê-xu Christ. Như Đức Chúa Trời yêu thương Y-sơ-ra-ên, dân Ngài đã chọn làm dân riêng của Ngài dưới Cựu Ước: thì trong thời ân điển Ngài đã mở rộng tình yêu thương của Ngài đến thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại. Và như giữa người Do Thái, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương nhiều như vậy đối với toàn thể dân tộc ấy, đến mức lập giao ước với họ, và ban cho họ các phương tiện ân điển, nhưng đối với một số người Ngài bày tỏ tình yêu thương đặc biệt hơn, đến mức kêu gọi họ cách hiệu quả, và khiến họ thành kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi: Cũng vậy trong những thời sau cùng hay những ngày của Tân Ước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương nhiều như vậy đối với thế gian, như nó đối lập với dân Do Thái, đến mức trong chức vụ của Phúc Âm Ngài đã nài xin họ được hòa giải, và đã lập giao ước hòa bình với họ: nhưng đối với một số người Ngài mang và bày tỏ tình yêu thương riêng biệt hơn, ở chỗ Ngài đã kêu gọi họ cách hiệu quả, và khiến họ thành kẻ thừa hưởng sự sống. Tuy nhiên, khi những văn bản này được giải thích về những ngày ân điển, hay thời của Tân Ước, chúng ta không được quan niệm rằng mọi người nay được gọi là dân ngoại, trong các thời đại trước của Hội Thánh đều hoàn toàn bị lìa bỏ, và bị shut out khỏi giao ước, hay rằng ân tứ Đấng Christ cho người Do Thái và dân ngoại bị giới hạn vào những ngày ân điển đến mức Ngài không được ban cho những người có đức tin, dù là người Do Thái hay dân ngoại, trong mọi thời đại: nhưng rằng tình yêu thương siêu việt của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chết, và trong Ngài tiếp nhận thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại vào giao ước mới là đặc biệt (đặc biệt sau sự phân biệt người Do Thái và dân ngoại) cho thời của Phúc Âm. Điều này có thể dễ dàng được xác nhận, cả về thực chất của vấn đề, và ý nghĩa của những phân đoạn này, từ các tác phẩm của những người là những người chủ trương cứng rắn nhất điểm đang bàn. Xem Vorst. Parasc. cap. 4, & 7. Corv. in Mol. cap. 31. § 33. Exam. censur. cap. 8. Vorst. de Deo not. ad dispute. 1. Vậy bây giờ chúng ta hãy so sánh quan điểm của họ, và những văn bản ấy với nhau, và xem chúng đồng ý hay không đồng ý với nhau. Thứ nhất, Tình yêu thương mà bởi đó Đức Chúa Trời yêu thương loài người đã sa ngã đến mức ban Con Ngài chết (tôi nói theo quan điểm của họ) là chung cho mọi người; một ý muốn và tình cảm chưa trọn, bởi đó Ngài yêu thương họ như là loài người; hay một ý muốn và ý định được hòa giải. Nhưng tình yêu thương được nêu trong văn bản này là một tình yêu thương đặc biệt cho một số thời đại và một số người, không chung cho mỗi người trong mọi thời đại. Đó là một tình yêu thương đặc biệt, bởi đó Chúa yêu thương người Do Thái như báu vật riêng của Ngài, trên mọi dân tộc trên đất, trong thời Luật Pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, và 10:14, và 26:6, và 32:8; 2 Sa-mu-ên 7:23; 1 Các Vua 8:53; Thi Thiên 33:12, và 100:3, và 143:5. Và đó là một tình yêu thương đặc biệt, không chung cho mọi thời đại, càng không chung cho mỗi người trong mọi thời đại, bởi đó Chúa đã yêu thương thế gian của dân ngoại, trong những ngày của Phúc Âm, để lấy họ làm dân của Ngài. Và tình yêu thương này là tình yêu thương thật, dù nhiều người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự hủy diệt của chính mình. Thứ hai, Thế gian mà Đấng Christ đã chết vì họ là nhân loại được xét như đã sa ngã trong A-đam; vì sự không tin theo sau sự chết của Đấng Christ, không thể đi trước nó. Nhưng ở đây thế gian bao gồm những kẻ không tin và không ăn năn xét theo tình trạng hiện tại của họ: và không chỉ những người có thể rơi vào sự không tin và không ăn năn, ngay cả những kẻ không ăn năn và cố chấp như vậy, mà Kinh Thánh nói, không thể tin, Giăng 12:39. Thứ ba, Thế gian mà Đấng Christ đã chết vì họ, (như họ dạy) bao gồm mỗi cá nhân, thuộc bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào, trong bất cứ thời đại nào của thế gian. Nhưng thế gian trong văn bản không bao gồm mọi người thuộc mọi thời đại, cũng không mỗi người thuộc bất cứ thời đại nào đã qua, nhưng là thế gian như nó được đặt đối lập với chỉ dân Do Thái mà thôi; không bao gồm mỗi cá nhân của người Do Thái hay dân ngoại, nhưng bao nhiêu người, và được xét như vậy, như họ cho lý do của sự đối lập ấy. Đức Chúa Trời được nói là đã chọn người Do Thái làm dân riêng của Ngài trong thời Luật Pháp về những phương diện nào, nhưng bây giờ trong thời Phúc Âm yêu thương thế gian đối lập với ân huệ riêng biệt ấy vào thời ấy chỉ bày tỏ cho họ mà thôi, thì thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại phải được hiểu theo nghĩa ấy, và bấy nhiêu người được bao gồm dưới nó. Thứ tư, Họ nói, Đấng Christ đã chết vì thế gian về phương diện đạt được hay thâu đạt sự công chính, không phải về sự áp dụng sự chết của Ngài. Nhưng thế gian này mà Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi, đã được kêu gọi bởi Phúc Âm, và đã lập giao ước với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với họ: Thế gian mà Đấng Christ đến để cứu là một thế gian ở trong giao ước, và là nơi Ngài đã rao giảng sự hòa bình: và như vậy sự chết của Đấng Christ đã được áp dụng cho họ bởi lời và các thánh lễ, và được họ tiếp nhận về phương diện đức tin tạm thời và sự tuyên xưng. Vì khi Đức Chúa Trời lập giao ước với một dân, và họ chấp nhận các điều kiện, và dâng tên mình cho Đức Chúa Trời, thì họ theo một cách nào đó áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chính mình; và sở hữu một số trái và lợi ích của sự chết ấy. Và vì vậy, hoặc những phân đoạn này phải được giải thích về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chết vì thế gian theo một cách đặc biệt, hoặc từ chúng có thể kết luận cách không thể chối cãi rằng Ngài không chết vì toàn thể nhân loại. Vì điều mà trong tình yêu thương đặc biệt đã được ban theo cách riêng biệt cho thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại trong thời Tân Ước, thì đó không phải là kết quả của tình yêu thương chung, được ban cho mọi người, từng người trong mọi thời đại; nhưng Đức Chúa Trời bởi tình yêu thương đặc biệt của Ngài đối với thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại trong những ngày của Tân Ước đã ban Đấng Christ chết vì họ: vì vậy bởi tình yêu thương chung Ngài không ban Ngài chết vì toàn thể nhân loại thuộc mọi thời đại và hoàn cảnh. Và vì Đức Chúa Trời yêu thương một số người, và chỉ một số người, theo ý nghĩa thật của những chỗ này, đến mức ban Đấng Christ chết, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất, v.v. Phải, một số người được xét trong hiện tại ở trong tình trạng không ăn năn, không tin và cố chấp, và (có thể) bị phó cho một tâm trí hư mất, trong khi Ngài đã lìa bỏ nhiều dân tộc trong các thời đại trước, càng hơn nữa là những cá nhân, là những người chưa hề tiến xa đến thế, chưa tiếp tục lâu trong những tội này như thế gian này đã làm, thì chúng ta chẳng phải tất yếu thừa nhận một sự tuyển chọn hay lựa chọn tự do nào đó theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, từ đây không thể kết luận rằng Đấng Christ đã đồng đều xuống mạng sống của Ngài vì mọi người không ngoại trừ ai, để mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời. Ở đây có người phản đối rằng thế gian này bao gồm nhiều kẻ không ăn năn và không tin, là những người sẽ không được cứu, và nếu Đấng Christ đã chết vì một người sẽ không được cứu, thì suy ra à pari, rằng Ngài đã chết vì mọi người. Và đúng là, như nhiều người ở bên ngoài trong giao ước, và có mọi sự bên ngoài chung với những người có đức tin, mà không phải là thành viên thật của Chúa Giê-xu Christ: thì cũng vậy thế gian này đối lập với dân Do Thái, được Đức Chúa Trời kêu gọi, và được nhận vào giao ước, bao gồm nhiều người, mà thực sự và trong chân lý không phải là thành viên sống động của Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy nhiều người, thực sự là những người gian ác và không tin kính, sống trong Hội Thánh hữu hình, và dưới giao ước bên ngoài, được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, dân của Đức Chúa Trời, thánh đồ bởi sự kêu gọi, và như vậy Đấng Christ đã chết vì họ, cách hiệu quả, và theo cách áp dụng, xét như họ ở trong giao ước được lập trong Đấng Christ, và dự phần những trái và lợi ích của sự chết của Ngài, là những điều tự chúng hướng đến sự cứu rỗi, nhưng bị họ biến thành sự hủy diệt vì lỗi của chính họ. Nhưng những người khác được bao gồm dưới thế gian, thực sự là những người có đức tin, là thành viên sống động của Chúa Giê-xu Christ, được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh, và vì những người này Đấng Christ đã chết cách hiệu quả theo một cách riêng biệt, tức là để đem họ đến sự sống và hạnh phúc, như họ đã được kêu gọi cách cứu rỗi và hiệu quả đến đức tin và sự ăn năn. Lập luận à pari không có trọng lượng, bị bác bỏ rõ ràng bởi cả Kinh Thánh và chính kinh nghiệm. Vì lời cứu rỗi được sai đến cho nhiều người sẽ hư mất, họ tiếp nhận nó, tuyên xưng nó, vui mừng trong nó, sống dưới các phương tiện ân điển, dự phần nhiều ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh: tất cả những điều này là những trái đặc biệt của sự chết của Đấng Christ, đặc biệt cho một số người, không chung cho mọi người: và về những phương diện này Đấng Christ được nói là chết vì họ. Nhưng khẳng định những điều tương tự về mỗi cá nhân trong thế gian, là xúc phạm đến lẽ thường. Nếu Đấng Christ đã chết vì một người gian ác đã hư mất, vì người ấy đã gian ác, hay vì lý do ấy, thì đã có một chút chân lý trong lập luận: nhưng một số trái của sự chết của Đấng Christ được ban cho một số người dù họ gian ác, không phải vì họ gian ác, hay vì lý do ấy. Hơn nữa, nói Đấng Christ đã chết vì một số người sẽ hư mất, xét như họ dự phần các trái của sự chết của Ngài tự chúng thuộc về sự cứu rỗi, là điều được thừa nhận, khác với nói Đấng Christ đã chết vì mọi người, được xét như đã sa ngã theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý định của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, với mục đích trọn vẹn mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời, là điều họ tranh đấu cho. Vậy sự phản đối này sẽ không có sức mạnh, cho đến khi có thể chứng minh được rằng cách giải thích là sự áp dụng, họ ở trong giao ước, là những người không ở, cũng chưa hề ở trong giao ước; họ có Phúc Âm, là những người chưa hề nghe về Phúc Âm; họ đã tiếp nhận lời hứa cứu rỗi, là những người bị Đức Chúa Trời khước từ và lìa bỏ, như những kẻ xa lạ khỏi giao ước; Đấng Christ ở giữa họ, là những người chưa hề có phương tiện khả thi nào có thể tưởng tượng được để đến sự hiểu biết chân lý; và họ được soi sáng, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sẽ đến, là những người suốt đời đã sống trong sự ngu dốt và không tin, và chưa nghe rằng có một Đấng Christ. Chúng ta xét đoán như thế này (Phao-lô nói) rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. Và rằng Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại. Ở đây sứ đồ nói cách rõ ràng, Đấng Christ đã chết vì mọi người được hiểu đơn giản, về phương diện đạt được một giao ước mới, và sự cứu rỗi theo giao ước ấy: sự khốn khổ chung được kết luận từ điều này, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: tức là mọi người đều đã chết: điều này đúng cách phổ quát cho mỗi người. Và trên nền tảng này ông khuyên loài người sống cho Đấng Christ, tức là Đấng Christ đã chết vì mọi người. Một số nhà thần học học thức không thiên vị cho điều này nói về sự lớn lao của cái giá và phẩm giá của sự chết của Đấng Christ, là điều đủ cho sự cứu chuộc nhân loại, nếu họ ăn năn và tin: nhưng sứ đồ đúng hơn nói về sự chết của Đấng Christ vì mọi người về phương diện áp dụng, kết quả, hay hiệu quả: vì không phải mọi người cách đơn giản, nhưng vì mọi người mà trái và lợi ích của sự chết của Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm, và được tiếp nhận bởi đức tin. Như vậy Vorstius, Đấng Christ đã chết, và đã được sống lại vì mọi người nói chung, nếu chúng ta xét sự rộng lớn của ân điển thiêng liêng được ban cho trong Đấng Christ: nhưng về phương diện kết quả hay hiệu quả thì cả hai đều được thực hiện chỉ vì những người được chọn và người tin mà thôi. Và theo nghĩa sau này cụm từ ấy được sứ đồ dùng trong chỗ này. Và điều này các hoàn cảnh của văn bản sẽ rõ ràng buộc phải như vậy. Vì ông nói về sự chết của Đấng Christ, không phải như nó đã được Đức Chúa Trời định và định trước, nhưng như nó đã thực sự được Đấng Christ chịu, khi phần lớn nhất của thế gian, về tình trạng hiện tại, bị chìm đắm trong sự không tin và sự thờ hình tượng, là tình trạng họ đã tiếp tục trong một thời gian dài, bị Đức Chúa Trời khước từ và lìa bỏ.

Mục đích của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được sứ đồ nêu ở đó cho thấy điều ấy phải được hiểu về trái và sự áp dụng, rằng những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, tức là, bởi sức mạnh của sự hiệp thông mà họ có với Ngài là đầu của họ, đã chết đối với tội lỗi, họ phải sống cho sự công chính. Nhưng điều ấy không thể phù hợp với bất cứ ai không dự phần các trái của Đấng Christ; không ai được ân điển chuẩn bị để sống cho Đấng Christ, ngoài những người đã mặc lấy Đấng Christ bởi đức tin. Cái Mọi người mà Đấng Christ đã chết vì họ, là thế gian ấy, mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hòa giải với chính Ngài, không kể tội của họ, câu 19, bởi đó ý nói thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, mà chúng ta đã nói trước trong các chỗ đã viện dẫn trước, là những chỗ phải có cùng ý nghĩa; và không thể được khẳng định về thế gian cách phổ quát theo tình trạng hiện tại mà nó đang ở, khi Đấng Christ chịu khổ. Vậy làm sao sứ đồ kết luận sự khốn khổ chung từ điều này, Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết? Điều ấy rất có thể được hiểu về sự chết đối với thế gian và tội lỗi, chứ không phải sự chết trong tội lỗi, như thể ông đã nói, nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người thuộc về Ngài đều đã chết đối với tội lỗi và đối với thế gian. Cả lời và mục đích của sứ đồ đều phù hợp tốt với cách giải thích này. Người ta đã viện dẫn rằng những lời ấy nói về một sự chết đã qua, không phải hiện tại, như bản dịch của chúng ta cho thấy, và như vậy không thể được hiểu về sự chết đối với tội lỗi. Nhưng Vorstius về chính từ ấy ghi chú rằng ông hiểu mọi Cơ Đốc nhân mà trong họ hiệu quả của sự chết của Đấng Christ bày tỏ chính nó, như họ cũng bởi gương của Đấng Christ đã chết đối với tội lỗi và xác thịt. So sánh Rô-ma 6:2, v.v. 1 Phi-e-rơ 4:1. Một số người hiểu cách dại dột điều này về tội lỗi của sự chết, rằng ý nghĩa phải là, vì Đấng Christ đã chết vì mọi người, nên từ đó thực sự suy ra rằng mọi người đều có tội đáng chết; điều này bị bác bỏ trong câu theo sau. Đây là sự phê phán của Vorstius về cách giải thích ấy. Về những lời ấy, vì chúng nói về sự chết của Đấng Christ được áp dụng trong thời gian đã qua, nên cần thiết những lời bàn về sự chết của tội lỗi trong những người thuộc về Đấng Christ cũng phải được đặt trong thời gian đã qua. Và như vậy những lời ấy càng xác nhận, hơn là làm yếu đi, cách giải thích. Hơn nữa có người phản đối rằng điều ấy sẽ không phù hợp với lập luận của sứ đồ, người bởi việc Đấng Christ chết vì mọi người, không thể chứng minh mọi người đều đã chết đối với tội lỗi, cũng không đến mức mọi người được chọn, hay mọi người ở Cô-rinh-tô. Và ý hướng của chỗ này là để chứng minh, không phải mọi người đơn giản đều đã chết đối với tội lỗi, vì điều ấy rõ ràng là sai, và không được bất cứ tác giả nào của Kinh Thánh dạy, hay xác nhận; cũng không phải mọi người được chọn, hay mọi người ở Cô-rinh-tô đều đã chết đối với tội lỗi; vì ông nói với Hội Thánh hay những người có đức tin ở Cô-rinh-tô, không phải với địa phương, hay cư dân cách phổ quát: nhưng rằng những người có đức tin, đã tin nơi Đấng Christ, như chính ông và những người Cô-rinh-tô đã được biến đổi đã làm, và hiện đang làm, đều đã chết đối với tội lỗi, điều ông xác nhận mạnh mẽ từ sự hiệp thông họ có với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, tức là, Đấng Christ đã chết vì họ trong hiệu quả và kết quả, rằng đức hạnh và hiệu quả của sự chết của Ngài bày tỏ chính nó trong họ. Nếu cách giải thích kia được thừa nhận, thì hệ luận tốt như thế này, Đấng Christ đã chết vì mọi người tin, vì vậy mọi người theo bản chất đều đã chết trong tội lỗi: vì tình trạng của những người tin trước khi được biến đổi cũng giống như những người khác: và nếu họ bởi công trạng, quyền năng và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ được giải thoát khỏi tội lỗi và quyền tể trị của tội lỗi, thì ai không được sự chết của Đấng Christ giải phóng khỏi quyền lực của tội lỗi, tất phải chết trong đó. Những lập luận không khác mấy chúng ta có, 1 Cô-rinh-tô 15:22. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống. Trong phần đầu mọi người đơn giản, trong phần sau mọi người với sự giới hạn, tức là những người ở trong Đấng Christ phải được hiểu. Và Rô-ma 5:18, và 11:32. Nhưng về điều ấy không cần nói nhiều lời, vì cách giải thích trước là tự nhiên nhất. Câu 15, họ nói, không cần bị giới hạn, vì mọi người đều buộc phải sống cho Đấng Christ. Liệu mọi người có đơn giản buộc phải sống cho Đấng Christ, vì Ngài đơn giản đã chết vì họ, dù sự chết của Ngài chưa hề được cho họ biết, thì tôi sẽ để cho một chỗ khác: Nhưng diễn từ của sứ đồ là về những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, và những người tin nơi Ngài, và trong những người mà hiệu quả của sự chết của Đấng Christ thực thi chính nó. Những người đã chết với Đấng Christ phải sống cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa họ phản đối rằng sự hòa giải được khẳng định về toàn thể thế gian, là thế gian được hòa giải đến mức qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ không giao xử với loài người như Ngài đã có thể làm, là lìa bỏ họ hoàn toàn không có hy vọng, như Ngài đã làm với các thiên sứ đã phạm tội, nhưng Ngài sẽ chấp nhận họ theo các điều khoản thích hợp, theo một giao ước mới. Theo nghĩa này một người cha được hòa giải với con trai mình, một người chủ với đầy tớ mình, khi ông hài lòng khi có sự ăn năn, sự phục tùng và sự sửa đổi thì tiếp nhận người ấy vào ân huệ. Trên văn bản này họ muốn xây dựng một sự hòa giải hai mặt, một chung (như một số người diễn đạt) một đặc biệt; một không phải là sự cất bỏ tội lỗi thực sự, không phải sự tha tội thực sự, không phải sự xưng công chính, không phải sự cứu chuộc thực sự của người này hay người kia, nhưng là một sự đạt được sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự cứu chuộc, bởi đó Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài không cản trở, có thể tha tội cho loài người là những kẻ vi phạm, điều này hàm ý một thành phần khác, tức là sự hòa giải, sự xưng công chính và sự cứu chuộc thực sự. Arm. in Perkin. §. 25, pg. 76, hay một khả năng được hòa giải, bởi đó loài người có thể được giải thoát khỏi sự giam cầm của tội lỗi, hay sự cần thiết của ách nô lệ và sự hòa giải, bởi đó họ được giải thoát khỏi sự giam cầm. Voss. Hist. Pelagian. lib. 7, part. 1, thes. 3. Những người khác gọi nó là một sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời, và một sự hòa giải thực sự bởi đó xảy ra rằng mọi tội nhân đều thực sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Exam. Censur. cap. 8, pag. 59. Vorst. in 2 Cor. 5:15, and 1 Joh. 2:2. Đấng Christ cách đầy đủ và hiệu quả chuộc tội cho mọi người, và hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời, quantum in ipso est, tức là, ở mức độ thuộc về việc thực thi chức vụ của Ngài do Cha trên trời của Ngài đặt trên Ngài. Họ phân biệt sự hòa giải, và sự hòa giải thực sự, hay khả năng được hòa giải và sự hòa giải thực sự như thế nào, thì sự phân biệt tương tự cũng có thể được thực hiện về sự cứu chuộc, sự tha tội, sự xưng công chính, và sự được nhận làm con, sự tái sanh và sự nên thánh, đến mức chúng ta cũng có thể phân biệt về chúng rằng có một sự cứu chuộc thực sự và sự cứu chuộc, sự tha tội thực sự và sự tha thứ, sự xưng công chính thực sự và sự xưng công chính, sự nên thánh thực sự và sự nên thánh. Thuật ngữ sự tha thứ thực sự hay sự hòa giải thực sự được đặt đối lập với sự hòa giải, như thành phần phân biệt, đòi hỏi rằng sự hòa giải tiềm năng phải được hiểu, là điều có thể được gọi là khả năng được hòa giải. Và như vậy Đấng Christ đã không đạt được từ Cha bởi sự chết của Ngài, rằng Ngài phải tha tội, nhưng rằng Ngài có quyền tha chúng: Ngài đã không đạt được sự cứu chuộc, nhưng một khả năng cứu chuộc, hay sự cứu chuộc đã mua là một sự tha tội tiềm năng: Ngài đã không lập công để đạt được sự nên thánh, nhưng một quyền để Ngài có thể nên thánh hay khả năng được nên thánh: Ngài cũng đã đạt được rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội, cũng như rằng loài người có thể được tha thứ hay được hòa giải; và bất chấp bất cứ sự cứu chuộc nào Đấng Christ đã mua, mọi người có thể hư mất, và bị kết án đời đời. Nhưng nếu chỉ có sự hòa giải tiềm năng hay một khả năng tha thứ được mua bởi sự chết của Đấng Christ, thì làm sao điều này được làm thành thực sự bởi sự áp dụng? Nếu nó là thực sự và hiệu quả, tại sao nó không được áp dụng và ban cho mọi người? Đức Chúa Trời sẽ không ban cho mọi người điều mà Đấng Christ đã lập công và mua cho mọi người sao? Công trạng của sự hòa giải bởi Đấng Christ, và sự áp dụng của nó phải được phân biệt: nhưng đối với bất cứ ai sự cứu chuộc đời đời đã được mua, thì vì họ Ngài đã đạt được ân điển và vinh hiển, và trên họ Ngài sẽ thực sự ban ân điển và lòng thương xót ấy, khiến họ nên thánh thành một dân riêng cho chính Ngài. Hê-bơ-rơ 9:12; Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 4:14. Sự áp dụng là một hiệu quả cần thiết của sự cứu chuộc hay sự hòa giải đã mua, như sự cháy là của lửa; và không thể có sự cứu chuộc nào, mà tất yếu nó không đem theo sự áp dụng, cả về phương diện sự công chính của Đức Chúa Trời, và của lễ của Đấng Christ. Đa-ni-ên 9:24; Hê-bơ-rơ 10:10,14. Vì vậy chỉ có một sự hòa giải, và sự hòa giải ấy thực sự và hiệu quả, dù nó có thể được trình bày cách phổ quát trong Phúc Âm: và sự hòa giải thực sự riêng biệt ấy không khác gì chính sự hòa giải ấy, mà Đức Chúa Trời cách lập công và đạt được đã trình bày bởi sự chết của Đấng Christ. Về văn bản hiện tại được viện dẫn, sự hòa giải không được khẳng định về toàn thể thế gian, hiểu thế gian là mỗi người trong thế gian, cũng không sự hòa giải được đặt thay cho khả năng được hòa giải. Vì rõ ràng sứ đồ nói về thế gian như nó phải được xét trong thời Đấng Christ chịu khổ, hay sau đó, khi về tình trạng hiện tại phần lớn hơn nhiều là những tội nhân không ăn năn, nếu không phải là cứng lòng, xa lạ khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, không có Đức Chúa Trời trong thế gian: và tôi mong thấy văn bản Kinh Thánh ấy, nơi Đức Chúa Trời được nói là hòa giải với chính Ngài toàn thể thế gian của những tội nhân không ăn năn và cứng lòng, xét như vậy; hay nơi chúng ta sẽ thấy rằng mọi kẻ như vậy đều được đem dưới một giao ước mới. Cũng rõ ràng như vậy, rằng ông nói về sự thay thế dân ngoại vào chỗ của người Do Thái, và phải được hiểu về thế gian đối lập với dân Do Thái. Thế gian ấy mà Chúa đã nói trước với Áp-ra-ham, rằng, Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước: Thế gian ấy, mà các tiên tri đã báo trước sẽ được thêm vào Hội Thánh, và được ban cho Đấng Mê-si; Thế gian này, tôi nói, mà Đức Chúa Trời đã hứa ban phước, và thêm vào Vương quốc của Đấng Mê-si, Ngài đã hòa giải với chính Ngài, tức là, xét như họ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, cách thực sự và hiệu quả. Đây là đặc quyền của Tân Ước, rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, như rõ ràng nhất trong những lời theo sau ngay, và đã giao cho chúng ta lời hòa giải, và bởi chính câu ấy; Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ. Nhưng điều riêng cho thời Tân Ước không thể được gán cho mỗi người trong thế gian, ngay cả những người ngồi trong bóng tối và bóng của sự chết, trước khi ánh sáng chiếu trên họ. Sự hòa giải được nêu ở đây là sự hòa giải thực sự, hiệu quả, riêng biệt, được Đấng Christ mua, được các sứ đồ công bố cho thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại, và được họ tiếp nhận trong giao ước ân điển. Vì nó được giải thích bởi sự không kể tội, hay sự tha tội, (ít nhất như một phần hay một nhánh của sự hòa giải) là một hành động chuyển tiếp, được ban trong thời gian, và suy ra một sự thay đổi tình trạng và hoàn cảnh trong phía được xưng công chính hay được hòa giải, và về sự hòa giải khác giữa Đức Chúa Trời và loài người Kinh Thánh không nói đến. Và cần lưu ý rằng sứ đồ không nói, Đấng Christ đã mua rằng Đức Chúa Trời có thể hòa giải được, hay thực sự đã hòa giải về phía Ngài, như thể trước đó Ngài không thể hòa giải được: nhưng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, nơi thế gian là chủ thể hay đối tượng của sự hòa giải, là đối tượng được thay đổi về tình trạng hay hoàn cảnh, nay được tiếp nhận vào ân huệ thực sự, trong khi trước đây nó nằm dưới cơn thịnh nộ. Trong một chỗ khác sứ đồ đặt sự hòa giải bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ là cùng một điều: nơi sự xưng công chính không thể được hiểu là khả năng được xưng công chính, nhưng là sự xưng công chính thực sự bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, mà với nó sự cứu rỗi được nối kết, bởi đó chúng ta được tha khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi: và như vậy những người được xưng công chính hay được hòa giải được đặt đối lập với tội nhân, kẻ không tin kính và kẻ thù. Về tình trạng trước của chúng ta, chúng ta là kẻ thù, khi được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài: nhưng bởi sự hòa giải chúng ta được tiếp nhận vào ân điển, và từ kẻ thù trở thành bạn hữu và con cái. Trong những phân đoạn này chúng ta không thể thấy sự hòa giải được đặt thay cho khả năng được hòa giải, cũng không được khẳng định về toàn thể thế gian, cũng không mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, cũng không trong bất cứ Kinh Thánh nào khác. Vì dù mọi người đều là kẻ thù trước sự hòa giải, nhưng không phải mọi kẻ thù đều được hòa giải, mà chỉ những người được biến đổi đến đức tin. Như vậy chúng ta được dạy trong lời chân lý, phân biệt tình trạng của dân ngoại sống trong sự không tin của họ không có Đức Chúa Trời, khỏi tình trạng của dân ngoại đã được hòa giải. Nhưng bây giờ trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước đây ở xa, đã được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ, v.v. Và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết sự thù nghịch bởi đó. Ê-phê-sô 2:13,16. Và anh em là kẻ trước đây xa lạ, và là kẻ thù trong tâm trí mình, bởi những việc gian ác, nhưng bây giờ đã được hòa giải. Cô-lô-se 1:21. Bây giờ, tức là Đấng Mê-si đã được bày tỏ, họ đã được hòa giải, và tội của họ được tha, lời hứa thương xót thuộc về họ, cũng như thuộc về người Do Thái, khi trước đây abalienati à foedere promissionum, họ chưa được hòa giải. Và khi trong câu trước ông nói rằng Cha vui lòng bởi Ngài, (tức là Đấng Christ) hòa giải mọi vật với chính Ngài, dù là vật trên trời, hay vật dưới đất; ông nói về sự hòa giải thực sự, không phải khả năng được hòa giải, và mọi vật phải được giới hạn, như ý nghĩa của từ ấy, và mục đích của chỗ ấy tất yếu đòi hỏi. Câu này được giải thích đa dạng, một số người nghĩ không vô lý khi mở rộng nó đơn giản đến mọi vật không ngoại trừ, nhưng đặc biệt đến các tạo vật có lý trí, thiên sứ và loài người. Những người khác nghĩ nó tất yếu phải được giới hạn vào các tạo vật thuộc một loại nhất định, và giải thích nó về thiên sứ và loài người được hòa giải với nhau, là những người trước đây bị phân cách bởi sự không vâng phục của loài người. Những người khác giới hạn nó vào những người có đức tin trên trời và dưới đất, và giải thích nó về Hội Thánh và loài người trong giao ước, là những người được tiếp nhận vào ân huệ và được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin. Nhưng giải thích nó đơn giản về mọi người ăn năn, không ăn năn, người tin, kẻ không tin, kẻ cố chấp, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời bởi những việc gian ác của họ, là trực tiếp trái với văn bản, và hầu như không có tác giả thứ hai nào. Không ai bị loại khỏi việc tìm kiếm lợi ích của sự hòa giải: nhưng khỏi chính lợi ích ấy sứ đồ loại những người không ở trong giao ước, và trong tình trạng ân điển, là những người duy nhất phước lành thuộc linh này thuộc về. Và theo cùng cách này những lời này và tương tự phải được giới hạn trong những chỗ khác. Ê-phê-sô 1:10; Rô-ma 11:32. Và điều này họ không được phủ nhận, nếu họ muốn nhất quán với chính mình: vì họ nói mọi người đều ở dưới một giao ước mới, và được tiếp nhận vào ân huệ, và rằng sự tha tội được hứa cho mọi người sẽ tiếp tục trong giao ước ấy, và không vi phạm chống lại nó. Arm. respon. ad Art. 13,14, đến mức để hoàn thành hạnh phúc chỉ cần tiếp tục trong tình trạng ấy, là tình trạng luôn có sự thông công hiệu quả đi kèm. Và sự phục hồi vào tình trạng ân điển, và sự hòa giải thực sự, nếu chúng không phải là một điều, thì chúng không thể phân tách. Và điều này cất đi sự phản đối họ nêu ra từ những lời theo sau, Và đã giao cho chúng ta lời hòa giải. Vậy bây giờ chúng tôi nài xin anh em, chúng tôi cầu xin anh em thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì chưa nói, sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô vào thời ấy là những người tin, và trong tình trạng của những người đã được hòa giải: chẳng phải Đức Chúa Trời đã giao lời hòa giải cho các mục sư, là những người phải nài xin nhân loại đã thực sự được phục hồi vào ân điển, và được nhận vào giao ước mới, hãy được hòa giải sao? Lời hòa giải hữu ích, cả cho những người chưa được phục hồi vào ân điển, để họ có thể được kêu gọi, và cho những người đã được hòa giải, để họ có thể tiếp tục và được xây dựng tiến lên. Phân đoạn ấy của sứ đồ, 1 Giăng 2:1,2. Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính. Và Ngài là của lễ chuộc tội vì tội chúng ta: và không những vì tội chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội của cả thế gian, tương tự như phân đoạn trước, như mọi người thừa nhận, và có cùng câu trả lời. Vì như Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta theo chức vụ để biện hộ vụ kiện của chúng ta, và bênh vực chúng ta chống lại sự cáo buộc của mọi kẻ thù của chúng ta, thì Ngài cũng là của lễ chuộc tội của chúng ta: Nhưng Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ của mỗi người đơn giản, mà của dân sự Ngài. Và như Ngài là của lễ chuộc tội của người Do Thái tin, thì Ngài cũng là của cả thế gian: nhưng Ngài là của lễ chuộc tội của người Do Thái tin, ở chỗ Đức Chúa Trời thuận hòa với họ trong Đấng Christ, chứ không chỉ có thể thuận hòa hay có thể hòa giải mà thôi. Ngài là của lễ chuộc tội của họ qua đức tin nơi huyết Ngài. Rô-ma 3:25, bởi đó tội của họ được che phủ, không phải có thể che phủ được, và được chuộc tội và cất đi, không phải chỉ có thể chuộc được mà thôi. Vì vậy sứ đồ nói về sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, và bởi cả thế gian, nhân loại nói chung được xét như ở dưới sự sa ngã không thể được hiểu, nhưng là cả thế gian của dân ngoại nay được kêu gọi đến đức tin, và được nhận vào giao ước. Như vậy chính Vorstius, dù trong các luận điểm chung của ông về chương này, ông muốn hiểu những lời này, như thể Đấng Christ cách đầy đủ và hiệu quả quantum in se là của lễ chuộc tội vì tội của toàn thể nhân loại: nhưng trong bản diễn giải của ông, ông cho ý nghĩa này của văn bản; Vậy hãy để người ấy xét rằng Chúa Giê-xu là của lễ chuộc tội vì tội chúng ta, như Đấng đã mua sự tha thứ trọn vẹn mọi tội của chúng cho chúng ta: Và không những vì chúng ta, là những người hiện nay tiếp nhận giáo lý của Ngài, mà vì mọi người của cả thế gian, bao nhiêu người bởi đức tin tiếp nhận hay nắm lấy phước lành của Phúc Âm được ban cho họ. Theo nghĩa này thế gian được hiểu, như chính họ thừa nhận, Rô-ma 11:12,15. Sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự lìa bỏ họ là sự hòa giải của thế gian, tức là, của dân ngoại được biến đổi đến đức tin, là những người làm thành một phần lớn của thế gian, và trước khi được biến đổi là những người thế gian và phàm tục. Sự khước từ người Do Thái là một dịp, bởi đó dân ngoại, cho đến nay không có sự thông công ân điển ấy, đã được làm cho giàu có, và được biến đổi đến đức tin, đã trở lại vào ân huệ với Đức Chúa Trời. Và cùng lập luận họ đưa ra từ văn bản trước để bác bỏ sự phân biệt sự chết của Đấng Christ cách hiệu quả vì một số người, cách đầy đủ vì mọi người, vì như vậy tiểu từ đối nghịch, sẽ mất nhấn mạnh của nó, nếu lời sứ đồ được hiểu như vậy, Đấng Christ đã chết cách hiệu quả vì chúng ta, và không những vậy, mà cách đầy đủ vì tội của cả thế gian, xác nhận cách giải thích kia; vì tiểu từ đối nghịch sẽ mất trọng lượng của nó, nếu câu được giải quyết như vậy, Đấng Christ là của lễ chuộc tội của chúng ta bởi đức tin, trong Ngài Đức Chúa Trời thực sự đã hòa giải, và không những vậy, mà Ngài có thể hòa giải được với cả thế gian không nằm trong sự không tin. Những người chủ trương sự cứu chuộc phổ quát nghĩ nó có thể được chứng minh mạnh mẽ bởi lý do này, Mọi người đều buộc phải tin nơi Đấng Christ: nhưng Đấng Christ đã chết vì mọi người, là những người buộc phải tin nơi Ngài; điều một số người trình bày theo hình thức này; Mỗi người buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình: nhưng bất cứ điều gì một người buộc phải tin thì điều ấy là thật: vì vậy Ngài đã chết vì mỗi người. Nhưng nếu bởi tin nơi Đấng Christ họ không hiểu gì ngoài sự đồng ý suông với mệnh đề này, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và vì tôi như một con người, vì sự đạt được sự công chính quantum in se, hay để mua ân điển của Cha và sự tha tội, thì không ai buộc phải tin điều ấy, vì nó không được bày tỏ trong Kinh Thánh, càng không được cho mỗi người trong thế gian biết bởi những phương tiện đầy đủ. Mỗi người được kêu gọi, dù người ấy nghe Đức Chúa Trời kêu gọi hay không đều buộc phải tin rằng Đấng Christ được ban cho mình làm Đấng Cứu Rỗi, đến mức nếu người ấy tin thì sẽ được cứu: nhưng rằng Đấng Christ đã chết vì mình cách riêng biệt vì sự đạt được sự công chính, và vì mỗi cá nhân trong thế gian, thì người ấy không buộc phải tin, vì nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh, cũng không thể tin nó, theo các nền tảng của những người thúc ép lập luận này, cũng không sự thuyết phục như vậy có thể là nền tảng của đức tin xưng công chính. Tôi nói mỗi người trong thế gian tốt hay xấu không thể tin nó, như họ dạy: Vì hoặc họ được xét như trong khối chung, như mọi trẻ sơ sinh, và như vậy họ thực sự được phục hồi vào ân điển; hoặc như những kẻ không ăn năn và không tin, tự mình đã sa ngã khỏi giao ước, (hay như Arminius thêm, trong cha mẹ của họ) và như vậy Đấng Christ không chết vì họ xét như vậy. Nếu họ được nhận vào giao ước, và tiếp tục trong đó, Đấng Christ đã chết vì họ về phương diện áp dụng: nếu họ đã sa ngã khỏi tình trạng ấy bởi sự không ăn năn, cố chấp, phản loạn, Đấng Christ không chết vì họ xét như vậy: Nếu họ bị lìa bỏ, và thậm chí không được kêu gọi bên ngoài, làm sao họ có thể tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, đặc biệt, khi bởi sự vi phạm họ đã lìa khỏi giao ước ấy, và đã sa ngã khỏi tình trạng mà (họ nói) họ đã được nhận vào. Cũng không sự thuyết phục này có thể là nền tảng của đức tin xưng công chính, vì nhiều người không tin kính được thuyết phục rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại, là những người xét như vậy sẽ không, cũng không thể, cũng không nên tin nơi Đấng Christ, hay nương cậy Ngài để được cứu rỗi: và nhiều người không tin nó, mà thực sự tin nơi Đấng Christ, và biết họ tin và rằng họ nên tin. Nếu bởi tin nơi Đấng Christ ý nói đức tin xưng công chính, thì mệnh đề có thể được thừa nhận với hai giới hạn. Thứ nhất, rằng dưới thuật ngữ này không bao gồm những người chưa hề nghe về Đấng Christ, hay có phương tiện khả thi, ít nhất có xác suất để đến sự hiểu biết Đấng Christ, hay được nhận vào giao ước. Vorstius dường như giới hạn nó như vậy, trừ khi (ông nói) Đấng Christ đã chết vì mọi người được kêu gọi, thì vô ích họ đều sẽ được truyền phải tin nơi Ngài. Các tác giả của Synod. cap de Election. Một luật không được ban, hay khi nó không thể được hiểu, thì không ràng buộc: Bất cứ ai buộc phải tin nơi Đấng Christ, phải có quy tắc của sự sống mới, là giao ước; là giao ước đã được mua bởi huyết của Đấng Trung Bảo, như họ tranh luận. Và như vậy người không ở trong giao ước, cũng chưa hề có quy tắc của sự sống mới, làm sao người ấy buộc phải tin nơi Đấng Christ? Sự thận trọng thứ hai là, người đi tiếp trong con đường ác, và lấy tội lỗi làm trò vui, không được kêu gọi ngay lập tức để tin nơi Đấng Christ, cũng không nhận ân điển đầy đủ xét như một người như vậy, để nương cậy Ngài để được cứu rỗi. Trước khi họ muốn hay có thể đến với Đấng Christ, mọi sự phải khác với họ, họ phải được Đức Chúa Trời chuẩn bị, Đấng kéo loài người đến Đấng Christ, nhưng trước hết (như họ nói) kéo họ nghiêm túc chú ý đến linh hồn mình. Một người gian ác sống trong vòng Hội Thánh buộc phải tin, như phải ăn năn và dứt khỏi con đường ác của mình; vì sự bỏ qua một bổn phận không miễn một người khỏi một bổn phận khác: nhưng chừng nào người ấy còn đi tiếp trong lối sống ác, người ấy không thể nắm lấy các lời hứa thương xót, cũng không ôm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình. Những người đói, khát và nặng gánh, không phải những người lăn lóc trong tội ác được mời đến với Đấng Christ, để họ có thể được nhẹ nhàng và tươi mới. Họ được kêu gọi tin nơi Đấng Christ để được tha thứ, không phải rằng họ đã là con cái của Đức Chúa Trời, và đã được phục hồi vào ân huệ. Một người khát và mệt mỏi xét như vậy, không thể tin rằng mình là con của Đức Chúa Trời, hơn là một người bị thương xét như bị thương có thể tin rằng mình đã được chữa lành; hay người bị rắn lửa cắn, rằng mình đã được chữa lành, trước khi ngước nhìn lên con rắn bằng đồng. Sự khát đối lập với nước, và sự mệt mỏi đối lập với sự tươi mới. Một người phải tin trước khi có thể ở trong tình trạng ân điển, và biết mình tin, trước khi có thể tin rằng mình là con của Đức Chúa Trời, cả hai điều này đều không thể được khẳng định về người mệt mỏi xét đơn giản như vậy. Vậy như thế này tôi thừa nhận mọi người đều buộc phải tin nơi Đấng Christ: nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người cách đồng đều, để mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời, và với ý muốn và mục đích trọn vẹn và đầy đủ quantum in se để cứu họ: nhưng chỉ rằng Đấng Christ đã chết vì họ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự và hiệu quả, đến mức trong giao ước ân điển sự cứu rỗi có thể được và được ban cho họ theo điều kiện sự ăn năn thật và đức tin không giả hình. Vì những người mà Phúc Âm được rao giảng cho, và bởi những người nó được tuyên xưng, buộc phải tin điều được ban cho trong Phúc Âm, như nó được ban cho trong đó, tức là nếu họ đói và khát, từ bỏ chính mình, và mệt mỏi vì tội của mình. Nhưng từ bỏ công việc của chúng ta, và nương cậy lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khác với tin rằng Đấng Christ đã chết vì sự cứu chuộc của chúng ta cách riêng biệt. Bất cứ ai buộc phải tin đều có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự và hiệu quả, trong và qua Ngài sự cứu rỗi có thể được đạt, và chắc chắn sẽ được đạt bởi người ấy, nếu người ấy từ bỏ công việc của chính mình, và chạy đến lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như đối tượng của đức tin, theo thứ tự bản chất trước cả hành động đức tin, hay sự trình bày mạng lệnh phải tin: Người ấy cũng có quy tắc của sự sống mới, và được nhận vào giao ước theo sự quản trị bên ngoài, trong đó Đấng Christ được ban cho làm Đấng Trung Bảo đầy đủ và hiệu quả, đến mức sự tha tội, sự được nhận làm con và hạnh phúc đời đời sẽ đến cho mọi người, từng người bởi sự chết của Ngài, nếu họ tin: và như một Đấng Trung Bảo bởi công trạng và hiệu quả cứu rỗi để hòa giải họ thực sự với Đức Chúa Trời là những người ở trong giao ước cách hiệu quả. Lời chân lý là nền tảng của đức tin, theo bản chất trước nó, thật như nó đã được hứa, không phải được làm thành thật bởi đức tin: nhưng rằng đức tin không thể được ban cho lời hứa, trừ khi điều đã hứa thực sự tồn tại, và được làm thành tốt trước đức tin, là điều lạ trong thần học. Một điều là thật, vì nó được hứa: một điều khác, vì nó được báo trước, một điều khác, vì nó được tuyên bố đơn giản. Những điều thật như được thuật lại, những điều ấy đã xảy ra dù chúng ta tin chúng hay không: và những điều được báo trước là thật, những điều ấy tương tự sẽ xảy ra, dù chúng ta tin, hay không tin. Nhưng những điều thật như được hứa, thì không cần thiết chúng phải xảy ra, trừ khi chúng ta tin. Vì sự thuật lại và lời tiên tri là tuyệt đối, nhưng lời hứa là có điều kiện, đòi hỏi đức tin nơi người nghe. Có sự tôn trọng lẫn nhau này giữa lời hứa và sự giao kết, rằng lời hứa như một lập luận Đức Chúa Trời dùng, để Ngài có thể đạt được từ loài người điều Ngài đòi hỏi, và việc thực hiện điều được đòi hỏi là một điều kiện mà không có nó loài người không thể đạt được lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ qua tranh luận thêm về vấn đề này, đức tin nơi Đấng Christ và mạng lệnh phải tin nơi Ngài có một từ chủ thể thật trong chính nó, không được làm thành thật bởi đức tin, mà trên đó nó được xây dựng, thật, vững chắc và chắc chắn, như bất cứ nền tảng nào của đức tin nơi Đấng Christ có thể được mong ước hay quan niệm. Có một hành động đức tin, bởi đó chúng ta tin rằng tội lỗi có thể được tha: điều này được xây dựng trên nền tảng này, rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự và hiệu quả, trong danh Ngài sự cứu rỗi được ban cách tự do, để được tiếp nhận bởi đức tin. Có một hành động đức tin khác, bởi đó chúng ta nương cậy Đấng Christ để được cứu rỗi: điều này được đặt nền trên những lời hứa này và tương tự, Hãy đến cùng Ta mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi các nguồn nước. Kẻ nào khát, hãy đến cùng Ta và uống. Có một hành động thứ ba, bởi đó chúng ta tin rằng tội của chúng ta đã được tha: và điều này được đặt nền trên những lời hứa này và tương tự. Kẻ nào tin sẽ được cứu. Có người phản đối, nếu Đấng Christ không chết vì mọi người, thì một người có thể nghi ngờ, liệu mình có nên tin hay không? Nhưng mối nghi ngờ ấy không được cất đi bởi sự thuyết phục trái ngược, rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại trong sự sa ngã chung: vì như vậy Đấng Christ đã chết vì nhiều người, là những người xét như vậy không thể cũng không nên tin: và người thắc mắc liệu mình có nên tin hay không, làm điều ấy về những vi phạm trước, sự lạm dụng ân điển, sự bỏ qua các phương tiện, và lương tâm về sự không xứng đáng của chính mình, trong trường hợp đó nó mang lại ít an ủi, và ít quyết tâm hơn khi thông báo cho người ấy rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người như là tội nhân, nhưng không phải như những kẻ không ăn năn hay không tin. Nhưng cách trực tiếp và lối đi để an ủi linh hồn đau khổ và nghi ngờ trong sự bối rối ấy, là thông báo cho người ấy rằng tội của mình có thể được tha, vì trong Đấng Christ sự tha thứ được ban cho người ấy; rằng người ấy được kêu gọi cách riêng biệt khi đang đói, khát nặng gánh, thấy mình thiếu cả ân điển lẫn an ủi, hãy đến với Đấng Christ để được cả hai: và được mời cách ân điển, người ấy không cần tranh luận hay trì hoãn thêm phải phó linh hồn mình trên các lời hứa thương xót và đến với Đấng Christ, để người ấy có thể được tươi mới. Nhưng họ bị truyền cách vô ích phải tin, nếu Đấng Christ không chết vì họ, vì họ không thể tin. Vậy có phải vô ích, khi những kẻ cố chấp và phản loạn được truyền và được mời phải tin, là những người xét như vậy không thể tin sao? Có phải vô ích, khi Đức Chúa Trời truyền Pha-ra-ôn phải thả Y-sơ-ra-ên đi sao? Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta muốn nhóm họp Giê-ru-sa-lem, khi những điều liên quan đến sự hòa bình của nàng, bị giấu khỏi mắt nàng sao? Loài người chẳng có thể lập luận bởi cùng lý do, rằng vô ích Đức Chúa Trời nài xin và thuyết phục họ tin, khi Ngài đã biết trước rằng bởi lời mời như vậy họ sẽ không bị lôi kéo đến với Ngài sao? Và nếu họ không thể tin; thì không phải qua sự vô lý hay phi lý của điều được truyền, là điều bào chữa, cũng không phải sự bất lực của sự yếu đuối, như thể họ muốn tin, nhưng không thể, là điều đáng thương; nhưng sự bất lực của ý chí ngoan cố và tình cảm hư hoại, càng không thể tin, càng ngoan cố khước từ, là điều không thể bào chữa. Và dù tôi không thể nói, Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người để tin nếu người ấy muốn:
Nhưng chắc chắn, Đức Chúa Trời không thiếu sót đối với bất cứ ai trong điều mà hoặc theo sự công chính hay theo lời hứa Ngài buộc phải ban: và nếu loài người từ bỏ chính mình, nuôi dưỡng các chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và tha thiết mong muốn tin, thì không nghi ngờ gì họ sẽ thấy Chúa đầy ân điển. Nếu loài người tin, đó là bởi ân điển, không chỉ ân điển bởi đó họ được ban khả năng để tin, mà bởi đó họ được phân biệt khỏi những người khác: nếu họ không tin, đó là bởi chính họ, bởi sự hư hoại của chính họ; và họ không xa việc tin hơn là xa mong muốn tin. Hơn nữa có người phản đối rằng Đấng Christ, xét như Ngài đã chết để đạt được sự tha tội cho tôi cách riêng biệt, là đối tượng của đức tin xưng công chính. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến sự tha tội trong và qua Chúa Giê-xu Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính, như nó được ban cho chúng ta trong lời sự sống: nhưng tin rằng lòng thương xót có thể được có qua sự chết của Đấng Christ, và rằng nó được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, và chúng ta được kêu gọi ôm lấy nó, khác với tin rằng Đấng Christ theo ý muốn trọn vẹn và đầy đủ của Đức Chúa Trời, đã xuống mạng sống của Ngài vì chúng ta cách riêng biệt để mua cho chúng ta cả ân điển và vinh hiển. Tương xứng với sự thuyết phục một người có về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, là sự thuyết phục của người ấy về tính đầy đủ của sự thỏa mãn của Đấng Christ: và tương xứng với sự thuyết phục của người ấy rằng Đức Chúa Trời thương xót mình trong sự tha tội của mình, là sự thuyết phục của người ấy rằng Đấng Christ đã chết vì mình cách riêng biệt. Đức tin xưng công chính không phải không có một sự nắm bắt lòng thương xót trong Đấng Christ sẽ được đạt, nhưng không hàm ý một sự nắm bắt lòng thương xót đến sự tha tội đã được đạt rồi. Nó không phải không có một sự áp dụng của sự nương dựa, sự tin cậy, hay sự ôm lấy, là điều giả định trước sự ban cho lòng thương xót, trong và qua Chúa Giê-xu Christ để được tiếp nhận, nhưng sự áp dụng của sự thuyết phục riêng biệt, rằng Đấng Christ đã chết vì tôi cách riêng biệt, cũng như vì bất cứ ai khác, hay đã mua cho tôi ân điển và vinh hiển, không được đòi hỏi trong đức tin xưng công chính. Một số người đã khẳng định rằng đức tin bởi đó tôi tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, là nền tảng của đức tin bởi đó tôi tin nơi Đấng Christ: nhưng tôi mong có bằng chứng tốt hơn lời trần của họ cho điều ấy, vì Kinh Thánh khiến sự ban cho cứu rỗi đầy thương xót trong Đấng Christ cho những người nặng gánh, đói và khát, thành nền tảng của sự tin cậy này, và sự thuyết phục ấy (theo các quan điểm của họ) có thể ở trong người tốt và người xấu, những người sẽ không bao giờ được xưng công chính, cũng sẽ không, cũng không thể nương cậy Đấng Christ để được cứu rỗi. Tin rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự, và rằng sự cứu rỗi được ban cho tôi trong danh Ngài, ít hơn là tin nơi Đấng Christ để được tha tội; và theo thứ tự bản chất đi trước nó. Nhưng tin rằng theo mục đích của Đức Chúa Trời Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của tôi, Đấng đã mua cho tôi cách riêng biệt ân điển và sự tha tội và sự cứu chuộc đời đời, và đã thực sự hòa giải tôi với Đức Chúa Trời, điều này là hệ luận của việc nương cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, và không thể được tin theo Kinh Thánh, trừ khi một người trước hết tin nơi Đấng Christ: và theo mức độ loài người nương cậy Đấng Christ cách hời hợt hay cách vững chắc với một sự tin cậy tối cao và bén rễ tốt, thì họ tin điều kia như vậy. Vì khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã nếm sự chết vì mỗi người, Hê-bơ-rơ 2:9, đã chết vì mọi người, 2 Cô-rinh-tô 5:15, là sự hòa giải vì tội của cả thế gian, 1 Giăng 2:2, đã đổ huyết Ngài vì nhiều người, Ma-thi-ơ 26:28, đã ban mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45, đã mua Hội Thánh bằng huyết Ngài, Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25, đã ban chính Ngài vì mọi chúng ta, Tít 2:14; Rô-ma 8:32, vì dân Ngài, Ma-thi-ơ 1:21, vì bầy chiên Ngài, Giăng 10:15, vì những người Cha đã ban cho Ngài, Giăng 17:9,19. Trong những phân đoạn này và tương tự, bởi Mọi người, Thế gian, Nhiều người và Chúng ta ý nói loài người trong giao ước, những người dự phần các lợi ích của Đấng Christ, được cứu chuộc khỏi mọi tội ác, và được thanh tẩy cho Ngài thành một dân riêng, được giải thoát khỏi thế gian ác hiện tại này, Ga-la-ti 1:4, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:15. Phi-e-rơ nói với người Do Thái đã đóng đinh Đấng Christ, Trước hết cho các ngươi, Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, sai Ngài đến ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi lìa khỏi tội mình. Nhưng ông nói với những người ở trong giao ước, là con cái của các tiên tri, và của giao ước; và xét như họ ở trong giao ước, thì Đức Chúa Trời đã dấy Đấng Christ lên vì họ, điều này không thể chỉ về sự đạt được sự công chính, mà là sự áp dụng sự chết của Đấng Christ theo một cách nào đó. Nếu không, nếu lưu ý rằng sứ đồ nói về người Do Thái theo tình trạng hiện tại, khi Đấng Christ nhập thể, hay thực sự sống lại từ kẻ chết, tôi nghĩ những người bảo trợ lớn nhất của sự cứu chuộc phổ quát sẽ không khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mỗi người tốt và xấu, người tin hay kẻ không tin, kẻ cố chấp và phản loạn, để mua cho họ sự hòa giải thực sự về phía Đức Chúa Trời, theo tình trạng ấy mà họ đang ở, khi Đấng Christ đến thế gian, hay được sống lại từ kẻ chết. Một lần nữa, có người phản đối rằng nếu mệnh đề này, Đấng Christ đã chết vì mọi người không phải là nền tảng của sự tin cậy riêng biệt, thì nó không thể có nền tảng nào cả, không lời hứa thương xót tuyệt đối cũng không có điều kiện, chung cũng không đặc biệt. Nhưng đã cho thấy rằng sự đồng ý suông hay niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người không thể là nền tảng, càng không phải là nền tảng duy nhất của đức tin xưng công chính, và nó có thể được làm rõ thêm bởi những lý do này. Thứ nhất, Đó là nền tảng của đức tin, mà trên đó sự tin cậy riêng biệt nương dựa hay được đặt nền ngay lập tức. Nhưng sự tin cậy riêng biệt của không ai nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, có thể được đặt nền trên niềm tin chung của người ấy, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: vì bất chấp điều này có thể xảy ra, người ấy không được phép, người ấy không thể nương cậy Đấng Christ để được cứu rỗi. Lại nữa, Đó là nền tảng của đức tin, là điều trả lời trọn vẹn và thỏa mãn cho câu hỏi này, tại sao bạn, và làm sao bạn biết bạn được phép nương cậy Đấng Christ để được cứu rỗi? Nhưng niềm tin suông vào mệnh đề này, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, để cứu, v.v. không phải là câu trả lời thỏa mãn và trọn vẹn cho câu hỏi này. Lại nữa, Mệnh đề khẳng định này, Đấng Christ đã chết vì mọi người, cho thấy điều đã được làm, dù loài người tin hay không, nhưng không bảo đảm mỗi người xét như vậy được nương cậy Đấng Christ, cũng không hứa theo điều kiện đức tin, điều không thể được đạt mà không có niềm tin nơi Đấng Christ. Nền tảng của sự tin cậy riêng biệt là một lời hay lời hứa nào đó được ban cho người chưa tin, bởi đó người ấy được bảo đảm rằng xét như vậy người ấy được phép tin, và rằng tin thì sẽ nhận được sự tha thứ tự do các vi phạm của mình; lời hứa ấy theo thứ tự bản chất trước đức tin, được ban cho người không tin, trình bày sự tha thứ tự do theo điều kiện đức tin, và được làm thành tốt cho người tin. Điều một số người nói về một lời hứa có điều kiện được ban cho những người tin, tôi không thể hiểu: vì nếu người ấy phải là một người tin, trước khi lời hứa được ban cho người ấy, thì đức tin phải lơ lửng trên không, và không được xây dựng trên lời, cũng không đức tin có thể là điều kiện được đòi hỏi trong lời hứa, mà là một điều gì khác; vì một lời hứa có điều kiện, khi điều kiện đã được hoàn thành, không còn là có điều kiện nữa, mà là tuyệt đối; khi điều kiện đã được thực hiện, điều đã hứa được áp dụng và sở hữu, chứ không chỉ được hứa theo điều kiện mà thôi. Điều đã được trả lời cho những phân đoạn Kinh Thánh trước, mở ra ý nghĩa thật của một phân đoạn khác, được thúc ép nhiều trong vấn đề này. Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết chân lý. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ: Đấng đã ban chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng vào đúng kỳ. Nhưng Mọi người trong chỗ này không có nghĩa là cách phổ quát mỗi người, trong mọi thời đại và hoàn cảnh: nhưng Mọi người đối lập với chỉ người Do Thái mà thôi, mọi người cách không xác định, và điều ấy trong thời Tân Ước, mà sứ đồ nói đến. Vì những Mọi người ấy mà Đức Chúa Trời muốn được cứu, Ngài muốn họ đến sự hiểu biết chân lý, tức là chân lý cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Ngài ban Phúc Âm cho họ, và lời hòa giải. Nhưng lời hòa giải không được ban cho mọi dân tộc dưới trời trong mọi thời đại, càng không cho mỗi người; Cũng không cho mọi dân tộc trong bất cứ thời đại nào, đặc biệt kể từ sự phân biệt người Do Thái và dân ngoại, trước thời Phúc Âm. Người ta sẽ đáp lại rằng Đức Chúa Trời đã sẵn sàng truyền Phúc Âm cho họ, nếu họ đã dùng tốt điều họ đã nhận: nhưng lạm dụng điều Ngài đã ban, thì công chính là giữ lại các phương tiện thêm nữa khỏi họ. Nhưng câu trả lời này không cách nào phù hợp với chỗ này, vì sự sẵn lòng của Chúa rằng mọi người được cứu, và sự truyền đạt thực sự Phúc Âm cho mọi người được nối kết rõ ràng, và như vậy việc Đấng Christ thực sự ban chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người, cả trong phân đoạn này và những phân đoạn khác của Kinh Thánh. Hơn nữa, rõ ràng nhất những Mọi người ấy, được ý nói trong chỗ này, là những người đã lạm dụng cách đáng sợ ân điển chung đã nhận, và đã giữ chân lý của Đức Chúa Trời trong sự không công chính, và vì đó nhiều người trong họ đã bị phó cho một tâm trí hư mất. Về những người này sứ đồ nói về thời ân điển, rằng, Đức Chúa Trời muốn họ đến sự hiểu biết chân lý, không phải rằng Ngài muốn ban Phúc Âm cho họ, nếu họ dùng tốt các ân điển chung, (vì họ đã lạm dụng chúng cách đáng sợ rồi) nhưng thực sự ban lời hòa giải bất chấp sự lạm dụng như vậy của họ. Những mọi người ấy mà Đức Chúa Trời muốn được cứu, là những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ, và Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của họ: nhưng mọi người trong mọi thời đại không có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. Ngài chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái sao? Chẳng phải của dân ngoại nữa sao? Phải, của dân ngoại nữa? Nhưng của thế gian gồm người Do Thái và dân ngoại Ngài là Đức Chúa Trời, trong thời Tân Ước, chứ không phải thời cũ. Chỗ này rất giống chỗ của cùng sứ đồ, vì Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người, tức là, không phải chỉ người Do Thái mà thôi, nhưng mọi người tin, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, vì không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ; nhưng trong Chúa Giê-xu Christ họ đều là một. Điều này ý nói về những ngày cứu rỗi, và năm được chấp nhận đã được tiên tri trước, 2 Cô-rinh-tô 6:2, và bắt đầu từ sự thăng thiên của Đấng Christ để được thực thi chung, Công Vụ 13:46,47, khi theo lời hứa mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy, Giăng 6:45, và Đấng Christ sẽ kéo mọi người đến với Ngài, Giăng 12:32. Như vậy chính Arminius, chỗ này bàn về sự rộng lớn của ân điển được bày tỏ trong Đấng Christ dưới Tân Ước: và kết luận câu trả lời của ông như vậy, rằng qua mọi thời đại Đức Chúa Trời đã muốn mọi người riêng biệt đến sự hiểu biết chân lý, và được cứu, xét như họ được bao gồm trong giao ước của Đức Chúa Trời, nhưng không phải xét như họ đã sa ngã khỏi nó trong chính họ hay trong cha mẹ họ. Có người phản đối, Rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người ấy được cứu, là những người chúng ta phải cầu nguyện cho. Nhưng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người. Nhưng lập luận của sứ đồ thì khác, rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời là, dân ngoại phải được kêu gọi, và được thêm vào Hội Thánh, Phúc Âm phải được rao giảng giữa mọi dân tộc: vì vậy bây giờ hãy cầu nguyện cho mọi người, đặc biệt cho các vua, vì bởi tình cảm tốt của các vua đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có khả năng thịnh vượng tốt hơn nhiều so với bởi sự biến đổi của những người tầm thường. Nhưng không cách nào suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của họ, vì chúng ta cầu nguyện cho sự cứu rỗi của họ. Đứa trẻ cầu nguyện cho sức khỏe và sự phục hồi của cha, khi Đức Chúa Trời muốn người cha sẽ chết. Nếu Đức Chúa Trời để chúng ta theo mong muốn của chính mình, có lẽ chúng ta sẽ mong muốn, không chỉ mọi người hiện đang sống, mà mọi người đã từng sống có thể đã được biến đổi và được cứu: phải, rằng các thiên sứ đã sa ngã có thể đã được giữ khỏi tội lỗi, hay đã phạm tội có thể đã được đem đến sự ăn năn và được cứu. Mong muốn rằng mỗi người hiện đang sống có thể được cứu, với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải là điều không phù hợp. Nhưng chúng ta không thể suy ra từ đó, rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cứu mỗi người hiện đang sống trong thế gian, hay ban cho họ các phương tiện đầy đủ để đến sự hiểu biết chân lý. Cũng sẽ không suy ra rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mỗi người trong thế gian, trong mọi thời đại, đã biết và chưa biết đối với chúng ta, như những người chúng ta chưa hề nghe nói đến bởi quan hệ, vì chúng ta phải cầu nguyện cho Mọi người: vì như vậy mọi người phải bao gồm ngay cả những người phạm tội đến chết trong số còn lại, trừ khi chúng ta tin rằng không có tội nhân như vậy trong thế gian: và người tin điều ấy cần phải là người có đức tin mạnh, và có một sự bày tỏ đặc biệt nào đó. Vậy chúng ta phải cầu nguyện cho mọi kẻ không tin, cố chấp, phản loạn, từng người một, ngay cả toàn thể Vương quốc của Antichrist, để họ có thể đến sự hiểu biết chân lý: nhưng người có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Phúc Âm của Ngài cho mỗi người trong những người này cách riêng biệt, để họ có thể đến sự hiểu biết cứu rỗi về chân lý, phải là một người có đức tin mạnh. Sự phân biệt ý muốn tiền kiện và hậu kiện, không có chỗ trong vấn đề này, vì những người như vậy phải được hiểu là những người đã lạm dụng cách nghiêm trọng nhất ân điển chung của Đức Chúa Trời đã nhận. Hơn nữa, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy trong Kinh Thánh, rằng những người có đức tin đã từng cầu nguyện như vậy: nhưng như Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn và ý đẹp lòng của Ngài liên quan đến sự kêu gọi và nhóm họp dân Ngài, người Do Thái hay dân ngoại, thì họ đã cầu nguyện như vậy, như chúng ta có thể cầu nguyện cho sự đầy trọn của dân ngoại, và sự kêu gọi của người Do Thái, trong đó chúng ta không loại trừ ai, dù chúng ta biết Đức Chúa Trời thương xót ai Ngài muốn thương xót, và ban ân điển ăn năn, và để ăn năn nữa, cho ai Ngài vui lòng, ân điển thường xuyên phục vụ cho một điều, và chuyển động thực sự và hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cần thiết cho điều kia. Một số người biện hộ thêm, Các phương tiện cho mục đích này, để loài người có thể dự phần Đấng Christ, là không giới hạn, lời đã viết, Giăng 20:31, và đã rao giảng, Công Vụ 3:24,25,26,27, phải, một mạng lệnh rao giảng cho mọi tạo vật, Mác 16:15, là điều Phao-lô đã hiểu, và vì vậy đã cảnh báo mọi người, và dạy mọi người, Cô-lô-se 1:18, phải ăn năn, Công Vụ 17:30, và phải tin, Rô-ma 1:5. Nhưng nếu tất cả điều này được thừa nhận, sẽ không suy ra điều gì không được thừa nhận cách tự do. Vì như một phía không ai sẽ khẳng định Đấng Christ đã chết cho mục đích này, tức là để đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi cho mọi người, từng người một, dù họ tin hay không; thì phía kia, không ai sẽ phủ nhận, nhưng rằng Ngài đã chết cho mục đích này, rằng sự cứu rỗi và sự tha tội sẽ đến cho mọi người, từng người một, trong trường hợp họ tin và ăn năn. Vì điều này phụ thuộc vào tính đầy đủ của cái giá ấy, mà Đấng Christ đã trả cho Đức Chúa Trời Cha Ngài vì sự cứu chuộc thế gian. Không ai phủ nhận, nhưng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam đã sa ngã và hậu tự của ông, như bây giờ với những người có đức tin và dòng dõi của họ: rằng toàn thể nhân loại đã tiếp tục trong giao ước này, nếu họ đã không tự mình và hậu tự của mình lìa khỏi giao ước; rằng không ai bị tước các lợi ích của sự chết của Đấng Christ, ngoài qua tội lỗi và sự hư hoại của chính mình: rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hiệu quả hay thiếu sót của sự không tin của bất cứ ai, mà chính loài người: Rằng loài người được mời cách nghiêm túc phải ăn năn trong chức vụ của Lời, và rằng lời hứa cứu rỗi là thành tín và thật, đến mức kẻ nào tin sẽ không bao giờ hư mất. Những điều này không bị thắc mắc, cũng không phải liệu một số hiệu quả hay lợi ích của sự chết của Đấng Christ có chung cho mọi người hay không, nhưng liệu Ngài đã chết cách đồng đều vì mọi người, để mua sự hòa giải thực sự cho họ về phía Đức Chúa Trời, và đặt mọi trẻ sơ sinh trong tình trạng cứu rỗi thực sự, nhưng để đạt được đức tin và niềm tin cho không ai, đến mức Ngài đã đạt được mục đích trọn vẹn, ngay lập tức của sự chết của Ngài, dù không ai đã từng tin nơi Ngài, hay được cứu bởi Ngài. Nhưng điều được giả định trong lập luận này rõ ràng là sai, như nó được áp dụng. Giao ước ân điển được bày tỏ cho một số người, không ai bị loại ra theo tên, nhưng nếu người ấy ăn năn và tin thì sẽ được cứu: nhưng nhiều ngàn người chưa hề nghe về, chưa hề có phương tiện có xác suất để đến sự hiểu biết giao ước. Mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, được ban cho các sứ đồ trong những ngày ân điển, khi giao ước ấy được công bố, những người trước đây phục vụ các hình tượng câm, buộc phải ăn năn và tin: nhưng mạng lệnh ấy riêng cho các sứ đồ, không được ban cho đến sau sự sống lại của Đấng Christ, sau mạng lệnh như vậy các sứ đồ được truyền phải chờ một thời gian ở Giê-ru-sa-lem, cũng không thể phân tán chính mình trong một khoảnh khắc đến mọi phần của thế gian, cũng không thế gian chú ý đến bất cứ mạng lệnh nào như vậy được ban cho họ, hay về giáo lý được họ bày tỏ. Trước thời ấy Chúa đã để dân ngoại trong một thời gian dài đi trong sự hư không của tâm trí họ, không có ánh sáng chân lý của Ngài: và kể từ thời ấy nhiều dân tộc đã bị lìa bỏ, để mặc cho chính họ, như những kẻ xa lạ khỏi giao ước, và bị tước mọi phương tiện để đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và nếu có bất cứ sức mạnh nào trong lý do này, Các phương tiện ân điển là không giới hạn, và mạng lệnh được ban để rao giảng cho mọi tạo vật, vì vậy Đấng Christ đã chết vì mọi người: Điều này phải có trọng lượng lớn hơn, Các phương tiện ân điển không được ban cho mọi người, từng người một: vì vậy Đấng Christ không chết vì mọi người, từng người một. Vì nếu các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi không được trình bày, nếu họ không, cũng chưa hề được kêu gọi đến đức tin bởi phương tiện thông thường và hiệu quả duy nhất được Đức Chúa Trời định để đem loài người đến đó, thì chúng ta nói về chính mình, chứ không theo Kinh Thánh, nếu chúng ta khẳng định, Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ chết vì sự cứu chuộc của họ. Trong nhiều hiệu quả của sự chết của Đấng Christ được kể trong lập luận này, hiệu quả này là chung nhất, và mọi hiệu quả còn lại phụ thuộc vào nó: và nếu các phương tiện không được ban cho mọi người, thì không hiệu quả nào trong các hiệu quả còn lại có thể chung cho mọi người. Đó là một nguyên tắc được tiếp nhận trong họ, rằng như Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, và Đấng Christ đã ban chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người, hay là của lễ chuộc tội vì tội của cả thế gian thì Đức Chúa Trời muốn Phúc Âm liên quan đến Đấng Christ phải được công bố cho mọi người trong thế gian. Corvin. in Mol. cap. 31, sect. 33. Vậy nếu Phúc Âm không được công bố, hay Đức Chúa Trời không muốn Phúc Âm phải được công bố cho mọi người, từng người trong thế gian, thì Đấng Christ không chết vì mọi người, từng người một. A-đam và Nô-ê đã nhận giao ước, buộc phải dạy con cái họ, và như vậy liên tiếp trong mọi thời đại: Thi Thiên 78, là điều nếu đã được tuân giữ, không ai đã thất bại trong việc có cùng điều ấy được công bố cho mình. Nếu điều này được áp dụng cho mục đích hiện tại, họ chỉ phải dạy rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, từng người một, nếu những người ở trong giao ước, sẽ cẩn thận tuân giữ trách nhiệm và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và bởi cùng lý do họ có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài chết, và điều ấy với mục đích trọn vẹn, rằng không ai sẽ bao giờ phạm tội bởi sự ngu dốt, yếu đuối, không ăn năn, không tin, hay bất cứ vi phạm riêng biệt nào: rằng Đức Chúa Trời có mục đích ban cho mọi người các phương tiện ân điển dồi dào và hiệu quả, và rằng mọi người sẽ thực sự áp dụng sự chết của Đấng Christ. Vì nếu mọi người liên tiếp đã vâng theo mạng lệnh được ban cho A-đam, và hoàn thành trách nhiệm ấy, giáo lý cứu rỗi đã được công bố cho mọi người, mọi người đã được sinh ra và sống trong giao ước, mọi người đã thực sự áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chính mình, mọi người đã hưởng mọi phương tiện của Đức Chúa Trời: phải, đã không có người không ăn năn nào, tôi có thể thêm, thực ra không có tội nhân nào ngoài A-đam và Ê-va. Như vậy họ không thể nói, Đấng Christ đến để cứu thế gian, dưới đó những kẻ không tin phải được bao gồm, hay rằng Ngài cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài và những kẻ không tin, cũng không rằng Ngài đến để cứu dân Ngài khỏi tội của họ: vì nếu trách nhiệm này đã được tuân giữ, đã không có kẻ không tin nào, cũng không kẻ bắt bớ nào, cũng không tội nhân nào trong dân Ngài, mà chỉ có tổ phụ đầu tiên của chúng ta mà thôi. Và bởi cùng sự trốn tránh, họ có thể cho rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, từng người một, khi Ngài chết vì không ai đang sống, hay đã từng sống, ngoài A-đam mà thôi. Nhưng điều này không chứng minh được rằng kể từ khi nhiều dân tộc đã bỏ qua trách nhiệm của họ, và đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đã nhận từ Ngài một tờ ly dị, một mạng lệnh bất chấp đã được ban cho các đầy tớ Ngài trong mọi thời đại, để công bố giáo lý cứu rỗi cho mọi tạo vật giữa mọi dân tộc. A-đam và Nô-ê ở trong giao ước, có cùng lý do như vậy về họ và hậu tự của họ tiếp tục trong đức tin, như về những người xa lạ với giao ước, bị đóng trong bóng tối, và chưa hề nghe tiếng của Phúc Âm trong nhiều thế hệ liên tiếp sao? Dường như đủ cho các hoàng tử (họ nói) công bố Luật của họ ở một số nơi, vào một số lúc, dù chúng liên quan đến mọi người, là vì lợi ích của họ, và nắm lấy họ, nếu chúng không được tuân giữ, để cho cha mẹ dạy con cái họ, và mỗi người tự tìm hiểu vì lợi ích của chính mình. Trong sự so sánh này có nhiều điều không giống, nhiều điều không thể phù hợp với mục đích, trừ khi theo một nghĩa trái ngược. Vì họ nói, Luật đã một lần được công bố đầy đủ thì ràng buộc và đứng vững có hiệu lực, dù không được biết, hay hầu như không thể được biết bởi một số cá nhân hiện đang sống ở một số nơi xa xôi của các lãnh thổ: Và sự trình bày trực tiếp rõ ràng là, Rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển với A-đam và hậu tự của ông, mọi người, từng người một buộc phải tin nơi Đấng Christ, và đi trong sự vâng phục, dù người ấy ngu dốt về bổn phận của mình, chưa hề nhận khả năng làm điều ấy, chưa hề có phương tiện khả thi để đến sự hiểu biết Đấng Christ: phải, dù người ấy bị lìa bỏ, và bị để cho sự cứng lòng của mình. Đức Chúa Trời đã truyền cha mẹ dạy con cái họ. Ai nghi ngờ điều ấy? Nhưng câu hỏi là, liệu Đức Chúa Trời đã ban các phương tiện ân điển đầy đủ cho mỗi người hay không, điều này không được chứng minh bởi điều này, vì Đức Chúa Trời, khi Ngài ban giao ước của Ngài, đã truyền cha mẹ dạy con cái họ. Chúng ta thừa nhận Chúa không thiếu sót trong bất cứ điều gì, hoặc Ngài đã hứa, hay trong sự khôn ngoan và sự công chính đời đời của Ngài thấy thích hợp để làm, và rằng những người bị tước các phương tiện ân điển thì bị tước cách công chính. Nhưng chúng ta nói, như kinh nghiệm xác nhận, rằng các phương tiện ân điển đầy đủ đã không được ban cho mỗi người sống kể từ sự sa ngã của A-đam. Trong sự so sánh có nhiều điều không giống. Vì các thị quốc là một thân thể chính trị, trong đó được cho là đủ để công bố Luật ở một số nơi đã biết, và vào một số lúc, ban khoảng thời gian và phương tiện để mọi người có thể học chúng nếu họ muốn. Nhưng chúng ta nói về những người chưa hề thậm chí ở trong xã hội bên ngoài của Hội Thánh, cũng không ở gần họ; là những người chưa hề nghe về giao ước ân điển, họ, cũng không nhiều tổ tiên của họ, cũng không về một dân hay xã hội tuyên xưng tôn giáo thật. Vậy trong khi lý do là về các phương tiện hiểu biết siêu nhiên được ban cho những người chưa hề nghe về giao ước, hay sống gần những người hưởng lời hòa giải, thì sự so sánh là về những người trong giao ước, là những người không thể thiếu các phương tiện khả thi để biết các điểm chính và nền tảng của giao ước. Luật cũ, họ nói, không được dùng, nhưng vẫn có hiệu lực, hầu như không thể được biết, thì ràng buộc: Nhưng câu hỏi là, về nhiều giáo lý đang được dùng, là những giáo lý tất yếu phải được biết, nếu không một người không thể ở trong số những người có đức tin thậm chí trong xã hội bên ngoài. Không có một sự cấm đoán rao giảng hay viết cho bất cứ ai, (họ nói) trừ khi đó là để trừng phạt một tội đặc biệt nào đó, như khi Đấng Christ nói, Đừng ném ngọc trai trước mặt heo; hay một số người khác phải được phục vụ trước, như Đấng Christ nói với người đàn bà Ca-na-an, Ta không được sai đến, ngoài những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên; và Phao-lô, Công Vụ 13. Cần thiết Phúc Âm phải được rao giảng trước cho các ngươi: Và nó là như vậy khi Đức Thánh Linh cấm Phao-lô đi vào một nơi, và truyền ông đi vào một nơi khác. Chúng ta có thể hỏi họ sẽ chỉ về trường hợp nào trong hai trường hợp về điều của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đừng đi vào con đường của người Sa-ma-ri. Ma-thi-ơ 10:5, và, Hãy ở lại tại Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao. Lu-ca 24:49, trong thời gian đó, và trước khi các sứ đồ có thể phân tán chính mình, nhiều triệu người có thể lìa đời này, là những người chưa hề hưởng các phương tiện đầy đủ để đem họ đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và nếu Đức Chúa Trời đã truyền các đầy tớ Ngài, đừng ném ngọc trai trước mặt heo, và đã cấm họ trong một thời gian rao giảng Lời của Vương quốc cho một số dân, và ở một số nơi, vì ý đẹp lòng Ngài là phục vụ những người khác trước, tại sao chúng ta không cũng nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong sự công chính đã tước nhiều dân tộc và dân chúng mọi phương tiện khả thi, bởi đó họ sẽ đến sự hiểu biết chân lý? Hãy xem điều này phù hợp với vấn đề đang bàn như thế nào, Các phương tiện ân điển là không giới hạn, nhưng trong hai trường hợp có một sự cấm đoán viết, và điều này là gì, ngoài trong các thuật ngữ rõ ràng thú nhận rằng các phương tiện ân điển trong mọi thời đại và thời kỳ, về mọi nơi và mọi người đã không phải là không giới hạn? Hơn nữa, khi không ai được đảm nhận chức vụ rao giảng này, ngoài người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào đó, và không ai có thể cho thấy mình đã được kêu gọi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, tại sao điều này không thể được gọi là một sự cấm đoán? Nơi ẩn náu cuối cùng là, Rằng bất cứ ai cũng có thể đã có Lời, nếu dùng tốt cái ít ỏi Đức Chúa Trời đã ban. Người ấy đã có nó như thế nào? Bởi các phương tiện thông thường, hay sự bày tỏ phi thường. Một số người bạo dạn khẳng định, người ấy lẽ ra đã có nó theo một cách phi thường. Những người khác nói về tôi không biết khả năng nào bởi buôn bán, và tương tự: cả hai loại đều thốt ra những điều lạ, và có lý chúng ta phải đòi hỏi bằng chứng tốt hơn những khẳng định trần. Kẻ nào có sẽ được ban cho, là một lời nói cách ngôn, bởi đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta bày tỏ rằng những người được Phúc Âm soi sáng, và dùng tốt các ân tứ siêu nhiên họ đã nhận, sẽ được làm giàu với một sự gia tăng hạnh phúc. Và rằng những kẻ khinh miệt Phúc Âm và ân điển được ban cho họ, sẽ bị lấy đi điều họ dường như có. Nhưng rằng loài người chưa tái sanh tự mình có thể dùng các ân tứ tự nhiên của họ theo một cách được chấp nhận, hay rằng Đức Chúa Trời sẽ ban siêu nhiên, cho những người dùng các ân tứ tự nhiên của họ minus male, như Arminius nói, không được tìm thấy trong văn bản, cũng không được xác nhận từ bất cứ hoàn cảnh nào của nó. Hai lần chúng ta thấy phân đoạn được dùng, Ma-thi-ơ 13:12, và 25:29. Trong phân đoạn đầu rõ ràng, Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về những người hưởng Phúc Âm: Trong phân đoạn thứ hai, về những người dùng Ta-lâng của họ, bởi đó các ân tứ không phải tự nhiên, mà siêu nhiên được ý nói: vì Chúa ban cách tự do sự sống đời đời ngay lập tức cho những người dùng Ta-lâng của họ tốt, là điều họ sẽ không nói, Ngài làm cho những người dùng các ân tứ tự nhiên của họ minus male. Trong cả hai chỗ Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho thấy, Đức Chúa Trời giao xử với người của Ngài như thế nào, ban cho họ một hương vị về sự tốt lành của Ngài, bởi đó họ khát khao sự gia tăng ân điển của Ngài cách tha thiết hơn, khi Ngài không tác động lòng của mọi người theo cách ấy. Và nếu các ân tứ tự nhiên (mà họ gọi là ân điển chung) được hiểu, thì vì sự lạm dụng ánh sáng hay ân điển này, Đức Chúa Trời không chỉ giữ lại khỏi loài người các phương tiện ân điển siêu nhiên, mà lấy khỏi họ các ân tứ tự nhiên họ đã có: Vì văn bản chạy như vậy, Và khỏi kẻ không có, ngay cả điều người ấy đã có, hay dường như có, sẽ bị lấy đi. Và như vậy tôi sẽ hỏi, liệu Đấng Christ đã chết vì những người đã lạm dụng các ân tứ tự nhiên của họ như vậy xét như vậy, hay không? Nếu Ngài đã chết, thì Ngài đã chết vì nhiều người, là những người Ngài không ban các phương tiện đầy đủ để đem họ đến sự cứu rỗi, hay đức tin nơi Ngài. Nếu Ngài không chết vì họ, thì Ngài không chết vì phần lớn nhất của thế gian, trong mọi thời đại, về tình trạng hiện tại mà họ đang đứng như là loài người. Và ở đây cần xét rằng trong Kinh Thánh bạn sẽ không tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ chết vì bất cứ dân tộc, dân chúng, hay thế gian nào mà Ngài không sai đến lời hòa giải; cũng không bất cứ dân hay dân tộc nào bị lìa bỏ, và bị khước từ vì sự không tin kính của họ, bị để không có các phương tiện ân điển, bị phó cho sự hư không của tâm trí họ, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, đã từng được nói là được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, hay được hòa giải với Đức Chúa Trời. Trong nhiều chỗ chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã chết vì những người sẽ, hay có thể hư mất, vì những kẻ hư mất và bị lìa bỏ, 2 Phi-e-rơ 2:1. Sẽ có các giáo sư giả trong vòng các ngươi, là những kẻ lén lút đem vào các tà giáo gây hư mất, ngay cả chối Chúa đã mua họ, và đem sự hủy diệt nhanh chóng trên chính mình, Rô-ma 14:15. Đừng hủy diệt bởi thức ăn của ngươi người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy, 1 Cô-rinh-tô 8:11. Và bởi sự hiểu biết của ngươi người anh em yếu đuối sẽ hư mất mà Đấng Christ đã chết vì người ấy, Hê-bơ-rơ 10:29. Các ngươi xét đoán hình phạt nặng hơn biết bao, người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và đã coi huyết của giao ước mà bởi đó người ấy được nên thánh, là một điều ô uế, và đã xúc phạm Đức Thánh Linh của ân điển. Từ những phân đoạn này họ lập luận như vậy, Người đã chết vì những người được chọn và những kẻ hư mất, vì những người hư mất và không hư mất, Ngài đã chết vì mọi người.
Nhưng Đấng Christ đã chết vì những người được chọn và những kẻ hư mất, vì những người hư mất và không hư mất. Mệnh đề họ cho là đương nhiên, nhưng rõ ràng là ngụy biện. Vì người đã chết vì mọi người được chọn, và mọi kẻ hư mất, vì mọi người sẽ được cứu, và mọi người sẽ hư mất, đã chết vì mọi người: nhưng chết vì những người được chọn và một số kẻ hư mất, không phải là chết vì mọi người, mà chỉ vì một số người mà thôi. Và nếu họ ý nói theo nghĩa thứ nhất, các phân đoạn Kinh Thánh sẽ không chứng minh điều họ khẳng định; nếu theo nghĩa thứ hai, nó không đạt đến câu hỏi. Nhưng giả sử họ lập luận như vậy, một số người đã chối Chúa đã mua họ, và bởi đó đã đem sự hủy diệt nhanh chóng trên chính mình: vì vậy Đấng Christ không mua chỉ những người được chọn mà thôi, để cứu họ: Nếu họ tranh luận như vậy, họ không kết luận câu hỏi đang bàn, họ đặt vào kết luận nhiều hơn điều ở trong tiền đề, và nếu họ không thể cho thấy rằng có cùng lý do như vậy về mọi kẻ hư mất, họ phải thú nhận nó chống lại họ nhiều: vì điều cần chứng minh là, Đấng Christ đã chết cách đồng đều vì mọi người, từng người một; và chết vì kẻ hư mất theo một nghĩa nào đó, khác với chết vì họ với ý định và mục đích cứu họ: và nếu Đấng Christ đã chết vì một số và chỉ một số người sẽ hư mất theo một cách không chung cho mọi người, từng người một, thì rõ ràng, Ngài không chết cách đồng đều vì mọi người. Chúng ta hãy xét chính các văn bản, 2 Phi-e-rơ 2:1. Một số người đã chối Chúa đã mua họ. Như thế nào? Về phương diện đạt được sự công chính, hay về phương diện áp dụng nó? Hãy để văn bản tự nói. Những giáo sư giả này sống trong Hội Thánh, hưởng các phương tiện của Đức Chúa Trời, tuyên xưng đức tin, đã biết con đường chân lý, và đã thoát khỏi các ô uế của thế gian qua sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ. 2 Phi-e-rơ 2:20, họ đã lìa khỏi mạng lệnh thánh đã được giao cho họ, và điều đã xảy ra cho họ theo câu tục ngữ thật, Chó quay lại nơi nó mửa, và heo đã tắm lại lăn lóc trong bùn. Vì vậy sự chết của Đấng Christ đã được áp dụng cho họ, và họ đã dự phần các trái và lợi ích của sự chết ấy bởi một loại đức tin nào đó. Những người thúc ép chỗ này mạnh nhất, giải thích nó như vậy. Như vậy các tác giả của Synodal. def. Sent. Remonst. circ. Art. 2, pg. 358. Rõ ràng nhất và không thể chối cãi được bày tỏ rằng những giáo sư giả ấy, mà Phi-e-rơ nói đến, thực sự đã được Chúa Giê-xu Christ mua, bởi sự hiểu biết Ngài họ đã thoát khỏi các ô uế của thế gian: hay nếu ngươi muốn hơn, rằng Đức Chúa Trời Cha bởi huyết của Con một của Ngài đã thực sự mua họ, và bởi Đức Thánh Linh Ngài đã thực sự tái sanh họ. Vorstius tương tự về chỗ này: thứ nhất, ông nói không phân biệt ngươi chỉ từ mua này về Đấng Christ, hay về Đức Chúa Trời Cha. Vì cả Đức Chúa Trời Cha được nói ở khắp nơi là đã cứu chuộc chúng ta, và Đấng Christ đã mua hay cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời: và rồi ông sai chúng ta đến những chỗ này. Công Vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Ê-phê-sô 5:25; Khải Huyền 1:5. Rõ ràng hơn trong loc. com. theo sau, Người ta hỏi, ông nói, làm sao Chúa có thể được nói là đã mua những người chối Ngài. Vì điều này dường như trái với những chỗ Kinh Thánh ấy, trong đó được khẳng định rằng chỉ những người có đức tin mà thôi, mà Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ gồm có, được Đấng Christ cứu chuộc, Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:23, và rằng những người có đức tin luôn ở lại trong Hội Thánh. 1 Giăng 2:19. Một số người trả lời (ông nói) rằng những người sa ngã, chưa hề thực sự được cứu chuộc, cũng chưa hề thực sự tin. Vì vậy họ nghĩ những chỗ này và tương tự phải được hiểu không theo sự thật của sự việc; mà theo vẻ bề ngoài hay quan điểm: tức là vì những kẻ bội đạo này tuyên xưng đức tin trong một thời gian, và như vậy dường như cả với chính họ, và với những người khác xét đoán trong tình yêu thương, là những người tin thật, khi thực sự họ không phải gì như vậy. Nhưng dường như đơn giản hơn, nếu chúng ta nói rằng một số người sau này sa ngã, trong một thời gian thực sự tin: là những người Đấng Christ vì vậy gọi là Tạm thời, Ma-thi-ơ 13:21. Và rồi kết luận, để cất đi vẻ mâu thuẫn, dường như ở giữa chỗ này và các chỗ trước. Chúng ta phải giữ rằng Đấng Christ trong hành động và thực sự là Đấng Cứu Chuộc của những người có đức tin, chừng nào họ là như vậy: dù trong quyền năng, phải và trong ý muốn Ngài là Đấng Cứu Rỗi của cả thế gian. Để bỏ qua những điều khác không thuộc về câu hỏi này, rõ ràng sứ đồ nói về những người mà Đấng Christ đã chết vì họ trong hành động, kết quả hay áp dụng, theo nghĩa đó họ thú nhận Ngài không chết vì mọi người, mà chỉ vì những người có đức tin xét như vậy mà thôi. Và như những giáo sư giả này đã được kêu gọi vào giao ước, đã chấp nhận điều kiện, đã tin nơi Đấng Christ, trong một thời gian đã vui mừng trong Ngài, và đã sinh một số trái, thì chúng ta thú nhận họ đã được mua bởi huyết của Đấng Christ, vì tất cả những điều này là trái của sự chết của Đấng Christ, mà họ đã được dự phần. Như trong ẩn dụ, Chúa được nói là tha cho đầy tớ Ngài một ngàn ta-lâng, khi người ấy cầu xin Ngài, tức là bước đầu hay theo điều kiện, là điều không được xác nhận, vì người ấy không tha cho bạn đầy tớ của mình: thì các tiên tri giả cũng được mua bởi huyết của Đấng Christ, tức là theo một cách nào đó, xét như họ tin nơi Đấng Christ, nhưng không chân thành và không giả hình. Chúng ta đọc về một số kẻ bội đạo, rằng họ đã được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và đã dự phần Đức Thánh Linh, là những người sau đó đã bội khỏi đức tin. Đối với những người này, tội của họ đã được tha theo một cách nào đó trong thế gian này, và theo một cách nào đó họ đã được mua bởi huyết của Đấng Christ, nhưng chỉ bước đầu mà thôi, và xét như họ đã nếm lời sự sống. Nếu họ đã ăn lời sự sống, tức là, nếu họ đã tin nơi Đấng Christ cách vững chắc và thực sự, họ đã nhận được sự tha tội trọn vẹn và hoàn thành, cả trong thế gian này và trong thế gian sẽ đến; họ đã được cứu chuộc và hòa giải trọn vẹn với Đức Chúa Trời: nhưng vì họ không ăn, chỉ nếm mà thôi, họ không nhận được sự tha thứ trọn vẹn, họ không được cứu chuộc trọn vẹn. Hương vị này tương ứng với con heo đã tắm, và quay lại lăn lóc trong bùn: đã tắm và như vậy được cứu chuộc, đã tắm với sự tha tội, và như vậy được cứu chuộc khỏi tội, bước đầu: nhưng vì nó quay lại sự bẩn thỉu của tội lỗi, sự tha thứ ấy không được xác nhận, cả trong giờ chết, cũng không vào ngày phán xét. Các tiên tri giả đã được mua xét như họ tin. Nếu họ đã tin cách hiệu quả với một sự tin cậy tối cao, bén rễ tốt, họ đã được mua cách hiệu quả cứu rỗi: như họ tin cách hời hợt, thì họ được mua trong hành động và kết quả, nhưng không đến sự cứu rỗi. Sự mua chuộc cứu chuộc đi trước đức tin, không được thực hiện bởi đức tin, mà chỉ được áp dụng mà thôi: nhưng chắc chắn nhất, nếu loài người tin cách không giả hình, họ được cứu chuộc cách hiệu quả, nếu họ không tin, họ không được cứu chuộc: vì đối với những người bị lìa bỏ như những kẻ xa lạ, chúng ta không đọc rằng sự cứu chuộc đã được mua. Cách giải thích này sẽ không dường như mới, cũng không gượng ép đối với những người sẽ cân nhắc các hoàn cảnh của văn bản, không đối với những người thúc ép nó, khi họ sẽ xét rằng nó là của chính họ. Nó phù hợp tốt với mục đích của sứ đồ, là cho thấy tình trạng đáng sợ của những giáo sư giả như vậy, vì họ trong đời sống đã chối Chúa đã kêu gọi họ vào giao ước, là giao ước họ đã chấp nhận, Đấng họ đã ôm lấy bởi đức tin, bởi Đấng họ đã được giải thoát khỏi các ô uế của thế gian, trong Đấng nếu họ đã tin cách không giả hình, không nghi ngờ gì, họ đã được cứu: và Đấng họ đã chối cách cố ý, không phải bởi yếu đuối. Và đây chẳng phải là một lập luận tốt để chứng minh rằng bởi sự lìa bỏ cố ý của họ họ đã đem sự hủy diệt nhanh chóng trên chính mình sao. Nếu họ chưa hề gần thiên đàng hơn bởi bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, lỗi là của chính họ: vì sự sống đã thực sự được hứa cho họ, mà họ đã tự tước khỏi chính mình, không phải vì họ không thể làm khác, mà vì họ không muốn tiếp nhận nó, hay đã tiếp nhận nó một phần, họ tự nguyện sa ngã. Dù Đức Chúa Trời chưa hề có mục đích khiến họ thực sự dự phần các lợi ích cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ thì sao? Bởi mạng lệnh Ngài Ngài buộc họ phải tin, bởi lời hứa Ngài bảo đảm cho họ sự cứu rỗi nếu họ tin, Ngài ban cho họ nhiều ân tứ thuộc linh là trái của sự chết của Đấng Christ; và nếu họ sa ngã, Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hiệu quả hay thiếu sót của sự bội của họ: Và tất cả điều này chẳng kết luận tội của họ là tội lỗi quá mức trong việc chối Chúa đã mua họ sao. Các chỗ khác Rô-ma 14, và 1 Cô-rinh-tô 8, nhận cùng câu trả lời; vì chúng nói về anh em yếu đuối mà Đấng Christ đã chết vì họ, là những người tin, hay xét như những người tin, mà Đấng Christ đã chết vì họ về phương diện áp dụng. Và như vậy lập luận này không gắn kết đẹp đẽ với nhau, Đấng Christ đã chết vì những người tin về phương diện áp dụng, vì vậy Ngài đã chết vì mọi người để đạt được sự công chính. Nếu họ lý luận như vậy, Ngài đã chết vì một số người về phương diện áp dụng là những người có thể hư mất; vì vậy Ngài đã chết vì mọi người về phương diện đạt được, nó gắn kết lỏng lẻo: vì chính họ sẽ nói, Đấng Christ đã chết chỉ vì những người có đức tin mà thôi về phương diện áp dụng, và không vì mọi người, bất cứ điều gì chúng ta phải nghĩ về hoàn cảnh của những người có đức tin, liệu họ sẽ đứng vững, hay có thể hư mất. Trong vòng họ, một số người chủ trương sự cứu chuộc chung bởi sự chết của Đấng Christ, vẫn giữ rằng không thành viên sống động nào của Chúa Giê-xu Christ, có thể hư mất, hay sa ngã. Và tôi khó thấy các quan điểm của họ sẽ gắn kết với nhau như thế nào, nếu họ không thừa nhận rằng dù một số người tin có thể sa ngã và hư mất, nhưng những người khác thì không thể: Nhưng về anh em yếu đuối, như những người tin thật, có thể họ bị lay động cách đau đớn bởi các cớ vấp phạm và cám dỗ, phải bị hủy diệt, ở mức độ nằm trong các tác giả của sự vấp phạm và cám dỗ, và sự yếu đuối của chính họ: nhưng về phương diện sắc lệnh và tình yêu thương không thay đổi của Đức Chúa Trời và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, họ sẽ không hoàn toàn hư mất, nhưng nếu họ bị cám dỗ, họ sẽ được nâng đỡ, hay nếu họ sa ngã, Đức Chúa Trời sẽ dấy họ lên lại. Vậy lời khuyên của sứ đồ có sức mạnh, rằng họ không nên xúc phạm anh em yếu đuối của mình, vì điều này ở mức độ nằm trong họ là hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy. Như vậy Vorstius diễn giải văn bản, đừng xúc phạm người ấy bởi thức ăn của ngươi, tôi cầu xin ngươi, và ở mức độ trong ngươi hủy diệt người ấy, mà Đấng Christ đã chết vì người ấy. Và trong loc. come. của ông về chương ấy, dù những người được chọn không thể hư mất, sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời chống lại, nhưng không phải vô ích khi nói rằng họ hư mất bởi lỗi của chúng ta, là những người khi đã bước vào con đường cứu rỗi, bị xúc phạm bởi hành động của chúng ta bắt đầu lìa khỏi con đường ấy. Và trong loc. come. về chỗ kia; dù Đấng Christ sẽ không để bất cứ người nào của Ngài hư mất, nhưng thực sự họ được nói là đẩy các Cơ Đốc nhân yếu đuối vào sự hủy diệt, là những người xúc phạm họ cách hấp tấp, vì tức là các cớ vấp phạm tự chúng hướng đến sự hủy diệt của họ, là những người chúng được đặt trước. Sau cùng, Có người phản đối rằng giao ước trong Đấng Christ là chung, Giăng 3:16, và 6:30, không xét đến những người khác. Như giao ước là chung, thì trái và sự áp dụng sự chết của Đấng Christ cũng vậy, trong và qua Ngài giao ước được lập, tức là, được Đức Chúa Trời ban cho, và được loài người chấp nhận. Như mọi người, từng người được kêu gọi vào giao ước, sống dưới các phương tiện ân điển, dự phần các trái của Đức Thánh Linh, và áp dụng sự chết của Đấng Christ, thì Đấng Christ đã chết và sống lại vì người ấy như vậy. Nhưng cách chết này của Đấng Christ thuộc về kết quả, hành động hay áp dụng, là điều họ thú nhận không chung cho mọi người, và rõ ràng trong điều này, rằng Đức Chúa Trời không lập giao ước với mọi dân tộc vào mọi thời, cả dưới Luật Pháp, cũng không trong thời Phúc Âm, tức là với các dân tộc Ngài đã bỏ qua, và là những dân tộc Kinh Thánh nói là không có Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng trong thời sự phân biệt người Do Thái và dân ngoại diễn ra, rằng Ngài sẽ chấp nhận những người xa lạ, cũng như bất cứ ai, nếu họ yêu và kính sợ danh Ngài, Ê-sai 56:7. Nhưng giao ước vào thời ấy không được lập với mọi dân tộc, như nó đã được lập với người Do Thái, không được cho mọi dân ngoại biết, họ không hưởng các phương tiện đầy đủ để đến sự hiểu biết chân lý; Rằng các lời hứa thương xót vào mọi thời thuộc về những người hoàn thành điều kiện, không cần phải chứng minh: nhưng rằng giao ước đã được lập với mỗi người, hay rằng các phương tiện đầy đủ hay ân điển để tiếp nhận các lời hứa đã được ban cho mỗi người, vào mọi thời, trong mọi thời đại nếu họ muốn, là điều không Kinh Thánh nào làm chứng. Và phân đoạn ấy của tiên tri, hứa sự chấp nhận người xa lạ, nếu người ấy ăn năn và quay về với Chúa, rõ ràng được nói về thời Tân Ước, khi bức tường ngăn cách bị phá đổ, như các câu theo sau thuyết phục. Trong những ngày ân điển giao ước chung hơn, so với thời trước nó đã từng: nhưng Đức Chúa Trời đã không dựng đền tạm của Ngài, cũng không đi giữa mọi dân tộc, trong mọi thời đại của những thời sau cùng này, như kinh nghiệm dạy. Vậy làm sao giao ước là chung, xét đến mỗi người? Có lẽ họ không ý nói gì hơn điều này, rằng mỗi người sẽ được cứu, phải được cứu bởi nó, và bất cứ ai tin, dù là nô lệ hay tự do, người Do Thái hay dân ngoại, nam hay nữ, giàu hay nghèo, người ấy sẽ được cứu, dù giao ước chưa hề được lập với hầu hết các dân tộc trên thế gian, cũng không được họ chấp nhận, cũng không họ có phương tiện để đến sự hiểu biết nó, càng không ân điển để thực hiện các điều kiện: và như vậy thừa nhận giao ước là chung sẽ không giúp gì cho họ. Không có sức mạnh trong lập luận này, giao ước ân điển được lập với một số người, không ai bị loại trừ, nếu họ ăn năn và tin, vì vậy Đấng Christ đã chết vì mỗi người, đúng hơn chúng ta có thể lập luận mạnh mẽ, Đấng Christ không chết vì mỗi người, vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của mọi người bởi giao ước. Nhưng lời mời là chung, tức là trong những ngày ân điển và cho những người nghe nó, và lời hứa là phổ quát cho mỗi người tin: chúng ta thêm, lời mời là nghiêm túc, cho thấy điều Đức Chúa Trời đẹp lòng, và chấp thuận trong chúng ta, tức là điều Ngài thuyết phục bằng các lập luận tự chúng có sức mạnh để chuyển động và khích lệ, và điều Ngài sẽ thực hiện, nếu chúng ta làm thành điều kiện. Chúng ta thêm, rằng phía được mời có khả năng thụ động đối với lời mời, rằng không ai thuộc bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào bị cản trở hay giữ lại khỏi đến với Đấng Christ bởi bất cứ nguyên nhân hiệu quả hay thiếu sót nào ngoài chính loài người, là nguyên nhân hoặc ép buộc hoặc tất yếu khiến người ấy không đến: và người khước từ đến, khước từ không phải qua sự bất lực, như không thể, dù không muốn và mong muốn ôm lấy nó, mà cố ý ưa thích một điều tốt thấp hèn nào đó hơn nó. Nhưng điều này chỉ lập luận tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ, rằng mọi người sẽ được cứu, nếu họ tin, và tính hiệu quả của nó, rằng các thành viên của Hội Thánh hữu hình phải được mời cách nghiêm túc, và những người được kêu gọi cách hiệu quả sẽ thừa hưởng lời hứa. Người ta sẽ nói, họ được kêu gọi và mời đến mục đích gì, nếu họ bất lực để đến, như một người chết bất lực để trỗi dậy và đi. Đúng là, mỗi người tự mình theo bản chất bất lực để đến với Đấng Christ, và Đức Chúa Trời ban khả năng cho ai Ngài vui lòng: nhưng sự bất lực này không phải từ bất cứ sự không thể nào ở ngoài chính loài người, hoặc về điều được truyền, hay bất cứ nguyên nhân bên ngoài nào, hay sự cần thiết và định đoạt thô bạo, mà từ sự hư hoại cố ý của người ấy, là điều đáng trách nhất. Sự so sánh có thể được thừa nhận, nếu được giải thích đúng, nếu không nó là ngụy biện: vì tội lỗi là sự chết của linh hồn không phải thể chất, mà đạo đức: Loài người bởi tội lỗi không mất năng lực hiểu, và muốn, mà mất năng lực hiểu và muốn cách đúng, như trong bổn phận người ấy buộc, đối tượng được trình bày và bày tỏ với ánh sáng thích hợp và thuận tiện. Vì vậy mời một tội nhân lìa khỏi lỗi lầm của con đường mình, khác với gọi một người chết trỗi dậy khỏi mồ. Chúa là Đấng làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời cao, và dưới đất thấp, trong sự cố vấn sâu xa và không thể dò của Ngài chưa hề có ý định tuyệt đối khiến mỗi người thực sự và hiệu quả dự phần lợi ích đã hứa, vì nếu Ngài đã có mục đích như vậy, nó đã phải có hiệu quả: tuy nhiên, lời mời là nghiêm túc, cho thấy điều chúng ta nên làm, và Đức Chúa Trời chấp thuận và mong muốn về phía chúng ta: và mục đích của Đức Chúa Trời ban đức tin cho ai Ngài vui lòng, và không cho mọi người, không phải là nguyên nhân của sự không tin của bất cứ ai, hoặc hiệu quả hay thiếu sót, Vì người ấy tin, người ấy nợ Đức Chúa Trời điều này, và điều ấy không chỉ đơn giản một mình, mà cách so sánh về những người khác, là những người không tin: nhưng người ấy khước từ các lời hứa thương xót, điều này là bởi chính người ấy, không phải bởi sự yếu đuối đơn giản hay tự nhiên, là điều có thể gây thương xót, mà bởi sự hư hoại của chính mình, và tình yêu đối với một điều tốt thấp hơn nào đó, khác với điều tốt được đề xuất, hay trái với nó, và sự ghét bỏ các hoàn cảnh và điều kiện của đối tượng được đề xuất. Họ hỏi, Đức Chúa Trời cho thấy dấu hiệu mong muốn hay chấp thuận nào rằng loài người phải tin, khi Ngài không ban cho họ quyền năng để làm như vậy. Điều này rằng Ngài truyền, nài xin, thuyết phục họ ăn năn và tin, chờ đợi với sự nhịn nhục và kiên nhẫn cho sự sửa đổi của họ, hứa lòng thương xót nếu họ quay lại, thuyết phục họ về sự cố ý của họ, và dù Ngài không thay đổi lòng họ bởi công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, thì không thiếu sót đối với họ trong bất cứ điều gì, mà theo sự công chính hay lời hứa Ngài buộc phải ban, đặc biệt khi sự không ăn năn của họ không phải từ thiếu ân điển, mà từ sự hư hoại. Nếu điều này không thỏa mãn họ, hãy để họ tự trả lời, Đức Chúa Trời muốn sự ăn năn của những người bị lìa bỏ, và bị để cho sự cứng lòng của họ như thế nào? Ngài muốn, mong muốn và chấp thuận sự biến đổi của những người Ngài đã làm mù và cứng vì tội của họ như thế nào, ngay cả khi họ bị làm mù và cứng như vậy; như của Ca-in, là kẻ thuộc về kẻ ác, và đã giết anh mình, vì Đức Chúa Trời có sự tôn trọng đối với của lễ của anh ấy, và của người Do Thái, là những người mắt đã bị đóng, và lòng đã cứng, để họ không được biến đổi. Làm sao có thể tưởng tượng được, họ nói, rằng điều không thể là đối tượng của mong muốn hay chấp thuận của Đức Chúa Trời? Câu trả lời đã được cho rồi, điều không thể trong chính nó, hay về sự vô lý của điều được truyền, không phải là đối tượng của mong muốn, chấp thuận hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời: nhưng một điều không thể đối với chúng ta về sự hư hoại của chúng ta, có thể và là đối tượng của mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và như vậy của sự chấp thuận và mong muốn của Ngài, xét như Ngài muốn và mong muốn điều Ngài truyền. Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi dân ngoại bị phó cho sự hư không của tâm trí họ, rằng họ phải tìm kiếm Ngài trong con đường, mà trong đó Ngài sẽ được tìm thấy, nếu họ muốn được cứu, khi họ không có các phương tiện đầy đủ để đem họ đến sự hiểu biết chân lý, cũng không ân điển để tin sao? Chúa chẳng truyền, chấp thuận, và mong muốn sự biến đổi của nhiều người cố chấp, không ăn năn sống trong Hội Thánh, là những người đã và đang lạm dụng các phương tiện ân điển, là những người vì sự khinh miệt trước và hiện tại của họ Ngài làm mù và cứng, là những người sự kết án của họ bị tăng nặng bởi điều này, rằng họ đã, và đang sống dưới sự dạy dỗ lớn và tốt sao? Luật Pháp chẳng đòi hỏi sự trọn vẹn từ những người ở dưới Luật Pháp, khi điều ấy không thể bởi sự yếu đuối của xác thịt sao? Sự phản loạn của xác thịt chẳng chống nghịch Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà từ đó không thể được giải thoát trong đời này sao? Trong giao ước ân điển, sự trọn vẹn của đức tin và sự vâng phục được truyền, nếu không sự không trọn vẹn không phải là tội: nhưng điều ấy không thể đối với loài người, trong khi người ấy mang thân thể tội lỗi này. Và nếu điều không thể không phải là đối tượng của ý muốn của Đức Chúa Trời theo nghĩa này, người bởi thói quen trong điều ác đã co lại một thói quen, đến mức người ấy không thể không phạm tội, sẽ không xúc phạm, và người bị cuốn đi với bạo lực tâm trí lớn nhất đến điều ác, sẽ ít ác nhất. Họ đòi hỏi thêm, làm sao Đức Chúa Trời có thể chấp thuận rằng những người như vậy phải ăn năn và tin, là những người không làm những điều này từ Ngài, và bởi quyền năng ân điển của Ngài, là những người vì vậy có thể vinh hiển, như Ngài không muốn tạo vật nào làm? 1 Cô-rinh-tô 1:30. Và đó là một điều chắc chắn nhất, Đức Chúa Trời không muốn tạo vật nào vinh hiển trong chính mình, và đúng nhất, rằng đức tin sẽ không, không thể vinh hiển trong bất cứ điều gì, ngoài trong Chúa, và vì vậy chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đã chọn một số người đến đức tin và sự thánh khiết, như trong sự công chính Ngài có mục đích để và lìa bỏ những người khác vì tội của họ. Vì nếu Đức Chúa Trời không sắc lệnh ban cho loài người đức tin và sự ăn năn, Ngài không phải là tác giả của chúng. Vì Đức Chúa Trời không làm điều gì trong thời gian, ngoài điều Ngài đã sắc lệnh làm trước mọi thời gian. Để loại trừ sự khoe mình không đủ nói rằng Đức Chúa Trời ban ân điển, bởi đó chúng ta có thể tin, nếu chúng ta muốn, đặc biệt nếu chúng ta dùng tốt các ân tứ tự nhiên của mình: vì điều ấy khiến khả năng tin chỉ là của Đức Chúa Trời, và điều ấy một phần được đạt bởi chính chúng ta, nhưng đức tin và sự ăn năn là từ việc dùng tự do ý chí của chính chúng ta, bởi đó chúng ta được phân biệt khỏi những người khác không tin, là những người Đức Chúa Trời cũng muốn như vậy, và là những người đã nhận nhiều ân điển như vậy từ Đức Chúa Trời, có lẽ nhiều hơn. Xem Groven. dissert. de elect. and fid. praevis. Nhưng bỏ qua vấn đề ấy trong lúc này, đối với sự phản đối câu trả lời rõ ràng, rằng như Đức Chúa Trời truyền những người gian ác phải ăn năn và tin, thì Ngài làm chứng điều Ngài mong muốn và chấp thuận, nhưng giữ lại công việc nội tại và hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, họ sẽ không ăn năn qua sự hư hoại của họ. Như đó là một bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì nó được chấp thuận, nhưng không có ân điển Ngài nó không thể được thực hiện. Đó là một chân lý chắc chắn, nếu kẻ ác ăn năn cách không giả hình, họ sẽ được chấp nhận, nhưng sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà không có ân điển Ngài không thể được thực hiện. Như Đức Chúa Trời truyền sự ăn năn, thì Ngài chấp thuận nó, nhưng Ngài không chấp thuận rằng loài người phải vinh hiển trong chính mình, vì nếu họ quay lại như Ngài truyền, đó là bởi ân điển Ngài. Đức Chúa Trời đã làm chứng cho Ca-in điều Ngài chấp thuận, Sáng Thế Ký 4:7, khi Ca-in không có ân điển vào thời ấy để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi: cũng không Chúa chấp thuận, rằng người ấy phải vinh hiển trong chính mình, như thể người ấy có thể ăn năn bởi quyền năng của chính mình. Người ta có thể hỏi, Đức Chúa Trời mời và thuyết phục những người gian ác ăn năn và tin đến mục đích gì, nếu Ngài không ban cho họ ân điển để tin nếu họ muốn. Phần sau của câu hỏi ấy phải được giải thích, vì nếu ý nghĩa là, rằng nhiều người qua lỗi của chính họ bị Đức Chúa Trời để không có ân điển đầy đủ để đem họ đến sự sống đời đời, đó là điều chính kinh nghiệm xác nhận, trong nhiều kẻ không tin đã lìa đời này, trước khi họ có phương tiện để đến sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ. Và nếu Đức Chúa Trời có thể từ chối một số người cả phương tiện và ân điển đầy đủ để đem họ đến sự sống đời đời, Ngài có thể cách công chính giữ lại các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài khỏi những người được kêu gọi và mời trong chức vụ của lời, khi ân điển được ban cách tự do, và cả người này và người kia đều bị tước qua lỗi của chính họ. Nhưng nếu ý nghĩa của mệnh đề sau ấy là, rằng dù những người gian ác tìm kiếm và thực sự mong muốn ân điển, nhưng Đức Chúa Trời cách bạo lực giữ nó lại khỏi họ, thì điều ấy là sai nhất, và hàm ý một mâu thuẫn, như thể loài người không có ân điển của Đức Chúa Trời, có thể thực sự mong muốn ân điển. Bây giờ mục đích của lời mời này có thể được xét theo các phương tiện và chính lời mời, và ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi từ loài người điều tốt và được chấp nhận, và điều trong bổn phận người ấy nợ Đức Chúa Trời: và về phương diện này sự cứu rỗi của phía được mời là mục đích của lời mời: hay nó có thể được xét theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài không chỉ định và chấp thuận các phương tiện cho một mục đích như vậy, mà sẽ đem đến mức hiệu quả sẽ theo sau: hay bởi đó Ngài không chỉ truyền họ phải tin, và những người khác phải thúc đẩy sự cứu rỗi của họ, mà muốn cách hiệu quả đem họ đến sự cứu rỗi và kéo họ đến với Ngài bởi hoạt động quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, thì Ngài không muốn sự cứu rỗi của mọi người được kêu gọi như vậy. Như loài người được kêu gọi ăn năn để họ có thể sống, và Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi họ tuyên bố đó là mong muốn của Ngài, họ sẽ ăn năn để họ có thể sống, thì mục đích của lời mời là sự sống và sự cứu rỗi. Điều này rõ ràng, ở chỗ Chúa tha thiết hết lần này đến lần khác kêu gọi các tội nhân không ăn năn và cố chấp ăn năn và tin, tuyên bố rằng Ngài không mong muốn sự chết của họ, mà đúng hơn rằng họ phải ăn năn và sống, khi trong sự phán xét công chính và đáng sợ của Ngài Ngài làm cứng lòng họ vì sự hư hoại và phản loạn của họ, để họ không thể ăn năn. Nhưng về ý tốt lành của Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để ăn năn và tin, là điều bởi lòng thương xót phong phú của Ngài Ngài ban cho những người khác, là những người đã lạm dụng điều họ nhận không kém, có lẽ nhiều hơn họ, mục đích là bày tỏ sự công chính của Ngài trong họ, vì sự khinh miệt ân điển của Ngài. Vì điều Đức Chúa Trời truyền, nài xin, thuyết phục và hứa, điều ấy Ngài muốn xét như Ngài truyền, nài xin, thuyết phục và hứa nó. Nhưng như Đức Chúa Trời cách công chính từ chối ân điển ấy cho một người, là ân điển bởi tình yêu thương tự do của Ngài Ngài ban cho một người khác, thì Ngài muốn bày tỏ sự công chính của Ngài trong một loại, và sự giàu có ân điển của Ngài trong loại kia. Sau cùng, Một số người phản đối rằng những người được mời hoặc phải có Đấng Christ, Ngài không chết vì họ, hay mất Đấng Christ dù họ ăn năn, trong đó điều trước sẽ lập luận tính thay đổi, rằng Đấng Christ phải chết vì loài người, và không chết vì họ, và điều sau sẽ là một sự vi phạm lời hứa. Một quan niệm không khác mấy, đã thúc đẩy Socinus phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, vì bất cứ từ đâu sự biết trước này đến, nó hoàn toàn chắc chắn, và từ đó tất yếu suy ra một sự cần thiết tiền kiện của mọi điều được làm. Socin. Praelect. cap. 8. Và theo cùng hình thức và cách một người có thể lý luận từ sự biết trước của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chấp thuận sự ăn năn và đức tin của những người, mà Ngài biết trước chắc chắn không có phần hay lợi ích bởi sự chết của Đấng Christ, thì hoặc nếu họ ăn năn họ sẽ không có lợi ích, là điều trái với lời hứa của Ngài, hoặc nếu họ có lợi ích, thì Đức Chúa Trời bị lừa, cả hai đều không thể được thừa nhận mà không phạm thượng. Và câu trả lời cho cả hai ngụy biện này là một, rằng chắc chắn Đấng Christ đã chết vì những người tin, và bất cứ ai tin nơi Ngài cách thực sự và không giả hình, sẽ có lợi ích bởi sự chết của Ngài: nhưng chúng ta không cần, chúng ta không thể nói, Đấng Christ đã chết vì những người Ngài không chết vì họ, hay rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi: Vì chắc chắn và đúng như vậy, rằng họ sẽ không ăn năn và tin là những người Đấng Christ không chết vì họ. Sự nối kết là tốt, nếu kẻ hư mất ăn năn và tin cách không giả hình họ sẽ dự phần các lợi ích của sự chết của Đấng Christ: nhưng cả hai mệnh đề đơn giản đều sai; kẻ hư mất ăn năn, và họ dự phần các lợi ích cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ. Các lý luận xác thịt đã sinh ra những quái vật lạ trong thần học, và trong điểm đặc biệt này không ít: Tốt cho chúng ta thừa nhận sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành, lòng thương xót và chân lý của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của Ngài, dù chúng ta không thể lội vào chiều sâu các cố vấn của Ngài. Nếu loài người cho phép mình lý luận như vậy chống lại các tuyên bố của Chúa, tại sao Ngài nài xin và thuyết phục họ quay lại? Tại sao Ngài than rằng họ không muốn đến với Ngài? Nếu Ngài không ban cho họ ân điển để đến nếu họ muốn, nếu Ngài không ban khả năng cho họ: Họ chẳng có thể biện hộ như vậy chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời theo cùng cách sao, nếu Đức Chúa Trời biết trước chắc chắn rằng loài người sẽ không quay lại khi có lời mời như vậy, tại sao Ngài nài xin hết lần này đến lần khác, sai các tiên tri của Ngài sớm, và kêu gọi họ, khi bởi sự khước từ lòng thương xót như vậy, họ tăng nặng tội của mình, và tăng sự phán xét của mình. Chắc chắn trong vòng loài người một lối như vậy sẽ bị coi là vô ích, trừ khi nó được làm vì một mục đích xa hơn. Một câu trả lời sẽ đủ cho cả hai sự phản đối: nhưng khi nào chúng ta sẽ kết thúc, nếu chúng ta nhường cho các tưởng tượng ngu dốt và mù quáng của mình. Bây giờ chúng ta hãy đến quan điểm thứ hai, là rằng Đấng Christ đã chết, và bởi sự chết của Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì mọi người đã tin, đang tin, hay sẽ tin; rằng họ, và chỉ họ mà thôi là những người dự phần các lợi ích cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ. Sự chết và sự cứu chuộc của Đấng Christ họ không phủ nhận là đầy đủ cho sự cứu rỗi của mọi người: cũng không rằng nó hiệu quả trong nhiều điểm đặc biệt, cho một số người không tin cách chân thành: nhưng rằng, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, hay kết quả được xét về các lợi ích cứu rỗi, nó riêng cho những người có đức tin. Vì Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, đã chết chỉ vì những người được bao gồm trong giao ước ân điển mà thôi. Huyết Ngài là huyết của giao ước đời đời, của giao ước mà Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đã lập với Hội Thánh Ngài, và đã đổ ra vì những người đã, đang và sẽ được kêu gọi vào giao ước ấy. Đây là huyết Ta của Tân Ước, đổ ra vì nhiều người để được tha tội: Vì nhiều người cả người Do Thái và dân ngoại, mà từ đó Hội Thánh sẽ được nhóm họp. Lu-ca có, đổ ra vì các ngươi; và như vậy nó đã đổ ra vì họ, và vì nhiều người cùng tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh với họ, vì nhiều người dưới cùng giao ước.
Từ nhiều người đôi khi được dùng cho mọi người, Rô-ma 5:15,16,19, nhưng ở đây nó được dùng đúng hơn để phân biệt những người ở trong giao ước, khỏi những người bị lìa bỏ, và những người mà sự tha tội đã mua bởi huyết của Đấng Christ được ấn chứng trong thánh lễ, khỏi những người nó được áp dụng cho. Sự tha tội được nói ở đây, không được đặt thay cho khả năng được tha, mà là sự tha thứ thực sự được ban và được tiếp nhận, vì sự tha thứ trong hành động và áp dụng, mà không phải mọi người đều dự phần. Nếu mọi người được hiểu là loại người thường và nghèo của dân (điều còn có thể bị thắc mắc, và không thể được chứng minh bởi bất cứ phân đoạn Kinh Thánh nào, hay vẻ lý do nào) và Đấng Cứu Rỗi chúng ta dùng cụm từ ấy để làm chứng tình yêu thương dồi dào và sự hạ mình của Ngài, ở chỗ Ngài đã đổ huyết Ngài vì những hạng người nghèo và thấp kém trong thế gian này, điều ấy không chống lại cách giải thích trước. Vì không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, mà người nghèo và thấp hèn của thế gian này được kêu gọi và được nhận vào giao ước. Nhưng chỉ những người có đức tin mà thôi mới thực sự ở trong giao ước cách hiệu quả: những người ở trong giao ước theo sự quản trị bên ngoài, tuyên xưng đức tin, và ở một mức độ nào đó phù hợp về lối sống: những người thực sự và hiệu quả ở trong giao ước, tin cách vững chắc và không giả hình. Khi Kinh Thánh nói về những người ở ngoài giao ước, nó nói họ không được Đức Chúa Trời biết, cũng không biết Đức Chúa Trời, tức là, họ không được Đức Chúa Trời coi trọng, cũng không coi trọng Ngài: khi về những người sống trong giao ước, nó gọi họ là dân của Đức Chúa Trời, con trai hay con cái của Đức Chúa Trời, con cái của Đức Chúa Trời hằng sống, một dân riêng, được hòa giải với Đức Chúa Trời, được xưng công chính đến sự sống; các con gái của Si-ôn và của Giê-ru-sa-lem, là những người có Giê-ru-sa-lem ở trên cao làm mẹ thuộc linh của mình, dòng dõi của Áp-ra-ham, là Cha của mọi chúng ta; Và như Giê-ru-sa-lem ở trên cao là mẹ của mọi chúng ta, thì Đấng Christ cũng được nói là chết vì mọi chúng ta, và Đức Chúa Trời thương xót mọi người. Rô-ma 8:32. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì mọi chúng ta. Rô-ma 11:32. Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người. Rô-ma 5:18. Bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đã đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống, tức là, của mọi người thuộc về hậu tự của Đấng Christ bởi sự tái sanh thuộc linh. Có thể là, mọi người mà Phao-lô viết thư tín ấy cho, không tin cách không giả hình, nhưng xét như họ tuyên xưng giáo lý cứu rỗi, và ở một mức độ nào đó đi theo chính sách của Giê-ru-sa-lem mới, và xét như họ hưởng các phương tiện ân điển, bởi đó Đấng Christ được áp dụng, thì sứ đồ nói về họ như là thánh đồ và người yêu dấu và người có đức tin. Và theo cùng nghĩa trong những chỗ khác, họ được kể trong số những người có đức tin, người yêu dấu và người được chọn, là những người tin trong một thời gian, và tuyên xưng giáo lý cứu rỗi, và dự phần các dấu ấn của giao ước, dù sau đó họ sa ngã: và xét như họ được gọi là người tin, người được biến đổi, môn đồ, thành viên của Đấng Christ, đền thờ và con cái của Đức Chúa Trời; xét như họ được nói là được xưng công chính, được nên thánh, và được cứu chuộc, thì Đấng Christ cũng được nói là đã chết vì họ, xét như Ngài được áp dụng trong các phương tiện ân điển, và họ dự phần các lợi ích của sự chết của Ngài. Nhưng về những người không ở trong giao ước, chúng ta sẽ không bao giờ đọc rằng tội của họ được tha, rằng họ được giải thoát khỏi sự chết, được thanh tẩy khỏi tội của họ, được hòa giải với Đức Chúa Trời, được tiếp nhận vào ân huệ: phải, điều trái ngược được khẳng định rõ ràng về họ, rằng họ không phải là dân của Đức Chúa Trời, rằng họ không có sự hiệp thông với Đấng Christ, rằng họ là kẻ thù trong tâm trí mình bởi những việc gian ác, xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, rằng họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian; là điều không bao giờ được nói về những người Đấng Christ đã chết vì họ. Kinh Thánh nói cách rõ ràng, rằng Đấng Christ đã chết vì Hội Thánh Ngài, bầy chiên Ngài, con cái Ngài, dân Ngài, dân hay con cái của Đức Chúa Trời, những người Cha đã ban cho Ngài, anh em Ngài. Như Cha biết Ta, Ta cũng biết Cha, và Ta phó mạng sống Ta vì bầy chiên Ta. Giăng 10:15. Hãy giữ chính mình, và cả bầy, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. Công Vụ 20:28. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Ê-phê-sô 5:23. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì Hội Thánh. câu 25. Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội của họ. Ma-thi-ơ 1:21. Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng. Tít 2:14. Như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài. Giăng 17:2. Ông đã tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân tộc ấy; và không những vì dân tộc ấy mà thôi, nhưng cũng để Ngài nhóm họp lại thành một, các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc. Giăng 11:51,52. Vì cả Đấng làm nên thánh, và những người được nên thánh đều là một: vì lý do ấy Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, rằng, Ta sẽ tuyên bố Danh Cha cho anh em Ta, Hê-bơ-rơ 2:11,12. Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời xét trong chính họ là tội nhân, kẻ không tin kính, kẻ thù, xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đã chết vì họ, không phải rằng Ngài thấy họ là bạn hữu hay anh em, hay con cái, mà để Ngài có thể khiến họ thành như vậy, như bởi sự dự phần các lợi ích của sự chết của Ngài họ thực sự được khiến thành như vậy. Những người có đức tin là dòng dõi hay con cái của Đấng Christ, mà Ngài đã sinh ra với đau đớn và khó nhọc. Ê-sai 53:10,11. Gia sản của Đấng Christ, mà Ngài đã mua bởi sự chết của Ngài, được Cha ban cho Ngài, để họ có thể được cứu chuộc khỏi sự chết, và được Ngài sở hữu vì sự cứu rỗi của họ. Thi Thiên 2:8, như tác giả Thi Thiên giải thích nó ở nơi khác, Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ và quay về với Chúa: và mọi họ hàng của các dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài. Và nếu Đấng Christ đã chết như vậy vì dân Ngài, dòng dõi, gia sản, bầy chiên, và Hội Thánh Ngài, Ngài không chết cách đồng đều vì mọi người, từng người một: vì như vậy trong sự chết của Ngài Ngài không xét ai được khiến thành bầy chiên hay anh em của Ngài trước những người khác, cũng không mua ân điển để một người được khiến thành con của Đức Chúa Trời hơn một người khác. Vì dù ân điển được phân phối, ở các mức độ khác nhau, nhưng điều ấy rất chung cho những người tin và những người không tin, đến mức đôi khi mức độ lớn hơn được ban cho những người khước từ và lìa bỏ nó, nó không thể là nguyên nhân tại sao một người khác với một người khác. Nhiều điều được trả lời cho lập luận này; Như thứ nhất, rằng không nói Đấng Christ đã chết chỉ vì bầy chiên Ngài, hay anh em Ngài mà thôi, và rằng việc Ngài chết vì họ không loại trừ những người khác; như Phao-lô nói, Đấng Christ đã chết vì ông, áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chính mình, nhưng không loại trừ những người khác. Nhưng ví dụ không giống; vì những lời này (vì tôi) không phải là phân biệt để phân biệt Phao-lô khỏi phần còn lại của những người có đức tin, mà khỏi những kẻ không tin, hay những người không ở trong cùng tình trạng hay loại. Đây là một đặc quyền chung cho Phao-lô với mọi người tin, rằng Đấng Christ đã chết vì ông: về phương diện họ vậy nó không phải là phân biệt, nhưng về phương diện những người không phải là đối tác trong đặc quyền ấy, nó là phân biệt. Vì vậy ví dụ đúng hơn chứng minh lời nói là giới hạn, hơn là ngược lại: vì như những lời này của Phao-lô, Đấng đã yêu tôi, và phó chính Ngài vì tôi, phân biệt Phao-lô khỏi nhóm những kẻ không tin, và như vậy là loại trừ: thì cũng vậy những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ta phó mạng sống Ta vì bầy chiên Ta, là giới hạn và loại trừ. Trong những văn bản ấy không có tiểu từ loại trừ được bày tỏ, nhưng mệnh đề về nghĩa là giới hạn. Vì khi sự khác biệt hay phân biệt được chứa trong một thuật ngữ nào đó, mệnh đề về nghĩa là loại trừ, không kém như thể nó đã được ghi chú rõ ràng. Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ngươi phải phục vụ Ngài, và ngươi phải gắn bó với Ngài: ở đây không có sự giới hạn hay loại trừ được bày tỏ, nhưng về nghĩa nó là loại trừ, Hãy kêu cầu Ta trong lúc gian truân, và Ta sẽ nghe ngươi: chỉ không được thêm vào, nhưng về nghĩa những lời ấy là loại trừ. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; dù không có sự loại trừ được bày tỏ, sứ đồ bạo dạn giải thích nó, như thể đã nói, Chỉ trong dòng dõi ngươi mà thôi. Những người Ngài biết trước, Ngài đã tiền định: mệnh đề này không rõ ràng loại trừ, vậy nó không loại trừ về nghĩa sao? Khi Đa-vít nói, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, ông không loại trừ những người có đức tin khỏi cùng đặc quyền: nhưng khi Chúa nói với dân Ngài, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ngài loại trừ những người không ở trong giao ước. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính: ở đây không có sự giới hạn được thêm, nhưng mệnh đề là loại trừ. Bất cứ ai tin nơi Đấng Christ sẽ không hư mất, mà được sự sống đời đời: mệnh đề này chẳng loại trừ công việc khỏi là một nguyên nhân của sự cứu rỗi sao, vì chỉ không được thêm vào? Một số người trả lời rằng những phân đoạn này là loại trừ, vì sứ đồ rõ ràng loại công việc khỏi hành động xưng công chính, Rô-ma 3:28, trong khi họ đúng hơn dạy rằng đức tin bao gồm sự ăn năn, sự biến đổi và sự vâng phục mới, và rằng công việc không bị loại trừ khỏi hành động xưng công chính, mà chỉ công việc được làm bởi quyền năng của bản chất: Nhưng bỏ qua điều ấy, mệnh đề về vấn đề là loại trừ, và điều sứ đồ cho thấy từ chính sự việc, chứng minh bởi điều này rằng Áp-ra-ham, sau khi đã theo Chúa một thời gian dài, và đã vâng phục các mạng lệnh của Ngài, đã được xưng công chính bởi đức tin không có công việc của Luật Pháp. Vì vậy những lời ấy có thể là loại trừ dù chỉ không được thêm vào: và rằng chúng là giới hạn rõ ràng bởi điều được bày tỏ: vì Đấng Christ phó mạng sống Ngài vì bầy chiên Ngài, hay mua Hội Thánh Ngài bằng huyết Ngài, là gì, ngoài việc giày đạp đầu con rắn, cứu chuộc họ khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy họ thành một dân riêng cho chính Ngài, cứu dân Ngài khỏi tội của họ, giải thoát họ khỏi sự sợ hãi địa ngục và sự chết, và ban phước mọi dân tộc trên đất, theo lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham. Điều này không cần xác nhận thêm ngoài câu trả lời tiếp theo, mà họ đưa ra, rằng những lời ấy là loại trừ không về chính sự việc, mà về modus: là điều những người khác diễn đạt như vậy, rằng Đấng Christ đã chết vì bầy chiên Ngài về phương diện áp dụng và kết quả. Vì nếu nó là loại trừ trong modus, nó cũng là loại trừ, dù chỉ không được thêm vào, như thể nó đã được thêm. Và câu hỏi không phải về tính đầy đủ của sự chết của Đấng Christ vì mọi người, về sự lớn lao và sự xuất sắc của cái giá: cũng không về tính hiệu quả của sự chết của Ngài ở một số mức độ, vì những người như vậy sẽ không thừa hưởng mão vinh hiển: mà về modus, liệu Ngài đã chết sufficienter & efficienter quantum in se, vì mọi người, từng người một hay không. Rằng Modus này bị loại trừ, sẽ xuất hiện ở chỗ chúng ta sẽ không bao giờ đọc rằng Đấng Christ đã chết vì bất cứ ai ngoài vì bầy chiên Ngài, Hội Thánh Ngài, anh em Ngài, dân Ngài, hay những người được xét như vậy về tuyên xưng hiện tại, sự quản trị bên ngoài, và sự áp dụng các lợi ích của Ngài. Cho các ngươi hôm nay tại thành Đa-vít, một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra, là Đấng Christ, Chúa. Phước cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi trong nhà đầy tớ Ngài là Đa-vít, như Ngài đã nói bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu: Rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù của chúng ta, và khỏi tay mọi người ghét chúng ta. Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài, mà Ngài đã chuẩn bị trước mặt mọi dân. Một ánh sáng soi sáng dân ngoại, và vinh hiển của dân Ngài là Y-sơ-ra-ên. Vì vậy trong mọi sự Ngài phải được khiến giống anh em Ngài, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót và thành tín, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để hòa giải vì tội của dân. Ngài xứng đáng lấy cuốn sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi tộc, và tiếng, và dân, và nước. Và nói chung trong mọi chỗ, họ, mà Đấng Christ được nói là chết vì họ, được gọi là những người được chọn của Ngài, bầy chiên Ngài, dân Ngài, anh em Ngài, không phải chỉ được kêu gọi vào giao ước mà thôi, mà được tiếp nhận khi họ chấp nhận nó. Các phân đoạn riêng biệt được viện dẫn để chứng minh tính phổ quát của sự chết của Đấng Christ, đã được xét rồi, và được thấy nói trực tiếp cho mục đích này. Nhưng trong số những người được kêu gọi vào, và chấp nhận giao ước, một số được chọn đơn giản, những người khác cách so sánh, một số là bầy chiên và anh em của Đấng Christ trong chân lý và chân thành, những người khác trong tuyên xưng và sự quản trị bên ngoài, hay chỉ về một phương diện nào đó. Và như chúng ta phải phân biệt về những người được chọn và bầy chiên của Đấng Christ, thì cũng về việc Ngài chết vì họ. Vì Ngài đã chết vì mọi người được chọn của Ngài, xét như họ áp dụng và dự phần các lợi ích của sự chết của Ngài: Ngài đã chết cách hiệu quả cứu rỗi, tức là để đem họ đến ân điển và vinh hiển; theo sự tuyển chọn của ân điển, vì những người được chọn đơn giản và dân Ngài trong chân lý, tức là, vì những người trên họ sự cứu rỗi sẽ được ban, và cho họ nó sẽ được áp dụng cách vững chắc. Như vậy tiên tri nói với chúng ta, Đấng Christ đã chết, để thực sự và chắc chắn nhất Ngài có thể thấy dòng dõi Ngài, và đem nhiều anh em đến Đức Chúa Trời. Và nếu Đấng Christ không chết vì bầy chiên Ngài cho mục đích riêng biệt này, rằng bởi ân điển đặc biệt của Ngài, và ân điển ấy không được ban cho ai khác, họ có thể hưởng trái của sự chết của Ngài, chúng ta phải thú nhận rằng Đấng Christ trong lời nói này không ban an ủi riêng biệt nào cho bầy chiên Ngài, và trong toàn chương ấy: là điều vô lý. Và dù bầy chiên và người tin về vật chất là cùng một, về hình thức trong chỗ này chúng không phải: vì khi Đấng Christ nói với người Pha-ri-si, Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về bầy chiên Ta. Giăng 10:16. Nếu là một người tin và là bầy chiên của Đấng Christ có nghĩa là cùng một điều, Ngài lẽ ra phải nói, các ngươi không tin, và điều theo sau, Bầy chiên Ta nghe tiếng Ta, và theo Ta, Giăng 10:27, sẽ giống như thể đã nói, những người tin tin. Vậy bầy chiên và người tin là tương hỗ, nhưng về hình thức chúng không được khiến thành bầy chiên bởi đức tin, mà bởi sự tuyển chọn. Hơn nữa việc thâu đạt sự công chính bởi sự chết của Đấng Christ, và sự áp dụng của nó, là những điều phải được phân biệt, nhưng nối kết không thể phân tách đến mức đối với bất cứ ai nó được thâu đạt, thì cho họ nó được áp dụng. Bởi sự hiểu biết Ngài đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người: vì Ngài sẽ mang tội ác của họ, Ê-sai 53:11. Ngài đã mang tội của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm, Ê-sai 33:12. Bởi các vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành, Ê-sai 53:5. Đấng đã bị phó vì các vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:25. Như bởi vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người đến sự kết án: thì cũng vậy bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do, đã đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống, Rô-ma 5:18. Ai là người kết án? Đó là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa đã sống lại, Rô-ma 8:34. Ta đến để họ có sự sống, và để họ có nó cách dồi dào, Giăng 10:10. Trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài, 1 Giăng 4:9. Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả, Hê-bơ-rơ 10:10. Vì bởi một của lễ Ngài đã khiến trọn vẹn đời đời những người được nên thánh, câu 14. Các phân đoạn Kinh Thánh rất nhiều, làm chứng sự áp dụng là mục đích của sự chết của Đấng Christ; vì Ngài đã chết để thiết lập và phê chuẩn giao ước ân điển đời đời, Hê-bơ-rơ 9:15,16,17, để bãi bỏ kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14,15, chinh phục sự chết, 2 Ti-mô-thê 1:10, hủy diệt và giết tội lỗi, Rô-ma 6:10, khiến dân Ngài nên thánh qua chân lý, Giăng 17:19, ban sự sống cho thế gian, Giăng 6:33, cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Ga-la-ti 3:13, và khỏi mọi tội ác, Tít 2:14, đạt được sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12, để chúng ta có thể được khiến thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi thế gian ác hiện tại này, Ga-la-ti 1:4, để đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:4,5,6, chúng ta không sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại, 2 Cô-rinh-tô 5:15, và để chúng ta có thể nhận được sự được nhận làm con, Ga-la-ti 4:5. Và vô lý để lý luận chính nó, rằng Đấng Christ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải mua cho loài người điều không được ban cho họ; rằng Ngài phải thâu đạt điều họ không đạt được: rằng bởi sự quy cho thiêng liêng Đấng Christ phải chết vì mỗi người, khi các công trạng của Đấng Christ không được truyền cho họ: rằng dòng dõi đã hứa phải được ban cho Áp-ra-ham, không có phước hay sự nhân lên theo sau. Nếu Đấng Christ đã mua một giao ước mới, đức tin, sự cứu chuộc, sự hòa giải vì mỗi người, không nghi ngờ gì họ đang hay sẽ được giải thoát khỏi sự kết án và quyền tể trị của tội lỗi; Đức Thánh Linh được ban hay sẽ được ban để ở với họ; họ đang hay sẽ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ là một Vua, Ngài có một Vương quốc, các thần dân và lãnh thổ, mà trong đó Ngài thực thi quyền vương giả của Ngài. Ngài là một Vua không chỉ trong quyền cá nhân, hay để trừng phạt kẻ thù; mà là một Vua để nuôi và cai trị một dân. Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài các đầu cùng đất làm sở hữu của Ngài, và loài người sẽ giữ nó lại sao? Đức Chúa Trời sẽ ban loài người cho Đấng Christ, và họ sẽ giữ chính mình khỏi Ngài sao? Nếu Đấng Christ đến để hủy diệt các công việc của ma quỷ, (tức là tội lỗi, như sứ đồ cho thấy, 1 Giăng 3:8; Giăng 8:41,44) và để giải thoát loài người khỏi sự sợ hãi sự chết và ma quỷ, chúng ta sẽ không nghĩ rằng Sa-tan đã bị hạ xuống, và sự chết đã bị bãi bỏ sao? Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi như trong công trạng thì cũng trong hiệu quả, nếu không sự mua của Ngài sẽ vô ích, mục đích Ngài đến thế gian sẽ không chắc chắn, mục đích Ngài xuống mạng sống Ngài sẽ bị thất bại, và Đấng Christ sẽ lập công bởi sự định của Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời không ban: vì vậy, sự đạt được sự công chính không được tách khỏi sự áp dụng, cũng không việc ban các lợi ích đã mua bởi sự chết của Đấng Christ phụ thuộc vào ý đẹp lòng của loài người hơn là việc thâu đạt phụ thuộc. Giữa sự mua và sự áp dụng sự chết của Đấng Christ, đức tin đến ở giữa: nhưng đức tin ấy được lập công bởi sự chết của Đấng Christ, và vì Đấng Christ được ban cho những người, mà Ngài đã chết vì họ, Tít 3:6; Ê-phê-sô 1:3; Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 6:23. Một số người đã trả lời rằng mọi người đều là bầy chiên của Đấng Christ, như những người bị phân tán, bị xé, và bị nuốt bởi các mục tử ác và thú dữ của đồng, và những người bị quyến dụ và hủy diệt được thừa nhận là bầy chiên, Giê-rê-mi 23:1,2; Ê-xê-chi-ên 34:5,6. Nhưng các tiên tri chỉ nói về dân Do Thái, là dân vào thời ấy phân biệt khỏi dân ngoại, như bầy và gia sản của Chúa: vậy từ đây không thể suy ra điều gì, ngoài rằng họ, là những người sống trong Hội Thánh và chuồng của Đấng Christ, là dân Ngài và bầy chiên của đồng cỏ Ngài. Lại nữa, Kinh Thánh nói về bầy chiên của Đấng Christ, theo hai cách, theo sự kêu gọi hay theo sự tuyển chọn. Theo sự kêu gọi chúng là bầy chiên, là những người bên ngoài thuộc về số dân của Đức Chúa Trời và Hội Thánh: theo sự tuyển chọn, nhiều bầy chiên ở ngoài, nhiều sói ở trong, và nhiều bầy chiên ở trong, nhiều sói ở ngoài. Dù có một sự phân biệt giữa công trạng của Đấng Christ bởi sự vâng phục Ngài thậm chí đến chết, và sự cầu thay của Ngài, nhưng một trong chúng không thể bị phân tách khỏi cái kia: vì Ngài cầu thay cho họ với Cha Ngài mà vì họ Ngài đã lập công hòa giải bởi sự chết của Ngài, và chúng ta không thể nghĩ Ngài sẽ xuống mạng sống Ngài vì họ, mà vì họ Ngài sẽ không cầu nguyện. Nếu chúng ta nhìn vào ý nghĩa của các từ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay ghi chú cùng một điều: và nếu Đấng Christ đã đặt chính Ngài giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và loài người để đạt được sự hòa giải bởi việc thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm, có thể nghĩ rằng Ngài sẽ không yêu cầu, rằng vì đức hạnh của của lễ Ngài những người Ngài đã thỏa mãn vì họ, có thể được Cha chấp nhận sao. Nếu chúng ta nhìn vào hai chức năng này của sự trung bảo, chịu chết và cầu thay, chúng được nối kết trong Kinh Thánh. Đó là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa đã sống lại, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Nếu có ai phạm tội chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha là Chúa Giê-xu Christ công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội vì tội chúng ta. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, nếu Ngài là của lễ chuộc tội của chúng ta, nếu chúng ta sẽ tiếp nhận chứng ngôn của sứ đồ và không phân tách những điều Đức Chúa Trời đã nối kết. Không thể tin được, rằng Đấng Christ bởi tình yêu thương không thể tin được của Ngài sẽ ban xuống mạng sống Ngài vì họ cũng như những người khác, mà vì họ, khi thời điểm chịu khổ của Ngài gần đến, Ngài sẽ không đổ ra một lời cầu nguyện. Hai điều này được nối kết như thế nào trong ý định của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, tức là cầu nguyện cho loài người và dâng chính Ngài làm Của Lễ vì họ, có thể xuất hiện bởi chính lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vì những người này Ta khiến chính Ta nên thánh, tức là, vì những người này Ta đã chuẩn bị dâng chính Ta, để họ có thể được nên thánh bởi chân lý; vì những người này, tức là những người Ngài đã cầu nguyện cho. Và nếu Đấng Christ đã có ý định dâng chính Ngài làm của lễ thánh và chuộc tội vì tội của mọi người, từng người một, Ngài đúng hơn đã cầu nguyện Cha Ngài chấp nhận của lễ Ngài vì mọi người, hơn là tuyên xưng rằng Ngài không cầu nguyện cho mọi người. Vì những người Đấng Christ đã dâng chính Ngài làm Của Lễ để cất tội, vì họ Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời trên trời: và nếu Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời vì họ, Ngài cũng cầu xin cho họ Nhưng Đấng Christ không cầu nguyện cho mọi người, tuyên xưng rằng Ngài không cầu nguyện cho thế gian. Ngài cầu nguyện cho những người tin và những người sẽ tin sau này, và làm chứng rằng Ngài sẽ không cầu nguyện cho phần còn lại. Và cần lưu ý rằng Ngài cầu nguyện cho những người tin và sẽ tin, xét như họ thuộc về Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, là điều về hình thức không giống với những người tin, dù về vật chất là giống. Họ trả lời lập luận này, rằng có một sự cầu thay hai mặt của Đấng Christ, một chung cho mọi người để họ có thể tin. Một đặc biệt cho những người tin, để họ có thể được vinh hiển. Nếu bạn hỏi nền tảng của sự phân biệt này, họ nói, Đấng Christ trên thập tự giá đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài và những người đóng đinh Ngài, Cha tha cho họ, họ không biết điều họ làm. Nhưng nếu chúng ta tra xét Kinh Thánh chúng ta sẽ không thấy phân đoạn nào nói, Đấng Christ cầu nguyện cho mỗi người để người ấy có thể tin, cũng không có xác suất. Vì nếu Ngài cầu xin đức tin cho mọi người, thì tuyệt đối hay theo điều kiện: không tuyệt đối; vì như vậy mọi người sẽ đạt được đức tin, vì Đấng Christ được nghe tuyệt đối trong bất cứ điều gì Ngài cầu nguyện tuyệt đối. Nếu theo điều kiện, vậy Ngài cầu nguyện Cha Ngài, rằng họ không chống lại ân điển đầu tiên được ban cho, hay rằng họ có thể tin, nếu họ không chống lại ân điển đầu tiên? Nhưng nếu tuyệt đối Ngài cầu nguyện rằng họ không chống lại, thì họ không chống lại ân điển: nếu theo điều kiện, rằng họ có thể tin, nếu họ không chống lại, thì Ngài cầu nguyện rằng họ có thể tin nếu họ tin: vì không chống lại ân điển đầu tiên là vâng theo nó, tức là, tin. Hơn nữa, nếu Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người để họ có thể tin, thì cũng rằng họ có thể hưởng Phúc Âm; là phương tiện của đức tin: và điều ấy hoặc tuyệt đối, và như vậy sẽ hưởng Phúc Âm, là điều chúng ta biết họ không hưởng; hoặc theo điều kiện, như việc dùng đúng các ân tứ tự nhiên của họ, hay lòng tin kính của tổ tiên họ, hay tương tự: Và như vậy những điều kiện này Đấng Cứu Rỗi chúng ta cầu nguyện tuyệt đối hay theo điều kiện, hay không chút nào: Nếu tuyệt đối, thì mọi người sẽ dùng tốt các ân tứ tự nhiên của họ, vì Ngài luôn được nghe trong điều Ngài cầu xin tuyệt đối: nếu không chút nào, thì không phải bởi ân điển loài người dùng tốt các ân tứ tự nhiên của họ, hay một ân điển nào đó được ban cho loài người không có sự cầu thay của Đấng Christ. Và khi Phúc Âm được ban cho một số người lạm dụng các ân tứ tự nhiên của họ, cho những người khác thì không, Đấng Cứu Rỗi chúng ta có cầu nguyện rằng một số người sẽ có Phúc Âm tuyệt đối, một số theo điều kiện không? Hay Phúc Âm được ban cho một số người vì sự cầu thay của Đấng Christ, cho những người khác không có nó, dù Ngài cầu thay cách đồng đều cho mọi người? Và nếu Phúc Âm được ban cho một số người lạm dụng các ân tứ tự nhiên của họ, tại sao Đức Chúa Trời không ban ân điển đức tin nữa không có điều kiện ấy, mà dưới điều kiện ấy chỉ Đấng Christ cầu xin đức tin cho họ. Hơn nữa, nếu Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người để họ có thể tin, Ngài cầu xin điều này vì đức hạnh và công trạng của sự chịu khổ của Ngài, hay không. Nếu không, thì đức tin sẽ không được ban vì công trạng của Đấng Christ: nếu Ngài cầu xin vì công trạng của sự chịu khổ của Ngài, thì Ngài cầu xin nó không có bất cứ điều kiện nào; vì Đấng Christ đã chết tuyệt đối và không điều kiện vì mọi người, như họ dạy, và điều Đấng Christ đã lập công cho mọi người, điều ấy Đức Chúa Trời ban tuyệt đối cho mỗi người. Đấng Christ trên thập tự giá đã cầu nguyện cho những người đóng đinh Ngài, Lu-ca 23:34. Nhưng điều ấy có thể là của bổn phận riêng tư như là người, Đấng đã phục tùng chính Ngài dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là luật đòi hỏi chúng ta tha thứ kẻ thù mình, và cầu nguyện cho những người bắt bớ chúng ta; không phải của chức vụ riêng của một Đấng Trung Bảo, là Đấng phải cầu thay cho dân Ngài bởi chịu chết và cầu xin. Đấng Christ phải, xét như Ngài phục tùng chính Ngài dưới Luật Pháp, hoàn thành mọi sự công chính, và như vậy cầu nguyện cho kẻ thù Ngài, nhưng điều ấy không phải từ chức vụ riêng của Ngài như Đấng Trung Bảo, là dâng chính Ngài làm Của Lễ hay cầu thay, như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Nếu có ai sẽ tranh rằng điều này phải được chỉ về sự cầu thay trung bảo riêng của Đấng Christ, nó sẽ không chứng minh vấn đề đang bàn: vì Ngài không cầu nguyện cho mọi người, từng người một, mà cho những người đóng đinh Ngài, và điều ấy cách không xác định, không cách phổ quát; cho những người có mặt tại sự đóng đinh Ngài, và trong sự đơn giản của lòng (và không phải của sự ngu dốt cố ý (chống lại bằng chứng của Đức Thánh Linh nói bởi Đấng Christ, và bởi các phép lạ làm chứng cho giáo lý Ngài) trong sự vâng phục mạng lệnh của cấp trên, đã đóng đinh Ngài, nhưng không cho mọi người có bất cứ tay nào trong sự chết của Ngài. Ngài không cầu nguyện rằng họ có thể tin, nếu họ không thiếu sót đối với chính mình: mà cầu nguyện sự tha thứ cho những người đã lạm dụng các ân tứ tự nhiên, và các phương tiện ân điển siêu nhiên: vậy nó không thể được chỉ về sự cầu thay chung ấy họ nói đến, với bất cứ vẻ lý do nào. Một số người trả lời, ý nghĩa của những lời ấy chỉ là điều này, Cha vì họ đã phạm tội bởi sự ngu dốt, xin đừng trừng phạt họ với hình phạt ấy, mà điều họ đã làm đáng phải chịu (là không có mọi hy vọng bị làm mù, bị cứng, và bị lìa bỏ) mà xin đừng để họ vì tội này ở trong tình trạng này, mà bày tỏ lòng thương xót trên họ, để họ có thể ở trong khả năng ăn năn, tha thứ, và ân điển, là sự cầu thay tương ứng việc Đấng Christ chết, xét như nó liên quan đến mọi người, là để khả năng hóa sự cứu rỗi của họ. Nhưng cách giải thích này mới và gượng ép, và không thể được xác nhận bởi bất cứ hoàn cảnh nào của chỗ ấy, hay ý nghĩa của từ tha thứ: và nếu nó được thừa nhận, sẽ không phù hợp với mục đích của họ. Vì Đấng Christ không chết để khả năng hóa sự cứu rỗi của mỗi người, đã hay sẽ lạm dụng các ân tứ tự nhiên và các phương tiện ân điển siêu nhiên, như các nhà cai trị của dân, là những người kích động dân mong muốn Chúa Giê-xu để Ngài có thể bị đóng đinh, cũng không cầu nguyện cho mỗi người, đã lạm dụng cách đáng sợ các phương tiện ân điển bởi sự ngu dốt cố ý và cố tình (nếu không tệ hơn) rằng người ấy không bị phó cho sự mù lòa và sự cứng lòng. Nếu có ai sẽ bạo dạn khẳng định một trong hai điều này, chúng ta phải mong muốn bằng chứng tốt hơn lời trần của người ấy, trước khi chúng ta có thể đồng ý. Nếu người ta nói, những người Đấng Christ cầu nguyện cho không ở trong tình trạng có khả năng tha thứ hay tha tội, vì họ không ăn năn và không tin, Corvinus trả lời, rằng chúng ta phải hiểu điều kiện, nếu họ ăn năn. Và bởi cùng lý do, Ngài có thể cầu xin sự cứu rỗi cho mọi người, tức là nếu họ ăn năn và tin. Và như vậy làm sao sự cầu thay này khác với sự cầu thay, mà họ nói là đặc biệt vì sự cứu rỗi của những người tin. Chắc chắn cầu xin sự tha tội của họ là những người ăn năn, đúng hơn thuộc về sự cầu thay đặc biệt bởi đó sự cứu rỗi của những người tin được cầu nguyện cho, hơn là sự cầu thay chung, trong đó đức tin của mọi người được mong muốn. Một ví dụ của sự cầu thay chung này, trong đó Đấng Christ cầu nguyện rằng mọi người có thể tin nơi Ngài, chúng ta có (họ nói) trong Giăng 17 ấy, câu 21. Để thế gian có thể tin rằng Cha đã sai Ta. Một số người bởi thế gian trong chỗ ấy hiểu những người được chọn, là những người vào thời ấy bị tản lạc, hay những người sẽ được biến đổi khỏi sự không tin đến đức tin. Nhưng vì từ thế gian trong toàn chương được hiểu theo một nghĩa khác, tự nhiên nhất trong chỗ này hiểu nó như trước, là những người thuộc về thế gian, không được soi sáng, hay được biến đổi đến đức tin: và từ Tin được đặt không đúng cho việc thừa nhận hay tuyên xưng. Ý nghĩa là, rằng thế gian, dù không tin, dù là kẻ thù của Ta, nhưng thấy tình yêu thương và sự hòa hợp lớn của các môn đồ Ta, có thể bị ép phải tin, tức là, thừa nhận và tuyên xưng, rằng Ta đã được Đức Chúa Trời sai đến, tức là, rằng Ta không như nó hiện nghĩ, là một kẻ quyến dụ, mà rằng Ta thực sự được Cha sai đến; hoặc rằng những kẻ không tin bởi kinh nghiệm có thể bị thuyết phục tuyên xưng vinh hiển của Ta, và bị ép phải thừa nhận và tuyên xưng rằng Cha đã sai Ta làm Đấng Cứu Rỗi đến thế gian.

Nghĩa này thật rõ ràng và dễ hiểu, đến nỗi chúng ta không cần tìm kiếm thêm điều gì nữa để hiểu ý nghĩa: nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng điều đó được nói về đức tin chân thật và vững chắc, thì từ đó cũng không suy ra được rằng Đấng Christ đã cầu thay cho mọi người trong thế gian, để người ấy có thể tin. Vì chữ thế gian thường được dùng để chỉ loài người trong thế gian một cách không xác định, chứ không phải đơn giản là mọi người, cũng không phải là phần lớn loài người trong thế gian. Có một chiếu chỉ từ Sê-sa Au-gút-tơ ban ra, rằng cả thiên hạ phải khai hộ khẩu, Lu-ca 2:1, nhưng điều này không thể mở rộng đến mọi dân tộc, huống chi là đến từng người. Các tà linh ô uế đi ra đến các vua trên đất và khắp thế gian. Khải Huyền 16:14. Cả thiên hạ đều lấy làm lạ mà theo con thú. Khải Huyền 13:3. Cả thế gian đều ở trong tội ác. 1 Giăng 5:19. Ngài đã đến trong thế gian, và thế gian chẳng nhận biết Ngài. Giăng 1:10. Kìa, cả thiên hạ đều theo Ngài. Giăng 12:19. Nhà giải kinh tiếng Sy-ri, nhà giải kinh thông dụng, và Mannus, nhà diễn giải tiếng Hy Lạp, thêm chữ chỉ sự phổ quát vào và đọc là, cả thế gian; nhưng nếu thế gian được hiểu là mọi người trong thế gian, thì chúng ta phải kết luận rằng mọi người trong thế gian đều đã theo Đấng Christ, và không một người nào trong thế gian nhận biết Ngài. Họ lại hỏi, sự cầu thay của Đấng Christ đòi hỏi điều gì? Thi Thiên 2:8. Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại bang làm cơ nghiệp ngươi. Há chẳng phải là cho những kẻ không tin, để đem họ đến đức tin sao? Và Đấng Christ há chẳng cầu thay cho nước của Đức Chúa Trời đến, như Ngài đã dạy các môn đồ Ngài làm vậy sao? Vậy thì có một sự cầu thay của Đấng Christ cho những kẻ chưa tin. Nhưng ở đây chúng ta không thể tìm thấy sự cầu thay chung ấy của Đấng Christ mà họ nói đến, rằng mọi người có thể đến đức tin bằng những phương tiện thích hợp, nhưng phần lớn lại không hiệu quả. Lời cầu nguyện được đòi hỏi trong Thi Thiên thứ hai, Arminius quy về lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dâng lên Cha cho chính mình, theo mạng lệnh và lời hứa của Cha. Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại bang làm cơ nghiệp ngươi: Đấng Christ, khi hướng về lời hứa này của Cha, đã phán: Cha ôi, xin tôn vinh Con của Cha, để Con của Cha cũng tôn vinh Cha, như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi loài xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã ban cho Con. Và ông nói, phải phân biệt với lời cầu nguyện này những lời khẩn cầu mà Ngài, với tiếng kêu lớn và nước mắt, đã dâng lên Cha Ngài trong những ngày Ngài còn ở trong xác thịt: bởi những lời ấy Ngài nài xin được giải thoát khỏi cơn thống khổ của Ngài, còn bởi lời này Ngài cầu nguyện để được thấy dòng dõi của Ngài, và ý muốn của Đức Chúa Trời được thịnh vượng trong tay Ngài. Nhưng dù thế nào đi nữa, lời cầu nguyện được nói đến trong chỗ ấy là tuyệt đối, chắc chắn và hiệu quả: vì điều Đức Chúa Trời đã hứa ở đó, Đấng Christ đã cầu nguyện cách riêng biệt, và Ngài đã được nhậm trong điều đó: vì vậy nó không thể áp dụng cho sự cầu thay chung ấy của Đấng Christ mà họ muốn duy trì, như mọi người đều có thể thấy rõ. Họ lại đáp rằng sự cầu thay này của Đấng Christ, Giăng 17, thuộc về việc áp dụng sự chết của Đấng Christ; rằng Đấng Christ cầu thay cho các tín đồ: và bởi chữ thế gian, họ có ý chỉ những kẻ đã hoặc sẽ khinh dể và khước từ Đấng Christ được dâng cho họ trong lời Phúc Âm của Ngài; như chữ thế gian được dùng trong nhiều chỗ khác. Giăng 1:10, và 3:19, và 14:17, và 16:8,9, và 14:22. Nhưng nếu nó thuộc về việc áp dụng sự chết của Đấng Christ, thì từ đó suy ra rằng sự chết của Đấng Christ sẽ được áp dụng cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài, để Ngài phó sự sống mình cho họ theo cách đặc biệt, vì Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ cho Cha vì họ, và chỉ vì họ mà thôi, là những kẻ mà theo chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, Ngài đã cầu thay cách đặc biệt. Nếu bởi chữ thế gian người ta hiểu những kẻ cứng lòng khinh dể Phúc Âm, thì chúng ta phải nghĩ gì về những kẻ mà lời giảng hòa chưa bao giờ được gửi đến, hoặc Đấng Christ chưa bao giờ được dâng cho trong chức vụ rao giảng Phúc Âm? Họ có được dự phần vào các phước hạnh của sự cầu thay đặc biệt của Đấng Christ không? Hay sự chết của Đấng Christ có được áp dụng cho họ không? Nếu chữ thế gian chỉ có ý chỉ những kẻ khinh dể Phúc Âm, là những kẻ mà Đấng Christ không muốn cầu nguyện cho, thì tại sao nó lại phải được giải thích là sự cầu thay đặc biệt, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta (như chính họ thú nhận) đã không phó sự sống Ngài, cũng không cầu thay chung cho những kẻ như vậy, để họ có thể được đem đến đức tin, hoặc được dự phần vào công đức của sự chết Ngài? Đấng Cứu Thế của chúng ta trong lời cầu nguyện đó đặt thế gian đối lập với những kẻ Cha đã ban cho Ngài, và việc được Cha ban cho Ngài chỉ ra một điều gì đó có trước sự kêu gọi hiệu quả và đức tin sống động, mặc dù mọi kẻ được ban cho Ngài đều tin hoặc sẽ tin, thì thế gian cũng chỉ ra một tình trạng có trước sự khinh dể cố ý, mặc dù những kẻ thuộc về thế gian này; nếu họ sống dưới Phúc Âm, sẽ chứng tỏ mình là những kẻ khinh dể, Giăng 6:37. Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu, Đấng Christ phán vậy. Nhưng đến cùng Đấng Christ tức là tin nơi Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả, Giăng 1:10. Thế gian chẳng nhận biết Đấng Christ: nhưng họ vốn là thế gian, trước khi họ nhắm mắt trước ánh sáng, và khước từ Đấng Christ đang dâng chính mình cho họ. Giăng 3:19. Họ là thế gian, tức là những kẻ không được ban cho Đấng Christ, không phải là chiên của Ngài, dân của Ngài, anh em của Ngài, không tin nơi Ngài, không vâng phục, bị bỏ ra ngoài, mặc dù họ chưa bao giờ cứng lòng khinh dể Phúc Âm: vì âm thanh của Phúc Âm chưa bao giờ đến tai họ, ánh sáng ấy chưa bao giờ chiếu sáng giữa họ. Và bây giờ, để kết luận luận điểm này, xin thêm một điều này nữa, rằng nếu chúng ta tra xem Kinh Thánh, chúng ta sẽ không thấy chỗ nào nhắc đến sự cầu thay hai mặt này của Đấng Christ theo đúng nghĩa Đấng Trung Bảo, một là chung, một là đặc biệt, mà một số người gần đây đã bày ra: nhưng Ngài cầu thay cho tất cả và từng người trong những kẻ Cha đã ban cho Ngài, và chỉ cho họ mà thôi, và sự cầu thay của Ngài luôn chắc chắn và hiệu quả; như khi Ngài phán với Phi-e-rơ, Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn: và với hết thảy các sứ đồ, Ta sẽ cầu nguyện Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời. Và khi chúng ta nghe từ chính Đấng Christ, rằng theo đúng chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, Ngài chỉ cầu thay cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài, chúng ta có thể kết luận rằng theo cách đặc biệt Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Cha chỉ vì họ mà thôi. Còn có những luận điểm khác được nêu ra để xác nhận lẽ thật này, ai muốn có thể đọc đầy đủ trong nhiều luận thuyết khác nhau về vấn đề này: nhưng sẽ quá dài nếu cứ khăng khăng trên từng chi tiết, vì vậy ở đây tôi sẽ chấm dứt cuộc tranh luận này, và tiến đến điều tiếp theo trong bài giảng dự định này.

CHƯƠNG 3. Cách Đấng Christ đã ứng nghiệm chức vụ Đấng Trung Gian, hoặc cách Ngài là Đấng Trung Gian của Tân Ước. CHƯƠNG 3. Cách Đấng Christ đã ứng nghiệm chức vụ Đấng Trung Gian, hoặc cách Ngài là Đấng Trung Gian của Tân Ước.

Trong thời kỳ trọn vẹn, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã lấy cho Ngài bản tính chúng ta, và trở thành Đức Chúa Trời và Con Người trong một ngôi vị, để Ngài có thể là một người trung gian bằng nhau giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự cần thiết của một Đấng Trung Gian rõ ràng ở điều này, rằng con người có tội, và Đức Chúa Trời thật và công chính; Nếu con người tiếp tục trong sự chính trực của mình, người đã không cần một sự chuộc tội: nếu Đức Chúa Trời không công chính trong những đoạn về tội lỗi của con người, đã không có món nợ công chính về sự thỏa mãn phải có cho Ngài. Nhưng vì con người được tạo tốt nhưng có thể thay đổi, đã tự nguyện và bởi lựa chọn tự nguyện vi phạm Luật Pháp ấy, dưới những giềng mối của nó người đã được tạo một cách công chính nhất, và cho sự rủa sả của nó người cũng nhất thiết và công chính bị lệ thuộc nếu người vi phạm: và Đức Chúa Trời đã có mục đích không để tội lỗi qua đi hoàn toàn không được báo thù, vì sự ghét lớn của Ngài đối với nó, và về lẽ thật Ngài và Luật Pháp Ngài đã lập chống lại nó: bởi sự cần thiết hoặc Đức Chúa Trời phải thi hành sự nghiêm khắc của Luật Pháp Ngài, bởi đó tạo vật sẽ đời đời mất sự hưởng Ngài, và Ngài cũng sẽ mất sự phục vụ và sự lệ thuộc tự nguyện của tạo vật Ngài, hoặc một cách nào đó phải được tìm ra để chuyển tội lỗi của người này sang con người của một người khác, là người có thể mang chúng, và để làm cho con người của người này dự phần sự công chính của người kia, là điều có thể che phủ người. Bởi sự cần thiết một Đấng Trung Gian phải được tìm ra để đứng giữa Đức Chúa Trời và con người, là Đấng phải có một Đấng cho ai, và những người khác vì ai và thay mặt ai, và một điều gì đó để làm sự thỏa mãn cho công lý bị xúc phạm: Xét về Đức Chúa Trời đối với con người Ngài phải là một viên chức để tuyên bố sự công chính Ngài, và xét về con người đối với Đức Chúa Trời một người bảo lãnh sẵn sàng tìm sự tha thứ và giải cứu, không phải bởi ân huệ hoặc yêu cầu, nhưng bằng cách thỏa mãn. Ngài phải là một với chúng ta trong sự thông công của bản tính, đam mê, yếu đuối và cám dỗ của chúng ta, để như vậy Ngài có thể dễ dàng chịu khổ vì chúng ta hơn, là người trong nhiều điều đã chịu khổ với chúng ta: và một với Đức Chúa Trời Cha trong bản tính thiêng liêng Ngài, để như vậy bởi đức tính của những sự chịu khổ và sự sống lại Ngài Ngài có thể vừa thỏa mãn công lý, xưng công chính con người chúng ta, làm nên thánh bản tính chúng ta, tẩy sạch và làm thơm những sự phục vụ chúng ta, làm sống lại thân thể chết của chúng ta, và trình bày chúng ta cho Cha Ngài một Hội Thánh vinh quang không tì vết hoặc nếp nhăn. Ngài phải là con người trong sạch và không ô uế; con người, để Ngài có thể chịu khổ, vì không thích hợp chút nào rằng một người không có sự thông công với một người khác, nên làm sự thỏa mãn bằng cách chịu khổ vì lỗi của người khác: Con Người trong sạch và không ô uế, nếu không Ngài không thể thỏa mãn cho chính Ngài, huống chi cho những người đã xúc phạm nặng nề như vậy. Ngài phải là con người, để Ngài có thể có lòng trắc ẩn với những người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài: và trong sạch và không ô uế, để Của Lễ Ngài trong sạch và không tì vết, có thể chấp nhận được và đẹp lòng công lý bị khiêu khích. Ngài phải là Đức Chúa Trời để Ngài có thể mang sức nặng của thịnh nộ Đức Chúa Trời mà không chìm dưới nó, là Vua và Đầu của Hội Thánh, bảo vệ dân Ngài chống lại kẻ thù của Sự Cứu Rỗi họ, sai Thánh Linh Ngài vào lòng những người được cứu chuộc Ngài, và nhận từ họ sự thờ phượng thiêng liêng như vậy như phải có cho một Đấng Cứu Rỗi lớn và nhân từ như vậy. Ngài phải là con người, người bà con gần của chúng ta, để Ngài có thể có quyền cứu chuộc, là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín, trong mọi điều giống như anh em Ngài. Ngài phải là Đức Chúa Trời, để bởi sự chết Ngài Ngài có thể thắng sự chết, và kẻ có quyền của sự chết, tức là, ma quỷ, giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và sự rủa sả của Luật Pháp, và bảo tồn những người được cứu chuộc Ngài cho Vương quốc đời đời Ngài. Ngài phải là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, và như vậy có một điều kiện trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, trong đó cả bản tính của Đức Chúa Trời và con người đều cùng đến và được kết hợp trong con người Ngài, để Ngài có thể kết hợp Đức Chúa Trời và con người trong một Giao ước vững chắc và ổn định của tình bạn và sự hòa giải: và là gốc, nguồn và khởi đầu của hữu thể siêu nhiên và thuộc linh, trong Ngài toàn bộ bản tính nhân loại sẽ được tìm thấy một cách ưu việt hơn nó đã ở trong A-đam. Sự kinh hoàng của tội lỗi quá nặng nề, sự rủa sả của Luật Pháp quá khủng khiếp, giá của sự cứu chuộc quá lớn, đến nỗi một tạo vật đơn thuần không thể lấy đi một điều, hoặc trả điều kia: và để con người không sa ngã như người đã làm dưới Giao ước trước, Đấng Trung Gian chúng ta, là nền tảng của giao ước mới này, đã lấy bản tính con người chúng ta vào ngôi vị thiêng liêng Ngài. Vì vậy Con đời đời của Đức Chúa Trời, được Cha chỉ định cho chức vụ Trung Gian này, để Ngài có thể cầu thay giữa Đức Chúa Trời và con người, và kết hợp Đức Chúa Trời và con người trong một, đã lấy bản tính chúng ta vào sự thống nhất của con người Ngài, và được sinh bởi một người nữ, để Ngài có thể cứu và gọi tội nhân, và cứu chuộc họ là những người ở dưới Luật Pháp, và bị đóng dưới sự rủa sả của Luật Pháp. Ngôi vị thứ hai trong Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời bởi bản tính, Hình ảnh của Cha, bởi Ngài mọi vật được làm, đã trở thành con người, để Ngài có thể đổi mới điều bị rối loạn bởi tội lỗi, và làm chúng ta thành con của Đức Chúa Trời bởi ân điển và sự nhận làm con, là những người bởi bản tính là con của thịnh nộ, thật thích hợp sự cứu chuộc chúng ta nên được Con thực hiện, và được Đức Thánh Linh đóng ấn. Vì trong khi một sứ mệnh đôi là cần thiết, một để hòa giải, một để ban ân tứ cho bạn đã hòa giải: Cha không thuộc về ai, đã sai Con Ngài, ngôi vị tiến hành thứ nhất lấy bản tính chúng ta và làm sự thỏa mãn: Cha và Con cả hai sai Thánh Linh, ngôi vị tiến hành thứ hai, để đóng ấn những người Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết Ngài. Và ai thích hợp hơn trở thành Con của con người, hơn Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi bản tính? Ai có thể thích hợp hơn làm chúng ta thành Con của Đức Chúa Trời bởi ân điển và sự nhận làm con, hơn Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi bản tính? Ai thích hợp hơn sửa chữa Hình ảnh Đức Chúa Trời đã suy tàn trong chúng ta, hơn Ngài bởi Ngài lúc đầu con người được làm theo Hình ảnh Đức Chúa Trời? Như vậy Đấng Christ là một người trung gian thích hợp và bằng nhau, được kết hợp bởi những dây của xã hội thân thiện, và thỏa thuận hòa bình với cả hai bên, Đức Chúa Trời và con người, để Ngài có thể là một Đấng Trung Gian của sự hòa giải và bình an giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài đã lấy cho Ngài bản tính được nên thánh của con người, để trong đó Ngài có thể đến gần con người, và là gốc của những người được nên thánh; và giữ bản tính của Đức Chúa Trời, để như vậy Ngài có thể không rời khỏi Đức Chúa Trời. Ở đây có câu hỏi, theo bản tính nào Đấng Christ là Đấng Trung Gian, dù chỉ như con người, hoặc như Đức Chúa Trời và con người. Rằng Ngài là một Đấng Trung Gian theo sự cùng đến của cả hai bản tính trong sự thống nhất của con người Ngài, được mọi người thú nhận; vì nếu Ngài không là cả Đức Chúa Trời và con người, Ngài không thể làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người: nhưng dù Ngài là một Đấng Trung Gian theo cả hai bản tính cùng đến trong công việc Trung Gian, có một số người đặt câu hỏi, Quyết định của chúng ta là, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian theo cả hai bản tính, bản tính con người làm điều thuộc về nhân tính, và bản tính thiêng liêng làm điều thuộc về thần tính, nhưng nhân tính và thần tính cả hai cùng đến để sản xuất một hành động hoặc công việc Trung Gian. Như bản tính thiêng liêng và con người cùng đến để làm một Đấng Christ, thì những hành động của bản tính thiêng liêng và con người, riêng biệt về đức tính và hoạt động, bởi sự hợp tác cùng đến để làm cùng công việc Trung Gian. Một số công việc của Đấng Christ Đấng Trung Gian, là công việc của nhân tính Ngài xét về điều được làm, và có hiệu quả, phẩm giá và giá trị của chúng từ thần tính Ngài, trong đó chúng là công việc của Ngài là Đấng có thần tính cư trú trong thân thể trong Ngài: và một số là công việc của thần tính Ngài, bản tính con người chỉ cùng đến một cách công cụ, như sự tha tội, sự ban Thánh Linh, sự làm sống lại kẻ chết, và những điều như vậy. Những công việc của Chức Vụ, Con Đức Chúa Trời đã thực hiện chúng trong bản tính con người. Chính Con Đức Chúa Trời và Chúa của sự sống, đã chết vì chúng ta trên Thập tự giá, nhưng chính bản tính con người, không phải của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài chết. Những công việc của Quyền và quyền năng đều được bản tính thiêng liêng thực hiện, nhưng không không có sự cùng đến công cụ của bản tính con người. Đấng Christ chịu khổ như con người, nhưng bản tính thiêng liêng đã hỗ trợ và nâng đỡ con người. Ngài chết như con người, như Đức Chúa Trời Ngài thắng sự chết, chinh phục, và sống lại: như con người Ngài được làm một lễ vật vì tội lỗi chúng ta, giá trị và giá trị của Của Lễ đến từ thần tính. Hai bản tính trong Đấng Christ riêng biệt trong bản chất và tính chất của chúng, và như vậy trong hoạt động của chúng, đến nỗi chúng ta không nên tưởng tượng một hành động của cả hai bản tính: nhưng như các bản tính được thống nhất trong một con người, thì các hoạt động cùng đến để làm một công việc của một Đấng Trung Gian. Nhiều hành động chính, cần thiết và thiết yếu về sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, đến từ Thần Tính của Đấng Christ như từ khởi đầu tiếp theo, đúng, trực tiếp và hình thức. Sự Nhập Thể của Đấng Christ đến từ Thần Tính, là điều đã lấy nhân tính, mà khi nó không có, không thể tự lấy nó. Sự bày tỏ Đức Chúa Trời là một công việc thật thiêng liêng, từ nhân tính của Đấng Christ như một công cụ, từ Thần Tính như nguyên nhân thật. Đấng Christ như con người dạy như một công cụ, và Đấng Christ là Lời dạy như Đấng Trung Gian: vì Ngài không chỉ là Đấng Trung Gian, là người cung cấp chỗ của một công cụ: nhưng Thần Tính đã chuyển động nhân tính như công cụ của Ngài, tức là, được thống nhất cá nhân, chứ không như của một người khác. Đặt sự sống Ngài xuống một cách thụ động thuộc về xác thịt, đặt sự sống hoặc linh hồn Ngài xuống một cách chủ động thuộc về Lời. Sự sống lại của Đấng Christ là một phần thiết yếu của Sự Cứu Chuộc chúng ta: nhưng Đấng Christ không sống lại bởi tính chất của xác thịt Ngài, nhưng bởi quyền năng của Thần Tính Ngài. Đấng Christ như Đấng Trung Gian đã thực hiện nhiều hành động thiêng liêng: nhưng nhân tính một mình không thể là khởi đầu của một hành động thiêng liêng: Đấng Christ như Đấng Trung Gian có quyền tha tội, sai Đức Thánh Linh không chỉ một cách công lao, như Bellarmine phân biệt, nhưng một cách hiệu quả, để kết hợp chúng ta vào Đức Chúa Trời, và đem chúng ta đến sự cứu rỗi. Đấng Christ như Đấng Trung Gian là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, phẩm giá và chức vụ này không thể đồng ý với Ngài là con người đơn thuần. Vì Đầu phải ban ảnh hưởng của cảm giác và chuyển động cho thân thể, và Đấng Christ ban cảm giác và chuyển động siêu nhiên cho thân thể huyền nhiệm Ngài, và điều đó cả bằng cách hiệu quả, và bằng cách sắp đặt, làm chúng ta phù hợp để một ấn tượng ân điển có thể được làm trên chúng ta. Ngài chuẩn bị và làm con người phù hợp cho việc nhận ân điển bởi những hành động của nhân tính Ngài, trong đó Ngài chịu chết, và khi chết thỏa mãn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, loại bỏ mọi vấn đề không hài lòng, tìm được ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và như vậy làm con người phù hợp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và hưởng ân huệ Ngài. Ngài truyền và ban ân điển, bởi hoạt động và làm việc của bản tính thiêng liêng Ngài, vì làm sáng sự hiểu biết của con người, và làm mềm lòng họ là công việc đúng của Đức Chúa Trời. Nếu có người nêu ra, rằng không có điều gì một ngôi vị của Ba Ngôi làm đối với tạo vật, nhưng tất cả họ đều làm nó, và do đó, rằng những điều Đấng Christ đã làm trong bản tính thiêng liêng Ngài, không thuộc về chức vụ của một Đấng Trung Gian, vì chung cho mọi Ngôi Vị. Câu trả lời là, dù hành động là như nhau, và công việc được họ làm, nhưng chúng khác nhau về cách làm nó. Vì Cha làm mọi điều một cách có quyền [authoritative], và Con một cách dưới quyền [sub-authoritative], như các nhà Trường học nói; tức là, Cha, như Ngài mà từ Ngài, và của Ngài là mọi vật; Con như Ngài bởi Ngài là mọi vật, không như bởi một công cụ, nhưng một tác nhân hiệu quả chính. Và theo cách này làm cho sống, ban sự sống, và truyền Thánh Linh của Sự Nên Thánh cho người Ngài vui lòng, đặc biệt với một loại cùng đến của bản tính con người có công, mong muốn, và hỗ trợ một cách công cụ, là riêng cho Con Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong xác thịt chúng ta, và không chung cho toàn Ba Ngôi. Như ngôi vị thứ hai trong Ba Ngôi đã lấy bản tính chúng ta, chứ không phải Cha hoặc Đức Thánh Linh: và như Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, không phải Cha hoặc Đức Thánh Linh: thì Ngài ban sự sống và cảm giác cho thân thể, chứ không phải toàn Ba Ngôi. Nếu các Chức Vụ đặc biệt của Đấng Christ được xét riêng, nhiều hơn nếu mọi chức vụ được xét chung, sẽ rõ ràng, rằng cả hai bản tính nhất thiết phải cùng đến trong việc thi hành hình thức của chúng. Vì Ngài không thể thực hiện xứng đáng chức vụ của Đấng Giáo Sư chính của toàn Hội Thánh, và Tiên Tri trên trời, cũng không thi hành chức vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, tức là, dâng một Của Lễ thật chuộc tội, hằng ngày nghe lời cầu nguyện của mọi dân Ngài, và trình bày chúng trước mặt Đức Chúa Trời; cũng không thi hành quyền và quyền vua trên trời và đất, là người làm việc theo hình thức của nhân tính đơn thuần, hoặc chỉ như Ngài là con người: Khi trong những chức vụ ấy phải có một sự xuất sắc và hiệu quả thiêng liêng. Mục đích của sự thống nhất cá nhân là việc quản trị chức vụ Ngài; và sự thống nhất cá nhân của hai bản tính trong Đấng Christ đã không cần thiết, trừ khi cả hai đã cùng đến như một khởi đầu hình thức cho công việc ấy. Vì mọi tác nhân nhất thiết làm việc theo và bởi hình thức của nó; từ đó hệ luận, hoặc con người của Đấng Trung Gian không gồm hai bản tính, hoặc

cả hai bản tính của Đấng Christ, như những hình thức đúng, nhất thiết cùng đến với những công việc đúng của một Đấng Trung Gian, vì những hoạt động đúng phải được kết hợp trong một công việc của một Đấng Trung Gian, như cả hai bản tính được kết hợp và thống nhất trong một con người. Chỉ có một Đức Chúa Trời, Sứ đồ nói, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con người là Chúa Giê-xu Christ: thêm con người là Đấng Christ, để chỉ ra rằng trong Ngài có cả hai bản tính, tức là, Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, và như vậy là một người trung gian hoặc Đấng Trung Gian thích hợp. Và con người có thể được lấy một cách cá nhân, không phải tự nhiên, vì thông thường nhất là gọi toàn con người của Đấng Christ từ một bản tính nào đó: như Ngài được gọi là Chúa của vinh quang, khi con người Ngài được hiểu. Và như vậy ở chỗ này, con người là Đấng Christ, tức là, con người ấy, có bản tính mà bởi đó Ngài thật được gọi là con người: và về cách gọi ấy có thể có nhiều lý do trọng lượng khác nhau, trong số còn lại điều này, rằng Sứ đồ muốn khích lệ chúng ta đặt lòng tin và sự tin cậy nơi Ngài vì Ngài là anh trưởng của chúng ta. Bởi sự sắp đặt tự nguyện Đấng Christ là Đấng Trung Gian như Đức Chúa Trời nhập thể, chứ không phải bởi bản tính như Đức Chúa Trời. Và theo sự sắp đặt ấy Đấng Christ là Đấng Trung Gian cho Cha, là Đấng đôi khi được gọi cá nhân là Đức Chúa Trời xét về điều này, và được phân biệt với Đấng Christ như Đấng Trung Gian: và Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta cho Cha, nhưng không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh cầu nguyện với Con hoặc Đức Thánh Linh, nhưng chỉ với Cha: sự sắp đặt này phải được quan sát cẩn thận, chúng ta không được rời khỏi nó vì bất kỳ suy đoán vô ích nào, mà sự tò mò của con người có thể gợi ý. Một Đấng Trung Gian phải là một người trung gian, cách đều, và đến gần đều cả hai bên mà Ngài làm trung gian giữa họ. Và như vậy Đấng Christ Đức Chúa Trời nhập thể là một người trung gian thích hợp, vì Ngài đến gần Cha như Đức Chúa Trời, như đến gần chúng ta như con người, và cách xa Đức Chúa Trời như Ngài là con người, như Ngài cách xa chúng ta như Đức Chúa Trời: và Ngài đến gần Cha, như Ngài rời khỏi chúng ta: và đến gần chúng ta, như Ngài đến gần Cha. Nhưng Đấng Christ như một người công chính không phải là một người trung gian như vậy, vì Ngài không đến gần Cha như người công chính, như Ngài đến gần chúng ta như con người; cũng không cách xa chúng ta như người công chính, như Ngài đến gần chúng ta như con người. Rồi như Đấng Trung Gian Ngài nên được kết hợp với Cha chỉ trong ý muốn, nhưng trong bản tính bị tách: và cách xa con người không phải trong bản tính, nhưng chỉ trong phẩm chất: rồi Ngài nên là Đấng Trung Gian, không phải như một cách bản chất với Cha, nhưng chỉ như Ngài được thống nhất với Ngài trong ý muốn. Nếu có người nêu ra, rằng nếu Đấng Christ là Đấng Trung Gian như Đức Chúa Trời nhập thể, thì Ngài là Đấng Trung Gian cho chính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và rồi Ngài cũng nên khác với chính Ngài, vì một Đấng Trung Gian là một người trung gian. Chúng ta trả lời, không cần thiết một vật phải khác với các cực theo mọi điều xét về nó là có điều kiện trung gian, nhưng đủ nếu nó khác trong một điều gì đó với một cực, và trong một điều gì đó với cực kia, như đã giải thích trước. Vậy Con Đức Chúa Trời nhập thể bởi sự sắp đặt tự nguyện khác không chỉ với Cha và Đức Thánh Linh, nhưng với chính Ngài như Đức Chúa Trời mà thôi: tức là như con người Ngài khác với chính Ngài như Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời khác với chính Ngài như con người. Toàn Ba Ngôi bị chúng ta xúc phạm vì tội lỗi, phải được làm hòa, nhưng Kinh Thánh dạy, Đấng Christ là Đấng Trung Gian của chúng ta cho Cha: và chúng ta phải làm im lặng những quan niệm của mình, và học từ Đức Chúa Trời điều phải tin. Và chắc chắn nếu Cha được hòa giải, toàn Ba Ngôi được hòa giải. Và hơn nữa có thể thêm, rằng Ngài theo bản chất hoặc bản tính tuyệt đối là bên bị xúc phạm, có thể theo sự sắp đặt tự nguyện đảm nhận con người và làm chức vụ của một Đấng Trung Gian: và như vậy Đấng Christ chủ yếu là một Đấng Trung Gian cho Cha vì chúng ta, và do đó và thứ yếu cho toàn Ba Ngôi, và như vậy cho chính Ngài như Đức Chúa Trời. Còn có người nêu ra, nếu Đấng Christ là Đấng Trung Gian theo bản tính thiêng liêng Ngài, thì cả ba ngôi vị trong Ba Ngôi là Đấng Trung Gian: nhưng đây là một sự lừa dối đơn thuần: vì bản tính thiêng liêng được lấy một cách thiết yếu cho bản tính thiêng liêng chung cho Cha, Con và Đức Thánh Linh: hoặc một cách cá nhân cho bản chất thiêng liêng được xét riêng biệt trong Cha, Con và Đức Thánh Linh: Theo nghĩa sau chúng ta nói, Đấng Christ theo bản tính thiêng liêng Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta, như Ngài đã nhập thể, và đã lấy bản tính chúng ta vào ngôi vị thiêng liêng Ngài, chứ không phải Cha hoặc Đức Thánh Linh. Nhưng rồi (sẽ có người nói) Ngài thấp hơn Cha: Trong chức vụ điều đó đúng, bởi sự sắp đặt tự nguyện Ngài thấp hơn, nhưng trong bản tính Ngài bằng Cha: và không có gì ngăn cản một người bằng một người khác trong bản tính, có thể bởi lựa chọn tự nguyện và tự do đảm nhận một chức vụ thấp hơn. Đang ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã tự hạ mình. Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời Cha đã ban Con độc sinh Ngài đến chết vì chúng ta: và Con độc sinh hoặc Con riêng của Đức Chúa Trời theo cả hai bản tính, và trong cả hai tình trạng được nói là quản trị chức vụ Ngài, tính chất của một bản tính nào đó được quan sát: như Con độc sinh của Đức Chúa Trời cũng được nói là từ trời xuống đất vì cớ chúng ta, và chịu chết vì chúng ta, và đã làm và chịu những điều như vậy khác: và rằng bởi huyết của Con Ngài chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời Cha. Chức vụ Trung Gian này Đấng Christ đã thực hiện. Thứ nhất, như Đấng Giáo Sư lớn của Hội Thánh Ngài bằng cách khải thị cho chúng ta đường đến sự sống, thậm chí ý muốn cuối cùng, đầy đủ, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, thậm chí sự khôn ngoan giấu kín Đức Chúa Trời đã định trước thế gian, cho vinh quang chúng ta, mà không một vua chúa nào của thế gian này biết: Những điều như vậy mắt chưa thấy, tai chưa nghe, hoặc từng vào lòng con người để quan niệm: Những điều như vậy sự tìm tòi tự nhiên của các Thiên sứ không bao giờ có thể khám phá. Không ai biết Cha ngoài Con, và người Con đã khải thị Ngài cho. Không ai từng thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, Con độc sinh ở trong lòng Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài. Chỉ Ngài là Đấng mở lòng Cha Ngài, tức là, Đấng khải thị những ý định bí mật và huyền nhiệm, và những tình cảm dịu dàng và trắc ẩn của Cha Ngài cho thế gian. Ngài được nói là một thầy giáo được Đức Chúa Trời sai, và là Chúa phán từ trời, và giáo lý Ngài dạy là một giáo lý trên trời, thậm chí Sự Cứu Rỗi lớn. Người nữ Sa-ma-ri có thể nói, Tôi biết khi Đấng Mê-si đến, Ngài sẽ nói cho chúng ta mọi điều: Và Đấng Cứu Rỗi chúng ta tuyên bố với các môn đồ Ngài, Mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã làm cho các ngươi biết. Và trong điều này Tân Ước được nâng lên trên những cách bày tỏ trước của cùng Giao ước về bản chất. Vì Đức Chúa Trời trong nhiều lần, và nhiều cách đã phán trong thời xưa với các Tổ phụ bởi các Tiên Tri, đã trong những ngày cuối cùng này phán với chúng ta bởi Con Ngài: là Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và Hình ảnh rõ ràng của con người Ngài; tức là, Ngài trong Ngài vinh quang và Đấng Tôn Nghiêm của Cha, nếu không vô hình và không thể thấy, tự bày tỏ, và điều giấu trong Cha như trong một chiếc nhẫn, được bày tỏ, như trên con dấu. Và như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ, thì Ngài cũng được bày tỏ và làm cho biết bởi Đấng Christ. Trong Đấng Christ giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan, và Ngài đã làm cho biết sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Sự khám phá sự khốn khổ và tội lỗi là điều làm ngọt lòng thương xót, và làm nó được quý trọng: và vì vậy như lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mở ra dồi dào, thì Luật Pháp được mở ra, và tội lỗi được Đấng Cứu Rỗi chúng ta khám phá đầy đủ hơn nó đã trong Cựu Ước, để như tội lỗi gia tăng, lòng thương xót có thể gia tăng nhiều hơn. Và nơi bệnh tật xuất hiện ghê tởm và tuyệt vọng, ở đó cần chúng ta quen thuộc với phương thuốc tối cao, và từ đó như cửa của Luật Pháp và sự rủa sả được mở rộng, để con người có thể biết mình triệt để, thì Đấng Christ trong con người, bản tính, chức vụ và lợi ích Ngài được vẽ sống động, để khi con người cảm thấy mình lạc mất trong chính mình, họ có thể chạy đến Ngài để được công chính, ân điển, sự sống và sự cứu rỗi. Thứ hai, Đấng Christ đã thỏa mãn công lý bị xúc phạm, và đáp ứng bất cứ điều gì Luật Pháp có chống lại chúng ta. Từ thỏa mãn Kinh Thánh không có, nhưng điều được biểu thị bởi nó được ghi rõ bởi những cụm từ Sự Cứu Chuộc, Sự Chuộc Tội, Sự Hòa Giải, và nhiều điều như vậy khắp nơi trong Kinh Thánh. Công lý đã thả con nợ, hoặc hình phạt của người xúc phạm: nhưng không đơn giản thả hình phạt của sự xúc phạm, hoặc tha lỗi mà không có sự thỏa mãn. Vậy nếu kẻ có tội được tha, người bảo lãnh phải chịu hình phạt. Ở đây có câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời không thể tha tội mà không có sự thỏa mãn, hoặc sự thỏa mãn là tuyệt đối cần thiết, sắc lệnh và sự vui lòng của Đức Chúa Trời như vậy ngoại trừ. Nhiều nhà thần học lành mạnh, chính thống và học thức cho khẳng định, vì công lý là thiết yếu cho Đức Chúa Trời, và là một điều công chính với Đức Chúa Trời để ban hoạn nạn cho những người gây khốn, và để mọi vi phạm nhận một sự đền đáp công chính, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Hê-bơ-rơ 2:2; Rô-ma 1:32; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Và nếu sự đền đáp là công chính, để tội lỗi đi không bị phạt là bất công. Chúa làm chứng, rằng kẻ xưng công chính kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Đấng Tôn Cao Ngài: và Ngài sẽ không làm điều Ngài ghê tởm nơi người khác, Châm-ngôn 17:15; Ê-sai 5:23. Đức Chúa Trời không thể không yêu Hình ảnh Ngài, và như vậy Ngài không thể không ghét sự hư hoại của nó, và phạt nặng điều không đồng ý với nó. Điều này dường như được khắc trong lòng con người bởi bản tính, rằng Đức Chúa Trời là công chính, và rằng tội lỗi không thể bị loại bỏ mà không có sự thỏa mãn: và từ đó đến những phương tiện dại dột nhiều ấy giữa người Ngoại giáo để làm hòa công lý bị xúc phạm: họ không biết Đức Chúa Trời thật, và thịnh nộ và sự không hài lòng Ngài phải được làm nguôi như thế nào: nhưng chắc chắn về điều này, rằng Ngài bị xúc phạm bởi tội lỗi, và rằng không có sự thỏa mãn tội lỗi không thể được chuộc tội hoặc loại bỏ. Vì những lý do này và những lý do như vậy nhiều người đã nghĩ, rằng tha tội mà không có sự thỏa mãn là tuyệt đối trái với công lý thiêng liêng. Những người khác và những người học thức và chính thống có quan điểm, rằng sự cần thiết của sự thỏa mãn phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời bởi quyền tuyệt đối Ngài, giữ công lý nguyên vẹn [salva justitia], có thể đã tha tội mà không có sự thỏa mãn. Vì Đức Chúa Trời bởi chủ quyền tuyệt đối Ngài có thể đã không phạt tội của A-đam, cả vì nó chống lại chính Ngài, không phải người khác mà Ngài bị buộc làm công lý cho họ: và đặc biệt, vì sự biểu thị công lý báo thù Ngài không xuất phát từ sự cần thiết của bản tính Ngài, nhưng từ sự sắp đặt tự nguyện Ngài, cũng như việc ban sự sống liên tục, cho sự vâng lời được thực hiện trong một khoảng nào đó. Vì rút sự Giao ước tự nguyện ấy, ai nghi ngờ, nhưng rằng nếu tạo vật giữ sự vô tội của mình một ngàn năm, Đức Chúa Trời tự do đã hủy diệt người? Cũng Đức Chúa Trời có khả năng nếu Ngài vui lòng chỉ ra quyền Ngài biến nó thành vinh quang Ngài, điều mà sự bất lực của con người không đạt được, cũng bị Luật Pháp của Đấng Bề Trên họ cấm, làm họ không thể luôn với công lý tha thứ, thậm chí điều trong đó chính họ bị vi phạm. Nếu Đức Chúa Trời bởi quyền tuyệt đối Ngài không thể tha tội mà không có sự thỏa mãn, thì không phạt tội đơn giản là một điều không thể, hoặc Đức Chúa Trời làm như vậy sẽ thiếu hoặc không phù hợp với quy tắc của ý muốn Ngài: nhưng để tội lỗi đi không bị phạt đơn giản là sự bỏ qua một hành động thiêng liêng (sắc lệnh của Đức Chúa Trời ngoại trừ) không thiếu hoặc không phù hợp với bất kỳ quy tắc nào của ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn là một sự thi hành đặc biệt của lòng thương xót thiêng liêng. Điều Đức Chúa Trời tuyệt đối có thể muốn, điều đó Ngài có thể muốn một cách công chính: nếu không có thể Đức Chúa Trời có thể muốn một điều bất công, hoặc Ngài có thể muốn một cách bất công. Nhưng Đức Chúa Trời có thể muốn để tội lỗi đi không bị phạt, để Ngài muốn như vậy không tuyệt đối trái với bản tính thiêng liêng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không thể tha tội mà không có sự thỏa mãn, thì cần thiết Ngài phạt tội bởi sự cần thiết tuyệt đối, hoặc tội lỗi được giả định, nó bởi sự cần thiết tuyệt đối phải bị phạt; nhưng nó không bởi sự cần thiết tuyệt đối tội lỗi phải bị phạt, vì rồi Đức Chúa Trời nên phạt nó luôn theo một cách, và nhiều như Ngài có thể, như các tác nhân tự nhiên làm việc: trong khi chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của con người trong đời này khác nhau, kẻ xúc phạm nhỏ nhất nhiều nhất, kẻ lớn nhất ít nhất nhiều lần, luôn như vậy hình phạt của họ có thể được tăng. Cũng không thể nói, rằng sự lớn của hình phạt trong đời này, làm giảm hình phạt của họ trong đời sắp đến; vì những hình phạt của đời sắp đến là đời đời, không thể mang tỷ lệ nào với những hình phạt của đời này. Rồi bởi sự cần thiết tuyệt đối Đấng Christ nên chịu nhiều roi như vậy và không hơn, bị bỏ rơi đúng lâu như vậy và không lâu hơn, tiếp tục trong cơn hấp hối của Ngài nhiều giờ như vậy và không hơn cũng không kém. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để thưởng sự vâng lời là thiết yếu cũng như công lý để phạt sự gian ác: và nếu Đức Chúa Trời phạt sự gian ác bởi sự cần thiết tuyệt đối và tự nhiên, bởi sự cần thiết Ngài phải thưởng sự vâng lời: nếu Ngài phạt sự gian ác mà không có hiến pháp thiêng liêng, Ngài phải thưởng sự vâng lời theo cùng cách. Đức Chúa Trời có thể giáng một hình phạt nhẹ hơn tội lỗi xứng đáng, vì vậy ít nhất Ngài có thể để một mức độ tội lỗi nào đó không bị phạt: cũng như, Đức Chúa Trời được phép đối với con người bằng nhau trong tội lỗi, ban sự tha thứ cho một người, phạt người khác theo điều người xứng đáng. Ban phần thưởng trên công lao không trái với công lý, nếu nó được ban từ của chúng ta: cũng không phạt một cách thương xót, và ít hơn lỗi xứng đáng, nếu nó là một lỗi phạm chống lại chính chúng ta. Và dường như trái với công lý cũng nhiều để chấp nhận một người bảo lãnh, như tha hình phạt; đặc biệt rằng Con Đức Chúa Trời, bên bị xúc phạm, nên lấy bản tính chúng ta, và làm sự thỏa mãn vì chúng ta. Và nếu Đức Chúa Trời bởi sự cần thiết tuyệt đối phải phạt tội như nó xứng đáng, thì đơn giản không thể đổi mới tội nhân bởi sự ăn năn, hoặc hủy diệt người, vì rồi người không mang hình phạt nào tội người kêu gọi từ tay công lý. Công lý là thiết yếu cho Đức Chúa Trời, lòng thương xót, lòng nhân từ, sự hào phóng cũng vậy: nhưng Đức Chúa Trời chỉ ra lòng thương xót cho người Ngài muốn và làm tốt cho người Ngài muốn một cách tự nguyện, không bởi sự cần thiết tuyệt đối: chỉ Đức Chúa Trời đã tự buộc mình bởi sự công chính của sự trung tín, tức là bởi những lời hứa và đe dọa, phải được ứng nghiệm, để làm điều này hoặc điều kia. Tội lỗi dù nó có một sự không đồng ý bên ngoài, như có thể ở trong một tạo vật từ Đấng Tạo Hóa: nhưng nó không có sự trái ngược hoặc chống lại tích cực bên trong nào đối với bản tính Đức Chúa Trời, như ở giữa lửa và nước: vì rồi bản tính thiêng liêng bên trong chính nó sẽ tệ hơn vì sự hiện hữu của tội lỗi, và nhất thiết sẽ không muốn nó. Tội lỗi không đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài không thể chấp thuận nó là tốt trong chính nó, nhưng là một điều bị không hài lòng với, hoặc ghét tội lỗi, là một điều khác phạt nó bởi sự cần thiết tuyệt đối và tự nhiên; như là một điều chấp thuận sự vâng lời, là một điều khác thưởng nó bởi sự cần thiết, Điều đúng nhất, rằng Đức Chúa Trời không chỉ ghét, nhưng phạt mọi tội lỗi, nhưng Ngài làm điều đó, không bởi sự cần thiết tự nhiên, nhưng bởi sự phù hợp tự nhiên, có thể đứng với ý muốn tự nguyện nhất của Đức Chúa Trời, quyết định bày tỏ công lý Ngài, mà vì sự bày tỏ của nó hình phạt của tội lỗi là cần thiết. Sự ghét tội lỗi và hình phạt của nó được kết hợp như một nguyên nhân và hiệu quả tự nguyện, không như một nguyên nhân và hiệu quả cần thiết: vì Đức Chúa Trời ghét tội lỗi mọi lúc, nhưng không phạt nó luôn, nhưng trong thời hoặc mùa Ngài. Nhưng tranh luận vấn đề này bằng nhiều lời hơn không quan trọng; vì vì Đức Chúa Trời đã quyết định rằng công lý Ngài sẽ báo thù, nếu bởi sự phá vỡ Giao ước bà bị làm sai, Ngài không thể không phạt tội theo điều nó xứng đáng, cũng Ngài không thể giải thoát chúng ta khỏi cùng điều, ngoại trừ như vậy công lý bị làm sai có thể nhận sự thỏa mãn. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thay đổi, và bản án của Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại tội lỗi phải đứng vững mãi mãi, vì vậy hình phạt phải được thi hành, nếu điều răn bị vi phạm. Và những lý do của sắc lệnh này trọng lượng. Vì bởi đây Đức Chúa Trời bày tỏ sự phẫn nộ công chính Ngài chống lại tội lỗi, và làm lớn sự giàu có của ân điển và lòng trắc ẩn dịu dàng Ngài đối với tội nhân, là người Ngài vui lòng cứu khỏi thịnh nộ xứng đáng. Vậy vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh không giải cứu con người khỏi bản án chết đã mắc bởi tội lỗi, ngoại trừ khi sự thỏa mãn được làm cho công lý thiêng liêng, và hình phạt của tội lỗi được người bảo lãnh Ngài mang, bởi sự cần thiết nếu Đấng Christ trở thành một Đấng Trung Gian để cầu thay cho chúng ta, Ngài phải đảm nhận trả nợ chúng ta, và trong chỗ và thay chúng ta chịu điều chúng ta xứng đáng. Và như Ngài đã đảm nhận, thì Ngài đã mang sự sửa phạt của sự bình an chúng ta, và bằng cách mang hình phạt đã lấy đi tội lỗi chúng ta. Rằng Đấng Christ đã chịu hình phạt phải có cho tội nhân, như người bảo lãnh của họ, rõ ràng ở điều này, rằng Ngài đã chết vì chúng ta. Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, Rô-ma 6:23 và 5:12, mà Đức Chúa Trời giáng trên không ai ngoài hoặc một tội nhân, hoặc người mang con người của một tội nhân: vì vậy vì Đấng Christ tự mình vô tội nhất, đã chịu chết, nhất thiết hệ luận, rằng Ngài chịu không phải nhân danh chính Ngài, nhưng nhân danh chúng ta, và thỏa mãn Cha vì chúng ta. Đến đây nó làm, rằng Ngài chịu không phải bất kỳ loại chết nào, nhưng nhục nhã, bạo lực, xét xử và bị rủa sả, như có cảm giác về thịnh nộ của Đức Chúa Trời kèm theo. Vì không lý do nào có thể tưởng tượng, tại sao Đấng Christ nên sợ chết như vậy, mà các Thánh Tử Đạo chịu mà không sợ, ngoại trừ vì trong lúc ấy Ngài bị tước sự làm tươi mới của ân điển và ân huệ thiêng liêng mà với nó họ được nâng đỡ và xác nhận giữa lửa. Cũng không có điều gì, mà chúng ta có thể quy về, những run rẩy ấy của Đấng Christ, những than thở và nước mắt ấy, trong đó Ngài được nghe, mong muốn ấy rằng chén có thể qua khỏi Ngài, ngoài việc áp đặt tội lỗi chúng ta, và xung đột với thịnh nộ của Đức Chúa Trời ấy, tiếp theo từ nó. Sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được quy về tình yêu không thể nói của Ngài đối với chúng ta, Giăng 14:13; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 5:2,23. Nhưng nếu Ngài không thể không chết, vì Ngài là con người, Ngài chỉ ra sự yếu đuối Ngài trong việc chết, hơn là sự nồng nhiệt của tình yêu Ngài. Vì dù Đấng Christ đã yêu chúng ta đến chết, nhưng Ngài đã không khen ngợi tình yêu Ngài trong việc chết, nếu Ngài chết bởi điều kiện của bản tính, và không vô tội đặt sự sống Ngài xuống vì chúng ta là người phàm, vì là tội nhân. Theo cùng cách Đấng Christ được nói đã mang tội lỗi chúng ta, và điều đó trong thân thể Ngài trên cây, mà trong cụm từ thông thường của Kinh Thánh là bị phạt vì tội lỗi chúng ta, và trả hình phạt của tội lỗi chúng ta, Ê-sai 53:11; 1 Phi-e-rơ 2:24; Lê-vi Ký 19:8, và 20:17, và 24:15; Dân-số Ký 14:23, và 30:16; Ca-thương 5:7; Ê-xê-chi-ên 18:20. Và một sự mang như vậy được mô tả mà việc đánh được kèm theo, và sự sửa phạt của sự bình an chúng ta, từ việc chuyển mọi sự gian ác chúng ta sang Đấng Christ, Ê-sai 53:5. Vì như hệ luận ở cùng chỗ ngay lập tức, Ngài bị khốn khổ, tức là, với hình phạt phải có cho tội lỗi, được đặt trên Ngài, Ê-sai 53:6,7. Mà những đoạn Kinh Thánh ấy có thể được quy về, là những đoạn nói, rằng Đấng Christ làm linh hồn Ngài một lễ vật vì tội lỗi, Ê-sai 53:10, rằng Ngài không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21, rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13, trong đó Ngài bởi sự cần thiết phải được hiểu, là Đấng mang những hình phạt của tội lỗi. Và trái với lý trí, rằng Ngài nên được nói mang tội lỗi của người khác, là người chịu khổ chỉ bởi dịp của tội lỗi, trừ khi Ngài mang hình phạt của tội lỗi, và lấy nó lên chính Ngài. Vì ai sẽ nói, kẻ chịu mất mát hoặc thiệt hại từ lỗi của một tên trộm, mang tội của hắn, khi kẻ không mang hình phạt của sự trộm cắp, cũng không bị phạt vì nó. Nhà Phúc Âm dịch lời này của Tiên tri sang những bệnh thể xác, mà Đấng Christ không nhận lên chính Ngài, nó bằng cách tương tự và đồng ý trong chính vật, dù cách của vật khác nhau; như cũng bởi những phép lạ như vậy, Đấng Christ tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si ấy, là Đấng sẽ mang, và bằng cách mang lấy đi tội lỗi chúng ta. Hơn nữa Kinh Thánh nói, Đấng Christ chết vì tội lỗi chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ga-la-ti 1:4; Hê-bơ-rơ 10:12; 1 Phi-e-rơ 3:18, và được giao cho sự chết vì những xúc phạm chúng ta, Rô-ma 4:23, và vì tội nhân và kẻ ác, Ê-sai 53:6; Rô-ma 5:6; 2 Cô-rinh-tô 5:21, bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:18, chịu khổ người công chính vì kẻ không công chính, điều hàm ý, rằng tội lỗi là nguyên nhân hiệu quả có công của sự chết của Đấng Christ: vì tội lỗi không thể là nguyên nhân của hình phạt cách nào khác ngoài bằng cách công lao, cũng không người nào có thể được nói bị phạt vì tội lỗi, nhưng nguyên nhân có công của việc phạt được ghi bởi đó. Và những hạt ấy áp dụng cho những vật khác có thể ghi nguyên nhân cuối cùng, áp dụng cho những sự chịu khổ, chúng chỉ ra nguyên nhân hiệu quả hoặc có công mà thôi, và tội lỗi xứng đáng sự khốn khổ theo cách hình phạt [per modum paenae], Lê-vi Ký 26:39; Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:12; 1 Các Vua 14:16. Đấng Christ được nói chết không chỉ vì tội lỗi chúng ta, nhưng vì chúng ta; không chỉ vì điều tốt của chúng ta mà thôi, nhưng trong chỗ và thay chúng ta, như cụm từ hàm ý, và hạt được sử dụng chỉ ra sự đối nghịch hoặc sự thay thế và thay đổi, Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45; Giăng 11:50; Rô-ma 5:7,8; 2 Cô-rinh-tô 5:15; Hê-bơ-rơ 2:9; 1 Phi-e-rơ 2:2, và hạt sau, dù đôi khi nó chấp nhận một ý nghĩa khác, trong vấn đề này phải được giải thích bởi hạt trước, Rô-ma 9:3; 2 Cô-rinh-tô 5:20; 2 Cô-rinh-tô 5:14. Đấng Christ chết, Người Công Chính vì kẻ không công chính, tức là, đang công chính Ngài được thay thế cho chúng ta không công chính, và chịu khổ không chỉ vì điều tốt của chúng ta, như các Thánh Tử Đạo có thể được nói làm, Ê-sai 53:9,10; Rô-ma 5:5,6,7,8; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Cô-rinh-tô 1:13. Cùng điều được chứng minh bởi điều này, rằng Đấng Christ được nói là Đấng Trung Gian, là Đấng ban chính Ngài một giá chuộc cho mọi người, 1 Ti-mô-thê 2:5,6, rằng bởi sự cứu chuộc những vi phạm ở dưới Giao ước trước, những người được gọi có thể nhận quyền thừa kế, Hê-bơ-rơ 9:15, và chính sự trung gian được kết hợp với việc rảy huyết, Hê-bơ-rơ 12:24, vậy không sự trung gian nào khác nên được hiểu, ngoài sự trung gian bởi đó các bên không đồng ý được đặt hòa nhau. Đến đây nó phải được quy về, rằng chúng ta được nói được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ, Rô-ma 5:10,11; 2 Cô-rinh-tô 5:18; Ê-phê-sô 2:16; Cô-lô-se 1:20, bởi đó sự trở lại của chúng ta cùng Đức Chúa Trời, không được hiểu, như thể chúng ta là những người trước ghét Đức Chúa Trời, nay đã rời khỏi đó, và đặt tình yêu chúng ta trên Ngài, nhưng rằng chúng ta là những người trước ở dưới thịnh nộ được khôi phục vào ân huệ, điều gây ra sự phân cách ấy bị lấy đi bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự tha thứ tự nguyện của ân điển. Vì vậy Đấng Christ được gọi là nơi chuộc tội của chúng ta, Rô-ma 3:25, và sự chuộc tội, 1 Giăng 2:2, và 4:10, không phải một chứng cớ của sự làm hòa, vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được làm nhân từ cho chúng ta, chứ không phải chúng ta nhân từ cho Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời được nói hòa giải thế gian cho chính Ngài, theo cách nói thông thường, trong đó kẻ xúc phạm, vì vậy được nói được hòa giải, vì như người đã gây dịp cho sự ghét, thì người có nhu cầu hòa giải, và sự làm hòa của người người đã xúc phạm: dù sự hòa giải của những người bị xúc phạm, không bị loại trừ. Sự giải cứu chúng ta đạt được bởi Đấng Christ được gọi là sự cứu chuộc, được làm bởi việc trả một giá, Rô-ma 3:24; Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 1:7; Hê-bơ-rơ 9:12; 1 Phi-e-rơ 1:18,19; Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45; 1 Cô-rinh-tô 6:20, và 7:23, và sự cứu chuộc được làm bởi một giá, không thể là điều gì khác ngoài bằng sự thỏa mãn hoặc sự thay thế, như Sứ đồ nói, Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13; 1 Ti-mô-thê 2:6. Đức tin và sự ăn năn và việc giảng Phúc Âm đến giữa, để chúng ta có thể đạt sự giải cứu thuộc linh khỏi cảnh phu tù của tội lỗi: nhưng không ai sẽ nói, rằng chúng ta được cứu chuộc bởi chúng, như bởi một giá bởi đó chúng ta đạt sự giải cứu? Trong những của lễ pháp lý tội lỗi được chuộc tội không cách nào khác ngoài bằng sự thay thế: huống chi Đấng Christ, là thân thể của những bóng ấy, được thay thế cho tội lỗi của người tin? Vì vậy Sứ đồ nói, Đấng Christ được chỉ định làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân, Hê-bơ-rơ 2:17, tức là, rằng bằng cách chuộc tội của dân, Ngài có thể làm hòa Đức Chúa Trời; theo cùng ý nghĩa huyết của Đấng Christ được nói tẩy sạch lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:13,14. Vì vậy Kinh Thánh sử dụng những lời ấy trong việc này, là những lời ghi sự đền đáp và sự thay thế; như כפר có nghĩa là cả làm hòa và hòa giải Sáng-thế

3:20; Châm Ngôn 16:14, và có nghĩa là đền bù hay thỏa mãn, 2 Sa-mu-ên 21:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30; Thi Thiên 49:8, và חטא có nghĩa là đền bù hay trả thay, Sáng Thế Ký 31:39. Trong các sinh tế theo luật pháp có sự chuộc tội theo hình bóng, nhưng lương tâm không được tẩy sạch, tội lỗi cũng không bị cất đi, và những vật trên trời cũng không được thánh hóa bởi các sinh tế như vậy: nhưng sinh tế của Đấng Christ là cần thiết, nhờ đó những việc hệ trọng dường ấy đã được thực hiện, là những việc đã được các sinh tế theo luật pháp làm hình bóng, và đã có hiệu quả như một nguyên nhân đạo đức của sự cứu rỗi, trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt. Và nếu các tổ phụ thời Cựu Ước được cứu bởi Đấng Christ, thì tất yếu sự thỏa mãn của Đấng Christ phải là thật và thực, vì khi sự ấy chưa được hiểu một cách rõ ràng, nó không thể làm ích cho họ như một gương mẫu hay sự xác chứng giáo lý, mà chỉ như một sự thỏa mãn thực sự mà thôi. Nếu Đấng Christ bởi sự chết của Ngài chỉ xác chứng giáo lý của Ngài, mà không làm sự thỏa mãn, thì Ngài đã chẳng chết như một Thầy Tế Lễ, mà chức vụ của người là dâng sinh tế và làm sự chuộc tội: nhưng Kinh Thánh tỏ bày rõ ràng rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, theo ban Mên-chi-xê-đéc, Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7:14,15, Đấng đã dâng chính mình Ngài làm sinh tế có mùi thơm, Ê-phê-sô 5:2, và đã thánh hóa chúng ta bởi một lần dâng chính mình Ngài một lần đủ cả, Hê-bơ-rơ 10:11,12. Và vì sinh tế của Đấng Christ có thể được xét, hoặc như Ngài đã dâng chính mình Ngài cho hết thảy những người có đức tin nói chung, tức là chiên của Ngài và Hội Thánh, hoặc như mỗi người có đức tin riêng biệt đều được bao gồm trong tính phổ quát ấy, và những điều tốt lành đã mua được cho mọi người đều hướng đến sự cứu rỗi của mỗi tín đồ riêng lẻ, nên Đức Chúa Trời muốn điều thứ nhất được làm hình bóng bởi sinh tế hằng năm, và một số sinh tế khác được dâng cho toàn dân: còn điều thứ hai bởi các sinh tế riêng của mỗi tội nhân, Lê-vi Ký 5; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:30. Vậy Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, bởi sự chết của Ngài đã làm sự thỏa mãn cho chúng ta, và đó là sự thỏa mãn thật, trọn vẹn, thực sự, chứ không phải bởi một thứ hư cấu nào đó của Luật Pháp hay sự chấp nhận của Đức Chúa Trời như người ta gọi là acceptilation. Vì cớ sao Đức Chúa Trời lại đòi sự chết đổ huyết của Con Ngài, nếu Ngài đã vui lòng an nghỉ trong bất kỳ sự thỏa mãn nhẹ nhàng nào? Sứ đồ kết luận rằng sinh tế của Đấng Christ là cần thiết, bởi vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được, Hê-bơ-rơ 10:4, lập luận ấy sẽ không kết luận được, nếu Đấng Christ chỉ thỏa mãn theo như Cha vui lòng chấp nhận sự thỏa mãn không trọn vẹn của Ngài, như thể nó đã trọn vẹn. Sự thỏa mãn của Đấng Christ là tự do, vì Ngài đã được ban cho cách tự do để thỏa mãn, nhưng chiếu theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã định trước để bày tỏ lòng thương xót và sự công chính của Ngài, thì sự thỏa mãn trọn vẹn là cần thiết: vì tội lỗi phải bị hình phạt như Luật Pháp đòi hỏi, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không thành thật trong những lời hứa của Ngài cũng như trong những lời đe dọa của Ngài. Không có tiền công nào khác được định cho tội lỗi ngoài sự chết, vì vậy người đã chết thì được xưng công chính khỏi tội lỗi, Rô-ma 6:7. Nhưng Đấng Christ đã chịu sự chết, và bởi sự chết đã đền bù cho sự công chính về món nợ của chúng ta: và vì Ngài đã chết vì tội lỗi, Ngài đã chết một lần, Rô-ma 6:9,10. Ngài đã nếm sự chết, để bởi sự chết Ngài phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị làm tôi mọi. Nhưng khi Kinh Thánh nói đến sự chết nói chung, Kinh Thánh bao gồm tất cả những gì Đức Chúa Trời đã đe dọa trong câu phán ấy: Ngươi chắc chắn sẽ chết: đó là sự chết hình phạt, là phần thưởng của tội lỗi, nhưng không phải chính tội lỗi: nó chỉ là hình phạt, chứ không phải tội lỗi. Nợ của người khác được trả bằng nhiều cách khác nhau: có người trả chúng đơn giản với tư cách là người cứu chuộc, có người với tư cách là người bảo lãnh. Người trả chúng với tư cách là người bảo lãnh, thì phải trả cùng một số tiền mà người mắc nợ còn thiếu. Nay Đấng Christ không chỉ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà còn là người bảo lãnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, và do đó sự trung bảo của Đấng Christ được gọi là sự làm nguôi cơn giận. Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2, và người bảo lãnh theo nợ và sự công chính phải làm sự thỏa mãn trọn vẹn, vì người đã tự nguyện hứa điều ấy, và Đức Chúa Cha đã theo sự công chính mà đòi điều ấy. Rô-ma 3:24,25, và 8:32. Trong những sự đau đớn của Đấng Christ, chúng ta phải xét các hoàn cảnh, và bản chất của những sự đau đớn của Ngài. Các hoàn cảnh, như con người của Đấng chịu đau đớn, nguyên nhân của sự đau đớn, và hiệu năng của sự thương khó: xét theo phương diện này, nó vượt quá những gì Luật Pháp đòi hỏi: vì Luật Pháp không đòi hỏi Đức Chúa Trời phải chết, cũng không đòi hỏi bất cứ ai phải chết mà người ấy không phạm tội, cũng không đòi hỏi một sự chết như vậy, và có hiệu năng như vậy, đến nỗi không những bãi bỏ sự chết, mà còn đem sự sống đến, và sự sống ấy cao quý hơn bội phần so với sự sống mà A-đam đã đánh mất: nhưng nếu chúng ta xét bản chất của hình phạt, thì đó là điều Luật Pháp đã đòi hỏi, là điều Ngài đã trả bởi tình yêu thương tự do và tự nguyện, mà vẫn theo sự công chính. Sự công chính đòi hỏi cùng một số nợ, phẩm giá của con người Đấng Christ không cản trở điều gì: và theo sự công chính, Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn. Về bản chất của hình phạt, Đấng Christ đã chịu những gì vốn đến hạn chúng ta phải chịu, nhưng trong các hoàn cảnh, là những điều không thuộc về bản chất của món nợ, một phần nào đó đã được tha, vì cớ phẩm giá của con người ấy. Phẩm giá của con người Đấng Christ ở chỗ này, là Ngài có thể xứng đáng trả món nợ của chúng ta, chứ phẩm giá ấy hoàn toàn không miễn trừ hay tha cho Ngài khỏi bất kỳ phần nào của món nợ của chúng ta. Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Thật Ngài đã mang những sự đau đớn của chúng ta, và gánh những sự buồn bực của chúng ta. Ê-sai 53:4. Khi Kinh Thánh nói đầy đủ như vậy, vì sao tính tò mò của con người lại giới hạn những sự đau đớn của Đấng Christ, như thể chúng không thỏa mãn trọn vẹn, mà chỉ thỏa mãn bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời mà thôi? Đấng Christ không chịu mọi hình phạt riêng biệt mà mỗi tội nhân riêng biệt phải gặp: nhưng sự thương khó của Ngài là một giá chuộc chung đã trả một lần cho mọi dân sự của Ngài, thỏa mãn sự công chính cho mọi vi phạm của họ, Rô-ma 5:19; Hê-bơ-rơ 10:14; Rô-ma 8:33. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. 1 Phi-e-rơ 2:24. Chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài. Ê-phê-sô 1:7. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. 1 Giăng 1:6; Phi-líp 2:8; Cô-lô-se 1:20. Ngài đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá. Về những hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, chúng không phải là thông thường, mà đau đớn quá mức, cay đắng và không thể chịu nổi; thật vậy, đến nỗi bất kỳ tạo vật thuần túy nào cũng sẽ chìm xuống dưới gánh nặng của chúng cho đến tận đáy địa ngục. Vì Ngài đã chịu những điều đau đớn từ mọi vật trên trời, dưới đất và trong địa ngục. Ngài chịu đau đớn dưới tay Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và dưới tay loài người; bởi người Giu-đa, bởi dân ngoại, bởi kẻ thù sỉ nhục, bởi bạn hữu lìa bỏ, bởi chúa của sự tối tăm, và mọi công cụ tàn nhẫn và không thương xót của nó. Nhưng trong các hình phạt của tội lỗi, một số vừa là tội lỗi vừa là hình phạt, những thứ khác chỉ là hình phạt: và một số chung cho bản chất con người, những thứ khác riêng thuộc về người này hay người kia, phát sinh từ một sự không trọn vẹn và khiếm khuyết nào đó trong đức hạnh và khả năng cấu tạo thân thể, sự rối loạn trong ăn uống, hay một bạo lực nào đó gây ra: và một số vì tội lỗi vốn có, những thứ khác vì tội lỗi được gán cho: Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ đã chịu những hình phạt chỉ là hình phạt, chứ không phải tội lỗi, chung cho toàn bộ bản chất con người, chứ không riêng cho người này hay người kia; những hình phạt của tội lỗi của người khác, chứ không phải của chính Ngài, và của những người sẽ dứt bỏ tội lỗi mình bởi sự ăn năn, chứ không phải của những người sẽ phạm tội mãi mãi, nếu họ có thể sống mãi mãi. Toàn bộ cuộc đời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là một cuộc đời đau đớn, nhưng những sự đau đớn đặc biệt của Ngài là những điều Ngài đã chịu trong Vườn, hoặc trên thập tự giá. Trong Vườn Ngài ở trong cơn hấp hối: trên thập tự giá Ngài bị đè nặng bởi sức nặng của những sự dữ đau đớn và không thể chịu nổi. Cơn hấp hối của Ngài là nỗi buồn bực ấy, trong đó linh hồn Ngài bị bao vây bởi sự nặng nề và sợ hãi cho đến chết. Các sách Phúc Âm mô tả điều đó như vậy: Ngài bắt đầu buồn bực và sầu não lắm. Bấy giờ Ngài phán cùng họ, tức là Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng: Linh hồn Ta buồn bực quá đỗi cho đến chết. Ngài bắt đầu kinh hãi và buồn bực lắm, và phán cùng họ: Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết. Nay linh hồn Ta bối rối. Linh hồn Ngài bị kinh hoàng đánh vào, đến nỗi mọi quyền năng và khả năng trong một lúc rời bỏ chức năng thích hợp của mình, và cùng nhau đến cứu giúp bản chất trong cơn cùng cực ấy; như khi một người đã nhận một vết thương ghê gớm, huyết lúc đầu rút về để an ủi tấm lòng. Nhưng sự dừng lại này không đến từ bất kỳ khiếm khuyết nội tại nào, là điều hẳn đã là tội lỗi, mà từ một nguyên nhân bên ngoài, tức là sự kinh hoàng đã giáng trên Ngài, như các bánh xe của một chiếc đồng hồ có thể ngừng chuyển động mà không có lỗi gì nơi chúng, khi chúng bị bàn tay của người thợ chế tạo giữ lại. Ngài cũng sợ đòn của sự công chính của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng đang ngồi trên Tòa án hay Ngai phán xét, để hình phạt tội lỗi của loài người, là những người Ngài đã đứng ra để trả lời thay; Ngài sợ điều này, như một điều không thể tránh khỏi, xét theo quyết định và mục đích của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, rằng bởi sự chết thỏa mãn của Ngài, và không bởi đường nào khác, con người sẽ được giải cứu. Và Ngài tránh sự hủy diệt đời đời, như một điều Ngài biết mình sẽ thoát khỏi mà không có chút nghi ngờ hay bất định nào về kết cục, dù không phải không có tranh chiến với những cám dỗ của Sa-tan, và chịu đựng nhiều điều đau đớn và cay đắng. Những tình cảm này trong Đấng Christ là trong sạch nhất, vì chính Ngài là Đấng tự do nhất khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, như thể bạn đổ nước trong vào một chiếc ly trong, dù bạn lắc và khuấy nó đến đâu, nó cũng sẽ không làm nổi lên bùn. Các hiệu quả của cơn hấp hối này có hai: Sự cầu nguyện tha thiết và mồ hôi như huyết. Đang ở trong cơn hấp hối, Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn. Ngài sấp mặt xuống và cầu nguyện: Ngài cầu nguyện ba lần cùng những lời ấy: Lạy Cha của con, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con: dẫu vậy, không theo ý con, mà theo ý Cha. Khi ý thức của bản chất và lý trí thấp hơn trình ra sự chết, và sự sỉ nhục của thập tự giá trước mặt Ngài, như chúng tự bản chất là điều ác, mà không xét đến bất kỳ điều tốt nào sẽ theo sau, Ngài mong muốn tránh chúng. Nhưng khi lý trí cao hơn xét chúng với mọi hoàn cảnh, biết quyết định của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng thế gian nhờ đó sẽ được cứu, và không bởi phương tiện nào khác, Ngài rất sẵn lòng chấp nhận chúng. Giữa những mong muốn này có sự khác biệt, nhưng không có sự trái nghịch: có sự lệ thuộc, nhưng không có sự chống nghịch hay kháng cự. Hãy xét Đấng Christ trong tư cách riêng tư như một con người, có cùng những tình cảm tự nhiên, mong muốn và ghê sợ như những người khác, và xét chén ấy vì nó rất cay đắng và đau đớn, thì Ngài sợ hãi và tránh nó là rất chính đáng, và Ngài không thể không tránh nó, trừ khi Ngài đã cởi bỏ bản chất và tình cảm của con người: Nhưng hãy xét Ngài trong mối quan hệ công khai của Ngài, như một Đấng Trung Bảo, một người bảo lãnh, một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và thành tín, thì Ngài rất sẵn lòng và vâng phục mà thuận phục nó. Và sự sẵn lòng này xét theo chức vụ của Ngài càng lớn hơn nhiều, và sự an ủi chúng ta có thể rút ra từ đó càng ngọt ngào hơn, vì xét theo bản chất, ý muốn của Ngài không thể không co lại trước nó. Nếu bản chất đã không nhất thiết co lại, giật mình sửng sốt, và kinh ngạc trước sự phục vụ ấy, Đấng Christ đã chẳng bày tỏ nhiều tình yêu thương và sự thuận phục tự do như vậy đối với mệnh lệnh của ân điển, chúng ta cũng không thể có nhiều sự bảo đảm an ủi như vậy về tính chân thật của sự cứu chuộc chúng ta nhờ đó: vì bản chất con người không thể tranh chiến với cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, mà không kinh sợ và run rẩy. Sứ đồ nói rằng, Đấng Christ trong những ngày của xác thịt Ngài, đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, và đã được nhậm trong điều Ngài sợ. Trong Tân Ước, từ này có nghĩa là sự kính sợ, Lu-ca 2:25; Công Vụ 2:5, và 8:2; Hê-bơ-rơ 12:28, hoặc sự thận trọng dè dặt kèm với sợ hãi. Hê-bơ-rơ 11:7. Công Vụ 23:10, nhưng sợ hãi là phù hợp nhất với chỗ này, như từ ấy thường có nghĩa trong các tác giả tốt, và bởi chính cụm từ cũng có thể xác nhận: vì Ngài đã được nhậm khỏi sự sợ hãi của Ngài, như Ngài đã được giải cứu khỏi sự chết. Hiệu quả thứ hai của cơn hấp hối này là mồ hôi như huyết. Trong một đêm lạnh, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta nằm trên mặt đất, ở ngoài trời, không có người nào ở gần Ngài, không có bạo lực nào gây ra trên thân thể Ngài, Ngài đã đổ mồ hôi như huyết đặc, nhiều đến nỗi nó chảy xuyên qua áo của Ngài, và làm ướt mặt đất. Chưa từng có mồ hôi nào như mồ hôi này, cũng chưa từng có sự đau đớn của linh hồn nào như sự đau đớn mà Ngài đã chịu khi ấy. Nhưng những điều này tôi có thể gọi là khởi đầu của sự buồn bực. Trên thập tự giá Ngài đã thốt ra lời than thở đau buồn ấy: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con? Ngài than thở không phải vì Cha trên trời của Ngài đã lìa bỏ Ngài (his), mà lìa bỏ Ngài (him). Trước đó Ngài đã khóc về thành Giê-ru-sa-lem, và đã giao các môn đồ của Ngài cho sự chăm giữ của Cha Ngài, tin chắc họ sẽ được nhóm lại, dù trong lúc ấy họ bị tan lạc. Nhưng nguyên nhân của lời than thở này là, vì nay Ngài đang ở trong tay kẻ thù tàn nhẫn, khát huyết, không thương xót của Ngài, bị để mặc chịu đựng cực điểm của cơn thịnh nộ và giận dữ của chúng, Cha Ngài trong một lúc đã rút khỏi Ngài sự an ủi mà Ngài quen tìm thấy nơi Cha. Sự hợp nhất của con người Ngài không bao giờ bị tan rã, sự công chính hay các ân điển của Ngài cũng không bao giờ bị cất đi hay giảm sút: Ngài cũng không thể thiếu sự bảo đảm về sự giải cứu trong tương lai và sự nâng đỡ hiện tại: nhưng trong một lúc Cha đã rút lại cảm nhận về ân huệ và an ủi, để bản chất con người của Ngài có thể chịu những gì tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. Sự lìa bỏ này hoàn toàn không có tội lỗi; vì Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, không tự đem nó đến trên mình Ngài, mà đã được gọi đến với nó, và trong cuộc tranh chiến đức tin của Ngài vững chắc nhất, không bị lay chuyển bởi bất kỳ mức độ vô tín nào: chỉ trong những trường hợp đó sự thiếu an ủi mới là một lỗi, tức là khi chúng ta tự đem nó đến trên mình, hoặc làm ô uế nó bởi sự vô tín. Tại đây có sự bắt bẻ rằng, một người vô tội không nên chịu đau đớn thay cho một người có tội, vì tội lỗi không thể tách rời khỏi tội; Con sẽ không mang sự gian ác của cha mình, cha cũng sẽ không mang sự gian ác của con, linh hồn nào phạm tội thì linh hồn ấy sẽ chết. Ê-xê-chi-ên 18:20. Để làm rõ sự bắt bẻ này, chúng ta phải lưu ý, rằng có hai thứ tội: hoặc thứ phát sinh từ tội lỗi vốn có, là sự đáng bị hình phạt, như nó ở trong chúng ta: hoặc thứ phát sinh từ tội lỗi được gán cho, và điều ấy không phải bởi cớ sự hợp nhất tự nhiên; như tội của A-đam được gán cho chúng ta (cách gán cho ấy cũng là nền tảng của hình phạt đáng phải chịu) mà là tự nguyện theo cách bảo lãnh và tiếp nhận. Và như vậy tội chỉ là sự sẵn lòng tự do và sẵn sàng chịu hình phạt mà người khác đã đáng phải chịu. Trong tiến trình thông thường của sự quan phòng thì đúng, con sẽ không mang hình phạt của tội cha mình; vì con hoàn toàn khác biệt về con người, con không được chỉ định để làm như vậy, như Đấng Christ đã được, con không có khả năng mang chúng để cất chúng khỏi cha mình, như Đấng Christ đã cất tội của chúng ta, và con đã có quá nhiều tội của chính mình phải mang rồi: nhưng đây không phải là một Luật tự nhiên hay không thể thay đổi, và nếu ý muốn của người con đi cùng với cha trong việc phạm tội, thì không lạ, không bất thường khi con chịu đau đớn vì tội của cha mình và tội của chính mình cùng nhau, như vì sự tiếp tục của cùng một vi phạm. Cụ thể hơn để giải quyết câu hỏi, liệu một người vô tội có thể chịu đau đớn thay cho kẻ có tội hay không, chúng ta phải lưu ý, thứ nhất rằng Đức Chúa Trời bởi quyền tể trị của Ngài trên mọi vật, có thể giáng những đau đớn trên một người vô tội, như điều rõ ràng Ngài đã làm trên Đấng Christ, Đấng đã chịu những điều đau đớn nhất, và chính sự chết; Và bất kỳ tạo vật nào có thể có cơ sở gì để phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã tạo dựng nó trong lửa, và đã làm nơi ở của nó thành công cụ gây đau đớn cho nó? Chẳng phải chính chúng ta, không hề tàn nhẫn, trong nhiều dịp đã đưa những tạo vật không xúc phạm chúng ta vào đau đớn sao? Thứ hai, không phải là luôn luôn trái với công bằng khi một người chịu hình phạt của tội người khác: Chúng ta thấy các trẻ sơ sinh của Sô-đôm, Ba-by-lôn, Ê-díp-tô, của Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram, đã bị liên lụy trong hình phạt của những tội mà chính chúng không có tội. Chúa giữ lại cho chính Ngài việc hình phạt tội của cha trên con. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, và 34:7. Ngài đã hình phạt tội lỗi của ba trăm chín mươi năm cùng nhau. Ê-xê-chi-ên 4:2,5. Cham đã phạm tội, thế mà Ca-na-an bị rủa sả vì tội ấy, Sáng Thế Ký 9:22,25. Tội là của Ghê-ha-xi một mình, thế mà bệnh phung không chỉ dính vào người ấy, mà còn vào dòng dõi của người. 2 Các Vua 5:27. Vì tội của Sau-lơ, các con trai của người bị treo lên trước mặt Chúa. 2 Sa-mu-ên 21:8,14. A-can đã vi phạm một mình, nhưng người không chết một mình, mà các con trai và con gái của người, và mọi vật người có cùng với người. Giô-suê 7:24. Tội đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá là tội của người Giu-đa trong thời đại ấy mà thôi, thế mà cơn thịnh nộ đã đến trên họ cho đến cùng, cho đến ngày nay, Ma-thi-ơ 27:25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, xem 1 Các Vua 21:21, và 14:10; Các Quan Xét 9:56; 1 Các Vua 2:33; Giê-rê-mi 22:30. Và nếu không bất công khi hình phạt một người vì lỗi của người khác, và ban sự không bị hình phạt cho kẻ vi phạm, thì cũng không bất công khi hình phạt người vô tội vì những lỗi ấy, là những lỗi đã được tha cho kẻ có tội, 2 Các Vua 8:9,10; 1 Các Vua 21:21. Vì điều cốt yếu của hình phạt là nó phải được giáng vì tội lỗi, chứ không phải nó phải được giáng trên chính người đã vi phạm. Thứ ba, để một người vô tội có thể chịu đau đớn thay cho một kẻ có tội trong sự công chính và công bằng, thì cần phải có (ngoài những hành động chỉ định nơi Đấng tối cao, sự thuận phục nơi người bảo lãnh, và sự ưng thuận nơi kẻ vi phạm) thứ nhất, một sự kết hợp mật thiết và gần gũi trong người chịu đau đớn, với những người lẽ ra phải chịu đau đớn. Có nhiều sự hợp nhất và kết hợp khác nhau, như Chính trị giữa các thành viên và thần dân trong một nhà nước: và như vậy dân sự đã bị hình phạt vì tội của Đa-vít. 2 Sa-mu-ên 24:14,17, và trong một cộng đồng phạm tội phổ quát, một vài người công chính có thể, với tư cách là những phần của xã hội tội lỗi ấy, bị đặt dưới những điều ác tạm thời một cách công chính, là những điều tội lỗi của xã hội ấy đã gây ra. Xem 1 Sa-mu-ên 12:25. Tự nhiên, như giữa cha mẹ và con cái, như vậy Chúa đã thăm phạt tội của Đa-than trên những đứa con nhỏ của người. Dân Số Ký 16:27,33. Valer. Max. về Dion. Siculo. Plutarch. về sự báo trả chậm trễ của Thần. Huyền bí, như giữa chồng và vợ, như vậy Chúa đã hình phạt tội của A-ma-xia thầy tế lễ của Bê-tên, bởi giao vợ người cho sự dâm loạn, A-mốt 7:17. Và chúng ta thấy trong nhiều trường hợp người chồng phải chịu trách nhiệm bị buộc tội và quở trách vì những sự quá độ của vợ mình. Theo khế ước và bởi sự ưng thuận, như trong trường hợp của những người bảo lãnh fide jussores và những con tin obsides, là những người bị hình phạt vì tội của người khác mà họ đại diện, và ở địa vị của những người ấy họ đứng như một sự bảo đảm và thành lũy chống lại những tổn hại có thể đáng sợ, như chúng ta thấy trong Dụ ngôn về một Tù nhân được giao cho sự canh giữ của một người khác. 1 Các Vua 20:39,42. Như vậy người bảo lãnh bị hình phạt vì người mắc nợ. Thuộc sở hữu, như giữa một người và của cải của người, và như vậy chúng ta thấy một người không được dâng con thú nào làm của lễ chuộc tội, ngoài con thú thuộc về chính người. Lê-vi Ký 5:6,7. Ngoài ra, nơi người vô tội chịu đau đớn, cần phải có quyền làm chủ tự do và đầy đủ trên những gì người từ bỏ, trong khi người chịu đau đớn thay cho người khác. Như trong sự bảo lãnh, một người có quyền làm chủ tự do trên tiền bạc của mình, và do đó xét theo phương diện ấy người có thể cam kết trả nợ cho người khác; nhưng người không có quyền làm chủ tự do trên chính mình, hay trên chính sự sống của mình; và do đó người không được từ bỏ một chi thể của chính mình để đổi thay, thay cho chi thể của người khác, (như Zaleucus đã làm cho con trai mình) cũng không được làm ἀντίψυχος để hy sinh chính sự sống của mình hầu giải cứu người khác khỏi sự chết, ngoại trừ trong những trường hợp mà Lời của Đức Chúa Trời giới hạn và cho phép. Nay mọi điều này đều có nơi Đấng Christ một cách đặc biệt. Có một sự kết hợp gần gũi nhất giữa Ngài và chúng ta. Ngài đã trò chuyện giữa loài người, và là một thành viên của Chi phái và Xã hội ấy mà Ngài đã sống giữa, và do đó cùng với họ ở dưới ách La Mã lúc ấy đang ở trên dân sự, và trong mối quan hệ ấy đã nộp thuế cho Sê-sa: Ngài có bản chất của con người, và chịu mọi sự yếu đuối thuộc về con người và tự nhiên mà không có tội lỗi. Ngài đã kết hôn cách huyền bí với Hội Thánh của Ngài, và do đó phải trả lời cho những món nợ và hành vi sai trái của Hội Thánh Ngài. Ngài đã bước vào giao ước, và trở thành người bảo lãnh cho con người, và do đó phải chịu trách nhiệm về những cam kết của con người. Ngài đã trở thành sở hữu theo một nghĩa nào đó của Hội Thánh Ngài, do đó chúng ta được nói là có Ngài. 1 Giăng 5:12, không phải theo cách làm chủ (vì theo cách ấy chúng ta thuộc về Ngài. 1 Cô-rinh-tô 6:19) mà theo cách hiệp thông và quyền sở hữu. Ngài là Chúa của chính sự sống Ngài, và do đó có quyền hy sinh nó, và lấy nó lại. Và quyền này Ngài có (dù Ngài trong mọi điểm đều chịu phục Luật Pháp như chúng ta) không phải duy chỉ bởi cớ sự hợp nhất ngôi vị, là sự hợp nhất trong lúc ấy không miễn trừ Ngài khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào của Luật Pháp, mà bởi cớ một mệnh lệnh, sự cấu thành, và sự chỉ định đặc biệt cho sự phục vụ hy sinh sự sống của Ngài ấy. Mệnh lệnh này Ta đã nhận nơi Cha Ta. Giăng 10:18. Hơn nữa, Ngài có quyền đủ đầy để vượt qua những sự đau đớn Ngài đã đảm nhận, và để lấy lại sự sống của Ngài, và tình trạng trước kia một lần nữa. Ta có quyền hy sinh nó, và Ta có quyền lấy nó lại. Và do đó điều công chính và chính đáng nhất, là Đấng Christ tự mình vô tội, phải chịu đau đớn thay cho chúng ta tự mình có tội, điều này càng tỏ bày rõ ràng hơn, ở chỗ mọi bên đều được vinh hiển, và mọi bên đều sẵn lòng và vui lòng. Mọi bên đều được vinh hiển: Cha được vinh hiển trong sự vâng phục của Con Ngài. Giăng 12:27,28; Giăng 17:4. Con được Cha làm cho vinh hiển. Giăng 17:5; Hê-bơ-rơ 2:7, được đội mão triều vinh hiển: và tội nhân được vinh hiển, được tiếp nhận vào ân huệ. Giăng 17:24. Mọi bên đều sẵn lòng; Cha sẵn lòng, vì bởi sự chỉ định của Ngài Ngài đã chỉ định Đấng Christ cho việc ấy. Công Vụ 4:27,28, và trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài đã ban Đấng Christ cho chúng ta. Giăng 3:16, bởi sự chấp nhận thiêng liêng của Ngài Ngài đã an nghỉ vui lòng trong đó. Ma-thi-ơ 17:5, và bởi sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài đã sắm sẵn nó cho sự bày tỏ vinh hiển và lòng thương xót của Ngài, cho sự hòa giải giữa Ngài và tạo vật của Ngài, và cho sự tôn cao của Con Ngài. Con sẵn lòng, Ngài vui vẻ thuận phục nó. Hê-bơ-rơ 10:9, và đã tự do yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài cho chúng ta. Ga-la-ti 2:20. Tội nhân sẵn lòng, và chấp nhận và nương cậy vào đó. Tổng kết của mọi điều là như vậy: Bởi ý muốn khôn ngoan nhất, công chính nhất, và thương xót nhất của Đức Chúa Trời, bởi sự tiếp nhận vâng phục nhất và tự nguyện nhất của chính Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng hiệp một với chúng ta trong một sự hợp nhất nhiều mặt và bí mật nhất, và có đầy đủ quyền hy sinh, và lấy lại sự sống của Ngài, bởi mệnh lệnh và sự cho phép đặc biệt của Cha Ngài đã ban cho Ngài, đã chịu hình phạt của tội lỗi của họ một cách công chính nhất, không gây tổn hại cho chính Ngài, hay làm ô danh hoặc bất công nơi Cha Ngài, với những người Ngài có sự hợp nhất gần gũi như vậy, và là những người tự họ không thể chịu những hình phạt ấy với sự vâng phục trong chính con người mình, hoặc với nhiều vinh hiển như vậy cho sự công chính, lòng thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Và dù ý muốn của Đức Chúa Trời vì luôn công chính, là một nguyên nhân đủ cho chúng ta về những gì Đức Chúa Trời muốn, và lý do của nó đối với chúng ta là không thể dò được: nhưng trong vấn đề này chúng ta có thể chỉ ra những lý do công chính và trọng yếu của ý muốn này của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời sẽ không thi hành sự nghiêm khắc của Luật Pháp Ngài, vì Ngài đầy lòng thương xót, chậm giận, và sẵn sàng tha thứ. Tình yêu thương tự do và đời đời của Ngài, và sự vui thích vô hạn Ngài có trong lòng thương xót, khiến Ngài sẵn sàng tha thứ dồi dào, và thực thi lòng nhân từ yêu thương trên đất. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Mi-chê 7:18; Giô-na 4:2; 2 Sử Ký 30:9; Thi Thiên 86:5; Thi Thiên 103:8; Ê-sai 55:7; Giê-rê-mi 9:24, và 31:20; Lu-ca 6:36; Rô-ma 2:4. Và nếu Chúa hủy diệt hoàn toàn mọi người, thì sẽ không còn Tôn giáo nào trên đất, như con người sẽ đời đời mất sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, thì con người cũng sẽ mất sự phục vụ và thuận phục tự nguyện của tạo vật Ngài; Giăng 15:8; Ê-xê-chi-ên 33:11. Vì những lý do này Đức Chúa Trời đã định không hoàn toàn từ bỏ con người, và trút trên người cơn báo thù đáng phải chịu: nhưng đồng thời Ngài đã định không để tội lỗi đi mà không bị báo trả, và vì những lý do này. Thứ nhất, vì cớ sự ghét lớn của Ngài đối với tội lỗi. Mắt Ngài thánh sạch quá không thể nhìn điều ác, Ngài không thể nhìn sự gian ác, Ha-ba-cúc 1:13, nó khơi dậy sự ghê tởm trong Ngài, Thi Thiên 5:6; Xa-cha-ri 8:17; Khải Huyền 3:16; A-mốt 5:21,22; Ê-sai 1:13,14. Và điều gì thích hợp hơn là làm chứng tội lỗi không đẹp lòng Ngài biết bao, là điều được thực hiện thích hợp nhất bởi hình phạt, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10,11; Dân Số Ký 11:1, và 16:22; Giăng 3:36. Sự không bị hình phạt có điều này trong nó, là nó khiến tội lỗi bị xem nhẹ hơn: như sự sợ hình phạt là một cách sẵn sàng để giữ người ta trong sự kính sợ. Những người đã viết về sự nới lỏng của Luật Pháp lưu ý rằng, những sự nới lỏng ấy là tốt nhất, là những sự mà một sự đổi thay hay đền bù nào đó được gắn kèm: bởi vì bởi đó
quyền uy của Luật Pháp được bảo tồn, và sự vâng phục được dành cho lý do ấy, là nguyên nhân của Luật Pháp. Và từ đó chúng ta có thể thu thập một lý do thứ hai, vì sao Đức Chúa Trời sẽ không tha tội mà không có sự thỏa mãn, tức là sự thành thật của Ngài và Luật Pháp Ngài đã thiết lập chống lại tội lỗi, là Luật Ngài sẽ không bao giờ bãi bỏ: một chấm một nét cũng sẽ không qua khỏi Luật Pháp, cho đến khi mọi sự được trọn, Ma-thi-ơ 5:18. Vì điều hoàn toàn không xứng hợp, đặc biệt đối với sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, là điều khơi dậy sự thi hành, lại gây ra sự bãi bỏ các Luật của Ngài, là điều ấy lại lật đổ và phá hoại Luật Pháp, mà Luật Pháp trước đó đã được thiết lập duy chỉ để ngăn ngừa điều ấy. Đức Chúa Trời cũng muốn loài người luôn run sợ trước mặt Ngài, và bởi sự khủng khiếp của Ngài được thuyết phục khỏi phạm tội, 2 Cô-rinh-tô 5:10,11, và do đó Ngài giữ lại cho chính Ngài toàn bộ hình phạt của tội lỗi, để loài người luôn kính sợ trước mặt Ngài, Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 12:4. Sự bỏ qua hình phạt sau khi Luật Pháp đã được công bố, làm giảm đi phần nào quyền uy của Luật Pháp, đối với các thần dân: do đó Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng thương xót cho tạo vật đã sa ngã, và đồng thời duy trì quyền uy của Luật Pháp Ngài, đã chọn một đường lối có thể bày tỏ tốt nhất sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Ngài, sự ghét tội lỗi của Ngài, sự quan tâm thiết lập Luật Pháp, và lòng thương xót dịu dàng đối với những kẻ đã đi lạc. Và bởi đó tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được tha càng sáng chói hơn, ở chỗ Ngài đã tha cho họ, là những người mà thay vì không hình phạt tội lỗi, Ngài thà ban Con một của Ngài để chết vì tội lỗi. Lại có sự bắt bẻ rằng, Đức Chúa Trời tha thứ và tha tội cách tự do, do đó Ngài đã không muốn Đấng Christ làm sự thỏa mãn: vì sự tha thứ tự do sẽ không đứng vững cùng với sự thỏa mãn. Và điều chắc chắn nhất là, Đức Chúa Trời nhân từ đối với những sự gian ác của chúng ta, Giê-rê-mi 31:34, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài. Rô-ma 3:25; Công Vụ 10:43; Lu-ca 1:68,69,70. Có hai thứ trả nợ: một là trả cùng một vật hoàn toàn, là vật vốn ở trong nghĩa vụ, và điều này tự nó giải thoát khỏi hình phạt, dù nó được trả bởi chính người mắc nợ, hay bởi người bảo lãnh. Một thứ khác là trả một vật không hoàn toàn giống như vậy, là vật vốn ở trong nghĩa vụ, đến nỗi một hành động nào đó của Chủ nợ hay Đấng Cai trị phải đến với nó, được gọi là sự tha thứ: trong trường hợp này sự giải cứu không theo sau tự nó trên sự thỏa mãn. Và sự thỏa mãn của Đấng Christ thuộc loại này: vì trong sự nghiêm nhặt của Luật Pháp, chính kẻ vi phạm phải đích thân chịu hình phạt đã tuyên bố. Mỗi người sẽ mang gánh của chính mình, Ga-la-ti 6:5. Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết. Đến nỗi Luật Pháp trong sự nghiêm nhặt của nó, không thừa nhận bất kỳ sự đổi thay, hay sự thay thế người này cho người khác nào. Và do đó, để một người khác chịu đau đớn có thể đem đến sự giải thoát cho người có tội, và có giá trị để giải thoát người ấy, thì ý muốn, sự ưng thuận và lòng thương xót của Đấng mà việc giáng hình phạt thuộc về, phải cùng đến, điều này xét đối với người mắc nợ là sự tha thứ; và quyền tối thượng của Ngài phải miễn trừ, dù không phải với bản chất của những đòi hỏi của Luật Pháp, nhưng với cách thức thi hành, điều này xét đối với Luật Pháp được gọi là sự nới lỏng. Do đó sự tha thứ không trái nghịch với sự thỏa mãn đi trước: mà chỉ trái nghịch với sự trả nợ ấy của vật đến hạn, là sự trả nợ tự nó giải cứu và giải thoát. Có thể thêm rằng bởi ân điển Đấng Christ đã được chỉ định làm người bảo lãnh của chúng ta, rằng theo mệnh lệnh của ân điển Ngài đã làm sự thỏa mãn, và rằng tâm trí và ý muốn của Ngài trong việc thỏa mãn là, để ân điển có thể cách công chính tự làm vinh hiển mình trong việc tha thứ các vi phạm, chứ không phải để sự tha thứ được ban cho bởi sự công chính. Và như vậy sự thỏa mãn của Đấng Christ là trọn vẹn và hoàn hảo, và sự tha thứ của chúng ta là tự do và đầy ân điển trong mọi phương diện. Và vì mỗi người có thể áp đặt một Luật cho hành động tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tự do của chính mình, người trả thay cho người khác, và người thừa nhận sự trả một vật thay cho một vật khác, có thể giao ước, rằng sự tha thứ sẽ theo sau ngay lập tức, hoặc sau một thời gian nhất định, cách thuần túy hoặc theo điều kiện. Và đây là ý muốn và sự vui lòng của Đấng Christ khi làm sự thỏa mãn, và của Đức Chúa Trời khi thừa nhận sự thỏa mãn, và đây là giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội, không phải ngay lập tức trong chính lúc Đấng Christ chịu thương khó, mà khi con người trở về cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin thật trong Đấng Christ, khiêm nhường cầu xin sự tha thứ. Tha tội, không đối nghịch với việc chấp nhận sự thỏa mãn ấy là sự thỏa mãn được thừa nhận cách tự do, khi nó có thể bị từ chối, và người mà ân huệ không đáng được ban cho, không đóng góp điều gì vào đó. Lại có sự bắt bẻ thêm rằng, Đấng Christ đã không thỏa mãn sự công chính cách trọn vẹn, mà chỉ bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời mà thôi: vì Ngài chỉ chịu đau đớn trong một thời gian, trong khi chúng ta đáng phải chết đời đời. Nhiều câu trả lời được đưa ra cho sự nghi ngờ này. Một số người nói sự chịu đau đớn của Ngài trong một thời gian còn hơn cả việc toàn thể nhân loại chịu đau đớn đời đời, xét theo sự cao quý của con người Ngài. Nhưng giá trị và sự cao quý của con người Ngài, không phải để miễn trừ thời gian, hay sự đau đớn của những hình phạt của Ngài, mà để làm cho sự thương khó của một người có giá trị cho nhiều người. Nếu không, nếu nó có thể miễn trừ một mức độ cực điểm của hình phạt đến hạn cho tội lỗi, nó cũng có thể miễn trừ hai mức độ, và do đó miễn trừ tất cả. Những người khác trả lời rằng, những hình phạt của tội lỗi còn lại đời đời, thì theo các quy tắc của sự công chính thiêng liêng, phải là đời đời: nhưng không hề cần thiết, sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi, rằng những hình phạt của tội lỗi đã ăn năn, đã chấm dứt và đã từ bỏ, phải là đời đời. Vì như các nhà thần học lưu ý, có ba điều cần xét trong tội lỗi; sự quay lưng khỏi một điều tốt vô hạn và không thể thay đổi; sự quay hướng vô độ đến một điều tốt hữu hạn, và sự tiếp tục trong điều ấy, hay sự chấm dứt khỏi điều ấy: và đối với những điều khác nhau này trong tội lỗi, có ba điều khác nhau tương ứng trong hình phạt của nó. Vì đối với sự quay lưng, là điều vô hạn một cách khách quan, thì tương ứng là sự mất Đức Chúa Trời, là một sự mất vô hạn. Đối với sự quay hướng vô độ của tội nhân đến những vật tạm thời, thì tương ứng là một sự đau đớn và buồn rầu cảm nhận được, mãnh liệt một cách hữu hạn, như niềm vui tội nhân lấy trong những vật tạm thời mình yêu mến cách vô độ là hữu hạn. Đối với tính đời đời của tội lỗi còn lại đời đời trong vết nhơ hay tội, hay sự tiếp tục của nó trong một thời gian, thì tương ứng là tính đời đời của hình phạt, hay sự chịu đựng điều ấy, nhưng chỉ trong một thời gian. Nay Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ chỉ chịu đau đớn vì những tội lỗi ấy, là những tội Ngài có ý dứt bỏ bởi việc uốn nắn tội nhân đến sự ăn năn, và do đó không hề cần thiết cho việc thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, rằng Ngài phải chịu hình phạt đời đời. Một câu trả lời thứ ba là, Đấng Christ chịu đau đớn trong một thời gian, vì Ngài chịu đau đớn để thỏa mãn, và như vậy để chiến thắng trên thập tự giá, Ngài đã chiến thắng cách xứng đáng trên các quyền cai trị và thế lực, do đó những sự đau đớn của Ngài không thể tiếp tục mãi mãi, mà phải có một kết thúc. Vì trong sự chịu đau đớn Ngài đã không thỏa mãn sự công chính, cũng không chinh phục những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, nếu Ngài đã nằm dưới hình phạt của tội lỗi chúng ta đời đời. Nhưng điều này cho thấy lý do tại sao Đấng Christ chỉ chịu đau đớn trong một thời gian, hơn là cho thấy làm thế nào sự chịu đau đớn của Ngài trong một thời gian có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng đã đáng phải chịu sự chết đời đời. Câu trả lời thứ tư đầy đủ hơn và không có ngoại lệ, là Đấng Christ chỉ chịu đau đớn trong một thời gian, vì không thể nào Ngài bị giữ lại dưới những sự buồn bực của sự chết, Công Vụ 2:24. Kẻ ác chịu đau đớn đời đời, vì chúng bị quăng dưới sự rủa sả, chúng không thể tự giải cứu mình, và sự công chính sẽ không giải thoát chúng: nhưng Đấng Christ trong sự chịu đau đớn đã chiến thắng, và đã tự giải cứu mình, đến nỗi những sự đau đớn của Ngài chỉ tiếp tục trong một thời gian. Về loại, những sự đau đớn của Ngài cũng giống như những sự đau đớn ấy, là những sự trong chúng ta lẽ ra đã tiếp tục mãi mãi, dù chúng đã không tiếp tục: vì sao? Vì chúng có một kết thúc không phải tự chúng, hay tự bản chất của chúng, mà bởi quyền năng của Đấng Christ. Ngài đã chiến thắng những hình phạt ấy mà lẽ ra đã hoàn toàn là đời đời, nếu Ngài đã không thể chiến thắng. Cuối cùng, có sự bắt bẻ rằng, nếu Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và chọn một số người cho ân điển và vinh hiển ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Christ đã không cần, mà cũng không thể làm sự thỏa mãn cho họ; vì chừng nào họ được Đức Chúa Trời yêu thương, chúng ta không thể hiểu làm thế nào sự thỏa mãn lại cần thiết hay có thể được thực hiện cho họ. Một số người tranh luận như vậy với sự tự tin lớn, nhưng sức mạnh ít ỏi. Vì Mệnh đề này, Đức Chúa Trời yêu thương những người Ngài đã chọn, hay chọn là yêu thương, thừa nhận một ý nghĩa kép: một ý là thế này, những người Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì Ngài yêu thương họ, hay mong điều tốt cho họ, để đến lúc làm cho họ thành những người thừa kế thực sự của ân điển và vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ, và như vậy điều này là đúng nhất, và không loại trừ, mà suy ra sự cần thiết của sự thỏa mãn; một ý khác có thể là, những người Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì Ngài yêu thương họ như đã được làm thành những người thừa kế thực sự của ân điển và vinh hiển bởi ảnh hưởng của tình yêu thương Ngài, và trong ý này, nó sẽ loại trừ sự cần thiết của sự thỏa mãn, nhưng như vậy thì không được thừa nhận. Không phải là vô lý khi nói, những người được chọn ở trong ân điển với Đức Chúa Trời xét theo sự chỉ định hay bổ nhiệm; nhưng sau đó được đem vào ân điển bởi Đấng Christ xét theo sự ban cho và truyền thông thực sự. Khi Đấng Christ được nói là hòa giải chúng ta cùng Đức Chúa Trời, ý nghĩa không phải là, Đức Chúa Trời khi ấy mới bắt đầu yêu thương, hay mong điều tốt cho chúng ta lần đầu tiên, như thể trước đó Ngài ghét và muốn đoán phạt chúng ta: vì khi ấy chúng ta phải thừa nhận một sự thay đổi thích hợp trong mục đích và ý muốn nội tại của Đức Chúa Trời phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài, là điều trái với cả Kinh Thánh và lý trí lành mạnh: nhưng trong khi trước kia chúng ta nằm dưới cơn thịnh nộ đáng phải chịu bởi tội lỗi, nay chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ và tình bằng hữu với Đức Chúa Trời. Vì sự hòa giải là một hành động chuyển tiếp, được thực hiện trong thời gian, suy ra một sự thay đổi nơi tạo vật được hòa giải, một sự thay đổi về tình trạng, chứ không phải về phẩm chất, và theo sau sự vâng phục của Đấng Christ, như hiệu quả theo sau nguyên nhân, và là điều Đức Chúa Trời ban cho những người tin. Sự hòa giải, như Kinh Thánh nói về nó, không hàm ý bất kỳ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, cũng không phải ý muốn tốt hay tình yêu thương bên ngoài của Đức Chúa Trời, là điều còn lại trong chính Ngài, và không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào nơi tạo vật: mà là một phước lành được ban cho chúng ta trong thời gian, rằng chúng ta là những người vốn là con của cơn thịnh nộ theo bản chất, sẽ là Con của Đức Chúa Trời bởi ân điển; chúng ta là những người vốn là kẻ thù, và bị ghét xét theo những hiệu quả của cơn thịnh nộ, và sự đáng chịu của tội lỗi, sẽ được làm thành bạn hữu và yêu dấu đối với Đức Chúa Trời, sự thù nghịch bị cất đi bởi huyết của Đấng Christ. Và từ đó chúng ta có thể học biết giao ước mới trong nhiều điều có đặc quyền vượt trên giao ước cũ như thế nào. Vì ở chỗ nào Môi-se làm trung bảo, thì là bởi quyền năng của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất ấy, Đấng đã làm trung bảo từ chính quyền uy và quyền năng trực tiếp của Ngài. Môi-se được Đức Chúa Trời và dân sự kêu gọi, nhưng là một Đấng Trung Bảo không trọn vẹn, vì không phải là một con người ở giữa đúng nghĩa: nhưng Đấng Christ là một con người ở giữa thích hợp vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, dự phần bản chất của cả bên vi phạm và bên bị vi phạm, và như vậy là một con người ở giữa không chỉ trong chức vụ, mà còn trong bản chất, sẵn lòng và thích hợp để làm trung bảo. Môi-se vì sự yếu đuối của mình, không quyền năng với Đức Chúa Trời, cũng không hoàn toàn thương xót và quyền năng với dân sự: Nhưng Đấng Christ là người cho toàn thể thân thể anh em Ngài để thắng thế cho họ: và là người ở cùng anh em Ngài, để hoàn toàn nhạy cảm và thương xót, Hê-bơ-rơ 2:17. Lại nữa, Ngài là người ở cùng Đức Chúa Trời để trình ra một giá chuộc hay giá của sự hòa giải trọn vẹn: và Ngài là Đức Chúa Trời ở cùng con người để uốn nắn họ đủ để chấp nhận sự hòa giải được ban cho. Môi-se cần phải làm trung bảo cho chính mình, cũng như cho dân sự: nhưng Đấng Christ không có tranh chấp gì cho chính mình, chỉ làm trung bảo cho dân sự, và đã hoàn thiện, ở chỗ Môi-se còn thiếu. Vì Ngài hoàn toàn uốn nắn và làm phép cắt bì cho tấm lòng của anh em Ngài để tìm kiếm sự chuộc tội và bước đi cách xứng hợp: Ngài cất tội khỏi lương tâm của anh em vi phạm, Hê-bơ-rơ 9:14,15. Ngài có quyền năng với Đức Chúa Trời để thỏa mãn sự công chính báo thù bởi việc trình huyết Ngài để cất sự rủa sả của Luật Pháp, để những kẻ được gọi có thể nhận lãnh cơ nghiệp. Ngài một mình đã trong chính con người Ngài thực hiện sự vâng phục đối với Luật Pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời, và làm trọn mọi sự công chính: và bởi thập tự giá Ngài đã hủy bỏ tờ khế chống lại chúng ta, và phá đổ bức tường ngăn cách, và giết chết sự hận thù và thù nghịch giữa anh em với nhau, Ê-phê-sô 2:14,15. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Các tổ phụ không nhận lãnh những lời hứa, mà nhìn thấy chúng từ xa, và tin chắc về chúng, và chào đón chúng với sự ngọt ngào lớn: nhưng dưới giao ước mới chúng ta đã nhận lãnh lời hứa, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, sinh bởi một người nữ, và sinh ra dưới Luật Pháp, và bày tỏ Ngài cách công khai là Con của Đức Chúa Trời. Và nếu sự xuất hiện của Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã thêm nhiều vào niềm vui và sự an ủi của các Thánh đồ trong vinh hiển: thì sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt phải thêm vào đức tin và sự an ủi của những người trông đợi sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên. Sự nhập thể của Đấng Christ là ngày Ngài đăng quang, và là ngày hôn lễ của Ngài, trong đó Ngài một cách đặc biệt đã giao ước mình với Hội Thánh Ngài. Hỡi các con gái của Si-ôn, hãy ra và ngắm xem vua Sa-lô-môn với mão triều mà mẹ người đã đội cho người trong ngày hôn lễ của người, và trong ngày vui mừng của lòng người. Các tổ phụ mong đợi sự giải cứu khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và thừa hưởng những lời hứa ở trong và qua Đấng Mê-si: và các Sinh tế đã làm hình bóng trước, và các Tiên tri đã báo trước về sự chết của Đấng Mê-si; nhưng chúng ta có thể nghĩ đúng, những người có đức tin đã không hiểu một cách rõ ràng, Đấng Cứu Rỗi đã hứa, sẽ thỏa mãn sự công chính như thế nào, và bởi sự chết chiến thắng kẻ cầm quyền sự chết như thế nào. Nhưng trong Tân Ước chúng ta học biết cách minh nhiên, rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm thành cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, Ngài đã thỏa mãn sự công chính bởi một lần dâng chính mình Ngài như thế nào, đã cất sự rủa sả của Luật Pháp, đã phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, đã mua được Đức Thánh Linh đã hứa, và đã phê chuẩn mọi lời hứa của giao ước bởi sự chết và sự đổ huyết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:15. Thứ ba, Ngài đã bước vào thiên đàng, xuất hiện trước mặt Cha, và cầu xin cho dân sự Ngài: điều này đòi hỏi trước một quyền năng và sự thắng thế trên mọi kẻ thù của Ngài, để vượt qua tội của tội lỗi, sự rủa sả của Luật Pháp, và xiềng xích của sự chết, là những điều Ngài không thể bị giữ lại bởi chúng. Và quyền năng này của Đấng Christ đã được tỏ bày trong sự phục sinh của Ngài, trong đó Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, Rô-ma 1:4, và trong sự thăng thiên của Ngài, trong đó Ngài đã dẫn mọi kẻ thù của Ngài làm phu tù, Ê-phê-sô 4:8, và trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vượt xa mọi quyền cai trị và thế lực, Ê-phê-sô 1:19,20. Mọi điều này đã mở đường cho việc trình Sinh tế của Ngài trước Ngai thương xót, là sự viên mãn của nó, và nếu không có điều ấy Ngài đã không phải là một Thầy Tế Lễ. Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy (sứ đồ nói) là Đấng ngồi bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên trời, vì nếu Ngài ở trên đất Ngài đã không phải là một Thầy Tế Lễ, vì có những thầy tế lễ dâng các lễ vật theo Luật Pháp, Hê-bơ-rơ 8:1,4. Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã dâng chính mình Ngài làm Sinh tế chuộc tội một lần đủ cả, bởi quyền năng thiêng liêng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và đã bước vào chính thiên đàng, để xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24. Đó là cùng một hành động liên tục, bởi đó thầy tế lễ đã dâng bên ngoài nơi thánh, và rồi đem huyết vào nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ 13:11. Vì lý do huyết đã đổ ra là để trình nó cho Ngai thương xót, và để tỏ bày nó cho Chúa tại đó. Như vậy hành động hay chức vụ của Đấng Christ đã không kết thúc, cũng không thích hợp để gọi Ngài là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn, cho đến khi Ngài bước vào với huyết và trình của lễ của Ngài trong nơi chí thánh không bởi tay người làm ra, Hê-bơ-rơ 9:24. Và do đó Ngài đã không phải là một Thầy Tế Lễ nếu Ngài đã tiếp tục ở trên đất, vì có một chức tế lễ khác tại đó, là chức sẽ không nhường chỗ ngoại trừ khi chức của Ngài được hoàn thành; vì toàn bộ hình bóng phải qua đi khi toàn bộ sự thật đã đến. Nay của lễ của Đấng Christ là sự thật đã được làm hình bóng trước trong việc thầy tế lễ giết con thú, và việc Ngài bước vào thiên đàng là sự thật đã được làm hình bóng trước trong việc thầy tế lễ mang huyết vào nơi chí thánh. Và do đó cả hai điều này phải được hoàn thành, trước khi chức tế lễ Lê-vi nhường chỗ. Một số người quy điều này về của lễ của Đấng Christ, mà họ làm thành hai phần; một phần chuộc tội, khi Đấng Christ chịu đau đớn trên thập tự giá: phần kia trình ra, khi Ngài xuất hiện trên thiên đàng trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta: một phần là giết hay chịu đau đớn, phần kia là tỏ bày: một phần hoàn thành trên đất, khi Đấng Christ chịu đau đớn bên ngoài cổng thành: vì như không có tội lỗi, thì cũng không có hình phạt nào có thể đến trong nơi thánh: phần kia được thực hiện trên thiên đàng, sự thỏa mãn trước hết đã được thực hiện trên đất. Phần thứ nhất không phải là sự chuẩn bị một Sinh tế, mà là một Sinh tế: phần sau không phải là một Sinh tế cho bằng là sự tưởng niệm Sinh tế đã thực hiện: vì việc xuất hiện trên thiên đàng không đúng là một hành động thuộc chức tế lễ, trừ khi nó dựa trên đức hạnh của Sinh tế đã thực hiện: phần thứ nhất là một hành động hạ mình; phần sau là thuộc vinh hiển: phần thứ nhất được thực hiện một lần đủ cả: phần sau được thực hiện liên tục: phần kia là Sinh tế chuộc tội hay sự đạt được sự cứu chuộc: phần này là sự áp dụng sự cứu chuộc. Sinh tế bao gồm trong sự chết của Đấng Christ mà thôi, sự áp dụng của nó dựa trên sự chết của Đấng Christ như công trạng của nó, nhưng được thực hiện bởi sự sống của Đấng Christ như nguyên nhân trực tiếp của nó. Khi Sứ đồ nói, Đấng Christ xuất hiện trước mặt Cha vì chúng ta, cách diễn đạt được mượn từ phong tục của các Tòa án loài người; vì như trong các tòa án ấy khi Nguyên cáo hay Bị cáo được gọi, Luật sư của họ xuất hiện nhân danh và thay mặt họ: như vậy khi chúng ta bị sự công chính của Đức Chúa Trời triệu tập để tự bào chữa chống lại những ngoại lệ và khiếu nại ấy, mà sự công chính đưa ra chống lại chúng ta, chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Đấng đứng ra, và xuất hiện vì chúng ta. 1 Giăng 2:1. Nó bao gồm trong hai điều; Thứ nhất, việc Ngài xuất hiện hay trình con người Ngài trong bản chất của chúng ta và trong bản chất của Ngài, như một con người công khai, một Đấng Trung Bảo, một nhà bảo trợ và vật cầm cố cho chúng ta; như Giu-đa vừa là một Đấng Trung Bảo để cầu xin, vừa là một người bảo lãnh cam kết chịu trách nhiệm mãi mãi với Cha mình vì em mình là Bên-gia-min, Sáng Thế Ký 43:8,9. Và Phao-lô vì Ô-nê-sim là một Đấng Trung Bảo, Ta cầu xin ngươi vì con ta là Ô-nê-sim, Phi-lê-môn 9,10, và là một Nhà bảo trợ, Nếu người có làm hại ngươi hay mắc nợ ngươi điều gì, hãy kể cho ta, ta sẽ trả lại, câu 18,19. Như vậy Đấng Christ vừa là Đấng Trung Bảo vừa là người bảo lãnh cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, và 8:6. Thứ hai, việc trình những công trạng của Ngài như một sự thỏa mãn công khai, cho món nợ của tội lỗi: vì sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không được cầu khẩn hay được làm nguôi mà không có sự thỏa mãn, nay điều đó là mãi mãi, vì Ngài sẽ không ngừng xuất hiện. Sự cầu thay của Đấng Christ là ý muốn đầy ân điển của Ngài, tha thiết và không lay chuyển mong muốn, rằng vì đức hạnh đời đời của Sinh tế Ngài, mọi chi thể của Ngài có thể được Cha chấp nhận, điều này tương ứng với sự ưng thuận của Cha, là Đấng Ngài ở trong lòng Cha, Đấng luôn nghe Ngài, Giăng 11:42, và được đẹp lòng nơi Ngài, Ma-thi-ơ 17:5, Đấng đã gọi Ngài vào chức vụ này là như thể chủ trì các thỉnh nguyện thay mặt cho Hội Thánh Ngài, và đã hứa nghe Ngài trong những lời thỉnh nguyện của Ngài. Sự cầu thay này của Đấng Christ là phổ quát và riêng biệt, cho hết thảy và mỗi người có đức tin. Ta cầu nguyện không phải cho thế gian, mà cho hết thảy những kẻ Cha đã ban cho Ta, Giăng 17:9, cho hết thảy những kẻ sẽ tin, câu 20. Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Lu-ca 22:31,32. Như thầy tế lễ thượng phẩm bước vào Nơi Thánh với tên của mười hai Chi phái trên ngực: Như vậy Đấng Christ đã bước vào nơi chí thánh với con người của chúng ta thay mặt chúng ta, và mang mọi dân sự Ngài trên ngực Ngài, và trình những mong muốn của Ngài cho Cha Ngài vì họ. Nó cũng thuộc về thiên đàng và vinh hiển: vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta không quỳ gối hay sấp mình trước mặt Cha Ngài, như trong những ngày hạ mình của Ngài: vì điều đó không phù hợp với vinh hiển Ngài đã nhận, và Ngài đã được tôn cao đến: mà theo một cách phù hợp với vinh hiển của Ngài, trình ý muốn tốt và sự vui lòng của Ngài cho Cha Ngài, để Cha có thể đóng ấn và ưng thuận vào đó. Đó là một sự cầu nguyện không phải bởi lòng từ thiện riêng tư, như các Thánh đồ cầu nguyện cho nhau trong đời này, mà bởi chức vụ trung bảo công khai, bởi một con người công khai được lập lên, không chỉ để cầu nguyện cho Hội Thánh nói chung, mà còn để trình những lời cầu nguyện của từng người riêng biệt cho Đức Chúa Trời thay mặt họ; không phải bởi sự khiêm nhường, là việc đề xuất những thỉnh cầu cho những điều không xứng đáng, mà chúng ta mong đợi bởi ân điển thuần túy, theo lời hứa tự do của Đức Chúa Trời; mà bởi quyền uy, là việc mong muốn một điều như vậy, đến nỗi Ngài cùng lúc có quyền cùng ban nó, là Đấng mong muốn nó. Sự cầu thay thật vì là một hành động công khai và có quyền uy được nền tảng trên những công trạng thỏa mãn của con người cầu thay: Người không thể là một Đấng Biện Hộ đúng nghĩa, mà không phải là một của lễ chuộc tội nữa. Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ của chúng ta bởi năng lực và sự vận hành, bởi sự chỉ dẫn và hỗ trợ, như bởi lời khuyên, sự soi sáng, và sự hỗ trợ Ngài khiến những người có đức tin có thể biện hộ cho chính vụ kiện của mình. Nhưng Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta bởi chức vụ, như Ngài đảm nhận vụ kiện của Hội Thánh Ngài, trong chính con người Ngài áp dụng những công trạng của Ngài trên thiên đàng, và thúc đẩy vụ kiện của sự cứu rỗi chúng ta với Cha Ngài. Đức Thánh Linh cầu thay cho loài người ở trong và bởi chính họ, làm cho họ mạnh dạn trong những nỗi sợ của họ, giúp đỡ họ trong những sự yếu đuối của họ, khi họ không biết phải cầu nguyện điều gì, và cho họ được đến gần Cha, Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 10:15,19; Rô-ma 8:26; Ê-phê-sô 3:16, và là Đấng Biện Hộ của họ, như Ngài dẫn họ vào mọi lẽ thật, và dạy họ biện hộ cho vụ kiện của mình như vậy, để họ có điều để tự vệ và an ủi mình, Giăng 14:16, chống lại những sự buộc tội và sự áp chế của thế gian, Giăng 16:7,8. Nhưng Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài áp dụng sự thỏa mãn đã thực hiện của Ngài, và đắp thuốc vào chính vết thương. Và như vậy sự cầu thay của Đấng Christ hàm ý ba điều. Đức hạnh đời đời của sinh tế Ngài; ý muốn của Đấng Christ tha thiết mong muốn mọi chi thể của Ngài có thể được chấp nhận vì đức hạnh của sinh tế Ngài: và ý muốn của Đức Chúa Trời an nghỉ vui lòng với chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. Các Thánh đồ trên đất cầu nguyện lẫn nhau theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không phải nhân danh chính mình, hay vì công trạng của chính mình, mà vì công trạng, và nhân danh Chúa Giê-xu Christ: nhưng sự cầu thay của Đấng Christ không hề có tính hỗ tương, Ngài cầu nguyện cho hết thảy và mỗi người đã được ban cho Ngài bởi Cha, và điều đó qua đức hạnh của sinh tế Ngài, nhưng họ không cầu nguyện cho Ngài. Sự cầu thay này của Đấng Christ luôn có hiệu quả, vì Cha nghe và đáp lời Ngài, và như Ngài có quyền cầu thay cho chúng ta, thì Ngài cũng có quyền ban cho chúng ta điều Ngài cầu thay vì nó. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, Giăng 14:16. Nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các ngươi, nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi, Giăng 16:7. Đấng Christ với tư cách là người cầu nguyện cho chính mình, đã được nhậm trong điều Ngài sợ, dù Chén đã không qua khỏi Ngài: nhưng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo luôn được nhậm trong điều riêng biệt Ngài mong muốn. Nhiều và lớn là những lợi ích đến cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. 1. Bởi đó những người có đức tin được bảo đảm sự bảo vệ và phòng thủ chống lại những cám dỗ, tấn công và buộc tội liên tục của mọi kẻ thù thuộc linh của họ, Sa-tan và thế gian. Ai là kẻ đoán phạt? Đấng Christ là Đấng đã chết, lại cũng đã sống lại, là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, Rô-ma 8:34. Ta cầu nguyện xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác, Giăng 17:15. Nhưng chẳng phải những người có đức tin vẫn chịu những điều ác, những sự hư hoại và cám dỗ sao? Vậy phần ấy của sự cầu thay của Đấng Christ được thực hiện tốt cho chúng ta như thế nào? Để hiểu điều này, chúng ta phải biết sự cầu thay của Đấng Christ có giá trị cho những người có đức tin ngay lập tức, nhưng theo một cách phù hợp và thích hợp với tình trạng và điều kiện hiện tại của Hội Thánh, để có thể còn chỗ cho một đời khác, và do đó chúng ta không được quan niệm mọi điều được thực hiện ngay lập tức. Như Mặt trời chiếu trên Mặt trăng theo từng mức độ thong thả, cho đến khi nó đạt đến ánh sáng đầy đủ của nó; hoặc như khi Vua ban cho một sự ân xá được soạn ra; dù sự ban cho là của toàn bộ sự việc cùng một lúc
, nhưng nó không thể được viết ra và đóng dấu ngoại trừ từng chữ một, từng dòng một, và từng hành động một: như vậy sự ban cho sự thánh của chúng ta được thực hiện cho Đấng Christ ngay từ đầu, nhưng trong việc thi hành nó, có dòng trên dòng, giềng mối trên giềng mối, nơi này một chút, nơi kia một chút; một trật tự như vậy được Đấng Christ tuân giữ trong việc phân phát Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, là trật tự phù hợp nhất với một đời sống đức tin, và với niềm hy vọng chúng ta có về một Vương Quốc tốt hơn. Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu mất, Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, nhưng chúng ta thấy nó đã lay động và chao đảo: lời cầu nguyện không phải để không có sự thiếu mất nào cả, mà để nó không hoàn toàn và trọn vẹn thiếu mất. 2. Bởi đó họ được bảo đảm sự tha thứ những sự yếu đuối hằng ngày của họ, và sự họ đứng dậy lại nếu họ sa ngã. Nếu có ai phạm tội vì yếu đuối, người có một sự tha thứ theo lệ được ban cho, vì Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của người để biện hộ cho vụ kiện của người, 1 Giăng 2:1. Nếu có ai trượt vì yếu đuối, người sẽ đứng dậy lại, vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho người, để đức tin người không thiếu mất, Lu-ca 22:31,32. 3. Mọi sự vận hành và an ủi của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta mà chúng ta được hưởng, đều là những trái của Sự Cầu Thay. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, hay Đấng Biện Hộ, để Ngài ở với các ngươi đời đời, tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật, Giăng 14:16,17, là Đấng sẽ dẫn những người có đức tin vào mọi lẽ thật, và khiến họ có thể biện hộ cho vụ kiện của mình chống lại những lời vu cáo của ma quỷ, và những lời buộc tội của thế gian: là Đấng dạy họ than thở và rên siết cùng Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, thưa với Đấng cao cả của Ngài trong sự cầu nguyện, ban cho họ sự khôn ngoan và thận trọng trong mọi hoàn cảnh, hướng dẫn họ vật lộn trong mọi cám dỗ, phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi địa vị, nâng những mong muốn lên thiên đàng, hình thành Đấng Christ trên tấm lòng, làm bùng cháy với tình yêu thương và sự an ủi của lẽ thật, chữa lành, đổi mới, làm sống lại, bảo tồn, làm mạnh mẽ, nâng đỡ, và ấn chứng cho đến sự sống đời đời. 4. Lợi ích thứ tư là sự đến gần tự do đến ngai ân điển, và niềm hy vọng chắc chắn về mọi phước lành tại đây, và thiên đàng sau này. Vậy vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Chúa Giê-xu Con của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự tuyên xưng của mình, và hãy đến gần cách dạn dĩ đến ngai ân điển, Hê-bơ-rơ 4:14,16. Và lại nữa, Người này sau khi đã dâng một Sinh tế cho tội lỗi đời đời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ nay chờ đợi cho đến khi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân Ngài: từ đó Sứ đồ suy ra, Vậy vì chúng ta có sự dạn dĩ bước vào Nơi Chí Thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, và có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, Chúng ta hãy đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, Hê-bơ-rơ 10:12-23. 5. Những lời cầu nguyện và công việc của những người có đức tin được thánh hóa và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, những sự không trọn vẹn bám vào chúng được bao phủ và cất đi; như thầy tế lễ thượng phẩm trong Luật Pháp phải mang sự gian ác của những vật thánh của con cái Y-sơ-ra-ên, để chúng có thể được chấp nhận, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36,38 Đấng Christ là Thiên Sứ của giao ước, Đấng có một Lư hương bằng vàng để dâng những lời cầu nguyện của các Thánh đồ, Khải Huyền 8:3. Và đây là một lợi ích chạy xuyên suốt toàn bộ cuộc đời của một Cơ Đốc nhân: mọi công việc thông thường của sự kêu gọi của chúng ta (vốn là những phần của sự phục vụ chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì trong chúng chúng ta làm việc như những Tôi tớ cho cùng một Chủ) và những công việc của lòng thương xót và sự công chính, đều được thánh hóa cho chúng ta, và được làm cho đẹp lòng Cha, bất chấp sự bám dính của tội lỗi vào chúng, vì cớ những sự không trọn vẹn của chúng ta, bởi sự cầu thay của Con Ngài, Đấng đã làm cho chúng ta thành những Thầy Tế Lễ để dâng những Sinh tế của chúng ta với sự chấp nhận trên Bàn Thờ này, Khải Huyền 1:6; 1 Phi-e-rơ 2:5; Ê-sai 65:7; Phi-líp 4:18. 6. Lợi ích thứ sáu là sự hiệp thông với Cha và Con Ngài, Ta cầu nguyện cho những người này, để như Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha, họ cũng có thể hiệp một trong chúng ta, Giăng 17:21. 7. Sự tiếp tục trong tình trạng ân điển, và sức mạnh chống lại tội lỗi, để những người có đức tin sẽ không cuối cùng bị đánh bại, là hiệu quả đầy ân điển và an ủi của sự cầu thay của Đấng Christ. Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu mất, Lu-ca 22:32. Cha ơi, Ta muốn những kẻ Cha đã ban cho Ta, cũng ở với Ta tại nơi Ta ở, để họ có thể ngắm xem vinh hiển của Ta mà Cha đã ban cho Ta, Giăng 17:24. Một số người có thể nói, trong lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho Phi-e-rơ có điều gì đó đặc biệt. Và mỗi gương mẫu đều đặc biệt, và như vậy gương mẫu này cũng như một gương mẫu: nhưng nó không chứa điều gì đặc biệt mà không chung cho mọi người có đức tin, và những người được ban cho Đấng Christ bởi Cha: vì khi ấy chúng ta phải nói, Đấng Christ đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ như vậy, như Ngài đã không cầu nguyện cho dân sự Ngài là những người cần sự Cầu Thay của Ngài hơn Phi-e-rơ, (nếu vấn đề được cân nhắc theo sự phán xét của loài người,) là người đã nhận được nhiều đặc quyền. Và nếu đức tin của Phi-e-rơ sẽ bền vững, vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho người, thì những người mà Đấng Christ cầu thay cho họ để đức tin họ không thiếu mất, họ sẽ tiếp tục trong đức tin cho đến cuối cùng. Nếu họ nói, đặc quyền này được ban cho Phi-e-rơ như một Sứ đồ: thì nó được ban cho mọi Sứ đồ: nhưng đặc quyền này không chung cho Phi-e-rơ và Giu-đa. Vậy còn lại là nó được ban cho người như một Sứ đồ có đức tin, và như vậy phù hợp với mọi người có đức tin cùng với người. Và những điều Đấng Christ cầu xin cho các Sứ đồ của Ngài cần được phân biệt: vì một số điều đơn giản là cần thiết cho sự cứu rỗi, như để họ có thể được cứu khỏi điều ác, và được thánh hóa bởi lẽ thật; những điều khác thuộc riêng về chức vụ Sứ đồ. Nay khi Đấng Christ cầu xin những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Ngài cầu nguyện không phải cho các Sứ đồ của Ngài như những Sứ đồ, mà như những người có đức tin và được yêu dấu. Vì những điều nào được cầu xin cho người này hay người kia, như người thi hành chức vụ này hay chức vụ kia, chúng đúng là liên quan đến chức vụ ấy: nhưng bất cứ điều gì trực tiếp hướng đến sự cứu rỗi của Linh hồn, đều không được kể vào những điều đặc biệt, mà vào những điều chung. Lại nữa họ bắt bẻ rằng, Đấng Christ không bao giờ cầu nguyện cho sự bền vững tuyệt đối của những người tin, mà theo một cách nào đó, và theo điều kiện. Nhưng lời cầu nguyện của Đấng Christ là chắc chắn, và không bị treo lơ lửng. Những người Đấng Christ đã cầu nguyện cho họ không yêu thế gian, nhưng việc họ không yêu thế gian, là một hiệu quả của những lời cầu nguyện của Đấng Christ, không phải là một điều kiện đòi hỏi nơi họ để Ngài có thể cầu nguyện cho họ. Một số lời cầu nguyện ngầm bao gồm một điều kiện nơi người chúng ta cầu nguyện cho, như nếu chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho một tội nhân, chúng ta giả định trước đức tin và sự ăn năn: vì không có đức tin và sự ăn năn sự sống không thể được ban, cũng không thể được mong muốn: nhưng một số lời cầu nguyện không giả định điều kiện nào nơi người chúng ta cầu nguyện cho, như khi chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời ban đức tin hay sự ăn năn cho bất cứ người nào. Nay Sự Cầu Thay và thỉnh cầu Đấng Christ thực hiện cho những người có đức tin không giả định điều kiện nào; vì Ngài cầu nguyện không đơn giản là sự sống có thể đơn giản được ban cho những người có đức tin, mà là họ có thể được gìn giữ khỏi điều ác, và nếu họ được gìn giữ khỏi điều ác, họ phải bền vững trong đức tin: vì sa ngã khỏi đức tin là điều ác lớn nhất. Cũng không thể nói Đấng Christ cầu nguyện cho những người sẽ bền vững, mà Ngài cầu nguyện để họ sẽ bền vững: vì đối tượng của điều chúng ta cầu nguyện cho, phải khác biệt với chính điều được cầu nguyện cho. Không ai sẽ cầu nguyện cho người ta bền vững nếu họ đã bền vững: mà là để họ có thể bền vững, là điều nếu không họ đã không bền vững. Nhưng họ đáp lại, Đấng Christ cầu nguyện để các Sứ đồ của Ngài có thể được gìn giữ khỏi điều ác, như Ngài đã gìn giữ Giu-đa. Giăng 17:12. Chắc hẳn khi ấy Phi-e-rơ không có sự bảo đảm lớn hơn về sự phục hồi của mình, và các Sứ đồ còn lại cũng không có sự bảo đảm lớn hơn về sự bền vững của họ trong đức tin, hơn Giu-đa đã có. Giu-đa được ban cho Đấng Christ xét theo chức vụ và sự phục vụ của người, nhưng không phải như một người thừa kế của sự cứu rỗi, hay như những người có đức tin được nói là được ban cho; Tiểu từ được dịch là Nhưng, trong mệnh đề ấy (Nhưng đứa con của sự hư mất) không luôn là một từ ngoại trừ, mà trong nhiều chỗ là một từ đối nghịch; như Ga-la-ti 2:16. Biết rằng một người không được xưng công chính bởi những việc của Luật Pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ 12:4. Là điều người không được phép ăn, những người ở với người cũng không, mà chỉ những Thầy Tế Lễ mà thôi. Xem Ga-la-ti 1:7; 1 Cô-rinh-tô 7:17; Khải Huyền 9:4, và 21:27. Và tiểu từ Hê-bơ-rơ im lo và ki im, mà Bản Bảy Mươi dịch là ἐὰν μὴ, Sáng Thế Ký 22:26. ἀλλά, Sáng Thế Ký 24:38. Ê-sai 59:2, và ἀλλ᾽, 2 Các Vua 5:17, được dùng theo cách đối nghịch. Và ܐܠܐ, mà Nhà giải kinh Syriac dùng, thỉnh thoảng được đặt cho một từ ngoại trừ, theo nghĩa ấy thường ܐܢ theo sau nó, nhưng không có nó, nó thường nhất là một từ đối nghịch. Vì từ Syriac ܐܠܐ được ghép từ ܐܢ, εἰ hay ἐὰν, và ܠܐ, μὴ, và cũng giống như từ Hê-bơ-rơ Im lo. Và như vậy trong chỗ này, Giu-đa bị đối lập với những người đã được ban cho Đấng Christ, chứ không bị ngoại trừ khỏi số ấy, như thể người cũng đã được ban cho. Do đó chúng ta có thể kết luận rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cầu nguyện cho sự bền vững chắc chắn của những người đã được ban cho Ngài, hay để họ có thể được gìn giữ khỏi điều ác, và rằng Ngài đã được nhậm trong điều Ngài mong muốn. Thứ tư, Đấng Christ được tôn cao ở bên hữu Cha Ngài, thi hành chức vụ Vua của Ngài, vừa để an ủi những người được chọn của Ngài, vừa để kiềm chế và trấn áp những kẻ thù của Ngài và của họ. Điều này được ghi chú bởi việc Ngài ngồi bên hữu Cha: là điều đã được các Tiên tri báo trước, Chúa phán cùng Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Thi Thiên 110:1; Công Vụ 2:34; Ma-thi-ơ 22:43,44; Lu-ca 20:42, và bởi chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền năng. Mác 14:62. Và theo đó nó đã được hoàn thành, Người này sau khi đã dâng một sinh tế cho tội lỗi đời đời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:12. Như vậy Đấng Christ được nói là đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Công Vụ 7:56, ở bên hữu Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:34; 1 Phi-e-rơ 3:22, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Mác 16:19 ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời, Lu-ca 22:69, và ngồi xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Hê-bơ-rơ 1:3. Tay phải và tay trái là những khác biệt thích hợp của vị trí thân thể: nhưng theo nghĩa bóng tay phải được đặt cho quyền năng, sức mạnh, lời khuyên, công việc, sự trợ giúp, tình yêu thương và sự thành tín; như Thi Thiên 26:10. Tay phải của chúng đầy của hối lộ. Thi Thiên 144:8. 11. Tay phải của chúng là tay phải của sự giả dối, tức là, hoặc sự tự tin vào chính quyền năng của chúng sẽ lừa dối chính chúng, hoặc chúng sẽ lừa dối những người khác mà chúng hứa sự cứu giúp và hỗ trợ. 1 Sa-mu-ên 14:19. Chẳng phải tay của Giô-áp ở với ngươi trong mọi điều này sao? Ga-la-ti 2:9. Họ đã trao cho ta và Ba-na-ba tay phải của sự hiệp thông. Và khi áp dụng cho Đức Chúa Trời nó ghi chú quyền năng, sức mạnh, sự trợ giúp, sự Tôn Nghiêm, vinh hiển, chủ quyền, và quyền uy thiêng liêng của Ngài. Thi Thiên 44:3. Tay phải của Ngài, và cánh tay của Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, vì Ngài có ân huệ đối với họ. Thi Thiên 77:10. Đây là sự yếu đuối của con, nhưng con sẽ nhớ những năm của tay phải của Đấng Chí Cao: tại đó chúng ta thấy tay của Đức Chúa Trời, tức là, quyền năng của Ngài đối lập với sự yếu đuối của tôi tớ Ngài. Sự yếu đuối của tôi và đức tin yếu khiến tôi dễ chìm xuống dưới cảm nhận về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nhưng khi tôi nhớ lại những kinh nghiệm về quyền năng trước kia của Đức Chúa Trời trong những cơn khốn cùng tương tự, tôi đã thu thập lại tinh thần của mình, và được tươi tỉnh lại, Thi Thiên 89:13. Tay Ngài mạnh mẽ, và tay phải Ngài cao. Thi Thiên 20:6. Ngài sẽ nghe người từ thiên đàng thánh của Ngài, với sức mạnh cứu rỗi của tay phải Ngài. Thi Thiên 21:8. Tay phải Ngài sẽ tìm ra những kẻ ghét Ngài. Thi Thiên 118:16. Tay phải của Chúa được tôn cao, tay phải của Chúa làm cách dũng mãnh. Thi Thiên 17:7. Xin bày tỏ sự nhân từ lạ lùng của Ngài, ôi Đấng cứu bởi tay phải Ngài những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Thi Thiên 48:10. Tay phải Ngài đầy sự công chính. Thi Thiên 138:7. Tay phải Ngài sẽ cứu con. Thi Thiên 139:10. Ngay tại đó tay Ngài sẽ dẫn con, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ con. Ha-ba-cúc 2:16. Chén của tay phải Chúa sẽ xoay đến ngươi. Và Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ, và giúp đỡ và nâng đỡ dân sự Ngài bởi tay phải của sự công chính Ngài. Ê-sai 41:10, tức là, bởi quyền năng và những lời hứa thành tín của Ngài, là những điều trong sự yếu đuối của họ làm mạnh mẽ họ, trong sự sợ hãi và chao đảo của họ giúp đỡ họ, trong sự chìm xuống và sa ngã của họ nâng đỡ họ. Do đó tay phải của Đức Chúa Trời cũng được gọi là tay phải của sự Tôn Nghiêm, Hê-bơ-rơ 1:3, và tay phải của quyền năng. Lu-ca 22:69. Ngồi đúng nghĩa biểu thị một tư thế của thân thể đối ngược với đứng, hay di chuyển: nhưng theo nghĩa bóng nó có nghĩa là nghỉ ngơi, ở lại, cư ngụ, ở, cai trị hay quản trị, như Thi Thiên 27:4. Một điều con đã xin Chúa, con sẽ tìm kiếm, để con có thể ngồi, hay cư ngụ, trong nhà của Chúa mọi ngày của đời con. 1 Các Vua 1:30. Người sẽ ngồi trên ngai của Ta thay Ta. Châm Ngôn 20:8. Một Vua ngồi trên ngai phán xét, dùng mắt mình làm tan mọi điều ác. Ê-sai 16:5. Và trong lòng thương xót ngai sẽ được thiết lập, và người sẽ ngồi trên nó trong lẽ thật. Đứng hay ngồi bên hữu là một cụm từ thường dùng trong Kinh Thánh. Bởi cụm từ trước nhiều điều khác nhau được ghi chú; Thứ nhất, chống cự, chống đối, hay cản trở những nỗ lực của bất cứ ai; Thi Thiên 109:6. Hãy để Sa-tan đứng bên hữu người, tức là để ở lại hay cản trở để nó không thể di chuyển, để xâm phạm, hay làm yếu những nỗ lực của người. Xa-cha-ri 3:1. Và Ngài tỏ cho tôi Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước mặt Thiên Sứ của Chúa, và Sa-tan đứng bên hữu người để chống cự người. Thứ hai, hỗ trợ, bảo vệ, che chở chống lại kẻ thù và nhiều nguy hiểm khác nhau, mà loài người phải chịu. Người sẽ đứng bên hữu kẻ nghèo, để cứu người khỏi những kẻ đoán phạt linh hồn người. Thi Thiên 109:31. Tôi đã đặt Chúa luôn trước mặt tôi, vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động. Thứ ba, những người được nói là đứng bên hữu, là những người đạt được mức độ vinh dự kế tiếp với Đấng mà họ được nói là đứng bên tay Ngài. Thi Thiên 45:9. Bên hữu Ngài Hoàng hậu đứng trong vàng của Ô-phia. Về điều thứ hai, Các Vua và Chúa lớn đặt những người họ đặc biệt yêu thương, ưu ái, hay tôn vinh ở bên tay phải của họ; và những người họ có ý nâng lên những mức độ cao nhất của quyền năng và quyền uy dưới họ, hay để như thể ở địa vị của họ, và trong chức vụ đại diện cho con người của họ; Vua đứng dậy đón Bát-sê-ba, và cúi mình trước bà, và ngồi xuống trên Ngai của mình, và khiến đặt một ghế cho mẹ của Vua, và bà ngồi bên hữu người. 1 Các Vua 2:19. Ngồi bên hữu Ta, và bên trái Ta, không phải của Ta để ban, mà sẽ được ban cho những người Cha Ta đã chuẩn bị cho. Ma-thi-ơ 20:21,23. Bởi việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha Ngài, điều được ghi chú là vinh dự và vinh hiển lớn, sự đầy đủ của quyền năng, và chức vụ hay quyền tể trị tư pháp ấy, mà Đức Chúa Cha đã ban cho Con Ngài, sau khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, trong sự Giáng Sinh của Ngài; và sự xưng công chính bởi Đức Thánh Linh, trong sự Phục Sinh của Ngài: vì khi ấy trong số những phẩm giá khác, Ngài được tiếp lên trong vinh hiển. 1 Ti-mô-thê 3:10. Nó có thể được mô tả, mức độ cao nhất và tối cao của sự tôn cao của Đấng Christ, trong đó Ngài đã nhận từ Cha, vinh hiển, phẩm giá, quyền năng và quyền tể trị tuyệt vời, và thực sự được làm thành đầu của Hội Thánh Ngài; và Chúa và Đấng Cai Trị của mọi vật trên trời và dưới đất. Đấng đã đi vào thiên đàng, và ở bên hữu Đức Chúa Trời, các Thiên sứ, và các quyền uy, và các thế lực, đã bị bắt phục Ngài. 1 Phi-e-rơ 3:22. Ngài đã đặt Ngài bên hữu chính Ngài trong những nơi trên trời, vượt xa mọi quyền cai trị và quyền năng, và sức mạnh, và quyền tể trị, và mọi danh được gọi tên, không chỉ trong thế gian này, mà còn trong thế gian hầu đến: Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh. Ê-phê-sô 1:20,21,22. Ngài đã đặt mọi vật phục dưới Ngài, Ngài không để điều gì chưa bị đặt dưới Ngài. Hê-bơ-rơ 2:7,8,9. Ngài đã phán với Thiên sứ nào vào bất cứ lúc nào, Hãy ngồi bên hữu Ta. Hê-bơ-rơ 1:13, điều Sứ đồ giải thích, Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. 1 Cô-rinh-tô 15:25. Bởi việc ngồi bên hữu Cha này, không phải tính chất riêng của bản chất con người Ngài; mà là tình trạng vinh hiển vượt quá của con người Ngài được biểu thị. Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, là Đấng ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên trời. Hê-bơ-rơ 8:1. Ngồi xuống bên hữu ngai của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:2. Bản chất thiêng liêng của Ngài không thể nhận bất kỳ sự cải thiện hay vinh hiển nội tại nào, mọi sự đầy đủ của vinh hiển vốn thuộc về nó cách cốt yếu: nhưng chừng nào nó đã bị hạ xuống vì việc quản trị chức vụ của Ngài, chừng ấy nó đã được nâng lên lại. Ngài đã tự làm trống rỗng và hạ mình, không phải bởi việc làm trống rỗng và cởi bỏ vinh hiển thiêng liêng của Ngài, mà bởi việc để cho nó bị che khuất bởi sự giống như xác thịt tội lỗi, và bị hạ xuống dưới hình dạng của một tôi tớ: và Ngài được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, như Ngài bày tỏ và tỏ bày vinh hiển thiêng liêng của Ngài trong bản chất con người của Ngài, là điều trước kia đã bị bao phủ và che khuất bởi nó, như bởi một bức màn. Và dù chúng ta không thể nói Thần tính hay bản chất thiêng liêng đã được tôn cao theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài bởi sự bày tỏ rõ ràng của chính nó trong con người ấy là người trước kia bị khinh thường, và bị buộc tội là một kẻ phạm thượng, vì người đã tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, nhưng vì cớ sự truyền thông các thuộc tính từ bản chất này sang bản chất khác trong sự hợp nhất của một con người, điều đúng là như Đức Chúa Trời đã cứu thế gian bởi huyết Ngài, và Chúa của sự sống đã bị đóng đinh, và Chúa đã nằm trong Mồ, thì Đức Chúa Trời đã ở bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm được tôn cao lại. Bản chất con người của Đấng Christ được tôn cao nhất, như Ngài đã đạt được một sự eminency và phẩm giá mới trên mọi tạo vật, là điều xét theo bản chất con người Ngài Ngài chưa từng có trước đó: Ngài có một yêu sách rộng rãi và trực tiếp đối với mọi vinh hiển có thể trong bản chất con người được ban cho Ngài. Vinh hiển, phẩm giá và quyền tể trị này Đấng Christ đã nhận từ Cha Ngài theo sắc lệnh đời đời và giao ước của Cha. Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài, và từ Cha Ngài Ngài đã nhận quyền năng, quyền uy và sự cai trị của Ngài. Đấng Christ là một Vua vừa bởi sự quan phòng, vừa bởi ý muốn tốt và sự thánh hiến trực tiếp của Cha Ngài. Cha yêu thương Con, và đã giao mọi vật vào tay Ngài. Giăng 3:35. Ngài không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con Ngài. Giăng 5:22, tức là, đã ủy thác cho Ngài việc quản trị thực sự của quyền năng ấy trong Hội Thánh, là quyền năng vốn thuộc về chính Ngài, Ngài đã làm cho Ngài thành Chúa và Đấng Christ, Công Vụ 2:36, và đã nâng Ngài lên ngồi trên ngai Ngài, câu 30. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài bằng tay phải Ngài, để làm một Chúa, và một Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên. Công Vụ 5:31. Ngài đã chỉ định Ngài làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Công Vụ 10:42. Ngài đã bổ nhiệm Ngài trên chính nhà Ngài. Hê-bơ-rơ 3:2,6. Ngài đã đội mão cho Ngài, và đặt mọi vật phục dưới chân Ngài. Hê-bơ-rơ 2:7,8. Ngài đã tôn cao Ngài lắm, và ban cho Ngài một danh vượt trên mọi danh. Phi-líp 2:9. Do đó Ngài gọi Ngài là Vua của Ta, được lập lên bởi Ngài, trên núi thánh của Ngài, và điều đó trong đức hạnh của một sắc lệnh trọng thể. Thi Thiên 2:6,7. Do đó ngồi bên hữu Cha không ghi chú vinh hiển và quyền tể trị đúng là thiêng liêng, là điều thuộc về Con như đồng bản chất và đồng đời đời với Cha Ngài, và là của Ngài theo bản chất: mà là vinh hiển và quyền tể trị kế cận với điều vốn là thiêng liêng cách cốt yếu, là điều thuộc về Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, và là của Ngài không phải theo bản chất, mà bởi sự ban cho và sự xức dầu từ Cha Ngài, được làm thành Đầu của Hội Thánh Ngài, một Chúa của Hòa Bình, và Vua của Sự Công Chính. Vinh hiển và quyền tể trị này đã được ban cho Đấng Christ: và như vậy không phải là vinh hiển đời đời, tự nhiên và cốt yếu ấy, mà Ngài đã có với Cha Ngài trước khi nền thế gian được lập. Vinh hiển này Đấng Christ đã không có trước khi Ngài thăng thiên lên trời: nhưng vinh hiển kia vì nó là tự nhiên, nên nó đã có từ đời đời. Thánh Phao-lô và Phi-e-rơ giải thích nó bởi việc cai trị trực tiếp trên mọi tạo vật, cho đến khi Mầu Nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta sẽ được hoàn thành, 1 Cô-rinh-tô 15:25; Thi Thiên 110:1. Việc đặt Đấng Christ trên ngai của Đấng Tôn Nghiêm, Hê-bơ-rơ 1:3, và 8:1, và 12:2, ở bên hữu ngai của Đức Chúa Trời, việc làm cho Ngài thành Đấng Christ và Chúa, Công Vụ 2:35,36, và 5:31. Vậy nó không phải là sức mạnh của chủ quyền thiêng liêng trên các tạo vật được ban cho Ngài, vì điều này theo bản chất của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nó cần thiết với mỗi con người có bản chất này. Con không thể từ bỏ điều này, Ngài không thể được đưa vào điều này, vì nó cần thiết phù hợp với Ngài, như Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời. Vậy nó là gì? Một quyền thi hành trực tiếp và theo một cách phù hợp với con người này, chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, trên mọi tạo vật. Chủ quyền này được ban cho con người của Con vừa như Đức Chúa Trời vừa như người nay đã thăng thiên: như Đức Chúa Trời, vì nó là một quyền năng mà không ai là tạo vật thuần túy có thể lấy hay thi hành: Như người, vì nó được ban cho Ngài nay đã thăng thiên lên trời với bản chất con người của Ngài, và phải được thi hành bởi Ngài như người; vì nhân tính của Ngài đồng hành như một công cụ làm việc cùng với Thần tính của Ngài trong việc quản trị nó. Ý nghĩa của cụm từ này vậy không phải được thừa nhận là sự ngang bằng với bản chất thiêng liêng, vì điều này Đấng Christ luôn có như Đức Chúa Trời, và không thể không có: cũng không phải được thừa nhận vào phước hạnh thiêng liêng để hưởng nó cách ổn định: vì Đấng Christ như Đức Chúa Trời luôn có và không thể không có phước hạnh cốt yếu ấy. Nó cũng không hàm ý điều này nhiều, Rằng bản chất con người của Đấng Christ được nâng lên vinh dự này, để nó có thể tự do sử dụng các Thuộc tính thiêng liêng, sự biết mọi sự, sự có mặt mọi nơi, quyền năng mọi sự, đến nỗi bởi chúng trở nên biết mọi sự, có mặt mọi nơi, quyền năng mọi sự không kém đúng nghĩa hơn bản chất thiêng liêng, dù theo một cách rất khác; bản chất thiêng liêng là như vậy bởi sự cần thiết tự nhiên: bản chất con người là như vậy bởi sự hợp nhất với bản chất thiêng liêng, bởi sự truyền thông đầy ân điển của những thuộc tính này cho nó, với sự tự do sử dụng chúng để hoàn thiện chính nó. Đến nỗi theo ý kiến này, bản chất con người của Đấng Christ được làm thành có mặt mọi nơi với sự có mặt mọi nơi của bản chất thiêng liêng, không phải như một vật vốn ở trong nó một cách chủ quan, mà được truyền thông thực sự với nó như vậy, đến nỗi nó được làm thành thực sự có mặt mọi nơi bởi nó, dù Thuộc tính thiêng liêng không bao giờ ra khỏi bản chất của Đức Chúa Trời, trong đó như chủ thể thích hợp họ thừa nhận nó vốn ở trong cách không thể di chuyển. Nền tảng của sai lầm này là, họ giả định trên sự hợp nhất của hai bản chất trong Đấng Christ một sự truyền thông thực sự của các Thuộc tính thiêng liêng theo sau, như là bản chất con người được làm thành thực sự quyền năng mọi sự hay biết mọi sự, không phải bởi bất kỳ sự lẫn lộn nào của các Thuộc tính, cũng không bởi bất kỳ sự hiệp thông và đồng hành trần trụi nào của nó vào cùng một hiệu quả, mỗi bản chất làm việc điều thuộc về nó với sự hiệp thông của bản chất kia, mà bởi một sự ban cho thực sự, bởi đó quyền năng mọi sự thiêng liêng trở thành quyền năng mọi sự của bản chất con người như vậy, đến nỗi nó có thể làm việc cách quyền năng mọi sự với nó, không kém hơn chính bản chất thiêng liêng làm. Nhưng sự hợp nhất không thể khiến bản chất con người dự phần vào các Thuộc tính của bản chất thiêng liêng nhiều hơn nó khiến bản chất thiêng liêng dự phần vào các Thuộc tính của bản chất con người. Lại nữa, nếu một sự truyền thông thật và thực sự theo sau của các thuộc tính thiêng liêng, nó tất yếu phải là của tất cả, như tính đời đời và tính vô hạn, vì những điều này là bản chất thiêng liêng, là điều không cách nào có thể bị phân chia. Bên cạnh đó trong sự hợp nhất của linh hồn và thân thể là sự hợp nhất thuộc con người, sự sống của linh hồn không được truyền thông với thân thể, mà chỉ một hiệu quả của nó mà thôi. Và những ân tứ được tạo dựng sẽ phục vụ cho mục đích gì, khi nay những Thuộc tính cao quý hơn bước vào? Chưa kể rằng những sự trọn vẹn vô hạn không thể làm trọn vẹn những bản chất hữu hạn, không hơn những sự trọn vẹn có lý trí có thể làm trọn vẹn những tạo vật không có lý trí. Cuối cùng, ý kiến này làm cho các Thuộc tính thiêng liêng trở thành như thể những khả năng công cụ cho một bản chất hữu hạn. Nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Cha Ngài, xét theo
Nhân tính, ở trên thiên đàng: vì nơi nó ở, tại đó nó cũng vinh hiển bên trong tự nó, và có trong chính nó, như trong một chủ thể, quyền năng của Ngài, và làm việc bởi quyền năng ấy trong phạm vi tính hữu hạn của nó, không phải tách rời khỏi Lời, mà cùng với Lời, và ở trong Lời. Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, Ê-phê-sô 1:20, trong những nơi cao nhất, Hê-bơ-rơ 1:3,8, ở trên, Cô-lô-se 3:1. Chủ quyền này của Ngài là một hệ quả theo sau sự Thăng Thiên của Ngài lên Thiên Đàng. Xem như các Vua được đội mão trong những Thành chính của Vương Quốc họ, và giữ nơi cư trú của họ trong những Cung điện gần chúng: như vậy thật xứng hợp để Đấng Cứu Rỗi chúng ta được đội mão trong Giê-ru-sa-lem trên trời này, và giữ nơi cư trú của Ngài như thể trong Dinh thự trên trời của Ngài. Tại đó Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài xuất hiện vì chúng ta, nơi Ngài cầu thay cho chúng ta: Nhưng Đấng Christ xuất hiện vì chúng ta trên Thiên Đàng: Hê-bơ-rơ 9:24, và 8:4, và trên Thiên Đàng Ngài cầu xin cho chúng ta, và từ Thiên Đàng chúng ta trông đợi Chúa Giê-xu. Phi-líp 3:21. Đức Chúa Trời là vô hạn, Thiên Đàng là ngai của Ngài, và đất là bệ chân Ngài: nhưng nhân tính của Đấng Christ là hữu hạn, và không có mặt ở mọi nơi: Đấng Christ đã thăng lên trên những tầng trời hữu hình này, trên chúng và ngoài chúng, nhưng Ngài ngồi bên hữu Cha trong những tầng trời cao nhất, trên chúng, chứ không phải ngoài chúng. Như vậy các Chê-ru-bim ở trên Hòm giao ước, nhưng chúng vẫn ở trên Hòm, như là nơi chốn. Thiên Đàng là một điều, vinh hiển trên trời là một điều khác, như đất và sự khốn khổ thuộc đất. Hê-bơ-rơ 11:13; Giăng 14:2. Nhưng trong khi chúng ta nói, Đấng Christ ở trên thiên đàng, sự hiện diện của Ngài trên đất, trong Hội Thánh, ở giữa kẻ thù của Ngài không bị loại trừ. Vì cùng một Đấng Christ, là người, cũng là Đức Chúa Trời và ở mọi nơi. Đấng Christ trong thân thể Ngài ở trong Hội Thánh trên trời và đắc thắng, vắng mặt khỏi đất: bởi Thần tính vô hạn của Ngài Ngài hiện diện đồng thời trong Hội Thánh chiến đấu thuộc đất và Hội Thánh trên trời. Nhưng về Thân Thể Ngài chúng ta có thể kết luận một cách đúng đắn, vì Ngài ở trên thiên đàng, do đó nó không ở mọi nơi: vì Đấng Christ không thể được nói là được làm thành ở mọi nơi trên trời, mà không có sự mâu thuẫn, không hơn là được làm thành vô hạn trong những giới hạn bị giới hạn của hữu thể. Điều này được coi như hiển nhiên, rằng thiên đàng không thể có nghĩa gì khác ngoài một nơi bị giới hạn về phạm vi của nó. Đấng Christ như Đức Chúa Trời và người có quyền cai trị trên mọi vật, bởi bản chất của Thần tính Ngài Ngài ở mọi nơi; bởi bản chất của nhân tính Ngài nay Ngài ở trên thiên đàng: nhưng Ngài cai trị ở mọi nơi bởi những sự phục vụ của quyền tể trị Ngài. Trong khi con người ở bên hữu Cha, tại đó Ngài được nói là như người xét theo nơi chốn: và nếu nơi Ngài ngồi như Đấng cai trị, tại đó Ngài cũng ở trong mọi nơi trong thân thể Ngài, thì Ngài cũng ở trong thân thể Ngài ngoài thân thể Ngài: điều này không có gì vô lý hơn. Đấng Christ được tiếp vào Thiên Đàng, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, bởi một hành động trung bảo, mà Ngài thi hành theo cả hai bản chất, Lời làm việc điều thuộc về Lời, và xác thịt điều thuộc về xác thịt. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, như Đức Chúa Trời và người: và vinh hiển đã dồn đến Ngài như Đức Chúa Trời và người: và sống trong vinh hiển này Ngài cai trị và quản trị Hội Thánh Ngài như Đức Chúa Trời và người. Ngài đã thăng lên Thiên Đàng trong nhân tính Ngài: Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như Đấng Trung Bảo xét theo cả hai bản chất; Ngài làm việc cùng với những Người phục vụ Lời bởi hiệu năng thiêng liêng và có mặt mọi nơi của Ngài. Điều thứ nhất hàm ý bởi việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha, là việc đổ đầy nhân tính Ngài với những ân tứ siêu nhiên của sự hiểu biết, quyền năng, v.v. và bất cứ điều gì theo bất kỳ cách nào thuộc về việc quản trị chức vụ Ngài. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng vượt trên bạn hữu Ngài. Xét đối với chúng ta những ân tứ này có thể được gọi là vô hạn, nhưng đơn giản chúng không phải, vì chúng là những vật được tạo dựng, những hiệu quả và công việc của Đức Thánh Linh, tuyệt đối chúng là hữu hạn, tương đối chúng là vô hạn. Ngài đã nhận Đức Thánh Linh vượt quá mức độ, tức là, toàn bộ Đức Thánh Linh, mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, ở mức độ cao hơn bất kỳ tạo vật nào, người hay Thiên sứ, trong sự đầy đủ dồi dào. Điều được nói là được thực hiện theo mức độ là điều được thực hiện cách tiết kiệm, vừa phải, theo tỷ lệ: vì người ban cho cách hào phóng hay rộng rãi không đo lường hay đếm những gì người ban, mà đổ ra cách dồi dào, như chúng ta nói, từ đống đầy hay bằng cả hai tay. Và điều dồi dào, phong phú, đầy đủ, được nói là vượt quá mức độ, không phải đơn giản và tuyệt đối nó là vô hạn, mà là trong sự so sánh. Bởi điều được ban, và không theo mức độ, không phải điều vô hạn, mà điều trọn vẹn và nguyên vẹn được biểu thị. Và bởi sự đầy đủ của Ngài mọi chúng ta đều nhận, ân điển thay ân điển: chúng ta nhận bởi sự đầy đủ của Ngài như vậy, đến nỗi sự đủ đầy của Ngài không hề bị giảm sút: sự thiếu thốn của chúng ta được Ngài đổ đầy, nhưng sự đầy đủ của Ngài không bị chúng ta làm trống rỗng. Mặt trời không lớn hơn, nếu nó được nhiều người ngắm xem, cũng không nhỏ hơn, nếu ít người hơn: điều tương tự đúng với sự công chính của Đấng Christ được gán cho. Mặt trời không suy tàn bởi chuyển động; một Thiên sứ không mệt mỏi với sự phục vụ Đức Chúa Trời; Đấng Christ là người không mệt mỏi với sự chăm sóc Hội Thánh, cũng như kho tàng và sự phong phú của Ngài không bị lãng phí bởi những gì Ngài mỗi ngày ban cho Hội Thánh Ngài, không phải như một khởi đầu vật chất, mà như một Đấng hiệu quả. Tự Ngài Đấng Christ sẽ luôn có sự đủ đầy, và xét đối với chúng ta là sự dư dật đời đời. Nhưng cùng một sự khôn ngoan và thánh khiết, mà Đấng Christ có trong chính Ngài Ngài không truyền vào chúng ta, mà Ngài làm việc trong chúng ta bởi hiệu năng của Ngài, sự khôn ngoan và thánh khiết tương ứng hay tương xứng theo một cách nào đó. Với những ân tứ như vậy chúng ta được trang điểm như đầu của chúng ta, nhưng không lớn bằng. Đấng Christ là Đấng được xức dầu, và xức dầu cho chúng ta: nhưng chúng ta chỉ được xức dầu, chúng ta không phải là những người cứu chuộc của người khác. Nguồn ân điển ở trong Đấng Christ mà thôi; dòng suối chảy đến những người có đức tin: nhưng dòng suối đến từ cùng một nguồn, dù nhỏ hơn nó. Đấng Christ được xức dầu vượt trên bạn hữu Ngài. Những điều được so sánh ở đây là Đấng Christ và bạn hữu Ngài, và phương tiện chúng được so sánh là sự xức dầu: vì đó Chúa được gọi là Đấng Christ, và chúng ta là Cơ Đốc nhân: cùng được xức dầu, chứ không cùng xức dầu. Chúng ta giống Đấng Christ, và sẽ giống Ngài hơn, nhưng ngang bằng về phẩm giá chúng ta không phải, mà cũng không bao giờ sẽ phải. Về chức vụ Ngài Đấng Christ không có bạn hữu, Ngài một mình là Đấng Trung Bảo: về con người Ngài, không có ai trên trời hay dưới đất, dám khoe rằng mình là bạn hữu của Đấng Christ: Nhưng theo nhân tính Ngài, những người có đức tin là bạn hữu của Ngài, là những người Ngài thừa nhận là anh em. Sự hợp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và sự hợp nhất của nhân tính với Lời khác nhau về loại và về chính sự việc: nhưng cả hai điều này đều được Đức Chúa Trời thực hiện cách tự do, và điều này giống điều kia, dù điều này vượt xa điều kia. Đấng Christ được xức dầu như đầu của chúng ta với ân điển dồi dào nhất: chúng ta như những chi thể của Ngài ở mức độ phù hợp cho chúng ta. Sự đầy đủ của ân điển có hai loại: Thứ nhất, xét theo chính ân điển: Và thứ hai, xét theo người có nó. Sự đầy đủ của ân điển xét theo chính ân điển, là khi một người đạt đến mức cao nhất và tột cùng của ân điển, cả quoad essentiam và virtutem, intensivè và extensivè: trong bản chất và đức hạnh của nó cách mãnh liệt và cách rộng rãi, tức là, khi người có nó chừng nào nó có thể được có, và cho mọi hiệu quả và mục đích ân điển hướng đến hay có thể mở rộng đến; như người được nói là có sự sống cách trọn vẹn, hay sự đầy đủ của sự sống, là người có nó, không chỉ trong bản chất, mà theo mọi sự vận hành và hành động của sự sống, cảm giác, trí tuệ, lý trí, thuộc linh và tự nhiên. Loại đầy đủ của ân điển này chỉ thuộc riêng về Đấng Christ. Sự đầy đủ của ân điển xét theo chủ thể hay người có nó, là khi một người có ân điển cách đầy đủ và trọn vẹn theo địa vị và điều kiện của người, cả cách mãnh liệt đến giới hạn tột cùng Đức Chúa Trời đã định trước cho những người thuộc điều kiện như vậy, và cách rộng rãi trong đức hạnh của nó, ở chỗ nó mở rộng đến việc làm và thực hiện mọi điều theo bất kỳ cách nào có thể thuộc về điều kiện, chức vụ, hay địa vị của những người thuộc nơi chốn và cấp bậc của người. Hoặc chúng ta có thể nói, có một sự đầy đủ theo mức độ, sự đầy đủ của một mức độ hay một bình chứa, một sự đầy đủ chỉ cho chính họ, một sự đầy đủ của hoạt động, can đảm và quyết tâm: và như vậy Giăng Báp-tít, Ê-tiên và những người khác được nói là đầy dẫy Đức Thánh Linh, sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Nhưng sự đầy đủ không theo mức độ, như sự đầy đủ của ánh sáng trong Mặt trời, hay nước trong biển, là điều có một sự đủ đầy và dư dật không thể dò được cho toàn thể Hội Thánh, chỉ thuộc riêng về Đấng Christ. Đến nỗi như Ngài đã được trang bị mọi sự ban cho thuộc linh của sự khôn ngoan, sự phán xét, quyền năng, tình yêu thương, sự thánh khiết, cho việc phân phát chức vụ của chính Ngài: Như vậy từ sự đầy đủ của Ngài đã tràn ra một phần chia và phần của mọi ân điển Ngài cho Hội Thánh Ngài. Chắc chắn Đấng Cứu Rỗi chúng ta từ chính lúc Ngài lấy bản chất của chúng ta đã được thánh hóa cách trọn vẹn, và đã nhận Đức Thánh Linh vượt quá mức độ: nhưng sự hợp nhất thuộc con người đã không ban cho nhân tính những danh hiệu thực sự của thần tính; nếu không sức mạnh của Đấng Christ như người đã là vô hạn từ trong lòng mẹ: và thân thể Ngài đã ở mọi nơi. Và sẽ ít vô lý hơn khi nói, thân thể Ngài ngày nay là vô hạn, và nhân tính Ngài ở mọi nơi, hơn là sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của Ngài như người, đã là vô hạn, hay lớn như lúc Ngài còn trong lòng mẹ như nay nó là. Nếu bản chất thiêng liêng đã không truyền tính vô hạn của nó cho nhân tính, cũng không làm cho Con của Đức Chúa Trời thành một con người trọn vẹn như vậy về sức mạnh hay khả năng của thân thể từ trong lòng mẹ, như ở tuổi ba mươi Ngài đã là, chúng ta có lý do gì để tưởng tượng, rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi được chúc tụng của chúng ta đã không thực sự lớn lên trong sự khôn ngoan và sự hiểu biết, như Ngài đã lớn lên trong sức mạnh và tầm vóc của thân thể. Sự không biết đơn giản không thể là tội lỗi nơi bất kỳ đứa trẻ nào, cũng không nơi bất kỳ người nào, trừ khi nó là về những điều người buộc phải biết: nhưng sự tiến bộ trong sự khôn ngoan và sự hiểu biết đối với Con của loài người là một sự trọn vẹn đáng khen: là điều không được phủ nhận đối với Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong thời thơ ấu hay tuổi trẻ của Ngài, không hơn việc Ngài bị cướp đi bất kỳ thuộc tính vương giả nào nay Ngài đã được làm thành Vua. Rằng Ngài không có mọi vết nhơ của tội lỗi, là Nơi Thánh thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời thánh khiết và được chúc tụng nhất, là điều phải vững tin. Nhưng rằng Ngài có cùng một mức độ hiểu biết lúc chịu phép cắt bì như Ngài đã có và đã chứng tỏ khi Cha Mẹ Ngài tìm thấy Ngài trong Đền Thờ, hay lúc Ngài chịu phép báp-têm, như từ khi Ngài phục sinh và thăng thiên Ngài có, Kinh Thánh không làm chứng điều này. Như người Ngài không biết ngày phán xét, là điều nay trên thiên đàng Ngài biết, như mọi điều khác thuộc về chức vụ Ngài. Vậy dù Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thói quen của mọi sự hiểu biết từ ban đầu, nhưng Ngài không có hành động và sự sử dụng của nó. Điều một số người trả lời, rằng Đấng Christ bởi sự hiểu biết được truyền vào đã biết mọi vật, và sau đó đạt được một loại hiểu biết khác, mà họ gọi là hiểu biết thu thập được là không phù hợp lắm, vì sự hiểu biết thu thập được và được truyền vào về cùng những vật là cùng một bản chất và điều kiện, và hai hình thức hay phẩm chất của một loại không thể ở trong cùng một chủ thể. Điều thứ hai hàm ý trong việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha là được thừa nhận vào phước hạnh thiêng liêng, để hưởng nó cách ổn định. Đấng Christ như Đức Chúa Trời luôn có, và không thể không có phước hạnh cốt yếu ấy: và phước hạnh ấy Ngài nhận như người sẽ không có kết thúc. Điều tốt ở trong một bản chất có trí tuệ có hai loại: một là thuộc đức hạnh, loại kia là thuộc sự vui thích ngọt ngào, vui mừng và làm vừa lòng: Và dù cả hai điều này đôi khi cùng đến, như trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trên thiên đàng, trong đó sự trọn vẹn của đức hạnh, và sự đầy đủ của niềm vui và sự vui thích gặp nhau: thật vậy và dù mọi điều có đức hạnh đều là vui thích, nhưng không phải chiều cao của đức hạnh, mà là của sự vui thích, được phán xét là hạnh phúc cho bằng. Nay Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ đã được kết hợp với Đức Chúa Trời bởi tình cảm của đức hạnh hay sự công chính, và không thể bị phân chia hay tách rời khỏi Ngài, dù chỉ trong một khoảnh khắc, vì Ngài không thể không yêu Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy Ngài; nhưng bởi tình cảm tìm kiếm sự thỏa mãn vui thích trong việc hưởng những sự vui thích và khoái lạc không thể nói ra được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta như người có thể, và trong một lúc đã bị phân chia khỏi Đức Chúa Trời. Hơn nữa Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong đời sống Ngài tại đây trên đất, đã kiềm chế và giữ trong phòng kín của Đức Thánh Linh bí mật của Ngài, hạnh phúc Ngài được hưởng trong việc nhìn thấy Đức Chúa Trời, để nó không lan xa hơn, cũng không truyền nó cho những khả năng thấp hơn của linh hồn Ngài, hay ban sự sáng chói của nó cho thân thể, mà nó phải chịu sự khốn khổ và thương khó. Những người tin kính trong đời này nếm không chỉ một niềm hy vọng nào đó về sự sống trên trời, mà còn những trái đầu mùa của niềm vui trên trời này. Hội Thánh và mỗi Thánh đồ là thiên đàng: linh hồn của người công chính là thiên đàng. Đấng Cứu Rỗi chúng ta vừa là người lữ hành vừa là người thấu hiểu, được chúc tụng trong đời này, với phước hạnh ấy, là điều không thể có ngoài trên thiên đàng: nhưng nay Đấng Cứu Rỗi chúng ta được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, được thừa nhận vào phước hạnh ổn định, vinh hiển, không thể hiểu được ấy, không bao giờ phải chịu sự che khuất nhỏ nhất trong một khoảnh khắc, là điều truyền nó cho mọi quyền năng của linh hồn và thân thể, để nó là và sẽ còn lại đời đời không hư hoại, không thể chịu đau đớn, bất tử, được tăng thêm sức mạnh và sự nhanh nhẹn, chiếu sáng với sự sáng chói và vinh hiển thuộc trời và thiêng liêng. Thứ ba, Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ như người được lấy để có đặc quyền trước mọi tạo vật khác. Vì cụm từ đặt ở bên hữu Ngài này, ghi chú sự vượt trội của Ngài, như kế cận với chính Đức Chúa Trời: rằng xem như một người được làm thành Vua, có một phẩm giá vượt trên mọi người được nêu tên trong Vương Quốc của người, các Công tước, Bá tước, Chúa: Như vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta được đưa lên như người đến phẩm giá vương giả này, tất yếu phải ở trong sự vượt trội trước họ. Không có gì lạ, vì bản chất này vốn thuộc về con người ấy, là Đấng đã làm nên mọi vật này, hữu hình và vô hình. Lại nữa, mỗi người, càng gần trong sự kết hợp huyết thống với một Vua thuộc đất, người càng có đặc quyền vượt trên những người khác, càng xa rời hơn: như vậy bản chất được tạo dựng này, vì nó được làm thành hiệp một thuộc con người với Đức Chúa Trời, nó càng được hợp nhất gần gũi hơn, nó càng thích hợp để có đặc quyền trước những người khác. Chưa kể rằng, vì là người thừa kế của mọi vật, thật xứng hợp để Ngài ở trước mọi người, là những người chỉ là những phần của cơ nghiệp Ngài, và có những sự ban cho xuất sắc hơn, tôi muốn nói những ân tứ được tạo dựng hơn bất kỳ người nào khác, thật xứng hợp để Ngài có vị trí thứ nhất trước mọi người khác. Đấng Christ được đặt vượt xa mọi quyền cai trị, và quyền năng, và sức mạnh, và quyền tể trị: những từ này thường được hiểu về các Thiên sứ, nhưng hai từ đầu tiên có thể được giải thích cách thích hợp như những danh của sự xuất sắc được tìm thấy trong thế gian hiện tại này. Vì những quyền cai trị và quyền năng khi chúng được đặt cho những bản chất thiên sứ, chúng không được gọi như vậy một cách đơn giản, mà với một sự thêm vào về nơi chốn; nhưng những từ này đặt cho những sự xuất sắc của con người, chúng ta đọc chúng một cách đơn giản, không có gì thêm vào. Và sự phân bổ quyền năng này được nêu tên trong thế gian này, và trong thế gian hầu đến, liên quan đến một điều gì đó trong sự liệt kê được nêu tên trước này, điều trước là hai điều đầu tiên được nêu tên này, điều sau là cặp theo sau. Thứ tư, Đấng Christ không chỉ như Đức Chúa Trời, mà như người có quyền năng vượt trên mọi tạo vật: Như Đấng Trung Bảo Ngài đã nhận một quyền năng vương giả trên mọi tạo vật: là điều rõ ràng trong điều này, rằng Sứ đồ nói, Đấng Christ được đặt trên mọi vật như vậy, đến nỗi mọi vật đều phục dưới chân Ngài. Mọi quyền năng trên Trời và đất đã ban cho Ta: tức là, quyền năng mà mọi tạo vật đều phục theo. Ngài nói về nó như đã xong, vì nó sẽ được thực hiện ngay lập tức. Con người này như Đức Chúa Trời, nhận bởi sự sắp xếp tự nguyện vinh dự này từ Cha, rằng Ngài sẽ theo một cách trực tiếp và phù hợp thi hành sự quản trị trên mọi tạo vật trên trời và dưới đất; cùng một con người như người dự phần vào quyền uy thiêng liêng vương giả này, đến mức Ngài sẽ đồng hành cách công cụ trong việc thi hành mọi sự phán xét mà Đấng Christ theo bản chất thiêng liêng Ngài đã thực hiện cách chính yếu. Dù Cha và Đức Thánh Linh có một quyền và chủ quyền trên tạo vật, nhưng họ không trực tiếp thi hành điều này theo cách như Con thi hành, là Đấng đã nhận một quyền thi hành trực tiếp và theo một cách phù hợp với con người Ngài, chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật. Con bởi sự sắp xếp tự nguyện được Cha sai đến, đã tự làm trống rỗng khỏi việc thi hành và tỏ bày quyền và quyền tể trị của Ngài trên mọi tạo vật: và Cha bởi sự sắp xếp tự nguyện nhường cho Con việc thi hành trực tiếp mọi quyền năng trên mọi tạo vật, cho đến lúc mọi vật bị đặt phục dưới Ngài. Kinh Thánh đặt điều này xuống, như về những quyền lực thuộc đất chúng phải phục theo; vì Ngài là Đấng cai trị của các Vua trên đất. Ngài có trạng thái vương giả này được viết trên bắp đùi Ngài, như thể Vua của các Vua, Chúa của các Chúa, Khải Huyền 19:16. Rằng Ngài có quyền năng trên các Thiên sứ là rõ ràng, vừa bởi sự tôn kính chúng dành cho Ngài, vừa bởi sự vâng phục của chúng đối với Ngài. Mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài, các Thiên sứ ác nhượng bộ những dấu hiệu của sự phục tùng, hoặc cách gian xảo cho những mục đích sai trái, hoặc bị ép buộc bởi sức mạnh, dù tình trạng của chúng là như vậy chúng không thể làm điều đó cách tôn giáo như những thiên sứ khác. Và nếu Đấng Christ có quyền năng sai đi, sắp xếp, và sử dụng các Thiên sứ, Ngài có quyền năng kiểm tra xem điều Ngài đặt chúng làm có được hoàn thành như thế nào. Các Thiên sứ ác không thể nhập vào bầy Heo mà không có phép của Ngài, và chúng phải chịu sự phán xét của Ngài: khi các Thánh đồ sẽ phán xét các Thiên sứ, Đấng Christ chính Ngài có quyền năng gì theo cách này? Và về những sự xuất sắc trên đất, mọi chúng đều nhận quyền năng của chúng từ Đấng Christ, và ở trong sự sắp xếp của Ngài: thật vậy Sứ đồ nói, Ngài được đội mão vinh hiển và vinh dự, và mọi vật được đặt dưới chân Ngài: Sứ đồ nói về quyền tể trị ấy mà Đấng Christ đã nhận trên mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, không ngoại trừ ai: nhưng nếu mọi vật bị đặt phục dưới chân Đấng Christ, chẳng phải nhân tính ở mọi nơi sao? Không: vì cụm từ trong Kinh Thánh không được hiểu về sự phục tùng thuộc nơi chốn hay thuộc thân thể, mà thuộc vương giả; tức là rằng con người Đấng Christ là Vua của trời và đất, có mọi vật phục theo mệnh lệnh Ngài. Quyền năng và vinh hiển này Đấng Christ như người đã nhận không phải là vô hạn một cách đơn giản, vì khi ấy nó sẽ là chính thần tính, là điều Ngài đã không có trong tình trạng hạ mình: nhưng thần tính Ngài đã có trước đó, không phải bởi sự truyền vào theo thói quen, mà bởi sự hợp nhất thuộc con người. Và nếu Đấng Christ bởi đức hạnh của sự hợp nhất ngôi vị đã nhận mọi sự đầy đủ của Thần tính, tức là, mọi Thuộc tính thiêng liêng, như một số người giải thích nó, không thể nào Ngài đã nhận vinh hiển lớn hơn hay rộng rãi hơn: vì lớn hơn điều vô hạn không thể được ban. Nhưng Kinh Thánh nói cách minh nhiên, rằng Đấng Christ như người đã thực sự và thực sự được vinh hiển, hay rằng Ngài đã đạt được vinh hiển và sự Tôn Nghiêm ấy mà trước đó Ngài chưa có, tức là như người. Và nếu nhân tính là vô hạn hay đời đời một cách tất yếu thì sự Nhập Thể của Đấng Christ, và việc ngồi bên hữu Cha phải thực sự là cùng một, nếu chúng không bị bãi bỏ, và nhân tính được làm thành ngang bằng với, nếu không là cùng với thần tính. Tay phải của Đức Chúa Trời xét cách tuyệt đối không được giải thích như vậy, như thể nó hoàn toàn là một với cụm từ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vì bởi tay phải của Đức Chúa Trời điều được biểu thị là quyền năng, sự khôn ngoan, sự bảo vệ, sự quan phòng của Ngài, v.v. nhưng bởi cụm từ kia, sự tôn cao của Đấng Christ, và sự truyền thông sự Tôn Nghiêm và sự cai trị, mà Ngài có thể thi hành và tỏ bày ở mọi nơi, mà không cần sự có mặt mọi nơi của nhân tính Ngài. Chúng ta cũng không được tưởng tượng rằng Đấng Christ có mọi vật hay nơi chốn hay thời gian phục theo chính Ngài như vậy, đến nỗi Ngài ngay lập tức thay đổi bản chất của chúng bởi sự phục tùng này, càng không phải Ngài làm cho chúng vừa là vừa không là cùng một lúc; như làm cho mọi nơi thành một điểm không thể phân chia, hay mọi thời gian thành một điểm: vì như vậy nó sẽ vừa có thể phân chia vừa không thể phân chia, vừa là cùng một vừa không là cùng một với nhau. Có sự bắt bẻ rằng, sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Đấng Christ cách thuộc thân thể, tức là, toàn bộ bản chất, sự Tôn Nghiêm và vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trong nhân tính. Và chúng ta phải hiểu con người được nói đến tại đó, tức là Con yêu dấu như người, như đã nhập thể. Lý do là, vì ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Con của Đức Chúa Trời xét cách tuyệt đối, có mọi sự đầy đủ, không phải bởi sự sắp xếp tự nguyện, mà bởi sự cần thiết tự nhiên, chừng nào Cha đời đời không bao giờ đã, cũng không thể không có Con đời đời của Ngài, Đức Chúa Trời ở cùng chính Ngài. Trong con người Đấng Christ của Ngài có một sự đầy đủ ba mặt: thứ nhất là nền tảng, tức là sự đầy đủ của bản chất thiêng liêng, là điều ngự thuộc con người với nhân tính ấy trong Đấng Christ, do đó xảy ra rằng, con người này thực sự được gọi là Đức Chúa Trời, tức là, nhân tính được đưa vào sự hiệp thông của con người tự trọn vẹn và đời đời của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi nó đã trở thành như một phần của con người Ngài. Thứ hai là sự đầy đủ của chức vụ, mà ngay cả Đấng Christ là người cũng được gọi đến. Vì xét theo nhân tính Ngài nay đã hợp nhất với ngôi thứ hai, Ngài là người được gọi làm Đấng Christ của Đức Chúa Trời, tức là, Đấng được xức dầu làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta. Thứ ba là sự đầy đủ của những ân điển được tạo dựng hay theo thói quen, mà linh hồn của Đấng Christ được đổ đầy, là những điều không phải là những thuộc tính thiêng liêng, (vì không ân tứ được tạo dựng nào có thể là một Thuộc tính thiêng liêng) mà là những hiệu quả Thần tính làm việc khác biệt với nó, như linh hồn ban sự sống cho thân thể. Nay về việc ngự của mọi sự đầy đủ trong Đấng Christ là người, hai điều sau ở trong Ngài một cách chủ quan: điều trước bởi sự hợp nhất thực sự, tức là, rằng như Thần tính ngự trong Đấng Christ là người, không phải như trong các Thánh đồ bởi mối quan hệ của tình yêu thương và sự hiệp thông của những hiệu quả của nó trong ân điển; cũng không như trong các Thánh đồ được vinh hiển xét theo tình yêu thương dồi dào được bày tỏ trong ân tứ của vinh hiển; cũng không bất kỳ sự đồng cư đơn giản nào như vậy: mà nó ngự trong nhân tính như với một bản chất được đưa vào sự hợp nhất của con người trong Con Đức Chúa Trời, và như vậy qua ân điển trở thành thuộc về bản chất của ngôi thứ hai. Đến nỗi Đấng Christ như người có ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Đức Chúa Trời ở cùng Cha và Đức Thánh Linh ngự thuộc con người trong nó: đến nỗi nhân tính này vốn và thực chất được kết hợp với thần tính trong sự hợp nhất của một con người tự trọn vẹn và đời đời. Đấng Christ là người được gọi cách thích hợp là Đức Chúa Trời, và do đó trong Đấng Christ là người Thần tính được nói là ngự cách thích hợp: nhưng nhân tính của Đấng Christ của Ngài không thể được nói là Đức Chúa Trời, và do đó Thần tính không được nói là ngự trong nhân tính một cách thích hợp như trong con người được gọi tên theo nó, tức là, trong Đấng Christ là người. Sẽ có người nói, nếu Đấng Christ cai trị ở giữa kẻ thù Ngài, thì phải theo sau rằng Ngài có mặt ở mọi nơi. Nhưng điều đó được nói về con người, chứ không phải về nhân tính mà thôi, và điều được nói về con người không nhất thiết thuộc về cả hai bản chất. Và quyền tể trị của Đấng Christ trên mọi vật không đòi hỏi sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài với mọi vật. Theo bản chất thiêng liêng Ngài, Ngài có mặt ở mọi nơi theo những hiệu quả của sự quan phòng, sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển của Ngài, v.v. theo nhân tính Ngài Ngài vốn ở trên thiên đàng, và nay chỉ ở trên thiên đàng, nhưng quyền tể trị của Ngài trên mọi vật: là điều không biểu thị chủ quyền, quyền năng hay sự có mặt mọi nơi vốn là thiêng liêng, mà là vinh hiển và sự Tôn Nghiêm kế cận với thiêng liêng, như đã nói trước. Điều thứ năm hàm ý trong việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha là, rằng một cách đặc biệt Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài. Từ Đầu được dùng đôi khi cho một người theo bất kỳ loại nào ở trước hay ở trên người khác: và theo nghĩa rộng này, Đấng Christ là Đầu của các Thiên sứ, tức là, Đấng cai trị hay quản trị của chúng, một Đấng ở trên chúng; người đàn ông là Đầu của người đàn bà, Đấng Christ của người đàn ông, Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Nhưng tại đây nó biểu thị rằng Đấng Christ ở trên Hội Thánh Ngài như vậy, đến nỗi Ngài được kết hợp với nó theo một cách gần gũi và truyền thông hơn, như đầu ở với thân thể và các chi thể. Xem như Vua có một sự vượt trội mật thiết và đáng yêu hơn trên Hoàng hậu của mình hơn trên bất kỳ thần dân nào khác, như vậy cũng là ở đây trong Đấng Christ
Vua của chúng ta, mà quyền tể trị của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, là Hiền Thê và Hoàng hậu của Ngài, được điều hòa cách đáng yêu hơn và bị ảnh hưởng gần gũi hơn, hơn là sự quản trị của Ngài trên bất kỳ ai khác. Đấng Christ đã lấy cùng một bản chất thánh và thuộc linh với Hội Thánh Ngài, bao gồm cả điều thuộc bên ngoài và cảm giác, lẫn điều thuộc bên trong và trí tuệ. Những người có đức tin được hợp nhất với Ngài tại đây bởi sự hiểu biết của đức tin và tình yêu thương, như Đấng Christ chính Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài sinh ra trong họ, như sau này bởi ánh sáng và tình yêu thương vinh hiển. Ngài truyền cho họ toàn bộ sự sống của ân điển và vinh hiển ấy, mà họ có hay sẽ nhận; hướng dẫn và thúc đẩy họ bên ngoài bởi ý muốn biểu thị của Ngài, và bên trong bởi việc sai Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng thúc đẩy cách hiệu quả đến điều Ngài tỏ bày; và theo họ với những sự trợ giúp bên trong và bên ngoài, kẻo đức tin của họ bị thắng hơn. Dù giữa những người có đức tin và thân thể tự nhiên của Đấng Christ có một khoảng cách thuộc thân thể, nhưng Đức Thánh Linh đến từ Đấng Christ kết hợp họ với Ngài như vậy, đến nỗi không điều gì đến giữa Ngài và họ. Cùng một sự sống của ân điển về loại, vốn ở trong Đấng Christ, ở trong mỗi linh hồn có đức tin, như lửa được châm và lửa châm là cùng một bản chất. Và Đấng Christ có sự đầy đủ của ân điển và vinh hiển cho mọi người của Ngài, Ngài không thể không sẵn sàng nhất để truyền thông với họ mọi điều vì lợi ích của họ. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh Ngài, vừa như Đức Chúa Trời vừa như người là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì nếu bản chất thiêng liêng, là nguồn của mọi sự sống tự nhiên và siêu nhiên không ngự với con người này hay nhân tính này, chúng ta không thể được soi sáng hay được làm cho sống bởi nó. Người nào ăn thịt Ta (Đấng Christ phán) có sự sống trong mình; không phải bản chất này tự nó có thể làm những điều này, mà vì Thần tính ngự với nó, và bởi nó như bởi một công cụ được kết hợp thuộc con người với nó, làm việc những điều này cách thích hợp và hiệu quả. Quyền năng toàn năng tạo ra những ân điển thuộc linh không ở trong nhân tính, những hành động toàn năng tạo ra chúng cũng không, hay không thể tiến hành từ nhân tính: mà chúng chỉ ở trong Đức Chúa Trời, và từ Đức Chúa Trời ở trong và cùng với nhân tính, làm việc đến cùng những hiệu quả, theo tính chất của nó. Nhân tính của Đấng Christ có cả sự hiểu biết và ý muốn bởi đó Ngài làm việc, và là một công cụ nội tại được hợp nhất trong con người của Đức Chúa Trời là Con, như một phần của con người Ngài theo một cách nào đó, thật vậy gần gũi hơn: nhưng những công việc thiêng liêng này, mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo làm việc, đức hạnh và hành động chính, là điều thực hiện chúng cách thích hợp ở trong Đức Chúa Trời, không được truyền thông thực sự với bản chất kia, dù nó làm việc chúng trong nhân tính này cùng với nó, thật vậy và bởi nó, như một công cụ được kết hợp gần gũi nhất, là công cụ trong con người của Đức Chúa Trời là Con có những hành động thích hợp của nó đồng hành ở mức độ hiệu quả thấp hơn với điều bản chất thiêng liêng làm việc cách thích hợp và chính yếu. Đức Chúa Trời làm việc những ân điển, Đấng Christ là người làm việc cùng những ân điển: bản chất thiêng liêng tạo ra chúng và truyền chúng vào người này hay người kia, qua Đấng Christ là người như một vật chứa chung hay ống dẫn. Nhân tính làm việc chúng không phải bởi việc quyền năng tạo ra chúng, mà bởi việc cất đi tội lỗi và nguyên nhân, để đường có thể được mở cho Đức Thánh Linh đã hứa này; bởi việc cầu thay như Đấng Trung Bảo vì chúng; và bởi việc sẵn lòng để những ân điển như vậy ra đi từ Ngài, như Đấng ở cùng Đức Chúa Trời là Con chỉ là một người làm việc, dù là một nguyên tắc làm việc khác biệt, tức là, dù khác biệt về bản chất, nhưng cùng một con người. Do đó Ngài làm việc chúng như những công việc của chính Ngài, từ chính quyền năng Ngài: vì quyền năng của Đức Chúa Trời bởi sự hợp nhất của con người được làm thành của Ngài, quyền năng thiêng liêng không ở ngoài Ngài, như quyền năng của một con người khác hơn Ngài mà ở thuộc con người cùng với Ngài. Và những điều nhân tính Ngài làm việc, hay những điều được làm việc theo nhân tính Ngài, là những công việc không phải của một con người thuộc người, mà của một con người thiêng liêng: vì dù bản chất, theo đó chúng được làm việc, là thuộc người, nhưng con người làm việc là con người của Con Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ là người ban những ân điển cách có quyền uy và hiệu quả, thật vậy theo hành động thuộc người thực hiện chúng ở mức độ cao nhất mà một sự vận hành công cụ có thể thực hiện bất kỳ điều gì. Thánh Phao-lô ban những ân điển bởi việc đặt tay cùng với sự cầu nguyện, cách thuộc chức vụ ministerialiter, không phải như công việc của người, mà như cầu khẩn nó từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và biểu thị điều Đức Chúa Trời làm trong Đấng Christ; không phải từ bất kỳ quyền năng nào theo bất kỳ cách nào trong con người người, mà quyền năng của một Đấng khác; không phải như được kết hợp với Đức Chúa Trời, như thân thể với linh hồn, mà như một công cụ với Đức Chúa Trời. Đấng Christ Đầu của Hội Thánh Ngài ở trên mọi vật, mọi vật đều phục theo Ngài. Đấng phải là một đầu cứu rỗi cho chúng ta, rất cần Ngài phải ở trên mọi vật. Nếu Ngài không thể trói kẻ mạnh ấy, và khiến nó giao lại sở hữu của nó, làm sao chúng ta từng được giải thoát? Nếu Ngài không thể phá hủy công việc của Sa-tan, nuốt chửng sự chết, tạo ra sự sống và sự làm cho sống trong chúng ta, trường hợp của chúng ta sẽ đáng than thở biết bao? Điều thứ sáu hàm ý là, Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người là đối tượng của sự tôn thờ thiêng liêng. Hãy để mọi Thiên sứ trên trời tôn thờ Ngài. Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài. Mọi người sẽ tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán. Nơi Ngài dân ngoại sẽ tin cậy. Như vậy Ê-tiên đã kêu cầu Chúa Giê-xu mà rằng, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con. Và các Sứ đồ trong phần mở đầu các Thư tín của họ mong muốn ân điển và bình an từ Đức Chúa Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không phải Chúa của Chúa Giê-xu Christ, như một số Kẻ dị giáo muốn làm hư bản văn: và như vậy trong phần kết thúc các Thư tín của họ; Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:23; Ga-la-ti 6:18; 2 Cô-rinh-tô 13:13; Phi-líp 4:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:18; Phi-lê-môn câu 25; 2 Ti-mô-thê 4:22. Nhưng một số người bắt bẻ rằng nếu sự tôn thờ thuộc về Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người, thì sẽ theo sau rằng, nhân tính là biết mọi sự và toàn năng: là điều không theo sau, vì điều được nói về cái cụ thể hay toàn bộ con người, bị giới hạn vào một bản chất, là điều không nên. Con người được tôn thờ hay được kêu cầu là người, nhưng chính nhân tính mà thôi hay duy chỉ, hay tự nó xét cách thích hợp, không phải là chủ thể hay đối tượng thích hợp của sự tôn thờ ấy. Dù chúng ta có thể và nên tôn thờ con người Đấng Christ bằng sự tôn thờ thiêng liêng, nhưng chúng ta không được tôn thờ nhân tính Ngài, hay xác thịt và huyết Ngài. Vì dù con người Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng nhân tính Ngài không phải là Đức Chúa Trời, và do đó không được tôn thờ bằng sự tôn thờ vốn đúng và cốt yếu là thiêng liêng. Lại nữa, nếu sự tôn thờ phù hợp với nhân tính của Đấng Christ, thì nhân tính Ngài có thể giúp đỡ và cứu chúng ta. Nhưng nhân tính của Đấng Christ không thể giúp đỡ và cứu chúng ta: vì omnis actio est suppositi, trong khi nhân tính của Đấng Christ không phải là suppositum. Không ai trong những người bảo vệ việc tôn thờ nhân tính của Đấng Christ bằng sự tôn thờ thiêng liêng, diễn đạt ý kiến của họ cách tốt và có bảo đảm. Thứ nhất, Một số người trong các Học giả kinh viện không tìm thấy khía cạnh nào khác mà nhân tính của Đấng Christ có thể được nói là được tôn thờ, ngoại trừ điều này, rằng xác thịt của Đấng Christ được tôn thờ bởi người tôn thờ Lời đã nhập thể, ngay cả như áo của Vua được tôn thờ bởi người tôn thờ Vua. Và như vậy họ làm cho xác thịt của Đấng Christ chỉ được tôn thờ cách tình cờ. Ego vero (Tổng giám mục của Splalato nói) non puto à quoquam Regis vestimenta, quibus est indutus, adorari. Và vì sao người tôn thờ Vua, lại tôn thờ áo của người hơn bất kỳ vật nào khác ở quanh người, hay bên cạnh người, có lẽ một con Chim ưng trên tay người? v.v. Không có gì ngoài chính con người của Vua được người tôn thờ đặt để có bất kỳ vị thế nào trong sự tôn thờ, và do đó không được người tôn thờ hơn. Những người khác nghĩ ra một khía cạnh khác mà nhân tính của Đấng Christ có thể được nói là được tôn thờ, tức là, rằng như sự tôn thờ thiêng liêng chỉ phù hợp với Thần tính, và không phải personis praecise sumptis, tức là sub ration formali constitutiva personarum quae est relatio, mà chỉ như những mối quan hệ này identificantur với bản chất của Thần tính: như vậy nhân tính của Đấng Christ phải được tôn thờ, Non per se praecise, sed prout suppositatur à Deo. Nhưng nếu bởi suppositatur họ có ý (như họ phải có ý) rằng nhân tính được đảm nhận vào sự hợp nhất của con người của Con Đức Chúa Trời (vì nếu không nếu họ có ý, rằng nhân tính được làm thành một con người, họ là những người Nestorian) điều họ nói không thể bảo đảm việc tôn thờ nhân tính bằng sự tôn thờ thiêng liêng: vì nhân tính, ngay cả sau sự đảm nhận và hợp nhất ngôi vị này, vẫn là một tạo vật, và một bản chất khác biệt với Thần tính, đến nỗi nó vẫn không thể được nói là được tôn thờ bằng sự tôn thờ thiêng liêng. Tiến sĩ Field đưa ra một cách thứ ba: vì trong khi người thừa nhận cụm từ của những người Lutheran, là những người nói không chỉ cách cụ thể, rằng con người Đấng Christ là toàn năng, mà nhân tính cũng vậy: người phân biệt như vậy; khi chúng ta nói, người nói, về nhân tính của Đấng Christ, đôi khi chúng ta hiểu chỉ bản chất con người được tạo dựng ấy của một người vốn ở trong Ngài, đôi khi mọi điều hàm ý trong hữu thể của một người, cả sự tồn tại lẫn bản chất. Nhưng sự phân biệt này như thể một người sẽ nói, đôi khi bởi tính đen tôi hiểu tính đen, và đôi khi chủ thể mà nó ở trong cùng với chính tính đen. Một cái trừu tượng không còn là một cái trừu tượng nếu nó có một sự tồn tại. Đó là giáo lý của Trường phái, rằng dù nơi Đức Chúa Trời cái cụ thể và cái trừu tượng không khác nhau, vì Deus và Deitas là cùng một, nhưng nơi các tạo vật (mà nhân tính của Đấng Christ là một trong số đó) chúng thực sự khác nhau. Vì cái cụ thể biểu thị một điều gì đó trọn vẹn đang tồn tại, nhưng cái trừu tượng (như nhân tính) biểu thị một điều gì đó không như đang tồn tại, mà như điều bởi đó một vật là. Do đó khi một số người nói, xác thịt của Đấng Christ phải được tôn thờ, lời nói không thích hợp, mà là theo nghĩa bóng: vì cách thích hợp xác thịt, secundum se, không được tôn thờ, vì nó là một tạo vật, mà là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Nhưng tại đây cần lưu ý, rằng Kinh Thánh nói về sự tôn thờ được Cha truyền thông cách đầy ân điển cho Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, chứ không đơn giản về sự tôn thờ được ban cho Ngài như Con một của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, như vậy Ngài đã truyền thông cách đầy ân điển vinh dự và phẩm giá của sự tôn thờ này cho Ngài như Đức Chúa Trời và người. Sự tôn thờ Đấng Christ có thể được xét theo hai cách: hoặc như nó liên quan đến những thuộc tính cốt yếu của Thần tính mà thôi, hoặc những thuộc tính của cả hai bản chất và chức vụ của Đấng Christ. Nếu nó liên quan đến những thuộc tính của Thần tính mà thôi, sự tôn thờ được khẳng định về con người được gọi tên từ một, hay cả hai bản chất, và được hiểu là đúng về con người ấy theo bản chất thiêng liêng, như chính những thuộc tính cốt yếu được hiểu là đúng về con người ấy theo bản chất thiêng liêng. Nhưng nếu sự tôn thờ liên quan đến những thuộc tính của cả hai bản chất, và chức vụ của Đấng Christ, nó được nói về con người theo cả hai bản chất, và được hiểu là đúng, nhưng sự khác biệt của cả hai bản chất được giữ. Vì chúng ta cầu xin những phước lành của Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người, trong việc thực hiện điều đó, chúng ta mong muốn và hiểu rằng Ngài làm điều thích hợp với Thần tính theo bản chất Thiêng liêng, và thích hợp với nhân tính theo bản chất con người. Vì như chức vụ, thì sự tôn thờ liên quan đến chức vụ, không cất đi sự khác biệt của các bản chất, tức là, không lẫn lộn hay làm ngang bằng các bản chất, hay những thuộc tính của các bản chất. Như vậy chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta, là điều Ngài làm theo cả hai bản chất, vì Sự Cầu Thay là chức vụ của toàn bộ con người: mà những phần trong chức vụ này Ngài thực hiện theo một cách theo Thần tính Ngài, theo một cách khác theo nhân tính Ngài, và như vậy với phần còn lại. Một Luận Thuyết về giao ước của Ân Điển —

CHƯƠNG 4. Cách Đấng Christ đem dân Ngài vào Giao ước, hay sự thông công với Chính Ngài. CHƯƠNG 4. Cách Đấng Christ đem dân Ngài vào Giao ước, hay sự thông công với Chính Ngài. Đấng Christ được Cha chỉ định làm Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, và theo một cách xuất sắc nhất được Cha xức dầu và nâng lên cho điều đó, và có những thần dân được ban cho Ngài, không thể không là Ngài phải có Vương quốc và thần dân của Ngài. Ngài là một Vua xét về quyền cá nhân, cũng vậy xét về hành động: Ngài có Vương quốc và lãnh thổ của Ngài trong đó Ngài thực thi quyền vương giả của Ngài. Ngài là một Vua để trừng phạt kẻ thù, cũng vậy để nuôi dưỡng và cai quản dân Ngài, vốn được ban cho Ngài để được làm cho vâng phục Vương trượng của Ngài. Đường lối mà bởi đó Đấng Christ bước vào vương quốc của Ngài, luôn là bằng Chinh phục. Vì dù linh hồn của những Người được chọn là của Ngài, được ban bởi sự hiến tặng tự do, được mua bằng một giá lớn, tuy vậy kẻ thù của Ngài có sự chiếm hữu đầu tiên, vốn phải bị đuổi ra bằng tay mạnh; và chính dân Ngài theo bản chất là phản loạn, thiếu khôn ngoan, không vâng phục, cho đến khi chúng bị khuất phục và bị đem vào sự phục tùng. Những tưởng tượng cao phải bị hạ xuống, và những dục vọng phản loạn kiêu ngạo phải bị đánh đập và hạ xuống, trước khi Đấng Christ đến cai trị và trị vì trong linh hồn. Sự hoán cải của các quốc gia đến đức tin của Đấng Christ được thực hiện bằng một cuộc chiến thánh, sự hủy diệt, và sự hoang tàn; trong đó Vua của các vua chiến đấu chống lại, khuất phục, và đem xuống dưới những kẻ không vâng phục, vốn trước đây đã nổi lên chống lại Ngài. Nhưng sự hoang tàn hay tàn phá này không phải là sự mất sự sống tạm thời, hay sự cướp phá của cải thân thể, hay bất kỳ sự hoang tàn bên ngoài nào được thấy bằng mắt, hay nghe bằng tai; mà là một sự hoang tàn hạnh phúc nhất, nhờ đó sự kiêu ngạo và tính kiêu căng của tâm trí bị đè xuống, và tâm trí được nâng lên những điều ở trên; quyền năng của xác thịt bị dập tắt, và Thánh Linh thu thập sức mạnh; lưỡi của các thói xấu bị cùn đi, và mọi loại đức hạnh nảy mầm và nở hoa: và nơi xác thịt đã cai trị, Thánh Linh cai trị. Nhưng thế thì sao, Đấng Christ có ép buộc loài người phải phục tùng Ngài không? Không hề, mà từ những kẻ không sẵn lòng Ngài làm cho chúng sẵn lòng, hoàn toàn hay triệt để sẵn lòng. Dân của Đấng Christ là tự do và tự nguyện, vốn tự dâng mình sẵn lòng cho Chúa, và phó mình cho sự phục vụ của Ngài. Vì vậy chúng được nói là đến với Đấng Christ, chạy đến với Ngài, phục vụ Ngài bằng một tấm lòng hoàn hảo, và một tâm trí sẵn lòng. Loài người được tụ họp vào Vương quốc của Đấng Christ bằng sự kêu gọi thánh hiệu quả, nhờ đó Đấng Christ không chỉ mời chúng bằng Lời Ngài để ăn năn và tin, mà bằng Thánh Linh Ngài chắc chắn đem chúng đến với chính Ngài, hay đến sự dự phần vào Giao ước của lòng thương xót. Sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời là tự do, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện đi trước nào về phía chúng ta được đòi hỏi, hay nhờ đó chúng ta được làm cho phù hợp hay chuẩn bị để tiếp nhận ân điển được đưa ra, cũng không phụ thuộc vào việc sử dụng tốt bất kỳ ân tứ tự nhiên nào được ban cho. Sự xưng công chính là bởi ân điển bởi đức tin trong Đấng Christ, và Sự cứu rỗi cũng vậy: nhưng Sự kêu gọi là bởi ân điển tự do mà không có bất kỳ điều kiện nào cả. Không phải của kẻ muốn, cũng không phải của kẻ chạy, mà của Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót, Đấng bởi lòng thương xót phong phú của Ngài làm cho sống lại những kẻ chết trong tội lỗi, và nói: Này Ta, cho những kẻ không hỏi về Ngài; và giấu những điều lớn lao của Phúc Âm khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, nhưng bày tỏ chúng cho trẻ thơ, theo sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài. Như vậy Áp-ra-ham đã được gọi, khi người ấy phục vụ các thần khác: và Phao-lô khi người ấy thở ra những lời đe dọa chống lại các Thánh đồ: và Ma-thi-ơ khi người ấy ngồi tại nơi thu thuế.

Những người được gọi vào sự thông công với Đấng Christ, là tất cả và chỉ những người được Cha ban cho Ngài. Với những người này Đấng Christ bày tỏ Cha; những người này mở ra cho Đấng Christ, và Ngài đến với chúng: vì chúng Ngài đã phó sự sống Ngài; chúng sẽ nghe tiếng Ngài; vì chúng Ngài đã cầu nguyện để chúng có thể tin qua Lời, và cho chúng Ngài sẽ ban sự sống đời đời. Các Chủ thể được gọi trong Vương quốc ân điển, hay dưới Giao ước mới, là người Do Thái và Dân ngoại, cả gần và xa, nhưng đặc biệt là Dân ngoại, khi người Do Thái bị cắt bỏ trong một thời gian. Nhiều người sẽ đến từ phương Đông và phương Tây, và sẽ ngồi với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp trong Vương quốc Thiên đàng, và con cái của Vương quốc sẽ bị ném ra nơi tối tăm bên ngoài. Lời hứa được lập cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, ngay cả bao nhiêu người Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ gọi. Cho mọi người ở xa, tức là, cho Dân ngoại, vào thời đó bị rời khỏi Giao ước, nhưng theo thời gian sẽ được đem trở lại, hay được tụ họp vào bầy của Đấng Christ. Thời kỳ của sự ngu dốt Đức Chúa Trời đã không quan tâm, hay rất không đẹp lòng, nhưng bây giờ Ngài khuyên mọi người ở khắp nơi ăn năn. Vậy hãy biết cho các ngươi, rằng Sự cứu rỗi này của Đức Chúa Trời được sai đến cho Dân ngoại. Vì vậy Đấng Christ được nói là ánh sáng của Dân ngoại, rằng Ngài sẽ là Sự cứu rỗi cho đến tận cùng thế gian. Theo nghĩa này lời của Sứ đồ phải được hiểu: Đấng muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật: vì có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, con người Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, ra khỏi mọi chi tộc, và tiếng nói, và dân tộc, và quốc gia. Điểm hay giới hạn mà từ đó chúng được gọi, là Sa-tan, tội lỗi, và thế gian; Sa-tan như một Bạo chúa giữ loài người bị giam cầm theo ý muốn của nó, cho đến khi Đấng Christ Đấng mạnh hơn nó, trói nó, và đuổi nó ra. Sa-tan giữ chúng bị giam cầm qua sự ngu dốt; đã làm mù mắt hiểu biết của chúng, và qua những tình cảm và dục vọng vô trật tự của chúng, mà bởi đó chúng bị kéo sang một bên: trong khi chúng ta ở dưới Luật pháp, tội lỗi có quyền thống trị trên chúng ta, đến nỗi chúng ta vâng phục nó trong các dục vọng, và phó chi thể chúng ta làm vũ khí của sự bất chính để phạm điều gian ác. Chủ thể hay vấn đề của Sự kêu gọi, là loài người tự nhiên, trần gian thuộc về thú vật, tội nhân xác thịt, xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, chết trong tội lỗi, và vì vậy không xứng đáng được gọi, và không chỉ không thể đáp lại, mà còn cố ý và phản loạn để kháng cự và từ chối lời gọi và lời mời của Phúc Âm; Loài người bước đi trong sự hư không của tâm trí chúng, có những suy nghĩ bị tối tăm, phục vụ các thần tượng câm. Nếu có nói, Kinh Thánh đề cập đến một số người xứng đáng với sự kêu gọi của chúng hay với bình an được đưa ra. Điều đó không được hiểu về bất kỳ sự xứng đáng nào của sự chấp nhận nhân từ có thể ở trong một người tự nhiên, trên việc sử dụng tốt các khả năng và ân tứ tự nhiên, mà về một mức độ ánh sáng thêm nữa, mà Chúa ban cho những người đã được soi sáng một phần rồi. Ngài nói về người Do Thái, mà giữa chúng nhiều người tin kính, nhưng cho chúng ánh sáng lớn hơn sẽ được ban, Đấng Mê-si được trình bày. Ngài không nói về sự khác biệt giữa những người này sẽ được gọi, và những người khác không được gọi cách hiệu quả, mà về sự khác biệt giữa một số đã được gọi rồi, và những người thuộc số những người không được gọi. Người tin kính sẽ không phủ nhận mình là một con chiên bị mất, như người ấy cần được hoán cải càng ngày càng hơn. Nếu vậy chủ thể của Sự kêu gọi là con người một tội nhân, bị giam cầm, chết trong các vi phạm, thì giới hạn hay điểm mà từ đó người ấy được gọi là tình trạng của sự sống thuộc về thú vật, và của tội lỗi và sự khốn khổ, vì tội lỗi, tức là từ sự có tội và sự kết án, từ quyền năng và sự nô lệ của tội lỗi. Điểm mà đến đó người ấy được gọi là Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, sự công chính, và Sự cứu rỗi, hay sự sống đời đời. Đức Chúa Trời Cha trong Con Ngài là cả tác giả và điểm đích của Sự kêu gọi; Ngài bởi ân điển và lòng thương xót phong phú của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ gọi chúng ta đến với chính Ngài, Đấng chúng ta đã lạc khỏi và lìa bỏ. Đấng Christ cũng là tác giả của Sự kêu gọi, và điểm đích mà những người được gọi đến. Chúng được gọi đến tình trạng ân điển và điều tốt siêu nhiên, và mọi phước lành thuộc linh trong đời này, sự thông công với Đấng Christ trong Ngài là sự đầy đủ của ân điển và lẽ thật, và tình trạng vinh quang và sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi một phần là bên ngoài, một phần là bên trong. Bên ngoài, bởi Chức vụ của Lời, thông thường được đề xuất bởi loài người, phi thường được đề xuất trực tiếp bởi Đức Chúa Trời cho tâm trí và ý chí mà không cần sự giúp đỡ của loài người. Đức Chúa Trời đôi khi dùng chức vụ của những cá nhân để đem loài người đến đức tin và sự ăn năn, và Ngài vui lòng ban phước cho lời Khuyên răn hay khuyên bảo được nói bởi chúng: nhưng thông thường Ngài dùng các sứ giả và tôi tớ của Ngài cho mục đích đó. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã sai các Môn đồ Ngài ra rao giảng cho mọi quốc gia: và các Mục sư được gọi là Những người cùng giúp việc hay Người lao động của Đức Chúa Trời, Người trồng, Người tưới, Các mục sư mà bởi chúng Hội Thánh tin. Tôi không phủ nhận nhưng trong một số trường hợp loài người có thể được hoán cải bằng việc đọc, hay học Kinh Thánh, thấy rằng chính vấn đề chứ không phải cách thức mới hoán cải: và không thể cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm việc bằng việc đọc, khi việc rao giảng Lời không bị xao nhãng. Sự hiểu biết về nghệ thuật và tiếng nói có thể đạt được bằng sách tốt, nhưng thông thường nhất bằng sự chỉ dẫn bởi tiếng nói sống động: và tốt nhất, khi cả hai được thực hành với sự siêng năng và chăm sóc: và như vậy bằng việc đọc Kinh Thánh một người có thể đạt được đức tin, nhưng thông thường nhất nó đến bằng việc nghe đức tin, dù những người dự phần nhiều nhất là những người kết hợp cả hai lại với nhau. Công cụ của Sự kêu gọi là Lời của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: Tôi muốn nói, toàn bộ giáo lý của Giao ước, và không đơn giản chỉ những lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ; vốn được gọi là việc nghe đức tin, và lời của đức tin, và việc rao giảng đức tin, Phúc Âm của Đấng Christ, việc rao giảng Chúa Giê-xu Christ, lời của sự hòa giải. Cũng vậy sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng qua Phúc Âm: và các Sứ đồ bất cứ nơi nào chúng đến đều rao giảng Chúa Giê-xu, Đấng cho những người được gọi cả Do Thái và Dân ngoại, là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời từ ban đầu (Sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca) đã chọn các ngươi cho Sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin của lẽ thật, mà Ngài đã gọi các ngươi bởi Phúc Âm của chúng tôi, để đạt được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu việc nhìn thấy sự khốn khổ là cần thiết cho sự kêu gọi hiệu quả, điều đó được bày tỏ bởi Phúc Âm: vì nó dạy, rằng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; Và nếu con người cần một Đấng Cứu Thế, người ấy bị mất trong chính mình; cũng vậy việc quy định phương thuốc khám phá ra căn bệnh. Không có hy vọng về sự tha thứ thì không có sự trở về chân thật với Đức Chúa Trời: nhưng Phúc Âm đề xuất lòng thương xót cho những người hạ linh hồn mình và xưng tội lỗi mình. Nếu loài người có thể được thuyết phục và được kéo đến với Đấng Christ, được quyến rũ và lôi kéo bởi những lời hứa đẹp đẽ và ngọt ngào, thì Phúc Âm là công cụ duy nhất của sự hoán cải: nhưng sự hoán cải là một sự thuyết phục đẹp đẽ hay tâng bốc, nếu tôi có thể gọi nó như vậy. Những sự kinh hoàng không thúc đẩy người nào đến với Đức Chúa Trời tự chúng, mà đúng hơn ra khỏi Ngài, trừ khi Ngài vui lòng làm việc bằng chúng: và những sự thuyết phục nhẹ nhàng có thể thắng thế, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đặt vào cùng với chúng. Đức Chúa Trời ban cách tự do Lời Ngài cho bất cứ ai Ngài vui lòng, chừng nào Ngài vui lòng, và theo cách nào dường như tốt nhất cho Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Ngài đã ban Luật pháp Ngài cho Gia-cốp, các Luật lệ và Phán quyết Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài đã không giao dịch như vậy với mọi Quốc gia. Thời kỳ của sự ngu dốt Đức Chúa Trời đã không quan tâm. Những điều lớn hơn đã được làm ở Ca-bê-na-um, Cô-ra-xin, và Bết-sai-đa, hơn đã được làm ở Ty-rơ và Si-đôn, Sô-đôm hay Gô-mô-rơ. Phao-lô bị cấm rao giảng lời ở A-si: và các Môn đồ, bước vào các đường lối của Sa-ma-ri. Những phương tiện lớn hơn Đức Chúa Trời ban cho những người tệ hơn, và nhiều phương tiện hơn cho những người cứng đầu hơn trong tội lỗi của chúng; giống với những người không giống, và ít hơn cho những người không bị lao sâu vào sự tục tĩu như vậy. Vì Đức Chúa Trời khuyên chúng, để chúng có thể không thể bào chữa, để chúng có thể biết một Tiên tri đã ở giữa chúng; để nó có thể là một chứng cớ chống lại chúng, để chúng có thể bị làm cứng, và để vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong các bình của sự thạnh nộ. Như vậy Đấng Christ được dựng lên làm một dấu hiệu, sẽ bị nói chống lại, và làm một tảng đá gây vấp phạm, 1 Phi-e-rơ 2:7,8. Lời là một công cụ đạo đức của sự hoán cải, mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng, mà không có nó Ngài không làm việc thông thường, nhưng nó không có quyền năng tự nó để làm việc: và vì vậy sự hoán cải là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh, bất chấp các phương tiện Đức Chúa Trời dùng trong việc xoay một tội nhân. Các công cụ tự nhiên khi được chuyển động có một số quyền năng để làm việc tự chúng, hay bởi năng lực của chính chúng; công cụ đạo đức thì không như vậy. Lời là một công cụ phù hợp, dù tự nó không có quyền năng để tạo ra hiệu quả. Vì dù sự hoán cải không phải là một sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, tuy vậy nó được thực hiện bằng sự thuyết phục, hay ít nhất không phải không có sự thuyết phục. Trong sự thay đổi Đức Chúa Trời giao dịch với con người như một tạo vật hay công cụ có lý trí, vốn sẽ được đổi mới bởi ân điển, và được quyến rũ bởi những lời hứa, ngọt ngào, dễ chịu, có lợi, vững chắc và chắc chắn. Bấy giờ Lời rất phù hợp để truyền đạt những sự thuyết phục đáng ngưỡng mộ và mạnh mẽ nhất đó từ tai đến linh hồn. Lời được công bố rộng rãi hơn trong thời kỳ của Phúc Âm và Vương quốc của Đấng Mê-si, hơn nó đã từng trong các thời đại trước. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải: Phúc Âm đã được rao giảng cho mọi tạo vật dưới Trời, tức là, cho mọi Quốc gia, Do Thái và Dân ngoại, và cho mọi hạng, và giới tính, cao quý, thấp hèn, có học hay không có học, bị ràng buộc hay tự do. Và như vậy nó đã đến với chúng, chúng không để tâm đến nó, hay có nó một lần trong tư tưởng chúng. Và về điều này đây là một lập luận, rằng nó đến, không phải nơi nó được tìm kiếm, mà nơi nó bị chống đối. Thánh Linh được đổ ra dồi dào hơn trên Hội Thánh sau Sự Phục sinh của Đấng Christ: Các Mục sư của các Hội Thánh Nguyên thủy thì trung tín và siêng năng: các Cơ Đốc nhân nguyên thủy không giấu nến của chúng dưới một cái thùng, mà tỏa sáng như ánh sáng cho người khác, và lao động cho sự hoán cải của chúng: và Phúc Âm như Mặt trời vì sự rõ ràng, đã lan tỏa các tia sáng dồi dào hơn. Phúc Âm vinh quang hơn Luật pháp hay lẽ thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Cựu Ước: cái đó như một Ngọn nến, không thể lan tỏa ánh sáng của nó xa, cái này như Mặt trời phân tán các tia của nó xa và gần. Nó là sự phục vụ của sự sống, một thánh linh làm cho sống, sự phục vụ của sự công chính, vốn sẽ tồn tại mãi mãi, và trong khía cạnh này nó vượt trội trong vinh quang, nó là một Phúc Âm đầy vinh quang. Nếu các hình bóng của những điều thuộc Phúc Âm là vinh quang, thì Phúc Âm chính nó phải vinh quang hơn bao nhiêu? Phúc Âm được gọi là một Mầu nhiệm vinh quang, một Luật pháp hoàng gia, một sự phục vụ của vinh quang, phải, chính vinh quang; một vinh quang thu hút sự học tập và kinh ngạc của các tạo vật vinh quang nhất đến với nó. Người công bố Phúc Âm, là Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lòng của Cha, chính lẽ thật, và quen thuộc thân mật nhất với mọi Lời khuyên của Ngài, đã bày tỏ và đưa nó ra ánh sáng. Chính vấn đề, là Sự cứu rỗi lớn lao, như mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa từng bước vào lòng con người để hình dung: Tin tức từ thiên đàng về sự công chính và sự sống đời đời, qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục, v.v. của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách vinh quang trong Phúc Âm. Chủ đề chính, là Đấng Christ, sự chói lọi của vinh quang Cha Ngài, Hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Lời này được đề xuất bởi chức vụ của loài người không chỉ là chuẩn bị, như thể một lời khác, vốn có thể được gọi là hoàn tất, phải được Thánh Linh gợi ý cho tâm trí. Vì Đức Thánh Linh không soi sáng linh hồn bằng hành động bề trong của Ngài vào bất kỳ sự thừa nhận nào khác về Đấng Christ, ngoài điều được chứa trong Lời được đề xuất bên ngoài, hay ảnh hưởng lòng với những cảm giác khác, ngoài những điều được đề xuất ra từ cùng Lời đó. Đức tin là bởi việc nghe, tức là, bởi việc rao giảng, và việc rao giảng bởi Lời của Đức Chúa Trời, tức là, bởi sự ủy nhiệm hay sắc lệnh từ Đức Chúa Trời. Nhưng việc rao giảng này chứa đựng hoàn hảo mọi điều hoàn tất cho sự nên thánh của Hội Thánh, ngay cả mọi điều Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, điều Ngài đã nghe từ Cha, và được truyền giao cho Ngài, Đấng ở trong lòng của Cha; mọi lẽ thật, mà bởi đó không chỉ các Sứ đồ mà thôi, mà toàn bộ Hội Thánh, ngay cả cho đến cuối thế gian, sẽ được nên thánh. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, ngay cả sự khôn ngoan ẩn giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian, cho vinh quang của chúng ta, vinh quang của Hội Thánh phổ quát toàn cầu: sự khôn ngoan mà không một vị Chúa nào của thế gian này đã biết: vốn chứa những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài, mọi người yêu Ngài, và không chỉ những người ở vào thời các Sứ đồ. Sự khôn ngoan chứa những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, ngay cả những điều Đức Chúa Trời đã ban cách tự do cho Hội Thánh Ngài, được gọi là, sự giàu có không dò được của Đấng Christ, sự giàu có của vinh quang Ngài. Sự khôn ngoan vốn là chính tâm trí của Đấng Christ, và sự hiểu biết về nó được gọi là, chính sự hiểu biết về tâm trí của Đấng Christ: mà chỉ những người thuộc linh và hoàn hảo mới có khả năng. Việc đổ ra dồi dào của Đức Thánh Linh bị hoãn lại cho đến sự vinh hiển của Đấng Christ, và Ngài được vinh hiển, nó sẽ không bị hoãn lại lâu hơn nữa. Đấng Christ được tôn cao ở bên phải của Cha, Ngài đã đạt được Thánh Linh đã hứa vượt quá mức, và đổ nó ra trong mức độ dồi dào như vậy, như chưa từng được ban cho Hội Thánh trước đây, đến nỗi bấy giờ điều Tiên tri Giô-ên đã báo trước được ứng nghiệm: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt. Thánh Linh đó là Thánh Linh của Cha mà thôi, và của Đấng Christ, và sẽ biện hộ cho nguyên nhân của không ai ngoài Đấng Christ, trong mọi thời đại này của thế gian, như Đấng Biện Hộ của Đấng Christ chống lại thế gian: Ngài sẽ không nói về chính mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài sẽ nghe, điều đó Ngài sẽ nói, và sẽ cho các ngươi thấy. Đến nỗi sau các Sứ đồ sẽ không có sự cảm hứng mới nào cần thiết cho Sự cứu rỗi, trừ khi chúng ta sẽ nói, sẽ có một Đấng Christ khác, hay một Đấng An ủi khác. Các Sứ đồ xét về chức vụ của chúng là những Mục sư có khả năng của Tân Ước, của Thánh Linh, không phải của chữ, của sự công chính, và không phải của sự kết án: Những Mục sư có khả năng được trang bị với những ân tứ đầy đủ, và như vậy với sự hiểu biết đầy đủ: của Giao ước, vốn không bị bãi bỏ, mà không điều gì phải được thêm vào: của Tân Ước, vốn sẽ không bị lỗi thời, hay bị hủy bỏ: Của Thánh Linh, và bởi sự cảm hứng được dạy những điều đó, vốn đồng ý với những điều hoàn hảo và thuộc linh nhất: và của sự công chính, vốn là cuối cùng, được nối trực tiếp với sự sống đời đời. Các Tiên tri nói về thời kỳ của Đấng Mê-si như thời kỳ của ánh sáng và sự bày tỏ rõ ràng, sau đó không sự cảm hứng mới nào được mong đợi. Khi Đấng Mê-si đến, Ngài sẽ dạy chúng ta mọi điều. Thời kỳ của Đấng Mê-si được gọi là, những thời kỳ cuối cùng, vốn là thời kỳ trong đó vị Giáo sư của sự công chính đó được hứa, sau khi Ngài đến chúng ta sẽ không tìm kiếm sự bày tỏ rõ ràng hơn hay đầy đủ hơn về các mầu nhiệm thiêng liêng. Cũng vậy Sứ đồ nói, Đấng Christ đã được bày tỏ trong những ngày cuối cùng, tức là, trong thời kỳ của Phúc Âm. Thời kỳ của Đấng Mê-si là thời gian đó được Cha chỉ định, trong đó người thừa kế không còn là một trẻ thơ dưới các gia sư và người cai quản, mà như ở tuổi chín chắn người ấy sẽ sống dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh: mà bởi Ngài, như bởi Thánh Linh của sự tự do, được soi sáng, người ấy sẽ với mặt mở, như trong một tấm gương, nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Giáo lý của Phúc Âm được cảm hứng vào và được rao giảng bởi các Sứ đồ, là vinh quang nhất, Phúc Âm của vinh quang Đấng Christ, Đấng là Hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự chói lọi của vinh quang Ngài, trong Ngài Cha đã vui lòng, để mọi sự đầy đủ sẽ ở: so với nó Luật pháp không vinh quang: vốn sẽ được rao giảng trong mọi thế gian cho đến khi cuối cùng đến, và sẽ tiếp tục mà không bị bãi bỏ. Các Sứ đồ đã rao giảng lời của đức tin, sự công chính và sự sống, lời của sự cứu rỗi, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, ngay cả sự cứu rỗi lớn lao, và hạt giống bất tử vốn tồn tại mãi mãi, ngay cả Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết được giấu kín, để toàn bộ Hội Thánh có thể có sự thông công với Cha và với Con: Nhưng Lời của đức tin, sự công chính và sự sống, hạt giống bất tử, Lời bày tỏ chức vụ của Đấng Christ cách đầy đủ và toàn vẹn, là một lời hoàn tất chứ không phải chuẩn bị: trong sự thông công bao gồm sự hoàn hảo hay sự hoàn tất. Và trong những khía cạnh này sự kêu gọi của các Cơ Đốc nhân đến tình trạng ân điển, xuất sắc hơn sự kêu gọi của người Do Thái; như công cụ của sự kêu gọi của chúng xuất sắc hơn. Cùng một Lời về thực chất đã được truyền giao cho cả hai, nhưng không về sự bày tỏ đầy đủ và rõ ràng. Trong Phúc Âm, Đấng Christ, các lời hứa, thiên đàng và sự sống được bày tỏ rõ ràng hơn và được đề xuất đầy đủ. Đức Chúa Trời giao dịch với người Do Thái như với trẻ em còn non và mềm yếu; với các Cơ Đốc nhân, như với những người đã lớn đến tuổi, và đã đến một sự chín chắn nào đó. Các ranh giới của Hội Thánh bây giờ được mở rộng đến mọi quốc gia, và mọi người được mời ăn năn, để chúng có thể sống. Có thể được hỏi, liệu lời chẳng phải là vô ích và không có lợi sao, thấy rằng Chúa hứa trong Giao ước, rằng loài người không nên dạy mỗi người người lân cận mình, mà chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy. Nhưng sự dạy dỗ bề trong của Đức Thánh Linh, không được tách rời khỏi sự chỉ dẫn bên ngoài bởi Kinh Thánh thánh khiết: vì bấy giờ sẽ theo sau, rằng Kinh Thánh được viết ra vô ích, rằng vô ích chúng ta được khuyên đọc Kinh Thánh, phải chú tâm vào việc đọc, khuyên răn và giáo lý; và rằng chức vụ của Lời hoàn toàn vô ích. Nhưng chính các Sứ đồ tuyên bố rõ ràng, rằng việc đọc Kinh Thánh, và chức vụ của Lời, và việc viết cho những người được xức dầu bởi thánh linh, không phải là vô ích và không có lợi. Những đoạn Kinh Thánh như vậy bấy giờ phải được hiểu theo cách so sánh, và không phải như những sự phủ nhận đơn giản, và cho thấy Đức Chúa Trời sẽ đổ lên Hội Thánh Ngài trong thời kỳ của Tân Ước sự hiểu biết dồi dào như thế nào, dẫn các con cái chân thật của Hội Thánh bởi Thánh Linh phước hạnh của Ngài vào mọi lẽ thật cần thiết cho Sự cứu rỗi. Những cụm từ tương tự thường được tìm thấy trong Kinh Thánh, và tiểu từ đối nghịch [ nhưng ] không được đặt như ngoại lệ: Mà sự xức dầu, tức là ngoại trừ như. Sự kêu gọi bề trong là bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh cách hiệu quả làm cho có khả năng và kéo chúng ta đến với Đấng Christ; soi sáng tâm trí, và ảnh hưởng lòng, để nghiêm túc chú ý đến những điều được nói, và bởi đức tin tiếp nhận và ôm lấy chúng. Sự trợ giúp hiệu quả chính làm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi đức tin, là hiệu quả của quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời được đưa ra cho một mục đích như vậy. Đó là sự làm việc hiệu quả của quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, vốn làm việc đức tin trong chúng ta cho Sự cứu rỗi. Vì việc tạo dựng chúng ta mới trong Đấng Christ, là một công việc lớn hơn, hơn việc ban cho chúng ta bản thể tự nhiên trong A-đam, và vì vậy không thể được quy về bất kỳ quyền năng nào không phải là toàn năng. Chúng ta theo bản chất chết trong các vi phạm, bị giữ trong sự nô lệ bởi những thế lực mạnh, mà không ai ngoài Đấng mạnh nhất có thể chinh phục; và bởi sự tin chúng ta được nâng lên một tình trạng không so sánh được xuất sắc hơn tình trạng chúng ta đã nhận trước đây. Bấy giờ việc đem chúng ta từ sự chết, mà dưới đó những kẻ mạnh như vậy giữ chúng ta bị giam cầm, đến một sự sống vinh quang không thể nói ra như vậy, nhất định phải là sự làm việc của một quyền năng toàn năng. Ngoài ra, Đức Chúa Trời có ý định làm việc đến đâu, Ngài đưa ra quyền năng toàn năng của Ngài đến đó để hoàn thành: nhưng Đức Chúa Trời có ý định làm cho một số người trước một số người khác đến với Ngài: và vì vậy Ngài vươn cánh tay quyền năng của Ngài ra để thực hiện điều này. Một sự trợ giúp thứ hai là sự soi sáng và cảm hứng bề trong được làm trong chúng ta, mà bởi đó như Lời bề trong Đức Chúa Trời nói trong tâm trí. Sự hoán cải của các tội nhân được gọi là, một sự thuyết phục, vì nó luôn được làm trong chúng ta như chúng ta là những tạo vật có lý trí và thông minh, sự phán đoán đi trước là một người chỉ đạo điều gì phải chọn. Và nếu tâm trí của con người một lần được sở hữu kỹ lưỡng và theo cách thuộc linh (như phù hợp với những đối tượng như vậy vốn hoàn toàn thuộc linh) về sự tốt lành và lẽ thật đầy đủ, vốn ở trong ân điển và vinh quang, và cân nhắc nó cách có suy nghĩ, cả đơn giản và trong sự so sánh, với mọi hoàn cảnh và trường hợp, và tự áp dụng vào việc học tập và suy nghĩ nghiêm túc về nó, thì lòng không thể hoàn toàn từ chối chúng. Vì sự tự do của loài người không phải là một điều thú vật, mà là một điều có lý trí: nó không bao gồm trong sự cứng đầu và bướng bỉnh, mà trong một cách làm việc như vậy, vốn phù hợp để được điều hòa, thay đổi, hay đình chỉ bởi những chỉ thị của lý trí đúng đắn và sự phán đoán lành mạnh, nếu các việc được lĩnh hội rõ ràng và chắc chắn, được cân nhắc và suy ngẫm nghiêm túc, và tư tưởng về nó được bảo tồn và giữ trong tâm trí. Nguyên nhân duy nhất vì sao loài người không sẵn lòng phục tùng Đấng Christ, là, vì chúng không được soi sáng trong tâm trí chúng kỹ lưỡng, và theo một cách phù hợp với sự xuất sắc của các việc, hay chúng không giữ trong tâm trí và tư tưởng điều chúng được dạy trong Lời của Đức Chúa Trời, và không thể không biết ở một mức độ nào đó. Các tội nhân trong Kinh Thánh được nói là mù, đơn sơ, ngu dại, thú vật, thiếu cân nhắc, không nhớ rằng Đức Chúa Trời thấy chúng, không cân nhắc cuối cùng của chúng. Tội lỗi là tự nhiên, không phải như bản chất đối nghịch với sự tự do, mà như bản chất đối nghịch với ân điển: Và như vậy không có Đấng Christ và Đức Thánh Linh, những người khốn khổ, tự nhiên hay phải chết sẽ phạm tội cách tất yếu. Tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta là một lỗi lầm: vì bất cứ điều gì một người muốn, người ấy muốn điều đó được dẫn dắt bởi một lý do nào đó, chân thật, hay trong vẻ bề ngoài. Hành động của sự muốn có trong nó quyền năng bất cứ điều gì phục tùng nó, nhưng chính nó không ở trong quyền năng của chính nó, mà ở trong quyền năng của lý trí, mà quy định của nó nó đi theo, dù đúng hay hư hoại. Điều tốt tất yếu được ưa thích hơn điều ác, và điều tốt lớn hơn được biết chắc chắn và rõ ràng hơn điều nhỏ hơn, nhưng không được biết nó không được ưa thích với sự tất yếu bằng nhau. Ý chí không bị ép buộc tự nó, hoặc tự nó nghỉ ngơi, hay tự ép mình: vì bấy giờ nó sẽ ở trong hành động và không ở trong hành động, cùng một lúc: Ý chí không thể uốn cong vào điều trái ngược trực tiếp: vì bấy giờ nó có thể sẵn lòng nhất mong muốn hoàn cảnh đó mà nó biết chắc chắn là khốn khổ nhất, và từ chối hoàn cảnh đó mà nó biết chắc chắn và rõ ràng nhất là phước hạnh nhất: Cũng không đình chỉ tự nó, mà không có sự can thiệp của sự hiểu biết, vì ý chí không phải là nữ chủ của chính nó, mà của hành động, vốn phụ thuộc vào các năng lực thấp hơn. Những người biết ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng mong muốn và xin nó. Những người biết Đức Chúa Trời, chúng sẽ tin cậy nơi Ngài, và giữ các Điều răn Ngài. Những người được Đức Chúa Trời dạy, chúng sẽ đến với Đấng Christ: và đức tin thì sống động và hoạt động để kéo loài người đến tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục các giới răn của Ngài. Hành động của sự phán đoán là hai mặt: 1. Tự nhiên, vốn phát sinh từ sự sắc bén hay chậm chạp của trí tuệ. 2. Đạo đức, theo đó chúng ta được nói là tốt hay ác. Có hai mức độ của ánh sáng. 1. Chỉ đạo và cảnh báo điều gì phải làm. 2. Thuyết phục và cách hiệu quả thúc đẩy ý chí tiến bước. Sự thuyết phục này là, khi với sức mạnh như vậy Đức Thánh Linh đi kèm Phúc Âm, đến nỗi nó không chỉ chuyển động ý chí, mà chuyển động nó cách hiệu quả hay triệt để, và sinh ra đức tin sống động và bén rễ tốt. Điều tâm trí phán đoán là tốt nhất, ý chí đi theo như tốt nhất; điều tâm trí phán đoán ít tốt hơn, ý chí ít đi theo hơn. Điều tâm trí phán đoán là điều ác lớn nhất, ý chí đặc biệt tránh: điều nó phán đoán là một điều ác nhỏ hơn, nó ít trốn tránh hơn. Trừ khi tâm trí hoặc trở nên nhàn rỗi, hay buông dây cương cho tình cảm (điều nhất định phải phát xuất từ một lỗi lầm nghiêm trọng nhất và gian tà nhất của tâm trí) lý trí đúng đắn sẽ đạt được không chỉ bởi quyền, mà trong việc làm và thực tế, sự chỉ huy và quy tắc. Sự hiểu biết hoặc là quy định hay thuyết phục, chân thật, và vững chắc: hoặc về sự vật được cân nhắc đơn giản, hay về sự vật được cân nhắc với mọi hoàn cảnh của nó, chắc chắn, chính đáng, có lợi và dễ chịu, tương xứng ở một mức độ nào đó với bản chất, sự xuất sắc và công dụng của sự vật được biết:
Và trong trường hợp này, lòng không bị cai trị, trái ngược với bằng chứng đầy đủ, thuộc linh, và không thể sai lầm của lẽ thật thiêng liêng, được suy nghĩ nghiêm túc, đến một sự phán đoán thực tế. Đây là sự học của Đấng Christ, sự dạy dỗ của Cha, sự biết những điều vượt quá sự hiểu biết. Đấng Christ không được biết, nếu Ngài không được thừa nhận như Ngài được đề xuất; điều sự hiểu biết hoàn hảo làm cách hoàn hảo, thì sự hiểu biết không hoàn hảo làm cách không hoàn hảo: Như mục đích được thừa nhận không thể bị từ chối, bởi quyền tương tự, phương tiện được thừa nhận cũng không thể, phương tiện, tôi nói, cần thiết, chỉ cần thiết, và không có nó thì không có khả năng hay xác suất đạt được mục đích. Vì ý chí là một sự thèm muốn có lý trí, và vì vậy không khuấy động khỏi một điều tốt như vậy được trình bày đầy đủ và thuộc linh cho nó với bằng chứng, sự chắc chắn, lợi ích, và niềm vui, như là đối tượng phổ quát nhất, đầy đủ, và không thể nghi ngờ của những ước muốn và khả năng của một linh hồn loài người, và điều đó cả đơn giản và trong sự so sánh: vì sự tự do, và sự đồng ý sẵn lòng của lòng không phải là vô luật, hay không có quy tắc để điều hòa nó, mà nó vì vậy được nói là tự do, vì dù từ một sự phán đoán chân thật, nó chuyển động theo một hướng, hay từ một sự phán đoán sai lầm theo một hướng khác, tuy vậy trong cả hai nó chuyển động cách tự nhiên theo một cách phù hợp với hoàn cảnh của chính nó. Nếu có phản đối, lòng chưa được tái sinh thì hoàn toàn ghét bỏ bất kỳ điều tốt nào. Câu trả lời là, điều đó đúng, ý chí không chỉ phải được chuyển động, mà còn được đổi mới và thay đổi, trước khi nó có thể đầu hàng Đấng Christ. Nhưng đồng thời, Đức Chúa Trời không bao giờ thuyết phục sự phán đoán cách đầy đủ và thuộc linh như vậy theo cách đó, mà không có một công việc ân điển đặc biệt trên linh hồn, nhờ đó ý chí được khuôn đúc và tạo hình để chấp nhận, ôm lấy, và yêu những điều tốt đó mà tâm trí được sở hữu trước như vậy. Sự trợ giúp thứ ba là một nguyên nhân hình thức, một sự sắp đặt hay thói quen ân điển tự do của đức tin, mà bởi đó ý chí được nghiêng phù hợp với sự sắp đặt của nó, để đến với Đức Chúa Trời. Thói quen này là cần thiết, vì không có nó ý chí đang trong sự nô lệ, bị ô nhiễm và làm bẩn, nó hoàn toàn không thể muốn hay mong muốn điều tốt thuộc linh. Nếu có thể có một ý chí mà không có thói quen như vậy, con người có thể thực hiện hành động của một người sống thuộc linh, trước khi người ấy được làm cho sống. Đến nỗi câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi này, tức là sự trợ giúp hiệu quả đó là gì, nhờ đó tôi đến với Đức Chúa Trời? Là như vầy: Đó là một điều hỗn hợp, đứng một phần trong quyền năng toàn năng đó của Ngài, được đưa ra vì lợi ích của tôi, một phần trong Lời và sự cảm hứng bề trong đó mà bởi và với nó quyền năng của Ngài được đưa ra; một phần trong thánh linh của đức tin và sự sống siêu nhiên đó, mà quyền năng toàn năng của Ngài qua Lời Ngài sinh ra trong linh hồn tôi. Sự trợ giúp đó là gì nhờ đó Đấng Christ làm cho La-xa-rơ có thể đến với Ngài ra khỏi mồ của sự chết tự nhiên? Điều chính, là quyền năng của Đấng Christ; công cụ, là tiếng của Ngài; nguyên nhân hình thức trực tiếp giúp cho nó, hay làm việc nó, là thánh linh của sự sống tự nhiên, mà quyền năng của Đấng Christ bởi Lời Ngài đã khôi phục cho xác chết này, vốn bây giờ đã ngã xuống. Và như vậy chúng ta có sự trợ giúp hiệu quả hay ân điển, mà bởi đó chúng ta thực sự đến để hoán cải, vốn tất cả được ban từ ân điển và ân huệ tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và khi Đức Chúa Trời truyền thói quen của đức tin vào tâm trí của một người ở tuổi chín chắn, Ngài làm cho người ấy thực sự tin, như bản chất của chính sự vật và hoàn cảnh bày tỏ. Vì nếu Thánh Linh bằng cách soi sáng tâm trí và đổi mới lòng thuyết phục và chuyển động linh hồn cách hiệu quả để ôm lấy, bám vào, và yêu Chúa Giê-xu Christ, thì hoàn cảnh của sự vật sẽ không chịu được, rằng ân điển nên được ban cách hiệu quả, mà hành động và chuyển động của linh hồn không nhất thiết đi theo. Nhưng dù sự nối kết của hai điều này không thể chia rẽ, tuy vậy chính sự uốn cong hay xoay chuyển không phải là không thể chia rẽ, hay trong một điểm hay khoảnh khắc, mà nó có thể sớm hơn hay chậm hơn, nhanh hơn nơi một người, hờ hững hơn nơi một người khác. Ý chí tất yếu bị uốn cong hay bẻ cong, nhưng mãnh liệt hơn nơi một người, lỏng lẻo hơn nơi một người khác, tự do hay sẵn lòng nơi mọi người được xoay chuyển, và tuy vậy tất yếu. Và điều đầu tiên này rất đáng ghi nhận, vì từ đây chúng ta có thể thu thập sự hiệu quả của ân điển đứng ở đâu, hiệu quả cho Sự hoán cải, tức là Trong quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời được đưa ra để thực thi ý định của Ngài, mà Ngài có về việc hoán cải một số người thực sự trước một số người khác. Nó không đứng trong bất kỳ sự phù hợp hay nhiệt độ nào của ân điển, tương ứng với bản chất của chúng ta. Vì điều này lập luận là có bề trong, một sự sắp đặt không hư hoại, tự nhiên bẩm sinh để tiếp nhận ân điển. Điều này làm cho hiệu quả của Sự hoán cải phụ thuộc nhiều, nếu không hơn vào khả năng chủ động của ý chí, như vào ân điển của Đức Chúa Trời: Vì nó làm cho ân điển của Đức Chúa Trời làm việc nó cách đạo đức và bên ngoài chỉ bằng sự thuyết phục, và ý chí của con người từ một quyền năng trong chính nó, vốn bước vào hiệu quả của Sự hoán cải bề trong hơn điều kia. Có thể được hỏi, Thánh Linh làm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời theo thứ tự nào, dù trực tiếp, hay bằng một sự chuẩn bị nào đó đi trước? Trong đó cần cân nhắc thêm, sự chuẩn bị đó là gì, hay nó bao gồm ở đâu? Đối với nhánh đầu tiên của Câu hỏi được trả lời chân thật, rằng Đức Chúa Trời thường làm việc việc chúng ta đến với Ngài bởi đức tin như vậy, đến nỗi Ngài trước hết, phần lớn chuẩn bị chúng ta cho điều đó. Như trước khi chúng ta ghép một Cành non chúng ta cắt nó và đặt nó cho việc rạch: và nếu một Khúc gỗ lớn nằm chìm trong bùn, loài người đặt dây kéo của chúng, trước hết để kéo nó ra khỏi bùn, trước khi chúng đặt nó lên một Xe để chở nó đi. Như vậy Đức Chúa Trời bằng quyền năng Ngài thường làm việc một sự thay đổi chuẩn bị nào đó trong một tội nhân, trước khi Ngài bằng quyền năng và lời Ngài làm việc thánh linh của đức tin trong chúng, và làm cho chúng đến với Ngài. Cũng vậy Đức Chúa Trời bởi những đau khổ được nói là khoan tai, và chuẩn bị cho sự hoán cải. Khi Ma-na-se bị hạ xuống trong sự khốn khổ lớn, người ấy tìm kiếm Chúa. Như vậy bởi sự thuyết phục về tội lỗi, những người khác bị đâm vào lòng, và nói: Chúng ta sẽ làm gì để được cứu? Và rồi nhanh chóng chúng tiếp nhận Phúc Âm tin. Đôi khi bởi những sự kinh hoàng phi thường phát sinh từ những tai nạn bên ngoài, phải những nguyên nhân tự nhiên ẩn giấu, Đức Chúa Trời vui lòng đem loài người đến gần Ngài hơn. Như vậy Người cai ngục được chuẩn bị để tiếp nhận Phúc Âm bởi sự rung chuyển của Lâu đài, và nỗi sợ đó người ấy rơi vào, giả định các tù nhân đã trốn thoát. Và chính Phao-lô bởi một khải tượng phi thường được đem đến sự kinh ngạc lớn. Đôi khi bởi ân điển kiềm chế hay những ân tứ chung, vốn làm cho loài người về mức độ gần hơn, tức là, trong loại và tình trạng của chúng không bị rời xa nhiều như vậy, như những người khác trong cùng loại và tình trạng với chúng: Đức Chúa Trời chuẩn bị loài người như vậy: Đấng Christ nói với người thanh niên, người ở gần và chưa hoán cải: Ngươi không xa Vương quốc của Đức Chúa Trời. Phải Đức Chúa Trời có thể bằng cách phó một người cho chiều cao của một tội lỗi nào đó, hay những tội lỗi, chuẩn bị người ấy cho sự hoán cải; như Phao-lô và Ma-na-se, một người bị để cho bắt bớ, người kia cho những hành động bạo ngược kinh khủng đó. Và Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan biết điều đó tốt nhất cho Phi-e-rơ, phó người ấy bị Sa-tan cám dỗ và bị để cho chính mình chối Chủ mình, để chữa trị sự tự tin vào bản thân của người ấy. Các thầy thuốc bằng cách làm chín các bệnh mở đường để chữa chúng; vì chất bệnh không bao giờ dễ dàng được đem đi hơn, hơn khi trong sự chín muồi và số lượng nó vượt quá. Về vấn đề này hãy nhớ những kết luận này. Thứ nhất, Những sự chuẩn bị này không tuyệt đối cần thiết: vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban ân điển thánh hóa cho Trẻ thơ, mà trong chúng không một hoạt động chuẩn bị nào trong những điều này có thể diễn ra. Thứ hai, Chúng ta không thấy rằng chúng luôn được dùng, dù có lẽ đó là một điều thông thường nhất xảy ra. Ma-thi-ơ được gọi như thế nào? Ngay tại nơi thu thuế của người ấy: và người ấy đi theo ngay lập tức, không như Giu-đa, mà như một người hoán cải chân thật của Đấng Christ. Cũng vậy Xa-chê khi vừa được gọi, đã xuống vội vàng, và tiếp nhận Đấng Christ cách vui vẻ. Cũng vậy có nói về Ly-đi, Đức Chúa Trời đã mở lòng nàng, để nàng chú ý đến những điều Phao-lô nói. Vì sự sống và sự chết là những điều trái ngược như vậy, đến nỗi không có điều thứ ba nào giữa chúng, vốn dự phần vào cả hai, một điều có thể được thay đổi thành điều kia mà không cần bất kỳ điều gì chuẩn bị. Sự bước vào của ân điển trục xuất sự hư hoại, và sự nhanh nhẹn thuộc linh trong sự mới mẻ của sự sống là sự làm chết tội lỗi. Những sự kinh hoàng không thúc đẩy loài người đến với Đấng Christ tự chúng, cũng không khuấy động loài người ôm lấy các lời hứa: và Đức Chúa Trời có thể kéo loài người đến với Đấng Christ bằng những sự quyến rũ của Phúc Âm. Bằng những sự lôi kéo thuộc Phúc Âm loài người có thể được quyến rũ, cũng như bị thúc đẩy bởi những sự thuyết phục và đe dọa của Luật pháp. Thứ ba, Mọi điều Đức Chúa Trời chuẩn bị cho việc tiếp nhận ân điển và đến với Ngài, chúng tự chúng không làm điều gì cho việc đưa ân điển vào, xa hơn điều Đức Chúa Trời dự định hiệu quả này bởi chúng. Nỗi sợ địa ngục, lương tâm về tội lỗi, không bao giờ những đau khổ như vậy, những phần đạo đức, và mọi ân tứ, vốn có thể không có ân điển thánh hóa và đức tin chân thật; nhiều người có mọi điều này, mà tuy vậy không bao giờ xoay chuyển không giả dối đến với Đức Chúa Trời. Khi bệnh tật tăng trưởng lớn hơn về số lượng, điều này xét tuyệt đối làm cho bệnh nhân xa sức khỏe hơn. Cảm giác về bệnh không phải là một phần của sự hồi phục, dù Thầy thuốc có thể làm việc bằng nó. Sự điên cuồng tự nó không phải là sự chuẩn bị cho sức khỏe, nhưng cho Thầy thuốc, Đấng có thể làm việc trên bệnh nhân phù hợp hơn trong tình trạng này hơn là trong một Chứng bại liệt chết người, nó có thể là một sự chuẩn bị cho sức khỏe. Như vậy giống như một người bị sốt rét vào những ngày tốt của mình, hay giống như một số người điên trong thời gian tạm nghỉ của chúng, tự nó xa tình trạng sức khỏe như vậy, như nếu không: nhưng tuy vậy Thầy thuốc có thể dùng một tình trạng như vậy, như một đường lối đến sức khỏe, chọn đúng hơn giao dịch với người ấy trong tình trạng này, hơn là trong cơn. Và cũng vậy không phải chiều cao của tội lỗi, cũng không phải nỗi sợ địa ngục, cũng không phải một đường lối đời sống đạo đức, tự chúng có thể làm cho gần tình trạng ân điển hơn, mà chỉ xét về Đức Chúa Trời, Đấng dự định xoay chúng đến điều này. Những đau khổ tự chúng không có lợi, nếu Đức Chúa Trời không mở tai: nỗi sợ và kinh hoàng thúc đẩy đến sự tuyệt vọng, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ: đời sống đức hạnh, theo ánh sáng của bản chất, xoay một người xa Đức Chúa Trời hơn, nếu Ngài không thêm vào đó công việc hiệu quả của Thánh Linh Ngài. Và tất cả, hay bất kỳ điều nào trong những điều này xét về ý định của Đức Chúa Trời, có thể chuẩn bị con người để tiếp nhận Phúc Âm hay ân điển của sự kêu gọi hiệu quả. Thứ tư, Một người chìm sâu hơn vào tội lỗi có thể được hoán cải với ít đau buồn hay kinh hoàng theo luật pháp hơn, như Tên trộm trên Thập tự, và người chưa xúc phạm nghiêm trọng như vậy có thể bị giữ dưới lâu hơn: vì sự chín muồi và dồi dào của chất lỏng có thể mở đường cho việc loại bỏ nó nhanh hơn, khi vì sự an toàn của những người khác, vốn chưa thu thập nhiều sự hư hoại như vậy, bị giữ dưới trong một mùa. Thứ năm, Một Cơ Đốc nhân không được tranh cãi về sự hoán cải của mình, vì người ấy chưa bị kinh hoàng hay bị đem xuống thấp như người khác, hay bị giữ dưới lâu như vậy: vì không quan trọng ngươi đã bị thương sâu đến đâu, mà ngươi đã được chữa lành lành mạnh đến đâu: Không quan trọng ngươi đã cảm thấy đau đớn gì, mà liệu ngươi có được đem đến với Đấng Christ không. Thứ sáu, Các Cơ Đốc nhân trong những cám dỗ hay khốn cùng không được mong muốn hay cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm kinh hoàng chúng, hay hạ chúng xuống với những sự lĩnh hội sâu sắc về sự phẫn nộ của Ngài: vì chúng không biết sức mạnh của chính mình, liệu chúng có thể chịu đựng nó không, nếu Đức Chúa Trời phải giao dịch nghiêm khắc; chúng quên rằng chính Đức Chúa Trời phải làm cho mọi đau khổ có lợi, và rằng tự chúng những điều này hướng đến sự tuyệt vọng và sự cứng lòng: và đó không phải là một sự vô ơn nhỏ khi phàn nàn về sự chăm sóc của Thầy thuốc, vì Ngài nghiêng về giao dịch dịu dàng với bạn. Nỗi buồn tin kính phải được nuôi dưỡng, và cũng vậy ước muốn về, và lời cầu nguyện cho sự mềm mại của lòng hơn: nhưng khi chúng ta cầu nguyện cho sự kinh hoàng hơn, chúng ta dựa vào chính mình quá nhiều, và tuy vậy không cân nhắc sự yếu đuối của chính mình. Thứ bảy, Sự chuẩn bị này không phải là ân điển cứu rỗi, cũng không phải là một điều giữa bản chất và ân điển, được làm bởi sự trợ giúp bên ngoài của Thánh Linh. Nó không phải là ân điển cứu rỗi, vì nó là điều, nhờ đó Đức Chúa Trời vui lòng đem chúng ta đến với Đấng Christ, và không phải điều, nhờ đó chúng ta được đổi mới để tin, hay được ghép vào Đấng Christ. Cũng không phải là một điều giữa bản chất và ân điển; như thể Thánh Linh mà không có bất kỳ thói quen ân điển nào, nâng chúng ta lên những hành động siêu nhiên của đức tin, hy vọng, tình yêu: vì bấy giờ chúng ta sẽ được nâng lên những hành động của sự sống mà không có thói quen, vốn là làm cho một người mù thấy mà không có thị giác, và làm cho chúng ta sinh trái tốt mà không có nhựa, hay trước khi chúng ta là cây tốt. Thứ tám, Những điều này có thể sắp đặt chúng ta cho đức tin, nhưng không cho sự xưng công chính trực tiếp: vì sự đau của vết thương có thể khiêu khích để tìm một miếng dán, nhưng không phục vụ cho việc chữa lành nó. Sự xưng công chính là bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, và không phải qua bất kỳ thói quen ân điển nào được truyền vào chúng ta: càng ít hơn qua nỗi sợ địa ngục, hay hy vọng ban đầu, hay ước muốn, hay tương tự. Thứ chín, Nơi việc nâng lòng lên đức tin cách hiệu quả bắt đầu, ở đó các công việc chuẩn bị của Đức Chúa Trời kết thúc: vì như điều chuẩn bị đất cho hạt giống bây giờ chấm dứt, khi hạt giống sẽ được gieo: Cũng vậy mọi điều này, vốn như chúng là những sự chuẩn bị làm cho linh hồn phù hợp với sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời sẽ được ban, chúng có kết thúc của chúng, khi hạt giống bất tử này đến để được gieo trong chúng ta. Câu hỏi thứ hai là, liệu hiệu quả của ân điển có phụ thuộc vào sự tự do của ý chí không; không phải liệu ân điển có đức hạnh nội tại của nó để làm việc theo cách của ân điển, hay một tác nhân siêu nhiên từ sự tự do của ý chí; điều mọi người phủ nhận. Dù nếu ân điển nghiêng ý chí đến một hành động sống còn và bề trong, nó lấy đi một số mức độ của sự trung lập, và thêm một số trọng lượng của sự sắp đặt đúng hơn để muốn, hơn là để không muốn. Nhưng Câu hỏi là, liệu ân điển hiệu quả có để ý chí tự do thực sự kháng cự nó hay không; hay liệu đó là từ ân điển, hay sự tự do của ý chí mà người này đồng ý, và không phải một người khác, tại sao ân điển trong hành động thứ hai hiệu quả cho việc tạo ra sự hoán cải nơi Phi-e-rơ, và không nơi Giu-đa. Nếu ân điển lấy đi tấm lòng bằng đá, thì nó loại bỏ trong chúng ta bất cứ điều gì sẽ kháng cự hay chống lại Thánh Linh: vì ý chí không thể kháng cự khi sự hư hoại bị loại bỏ, và kháng cự việc áp dụng ân điển đầy đủ, là một phần không nhỏ của một tấm lòng bằng đá. Một nguyên nhân chỉ trong quyền năng, không phải là một nguyên nhân, mà là một nguyên nhân trong hành động được áp dụng, vốn bấy giờ đầy đủ, và không chỉ có tiềm năng để làm điều gì đó, khi được áp dụng trong hành động nó sinh ra hiệu quả; đầy đủ tôi nói, không phải về thể chất, mà về đạo đức, giả định trước việc áp dụng thực tế của nó cho mục đích đó. Và ở phía bên kia, nếu tấm lòng bằng đá không bị lấy đi, ân điển đầy đủ đã không thực sự được Đức Chúa Trời áp dụng cho hiệu quả đặc biệt đó: vì một tấm lòng bằng thịt không thể được tiếp nhận bởi một tấm lòng bằng đá, mà tấm lòng bằng đá bị loại bỏ bởi tấm lòng bằng thịt: Có cùng một lý do về ân điển hoán cải đó, và về ân điển đi theo sau sự hoán cải: nhưng ân điển đi theo sự hoán cải không mượn hiệu quả của nó từ sự tự do của ý chí. Điều Đức Chúa Trời hứa làm, không thể là điều kiện của điều đã hứa, vì lời hứa đi trước: nhưng Đức Chúa Trời hứa ban một tấm lòng mới, và đặt Thánh Linh Ngài vào con người bề trong, và điều đó không vì cớ chúng, mà bởi ân điển tự do của Ngài. Và lời hứa này Đức Chúa Trời đã làm trọn hằng ngày trong Hội Thánh của người Do Thái, nhưng thưa thớt hơn theo mức độ ân điển, mà sự đầy đủ của nó được dành cho thời kỳ của Đấng Mê-si. Điều mà sự toàn năng của Đức Chúa Trời được đưa ra để làm việc trong tạo vật, điều đó tạo vật không thể kháng cự. Nhưng Đức Chúa Trời đưa ra sự toàn năng của Ngài, để bởi sự làm việc hiệu quả của nó, Ngài có thể đem chúng ta đến tin. Nói rằng bất chấp ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời con người có thể kháng cự, là đặt ân điển trong quyền năng của con người, không đặt ý chí của con người dưới quyền năng của ân điển: làm cho con người có thể làm thất bại lời khuyên của Đức Chúa Trời về sự hoán cải của mình, và làm cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối trong điều Ngài đã thề về việc tụ họp dân Ngài. Công việc của sự hoán cải được làm trong ý chí, không phải từ bất kỳ quyền năng tự nhiên nào của sự chịu đựng, mà từ sự vâng phục mà trong đó nó đối với quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà nó không thể không vâng phục, và đến bất kỳ điều gì Ngài sẽ đem nó đến. Vì ý chí không có khuynh hướng tự nhiên để chịu đựng bất kỳ điều gì, cả về bản thể và cách thức của nó vượt trên bản chất, như trong con mắt bây giờ mù không có quyền năng tự nhiên để tiếp nhận thị giác. Và nếu có một quyền năng tự nhiên để tiếp nhận sự hoán cải, thì phải có một tác nhân nào đó trong bản chất có thể làm việc sự hoán cải: vì không tìm thấy một quyền năng tự nhiên của sự chịu đựng trong bất kỳ điều gì, mà không tìm thấy một quyền năng tương ứng làm việc trên nó. Nhưng để hiệu quả của ân điển cho sự tự do của ý chí con người chọn hay từ chối, điều đó làm cho ý chí không phải là một công cụ phục tùng quyền năng của Đức Chúa Trời, mà ban cho nó quyền năng làm như nó muốn, khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài có thể cho nó. Nếu Đức Chúa Trời không áp dụng và xác định tạo vật để muốn và làm điều Ngài làm việc trong tạo vật, thì tạo vật là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời làm việc, và do đó vì sao Ngài muốn sự hoán cải của con người. Vì sự đồng hành của Đức Chúa Trời làm việc điều này hay điều kia, hoặc phải đi trước ý chí, và như vậy khiến nó muốn, hoặc nó phải đi theo hoàn thành điều con người muốn. Nhưng ý chí của con người không có lực nhân quả trên chính Đức Chúa Trời, cũng không ý chí của Ngài đi theo hay phục vụ ý chí của con người. Nếu hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào sự tự do của ý chí con người, thì Đức Chúa Trời không biết chắc chắn trước sự hoán cải của con người. Vì Đức Chúa Trời không thể biết sự hoán cải của người này hay người kia chắc chắn từ đời đời, mà Ngài phải thấy nó chắc chắn trong chính Ngài, muốn nó, hay trong các nguyên nhân của nó, hay Ngài phải thấy nó từ mọi đời đời, như hiện diện với chính Ngài ra khỏi các nguyên nhân. Nhưng nếu hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào sự tự do của ý chí con người, Đức Chúa Trời không chắc chắn muốn và xác định sự hoán cải của con người, cũng không nó được xác định trong các nguyên nhân hay hoàn cảnh của nó: và rằng Ngài có những điều này, như tồn tại ra khỏi các nguyên nhân của chúng từ đời đời đến đời đời, đồng tồn tại với Ngài, là một sự vô lý không thể hình dung. Đức Chúa Trời thấy điều một tạo vật tự do sẽ làm, khi được đặt trong những hoàn cảnh như thế này và như thế kia, vì Ngài thấy quyền năng Ngài sẽ xác định người ấy như thế nào trong những dịp như thế này và như thế kia: nhưng làm cho Ngài thấy sự xác định, khi chính Ngài không có cách nào xác định, khi các hoàn cảnh không làm điều đó, khi không điều gì trong tạo vật tự do xác định người ấy, là làm cho Ngài thấy điều đó, vốn không ở trong tạo vật, cũng không ở trong chính Ngài để được thấy. Những người được Cha ban cho Đấng Christ, và được Cha dạy, chúng đến với Đấng Christ cách tự do, nhưng tất yếu đồng thời, không xét về sự tự do của ý chí, vì sự tất yếu không phát xuất từ đó, mà hiệu quả của ân điển: chúng đến với Đấng Christ, chúng không được sắp đặt như vậy, đến nỗi chúng có thể đến hay không đến. Một nguyên nhân chung không phân biệt: nhưng nếu ân điển là chung cho những người tin, và những người không tin, nó chỉ là nguyên nhân chung của sự hoán cải, và không tách người tin khỏi người không tin. Loài người được nói là thánh hóa, tẩy sạch và giải phóng chính mình, như là các công cụ của Đức Chúa Trời, và các tác nhân tự do phục tùng ân điển xác định trước: nhưng Kinh Thánh không bao giờ nói rằng con người là nguyên nhân, tự tách mình khỏi số những kẻ bị hư mất được gọi bên ngoài theo cách tương tự với chính mình. Sự hoán cải, như nó là một hành động siêu nhiên trong chúng ta, nên là hiệu quả của sự kêu gọi thiêng liêng: nhưng nguyên nhân của sự kêu gọi so sánh nên là ý muốn hay sự vui thích đơn thuần của tạo vật. Ân điển và sự tự do không thể được trộn lẫn với nhau trong tính từng phần của nguyên nhân, vì sự tự do (như những Người bảo trợ của ý kiến đó giữ) là một nguyên nhân tự do, trung lập, chọn lựa: nhưng ân điển, một nguyên nhân xác định để tạo ra một hiệu quả. Việc sử dụng ân điển là việc áp dụng ân điển thực tế vào hành động. Nhưng nếu hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào sự tự do của ý chí con người, thì ân điển ngăn ngừa cũng không ân điển hợp tác đều không áp dụng ân điển vào công việc của nó: không phải ân điển ngăn ngừa, vì không một quyền năng đơn thuần nào, như vậy, tự thực hiện chính nó: cũng không hợp tác, vì theo thứ tự nhân quả nó không đi trước hiệu quả của ý chí. Nếu Đức Chúa Trời ban cho tin, và không chỉ quyền năng để tin, để tin, và không chỉ để tin, khi chúng ta muốn tin; thì bởi ân điển Ngài xác định ý chí để tin, chịu đựng, muốn; và hiệu quả của ân điển được quy về Đức Chúa Trời, muốn và xác định. Và nếu Ngài làm việc trong chúng ta cả muốn và làm, không theo sự tự do của ý chí chúng ta, mà theo sự vui thích tốt lành của chính Ngài: nếu muốn và làm, cách nghiêng về, đúng đắn và tốt, và không như vậy đến nỗi chúng ta có thể kháng cự, thì Ngài xác định ý chí để muốn và làm bằng ân điển Ngài. Những lời hứa và đe dọa hướng đến mục đích gì (một số người có thể nói) nếu Đức Chúa Trời làm việc mọi điều bằng quyền năng hiệu quả của Ngài trong những người tin? Hướng đến mục đích gì, ngoài để loài người có thể được cứu? Nhưng Đức Chúa Trời làm điều thuộc về một Vua và Đấng Ban Luật đối với nhiều người, khi điều thuộc về sự phân phát bí mật và không thể nói ra của ân điển Ngài, Ngài không làm: tức là, Ngài mời nhiều người trong Chức vụ của Lời Ngài, và sự quản trị bên ngoài của Giao ước, những người Ngài không chỉ dẫn và kéo bề trong, lấy đi sự mù lòa và sự cứng lòng. Nhưng bấy giờ lời mời là một ân tứ không có ân tứ. Cũng không như vậy, mà đúng hơn người ấy là một tôi tớ vô ơn nhất, có tâm trí gian tà rằng người ấy không thể vâng phục: Vì sự bất lực này không phải là nguyên nhân của sự không vâng phục, không phát xuất từ lỗi nào của các năng lực phục tùng tâm trí và ý chí, từ không phẩm chất tự nhiên nào của vấn đề gây tất yếu, mà là sự cố ý và gian tà đơn thuần của linh hồn. Lời mời của Đức Chúa Trời không khó như vậy, đến nỗi con người không thể làm trọn nó, nếu người ấy muốn; cũng không gian ác, đến nỗi chúng ta không thể muốn làm nó mà không có tội lỗi: mà hợp pháp, chính đáng, chân thật, và như vậy đến nỗi nếu con người muốn người ấy không thể không thực thi, trong chừng mực người ấy thực sự phán đoán nó đáng phải được muốn và thực thi. Nếu hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào sự tự do của ý chí con người đối với những điều đối nghịch, thì những lời hứa của Đức Chúa Trời Cha lập cho Con Ngài có thể tất cả bị làm thất bại; Rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài: rằng dân sẽ đến với Ngài từ phương Bắc, và phương Tây, và từ các Đảo: rằng Ngài sẽ sở hữu Dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài: rằng quyền thống trị của Ngài sẽ từ Biển đến Biển: rằng một dân sẵn lòng sẽ đến với Ngài, v.v. Nhưng Giao ước của Đức Chúa Trời với Con Ngài không thể bị làm vô hiệu và không có hiệu quả. Nếu (một số người có thể phản đối) sự hoán cải là công việc của Đức Chúa Trời như vậy, thì con người không ăn năn và tin, mà Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không theo sau: vì sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng là hành động của con người. Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự muốn, hiệu quả, nhưng không hình thức: nguyên nhân bên ngoài và hiệu quả, nhưng không hiệu quả cách sống còn. Sự xác định của Đức Chúa Trời bên ngoài, và ý chí sống còn khác nhau như nguyên nhân và hiệu quả: vì Ngài làm việc trong chúng ta để muốn: nhưng ý chí không làm việc để muốn: sự xác định của Đức Chúa Trời như hiệu quả là bên ngoài, và tôn trọng ý chí trong hành động đầu tiên của dòng chảy của nó, nhưng sự xác định sống còn là bề trong, và tôn trọng điều tốt sẽ được chọn hay sẽ được mong muốn. Trong con người chưa hoán cải hai điều phải được cân nhắc; sự cứng đầu bẩm sinh, và việc không chữa trị sự cứng đầu bẩm sinh đó. Sự cứng đầu bẩm sinh, là của chính chúng, như bóng tối từ đất: việc không chữa trị sự cứng đầu này là của Đức Chúa Trời, như một nguyên nhân thể chất, vì Ngài có thể chữa nó, nhưng không làm; nhưng không như một nguyên nhân Đạo đức, vì Ngài không bị buộc phải chữa lành hay chữa trị nó. Hiệu quả của việc Đức Chúa Trời không chữa trị sự cứng đầu bẩm sinh này, chỉ là một sự không hoán cải phủ định về thể chất hay không có tội, như một hiệu quả đạo đức. Sự vắng mặt của mặt trời là nguyên nhân vì sao bóng tối của ban đêm không bị loại bỏ, nhưng chính bóng tối không phải từ mặt trời. Lỗi là một khuyết điểm đạo đức, và không thể phát sinh ngoài từ một nguyên nhân đạo đức và thiếu sót. Sự không hoán cải có tội là một hệ quả của việc Đức Chúa Trời không chữa trị sự cứng đầu bẩm sinh của chúng ta, nhưng không phải là hiệu quả của nó, như của một nguyên nhân đạo đức: vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải loại bỏ nó hoặc bởi Luật pháp, món nợ, sự công chính, lời hứa, hay Giao ước, và giữa sự kháng cự của Thánh Linh, và sự không hoán cải của Đức Chúa Trời, sự muốn tự do của ý chí hư hoại, và tình yêu tự nguyện đối với sự cứng đầu bẩm sinh xen vào.

Không chỉ khả năng tin, mà chính đức tin cũng do sự chết của Đấng Christ lập công, và vì Đấng Christ mà được ban cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài. Trong sự kêu gọi một tội nhân này, Đức Chúa Trời điều hành cả Lời Ngài và Thánh Linh Ngài theo cách Ngài biết là xứng hiệp với cả sự công chính lẫn sự thương xót của Ngài trong Đấng Christ, đồng thời luôn giữ cho chính Ngài quyền đầy đủ và tự do để kêu gọi người nào Ngài muốn, theo ý tốt của Ngài. Nhưng sự phân chia sự kêu gọi này thành bên ngoài và bên trong không phải là sự phân chia một loại thành các loài của nó, mà đúng hơn cho thấy những gì cùng hiệp lại trong công việc kêu gọi ấy, nơi sự vâng phục được dâng lên cách sẵn lòng và tự nguyện. Sự kêu gọi này được lập nên và điều hành theo sắc lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời biết mọi việc làm của Ngài từ đời đời; và Đức Chúa Trời không làm điều gì trong thời gian mà Ngài đã không định làm từ đời đời. Vậy bất cứ ai được kêu gọi trong thời gian, người ấy đã được tiền định từ đời đời rằng mình sẽ được kêu gọi, và trong bất cứ tình trạng, nơi chốn, thời gian, cách thức, phương tiện nào mà một người được kêu gọi, người ấy đã được tiền định để được kêu gọi trong tình trạng ấy, vào thời gian ấy, bởi những phương tiện ấy, không sớm hơn, không muộn hơn, cũng không cách khác: vì sự thực thi không thể khác với sắc lệnh, nếu không thì dấu hiệu của sự thay đổi phải bị gán cho Đức Chúa Trời. Đoàn người của những kẻ được kêu gọi cách hiệu quả là Hội Thánh, vốn hữu hình và vô hình, như sự kêu gọi này là bên trong và bên ngoài; hữu hình, là phần xưng nhận bằng miệng, và vô hình, là phần tin bằng lòng: như con người được phân biệt thành bên trong và bên ngoài. Và như sự kêu gọi bên trong và bên ngoài không phải là hai sự kêu gọi, mà là một và cùng một sự kêu gọi: thì Hội Thánh hữu hình và vô hình cũng không phải là hai Hội Thánh, mà là cùng một Hội Thánh được xét theo cách khác nhau. Đấng Christ không có hai Vương quốc, mà có một Vương quốc, một thân thể, một Hội Thánh, trong đó mọi người được kêu gọi cách cứu rỗi đều là một chi thể sống. Công việc của ân điển và sự kêu gọi thiên thượng là điều ban sự hiện hữu cho Hội Thánh, và làm cho Hội Thánh trở thành một xã hội khác biệt với mọi đoàn thể khác của loài người. Bởi sự kêu gọi hiệu quả và sự đáp lời của linh hồn đối với Đức Chúa Trời đang kêu gọi, con người được tiếp nhận vào Vương quốc của Đấng Christ hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời; mọi người được kêu gọi như vậy đều thuộc về Hội Thánh; và mọi người của Hội Thánh đều được kêu gọi như vậy. Người nào không được kêu gọi như vậy thì không thuộc về Hội Thánh, và người nào không thuộc về Hội Thánh thì không được kêu gọi như vậy. Người ở trong Giao Ước với Đức Chúa Trời thì không thể ở ngoài Hội Thánh: người không ở trong Giao Ước thì cũng không thể là chi thể của Hội Thánh. Những chiên của Đấng Christ, bởi sự tiền định và mục đích đời đời, được nhóm lại vào bầy này, kẻ sớm hơn, người muộn hơn, kẻ theo cách này, người theo cách khác, từ mọi dân tộc, chi tộc và tiếng nói, người Giu-đa và dân ngoại, kẻ có nô lệ và người tự do, nam và nữ, gần và xa; những người đã nằm lâu hơn và chìm sâu hơn trong tội lỗi; và những người đã được giữ khỏi sự ô uế của thế gian. Mục đích của sự kêu gọi này, xét như là công việc của Đức Chúa Trời đang kêu gọi, là để những người được Cha ban cho Đấng Christ được tự do và sẵn lòng đáp lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ đang kêu gọi, và như vậy trở thành những người kết ước với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Đấng Trung Gian của Tân Ước, và khi đã trung tín và kết ước, họ yêu mến, kính sợ, tôn kính, thờ phượng và vâng phục Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Về phương diện lời mời bên ngoài, chức phận và bổn phận của họ là đáp lại tiếng gọi: Về phương diện công việc bên trong và quyền năng của Đức Thánh Linh, họ chắc chắn được ban năng lực và được kéo đến cùng Đấng Christ, và dâng chính mình cho Ngài. Một mục đích xa khác là sự cứu rỗi của những người được chọn, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo phương diện này sự kêu gọi đến ân điển là một phương tiện Đức Chúa Trời đã định, và theo sự định của Đức Chúa Trời thì cần thiết cho việc truyền thông sự cứu rỗi: và sự đáp lời của người được kêu gọi là một điều kiện cần thiết và thiết yếu để đạt được mục đích ấy, theo sự định và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan nhất, tốt lành, thương xót, công chính và quyền năng, chiếu sáng rực rỡ trong việc truyền thông cả ân điển lẫn vinh hiển, đến nỗi xứng đáng kéo tâm trí của loài người và các thiên sứ vào sự ngưỡng mộ, và mở lưỡi họ ra để ngợi khen và tôn cao Đức Chúa Trời. Đối nghịch với sự kêu gọi này là: 1. Việc Đức Chúa Trời để mặc một số người đi theo sự hư không của lòng mình, và sự mù lòa của tâm trí mình, và không mời họ đến cùng Ngài, hoặc khuyên họ ăn năn. Như vậy Đức Chúa Trời đã không đoái đến dân ngoại trong những ngày ngu dốt của họ, mà phó họ cho những dục vọng của lòng mình. Và ngày nay, nhiều dân tộc bị khép kín trong sự ngu dốt, và chưa từng nghe đến âm thanh của Phúc Âm trong nhiều thế hệ. Đúng là Chúa kêu gọi họ theo một cách nào đó bởi sự nhịn nhục và kiên nhẫn lâu dài của Ngài, và bởi các công việc của sự quan phòng, khi Ngài làm đầy lòng họ bằng thức ăn và sự vui mừng, nhưng bởi lời hứa thương xót thì Ngài không vui lòng phán với họ. 2. Một số người được kêu gọi bên ngoài, họ khinh thường lời khuyên của Đức Chúa Trời, đẩy xa khỏi mình Lời ân điển, chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang phán với họ qua miệng tiên tri của Ngài, từ đó tiếp theo là sự mù lòa của tâm trí, sự cứng lòng, hiệu lực của sự sai lầm khiến người ta tin những điều dối trá, một lương tâm bị loại bỏ, và bị phó vào quyền lực của Sa-tan. Giê-rê-mi 4:20. Ngươi đã dụ dỗ dân này; tức là bởi các tiên tri giả hứa cho họ sự bình an mà Đức Chúa Trời đã không hứa; và phó họ cho hiệu lực của sự sai lầm, như một hình phạt cho sự vi phạm trước đó. 3. Đức Chúa Trời kêu gọi một số người bởi Phúc Âm, và ban cho họ nhiều điều tốt lành thuộc linh khác nhau, dù không phải là những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Và như vậy một số người nghe, tiếp nhận, và vui mừng trong Lời, và sinh ra một ít trái, nhưng không đến mức chín muồi hay trọn vẹn.

CHƯƠNG 5. Các Cơ Đốc nhân đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ như thế nào, và như vậy đến có Sự Hiệp Thông với Ngài. CHƯƠNG 5. Các Cơ Đốc nhân đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ như thế nào, và như vậy đến có Sự Hiệp Thông với Ngài. Trong vấn đề sự cứu rỗi Đức Chúa Trời vui lòng đối xử với con người theo cách quy định và lời hứa, và như vậy cũng trong việc Ngài kêu gọi đến sự dự phần của giao ước. Vì dù Sự Kêu Gọi này theo mọi cách là tự do, đầy ân điển và tuyệt đối, như Đức Thánh Linh làm việc nơi nào Ngài muốn, nhưng trong Phúc Âm, là công cụ của Sự Kêu Gọi, Đức Chúa Trời vui lòng đề xuất cả điều kiện, mà Ngài đòi hỏi, và lời hứa Ngài đã lập. Lời hứa, như một lập luận để thúc đẩy chúng ta càng hơn tự hiến mình cho Đấng Christ, và làm điều được đòi hỏi. Sự quy định về điều Ngài đòi hỏi, như điều kiện ấy, mà không có nó chúng ta không thể đạt được, và bởi nó chúng ta chắc chắn nhất sẽ đạt được điều tốt đã hứa. Sự Kêu Gọi Hiệu Quả về phía Đức Chúa Trời là lời mời quyền năng và sự lôi kéo chắc chắn của linh hồn mệt mỏi và khát khao đến với Đấng Christ, để trong Ngài nó có thể tìm thấy sự tươi tỉnh và an ủi. Sự đáp lại về phía chúng ta, là một sự đến tự do và sẵn lòng với Đấng Christ, để trong Ngài chúng ta có thể được thỏa mãn; sự ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, và đặt Ngài trong lòng chúng ta. Và do đó điều đầu tiên nhận Sự Kêu Gọi ấy, là đức tin, bởi đó chúng ta tin, rằng nếu một người thực hiện điều kiện, người sẽ sở hữu lời hứa, nếu người đến với Đấng Christ, người sẽ được thỏa mãn: nhưng nếu người không thực hiện điều được đòi hỏi, người sẽ không được hưởng lời hứa; người sẽ không được thỏa mãn, nếu người không uống nước sự sống. Và không chỉ như vậy, mà người sẽ tiếp tục nghèo, trần truồng, mù, khốn khổ, bị giam cầm, một tù nhân, một người xa lạ khỏi giao ước, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian: thật vậy, người sẽ bị hình phạt bằng những điều ác trái ngược, theo bản chất của giao ước thiêng liêng, nơi không có lời hứa nào mà không có một lời đe dọa trái ngược với nó. Đức tin này được nền tảng trên giao ước tự do và đầy ân điển, bởi đó Đức Chúa Trời vui lòng tự ràng buộc Ngài trước với chúng ta, trước khi Ngài ràng buộc chúng ta với chính Ngài, để lời hứa Ngài có thể được nắm lấy như nền tảng của đức tin chúng ta, trên đó chúng ta sẽ tin cách vững chắc: Và trên lời mời tự do và đầy ân điển của Đấng Christ được thực hiện nói chung cho hết thảy và mỗi linh hồn nghèo, khát, mòn mỏi, yếu đuối, khô cháy bởi cảm nhận về cơn thịnh nộ, và héo úa vì thiếu nhựa hay trái của ân điển, đến với Ngài để được dễ chịu và tươi tỉnh ngọt ngào, cho sự thỏa mãn và thỏa mãn của linh hồn họ: đến và uống nước sự sống cách tự do. Tại đó hãy quan sát, rằng Sự Khát và Sự Khô Hạn, trong cách nói của Kinh Thánh, ghi chú sự thiếu những điều tốt, như ngược lại, điều tốt tuyệt đối, bởi đó mong muốn của linh hồn và thân thể có thể được thỏa mãn, thường được so sánh với nước. Khát, là từ một sự khiếm khuyết hoàn toàn của Đức Thánh Linh của Ân Điển, hay một sự khiếm khuyết của toàn bộ Đức Thánh Linh của Ân Điển hành hạ linh hồn, mà mong muốn nó. Và như vậy không khát mãi mãi, và những ân điển của Đức Thánh Linh còn lại trong chúng ta mãi mãi, hay nước ấy, ở trong chúng ta một nguồn nước vọt lên sự sống đời đời, là một và cùng một. Trong các tác giả Ngoại giáo, khát, là mong muốn quá mức, nhưng phần lớn mong muốn ấy đến từ một sự thiếu thốn hành hạ nào đó. Artemidorus, <H&G>. Và Cyrus muốn tuyên bố mong muốn tha thiết của mình làm điều tốt cho người khác, nói, <H&G>, Sitio aliis gratificari. Theo nghĩa này nó cũng được người Latinh dùng. Cic. pro Planc. Deinde sitientem me virtutis tuae deserüisti. Nơi Horat. Sitis argenti. Nơi Juvenal. Sitis famae. Nơi Claudian. Sitis praedea. Và sự đối lập vốn ở giữa khát và nước sẽ chứng minh điều tương tự. Vì nước, nếu chúng ta xét công dụng nó mang lại cho đất và cho thân thể, làm cho những cánh đồng cằn cỗi thành màu mỡ, tẩy sạch những vật ô uế, làm dịu hay tưới những vật khô, và làm tươi tỉnh ngọt ngào những vật sôi lên vì nóng: Và do đó nếu nước theo nghĩa bóng biểu thị sự an ủi và tươi tỉnh, bởi đó linh hồn được tái tạo và vui mừng: Sự Khát, vốn đối lập với nước, biểu thị một linh hồn bị khô héo bởi buồn rầu, kiệt sức bởi sức nóng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và bị hành hạ bởi sự thiếu thốn gây phiền nhiễu hay quấy rầy của ân điển và sự an ủi. Mệt mỏi và nặng gánh, là yếu đuối hay mệt lả dưới một gánh nặng, lao động, hành trình, bệnh tật hay công việc nào đó. Nhưng sự mệt mỏi và ngất xỉu, sự mệt nhọc và rắc rối không phải là những phần của sức khỏe hay sự dễ chịu; không hơn việc nhìn thấy, cảm nhận, hay biết về căn bệnh là bất kỳ phần nào của sự chữa lành: sự mệt mỏi và ngất xỉu không phải là phần, mức độ, hay sự chuẩn bị cho sự tươi tỉnh, nếu tự nó được xét. Và tại đây sự nghi ngờ liên quan đến sự đi trước của đức tin và sự ăn năn có thể dễ dàng được xác định. Vì nếu đức tin được hiểu cách rộng rãi hay nói chung cho một niềm tin vào lời hứa, nếu chúng ta ăn năn và nhận nó, thì đức tin ở trước sự ăn năn: vì không thể có sự quay về mà không có hy vọng được tha thứ, cũng không có sự trở về nhà bởi nỗi buồn chân thành, mà không có một sự mong đợi nào đó về lòng thương xót. Như vậy những Lời Kêu Gọi chạy, Hãy trở về cùng Chúa, vì Ngài đầy lòng thương xót và đầy ân điển. Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Nhưng nếu đức tin được hiểu cách nghiêm ngặt hơn, cho đức tin hay niềm tin ấy bởi đó chúng ta nhận, ôm lấy, hay yên nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và tha tội, thì sự ăn năn đi trước sự tha thứ: vì không có sự tha thứ nào được hứa sẽ được hưởng ngoại trừ theo điều kiện của sự ăn năn; và nếu chỉ người ăn năn mới trực tiếp có khả năng được tha thứ, thì sự tha thứ được nhận bởi một đức tin ăn năn. Nếu sự ăn năn cần thiết cho sự xưng công chính, nó tất yếu phải đi trước đức tin xưng công chính; vì đức tin và sự xưng công chính được kết hợp trực tiếp với nhau. Không thể đến với Đấng Christ mà không có sự ăn năn, nhưng đến với Đấng Christ là ôm lấy hay nhận Ngài cách lành mạnh và hiệu quả cho sự tươi tỉnh của linh hồn. Đến với Đấng Christ là một chuyển động sống động của linh hồn, trong đó trỗi dậy khỏi tội lỗi, nó đến gần hay tiến đến với Đấng Christ, để trong Ngài nó có thể được thỏa mãn. Chuyển động là một, nhưng những điểm là hai. Vì trong việc đến gần Đấng Christ, linh hồn trỗi dậy khỏi tội lỗi: là điều có thể được gọi là sự ăn năn. Về ý nghĩa của từ, tôi sẽ không nêu câu hỏi vào lúc này: mà hiểu sự ăn năn là một sự đến với Đấng Christ bởi nỗi buồn thật, tin kính, từ Đấng chúng ta trước kia đã lìa bỏ bởi tội lỗi và sự gian ác, đến mối nguy cực độ cho linh hồn chúng ta. Tác Giả của sự ăn năn, là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng là hành động của con người. Chính con người ăn năn chứ không phải Đức Chúa Trời: nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự ăn năn, khiến cho, và thúc đẩy con người ăn năn. Sự tái sinh là hành động của Đức Chúa Trời: sự ăn năn là hành động của con người. Về chủ thể cả hai đều đồng ý; vì người được tái sinh cũng ăn năn, và ngược lại: nhưng trong sự xét chính thức và bản chất riêng của chúng chúng khác biệt. Đấng Christ cũng như Đấng Trung Bảo là nguyên nhân chính của sự ăn năn: vì Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên. Và vì sự ăn năn không phải đến sự tuyệt vọng, mà đến sự sống và sự cứu rỗi, nó không thể không có mọi liên quan đến Đấng Christ, trong Ngài mà thôi chúng ta có sự giải cứu khỏi sự đoán phạt và quyền tể trị của tội lỗi. Sự ăn năn là hiệu quả của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ. Như Ngài đã mua sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta, thì sự ăn năn cũng vậy, nếu không chúng ta sẽ là những người dự phần của một ân điển cứu rỗi nào đó, hay phước lành, mà Đấng Christ đã không mua cho chúng ta. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải không xứng đáng được gọi là Đức Thánh Linh của Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, cáo trách Lương Tâm về tội lỗi và sự không công chính, và khám phá cho tấm lòng ân điển của Phúc Âm. Lời của Vương Quốc hay giao ước là công cụ của sự ăn năn, như điều khám phá tội lỗi, và đưa ra hy vọng được tha thứ, và nài xin, thuyết phục, và khích lệ những người mệt mỏi và nặng gánh đến gần Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện