Vô Thiên Hy Niên
David Engelsma · Amillennialism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Vô Thiên Hy Niên
VÔ THIÊN HY NIÊN
David Engelsma
Vô Thiên Hy Niên của David Engelsma. Loạt bài này được viết cho tờ Standard Bearer của PRC từ ngày 15 tháng 1 năm 1995 đến ngày 15 tháng 12 năm 1996 để ủng hộ thuyết Vô Thiên Hy Niên như là thuyết mạt thế Cải Chánh, và trong quá trình đó bác bỏ thuyết Tiền Thiên Hy Niên, thuyết Hậu Thiên Hy Niên, thuyết Tái Thiết Cơ Đốc và thuyết Phân Kỳ. Mục Lục Những Giấc Mơ Do Thái Một Bức Thư và Lời Hồi Đáp về “Những Giấc Mơ Do Thái” Một Bức Thư và Lời Hồi Đáp Khác về “Những Giấc Mơ Do Thái” 1. Lời Biện Hộ cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Dẫn Nhập 2. Lời Biện Hộ cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Khải Huyền 20 3. Lời Biện Hộ cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Sự Bội Đạo và Sự Bắt Bớ 4. Lời Biện Hộ cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Ma-thi-ơ 24 Một Bức Thư Ngỏ Gửi Gary North (Phần 1) Một Bức Thư Ngỏ Gửi Gary North (Phần 2) 5. Ma-thi-ơ 24 (Một Lần Nữa) 6. Ma-thi-ơ 24 (tiếp theo) 7. Ma-thi-ơ 24 (tiếp theo) 8. Ma-thi-ơ 24 (kết thúc) 9. Những Viễn Cảnh Vinh Hiển Ấy trong Lời Tiên Tri Cựu Ước 10. Cách Giải Nghĩa Thuộc Linh về Ê-sai 65:17 trở đi 11. Sự Ứng Nghiệm Thuộc Linh của Ê-sai 65:17 trở đi 12. Sự Ứng Nghiệm Thuộc Linh của Ê-sai 65:17 trở đi. (kết thúc) 13. Chiến Thắng của Đấng Christ trong Lịch Sử 14. Chiến Thắng của Đấng Christ trong Lịch Sử (kết thúc)
Những Giấc Mơ Do Thái Của Engelsma David Quyển 71/1995 Số: 8, 15/1/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/jewish-dreams?keyword[]=jewish%20dreams
Hy vọng của Hội Thánh và tín hữu Cải Chánh vào đầu một năm mới là sự tái lâm của Đấng Christ và sự sống lại của thân thể. Một hy vọng, như đã nêu trong bài xã luận trước, là sự sống lại của linh hồn khi tín hữu qua đời. Hy vọng là sự trở lại của Đấng Christ và sự sống lại của thân thể. Lời của Đức Chúa Trời khiến điều này trở thành hy vọng của Hội Thánh. “Sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” là “sự trông cậy hạnh phước” của chúng ta (Tít 2:13). “Chúng ta than thở trong chính mình, trông đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta” (Rô-ma 8:23). Lời cầu nguyện của các thánh đồ là: “Hãy đến, Chúa Giê-xu” (Khải Huyền 22:20).
Không hề có phần nào trong hy vọng của Hội Thánh là đa số nhân loại sẽ sớm được cải đạo; rằng Hội Thánh khi ấy sẽ thống trị thế gian về mặt thể chất; rằng mọi dân tộc sẽ được “Cơ Đốc hóa”; và rằng một “thời đại hoàng kim” của hòa bình và thịnh vượng thuộc đất sẽ đến trước sự đến của Chúa Giê-xu. Đây là hy vọng của một số người trong các vòng Cải Chánh và Trưởng Lão. Một số giáo sư ra sức cổ xúy hy vọng này, đặc biệt là những người liên hệ với một phong trào được gọi là “Tái Thiết Cơ Đốc”, hay “thần luật”. Hội Thánh sẽ hưởng quyền thống trị thuộc đất. Quyền thống trị tương lai này — việc “Cơ Đốc hóa” thế gian — sẽ là vương quốc của Đấng Mê-si. Vì giáo lý về những sự cuối cùng này nghĩ rằng nó dựa trên sự dạy dỗ của Khải Huyền 20 về “một ngàn năm” (tiếng La-tinh: millennium), nên nó thường được gọi là thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Chúa Giê-xu Christ sẽ chỉ đến sau một ngàn năm mà trong đó Hội Thánh đã có chiến thắng thuộc đất và vương quốc của Đấng Christ đã là cường quốc chính trị của thế gian.
Hy vọng của thuyết Hậu Thiên Hy Niên, đặc biệt trong hình thức “Tái Thiết Cơ Đốc” của nó, là một “giấc mơ Do Thái”. Đây là phán quyết rõ ràng của bản tín điều Cải Chánh đầu tiên, Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai (năm 1566 sau Chúa): Chúng ta còn lên án những giấc mơ Do Thái rằng sẽ có một thời đại hoàng kim trên đất trước Ngày Phán Xét, và rằng những người tin kính, sau khi đã khuất phục mọi kẻ thù vô đạo của mình, sẽ chiếm hữu mọi vương quốc trên đất. Vì chân lý Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, các chương 24 và 25, và Lu-ca, chương 18, và sự dạy dỗ của sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, và 2 Ti-mô-thê, các chương 3 và 4, trình bày một điều hoàn toàn khác (Chương 11, trong Reformed Confessions of the 16th Century, Arthur C. Cochrane biên tập, Westminster Press, 1966).
Vương quốc xác thịt của thuyết Hậu Thiên Hy Niên, đặc biệt như được “Tái Thiết Cơ Đốc” vẽ ra, chính xác là loại vương quốc của Đấng Mê-si mà người Do Thái đã mơ ước và khao khát trong những ngày chức vụ trên đất của Đấng Christ. Đây là điều người Do Thái trong Giăng 6 muốn: Đấng Christ làm vua của một vương quốc thuộc đất và một tương lai trần thế tươi sáng với viễn cảnh quyền lực chính trị và vinh quang thuộc đất.
Phán quyết kết án thuyết Hậu Thiên Hy Niên của Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai phản ánh thần học của các nhà Cải Chánh đầu tiên, Luther và Calvin, cũng như Bullinger, tác giả của bản tín điều. Quan trọng hơn, đó là lập trường của các bản tín điều ràng buộc các Hội Thánh và tín hữu Cải Chánh và Trưởng Lão ngày nay. Tôi để cho những người mà các bản tín điều ấy là của họ chứng minh rằng Các Tiêu Chuẩn Westminster loại trừ giấc mơ hão huyền của thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Nhưng có thể lưu ý rằng nhà thần học Anh giáo Peter Toon đã viết rằng những người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên tại Hội Nghị Westminster đã không “ảnh hưởng được đến cách diễn đạt cuối cùng của (Bản Tín Điều Đức Tin Westminster), bản tín điều này cho ấn tượng là đi theo sự dạy dỗ của Augustine” (“Puritan Eschatology: 1600-1648”, trong The Manifold Grace of God, Puritan and Reformed Studies Conference, 1968, tr. 50).
Chắc chắn là điều đáng kể rằng, ngay sau khi Bản Tín Điều Westminster được thông qua, những người độc lập đã soạn bản tín điều riêng của họ, Bản Tuyên Ngôn Savoy năm 1658, trong đó họ khẳng định rõ ràng hy vọng hậu thiên hy niên của mình: ...chúng ta trông đợi rằng trong những ngày sau rốt, khi Antichrist bị hủy diệt, người Do Thái được kêu gọi, và những kẻ chống đối vương quốc của Con yêu dấu của Ngài bị đánh tan, các Hội Thánh của Đấng Christ được mở rộng và gây dựng qua sự truyền thông tự do và dồi dào của ánh sáng và ân điển, sẽ được hưởng trong thế gian này một tình trạng yên tĩnh, hòa bình và vinh hiển hơn những gì họ đã được hưởng (xem Bản Tuyên Ngôn Savoy, 26.5, trong P. Schaff, Creeds of Christendom, quyển 3, Baker tái bản, 1966, tr. 723).
“Ba Mẫu Mực Hiệp Nhất” lên án hy vọng của thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Hội Thánh trong thời kỳ cuối cùng sẽ là một Hội Thánh bị bắt bớ, chứ không phải một Hội Thánh đắc thắng khải hoàn (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Câu hỏi 52; Bản Tín Điều Belgic, Điều 37). Vương quốc của Đấng Mê-si trong lịch sử là Hội Thánh, chứ không phải một thế gian đã được “Cơ Đốc hóa” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Câu hỏi 123; Bản Tín Điều Belgic, Điều 27). Vì lý do này, việc những người giữ chức vụ bị ràng buộc bởi “Ba Mẫu Mực Hiệp Nhất” cho phép cổ xúy giấc mơ hậu thiên hy niên trong các Hội Thánh mà họ chịu trách nhiệm là sự bất trung.
Rõ ràng có sự cởi mở này đối với thuyết Hậu Thiên Hy Niên trong các Hội Thánh vừa tách ra khỏi Hội Thánh Cải Chánh Cơ Đốc và liên kết lỏng lẻo trong Liên Minh Các Hội Thánh Cải Chánh (ARC). Có sự cởi mở đối với những “giấc mơ Do Thái” này trong hình thức “Tái Thiết Cơ Đốc” cực kỳ mãnh liệt. Một lý thuyết gia và người cổ xúy chính của “Tái Thiết Cơ Đốc” đã được trao đặc quyền soạn thảo nền tảng giải kinh của bộ tín điều mới mà các nhà lãnh đạo trong Liên Minh từng dự tính và chính Liên Minh đã chuẩn y. Ít nhất một trong những mục sư nổi bật nhất, và hay lên tiếng nhất, trong Liên Minh đã công khai gắn bó chặt chẽ với “Tái Thiết Cơ Đốc”. Vốn đã gần như dấn thân vào ngõ cụt của chủ nghĩa độc lập, các Hội Thánh của ARC nay còn mở ra cho những ảo tưởng thiên hy niên nữa. Các thánh đồ Cải Chánh trong phong trào này nên chuẩn bị tinh thần cho một cuộc phiêu lưu giáo hội hoang dại. Hậu quả sẽ gây tổn hại, nếu không muốn nói là thảm khốc.
Những “giấc mơ Do Thái” của thuyết Hậu Thiên Hy Niên sinh ra những cơn ác mộng thực tế. Chúng dời hy vọng của Hội Thánh khỏi sự đến của Đấng Christ và sự sống lại của thân thể. Vì chúng hướng hy vọng về thời đại hoàng kim và vương quốc xác thịt. Cũng như “sự trông cậy hạnh phước” của thuyết phân kỳ tiền thiên hy niên là sự cất lên thuộc đất, thì “sự trông cậy hạnh phước” của thuyết Hậu Thiên Hy Niên là vương quốc của Đấng Christ như cường quốc thuộc đất của thế gian. Chúng ta than thở vì sự cứu chuộc thân thể (Rô-ma 8:23); người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên dấn thân, nếu có than thở chút nào, thì than thở vì vương quốc thiên hy niên.
David Chilton, người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên và “người theo Tái Thiết Cơ Đốc”, vui vẻ cho chúng ta biết rằng lịch sử còn “hàng chục ngàn, có lẽ hàng trăm ngàn năm, ngày càng thêm tin kính ở phía trước, trước khi Đấng Christ tái lâm” (Paradise Restored, Reconstruction Press, 1985, tr. 221, 222). Việc Đấng Christ sẽ không đến trong hàng trăm ngàn năm không làm người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên này buồn chút nào. Thật vậy, điều này làm lòng ông vui mừng. Vì sự đến của Đấng Christ không phải là hy vọng của ông; vương quốc xác thịt mới là hy vọng.
Ở một số nơi, thuyết Hậu Thiên Hy Niên dẫn đến sự thụ động ở nơi lẽ ra phải có hoạt động gian khổ. Một số người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên tại Quần Đảo Anh bằng lòng để nhà nước thế tục giáo dục con cái giao ước của họ, thay vì làm trọn đòi hỏi của giao ước bằng cách lập những trường Cơ Đốc tốt. Lý do của họ là trong vương quốc thiên hy niên sắp đến, nhà nước sẽ là Cơ Đốc, thật vậy là Trưởng Lão. Khi ấy nhà nước sẽ dạy dỗ Cơ Đốc trong các trường học.
Những người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên khác, đặc biệt là “những người theo Tái Thiết Cơ Đốc”, thúc giục một hoạt động không đúng Kinh Thánh. Họ kêu gọi Hội Thánh “Cơ Đốc hóa” thế gian, một nhiệm vụ mà Kinh Thánh không hề giao cho Hội Thánh hay cho tín hữu ở bất cứ đâu. Đấng Christ kêu gọi Hội Thánh của Ngài canh giữ để không trở nên thế tục; Ngài không kêu gọi Hội Thánh làm cho thế gian thành Cơ Đốc. Sự phục vụ tùy ý này đối với Đấng Christ — một luật của con người áp đặt lên Hội Thánh của Đấng Christ (mà chúng ta có thể gọi là “anthroponomy”, ‘luật của con người’) — dẫn đến, không thể tránh khỏi, một điều ác thô thiển khác. Những người và Hội Thánh Cải Chánh lập những liên minh kỳ lạ, bị cấm, gian ác để, bằng mọi cách, xây dựng vương quốc thuộc đất của Đấng Christ. Chẳng hạn, “những người theo Tái Thiết Cơ Đốc” đang hợp tác với những người thuộc phong trào ân tứ để giành quyền thống trị. Như vậy, dĩ nhiên, những người và Hội Thánh Cải Chánh này tiếp xúc với thần học và các thực hành của phong trào Ngũ Tuần mới. Điều này giống như thể Luther đã cầu xin sự giúp đỡ của “các tiên tri trên trời” để thúc đẩy cuộc Cải Chánh.
Nhánh “Tái Thiết Cơ Đốc” của thuyết Hậu Thiên Hy Niên đưa tà giáo căn bản là Do Thái hóa vào các vòng được nó chấp nhận. Đây là việc áp đặt lên các tín hữu Tân Ước một loạt lớn các luật Cựu Ước mà, theo Điều 25 của Bản Tín Điều Belgic, đã được làm trọn trong Đấng Christ, đến nỗi “việc sử dụng chúng phải bị bãi bỏ giữa vòng các tín hữu Cơ Đốc”. Trong vương quốc thiên hy niên sắp đến, nhà nước Cơ Đốc thuộc đất sẽ ban hành mọi luật dân sự, hay luật tư pháp, mà Đức Giê-hô-va đã dùng để cai trị Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước. Có lẽ, việc vâng theo các luật này sẽ lại là vấn đề lương tâm đối với tín hữu Cải Chánh. Độc giả quan tâm được mời đọc suốt Cựu Ước để khám phá số lượng các luật, điều răn, đạo luật và quy định mà lương tâm của tín hữu Cải Chánh sẽ bị chất nặng trong vương quốc vinh hiển của Đấng Mê-si thuộc “Tái Thiết Cơ Đốc”.
Sai lầm to lớn, và hiển nhiên, của “Tái Thiết Cơ Đốc” dẫn đến sự trói buộc như vậy, cũng như đến vô số tập sách đồ sộ hướng dẫn và tranh luận về “xã hội không tưởng” Cải Chánh này — “nơi không có” này, “xứ sở không bao giờ có” này — là sự không hiểu rằng sự ứng nghiệm của Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước không phải là một cường quốc Cơ Đốc thuộc đất trong tương lai, mà là Hội Thánh. Sự ứng nghiệm của Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước với tư cách một dân tộc là Hội Thánh — Hội Thánh thuộc linh hiện tại. Sứ đồ của Đấng Christ dạy điều này trong 1 Phi-e-rơ 2:9: “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời.” Thực tại Tân Ước của dân tộc Y-sơ-ra-ên, vương quốc thật của Đức Chúa Trời trong thế gian, không lập luật và thi hành các luật dân sự của Cựu Ước. Nó không cần dùng đến các luật dân sự của dân tộc hình bóng. Vì Hội Thánh là một lãnh vực thuộc linh. Chẳng hạn, Hội Thánh không xử tử những kẻ ngoại tình và những người đồng tính luyến ái. Ở nơi có sự thực hành công khai, không ăn năn các tội này, Hội Thánh thi hành kỷ luật, vốn là một chìa khóa thuộc linh của vương quốc thiên đàng. Mục đích của Hội Thánh là sự ăn năn của tội nhân, để Hội Thánh có thể lại tiếp nhận người ấy vào sự thông công của mình.
Không phải điều ác thực tế nhỏ nhất của thuyết Hậu Thiên Hy Niên là nó chuẩn bị rất tệ cho dân sự của Đức Chúa Trời về cuộc tranh chiến ở phía trước, ngay trước khi Chúa trở lại. Thuyết Hậu Thiên Hy Niên phủ nhận một Antichrist trong tương lai và một cơn đại nạn trong tương lai cho Hội Thánh chân thật. Tất cả những điều này đều nằm trong quá khứ. Tương lai thì hồng hào. Nhưng, như Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai đã nhận xét, “chân lý Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, các chương 24 và 25, và Lu-ca, chương 18, và sự dạy dỗ của sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, và 2 Ti-mô-thê, các chương 3 và 4, trình bày một điều hoàn toàn khác.”
Là một giáo phái Cải Chánh theo tín điều, đúng Kinh Thánh, Các Hội Thánh Cải Chánh Tin Lành không cởi mở với thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Bổn phận trọng thể của họ từ Đấng Christ sắp đến là vạch trần những hy vọng của thuyết Hậu Thiên Hy Niên như “những giấc mơ Do Thái”. Chúng tôi khẩn thiết cảnh báo chính dân sự của mình và mọi người sẽ nghe chúng tôi rằng vương quốc của con thú sẽ đến. Thật vậy, nó đang đến ngay bây giờ. Các đặc điểm của nó rõ rệt trong một xã hội vô luật pháp, một Hội Thánh bội đạo, và một thế gian các dân tộc đang hiệp nhất. Thay vì bị mê hoặc bởi “những giấc mơ Do Thái”, các tín hữu Cải Chánh và con cái họ phải chú ý đến thực tại Cơ Đốc tỉnh táo. Hãy sẵn sàng cho Antichrist! Hãy hy vọng nơi sự tái lâm của Đấng Christ! Chỉ hy vọng nơi sự tái lâm của Đấng Christ mà thôi!
Một Bức Thư và Lời Hồi Đáp về “Những Giấc Mơ Do Thái” Của Engelsma David Quyển 71/1995 Số: 11, 1/3/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/letter-and-response-jewish-dreams
Bài xã luận trong số ngày 15 tháng 1 năm 1995 của tờ Standard Bearer, có tựa đề “Những Giấc Mơ Do Thái”, đã cầm gươm chống lại thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Bài xã luận đặc biệt chống lại hình thức mà sai lầm này về những sự cuối cùng mang lấy trong phong trào hiện đại được gọi là “Tái Thiết Cơ Đốc”. Bài xã luận gọi tầm nhìn và chương trình của phong trào này cho tương lai thuộc đất là “những giấc mơ Do Thái”. Cách nói này ám chỉ những hy vọng hão huyền mà người Do Thái thời Chúa Giê-xu đã ấp ủ về một vương quốc xác thịt, như những hy vọng ấy nổi lên trong Giăng. Cụm từ “những giấc mơ Do Thái” được mượn từ Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai (năm 1566 sau Chúa). Vào thời của nó, đây là một trong những bản tín điều Cải Chánh có ảnh hưởng nhất. Philip Schaff nói về nó rằng “nó là ... bản tín điều phổ quát nhất trong số các Bản Tín Điều Thụy Sĩ.... Nó đã được, hoặc ít nhất được đánh giá rất cao bởi, gần như mọi Hội Thánh Cải Chánh trên Lục Địa và tại Anh và Scotland” (Creeds of Christendom, quyển 3, Baker, tái bản 1983, tr. 233). Trong phần bàn về thuyết mạt thế (giáo lý về những sự cuối cùng), bản tín điều Cải Chánh này đã tuyên bố: Chúng ta còn lên án những giấc mơ Do Thái rằng sẽ có một thời đại hoàng kim trên đất trước Ngày Phán Xét, và rằng những người tin kính, sau khi đã khuất phục mọi kẻ thù vô đạo của mình, sẽ chiếm hữu mọi vương quốc trên đất. Vì chân lý Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, các chương 24 và 25, và Lu-ca, chương 18, và sự dạy dỗ của sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, và 2 Ti-mô-thê, các chương 3 và 4, trình bày một điều hoàn toàn khác.
Trong những lời này, bản tín điều này đã bày tỏ quan điểm không chỉ của Bullinger, tác giả của nó, mà còn của Calvin và, thật vậy, của mọi Hội Thánh Cải Chánh. Đức tin Cải Chánh trong thế kỷ 16 là vô thiên hy niên. Đức tin Cải Chánh trong thế kỷ 16 đã lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Nó đã lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên là “những giấc mơ Do Thái”.
“Ba Mẫu Mực Hiệp Nhất”, và Các Hội Thánh Cải Chánh Tin Lành phù hợp với các bản tín điều Cải Chánh này, duy trì sự gắn bó Cải Chánh với thuyết Vô Thiên Hy Niên, cũng như sự lên án Cải Chánh đối với thuyết Hậu Thiên Hy Niên, đặc biệt trong hình thức “Tái Thiết Cơ Đốc” của nó.
Đã có một bức thư phản đối gửi đến bài xã luận này. Một phần vì độ dài của bức thư và lời hồi đáp và một phần vì bức thư mở ra những khía cạnh quan trọng của một vấn đề có tầm quan trọng sống còn đối với các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão ngày nay, tôi đăng bức thư và lời hồi đáp của mình như một bài xã luận. Vậy, điều tiếp theo là bức thư phản đối “Những Giấc Mơ Do Thái” và lời hồi đáp của tôi đối với bức thư.
Thư: Bài xã luận ngày 15 tháng 1 năm 1995 của ông, “Những Giấc Mơ Do Thái”, là một cuộc tấn công rất mạnh vào những người đã giữ quan điểm về một Hội Thánh đắc thắng của Đấng Christ trong thế gian — bao gồm cả những người ký Bản Tuyên Ngôn Savoy mà tác giả chính là kẻ mơ mộng Do Thái ngu dốt ấy, Tiến sĩ John Owen. Dù sao đi nữa, tôi nghĩ ông nợ độc giả của mình việc trích dẫn một phần khác của Bản Tín Điều Helvetic, từ chương 30 (“Về Quan Chức Cai Trị”), đọc như sau: ...(quan chức cai trị) sẽ nhổ tận gốc những lời dối trá và mọi mê tín, cùng với mọi sự vô đạo và thờ hình tượng, và sẽ bảo vệ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì thật vậy chúng ta dạy rằng việc chăm sóc tôn giáo chủ yếu thuộc về quan chức cai trị thánh. Vậy, người hãy cầm Lời của Đức Chúa Trời trong tay, và xem xét để không có điều gì được dạy trái với Lời ấy. Cũng vậy, người hãy cai trị dân sự, là dân Đức Chúa Trời đã giao phó cho người, bằng những luật tốt lành, được làm theo Lời của Đức Chúa Trời trong tay người, và xem xét để không có điều gì được dạy trái với Lời ấy.... Vậy người hãy rút gươm này của Đức Chúa Trời ra chống lại mọi kẻ làm ác, những người nổi loạn, kẻ trộm, kẻ giết người, kẻ áp bức, kẻ phạm thượng, kẻ thề dối, và mọi kẻ mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người phải trừng phạt hoặc thậm chí xử tử. Người hãy trấn áp những kẻ dị giáo (là những kẻ thật sự dị giáo), là những kẻ không ngừng phạm thượng đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và làm rối loạn Hội Thánh, phải, và cuối cùng hủy diệt Hội Thánh. Nếu, thật vậy, Bản Helvetic Thứ Hai lên án một thuyết mạt thế gọi là hậu thiên hy niên, như ông chủ trương (ông đã không trích dẫn nguồn tham chiếu của đoạn trích từ Bản Tín Điều của ông), thì chắc chắn nó dạy một đạo đức thần luật cho chính quyền dân sự. Có thể nào tác giả, Heinrich Bullinger, thật sự tin rằng chính quyền dân sự có thể là Cơ Đốc trong thần học và đạo đức của nó — điều mà một người “hậu thiên hy niên” cầu nguyện và làm việc hướng tới (Thi Thiên 2:6-9; Ê-sai 2:1-4; Mi-chê 4:1-8; Ma-thi-ơ 28:18-20)? (Mục sư) Norman Jones Pierre, SD
Hồi đáp: “Ngu dốt” là từ của ông, và là gợi ý của ông, tuyệt đối không phải của tôi. Những người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên trong quá khứ và hiện tại mà tôi nghĩ đến đã và đang là nhiều điều. “Ngu dốt” không phải là một trong những điều đó. Tôi đã không hạ thấp những người theo thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Tôi đã lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Có một sự khác biệt.
John Owen cũng không phải là một “kẻ mơ mộng Do Thái”. John Owen là một nhà thần học Trưởng Lão tin kính, chính thống, người tuy vậy đã sai lạc nghiêm trọng trong thuyết mạt thế (thuyết Hậu Thiên Hy Niên) và trong giáo hội học (chủ nghĩa độc lập). Ông không phải là một “kẻ mơ mộng Do Thái”, nhưng sai lầm mạt thế của ông là một “giấc mơ Do Thái”. Sứ đồ Phi-e-rơ không phải là một người theo chủ nghĩa luật pháp Do Thái, nhưng tội của ông tại An-ti-ốt (Ga-la-ti 2:11-14) là chủ nghĩa luật pháp Do Thái nghiêm trọng, trong thực hành.
Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai thật sự lên án thuyết mạt thế hậu thiên hy niên. Nó lên án thuyết ấy trong đoạn trích mà tôi đã đưa ra đầy đủ và chính xác. Nó lên án thuyết ấy bằng ngôn ngữ dường như đã được cố ý soạn thảo chính xác để mô tả biến thể ngày nay của thuyết Hậu Thiên Hy Niên được gọi là “Tái Thiết Cơ Đốc”: ...rằng sẽ có một thời đại hoàng kim trên đất trước Ngày Phán Xét, và rằng những người tin kính, sau khi đã khuất phục mọi kẻ thù vô đạo của mình, sẽ chiếm hữu mọi vương quốc trên đất.
Không có “nếu” hay “gọi là” gì về sự lên án của Bản Helvetic Thứ Hai đối với thuyết mạt thế hậu thiên hy niên. Bản Helvetic Thứ Hai lên án thuyết mạt thế hậu thiên hy niên. Rõ ràng! Dứt khoát! Sắc bén! Lời kêu gọi đến Ma-thi-ơ 24, 25; Lu-ca 18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2; và 2 Ti-mô-thê 3, 4, đặt ra ngoài mọi nghi ngờ rằng bản tín điều Cải Chánh đã lên án quan điểm hậu thiên hy niên về tương lai vì bản tín điều tin chắc rằng Kinh Thánh dạy rằng tương lai chứa đựng sự bội đạo, Antichrist, và cơn đại nạn cho Hội Thánh trong tương lai. Tức là, Bản Helvetic Thứ Hai đã xưng nhận thuyết Vô Thiên Hy Niên.
Nếu cần thêm bất kỳ bằng chứng nào rằng Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai đã xưng nhận thuyết Vô Thiên Hy Niên và lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên, thì đoạn văn ngay trước đoạn trích được đưa ra trong bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái” đưa ra bằng chứng này: Và từ trời, chính Đấng Christ ấy sẽ trở lại trong sự phán xét, khi sự gian ác khi ấy sẽ ở mức lớn nhất trong thế gian và khi Antichrist, sau khi đã làm hư hoại tôn giáo chân thật, sẽ làm đầy mọi sự bằng mê tín và vô đạo và sẽ tàn phá Hội Thánh một cách tàn nhẫn bằng đổ máu và lửa. Đa-ni-ên 11 Nhưng Đấng Christ sẽ lại đến để nhận lấy những kẻ thuộc về Ngài, và bởi sự đến của Ngài hủy diệt Antichrist, và phán xét kẻ sống và kẻ chết. Công Vụ 17:31 (Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, trong Reformed Confessions of the 16th Century, Arthur C. Cochrane biên tập, Westminster Press, 1966, Chương 11).
Đây là thuyết Vô Thiên Hy Niên — giáo lý Cải Chánh về sự cuối cùng. Giữ giáo lý này, và vì nó giữ giáo lý này, Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai đã lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên.
Tôi thật sự đã “trích dẫn nguồn tham chiếu của đoạn trích (của tôi) từ Bản Tín Điều”. Trích dẫn của tôi là “Chương 11, trong Reformed Confessions of the 16th Century, Arthur C. Cochrane biên tập, Westminster Press, 1966”. Nguyên bản tiếng La-tinh, chứ không phải bản dịch tiếng Anh, được tìm thấy trong Philip Schaff, Creeds of Christendom, quyển 3 (Baker, tái bản 1983), tr. 257: “Damnamus praeterea Judaica somnia”, v.v.)
Ông trích dẫn lời khẳng định của Bản Helvetic Thứ Hai rằng bổn phận của quan chức cai trị là “trấn áp những kẻ dị giáo” bằng thanh gươm thép lạnh của sức mạnh thể chất, như thể điều này mâu thuẫn với sự lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Sự thật là, một người có thể giữ quan điểm đây là sự kêu gọi của nhà nước trong khi vẫn nhận biết rằng Kinh Thánh dạy rằng vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian là thuộc linh, chứ không phải xác thịt, và rằng tình trạng của Hội Thánh trong những ngày sau rốt sẽ là hoạn nạn, chứ không phải là một “thời đại hoàng kim”. Đây chính là lập trường của Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai, như nó đã là lập trường của John Calvin và, về mặt này, là lập trường của Bản Tín Điều Belgic. Trong chương 30, Bản Helvetic Thứ Hai kêu gọi nhà nước “trấn áp những kẻ dị giáo” và “chăm sóc tôn giáo” (mặc dù nó bắt đầu bằng cách nói rằng “bổn phận chính của quan chức cai trị là bảo đảm và gìn giữ hòa bình và sự yên ổn công cộng”). Trong chương 11, nó lên án thuyết Hậu Thiên Hy Niên. Không có mâu thuẫn. Ý kiến rằng nhà nước có sự kêu gọi thúc đẩy tôn giáo chân thật không hàm ý một thuyết mạt thế hậu thiên hy niên.
Tôi đã không trích dẫn chương 30 của Bản Helvetic Thứ Hai về bổn phận của nhà nước vì mối quan tâm duy nhất của tôi là vạch trần và bác bỏ thuyết Hậu Thiên Hy Niên như giáo lý sai lạc trong các Hội Thánh Cải Chánh, bất kể quan điểm của một người về bổn phận của nhà nước là gì.
Cách ông mô tả bài xã luận của tôi như một cuộc tấn công vào “những người đã giữ quan điểm về một Hội Thánh đắc thắng của Đấng Christ trong thế gian” đưa chúng ta đến trọng tâm của vấn đề. “...một Hội Thánh đắc thắng của Đấng Christ trong thế gian!” Giả định căn bản cho toàn bộ công cuộc “Tái Thiết Cơ Đốc” hậu thiên hy niên là Hội Thánh của Đấng Christ chỉ đắc thắng trong thế gian nếu Hội Thánh thắng thế trong lịch sử bằng quyền lực chính trị, số lượng vượt trội, và ảnh hưởng văn hóa. Tôi phủ nhận giả định này. Tôi bác bỏ giả định này. Tôi ghê tởm giả định này. Tôi thách thức giả định này như không gì khác hơn là một sự dối trá làm cho Hội Thánh chân thật phải hổ thẹn, làm hư hoại Phúc Âm (vốn luôn luôn là Phúc Âm của thập tự giá, chứ không phải Phúc Âm của chiến thắng thuộc đất), và khiến Chúa Giê-xu Christ hằng sống và đang trị vì trở thành một kẻ thất bại thảm hại trong lịch sử. Đó là một hình thức hiện đại của “giấc mơ Do Thái”.
Hội Thánh nhỏ bé, bị khinh rẻ, bị bắt bớ của các sứ đồ, chính họ “bị rủa sả, bị bắt bớ, bị vu oan, như rác rến của thế gian, đồ ô uế của mọi loài” (1 Cô-rinh-tô 4:9-13), là bị đánh bại hay đắc thắng? Hội Thánh ban đầu của Đấu Trường và hầm mộ là bị đánh bại hay đắc thắng? Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan trong cuộc bắt bớ dưới thời Alva, tại Pháp trong cuộc bắt bớ dưới thời Louis XIV, và tại Scotland trong cuộc bắt bớ dưới thời Charles II là bị đánh bại hay đắc thắng? Hội Thánh chân thật trong thế gian vào lúc này — nhỏ bé, không có quyền lực chính trị, và không hiệu quả về văn hóa — là bị đánh bại hay đắc thắng? Hội Thánh từ trước đến nay, Hội Thánh từ các sứ đồ đến cuối thế kỷ 20, có phải đã là một Hội Thánh bị đánh bại vì Hội Thánh chưa bao giờ thống trị thế gian bằng quyền lực thuộc đất không?
Bất cứ ai nói rằng Hội Thánh — Hội Thánh chân thật — trong bất kỳ thời đại và xứ sở nào, hay Hội Thánh suốt thời đại hiện tại cho đến giây phút này, đã là một Hội Thánh bị đánh bại, vì Hội Thánh đã không có quyền thống trị thuộc đất, là đang gọi Chúa Giê-xu Christ là một Vua bị đánh bại, một kẻ thất bại. Chúng ta, những người vô thiên hy niên, rao giảng một Phúc Âm tuyên bố bầy nhỏ của Đấng Christ, là bầy sẽ luôn luôn có hoạn nạn trong thế gian và các thành viên của nó bị giết suốt ngày, không chỉ là những người chiến thắng mà còn là “những người thắng hơn bội phần” (Lu-ca 12:32; Giăng 16:33; Rô-ma 8:36, 37). Thấy đó, đây không phải là bi quan. Đây là lạc quan. Đây là sự lạc quan lớn lao nhất. Đây là lạc quan mà không có chút bi quan nào. Nhưng chiến thắng, thật vậy là “hơn cả chiến thắng”, của Hội Thánh, tại đây và bây giờ, là thuộc linh, chứ không phải xác thịt. Nó đạt được bởi Phúc Âm của sự tha tội, chứ không phải bởi Phúc Âm của sự thống trị thế gian. Nó được hưởng bởi đức tin, chứ không phải bởi việc an cư thoải mái trong một xã hội hay thế gian được các thánh đồ cai trị. Nó bao gồm sự tha thứ tội lỗi, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của đời sống, và sự bền đỗ trong Đấng Christ cho đến cuối cùng; nó không bao gồm quyền lực chính trị, số lượng lớn, và ảnh hưởng văn hóa.
Người bạn đáng kính Jones, xin cho phép tôi hỏi một hai câu hỏi phản ánh không chỉ về bức thư của ông được đăng ở trên mà còn về ghi chú đi kèm bức thư. Ông, hơn hầu hết các tín hữu Cải Chánh, ý thức rõ rằng R.J. Rushdoony, Gary North, và những người khác của phong trào “Tái Thiết Cơ Đốc” trong nhiều năm nay đã tấn công thuyết Vô Thiên Hy Niên Cải Chánh như là “tôn giáo bất lực” và chế giễu chúng ta, những người vô thiên hy niên, là “những người thiên hy niên bi quan”. Ông cũng biết rằng sự công kích và chế giễu này vẫn đang tiếp diễn. Đây đã là, và vẫn tiếp tục là, “cuộc tấn công mạnh” của họ chống lại giáo lý về sự cuối cùng được các Hội Thánh Cải Chánh xưng nhận trong Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai và chống lại mọi nhà thần học Cải Chánh và các tín hữu khác đã đón nhận thuyết Vô Thiên Hy Niên Cải Chánh theo các bản tín điều Cải Chánh. Ông có nói rằng họ đã “đi đến một lập trường ý thức hệ cho thuyết Hậu Thiên Hy Niên đầy đam mê mà không lành mạnh” không? Ông có cảnh báo họ rằng “ý thức hệ và thần học Kinh Thánh là hai điều khác nhau” không? Và ông đã bao giờ thật sự nói điều này với họ và cảnh báo họ về điều này, một cách công khai, có lẽ bằng một bức thư trong Chalcedon Report chưa?
Một Lá Thư Nữa Và Lời Hồi Đáp Về “Những Giấc Mơ Do Thái” Bởi Engelsma David Tập 71/1995 Số: 12, 15/3/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/another-letter-and-response-jewish-dreams Bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái” (tờ Standard Bearer, 15 tháng 1, 1995) tiếp tục nhận được hồi đáp. Một số hồi đáp rất gay gắt. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Vì từ lâu nay, xét về giáo lý về những sự sau cùng, thuyết tiền thiên hy niên theo thuyết phân kỳ và thuyết hậu thiên hy niên đã gần như độc chiếm diễn đàn. Trong cuộc tranh luận với nhau, cả hai đều chỉ trích nặng nề thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh. Từ phía Cải Chánh, hầu như không có gì, hoặc chẳng có gì, được đưa ra để bênh vực thuyết vô thiên hy niên, huống chi là một cuộc tấn công mạnh mẽ vào cả hai hình thức sai lầm về thiên hy niên. “Những Giấc Mơ Do Thái” đã đưa giáo lý vô thiên hy niên Cải Chánh theo các bản tín điều vào diễn đàn thảo luận về những sự sau cùng. Thời đại hiện nay, từ khi Đấng Christ thăng thiên cho đến ngay trước khi Ngài tái lâm, khi Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục của nó, là thời kỳ một ngàn năm của Khải Huyền 20. Vương quốc của Đấng Mê-si trong lịch sử không phải là một vương quốc xác thịt trong tương lai, dù là người Do Thái cai trị từ Giê-ru-sa-lem hay là các thánh đồ thi hành quyền lực chính trị từ Vallecito, California hay Tyler, Texas. Trái lại, đó là sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ bởi Phúc Âm và Thánh Linh của Ngài trong lòng và đời sống của những người được chọn có đức tin. Vương quốc chiến thắng của Đấng Christ vẫn là, như xưa nay vẫn vậy, Hội Thánh chân thật, trung tín ở giữa một thế gian thù nghịch. Bài xã luận đã đáp lại thách thức đối với thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh từ những người “Tái Thiết Cơ Đốc” theo thuyết hậu thiên hy niên. Trong khoảng 30 năm nay, những người chủ trương thần học thống trị này đã tấn công dữ dội thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh theo tín điều. Một danh hiệu nhẹ nhàng hơn là “thuyết bi quan thiên hy niên,” tức là một giáo lý về những sự sau cùng mang tính bi quan. Những người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh là những kẻ thua cuộc.” Mặc dù đã có những nhà thần học Cải Chánh và Trưởng Lão tranh luận với “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” về giáo huấn của nó liên quan đến luật pháp Cựu Ước (“thuyết thần trị”), ít người khăng khăng rằng phong trào này phải bị các Hội Thánh Cải Chánh bác bỏ vì thuyết hậu thiên hy niên của nó. Đó là trọng tâm của bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái.” Những người theo thuyết hậu thiên hy niên đã đáp lại. Nay xin giới thiệu người bênh vực thuyết hậu thiên hy niên của “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” Gary DeMar. DeMar là chủ tịch của American Vision và là thành viên của một hội thánh thuộc Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ (PCA). Ông là một tác giả viết nhiều và có ảnh hưởng. Các sách của ông bao gồm God and Government, 3 tập; Ruler of the Nations: Biblical Blueprints for Government; Surviving College Successfully: A Complete Manual for the Rigors of Academic Combat; The Reduction of Christianity (viết cùng Peter J. Leithart); và Last Days Madness. Sau đây là lá thư của Gary DeMar đáp lại bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái” của tôi và lời hồi đáp của tôi đối với lá thư của DeMar. Dù tôi ấn tượng với các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin của Hội Thánh, chúng không ngang bằng với Kinh Thánh. Giáo sư Engelsma thích trích dẫn các tuyên bố của tín điều trong khi ít quan tâm đến việc giải kinh theo Kinh Thánh. Chẳng lẽ chúng ta đã trở thành người Công Giáo La Mã sao? Vâng, Engelsma có nhắc đến một vài phân đoạn Kinh Thánh, nhưng ông chỉ dùng chúng làm chỗ dựa để ủng hộ một tuyên bố tín điều đã được chấp nhận sẵn. Việc trích dẫn từng câu để chứng minh không thể thay thế cho việc giải kinh. Engelsma gọi thuyết hậu thiên hy niên là một “tà giáo.” Ông có sẵn sàng bao gồm, chẳng hạn, John Owen, tác giả chính của Bản Tuyên Xưng Savoy theo thuyết hậu thiên hy niên, Charles Hodge, B.B. Warfield, và Marcellus Kik là những kẻ theo tà giáo vì niềm tin hậu thiên hy niên của họ không? Hơi lạ là Engelsma không trích dẫn Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các sách giáo lý vấn đáp của nó mà thay vào đó lại trích dẫn cách giải thích của Peter Toon về công việc của hội đồng. Engelsma chọn lọc trong cách ông trình bày các tuyên bố tín điều của Hội Thánh. Ông chọn những gì phù hợp với mục đích của mình. Trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster, vương quyền của Đấng Christ được nói là được chứng tỏ cho dân sự của Đức Chúa Trời qua việc Đấng Christ “thắng hơn mọi kẻ thù của họ, và quyền năng sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài” (Giáo Lý Lớn, Câu 45). Thomas Ridgeley (khoảng 1667-1734), trong bộ bình luận đồ sộ của ông về Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, xuất bản từ năm 1731 đến 1733, đã đưa ra một cách giải thích rõ ràng theo thuyết hậu thiên hy niên về lập trường của Hội Đồng: Chúng tôi sẵn sàng nhìn nhận, như điều chúng tôi cho là phù hợp với Kinh Thánh, rằng như Đấng Christ, trong mọi thời đại, đã bày tỏ vinh hiển của Ngài với tư cách là Vua của Hội Thánh, thì chúng ta có cơ sở để kết luận, từ Kinh Thánh, rằng việc thi hành sự cai trị của Ngài trong thế gian này, trước khi Ngài đến để phán xét, sẽ đi kèm với sự oai nghi lớn hơn, những dấu hiệu vinh hiển rõ rệt hơn, và nhiều biến cố quan phòng khác nhau, có xu hướng đem lại phúc lợi và hạnh phúc cho Hội Thánh của Ngài, ở mức độ lớn hơn những gì Hội Thánh đã từng thấy hay kinh nghiệm, kể từ khi Hội Thánh được thành lập bởi chức vụ của các sứ đồ sau khi Ngài thăng thiên về trời. Đây là điều chúng tôi cho là ý nghĩa, nói chung, của những đoạn Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nói về vinh hiển của những ngày sau rốt! 1 Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ cũng không kém phần hậu thiên hy niên. “Đấng Christ thi hành chức vụ vua, trong việc bắt phục chúng ta cho chính Ngài, trong việc cai trị và bảo vệ chúng ta, và trong việc kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta” (Giáo Lý Nhỏ, Câu 26). Bằng chứng về sự tôn cao của Ngài được bày tỏ cho Hội Thánh của Ngài khi Ngài “tụ họp và bảo vệ Hội Thánh của Ngài, và bắt phục các kẻ thù [của Hội Thánh]” (Giáo Lý Lớn, Câu 54). Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn trong lời cầu nguyện thứ hai của Bài Cầu Nguyện Chung tuyên bố, “chúng ta cầu nguyện, rằng vương quốc của tội lỗi và Sa-tan sẽ bị hủy diệt, Phúc Âm được truyền ra khắp thế giới, người Do Thái được kêu gọi, [và] sự đầy trọn của dân ngoại được đưa vào ... và rằng Ngài vui lòng thi hành vương quốc quyền năng của Ngài trong khắp thế giới như vậy, để tốt nhất dẫn đến những mục đích này” (Giáo Lý Lớn, Câu 191). Không điều nào trong số này phù hợp với quan niệm của Engelsma rằng “Hội Thánh trong thời kỳ cuối cùng sẽ là một Hội Thánh bị bắt bớ, không phải là một Hội Thánh theo chủ nghĩa khải hoàn [sic]” (173). Nhân tiện, câu trả lời cho Câu hỏi 191 của Giáo Lý Lớn gần như giống hệt với câu trả lời của Bản Tuyên Xưng Savoy (26.5), mà Engelsma lên án! Do đó, dường như Bản Tuyên Xưng Helvetic đi lệch với các tuyên bố tín điều vĩ đại khác của các Hội Thánh Cải Chánh. Đây là lý do tại sao Kinh Thánh phải là yếu tố quyết định. Giáo sư Engelsma khăng khăng rằng các phân đoạn như Ma-thi-ơ 24, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, và 2 Ti-mô-thê 3 đề cập đến các tình trạng gần thời điểm Chúa Giê-xu trở lại vào cuối lịch sử. Dù quan điểm này phổ biến ngày nay, đặc biệt trong giới theo thuyết phân kỳ, nó không thể đứng vững trước sự xem xét giải kinh. Có rất nhiều bằng chứng Kinh Thánh và lịch sử để chứng minh rằng các phân đoạn này đề cập đến các tình trạng dẫn đến và bao gồm việc Giê-ru-sa-lem bị phá hủy vào năm 70 sau Công Nguyên. Những người theo thuyết hậu thiên hy niên không làm việc trong môi trường trống rỗng về giải kinh. Tôi đã dành hơn 120 trang giải kinh chi tiết cho Ma-thi-ơ 24:1-34 trong sách Last Days Madness của mình. Hơn năm mươi trang đã dành cho 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Tôi cũng thảo luận rất chi tiết về Tít 2:13. Trong mỗi trường hợp, tôi đã chứng tỏ rằng các phân đoạn này, và nhiều phân đoạn tương tự, đề cập đến các sự kiện của thế kỷ thứ nhất. Hơn nữa, tôi đã có thể chứng minh rằng nhiều nhà bình luận Kinh Thánh đồng ý với tôi, hầu hết trong số họ không phải là người theo thuyết hậu thiên hy niên! Giáo sư Engelsma tuyên bố rằng nhiệm vụ trang trọng của Các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh “từ Đấng Christ sắp đến [là] vạch trần những hy vọng của thuyết hậu thiên hy niên như ‘những giấc mơ Do Thái.’” “Đấng Christ sắp đến”? Giáo sư Engelsma nghe giống Hal Lindsey và Dave Hunt hơn là một Cơ Đốc nhân Cải Chánh. Dave Hunt, một tác giả chống Cải Chánh, đã viết How Close Are We: Compelling Evidence for the Soon Return of Christ. Hội Thánh đã rao giảng về “sự trở lại sắp đến của Đấng Christ” trong nhiều thế kỷ. Giáo lý này đã là tai họa của thần học Cải Chánh và là lợi ích của thuyết phân kỳ. Làm sao Cơ Đốc nhân có thể tuyên bố rằng Chúa Giê-xu sắp đến dưới ánh sáng của các mốc thời gian được nêu trong Tân Ước? Chúa Giê-xu đã nói rằng Ngài sẽ trở lại để phán xét trước khi sứ đồ cuối cùng qua đời (Ma-thi-ơ 16:27-28; đối chiếu Giăng 21:18-23). Chúa Giê-xu đã hứa với các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ trở lại để phán xét và phá hủy đền thờ trước khi thế hệ của họ qua đi (Ma-thi-ơ 24:24). Người Tê-sa-lô-ni-ca biết danh tính của kẻ vô luật pháp và kẻ kiềm chế. Thực tế, họ tin rằng “ngày của Chúa” đã đến rồi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2). “Sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đang hành động rồi,” Phao-lô viết (c. 7). Do đó, khá rõ ràng là Phao-lô đang mô tả các sự kiện mà người Tê-sa-lô-ni-ca khá quen thuộc. Khải Huyền 1:1 tuyên bố rằng các sự kiện được mô tả trong đó “không bao lâu thì phải xảy đến.” Thời gian được nói là “gần” (Khải Huyền 1:3) đối với những người đầu tiên đọc sách. Chúng ta được cho biết trong chương cuối của Khải Huyền rằng các sự kiện được mô tả “không bao lâu thì phải xảy đến” (Khải Huyền 22:6). Chúa Giê-xu đã nói rằng Ngài “đến mau chóng” (Khải Huyền 22:7). Và để xác nhận những gì đã nói trong chương đầu tiên, “thì giờ gần rồi” (Khải Huyền 22:10). Khải Huyền được viết cách đây gần hai ngàn năm. Nếu lời nói có ý nghĩa gì, thì các sự kiện của Khải Huyền giờ đây là lịch sử. Giáo sư Engelsma có thể đi theo những người theo thuyết phân kỳ và tuyên bố rằng các chỉ dấu thời gian này là linh hoạt và không nhất thiết có nghĩa như chúng có vẻ, hoặc ông có thể đối diện với chúng một cách trung thực và quay lại làm công việc giải kinh và thôi dựa vào các bản tuyên xưng để suy nghĩ thay cho mình. Cho đến khi Giáo sư Engelsma giải quyết các vấn đề giải kinh, những người duy nhất lắng nghe ông sẽ là những người đã đồng ý với ông, một con số đang giảm dần đều. Tại sao không mở khuôn viên chủng viện của Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh cho một cuộc tranh luận về các chủ đề “những ngày sau rốt” và “thuyết hậu thiên hy niên”? Tôi sẵn sàng tự trang trải chi phí để tham gia vào một cuộc tranh luận như vậy. Ông thấy sao, Giáo sư Engelsma? Lời Hồi Đáp Gary DeMar “ấn tượng” với các tín điều. Tôi bị ràng buộc bởi chúng. Tôi đã thề trong “Bản Công Thức Ký Tên” của Cải Chánh rằng tôi tin “rằng mọi điều khoản và điểm giáo lý chứa đựng (trong ‘Ba Bản Hiệp Nhất Đức Tin’) đều hoàn toàn phù hợp với Lời Đức Chúa Trời.” Tôi cũng đã hứa “siêng năng giảng dạy và trung tín bảo vệ giáo lý nói trên.” Hơn nữa, tôi đã thề “không những [sẽ] bác bỏ mọi sai lầm chống lại giáo lý này ... mà còn ... sẽ bác bỏ và chống lại những sai lầm ấy và nỗ lực [hết sức] giữ Hội Thánh khỏi những sai lầm như vậy.” Trong đó bao gồm việc tuân thủ giáo huấn về những sự sau cùng của các tín điều. Lòng trung tín này đối với các bản tuyên xưng không phải là “Công Giáo La Mã.” Đó là Cải Chánh. Đức tin Cải Chánh là đức tin theo tín điều. Tà giáo? Tôi chưa bao giờ dùng từ “tà giáo” để mô tả thuyết hậu thiên hy niên. Không một lần nào. Điều này là cố ý. Lý do là sự tôn trọng rất cao của tôi đối với một số nhà thần học được DeMar nhắc đến, đặc biệt là B. B. Warfield, cũng như những người khác. Nay khi DeMar ép tôi, tôi gọi thuyết hậu thiên hy niên do J. Marcellus Kik giảng dạy trong sách An Eschatology of Victory của ông và do “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” giảng dạy là một tà giáo. Theo tà giáo, tôi không chỉ có ý nói là một sự rời bỏ nghiêm trọng khỏi giáo huấn của Kinh Thánh mà còn là một sự hư hoại đau thương của Phúc Âm. Sai lầm là ở chỗ vương quốc thuộc linh được Phúc Âm bày tỏ và thực hiện bị biến thành một vương quốc xác thịt, và sự chiến thắng thuộc linh của Đấng Christ được tôn cao trong lịch sử bị biến thành một sự chiến thắng thuộc về thế gian. Ảnh hưởng thực tiễn xấu xa của sai lầm này là chuyển hy vọng của Cơ Đốc nhân ra khỏi sự đến của Đấng Christ mà hướng tới vương quốc thiên hy niên xác thịt. Sự phá hoại hy vọng Cơ Đốc này có xu hướng ảnh hưởng đến toàn bộ đời sống Cơ Đốc. Warfield và một số người Thanh Giáo trước ông đã kiềm chế hơn nhiều trong việc dự đoán về một sự “mở rộng” thuộc về thế gian trong tương lai của Hội Thánh so với Kik và những người “Tái Thiết Cơ Đốc.” Trong chừng mực Warfield và các Trưởng Lão tiền bối khác cùng mắc sai lầm của thuyết hậu thiên hy niên, thì đó là “rơm rạ” trong công việc xây dựng trên nền của họ. Rơm rạ của họ phải bị đốt cháy, nhưng chính họ sẽ được cứu (1 Cô-rinh-tô 3:10-15). Nếu DeMar và những người khác quyết tâm trình bày cuộc tấn công của tôi vào giáo lý hậu thiên hy niên như một cuộc tấn công vào con người của những ai đã giữ, hoặc đang giữ, giáo lý này, thì cứ vậy đi. Nhưng tôi mạnh mẽ phủ nhận lời cáo buộc này. Tôi không nhường ai về sự tôn trọng, và thậm chí là tình yêu, đối với Martin Luther. Nhưng tôi vẫn gọi giáo lý tệ hại của ông về Tiệc Thánh là một tà giáo bất chấp điều đó. Tôi đã buộc tội tà giáo, không phải đối với thuyết hậu thiên hy niên mà đối với việc “Do Thái hóa” của nhãn hiệu thuyết hậu thiên hy niên của “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc.” Như tôi đã chỉ rõ cẩn thận, điều này đề cập đến việc “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” áp đặt lên Cơ Đốc nhân Tân Ước “một loạt lớn các luật Cựu Ước mà, theo Điều 25 của Bản Tuyên Xưng Belgic, đã được hoàn thành trong Đấng Christ, vì vậy việc sử dụng chúng phải bị bãi bỏ giữa Cơ Đốc nhân.”‘ Sai lầm này tôi không chỉ gọi là “tà giáo” mà còn là “tà giáo căn bản.” Đối với điều này, Hội Thánh đã nói “không” dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh trong Công Vụ 15. Chống lại điều này, Phao-lô đã chiến đấu trong sách Ga-la-ti. Warfield chưa bao giờ dạy điều này. Các Tiêu Chuẩn Westminster Việc tôi không trích dẫn Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các sách giáo lý vấn đáp của nó không hề “lạ lùng” chút nào. Tôi đã chỉ ra lý do tại sao tôi không làm: “Tôi để cho những người mà các tín điều này là của họ chứng minh rằng Các Tiêu Chuẩn Westminster loại bỏ giấc mơ ảo tưởng của thuyết hậu thiên hy niên.” Các tín điều ràng buộc tôi (và phần lớn độc giả của tờ SB) là “Ba Bản Hiệp Nhất Đức Tin.” Vì vậy, tôi giới hạn mình trong việc nhắc đến chúng. Tuy nhiên, tôi đưa ra phán đoán của mình rằng bốn trích dẫn của DeMar từ Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ Westminster hoàn toàn không chứng minh được gì cho một cách giải thích hậu thiên hy niên về các văn kiện Westminster. Không một người theo thuyết vô thiên hy niên nào gặp khó khăn gì với các cách diễn đạt này. Mọi tuyên bố này đều hoàn toàn phù hợp với “quan niệm của Engelsma rằng Hội Thánh trong thời kỳ cuối cùng sẽ là một Hội Thánh bị bắt bớ, không phải là một Hội Thánh theo chủ nghĩa khải hoàn.”‘ Đấng Christ đã kiềm chế và bắt phục các kẻ thù của Ngài và của chúng ta bằng quyền năng tể trị của Ngài kể từ khi Ngài thăng thiên về trời (Ê-phê-sô 2:20-23). Việc thực hiện sự kiềm chế và bắt phục tể trị này trong lịch sử không đòi hỏi “việc Cơ Đốc hóa thế gian” và một vương quốc có quyền lực và vinh hiển thuộc về thế gian. Đấng Christ phục sinh kiềm chế và bắt phục các kẻ thù của Ngài bằng sự quan phòng bí mật của Ngài, và Ngài cai trị và tôn cao Hội Thánh của Ngài bằng ân điển của Ngài. Cách hiểu đúng về lời giải thích của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn về lời cầu nguyện thứ hai của Bài Cầu Nguyện Chung, trong Câu 191, một lời giải thích hầu như giống hệt với lời giải thích của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trong Câu 123, sẽ làm rõ ý nghĩa của mọi trích dẫn của DeMar từ Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster. Trong lời cầu nguyện thứ hai, Sách Giáo Lý Vấn Đáp giải thích, các tín đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ hủy diệt vương quốc của Sa-tan và xây dựng vương quốc của Đấng Christ, tức là Hội Thánh. DeMar nghĩ rằng điều này đề cập đến một thời điểm nào đó trong tương lai trước khi Đấng Christ đến. Ngoài ra, ông cho rằng sự hủy diệt vương quốc của Sa-tan và sự chiến thắng của vương quốc của Đấng Christ trong thời tương lai này là thuộc về thế gian, tức là thuộc thể, thuộc chính trị, thuộc xã hội, và có thể thấy bằng con mắt thuộc thể. Các thánh đồ sẽ có quyền thống trị: vương quốc xác thịt. Ông đã sai về cả hai điểm. Đấng Christ đã và đang hủy diệt vương quốc của Sa-tan và xây dựng vương quốc của chính Ngài, tức là Hội Thánh, kể từ khi Ngài thăng thiên về trời. Bản chất của sự thất bại của vương quốc Sa-tan và của sự chiến thắng của vương quốc Đấng Christ là thuộc linh. Nó bao gồm việc tụ họp những người được chọn ra khỏi vương quốc của Sa-tan; việc nên thánh của những người được chọn để phục vụ Chúa trong mọi lĩnh vực của đời sống; và việc bảo tồn Hội Thánh trong chân lý và sự thánh khiết chống lại các cuộc tấn công của ma quỷ. Câu trả lời trọn vẹn cho lời cầu nguyện thứ hai sẽ được ban cho trong Ngày của Đấng Christ. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn tự nó tóm tắt lời giải thích của nó về lời cầu nguyện thứ hai như thế nào? “... rằng Đấng Christ sẽ cai trị trong lòng chúng ta ở đây, và thúc đẩy thời điểm Ngài tái lâm, và chúng ta cai trị với Ngài mãi mãi.” Không có chút gợi ý nào về thuyết hậu thiên hy niên trong Câu 191 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn hay trong các trích dẫn khác do Gary DeMar đưa ra. Người ta chỉ tìm thấy thuyết hậu thiên hy niên trong các tuyên bố tín điều này nếu trước đó đã quyết định hiểu “kiềm chế,” “bắt phục,” “bảo vệ,” và “chinh phục” theo nghĩa thuộc về thế gian mà chúng có đối với Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước trong thời kỳ của bóng hình. Câu trả lời cho Câu hỏi 191 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn hoàn toàn không “gần như giống hệt với câu trả lời của Bản Tuyên Xưng Savoy (26.5).” Chương 26.5 của Bản Tuyên Xưng Savoy của hệ phái Tự Trị (mà tôi đã trích dẫn trong bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái”) khác căn bản với Câu 191 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Trưởng Lão. Bản Tuyên Xưng Savoy đặt ra các Hội Thánh được “mở rộng” hưởng “một tình trạng yên tĩnh, hòa bình, và vinh hiển hơn những gì họ đã hưởng” “trong những ngày sau rốt, khi Anti-christ bị hủy diệt ... và các kẻ thù của vương quốc của Con yêu dấu của Ngài bị phá vỡ” và “trong thế gian này.” Xin lưu ý: “trong thế gian này.” Những người theo hệ phái Độc Lập soạn thảo Bản Tuyên Xưng Savoy, không hài lòng với việc Westminster của Trưởng Lão từ chối làm như vậy, đã diễn đạt rõ ràng giấc mơ hậu thiên hy niên về một vương quốc thuộc về thế gian. Các Hội Thánh của họ được dạy phải trông đợi hòa bình thuộc về thế gian, thịnh vượng thuộc về thế gian, và quyền lực thuộc về thế gian! Ngay cả trích dẫn từ Thomas Ridgeley, dù rõ ràng bắt nguồn từ một khát khao sai lầm về “vinh hiển của những ngày sau rốt,” cũng chỉ rất thận trọng đưa ra hình thức nhẹ nhất của thuyết hậu thiên hy niên: “...sự oai nghi lớn hơn, những dấu hiệu vinh hiển rõ rệt hơn ... phúc lợi và hạnh phúc của Hội Thánh của ông ở mức độ lớn hơn.” Một người theo thuyết vô thiên hy niên buồn ngủ có thể để điều này lọt qua. Điều này cách xa thế giới với việc “Cơ Đốc hóa” nước Mỹ, và sau đó là thế giới, được “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” hình dung và cổ vũ như là sự chiến thắng thật của Đấng Christ trong lịch sử. “Kìa, Ta Đến Chậm” Với những nhận xét của DeMar về giáo huấn của Kinh Thánh liên quan đến sự tái lâm của Chúa và tình trạng của Hội Thánh trong những ngày trước sự đến đó, tôi đơn giản là rất vui mừng. Dĩ nhiên tôi biết những điều này, như mọi người đã đọc trong văn phẩm “Tái Thiết” đều biết. Nhưng nhiều độc giả của tạp chí này chưa đọc các sách “Tái Thiết.” Họ phần lớn phụ thuộc vào các phân tích của người khác. Nay họ có thể tự đọc từ một người “Tái Thiết Cơ Đốc” hàng đầu, có thẩm quyền, các giáo huấn chính của phong trào đó về sự cuối cùng của thế giới. Hội Thánh của những ngày sau rốt sẽ không bị bắt bớ! Mọi lời tiên tri của Tân Ước về sự bội đạo, cơn đại nạn, và Anti-christ trong những ngày sau rốt đã hoàn toàn được ứng nghiệm trong việc Giê-ru-sa-lem bị phá hủy vào năm 70 sau Công Nguyên! Không điều nào trong toàn bộ phần Kinh Thánh Tân Ước đáng kể và quan trọng này, cũng như Kinh Thánh Cựu Ước, bao gồm gần như toàn bộ sách Khải Huyền, áp dụng cho Hội Thánh Tân Ước của thời đại chúng ta và tương lai! Điều đáng kinh ngạc nhất, và gần như không thể tin được, là sự phủ nhận thẳng thừng, táo bạo rằng sự đến của Chúa Giê-xu Christ — sự đến thứ hai, bằng thân thể, có thể thấy được của Chúa Giê-xu Christ — là “sắp” và “gần”! Hội Thánh Cải Chánh đã sai lầm trong giáo huấn của mình rằng sự đến của Chúa Giê-xu là “gần”! Quả thật, “giáo lý này đã là tai họa của thần học Cải Chánh”! (nhấn mạnh của tôi — DJE) Thuyết hậu thiên hy niên phủ nhận và chống đối, bằng hết sức lực, rằng sự đến của Chúa Giê-xu là sắp, gần, và mau chóng, đúng như tôi đã buộc tội nó trong “Những Giấc Mơ Do Thái.” Đây là cuộc tấn công vào hy vọng căn bản của Hội Thánh. Không gì kém hơn. Tôi bỏ qua chiến thuật bôi đen thuyết cánh chung Cải Chánh bằng cách liên kết nó với thuyết phân kỳ tiền thiên hy niên. Không phải thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh đồng ý với thuyết tiền thiên hy niên trong việc phủ nhận sự bắt bớ trong tương lai đối với Hội Thánh và trong việc khẳng định một vương quốc thuộc về thế gian của Đấng Christ. Sự Bội Đạo Về Những Sự Sau Cùng DeMar có thể đúng khi ông nói rằng số lượng những người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh và Trưởng Lão “đang giảm dần đều.” Lý do, một phần, là sự bội đạo lớn hiện đang ứng nghiệm lời tiên tri của sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Sự sa ngã này một phần là do sự thất bại của các Hội Thánh Trưởng Lão và Cải Chánh, các mục sư, các nhà thần học, và các biên tập viên của các tạp chí tôn giáo trong việc mạnh mẽ bảo vệ thuyết vô thiên hy niên và cũng mạnh mẽ vạch trần và lên án thuyết hậu thiên hy niên. Để tôi không có tội vì không làm điều ít ỏi tôi có thể làm để ngăn chặn sự suy giảm khỏi chân lý của thuyết vô thiên hy niên, tôi dự định dành các bài xã luận trong tương lai cho việc bảo vệ thuyết vô thiên hy niên theo Kinh Thánh, theo tín điều chống lại giáo lý sai lầm của thuyết hậu thiên hy niên. Các bài này sẽ đặc biệt nhắm vào phong trào “Tái Thiết Cơ Đốc.” Thách Thức Gary DeMar đưa ra một thách thức thú vị: một cuộc tranh luận công khai về thuyết hậu thiên hy niên tại khuôn viên Chủng Viện Thần Học Tin Lành Cải Chánh. Sự do dự duy nhất của tôi là tôi không được chịu trách nhiệm về việc tạo diễn đàn cho sai lầm. Tôi chắc chắn không muốn để lại ấn tượng rằng Kinh Thánh không rõ ràng về giáo lý quan trọng này về những sự sau cùng, đến nỗi thuyết vô thiên hy niên và thuyết hậu thiên hy niên là hai lựa chọn hợp lệ cho Cơ Đốc nhân Cải Chánh và Trưởng Lão. Nhưng DeMar là nhà thần học bình dân nổi tiếng. Ông sẽ thu hút khán giả. Ông sẽ tạo diễn đàn cho việc bảo vệ thuyết vô thiên hy niên. Không có gì sai với điều này. Tôi quan tâm.
1. Một Sự Bênh Vực Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Lời Giới Thiệu Bởi Engelsma David, Tập 71/1995 Số: 13, 1/4/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/defense-reformed-amillennialism Lời hồi đáp đối với bài xã luận, “Những Giấc Mơ Do Thái” (tờ Standard Bearer, 15 tháng 1, 1995), đã làm rõ mức độ sâu và cố thủ của những bước xâm nhập của thuyết hậu thiên hy niên vào các vòng Cải Chánh. Bài xã luận, được viết vào đầu một năm mới, nhắc nhở Cơ Đốc nhân Cải Chánh rằng hy vọng duy nhất của chúng ta, theo Kinh Thánh, là sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Bài viết phác thảo trên đại cương quan niệm truyền thống, theo tín điều Cải Chánh về những ngày sau rốt: sự vô luật pháp lan tràn; sự bội đạo rộng khắp; Anti-christ; và cơn đại nạn cho Hội Thánh chân thật. Bài viết đưa ra lời cảnh báo chống lại hy vọng sai lầm được gọi là thuyết hậu thiên hy niên, trích dẫn một tín điều Cải Chánh đã lên án “những giấc mơ Do Thái rằng sẽ có một thời đại hoàng kim trên đất trước Ngày Phán Xét.” Chống lại giáo lý Cải Chánh này về thời kỳ cuối cùng cùng với sự lên án của nó đối với thuyết hậu thiên hy niên đã có những phản đối kịch liệt. Các phản đối xuất phát từ những người và các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão bảo thủ. Một người phản đối đã yêu cầu một sự bênh vực cho thuyết vô thiên hy niên từ Kinh Thánh. Ông cũng tự tin khẳng định rằng số người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh đang giảm dần đều, gợi ý rằng lý do cho điều này là các luận chứng không thể bác bỏ của những người theo thuyết hậu thiên hy niên. Đúng là những người theo thuyết hậu thiên hy niên rất lớn tiếng và hung hăng trong việc cổ vũ lý thuyết của họ về những ngày sau rốt. Điều này không chỉ đúng với những người liên quan đến phong trào được gọi là “Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc.” Cả những người của nhóm xuất bản Banner of Truth có ảnh hưởng cũng mạnh mẽ và liên tục thúc đẩy thuyết hậu thiên hy niên, thường là gắn liền với kỳ vọng của họ về một cuộc phục hưng lớn sắp đến của Cơ Đốc giáo. Cũng đúng là có ít hoặc không có sự bênh vực nào cho thuyết vô thiên hy niên trong báo chí Cải Chánh. Việc vạch trần và lên án thuyết hậu thiên hy niên như là giáo lý sai lầm và nguy hiểm thì không nghe thấy đâu. Các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão cùng các chức viên dường như đã quyết định dung túng thuyết hậu thiên hy niên. Đây là sự chuẩn y ngầm cho sai lầm. Thuyết hậu thiên hy niên, ít nhất, là một lựa chọn hợp lệ cho Cơ Đốc nhân Cải Chánh. Do đó, không có gì lạ khi các Hội Thánh và mục sư này không thể đáp lại cuộc tấn công sắc bén vào thuyết vô thiên hy niên của những người theo thuyết hậu thiên hy niên. Huống chi họ có thể tấn công sai lầm. Thuyết hậu thiên hy niên thắng vì không có đối thủ. Sai lầm chiếm lĩnh ngày hôm đó vì chân lý bị giữ ngoài chiến trường. Quan niệm của một số người theo thuyết vô thiên hy niên rằng thuyết vô thiên hy niên và thuyết hậu thiên hy niên là hai lựa chọn hợp lệ cho Cơ Đốc nhân Cải Chánh và, rằng sự im lặng của những người theo thuyết vô thiên hy niên sẽ dẫn đến thuyết vô thiên hy niên và thuyết hậu thiên hy niên cùng sống với nhau trong hòa hợp phước hạnh là ngớ ngẩn. Những người theo thuyết hậu thiên hy niên hung hăng biết rõ hơn điều này và thực tế có ý định xóa sổ thuyết vô thiên hy niên, tận gốc rễ và cành nhánh. Họ đã cảnh báo công bằng cho những người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh. Gary North đã viết: Có ba quan điểm đối thủ chính về thuyết cánh chung Tin Lành — bốn, nếu tính thuyết phân kỳ. Hoặc tất cả đều sai, hoặc tất cả trừ một đều sai. Nhiệm vụ của các nhà thần học Ba Ngôi luôn là khám phá điều gì đúng theo Kinh Thánh. Khi một nhà thần học đã kết luận rằng một quan điểm cụ thể là đúng, ông nên tìm cách làm cho khám phá của mình thành một phép thử của tính chính thống — nếu không phải trong thời đại của chính ông, nếu điều đó còn quá sớm, thì một ngày nào đó. Mục tiêu của Hội Thánh luôn phải là sự gia tăng tính chính xác của tín điều. Một phần lớn trong bản tuyên xưng của Hội Thánh đề cập đến thuyết cánh chung. Tính chính thống có nghĩa là nói thẳng. Người ta không thể nói thẳng bằng một cái lưỡi bốn chiều. Đã đến lúc ngừng tin vào chủ nghĩa đa nguyên thần học như bất cứ điều gì hơn là một biện pháp tạm thời. Đã đến lúc bác bỏ ý tưởng về tính tối hậu ngang nhau của các lập trường thần học không tương thích. Thuyết tiền thiên hy niên, thuyết hậu thiên hy niên, và thuyết vô thiên hy niên không tương thích về mặt thần học. Đức Chúa Trời không thể hài lòng với cả ba. Ít nhất hai trong số chúng nên bị loại bỏ như là tà giáo, nếu không phải hôm nay, thì trước khi Đấng Christ đến trong sự phán xét cuối cùng. Tôi cho rằng hai trong số chúng sẽ bị loại bỏ. Đây là một hàm ý khác của thuyết hậu thiên hy niên: Hội Thánh cuối cùng sẽ xác định các thuyết cánh chung khác là sai. Những người theo thuyết vô thiên hy niên và tiền thiên hy niên tin rằng sự chính xác và tự tin về cánh chung như vậy sẽ không bao giờ đến với Hội Thánh trong lịch sử; do đó, họ về mặt hình thức là những người bảo vệ tự do về cánh chung (ít nhất trong các vòng Trưởng Lão) dù họ không thể chịu nổi thuyết hậu thiên hy niên. Họ tin rằng sự hỗn loạn về cánh chung ngày nay là một tình trạng vĩnh viễn: tính tối hậu pháp lý ngang nhau của cả ba. Chúng ta, những người theo thuyết hậu thiên hy niên, không đồng ý. Chúng ta không giữ các thuyết cánh chung trong sự căng thẳng biện chứng ... (“Eschatology and Social Theory,” Christianity & Society 4, số 2, tháng 4 năm 1994: 11). Tiến sĩ North đáng mến đã sai về hai điểm. Những người theo thuyết vô thiên hy niên Tin Lành Cải Chánh thực sự tin rằng sự chính xác và tự tin về cánh chung sẽ đến với Hội Thánh trong lịch sử. Thực tế, họ tin rằng sự chính xác này đã đến với Hội Thánh trong lịch sử rồi. Nó đã đến với Hội Thánh được đại diện bởi Các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh. Đó là bản tuyên xưng về thuyết vô thiên hy niên cùng với sự bác bỏ tương ứng thuyết tiền thiên hy niên và thuyết hậu thiên hy niên như là các giáo lý sai lầm. Và điều này, dĩ nhiên, chỉ ra sai lầm thứ hai của Tiến sĩ North. Trích dẫn này thực sự cho thấy rằng thuyết hậu thiên hy niên không bằng lòng cùng tồn tại hòa bình với thuyết vô thiên hy niên, trái với suy nghĩ của những người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh từ chối lên tiếng bảo vệ thuyết vô thiên hy niên. Trong bài xã luận này và một vài bài tiếp theo, tôi muốn làm phần nhỏ của mình trong việc bảo vệ và cổ vũ giáo lý Kinh Thánh về những ngày sau rốt, tức là thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh. Điều này nhất thiết sẽ liên quan đến việc chứng minh rằng thuyết hậu thiên hy niên là một giáo lý sai lầm, cũng như một hy vọng vô ích và nguy hiểm. Chúng ta hãy có các lập trường rõ ràng trong tâm trí. Cả hai đều là những giáo huấn về những ngày sau rốt. Cả hai sẽ dạy Hội Thánh về những gì nàng có thể mong đợi trong tương lai trước khi Chúa Giê-xu Christ tái lâm. Chúng khác nhau căn bản. Thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh dạy Hội Thánh, tức là chúng ta là những người tin và con cái chúng ta, phải mong đợi sự vô luật pháp ngày càng tăng trong thế gian, sự bội đạo khỏi chân lý trong các Hội Thánh, việc thiết lập vương quốc của Anti-christ trên toàn thế giới, và cơn đại nạn cho mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Đấng Christ sẽ trở lại với một thế gian như vậy, đã phát triển trọn vẹn trong tội lỗi như vậy. Thuyết hậu thiên hy niên trong các vòng Cải Chánh và Trưởng Lão đưa ra một triển vọng khá khác. Dần dần, Phúc Âm sẽ cải đạo phần lớn cư dân thế giới. Cơ Đốc nhân chân thật sẽ nắm giữ quyền lực chính trị trong mọi quốc gia, kiểm soát mọi khía cạnh của đời sống quốc gia sao cho sẽ có một nền văn hóa Cơ Đốc thực sự. Đây sẽ là việc “Cơ Đốc hóa,” như họ nói, thế gian. Loài người sẽ vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, ít nhất là bề ngoài (vì nhiều người sẽ vẫn chưa được cải đạo). Sẽ có hòa bình thuộc về thế gian trên toàn cầu. Kết quả sẽ là sự thịnh vượng vật chất chưa từng có. Nghèo đói sẽ biến mất. Bệnh tật sẽ được kiểm soát. Tội phạm hầu như sẽ không tồn tại. Một “thời đại hoàng kim” đang đến. Nó sẽ kéo dài ít nhất một ngàn năm, có lẽ một trăm ngàn năm. Đấng Christ sẽ giành được một chiến thắng thuộc về thế gian trong lịch sử. Chiến thắng thuộc về thế gian này sẽ là “vương quốc của Đấng Mê-si” trong vẻ huy hoàng trọn vẹn của nó. Tại điểm này, những người theo thuyết hậu thiên hy niên khác nhau giữa họ. Một số cho rằng Chúa Giê-xu trở lại vương quốc thuộc về thế gian huy hoàng. Những người khác, nhìn kỹ vào lời chứng gây bối rối của Khải Huyền 20:7 trở đi, rằng vào cuối cùng Sa-tan sẽ tung ra một cuộc tấn công toàn diện vào Hội Thánh, dự đoán rằng vương quốc hòa bình thuộc về thế gian của Đấng Christ sẽ chịu một cuộc cách mạng vào cuối từ những kẻ không tin kính là những người chỉ phục tùng bề ngoài. Trong cả hai trường hợp, sự tái lâm của Đấng Christ sẽ theo sát ngay sau thời đại thiên hy niên “hoàng kim.” Chỉ việc mô tả hai lập trường thôi cũng đủ dập tắt lời phản đối không thể tránh khỏi từ một số người, “Điều đó có gì khác biệt? Chúng ta có phải tranh luận về những điều như vậy không? Chẳng phải cả những người theo thuyết vô thiên hy niên và hậu thiên hy niên đều tin Chúa Giê-xu sao? Chúng ta không thể sống với nhau trong hòa hợp sao? Thuyết hậu thiên hy niên nói với các thánh đồ Cải Chánh rằng sự bội đạo, Anti-christ, và sự bắt bớ đã qua rồi. Nó kêu gọi họ nắm lấy quyền lực trong thế gian. Nó đảm bảo với họ về sự dễ dàng thuộc về thế gian trong tương lai. Nó khiến dân sự không được chuẩn bị cho cuộc đấu tranh đang ở phía trước Hội Thánh, cuộc đấu tranh khốc liệt nhất mà Hội Thánh từng đối mặt. Nó khiến dân sự không hay biết về cơn bão đang tụ họp ngay lúc này. Sự vô luật pháp lan tràn trong xã hội phương Tây, chẳng hạn, đối với người theo thuyết hậu thiên hy niên không báo trước “kẻ vô luật pháp,” “người tội ác,” của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Nó chỉ là khúc dạo đầu cho sự sụp đổ của xã hội không tin kính để các thánh đồ có thể nắm quyền kiểm soát. Tôi đã nghe R. J. Rushdoony lần đầu tiên, -đầu chức vụ của tôi, vào cuối những năm 1960 như tôi nhớ, tại Ft. Collins, Colorado. Ông mô tả chi tiết sống động về một sự sụp đổ sắp xảy ra của nền văn minh. Lời khuyên của ông cho Cơ Đốc nhân trước thảm họa này? “Hãy giữ vàng và bạc của anh em.” Điều này sẽ trao quyền cho các thánh đồ để tái thiết xã hội. Tôi không biết nên cười hay khóc. Ý nghĩ sở hữu bất kỳ bạc và vàng nào thật buồn cười. Ý tưởng rằng một mục sư Cải Chánh sẽ củng cố Cơ Đốc nhân cho cuộc đấu tranh của họ trong những ngày sau rốt bằng lời khuyên tài chính thật đáng buồn. Trong Ê-xê-chi-ên 33; Đức Chúa Trời hướng dẫn người canh gác ra hiệu về sự tiếp cận của kẻ thù chống lại dân Ngài, cảnh báo rằng người canh gác không thổi kèn báo động sẽ có tội về huyết của dân sự. Thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh thấy kẻ thù của Hội Thánh đang đến gần. Nó thấy điều này dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, Kinh Thánh. Nó đang đưa ra lời cảnh báo. Không sự chống đối nào từ những kẻ mơ mộng về hòa bình thuộc về thế gian sắp đến sẽ ngăn được tiếng kèn của nó. Còn đối với những người từ chối nghe theo lời cảnh báo, huyết của họ sẽ ở trên đầu chính họ.
2. Một Sự Bênh Vực Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Khải Huyền 20 Bởi Engelsma David Tập 71/1995 Số: 14, 15/4/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/defense-reformed-amillennialism-2-revelation-20 Tên gọi mà giáo lý đặc biệt Cải Chánh về những sự sau cùng được biết đến là “thuyết vô thiên hy niên.” Tên này bắt nguồn từ chương 20 của Khải Huyền. Sáu lần trong các câu 1-7 được nhắc đến một thời kỳ “một ngàn năm.” Một thiên sứ trói Sa-tan trong “một ngàn năm” (c. 1, 2). Kết quả là Sa-tan không thể lừa dối các dân tộc trong “một ngàn năm” (c.3). Giăng thấy một số linh hồn sống và cai trị với Đấng Christ “một ngàn năm” (c. 4, 6). Phần còn lại của những kẻ chết không sống lại cho đến khi “một ngàn năm” đã mãn (c. 5). Khi “một ngàn năm” hết, Sa-tan được thả ra, lừa dối các dân tộc, và gây chiến chống lại các thánh đồ (c. 7-9). Thuật ngữ “thiên hy niên,” có nguồn gốc La-tinh, có nghĩa là “một ngàn năm.” “Thuyết vô thiên hy niên,” do đó, là giáo huấn về thời kỳ một ngàn năm của Khải Huyền 20 phủ nhận rằng thời kỳ này là một thời kỳ lịch sử một ngàn năm theo nghĩa đen mà trong đó Đấng Christ sẽ thiết lập một vương quốc thuộc về thế gian trong thế giới. Một cách tích cực, thuyết vô thiên hy niên cho rằng thời kỳ một ngàn năm của Khải Huyền 20 là một mô tả tượng trưng về toàn bộ thời kỳ từ khi Đấng Christ được tôn cao cho đến ngay trước khi Ngài tái lâm. Trong thời kỳ này, hai sự kiện quan trọng diễn ra. Một sự kiện xảy ra trong vực sâu: Sa-tan bị trói. Sự kiện còn lại xảy ra trên trời: các tử đạo sống và cai trị với Đấng Christ. Sai Lầm Về Thiên Hy Niên Vấn đề thiên hy niên, chỉ được nhắc đến trong Khải Huyền 20, đã trở nên đòi hỏi nhiều sự chú ý trong thuyết cánh chung (giáo lý của Hội Thánh về những sự sau cùng) hơn Kinh Thánh gợi ý. Thời kỳ một ngàn năm chỉ là một đặc điểm nữa của sự khải thị về sự cuối cùng trong sách Khải Huyền. Lý do tại sao chủ đề này nhận được nhiều sự chú ý như vậy, và phải nhận được nhiều sự chú ý như vậy, là vì các sai lầm giáo lý nghiêm trọng đã gắn liền với thiên hy niên của Khải Huyền 20. Một mặt, có tà giáo đau thương mê hoặc đám đông những người được coi là Tin Lành và cơ bản đến nỗi họ mong đợi một vương quốc xác thịt của người Do Thái ở Palestine, đi trước bởi một sự “cất lên” bí mật của Hội Thánh. Giáo huấn kỳ lạ này liên quan đến việc phủ nhận sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước và Hội Thánh Tân Ước, bác bỏ sự hiệp nhất của giao ước ân điển, chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và ôm lấy giáo lý và thực hành đáng sợ của thuyết vô luật (sự vô luật pháp trong đời sống với việc viện đến “ân điển”). Mặt khác, có sai lầm nghiêm trọng được dung túng, nếu không được cổ vũ, bởi các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão, tìm thấy trong Khải Huyền 20 cơ sở để mong đợi một vương quốc xác thịt của Đấng Christ sẽ chiến thắng theo các tiêu chuẩn thuộc về thế gian. Sai lầm này, được gọi là thuyết hậu thiên hy niên (vì nó trì hoãn sự đến của Đấng Christ đến cuối thời đại hoàng kim thuộc về thế gian trong tương lai), không chỉ tìm thấy trong Khải Huyền 20 cơ sở của một vương quốc xác thịt, mà còn tìm thấy trong chương này một mệnh lệnh ủy thác cho Hội Thánh phải bận rộn để “Cơ Đốc hóa” thế gian này. Bất kỳ Hội Thánh nào từ chối mệnh lệnh ủy thác này đều bị chỉ trích nặng nề, nếu không bị nguyền rủa hết lòng. Ảnh hưởng của cách giải thích Khải Huyền 20 này là sự tái thiết triệt để, toàn diện thuyết cánh chung Cải Chánh. Không còn các dấu hiệu về sự trở lại của Đấng Christ; không còn tương lai thuộc về thế gian chứa đựng sự vô luật pháp lan tràn; không còn phải dự đoán sự bội đạo lớn; không còn các thánh đồ phải chuẩn bị cho Anti-christ; không còn chúng ta phải sẵn sàng cho một cơn đại nạn lớn. Đặc biệt vì các sai lầm về thiên hy niên này, người Cải Chánh và Trưởng Lão phải rõ ràng về ý nghĩa của Khải Huyền 20. Ý Nghĩa Của Khải Huyền 20 “Một ngàn năm” là một mô tả tượng trưng, hay biểu tượng, về toàn bộ thời đại của giao ước mới. Con số 1.000 là một con số biểu tượng, được tạo thành từ con số 10. Trong Kinh Thánh, 10 là con số của sự trọn vẹn. Bản chất biểu tượng của thời kỳ một ngàn năm hài hòa với tính chất biểu tượng của sách Khải Huyền, ví dụ, việc mô tả Sa-tan như một con rồng lớn màu đỏ (Khải Huyền 12). Nó cũng hài hòa với tính chất tượng trưng rõ ràng của việc trói linh, Sa-tan, bằng một xiềng xích lớn. Ngoài ra, Khải Huyền 20 là một khải tượng (“và tôi thấy,” c. 1, 4), không phải là quan sát lịch sử. Việc trói Sa-tan tượng trưng cho sự kiểm soát và kiềm chế tể trị của ma quỷ bởi Chúa Giê-xu ngăn nó lừa dối các dân tộc. Trong thời đại hiện nay, Sa-tan không thể hiệp nhất các dân tộc dưới Anti-christ. Sự kiềm chế này liên quan đến việc “cản trở” và “ngăn giữ,” hay kiềm chế, của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, 7 đảm bảo rằng người tội ác, “Kẻ ấy” (c.8), sẽ được bày tỏ trong thời điểm thích hợp, do Đức Chúa Trời chỉ định của nó (c.6). Trong suốt cùng thời đại này, các tử đạo - những người bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì Lời Đức Chúa Trời - sống và cai trị trên trời với Đấng Christ. Khải tượng về các ngai trong Khải Huyền 20:4-6 đề cập đến điều thần học gọi là “trạng thái trung gian,” tức là đời sống và vinh hiển của các thánh đồ được chọn khi qua đời và cho đến khi Chúa Giê-xu tái lâm. Điều này rõ ràng. Giăng thấy “các linh hồn” ngồi trên các ngai. Trước đó, trong Khải Huyền 6:9, sứ đồ đã nói về các linh hồn của những tử đạo dưới bàn thờ trên trời. Các linh hồn đó trên trời được phân biệt với con người cư ngụ trên đất (c.10). “Các linh hồn” của Khải Huyền 20:4-6 là những người nam và nữ đã bị chém đầu vì lời xưng nhận trung tín của họ về Đấng Christ trong thời kỳ bắt bớ của Anti-christ trong suốt thời đại hiện nay. Ngay lúc qua đời, thánh đồ tử đạo được đưa lên trong linh hồn của mình để ở với Đấng Christ trên trời, và ở đó người ấy sống và cai trị với Đấng Christ. Việc sống với Đấng Christ trên trời trong linh hồn ngay lúc chết thuộc thể là “sự sống lại thứ nhất” (c. 5). Những người theo thuyết hậu thiên hy niên cho rằng việc sống và cai trị với Đấng Christ không thể đề cập đến trạng thái trung gian vì đời sống của linh hồn khi qua đời không phải là sự sống lại. J. Marcellus Kik, mà phần bình luận của ông về Khải Huyền 20 đã rất có ảnh hưởng trong giới hậu thiên hy niên hiện đại, đã viết: “Chính việc Khải Huyền Hai Mươi đề cập đến một sự sống lại loại bỏ cách giải thích rằng Chương này đang nói về trạng thái trung gian của linh hồn” (An Eschatology of Victory, Presbyterian and Reformed, tr.230). Người “Tái Thiết Cơ Đốc” David Chilton đã viết: Chúng ta có thể loại bỏ lập trường Vô Thiên Hy Niên ngay lập tức, bằng cách chỉ ra điều hiển nhiên: đây là một sự sống lại, một sự trỗi dậy từ kẻ chết. Chết và lên trời thì tuyệt vời, nhưng, với mọi lợi ích của nó, nó không phải là một sự sống lại. Phân đoạn này không thể là một mô tả về trạng thái của các thánh đồ không có thân thể trên trời (Paradise Restored: A Biblical Theology of Dominion, Reconstruction Press, tr.196). Những người theo thuyết hậu thiên hy niên đã sai. Việc đưa linh hồn của tín đồ lên trời khi qua đời, quả thật, là sự sống lại. Có một hành động của Đấng Christ phục sinh trên linh hồn ngay lúc qua đời thanh tẩy nó khỏi mọi tội lỗi và biến đổi nó từ một linh hồn thích nghi với đời sống thuộc về thế gian thành một linh hồn thích nghi với đời sống thuộc về thiên đàng. Phải có sự sống lại này của linh hồn bởi Đấng Christ nếu linh hồn sẽ ở với Đấng Christ trên trời. Các linh hồn không tự động bay lên trời khi qua đời. Các linh hồn của tín đồ không tự nhiên bay lên trời. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg chỉ ra việc Đấng Christ khiến linh hồn của tín đồ sống lại khi qua đời trong Câu 57: “linh hồn tôi sau đời này sẽ ... được đưa lên cùng Đấng Christ là đầu của nó.” Thánh đồ lên trời bằng sự sống lại, và chỉ bằng sự sống lại. Có hai giai đoạn. Giai đoạn thứ nhất là sự sống lại của linh hồn. Đây là sự sống lại của Khải Huyền 20:5. Giai đoạn thứ hai là sự sống lại của thân thể. Đây là sự sống lại thứ hai, được hàm ý bởi sự sống lại thứ nhất của Khải Huyền 20:5. Theo đó, sự chết thứ nhất của kẻ không tin kính bị hư mất là việc chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn của mình ngay lúc chết thuộc thể. Sự chết thứ hai sẽ là việc chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong địa ngục trong linh hồn và thân thể sau sự phán xét cuối cùng (xem Khải Huyền 20:6, 14). Vào cuối một ngàn năm, Sa-tan sẽ được thả ra trong một thời gian ngắn (c. 3, 7). Kẻ “ngăn giữ,” hay kiềm chế, sẽ bị cất đi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Điều này cho phép Sa-tan thiết lập vương quốc thế gian của nó dưới Anti-christ. Kết quả là cuộc tấn công cuối cùng, toàn diện vào Hội Thánh chân thật và các thành viên sống động, trung tín của nàng (c. 8, 9). “Thành yêu dấu” tượng trưng cho Hội Thánh. “Các thánh đồ” là mọi người mà Thánh Linh của Đấng Christ đã làm nên thánh qua đức tin nơi Đấng Christ. Sau một thời gian ngắn bắt bớ dữ dội Hội Thánh - “cơn đại nạn” của Ma-thi-ơ 24:21 và “thời kỳ hoạn nạn” của Đa-ni-ên 12:1- lửa từ Đức Chúa Trời sẽ thiêu nuốt những kẻ không tin kính trong sự tái lâm của Đấng Christ (đối chiếu 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10). Sau đó ngay lập tức tiếp theo là sự phán xét cuối cùng và trạng thái đời đời, thiên đàng và địa ngục (Khải Huyền 20:11 trở đi.). Lời Giải Thích Của Thuyết Hậu Thiên Hy Niên Lời giải thích hậu thiên hy niên về phân đoạn vì lợi ích của sự chiến thắng thuộc thể của một vương quốc thuộc về thế gian của Đấng Christ trong lịch sử là sai lầm. Lời giải thích của J. Marcellus Kik, được “Những Người Tái Thiết Cơ Đốc” áp dụng phần lớn, là một ví dụ về cách giải thích sai lầm này. Sự cai trị của các thánh đồ được đặt trên đất, như thể sứ đồ chưa bao giờ nói về “các linh hồn,” quả thật, về “các linh hồn” đã bị “chém đầu.” Các linh hồn bị chém đầu không sống và cai trị trên đất. B. B. Warfield, chính ông là người theo thuyết hậu thiên hy niên, đã nhận ra rằng “các linh hồn không có thân thể” không cai trị trong vương quốc của Đấng Christ trên đất. Một cách đúng đắn, ông kết luận rằng Khải Huyền 20:4 cho chúng ta “hình ảnh của ‘trạng thái trung gian’” (“The Millennium and the Apocalypse,” trong Biblical Doctrines, Banner of Truth, tr. 648, 649). Cách giải thích hậu thiên hy niên cho rằng việc Đấng Christ đưa linh hồn của Cơ Đốc nhân lên trời khi qua đời không phải là sự sống lại khi, thực tế, chỉ sự sống lại mới có thể chuyển một linh hồn tội lỗi thuộc về thế gian sang một đời sống thánh khiết, thuộc về thiên đàng. Người theo thuyết hậu thiên hy niên phủ nhận rằng trạng thái trung gian liên quan đến sự sống lại trước lời chứng rõ ràng của Khải Huyền 20 rằng việc các linh hồn đã bị chém đầu sống trên trời là sự sống lại thứ nhất. Những người theo thuyết hậu thiên hy niên kiểu Kik/“Tái Thiết Cơ Đốc” thậm chí còn sai trong lời giải thích của họ về việc trói Sa-tan. Kik giải thích việc trói là kiềm chế Sa-tan khỏi có “quyền kiểm soát hoàn toàn trên các dân tộc của thế gian” (Eschatology, tr. 203-208). Nhưng Sa-tan thực sự có “quyền kiểm soát hoàn toàn trên các dân tộc của thế gian.” Dĩ nhiên, nó không phải là Đấng tể trị toàn năng. Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đấng tể trị. Nhưng Sa-tan kiểm soát các dân tộc của thế gian về tình trạng thuộc linh của họ. Kinh Thánh gọi nó là “chúa của thế gian này.” Lịch sử chứng minh rằng trong khoảng 1900 năm lẻ vừa qua, Sa-tan đã cai trị các dân tộc về đời sống thuộc linh và đạo đức của họ. Việc trói Sa-tan là sự kiềm chế nó trong một khía cạnh này: nó không thể thiết lập vương quốc của Anti-christ. Điều này không thể chấp nhận được đối với thuyết hậu thiên hy niên vì nó đã quyết định rằng Anti-christ là chuyện của quá khứ, đã được ứng nghiệm trong Đế Quốc La Mã từ khoảng năm 65 sau Công Nguyên đến khoảng năm 313 sau Công Nguyên. Kik cũng sai khi ông giải thích rằng Sa-tan bị trói bởi hành động của Hội Thánh. Hội Thánh có xiềng xích lớn. Nàng gần như có thể hoàn toàn “kiềm chế ảnh hưởng của nó trên các dân tộc.” Đó là lỗi của Hội Thánh khi ma quỷ có quá nhiều ảnh hưởng trong thế gian. Giá như Hội Thánh nghe theo “Những Người Tái Thiết Cơ Đốc” và nỗ lực để giành lấy và thi hành quyền thống trị trên đất, Sa-tan sẽ bị trói (xem Eschatology, tr.196). Điều này rõ ràng là sai. Thiên sứ trói Sa-tan không phải là Hội Thánh, mà là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên. Đấng Christ đã trói Sa-tan. Lời giải thích của Kik là một sự phủ nhận rằng Sa-tan thực sự bị trói. Vì Hội Thánh chưa nỗ lực để giành quyền thống trị, Sa-tan chưa bị trói. Nhưng bản văn nói rằng nó đã bị trói: “... và trói nó trong một ngàn năm” (c.2). Khải Huyền 20 Chống Lại Những Người Theo Thuyết Hậu Thiên Hy Niên Khải Huyền 20 không ủng hộ thuyết hậu thiên hy niên, mà trái lại là một sự bác bỏ sai lầm đó. Các thánh đồ không giành được chiến thắng thuộc về thế gian trong thế giới; trái lại, họ chịu khổ và bị chém đầu. Lịch sử không đi đến kết thúc với sự khải hoàn thuộc về thế gian của Hội Thánh; trái lại, Sa-tan được thả ra, và đám đông những kẻ không tin kính tấn công Hội Thánh và các thánh đồ. Hy vọng được đặt trước dân sự của Đức Chúa Trời không phải là một vương quốc xác thịt trên đất; trái lại, đó là việc chúng ta sống và cai trị với Đấng Christ trên trời khi qua đời. Hy vọng này, cùng với hy vọng đi kèm về sự sống lại của thân thể trong Ngày của Đấng Christ, không khiến người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh thụ động trên đất. Trái lại. Chính vì chúng ta được đảm bảo rằng điều tệ nhất kẻ thù có thể làm là đưa chúng ta vào thiên đàng và lên các ngai của chúng ta, chúng ta được khích lệ để trung tín và siêng năng trong lời xưng nhận Lời Đức Chúa Trời của mình. Đây là sự kêu gọi của Hội Thánh trong thế gian. Và đây là sự chuẩn bị cho “mùa ngắn ngủi” ở phía trước Hội Thánh, việc thả Sa-tan ra.
3. Một Sự Biện Hộ Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Sự Bội Đạo Và Sự Bắt Bớ By Engelsma David Volume 71/1995 Issue: 15, 5/1/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/defense-reformed-amillennialism-3-apostasy-and-persecution Giáo lý Cải Chánh về những sự sau rốt dạy rằng những ngày sau rốt là thời kỳ nhiều người lìa bỏ đức tin và là thời kỳ Hội Thánh thật bị một thế gian gian ác bắt bớ. Sự bội đạo và sự bắt bớ là đặc trưng của toàn bộ thời đại từ khi Đấng Christ thăng thiên cho đến khi Ngài tái lâm. Chúng gia tăng và trở nên dữ dội hơn vào chính lúc cuối cùng, gắn liền với sự đến của Antichrist và sự thiết lập vương quốc phổ quát của con thú. Đức tin Cải Chánh bác bỏ quan niệm cho rằng những ngày sau rốt mở ra triển vọng về sự quy đạo của đa số nhân loại, đến nỗi Hội Thánh thật của Đấng Christ ở vào vị thế bắt bớ kẻ vô đạo. Các Bản Tín Điều Cải Chánh Giáo lý Cải Chánh được thiết lập bởi các bản tín điều Cải Chánh. Các bản tín điều này dạy rằng những ngày sau rốt là thời kỳ của sự bội đạo và sự bắt bớ. Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai (1566), bày tỏ niềm xác tín của tất cả các nhà Cải Chánh hàng đầu, đã tuyên bố: Và từ trời, chính Đấng Christ ấy sẽ trở lại để phán xét, khi sự gian ác lúc ấy sẽ lên đến cực điểm trên thế gian và khi Antichrist, sau khi đã làm hư hoại tôn giáo chân thật, sẽ làm cho mọi sự đầy dẫy sự mê tín và sự vô đạo, và sẽ tàn phá Hội Thánh cách tàn khốc bằng sự đổ máu và lửa (Đa-ni-ên, chương 11). Nhưng Đấng Christ sẽ trở lại để nhận lấy những kẻ thuộc về Ngài, và bởi sự đến của Ngài, Ngài sẽ hủy diệt Antichrist.... Chúng ta cũng lên án những giấc mộng của người Do Thái cho rằng sẽ có một thời đại hoàng kim trên đất trước Ngày Phán Xét, và rằng kẻ tin đạo, sau khi đã khuất phục mọi kẻ thù vô đạo của mình, sẽ chiếm hữu mọi vương quốc trên đất. Vì chân lý của Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, chương 24 và 25, và Lu-ca, chương 18, và sự dạy dỗ của các sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, và 2 Ti-mô-thê, chương 3 và 4, trình bày một điều hoàn toàn khác hẳn (Reformed Confessions of the 26th Century, ed. Arthur C. Cochrane, Westminster Press, 1966, chap. 11). Hai phần chính về thuyết mạt thế trong “Ba Biểu Thức Hiệp Nhất” là Câu Hỏi 52 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg và Điều 37 của Bản Tín Điều Belgic. Câu Hỏi 52 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt mỗi tín hữu, và theo hàm ý là Hội Thánh thật, trong hoàn cảnh bị bắt bớ suốt thời đại hiện nay: H. Điều gì an ủi ngươi khi biết rằng “Đấng Christ sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết”? Đ. Rằng trong mọi nỗi buồn phiền và sự bắt bớ của tôi, với đầu ngẩng cao, tôi trông đợi chính Đấng ấy, Đấng trước đây đã dâng chính mình Ngài vì cớ tôi, ... sẽ đến làm quan xét từ trời: Ngài sẽ quăng mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự đoán phạt đời đời, nhưng sẽ đem tôi cùng với mọi kẻ được chọn của Ngài đến với Ngài, vào trong sự vui mừng và vinh hiển trên trời. Điều 37 của Bản Tín Điều Belgic cũng dạy như vậy. Điều này tuyên bố rằng sự phán xét cuối cùng là điều đáng mong ước nhất và an ủi nhất đối với người công chính và kẻ được chọn: vì khi ấy sự giải cứu trọn vẹn của họ sẽ được hoàn tất, và tại đó họ sẽ nhận lãnh thành quả của công lao và sự khốn khó mà họ đã chịu. Sự vô tội của họ sẽ được mọi người biết đến, và họ sẽ thấy sự báo thù khủng khiếp mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên kẻ ác, là những kẻ đã bắt bớ, áp bức và hành hạ họ cách tàn khốc nhất trong thế gian này. Điều này tiếp tục nói rằng chỉ khi ấy, khi Đấng Christ trở lại, kẻ trung tín và kẻ được chọn mới được đội mão vinh hiển và tôn trọng, mọi giọt nước mắt sẽ được lau ráo khỏi mắt họ, và “vụ việc của họ, hiện nay bị nhiều quan xét và quan tòa kết án là tà giáo và vô đạo, khi ấy sẽ được biết đến là vụ việc của Con Đức Chúa Trời.” Không những hoàn toàn không có điều gì trong các điều này về bất kỳ hy vọng nào về một “thời đại hoàng kim,” mà các điều này còn rõ ràng loại trừ quan niệm về một vương quốc thuộc đất của Đấng Christ trong lịch sử. Kẻ vô đạo luôn luôn chiếm ưu thế. Các nhà cầm quyền của thế gian luôn luôn lên án vụ việc của Hội Thánh thật. Kẻ ác luôn luôn áp bức các thánh đồ. Hy vọng duy nhất của Hội Thánh trong thế gian, và sự giải cứu trọn vẹn của họ, là sự tái lâm của Đấng Christ và sự phán xét cuối cùng. Đây là giáo lý Cải Chánh. Thuyết hậu thiên hy niên không có cơ sở trong các bản tín điều Cải Chánh. Thuyết hậu thiên hy niên xung đột với các bản tín điều Cải Chánh. Thuyết hậu thiên hy niên bị các bản tín điều Cải Chánh lên án, một cách minh nhiên bởi Bản Tín Điều Helvetic Thứ Hai năm 1566, một cách hàm ý bởi các bản tín điều khác. Chiến Tranh Liên Tục Như đúng với mọi giáo lý chứa đựng trong các bản tín điều Cải Chánh, thuyết vô thiên hy niên dựa trên sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Lời hứa nguyên thủy của Phúc Âm trong Sáng Thế Ký 3:15 đã đặt sự thù nghịch giữa Hội Thánh và một thế gian gian ác, là dòng dõi thuộc linh của Sa-tan: “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau....” Sự thù nghịch là chiến tranh. Trong cuộc chiến, kẻ vô đạo — dòng dõi của Sa-tan — gây thiệt hại thật sự, dù không chí tử, cho các thánh đồ: “... mầy sẽ cắn gót chân người.” Cuộc chiến này cùng với những sự đau khổ của nó dành cho dân sự của Đức Chúa Trời tiếp tục cho đến chính cuối cùng của thời gian, khi Đấng Christ trở lại, vì Rô-ma 16:20 hứa với Hội Thánh của các sứ đồ rằng “Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.” Bị nghiền nát chủ yếu tại thập tự giá, Sa-tan, tuy nhiên, vẫn chưa bị nghiền nát cuối cùng cho đến khi Chúa trở lại để quăng nó vào hồ lửa (Khải Huyền 20:10). Trong lúc chờ đợi, nó cắn gót chân của thân thể Đấng Christ trong thế gian không ngừng nghỉ. Thi Thiên 2 dạy rằng các vua trên đất dại dột dấy lên chống nghịch Đức Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài cho đến khi Đấng Christ đập bể chúng bằng cây gậy sắt. Khải Huyền 19:11tt. làm rõ rằng sự hủy diệt những kẻ thù đang thịnh nộ này bằng cây gậy sắt sẽ xảy ra khi Chúa Giê-xu Christ tái lâm. Việc Khải Huyền 19:11tt. nói đến sự tái lâm là hiển nhiên từ sự mở ra của trời (c. 11) và từ sự kiện rằng vào lúc ấy Antichrist và tiên tri giả của nó bị quăng vào địa ngục (c. 20). Cho đến khi Đấng Christ trở lại trong thân vị, các dân tộc dưới sự cai trị của các vua trên đất vẫn gây chiến chống nghịch Ngài, khi Ngài hiện diện trong Hội Thánh của Ngài bởi Lời của Ngài. Đỉnh điểm của cuộc chiến này của dòng dõi Con Rắn chống lại dòng dõi người nữ sẽ là sự bắt bớ Hội Thánh bởi Antichrist. Điều này là tương lai đối với Hội Thánh vào cuối thế kỷ 20. Trong Khải Huyền 13, Giăng đã tiên tri về vương quốc thế gian của con thú, là vương quốc sẽ gây chiến với các thánh đồ. Trong Khải Huyền 19, sứ đồ cho chúng ta biết rằng con thú này, cùng với tiên tri giả của nó, xuất hiện trong lịch sử ngay trước khi Đấng Christ tái lâm. Khi Ngài đến, Đấng Christ quăng con thú và tiên tri giả vào hồ lửa (c. 20). Đây là sự dạy dỗ rõ ràng, không thể bác bỏ của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Cá nhân là “người tội ác,” “con của sự hư mất,” và “kẻ ác” ấy sẽ có mặt trên sân khấu khi Chúa Giê-xu trở lại, vì Chúa sẽ “dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt nó, và dùng sự chói sáng của sự Ngài đến mà làm cho nó tiêu tan” (c. 8). Vì nó sẽ chống nghịch và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng, và sẽ tự xưng là Đức Chúa Trời, nên nó là Antichrist (c. 4). Nó sẽ chống nghịch Đấng Christ (Đấng là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời), và nó sẽ tự trình bày mình là đại diện, hay kẻ thay thế, của Đấng Christ. Chống nghịch Đấng Christ, tất yếu nó sẽ chống nghịch Hội Thánh của Đấng Christ. Đây sẽ là cơn đại nạn cho Hội Thánh. Các tín hữu Cải Chánh có thể khác nhau về danh tính của Antichrist, liệu nó sẽ là một giáo hoàng nào đó của Hội Thánh Công Giáo La Mã hay một nhân vật chính trị sẽ có sự hậu thuẫn của hội thánh giả do La Mã đứng đầu. Không thể có sự bất đồng nào giữa chúng ta, rằng Antichrist và cuộc tấn công của nó vào Hội Thánh là tương lai. Quan điểm này về tương lai hài hòa với lời chứng của Kinh Thánh ở khắp nơi rằng sự bắt bớ sẽ luôn luôn là phần của các tín hữu. “Phước cho các ngươi,” Đấng Christ phán, “khi vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi” (Ma-thi-ơ 5:11). “Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian,” Ngài phán với Hội Thánh khi Ngài ra đi (Giăng 16:33). Trong mọi thời đại, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều xưng nhận: “Vì cớ Chúa, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đến hàng làm thịt” (Rô-ma 8:36)., Trong 2 Ti-mô-thê 3, sứ đồ mô tả minh nhiên “những ngày sau rốt,” tức là, thời đại hiện nay giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự trở lại của Ngài, là thời kỳ mà trong đó “hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ” (c. 12). Kinh Thánh mâu thuẫn với giấc mộng của thuyết hậu thiên hy niên về chiến thắng thuộc đất của Hội Thánh trong tương lai. Hội Thánh Thật Trở Nên Nhỏ Hơn Dẫn đến cuộc chiến cuối cùng, dữ dội của các tay sai của Sa-tan dưới quyền con người của Sa-tan chống lại Hội Thánh của Đấng Christ là sự bội đạo lớn. Đây là sự lìa bỏ chân lý trên diện rộng của nhiều người từng xưng nhận đức tin. Hoặc họ đã thật sự xưng nhận đức tin nơi tổ phụ của họ, hoặc họ đã xưng nhận đức tin ấy cách không thành thật một cách cá nhân. Tương lai không tươi sáng với triển vọng về những cuộc quy đạo hàng loạt, càng không phải là sự quy đạo về với Đấng Christ của đa số nhân loại, như là giấc mộng của thuyết hậu thiên hy niên. Trái lại, tương lai tối tăm với sự chắc chắn về sự lìa bỏ Đấng Christ của nhiều người từng xưng nhận Ngài. Đây là giáo lý rõ ràng, dứt khoát của sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3: “Mặc ai dùng cách nào, cũng đừng để họ lừa dối mình. Vì phải có sự bỏ đạo đến trước, và có người tội ác, là con của sự hư mất hiện ra, thì ngày đó mới đến.” Ngày của Đấng Christ, tức là, ngày Ngài đến một cách cá nhân, hữu hình, được báo trước bởi dấu hiệu của Antichrist. Antichrist được báo trước và được sinh ra bởi sự bội đạo. Một dấu hiệu nổi bật của sự cuối cùng trong ngày của Đấng Christ là sự lìa bỏ chân lý của Phúc Âm. Sự bội đạo này bao gồm điều gì và nó xảy ra như thế nào được gợi ý trong các câu 9-12. Sự lìa bỏ đã bắt đầu ngay từ thời các sứ đồ, như cuộc tranh đấu của họ với chủ nghĩa luật pháp, thuyết ngộ đạo, và thuyết vô luật pháp cho thấy. Nó gia tăng cường độ trong sự phát triển của Công Giáo La Mã. Hầu như ngay sau cuộc Cải Chánh, đạo Tin Lành bắt đầu lìa bỏ trong thuyết Arminius, chủ nghĩa tự do, và chủ nghĩa thần bí mà ngày nay được đại diện trong phong trào ân tứ. Đối với những ai có mắt để thấy các dấu hiệu trong Kinh Thánh, tình trạng hiện nay của các hội thánh bày tỏ rõ ràng chân lý của thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh. Chiến thuật mà thuyết hậu thiên hy niên dùng để cố thoát khỏi sức mạnh của các đoạn Kinh Thánh báo trước sự bội đạo và sự bắt bớ trong những ngày sau rốt vừa tuyệt vọng vừa nguy hiểm chết người. Nó bao gồm việc quy chiếu tất cả các đoạn này về một sự kiện trong quá khứ. Sự kiện này là sự hủy phá Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên. Bất cứ điều gì trong Tân Ước, và trong Cựu Ước cũng vậy, dự đoán cơn hoạn nạn cho dân sự của Đức Chúa Trời đều đã hoàn toàn được ứng nghiệm rồi. Không điều gì trong số này còn áp dụng cho Hội Thánh nữa. Như vậy, những phần lớn của Kinh Thánh bị làm cho không còn liên quan đến Hội Thánh, kể cả phần lớn sách Khải Huyền. Gary DeMar, người đã khoe khoang về sự giải kinh mạnh mẽ của thuyết hậu thiên hy niên, giải thích 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 theo cách mà không điều gì trong chương này là tương lai. Người tội ác là một “người đương thời” của sứ đồ Phao-lô. Ngày của Chúa là ngày hủy phá Giê-ru-sa-lem. Sự bội đạo là sự lìa bỏ của người Do Thái sau khi Đấng Christ thăng thiên. Sự đến của Đấng Christ là sự Giê-xu đến trong sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem (xem DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church, American Vision, 1994, pp. 311-350). Căn bản cho sự bẻ cong Lời Đức Chúa Trời này vì lợi ích của vương quốc xác thịt là cách hiểu của thuyết hậu thiên hy niên về Ma-thi-ơ 24, bài giảng mạt thế vĩ đại của Giê-xu. Chúng ta sẽ xem xét đoạn này vào lần tới, nếu Đức Chúa Trời cho phép.
4. Một Sự Biện Hộ Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) – Ma-thi-ơ 24 By Engelsma David Volume 71/1995 Issue: 16, 5/15/1995 http://standardbearer.rfpa.org/articles/defense-reformed-amillennialism-4-matthew-24 Thuyết hậu thiên hy niên trong các hội thánh Cải Chánh dạy các thánh đồ mong đợi một chiến thắng thuộc đất trong tương lai trước khi Đấng Christ đến. Đa số nhân loại sẽ quy đạo về với Đấng Christ và được thêm vào Hội Thánh. Thế gian sẽ được “Cơ Đốc hóa.” Các Cơ Đốc nhân sẽ cai trị mọi quốc gia, kiểm soát mọi khía cạnh của đời sống quốc gia. Các Cơ Đốc nhân sẽ thống trị bất kỳ kẻ vô đạo nào còn lại, trừng phạt chúng vì hành vi sai trái và buộc chúng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự lìa bỏ đức tin lớn nào bởi các hội thánh Cơ Đốc và những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong tương lai. Sẽ không có Antichrist và vương quốc thế gian chống Đấng Christ trong tương lai. Sẽ không có sự bắt bớ lớn, hay cơn hoạn nạn, nào đối với Hội Thánh thật trong tương lai. Trước điều này, người học Kinh Thánh theo Cải Chánh phản ứng với sự kinh ngạc. Sự kinh ngạc của người ấy một phần là do nhận thức của người ấy về những diễn biến đang tiếp diễn trong lịch sử, cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian. Không có sự lìa bỏ lớn nào trong phạm vi Hội Thánh sao? Thế còn sự lìa bỏ to lớn trong hội thánh thời hậu sứ đồ ban đầu và thời trung cổ, đã dẫn đến hội thánh giả của Công Giáo La Mã thì sao? Thế còn sự bội đạo khủng khiếp trong đạo Tin Lành, đã bắt đầu ngay sau cuộc Cải Chánh và tiếp tục vào chính lúc này thì sao? Chủ nghĩa hiện đại thần học đã hủy diệt vô số người trong các hội thánh chính lưu và ăn mòn như bệnh ung thư trong các hội thánh vẫn còn mang danh chính thống. Lời dối trá của thuyết Arminius thống trị phần lớn của chủ nghĩa cơ bản và phong trào Phúc Âm. Phúc Âm giả của phong trào ân tứ quyến dụ nhiều người khác. Không có sự tập hợp các dân tộc dưới một đầu lĩnh quỷ quyệt bởi tinh thần của con người tự trị, được thần thánh hóa sao? Vậy thì ý nghĩa của sự chối bỏ không ngừng ở phương Tây đối với mọi dấu vết còn sót lại của ảnh hưởng Cơ Đốc trong đời sống quốc gia là gì? Làm sao giải thích được việc các “quốc gia Cơ Đốc” có hệ thống chối bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời tối cao như được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, không chỉ trong Kinh Thánh mà còn, và thậm chí, trong thiên nhiên, và thay vào đó ban hành ý muốn riêng của con người trong sự thách thức táo bạo đối với ý muốn của Đức Chúa Trời? Tại sao lại có sự trục xuất chính thức, ở cấp quốc gia, Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài ra khỏi trường học? Tại sao lại có việc lập pháp chính thức, ở cấp quốc gia, cho việc giết hại hàng triệu thai nhi chưa sinh? Tại sao lại có sự phê chuẩn chính thức, ở cấp quốc gia, đối với đồng tính luyến ái? Nếu sẽ không có sự hiệp nhất của các dân tộc thành vương quốc của Antichrist, tại sao lại có sự quy tụ rõ ràng của mọi dân tộc trên đất, Đông và Tây, “Cơ Đốc” và không Cơ Đốc, trên cơ sở sự khăng khăng chung của chúng rằng con người và hạnh phúc của con người là điều chính yếu, thật vậy, là điều duy nhất? Đây chẳng phải là tinh thần của Antichrist sao? Đây chẳng phải là tinh thần của kẻ sẽ chống nghịch và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ phượng sao (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4)? Đây chẳng phải là sự hình thành vương quốc thế gian mà số của tên nó sẽ là 666 — con số của con người độc lập với Đức Chúa Trời — và sẽ là một sự phạm thượng khổng lồ chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Hội Thánh, và các thánh đồ sao (Khải Huyền 13)? Không có sự đến của sự bắt bớ trên toàn thế giới, dữ dội, khi chúng ta đã có thể cảm nhận, trong “phương Tây Cơ Đốc,” rằng nhà nước ngày càng chống Đấng Christ sẽ quay lại chống những người gọi phá thai là giết người, những người lên án đồng tính luyến ái là sự đồi bại, những người không thể nhượng bộ chủ nghĩa nữ quyền trong hội thánh hay gia đình, những người, tóm lại, xưng nhận rằng Giê-xu là Chúa sao? Người theo thuyết hậu thiên hy niên sẽ khinh thường điều này là “sự giải kinh theo báo chí.” Tuy nhiên, sự thật là Cơ Đốc nhân có thể và phải thấy các dấu hiệu trong lịch sử về sự đến của Chúa. Chính Đấng Christ truyền lệnh và khen ngợi điều này (Ma-thi-ơ 16:3; Ma-thi-ơ 24). Sứ đồ của Đấng Christ đã lấy các dấu hiệu của sự bội đạo và của Antichrist làm sự bảo vệ chống lại sự mong đợi dại dột rằng ngày của Đấng Christ có thể đến bất cứ lúc nào (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-3). Những dự đoán hạnh phúc của thuyết hậu thiên hy niên cho Hội Thánh trong thế gian bị lật đổ bởi 2.000 năm lịch sử. Sự phủ nhận của thuyết hậu thiên hy niên về sự bội đạo, Antichrist, và sự bắt bớ bị các sự kiện lịch sử bác bỏ. Thuyết vô thiên hy niên, trái lại, vang đúng với lịch sử, quá khứ và hiện tại. Chỉ nói đến yếu tố sống còn này trong cuộc tranh luận, Hội Thánh thật luôn luôn là, và ngày nay là, phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Khi nào và ở đâu Hội Thánh thật đã từng là đa số? Nó là phần sót lại trong thời các sứ đồ; nó là phần sót lại vào thời Cải Chánh; nó là phần sót lại ngày nay. Thậm chí trong Y-sơ-ra-ên/Giu-đa, nó cũng là phần sót lại. Tuy nhiên, nhận thức về những diễn biến trong thế gian dưới ánh sáng của lời tiên tri của Kinh Thánh không phải là lý do chính cho sự kinh ngạc của Cơ Đốc nhân Cải Chánh trước thế giới mộng mơ của thuyết hậu thiên hy niên. Sự ngạc nhiên của người ấy trước dự báo màu hồng của thuyết hậu thiên hy niên về tương lai thuộc đất chủ yếu là do lời chứng trái ngược của Kinh Thánh. Thế còn lời tiên đoán của các sứ đồ về sự lìa bỏ đức tin trong những ngày sau rốt trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 23; 2 Ti-mô-thê 3, 4; 2 Phi-e-rơ 2; và 1 Giăng 2:18, 19 thì sao? Thế còn lời cảnh báo của sứ đồ về một Antichrist sẽ đến trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 thì sao? Thế còn việc sứ đồ cảnh báo các thánh đồ về một cơn hoạn nạn sắp đến như một yếu tố của những điều phải kíp xảy đến trước khi Chúa đến, trong sách Khải Huyền, ví dụ, Khải Huyền 3:10; Khải Huyền 6:9-11; Khải Huyền 7:9-17; Khải Huyền 11:1-12; Khải Huyền 12:17; Khải Huyền 13; Khải Huyền 14:9-13; Khải Huyền 15:2; Khải Huyền 16; Khải Huyền 17; Khải Huyền 19:2, 19-21; và Khải Huyền 20:4, 7-10 thì sao? Câu trả lời được người theo thuyết hậu thiên hy niên, đặc biệt là “người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc” (như Gary DeMar, người đã yêu cầu sự biện hộ theo Kinh Thánh này cho thuyết vô thiên hy niên), đưa ra cho tất cả những câu hỏi kinh ngạc này của Cơ Đốc nhân Cải Chánh là tất cả các lời tiên tri về sự bội đạo, Antichrist, và cơn hoạn nạn đều đã hoàn toàn được ứng nghiệm rồi. Chúng là những sự kiện quá khứ. Hội Thánh của năm 1995 sau Công nguyên không cần phải bận tâm về chúng. Không điều gì trong chúng còn là tương lai. Tất cả đã được ứng nghiệm trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên. Gary DeMar, người theo thuyết hậu thiên hy niên, viết: “Thật không đúng Kinh Thánh khi dùng thuật ngữ ‘Antichrist’ cho một nhà cầm quyền chính trị ngày nay hay trong tương lai. Bối cảnh đúng là về thần học và trước năm 70 sau Công nguyên” (Last Days Madness, p. 204). Cùng tác giả ấy đã viết rằng Hội Thánh phải “nhận biết rằng Cơn Đại Nạn là một sự kiện quá khứ.” Vì “cơn hoạn nạn nói đến người Do Thái, dân cư Giu-đê.” Nó là “sự hủy phá Giê-ru-sa-lem” (Last Days, pp. 119, 110). Cơ sở giải kinh của tầm nhìn lớn của “thuyết Tái Thiết Cơ Đốc” về một thế gian “được Cơ Đốc hóa” — chiến thắng của Phúc Âm trong lịch sử — phần lớn là cách giải thích Ma-thi-ơ của J. Marcellus Kik. Cách giải thích của vị Trưởng Lão này về bài giảng mạt thế của Giê-xu đã được in lại trong một cuốn sách có tựa đề, An Eschatology of Victory (Presbyterian and Reformed, 1971), pp. 53-173. Kik giải thích chương này theo cách mà các câu 4-31 nói riêng và duy nhất đến sự hủy phá Giê-ru-sa-lem bởi La Mã vào năm 70 sau Công nguyên. Không điều gì trong các câu này nói chút nào đến sự tái lâm của Giê-xu và các sự kiện ngay trước khi Ngài đến. Sự gớm ghiếc tàn nát trong câu 15 chỉ nói đến sự xúc phạm đền thờ bởi “các biểu tượng thờ hình tượng” của quân đội La Mã xâm lược (p. 104). “Cơn đại nạn” trong câu 21 chỉ nói đến sự đau khổ của người Do Thái vào thời hủy phá Giê-ru-sa-lem. Các Christ giả và tiên tri giả trong câu 24 chỉ nói đến những kẻ giả xưng là Đấng Mê-si và các giáo sư giả giữa người Do Thái vào thời ấy. “Sự đến của Con người” trong các câu 27 và 30 không phải là sự trở lại hữu hình, bằng thân thể của Đấng Christ, mà là sự bày tỏ của Ngài trong việc rao giảng Phúc Âm bởi các sứ đồ. Sự nhóm hiệp những kẻ được chọn bởi các thiên sứ trong câu 31 là sự cứu rỗi thuộc linh của những kẻ được chọn qua Phúc Âm. “Các thiên sứ” là các nhà truyền giảng loài người. Các dấu hiệu mở đầu trên trời trong câu 29 không phải là sự tối tăm theo nghĩa đen của mặt trời và mặt trăng, trước khi Giê-xu tái lâm, mà là sự tắt đi của ánh sáng tượng trưng của người Do Thái với tư cách một dân tộc vào năm 70 sau Công nguyên. “Mặt trời của Do Thái giáo đã bị tối tăm” (p. 128). Sự rúng động của các quyền lực trên trời trong câu 29 “nói đến Sa-tan và các thiên sứ của nó” (p. 133). Cơ sở cho cách hiểu này về Ma-thi-ơ 24:4-31 theo Kik và các môn đồ “Tái Thiết Cơ Đốc” của ông là lời của Giê-xu trong câu 34: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi này chẳng qua đi trước khi mọi điều kia chưa xảy đến.” Kik giải thích lời này có nghĩa, rất đơn giản, là mọi lời tiên tri đơn lẻ của Đấng Christ trong các câu 4-31 đã được ứng nghiệm, một cách trọn vẹn, trong đời của thế hệ đang sống vào thời Giê-xu dạy dỗ. Tất cả đã được ứng nghiệm trọn vẹn vào năm 70 sau Công nguyên trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Không điều gì được báo trước trong các câu 4-31 liên quan đến sự tái lâm. Chìa khóa cho Ma-thi-ơ Chương Hai Mươi Bốn là câu 34.... Mọi điều được nhắc đến trong các câu trước đều phải (sic) được ứng nghiệm trước khi thế hệ đương thời qua đi.... Ba mươi bốn câu đầu tiên của Ma-thi-ơ 24, cùng với câu 35, bàn đến sự hủy phá Giê-ru-sa-lem (pp. 59, 60, 67). Gary DeMar đồng ý: Các sự kiện được thuật lại trong Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve là các dấu hiệu dẫn đến và bao gồm sự hủy phá Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên. Các chương này không liên quan gì đến việc khi nào Giê-xu sẽ trở lại trong sự phán xét cuối cùng. Không có các dấu hiệu nào có thể quan sát được dẫn đến sự trở lại bằng thân thể của Ngài (Last Days, p. 151). Cách giải thích này về Ma-thi-ơ 24 là căn bản cho sự phủ nhận của thuyết hậu thiên hy niên về sự bội đạo, Antichrist, và cơn đại nạn cho Hội Thánh trong tương lai. Vì dưới ánh sáng của cách giải thích này về Ma-thi-ơ 24, người theo thuyết hậu thiên hy niên đi qua toàn bộ Tân Ước, áp dụng cách nghiêm ngặt mọi lời dự đoán về những điều như vậy cho sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Căn bản cho cách giải thích này về Ma-thi-ơ 24 là cách giải thích của Kik về câu 34, “chìa khóa” của chương. Nếu Kik sai ở đây, toàn bộ quan niệm hậu thiên hy niên của ông về tương lai thuộc đất sẽ sụp đổ như một ngôi nhà bằng bài. “Dòng dõi này chẳng qua đi trước khi mọi điều kia chưa xảy đến.” Đấng Christ có dạy rằng mọi chi tiết cuối cùng trong các câu trước đã được ứng nghiệm trọn vẹn vào năm 70 sau Công nguyên không? Chúng ta sẽ xem xét.
An Open Letter to Gary North (Part 1) By Engelsma David Volume 72/1996 Issue: 11, 3/1/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/open-letter-gary-north-part-1 Kính gửi Tiến sĩ North, Trong “I.C.E. Position Paper” của ông vào tháng Bảy năm 1995 (Institute for Christian Economics, P.O. Box 8000, Tyler, TX 75711), ông đáp lại bài xã luận của tôi, “Jewish Dreams,” trong số ra ngày 15 tháng Giêng năm 1995 của tờ Standard Bearer. Là một người ủng hộ nhiệt thành thuyết hậu thiên hy niên, ông phê phán gay gắt sự biện hộ của tôi cho thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh cổ điển, theo tín điều. Ông nói: “Một quan điểm như vậy làm tê liệt các Cơ Đốc nhân, khiến họ trở thành những người lập kế hoạch ngắn hạn và luôn ở thế phòng thủ.” Có những yếu tố trong “bài quan điểm” của ông — những yếu tố quan trọng — mà tôi trân trọng. Coi Trọng Thuyết Mạt Thế Một Cách Nghiêm Túc Ông coi trọng thuyết mạt thế một cách nghiêm túc. Ông không có thời gian cho quan niệm dại dột rằng việc một người theo thuyết vô thiên hy niên, tiền thiên hy niên, hay hậu thiên hy niên không quan trọng đối với đức tin, đối với Hội Thánh, và đối với đời sống Cơ Đốc. Tin rằng thuyết hậu thiên hy niên là đúng Kinh Thánh, ông không khoan dung đối với cả thuyết tiền thiên hy niên lẫn thuyết vô thiên hy niên. Thật đúng như vậy! Thật ra, trong một bài xã luận tiếp sau bài mà ông công kích, tôi trích dẫn ông dài dòng về điểm này (xem tờ Standard Bearer, ngày 1 tháng Tư năm 1995, “A Defense of [Reformed] Amillennialism”). Tôi cũng trân trọng việc, với kiến thức và sự trung thực của một học giả, ông thừa nhận chân lý của một trong những khẳng định chính trong bài xã luận, cụ thể là, “các bản tín điều của thế kỷ mười sáu đã là vô thiên hy niên.” Ông phê phán các “hội thánh Tin Lành Lục Địa” vì từ chối sửa đổi các bản tín điều này trong lĩnh vực thuyết mạt thế, tức là, vì từ chối bác bỏ thuyết vô thiên hy niên của chúng để theo thuyết hậu thiên hy niên. Tuy nhiên, ông phải ghi nhớ rằng các bản tín điều của thế kỷ mười sáu này, cùng với Các Tín Lý Dordt vào đầu thế kỷ mười bảy, là những văn kiện không bãi bỏ cũng không sửa đổi thuyết vô thiên hy niên của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg và Bản Tín Điều Belgic, là các bản tín điều ràng buộc của Các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh (PRC). Chúng cũng là các bản tín điều của nhiều hội thánh Cải Chánh khác ở khắp nơi trên thế gian. Chừng nào các bản tín điều này chưa được sửa đổi để ủng hộ thuyết hậu thiên hy niên, tất cả các hội thánh này và mọi chức viên trong chúng phải dạy dỗ và bênh vực thuyết vô thiên hy niên. Họ cũng phải lên án và bác bỏ thuyết hậu thiên hy niên và thuyết tiền thiên hy niên. Đây là vấn đề của sự trung thực đơn giản. Đây là vấn đề của việc giữ lời thề trang trọng mà các hội thánh và các chức viên đã dùng để ràng buộc chính mình với các giáo lý được dạy trong các bản tín điều, kể cả giáo lý về những sự sau rốt. Từ lâu tôi đã băn khoăn vì các hội thánh Cải Chánh và các nhà thần học của chúng đã rơi vào im lặng về thuyết mạt thế. Ngay cả những người lên tiếng một cách nửa vời chống lại khía cạnh thần quyền của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc của ông cũng không nói gì về thuyết mạt thế. Tôi không nhớ đã đọc một sự biện hộ mạnh mẽ nào cho thuyết vô thiên hy niên trong hai mươi năm qua, dù ông, R. J. Rushdoony, và những người khác trong nhóm của ông đã không thương xót, đôi khi tàn bạo, trong sự phê phán của các ông đối với thuyết vô thiên hy niên. Trong sự phê phán của ông đối với “Jewish Dreams,” một điều cũng đáng khen là ông không chỉ chỉ rõ những khác biệt triệt để của thuyết hậu thiên hy niên so với thuyết vô thiên hy niên mà còn mô tả, một cách chính xác, dù thô sơ, thuyết mạt thế vô thiên hy niên. Thuyết hậu thiên hy niên, ông tuyên bố, cho rằng Antichrist và “sự bắt bớ hàng loạt” là quá khứ: “Con thú của Khải Huyền ở sau lưng chúng ta: Nero.” Tương lai thuộc đất của Hội Thánh là chiến thắng về thể chất: “sự quy đạo trên toàn thế giới và ... sự biến đổi xã hội như kết quả của một cuộc quy đạo như vậy.” Ông đúng khi, trái lại, phân tích thuyết vô thiên hy niên là dạy rằng “Hội Thánh sẽ vẫn là một tiền đồn bị bao vây giữa một nền văn minh bội đạo,” dù “tiền đồn” không làm công bằng cho sự kiện rằng Hội Thánh ở trung tâm của nền văn minh bội đạo. Cũng có những yếu tố — những yếu tố quan trọng — trong bài của ông là sai lầm. Là một học giả và một Cơ Đốc nhân Cải Chánh, ông nên xem xét lại những vấn đề này. Thuyết Vô Thiên Hy Niên Và Augustine Thứ nhất, thật không xứng đáng với một học giả Cải Chánh khi cố gắng “đầu độc các giếng nước” liên quan đến thuyết vô thiên hy niên bằng cách cáo buộc rằng nguồn gốc của giáo lý này là Hội Thánh Công Giáo La Mã: “Các hội thánh Cải Chánh trên Lục Địa Châu Âu đã tiếp nhận những sự dạy dỗ của Hội Thánh Công Giáo La Mã về thiên hy niên.” Đây là chiến thuật mà những kẻ thù của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh và của giao ước dùng để cố hủy diệt thực hành báp-têm cho trẻ sơ sinh: “Các hội thánh Cải Chánh đã tiếp nhận những sự dạy dỗ của Hội Thánh Công Giáo La Mã về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.” Nếu ông không thể tìm thấy nguồn gốc của thuyết vô thiên hy niên nơi Giê-xu và các sứ đồ, hãy quy nó cho Augustine, người có ảnh hưởng trong thuyết mạt thế Tin Lành cũng như trong nhiều giáo lý khác. Điều này có âm hưởng hoàn toàn khác: “Các hội thánh Cải Chánh trên Lục Địa Châu Âu đã tiếp nhận sự dạy dỗ của Augustine về thiên hy niên.” Augustine đã trình bày sự hiểu biết của ông về một nghìn năm trong Khải Huyền trong tác phẩm The City of God của ông. Cùng với những người “thuộc linh” khác, ông bác bỏ cách giải thích của “những người theo thuyết thiên hy niên” về một nghìn năm là một thời kỳ theo nghĩa đen trong tương lai trong lịch sử, trong đó các thánh đồ sẽ hưởng “một sự nhàn rỗi thánh.” Augustine đã thêm lời lên án tàn khốc này đối với quan điểm về thiên hy niên trong Khải Huyền 20, vốn xem nó là một vương quốc xác thịt của hòa bình và dư dật thuộc đất: Quan điểm này sẽ không đáng phản đối, nếu người ta tin rằng những sự vui mừng của các thánh đồ trong ngày Sa-bát ấy sẽ là thuộc linh, và là kết quả của sự hiện diện của Đức Chúa Trời.... Nhưng, vì họ khẳng định rằng những người khi ấy sống lại sẽ hưởng sự nhàn rỗi của những bữa tiệc xác thịt quá độ, được cung cấp một lượng thức ăn và thức uống không chỉ gây sốc cho cảm xúc của người tiết độ, mà còn vượt quá cả mức độ có thể tin được, nên những khẳng định như vậy chỉ có thể được tin bởi kẻ xác thịt. Cách giải thích của Augustine là sứ đồ Giăng đã “dùng một nghìn năm như một cách nói tương đương cho toàn bộ thời gian của thế gian này, dùng con số của sự trọn vẹn để đánh dấu sự đầy đủ của thời gian.” Sự trị vì của các thánh đồ với Đấng Christ trong một nghìn năm cũng phải được hiểu như vậy “về thời gian của sự đến lần thứ nhất của Ngài (Đấng Christ).” Hội Thánh là vương quốc của Đấng Christ chính xác là vì “các thánh đồ của Ngài (đang) trị vì với Ngài ngay cả bây giờ.” Augustine sau đó đã mô tả bản chất của sự trị vì của các thánh đồ với Đấng Christ theo cách xung đột với sự thống trị thuộc đất được đề xuất bởi ông và các nhà Tái Thiết Cơ Đốc hậu thiên hy niên khác: Vì vậy, Hội Thánh ngay cả bây giờ là vương quốc của Đấng Christ, và vương quốc thiên đàng. Theo đó, ngay cả bây giờ các thánh đồ của Ngài cũng trị vì với Ngài, dù khác với cách họ sẽ trị vì sau này (tức là, như Augustine đã làm rõ trước đó, trong sự sáng tạo mới, nơi sẽ không có cỏ lùng giữa lúa mì — DJE).... Vì họ trị vì với Ngài là những người làm điều sứ đồ nói: “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy ham mến các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất” (The City of God, 20.7-9; xem thêm J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, 4th ed., London: Adam & Charles Black, 1968, pp. 479, 480). Chiến Thắng Của Phúc Âm Thứ hai, ông trình bày sai thuyết vô thiên hy niên khi buộc tội nó cho rằng “không có khả năng thuộc đất nào về sự thành công rộng khắp của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.” Thuyết vô thiên hy niên tin rằng Phúc Âm hiện nay đang, sẽ, và luôn luôn đã “thành công” (chúng tôi thích nói là, “chiến thắng”) trên đất. Sự khải hoàn của nó trên đất là sự hoàn thành của nó đối với các mục đích của Đấng Christ đã sống lại với Phúc Âm. Các mục đích này là sự tập hợp những kẻ được chọn ra khỏi mọi dân tộc và như vậy là sự cứu rỗi các dân tộc trong họ; sự gìn giữ những kẻ được chọn trong đức tin và sự thánh khiết; sự ban năng lực cho các tín hữu được chọn và con cái của họ để sống đời sống vâng phục Chúa Christ trong mọi lĩnh vực của đời sống thuộc đất; sự xây dựng Hội Thánh; và sự làm cứng lòng kẻ bị bỏ. Chiến thắng này là trên toàn thế giới. Điều ông lẽ ra nên nói là thuyết vô thiên hy niên phủ nhận khả năng về sự thành công thuộc đất rộng khắp của Phúc Âm trong một vương quốc xác thịt rất giống với vương quốc mà người Do Thái trong Giăng 6 đã mong muốn. Thuyết Vô Thiên Hy Niên Và Calvin Thứ ba, ông sai lầm khi, dù yếu ớt, gợi ý rằng Calvin là người theo thuyết hậu thiên hy niên. John Calvin không phải là người theo thuyết hậu thiên hy niên trong thuyết mạt thế. John Calvin không nghĩ rằng lịch sử sẽ kết thúc bằng một sự khải hoàn thuộc đất huy hoàng của Hội Thánh. Calvin không nghĩ rằng sự bắt bớ lớn đối với Hội Thánh đã qua. Ông không nghĩ rằng vương quốc của Đấng Christ trong thế gian là một vương quốc xác thịt. Ông không giải thích các lời tiên tri trong Cựu Ước về những vinh hiển tương lai của vương quốc của Đấng Mê-si là được ứng nghiệm theo cách theo nghĩa đen, về thể chất. Cùng với mọi nhà Cải Chánh, Calvin đã bác bỏ minh nhiên giấc mộng thiên hy niên về một vương quốc thuộc đất, trong đó các thánh đồ thi hành quyền lực chính trị. Trong công trình nghiên cứu kỹ lưỡng của ông về thuyết mạt thế của Calvin, Heinrich Quistorp tuyên bố rằng Calvin “quyết liệt bác bỏ thuyết thiên hy niên (millennialism — DJE) của những kẻ cuồng tín, vốn sẽ biến vương quốc của Đấng Christ thành một vương quốc hoàn toàn thuộc thời gian và tạm thời.” Calvin phán xét quan niệm về một vương quốc thuộc đất, theo nghĩa đen, kéo dài một nghìn năm là “một sự tưởng tượng trẻ con, hầu như không đáng được bác bỏ.” Calvin xem giấc mộng về một thiên hy niên là “một sự làm nghèo nàn, không nói là một sự hủy diệt, niềm hy vọng Cơ Đốc.” Vì những người rao giảng một thiên hy niên cho dân sự của Đức Chúa Trời “biến niềm hy vọng Cơ Đốc thành một niềm hy vọng chỉ liên quan đến thế gian này và qua đó làm tan biến niềm hy vọng chân thật, vốn hướng đến tương lai đời đời của Chúa và vương quốc sắp đến của Ngài.” Đối với Calvin, “vương quốc một nghìn năm (của Khải Huyền 20 — DJE) khi ấy là sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ trên các linh hồn cá nhân trong đời sống thuộc đất của họ cho đến khi hoàn thành hành trình của họ trong sự chết và sự sống lại chung.” Việc Calvin dạy rằng sự cai trị của Đấng Christ trong lịch sử hiện nay là hoàn toàn thuộc linh qua Phúc Âm, Quistorp chứng minh bằng một trích dẫn từ bài chú giải của Calvin về Rô-ma 14:11: Nay Chúa trị vì trong thế gian chỉ qua Phúc Âm và chúng ta tôn vinh sự oai nghi của Ngài chỉ ở nơi đức tin nhận biết sự oai nghi ấy trong lời ... như vậy chúng ta thấy rằng hiện nay lời tiên tri chỉ mới bắt đầu được ứng nghiệm. Nó sẽ được ứng nghiệm hoàn toàn chỉ vào ngày sống lại chung, khi mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ ở dưới đế chân của Ngài. Để điều này có thể xảy đến, Chúa trước hết phải thi hành sự phán xét của Ngài (Calvin’s Doctrine of the Last Things, London: Lutterworth Press, 1955, pp. 158-162). (còn tiếp)
Một Thư Ngỏ Gửi Gary North (Phần 2) Bởi Engelsma David Tập 72/1996 Số: 12, 15/3/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/open-letter-gary-north-part-2 Trong “Bản Tuyên Bố Lập Trường I.C.E.” tháng 7 năm 1995, Tiến sĩ Gary North đã đáp lại bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái” trong số ngày 15 tháng 1 năm 1995 của tờ Standard Bearer. Tại đây tôi kết thúc phần đáp lời của mình đối với người theo thuyết hậu thiên hy niên thuộc phái Tái Thiết Cơ Đốc hàng đầu này bằng một bức thư ngỏ đã bắt đầu trong số ngày 1 tháng 3 năm 1996 của tờ Standard Bearer.) Trong phần đáp lời của tôi đối với đồng nghiệp của ông là Gary DeMar trong số ngày 15 tháng 3 năm 1995 của tờ Standard Bearer, ông sẽ khám phá ra sai lầm thứ tư của mình. Ông khẳng định rằng “lời cầu nguyện trong Câu Trả Lời 191 (của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger — DJE) rõ ràng là một lời cầu nguyện hậu thiên hy niên.” Khẳng định này, cùng với những hàm ý mà ông rút ra từ đó, là trọng tâm của bài viết của ông chống lại bài “Những Giấc Mơ Do Thái” của tôi. Nhưng, như tôi đã chứng minh cho Gary DeMar, người cũng đã viện đến Câu Hỏi và Câu Trả Lời 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger để ủng hộ thuyết hậu thiên hy niên trong phái Trưởng Lão theo tín điều, Câu Hỏi 191 không dạy thuyết hậu thiên hy niên. Các thần học gia Westminster đã không giải thích lời cầu nguyện thứ hai trong Bài Cầu Nguyện Chung như một lời cầu nguyện hậu thiên hy niên. Vì tôi đã giải thích Câu Hỏi 191 trong phần đáp lời của mình đối với DeMar, nên tại đây xin cho phép tôi chỉ trích dẫn lại những gì tôi đã viết trước đó. Để phần chính của bức thư này không trở nên quá dài, tôi sẽ thêm phần giải thích Câu Hỏi 191 này như một phần tái bút. Xin ông hãy yên tâm, trái với lời khẳng định của ông rằng “Engelsma không tin rằng Cơ Đốc nhân nên cầu nguyện lời cầu nguyện của Câu Trả Lời 191,” chúng tôi, những người theo thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh, thật sự tin rằng Cơ Đốc nhân nên cầu nguyện lời cầu xin của Câu Hỏi và Câu Trả Lời 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger. Chúng tôi cầu nguyện điều đó cách sốt sắng. Chúng tôi cầu nguyện điều đó với lòng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời. Nhưng sự nhậm lời đó không phải, và sẽ không phải, là một vương quốc thuộc đất và quyền cai trị thuộc thể. Bất cứ tín đồ Trưởng Lão nào cũng không được phép ôm ấp hy vọng này trong lòng khi cầu nguyện. Nếu người ấy làm như vậy, người ấy cầu nguyện trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và làm Đức Chúa Trời nổi giận bởi lời cầu xin tự ý của mình. Không Có Chú Thích Thứ năm, rõ ràng ông không quen thuộc với tờ Standard Bearer, đặc biệt là với các bài xã luận trong tạp chí. Ở một chỗ, ông bày tỏ sự nghi ngờ đối với bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái” cho rằng nó “đội lốt một bài luận thần học nghiêm túc.” Ở một chỗ khác, ông tỏ ra ghê tởm vì những “bài luận ngắn, không có chú thích phê bình phong trào Tái Thiết Cơ Đốc.” Tại đây, khi đã tháo găng tay ra, ông so sánh tôi một cách bất lợi với Hal Lindsey vì Lindsey ít nhất còn có chú thích (dù không chính xác) trong bài viết của ông ta chống lại những người theo thuyết thần trị: “Nói về mặt học thuật, ... Engelsma đang tụt lại sau Hal Lindsey trong vấn đề này.” Hal Lindsey! Tờ Standard Bearer không phải là một tạp chí thần học. Nó được viết cho các tín đồ, không phải cho các học giả và các nhà thần học. Tôi tin rằng các bài xã luận đều được nghiên cứu kỹ và chính xác. Nhưng theo thông lệ, ông sẽ tìm chú thích trong đó một cách vô ích. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là trong tờ Standard Bearer không có sự tương tác với các nhà thần học và học giả có quan điểm trái ngược. Đây là sai lầm thứ sáu của ông. Ông bất bình vì tôi không đáp lại, hoặc thậm chí không nhắc đến, các tác phẩm về thuyết hậu thiên hy niên của các tác giả hàng đầu của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc: “Một nhà thần học Calvin nghiêm túc đang cố gắng hết sức để thông báo cho độc giả của mình về những gì đang chờ đợi Hội Thánh ở phía trước thì sẽ nhắc đến sự tồn tại của những cuốn sách như vậy.” Ông đã không để ý đến đoạn trích dẫn từ cuốn Paradise Restored của David Chilton, có ghi nhà xuất bản, ngày tháng và số trang, trong bài xã luận mà ông phê bình sao? Ngoài điều này ra, sự phán xét của ông là vội vàng. Vì tôi đã tiếp nối bài “Những Giấc Mơ Do Thái” bằng cả những phần đáp lại các thư từ và một loạt bài xã luận, “Một Sự Biện Hộ Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh).” Trong những bài viết tiếp theo này, tôi đã và sẽ đề cập đến, trích dẫn từ, và đáp lại những người theo thuyết hậu thiên hy niên mà ông nhắc đến, cũng như những người khác. Tôi cứ ngỡ rằng ông nhận tờ Standard Bearer đều đặn. Rõ ràng không phải như vậy. Để bảo đảm tài liệu này có sẵn cho ông, tôi đang gửi cho ông tất cả các bài viết về cánh chung học tiếp nối bài “Những Giấc Mơ Do Thái.” Những Người PR Biệt Lập Kia Cuối cùng, ông bộc lộ sự thiếu hiểu biết về các thành viên của PRC khi ông mô tả chúng tôi là “những người rất biệt lập về văn hóa và về giáo hội, và chưa được tiếp xúc với thế giới rộng lớn hơn của thần học Calvin.” Tôi có ấn tượng rằng quý vị, những người theo phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, trịnh trọng truyền tay nhau điều vô nghĩa này. Cách đây ít lâu, một người khác trong số quý vị đã công khai gạt bỏ chúng tôi là “nhà quê và theo chủ nghĩa biệt lập.” Tôi nghi ngờ rằng nguồn gốc là lời cáo buộc lâu đời của Hội Thánh Cải Chánh Cơ Đốc đối với chúng tôi rằng chúng tôi là “những người theo phái Anabaptist” vì chúng tôi phủ nhận ân điển phổ thông và vì chúng tôi nhấn mạnh sự đối kháng thuộc linh giữa Hội Thánh tin kính và thế gian vô đạo. Đã đến lúc những nhà tư tưởng Cải Chánh nghiêm túc, công bằng phải gạt sang một bên đòn rẻ tiền mang tính luận chiến này và đi vào những vấn đề thực chất đang bị đe dọa trong sự phủ nhận ân điển phổ thông và sự khẳng định sự đối kháng của phái Cải Chánh Tin Lành. Những người trên danh nghĩa là Cải Chánh và Trưởng Lão ngày nay đang đi xuống địa ngục chính xác vì họ đang làm cho mình giống như thế gian theo đúng các nguyên lý của ân điển phổ thông. Trong giáo lý và trong cách cư xử, các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão đang bị thế gian nuốt chửng, vì họ đã tự thuyết phục mình rằng thế gian ở ngoài Đấng Christ đầy dẫy sự tốt lành và khôn ngoan nhờ các hoạt động ân điển phổ thông của Đức Thánh Linh. Không có điều gì mà các Hội Thánh và tín đồ Cải Chánh ngày nay cần cách khẩn thiết hơn là sự rao giảng và dạy dỗ đầy quyền năng về sự đối kháng, như sự đối kháng vẫn được xưng nhận không hổ thẹn trong PRC. Điều này hoàn toàn không liên quan gì đến việc trốn chạy thế gian, sự cô lập và sự biệt lập. Từ trước đến nay vẫn chưa bao giờ liên quan. Xin hãy tìm hiểu một chút về giáo lý sự đối kháng của chúng tôi. Hãy phán xét lập trường của chúng tôi, không phải theo những bức tranh biếm họa của kẻ thù chúng tôi, mà theo chính lời xưng nhận của chúng tôi. Có phải Phao-lô là một người theo phái Anabaptist vì ông đã khuyên nhủ: “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó” (II Cô-rinh-tô 6:17)? Có phải Giăng đang cố gắng hình thành một dân tộc “rất biệt lập về văn hóa và về giáo hội” khi ông cảnh báo: “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi nó, hầu cho các ngươi chẳng dự vào tội lỗi nó, cũng không chịu những tai họa nó” (Khải Huyền 18:4)? Có phải Đức Thánh Linh là Đấng chủ trương trốn chạy thế gian khi Ngài cảm thúc rằng: “Y-sơ-ra-ên sẽ ở một mình yên ổn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:28)? Xin hãy đến thăm một Hội Thánh PR, bất cứ Hội Thánh PR nào. Hãy trò chuyện với một mục sư PR, bất cứ mục sư PR nào. Nếu ông có dịp đến Grand Rapids, xin cho tôi cơ hội giới thiệu với ông một thành viên điển hình của Hội Thánh PR, nam hay nữ — am hiểu và quan tâm đến mọi điều thuộc về thần học Calvin. Xin hãy gặp gỡ các nông dân, các doanh nhân, các bác sĩ, các nha sĩ, các luật sư, các y tá có đăng ký hành nghề, các giáo viên, các nhân viên ngân hàng, các kỹ sư, và các thành viên khác thuộc các ngành nghề và chuyên môn. Xin cho phép tôi dẫn ông đi thăm các trường Cơ Đốc của chúng tôi, để ông có thể thấy rằng từ lâu (lâu hơn nhiều so với thời gian những người theo phong trào Tái Thiết chủ trương giáo dục Cơ Đốc) các bậc cha mẹ Cải Chánh Tin Lành đã nghiêm túc thực hiện lời thề khi làm báp-têm cho con mình và đã huấn luyện con cái họ phục vụ Chúa là Đấng Christ, trong sự vâng phục ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh, trong mọi lĩnh vực của đời sống con người trong thế gian. “Ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian” — điều này, chứ không phải sự cô lập, là ơn gọi của chúng tôi, mục đích của chúng tôi, và, cách chưa trọn vẹn, là đời sống của chúng tôi. Sự Đến Của Vương Quốc Qua PRC Thật vậy, nếu có ai đó, cách dại dột, muốn thực hiện sự so sánh, thì sẽ thấy rõ ràng rằng PRC đã làm, và hiện đang làm, nhiều hơn rất nhiều, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để mở rộng vương quốc của Đấng Christ so với toàn bộ phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Có một giáo hội đoàn gồm các Hội Thánh Cải Chánh vững vàng trên khắp Bắc Mỹ làm chứng cho Vua Giê-xu; có các công tác truyền giáo ở cả trong nước và nước ngoài; có sự liên lạc với và sự giúp đỡ các Hội Thánh đồng tâm tình ở các nước ngoài; có một hệ thống rộng lớn các trường học Cải Chánh, Cơ Đốc, trong đó hàng ngàn bé trai và bé gái đã được nuôi dạy để tôn kính Đức Chúa Trời Ba Ngôi tối cao; có đời sống tin kính của hàng ngàn người trong mọi quy định và mọi lĩnh vực của đời sống con người; có sự trông nom, khuyên nhủ và kỷ luật được thực thi qua các hội đồng trưởng lão; đã có việc dâng hàng trăm ngàn đô-la để giúp đỡ người nghèo qua các ban chấp sự tích cực; có vô số sách, sách nhỏ và các bài viết khác. Chúng tôi chỉ đang làm điều vốn là bổn phận của chúng tôi phải làm, vì vậy chúng tôi là những đầy tớ vô ích. Nhưng những gì PRC đang làm vì sự đến của vương quốc của Đấng Christ không hề thua kém khi so sánh với những nỗ lực của toàn bộ phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Thật vậy, nếu Đức Thánh Linh có ý định (điều Ngài không hề có) thực hiện thiên hy niên của quý vị, thì mọi thứ đã sẵn sàng trong PRC, và trong các Hội Thánh Cải Chánh và Trưởng Lão trung tín khác, để tia chớp giáng xuống. Tôi không thể nghĩ ra điều gì chúng tôi đã bỏ sót chưa làm, ngoại trừ, có lẽ, cầu nguyện: “Chúa ôi, xin sai cơn phấn hưng đến,” với nỗi xúc động đúng mực, đã được luyện tập trong cổ họng chúng tôi. Nhưng ngay cả ở khía cạnh này, chúng tôi cũng không hoàn toàn là những công cụ không thích hợp cho sự xuất hiện của thiên hy niên, vì chúng tôi thật sự tha thiết cầu nguyện lời cầu xin mà Chúa Giê-xu đã dạy chúng tôi: “Nước Cha được đến.” Ông kết thúc bằng một lời thách thức: Một ngày nào đó, một nhà thần học trong Hội Thánh Cải Chánh Tin Lành nên viết một cuốn sách chi tiết về cánh chung học. Sau đó, ông ta nên tiếp nối bằng một bài phê bình học thuật chi tiết về thuyết hậu thiên hy niên theo thuyết thần trị. Tôi không kỳ vọng một trong hai thách thức này sẽ được chấp nhận. Đừng vội từ bỏ chúng tôi quá sớm. Trước hết, Herman Hoeksema đã thực hiện công trình đáng kể về cánh chung học. Ông đã đọc phần về cánh chung học trong cuốn Reformed Dogmatics của ông ấy chưa? Ông đã đọc cuốn chú giải bậc thầy của ông ấy về sách Khải Huyền, Behold, He Comes, chưa? Ngoài ra, có thể sẽ còn có thêm nữa sắp tới. Rất có thể cánh chung học của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc thật sự sẽ được xem xét dưới ánh sáng của đức tin Cải Chánh, đặc biệt vì không có ai khác đang làm điều này. Thậm chí có thể sẽ có một vài chú thích. Hal Lindsey, thật vậy! Thân mến, DJE Tái bút. Ông đã viện đến Câu Hỏi 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger (WLC) như một giáo lý hậu thiên hy niên theo tín điều Trưởng Lão. Lời cầu nguyện trong Câu Trả Lời 191 rõ ràng là một lời cầu nguyện hậu thiên hy niên. Nó đã được Hội Nghị Westminster quy định là bắt buộc. Nó kêu gọi việc thiết lập cách hữu hình vương quốc của Đức Chúa Trời trong lịch sử.... Engelsma có bổn phận đối với độc giả của mình phải chỉ ra rằng tuyên bố của Bản Tuyên Ngôn Savoy (một bản tuyên xưng của phái Độc Lập — DJE) đã được lấy từ Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger. Nhưng nếu thừa nhận điều này thì sẽ làm suy yếu sức mạnh của tuyên bố của ông ta trong đoạn trước rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster không dạy thuyết hậu thiên hy niên. Vì phần lớn độc giả Cải Chánh của chúng ta có thể không quen thuộc với câu hỏi và câu trả lời này của WLC, nên tôi trích dẫn nó tại đây: H. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu nguyện thứ hai? Đ. Trong lời cầu nguyện thứ hai (tức là, Nước Cha được đến), khi nhìn nhận chính mình và toàn thể nhân loại tự bản chất ở dưới quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan, chúng ta cầu xin rằng vương quốc của tội lỗi và Sa-tan sẽ bị hủy diệt, Phúc Âm được truyền ra khắp thế gian, người Do Thái được kêu gọi, sự đầy trọn của dân ngoại được đem vào; Hội Thánh được trang bị đầy đủ mọi chức viên và mọi thánh lễ của Phúc Âm, được thanh tẩy khỏi sự hư hoại, được chính quyền dân sự bênh vực và duy trì: rằng các thánh lễ của Đấng Christ có thể được ban phát cách thuần khiết, và được làm cho có hiệu quả để cải hóa những người vẫn còn ở trong tội lỗi của họ, và để làm vững chắc, an ủi, và gây dựng những người đã được cải hóa rồi: rằng Đấng Christ sẽ cai trị trong lòng chúng ta tại đây, và thúc đẩy thời điểm Ngài tái lâm, cùng sự chúng ta cai trị với Ngài mãi mãi: và rằng Ngài vui lòng thực thi vương quốc quyền năng của Ngài trong khắp thế gian như vậy, đến mức có thể dẫn đến những mục đích này cách tốt nhất. Đây về cơ bản là cùng một cách giải thích lời cầu nguyện thứ hai trong Bài Cầu Nguyện Chung như được đưa ra trong Ngày Chúa Nhật 48 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta, ngoại trừ việc Hội Thánh được chính quyền dân sự duy trì. Cả cách giải thích của Trưởng Lão lẫn cách giải thích của Cải Chánh đều không phải là hậu thiên hy niên. Tôi đã làm rõ điều này trong phần đáp lời của mình đối với người đồng đạo theo thuyết hậu thiên hy niên của ông là Gary DeMar, người cũng đã phản đối bài xã luận của tôi bằng cách viện đến Câu Hỏi 191 của WLC, như thể đây là thuyết hậu thiên hy niên của Trưởng Lão. Sau đây là phần đáp lời của tôi đối với DeMar trong số ngày 15 tháng 3 năm 1995 của tờ Standard Bearer. Bốn đoạn trích dẫn của DeMar từ các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger và Shorter hoàn toàn không chứng minh được điều gì cho cách giải thích hậu thiên hy niên về các tài liệu Westminster. Không một người theo thuyết vô thiên hy niên nào gặp bất cứ khó khăn gì với những cách diễn đạt này. Tất cả những tuyên bố này đều hoàn toàn phù hợp với “quan niệm của Engelsma rằng ‘Hội Thánh trong thời kỳ cuối cùng sẽ là một Hội Thánh bị bắt bớ, chứ không phải một Hội Thánh theo chủ nghĩa khải hoàn.’” Đấng Christ đã kiềm chế và khuất phục các kẻ thù của Ngài và của chúng ta bằng quyền năng tối cao của Ngài kể từ khi Ngài thăng thiên (Ê-phê-sô 2:20-23). Sự ứng nghiệm của việc kiềm chế và khuất phục cách tối cao này trong lịch sử không đòi hỏi “việc Cơ Đốc hóa thế gian” và một vương quốc với quyền lực và vinh quang thuộc đất. Đấng Christ đã sống lại kiềm chế và khuất phục các kẻ thù của Ngài bằng sự quan phòng kín nhiệm của Ngài, và Ngài cai trị và tôn cao Hội Thánh của Ngài bằng ân điển của Ngài. Sự hiểu biết đúng đắn về cách giải thích của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger đối với lời cầu nguyện thứ hai trong Bài Cầu Nguyện Chung, trong Câu Hỏi 191, một cách giải thích hầu như giống hệt với cách giải thích của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trong Câu Hỏi 123, sẽ làm rõ ý nghĩa của tất cả các đoạn trích dẫn của DeMar từ các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster. Trong lời cầu nguyện thứ hai, Bản Giáo Lý Vấn Đáp giải thích, các tín đồ cầu xin rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ hủy diệt vương quốc của Sa-tan và xây dựng vương quốc của Đấng Christ, tức là Hội Thánh. DeMar nghĩ rằng điều này đề cập đến một thời điểm nào đó trong tương lai trước khi Đấng Christ đến. Ngoài ra, ông ta cho rằng sự hủy diệt vương quốc của Sa-tan và sự chiến thắng của vương quốc của Đấng Christ trong thời điểm tương lai này là thuộc đất, tức là thuộc thể, thuộc chính trị, thuộc xã hội, và hữu hình đối với con mắt thuộc thể. Các thánh đồ sẽ có quyền cai trị: vương quốc xác thịt. Ông ta sai lầm ở cả hai điểm. Đấng Christ đã hủy diệt vương quốc của Sa-tan và xây dựng vương quốc của Ngài, tức là Hội Thánh, kể từ khi Ngài thăng thiên. Bản chất của sự thất bại của vương quốc Sa-tan và của sự chiến thắng của vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh. Nó bao gồm việc tập hợp những người được chọn ra khỏi vương quốc của Sa-tan; sự nên thánh của những người được chọn để phục vụ Chúa trong mọi lĩnh vực của đời sống; và sự gìn giữ Hội Thánh trong lẽ thật và sự thánh khiết chống lại các cuộc tấn công của ma quỷ. Sự nhậm lời trọn vẹn cho lời cầu nguyện thứ hai sẽ được ban cho trong Ngày của Đấng Christ. Chính Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger tóm tắt cách giải thích của nó về lời cầu nguyện thứ hai như thế nào? “... rằng Đấng Christ sẽ cai trị trong lòng chúng ta tại đây, và thúc đẩy thời điểm Ngài tái lâm, cùng sự chúng ta cai trị với Ngài mãi mãi.” Không có một chút gợi ý nào về thuyết hậu thiên hy niên trong Câu Hỏi 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger hoặc trong các đoạn trích dẫn khác do Gary DeMar đưa ra. Người ta chỉ tìm thấy thuyết hậu thiên hy niên trong những tuyên bố tín điều này nếu người ta đã quyết định trước phải hiểu “kiềm chế,” “khuất phục,” “bảo vệ,” và “chinh phục” theo nghĩa thuộc đất mà chúng có đối với Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước trong thời kỳ của các hình bóng. Câu trả lời cho Câu Hỏi 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger hoàn toàn không “gần như giống hệt với câu trả lời của Bản Tuyên Ngôn Savoy (26.5).” Chương 26.5 của Bản Tuyên Ngôn Savoy của phái Hội Chúng (mà tôi đã trích dẫn trong bài xã luận “Những Giấc Mơ Do Thái”) khác biệt một cách căn bản so với Câu Hỏi 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Larger của Trưởng Lão. Bản Tuyên Ngôn Savoy đặt ra những Hội Thánh “được mở rộng” đang hưởng “một tình trạng yên tĩnh hơn, bình an hơn, và vinh quang hơn so với những gì họ đã hưởng” “trong những ngày sau rốt, khi Antichrist bị hủy diệt ... và các kẻ thù nghịch của vương quốc của Con yêu dấu của Ngài bị đập vỡ” và “trong thế gian này.” Xin hãy lưu ý: “trong thế gian này.” Các tín đồ Độc Lập soạn thảo Bản Tuyên Ngôn Savoy, không hài lòng với việc Westminster của Trưởng Lão từ chối làm như vậy, đã diễn đạt rõ ràng giấc mơ hậu thiên hy niên về một vương quốc thuộc đất. Các Hội Thánh của họ được dạy phải trông đợi sự bình an thuộc đất, sự thịnh vượng thuộc đất, và quyền lực thuộc đất! Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc không có cơ sở trong bất kỳ tín điều Cải Chánh hay Trưởng Lão nào cho giấc mơ của nó về một vương quốc xác thịt trong lịch sử.
5. Ma-thi-ơ 24 (Một Lần Nữa) Bởi Engelsma David Tập 72/1996 Số: 13, 1/4/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/4-matthew-24-again Rủi ro mà một biên tập viên phải gánh chịu khi ông khởi xướng một loạt bài xã luận là loạt bài đó sẽ bị gián đoạn. Lý do cho sự gián đoạn rất đa dạng — và đôi khi rất thuyết phục. Mối nguy hiểm bao gồm việc sự gián đoạn sẽ kéo dài một thời gian và qua nhiều số của tạp chí. Đến khi biên tập viên tiếp tục loạt bài, độc giả đã quên các bài viết trước đó trong loạt bài. Mối nguy hiểm này với tất cả sự trọn vẹn của nó đã ập đến với biên tập viên của tờ Standard Bearer. Trong số SB ngày 15 tháng 1 năm 1995 đã xuất hiện một bài xã luận, “Những Giấc Mơ Do Thái,” bác bỏ vương quốc thuộc đất của thuyết hậu thiên hy niên như là hy vọng của Cơ Đốc nhân. Số ngày 1 tháng 3 năm 1995 của tạp chí có hai lá thư phê bình bài xã luận, cũng như một bài biện hộ cho bài xã luận của biên tập viên (“Một Lá Thư và Phần Đáp Lại Về ‘Những Giấc Mơ Do Thái’”). Số SB ngày 15 tháng 3 năm 1995 cũng có một lá thư phê bình gay gắt “Những Giấc Mơ Do Thái.” Tác giả của lá thư này là Gary DeMar, người ủng hộ hàng đầu thuyết hậu thiên hy niên của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Trọng tâm của lá thư là một bài biện hộ cho thuyết hậu thiên hy niên dựa trên Câu Hỏi 191 của Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Larger. Đối với lá thư này, biên tập viên cũng đã đáp lại (“Một Lá Thư Khác và Phần Đáp Lại Về ‘Những Giấc Mơ Do Thái’”). Lá thư của DeMar, đầy dẫy lời thách thức, đã trở thành dịp cho loạt bài xã luận về “Một Sự Biện Hộ Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh).” E rằng tôi có lỗi vì đã không làm những điều ít ỏi tôi có thể làm để ngăn chặn sự sa sút khỏi lẽ thật của thuyết vô thiên hy niên, tôi dự định dành các bài xã luận trong tương lai cho một sự biện hộ theo Kinh Thánh, theo tín điều cho thuyết vô thiên hy niên chống lại giáo lý sai lầm của thuyết hậu thiên hy niên. Các bài này sẽ đặc biệt nhắm đến phong trào “Tái Thiết Cơ Đốc” (SB, 15 tháng 3 năm 1995, tr. 296). Do đó, loạt bài này liên quan đến giáo lý Kinh Thánh về những sự sau cùng, một chủ đề nổi bật và thiết yếu trong thời đại của chúng ta. Nó cũng gây tranh cãi như cuộc trao đổi gần đây với Tiến sĩ Gary North đã cho thấy. Phần đầu tiên xuất hiện trong số SB ngày 1 tháng 4 năm 1995 (tr. 317, 318). Bài xã luận đó đã cho thấy những khác biệt căn bản giữa thuyết vô thiên hy niên và thuyết hậu thiên hy niên. Nó đã trích dẫn với sự tán thành tuyên bố của người theo phong trào Tái Thiết Cơ Đốc Gary North rằng thuyết tiền thiên hy niên, thuyết hậu thiên hy niên, và thuyết vô thiên hy niên không tương thích với nhau về mặt thần học. Đức Chúa Trời không thể hài lòng với cả ba thuyết. Ít nhất hai trong số chúng nên bị loại bỏ như là tà giáo, nếu không phải hôm nay, thì trước khi Đấng Christ đến trong sự phán xét cuối cùng (tr. 317). Bài xã luận đã cáo buộc thuyết hậu thiên hy niên về tội khiến “dân sự (của Đức Chúa Trời) không được chuẩn bị cho cuộc tranh chiến đang ở phía trước đối với Hội Thánh, cuộc tranh chiến khốc liệt nhất mà Hội Thánh từng phải đối mặt. Nó khiến dân sự không nhận biết cơn bão đang tụ họp ngay lúc này” (tr. 318). Phần thứ hai đăng trong số SB ngày 15 tháng 4 năm 1995 (tr. 341-343). Bài xã luận này bàn về một trong những phân đoạn Kinh Thánh nền tảng trong cuộc tranh luận, Khải Huyền 20, phân đoạn duy nhất nhắc đến “thiên hy niên.” Bài xã luận đã lưu ý đến cách giải thích Khải Huyền 20 của nhà giải kinh Trưởng Lão J. Marcellus Kik và của người theo phong trào Tái Thiết Cơ Đốc David Chilton. Nó đã chứng minh rằng cụm từ “một ngàn năm” là một mô tả tượng trưng về toàn bộ thời đại của giao ước mới, trong thời đại đó đặc biệt các thánh đồ tử đạo được sống lại trong linh hồn của họ vào lúc qua đời để sống và cai trị với Đấng Christ trên thiên đàng. Khải Huyền 20 không ủng hộ thuyết hậu thiên hy niên, mà đúng hơn là một sự bác bỏ sai lầm đó. Các thánh đồ không giành được chiến thắng thuộc đất trong thế gian; đúng hơn, họ chịu khổ và bị chém đầu. Lịch sử không đi đến hồi kết bằng sự chiến thắng thuộc đất của Hội Thánh; đúng hơn, Sa-tan được thả ra, và các đoàn quân của những kẻ vô đạo tấn công Hội Thánh và các thánh đồ. Hy vọng được đặt trước dân sự của Đức Chúa Trời không phải là một vương quốc xác thịt trên đất; đúng hơn, đó là việc chúng ta sống và cai trị với Đấng Christ trên thiên đàng khi qua đời (tr. 343). Phần thứ ba được tìm thấy trong số SB ngày 1 tháng 5 năm 1995 (tr. 365-367). Chủ đề của bài xã luận này là “Sự Bội Đạo và Sự Bắt Bớ.” Với việc đề cập đến cuốn Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (American Vision, 1994) của Gary DeMar, nó chỉ ra rằng thuyết hậu thiên hy niên, đặc biệt là loại của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, đặt sự bội đạo lớn và cơn đại nạn của Kinh Thánh Tân Ước vào quá khứ. Chống lại giáo lý sai lầm và nguy hiểm này, bài xã luận đã lập luận từ Kinh Thánh và các bản tuyên xưng rằng sự bội đạo trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 và cơn đại nạn trong Ma-thi-ơ 24:21 vẫn còn được Hội Thánh trông đợi, mặc dù cả hai cũng là những thực tại hiện tại. Nó đã trích dẫn tuyên bố đầy quyền năng trong chương 11 của Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai (1566): Và từ trên trời, chính Đấng Christ đó sẽ trở lại trong sự phán xét, khi sự gian ác lúc đó sẽ ở mức lớn nhất trong thế gian và khi Antichrist, sau khi đã làm hư hoại tôn giáo chân thật, sẽ làm cho mọi sự đầy dẫy sự mê tín và sự vô đạo và sẽ tàn phá Hội Thánh cách tàn khốc bằng sự đổ máu và lửa (Đa-ni-ên, ch. 11). Phần thứ tư xuất hiện, theo thứ tự, trong số SB ngày 15 tháng 5 năm 1995 (tr. 389, 390). Tiêu đề là, “Một Sự Biện Hộ Cho Thuyết Vô Thiên Hy Niên (Cải Chánh) (4): Ma-thi-ơ 24.” Cho đến nay mối nguy đe dọa các loạt bài xã luận đã được tránh khỏi. Chính sau phần này thì thảm họa đã giáng xuống. Về nội dung của phần thứ tư đó, chủ đề của nó rất quan trọng đối với cuộc tranh luận, và liên quan rất chặt chẽ với bài viết phải tiếp nối, đến nỗi, thay vì tóm tắt nó, tôi phải in lại một phần của nó. Do đó, những gì tiếp theo là phần cuối của bài xã luận thứ tư trong loạt bài. Điều này liên quan đến cách giải thích hậu thiên hy niên về Ma-thi-ơ 24. Những dự đoán vui vẻ của thuyết hậu thiên hy niên dành cho Hội Thánh trong thế gian bị lật đổ bởi 2.000 năm lịch sử. Sự phủ nhận của thuyết hậu thiên hy niên về sự bội đạo, Antichrist, và sự bắt bớ bị các sự kiện lịch sử bác bỏ. Mặt khác, thuyết vô thiên hy niên phù hợp với lịch sử, trong quá khứ và hiện tại. Chỉ đề cập đến yếu tố thiết yếu này trong cuộc tranh luận, Hội Thánh chân thật luôn luôn là và ngày nay vẫn là phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Hội Thánh chân thật đã từng là đa số khi nào và ở đâu? Nó là phần còn sót lại trong thời các sứ đồ; nó là phần còn sót lại vào thời Cải Chánh; nó là phần còn sót lại ngày nay. Thậm chí, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên/Giu-đa, nó cũng là phần còn sót lại. Tuy nhiên, nhận thức về những diễn biến trong thế gian dưới ánh sáng của lời tiên tri trong Kinh Thánh không phải là lý do chính cho sự kinh ngạc của Cơ Đốc nhân Cải Chánh trước thế giới mộng mơ của thuyết hậu thiên hy niên. Sự kinh ngạc của người ấy trước dự báo màu hồng của thuyết hậu thiên hy niên về tương lai thuộc đất chủ yếu là do lời chứng trái ngược của Kinh Thánh. Thế còn lời tiên đoán của các sứ đồ về sự rời bỏ đức tin trong những ngày sau cùng trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3; II Ti-mô-thê 3, 4; II Phi-e-rơ 2; và I Giăng 2:18, 19 thì sao? Thế còn lời cảnh báo của sứ đồ về một Antichrist sắp đến trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2 thì sao? Thế còn việc sứ đồ cảnh báo các thánh đồ về một cơn hoạn nạn sắp xảy đến như một yếu tố của những điều phải mau chóng xảy đến trước khi Chúa đến, trong sách Khải Huyền, ví dụ, 3:10; 6:9-11; 7:9-17; 11:1-12; 12:17; 13; 14:9-13; 15:2; 16; 17; 19:2, 19-21; và 20:4, 7-10 thì sao? Câu trả lời do người theo thuyết hậu thiên hy niên đưa ra, đặc biệt là “người theo phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” (chẳng hạn như Gary DeMar, người đã yêu cầu sự biện hộ theo Kinh Thánh này cho thuyết vô thiên hy niên), đối với tất cả những câu hỏi đầy kinh ngạc này của Cơ Đốc nhân Cải Chánh là rằng tất cả các lời tiên tri về sự bội đạo, Antichrist, và cơn hoạn nạn đã hoàn toàn được ứng nghiệm rồi. Chúng là những sự kiện trong quá khứ. Hội Thánh của năm 1995 sau Công nguyên không cần phải bận tâm về chúng. Không có điều gì trong chúng còn ở tương lai. Tất cả đã được ứng nghiệm trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem năm 70 sau Công nguyên. Người theo thuyết hậu thiên hy niên Gary DeMar viết: “Thật không đúng Kinh Thánh khi dùng thuật ngữ ‘Antichrist’ cho một nhà cai trị chính trị hiện nay hoặc trong tương lai. Bối cảnh đúng là thuộc thần học và trước năm 70 sau Công nguyên” (Last Days Madness, tr. 204). Cùng tác giả đó đã viết rằng Hội Thánh phải “nhận ra rằng Cơn Đại Nạn là một sự kiện trong quá khứ.” Vì “cơn hoạn nạn có liên quan đến người Do Thái, dân xứ Giu-đê.” Đó là “sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem” (Last Days, tr. 119, 110). Cơ sở giải kinh cho tầm nhìn vĩ đại của “phong trào Tái Thiết Cơ Đốc” về một thế gian “được Cơ Đốc hóa” — sự chiến thắng của Phúc Âm trong lịch sử — phần lớn là cách giải thích Ma-thi-ơ 24 của J. Marcellus Kik. Cách giải thích của vị tín đồ Trưởng Lão này về bài giảng cánh chung của Chúa Giê-xu đã được in lại trong một cuốn sách có tựa đề, An Eschatology of Victory (Presbyterian and Reformed, 1971), tr. 53-173. Kik giải thích chương này theo cách mà các câu 4-31 chỉ đề cập duy nhất đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi La Mã năm 70 sau Công nguyên. Không có điều gì trong các câu này đề cập gì đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu và các sự kiện ngay trước khi Ngài đến. Sự gớm ghiếc tàn nát trong câu 15 chỉ đề cập đến sự xúc phạm đền thờ bởi “các biểu tượng thờ hình tượng” của quân đội La Mã xâm lược (tr. 104). “Cơn đại nạn” trong câu 21 chỉ đề cập đến sự đau khổ của người Do Thái vào thời điểm Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt. Các christ giả và tiên tri giả trong câu 24 chỉ đề cập đến những kẻ giả danh Mê-si và các giáo sư giả trong vòng người Do Thái vào thời đó. “Sự đến của Con người” trong các câu 27 và 30 không phải là sự trở lại hữu hình, bằng thân thể của Đấng Christ, mà là sự bày tỏ của Ngài trong việc rao giảng Phúc Âm bởi các sứ đồ. Việc các thiên sứ tập hợp những người được chọn trong câu 31 là sự cứu rỗi thuộc linh những người được chọn qua Phúc Âm. “Các thiên sứ” là các nhà rao giảng là con người. Các dấu hiệu mở đầu trên trời trong câu 29 không phải là sự tối tăm theo nghĩa đen của mặt trời và mặt trăng, trước khi Chúa Giê-xu tái lâm, mà là sự tắt đi của ánh sáng tượng trưng của người Do Thái như một dân tộc năm 70 sau Công nguyên. “Mặt trời của Do Thái giáo đã bị tối tăm” (tr. 128). Sự rung chuyển các quyền lực trên trời trong câu 29 “đề cập đến Sa-tan và các thiên sứ của nó” (tr. 133). Cơ sở cho cách hiểu Ma-thi-ơ 24:4-31 này theo Kik và các môn đồ “Tái Thiết Cơ Đốc” của ông là lời của Chúa Giê-xu trong câu 34: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua trước khi mọi điều kia chưa xảy đến.” Kik giải thích lời này một cách rất đơn giản, rằng mọi lời tiên tri của Đấng Christ trong các câu 4-31 đã được ứng nghiệm, cách trọn vẹn, trong đời của thế hệ đang sống vào thời điểm Chúa Giê-xu dạy dỗ. Tất cả đã được ứng nghiệm cách trọn vẹn năm 70 sau Công nguyên trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Không có điều gì được tiên báo trong các câu 4-31 liên quan đến sự tái lâm. Chìa khóa cho Ma-thi-ơ chương hai mươi bốn là câu 34.... Mọi điều được nhắc đến trong các câu trước đó phải được ứng nghiệm trước khi thế hệ đương thời qua đi.... Ba mươi bốn câu đầu tiên của Ma-thi-ơ 24, cùng với câu 35 ... bàn về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem (tr. 59, 60, 67). Gary DeMar đồng ý: Các sự kiện được nhắc lại trong Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve là các dấu hiệu dẫn đến và bao gồm sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem năm 70 sau Công nguyên. Các chương này không liên quan gì đến thời điểm Chúa Giê-xu sẽ trở lại trong sự phán xét cuối cùng. Không có dấu hiệu nào có thể quan sát được dẫn đến sự trở lại bằng thân thể của Ngài (Last Days, tr. 151). Cách giải thích Ma-thi-ơ 24 này là nền tảng cho sự phủ nhận hậu thiên hy niên về sự bội đạo, Antichrist, và cơn đại nạn đối với Hội Thánh trong tương lai. Vì dưới ánh sáng của cách giải thích Ma-thi-ơ 24 này, người theo thuyết hậu thiên hy niên đi khắp toàn bộ Tân Ước áp dụng cách nghiêm ngặt mọi lời tiên đoán về những điều như vậy cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nền tảng cho cách giải thích Ma-thi-ơ 24 này là cách giải thích của Kik về câu 34, “chìa khóa” cho chương này. Nếu Kik sai ở đây, toàn bộ quan niệm hậu thiên hy niên của ông về tương lai thuộc đất sẽ sụp đổ như một ngôi nhà bằng các lá bài. “Dòng dõi nầy chẳng qua trước khi mọi điều kia chưa xảy đến.” Có phải Đấng Christ dạy rằng mọi chi tiết cuối cùng trong các câu trước đó đã được ứng nghiệm cách trọn vẹn năm 70 sau Công nguyên không? Chúng ta sẽ thấy.
6. Ma-thi-ơ 24 (tiếp) Bởi Engelsma David Tập 72/1996 Số: 14, 15/4/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/5-matthew-24-cont Khó khăn bề ngoài với những lời của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 24:34 là chúng dường như tiên đoán sự tận thế trong đời của các môn đồ của Ngài. Ngài đã dạy dỗ các môn đồ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự tận thế (c. 3). Ngài vừa nói về sự đến hữu hình, bằng thân thể của Ngài trong các đám mây (c. 30). Sau đó, trong câu 34, Ngài tuyên bố: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua trước khi mọi điều kia chưa xảy đến.” Thật vậy, dĩ nhiên, Ngài đã không trở lại, thế gian cũng không kết thúc, trong đời của thế hệ mà Ngài đang nói với họ. Nhiều giải pháp sai lầm đã được đề xuất cho khó khăn bề ngoài này. Chủ nghĩa tự do thần học tìm thấy trong phân đoạn bằng chứng rằng chính Chúa Giê-xu, cũng như các sứ đồ của Ngài sau này, đã lầm tưởng rằng sự cai trị cá nhân, vinh quang, trọn vẹn, mang tính Mê-si của Ngài trên khắp thế gian sẽ xảy ra trong vòng vài năm. Đây là sự vô tín. Những người khác giải thích “dòng dõi” là đề cập đến chủng tộc Do Thái, đến các tín đồ, hoặc đến nhân loại. Theo quan điểm này, Chúa Giê-xu chỉ khẳng định rằng vẫn sẽ có người Do Thái, hoặc tín đồ, hoặc con người còn sống khi Ngài trở lại. Đây là một cách đọc gượng ép và không tự nhiên về phân đoạn. Đó là một nỗ lực để thoát khỏi khó khăn do những lời của Chúa Giê-xu đặt ra. Nó không làm công bằng cho lời khẳng định mạnh mẽ của Chúa Giê-xu trong câu 35 về lẽ thật của những lời Ngài. Như đã được chỉ ra trong bài xã luận trước, tín đồ Trưởng Lão theo thuyết hậu thiên hy niên J. Marcellus Kik đã giới hạn sự đề cập của “mọi điều kia” vào sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem năm 70 sau Công nguyên. Hàm ý là các câu 3-31 chỉ nói duy nhất về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Không có điều gì trong các câu này áp dụng cho những ngày dẫn đến sự tái lâm của Đấng Christ. Do đó, không có điều gì trong các câu này áp dụng cho Hội Thánh vào cuối thế kỷ 20. Tất cả đã được ứng nghiệm cách trọn vẹn trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Tất cả đều thuộc về quá khứ. Kik được phong trào Tái Thiết Cơ Đốc hậu thiên hy niên tiếp nối trong cách giải kinh này. Cách giải thích này rõ ràng là sai vì nó phớt lờ việc sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trả lời câu hỏi của các môn đồ của Ngài về sự đến của Ngài và sự tận thế, không chỉ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem (c. 3). Ngoài ra, Chúa Giê-xu nói trong các câu 3-31 về những sự kiện không thể nào, dù có cố gắng tưởng tượng đến đâu, bị giới hạn vào sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Chẳng hạn như việc nhắc đến trong câu 14 về sự đến của “sự cuối cùng” (tiếng Hy Lạp: to telos) sau khi Phúc Âm của vương quốc đã được rao giảng “khắp thế gian” (theo nghĩa đen, ‘trong toàn thể trái đất có người ở’) “để làm chứng cho muôn dân.” Cũng như vậy là các sự kiện được nói đến trong các câu 29-31: các dấu hiệu thảm khốc trên trời; dấu hiệu của Con người; sự đến hữu hình của Con người trong các đám mây; và việc các thiên sứ tập hợp những người được chọn với tiếng kèn lớn. Vậy thì câu 34 phải được giải thích như thế nào? Nghĩa tự nhiên của “dòng dõi nầy” là đời sống bình thường của những người mà Chúa Giê-xu đang nói với họ. Nếu một thế hệ kéo dài khoảng 40 năm, “mọi điều kia” được nói đến trong các câu 3-31 sẽ, và đã, xảy ra trong vòng 40 năm kể từ khi Chúa Giê-xu tiên báo chúng. “Mọi điều kia” sẽ xảy ra, hoặc diễn ra. Bản dịch King James, “được ứng nghiệm,” có thể gây hiểu lầm, như thể những điều này sẽ xảy ra cách đầy đủ và trọn vẹn trong khoảng thời gian của thế hệ đó. Tiếng Hy Lạp đơn giản là, “... cho đến khi mọi điều kia xảy đến” (geneetai). “Mọi điều kia” là những điều liên quan đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sự đến (lần thứ hai) của Chúa Giê-xu Christ, và sự tận thế. Đây là những điều mà các môn đồ đã hỏi Chúa Giê-xu trong câu 3. Đây là những điều mà Chúa Giê-xu đã tiên tri trong các câu 4-31. Mọi điều này sẽ xảy ra trước khi thế hệ được Chúa Giê-xu ngỏ lời qua đi. Chúng sẽ xảy ra trong vòng khoảng 40 năm. Chúng sẽ xảy ra trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng lúc đó đã sống lại và thăng thiên, qua quân đội La Mã năm 70 sau Công nguyên. Mọi điều này sẽ xảy ra cách điển hình, hoặc trong hình bóng lịch sử. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một hình bóng lịch sử do Đức Chúa Trời định trước về sự giải cứu Hội Thánh được chọn tại sự tái lâm của Đấng Christ qua sự phán xét của cơn hoạn nạn. Hội Thánh Tân Ước đã được giải cứu bởi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Nó đã được giải cứu khỏi lòng căm ghét bắt bớ của dân tộc Do Thái. Nó cũng đã được giải cứu khỏi tính Do Thái bám víu, vướng víu của sự thờ phượng Cựu Ước nay đã bị vượt qua: việc phục vụ trong đền thờ; các luật dân sự và lễ nghi của dân tộc Y-sơ-ra-ên; các hình thức thuộc đất của các lời hứa và các hy vọng của dân sự của Đức Chúa Trời. Đền thờ vĩ đại phải bị phá đổ, đến viên đá cuối cùng, để Hội Thánh trưởng thành gồm người Do Thái và dân ngoại tin kính có thể phát triển thịnh vượng trong tính thuộc linh Tân Ước của mình. Sự giải cứu này chỉ diễn ra qua con đường tranh chiến, đau khổ, và hoạn nạn. Thật vậy, mọi điều này đã diễn ra năm 70 sau Công nguyên. Cách điển hình! Chỉ cách điển hình mà thôi! Không phải cách trọn vẹn! Không phải trong thực tại! Thực tại vẫn còn ở tương lai xét từ vị trí của Hội Thánh đứng trên đống đổ nát của Giê-ru-sa-lem năm 70 sau Công nguyên. Hội Thánh đầu tiên đã hiểu rõ điều này, như được thấy rõ qua cách giải kinh của họ về Ma-thi-ơ 24 và các phân đoạn liên quan sau năm 70 sau Công nguyên. Thực tại vẫn còn ở tương lai xét từ vị trí của Hội Thánh năm 1996 sau Công nguyên. Thực tại, như câu hỏi của các môn đồ trong câu 3 cho thấy rõ ràng, là sự đến của Đấng Christ và sự tận thế. Như luôn luôn xảy ra với các hình bóng, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem còn thiếu rất xa sự ứng nghiệm trọn vẹn về sự giải cứu các thánh đồ bằng con đường phán xét. Các câu 29-31 của Ma-thi-ơ 24 làm cho sự thiếu sót này của hình bóng trở nên rõ ràng vượt quá mọi nghi ngờ. Những sự kiện này đang chờ đợi thực tại: sự tận thế. Nhưng thực tại sắp đến này được làm hình bóng trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là chắc chắn. Việc hình bóng xảy ra theo những lời của Chúa Giê-xu vốn không thể qua đi bảo đảm điều đó. (còn tiếp)
7. Matthew 24 (cont.) By Engelsma David Volume 72/1996 Issue: 15, 5/1/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/6-matthew-24-cont Ma-thi-ơ 24, 25 là lời Chúa Giê-xu đáp lại câu hỏi của các môn đồ Ngài trong 24:3. Câu hỏi đó là: “Khi nào những sự nầy sẽ đến? và có điềm gì chỉ về sự Chúa đến và tận thế?” Câu hỏi ấy kết hợp sự hủy phá đền thờ tại Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Chúa với sự tận thế lúc Chúa Giê-xu tái lâm. Lời đáp của Chúa Giê-xu cũng kết hợp hai biến cố nầy như vậy. Lý do kết hợp hai biến cố nầy trong bài giảng vĩ đại của Chúa chúng ta về những sự cuối cùng (mạt thế học) là vì sự hủy phá Giê-ru-sa-lem là một hình bóng lịch sử về sự tận thế. Xuyên suốt Ma-thi-ơ 24:4-31, Chúa Giê-xu dạy dỗ Hội Thánh Ngài về sự tận thế, và về những điều Hội Thánh phải trông đợi trước sự tận thế, dưới hình ảnh, hay hình bóng, của sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Vì sự hủy phá Giê-ru-sa-lem là hình bóng của sự cuối cùng, nên mọi điều Chúa Giê-xu đã dạy trong các câu trước đó đều có thể được nói trong câu 34 là “được ứng nghiệm,” tức là xảy ra, vào năm 70 sau Chúa. “Mọi điều nầy” xảy ra theo kiểu hình bóng vào năm 70 sau Chúa. Nhưng những điều nầy không xảy ra cách trọn vẹn vào năm 70 sau Chúa. Chúng hoàn toàn không xảy ra trong thực tại vào năm 70 sau Chúa. Thực tại của mọi điều nầy sẽ xảy ra khi Chúa Giê-xu đến trong thân thể vào lúc tận thế. Việc sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và sự tận thế cũng giống như việc ứng nghiệm các lời tiên tri lớn khác của Kinh Thánh. Lời tiên tri của Ba-la-am trong Dân Số Ký 24:12-25 về vị vua ra từ Gia-cốp đã được ứng nghiệm trong lịch sử nơi Đa-vít, con trai của Y-sai. Việc nhắc đến các dân ngoại khác nhau mà vị vua sẽ chinh phục cho thấy điều nầy. Mọi điều trong lời tiên tri của Ba-la-am đã xảy ra trong đời sống và triều đại của Vua Đa-vít. Nhưng chỉ theo kiểu hình bóng mà thôi. Không phải cách trọn vẹn. Không phải xét về thực tại. Sự xảy ra thật của những điều nầy — sự ứng nghiệm — là trong vương quyền của Chúa Giê-xu Christ. Tương tự, lời hứa với Áp-ram rằng dòng dõi ông sẽ nhận xứ từ sông Ni-lơ đến sông Ơ-phơ-rát đã được ứng nghiệm theo kiểu hình bóng trong vương quốc vinh hiển của Sa-lô-môn (Sáng Thế Ký 15:18; 2 Sử Ký 9:26). Nhưng không phải trong thực tại. Thực tại là phạm vi hiện tại của vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ, vương quốc toàn thế giới ấy vẫn đang mở rộng và sẽ được làm cho trọn vẹn trong khắp vũ trụ khi Đấng Christ đến. Vương quốc bình an của Thi Thiên 72, xuyên suốt Thi Thiên, vừa là vương quốc thuộc đất dưới thời Sa-lô-môn vừa là vương quốc thuộc linh của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. Chính xác hơn, đó là vương quốc thuộc linh của Đấng Mê-si được báo trước trong vương quốc thuộc đất dưới thời Sa-lô-môn. Truyền Thống Cải Chánh: Ridderbos và Calvin Cách giải thích Ma-thi-ơ 24:1-35 theo hình bóng/đối hình, hay hình ảnh/thực tại, nầy là của truyền thống Cải Chánh vững chắc. Đúng về nan đề, làm thế nào Chúa Giê-xu có thể nói trong Ma-thi-ơ 24:34 rằng “thế hệ nầy sẽ chẳng qua, cho đến khi mọi điều nầy được ứng nghiệm,” nhà giải kinh Cải Chánh người Hà Lan Herman Ridderbos đã viết: Bởi “mọi điều nầy” (được Ridderbos dịch là “dit alles,” ‘tất cả điều nầy’ — DJE) ... phải hiểu là ... toàn bộ phức hợp của sự kiện xảy ra trong thời kỳ cuối cùng, bao gồm cả sự đến của Con Người. Liên quan đến điều nầy, người ta phải một lần nữa xem xét tính chất kết hợp của cách trình bày về tương lai được đưa ra ở đây.... Điểm khởi đầu của toàn bộ bài giảng nầy là trong sự hủy phá đền thờ. Và vì điều nầy, theo bản chất của lời tiên tri, được nhìn thấy trong cùng một bình diện (“in een vlak”) với tương lai vĩ đại của Chúa, nên có thể nói rằng thế hệ sẽ chứng kiến sự hủy phá nầy sẽ chẳng qua “cho đến khi mọi điều nầy được ứng nghiệm.” Do đó, ở đây, tương lai vĩ đại lại được chỉ định theo một cách phức hợp, không phân biệt. Dưới ánh sáng của sự ứng nghiệm, rõ ràng là “mọi điều nầy” (“dit alles,” theo Ridderbos — DJE) không đến cùng một lúc và, do đó, sẽ chỉ được nhìn thấy một phần bởi thế hệ đang sống lúc bấy giờ.... Việc giải kinh (về Ma-thi-ơ 24 — DJE) cũng phải ở đây chấp nhận quan điểm lịch sử, tức là, phải tiến hành từ hình thức tiên tri của mạt thế học. Xem thêm phần bình luận về 24:14 (The Gospel according to Matthew, quyển 2, Kok, 1954, tr. 157, 158, trong Korte Verklaring; bản dịch tiếng Hà Lan là của tôi). Đây cũng là cách giải thích của Calvin về Ma-thi-ơ 24:34. Vì cách giải thích của Calvin vừa rõ ràng vừa thuyết phục; vì nó đại diện cho truyền thống Cải Chánh, thật vậy, truyền thống của cuộc Cải Chánh; và vì nó phá hủy cách giải thích mới lạ của Kik và những người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc, nên nó đáng được trích dẫn toàn bộ: Mặc dù Đấng Christ dùng một cách diễn đạt chung, nhưng Ngài không mở rộng các bài giảng đến mọi nỗi khốn khổ sẽ giáng trên Hội Thánh, mà chỉ cho họ biết rằng, trước khi một thế hệ duy nhất hoàn tất, họ sẽ học biết qua kinh nghiệm lẽ thật của điều Ngài đã nói. Vì trong vòng năm mươi năm, thành phố bị hủy phá và đền thờ bị san bằng, cả xứ bị biến thành một sa mạc ghê rợn, và sự cứng đầu của thế gian nổi lên chống lại Đức Chúa Trời. Không những thế, cơn thịnh nộ của chúng còn bùng lên để tiêu diệt giáo lý của sự cứu rỗi, các giáo sư giả xuất hiện để làm hư hỏng Phúc Âm thuần khiết bằng những sự giả mạo của chúng, tôn giáo chịu những chấn động kinh ngạc, và toàn thể đoàn thể của những người tin kính bị khốn khổ cách thảm thương. Bấy giờ mặc dù những điều ác tương tự được thực hiện liên tục không gián đoạn trong nhiều thời đại sau đó, nhưng điều Đấng Christ đã nói vẫn là thật, rằng, trước khi kết thúc một thế hệ duy nhất, các tín đồ sẽ cảm nhận trong thực tại, và qua kinh nghiệm không thể nghi ngờ, lẽ thật của lời tiên đoán của Ngài; vì các sứ đồ đã chịu đựng những điều tương tự mà chúng ta thấy trong thời nay. Tuy nhiên, ý định của Đấng Christ không phải là hứa với những người theo Ngài rằng những tai họa của họ sẽ chấm dứt trong một thời gian ngắn, (vì khi đó Ngài sẽ mâu thuẫn với chính mình, vì trước đó đã cảnh báo họ rằng sự cuối cùng chưa đến;) nhưng, để khích lệ họ kiên trì, Ngài đã báo trước một cách rõ ràng rằng những điều đó liên quan đến thời đại của chính họ. Do đó, ý nghĩa là: “Lời tiên tri nầy không liên quan đến những điều ác ở xa, và mà hậu thế sẽ thấy sau khi nhiều thế kỷ trôi qua, nhưng đang treo lơ lửng trên các ngươi, và sẵn sàng rơi xuống thành một khối, đến nỗi không có phần nào của nó mà thế hệ hiện tại sẽ không trải qua.” Vậy thì, trong khi Chúa chúng ta chất lên một thế hệ duy nhất mọi loại tai họa, Ngài hoàn toàn không miễn trừ các thời đại tương lai khỏi cùng loại đau khổ, mà chỉ truyền cho các môn đồ phải chuẩn bị để chịu đựng tất cả với sự vững vàng (Commentary on a Harmony of the Evangelists, Matthew, Mark, and Luke, quyển 3, dịch giả William Pringle, Eerdmans, 1949, tr. 151, 152). Cách giải thích của Calvin về câu 14 liên quan của chương (“Phúc Âm nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho mọi dân tộc; bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến”) cũng giống như vậy. Calvin thẳng thừng phủ nhận rằng việc nhắc đến sự cuối cùng là một cách trọn vẹn và độc quyền chỉ về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, như Kik và những người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc tranh luận. Calvin chỉ ra sự thật hiển nhiên là nền tảng cho sự hiểu đúng toàn bộ phân đoạn, cụ thể là, việc Chúa Giê-xu “trộn lẫn” sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và sự tận thế như hình ảnh và thực tại. Điều nầy bị một số người giới hạn cách không đúng chỉ vào sự hủy phá đền thờ, và việc bãi bỏ sự phục vụ của Luật Pháp; vì nó phải được hiểu là chỉ về sự cuối cùng và sự đổi mới của thế gian. Hai điều đó đã bị các môn đồ trộn lẫn, như thể đền thờ không thể bị lật đổ mà không có sự hủy diệt của cả thế gian, Đấng Christ, khi trả lời toàn bộ câu hỏi đã được đặt ra cho Ngài, đã nhắc nhở họ rằng một chuỗi dài và u sầu của những tai họa đang đến gần, và rằng họ không được vội vàng nắm lấy phần thưởng, trước khi họ đã trải qua nhiều cuộc tranh chiến và nguy hiểm. Do đó, theo cách nầy, chúng ta phải giải thích mệnh đề sau nầy: “Sự tận thế sẽ không đến trước khi Ta đã thử thách Hội Thánh của Ta, trong một thời gian dài, bằng những cám dỗ nghiêm trọng và đau đớn” (tr. 129, 130). Cách giải thích Ma-thi-ơ 24:34 của J. Marcellus Kik và những người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc cho rằng mọi điều được trình bày trong Ma-thi-ơ 24:4-31 đã xảy ra cách trọn vẹn và thật sự trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem là một sự rời bỏ triệt để khỏi cách giải thích Cải Chánh lịch sử của phân đoạn.
8. Matthew 24 (concluded) By Engelsma David Volume 72/1996 Issue: 16, 5/15/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/7-matthew-24-concluded Đứng đối nghịch cách quyết liệt với cách giải thích của J. Marcellus Kik về Ma-thi-ơ 24:3-35, đặc biệt là câu 34, trong cuốn sách của ông, An Eschatology of Victory (Presbyterian and Reformed, 1971), là những cân nhắc sau đây được rút ra từ chính phân đoạn. 1) Cách giải thích của Kik bỏ qua phần câu hỏi của các môn đồ hỏi về “điềm chỉ về sự Chúa đến và tận thế” (c. 3). Hết lần nầy đến lần khác trong phần giải thích Ma-thi-ơ 24:4-31 của mình, Kik trình bày câu hỏi mà Chúa Giê-xu đang trả lời như thể nó chỉ là câu hỏi, “Khi nào những sự nầy (về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem) sẽ đến?” Chẳng hạn, Kik bắt đầu phần xử lý Ma-thi-ơ 24:23-28 của mình bằng những lời, “Các môn đồ mong muốn biết khi nào sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ của nó sẽ xảy ra.” Không có gì đáng ngạc nhiên, Kik ngay lập tức nói thêm, “Để trả lời câu hỏi đó, Chúa Giê-xu trước hết đưa ra những dấu hiệu sơ bộ trong các câu 4-14.” Sau đó Kik tiếp tục làm cho lời của Chúa Giê-xu trong các câu 23-28 cũng chỉ chỉ về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem (An Eschatology of Victory, tr. 121, 122). Nhưng câu hỏi của các môn đồ không chỉ về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem; nó “trộn lẫn,” để dùng thuật ngữ của Calvin, hai biến cố: sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và sự tận thế. Khi trả lời câu hỏi của các môn đồ, Chúa Giê-xu cũng “trộn lẫn” hai biến cố, và Ngài đã làm như vậy ngay từ đầu lời đáp của Ngài. Rằng lời đáp của Ngài, ngay trong các câu 4-31, đã nhắm đến, không chỉ sự hủy phá Giê-ru-sa-lem mà còn cả sự tận thế lúc Ngài tái lâm, là điều hiển nhiên không thể tranh cãi cả trong câu 6 và trong câu 14, nơi Ngài nói về “sự cuối cùng.” 2) Cách giải thích của Kik bị buộc phải tạo ra hai sự đến khác nhau của Đấng Christ từ việc nhắc đến (giống hệt nhau) sự đến của Ngài (tiếng Hy Lạp: parousia) trong câu 27 và trong câu 37. Theo quy tắc sắt đá của Kik rằng mọi điều trước câu 34 chỉ chỉ về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, “sự đến của Con Người” trong câu 27 chỉ là sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Chúa, trong khi “sự đến của Con Người” trong câu 37 là sự đến lần thứ hai, trong thân thể, của Ngài vào lúc tận thế. Đây là việc giải kinh tùy tiện, bất hợp pháp, vi phạm quy tắc giải thích Kinh Thánh vốn nhấn mạnh rằng cùng một từ trong cùng một ngữ cảnh phải có cùng một nghĩa, trừ khi có điều gì đó rõ ràng khiến điều nầy không thể thực hiện được. Cách giải thích khác nhau của Kik về “sự đến” trong câu 27 và trong câu 37 đặc biệt vô trách nhiệm dưới ánh sáng của câu hỏi của các môn đồ, “... và có điềm gì chỉ về sự Chúa đến...?” 3) Tương tự, Kik bị buộc phải giải thích “các thiên sứ” trong phân đoạn theo những cách hoàn toàn khác nhau. Trong câu 31, “các thiên sứ” phải là những người rao giảng Phúc Âm. Nhưng đột nhiên trong câu 36, họ là các thần linh trên trời. Tại sao? Vì để “các thiên sứ” là ‘các thiên sứ’ trong câu 31 sẽ ngụ ý rằng câu 31 đang chỉ về sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu vào lúc tận thế (điều mà nó chắc chắn là vậy), và điều nầy sẽ mâu thuẫn với quy tắc của Kik rằng mọi điều trước câu 34 chỉ chỉ về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. 4) Cách giải thích của Kik bị phá hủy bởi những tham chiếu hiển nhiên, không thể chối cãi trong các câu 4-31 đến những biến cố xảy ra sau sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Chẳng hạn như tham chiếu trong câu 14 đến việc rao giảng Phúc Âm “khắp đất có người ở (tiếng Hy Lạp: oikoumenee) để làm chứng cho mọi dân tộc.” Cũng vậy là tham chiếu trong các câu 29-31 đến những thảm họa trên trời; dấu hiệu của Con Người; sự than khóc của mọi chi phái trên đất; sự đến trên mây của Con Người, hữu hình đối với mọi người; và việc nhóm hiệp những người được chọn từ kẻ chết bởi các thiên sứ với tiếng kèn. Cách giải thích của Kik về những tham chiếu nầy, đã được chỉ ra trước đó, không gì khác ngoài việc ngụ ngôn hóa để giải thích bỏ đi tất cả chúng. 5) Cách giải thích của Kik sụp đổ trên câu 36: “Nhưng về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết....” “Ngày đó” chỉ về một “ngày” nào đó đã là chủ đề chính của toàn bộ bài giảng trước đó. Đây là “ngày” của sự đến lần thứ hai, trong thân thể, của Chúa Giê-xu Christ, như câu 37 làm rõ. Chúa Giê-xu đã trình bày “ngày” nầy trong các câu 4-31, theo kiểu hình bóng trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và trong thực tại trong sự đến lần thứ hai của Ngài. Do đó, luận điểm của Kik rằng Chúa Giê-xu chỉ bắt đầu xử lý sự đến lần thứ hai của Ngài tại câu 36 bị phá vỡ bởi “ngày đó” trong câu 36. Như thể Chúa Giê-xu nói trong câu 36, “Ngày đó mà các ngươi đã hỏi trong câu 3 — ngày Ta đến lần thứ hai vào lúc tận thế, mà sự hủy phá Giê-ru-sa-lem là một hình bóng của nó — và mà Ta đã nói đến trong các câu 4-31 thì không ai biết xét về thời điểm chính xác của nó, ngoại trừ Cha Ta.” 6) Chính thủ đoạn tách biệt cách Kinh Thánh xử lý hình bóng và thực tại trong một phân đoạn bằng một đường ranh giới gọn gàng, đến nỗi mọi điều trước đường ranh giới là hình bóng và mọi điều sau đường ranh giới là thực tại, là giả tạo. Nó hoàn toàn xa lạ với cách thực tế mà Kinh Thánh trình bày các lời tiên tri của mình, đặc biệt là các lời tiên tri về những ngày cuối cùng. Đâu trong Thi Thiên 2 là đường ranh giới gọn gàng giữa Đa-vít và Đấng Mê-si? Đâu trong Thi Thiên 72 là đường ranh giới gọn gàng giữa vương quốc của Sa-lô-môn và vương quốc của Chúa Giê-xu Christ? Đâu trong sách Khải Huyền là đường ranh giới gọn gàng giữa Đế Quốc La Mã bắt bớ và vương quốc của con thú, kẻ địch lại Đấng Christ? Kinh Thánh không biết đến những đường ranh giới gọn gàng như vậy. Nó trình bày lời tiên tri của mình như một tổng thể, với hình bóng và thực tại đan xen xuyên suốt. Đây là điều khiến việc giải kinh trở nên khó khăn, như mọi mục sư Cải Chánh đều biết qua kinh nghiệm. Nan Đề Hậu Thiên Hy Niên Cách giải thích Ma-thi-ơ 24:34 của Kik và những người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc là một nỗ lực táo bạo, nếu không muốn nói là tuyệt vọng, để cứu vãn kế hoạch hậu thiên hy niên về một vương quốc tương lai, thuộc đất, thuộc xác thịt. Chống lại doanh nghiệp hậu thiên hy niên của họ là toàn bộ lời tiên tri Tân Ước đồ sộ cho Hội Thánh về sự bội đạo, sự bắt bớ, kẻ địch lại Đấng Christ, và cơn đại nạn. Lời tiên tri nầy về cuộc tranh chiến và đau khổ của Hội Thánh trong những ngày cuối cùng bắt nguồn từ bài giảng mạt thế của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 24, 25. Làm thế nào để đối phó với điều nầy? Đây, thật vậy, là câu hỏi cho thuyết hậu thiên hy niên, đặc biệt là loại theo phái Phá Hủy Cơ Đốc. À, hãy đẩy tất cả vào quá khứ trên người Do Thái! Nhưng điều nầy đòi hỏi một cách giải thích mới và khác về Ma-thi-ơ 24, một cách giải thích giải thoát Hội Thánh Tân Ước khỏi cuộc tranh chiến trong những ngày cuối cùng với giáo lý sai lầm và sự bội đạo và khỏi sự bắt bớ vào thời cuối cùng dưới tay kẻ địch lại Đấng Christ. Một cách giải thích như vậy được cung cấp trong cách giải thích câu 34 cho rằng mọi điều được nhắc đến trước câu 34 đã xảy ra cách trọn vẹn, độc quyền, và trong thực tại trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Một cuộc đảo chính ngoạn mục, nếu nó có thể thực hiện được. Nó không thể. Trong Ma-thi-ơ 24, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dạy Hội Thánh Ngài phải trông đợi cuộc tranh chiến thuộc linh và sự bắt bớ thuộc thể cho đến tận cùng trong một thế gian ngày càng trở nên gian ác và thù địch. Đúng như toàn bộ lịch sử của Hội Thánh trong thế gian chứng minh. Đúng như chúng ta thấy ngày nay bằng chính mắt mình, được Kinh Thánh soi sáng. Cách giải thích theo Kik và theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc về chương nầy là một thất bại. Tệ hơn, đó là giáo lý sai lầm nghiêm trọng khiến Chúa dự đoán điều hoàn toàn ngược lại cho Hội Thánh thật của Ngài so với điều Ngài thực sự đã báo trước: chiến thắng thuộc đất trong một vương quốc thuộc xác thịt thay vì chiến thắng thuộc linh qua cơn hoạn nạn. Vì thuyết hậu thiên hy niên, ít nhất là loại Tái Thiết Cơ Đốc, theo chính sự thừa nhận của nó, đứng vững hay sụp đổ theo cách giải thích của nó về Ma-thi-ơ 24, nên thuyết hậu thiên hy niên giờ đây bị phơi bày là sai lầm. Những người giữ quan điểm nầy nên ăn năn về nó, và từ bỏ nó ngay lập tức để theo thuyết vô thiên hy niên. Nhưng thuyết hậu thiên hy niên là nền tảng cho thuyết Tái Thiết Cơ Đốc theo thần quyền. Gary North chắc chắn đúng khi ông khẳng định, “Thần quyền mà không có thuyết hậu thiên hy niên thì bất lực....” (“Foreword,” trong Kenneth L. Gentry, Jr., He Shall Have Dominion, tr. xxxvi). Do đó, thuyết Tái Thiết Cơ Đốc theo đây sụp đổ. Một Vấn Đề Thực Tiễn Vấn đề là thực tiễn. Đấng Christ và các sứ đồ cảnh báo Hội Thánh rằng nàng phải trông đợi cuộc tranh chiến gian khổ trong những ngày cuối cùng — những ngày của chúng ta — với những kẻ dị giáo, sự bội đạo, kẻ địch lại Đấng Christ, và cơn đại nạn. Hội Thánh cần lời cảnh báo nầy. Thường xuyên hơn! Lớn tiếng hơn! Sự cứu rỗi của nàng đang bị đe dọa. Lời cảnh báo nầy, cùng với sự an ủi khích lệ về sự bảo tồn và chiến thắng thuộc linh của Hội Thánh thật, thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh có thể và thực sự đưa ra. Chỉ có thuyết vô thiên hy niên Cải Chánh mà thôi.
9. Those Glorious Prospects in Old Testament Prophecy By Engelsma David Volume 72/1996 Issue: 19, 8/1/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/8-those-glorious-prospects-old-testament-prophecy Chính những viễn cảnh vinh hiển đó trong lời tiên tri Cựu Ước là nền tảng thật trong Kinh Thánh cho giấc mơ hậu thiên hy niên. Những người theo thuyết hậu thiên hy niên đưa ra một lời kêu gọi nửa vời đến Khải Huyền 20 (xem bài xã luận trong tờ Standard Bearer, ngày 15 tháng 4 năm 1995). Họ nhắc đến một câu lẻ tẻ, chỗ nầy chỗ kia, trong Tân Ước. Nhưng lý thuyết của họ về những sự cuối cùng, cuối cùng, dựa trên lời tiên tri Cựu Ước, cụ thể là, lời tiên tri Cựu Ước về vương quốc Mê-si sắp đến, đắc thắng, vinh hiển. Ở đây, trong các lời tiên tri Cựu Ước đưa ra những viễn cảnh lớn lao cho tương lai, là thành trì của thuyết hậu thiên hy niên. Quyền cai trị của Đấng Mê-si trên các dân tộc bằng cây gậy sắt, trong Thi Thiên 2; vương quốc bình an, trong Thi Thiên 72; việc đất đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, trong Ê-sai 11; tình trạng thịnh vượng của các thánh đồ, trong Ê-sai 65; và hòn đá nhỏ đầy khắp đất, trong Đa-ni-ên 2 — đây là những lời tiên tri và đây là những phân đoạn làm nền tảng, và thúc đẩy, thuyết hậu thiên hy niên. Tránh Né Lời Chứng Của Tân Ước Có một lý do cho điều nầy. Có một lý do tại sao thuyết hậu thiên hy niên cố ý đứng trên Kinh Thánh Cựu Ước. Lý do là Tân Ước chống lại lý thuyết của họ về một “thời đại hoàng kim” sắp đến cho Hội Thánh trước khi Đấng Christ trở lại. Lời chứng đồ sộ của Tân Ước là bầy nhỏ của Đấng Christ sẽ chịu hoạn nạn xuyên suốt thời đại hiện tại. Vào lúc cuối cùng, sự không pháp luật sẽ gia tăng trong thế gian, sẽ có sự bội đạo lớn trong phạm vi Hội Thánh hữu hình, Kẻ Địch Lại Đấng Christ sẽ được bày tỏ, và các thánh đồ sẽ chịu sự bắt bớ lớn (Lu-ca 12:32; Giăng 15:18 trở đi; Ma-thi-ơ 24:3-31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 trở đi; Khải Huyền). Herman Bavinck đã bày tỏ lời chứng Tân Ước nầy một cách sâu sắc và mạnh mẽ khi ông viết: Chúa Giê-xu chỉ biết hai thời đại: thời đại hiện tại và thời đại tương lai. Trong thời đại hiện tại, các môn đồ của Ngài không thể trông đợi điều gì khác ngoài sự áp bức và bắt bớ và phải từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài. Chúa Giê-xu không hề dự đoán một tương lai vinh hiển trên đất trước sự tận thế. Ngược lại, những điều Ngài đã trải qua là những điều Hội Thánh của Ngài sẽ trải qua. Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. Chỉ trong thời đại sẽ đến, các môn đồ của Ngài mới nhận lại mọi điều cùng với sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:27-30; so sánh Ma-thi-ơ 5:3-12; 8:19, 20; 10:16-42; 16:24-27; Giăng 16:2, 33; 17:14, 15, v.v.) Toàn bộ Tân Ước, được viết từ quan điểm của “Hội Thánh dưới thập tự giá,” nói cùng một ngôn ngữ. Các tín đồ ... không nên trông đợi điều gì trên đất ngoài sự đau khổ và áp bức (Rô-ma 8:36; Phi-líp 1:29). Họ là khách lạ và người lữ hành (Hê-bơ-rơ 11:13); quyền công dân của họ ở trên trời (Phi-líp 3:20).... Do đó, cùng với toàn thể tạo vật đang rên siết, họ chờ đợi với lòng mong mỏi tha thiết tương lai của Đấng Christ và sự bày tỏ vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:19; 1 Cô-rinh-tô 15:48 trở đi), một vinh hiển mà những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh (Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 4:17). Không nơi nào trong Tân Ước có một tia hy vọng rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ lại nắm quyền lực và quyền thống trị trên đất. Điều tối đa nàng có thể trông đợi là, dưới các vua và mọi người ở địa vị cao, nàng có thể sống một đời sống yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và trang nghiêm (Rô-ma 13:1; 1 Ti-mô-thê 2:2). Do đó, Tân Ước không trước hết giới thiệu những đức hạnh giúp các tín đồ chinh phục thế gian mà, trong khi dạy họ tránh mọi chủ nghĩa khổ hạnh sai lầm (Rô-ma 14:14; 1 Ti-mô-thê 4:4, 5; Tít 1:15), liệt kê như trái của Đức Thánh Linh những đức hạnh yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, rộng lượng, trung tín, hiền lành, và tiết độ (Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 4:32; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14 trở đi; 1 Phi-e-rơ 3:8 trở đi; 2 Phi-e-rơ 1:5-7; 1 Giăng 2:15, v.v.). Đó là một kỳ vọng Tân Ước hằng có rằng Phúc Âm của thập tự giá được truyền ra đến mức độ nào, thì sự thù địch của thế gian cũng sẽ được bày tỏ đến mức độ đó.... Trong những ngày cuối cùng, những ngày trước khi Đấng Christ trở lại, sự gian ác của loài người sẽ lên đến một mức độ đáng sợ. Những ngày của Nô-ê sẽ trở lại. Sự dâm dục, những thú vui xác thịt, sự không pháp luật, lòng tham lam, sự không tin, sự kiêu ngạo, sự chế giễu, và sự vu khống sẽ bùng phát theo những cách đáng sợ (Ma-thi-ơ 24:37 trở đi; Lu-ca 17:26 trở đi; 2 Ti-mô-thê 3:1; 2 Phi-e-rơ 3:3; Giu-đe 18). Trong vòng các tín đồ cũng sẽ có sự bội đạo lan rộng. Những cám dỗ sẽ mạnh mẽ đến nỗi, nếu có thể được, ngay cả những người được chọn cũng sẽ bị làm cho sa ngã. Tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh và sự tỉnh thức giảm sút đến mức những người khôn ngoan sẽ ngủ thiếp đi cùng với những trinh nữ dại. Sự bội đạo sẽ phổ biến đến nỗi Chúa Giê-xu có thể hỏi liệu khi Ngài đến, Con Người còn tìm thấy đức tin trên đất chăng (Ma-thi-ơ 24:24, 44 trở đi; 25:1 trở đi; Lu-ca 18:8; 1 Ti-mô-thê 4:1) (The Last Things: Hope for This World and the Next, Baker, 1996, tr. 109, 110). Sự Tập Trung Đáng Lo Ngại Vào Cựu Ước Do đó, thuyết hậu thiên hy niên bị buộc phải quay lại Cựu Ước. Việc bỏ qua Tân Ước nầy để dựa vào Cựu Ước vừa sai lầm vừa đáng lo ngại. Lý do không phải là Cựu Ước không được hà hơi và không có thẩm quyền, hay Cựu Ước kém được hà hơi và kém thẩm quyền hơn Tân Ước. Nhưng lý do là Tân Ước là sự ứng nghiệm của Cựu Ước. Là sự ứng nghiệm đặc biệt của mạt thế học của Cựu Ước, Tân Ước vừa làm rõ vừa giải thích cách có thẩm quyền các lời tiên tri Cựu Ước về những sự cuối cùng. Một nhà giải kinh lành mạnh đọc Cựu Ước dưới ánh sáng của Tân Ước. Ông không ép buộc sự hiểu biết của mình về Cựu Ước lên trên giáo lý Tân Ước. Học giả Cựu Ước danh tiếng O. T. Allis đã lưu ý đến lỗi lầm của việc bỏ qua mạt thế học của Tân Ước, trong khi tập trung vào mạt thế học của Cựu Ước, trong tác phẩm bác bỏ kinh điển của ông về thuyết tiền thiên hy niên theo phái phân kỳ (lý thuyết “cất lên”). Ông ghi nhận “khuynh hướng tôn cao Cựu Ước gây thiệt hại cho Tân Ước, nhấn mạnh rằng các lời tiên đoán của nó (của Cựu Ước) đứng vững, chúng ta có thể nói, theo quyền riêng của chúng, và không hề phụ thuộc vào Tân Ước để được khuếch đại, soi sáng, hay giải thích.” Ngược lại, Allis đã viết: Giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc, như được chấp nhận chung, luôn luôn là Tân Ước được ưu tiên hơn Cựu Ước, rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài là những nhà giải thích có thẩm quyền của Cựu Ước, rằng các hình bóng và bóng của nó phải được giải thích dưới ánh sáng của sự mặc khải Phúc Âm rõ ràng hơn. Như Augustine đã diễn đạt điều đó cách khéo léo: “Trong Cựu Ước, Tân Ước được giấu kín (latet); trong Tân Ước, Cựu Ước được bày tỏ (patet).” Điều nầy không có nghĩa là Tân Ước mâu thuẫn với Cựu Ước, mà đúng hơn là nó giải thích nó và rằng sự giải thích của nó phải được chấp nhận là có thẩm quyền (Prophecy and the Church, Presbyterian and Reformed, 1964, tr. 48, 49). Bavinck đã đưa ra cùng một điểm sắc bén chống lại những người theo thuyết thiên hy niên, hay những người theo thuyết ngàn năm. Bavinck quan sát rằng giáo lý nầy về một vương quốc Đức Chúa Trời tương lai, thuộc đất “thích kêu gọi” đến tòa án của lời tiên tri Cựu Ước. Với tham chiếu cụ thể đến sự nhấn mạnh của thuyết thiên hy niên vào việc giải thích lời tiên tri Cựu Ước nầy theo nghĩa đen, bất chấp giáo lý của Tân Ước, Bavinck đã tuyên bố: ... điều mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ (các tiên tri Cựu Ước — DJE) muốn tuyên bố và bày tỏ bởi họ ... được quyết định bởi Tân Ước, là sự hoàn tất, ứng nghiệm, và do đó là sự giải thích của Cựu Ước.... Tân Ước nhìn nhận chính nó — và chắc chắn không thể có nghi ngờ gì về điều nầy — là sự ứng nghiệm thuộc linh và do đó trọn vẹn và xác thực của Cựu Ước.... Tân Ước là lẽ thật, bản chất, cốt lõi, và nội dung thực tế của Cựu Ước (The Last Things, tr. 91-98). Điều đáng lo ngại là khi đặt giáo lý của mình về sự cuối cùng trên lời tiên tri Cựu Ước, thay vì trên sự làm rõ và giải thích của Tân Ước về lời tiên tri Cựu Ước, thuyết hậu thiên hy niên, vốn tự xưng là Cải Chánh, lại đứng cùng hàng với thuyết phân kỳ chống Cải Chánh. Các Lời Tiên Tri Về Vương Quốc Quan Trọng Nhất Việc lời tiên tri Cựu Ước, trên thực tế, là nền tảng Kinh Thánh thật của thuyết hậu thiên hy niên được hiển nhiên từ một cuốn sách tiêu biểu và có ảnh hưởng như The Millennium của Loraine Boettner (Presbyterian and Reformed, 1958). Các văn bản được đưa ra để ủng hộ thuyết hậu thiên hy niên phần lớn được rút ra từ Cựu Ước, chẳng hạn, trong số những văn bản khác, Thi Thiên 97; Xa-cha-ri 9:10; Thi Thiên 2; Thi Thiên 72; Ê-sai 2; và Đa-ni-ên 2. Phân đoạn Tân Ước duy nhất được nhắc đến mà có thể liên quan đến vấn đề là Ma-thi-ơ 13:33, ẩn dụ về men (xem tr. 22-29). Sự phản đối chính do Boettner đưa ra chống lại thuyết vô thiên hy niên là các lời tiên tri về vương quốc trong Cựu Ước: Chúng tôi hiểu Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng thế gian sẽ được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trước khi Đấng Christ trở lại, và rằng lập trường vô thiên hy niên, vốn không dự liệu một thế gian được Cơ Đốc hóa, để lại cả một lục địa các lời tiên tri không được giải thích, nhiều lời trong số đó khi đó trở nên khá vô nghĩa. Các lời tiên tri về vương quốc của Cựu Ước, cũng như nhiều tuyên bố khác nhau trong các Thi Thiên và trong Tân Ước, thường bằng ngôn ngữ rất tượng hình, chắc chắn báo trước một thời đại hoàng kim tương lai thuộc loại nào đó. Boettner nói thêm một tuyên bố quan trọng, tự buộc tội: “Chúng tôi buộc phải nói rằng về phương diện nầy chúng tôi đồng ý với những người theo thuyết Tiền Thiên Hy Niên, chống lại những người theo thuyết Vô Thiên Hy Niên.” Tôi dự định sẽ quay lại sự đồng ý đáng ngờ nầy của thuyết hậu thiên hy niên và thuyết tiền thiên hy niên trong một bài viết tương lai. Các lời tiên tri về vương quốc mà Boettner nhắc đến là Ê-sai 2:2-4; Mi-chê 4:1-5; Ê-sai 11:1-10; Ê-sai 42:1-4; Ê-sai 65:17-25; Giê-rê-mi 31:31-34; Giô-ên 2:28; Ma-la-chi 1:11; và Thi Thiên 72 (xem tr. 119-124). Một Văn Bản Quan Trọng Chúng ta có thể lấy Ê-sai 65:17-25 làm đại diện cho mọi lời tiên tri Cựu Ước mà thuyết hậu thiên hy niên đặt hy vọng vào. Đây là phân đoạn bắt đầu bằng lời hứa của Đức Giê-hô-va rằng Ngài tạo dựng “trời mới và đất mới” (c. 17). Câu 20 tuyên bố rằng trong thế gian mới nầy “ở đó sẽ không còn có trẻ thơ chết non, cũng không có ông già chưa đầy tuổi thọ: vì người chết lúc trăm tuổi còn là trẻ, và kẻ có tội lúc trăm tuổi sẽ bị rủa sả.” Các câu 21-23 tiên tri một đời sống bình an, thịnh vượng, sinh lợi cho những người được chọn và dòng dõi của họ. Phân đoạn kết thúc bằng việc mở rộng sự bình an của sự tạo dựng mới đến thế giới động vật: “Muông sói với chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn cỏ khô như bò....” Tôi chọn phân đoạn nầy một cách cố ý. Chính những người theo thuyết hậu thiên hy niên kêu gọi đến phân đoạn nầy như là sự ủng hộ mạnh mẽ nhất cho giáo lý của họ về một thời đại hoàng kim sắp đến và như là sự bác bỏ rõ ràng nhất đối với thuyết vô thiên hy niên. Luận điểm của họ là phân đoạn dự đoán một sự tạo dựng được đổi mới trong đó vẫn sẽ có cả sự chết và những kẻ có tội. Trong thế gian của trời mới và đất mới, một đứa trẻ sẽ chết lúc 100 tuổi và những kẻ có tội sẽ bị rủa sả. Điều nầy không thể xảy ra trong sự tạo dựng mới sau khi Chúa Giê-xu trở lại, nhưng điều nầy sẽ đúng trong thời đại hoàng kim của thuyết hậu thiên hy niên. Người theo thuyết hậu thiên hy niên, người theo thuyết Tái Thiết Cơ Đốc Gary North bảo đảm với độc giả của ông rằng “lời tiên tri chi tiết và rõ ràng theo nghĩa đen nầy, trên hết mọi phân đoạn khác trong Kinh Thánh, gây ra những vấn đề lớn nhất cho những người theo thuyết vô thiên hy niên, là những người phủ nhận sự đến của bất kỳ thời kỳ phước hạnh theo nghĩa đen trên toàn thế giới nào” (Unconditional Surrender: God’s Program for Victory, Institute for Christian Economics, 1988, tr. 145). Kenneth L. Gentry, Jr. gọi Ê-sai 65 là “phân đoạn chính trình bày quan niệm thuộc linh về sự thay đổi do Đấng Christ thực hiện trong lịch sử.” Độc giả không cảnh giác không được bị lừa dối bởi những từ, “quan niệm thuộc linh.” Gentry không nghĩ đến những phước hạnh thuộc linh như sự tha tội. Gentry hiểu Ê-sai 65 là đang hứa “một thời kỳ những phước hạnh chưa từng có, theo nghĩa đen (hiểu là: thuộc thể, thuộc xác thịt — DJE) ... cho nhân loại trước sự phục sinh.” Với một sự coi thường kỳ lạ đối với đội hình mạt thế mà ông đang gợi ý, Gentry nói rằng Ê-sai 65 “không gây vấn đề gì cho người theo thuyết hậu thiên hy niên, cũng không ... cho người theo thuyết tiền thiên hy niên.” Cả hai đều trông đợi, và mong muốn, một vương quốc thuộc xác thịt trong lịch sử, nhồi đầy những của cải vật chất. Nhưng phân đoạn, tuy nhiên, là một vấn đề rõ rệt cho người theo thuyết vô thiên hy niên. Nó có lẽ là vấn đề giải kinh đơn lẻ lớn nhất mà thuyết vô thiên hy niên phải đối mặt, đó là lý do tại sao những người theo thuyết vô thiên hy niên hiếm khi bình luận về phân đoạn, và khi họ làm vậy, họ không đưa ra được nhiều ý nghĩa (He Shall Have Dominion: A Post-millennial Eschatology, Institute for Christian Economics, 1992, tr. 360-365). Cách Giải Thích Hậu Thiên Hy Niên Về Ê-sai 65 Cách giải thích hậu thiên hy niên về phân đoạn là Đấng Christ sẽ đắc thắng trong lịch sử theo cách mà các thánh đồ sẽ hưởng sự bình an thuộc đất, sự thịnh vượng thuộc đất, và đời sống thuộc đất rất dài. Bằng cách nào đó, thậm chí sẽ có một loại “sự biến đổi” của thiên nhiên. Nhưng điều nầy sẽ xảy ra trước sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, vì, theo câu 20, trẻ em sẽ chết và những kẻ có tội sẽ bị rủa sả. Hãy lắng nghe, một cách phê phán, Tiến sĩ North: Quá trình biến đổi vũ trụ nầy sẽ tăng tốc để đáp lại sự lan truyền của Phúc Âm. Mã di truyền của con người cuối cùng sẽ được chữa lành, đến nỗi sẽ không còn sảy thai nữa; lời hứa tương tự nầy thậm chí áp dụng cho các gia súc của ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:26). Bệnh tật sẽ bị loại bỏ (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25). Những phước hạnh nầy đã sẵn có cho người Y-sơ-ra-ên, nhưng họ đã không vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Những phước hạnh nầy vẫn sẵn có cho chúng ta. Ê-sai đã hứa rằng tuổi thọ của con người một ngày nào đó sẽ gia tăng: “Ở đó sẽ không còn có trẻ thơ chết non, cũng không có ông già chưa đầy tuổi thọ: vì người chết lúc trăm tuổi còn là trẻ, và kẻ có tội lúc trăm tuổi sẽ bị rủa sả” (Ê-sai 65:20). Do đó, mối đe dọa của thời gian sẽ giảm bớt. Thời đại tương lai nầy sẽ đại diện cho một sự trở lại tuổi thọ của con người trước cơn đại hồng thủy. Những phước hạnh hữu hình và sinh học của Đức Chúa Trời sẽ lớn đến nỗi nó sẽ là một sự biến đổi căn bản về cách thế gian hiện tại của chúng ta vận hành. Và nó sẽ đến một cách cụ thể để đáp lại sự biến đổi đạo đức của phần lớn nhân loại: “Và sẽ xảy ra, trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ đáp lời; khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe” (c. 24). Hãy lưu ý rằng Ê-sai không nói về thế gian bên kia mồ mả và sau sự phán xét cuối cùng, vì những kẻ có tội vẫn sẽ hoạt động trong thời kỳ lịch sử tương lai được nhà tiên tri mô tả. Ông đang nói về một thời kỳ được gọi là trời mới và đất mới: “Vì, nầy, Ta tạo dựng trời mới và đất mới” (c. 17a). Rõ ràng, điều nầy không thể chỉ về một thời kỳ sau sự phục sinh cuối cùng, vì khi đó sẽ không có kẻ có tội nào trong vòng chúng ta. Tất cả chúng sẽ ở trong hồ lửa, cùng với Sa-tan và đoàn thiên sứ của hắn (Khải Huyền 20:14-15). Do đó, trời mới và đất mới phải bắt đầu trước khi Đấng Christ đến lại trong sự phán xét cuối cùng. (Unconditional Surrender, tr. 143-145).
10. Cách Giải Nghĩa Thiêng Liêng Về Ê-sai 65:17tt Bởi Engelsma David Quyển 72/1996 Số: 21, 15/9/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/9-spiritual-interpretation-isaiah-6517ff Thuyết hậu thiên hi — giáo lý về những sự cuối cùng đặt ra sự thắng thế thuộc về đất của Hội Thánh và một “thời hoàng kim” sắp đến trong lịch sử — cuối cùng đặt nền tảng lập luận của mình trên lời tiên tri Cựu Ước. Chứ dứt khoát không phải trên giáo lý Tân Ước về những ngày dẫn đến sự đến của Đấng Christ. Lời tiên tri Cựu Ước báo trước những viễn cảnh vinh hiển cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. Một đoạn như vậy là Ê-sai 65:17-25. Đức Giê-hô-va dựng nên trời mới và đất mới (c. 17). Trong thế giới mới này, Giê-ru-sa-lem sẽ là sự vui mừng, và dân cư Giê-ru-sa-lem sẽ là niềm vui (c. 18). Không ai sẽ chết trẻ, và kẻ có tội già nua sẽ bị rủa sả (c. 20). Dân Giê-ru-sa-lem sẽ sống cuộc đời hữu ích, thịnh vượng, bình an, không còn thất vọng, chống đối và rắc rối. Họ sẽ xây nhà và ở trong đó; họ sẽ trồng vườn nho và ăn trái của nó; đời sống của họ sẽ không còn tiếng khóc (cc. 19-23). Hạnh phúc của thế giới mới này sẽ lớn đến nỗi ngay cả loài thú cũng sẽ sống hòa bình: “Muông sói với chiên con sẽ ăn chung nhau” (c. 25). Theo Gary North, một người theo thuyết hậu thiên hi và thuộc phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, điều này chứng minh rằng, khi Hội Thánh tích cực hoạt động để thống trị các quốc gia và văn hóa, sẽ có một thời kỳ dài thắng thế thuộc về đất, thịnh vượng thuộc về đất và bình an thuộc về đất cho các thánh đồ trước lần đến thứ hai của Đấng Christ. Đây sẽ là vương quốc của Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu trong vinh quang trọn vẹn, cuối cùng của nó. Đoạn Ê-sai 65 tiên tri về một thời đại sắp đến trên đất và trước sự phán xét cuối cùng (vì kẻ có tội vẫn còn hoạt động) trong đó sẽ có những phước hạnh bề ngoài lớn lao, kể cả tuổi thọ rất dài (“Lời Tựa,” trong Kenneth L. Gentry, Jr., He Shall Have Dominion, Institute for Christian Economics, 1992, tr. xxvii; xem lời giải thích dài hơn về đoạn này của North được trích dẫn trong số tháng Tám, 1996 của tờ Standard Bearer, tr. 439, 440). Đối với người theo thuyết hậu thiên hi, đoạn Ê-sai 65 không chỉ là một trong nhiều lời tiên tri Cựu Ước dự báo một tương lai vinh hiển về quyền lực và bình an thuộc về đất cho Hội Thánh trong lịch sử, mà còn là đoạn quyết định lập trường hậu thiên hi chống lại thuyết vô thiên hi. Đó là “đoạn Kinh Thánh hơn bất kỳ đoạn nào khác trong Kinh Thánh, dứt khoát bác bỏ thuyết vô thiên hi” (North, He Shall Have Dominion, tr. xxviii — phần nhấn mạnh là của North). Sai Lầm Của Cách Giải Nghĩa Lời Tiên Tri Theo Nghĩa Đen Cách giải nghĩa đoạn này của thuyết hậu thiên hi là sai lầm. Sai lầm ấy rõ ràng và nghiêm trọng. Đó là sai lầm giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo cách đen, để sự ứng nghiệm của lời tiên tri Cựu Ước thuộc về đất, thay vì thuộc linh. North tự do thừa nhận rằng cách giải nghĩa đoạn này của ông là theo nghĩa đen. Thật vậy, ông khoe điều này như thể đó là một đức tính, và công kích cách giải nghĩa thuộc linh của thuyết vô thiên hi như một lỗi lầm. Một người theo thuyết hậu thiên hi có thể giải nghĩa đoạn này theo nghĩa đen: một thời đại sắp đến với những phước hạnh thiên hi rộng khắp trước khi Chúa Giê-xu trở lại trong sự phán xét cuối cùng. Một người theo thuyết tiền thiên hi cũng vậy.... Nhưng người theo thuyết vô thiên hi không thể thừa nhận khả năng có một thời đại như vậy với những phước hạnh đen, bao trùm văn hóa trong lịch sử. Thuyết cánh chung của ông phủ nhận bất kỳ sự thắng thế đen, bao trùm văn hóa nào của Cơ Đốc giáo trong lịch sử. Vì vậy, ông phải “thiêng liêng hóa” hoặc giải nghĩa theo cách ẩn dụ đoạn này (He Shall Have Dominion, tr. xxviii). Việc đồng nhất cách giải nghĩa thuộc linh về lời tiên tri Cựu Ước với việc giải nghĩa theo ẩn dụ hoặc là vô tri hoặc là ác ý. Cả hai đều không thể tha thứ nơi một người tự xưng là người Cải Chánh bảo vệ đức tin. Nhưng mối quan tâm của chúng ta bị thu hút bởi lời thừa nhận đáng kinh ngạc này của người theo thuyết hậu thiên hi về cách giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen. Chẳng lẽ ông không biết rằng trong sự khăng khăng này về cách giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen, những người Tái Thiết Cơ Đốc theo thuyết hậu thiên hi đã tách rời khỏi toàn bộ truyền thống Cải Chánh sao? Khi bình luận chính đoạn đang được bàn đến, Ê-sai 65:17tt., John Calvin đã viết: Nay các tiên tri đưa ra những điều liên quan đến đời sống hiện tại, và mượn những ẩn dụ từ chúng; nhưng là để dạy chúng ta vươn lên cao hơn và nắm lấy sự sống đời đời và phước hạnh. Chúng ta không được chăm chú toàn bộ sự chú ý của mình vào những phước hạnh tạm thời này, nhưng phải dùng chúng như những chiếc thang, để, được nâng lên trời, chúng ta có thể hưởng những phước hạnh đời đời và bất tử (Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, quyển 4, Eerdmans, 1956, tr. 401). Bày tỏ, không phải một đặc điểm riêng của Cải Chánh Hà Lan mà là sự đồng thuận của Tin Lành, nhà thần học Cải Chánh Hà Lan vĩ đại Herman Bavinck đã viết: Và vương quốc này (của Đấng Mê-si — DJE) được các tiên tri phác họa bằng những sắc thái và màu sắc, dưới những hình bóng và hình thức, tất cả đều bắt nguồn từ hoàn cảnh lịch sử mà họ đang sống.... Nhưng vào trong những hình thức thuộc về đất, thuộc về giác quan ấy, lời tiên tri đặt nội dung đời đời.... Lời tiên tri chỉ vẽ cho chúng ta một hình ảnh duy nhất về tương lai. Và hình ảnh này hoặc phải được hiểu theo nghĩa đen như nó trình bày — nhưng khi đó người ta tách rời khỏi Cơ Đốc giáo và sa trở lại vào Do Thái giáo — hoặc hình ảnh này đòi hỏi một cách giải nghĩa rất khác với cách mà thuyết thiên hi (thuyết ngàn năm — DJE) đã thử. Cách giải nghĩa “rất khác” này, và là cách đúng, về lời tiên tri Cựu Ước, Bavinck tiếp tục, là “biểu tượng” và “thuộc linh” (The Last Things, Baker, 1996, tr. 90-98). Chẳng lẽ Gary North không biết rằng vấn đề giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen hay thuộc linh này là vấn đề cơ bản giữa thuyết tiền thiên hi theo hệ phái thời kỳ (lý thuyết “cất lên”), vốn là kẻ thù của đức tin Cải Chánh, và thần học giao ước Cải Chánh sao? Chẳng lẽ người Tái Thiết Cơ Đốc theo thuyết hậu thiên hi này không thấy rằng Linh của Đấng Christ phán trong Kinh Thánh Tân Ước đưa ra cách giải nghĩa biểu tượng, thuộc linh về lời tiên tri Cựu Ước sao? Việc dựng lại đền tạm của Đa-vít không được ứng nghiệm trong sự khôi phục quyền thống trị thuộc về đất do dòng vua của Đa-vít nắm giữ, mà trong sự cứu rỗi thuộc linh của dân ngoại (đối chiếu A-mốt 9:11 với Công Vụ 15:16-19). Việc Đức Chúa Trời gọi những kẻ không phải dân Ngài là “dân Ta” không chỉ về Y-sơ-ra-ên thuộc về đất, như người theo nghĩa đen buộc phải giữ, mà chỉ về Hội Thánh thuộc linh gồm người Do Thái và dân ngoại (đối chiếu Ô-sê 1, 2 với Rô-ma 9:24-26). Đền thờ mới của Ê-xê-chi-ên không phải là một tòa nhà vật chất sẽ còn được dựng lên trên một gò đất trong thành Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, mà là thân thể thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ (đối chiếu Ê-xê-chi-ên 40-48 với Giăng 2:18-22 và 1 Phi-e-rơ 2:1-10). Bavinck ôn hòa không quá nghiêm khắc khi ông nói rằng giải nghĩa lời tiên tri của Cựu Ước theo nghĩa đen có nghĩa là người ta “tách rời khỏi Cơ Đốc giáo và sa trở lại vào Do Thái giáo.” Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, với cách giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen đã tuyên xưng công khai, với việc ràng buộc mọi luật dân sự đã điều chỉnh Y-sơ-ra-ên quốc gia lên các Cơ Đốc nhân Tân Ước (nếu không phải hôm nay, thì trong thiên hi sắp đến), và với sự sẵn lòng áp đặt những nghi lễ như luật về thức ăn của người Do Thái và trang phục của các thầy tế lễ Do Thái lên Hội Thánh của thời kỳ mới, đã gục ngã trước mối nguy chết người này. Nhưng thuyết hậu thiên hi nói chung ve vãn tà giáo khủng khiếp này bằng việc đồng nhất vương quốc của Đấng Mê-si với một vương quốc thuộc về đất gồm quyền thống trị vật chất, thịnh vượng vật chất và bình an thế gian. Đây đã và đang là hy vọng của người Do Thái (xem Giăng 6). Nguyên nhân là cách giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen. Sự Bất Khả Của Cách Giải Nghĩa Theo Nghĩa Đen Dù Ê-sai 65:17tt. có nghĩa gì đi nữa, nó không phải là lời tiên tri về sự cải thiện hình thức hiện tại của sự sáng tạo; về nhà cửa, ruộng đồng và công việc vật chất; về đời sống thể chất kéo dài đến hàng trăm năm; và về việc tránh khỏi những rắc rối trần thế. Sự ứng nghiệm của Ê-sai 65:17tt. không thuộc về đất. Lời tiên tri không được phép giải nghĩa theo nghĩa đen. Giáo lý Tân Ước rằng mọi lời tiên tri đều được ứng nghiệm cách thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ, Phúc Âm của Ngài, và Hội Thánh của Ngài cấm điều đó. Nó không thể được giải nghĩa theo nghĩa đen. Gary North không thể giải nghĩa lời tiên tri theo nghĩa đen. Giải nghĩa lời tiên tri theo nghĩa đen sẽ có nghĩa là Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, theo nghĩa đen, của Cựu Ước và dân của nó, người Do Thái, sẽ là niềm vui thích chính của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trong vương quốc của Đấng Mê-si sắp đến (c. 18). Được giải nghĩa theo nghĩa đen, đoạn này dạy rằng không nơi nào sẽ có ai khóc trong “thời hoàng kim”: không phải người mẹ khi sinh con, không phải đứa trẻ bị đòn, không phải kẻ có tội ăn năn về tội lỗi mình, không phải người than khóc bên giường của người thân yêu qua đời. Vì “tiếng khóc lóc sẽ không còn nghe trong nó nữa, tiếng kêu la cũng không” (c. 19). Ngoài ra, cách giải nghĩa theo nghĩa đen đòi hỏi rằng trước lần đến thứ hai của Đấng Christ, trước sự đổi mới triệt để của muôn vật, muông sói hung dữ sẽ thân thiện với chiên con trong nhà và sư tử ăn thịt sẽ ăn rơm (c. 25). Nay những người Tái Thiết Cơ Đốc là những người lạc quan vui vẻ, như họ không bao giờ mệt mỏi khi nói với chúng ta. Nhưng ngay cả người lạc quan nhất trong số họ có thật sự mong đợi sự thay đổi triệt để này trong thế giới loài thú trước khi Đấng Christ đến không? Ếch sẽ không còn ăn côn trùng nữa sao? Nhện sẽ không còn giăng bắt ruồi nữa sao? Vì chiên con sẽ an toàn khỏi muông sói, và bò đực khỏi sư tử, thì chiên con và bò đực cũng sẽ an toàn khỏi các thánh đồ sao? Tất cả chúng ta phải trở thành người ăn chay trong thiên hi sao? Nhưng đây là điều cách giải nghĩa theo nghĩa đen đòi hỏi. North, Gentry, và đồng bọn của họ thậm chí không thể giải thích những lời mở đầu vinh hiển của lời tiên tri quan trọng này theo nghĩa đen: “Ta dựng nên trời mới và đất mới” (c. 17). Cách giải nghĩa theo nghĩa đen không nói mơ hồ và yếu ớt về một “sự biến đổi căn bản trong cách thế giới của chúng ta hiện đang vận hành,” như North làm trong trích dẫn được đưa ra trong số tháng Tám, 1996 của tờ SB. Ê-sai đã không tiên tri về một “sự biến đổi căn bản trong cách thế giới của chúng ta hiện đang vận hành.” Ông đã tiên tri về một thế giới mới. Sự mới mẻ của nó sẽ đến mức, tiên tri nói, nó sẽ khác biệt triệt để với thế giới hiện tại. Nó sẽ là một thế giới mới phân biệt với thế giới “trước kia.” Thế giới mới này cũng sẽ không xuất hiện bởi “sự biến đổi” dần dần, càng không phải sự biến đổi “đáp lại sự biến đổi đạo đức của phần lớn nhân loại,” như North giải thích. Nói bằng ngôn ngữ rõ ràng, thế giới mới của Ê-sai 65 sẽ không hình thành bởi những nỗ lực của Hội Thánh để thống trị văn hóa và như kết quả trong lịch sử của sự vâng theo luật pháp của con người. Nhưng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ “dựng nên” thế giới mới sắp đến. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là bara, từ mô tả hành động thần thánh độc nhất kêu gọi những điều không có trở nên như thể chúng đã có. Bởi một kỳ công của quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt thần thánh, sánh bằng và vượt trội kỳ công của sự sáng tạo ban đầu của trời và đất, một thế giới mới sẽ thay thế thế giới cũ. Kỳ công này sẽ là một hành động của ân điển thuần túy, không phải điều gì các thánh đồ đã xứng đáng được bởi việc giữ luật pháp. Cách giải nghĩa của North không làm trọn ý nghĩa rõ ràng của tư tưởng chính của lời tiên tri quan trọng này, càng không giải thích nó theo nghĩa đen. Ê-sai 65:17tt. không nói về thế giới hiện tại, Giê-ru-sa-lem, người Do Thái, đời sống thuộc về đất dài lâu và không rắc rối, nhà đẹp, nông trại tốt, nhiều tiền, dễ dàng, thời kỳ hạnh phúc, và muông sói đã thuần hóa. Nó nói về Chúa Giê-xu Christ, Hội Thánh của Ngài, sự cứu rỗi, sự sống đời đời, và một thế giới mới, khác biệt. Nó nói về một Đấng Christ thuộc linh, một dân thuộc linh, sự cứu rỗi thuộc linh, những phước hạnh thuộc linh, sự sống thuộc linh, và một thế giới thuộc linh. Nếu lời tiên tri không nói về điều này, thì người Do Thái cứ giữ lấy nó. Một Cơ Đốc nhân không quan tâm.
11. Sự Ứng Nghiệm Thuộc Linh Của Ê-sai 65:17tt Bởi Engelsma David Quyển 73/1997 Số: 1, 1/10/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/10-spiritual-fulfillment-isaiah-6517ff Cách giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen kết thúc trong một vương quốc của Đấng Mê-si xác thịt. Cách giải nghĩa theo nghĩa đen về lời tiên tri Ê-sai 65:17tt., do phong trào Tái Thiết Cơ Đốc theo thuyết hậu thiên hi chủ trương, kết thúc trong một vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ. Hơn nữa, cách giải nghĩa theo nghĩa đen một cách nhất quán dẫn đến sự vô lý. Ngay cả người chủ trương và thực hành nhiệt thành nhất cách giải nghĩa Ê-sai 65:17tt. theo nghĩa đen cũng không thể thực hiện được, như đã được chứng minh trong bài xã luận trước. Nhưng lời tiên tri Cựu Ước về vương quốc của Đấng Mê-si sắp đến không được phép giải nghĩa theo nghĩa đen. Làm như vậy, trong trường hợp tốt nhất, là trở thành một người theo thuyết tiền thiên hi theo hệ phái thời kỳ, biến thuyết cánh chung thành sự khôi phục Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và những vinh quang thuộc về đất của nó, và, trong trường hợp tồi tệ nhất, như Herman Bavinck đã cảnh báo chúng ta, là sa vào Do Thái giáo. Tân Ước hướng dẫn chúng ta giải nghĩa lời tiên tri Cựu Ước cách thuộc linh. Trong những hình bóng thuộc về đất quen thuộc với các tiên tri và người nghe của họ, Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã báo trước những vinh quang thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ, Hội Thánh của Ngài, và sự sáng tạo mới của Ngài. Những đặc điểm thuộc về đất ấy của lời tiên tri — nhà cửa, vườn nho sai trái, lao động thành công, những ngày không rắc rối, không tiếng khóc, đời sống thuộc về đất dài lâu, Giê-ru-sa-lem — không phải là thực tại của lời tiên tri. Chúng chưa bao giờ là thực tại của lời tiên tri. Chúng không phải là thực tại của lời tiên tri đối với người Y-sơ-ra-ên thuộc linh vào thời đó. Người ấy đã nhìn xuyên qua chúng và vượt qua chúng đến những viễn cảnh tốt hơn và cao hơn: những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa hề vào lòng người để tưởng tượng, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:9). Phải chăng cần phải nói rõ ra? Nhà cửa, vườn nho sai trái, lao động thành công, những ngày không rắc rối, không tiếng khóc, đời sống thuộc về đất dài lâu, và Giê-ru-sa-lem đều là những điều mắt đã thấy, tai đã nghe, và đã vào lòng người để tưởng tượng. Vì vậy, đây không phải là những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người Y-sơ-ra-ên thuộc linh yêu mến Ngài. Những điều nhỏ nhặt thuộc về đất ấy, từng được dùng để biểu thị vương quốc và sự sống thuộc về trời, chắc chắn không phải là thực tại của lời tiên tri Cựu Ước đối với chúng ta là những tín hữu Tân Ước, những người đã bắt đầu kinh nghiệm sự sống, sự giàu có, và vinh quang của Đấng Christ phục sinh bởi ân tứ và sự ngự trị của Linh của Lễ Ngũ Tuần. Tôi không nghĩ rằng những người Tái Thiết Cơ Đốc theo thuyết hậu thiên hi thật sự đánh giá đúng sự không quan tâm tuyệt đối mà người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi dành cho vương quốc thuộc về đất huy hoàng của thuyết hậu thiên hi. Giả sử trong chốc lát rằng những người Tái Thiết Cơ Đốc, bởi sự quấy rầy không ngừng các Hội Thánh và bởi những nỗ lực anh hùng của chính họ, liên minh với những người ân tứ, thực hiện được giấc mơ của họ. Toàn thế giới, kể cả mọi quốc gia, được cai trị bởi các Cơ Đốc nhân và đáp ứng những kỳ vọng tha thiết nhất của Kik, Boettner, Rushdoony, North, Chilton, Gentry, và những người khác. Chúng ta, những người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi, sẽ không nhảy lên vì vui mừng. Tại sao chúng ta phải vậy? Sẽ có sự chết trong thế giới đó. Sớm hay muộn, chúng ta vẫn sẽ phải cảm nhận nỗi đau cay đắng của sự chia lìa khỏi người vợ yêu dấu, đứa con, cha mẹ, và bạn hữu. Điều gì khác biệt khi chúng ta trải qua nỗi đau buồn này sau 500 năm thay vì sau 50 năm? Thật vậy, nỗi đau buồn sau 500 năm yêu thương hẳn phải tồi tệ hơn nỗi đau buồn sau 50 năm. Sẽ có tội lỗi trong vương quốc hậu thiên hi. Mỗi ngày chúng ta sẽ biết sự khốn khổ của tội lỗi và sự xấu hổ của mình, sự khốn khổ tồi tệ nhất trong mọi sự khốn khổ. Mỗi ngày lại mới, chúng ta sẽ phải chiến đấu với tội lỗi ngự trị bên trong, điều khiến chúng ta thốt lên tiếng rên rỉ, “Khốn nạn cho tôi!” Điều gì khác biệt khi Gary North ngồi trên ngai của thế giới và Kenneth Gentry, Jr., phụ trách đài phát thanh, truyền hình, phim ảnh, và internet trên toàn thế giới? Sẽ có đám đông những kẻ vô đạo trong vương quốc hậu thiên hi này, theo sự thừa nhận của ngay cả những người theo thuyết hậu thiên hi lạc quan nhất. Họ sẽ che giấu điều đó. Bề ngoài, họ sẽ tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những quy định dân sự của Kinh Thánh Cựu Ước, hoặc vì lòng ham muốn ích kỷ được hưởng sự thịnh vượng vật chất hoặc vì sợ sự báo thù của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Nhưng trong lòng họ sẽ ghét Đức Chúa Trời. Họ sẽ là những kẻ nổi loạn bên trong chống lại Đấng Christ. Vào cuối thiên hi, họ sẽ nổi dậy chống lại Chúa (Khải Huyền 20:7-9). Điều này sẽ làm đau lòng người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi. Nếu chỉ có một kẻ thù của Đấng Christ trong vương quốc, điều này cũng sẽ làm ông đau lòng. Vì sẽ có trong vương quốc của Đấng Mê-si một sự khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời, ít nhất là trong lòng và tâm trí của những kẻ vô đạo. Và, như sách Thi Thiên (Psalter) nói, “vì các luật lệ của Ngài bị khinh thường, tôi khóc với nỗi đau buồn tràn ngập.” Sẽ không có sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ trong vương quốc này của thuyết hậu thiên hi. Vẫn chỉ như qua một cái gương cách mập mờ. Chỉ vì những lý do này thôi, chúng ta, những người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi, sẽ không nhiệt tình đối với vương quốc của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Thật vậy, chúng ta sẽ rên rỉ, như chúng ta làm ngày nay, chờ đợi sự cứu chuộc thân thể của chúng ta (Rô-ma 8:23). Chúng ta sẽ kêu khóc đêm ngày xin sự báo thù thần thánh trên những kẻ thù của Đấng Christ và của chúng ta (Lu-ca 18:1-8). Chúng ta sẽ cầu nguyện tha thiết, “Chúa ôi, xin chấm dứt việc hậu thiên hi này càng sớm càng tốt, và xin mau đến.” Điều còn đau buồn hơn nữa đối với tín hữu Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi là vương quốc hậu thiên hi này được cho là đỉnh cao và hình thức cuối cùng của vương quốc của Đấng Mê-si. Theo những người theo thuyết hậu thiên hi nói chung và những người Tái Thiết Cơ Đốc nói riêng, với sự kết thúc của thiên hi, vương quốc của Đấng Christ đi đến kết thúc. Sự đời đời tiếp theo sẽ không phải là vương quốc của Đấng Mê-si, mà chỉ là vương quốc trần trụi của Đức Chúa Trời. Về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, thì chỉ có vậy thôi! Sự cai trị thuộc về đất ấy bởi Hội Thánh, đầy tội lỗi, sự chết, và những kẻ hư mất chưa được tái sinh ghét và rủa Đấng Christ sáng, trưa, và đêm, là đỉnh cao và kết luận của vương quốc của Đấng Christ. Hãy xem ... một thất bại thảm hại! Nếu đó là vương quốc của Đấng Mê-si ở mức cao nhất và vĩ đại nhất của nó, Đấng Christ được định sẵn sẽ bị phơi bày công khai như một kẻ thất bại hoàng gia. Những người Tái Thiết Cơ Đốc không bao giờ mệt mỏi khi công kích những người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi là những kẻ chủ bại. Họ không ngần ngại cáo buộc Hội Thánh trong lịch sử chịu trách nhiệm về sự thất bại của vương quốc thiên hi của họ chưa xuất hiện. Nói về thất bại! Vương quốc thuộc về đất của họ với tội lỗi, sự chết, và những kẻ có tội của nó có phải là điều tốt nhất Đấng Christ có thể làm với tư cách vua không? Đấng Christ đó là một thất bại đáng buồn. Tôi không tin điều đó một giây phút nào. Người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi rùng mình trước chính ý niệm đó như là sự phạm thượng. Giấc mơ hậu thiên hi không phải là vương quốc của Đấng Mê-si, càng không phải là đỉnh cao và kết thúc của nó. Đây cũng không phải là lời tiên tri của Ê-sai 65:17tt. Như chúng ta sẽ thấy.
12. Sự Ứng Nghiệm Thuộc Linh Của Ê-sai 65:17tt. (kết thúc) Bởi Engelsma David Quyển 73/1997 Số: 4, 15/11/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/11-spiritual-fulfillment-isaiah-6517ff-concluded Giấc mơ hậu thiên hi về một thế giới được “Cơ Đốc hóa” trong lịch sử cuối cùng dựa trên lời tiên tri Cựu Ước về một vương quốc vinh hiển sắp đến của Đấng Christ (xem bài xã luận, “Những Viễn Cảnh Vinh Hiển Ấy Trong Lời Tiên Tri Cựu Ước,” trong tờ Standard Bearer ngày 1 tháng Tám, 1996). Lời tiên tri Cựu Ước ấy, hơn bất kỳ lời tiên tri nào khác, được cho là chứng minh thuyết hậu thiên hi và bác bỏ thuyết vô thiên hi là Ê-sai 65:17tt.: Vì, nầy, Ta sẽ dựng trời mới đất mới... Ta sẽ dựng Giê-ru-sa-lem làm sự vui, và dân nó làm sự mừng rỡ.... Tại đó sẽ không còn nghe tiếng trẻ sơ sinh khóc, cũng không còn người già không trọn tuổi; vì người chết lúc trăm tuổi còn là trẻ, và kẻ có tội lúc trăm tuổi sẽ bị rủa sả.... Muông sói với chiên con sẽ ăn chung nhau, sư tử ăn rơm như bò.... Chúng nó sẽ chẳng làm hại, cũng chẳng tàn phá trong cả núi thánh Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Thuyết hậu thiên hi, vốn không thể tìm thấy sự hỗ trợ trong giáo lý đồ sộ của Tân Ước về sự bội đạo khỏi Hội Thánh và sự bắt bớ Hội Thánh trong những ngày cuối cùng, kêu gọi đến lời tiên tri Cựu Ước trong chừng mực thuyết hậu thiên hi khăng khăng giải nghĩa lời tiên tri này theo nghĩa đen. Trên cách giải nghĩa Ê-sai 65:17tt. theo nghĩa đen, sẽ có một sự ứng nghiệm thuộc về đất của lời tiên tri: một vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ với những thú vui xác thịt, đặc biệt là đời sống thể chất dài lâu (xem bài xã luận, “Cách Giải Nghĩa Thuộc Linh Về Ê-sai 65:17tt.,” trong tờ SB ngày 15 tháng Chín, 1996; về cách giải nghĩa đoạn Ê-sai của thuyết hậu thiên hi, xem bài xã luận trong tờ SB ngày 1 tháng Tám, 1996, tr. 439, 440). Trong các bài xã luận trong các số ngày 15 tháng Chín và 1 tháng Mười, 1996 của tờ SB, tôi đã chứng minh rằng không được phép cũng không thể có cách giải nghĩa Ê-sai 65:17tt. theo nghĩa đen. Lời tiên tri phải được giải nghĩa cách thuộc linh và, theo đó, có một sự ứng nghiệm thuộc linh. Bây giờ sự giải nghĩa và ứng nghiệm thuộc linh của Ê-sai 65:17tt. là gì? Một cách toàn diện, Ê-sai 65:17-25 tiên tri về toàn bộ công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Như thường lệ với các tiên tri, Ê-sai nhìn công việc này như một sự kiện vĩ đại duy nhất, giống như người ta nhìn những ngọn núi xa như một dãy núi vĩ đại duy nhất. Bao gồm cả sự hoàn hảo của sự cứu rỗi (và của vương quốc của Đấng Mê-si) trong Ngày của Đấng Christ và sự khởi đầu của sự cứu rỗi (và của vương quốc của Đấng Mê-si) trong suốt thời đại hiện tại giữa Lễ Ngũ Tuần và Ngày của Đấng Christ. Tất cả sự cứu rỗi này, dĩ nhiên, có nền tảng trong sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ cho thế giới được chọn của Đức Chúa Trời. Rằng đây, trên thực tế, là nội dung của lời tiên tri của Ê-sai được chứng minh từ lời bình luận của Tân Ước về đoạn này. Trong 2 Phi-e-rơ 3:13, sứ đồ áp dụng lời tiên tri của Ê-sai 65:17 cho công việc của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ vào ngày Đấng Christ đến lần thứ hai. Trong bối cảnh của giáo lý rằng sự sáng tạo hiện tại sẽ bị hủy diệt bởi lửa, Phi-e-rơ nói, “Nhưng chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công chính ngự trị.” Tuy nhiên, sứ đồ Phao-lô hướng dẫn chúng ta rằng cũng có một sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong suốt thời đại hiện tại. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:17, ông nói với chúng ta rằng “nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới.” Lời giải thích có thẩm quyền của Tân Ước về lời tiên tri là rằng công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ là sự đổi mới sự sáng tạo vì lợi ích của Hội Thánh, “những kẻ được chọn” của Ê-sai 65:22, vào lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu, sự đổi mới ấy đã bắt đầu ngay bây giờ trong sự tái sinh của mỗi người được chọn cách cá nhân. Không có điều gì trong sự phản ánh của Tân Ước về lời tiên tri thậm chí gợi ý về một vương quốc thuộc về đất trong lịch sử gồm những lợi ích xác thịt, quyền thống trị thể chất, và bình an thế gian. Cụ thể, Ê-sai 65:17tt. là lời tiên tri về thế giới mới của trời và đất mà Chúa Giê-xu Christ sẽ dựng nên vào lần đến thứ hai của Ngài. Đây là giáo lý rõ ràng của chính Ê-sai 65:17tt.: “Ta dựng nên trời mới và đất mới.” Đây là lời giải thích của Tân Ước cả trong 2 Phi-e-rơ 3:13, đã trích dẫn ở trên, và trong Khải Huyền 21:1: “Rồi tôi thấy trời mới và đất mới: vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển cũng không còn nữa.” Khi Ngài trở lại trong thân thể, vào cuối lịch sử, Chúa Giê-xu Christ sẽ hủy diệt hình thức hiện tại của sự sáng tạo để tái tạo trời và đất mà Đức Chúa Trời đã dựng nên ban đầu trong hình thức mới, vinh hiển, cuối cùng của chúng. Sự sáng tạo sẽ được dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:19-22). Thế giới mới này sẽ là nơi ở — nhà — của nhân loại mới trong Đấng Christ, Hội Thánh được chọn từ mọi quốc gia, các tín hữu và con cái của họ (Ê-sai 65:22, 23). Sự sáng tạo mới sẽ là nhà cho các thánh đồ vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ sống với họ tại đó trong Chúa Giê-xu Christ trong mối thông công của giao ước đời đời. Thế giới mới sắp đến sẽ là “núi thánh Ta” (Ê-sai 65:25). Sẽ không có rắc rối và không có đau buồn tại đó, tuyệt đối không có — không một giọt nước mắt (Ê-sai 65:19). Khải Huyền 21:4, ánh sáng Tân Ước về lời tiên tri, cho chúng ta biết rằng lý do là vì sẽ không có sự chết trong thế giới mới. Đấng Christ, vị vua Mê-si quyền năng, sẽ đã hủy diệt kẻ thù cuối cùng cho chúng ta (2 Cô-rinh-tô 15:26) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "2Cor. 15:26" but the text about destroying the last enemy is 1 Corinthians 15:26; citation preserved as in source]. Như điển hình của lời tiên tri Cựu Ước, tiên tri đã công bố thế giới không có sự chết sắp đến này bằng ngôn ngữ hình bóng: đời sống thuộc về đất dài lâu (c. 20). Không em bé nào sẽ chết trong tuổi sơ sinh; chết lúc 100 tuổi sẽ được coi là chỉ mới tuổi thơ; mọi cư dân sẽ trọn tuổi của mình. Thực tại là: không có sự chết! sự sống đời đời trong linh hồn và thân thể phục sinh, vì sự sống của dân Đức Chúa Trời trong thế giới mới sẽ là sự sống bất tử của Đấng Christ phục sinh. Tân Ước đưa ra lời giải thích này về lời tiên tri này và những lời tiên tri Cựu Ước hình bóng tương tự ở khắp nơi, ví dụ, Giăng 5:25, 26. Khải Huyền 21:4, cách giải nghĩa có thẩm quyền của Tân Ước về Ê-sai 65:20, đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng đây là điều Ê-sai có ý nói: “Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa...” Những kẻ có tội bị rủa sả sẽ bị loại khỏi thế giới mới, tồn tại đời đời dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời trong địa ngục (Ê-sai 65:20b; đối chiếu Khải Huyền 21:8). Việc cất bỏ sự rủa sả khỏi thế giới yêu dấu của Đức Chúa Trời trên nền tảng sự chết cứu chuộc của Đấng Christ và bởi quyền năng của Linh đổi mới của Ngài sẽ mở rộng đến loài thú. Sẽ có loài thú trong sự sáng tạo mới, giống như đã có loài thú trong sự sáng tạo ban đầu của Sáng Thế Ký 1 và 2. Sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ được chúng hưởng, để chúng sẽ sống hòa bình với nhau như chúng đã sống trong giai đoạn ban đầu của sự sáng tạo trước sự phạm tội của vị vua đầu tiên và không trung tín (Sáng Thế Ký 1:29-31). Sẽ không có sự chết trong thế giới của loài thú và cây cỏ. Sự hoàn toàn vắng mặt của sự chết trong thế giới mới sẽ là do sự tẩy sạch tội lỗi hoàn hảo khỏi sự sáng tạo. Phi-e-rơ nói với chúng ta điều này: “... là nơi sự công chính ngự trị” (2 Phi-e-rơ 3:13). Chỉ sự công chính sẽ ngự tại đó. Không sự không công chính nào sẽ được tìm thấy tại đó. Mọi người vô đạo sẽ đã hư mất dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời (c. 7). Đây chẳng phải là một sự cứu rỗi tuyệt vời sao? Các tín hữu và con cháu của họ chẳng có một hy vọng lớn lao, dư sức nâng đỡ họ trong mọi hoạn nạn hiện tại của họ sao? Vương quyền và vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si, chẳng vinh hiển sao? Sự chiến thắng của Ngài sẽ chẳng được bày tỏ là không thể sánh bằng sao? Mọi kẻ thù bị hủy diệt, ngay cả sự chết. Mọi dân của Đức Chúa Trời được giải cứu hoàn hảo khỏi đau buồn và sự chết để đến hạnh phúc của mối thông công với Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Mặt của Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Chính sự sáng tạo được biến đổi thành một thế giới mới, mà sự tốt lành và huy hoàng của nó khiến hình thức cũ của thế giới mãi mãi phai vào sự lãng quên. Tất cả sự ứng nghiệm này của Ê-sai 65:17tt. sẽ thuộc linh. Lời tiên tri đặt trước chúng ta, như nó đã đặt trước người Y-sơ-ra-ên chân thật trong thời Ê-sai, một sự cứu rỗi thuộc linh; những phước hạnh thuộc linh; sự sống thuộc linh; và, thật vậy, một thế giới thuộc linh. Vì A-đam cuối cùng là thuộc linh, và chúng ta mong đợi sống một đời sống thuộc linh trong thân thể thuộc linh của chúng ta trong một sự sáng tạo thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:42tt.). Sự ứng nghiệm cụ thể thứ hai của Ê-sai 65:17tt. là đời sống thuộc linh trong Đấng Christ bởi đức tin của mọi con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời trong thời gian giữa Lễ Ngũ Tuần và lần đến thứ hai. Đây là lời giải thích có thẩm quyền về lời tiên tri Ê-sai của sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 5:17: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới.” Người ấy đã là một tạo vật mới rồi, trong sự ứng nghiệm của lời tiên tri Ê-sai 65:17. Thế giới mới sắp đến trong Ngày của Đấng Christ đã đột nhập vào thế giới hiện tại bởi Phúc Âm trong quyền năng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Nó đột nhập vào lòng của mọi con cái được chọn của Đức Chúa Trời. Nó làm cho người ấy thành một tạo vật mới. Có trong đời sống của người ấy một sự khởi đầu của sự giải cứu khỏi tội lỗi, đau buồn, và sự chết; của niềm vui; của công việc thánh khiết, hữu ích; của mối thông công với Đức Chúa Trời; của sự sống đời đời, của Ê-sai 65:17tt. Điều này bày tỏ trong sự xưng nhận và hành vi của người ấy. Nó đem đến cho người ấy sự bắt bớ của những kẻ ghét Đấng Mê-si và chống lại sự cai trị của Ngài, những kẻ thù của thế giới mới. Tuy nhiên, sự khởi đầu quyền năng này của thế giới mới trong đời sống của Cơ Đốc nhân ở đây và bây giờ không dần dần đem đến đỉnh cao của vương quốc của Đấng Christ trong sự sáng tạo. Các thánh đồ được tái sinh không thực hiện “thời hoàng kim” của thuyết hậu thiên hi. Như thân thể thuộc về đất, hiện tại của chúng ta trở thành thân thể thuộc linh, tương lai bởi kỳ công của sự phục sinh trong Ngày của Đấng Christ, thì cũng vậy sự sáng tạo thuộc về đất, đáng thương, hiện tại trở thành sự sáng tạo thuộc linh, vinh hiển, tương lai bởi kỳ công của sự tái tạo trong Ngày của Đấng Christ. “Nầy,” Đức Giê-hô-va phán bởi tiên tri, “Ta dựng nên trời mới và đất mới.” Con người không thể thực hiện điều đó. Con người được cứu chuộc không thể thực hiện điều đó. Ngay cả người theo thuyết hậu thiên hi cũng không.
13. Sự Chiến Thắng Của Đấng Christ Trong Lịch Sử Bởi Engelsma David Quyển 73/1997 Số: 5, 1/12/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/12-victory-christ-history Chúa Giê-xu Christ là Đấng chiến thắng. Ngài là Đấng chiến thắng ngay bây giờ. Ngài là Đấng chiến thắng trong thế giới này. Chúng ta chưa thấy điều này. Nhưng chúng ta tin điều đó như lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Trong sự đóng đinh, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Ngài, Ngài đã trở thành Chúa. Ngài hiện ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài nắm quyền năng của sự quan phòng, nâng đỡ và cai trị muôn vật (Ê-phê-sô 1:19-23; Hê-bơ-rơ 1:3; Khải Huyền 5): Chúa Giê-xu Christ là Đấng chiến thắng với tư cách Đấng Trung Gian của giao ước và Đầu của Hội Thánh. Bởi sự chết chuộc tội và sự phục sinh thân thể của Ngài, Ngài đã chinh phục tội lỗi, Sa-tan, sự chết, và thế giới vô đạo và đã trở thành Chúa tể trị, toàn năng, ban sự sống vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Ngài là Đấng chiến thắng, không chỉ cá nhân trên cao trên trời mà còn khi Ngài hiện diện trong Hội Thánh của Ngài ở dưới đây trong thế giới bởi Linh và Lời của Ngài. Phúc Âm của Ngài đi ra khắp thế giới với quyền năng chinh phục (Khải Huyền 6:1, 2). Hội Thánh của Ngài trên đất là một tổ chức chiến thắng. Nàng không thể bị hủy diệt. Nàng không thể bị đánh bại bởi kẻ thù của nàng. “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta,” Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, đã phán, “và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó” (Ma-thi-ơ 16:18). Nàng thực hiện chức vụ và lao động thuộc Hội Thánh của mình với quyền năng duy nhất, đáng kinh sợ, và không hề thất bại. “Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi: điều gì ngươi buộc ở dưới đất, sẽ buộc ở trên trời, và điều gì ngươi mở ở dưới đất, sẽ mở ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:19). Hội Thánh của Đấng Christ đã chiến thắng trong lịch sử, về hình thức trưởng thành, Tân Ước của nàng, kể từ ngày Lễ Ngũ Tuần. Không chỉ Hội Thánh chiến thắng mà mỗi thành viên của Hội Thánh cũng chiến thắng bởi Đấng Christ ngự trị bên trong, ban quyền năng. Ở đây và bây giờ. Thật vậy, người ấy không chỉ là người chinh phục. Người ấy là người thắng hơn (Rô-ma 8:37). Nhiều kẻ thù của người ấy cuối cùng bị khiến làm việc cho điều tốt của người ấy. Sự bảo đảm về điều này là sức mạnh và lòng nhiệt thành của đời sống Cơ Đốc. Chúa Giê-xu Christ là Đấng chiến thắng trong lịch sử. Thân thể của Ngài và các chi thể của nó dự phần vào sự chiến thắng này. Đây là điều Hội Thánh đang kỷ niệm khi nàng xưng nhận, “Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Sự chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ trong lịch sử là mối quan tâm chính của thuyết hậu thiên hi, đặc biệt là hình thức Tái Thiết Cơ Đốc của thuyết hậu thiên hi. Giấc mơ của nó về sự cải đạo tương lai của đa số nhân loại, việc “Cơ Đốc hóa” thế giới, quyền thống trị trên các quốc gia bởi Hội Thánh, và một “thời hoàng kim” của bình an và thịnh vượng, trước khi Đấng Christ trở lại, đại diện cho sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử. Thuyết hậu thiên hi lạc quan về tương lai của lịch sử. Nó là một “thuyết cánh chung của sự chiến thắng.” Dự báo tỉnh táo của thuyết vô thiên hi về sự vô luật pháp gia tăng, sự bội đạo lớn, và sự bắt bớ Hội Thánh bởi Antichrist bị phán xét là phủ nhận sự chiến thắng của Vua Giê-xu trong lịch sử. Thuyết vô thiên hi Cải Chánh bị khinh miệt là chủ bại và bi quan. Người theo thuyết hậu thiên hi thuộc phong trào Tái Thiết Cơ Đốc Greg L. Bahnsen đã thấy sự chiến thắng của Chúa Giê-xu trong lịch sử là vấn đề chính giữa thuyết hậu thiên hi và thuyết vô thiên hi: Điều thật sự bị đe dọa là câu hỏi về những viễn cảnh tương lai trên đất cho vương quốc đã được thiết lập rồi. Liệu nó, trước khi Đấng Christ trở lại, sẽ đem mọi quốc gia dưới quyền của nó, do đó tạo ra một thời kỳ phước hạnh thuộc linh, bình an quốc tế, và thịnh vượng hữu hình không? Liệu Hội Thánh, vốn đã được hứa sự hiện diện liên tục của Đấng đã được ban mọi quyền phép trên trời và dưới đất, sẽ thành công trong việc môn đồ hóa mọi quốc gia như Ngài đã truyền không? Trên vấn đề cơ bản và thực chất này — một vấn đề thành công trong việc tách ra ba trường phái thiên hi — trở nên rõ ràng rằng đặc điểm thiết yếu của thuyết hậu thiên hi là sự kỳ vọng chắc chắn, bắt nguồn từ Kinh Thánh, của nó về sự thịnh vượng do Phúc Âm cho Hội Thánh trong thời đại hiện tại. ... Tóm lại, thuyết hậu thiên hi được tách biệt khỏi hai trường phái tư tưởng khác bởi sự lạc quan thiết yếu của nó đối với vương quốc trong thời đại hiện tại. Thái độ tự tin này vào quyền năng của vương quốc của Đấng Christ, quyền năng của Phúc Âm của nó, sự hiện diện quyền năng của Đức Thánh Linh, quyền năng của sự cầu nguyện, và sự tiến triển của đại mạng lệnh, tách biệt thuyết hậu thiên hi khỏi sự bi quan thiết yếu của thuyết vô thiên hi và thuyết tiền thiên hi.... Trong phân tích cuối cùng, điều đặc trưng của thuyết hậu thiên hi không phải là một đáp án đồng nhất cho bất kỳ một câu hỏi giải kinh cụ thể nào. ... mà là một sự cam kết đối với Phúc Âm như quyền năng của Đức Chúa Trời, mà, trong tác nhân của Đức Thánh Linh, sẽ cải đạo đại đa số thế giới về với Đấng Christ và đem đến sự vâng phục rộng khắp đối với sự cai trị vương quốc của Ngài (“The Prima Facie Acceptability of Postmillennialism,” The Journal of Christian Reconstruction: Symposium on the millennium 3, số 2, Mùa Đông, 1976-77, tr. 66-68; phần nhấn mạnh là của Bahnsen). Gary North rải khắp các tác phẩm của mình lời cáo buộc rằng thuyết vô thiên hi Cải Chánh là “chủ bại.” Ông bỏ qua ít cơ hội để chế giễu những người Cải Chánh theo thuyết vô thiên hi là “những người bi quan thiên hi” (pessimillennialists). Học thuyết vô thiên hi về những sự cuối cùng, North nói, làm cho “Đức Chúa Trời... là kẻ thua cuộc trong lịch sử” (Unconditional Surrender: God’s Program for Victory, Institute for Christian Economics, 1938, tr. 167). Đây là một bản cáo trạng đáng nguyền rủa đối với một học thuyết. Cũng không chỉ những người Tái Thiết Cơ Đốc trình bày cuộc tranh luận giữa thuyết vô thiên hi và thuyết hậu thiên hi là tập trung vào sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử. J. Marcellus Kik thuộc phái Trưởng Lão cũng làm như vậy. “Thời đại vinh hiển sắp đến của Hội Thánh trên đất” trong đó “mọi quốc gia (trở nên) Cơ Đốc và (sống) trong bình an,” ông gọi là “sự thắng lợi của Cơ Đốc giáo khắp đất.” Ông cáo buộc những người theo thuyết vô thiên hi là “những người bi quan và chủ bại”: Nói rằng sự đánh bại Sa-tan sẽ chỉ đến qua một hành động thảm khốc vào lần đến thứ hai của Đấng Christ là lố bịch dưới ánh sáng của những đoạn này. Nghĩ rằng Hội Thánh phải ngày càng yếu hơn và vương quốc của Sa-tan ngày càng mạnh hơn là phủ nhận rằng Đấng Christ đã đến để hủy phá công việc của ma quỷ; đó là làm nhục Đấng Christ; đó là không tin Lời của Ngài. Chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời cũng không tôn vinh lời tiên tri của Ngài bằng cách là những người bi quan và chủ bại. Với đức tin đầy đủ nơi Đấng Christ, chúng ta có thể nghiền nát Sa-tan dưới chân mình trong thời gian ngắn. Nếu không, những đoạn này không có ý nghĩa gì đối với Hội Thánh của Đấng Christ (An Eschatology of Victory, Presbyterian and Reformed, 1971, tr. 4, 19, 20). Tuy nhiên, vinh dự đáng ngờ của cuộc tấn công dữ dội nhất, và gian ác nhất, vào thuyết vô thiên hi thuộc về cha đẻ của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, Rousas J. Rushdoony. Gộp thuyết vô thiên hi với thuyết tiền thiên hi (và chúng ta sẽ thấy về điều này trong một bài sắp tới), Rushdoony đã dám viết: Thuyết vô thiên hi... (đang) rút lui khỏi thế giới và phạm thượng giao nó cho ma quỷ. Bởi chính tiền đề của nó... rằng thế giới sẽ chỉ ngày càng tồi tệ hơn... nó cắt đứt dây thần kinh của hành động Cơ Đốc.... Nếu chúng ta giữ rằng thế giới chỉ có thể ngày càng tồi tệ hơn... thì còn động lực nào cho việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời vào những vấn đề của thế giới này? Kết quả là một kết quả không thể tránh khỏi: ... những tín hữu vô thiên hi tuyên xưng đức tin nơi toàn bộ lời của Đức Chúa Trời... cũng là phân khúc bất lực nhất của xã hội Mỹ, với tác động ít nhất lên đời sống Mỹ. Biến lời chinh phục thế giới của Đức Chúa Trời Ba Ngôi tể trị, toàn năng thành một biểu tượng của sự bất lực không phải là dấu hiệu của đức tin. Đó là sự phạm thượng (“Postmillennialism versus Impotent Religion,” Journal of Christian Reconstruction, tr. 126, 127). Theo Rushdoony và các môn đồ của ông, thuyết vô thiên hi phủ nhận sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử. Như vậy, nó làm cho Đức Chúa Trời và Lời của Ngài trở nên bất lực. Làm cho Đức Chúa Trời trở nên bất lực là phạm thượng. Vì vậy, thuyết vô thiên hi là sự phạm thượng. Dưới ánh sáng của những cuộc tấn công tàn bạo này vào thuyết vô thiên hi và chúng ta những người theo thuyết vô thiên hi, thật đáng ngạc nhiên khi một số người theo thuyết hậu thiên hi đã phản đối sự chỉ trích ôn hòa của tôi đối với phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Tôi đã kiềm chế. Dưới ánh sáng của loạt công kích bạo lực không ngừng này vào thuyết vô thiên hi từ bên trong cộng đồng Trưởng Lão và Cải Chánh, thật không gì khác hơn là đáng kinh ngạc khi không có sự bảo vệ mạnh mẽ nào cho thuyết vô thiên hi trong những vòng tròn mà những người Tái Thiết Cơ Đốc hoạt động. Dưới ánh sáng của việc chính thuyết hậu thiên hi phân biệt sắc bén, triệt để chính nó khỏi thuyết vô thiên hi theo hướng không gì khác hơn là sự chiến thắng hay thất bại của Đấng Christ trong lịch sử, thật không thể hiểu được khi một số người lên tiếng, yếu ớt, ủng hộ thuyết vô thiên hi vẫn cố gắng xếp thuyết vô thiên hi cùng với thuyết hậu thiên hi như hai thuyết cánh chung có thể chấp nhận được trong các Hội Thánh Cải Chánh. Thuyết vô thiên hi Cải Chánh bác bỏ “sự chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ trong lịch sử” của thuyết hậu thiên hi, từ gốc đến ngọn. Nghĩa là, loại chiến thắng mà thuyết hậu thiên hi mong muốn và mơ ước, chúng ta từ bỏ. Nhưng thuyết vô thiên hi Cải Chánh không chịu thua bất kỳ ai, kể cả người Tái Thiết Cơ Đốc nhiệt thành nhất, trong việc tin, xưng nhận, rao giảng, dạy dỗ, và bảo vệ sự chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ trong lịch sử. Đấng Christ có quyền thống trị. Ngay bây giờ.
14. Sự Chiến Thắng Của Đấng Christ Trong Lịch Sử (kết thúc) Bởi Engelsma David Quyển 73/1997 Số: 6, 15/12/1996 http://standardbearer.rfpa.org/articles/13-victory-christ-history-concluded Sai lầm thô thiển của thuyết hậu thiên hi là nó quan niệm sai sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử là xác thịt thay vì thuộc linh. Gary North sai khi ông nói, “Đó không phải là câu hỏi về ‘quyền thống trị đối lại không có quyền thống trị’; đó là câu hỏi về quyền thống trị của ai” (Unconditional Surrender, ICE, 1988, tr. 317). Đó dứt khoát không phải là câu hỏi về “quyền thống trị của ai.” Chúa Giê-xu Christ có quyền thống trị. Chúa Giê-xu Christ có quyền thống trị trong thế giới trong lịch sử. Chúa Giê-xu Christ có quyền thống trị ngay bây giờ. Chúa Giê-xu Christ không chỉ hiện có quyền thống trị trên mọi tạo vật, kể cả kẻ thù của Ngài, bởi quyền năng của Ngài, mà Ngài còn hiện có quyền thống trị trong Hội Thánh của Ngài bởi Linh và Lời của Ngài. Câu hỏi không phải là, “Quyền thống trị của ai?” Mà câu hỏi là, “Loại quyền thống trị nào?” Cụ thể, câu hỏi là, “Quyền thống trị xác thịt hay quyền thống trị thuộc linh?” Quyền thống trị xác thịt là sự thắng thế thuộc về đất. Đó là sự chiến thắng theo suy nghĩ của con người. Nó gồm số lượng — sự cải đạo của đa số con người; vũ lực thể chất — một lực lượng cảnh sát và quân đội Cơ Đốc; sự kiểm soát văn hóa — truyền hình, đài phát thanh, và báo chí tin kính; sự giải cứu khỏi những lo toan thế gian và những khốn khổ tự nhiên — việc gần như xóa bỏ nghèo đói, bệnh tật, và chiến tranh; và sự thịnh vượng vật chất — việc làm, tiền bạc, nhà cửa, và đời sống dài lâu. Đây là quyền thống trị của Đấng Christ được thuyết hậu thiên hi tuyên bố, đặc biệt bởi phong trào Tái Thiết Cơ Đốc. Đây được cho là sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử, sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Mê-si. Đó là một quyền thống trị xác thịt. Sự chiến thắng được thuyết vô thiên hi Cải Chánh loan báo là thuộc linh. Đó là sự chiến thắng thật. Đó là sự chiến thắng thật ở đây và bây giờ. Nhưng đó là sự chiến thắng theo suy nghĩ của Đức Chúa Trời. Nó trái ngược với những tiêu chuẩn của con người về sự chiến thắng. Nó làm cho mọi suy nghĩ tự nhiên của con người về sự chiến thắng, kể cả suy nghĩ của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc, trở thành sự ngu dại. Không mắt nào có thể thấy sự chiến thắng này, giống như không mắt nào có thể thấy vương quốc được thiết lập bởi sự chiến thắng này (Giăng 3:3). Sự chiến thắng và vương quốc của Đấng Christ chỉ có thể được biết bởi đức tin. Sự chiến thắng thật của Đấng Christ trong lịch sử là sự cứu rỗi của Ngài đối với Hội Thánh được chọn khỏi tội lỗi. Đó là việc Ngài ban quyền năng cho Hội Thánh đó để xưng nhận danh Ngài. Đó là sự gìn giữ của Ngài đối với Hội Thánh trong sự thánh khiết của đời sống cho đến sự sống đời đời. Thuộc về sự cứu rỗi này của Hội Thánh là việc Đấng Christ thiết lập những Hội Thánh thật rao giảng Phúc Âm cách thuần khiết, cử hành các thánh lễ cách đúng đắn, và thực thi kỷ luật Cơ Đốc cách đúng đắn. Đấng Christ chinh phục tập hợp Hội Thánh được chọn ra khỏi mọi quốc gia và thiết lập những Hội Thánh thật trong mọi quốc gia. Như vậy, các quốc gia được cứu và được môn đồ hóa, như Đấng Christ đã truyền trong Ma-thi-ơ 28:19. Trong sự cứu rỗi và sự vâng phục của những người được chọn ở giữa chúng, các quốc gia được cứu và được môn đồ hóa, bất kể số lượng, dù nhiều hay ít. Quan niệm hậu thiên hi rằng sự cứu rỗi của một quốc gia đòi hỏi sự cải đạo của đa số dân số là không đúng Kinh Thánh. Giống như phần sót lại được chọn trong Y-sơ-ra-ên là quốc gia thật của Y-sơ-ra-ên, dù họ là thiểu số nhỏ (Rô-ma 9:6), thì cũng vậy những người Trung Quốc được chọn là nước Trung Quốc thật, những người Hà Lan được chọn là nước Hà Lan thật, và những người Anh được chọn là nước Anh thật. Nếu sự chiến thắng của Đấng Christ là vấn đề của số lượng đơn thuần, Đấng Christ là kẻ thua cuộc trong lịch sử vì Ngài cứu ít người hơn số người đã hư mất trong A-đam, như ngay cả người theo thuyết hậu thiên hi lạc quan nhất cũng phải thừa nhận. Sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử là việc tập hợp Hội Thánh ra khỏi các quốc gia. Việc tập hợp này bao gồm việc Hội Thánh trung tín với sự kêu gọi của nàng để xưng nhận Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài đã phán rằng việc xây dựng Hội Thánh là công việc của Ngài trong lịch sử (Ma-thi-ơ 16:18, 19). Hội Thánh là vương quốc vinh hiển và không thể hủy diệt của Ngài, sự ứng nghiệm của lời tiên tri Thi Thiên 72, như Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg dạy trong Ngày Chúa Nhật 48 khi nó giải thích lời cầu nguyện, “Nước Cha được đến,” có nghĩa là, “Xin gìn giữ và gia tăng Hội Thánh của Cha.” Vì Hội Thánh được tạo thành bởi các thành viên được chọn của nàng, quyền thống trị của Đấng Christ cũng là sự cai trị của Ngài trong lòng và đời sống của mỗi người được chọn của Ngài. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg bắt đầu lời giải thích của nó về vương quốc chiến thắng của Đấng Christ tại đây: “Xin cai trị chúng con bởi Lời và Linh của Cha đến nỗi chúng con ngày càng thuận phục Cha hơn.” Sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử là đức tin, sự xưng nhận, sự chiến đấu chống tội lỗi, sự chiến tranh chống thế giới, sự vâng phục luật pháp, sự ăn năn, và sự bền đỗ đến cuối cùng của mọi con cái được chọn, được cứu chuộc, và được tái sinh của Đức Chúa Trời. Sự chiến thắng của Đấng Christ là tiệm tiến. Sự hoàn hảo của nó, về Hội Thánh, người được chọn cá nhân, và sự sáng tạo, sẽ được chính Đấng Christ thực hiện cách cá nhân vào lúc Ngài đến. Sự hoàn hảo của sự chiến thắng của Ngài không phải ở trong lịch sử, mà là sự kết thúc của lịch sử (1 Cô-rinh-tô 15:22-28; Khải Huyền 21; Rô-ma 8:18-23). Có lý do tốt cho điều này. Phải được chứng minh, để không ai có thể nghi ngờ hay bác bỏ, rằng Đấng Christ, chính Đấng Christ cách cá nhân, là Đấng Cứu Rỗi và Chúa cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Vua thực hiện sự chiến thắng này bởi Phúc Âm (Mác 16:15; 2 Cô-rinh-tô 10:3-5) Chế giễu sự chiến thắng thuộc linh này của Đấng Christ là sự vô tín. Không thỏa mãn với nó là sự vô ơn. Đánh giá thấp quyền năng đáng kinh sợ và vinh quang kỳ diệu của nó là sự ngu dại. Không nhận biết nó vì người ta đã đặt lòng mình vào một sự chiến thắng xác thịt và vương quốc thuộc về đất của Đấng Mê-si là “những giấc mơ Do Thái.” Chỉ bản chất thuộc linh của sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử mới hài hòa với giáo lý của Kinh Thánh rằng Hội Thánh trong thế giới là một Hội Thánh luôn bị sỉ nhục và bắt bớ — một Hội Thánh “dưới thập tự giá” (Ma-thi-ơ 24:9, 10, 21-31; Giăng 15:18-16:4; Giăng 16:33; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-10; 2 Ti-mô-thê 3; 1 Phi-e-rơ 4:12-14; Khải Huyền). Chỉ đặc tính thuộc linh của sự chiến thắng của Đấng Christ trong mỗi tín hữu được chọn mới giải thích được sự kiện rằng người nam hay người nữ, theo Rô-ma 8:37, là người chinh phục trong lịch sử, thật vậy, “thắng hơn,” đồng thời, và trong suốt thời gian, “bị giết cả ngày... bị coi như chiên đem đến hàng làm thịt” (c. 36). Đồng thời, chiến thắng và bị bắt bớ! Phong trào Tái Thiết Cơ Đốc không thể hiểu điều này, không biết phải làm gì với điều này. Chỉ tâm trí thuộc linh, tâm trí của Đấng Christ, mới hiểu điều này. Tâm trí tự nhiên cho rằng bên chiến thắng là bên thực hiện sự bắt bớ. Bị mù quáng bởi giả định của nó rằng sự chiến thắng của Đấng Christ trong lịch sử là xác thịt, thuyết hậu thiên hi vấp ngã vào những sai lầm chói lòa khác. Một mặt, một Loraine Boettner có thể vui vẻ công bố rằng thế giới đang ngày càng tốt hơn. Chương 7 của cuốn The Millennium của ông (Presbyterian and Reformed, 1958) có tựa đề, “Thế Giới Đang Ngày Càng Tốt Hơn.” Điều này, trong một thế kỷ đã chứng kiến những kinh hoàng của Đức Quốc Xã; những tội ác của Liên Xô của Stalin; những cuộc tàn sát của Trung Quốc của Mao; những vụ giết người của Campuchia của Pol Pot; những sự tàn ác của người Phi Châu vào thời hiện tại; và những vụ tàn sát con cháu của chính họ bởi Hoa Kỳ. Điều này, trong một thế kỷ đã thấy phương Tây “Cơ Đốc” chìm xuống đến mức sâu thẳm của việc chấp thuận đồng tính luyến ái. Mặt khác, giấc mơ về sự thắng thế thuộc về đất khơi dậy mong muốn thực hiện nó, một cách nhanh chóng. Điều này đòi hỏi số lượng và quyền lực chính trị. Vì những người Calvin ít ỏi, và những người Tái Thiết Cơ Đốc còn ít hơn, những người Tái Thiết Cơ Đốc liên minh với những người ân tứ đông đảo hơn để thực hiện quyền thống trị của Đấng Mê-si (xem Bruce Barron, Heaven on Earth? The Social & Political Agendas of Dominion Theology, Zondervan, 1992 và Michael G. Moriarty, “The Dominion Pursuit: Will the Church Christianize the World?” trong The New Charismatics, Zondervan, 1992). Giấc mơ về một vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ luôn tạo ra những kẻ đồng giường kỳ lạ. Tệ nhất trong mọi sự, thuyết hậu thiên hi, trên thực tế, cáo buộc Đấng Christ là một Vua yếu đuối và bị đánh bại trong lịch sử. Ít nhất, cho đến thời hiện tại. Vì cho đến nay vương quốc của Ngài vẫn chưa chiến thắng trong lịch sử, theo cách thuyết hậu thiên hi tính sự chiến thắng. Trong gần 2.000 năm, Đấng Christ đã thất bại trong việc “Cơ Đốc hóa” thế giới. Cho đến nay, Ngài đã là một “kẻ thua cuộc.” Ngoài ra, những người theo thuyết hậu thiên hi hàng đầu quy sự thất bại của Đấng Christ trong việc đạt được sự chiến thắng cho sự yếu đuối và vô tín của Hội Thánh Ngài. Vị Chỉ Huy có những binh lính kém cỏi. J. Marcellus Kik đã viết: Tiếc thay Hội Thánh ngày nay không nhận ra quyền năng Đấng Christ đã ban cho nàng. Đấng Christ đã đặt vào tay nàng sợi xích mà nàng có thể dùng để trói Sa-tan. Nàng có thể kiềm chế ảnh hưởng của nó trên các quốc gia. Nhưng ngày nay Hội Thánh than khóc rằng điều ác đang ngày càng mạnh hơn. Nàng than khóc rằng thế giới đang ngày càng dưới sự kiểm soát của Ma Quỷ. Đó là lỗi của ai? Đó là Hội Thánh. Nàng có sợi xích và không có đức tin để trói Sa-tan chặt hơn nữa. Sa-tan bị trói và Hội Thánh không biết điều đó! Sa-tan có thể bị trói chặt hơn và Hội Thánh không làm điều đó! (An Eschatology of Victory, Presbyterian and Reformed, 1971, tr. 196) Gary North đồng ý: “Điều duy nhất đang trì hoãn sự chiến thắng của đội quân tại gia của Đức Chúa Trời là sự thiếu tự tin, thiếu huấn luyện, và thiếu chiến thuật của đội quân tại gia” (Unconditional Surrender, tr. 366). Đây là một sự phản ánh về Chúa Giê-xu Christ. Vì, như North tuyên bố, Chúa Giê-xu là “Tổng Tư Lệnh Đồng Minh Tối Cao” (tr. 365). Giá như, Ngài có những binh lính tốt hơn, nghĩa là, một Hội Thánh mạnh hơn! Nhưng tại sao Ngài không có? Chẳng lẽ Ngài đã không thể trong 2.000 năm nay tạo ra những người nam và người nữ đủ mạnh mẽ và trung tín để làm theo ý muốn của Ngài và đem đến vương quốc thuộc về đất của Ngài sao? Ôi, Chúa Giê-xu Christ yếu đuối của phong trào Tái Thiết Cơ Đốc! Chúa Giê-xu phụ thuộc vào con người và rõ ràng không thể làm cho người của Ngài đáng tin cậy là một Chúa Giê-xu bị đánh bại. North thừa nhận điều này: “Đấng Christ đang chờ đợi Hội Thánh của Ngài bao vây tiền đồn cuối cùng của Sa-tan. Đấng Christ đang chờ đợi công việc của men thay thế men của Sa-tan trong bột của sự sáng tạo” (Unconditional Surrender, tr. 332; phần nhấn mạnh là của North) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "Christ is waiting fey His church" and "waiting fey the work," apparently OCR errors for "for"; translated as "for"]. Sự khác biệt là gì giữa một Chúa Giê-xu bất lực chờ đợi con người bận rộn cuối cùng đem đến vương quốc của Ngài và Chúa Giê-xu của thuyết Arminius bất lực chờ đợi con người để Ngài cai trị trong lòng họ? Không ai trong hai người là Chúa Giê-xu Christ của thuyết vô thiên hi Cải Chánh. Chúa Giê-xu của chúng ta là Chúa. Ngài đã chinh phục trong thập tự giá và sự phục sinh của Ngài. Ngài đã chinh phục trong Phúc Âm từ Lễ Ngũ Tuần đến giây phút này. Vương quốc của Đấng Mê-si của Ngài đã đến trong quyền năng, bình an, sự giàu có, và vinh quang đã được tiên tri của nó. Trên toàn thế giới! Những “binh lính” trung tín, nhiệt thành, năng nổ, được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài này, phục vụ Ngài, làm mọi điều Ngài truyền cho họ làm, dù không hoàn hảo. Đây là những thành viên sống động của các Hội Thánh thật, Cải Chánh và Trưởng Lão trong thế giới. Chúa Giê-xu là Đấng chiến thắng. Thật sự. Một Đấng chiến thắng thuộc linh.
Ghi Chú [ ←1 ] Thomas Ridgeley, Commentary on the Larger Catechism, trước đây có tựa đề A Body of Divinity: Wherein the Doctrines of the Christian Religion are Explained and Defended, Being the Substance of Several Lectures on the Assembly’s Larger Catechism (Edmonton, AB Canada: Still Waters Revival Books, [1855] 1993), 1:562.