Những Suy Nghĩ Ngắn Gọn Về Phúc Âm

Name: Những Suy Nghĩ Ngắn Gọn Về Phúc Âm
Author: Samuel Pike

Samuel Pike · Brief Thoughts Concerning the Gospel

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Những Suy Nghĩ Ngắn Gọn Về Phúc Âm

NHỮNG SUY NGHĨ NGẮN GỌN VỀ PHÚC ÂM
Samuel Pike

Những Suy Nghĩ Ngắn Gọn Về Phúc Âm

của Samuel Pike

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

I. VỀ PHÚC ÂM, VÀ NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỐI VỚI VIỆC TIN PHÚC ÂM.

II. VỀ CÁCH MÀ PHÚC ÂM, KHI ĐƯỢC TIN, BAN SỰ BÌNH AN VÀ HY VỌNG.

III. VỀ CÁCH MÀ MỘT TÍN HỮU ĐẠT ĐƯỢC SỰ THỎA MÃN THẬT VỀ TÌNH TRẠNG CỦA MÌNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI.

KẾT LUẬN

LỜI NÓI ĐẦU

SAMUEL PIKE, tác giả của Luận Văn sau đây, sinh khoảng năm 1717 tại Ramsey, thuộc Wiltshire. Thời thơ ấu, trong cảnh hiu quạnh của một làng quê, ông đã thu thập những kiến thức văn chương và thần học căn bản, và bày tỏ lòng tin kính sáng suốt cùng tình yêu chân lý đã đặc trưng cho ông suốt đời. Đến tuổi thích hợp, ông vào học viện tại Luân Đôn để chuẩn bị cho chức vụ mục sư. Nhà bác học John Eames, F.R.S., là giáo sư khoa học của ông; và ông John Hubbard hướng dẫn việc học thần học của ông. Sau khi hoàn tất khóa học tại học viện, ông trở thành mục sư của một hội chúng tại Henley on the Thames, nơi ông ở lại vài năm. Năm 1747, ông được gọi về Luân Đôn để kế nhiệm ông John Hill, mà các Bài Giảng của ông vẫn còn được đánh giá cao, làm mục sư của Hội Thánh Độc Lập nhóm họp tại Three Cranes, Thames Street, và chẳng bao lâu sau được chọn (lúc bấy giờ là một vinh dự lớn) làm một trong những giảng sư của Bài Giảng Merchants' Lecture tại Pinner's Hall. Ông cũng, trong một thời gian, cùng với ông Samuel Hayward, phụ trách một loạt Bài Giảng Casuistical vào các buổi tối ngày Chúa Nhật, về sau được xuất bản dưới nhan đề 'Cases of Conscience,' và đã trải qua nhiều lần tái bản. Một thời gian sau khi định cư tại Luân Đôn, ông mở một học viện, trong đó ông dạy một số thanh niên về các ngôn ngữ, triết học tự nhiên và thần học. Năm 1753, ông xuất bản một tác phẩm mang nhan đề 'Philosophia Sacra; or, The Principles of Natural Philosophy, extracted from Divine Revelation.' Tác phẩm cho thấy học vấn và tài khéo léo, nhưng vì dựa trên một nguyên tắc sai lầm, nên cũng như các minh họa và biện hộ khác cho chủ nghĩa Hutchinson, nó đã rơi vào sự lãng quên không phải là không xứng đáng. Vào năm 1755, ông xuất bản, dưới nhan đề 'A Form of Sound Words,' một phân tích và giải thích xuất sắc về Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội Đồng Westminster. Tác phẩm 'Letters on Theron and Aspasio,' của Sandeman, xuất bản lần đầu năm 1757, đã thu hút sự chú ý của ông Pike, và việc nghiên cứu những chủ đề này đã khiến ông sửa đổi đáng kể quan điểm của mình về bản chất của đức tin, và về cách mà đức tin đáp ứng những mục đích được ấn định cho nó trong chương trình cứu rỗi. Sự thay đổi quan điểm này đã dẫn đến, qua một quá trình tranh luận khó chịu, việc chấm dứt mối quan hệ mục vụ của ông với Hội Thánh tại Three Cranes' Court, vào năm 1765. Chẳng bao lâu sau, ông gia nhập Hội Thánh Sandemanian hay Glassite tại Bull and Mouth street, là Hội Thánh đã gọi ông vào chức vụ trưởng lão trong số họ; sau đó ông chuyển đến một hội chúng thuộc hệ phái ấy tại Trowbridge, quê hương ông, nơi ông lao nhọc với nhiều sự đón nhận, cho đến khi những sự suy yếu của tuổi già đến sớm ập đến ông; và sau một thời gian ngắn bị giam cầm trong bệnh tật, ông qua đời vào mùa xuân năm 1773, thọ 56 tuổi. Những lời đồn vu khống đã lan truyền rằng ông đã nhiễm thói quen say sưa, và người ta nói ông chết trong cảnh u ám; nhưng người viết tiểu sử của ông, Walter Wilson, Esq., vốn không hề thiên vị ông vì gắn bó với những quan điểm đặc biệt của ông, tuyên bố rằng 'ông có thể bảo đảm với độc giả rằng những lời đồn như vậy hoàn toàn không có căn cứ; và rằng ông rất vui mừng nhân cơ hội này để công khai bác bỏ một lời đồn gây tai hại cho danh tiếng của một cá nhân bị xúc phạm, và bất lợi cho lợi ích của tôn giáo.' Trước viễn cảnh qua đời, những nguyên tắc được triển khai trong luận văn sau đây đã nâng đỡ lòng ông. Ông bình tĩnh, cam chịu và hạnh phúc trong đức tin nơi lẽ thật, và trong hy vọng về sự sống đời đời, và thay vì mặt trời của ông lặn trong mây mù, nó đã tỏa sáng rực rỡ đến phút cuối cùng.

Luận Văn sau đây được soạn thành từ những trích đoạn trong các tác phẩm của ông Pike. Phần thứ nhất của nó có thể tìm thấy trong tác phẩm 'Dispassionate Narrative of the Rise, Progress, and Issue of the Late Schism in the church under the pastoral care of Samuel Pike.' Luân Đôn. 1760. Các trang 93-106. Mục thứ mười không xuất hiện trong bất kỳ lần tái bản nào trước đây. Phần thứ hai được trích từ tác phẩm 'Free Grace indeed!' Luân Đôn. 1760. Các trang 29-37. Phần này cũng không xuất hiện trong bất kỳ lần xuất bản nào trước đây của 'Brief Thoughts.' Phần thứ ba được trích từ cùng một tập sách nhỏ, các trang 62-78. Vào năm 1790, cố Charles Stuart, of Dunearn, Esq., M.D., con rể của Tiến sĩ John Erskine, bạn của Andrew Fuller, một người đã kết hợp ở mức độ đáng chú ý, dùng lời của Tiến sĩ M'Crie khi nói về ông, 'những cảm xúc đáng kính của một quý ông, tư duy tinh tế và phóng khoáng của một học giả, và lòng tin kính chân thành và khiêm nhường của một Cơ Đốc nhân,' đã xuất bản, không ghi tên tác giả, Luận Văn này, với những ngoại lệ đã nêu, dưới nhan đề 'Brief Thoughts.' Nó đã được Hội Edinburgh xuất bản các Luận Văn Tôn Giáo, thành lập năm 1793, nhận làm ấn phẩm, và tạo thành ấn phẩm thứ mười bốn trong loạt của họ. Nó cũng được nhận vào loạt của Hội Luận Văn Tôn Giáo Luân Đôn, và xuất bản thành hai luận văn, số 294, 295, với các nhan đề riêng là, 'Hindrances to believe the Gospel,' và 'Rest in Christ.' Đối với ấn bản rất gọn đẹp của Luận Văn này, xuất bản khổ 48vo, tại Kelso, năm 1851, vị biên tập, Mục sư Horace Bonar, đã thêm vào như một phần thứ ba, một bức thư xuất sắc của cố Henry David Inglis, luật sư, 'On holding fast the beginning of our Confidence.'

Luận Văn này đã được đánh giá rất cao, cả bởi các nhà thần học lẫn bởi các Cơ Đốc nhân, — các nhà thần học thì ngưỡng mộ sự sáng sủa và toàn diện của nó như một trình bày về giáo lý; các Cơ Đốc nhân thì vui thích nơi nó như 'sữa thiêng liêng thuần khiết của lời,' thức ăn thuộc linh rất bổ dưỡng. Có một sự việc thú vị liên quan đến nó được ghi lại trong tác phẩm Life of Dr. Chalmers của Tiến sĩ Hanna. Chẳng bao lâu sau khi xuất bản 'The Farewell Address to the Parishioners of Kilmany,' Tiến sĩ Stuart và tác giả gặp nhau trên đường phố Edinburgh, và bước vào một cuộc trò chuyện rất sôi nổi về các chủ đề tôn giáo, đặc biệt là bản chất của đức tin và các chức năng của nó trong cơ chế cứu rỗi. Tiến sĩ Stuart chưa hoàn toàn hài lòng với một số cách diễn đạt của bạn mình về những chủ đề này, và cuộc trò chuyện dài dường như vẫn chưa xóa được sự không hài lòng ấy. Cuối cùng, ngay khi họ sắp chia tay, Tiến sĩ Chalmers nói, 'Nếu ông muốn thấy quan điểm của tôi được trình bày rõ ràng và rành mạch, ông sẽ tìm thấy chúng trong một luận văn mang nhan đề 'Brief Thoughts.' 'Sao,' Tiến sĩ Stuart nói, 'luận văn ấy là do tôi xuất bản.' Tiến sĩ Chalmers thường mô tả toàn bộ cảnh tượng một cách rất sinh động, và viện dẫn nó như một thí dụ về việc con người có thể tưởng rằng mình khác nhau, trong khi thật ra họ đồng ý.' Vị biên tập mới nhất của luận văn đã phát biểu rất đúng rằng 'giá trị lớn lao của nó là ở chỗ nó trình bày Phúc Âm với sự sắc bén và rõ ràng đến nỗi, chỉ bằng cách trình bày đơn giản như vậy, những sai lầm hoặc được ngăn ngừa hoặc được sửa chữa.'

Nó được đưa vào Tuyển Tập này, không phải vì sự hiếm có của nó mà vì giá trị nội tại của nó, và vì khi xuất hiện nói chung dưới hình thức khiêm tốn của một luận văn tôn giáo, nó có thể không thu hút được từ các sinh viên thần học sự chú ý mà nó xứng đáng, như một minh họa được suy nghĩ kỹ lưỡng và diễn đạt rõ ràng về một số vấn đề quan trọng và khó khăn nhất trong thần học Cơ Đốc, cả về lý thuyết lẫn thực hành. Cuối cùng, tôi xin lặp lại lời tuyên bố mà tôi đã đưa ra ở nơi khác: 'Tôi xem những Brief Thoughts này là một trong những tác phẩm quý giá nhất của con người, chứa đựng một trình bày về Kinh Thánh đặc biệt rõ ràng về những nguyên tắc nằm ở nền tảng của những quan điểm đúng đắn về phương pháp cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, mà dưới ảnh hưởng thiêng liêng, là nguồn lớn lao vừa của sự thánh khiết vừa của sự an ủi.'

NHỮNG SUY NGHĨ NGẮN GỌN

I. VỀ PHÚC ÂM, VÀ NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỐI VỚI VIỆC TIN PHÚC ÂM

1. Từ Phúc Âm, theo nghĩa đúng, có nghĩa là tin tốt lành, hay tin mừng, và có thể dùng để chỉ tin tốt lành thuộc bất kỳ loại nào; nhưng Phúc Âm, theo nghĩa nổi bật như vậy, là một sứ điệp được gửi đến, hay mang đến cho chúng ta từ thiên đàng về những điều tốt lành. Nội dung của nó là tuyên bố cho những kẻ có tội đã sa ngã, bị kết án thuộc nhân loại, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đấng đã đến thế gian để cứu kẻ có tội đứng đầu: rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài; rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, vân vân. Tất cả những điều này hợp lại trong ý nghĩa phước hạnh và rộng lớn của chúng, như tập trung vào một điểm, chính là Phúc Âm. Và những điều này được thuật lại cho chúng ta một cách công khai và tự do, để chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và khi tin, chúng ta được sự sống qua danh Ngài, hay qua những điều được tuyên bố về Ngài như Đấng Cứu Rỗi. Phúc Âm này đã được rao giảng cho A-đam, trong lời hứa đầu tiên; cho Áp-ra-ham, trong việc người ta nói với ông rằng trong dòng dõi ông mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa hình bóng, trong toàn bộ hệ thống tế lễ; theo nghĩa tiên tri, trong các Thi Thiên, và trong mọi tiên tri; và ngày nay nó được bày tỏ cho chúng ta, theo nghĩa lịch sử và giáo lý, trong Tân Ước, trong câu chuyện mà Tân Ước kể cho chúng ta về sự giáng sinh, cuộc đời, sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta, và trong lời giải thích mà Tân Ước đưa ra về mục đích thật và vinh hiển của tất cả những điều ấy. Nếu chúng ta tóm tắt toàn bộ, chúng ta sẽ thấy rằng, về chủ đề chung của nó, Phúc Âm là một lời tuyên bố về sự cứu rỗi tự do và đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, gửi đến những kẻ có tội đã hư mất, bất lực, và bị kết án. Sự cứu chuộc đã đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày trước mắt chúng ta là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, hoàn toàn phù hợp với tình trạng của chúng ta, hoàn toàn tự do để khích lệ chúng ta, và hoàn toàn đầy đủ hay trọn vẹn cho sự cung ứng của chúng ta.

2. Sự trình bày này thật lớn lao và vinh hiển, và chứa đựng những chi tiết vui mừng đến nỗi người ta tưởng rằng nó không thể không đem lại ngay lập tức ánh sáng sống động nhất, hy vọng thỏa mãn nhất, niềm vui vững chắc nhất, cùng sức mạnh và sự sống thuộc linh cho linh hồn chúng ta. Đó chắc chắn là bản chất của nó, đó rõ ràng là khuynh hướng của nó, và đó là ảnh hưởng và hiệu quả thật của nó, ở bất cứ nơi nào ý nghĩa, bằng chứng, và tầm quan trọng của nó được hiểu và tiếp nhận. Chúng ta chắc chắn rằng điều này sẽ không bao giờ xảy ra nếu không có sự dạy dỗ hay ảnh hưởng thiêng liêng của Thần Lẽ Thật và Ân Điển.

Tuy nhiên, nhờ đó mà sứ điệp thú vị nhất, và những tin mừng làm vui lòng nhất được mang đến cho chúng ta. Sứ điệp này, có người bỏ qua, có người hiểu sai; có người khinh bỉ, và có người tranh cãi về nó; trong khi nhiều người hiểu nó một cách thiếu sót đến nỗi nó không đem lại cho tâm trí họ nhiều niềm vui hay sự thỏa mãn hơn là nếu họ chưa từng nghe nó, hay hoàn toàn không hiểu nó. Đến nỗi nhiều người ngồi dưới âm thanh của nó, mà rất ít, nếu có, được làm cho sống động, được khích lệ, hay được thu hút bởi nó. Điều này xuất phát từ một số khó khăn hay phản đối còn lại, vẫn chiếm giữ tâm trí họ, và ngăn trở niềm vui, sự thỏa mãn, hy vọng, và tình yêu, mà nếu không, sẽ nảy sinh trong tâm trí họ khi tin nó. Vì rõ ràng là, khi Phúc Âm được rao giảng ngày xưa, những người nghe và hiểu nó đều vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa. Công Vụ 13:48.

3. Vậy chúng ta hãy tìm hiểu một chút về vấn đề này, và chú ý đến những phản đối và khó khăn nảy sinh trong tâm trí; nhờ đó mà nhiều người không nhận được sự an ủi và lợi ích nào cho linh hồn mình bởi lời tuyên bố về Phúc Âm: đến nỗi thật ra nó không phải là Phúc Âm đối với họ. Vì chúng ta nhất thiết phải cho rằng, tự nó, Phúc Âm là một sứ điệp vui mừng lớn lao; nếu không, nó đã không nhận được tên gọi mà nó mang.

Vậy thì rõ ràng là, đối với nhiều người, những tin mừng này không đem lại niềm vui nào, vì chúng dường như không phù hợp với nhu cầu và ước muốn của họ. Đối với họ, Phúc Âm là điều hoàn toàn xa lạ với tư tưởng và ước muốn của họ; và vì vậy họ khinh bỉ hay bỏ qua nó. Có người nói trong lòng mình, 'Nếu ông có thể mang đến cho tôi tin tức về những vinh dự thế gian được ban cho một cách tự do, hay về những khoản tiền lớn được cho một cách tự do, điều đó sẽ làm vui lòng tôi. Hoặc nếu ông có thể cho tôi biết nơi nào và cách nào tôi có thể hưởng thụ những thú vui xác thịt như thế này hay như thế kia, điều đó sẽ rất được đón nhận.'

Ngôn ngữ được thốt ra bởi lòng của những người khác có ý như sau: 'Nếu ông có thể bảo đảm với tôi bằng cách nào đó rằng tôi có thể sống và buông mình trong tội lỗi, vân vân, với hy vọng thoát khỏi hình phạt, không sợ sự chết hay địa ngục, thì đó sẽ là tin rất tốt lành đối với tôi.' Nhưng rõ ràng là, trong cả hai trường hợp này, tâm tình của lòng họ trực tiếp trái ngược với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì những người trước xem thế gian là phần chính của mình, và những người sau xem tội lỗi là điều tốt lành lớn nhất của mình. Họ không nhận thấy, họ không thật sự tin, sự phù hợp và tầm quan trọng của sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ đối với linh hồn mình; và vì vậy, trong mắt họ, sự cứu rỗi ấy không mang dáng vẻ của tin tốt lành.

Đối với những người khác, lời tuyên bố về sự cứu rỗi chỉ trong Đấng Christ không phải là tin tốt lành; vì họ không thấy nó hoàn toàn cần thiết cho mình. Họ không nghĩ tình trạng của mình thật sự xấu đến mức mà một sự cứu rỗi đầy đủ và tự do hàm ý. Họ không nhận thức mình hoàn toàn hư mất, khốn cùng, và bất lực; nhưng nghĩ rằng mình có thể, mình phải, và mình nên làm điều gì đó cho sự phục hồi của chính mình để được Đức Chúa Trời đoái thương.

Vì Phúc Âm tự do chống lại mọi ước muốn và nỗ lực tự túc như vậy, nên nó vì thế mà khá khó chịu và xúc phạm. — Những người như thế không biết chính mình, cũng không biết luật pháp, cũng không biết Đức Chúa Trời thật.

4. Nhưng sau hết, có một lý do lớn lao khác khiến những tin mừng của Phúc Âm phước hạnh không đem lại sự thỏa mãn thật; và đó là vì sự tự do đúng đắn của ân điển thiêng liêng đã được bày tỏ không được nhận ra hay tin cậy. Ngôn ngữ của nhiều người là như sau: 'Tôi không phủ nhận hay nghi ngờ sự hoàn hảo của công việc Đấng Christ, và sự tự do của sự cứu chuộc của Ngài: tôi đã nghe những điều này, và tin chắc về chúng, vậy mà tôi vẫn cảm thấy mình hư mất, khốn khổ, và bất lực, và không thấy tất cả những điều này đem lại niềm vui hay sự thỏa mãn nào cho tâm trí mình; vì tôi vẫn còn nhiều phản đối chống lại chính mình, và nhiều nghi ngờ và khó khăn trong tâm trí mình liên quan đến sự cứu rỗi của tôi.' — Những phản đối ấy là gì, hay có thể là gì, chúng ta sẽ sớm chú ý đến. — Nhưng ông có thật sự tin sự tự do đúng đắn của ân điển thiêng liêng chăng? Vậy tại sao ông lại không được khích lệ và vui mừng bởi nó, khi chắc chắn rằng trong bất kỳ trường hợp tương tự nào cũng phải như vậy?

Nếu một người đang rất thiếu thốn được nghe nói về một sự cung cấp tự do; hay một người mắc nợ, sắp bị bắt, được nghe nói về một người bảo lãnh tự do, có khả năng, và sẵn lòng; thì điều đó có thể không đem lại cho người ấy niềm vui, hy vọng, và sự thỏa mãn, khi nghe và tin nó chăng? Và nếu nó không đem lại, thì mọi người đứng xem há chẳng xét đoán rằng hẳn phải có một sai lầm hay nghi ngờ nào đó trong tâm trí người ấy sao? — Vì vậy, hẳn phải có một khiếm khuyết hay sai lầm nào đó trong sự lĩnh hội của chúng ta, nếu chúng ta không có một hy vọng thỏa mãn nào nảy sinh trong tâm trí mình, từ Phúc Âm tự do, về sự cứu rỗi đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, dành cho một kẻ có tội bất lực, khốn cùng.

5. Vậy hãy để tôi trình bày, rõ ràng nhất có thể, sai lầm hay nghi ngờ trong tâm trí của nhiều người có thể là gì, hay hẳn là gì. 'Phúc Âm không đem lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí tôi (có người nói), vì tội lỗi và tội trạng của tôi đã lớn hơn nhiều người, hơn hầu hết, hay hơn bất kỳ người nào khác. Những sự gian ác của tôi đã gia tăng trên đầu tôi, và những sự vi phạm của tôi dâng lên đến tận các tầng trời. Nhìn nơi nào tôi cũng không tìm được sự nhẹ nhõm; dù nhìn lại phía sau, nhìn vào trong, nhìn về phía trước, hay nhìn lên trên, tất cả đều tối tăm và khủng khiếp. Trường hợp của tôi quá đặc biệt, tội lỗi của tôi quá trầm trọng, vân vân. Tôi không thể lĩnh hội được rằng ân điển thiêng liêng lại chạm trực tiếp đến một người như tôi.' Tôi đáp, Có kẻ có tội nào bị loại khỏi lời tuyên bố về ân điển chăng? Nếu có, Phúc Âm sẽ không còn là tin mừng, không chỉ đối với ông, mà đối với mọi người khác nữa: vì chúng ta đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ những sự gian ác, thì không ai có thể đứng vững. Ông nghĩ rằng Phúc Âm có thể là tin vui mừng cho người khác, nhưng không phải cho ông. Nhưng tại sao vậy? Ông nói, Vì họ không xấu như tôi, và đã từng xấu như tôi. Điều này cũng giống như nói rằng, Vì người khác về một số phương diện tốt hơn ông, nên họ có nhiều lý do và căn cứ tốt hơn để hy vọng nơi Đấng Christ hơn ông. Nhưng bất cứ ai nghĩ như vậy, thì rõ ràng là người ấy không lĩnh hội được ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đúng đắn và trực tiếp tự do; và người ấy tưởng tượng rằng mình phải tốt hơn một chút so với hiện tại, trước khi mình có thể hy vọng nơi Đấng Christ. Nhưng chúng ta được bảo trực tiếp rằng, Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội đứng đầu; và rằng lời đáng tin cậy này xứng đáng được mọi người tiếp nhận; và do đó, xứng đáng được ông tiếp nhận, bất kể ông là ai, hay ông đã từng là gì. Ông đúng nếu ông nghĩ mình là kẻ có tội đứng đầu; nhưng ông làm tổn hại ân điển và Phúc Âm của Đấng Christ, nếu ông nghĩ hay nói rằng ông không được chào đón như bất kỳ kẻ có tội nào trên mặt đất này đến với sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, những lời thú nhận tuyệt vọng và có vẻ khiêm nhường như vậy, nếu xét đến tận đáy, sẽ thấy rằng, khi chúng ngăn trở hy vọng của chúng ta, chúng chẳng qua chỉ là sự xác tín và hối tiếc rằng chúng ta thiếu vật liệu để dựng một bàn thờ cho lòng kiêu ngạo của mình; rằng chúng ta thiếu một sự công chính xưng công chính mà chúng ta đang lo lắng lao nhọc tìm kiếm; chúng chỉ là lời than thở đau đớn nảy sinh từ ước muốn thất vọng muốn đạt được sự sống, dường như, bởi các việc làm của luật pháp; và chúng rất phù hợp, nếu chúng ta nghiêm túc nhìn vào chúng, với quan niệm rằng trong lòng chúng ta, trong động cơ của chúng ta, nếu không phải trong hành động của chúng ta, vẫn còn nhiều điều tốt, mặc dù đồng thời vẫn còn thiếu một điều gì đó để cho chúng ta sự tự tin trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời.

6. Một người khác có thể đang nói trong tư tưởng mình, 'Nhưng sau hết những điều Phúc Âm bày tỏ, nó không phải là tin an ủi hay thỏa mãn đối với tôi; vì tôi nhớ rằng Đấng Christ đã không mua sự cứu chuộc này cho toàn thể nhân loại; Đức Chúa Trời cũng không định ý sự cứu chuộc ấy cho mọi người; và vì vậy, mặc dù tôi biết rằng những người sẽ được cứu, được cứu bởi ân điển hoàn toàn tự do và có chủ quyền, nhưng tôi không thể nào được an ủi bởi điều này, vì tôi không có dấu hiệu hay bằng chứng nào có lợi cho mình, để chứng minh rằng tôi thuộc về số những người được tuyển chọn và được cứu chuộc. Do đó, tôi chỉ có thể nuôi một khả năng chung chung rằng tôi có thể được cứu cũng như người khác; nhưng điều này còn xa mới đủ để đem lại sự bình an cho linh hồn và lương tâm tôi.' Tôi sẵn sàng đáp, Đây là một lẽ thật có thật và quan trọng, rằng sự tuyển chọn và sự cứu chuộc như vậy là riêng biệt và có chủ quyền, không phải phổ quát cũng không có điều kiện. Nhưng hãy nhớ rằng, mặc dù sự cứu chuộc bởi Đấng Christ không phổ quát trong ý định của nó, nhưng nó phổ quát trong lời tuyên bố của nó để được tin cho sự cứu rỗi. Giăng 3:14-19. Hãy đọc lại những câu này, và ông có thể thấy rằng đây là tin tốt lành, đây quả thật là những tin mừng, được trình bày để chiếm được lòng tin cậy của những kẻ có tội nghèo khổ bất lực. Ân điển tự do này không đòi hỏi những dấu hiệu hay bằng chứng trước đó về sự tuyển chọn hay sự cứu chuộc riêng biệt của chính chúng ta, để đem lại sự nhẹ nhõm tức thì cho tâm trí, khi tin rằng ân điển ấy mở ra và tự do như vậy. Đúng vậy, Đức Chúa Trời bởi lời Ngài đòi hỏi chúng ta tin các giáo lý về sự tuyển chọn riêng biệt và sự cứu chuộc riêng biệt, để cho chúng ta thấy chủ quyền của ân điển Ngài, và để ngăn chúng ta nghĩ rằng ân điển ấy có điều kiện hay bị đình lại bởi bất kỳ hành động nào của chúng ta. Nhưng Ngài tuyệt đối không đòi hỏi chúng ta tin sự tuyển chọn hay sự cứu chuộc riêng biệt của chính mình, để chúng ta hy vọng hướng về Đức Chúa Trời. Ngài trình bày sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ trực tiếp trước mặt chúng ta như đầy đủ và tự do; và bất cứ nơi nào điều này tác động đúng đắn trên tâm trí, lương tâm, và hạnh kiểm, thì đó là bằng chứng đúng đắn và chắc chắn về sự tuyển chọn của chính chúng ta. Vì sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời được biết qua Phúc Âm đến với quyền năng, vân vân. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5. Vậy chớ nói, Ai sẽ lên trời, để xem tên chúng ta có trong sách sự sống chăng? Nhưng hãy nhìn vào Phúc Âm, và xem tên ông, như một kẻ có tội, há chẳng ở đó sao; và ân điển được bày tỏ trong đó, há chẳng tự do cho ông, và cho bất kỳ ai sao.

7. Tư tưởng của một người khác có thể đang hoạt động theo hướng này: 'Nhưng, ôi! sau hết những gì ông có thể nói, hay tôi có thể tìm thấy trong lời Chúa, về sự tự do của ân điển thiêng liêng, nó vẫn không đem lại sự thỏa mãn cho tôi; vì tôi biết rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết để đem linh hồn và Đấng Christ lại với nhau; và vì tôi không tìm thấy ảnh hưởng của Ngài trên lòng mình, nên tôi vô cùng bối rối, và gần như bế tắc chẳng khác gì như thể không có Phúc Âm nào được rao giảng cho tôi.'

Tôi đáp, Điều rất chắc chắn và không thể nghi ngờ là công việc của Thánh Linh là cần thiết, có chủ quyền, và hiệu quả. Nhưng rồi sao? Chúng ta có phải cảm nhận hay ý thức được bất kỳ công việc nào của Thánh Linh trên lòng mình, trước khi chúng ta tin lời chứng về ân điển tự do để lương tâm mình được thỏa mãn chăng? Nếu vậy, điều này sẽ hoàn toàn lật đổ sự tự do công khai của ân điển Đức Chúa Trời; và công việc của Thánh Linh sẽ được giải thích và quan niệm sao cho đối nghịch với lời của Phúc Âm. Theo quan điểm của tôi, khó có bằng chứng nào rõ ràng hơn về sự cần thiết của công việc Thánh Linh để cho chúng ta thấy ân điển thật của Đức Chúa Trời, bằng khuynh hướng liên tục xuất hiện trong chúng ta, nhằm xuyên tạc hay hiểu sai ân điển ấy, và nhằm đặt ngay cả ý thức về công việc của Thánh Linh vào giữa một Đấng Christ tự do và linh hồn chúng ta. Công việc của Thánh Linh là cho chúng ta thấy những điều thuộc về Đấng Christ, và khiến chúng ta biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Hãy đọc lời tường thuật về công việc và chức vụ của Ngài, trong Giăng 16:7-11, và I Cô-rinh-tô 2:9-19, nơi công việc ấy được giải thích đầy đủ nhất; và ở đó ông sẽ thấy rằng công việc của Ngài tuyệt đối không đối nghịch với sự tự do của ân điển Phúc Âm: nhưng, ngược lại, nó là một sự xác nhận cho ân điển ấy; vì Ngài đóng ấn của Ngài lên ân điển ấy, khi Ngài mang ân điển tự do này đến tâm trí chúng ta, và như vậy ban cho chúng ta sự bình an và thỏa mãn từ nó.

8. Tâm trí của một người khác có thể bối rối theo cách này: 'Tôi không thể nhận được sự thỏa mãn nào cho linh hồn mình từ bản tin Phúc Âm, vì Kinh Thánh phán rằng, Trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời.' Giờ đây tôi không biết mình đã được tái sinh hay chưa; tôi không thể tìm thấy, theo sự thỏa mãn của mình, rằng tôi có nguyên tắc ân điển nào trong lòng mình; và vì vậy tôi không thể có niềm vui hay sự bình an thật, trừ khi tôi bằng cách nào đó có thể được bảo đảm về điều này.' Bằng cách này, nhiều linh hồn đưa ra vô số phản đối chống lại chính mình, và làm cho những tin mừng về sự cứu rỗi trong Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với họ; vì họ quan niệm rằng ý thức về sự tái sinh của chính mình là cần thiết trước đó cho sự bình an và hy vọng hướng về Đức Chúa Trời.

Nhưng hãy nhớ rằng, sự tự do của ân điển là như vậy, nên sự bảo đảm về việc chúng ta được tái sinh tuyệt đối không cần thiết trước đó cho việc chúng ta đặt linh hồn mình nương cậy trên sự tha thứ tự do được tuyên bố trong Phúc Âm. Vậy giả sử ông không biết sự tái sinh của chính mình, thì điều này có nên ngăn trở ông, có nên làm ông nản lòng, khỏi việc tin sự tha thứ tự do, và như vậy hưởng một cách ý thức mối liên hệ với sự tha thứ ấy bởi đức tin chăng? Hãy nhớ thêm rằng, hễ tư tưởng về những thiếu sót này làm ông nản lòng đến đâu, thì đến đó chúng ám chỉ rằng ông đang tìm kiếm sự khích lệ của mình bằng cách nào đó nơi và từ chính mình. Nhưng kìa, tất cả những điều mà ông tưởng tượng rằng mình phải ý thức được, để nảy sinh và duy trì hy vọng hướng về Đức Chúa Trời; tất cả những điều ấy, tôi nói, là hiệu quả của đức tin nơi Phúc Âm trên tâm trí; vì chúng ta được tái sinh bởi lời lẽ thật. Gia-cơ 1:18. Do đó, chính cảm nhận và sự thấy biết về lẽ thật ân điển tự do này nằm ở nền tảng của mọi sự thay đổi thật được tạo nên trong tư tưởng, tình cảm, và hạnh kiểm của chúng ta.

9. Nhưng một số người có thể nói thêm, 'Đức tin là cần thiết cho sự cứu rỗi; giờ đây tôi không thể tìm thấy đức tin nào trong mình; tôi không thể thực hiện hành động tin cậy một cách đúng đắn. Tôi không có khả năng. Tôi không có sức để tin.' Tôi đáp, Nếu bởi lời than thở này ông muốn nói rằng ông không thể tin ân điển thiêng liêng là tự do đến nỗi ông có thể trực tiếp đặt linh hồn mình nương cậy trên nó; rằng ông không tin chắc về khả năng tự do của Đấng Christ để cứu đến cùng; thì tôi được kêu gọi đưa ra bằng chứng cho điều ấy từ lời thiêng liêng, và chứng minh điều ấy từ đó cho sự xác tín của ông, với mục đích để ông được thuyết phục về nó, và được thỏa mãn bởi nó.

Nhưng nếu ông vẫn nói, 'Tôi không nghi ngờ gì về điều đó; chỉ là tôi không thể nhận được sự an ủi nào từ nó, vì thiếu đức tin, và thiếu sự nhận biết đức tin, cùng những sự thực hành và hành động của đức tin trong linh hồn mình.' Thì rõ ràng là ông hiện đang quan niệm đức tin, và những hành động của nó, dưới ánh sáng sao cho đức tin trở thành một thứ phản đối đối với sự tự do công khai, trực tiếp của ân điển thiêng liêng; và vì vậy, thay vì tin ân điển ấy, ông thật ra đang phản đối nó. Trong khi đó, nếu ông thật sự tin ân điển ấy theo quan điểm đúng đắn của nó, ông sẽ không lấy sự thiếu thốn bất cứ điều gì nơi chính mình (dù gọi nó là đức tin, hay bằng bất kỳ tên nào khác) làm một phản đối; nhưng sẽ trực tiếp có hy vọng và sự nhẹ nhõm từ những điều ông tin về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và khi được khích lệ và nhẹ nhõm như vậy, ông sẽ biết bằng kinh nghiệm rằng hy vọng, tin cậy, yêu mến, vân vân, là gì, là những điều mà ông cố gắng đạt được một cách vô ích theo cách khác.

10. Nhưng để kết luận. Một số người vẫn có thể nói, 'Tôi không thể, tôi không dám yên nghỉ thỏa mãn trong hy vọng chung chung của Phúc Âm: Vì Phúc Âm tự nó không, không thể (dù tôi tin nó rõ ràng và vững chắc đến đâu) bảo đảm cho tôi về mối liên hệ riêng biệt của chính tôi trong Đấng Christ, hay về việc tôi sẽ được cứu bởi Ngài. Phúc Âm chỉ là một lời tuyên bố chung chung, công khai; nó không nói trực tiếp với bất kỳ ai rằng, ngươi được tuyển chọn, được cứu chuộc, được tái sinh, hay đang ở trong tình trạng cứu rỗi.' Đây quả thật là một sự vướng mắc rất lớn đối với nhiều tâm trí; và nó thường được khắc sâu đến nỗi khiến Phúc Âm trong mọi vinh hiển và tự do của nó, chỉ còn ít tác dụng để nhẹ nhõm hay nâng đỡ linh hồn. Dưới những quan niệm như vậy, Phúc Âm có vẻ rất khiếm khuyết và không đủ, và nhờ đó nhiều người bị sầu khổ đến nỗi họ bị thúc đẩy xem Phúc Âm là không đủ, và tìm cách đưa vào hay tìm kiếm điều gì đó hơn những gì được bày tỏ trong đó, để nâng lên, nâng đỡ, khích lệ, và củng cố linh hồn. Nhưng tôi cho rằng điều này nảy sinh từ một trong hai nguyên nhân sau đây.

Hoặc (1.) một quan điểm khiếm khuyết về sự tự do đúng đắn của ân điển thiêng liêng; hoặc (2.) một ước muốn và một sự háo hức muốn có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, mà sự bảo đảm ấy không cần thiết cho chúng ta, cũng không hữu ích cho chúng ta.

Về điểm Thứ Nhất, Phúc Âm tuy là lời tuyên bố công khai, chung chung và không hạn chế, thì tại sao nó lại không thể bày tỏ một sự chào đón tự do, và đem lại một căn cứ tức thì cho hy vọng và sự khích lệ, cho bất kỳ kẻ có tội nào như vậy?

Nếu nhiều người được mời đến một bữa tiệc, và tất cả đều nhận được cùng một sự chào đón, thì có cần thiết cho bất kỳ ai trong số họ phải có một quyền đặc biệt hơn những người khác, để dọn đường cho mình chăng? Nếu vậy, trong trường hợp hiện tại, chúng ta lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài mà không nghi ngờ hay tranh cãi; chúng ta sẽ thấy đủ trong sự chào đón tự do để xóa bỏ những sự nản lòng của chúng ta, để thỏa mãn tâm trí chúng ta, và để ban cho chúng ta sự bình an và hy vọng; mà không cần hay tìm kiếm một bảo chứng tốt hơn hay một quyền rõ ràng hơn những gì chúng ta có chung với nhau như những kẻ có tội, qua Phúc Âm tự do. Sự công khai và không giới hạn của Phúc Âm đối với những kẻ có tội như vậy một cách trực tiếp, chẳng những không phải là một phản đối, mà chính là lý do tại sao hy vọng và sự bình an được nhận ngay lập tức từ nó. Nếu không như vậy, bất kỳ người riêng biệt nào cũng có thể nghi ngờ liệu sự tha thứ và sự cứu rỗi có được tuyên bố tự do cho mình hay không. Nhưng trong một quan điểm đầy đủ và rõ ràng về sự tự do này, bất kỳ kẻ có tội bất lực nào cũng có thể nói trong lòng mình, 'Chúa là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì;' cũng giống như một người nghèo khó được thuyết phục rõ ràng về sự chào đón tự do đến bàn ăn đầy đủ của một người bạn có thể nói rằng, Người ấy là bạn tôi, vì vậy tôi sẽ không bao giờ bị bỏ đói.

Và về khó khăn còn lại, nó có bản chất như sau. Người ta ước muốn có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, mà sự bảo đảm ấy tuyệt đối không cần thiết lúc đầu cho hy vọng của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta được bảo đảm trực tiếp về mối liên hệ đặc biệt của chính mình, về sự tuyển chọn riêng biệt và sự cứu rỗi chắc chắn, thì điều này sẽ mở cửa cho sự tự phụ, và cho sự lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời theo chủ nghĩa phản luật pháp: là điều mà Phúc Âm ghê tởm.

Trong Phúc Âm tự do đơn thuần đã có đủ để ngăn ngừa mọi sự nản lòng và lo lắng hành hạ, và để đặt nền tảng cho tình yêu chân thành nhất và sự vâng lời vui vẻ và sẵn sàng nhất đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và trên nguyên tắc này, mọi lời khuyên nhủ tin cậy, yêu mến, và vâng lời đều tiến hành; và thật vậy, nếu không có nguyên tắc này, thì không thể có điều gì trong những điều ấy một cách thật sự trong lòng hay đời sống chúng ta. Về mối liên hệ riêng biệt hay đặc biệt của chính chúng ta, không thể có sự thỏa mãn thật nào về nó, ngoài việc tin cậy, yêu mến, và vâng lời trên nền tảng của Phúc Âm tự do. Như vậy, có một sự bảo vệ chống lại bất kỳ sự lạm dụng nào, nếu Phúc Âm được hiểu đúng: vì một người không thể thỏa mãn mình trong bất cứ điều gì trái ngược với các quy tắc của lời Chúa, mà không nói trong lòng mình rằng điều gì đó ngoài một Đấng Christ tự do là hy vọng và phần của mình. Trong khi đó, mặt khác, trong khi chúng ta tiến hành theo các nguyên tắc Phúc Âm trong tình cảm và thực hành của mình, chúng ta sẽ không thiếu chứng cớ và ấn chứng của Thánh Linh cho sự làm con nuôi của mình.

Ý định của tất cả những điều đã nói, chỉ là để cho thấy rằng sự tự do đúng đắn, tức thì, vô điều kiện của ân điển thiêng liêng, là điều đứng hàng đầu trong lời tuyên bố của Phúc Âm; và rằng chính điều này cấu thành Phúc Âm một cách đúng đắn, đối với những kẻ có tội nghèo khổ, hư mất, bất lực, bị kết án thuộc nhân loại.

Không có điều gì trước sự tự do của ân điển này, không có điều gì được thấy, được cảm nhận, được nghe, hay được hiểu, có thể đem lại bất kỳ mức độ tin tưởng thật nào cho linh hồn sầu khổ, hay lương tâm có tội. Trong khi ân điển đơn thuần này thật phong phú, đầy đủ, và tự do, đến nỗi nó đủ, trong tay của Thánh Linh thiêng liêng, để đem lại sự nhẹ nhõm tức thì và đúng đắn. Bất cứ nơi nào điều này được hiểu đúng đắn và thật sự tin cậy, trong bằng chứng và tầm quan trọng của nó, thì đó là tin tốt lành đến nỗi nó đem lại sự bình an và yên nghỉ cho tâm trí trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy lời này được ứng nghiệm, 'Chúng ta là những kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ,' Hê-bơ-rơ 4:3. Và sự thỏa mãn an ủi này là điều trở thành nguồn của mọi tình yêu Phúc Âm, sự nhẫn nhục, sự ăn năn, và sự vâng lời, trong sự tin tưởng và quan điểm liên tục về tình yêu tự do này được tuyên bố trong Phúc Âm phước hạnh.

Những giáo lý thật và quan trọng về ân điển phân biệt cũng không hề đối nghịch với, bị phủ nhận bởi, hay không phù hợp với hy vọng Phúc Âm tự do này. Vì chính Phúc Âm ân điển tự do này được tin, hay cũng chính là, ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được biết và được tin, là điều làm cho lương tâm được yên ổn, an ủi lòng, củng cố linh hồn, thanh tẩy tình cảm, và thu hút đến tình yêu và sự vâng lời.

Những người được yên ổn, được an ủi, vân vân như vậy, là những tín hữu thật, sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, trong sự nương cậy và quan tâm liên tục đối với Đấng Christ như ánh sáng, sự sống, niềm vui, sức mạnh, và phần của mình. Những người này chắc chắn sẽ bền đỗ, vì Đức Chúa Trời đã bởi Thánh Linh Ngài, qua lời Ngài, đặt sự kính sợ Ngài và tuôn đổ tình yêu Ngài trong lòng họ, để họ không lìa khỏi Ngài.

Phước cho những người biết tiếng vui mừng; họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; vì càng biết về tiếng ấy nhiều hơn, và hưởng sự thỏa mãn thánh khiết tuôn chảy từ nó nhiều hơn; thì càng rõ ràng, cả đối với chính mình lẫn đối với người khác, sự tuyển chọn của họ, sự cứu chuộc riêng biệt của họ, sự tái sinh thật của họ và sự kêu gọi hiệu quả của họ. Vì Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh, và sự tin lẽ thật, mà họ được gọi đến, bởi Phúc Âm, để đạt được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14.

Và ôi, nguyện Chúa là Thánh Linh khiến mỗi người chúng ta ngày càng biết rõ hơn sự tuyệt vời và vinh hiển của ân điển tự do này, và dời đi những đám mây thường xuyên xen vào giữa Mặt Trời Công Chính và linh hồn chúng ta; để chúng ta được đầy dẫy mọi niềm vui và sự bình an trong khi tin, và như vậy dồi dào trong hy vọng và trong sự thánh khiết thật, qua quyền năng của Đức Thánh Linh. A-men.

NHỮNG SUY NGHĨ NGẮN GỌN

II. VỀ CÁCH THỨC MÀ PHÚC ÂM, KHI ĐƯỢC TIN, BAN CHO SỰ BÌNH AN VÀ HY VỌNG.

Có một chân lý trung tâm, chạy xuyên suốt Kinh Thánh từ đầu đến cuối, mà chúng ta có thể bị cám dỗ bỏ qua hoặc không nhận ra đúng tầm quan trọng và vẻ đẹp của nó, giữa lúc vững tin mọi giáo lý đặc thù của phái Calvin, như chúng thường được trình bày; và hiện tại tôi không nghĩ ra cách diễn đạt nào hay hơn thế này: Chúa Giê-xu Christ trong mọi ân điển và sự đầy đủ của Ngài, được rao giảng trong Phúc Âm chính vì mục đích này, để xuất hiện như nền tảng duy nhất, trực tiếp và chắc chắn cho hy vọng của một kẻ có tội đã hư mất. Như vậy. Không nhân thêm lời lúc này để bàn rộng, giải thích và chứng minh nguyên tắc này, tôi thà minh họa nó bằng cách trình bày một số hiệu quả đúng đắn của nó trên tâm trí và tấm lòng. Chân lý này, tôi nói, khi được hiểu rõ và tin nhận trên bằng chứng thiêng liêng, sẽ lập tức làm im lặng những sự phản đối và cất đi sự nản lòng của kẻ có tội đã bị cáo trách. Thật vậy, chính niềm tin vào chân lý này, rõ ràng chứa đựng trong nó một sự xác tín về tình trạng bất lực và tuyệt vọng của kẻ có tội nơi chính mình; vì nếu không, Đấng Christ đã chẳng xuất hiện như nền tảng hy vọng duy nhất của người ấy. Và khi linh hồn nhìn thấy Đấng Christ như nền tảng trực tiếp và chắc chắn của mình, người ấy không thể không có được phần nào sự bình an trong lương tâm, và phần nào cảm nhận khích lệ về ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời; một cảm nhận như thế kéo tấm lòng ra khỏi chính mình, khỏi cảm giác và tội lỗi (tùy theo hiệu lực của chân lý trên tâm trí), và sinh ra lòng yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và như thế trở thành nguyên tắc của mọi sự vâng phục theo Phúc Âm. Chân lý này cần thiết đến nỗi, nếu nó không được hiểu đúng và tin nhận cách chân thành, thì mọi giáo lý khác của lời Đức Chúa Trời cũng chỉ có rất ít hiệu lực trên tâm trí; thật vậy, chẳng có hiệu quả Phúc Âm nào cả. Nhưng nếu chân lý này được tiếp nhận, hoặc được đưa vào lương tâm, thì mọi giáo lý khác của lời Đức Chúa Trời sẽ được thấy chẳng những phù hợp với nó, mà còn liên kết với nó, được nó soi sáng và phục vụ nó. Giáo lý trung tâm này chính là điều được gọi một cách nhấn mạnh hơn là Chân Lý hay Phúc Âm; và nó khác biệt với các chân lý khác của lời Đức Chúa Trời trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Chẳng hạn, giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt có phải là một chân lý Phúc Âm không? Chúng ta được nói là “được chọn để hưởng sự cứu rỗi bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi chân lý”. Giáo lý về sự tái sinh có phải là một chân lý thiêng liêng không? Chúng ta được nói là được sinh ra, qua Phúc Âm, hay bởi lời của chân lý. Về sự làm con nuôi, có lời rằng: “chúng ta hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ”. Về sự nên thánh, có lời rằng, chúng ta “được nên thánh bởi chân lý”; và về sự bền đỗ, rõ ràng là chúng ta “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho sự cứu rỗi”; và về sự an ủi thuộc linh cũng vậy, rõ ràng là chúng ta “được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin”. Chân lý trung tâm này là vấn đề chính yếu và đúng đắn của đức tin, và Đấng Christ hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ xuất hiện trong đó, là đối tượng đúng đắn và duy nhất của đức tin. Khi nhìn thấy và tin nhận sự cần thiết tuyệt đối, sự trọn vẹn hoàn toàn và sự nhưng không trực tiếp vô điều kiện của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta thấy sự tự tin tự công chính của mình bị chống đối và dẹp bỏ, và sự nản lòng của linh hồn mình được cất đi phần nào. Trong chân lý này, chúng ta có Đấng Christ và mọi sự cứu rỗi của Ngài được đem đến thật gần, hết sức gần, ngay kề linh hồn và hoàn cảnh của chúng ta; đến nỗi dường như không có gì đứng giữa Ngài và chúng ta, dù chúng ta đã bất xứng, có tội, ô uế và khốn khổ đến đâu; và vì vậy, ngay khi nó được nhận biết đúng đắn và thật sự được tin, chúng ta “đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời”.

Rõ ràng tôi không bênh vực ở đây điều thường được gọi là một đức tin lịch sử suông, trong đó một người xem mình như một thứ khán giả đứng ngoài đối với vấn đề của đức tin mình; vì bất cứ ai không thấy rằng bản tin Phúc Âm nhắm trực tiếp vào chính người ấy và hoàn cảnh của chính người ấy, thì không thể nói là đã nắm bắt chân lý trong ánh sáng đúng đắn của nó. Thật vậy, chắc chắn rằng hầu hết mọi giáo lý khác đều có thể được nhận biết theo một cách suy đoán hay lịch sử; một người có thể tin và suy ngẫm các giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt và sự cứu chuộc như một khán giả đứng ngoài, vì người ấy không thấy mối quan tâm cá nhân trực tiếp của mình trong đó. Cũng có thể nói như vậy về các giáo lý về ân điển hiệu quả và về sự bền đỗ của các thánh đồ. Nếu một người không thấy rằng những gì Phúc Âm nói về Đấng Christ và về sự cứu rỗi bởi Ngài là hoàn toàn cần thiết cho mình, đúng với hoàn cảnh của mình, và nhưng không dành cho mình sử dụng, thì người ấy vẫn còn bị giữ ở một khoảng cách; xem các giáo lý về ân điển chẳng hơn gì một lời tuyên bố chung về những gì Đức Chúa Trời định làm hay đã làm trên hoặc cho một số kẻ có tội, mà không thấy mối quan tâm cá nhân nào của mình trong vấn đề ấy.

Tôi rất ý thức rằng các giáo lý của Kinh Thánh thường được quan niệm dưới một ánh sáng khiến chúng trở thành một thứ phản đối chống lại sự nhưng không công khai của hy vọng được đưa ra trong Phúc Âm: vì chúng ta rất sẵn lòng nói trong tâm trí mình rằng, vì Đức Chúa Trời không cho chúng ta biết ai là những người đặc biệt đã được tuyển chọn và cứu chuộc, hay ai sẽ được tác động cách hiệu quả, v.v., nên một người phải cảm nhận được một sự thay đổi rõ ràng hay thật sự đã xảy ra trên mình theo chiều hướng tốt hơn, trước khi người ấy có thể hay dám mạo hiểm nhận lấy một mức độ hy vọng thỏa lòng nào trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng nếu chúng ta có thể nhớ lại rằng sự tuyển chọn đặc biệt và sự cứu chuộc, và các công việc của Đức Thánh Linh, đều nhằm đưa những kẻ có tội đến chỗ biết và đón nhận hy vọng này của Phúc Âm; thì sẽ thấy rằng tất cả các giáo lý ấy là một sự xác nhận, hơn là một sự phản đối, đối với hy vọng phước hạnh này. Vì niềm tin có lương tâm vào chân lý Phúc Âm này, vượt trên và ngược lại với bản tính của chúng ta; vì nó kéo chúng ta ra khỏi mọi điều mà chúng ta vốn gắn bó và yêu thích một cách tự nhiên. Chúng ta luôn có khuynh hướng chống đối, hiểu lầm, khinh rẻ hay nghi ngờ hy vọng này; và rất sẵn lòng hiểu Phúc Âm dưới một ánh sáng còn chừa chỗ cho sự tự cậy mình, sự tự nuông chiều, hay cho việc ấp ủ những hy vọng lừa dối. Vì những lý do này, cùng với những lý do khác, hoàn toàn cần thiết phải có sự tác động thiêng liêng của Đức Thánh Linh, để đưa chân lý ấy vào lương tâm chúng ta và duy trì nó trong tấm lòng chúng ta. Tôi cũng có thể nhận xét thêm ở đây rằng chân lý này làm cho hy vọng của Phúc Âm tỏ ra quá nhưng không và quá hạ mình, đến nỗi chúng ta vốn khinh rẻ nó, vì nó đặt tất cả chúng ta ngang nhau trước mặt Đức Chúa Trời: rằng nó tỏ ra với chúng ta rất thiếu sót, hẹp hòi, yếu đuối và dại dột, vì nó không trực tiếp ban cho chúng ta một sự thỏa lòng đầy đủ về mối quan tâm đặc biệt của chính mình, như thể để chúng ta ở trong một trạng thái an toàn có phần độc lập với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tin nhận: rằng nó xúc phạm bản tính bại hoại của chúng ta, vì nó bắt chúng ta phải sống thật gần và luôn luôn lệ thuộc vào một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và có chủ quyền. Nói tóm lại, ước muốn và khát vọng tự nhiên của chúng ta là có được điều gì đó nơi chính mình làm nền tảng và lý do cho sự bình an và hy vọng đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta thích nương dựa vào và mong muốn chống đỡ một thứ hy vọng như thế; trong khi chúng ta ghét bỏ và nghi ngờ nền tảng chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn, vì nó là điều khác biệt với việc xét đến bất cứ điều gì nơi chính mình. Tất cả những điều này, cùng với nhiều điều khác nữa, hợp lại khiến cần phải có một sự tác động thiêng liêng toàn năng để ghi khắc chân lý này trên tấm lòng chúng ta. Nhưng khi chân lý siêu nhiên này được Đức Thánh Linh làm cho chiếm lấy linh hồn chúng ta, nó kéo chúng ta ra khỏi ước muốn và khát vọng tự nhiên của mình, khỏi sự tự cậy mình và tự nuông chiều, và dẫn chúng ta đến chỗ nhìn lên và sống nhờ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như hy vọng và phần cơ nghiệp duy nhất và trọn vẹn của mình, như nơi ẩn náu nhưng không và nơi thánh của mình. Từ đó bắt đầu xuất hiện một số bằng chứng về sự tuyển chọn và cứu chuộc đặc biệt của chúng ta. Hạt giống bất diệt của lời Đức Chúa Trời được gieo trong tấm lòng, một nguyên tắc mới được đưa vào, một nguồn mới của tình cảm và hành động được ban cho; nhờ đó linh hồn được làm cho có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời, và từ hy vọng và tình yêu này mà hướng tới sự giống như Đấng Christ. Và khi những điều như thế này xuất hiện và tiến triển trong tình cảm và cách cư xử, thì các bằng chứng về một mối quan tâm đặc biệt trong Đấng Christ được bày tỏ. Không phải hy vọng, sự vui thích và thỏa lòng của người này chỉ hay chủ yếu phát sinh từ những bằng chứng về mối quan tâm ấy; nhưng từ sự vinh hiển, sự trọn vẹn và sự nhưng không của ân điển thiêng liêng xuất hiện trong một Đấng Christ được bày tỏ. Vì đó là điều người ấy luôn để trước mắt, làm hy vọng và chỗ nương cậy của mình, trong khi người ấy tiến bước trong việc sinh ra những bông trái của đức tin cho thấy mình là môn đồ của Đấng Christ. Vậy thì, theo mức độ mà tín hữu được ban cho sự thỏa lòng này từ sự nhưng không của ân điển thiêng liêng được bày tỏ, thì các bông trái của nó xuất hiện theo mức độ ấy; và theo mức độ ấy các bằng chứng của người ấy được sáng tỏ: nhưng khi những điều này suy giảm, các bằng chứng về mối quan tâm của người ấy biến mất.

Dù sao tôi cũng rất ý thức, sau tất cả những gì đã nói, rằng điểm mấu chốt, điểm nhói buốt, nằm ở câu hỏi này: “Liệu chân lý kia, vốn có một diện mạo đồng đều đối với mọi kẻ có tội như vậy, và vốn đúng về những kẻ hư mất cũng như về những kẻ được cứu, có thể ban cho bất cứ cá nhân nào một sự thỏa lòng vững chắc, hay đem lại một hy vọng vững chắc cho người ấy không?”

Một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi này có thể dễ dàng bị cho là rất cuồng tín; và việc đặt bất cứ trọng tâm nào lên một chân lý như thế để có sự bình an và hy vọng thỏa lòng, có thể bị cho là vừa khó hiểu vừa nguy hiểm; như thể trong đó không thể có đủ để gánh vác sức nặng đặt lên nó. Nhưng chớ để lý trí của chúng ta vội vàng phán đoán rằng điều đó là không thể được! Ai biết được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể nghĩ ra và tuyên bố điều gì? Và tôi hy vọng sẽ làm cho thấy rõ, cả từ thực tế, từ giáo lý và từ kinh nghiệm, rằng đây chính là trường hợp đối với giáo lý quan trọng đang ở trước chúng ta. Nếu không có chân lý trong điều này, Phúc Âm không thể được coi là tin vui lớn cho mọi người: niềm vui của các Cơ Đốc nhân đầu tiên khi họ mới nắm bắt và tin nhận Phúc Âm, sẽ tỏ ra là không có nền tảng đúng đắn. Và nếu không có một niềm vui và sự bình an vững chắc nào có được từ Phúc Âm thuần túy khi được tin, thì chúng ta không bao giờ có thể thực hiện bất cứ bổn phận nào, hay thi hành bất cứ ân tứ nào, theo cách Phúc Âm, cho đến khi chúng ta đạt được một sự bảo đảm nào đó về mối quan tâm cá nhân của mình; nhưng làm sao một sự bảo đảm như thế có thể có được, trước khi các bổn phận Phúc Âm được thực hiện, hay các kinh nghiệm Phúc Âm được cảm nhận, thì không thể tưởng tượng nổi.

Nhưng dù sao đi nữa, vẫn sẽ còn được hỏi rằng, liệu một người có thể nhận được sự thỏa lòng vững chắc nào từ một giáo lý vốn đúng về những kẻ hư mất cũng như về những kẻ được cứu không? Tôi đáp rằng, chúng ta không cần tìm xa để có những hình ảnh thích hợp minh họa vấn đề này. Nếu hai người mắc cùng một bệnh, và cả hai đều được cho biết về cùng một phương thuốc nhưng không; người nào, khi nghe thuật lại, tin rằng phương thuốc ấy hiệu nghiệm và nhưng không, thì lập tức được an ủi trong tâm trí với hy vọng được chữa lành, và theo đó mà dùng thuốc; trong khi người nào nghi ngờ hoặc hiệu nghiệm hoặc tính nhưng không của nó, thì không nhận được sự nhẹ nhõm nào cho tâm trí mình về điều đó, và có lẽ chết vì bệnh ấy; mặc dù phương thuốc ấy, xét về bản chất, cũng hiệu nghiệm, và xét về chính nó, cũng nhưng không, đối với trường hợp của người ấy cũng như đối với người kia.

Tôi có thể thêm nhiều phép so sánh tương tự, mượn cả từ thiên nhiên lẫn Kinh Thánh, để minh họa hay làm cho chủ đề này trở nên quen thuộc: như một lời chứng về một món quà nhưng không sẽ được nhận; một cây chống nhưng không để nương vào, v.v. Nay trong những trường hợp như thế này, chắc chắn rằng, nếu tâm trí của một người không được nhẹ nhõm, yên ổn và khích lệ phần nào bởi một bản tin như thế, thì người ấy thật sự không tin nó, dù người ấy có xưng nhận nó chăng nữa; nhưng trong tâm trí người ấy vẫn còn những sự phản đối hay ngờ vực về nó, trừ khi người ấy được giả định là hoàn toàn ngu muội và không quan tâm đến bệnh tật, nhu cầu hay nguy hiểm của chính mình; trong trường hợp ấy rõ ràng là người ấy chưa nhận thức được sự cần thiết của một sự cứu giúp như thế cho chính mình. Nay khi một người nhận được hy vọng và sự bình an của mình từ một lời chứng nhưng không công khai như thế, người ấy không được nhẹ nhõm bởi ý nghĩ về một sự khác biệt nào giữa mình với một người khác, đối với người mà lời chứng ấy cũng nhưng không và thích hợp như đối với chính mình; người ấy cũng không cho rằng mình có một quyền tốt hơn hay một mối quan tâm rõ ràng hơn người khác: nhưng sự thỏa lòng của người ấy phát sinh từ chân lý được thuật lại, mà người ấy nắm bắt và tin nhận, dù người khác không tin. Nay hãy áp dụng điều này vào các vấn đề thuộc linh. Chân lý ân điển nhưng không của Phúc Âm đem lại hy vọng và sự khích lệ, và trở thành nền tảng của mọi hành động của linh hồn tin nhận, thường được gọi là các hành vi của đức tin, nhưng có thể gọi đúng hơn là các hành động của tình yêu (vì đức tin luôn hành động bởi tình yêu), như tin cậy, đến với, đón nhận, và những điều tương tự: vì không ai sẽ đến với Đấng Christ hay tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay đón nhận các lời hứa, trừ khi trước hết trong linh hồn người ấy có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phát sinh từ việc nhìn thấy và tin nhận ân điển nhưng không của Ngài. Những hành động của tâm trí này cũng không nên được coi là một nỗ lực gian nan hay khó khăn nào để đạt được sự bình an và hy vọng đối với Đức Chúa Trời; vì chúng tự nhiên phát sinh và tuôn chảy từ chân lý khích lệ và làm yên lòng linh hồn khi được tin. Chúng chỉ là những chuyển động hay ý nghĩ của tâm trí, được sinh ra và gợi lên bởi chân lý đầy ân điển khi được tin. Vì trong những trường hợp thuộc linh như thế, chúng ta phải gạt sang một bên mọi hành động bên ngoài của thân thể, mà nhờ đó chúng được biểu thị và bày tỏ, và được xây dựng trên đó. Trong khi chân lý này còn rõ ràng trong tâm trí một người, người ấy có thể và thật sự nương dựa vào nó, hay đúng hơn nương dựa vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ trong đó; và như thế nó trở thành sự nâng đỡ và tươi mát liên tục của người ấy, thật vậy, và là động lực liên tục thúc đẩy người ấy yêu mến và vâng phục. Đó là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Và theo mức độ mà một người được làm cho sống động, phấn chấn, linh hoạt và nâng đỡ nhờ đó; theo mức độ ấy người ấy ý thức được sự liên kết của mình với Đấng Christ, và sự hiệp một sống động với Ngài: vì giờ đây người ấy biết và cảm nhận trong chính tấm lòng mình rằng mình nhận được sức mạnh và sự an ủi trực tiếp và ngay lập tức từ Đấng Christ được bày tỏ. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài một cảm nhận về tình yêu của Ngài, một sự hưởng thụ ân huệ của Ngài, và một bằng chứng, ấn chứng hay chứng cớ về mối quan tâm của chính họ trong Ngài. Nếu một người đánh mất chân lý ấy, hay bị quay khỏi nó ở mức độ nào; người ấy đến mức độ ấy không thể có sự yên nghỉ thật, và có nguy cơ tìm kiếm sự yên nghỉ từ một phía khác, hay đặt hy vọng mình trên một nền tảng giả dối. Như thế người ấy đánh mất sự hưởng thụ thật về ân huệ của Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể được khôi phục lại nó, trừ khi bị đuổi khỏi mọi nỗ lực khác, và chân lý này được làm sống lại mới mẻ trên tâm trí người ấy, bằng phương tiện này hay phương tiện khác. Và trong các phương pháp khác nhau mà Đức Thánh Linh có thể dùng để khôi phục một kẻ bội đạo, một phương pháp nổi bật là: nhắc lại những kinh nghiệm quá khứ về hiệu lực của Phúc Âm; không phải để sự an ủi của người ấy phát sinh từ những kinh nghiệm ấy, nhưng từ ân điển nhưng không và trọn vẹn vốn nằm ở nền tảng của chúng. Niềm tin vào chân lý này, cùng với ảnh hưởng chân chính của nó trên tấm lòng và cách cư xử, chính là điều phân biệt tín hữu với những kẻ không tin. Và bất cứ ảnh hưởng thể chất nào của Đức Thánh Linh có thể được giả định trong vấn đề sự tái sinh và sự nên thánh, tách khỏi chân lý được tin; những ảnh hưởng ấy cũng không thể có phần rõ rệt nào trong việc làm yên lương tâm và an ủi tấm lòng, vì xét về bản chất chúng hoàn toàn vô hình, và vì vậy không thể trở thành vấn đề của kinh nghiệm Cơ Đốc. Cũng không được thừa nhận ở đây bất cứ điều gì đi trước hay khác biệt với ý nghĩ về một Đấng Cứu Rỗi nhưng không và trọn vẹn, trong việc đem lại sự nhẹ nhõm cho lương tâm; nếu có, thì sự bình an phát sinh từ đó là lừa dối, và xúc phạm đến sự đầy đủ mọi mặt của công việc Đấng Christ.

Tôi cũng xin nhận xét thêm rằng, theo kế hoạch này, sự thánh khiết thật và sự an ủi thật song hành với nhau; cho đến khi chúng ta đến được một tình trạng vượt khỏi mọi nguy cơ đánh mất sự hưởng thụ thánh này ở bất cứ mức độ nào, điều không thể xảy ra cho đến khi chúng ta đến nơi vinh hiển. Tín hữu cũng nhờ đó được giữ trong trạng thái lệ thuộc trực tiếp liên tục vào Đức Chúa Trời; đến nỗi trong khi người ấy được giữ khỏi mọi lạm dụng về một phía, e rằng còn một lời hứa để lại về việc bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, mà người ấy dường như không đạt tới; thì về phía khác người ấy có đủ sự khích lệ và vui thích trên con đường thánh khiết của Phúc Âm; được thu hút và làm cho sống động bởi hy vọng liên tục về Phúc Âm nhưng không. Tín hữu không bao giờ có căn cứ để nói rằng: “Núi tôi đứng vững, tôi sẽ chẳng hề bị rúng động”; nhưng người ấy luôn luôn có lý do để nói rằng: “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức lực của chúng tôi, một sự giúp đỡ hiện diện trong cơn hoạn nạn”; và người ấy thật sự nói như vậy trong tấm lòng mình, bao lâu người ấy còn được ban cho cái nhìn về sự cần thiết, sự đầy đủ và sự nhưng không của ân điển thiêng liêng trong Đấng Christ cho chính mình.

Sự bình an và niềm vui của tín hữu, do đó, lên xuống đúng theo mức độ người ấy nhận biết bằng chứng của chân lý Phúc Âm này, như nhắm vào chính mình cũng như vào bất cứ người nào khác; theo đó, người ấy không thể bước đi trên bất cứ con đường cấm nào để tìm sự bình an và an ủi mà vẫn giữ chân lý này trước mắt, mà không bị đánh động bởi suy nghĩ nghiêm trọng rằng mình đang lìa bỏ Đức Chúa Trời thật, coi nhẹ hy vọng của Phúc Âm, và khinh rẻ tình yêu vốn ghen tương như nó thu hút. Chỗ còn lại cho suy nghĩ nghiêm trọng này, chính là điều giữ chúng ta trong trạng thái và cảm nhận lệ thuộc tuyệt đối, liên tục, trực tiếp vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đây thật sự là điều chúng ta rất cần, và nhắm tới việc được giải thoát khỏi, ở mức độ nào đó và bằng cách này hay cách khác. Nhưng Phúc Âm trong sự thuần khiết của nó sẽ không cho phép điều đó. Chớ nghĩ ở đây rằng cách trình bày sự việc như thế này sinh ra một nỗi sợ nô lệ đối với cơn thịnh nộ thiêng liêng; vì “người nào lòng vững bền tin cậy nơi Chúa thì không sợ tin dữ”. Vì vậy nỗi sợ của người ấy chỉ có tác dụng giữ hay đuổi người ấy khỏi mọi con đường giả dối và nơi ẩn náu nguy hiểm, và gắn chặt tấm lòng và hy vọng của người ấy vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như hy vọng và phần cơ nghiệp duy nhất của người ấy.

NHỮNG SUY NGHĨ NGẮN GỌN

III. VỀ CÁCH THỨC MÀ MỘT TÍN HỮU ĐẠT ĐƯỢC SỰ THỎA LÒNG THẬT VỀ TÌNH TRẠNG CỦA MÌNH ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Chưa bao giờ có một câu hỏi nào được đặt ra có hậu quả lớn hơn cho sự bình an và an ủi của chúng ta bằng câu hỏi này — Chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Ngay khi vua của sự kinh hãi giáng đòn chí tử, linh hồn chúng ta phải lao vào cõi đời đời chưa biết, và bước vào một trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ đời đời. Lương tâm của chính chúng ta đôi khi đặt chúng ta trước đó trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét mọi người. Và một thời điểm sẽ mau chóng đến, khi chúng ta sẽ tiến đến ngay biên giới của cõi đời đời. Nếu lương tâm giờ đây tỉnh thức, câu hỏi dồn ép tâm trí với sự khẩn thiết lớn nhất: “Làm sao tôi có thể thỏa lòng về những vấn đề của linh hồn bất diệt của mình?” — Nếu các Cơ Đốc nhân nói chung chỉ được đưa đến chỗ suy ngẫm cách trang nghiêm những vấn đề quan trọng này, họ sẽ lập tức nhận ra ngay trong tấm lòng mình rằng không gì kém hơn một nền tảng hoàn toàn an toàn, và một hy vọng tuyệt đối chắc chắn, mới phục vụ được mục đích của họ.

2. Nhưng tìm ở đâu điều đủ sức nâng đỡ linh hồn và lương tâm trong cơn hấp hối của sự chết, và trước viễn cảnh một tình trạng không thay đổi? Tìm ở đâu điều sẽ đem lại sự nhẹ nhõm thỏa lòng cho lương tâm và một sự tin cậy rõ ràng trước mặt Đức Chúa Trời? Mọi người sẽ lập tức nói rằng: Chỉ trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Nhưng câu trả lời này có còn chừa chỗ cho những câu hỏi như thế này không? “Làm sao tôi đến được với Đấng Christ? Hay làm sao tôi được bảo đảm về mối quan tâm của mình trong Ngài? Tôi sẽ, hay tôi phải làm gì để đạt được điều đó? Hay tôi phải kinh nghiệm hay thực hành điều gì để có được sự thỏa lòng này?” Ở đây xuất hiện vô số câu hỏi rối rắm, và một cảnh tượng những khó khăn quan trọng không dễ giải quyết. Đến nỗi các giáo sư đạo cũng gần như lúng túng về tình trạng đời đời của mình, như thể họ chưa từng nghe gì về Đấng Christ, và công việc của Ngài cho những kẻ có tội.

Để đạt được sự thỏa lòng trong điều này, chúng ta bắt tay vào việc xem xét tấm lòng và đường lối của chính mình, cách cư xử quá khứ, hay những kinh nghiệm quá khứ, với hy vọng tìm thấy ở đó điều gì đó, có thể là phương tiện làm dịu nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm nhẹ lương tâm chúng ta. Chúng ta nhìn với sự háo hức và lo âu vào mọi góc khuất của tấm lòng mình, để xem liệu giữa tất cả những điều xấu chúng ta tìm thấy ở đó, chúng ta có thể tìm thấy điều gì tốt đã được làm nên trong chúng ta, hay điều gì thật sự đầy ân điển trong các kinh nghiệm của chúng ta, mà có thể là một bằng chứng thỏa lòng đúng đắn về mối quan tâm đặc biệt của chúng ta chăng. Có lẽ chúng ta nhận ra một số bằng chứng có vẻ thuận lợi cho mình: chúng ta nghĩ rằng mình đã cảm nhận được một số kinh nghiệm khác biệt; và như thế đạt được sự nhẹ nhõm và khuây khỏa. Nhưng nếu sau tất cả, hóa ra những bằng chứng này đi kèm với sự không chắc chắn thì sao? Nếu có lý do để nghi ngờ rằng chúng có thể lừa dối thì sao? Vậy thì làm sao tâm trí có thể được nhẹ nhõm, hay lương tâm được yên ổn theo kế hoạch này? — Trong khi chúng ta bận rộn lo âu như thế, tìm kiếm sự yên nghỉ cho linh hồn mình, chúng ta chịu một khuynh hướng mạnh mẽ muốn nghĩ tốt nhất, và làm tốt nhất, về những gì chúng ta tìm thấy và cảm nhận. Vậy thì làm sao chúng ta biết được, nhưng dưới ảnh hưởng của một khuynh hướng như thế, chúng ta có thật sự tự lừa dối mình, qua một ước muốn tha thiết muốn cho rằng tình trạng của mình xét cho cùng là an toàn và tốt đẹp chăng? Và nếu tấm lòng lừa dối của chúng ta thành công, trong trường hợp này, trong việc đưa chúng ta vào một sự lừa dối thì sao? Chúng ta sẽ ở đâu? — Có lẽ những suy nghĩ này, thoạt nhìn, dường như cất đi mọi công dụng của các dấu hiệu và dấu chỉ. Nhưng chúng không làm vậy, như chúng ta sẽ sớm thấy. Dù sao đi nữa, không ai, tôi nghĩ, có thể phủ nhận hay tránh né sức mạnh của chúng, dù chúng có vẻ soi xét hay làm nản lòng đến đâu. Nhưng còn có một số suy nghĩ đáng báo động khác nữa, cũng không được bỏ qua. Chẳng phải nhiều người đã có một lời xưng nhận rực rỡ, và, theo nhận thức của chính họ và của người khác, đã được ban cho những kinh nghiệm khác biệt nhất, mà rốt cuộc lại hóa ra là những kẻ giả hình và bội đạo sao? Chẳng phải nhiều người đã nói những điều cao siêu về chứng cớ, ấn chứng và của cầm của Đức Thánh Linh, như chính họ được hưởng, mà rốt cuộc lại bị phát hiện là những kẻ nói dối sao?

Lại nữa, chẳng phải có những ân tứ giả mạo, những sự an ủi giả mạo, và những kinh nghiệm giả mạo sao? Có thể phủ nhận những điều này sao? Theo kế hoạch này để đạt được sự bình an, do đó chúng ta phải phân biệt rất tinh tế, trước khi chúng ta có thể được cho là đạt được bất cứ mức độ chắc chắn nào, bằng cách phân biệt điều chân thật với điều giả mạo; và sau tất cả, rất có thể vấn đề vẫn còn trong sự nghi ngờ, buồn bã, chờ đợi. Vậy thì làm sao chúng ta có thể có được sự bình an vững chắc nào? Lại nữa, có lẽ chúng ta đang ở trong những hoàn cảnh như thế về sự đau đớn của linh hồn mình, hay về cái chết đang đến gần, đến nỗi phải đưa ra một câu trả lời mau chóng, nếu không linh hồn sẽ chìm dưới gánh nặng của mình, và gần như rơi vào tuyệt vọng. Nhiều cuộc giằng co không thể diễn tả được sinh ra trong linh hồn, có lẽ khi không còn thời gian cũng không còn khả năng để xem xét vấn đề cho đủ. Ấy thế mà giữa những hoàn cảnh bất hạnh này, nếu một người nhận ra tầm quan trọng vô hạn của linh hồn mình, người ấy thấy rằng không gì kém hơn sự chắc chắn mà trên đó người ấy có thể lập tức nương dựa, mới đem lại cho người ấy sự thỏa lòng.

3. Nhưng lời thiêng liêng có để chúng ta trong một sự rối rắm như thế này không? Nếu có, thì hy vọng, sự yên nghỉ, sự tin cậy của chúng ta ở đâu?

Há chẳng phải Cơ Đốc giáo, theo kế hoạch này, sẽ là một tôn giáo rất khó chịu; một chương trình rất không chắc chắn cho hy vọng và sự bình an đối với Đức Chúa Trời sao? Và há chẳng phải, theo cách này, nó thật sự bỏ mặc chúng ta, thật vậy, và bắt buộc chúng ta, phải lấy phần chính của hy vọng và sự an ủi của mình trực tiếp từ những gì chúng ta có thể được cho là đã cảm nhận hay đã làm sao? Kìa, giữa tất cả những sự rối rắm không thể gỡ này, Phúc Âm công bố Chúa Giê-xu Christ, và mọi sự cứu rỗi của Ngài, công khai và nhưng không cho sự cứu giúp và hy vọng chắc chắn của linh hồn đau khổ và có tội. Nếu điều này được nhận ra trong vẻ đẹp và tầm quan trọng của nó, thì hy vọng của Phúc Âm phải tỏ ra cần thiết, quý báu, khích lệ và thu hút biết bao! Nay trong khi mọi thứ khác tỏ ra không chắc chắn, thì điều này chắc chắn; khi mọi nơi ẩn náu và chỗ nâng đỡ khác đều thất bại, điều này tỏ ra đủ vững chắc và nhưng không: nó được thấy là một nơi ẩn náu an toàn, một nền tảng chắc chắn, một chỗ nương cậy đầy đủ; tách biệt khỏi mọi ý nghĩ và sự xét đến khác.

Nhưng có lẽ tâm trí lo âu của bạn sẽ phản đối ở đây rằng: “Làm sao tôi có thể thỏa lòng mà không có sự bảo đảm về mối quan tâm đặc biệt của chính tôi trong Đấng Christ; lời tuyên bố chung của Phúc Âm không thể đem lại cho tôi điều này, vì nó mang một diện mạo đồng đều đối với mọi kẻ có tội như vậy?” Nhưng tôi xin hỏi lại rằng, bạn muốn loại bảo đảm nào? Bạn có muốn được chứng nhận về sự thịnh vượng đời đời của mình đến nỗi được yên nghỉ khỏi mọi thứ sợ hãi không? Bạn có muốn có thể nói rằng: “Núi tôi đứng vững, tôi sẽ chẳng hề bị rúng động” không? Bạn có muốn một sự bảo đảm như thế cho phép bạn nghĩ rằng mình an toàn, theo bất cứ cách nào khác hơn là cách lệ thuộc liên tục, trực tiếp, tuyệt đối vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho mọi điều bạn ao ước và trông đợi, và như thế tin cậy, yêu mến và vâng phục Ngài cho phù hợp không? Lời Đức Chúa Trời không ban cho ai điều này, vì nó không khẳng định trực tiếp về bất cứ cá nhân nào đang sống hiện nay rằng người ấy chắc chắn sẽ được cứu: bạn cũng không thể đạt được nó bởi bất cứ sự chắc chắn tích cực nào phát sinh từ các bổn phận hay kinh nghiệm, vì tấm lòng luôn luôn lừa dối. Nhưng hãy xem ở đây trong Phúc Âm một sự chắc chắn như thế được ban cho, đem linh hồn vào trạng thái lệ thuộc trực tiếp vào Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy một mình Ngài; bảo đảm với chúng ta rằng khi nương dựa vào Ngài chúng ta được an toàn, và không ở nơi nào khác: rằng trong khi chúng ta trong tấm lòng mình coi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như hy vọng và phần cơ nghiệp duy nhất của mình, thì các mối quan tâm đời đời của chúng ta được an toàn: không chỉ trong mục đích của Đức Chúa Trời, và theo giao ước đời đời, mà cũng theo lời hứa công khai của Phúc Âm. Thật vậy, chúng ta được bảo đảm rằng khi biết và vâng phục Phúc Âm, Đức Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta, để chúng ta có thể hưởng sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt lành bởi ân điển.

Kinh Thánh tuyên bố cách an ủi nhất rằng Phúc Âm có bản chất như thế, rằng “ai tin nó sẽ được cứu”; trong khi chúng cũng khẳng định, với sự trang nghiêm ngang nhau, rằng “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt”. Vì vậy mối quan tâm lớn nhất của chúng ta nằm ở đây; e rằng đức tin của chúng ta không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; e rằng hy vọng của chúng ta không phải là hy vọng của Phúc Âm; và e rằng sự vâng phục của chúng ta không phải là sự vâng phục của đức tin. Việc đức tin, hy vọng và sự vâng phục của chúng ta có thuộc loại đúng hay không, chỉ có thể biết được bởi việc nó được Phúc Âm sinh ra, nâng đỡ hay ảnh hưởng. Vậy chúng ta hãy nhìn kỹ một chút vào vấn đề này. Mọi người, trừ một người đang tuyệt vọng, đều có một hy vọng nào đó; và hy vọng của người ấy được nâng đỡ bởi một số ý nghĩ hay tình cảm trong tâm trí và tấm lòng người ấy. Nay, tôi nói rằng, nếu tình cảm đem lại cho một người sự bình an trong lương tâm, là bất cứ điều gì trái ngược với, hay tách biệt khỏi Phúc Âm, như công bố một Đấng Cứu Rỗi nhưng không và trọn vẹn, thì người ấy không tin nó, nhưng người ấy có, hay mong muốn có, một sự thỏa lòng mà Phúc Âm không ban cho. Có lẽ đó là một sự thỏa lòng cuồng tín, hình thành trên một sự thuyết phục hay chiếm hữu do một linh nào đó tác động, linh ấy nói với người ấy nhiều hơn, hay khác với những gì Phúc Âm, khi được hiểu đúng đắn, sẽ bảo đảm. Hay có lẽ sự thỏa lòng của người ấy là theo chủ nghĩa phóng túng; một sự thỏa lòng như thế cho người ấy lý do để sợ tội ít hơn so với mức người ấy có thể thấy cần thiết, nếu người ấy không có hy vọng này. Trong khi chúng ta phải luôn coi là đương nhiên rằng, nếu chúng ta dám phạm tội, hay dám bỏ bê bổn phận của mình, dưới nhận thức về sự an toàn của tình trạng mình, dù đạt được hay chứng minh bằng cách nào, thì chúng ta hiện không hiểu ân điển thật của Đức Chúa Trời; vì ân điển ấy khiến mọi người hiểu nó đều biết và cảm nhận rằng nó dạy họ “từ bỏ sự không tin kính, và các dục vọng thế gian”, v.v. Sự thỏa lòng mà Phúc Âm ban cho là như thế, đến nỗi một người không thể nuông chiều tội lỗi, mà không đánh mất sự thỏa lòng ấy; vì, khi làm như vậy, tấm lòng người ấy nói rằng, không phải Đấng Christ, nhưng chính mình và cảm giác mới là hy vọng và phần cơ nghiệp của người ấy. Hay có lẽ sự bình an của một người có thể mang tính Pha-ri-si hay tự công chính dưới hình thức này hay hình thức khác, được nâng đỡ bởi một thứ tự tin nào đó; nói trong tấm lòng mình rằng: “Tôi không thể thỏa lòng với một Đấng Cứu Rỗi được công bố cách tự do và công khai: Tôi không thích bị đặt ngang hàng với những kẻ có tội đê hèn nhất, và nhận hy vọng và sự an ủi của mình theo cùng một kế hoạch với những người như thế; Tôi sẽ không đứng trên cùng một nền tảng với họ.” Hay người ấy sẽ nói rằng: “Tôi có, hay tôi phải có, điều gì khác biệt trong tôi, một dấu hiệu, hay dấu chỉ nào đó, nếu không tôi sẽ không, tôi không dám tin và nương dựa vào Đấng Christ.”

Nhưng dù sao đi nữa, bạn có thể nói rằng: “Làm sao tôi có thể thỏa lòng, trừ khi tôi ý thức rằng mình tin cách thật và để được cứu; vì Kinh Thánh nói rằng, kẻ nào tin sẽ không bị đoán phạt?” Tôi há chẳng phải, bằng sự xem xét và chứng minh, làm cho lương tâm mình thấy rõ rằng tôi là một tín hữu thật, trước khi tôi có thể có bất cứ sự thỏa lòng có căn cứ vững chắc nào sao?”

Tôi thấy đây là sự phản đối lớn, thường được đưa ra và thúc ép chống lại quan điểm hiện tại về Phúc Âm: và vì nó có thể được coi là một trường hợp lương tâm, mà nhiều người bị rối rắm trong linh hồn mình, cũng như một sự phản đối về tình cảm, mà nhiều người có thể bị vấp ngã, nên tôi sẽ lưu ý đặc biệt hơn đến nó trong những nhận xét sau đây.

5. Nếu chúng ta chú ý đến lẽ thường, và kinh nghiệm liên tục, về bản chất, cách thức và bằng chứng của việc tin, hay việc thấy, chúng ta sẽ thấy rằng những điều này có bản chất như thế, đến nỗi chúng hoàn toàn quy về đối tượng của chúng, xét về kinh nghiệm liên quan trong đó. Một người ý thức rằng mình thấy một vật thể, không xa hơn mức vật thể được thấy tác động đến người ấy cách nào đó: một người cũng không ý thức đúng đắn rằng mình tin một mệnh đề quan trọng, xa hơn mức điều người ấy tin gây ấn tượng cho người ấy. Khi chúng ta nhìn thấy một vật thể, trong những trường hợp thông thường, tâm trí chúng ta không bận tâm suy nghĩ về cách thức mình thấy, nhưng chỉ được dẫn đến chú ý vào vật thể được thấy; và cũng vậy trong việc tin, chúng ta không suy nghĩ về bất cứ sự vận dụng nào của tâm trí mình trong đó, nhưng chỉ về điều được tin. Vì vậy một người biết được rằng mình thấy hay tin, không phải bằng sự suy ngẫm về, hay xem xét vào bất cứ điều gì nơi chính mình; nhưng bằng việc thấy hay kinh nghiệm rằng điều mình thấy hay tin tác động đến tâm trí mình. Như thế sinh ra một thứ hiệp một kinh nghiệm giữa người thấy và tin, với điều được thấy hay tin bởi người ấy; đến nỗi người ấy bị tác động bởi sự vui thích hay đau đớn, tùy theo ánh sáng mà sự vật xuất hiện, được thấy, nghe hay tin. Nay chúng ta hãy áp dụng ý nghĩ đơn giản này vào bản tin của Phúc Âm.

6. Giáo lý về ân điển nhưng không trong Chúa Giê-xu Christ cho những kẻ có tội như vậy, được công bố trong lời Đức Chúa Trời, tự nó là tin tức vui mừng nhất, an ủi nhất, khích lệ nhất, và làm yên lòng linh hồn nhất: vì vậy chúng ta không thể biết rằng mình tin nó, trừ khi cảm nhận, hay trở nên ý thức, rằng mình được an ủi, khích lệ, hay yên ổn nhờ đó. Theo đó, hiệu quả đầu tiên của niềm tin này phải là sự bình an trong lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, và một cảm nhận nào đó về ân huệ thiêng liêng qua sự công chính của Đấng Christ, được công bố như nhưng không trong Phúc Âm. Điều này phải, ít nhiều, là hệ quả cần thiết, trừ khi trong tâm trí còn lại một sự thiếu hiểu biết, nghi ngờ hay hiểu lầm nào đó về chính Phúc Âm; hay trừ khi tâm trí bị kéo sang điều gì khác khác biệt với nó hay trái ngược với nó, nhờ đó hiệu lực của chân lý được công bố có thể bị làm suy yếu hay phá hoại. Khi thấy trường hợp này xảy ra, không gì thích hợp hơn để cất đi bất cứ trở ngại nào trên con đường hiệu lực của nó, bằng việc tuyên bố, giải thích, chứng minh hay bênh vực chân lý, cùng với tầm quan trọng của nó. Nếu phương pháp này được Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất có thể làm điều đó, làm cho hiệu quả, thì sự hiểu lầm được sửa lại, tâm trí được soi sáng, và sự nghi ngờ được giải quyết; sau đó người ấy được khích lệ và an ủi bởi lời phước hạnh, mà trên đó người ấy được khiến cho hy vọng.

7. Dù điều người ấy giờ đây thấy và tin tự nó là một chân lý chung, được công bố công khai, nhưng hiệu quả sinh ra khi tin nó, là một kinh nghiệm đặc biệt về sự bình an, yên nghỉ và tươi mát thuộc linh. Vì vậy trong khi những người khác có thể được cho là vẫn xa lạ với nó, hay không tin nó, hay có một sự hiểu lầm nào đó về nó, thì người nào tin nó đúng như nó được tuyên bố trong lời Đức Chúa Trời, trở nên sở hữu một kinh nghiệm khác biệt, nhờ đó người ấy khác với điều mình đã từng là trước kia, và khác với điều nhiều người khác đang là.

8. Kinh nghiệm khác biệt này có bản chất như thế, đến nỗi nó chứa đựng hay sinh ra, ít nhiều, một sự ý thức kinh nghiệm về mối quan tâm trong, và sự hưởng thụ, các phước hạnh bao gồm trong lời tuyên bố về ân điển nhưng không. Vì khi một người thấy Con, và tin nơi Ngài, như được bày tỏ cách nhưng không, người ấy trở nên ý thức rằng điều mình thấy trong Đấng Christ trở thành ánh sáng của mình; rằng Đấng Christ, Đấng mình tin, trở thành hy vọng của mình; rằng linh hồn mình được nâng đỡ bởi điều mình tin cậy và nương dựa vào; và rằng mình được làm cho sống động và thu hút bởi Phúc Âm vinh hiển mà mình tin và yêu mến. Đó là cách mà mọi phước hạnh thuộc linh trở nên được kinh nghiệm và hưởng thụ bởi chúng ta. Theo cách này chúng ta có thể đạt được sự thỏa lòng và nâng đỡ. Và thật vô ích, và không an toàn cho chúng ta, khi ao ước hay tìm kiếm bất cứ sự hiểu biết nào khác về mối quan tâm đặc biệt, ngoài điều phát sinh từ, và đi kèm với, cảm nhận và kinh nghiệm này về một sự hiệp một sống động và liên kết giữa linh hồn chúng ta với Đấng Christ theo cách tin nhận. Đấng Christ được đem đến thật gần chúng ta trong Phúc Âm về ân điển của Ngài, đến nỗi Ngài vừa được thấy và biết, như được bày tỏ ở đó, thì sự bình an và hy vọng này phải phát sinh trong linh hồn ít nhiều; nếu không, thì không thể nói rằng Đấng Christ, hay Phúc Âm, hay ân điển thiêng liêng, như được bày tỏ, là hoàn toàn nhưng không.

9. Nếu một người không trở nên ý thức, ở mức độ nào đó, về sự bình an, thỏa lòng và nâng đỡ, thuần túy từ những gì người ấy nhận biết và tin tưởng đứng ra trong lời tuyên bố nhưng không về ân điển, thì người ấy không hiểu, cũng không tin Phúc Âm; vì trong đó được bày tỏ cho chúng ta cách nhưng không mọi sự cứu rỗi của chúng ta.

Đức tin của chúng ta chỉ có thể được chứng minh bởi điều này, rằng chính chân lý, hay cũng chính là huyết và sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ cách nhưng không, trước hết làm yên lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời, rồi sau đó, hành động bởi tình yêu, có một hiệu quả thanh tẩy trên linh hồn chúng ta. Nếu loại bình an này không bước vào tâm trí, qua sự bày tỏ về ân điển, một người sẽ vẫn còn tìm kiếm sự an ủi và nâng đỡ thuộc linh tách biệt khỏi nó, hay trái ngược với nó: đến nỗi tấm lòng người ấy khinh rẻ, hay ý nghĩ người ấy tránh né Phúc Âm thật; và người ấy theo đó đang ở trong nguy hiểm thật, và dưới một sự lừa dối đáng sợ. Nơi nào Phúc Âm không được bất cứ người nào nhận ra trong sự nhưng không đúng đắn của nó, và vinh quang nguyên thủy của nó, thì sự phản đối hiện đang được xem xét sẽ trở lại và tiếp tục trên tâm trí người ấy; và quan điểm thiếu sót và sai lầm của người ấy về Phúc Âm sẽ vẫn còn để người ấy dưới ảnh hưởng của tinh thần tự cậy mình, vì người ấy sẽ không thấy cách nào khác để đạt được hay hưởng thụ sự bình an, ngoài việc suy ngẫm về điều gì đó tìm thấy nơi mình, hay được kinh nghiệm bởi mình. Như thế tỏ ra rằng toàn bộ sức mạnh của sự phản đối này, xét cho cùng, phát xuất từ sự không tin vào sự nhưng không trực tiếp đúng đắn của ân điển thiêng liêng được bày tỏ trong Phúc Âm. Vì hoặc một người tin nó, hoặc người ấy không tin; nếu người ấy tin, người ấy được yên ổn, an ủi và thu hút phần nào nhờ đó: nếu người ấy không tin, thì người ấy không thể thấy làm sao mình có thể có được sự bình an đúng đắn nào cho tâm trí mình, ngoài việc suy ngẫm về chính mình; và theo đó tìm kiếm, hay nương dựa vào một cây chống giả dối và nguy hiểm nào đó. Người ấy phải được cảnh báo, bằng cách nhắc nhở rằng kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.

Trong khi Chúa Giê-xu Christ được công bố như một nền tảng chắc chắn đến nỗi ai tin sẽ không vội vàng như người đang bối rối; thì cũng phải thêm rằng mưa đá sẽ quét sạch các nơi ẩn náu dối trá; và mọi thứ như thế, ngoài chính Đấng Cứu Chuộc, đều là một nơi ẩn náu như vậy. Ê-sai 28:16, 17.

10. Mọi lời khuyên và lời hứa trong Kinh Thánh dành cho việc tin đều hợp lại để nâng đỡ quan điểm này về chủ đề của chúng ta, nếu chúng được hiểu đúng đắn. Những lời khuyên đầy ân điển và lời hứa của lời Đức Chúa Trời này có thể được diễn đạt vắn tắt như sau: Hãy tin, và sống; hãy nhìn xem, và được cứu; hãy tin cậy, và được an toàn; hãy đến, và tìm được sự yên nghỉ. Nay tất cả những lời tuyên bố này hiển nhiên có một ý nghĩa

khích lệ và làm yên lương tâm nhất; vì chúng rõ ràng chứa đựng, đối với một sự hiểu biết được soi sáng, một ý nghĩa tươi mát như thế, đem tâm trí lập tức vượt khỏi những sự vận dụng của chính nó, đến đối tượng vinh hiển, đầy ân điển được trình bày trong chúng. Một người nắm bắt ý nghĩa thật của những cách diễn đạt như thế, không bị dừng lại trong, hay rối rắm về các hành vi được nhắc đến; nhưng thấy rằng, bởi những lời kêu gọi và lời hứa này, sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ được trình bày cách nhưng không, cảm nhận về sự nhưng không thiêng liêng này được gợi ý cách rõ ràng, trở thành sự sống, sức mạnh và hy vọng của linh hồn, trong mọi hành động của nó đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Tôi có thể bàn rộng về chủ đề này với nhiều sự vui thích, và minh họa nó bằng nhiều phép so sánh khác nhau. Nhưng nói vắn tắt, chúng ta hãy chỉ lấy một trong những cụm từ này để xem xét hiện tại: “Hãy đến cùng ta,” Đấng Christ phán, “và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Nay người nào bị vướng mắc với một ý nghĩ luật pháp nào đó, sẽ lập tức chú ý vào hành vi đến; mong muốn biết cách thực hiện hành vi này cho đúng, hay xem mình đã thực hiện nó hay chưa; nghĩ rằng mình không thể có sự bình an hay yên nghỉ nào, ngoài việc xét đến sự thực hiện đúng đắn của hành vi ấy. Trong khi người nào được dạy về sự nhưng không đúng đắn của ân điển thiêng liêng, như được bày tỏ như thế, sẽ chú mắt trực tiếp vào chữ ta. “Há chẳng phải Chúa Giê-xu Christ phán rằng: Hãy đến cùng ta, và ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ sao? Chắc chắn điều này đủ để khích lệ và thu hút linh hồn tôi: Tôi không cần gì hơn cho hy vọng của mình, ngoài việc được bảo đảm về một sự chào đón nhưng không như thế.” Với ý nghĩ này linh hồn người ấy được yên ổn; và chuyển động của nó hướng về Đấng Christ, như tôi có thể nói, được gợi lên bởi, và đầy dẫy một cảm nhận về tình yêu thiêng liêng nhưng không này, người ấy đến, và tìm được sự yên nghỉ. Chúng ta có thể giả định một người mắc nợ sâu, và sắp bị bắt, được nói với như thế này: “Hãy đến với người kia, người ấy có khả năng và sẵn sàng trả hết nợ của ngươi.” Há chẳng phải chính lời chứng này sẽ lập tức làm cho tâm trí người ấy được yên nghỉ sao? Vâng, chắc chắn; và hành vi đi của người ấy sẽ hoàn toàn không được coi là cần thiết trước đó cho sự nhẹ nhõm của tâm trí người ấy, nhưng sẽ được thấy là tuôn chảy từ nó.

KẾT LUẬN.

Qua những suy nghĩ giản dị này, tôi hy vọng rằng, nhờ phước hạnh của Thánh Linh của ân điển, một số người có thể được dẫn dắt để thấy biết bao sự không tin và sự tự công chính hẳn phải nằm ở đáy của một tâm trạng như thế, khiến một người cố gắng thực hiện một hành động nào đó để đạt được sự bình an cho tâm trí mình; hoặc khiến người ấy xét xem mình đã thực hiện điều đó đúng đắn hay chưa, để có được sự bình an từ sự xét đoán ấy. Vì điều này chắc chắn là sự chối bỏ tính nhưng không của ân điển như đã được mặc khải, và biến Phúc Âm thành một thứ luật pháp mới, để có sự bình an và hy vọng đối với Đức Chúa Trời; phải, dường như rõ ràng nó xuất phát từ một tinh thần tự cậy, không cho phép một người tin vào tính nhưng không trực tiếp của ân điển thiêng liêng, hoặc được thỏa lòng bởi ân điển ấy, hoặc yên nghỉ trong ân điển ấy, vì thiếu sự nhận biết một sự thay đổi trước đó trong chính mình theo chiều hướng tốt hơn.

Nhưng có người có thể đáp lại tại đây, với mối quan tâm lo lắng, rằng: 'Chẳng phải có những người là tín hữu thật, mà vẫn chưa hoàn toàn bảo đảm về sự an toàn của địa vị mình trong Đấng Christ sao?' Tôi sẵn sàng đáp: Có, quả có như vậy; vì mức độ đức tin thật dù nhỏ nhất cũng gắn liền với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, vì không ai có thể đạt được sự thỏa lòng rõ ràng về chính mình ngoại trừ bằng con đường tin cậy này, nên tôi không thể một cách nhất quán và an toàn mà dùng bất kỳ phương pháp nào khác để thúc đẩy sự yên ủi cho những người như vậy, ngoài việc trình bày trước mặt họ một Đấng Cứu Rỗi ban cho nhưng không và trọn vẹn, để nương cậy nơi Ngài và vui mừng trong Ngài; và nếu một người không thể nhận được sự yên ủi qua lời tuyên bố Phúc Âm như vậy, thì việc người ấy tìm kiếm sự yên ủi bằng bất kỳ cách nào khác, trong những hoàn cảnh như thế, vừa không an toàn, vừa vô ích. Nhưng nếu, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh phước hạnh, nhờ Phúc Âm này, hy vọng và sự yên ủi của người ấy được thúc đẩy, thì càng tiến lên trong hy vọng và tình yêu thương theo con đường này, người ấy càng có thể nói rõ ràng hơn cùng với sứ đồ, II Ti-mô-thê 1:12: 'Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.' Trong khi người ấy nhận biết sự đầy đủ trọn vẹn của ân điển nhưng không của Đấng Christ, sự thỏa lòng của linh hồn người ấy được duy trì bởi ân điển ấy, và người ấy ít nhiều tin chắc về sự an toàn của điều mình đã phó thác vào tay Đấng Christ. Vậy đây chính là trung tâm, là nguồn mạch, là sức mạnh của mọi hy vọng cần thiết để nâng đỡ và yên ủi lòng chúng ta.

Nếu có ai lại hỏi: 'Nhưng chẳng phải không có hy vọng nào để đạt được xa hơn hy vọng được bày tỏ trong Phúc Âm cho mọi người sao? Chẳng phải không còn chỗ cho lòng biết ơn vì ân điển phân biệt sao?' Tôi đáp rằng, trừ khi chúng ta có hy vọng đầu tiên này, sự khởi đầu của lòng tin chắc này, để nâng đỡ và tăng sức cho chúng ta luôn luôn, thì hoàn toàn không thể có bất kỳ kinh nghiệm phân biệt nào được tạo ra và duy trì, hay bất kỳ bằng chứng thật nào xuất hiện trong chúng ta. Vì nếu điều này không phải là sự sống và sức mạnh của linh hồn, tức là một Đấng Christ được mặc khải nhưng không, thì người ấy có lý do để nghi ngờ mọi bổn phận, bằng chứng và kinh nghiệm của mình. Nhưng nếu một người được yên ủi và được làm cho sống động; nếu người ấy được khích lệ để tin cậy, và bị thúc bách phải yêu mến Đấng Christ bởi điều này; thì người ấy rất có thể tìm thấy lý do để hết sức biết ơn vì ân điển phân biệt, mà kêu lên với sự ngưỡng mộ thánh khiết và lòng biết ơn rằng: 'Sao Ngài lại tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian !' Giăng 14:22. Phải, trong khi người ấy ở dưới ảnh hưởng phước hạnh này của Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh, người ấy được dạy để nói cùng với sứ đồ rằng: 'Sự sống tôi sống trong xác thịt, là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.' Ga-la-ti 2:20. Theo cách này, một tín hữu dùng các kinh nghiệm của mình để xét đoán về địa vị của mình; và những kinh nghiệm như thế, cùng với những bông trái chân thật của chúng, quả thật là những dấu hiệu chắc chắn nhất về sự tuyển chọn của chúng ta. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5.

Nhưng thay vì tất cả những điều này, chúng ta quá thường được dạy rằng lương tâm chúng ta không thể được làm cho yên lặng bởi huyết của Đấng Christ ngay lập tức, như tuôn chảy tự do đến với những kẻ có tội; cũng không thể thật sự được yên ủi bởi huyết ấy. Nhưng trái lại, hầu như toàn bộ trọng tâm phải đặt vào việc chúng ta nhận biết một công việc ân điển trước đó; công việc ấy phải được chứng minh là công việc cứu rỗi, bằng việc thực hành sự tự xét mình. Theo đó, bổn phận này thường được giải thích, thúc giục và thực hành nhất, với quan điểm ấy. Còn về lời khuyên dạy trong II Cô-rinh-tô 13:5: 'Hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình: Anh em há chẳng biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em là những kẻ bị loại bỏ?' thì không có điều gì rõ ràng hơn đối với người đọc nó với sự chú ý, và xét nó trong mạch văn của nó, ngoài việc mục đích của nó là để ám chỉ điều này; tức là: Nếu có điều gì xuất hiện trong tâm tính hay hạnh kiểm của một người xưng mình là tín hữu, mà không phù hợp với Phúc Âm, thì người ấy nên nhân đó mà nghi ngờ xem mình có ở trong đức tin hay không. Nhưng chính câu Kinh Thánh này rõ ràng gợi ý, qua sự ngạc nhiên ẩn chứa trong những lời này: 'Anh em há chẳng biết chính mình sao?' rằng nếu các kinh nghiệm của chúng ta thuộc loại đúng đắn, thì chúng sẽ tự bày tỏ. — Chính bởi đức tin mà Đấng Christ ngự trong lòng; và đức tin, hay sự tin cậy, có bản chất đến nỗi nó ít nhiều tự bày tỏ cho lương tâm chúng ta: và để xác nhận chứng cớ này của chính tâm linh chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Thánh Linh sẽ không thất bại trong việc hiệp cùng lời chứng của Ngài, khi chúng ta tiến lên trong việc yêu mến và vâng theo Phúc Âm mà chúng ta tin. Vì vậy, không cần phải có một cuộc tìm kiếm nhọc nhằn, tiếp theo là một chuỗi suy luận, để đạt được sự bình an và yên ủi. Chúng ta không cần phải nghi ngờ hy vọng của Phúc Âm, hay sự thành tín của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Yên Ủi, đến như vậy. Chúng ta rất có thể phó thác phần này cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã công bố đủ trong Phúc Âm ban cho nhưng không để ban cho chúng ta sự giải cứu đầy đủ; và đã hứa rằng những ai biết, yêu mến và vâng lời Ngài sẽ không bị Ngài lìa bỏ. Tôi nhớ rằng tác giả Thi Thiên có lần, trong một tâm trạng chán nản, đã muốn nhớ lại bài ca của mình trong ban đêm, để được yên ủi. Thi Thiên 77. Nhưng ông đã không thành công khi theo đuổi phương pháp này; và cuối cùng đã được yên ủi, bằng cách nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao: qua đó ông muốn nói, không phải những kinh nghiệm đã qua của chính mình, mà là những việc kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm trước kia cho dân Ngài qua Môi-se và A-rôn. Vậy nếu chúng ta muốn noi theo gương ông, chúng ta phải nhớ lại thì thuận tiện, và ngày cứu rỗi, khi Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, sau khi đã đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn cho những ai tin.

Tôi biết quý vị sẽ sẵn sàng nói tại đây rằng: 'Vậy tất cả những kinh nghiệm đã qua của chúng ta phải bị lãng quên, hay không được dùng làm bằng chứng và sự khích lệ sao?' Tôi đáp: Chớ hề như vậy; vì mặc dù chúng không được dùng để làm yên lặng lương tâm chúng ta, vân vân, nhưng chúng phải được nhớ lại như những sự xác nhận đức tin cho tâm trí chúng ta, vì nếu chúng là chân thật, thì chúng là bấy nhiêu bằng chứng về lẽ thật và quyền năng của Phúc Âm; và cũng để làm cho càng rõ ràng hơn rằng chúng ta đang ở trong đức tin; cũng như để khích lệ một sự nương cậy sâu xa hơn nữa nơi cùng một ân điển nhưng không và tình yêu thương ấy, vốn là cội rễ của mọi kinh nghiệm ân điển trước kia. Theo như lời tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 63:7: 'Vì Chúa đã giúp đỡ tôi, nên tôi sẽ vui mừng nấp dưới bóng cánh của Chúa.'

Mặc dù vậy, tôi dám nói rằng những người xưng mình là tín hữu không thể quá nghi ngờ chính mình, về bất kỳ kinh nghiệm nào họ đã cảm nhận, hay bất kỳ bổn phận nào họ đã thực hiện. Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên dạy về sự tỉnh thức, sự dè giữ, sự thận trọng và sự tự xét mình; luôn coi như điều hiển nhiên rằng sự vui mừng và bình an đến vào tâm trí trong khi tin cậy và yêu mến lời chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự nghi ngờ như vậy không thể gây hại thật sự nào cho chúng ta; vì nếu, giữa mọi sự dè giữ của chúng ta, chân lý về ân điển nhưng không trong vinh quang và vẻ đẹp của nó hiện ra trước mắt chúng ta, thì chân lý ấy sẽ chứng tỏ là một cái neo cho hy vọng chúng ta, và một động lực cho tình yêu thương chúng ta, ngay cả khi chúng ta không tìm thấy điều gì nơi mình ngoài những điều có khuynh hướng làm chúng ta nản lòng và chìm xuống. Và sẽ thấy rằng sự yên ủi tuôn chảy vào linh hồn chúng ta như vậy từ Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh, như một sự tương phản với những hậu quả của sự tự dè giữ của chính chúng ta, sẽ an toàn hơn, vững chắc hơn, thỏa lòng hơn, và thật sự làm nên thánh hơn nhiều, so với điều chúng ta tưởng mình đạt được bằng bất kỳ cách nào khác.

Mặc dù những suy nghĩ này trông như thể chúng nhằm khiến các tín hữu luôn nghi vấn về địa vị của mình, nhưng sẽ thấy hoàn toàn ngược lại; vì chúng chỉ phục vụ để dẫn dắt và giữ họ sát gần nền tảng duy nhất vững chắc ấy, và là nơi họ sẽ tìm thấy sự yên nghỉ. Tuy nhiên, trong một vấn đề quan trọng đến thế, không có chỗ cho sự tâng bốc hay lời khen xã giao. Hoặc quý vị nghi vấn về địa vị của mình, hoặc quý vị không nghi vấn: nếu quý vị nghi vấn, thì không có cách nào khác, theo chỗ tôi biết, để đạt được sự thỏa lòng, ngoài việc tin cậy nơi danh của Chúa Giê-xu Christ trực tiếp như được bày ra trước mắt trong Phúc Âm; vì chính bằng con đường này, và qua phương tiện này, mà Đức Chúa Trời truyền đạt cho dân Ngài cảm nhận về ân huệ của Ngài. Nếu quý vị không nghi vấn về địa vị của mình, mà hoàn toàn bảo đảm về địa vị ấy, thì sự bảo đảm này, nếu vững chắc, sẽ chịu được sự thử thách: quý vị cũng không cần phải sợ nhìn vào điều tệ hại nhất của nó. Nhưng nếu một sự nghi ngờ, nảy sinh trong tâm trí về điều này, làm lung lay lòng tin chắc của quý vị, thì bấy giờ rõ ràng rằng, trong chừng mực ấy, lòng tin chắc ấy đã không đặt nơi Đấng Christ, mà đặt nơi một ý kiến tốt nào đó quý vị đã hình thành về chính mình.

Vậy tôi sẽ kết thúc toàn bộ bằng một châm ngôn không thể nghi ngờ, mà mọi Cơ Đốc nhân phải luôn ghi nhớ; châm ngôn ấy là: Một nền tảng không chắc chắn là một nền tảng không an toàn.

Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân có thuộc về số những người được tuyển chọn, được cứu chuộc và được làm con nuôi hay không; tuy nhiên họ có thể, hay nên được chính mình hoặc người khác coi là như vậy, phù hợp với lời xưng nhận, hạnh kiểm, hay kinh nghiệm của họ; và tuy nhiên việc họ biết ơn vì bất kỳ kinh nghiệm hay sự yên ủi nào họ đã cảm nhận là bổn phận của họ; tất cả những điều ấy đều sẵn sàng được thừa nhận: nhưng không có sự chắc chắn tuyệt đối nào có thể rút ra theo kế hoạch này, vì sự dối trá của lòng người. Từ đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định cho dân Ngài yên nghỉ nơi đây; nhưng rằng họ phải, giữa mọi hy vọng và sợ hãi về lợi ích cá nhân của mình, được dẫn dắt, bị giới hạn, và được giữ chặt nơi hy vọng và nơi nương náu vốn tự nó an toàn và chắc chắn. Không có điều gì cần thiết hơn điều này, cũng không có điều gì mà chúng ta tự nhiên chống lại hơn. Một số người lấy thế gian làm phần của mình, những người khác lấy những sự buông thả tội lỗi làm vui thích; và nhiều người lấy sự công chính của chính mình, dưới hình thức này hay hình thức khác, làm sự tin cậy của mình: và tôi có nên thêm rằng, một số người đặt sự tin cậy nơi các kinh nghiệm của mình, và nơi điều họ gọi là công việc của Đức Thánh Linh trong lòng họ; và nơi bất cứ điều gì, hơn là nơi tính nhưng không của ân điển Phúc Âm, mà công việc của Đức Thánh Linh được định để dẫn chúng ta đến.

Nhưng nếu chúng ta được Đức Thánh Linh dẫn dắt và dạy dỗ để yên nghỉ trực tiếp nơi một mình Đấng Christ, thì chúng ta có cái neo của linh hồn mình vừa chắc chắn vừa vững vàng: bấy giờ cơ cấu thượng tầng của kinh nghiệm Phúc Âm và sự vâng lời, được xây dựng trên nền tảng này, sẽ tốt đẹp và vững chắc; nhận lấy mọi sự vững chắc và kiên cố của nó từ sự liên kết trực tiếp với nền tảng mà nó được xây dựng trên đó. Chúng ta cũng không thể đạt được bất kỳ hy vọng ổn định nào về lợi ích của chính mình, ngoài việc làm việc theo kế hoạch này, và nương cậy nơi trụ cột này. Nếu một người coi hy vọng được đưa ra trong Phúc Âm chỉ là một hy vọng có điều kiện không chắc chắn, cho rằng mình không thể yên nghỉ an toàn nơi hy vọng ấy, trừ khi qua ý thức về một điều gì đó đã được tạo ra trước đó trong mình, hay đã được chính mình làm, thì người ấy tất nhiên bị dẫn đến việc tìm kiếm, hay trông cậy nơi một điều gì đó trong chính mình, làm lý do, hay nền tảng trực tiếp của lòng tin chắc của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và trong khi quan điểm này còn thắng thế trong lòng người ấy, thì mọi bổn phận người ấy thực hiện đều bị luật pháp hóa, và mọi kinh nghiệm người ấy có thể đã cảm nhận đều bị làm cho sai lệch, bằng cách được đặt chính xác vào chỗ của một Đấng Christ đã được mặc khải. Nhưng nếu, trái lại, người ấy thấy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được mặc khải trong Phúc Âm ban cho nhưng không, chỉ thẳng về phía người ấy làm nền tảng duy nhất của mình, thì càng nhận biết tội lỗi và hiểm nguy của chính mình, người ấy càng bị bắt buộc phải tin cậy nơi Đấng Christ, và bị thúc bách phải yêu mến Ngài: và như vậy hy vọng Phúc Âm trở thành một động lực thúc đẩy mọi sự vâng lời vui vẻ. Bấy giờ tín hữu không lấy sự yên ủi của mình từ sự vâng lời của mình; nhưng lấy sự yên ủi trực tiếp từ Đấng Christ, người ấy hưởng sự yên ủi trong việc thực hành tình yêu thương và sự vâng lời. Vì mỗi sự thực hành tình yêu thương theo Phúc Âm, và mỗi hành động vâng lời theo Phúc Âm, đều có một sự yên ủi nào đó đi kèm; trong khi mỗi sự lìa khỏi Đấng Christ đều tạo ra sự tối tăm và khốn khổ, trừ khi linh hồn bị lừa dối và mê hoặc bởi một sự yên ủi giả dối nào đó. Vậy, xét toàn thể, rõ ràng rằng nếu Chúa là Đức Thánh Linh ban cho chúng ta những quan điểm đúng đắn về ân điển đầy trọn nhưng không được đưa ra trong Phúc Âm, thì chúng ta sẽ nhờ đó được giữ cách xa hy vọng tự công chính của người Pha-ri-si, hy vọng buông thả của người theo chủ nghĩa phản luật pháp, hy vọng tự đủ của người theo ý chí tự do, hy vọng có điều kiện của người theo chủ nghĩa Tân luật pháp, hy vọng tự phụ của kẻ tin chắc về lợi ích của chính mình mà không có đủ bằng chứng cho điều đó; và chúng ta sẽ được ngăn trở khỏi việc chấp nhận hy vọng không chắc chắn của kẻ ít nhiều đặt các bằng chứng hay kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, làm lý do trực tiếp và chính yếu cho sự khích lệ và lòng tin chắc của mình. Bấy giờ chúng ta sẽ có sự vui mừng và bình an trong khi tin cậy; và dư dật trong hy vọng, và trong sự nên thánh, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; trang chỉ cung cấp các định dạng EPUB/MOBI/PDF, không có sự phân chia ấn bản, nên văn bản được dịch như được cung cấp. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời nói đầu (ghi rõ tập sách này gồm các trích đoạn từ các tác phẩm của Pike), rồi phần I, phần II, phần III và kết luận. Ba khối tiêu đề lặp lại “NHỮNG SUY NGHĨ NGẮN GỌN” đứng trước các đề mục phần được giữ nguyên tại chỗ — chúng không ngắt quãng câu nào. Bản EPUB không có hệ thống chú thích nào. Kết thúc bằng câu cuối về việc yên nghỉ nơi một mình Đấng Christ nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh; không có khối kết thúc nào trong nguồn nên không đặt thêm.

Sách liên quan

Bản dịchNHỮNG TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM: ĐƯỢC TRẢ LỜI THEO CÁCH TIN LÀNHSamuel PikeThư Viện Cải ChánhSamuel Pike

Bản dịchMột Vài Suy Nghĩ Về Lập Luận Tiên ThiênTác giả ẩn danhThư Viện Cải ChánhTác giả ẩn danh

Bản dịchSUY NGHĨ VỀ LUẬN TIÊN NGHIỆMẨn danhThư Viện Cải ChánhẨn danh

Bản dịchVÀI SUY NGHĨ VỀ CUỘC PHỤC HƯNG TÔN GIÁO HIỆN NAYJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchAN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO NHỮNG LINH HỒN CHÁN NẢNJohn DurantThư Viện Cải ChánhJohn Durant

Bản dịchBA MƯƠI MỐT BÀI SUY GẪM VỀ PHÚC ÂMRobert HawkerThư Viện Cải ChánhRobert Hawker

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X