Suy Nghĩ Về Luận Tiên Nghiệm
Ẩn danh · Some Thoughts Concerning the Argument A Priori (1748)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Suy Nghĩ Về Luận Tiên Nghiệm
AI, chưa duyệt
MỘT VÀI SUY NGHĨ VỀ LUẬN CHỨNG TIÊN NGHIỆM
[Trang tựa được dựng lại từ những mảnh đọc được trong bản OCR; xem dòng TERMINOLOGY ISSUES ở cuối.]
Nhân dịp Bài giảng của ông Knowles,
có tựa là
Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Không thể chứng minh tiên nghiệm,
KÈM THEO
Những nhận xét về thẩm quyền của các ý kiến được tiếp nhận,
và định kiến chung ủng hộ cổ xưa.
LONDON:
In cho G. Hawkins tại Milton's Head ở Fleet-street;
và bán bởi M. Cooper tại Globe ở Pater-noster Row.
MDCCXLVIII [1748].
[Tác giả không ghi tên trong bản in.]
GỬI ĐỘC GIẢ
Thật là công bằng với Tác giả mà thừa nhận rằng những trang sau đây đã được gửi đến ông từ lâu, và rằng chính lỗi của ông mà chúng đã không được công bố với Công chúng sớm hơn. Nếu quả thật chúng chỉ chứa những lời đáp lại các phản đối mà ông Knowles đã vui lòng đưa ra chống lại Luận chứng tiên nghiệm, thì việc trì hoãn một thời gian còn dễ bào chữa hơn nhiều so với việc công bố chúng. Nhưng Độc giả, nếu lúc này còn có thể thu hút được sự chú ý vào những Chủ đề thuộc loại này, sẽ thấy ở đây không chỉ những phản đối thường gặp được dẹp bỏ, mà còn thấy chính Luận chứng hay Chứng minh về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời được trình bày [một cách rõ ràng và mạnh mẽ].
Người Biên tập tự thấy mình có bổn phận, trong [phần trình bày này], chỉ [đáp lại] những phản đối mà ông Knowles đã [đưa ra], và trình bày [luận chứng] với ông ta một cách mạnh mẽ, rõ ràng, [dễ hiểu].
“Không nên mong đợi mọi người đều cảm nhận được sức mạnh của Luận chứng này: nó chỉ có thể được hiểu bởi một số ít trí óc chăm chú; bởi vì nó chỉ có ích để chống lại những khó khăn thuộc về học thuật và siêu hình. Và vì vậy, không bao giờ nên mong đợi rằng điều này sẽ trở nên hiển nhiên đối với đại đa số mọi người, cũng như [toán học] không thể [hiển nhiên với mọi người].”
Nếu Tiến sĩ Clarke, tác giả uyên bác của luận chứng này — Haud ulli veterum virtute secundus [không thua kém bất kỳ người xưa nào về đức hạnh/tài năng] — đã không thu gọn nó vào một khuôn khổ nhỏ nhất có thể, và trong lập luận của mình đã theo đuổi một phương pháp gần với toán học nhất mà bản chất của chủ đề cho phép, thì chắc chắn nó đã ít tối nghĩa hơn bây giờ, được hiểu và tiếp nhận rộng rãi hơn, và do đó ít phải hứng chịu những phản đối của một số người tài giỏi, những người dường như chưa chú ý đủ đến sức mạnh và tính thích hợp của ngôn ngữ của ông.
Tôi tin chắc rằng hầu hết mọi khó khăn trong bài giảng của người vĩ đại ấy đều phát sinh, không phải từ một khuyết điểm nào trong chính [luận chứng], mà từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta về các thuật ngữ ông dùng trong đó. Sự ngắn gọn có chủ ý của ông đã không cho phép ông định nghĩa và giải thích từng cách diễn đạt không quen thuộc. Vì ông chỉ viết cho những độc giả am hiểu toán học và siêu hình, ông có lý do để tin rằng họ sẽ hiểu các thuật ngữ chuyên môn hay ngôn ngữ của chính các khoa học của họ. Thế mà, nếu tôi không lầm, những phản đối của họ đối với luận chứng lại xuất phát từ việc ông dùng các từ theo nghĩa chung của những tác giả giỏi nhất và chính xác nhất viết về những chủ đề ấy. Chẳng hạn, chúng ta đã được nghe nói bao nhiêu lần rằng một luận chứng tiên nghiệm nhất thiết phải hàm ý một nguyên nhân, một nguyên nhân hữu hiệu, có trước nguyên nhân đầu tiên; cứ như thể các nhà siêu hình chưa bao giờ chấp nhận bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài nguyên nhân hữu hiệu, hay các nhà toán học chưa bao giờ bàn về tính nhân quả của các chứng minh toán học. Chắc chắn họ muốn nói, bằng tính nhân quả, không phải một nguyên nhân hữu hiệu, mà là một nguyên nhân hình thức, mà khi được hiểu thì đủ để dẹp bỏ hầu hết các phản đối đối với phép chứng minh tiên nghiệm. Việc bất kỳ nhà văn siêu hình nào có từng dùng cách diễn đạt một luận chứng tiên nghiệm theo nghĩa như Tiến sĩ Clarke hay không, có thể thấy qua định nghĩa sau đây — Demonstratio a priori dicitur, quia saltem in ordine nostrae cognitionis principium demonstrationis apprehenditur tanquam aliquid antecedens affectionem. Scheibleri Metaphys. [“Chứng minh tiên nghiệm được gọi như vậy, vì ít nhất trong trật tự nhận thức của chúng ta, nguyên lý của chứng minh được nắm bắt như một điều gì đó đi trước thuộc tính.” — đoạn La-tinh trong bản OCR bị rách nát nhiều chỗ; chỉ dựng lại được từ những mảnh đọc được.] Và nếu Độc giả chịu khó tra cứu Bài giảng Toán học thứ sáu của Barrow, ông sẽ thấy rằng các chân lý tất yếu trong toán học thường được chứng minh tiên nghiệm, mặc dù không có gì có trước các chân lý vĩnh viễn tất yếu; và rằng những chân lý ấy có các nguyên nhân hình thức của chúng. Ý nghĩa của cách diễn đạt này là như sau: khi từ một thuộc tính cốt yếu của bất kỳ sự vật hay hữu thể nào, chúng ta có thể suy ra các thuộc tính khác, thì thuộc tính cốt yếu ấy, mặc dù không có trước các thuộc tính còn lại theo trật tự của tự nhiên, được xem là nguyên nhân của tất cả những gì suy ra từ nó; và vì các thuộc tính của một sự vật cấu thành hình thức của nó, nên điều mà từ đó mọi thuộc tính khác được suy ra, hay có thể được suy ra, rất đúng đắn được gọi là một nguyên nhân hình thức. Như vậy, có các bán kính bằng nhau từ tâm đến chu vi là một thuộc tính cốt yếu của hình tròn, và từ đó có thể suy ra mọi thuộc tính khác của hình ấy. Tiến sĩ Barrow nói, điều này “có thể được gọi là tính nhân quả hình thức, bởi vì các thuộc tính còn lại đều phát xuất từ thuộc tính duy nhất ấy, thuộc tính được giả định trước tiên như một hình thức. Tôi cũng không nghĩ có bất kỳ tính nhân quả nào khác trong bản chất của sự vật, mà trên đó một hệ quả tất yếu có thể được đặt nền. Các nhà logic học quả thật khoe khoang về tôi không biết thứ chứng minh nào từ các nguyên nhân bên ngoài, hoặc hữu hiệu hoặc cứu cánh; nhưng lại không thể đưa ra một ví dụ đích thực nào về bất kỳ thứ nào như vậy; thật vậy, tôi cho rằng họ không thể nào làm được như thế.” Tôi cho rằng điều này sẽ chứng minh một cách đầy đủ tính thực tại và tính ưu việt của một nguyên nhân hình thức, và giải thích điều mà, theo tôi, có tầm quan trọng lớn, đã bị bỏ qua trong cuộc tranh luận này, tức là ý nghĩa của những thuật ngữ này: nền tảng, lý do, nền tảng hay lý do thường hằng, căn cứ, nguyên nhân, nguyên nhân hình thức của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Tất cả những từ này đều có cùng một ý nghĩa, nhằm cho thấy rằng, vì Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời là tất yếu, nên Sự Tất Yếu là nguyên nhân hình thức của sự hiện hữu của Ngài; hay Sự Tất Yếu là thuộc tính mà từ đó các thuộc tính khác có thể được suy ra. Nó là Lý do, bởi vì các thuộc tính khác là những hệ quả hợp lý từ nó. Nó là nền tảng hay căn cứ, bởi vì nó là, hay có thể được, giả định trước tiên như có trước, trong quan niệm của chúng ta, hay trong trật tự các ý tưởng của chúng ta, so với các thuộc tính khác được chứng minh từ nó.
Từ nay chúng ta đừng nghe thêm nữa về việc Tiến sĩ Clarke giả định một nguyên nhân có trước nguyên nhân đầu tiên, hay rằng nguyên nhân đầu tiên là một hiệu quả, hay rằng ngôn ngữ của ông là phi triết học hay không thể giải thích được. Vì đó là ngôn ngữ của những người đã viết hay nhất về các nguyên lý của Khoa học Toán học; và thật là vinh dự cho Tiến sĩ Clarke tốt lành và vĩ đại, rằng ông đã có thể vận dụng những thuật ngữ chặt chẽ nhất của Chứng minh Toán học vào phép chứng minh của mình về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời.
Người ta sẽ phản đối, tôi tưởng tượng, rằng dù cho tất cả những gì tôi đã nói về các nguyên nhân hình thức là đúng, thì cũng chưa thấy rõ rằng Sự Tất Yếu là nguyên nhân hình thức của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Đối với điều này, tôi xin trả lời.
Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, thì hoặc Ngài hiện hữu vì Ngài là tất yếu, hoặc Ngài là tất yếu vì Ngài hiện hữu. Vế sau không thể đúng, vì khi ấy mọi thứ hiện hữu đều sẽ là tất yếu, bởi vì nó hiện hữu; điều đó thật phi lý. Do đó Ngài hiện hữu, vì Ngài là tất yếu; nghĩa là, Sự Tất Yếu là Nguyên nhân hay Lý do của sự hiện hữu của Ngài.
Thứ hai, bất cứ điều gì là lý do khiến Đức Chúa Trời hiện hữu ở hiện tại, và sẽ mãi mãi tiếp tục, hay không thể nào ngừng, hiện hữu, thì điều ấy là và phải là lý do vì sao ban đầu Ngài đã hiện hữu, là Nguyên nhân hay Lý do đích thực của sự hiện hữu của Ngài, và điều ấy không thể là gì khác ngoài Sự Tất Yếu tuyệt đối.
[Một đoạn ở đây trong bản OCR bị rách nát; chỉ đọc được những mảnh sau:] Có người nói Sự Tất Yếu không thể được xem là một nguyên nhân nội tại hay nền tảng của sự hiện hữu, bởi vì nó là một ý tưởng phủ định; nhưng sự phi lý của khẳng định như vậy sẽ trở nên hiển nhiên, khi chúng ta xét rằng Sự Tất Yếu được khẳng định một cách tích cực về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và rằng không thể nào quan niệm bất cứ điều gì là tích cực mà không có nó. Chúng ta cũng có thể giả định mọi sự đều hữu hạn, đều lệ thuộc, đều không tất yếu, như phủ nhận rằng Sự Tất Yếu là ý tưởng tích cực nhất mà chúng ta có.
Nói tóm lại, tôi nghĩ cuộc tranh luận giữa những người ủng hộ và những người chống lại phép Chứng minh về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời tiên nghiệm, có thể được rút gọn thành vấn đề ngắn gọn này: Liệu Sự Tất Yếu tuyệt đối có phải chỉ là một ý tưởng phủ định đơn thuần hay không? Và liệu, bất chấp tất cả các nhà toán học, và những người cần mẫn và sắc bén nhất trong việc tìm hiểu các nguyên lý đầu tiên của Khoa học, có thể chứng minh được rằng một nguyên nhân hình thức hoàn toàn không phải là nguyên nhân, mà chỉ là thuật ngữ rỗng tuếch và vô nghĩa hay không?
Quả thật đã có người nói rằng, nếu những điểm này có thể được chứng minh rõ ràng, thì luận chứng tiên nghiệm phải bị bỏ rơi như không thể bào chữa được; nhưng nếu chúng sai, như chắc chắn chúng sai, thì nó sẽ đứng vững trước sự thử thách của mọi thời đại tương lai, làm xấu hổ và bối rối mọi kẻ vô thần giả vờ, làm hổ thẹn mọi đối thủ dốt nát của nó, và đem lại vinh dự bất diệt cho người mà những phục vụ vĩ đại của ông cho tôn giáo, đức hạnh và học vấn sẽ được nhớ đến lâu như tôn giáo, đức hạnh hay học vấn còn ở với chúng ta.
— Tiến sĩ Clarke.
LỜI GIỚI THIỆU CỦA TÁC GIẢ
[Đoạn mở đầu bị rách nát nhiều trong bản OCR; chỉ dựng lại được từ những mảnh đọc được.] Tôi chưa bao giờ có ý kiến tốt hơn về một Tác giả hay về bất kỳ Nguyên nhân nào, chỉ vì những lời khoe khoang Chiến thắng, hay những lời phàn nàn rằng các Đối thủ sẽ không chịu bị thuyết phục. Tôi nhớ ông Leibnitz phàn nàn về sự cứng đầu của Tiến sĩ Clarke trong việc không nhìn thấy sức mạnh thuyết phục của các lập luận của ông; điều đó đủ khiến mọi người có óc phán đoán phải chán ngấy những lời phàn nàn như vậy về sau. Cùng một bản chất là lời phàn nàn quen thuộc về sự ngụy biện và mơ hồ, khi các lập luận dường như đè nặng hơi quá mạnh.
Về phần mình, tôi sẽ không có ý định ngạc nhiên hay phàn nàn nếu người ta không bị thuyết phục bởi những tác phẩm của tôi. Hãy để những tác phẩm ấy tự nói lên cho chính chúng. Và, nếu tôi biết mình chút nào, tôi sẵn lòng trong bất kỳ cuộc tranh luận nào bị thuyết phục cũng như thuyết phục người khác.
Về chủ đề tôi đang bàn, không có gì rõ ràng với tôi hơn việc ông Knowles không hiểu Luận chứng tiên nghiệm; và rằng mọi suy luận của ông chống lại nó đều phát sinh từ chính những sai lầm của ông. Vì vậy tôi sẽ trình bày Luận chứng ấy một cách rõ ràng và đơn giản nhất có thể, để ít nhất nó bớt khó chịu và đáng sợ đối với ông Knowles và bạn bè của ông. Tôi cũng sẽ lưu ý đến một số suy luận của ông, mặc dù tôi tin chắc rằng một khi Luận chứng tiên nghiệm được hiểu đúng và được xem xét một cách công bằng, thì mọi phản đối của ông hoàn toàn mất hết sức mạnh. Tôi cũng không nghĩ cần nhiều [lời] để làm sáng tỏ vấn đề này. Ngược lại, tôi ý thức rằng loại suy luận này chỉ bị cản trở và vướng víu, tối tăm và mù mịt, bởi sự dài dòng, như có lẽ mọi chủ đề đều vậy; nhưng sự nhiều lời trong trường hợp hiện tại còn bất tiện hơn so với một cách suy luận khác.
MỘT VÀI SUY NGHĨ VỀ LUẬN CHỨNG TIÊN NGHIỆM, v.v.
MỤC I.
Luận chứng tiên nghiệm là gì.
Điều chúng ta gọi là Luận chứng tiên nghiệm, là suy luận từ sự tất yếu của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Tác giả của chúng ta [ông Knowles] nhất quyết không cho phép lối suy luận như vậy. Ông xem nó vừa phi lý vừa bất kính; nhưng tôi vẫn cho rằng, sau sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất, nó sẽ tỏ ra hoàn toàn không phải là một trong hai điều ấy.
Tôi không thể nghĩ ra điều gì hợp lý hơn là quan niệm về Đức Chúa Trời rằng Ngài không thể không hiện hữu; và rằng cho rằng Ngài không hiện hữu là một sự phi lý và mâu thuẫn trắng trợn, vì đó là giả định một điều gì đó tất yếu vừa hiện hữu vừa không hiện hữu cùng một lúc. Khi chúng ta đang cố gắng giả định rằng không có Hữu thể nào trong Vũ trụ hiện hữu một cách Tất Yếu, chúng ta luôn luôn thấy trong tâm trí mình một số ý tưởng, như ý tưởng về Vô hạn và Vĩnh cửu; mà việc loại bỏ chúng, nghĩa là giả định rằng không có Hữu thể, không có Bản thể nào trong Vũ trụ, mà những thuộc tính ấy nhất thiết thuộc về, là “một Mâu thuẫn ngay trong chính các Thuật ngữ,” Tiến sĩ Clarke, Chứng minh, Mệnh đề 3.
Và, mặc dù chúng ta không lập tức chắc chắn về Sự Tất Yếu của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, nhưng được đưa đến đó bằng một số suy luận hợp lý; thì sự việc cũng giống hệt như thể chúng ta có thể thấy nó rõ ràng ngay lập tức; nó không kém hiển nhiên hay kém chân thật hơn những tiên đề này: một phần thì nhỏ hơn toàn thể, hay một sự vật không thể vừa hiện hữu vừa không hiện hữu cùng một lúc.
Một khi chúng ta được dẫn dắt bằng những suy luận thích hợp đến Hữu thể của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết luận Ngài là [một hữu thể] có sự tất yếu tuyệt đối đơn thuần [— đoạn cuối Mục I bị rách nát trong bản OCR; ý còn lại được suy ra từ phần tiếp theo].
MỤC II.
Không gì có thể hiện hữu mà không có Nguyên nhân.
Các đối thủ của chúng ta khăng khăng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có Nguyên nhân; nghĩa là, nếu tôi hiểu cách diễn đạt ấy chút nào, thì không có lý do nào để quyết định vì sao Ngài nên hiện hữu hơn là vì sao Ngài không nên hiện hữu; điều mà, người ta nghĩ, không một ai dám khẳng định nếu người ấy thừa nhận có Đức Chúa Trời.
Các đối thủ của chúng ta sẽ suy luận như chúng ta về sự tất yếu của việc thế giới phải có một Nguyên nhân cho sự hiện hữu của điều này hay điều kia, nếu không thì nó không thể nào hiện hữu được; thế nhưng họ lại khẳng định một cách mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có bất kỳ Nguyên nhân hay Lý do nào cả; cứ như thể sự hoàn hảo vô hạn có thể phát sinh từ hư vô, và không có bất kỳ nguyên nhân nào, trong khi chính họ giả định một Hữu thể vô hạn là cần thiết cho việc tạo dựng và [bảo tồn] dù chỉ hạt bụi nhỏ nhất!
Nhưng, họ nói, chúng ta đã đi đến Nguyên nhân đầu tiên; và thật phi lý và mâu thuẫn khi [tìm kiếm một nguyên nhân] cho nguyên nhân đầu tiên. Do đó Ngài phải hiện hữu mà không có nguyên nhân. Nhưng giả sử có ai nảy ra ý nghĩ nói rằng không có Nguyên nhân đầu tiên, trừ khi có một lời giải thích hợp lý nào đó về Sự Hiện Hữu của Ngài, một lý do nào đó được đưa ra vì sao Ngài nên hiện hữu hơn là không hiện hữu. Nhưng, các nhà suy luận của chúng ta nói, toàn thể công trình sáng tạo dẫn chúng ta đến Nguyên nhân đầu tiên này, vì không thể giải thích bất cứ điều gì mà cuối cùng không phải nhờ đến Ngài. Nhưng nếu điều này bị gọi là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề thì sao; và nếu có người đáp lại rằng [thế giới] là [được tạo dựng]; và nói cùng với chúng ta rằng, nếu không có [lý do], thì không cần tìm hiểu thêm nữa, hay nói về một Nguyên nhân có trước [nguyên nhân đầu tiên] thì sao? [Đoạn này trong bản OCR bị vỡ vụn nặng; chỉ dựng lại được từ những mảnh đọc được.] Việc cho rằng những điều kém hoàn hảo hơn được tạo ra bởi May rủi hay bởi hư vô thì dễ dàng hơn, hay việc tin rằng một Hữu thể hoàn hảo vô hạn hiện hữu khi không có Lý do nào vì sao Ngài nên hiện hữu thì dễ dàng hơn? Làm sao chúng ta trả lời những người chất vấn khó chịu như vậy, những người cho rằng chỉ hỏi một lý do cho điều chúng ta khẳng định là đã phi lý và bất kính lắm rồi, và sẽ không tin có Đức Chúa Trời cho đến khi họ biết vì sao nên tin như vậy?
Tôi thừa nhận chúng ta có thể hợp lý đồng ý với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà không cần tra xét quá tỉ mỉ về Nguyên nhân của sự hiện hữu của Ngài. Nhưng khi ấy tôi nghĩ không có gì phi lý hơn là nói Ngài hiện hữu mà không có nguyên nhân. Tôi cũng không thể hiểu vì sao bất kỳ phần nào của thế giới, hay toàn thể thế giới, lại không thể được nói một cách công bằng là không có nguyên nhân nào, giống như Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Nếu hoàn toàn không có gì quyết định sự hiện hữu của Ngài hơn là sự không hiện hữu của Ngài, thì việc khẳng định rằng Ngài hiện hữu có phù hợp với các Nguyên lý của Triết học và Lý trí hay không?
[Đoạn chuyển tiếp trong bản OCR bị rách nát; chỉ đọc được:] Điều [phản đối] chính [của các đối thủ] đối với điều Tiến sĩ [Clarke] duy trì [là như sau].
Nhưng chúng ta lại bị dồn dập với những điều phi lý và bất kính được cho là hệ quả của việc giả định phải có một Nguyên nhân của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Đó là, dường như, phủ nhận Ngài là Nguyên nhân đầu tiên; đó là giả định Ngài lệ thuộc, và có một điều gì khác có trước Ngài. Nhưng vì sao lại như vậy? Vì, chúng ta thấy nguyên nhân có trước hiệu quả, và hiệu quả lệ thuộc vào nguyên nhân. Và một lần nữa, hiệu quả kém hoàn hảo hơn nguyên nhân. Và do đó, nói rằng có một Nguyên nhân của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, các đối thủ nói, là nói rằng có một điều gì hoàn hảo hơn Đức Chúa Trời.
Tôi hoàn toàn không ý thức được những hệ quả đáng sợ này của việc khẳng định phải có một Nguyên nhân hay Lý do nào đó của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời. Nếu quả thật tôi hiểu nguyên nhân như ông Knowles hiểu nó, cụ thể là, nó nhất thiết là một điều gì có trước và cao hơn hiệu quả, thì tôi phải thừa nhận những gì ông thúc ép như là hệ quả của việc giả định Đức Chúa Trời có một [Nguyên nhân] của sự hiện hữu của Ngài. Nhưng vì tôi nghĩ có một điều gọi là nguyên nhân nội tại, khác xa, và cao hơn vô hạn, so với những nguyên nhân mà chúng ta thường quen thuộc, nên tôi không hề sợ hãi hay kinh hoàng chút nào về những hệ quả của việc duy trì rằng phải có một Nguyên nhân của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, hay một Lý do vì sao Ngài nên hiện hữu hơn là không hiện hữu. Nhưng điều này, dường như, là một sự tất yếu viển vông, và điều mà tác giả của chúng ta không giả vờ hiểu. Và vì vậy, việc giả định ông không hiểu nó không thể là một sự xúc phạm đối với ông. Đó là đồng ý với ông, và tán thành điều ông nói. Nhưng vì sao Sự Tất Yếu này, mà Tiến sĩ Clarke gọi là một nguyên nhân nội tại, lại là một điều viển vông như vậy, lại bị cho là khó hiểu đến thế? Lý do đối với tôi dường như rõ ràng là thế này: con người đã giam hãm tư tưởng của mình quá chặt trong dòng chảy chung của các nguyên nhân và hiệu quả, đến nỗi họ khó có thể tin rằng bất cứ điều gì cũng có một nguyên nhân rất khác với những gì họ đã quan sát, và những gì thường được thấy và biết. Nhưng liệu kết luận có công bằng không, khi từ việc một điều gì đó không phổ biến mà cho rằng nó là không thể, phi lý, và viển vông? Nếu vậy, những người dốt nát hẳn phải có quyền mâu thuẫn với mọi học thuyết và ý kiến vượt ngoài tầm nhìn của họ, và nằm ngoài con đường chung trong các cuộc tìm hiểu của họ; và loại bỏ những học thuyết như vậy là kỳ quặc hay phi lý. Và quả thật họ thường làm như vậy. Nhưng tôi không thấy thẩm quyền của họ được những người có sự hiểu biết và phán đoán cao hơn coi trọng.
Và dường như thật khó mà nói rằng không thể có một nguyên nhân hay lý do có bản chất rất khác với những nguyên nhân mà kinh nghiệm thông thường sẽ cung cấp cho chúng ta. Quả thật chúng ta bị dồn vào thế tiến thoái lưỡng nan này: hoặc cho phép rằng một điều gì đó phải hiện hữu từ Sự Tất Yếu đơn thuần như một Nguyên nhân của sự hiện hữu của nó, hoặc rằng một điều gì đó phải hiện hữu mà không có bất kỳ Nguyên nhân hay Lý do nào cả; nghĩa là, không có bất cứ điều gì quyết định rằng nó nên hiện hữu hơn là không hiện hữu. Các đối thủ của chúng ta đã chọn khẳng định vế sau; điều mà đối với tôi dường như là một Mâu thuẫn trắng trợn. Nói rằng một điều gì đó hiện hữu; và đồng thời nói rằng không có Lý do nào vì sao nó nên hiện hữu; dường như là nói năng bừa bãi, và không có chút vẻ gì của Lý trí.
Nhưng giả sử Sự Tất Yếu tuyệt đối này, được cho là Nguyên nhân và Nền tảng của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, chỉ là một phỏng đoán hay tưởng tượng, hay, nếu quý vị muốn, một điều viển vông; thì ông Knowles cũng không thể công bằng buộc tội Tiến sĩ Clarke và những người theo ông là nói rằng có một điều gì có trước Nguyên nhân đầu tiên, và cao hơn Hữu thể Tối cao, bởi vì họ duy trì rằng Sự Tất Yếu là một nguyên nhân nội tại, chứ không phải bất cứ điều gì ở ngoài hay tách biệt khỏi Hữu thể của Đức Chúa Trời. Và chỉ từ một sự xem xét này mà hầu hết các phản đối và suy luận của ông Knowles đều sụp đổ. Và thay vì nói rằng chúng ta phá hủy tính độc lập của Đức Chúa Trời, và dựng lên một điều gì đó ở trên Ngài, v.v., ông ta chỉ nên nói với chúng ta rằng chúng ta đang nói những điều chúng ta không biết, và tưởng tượng một điều mà chúng ta không thể làm cho dễ hiểu được. Việc đây có thực sự là trường hợp hay không, Độc giả là người phán xét. Nhưng tôi khó có thể nghĩ rằng chỉ vì người này hay người kia không hiểu một điều cụ thể nào đó, thì do đó không ai hiểu nó.
Và, xét cho cùng, khó khăn lớn lao ở đâu khi quan niệm Đức Chúa Trời hiện hữu bởi Sự Tất Yếu tuyệt đối đơn thuần, đến nỗi cho rằng Ngài không hiện hữu sẽ là một sự phi lý và mâu thuẫn? Việc phê bình ở đây về [ý tưởng về] Sự Tất Yếu, hoặc từ các Giáo phụ hay từ bất kỳ tác giả nào khác, như Tiến sĩ Waterland và ông Knowles đã làm, [Xem ông Knowles, tr. 9, 10,] hoàn toàn không liên quan gì đến vấn đề. Hãy để ông Knowles hay bất kỳ ai khác giúp chúng ta có một [ý tưởng] tốt hơn, [và] chúng ta sẽ [dùng nó].
MỤC III.
[Tiêu đề của mục này không đọc được trong bản OCR; nội dung bàn về Sự Tất Yếu như nguyên nhân nội tại và hình thức, và về không gian cùng thời gian.]
Nếu ý tưởng về bất cứ điều gì cứ áp đặt lên tâm trí chúng ta đến nỗi, trong khi chúng ta đang cố gắng giả định rằng không có gì tự nó là tất yếu, không có gì ngoài những điều có thể không hiện hữu, chúng ta vẫn bị buộc phải giả định rằng điều ấy hiện hữu, và không cách nào thoát khỏi sự giả định về sự hiện hữu của nó; thì chúng ta phải nói gì về điều ấy, dù nó là gì, ngoài việc nó là tất yếu tuyệt đối, và rằng giả định nó không hiện hữu là một mâu thuẫn, vì chúng ta thấy rằng việc giả định không có một điều như vậy là đang làm một thứ bạo lực đối với tâm trí và lương tri của chúng ta? Tiến sĩ Clarke đã trình bày một cách rất công bằng, và, tôi nghĩ, đã minh họa rõ ràng điểm này, trong [Mục 1 đã trích dẫn]. “Khi chúng ta đang cố gắng,” ông nói, “giả định rằng không có Hữu thể nào trong Vũ trụ hiện hữu một cách tất yếu; chúng ta luôn luôn thấy trong tâm trí mình một số ý tưởng, như ý tưởng về Vô hạn và Vĩnh cửu; mà việc loại bỏ chúng, nghĩa là giả định rằng không có Hữu thể, không có Bản thể nào trong Vũ trụ, mà những thuộc tính ấy nhất thiết thuộc về, là một Mâu thuẫn ngay trong chính các Thuật ngữ.” Vì, ông nói thêm, các thuộc tính chỉ hiện hữu nhờ sự hiện hữu của Bản thể mà chúng thuộc về. Giờ đây, người nào có thể giả định Vĩnh cửu và Vô biên (và do đó Bản thể mà nhờ sự hiện hữu của Bản thể ấy những thuộc tính này hiện hữu) bị loại bỏ khỏi Vũ trụ, thì cũng có thể, nếu muốn, dễ dàng loại bỏ quan hệ bình đẳng giữa hai lần hai và bốn.
Tôi muốn ông Knowles cố gắng giả định rằng không có một điều gì như Không gian hay Khoảng cách, hay Thời gian hay Thời lượng, hay đặt một số giới hạn trong tâm trí mình cho cái trước hay cái sau. Hãy để ông thử sự thành công của một nỗ lực như vậy; và xem liệu ông có thấy tuyệt đối tất yếu phải giả định cả Không gian vô hạn lẫn Thời lượng vô hạn hay không. Và nếu vậy, hãy để ông tự hỏi mình vì sao việc giả định những điều ấy lại là tất yếu; và rồi có lẽ ông sẽ không nghĩ Sự Tất Yếu tuyệt đối chỉ là một điều viển vông như ông đang nghĩ hiện nay.
Nhưng nếu chúng ta được bảo rằng Không gian và Thời lượng chỉ là những ý tưởng đơn thuần, và không có gì thực; nghĩa là, chúng ta tưởng tượng những điều như vậy mà không có bất kỳ nền tảng nào trong tự nhiên và lý trí thì sao? Trước hết, sự tưởng tượng về những điều này, nếu quả là như vậy, là phổ quát. Và, điều rất phi thường, chúng ta không thể tưởng tượng hay nghĩ về bất cứ điều gì mà không giả định những điều ấy. Thật hoàn toàn không thể giải thích được việc toàn thể nhân loại đều rơi vào một ý thích đặc biệt, hoàn toàn không được lý trí ủng hộ; và nghĩ rằng mọi thứ họ thấy đều phải ở đâu đó và vào lúc nào đó, mặc dù không có một điều gì như nơi chốn hay thời gian, mà chỉ có trong trí tưởng tượng và sự mơ mộng vô căn cứ của cả thế giới. Có ai là người chưa từng đo lường cả thời gian lẫn không gian vào lúc này hay lúc khác; nghĩa là, theo các đối thủ của chúng ta, đo lường hư vô, làm điều không thể làm được?
Giờ đây, nếu Không gian và Thời lượng vô hạn không phải là những bản thể (và tôi không biết ai nói chúng là bản thể), thì chúng có thể là thuộc tính của Hữu thể nào khác ngoài Hữu thể Vô hạn Tối cao? Và vì những điều này là tất yếu phải được giả định, tất yếu trong mọi giả định, thì chúng ta có thể không công bằng kết luận rằng Đức Chúa Trời cũng vậy hay sao? Và điều này chẳng phải tốt hơn, và hợp lý hơn, và đạo đức hơn, so với việc nói Ngài hiện hữu mà không có nguyên nhân, hay, Ngài hiện hữu, mặc dù không có lý do nào vì sao Ngài nên hiện hữu; hay so với việc xoay xở một cách khó khăn để thuyết phục chính mình rằng những mâu thuẫn và bất nhất là đúng, rằng một sự vật có thể hiện hữu, mà lại không ở đâu cả, hay không bao giờ hiện hữu (điều này hẳn phải đúng nếu không có thời gian hay không gian), hay rằng điều mà chúng ta không thể không giả định là hiện hữu, lại chẳng là gì cả? Tôi không thể không nghĩ rằng những người bị dồn ép đến mức thấy cần phải nhờ đến những khẳng định như vậy là những người đang gặp khó khăn lớn. Và nếu bất kỳ sự phi lý nào giống như thế là hệ quả của việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu, thì tôi [sẽ từ bỏ nó; nhưng không có sự phi lý nào như vậy — đoạn này bị rách nát trong bản OCR].
MỤC IV.
Có thể có một điều gọi là Hiệu quả Vĩnh cửu.
Ở đây có một điều khác làm ông Knowles và bạn bè của ông bối rối, đó là sự giả định về một hiệu quả vĩnh cửu; điều mà họ nhất quyết cho là một Mâu thuẫn trắng trợn. Nhưng vì sao lại như vậy? Có thể nghĩ ra lý do nào khác ngoài việc chúng ta thường thấy các nguyên nhân đi trước các hiệu quả về mặt thời gian? Và liệu đây có phải là một lý do đầy đủ hay không, xin để bất kỳ ai phán xét. Nếu đúng như vậy, thì vị Vương tử phương Đông đã đúng, [người] đã loại bỏ vị Giáo sĩ vì đã khẳng định rằng ở đất nước của ông ta nước đóng cứng thành một chất rắn mỗi mùa đông; và rằng các hội chợ và chợ búa đôi khi được tổ chức trên mặt nước đóng băng, bởi vì ở phần thế giới của ông ta không phải như vậy. Vị vương tử xem điều này là một việc hoàn toàn không thể: nhưng vì sao? Chỉ vì [nó nằm ngoài kinh nghiệm của ông ta]. Lý do ấy tốt đến đâu, chúng ta là người châu Âu đều cảm nhận rõ ràng. Và có lẽ đáng để chúng ta suy xét xem lối suy luận [của chúng ta] về các nguyên nhân và hiệu quả, để chứng minh không thể có một điều gì như một hiệu quả vĩnh cửu, có tốt hơn chút nào từ những quan sát thông thường của chúng ta hay không; hay chúng ta trong trường hợp này có suy luận đúng y như vị Quân vương phương Đông hay không.
[Đoạn này bị xáo trộn thứ tự cột trong bản OCR; chỉ dựng lại được từ những mảnh đọc được.] Việc [một hiệu quả] không có khởi đầu là điều nằm ngoài con đường suy nghĩ thông thường của chúng ta. Nhưng nhiều người trong chúng ta dường như cũng tiết kiệm trong vấn đề này như họ có thể, và sẵn lòng thừa nhận càng ít càng tốt đối với Thời lượng vĩnh cửu, hay quả thật bất cứ điều gì vượt ngoài những gì họ quen thuộc, và những gì giác quan và kinh nghiệm của họ cho thấy.
Tôi không thể hiểu vì sao việc giả định một hiệu quả không có khởi đầu lại phi lý và vô lý hơn việc giả định bất kỳ hữu thể nào được tạo dựng và lệ thuộc lại là đời đời. Vì sao một hiệu quả lại không thể không có khởi đầu, trong khi một hiệu quả lại có thể không có kết thúc? Vế sau chúng ta sẵn lòng thừa nhận một cách dễ dàng, bất cứ khi nào chúng ta lưỡng lự trước vế trước. [Đó là vì] chúng ta quen quan sát [sự khởi đầu của] những sự vật [chúng ta gặp], và chúng ta bị buộc phải thừa nhận một điều gì đó [không có khởi đầu]. Chúng ta liên tục được bảo rằng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng hiện hữu: và vì vậy thật dễ dàng và quen thuộc đối với chúng ta khi nghĩ như vậy. Nhưng vì có phần không phổ biến, và hiếm khi xảy ra, việc chúng ta tìm hiểu xem một hiệu quả có thể, nói một cách chặt chẽ, là vĩnh cửu hay không, và vì những sự vật chúng ta quen thuộc rõ ràng đều có một khởi đầu, nên chúng ta dễ giật mình trước giả định ấy, và loại bỏ nó như một điều hoàn toàn không thể. Thế mà tôi nghĩ có thể chứng minh nó là có thể như sau. Chưa bao giờ có một thời gian hay một phần nào của thời lượng mà Đức Chúa Trời không thể đưa một điều gì đó vào hiện hữu, hay khiến cho điều ấy hiện hữu, điều mà nếu không thì đã không hiện hữu. Và chúng ta có thể nói rằng đã có một thời gian mà Ngài không thể thi thố quyền năng này, quyền năng mà chúng ta thừa nhận Ngài sở hữu hay sao? Điều này sẽ là nói rằng Ngài vừa có vừa không có quyền năng ấy. Và chúng ta sẽ bị dồn vào sự phi lý này, nếu chúng ta nói rằng một hiệu quả không thể là vĩnh cửu, [trừ khi chúng ta phủ nhận] Đức Chúa Trời là không có khởi đầu, hay nói rằng đã có một thời gian mà Ngài không có quyền năng sáng tạo. Quyền năng này, người ta thú nhận, Ngài đã có từ muôn đời. Do đó, theo như chúng ta biết, Ngài có thể đã thi thố nó từ muôn đời, vì chưa bao giờ có một thời gian mà Ngài không thể thi thố nó.
Nhưng điều này, các đối thủ của chúng ta nói, mâu thuẫn với chính khái niệm và ý tưởng về sự sáng tạo hay hiệu quả. Một tạo vật, họ nói, là một sự vật được gây ra để hiện hữu; và do đó đã không hiện hữu cho đến khi quyền năng sáng tạo được thi thố, và do đó đã có một khởi đầu. Và mọi hiệu quả đều theo sau sự vận hành của nguyên nhân của nó, và do đó được tạo ra trong thời gian, và không thể là vĩnh cửu. Lối suy luận này chỉ xuất phát từ những định nghĩa sai lầm đặt nền trên định kiến chung. Một tạo vật là một hữu thể được một hữu thể khác gây ra, hay một hữu thể sẽ không hiện hữu nếu không có Quyền năng và Ý muốn của Đấng Tạo Hóa, và một hiệu quả là một sự vật được tạo ra bởi một Nguyên nhân nào đó, mà không nói gì về thời gian hay thời lượng, hay xác định xem tạo vật hay hiệu quả ấy đã có một khởi đầu hay chưa. Những định nghĩa này chẳng phải hoàn toàn đáp ứng mục đích, và biểu thị đầy đủ điều được hiểu bởi một tạo vật và một hiệu quả hay sao? Nếu người ta khăng khăng rằng chúng ta phải diễn đạt một khởi đầu trong định nghĩa của mình về một trong hai điều ấy, thì đó là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Thật dễ dàng đưa ý kiến của chính mình vào một định nghĩa, rồi khăng khăng giữ nó như một phần của định nghĩa ấy. Nhưng những mánh khóe như vậy sẽ không bao giờ đem lại uy tín cho bất kỳ chính nghĩa nào. Những định nghĩa tôi đã đưa ra, tôi nghĩ, đủ để diễn đạt điều được hiểu, hay đáng được hiểu, bởi một tạo vật và một hiệu quả: tôi cũng không thấy bất kỳ sự cần thiết nào phải giới hạn Quyền năng của Đức Chúa Trời vào thời gian, cũng như giới hạn vào nơi chốn; hay phải nói rằng đã có một thời gian mà Ngài không thể hành động, cũng như [nói rằng] có một nơi chốn mà [Ngài] không thể hành động.
Và nếu chúng ta nói rằng bất cứ điều gì Ngài đã gây ra để hiện hữu cũng phải có một khởi đầu, thì chúng ta phải khẳng định rằng đã có thời lượng không có khởi đầu, trong đó Ngài không thể gây ra bất cứ điều gì hiện hữu; vì, lấy phần thời gian hay thời lượng nào quý vị muốn, thì đã có thời lượng không có khởi đầu trước nó.
Và việc một hiệu quả có thể cùng thời với nguyên nhân của nó xuất hiện từ sự phát ra ánh sáng từ mặt trời hay bất kỳ vật phát sáng nào khác, [nếu chúng ta giả định một nguyên nhân vĩnh cửu] chúng ta có thể [giả định] một hiệu quả vĩnh cửu. Và nếu chúng ta thừa nhận luôn luôn đã có một Hữu thể có Trí tuệ và Quyền năng vô hạn, thì chúng ta phải, nếu chúng ta hoàn toàn nhất quán với chính mình, thừa nhận rằng Hữu thể ấy có thể đã hành động, hay đã gây ra một điều gì đó hiện hữu, từ muôn đời. Sự khó khăn hay không thể quan niệm được một nguyên nhân vĩnh cửu, hay một hiệu quả vĩnh cửu, cũng sẽ không giới hạn Quyền năng của Đấng Toàn Năng, hay khiến Ngài không thể làm điều mà trên thực tế chúng ta thừa nhận Ngài có thể đã làm, khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài không có khởi đầu, và rằng Quyền năng và Trí tuệ của Ngài là vĩnh cửu và vô hạn; [vì chúng ta cũng không thể quan niệm đầy đủ về Vĩnh cửu hay Vô hạn]. Sẽ công bằng và chính đáng như nhau khi nói rằng không có một điều gì như Vĩnh cửu hay Vô hạn, [vì chúng ta không có ý tưởng đầy đủ về chúng], cũng như nói rằng không thể có bất cứ điều gì được gây ra hay tạo thành từ Vĩnh cửu, bởi vì chúng ta không thể quan niệm hoàn hảo làm sao một điều như vậy có thể xảy ra. Và chúng ta có thể quan niệm được sự sáng tạo, hay làm sao bất cứ điều gì có thể được đưa vào Hiện hữu, hay được tạo thành để hiện hữu, điều mà trước kia đã không hiện hữu hay sao? Và điều này chẳng phải khó quan niệm ngang bằng với việc gây ra một điều gì đó từ muôn đời hay sao? Điều gì đã được gây ra, tạo ra, hay sáng tạo từ Vĩnh cửu (nếu có một điều như vậy) thì lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa không kém gì bất cứ điều gì được tạo ra trong thời gian. Và Quyền năng, Trí tuệ và Lòng nhân từ của Hữu thể tối cao hẳn phải xuất hiện ít nhất cũng nhiều như vậy trong một sự tạo thành như thế, như trong một sự tạo thành đã có một khởi đầu; người ta sẽ nghĩ là nhiều hơn nữa, vì làm một điều mà chúng ta chỉ vừa nhận thấy là có thể, dường như lớn lao hơn làm điều có vẻ dễ dàng và quen thuộc hơn đối với tư tưởng và trí tưởng tượng của chúng ta.
MỤC V.
Sự Tất Yếu mà Đức Chúa Trời hiện hữu khác xa với Định mệnh.
Tác giả của chúng ta dường như e ngại Học thuyết về Định mệnh khi chúng ta nói về sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời. Nhưng ông ta có thể sớm được giải thoát khỏi nỗi sợ của mình, bằng cách xét rằng chúng ta duy trì Sự Tự do của Đức Chúa Trời trong việc muốn và hành động nhiều như ông ta có thể làm. Nói rằng Đức Chúa Trời không thể không hiện hữu, với nói rằng Ngài không thể không hành động theo cách này hay cách kia, chẳng phải là hai điều khác nhau hay sao?
Nhưng ông Knowles nghĩ rằng Tác giả mà ông ta trực tiếp chống đối (người mà, theo tôi, từ những trích dẫn của ông Knowles, dường như đã làm công lý cho Luận chứng tiên nghiệm) — ông Knowles, tôi nói, nghĩ rằng Tác giả này biến Đức Chúa Trời thành một tác nhân tất yếu, và rằng ông ta mâu thuẫn với chính mình một cách lạ lùng, [Knowles, tr. 79,] bởi vì ông ta nói, “Đức Chúa Trời là một tác nhân một cách tất yếu,” và rằng “sự tất yếu, vì là nguyên nhân và nền tảng của bản tính và sự hiện hữu của Ngài, cũng phải là nền tảng của tác nhân của Ngài.” Ông ta nói thêm, “Mọi tác nhân, về bản chất hàm ý sự tự vận động và hoạt động, đều là tự do. Một mâu thuẫn lạ lùng thay!” ông Knowles nói, “rằng chính bản chất của tác nhân lại gồm trong sự tự do hoàn hảo, mà lại được đặt nền trên sự tất yếu tuyệt đối.” Nhưng nếu ông ta đã hiểu đúng Tác giả, ông ta không thể đưa ra phản đối này. Tôi cho rằng rõ ràng nhất là Tác giả này muốn nói, bằng việc Đức Chúa Trời là một tác nhân một cách tất yếu, rằng Ngài tất yếu có một Quyền năng để hành động, như được diễn đạt rõ ràng trong những lời này, “Sự Tất Yếu, vì là nguyên nhân và nền tảng của bản tính và sự hiện hữu của Ngài, cũng phải là nền tảng của tác nhân của Ngài.” Điều này có nghĩa là Ngài hành động một cách tất yếu, hay đến nỗi Ngài không thể không hành động theo cách này hay cách kia hay sao? Tôi không bao giờ có thể nghĩ đến việc đặt cách giải thích như vậy lên nó. Và nếu nó không có nghĩa như vậy, thì ông Knowles đã phí nửa tá trang giấy một cách vô ích, để cho thấy sự bất nhất to lớn giữa Tự do và Sự Tất Yếu, điều này với điều kia. [Phần cuối của mục này bị rách nát trong bản OCR; chỉ đọc được những mảnh rời rạc.]
MỤC VI.
Đức Chúa Trời, nói một cách chặt chẽ, là hiện diện khắp mọi nơi; và điều này xuất hiện từ [sự hiện hữu tất yếu của Ngài].
Ông Knowles nghĩ rằng bản chất đơn giản và đồng nhất của Đức Chúa Trời không thể có liên hệ nào với thời gian hay nơi chốn, tr. 6. Nghĩa là Ngài phải hiện hữu, mà lại không bao giờ hiện hữu, và không ở đâu cả. Giờ đây tôi nghĩ không có gì có thể là một mâu thuẫn rõ ràng và thô thiển hơn điều này. Nhưng Tác giả của chúng ta e ngại rằng, nếu Bản chất của Đức Chúa Trời có thể có liên hệ với nơi này hay nơi kia, thì nó sẽ gồm những phần tách biệt; và, ông ta nói, nếu nó gồm những phần tách biệt, thì nó sẽ là vật chất và có sự mở rộng. Và tôi thấy hai từ vật chất và mở rộng này có cùng một ý nghĩa đối với ông ta, tr. 65. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng sự đơn giản của Bản chất của Đức Chúa Trời bị tổn hại chút nào bởi sự hiện diện khắp mọi nơi một cách chặt chẽ của Ngài; hay rằng từ đó suy ra Bản chất của Đức Chúa Trời gồm những phần tách biệt, rằng nó là vật chất hay có thể chia cắt. Những trường hợp về không gian và thời lượng có thể minh họa vấn đề này một cách công bằng. Không có gì có thể đơn giản và không pha trộn hơn cái này hay cái kia. Và tôi hy vọng tôi đã nói đủ, ở Mục 3, để cho thấy rằng những điều này không phải chỉ là những ý tưởng, những tưởng tượng và mơ mộng đơn thuần.
Nhưng chúng ta lại bị bắt phải nghe một định nghĩa, và được bảo rằng sự mở rộng (trừ khi nó được áp dụng cho những ý tưởng trừu tượng đơn thuần, do chính tâm trí chúng ta tạo thành, như không gian, thời gian, v.v. — ông ta cũng có thể nói bản thể, thân thể, hay bất cứ điều gì khác, vì không có gì thực hơn thời gian và không gian) thường được định nghĩa là điều có partes extra partes [các phần ở ngoài các phần], vì vậy nói về sự mở rộng của Đức Chúa Trời là gán cho Ngài một thân thể và các phần (điều mà điều khoản đầu tiên của tôn giáo của chúng ta mâu thuẫn); và nói về sự mở rộng vô hạn của Ngài, là hàm ý, (như một nhà giải thích uyên bác về các điều khoản nhận xét) rằng Ngài lấp đầy mọi nơi chốn, và do đó, không chừa chỗ nào cho sự hiện hữu của các bản thể khác, tr. 65.
Bởi sự mở rộng, tôi hiểu bất cứ điều gì không phải là một điểm toán học, hay có Chiều dài, Chiều rộng và Chiều dày. Và các đối thủ của chúng ta có chắc rằng không có gì ngoài bản thể vật chất là [mở rộng] như vậy hay không? Không gian chắc chắn là như vậy. Tôi cũng không nghĩ chút nào là phi lý khi giả định một bản thể phi vật chất hiện hữu ở nơi mà một bản thể vật chất hiện hữu. Vì tôi không nhận thấy rằng bất cứ điều gì cũng loại trừ Vật chất khỏi nơi này hay nơi kia, hay khiến cho một mảnh vật chất cụ thể không thể hiện hữu ở đây hay ở đó, mà chỉ là tính rắn chắc, hay tính chất mà nhờ đó Vật chất chống lại sự chạm vào, và không thể bị vật chất xuyên qua mà thôi. Giờ đây, trừ khi họ nói rằng một linh hồn, hay một hữu thể phi vật chất, là rắn chắc, nghĩa là, nó là Vật chất, thì họ không thể công bằng thúc ép lập luận này chống lại chúng ta, rằng nếu Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, Ngài sẽ loại trừ Vật chất khỏi Vũ trụ. Họ cũng không thể, nếu không nói cho chúng ta một cách rõ ràng bản thể là gì, và phân biệt một cách rõ ràng giữa một loại bản thể này với một loại bản thể khác, cho thấy rằng một bản thể thuộc một loại không thể hiện hữu ở nơi mà một bản thể thuộc loại khác hiện hữu. Vì, như Tiến sĩ Clarke nhận xét, Vật chất và Linh hồn [không phải là một sự phân chia đúng đắn], cũng như chia loài động vật thành Ngựa và không phải Ngựa vậy. Trừ khi ông Knowles và bạn bè của ông đảm nhận việc cho chúng ta một ý tưởng rõ ràng về một Bản thể, họ không có quyền khẳng định rằng một Bản thể thuộc một loại loại trừ một Bản thể thuộc loại khác khỏi bất kỳ nơi nào. [Đoạn này bị xáo trộn trong bản OCR; thứ tự câu được dựng lại từ những mảnh đọc được.] Điều có thể nói về Vật chất trong khía cạnh này cũng có thể được nói về bất kỳ bản thể phi vật chất nào khi so sánh với một bản thể phi vật chất khác có bản chất khác nhau; cụ thể là, cái này không loại trừ cái kia khỏi bất kỳ nơi chốn hay phần nào của không gian. Và, theo ý kiến của tôi, chúng ta có thể khẳng định một cách công bằng rằng Không gian không chừa chỗ nào cho sự hiện hữu của Vật chất, cũng như bất kỳ hữu thể thiêng liêng hay phi vật chất nào loại trừ Vật chất.
Họ phải, bằng cách tìm kiếm, dò ra Đức Chúa Trời; họ phải dò ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo; * họ phải hoàn toàn quen thuộc với chính Bản chất của Ngài; để biết rằng không có bản thể nào khác có thể hiện hữu ở nơi Ngài hiện hữu. Và chẳng phải hợp lý hơn nhiều khi giả định rằng Hữu thể vô cùng tinh khiết và hoàn hảo này không thể bị bất kỳ hữu thể nào khác loại trừ, hơn là, vì sợ một khó khăn không có chút nền tảng nào, lại nhờ đến một sự phi lý và mâu thuẫn trắng trợn, và khẳng định điều mà tâm trí chúng ta khó có thể, với mọi nỗ lực chúng ta có thể bỏ ra để thuyết phục chúng, đồng ý, cụ thể là, một điều gì đó có thể hiện hữu, mà lại không ở đâu cả, và không bao giờ hiện hữu. Những ai nuốt trôi điều này, thì không cần phải căng thẳng và lưỡng lự chút nào trước sự phi lý của giáo lý kinh viện cũ, Totum in toto, & totum in qualibet parte [Toàn thể ở trong toàn thể, và toàn thể ở trong từng phần]. * Gióp 11:7.
“Bất kỳ ai,” ông Knowles nói, “muốn bảo vệ tính vô hạn của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải loại trừ sự xem xét về thời gian và nơi chốn, và không được quan niệm vĩnh cửu như được tạo thành từ những phần lặp lại của thời lượng, cũng như vô hạn hay vô biên như được tạo thành từ bất kỳ số lượng nào những sự mở rộng hữu hạn.” tr. 67. Xin hỏi ông ta phải nghĩ gì về Vĩnh cửu hay Vô hạn? Một điều gì đó, hay không có gì? Ông ta có phải dùng các từ mà không có chút ý nghĩa hay hàm ý nào không? Ông ta có phải nói toàn những thuật ngữ vô nghĩa và lảm nhảm hay không? Điều này chẳng đáp ứng được mục đích nào cả.
Điều làm nhiều người bối rối trong trường hợp này là việc quen thuộc với các giới hạn và ranh giới, và việc dùng các con số, vốn biểu thị một điều gì đó hữu hạn và xác định. “Sự vô hạn tuyệt đối,” Tác giả của chúng ta nói với chúng ta, tr. 66, “(như sự vô hạn thuộc về Đức Chúa Trời) sẽ không chấp nhận bất kỳ phần hay cấp độ nào: vì nếu nó không vượt lên trên mọi sự cộng thêm của các phần, thì nó không phải là vô hạn; và nếu nó vượt lên trên chúng, chúng ta không bao giờ có thể đạt tới một ý tưởng đầy đủ về nó.” [Đoạn trích dẫn này bị rách nát trong bản OCR; chỉ dựng lại được từ những mảnh đọc được.] Khó khăn ở đây dường như nằm ở việc dùng từ các phần, mà các đối thủ của chúng ta nghĩ rằng không thể không biểu thị điều hoặc có thể được chia tách và phân ly khỏi nhau, hoặc ít nhất cũng mang một tỷ lệ xác định nào đó với sự vật mà chúng thuộc về. Tôi thừa nhận từ này, trong cách dùng thông thường, biểu thị cả hai. Nhưng có suy ra rằng nó phải luôn luôn biểu thị một trong hai điều ấy, và không bao giờ được dùng để loại trừ cả hai hay không? Chúng ta không phải lúc nào cũng phân biệt rõ ràng giữa lời nói và sự vật. Và khi chúng ta đang nói về một chủ đề không quen thuộc, đôi khi cần phải dùng các từ theo một hàm ý không quen thuộc. Có các phần, khi chúng ta nói về vật chất, là có thể chia cắt, và có những phần mang một tỷ lệ đặc biệt với toàn thể. Nhưng có các phần, khi chúng ta nói về Không gian hay Thời lượng, là có thể được xem xét một phần, chứ không phải thực sự, hay ngay cả trong tư tưởng, bị chia cắt. Và trong trường hợp này, bất cứ điều gì chúng ta nghĩ đến, hay đo lường ra như một phần, đều không mang tỷ lệ nào với toàn thể. Và ngay cả bản thân vật chất cũng có thuộc tính gây bối rối này thuộc về nó, là có thể chia cắt đến vô hạn, như đã được chứng minh rõ ràng. Vậy chúng ta có nên nói rằng vật chất không gồm những phần mà chúng ta biết là tạo thành nó; và mâu thuẫn với giác quan và lý trí của chúng ta, để lẩn tránh một khó khăn mà chúng ta không thể vượt qua hay không? Tôi nghĩ nếu điều này là cần thiết trong một trường hợp cụ thể, thì nó cũng cần thiết trong một trường hợp khác; và cùng một mánh khóe mà chúng ta sẵn lòng dùng để tránh khó khăn trong việc quan niệm Vô hạn trong một trường hợp, có thể phục vụ chúng ta trong mọi trường hợp khác của nó. Vậy chúng ta hãy cứ nói rằng Vật chất không có phần, bởi vì nó có thể chia cắt đến vô hạn, cũng như Không gian và Thời lượng không có phần, bởi vì chúng là vô hạn. Và có Vô hạn nào mà không thể được xem xét một phần? Quả thật có Vô hạn nào mà không phải chỉ được nghĩ đến một phần và không hoàn hảo bởi chúng ta? Tôi không thấy có hại gì khi nói Thời lượng và Không gian có các Phần, nếu tôi không có ý nói những phần có thể tách rời, hay những phần nhất thiết đặt ra giới hạn và ranh giới cho sự vật mà chúng thuộc về.
Và tôi nghĩ lập luận của Tiến sĩ Clarke là thuyết phục, từ sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời để chứng minh sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Vì tôi không thể tưởng tượng có sự tất yếu nào cho Hữu thể ấy hiện hữu, trong khi Hữu thể ấy có thể, mà không có sự phi lý và mâu thuẫn, được giả định là vắng mặt tại bất kỳ thời gian nào khỏi bất kỳ nơi chốn nào; vì việc giả định Hữu thể ấy vắng mặt khỏi bất kỳ nơi chốn nào khác cũng dễ dàng, và hợp lý như nhau, và do đó vắng mặt khỏi mọi nơi chốn. Và điều này tôi tin rằng mọi người đều không thể không cảm nhận, nếu người ấy xét xem Sự Tất Yếu tuyệt đối là gì, và cố gắng giả định bất kỳ phần nào của thời gian hay không gian bị rút gọn thành hư vô.
MỤC VII.
Đức Chúa Trời tất yếu chỉ là một.
Ông Knowles nghĩ rằng ông ta đã hoàn toàn lật đổ lập luận của Tiến sĩ Clarke, từ Sự Tất Yếu của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, để chứng minh chỉ có một Đức Chúa Trời. “Nếu sự tất yếu,” ông ta nói, “có thể tạo ra những thuộc tính khác nhau, thì vì sao không tạo ra những hữu thể khác nhau nữa?” Đây là, tôi nghĩ, lập luận hay nhất trong toàn bộ tác phẩm của ông ta. Nhưng thật không may cho nó, nó đã được trả lời bằng những lời lẽ trực tiếp bởi chính Tiến sĩ Clarke, trong một phần của một bức thư được công bố ở cuối các Bài giảng Boyle của ông. Những thuộc tính này không phải là những phần khác nhau, mà tất cả đều thuộc về một Hữu thể đơn giản vô hạn duy nhất: cũng giống như các năng lực Nghe và Thấy không phải là những bất bình đẳng hay dị dạng trong linh hồn của con người; mà mỗi năng lực trong số đó đều là năng lực của toàn bộ linh hồn. Tr. 74, [Chú thích].
Tôi phải lưu ý ở đây về một sai lầm lạ lùng của ông Knowles, trong việc trình bày Tiến sĩ Clarke như khẳng định rằng sự tất yếu là “nền tảng của bản thể thiêng liêng và của hầu hết các thuộc tính của nó,” nhưng không phải tất cả, bởi vì “Tiến sĩ Clarke công bằng thừa nhận rằng trí tuệ và sự thông minh thiêng liêng không thể được chứng minh bằng lập luận cũ của ông, như ông Knowles gọi nó, Chứng minh, Mệnh đề 8.” Nhưng nếu chúng ta không thể chứng minh Trí tuệ của Đức Chúa Trời tiên nghiệm thì sao? Liệu có phải không có Nguyên nhân của Trí tuệ này hay không? Quả thật nếu không có Lý do nào vì sao Đức Chúa Trời nên hiện hữu, thì cũng không có Lý do nào vì sao Ngài nên khôn ngoan. Nhưng dường như đối với tôi, nói rằng có một Nguyên nhân hay Lý do, và nói rằng chúng ta quen thuộc với Nguyên nhân hay Lý do này, là hai khẳng định khác nhau. Và nếu vậy, Tiến sĩ Clarke có thể an toàn nói rằng chúng ta không thể chứng minh Trí tuệ của Đức Chúa Trời từ sự hiện hữu tất yếu của Ngài, mà không phủ nhận rằng Ngài tất yếu khôn ngoan.
Ở đây có một sự lẫn lộn lạ lùng giữa Lập luận và Nguyên nhân. Tiến sĩ Clarke nói quý vị không thể lấy Luận chứng tiên nghiệm của mình làm bằng chứng cho Trí tuệ hay Sự thông minh của Đức Chúa Trời. Do đó, ông Knowles nói, Tiến sĩ sẽ không khẳng định Trí tuệ và Sự thông minh của Ngài được đặt nền trên Sự Tất Yếu tuyệt đối. Xin hỏi, hệ quả ở đâu? Tôi thú nhận tôi không thể thấy nó, trừ khi không có gì có thể đúng mà chúng ta không biết, điều mà tôi cho rằng ông Knowles khó lòng duy trì.
Ông Knowles trích dẫn đoạn sau đây từ Tiến sĩ Clarke, “Giả định hai (hay nhiều) bản tính khác nhau, hiện hữu tự chúng, một cách tất yếu, và độc lập với nhau, hàm ý mâu thuẫn rõ ràng này; rằng mỗi bản tính trong số đó, vì độc lập với bản tính kia, đều có thể được giả định là hiện hữu một mình, đến nỗi sẽ không mâu thuẫn khi tưởng tượng bản tính kia không hiện hữu; và do đó không bản tính nào trong số đó sẽ hiện hữu một cách tất yếu. Chứng minh, Mệnh đề 7.” — Nhưng, Tác giả của chúng ta nói, “điều này, với sự kính trọng dành cho một cái tên vĩ đại như vậy, dường như là bước đi sai lầm ngay từ lúc bắt đầu: vì, vì sự tất yếu đơn thuần, từ bản tính của chính nó, không ngăn cản chúng ta giả định hai (hay nhiều) hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, như chúng ta vừa mới thấy; và vì, theo giả thuyết, chúng đều được giả định là vĩnh cửu và độc lập, nên không hữu thể nào trong số đó có thể được tưởng tượng là không hiện hữu.” Tr. 75, 76. [Đoạn này bị xáo trộn và rách nát nặng trong bản OCR; thứ tự được dựng lại từ những mảnh đọc được.]
Về việc chúng là vĩnh cửu và độc lập theo giả thuyết, điều này chỉ là từ chối cho chúng ta quyền tự do cố gắng đưa ra giả định. Vấn đề là liệu, nếu nhiều hơn một Hữu thể hiện hữu một cách tất yếu được giả định, thì bất kỳ hữu thể nào trong số đó, vì tất cả đều được giả định là độc lập, có thể không được giả định là hiện hữu một mình, đến nỗi những hữu thể còn lại, hay phần còn lại, có thể được giả định là không hiện hữu hay không. Và nếu điều này thực sự đúng, thì chỉ có thể có một Hữu thể hiện hữu một cách tất yếu duy nhất. Một Hữu thể như vậy phải là tất yếu trong mọi giả định, giống như Không gian và Thời lượng. Do đó, nếu bất cứ điều gì cũng có thể hiện hữu mà không cần một Hữu thể được cho là hiện hữu một cách tất yếu, thì Hữu thể được giả định là hiện hữu một cách tất yếu ấy thực ra không phải như vậy.
“Nhưng,” ông Knowles nói, “toàn bộ sai lầm này phát sinh từ việc giải thích sự tất yếu của sự hiện hữu bằng tính không thể không hiện hữu, nghĩa là (trái với mọi quy tắc của lý luận đúng đắn) giải thích một ý tưởng tích cực bằng một ý tưởng phủ định.” Tr. 70. Tội nghiệp Tiến sĩ Clarke! Rằng cuối cùng ông ta lại bị phát hiện là một nhà suy luận tồi đến mức vi phạm cùng một lúc mọi quy tắc của lý luận đúng đắn; và không có một người bạn tốt bụng nào như ông Knowles trong suốt cuộc đời ông để nói cho ông biết ông đã làm như vậy! Nhưng điều này được thực hiện như thế nào? À, bằng cách giải thích sự tất yếu của sự hiện hữu bằng tính không thể không hiện hữu; nghĩa là, bằng cách nói năng rõ ràng và có lý. Và mong sao tôi không bao giờ tuân theo bất kỳ quy tắc suy luận nào trái ngược với điều này. Tôi tin không ai ngoài ông Knowles từng nghĩ rằng một lời giải thích như vậy là trái với bất kỳ quy tắc nào của lý luận đúng đắn. Tôi thú nhận tôi có khuynh hướng phân biệt giữa việc giải thích và việc suy luận: có lẽ với vị quý ông này, chúng có thể là cùng một điều. Sự tất yếu của sự hiện hữu là gì, nếu không phải là tính không thể không hiện hữu, thì tôi không biết. Trước đây nó bị xem là một điều viển vông và không thể hiểu được: và giờ đây, [khi] ý nghĩa của Tiến sĩ Clarke đã được diễn đạt rõ ràng, nó bị nói, tôi không biết vì sao, trừ khi vì ông Knowles quyết tâm loại bỏ nó, là trái với mọi quy tắc của lý luận đúng đắn. Tôi xin hỏi, đó có phải là một cách nói công bằng và dễ hiểu không? Nó có truyền đạt ý tưởng dự định hay không? Nếu có, nó có thể vi phạm quy tắc công bằng nào?
Giả sử ông Knowles bất hạnh đến mức giải thích Vô hạn bằng cách nói, đó là điều không có Giới hạn hay Ranh giới, hay giải thích Vĩnh cửu bằng cách nói, nó không có Khởi đầu hay Kết thúc (như tôi cho rằng ông ta sẽ làm khi có dịp); thì hệ quả sẽ là gì? À, theo chính lời kể của ông ta, ông ta sẽ vi phạm mọi quy tắc của lý luận đúng đắn.
Và đây, dường như, là sai lầm căn bản của Tiến sĩ Clarke, ít nhất trong việc chứng minh tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Toàn bộ sai lầm này, ông Knowles nói, phát sinh “từ việc giải thích sự tất yếu của sự hiện hữu bằng tính không thể không hiện hữu.” Tr. 76. Và vì điều này, được gọi là toàn bộ sai lầm, được thấy là hoàn toàn không phải sai lầm, mà rất hợp lý và công bằng, nên chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng Luận chứng tiên nghiệm không phải là một điều tệ hại, cũng không phải [dễ bị tổn thương] như [ông Knowles] tưởng; mà ngược lại khá an toàn trước các cuộc tấn công của ông ta, và đang trên đường đứng vững trước sự kiểm tra của nó.
Tôi không được bỏ qua phần này mà không làm công lý cho ông Knowles bằng cách trình bày [ý kiến của ông ta] bằng chính lời của ông ta, tr. 78. [Đoạn trích dẫn dài này bị rách nát gần như hoàn toàn trong bản OCR, các dòng 3844–3952; chỉ đọc được những mảnh rời rạc sau đây, và phần còn lại không khôi phục được.] “Nếu chúng ta tiếp theo tìm hiểu về thẩm quyền mà chúng ta có cho các nguyên lý của chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng chúng phát sinh từ các điều khoản đã được tiếp nhận của Đức tin Cơ đốc của chúng ta: vì học thuyết về tính duy nhất này được bao hàm trong điều khoản đầu tiên của tín điều của chúng ta, Tôi tin vào Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên, không chỉ vì Công đồng Ni-xê đã diễn đạt nó như vậy bằng cách giải thích, mà còn vì, Tín điều này trong các Hội Thánh ở phương Đông, trước Công đồng Ni-xê, đã có thêm vào trong đó, Tôi tin vào MỘT Đức Chúa Trời. Và rằng tính duy nhất này được dự định suy ra chỉ từ các lập luận hậu nghiệm, là điều hiển nhiên từ những lời tiếp theo, Đấng tạo dựng trời và đất: nhờ đó chúng ta hiểu cách thức mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, vĩnh cửu, toàn năng, tức là, bằng các công việc của sự sáng tạo. Một số đoạn Kinh Thánh cũng có thể dễ dàng được đưa ra với cùng một mục đích, nhưng sự quan sát của chính mỗi người hẳn khiến điều này là không cần thiết.”
Tôi không biết ông Knowles muốn nói gì với cách diễn đạt này, Thẩm quyền mà chúng ta có cho các nguyên lý của chính mình, trừ khi ông ta muốn nói nền tảng hay lý do mà trên đó các nguyên lý của ông ta được xây dựng. Tôi đã đọc đi đọc lại đoạn này, để tôi không hiểu lầm nó. Và dường như đối với tôi có phần đáng ngạc nhiên khi một người Tin Lành, như tôi giả định ông Knowles là vậy, lại đưa ra điều này như một Lý do cho các nguyên lý hay ý kiến của mình, rằng đó là một điều khoản hay học thuyết đã được tiếp nhận, hay rằng nó được chứa trong một Tín điều, dù cổ xưa hay hiện đại. Và việc làm điều này trong một cuộc tranh luận triết học lại càng phi thường hơn nữa. Khi chúng ta đang suy luận về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, chúng ta được giả định là đang bàn luận để thuyết phục một người không tin một cách vô tư. Và điều này có thể được thực hiện bằng cách thúc ép Thẩm quyền của các điều khoản đã được tiếp nhận của Đức tin Cơ đốc của chúng ta hay không? Điều này có chút sức mạnh nào đối với một người không chỉ cần được thuyết phục về Cơ đốc giáo, mà còn về tôn giáo tự nhiên hay không?
Nhưng ông Knowles giờ đây đang suy luận chống lại những người Cơ đốc, và thẩm quyền này có thể, theo ý kiến của ông ta, được thúc ép một cách thích hợp đối với họ. Nhưng, xin hỏi, nền tảng của niềm tin của một người Cơ đốc là gì? Ông ta phải dựa vào thẩm quyền nào? Chúng ta thường nói, Thẩm quyền Thiêng liêng. Và tôi tin chúng ta không lầm khi nói như vậy. Và nếu điều này đúng, thì việc một học thuyết được tiếp nhận, làm sao lại là một bằng chứng có lợi cho nó? Hay nó phải được ai tiếp nhận để mang lại cho nó Dấu ấn và Dấu hiệu thích hợp của Chân lý hay Nguồn gốc Thiêng liêng? Cuộc tìm hiểu của chúng ta, theo ý kiến của tôi, nên là nó đến từ đâu lúc ban đầu, và làm sao nó tỏ ra được truyền đạt từ Thiên đàng, hơn là nó đã gặp phải sự tiếp nhận nào trên trần gian. Chúng ta biết những lời dạy của Chúa Giê-xu Christ, nhìn chung đã bị loại bỏ khi chính Ngài truyền đạt chúng, bất chấp nhiều điều kỳ diệu Ngài đã làm để xác nhận Sứ mạng Thiêng liêng của Ngài, và mặc dù điều đó đã được chứng minh bằng nhiều lời tiên tri của Cựu Ước được ứng nghiệm nơi Ngài.
Và chúng ta là những người Tin Lành nghĩ rằng đại đa số các Cơ đốc nhân đã tiếp nhận những học thuyết phi lý và quái gở trong hơn một ngàn năm liên tiếp. Khi nào đã có một thời đại mà không có một số sai lầm lớn trong tôn giáo, ngay cả giữa những người đã có những lời dạy tốt nhất trên thế giới? Chẳng phải như vậy giữa những người Do Thái xưa hay sao? Và nhiều môn đồ và những người theo Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải đã hiểu lầm Ngài rất nhiều hay sao? Và Thánh Phao-lô chẳng phải đã phàn nàn về nhiều sai lầm lớn giữa các Cơ đốc nhân trong thời của ông, cũng như tiên báo nhiều sai lầm sẽ đến hay sao? Vậy thì, làm sao sự cổ xưa đơn thuần của một ý kiến hay học thuyết, hay việc nó được tiếp nhận, lại có thể là một bằng chứng cho chân lý của nó? Chúng ta là những người Tin Lành gọi Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin của chúng ta: do đó chúng ta hoàn toàn không nhất quán với chính mình nếu chúng ta thừa nhận một quy tắc khác.
Nhưng chúng ta được bảo rằng những người sống gần nhất với thời của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài có nhiều khả năng nhất hiểu được ý nghĩa của các Ngài; và do đó chúng ta phải tỏ lòng tôn trọng đối với Cổ xưa Cơ đốc, và để cho nó có một chút trọng lượng với chúng ta trong việc giải thích Kinh Thánh. Giờ đây tôi muốn biết những người thúc ép điều này sẽ đặt bao nhiêu trọng lượng lên những ý kiến đơn thuần của các Cơ đốc nhân cổ xưa? Họ có giả định rằng họ đã được linh hứng một cách thiêng liêng hay không? Tôi không thấy điều này được khẳng định một cách chung chung về bất kỳ tác phẩm nào kể từ những tác phẩm chứa trong Tân Ước. Và đối với bất kỳ thông tin đặc biệt nào họ nhận được, có thể hữu ích trong việc giải thích Kinh Thánh, chúng ta phải thu thập điều ấy tốt nhất có thể từ các tác phẩm của họ. Và chúng ta thấy những người này khác nhau [với nhau] trong nhiều điều. Tôi cũng không nghĩ ý kiến đơn thuần của một người sống trong thế kỷ thứ hai có sức mạnh lớn hơn nhiều, nếu có, về mặt bằng chứng, so với ý kiến của một người đã sống từ thời ấy trở đi. Quả thật chúng ta phải xem xét và so sánh tính cách và sự phán đoán của hai người khác nhau, để xác định người nào trong hai người có nhiều khả năng đúng hơn. Và khi chúng ta đã đi xa đến thế, chúng ta chỉ có chút bằng chứng từ đó cho chân lý của ý kiến của ông ta, hay người nào trong hai người có thể có nhiều khả năng suy nghĩ đúng đắn hơn; và tôi nghĩ chúng ta hoàn toàn không có bằng chứng nào khi bất kỳ bằng chứng nào khác có thể có được, vì tôi không biết loại bằng chứng nào khác mà lại không mạnh hơn loại này.
Một số sai lầm kỳ lạ có thể dễ dàng được chỉ ra trong các ý kiến của những Cơ đốc nhân cổ xưa nhất: một số, như tôi đã nhận xét, trong thời của chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Người nào quyết định bất kỳ vấn đề nghi ngờ nào bằng đa số phiếu bầu thì cơ hội đúng của người ấy hẳn rất ít.
Rằng tính duy nhất của Đức Chúa Trời, Tác giả của chúng ta nói, được dự định suy ra chỉ từ các lập luận hậu nghiệm, là điều hiển nhiên từ những lời tiếp theo, Đấng tạo dựng trời và đất: nhờ đó chúng ta hiểu cách thức Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, vĩnh cửu, toàn năng, tức là, bằng các công việc của sự sáng tạo. Tôi tin đây là một [phát hiện] của ông Knowles, vì tôi nghĩ khó có ai khác có đủ sự sắc sảo để nghĩ ra nó. Tôi phải tự do thừa nhận tôi không có đủ sự thấu suốt để thấy rằng những người soạn Tín điều đã có ý định loại trừ Luận chứng tiên nghiệm bằng cách diễn đạt này, Đấng tạo dựng trời và đất, hay rằng họ đã nghĩ hay biết bất cứ điều gì về nó, vì cách diễn đạt này cũng đúng như nhau, và cũng quan trọng như nhau, dù Luận chứng ấy có đúng hay không. Và nếu họ đã có ý định loại trừ nó, tôi không thể nghĩ Luận chứng ấy kém sức mạnh chút nào, trừ khi có vẻ rằng họ đã có thẩm quyền từ Thiên đàng để cấm việc sử dụng nó; điều mà tôi tin sẽ không được viện dẫn.
Và đối với Thẩm quyền của Kinh Thánh, tôi [xin viện dẫn điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se]. Hãy nghĩ xem Đức Chúa Trời phán gì với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, khi ông hỏi ông nên trả lời gì cho dân Y-sơ-ra-ên, nếu họ hỏi danh của Đức Chúa Trời là Đấng đã sai ông đến với họ; tôi nghĩ câu trả lời của Đức Chúa Trời nhân dịp này thuận lợi hơn nhiều cho Luận chứng tiên nghiệm so với cách diễn đạt [“Đấng tạo dựng trời và đất”] này. Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ: Và Ngài phán: Ngươi hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi. Những cách diễn đạt này đặc biệt mạnh mẽ; và dường như biểu thị Sự Tất Yếu tuyệt đối của Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời.
Nhưng tôi không biết lý do nào vì sao chúng ta nên [ngừng] tranh luận hay thực hiện bất kỳ cuộc tìm hiểu nào về Chân lý, mà chỉ [tin] đúng những gì đã được tiếp nhận, nếu việc một điều gì đó chỉ đơn thuần được tiếp nhận là một lý do đầy đủ vì sao chúng ta nên tin nó; trừ khi chúng ta có thể khám phá ra một điều gì đó mà hoàn toàn không có ý kiến đã được tiếp nhận nào về nó. Cách ngắn nhất và dễ dàng nhất là bằng lòng với những khám phá và suy luận của người khác; và không tự gây phiền toái gì về các lập luận và tranh luận; và như vậy sống một cách yên bình trong sự dốt nát, và [để] người khác ra lệnh cho chúng ta những gì họ muốn. Tôi không biết có con đường trung dung nào giữa điều này, và việc tự mình kiểm tra và phán đoán. Tôi cũng không nghĩ chúng ta có quyền quyết định bất cứ điều gì, đặc biệt là những gì là, hay đã là, chủ đề của tranh luận, cho đến khi chúng ta đã tìm kiếm và tra xét bản chất của nó, và có một lý do nào đó của chính mình, tôi muốn nói, một lý do thực sự thuyết phục chúng ta, để đưa ra cho nó.
Chúng ta không hề bị lạc lối trong những gì nằm ngoài tầm với của chúng ta, những gì chúng ta không có chút ý tưởng hay quan niệm nào. Đòi hỏi chúng ta đồng ý với bất kỳ điều gì như vậy là đòi hỏi một điều hoàn toàn không thể. Và do đó đòi hỏi chúng ta nói rằng chúng ta đồng ý với nó là đòi hỏi chúng ta nói dối và giả vờ.
Quả thật có nhiều điều mà chúng ta chỉ biết một phần, * mà chúng ta chỉ có một sự hiểu biết hay khái niệm rất thoáng qua và không hoàn hảo, nhưng vẫn có thể xuất hiện một cách hợp lý là đúng đối với chúng ta, và do đó, dựa trên bằng chứng thích hợp, chúng ta nên tin. Nhưng đâu là lòng đạo đức, đức hạnh, hay sự khôn ngoan của việc đồng ý với những lời lẽ không truyền đạt ý nghĩa hay hàm ý nào cho chúng ta; của việc nói những thuật ngữ tôn giáo hay bất kỳ thuật ngữ lảm nhảm và vô nghĩa nào khác? Và việc đồng ý với các học thuyết chỉ vì chúng được tiếp nhận, nếu chúng ta không phải là những người tự mình phán xét về chân lý của chúng, thì có khác gì điều này? 1 Cô-rinh-tô 13:9.
MỤC VIII.
Các mối quan hệ của sự vật là những chân lý vĩnh cửu và tất yếu.
Ông Knowles không viết, tôi nghĩ, một cách rõ ràng về các mối quan hệ của sự vật; những mối quan hệ ấy tất yếu là những gì chúng là, như mọi người đều phải biết nếu người ấy cố gắng tưởng tượng rằng một phần có thể bằng toàn thể, hay hai lần hai có thể nhiều hơn hay ít hơn bốn. Ông Knowles muốn sự tất yếu này bắt đầu sau khi sự hiện hữu của các chủ thể đã bắt đầu, và rồi rút ra bản chất của nó từ bản chất của chúng. [Ông ta nói, trong một đoạn trích dẫn bị rách nát nặng ở các dòng 4786–4810 của bản OCR, chỉ đọc được những mảnh sau:] “Những sự vật tự chúng không bao giờ có thể hiện hữu mà không có một tâm trí thiêng liêng, cũng như [sự tất yếu này] không [thể hiện hữu] mà không có một số thuộc tính đi trước nào đó; để biến sự tất yếu này, vốn nhất thiết phải theo sau cả ý muốn thiêng liêng lẫn những sự vật vốn có nguồn gốc từ ý muốn ấy, thành có trước cả hai, ngay cả khi nó chẳng là gì nếu không có chúng, là điều [mâu thuẫn] rõ ràng nhất có thể tưởng tượng được.” Tr. 5. [Phần đáp lại của tác giả ở trang tiếp theo bị rách nát gần như hoàn toàn trong bản OCR; chỉ đọc được câu mở đầu “xin ông ta thứ lỗi cho tôi lúc này” và phần tiếp nối ở trang 44, được dịch dưới đây.]
Nếu điều này đúng, thì trước khi Sáng tạo, hai lần hai đã có thể tạo thành nhiều hơn hay ít hơn bốn, và ba góc của một tam giác có thể nhiều hơn hay ít hơn hai góc vuông, v.v. Và có người nào trên đời sẽ khẳng định bất kỳ điều gì như vậy; hay nói rằng các mối quan hệ của sự vật có thể, hay đã có thể, theo bất kỳ giả định nào, khác với những gì chúng là? Và nếu chúng có thể khác đi, thì sự tất yếu của chúng có bắt đầu sau khi sự hiện hữu của các chủ thể đã bắt đầu, và rồi rút ra bản chất của nó từ bản chất của chúng hay không? Nếu vậy, trước khi chúng bắt đầu đã không có sự tất yếu nào rằng các mối quan hệ của chúng nên như chúng là; không nhất thiết chúng phải mang những tỷ lệ đặc biệt như vậy với nhau; và các con số, các góc, và mọi thứ khác có thể đã được phân chia tỷ lệ khác đi; đến nỗi hai lần hai có thể đã là mười sáu hay mười bảy, hay, có thể, không hơn một rưỡi, và ba góc của một tam giác, bằng ba, bốn, hay năm góc vuông, hay có lẽ chỉ một, thay vì hai. Tôi thú nhận tôi không biết làm sao tránh được hệ quả này, hay trình bày khẳng định của ông Knowles một cách tốt hơn. Tôi xin bảo đảm với ông ta rằng tôi sẽ làm vậy nếu tôi có thể. Nhưng hiện tại ông ta phải thứ lỗi cho tôi.
Điều tôi muốn nói, khi tôi nói các mối quan hệ của sự vật là tất yếu và vĩnh cửu, là việc hai lần hai bằng bốn là chân thật một cách tất yếu và vĩnh cửu, bất cứ khi nào những sự vật như vậy hiện hữu, chúng nên mang những mối quan hệ và tỷ lệ đặc biệt như vậy với nhau. Chẳng hạn, một phần sáu không thể bằng một phần năm hay một phần tư, cũng như một phần tư hay một phần ba không thể bằng một nửa. Và có ai sẽ nói những điều này có thể đúng hay sai về một khúc gỗ hay hòn đá, v.v., trước khi một vật như vậy hiện hữu, mặc dù chúng ta thấy chúng không thể không đúng y như chúng là khi có một khúc gỗ hay hòn đá, v.v., đang hiện hữu? Nhưng đây hẳn phải là trường hợp nếu sự tất yếu của những mối quan hệ như vậy bắt đầu, như ông Knowles nói, sau khi sự hiện hữu của các chủ thể đã bắt đầu.
Và giờ đây, xin hỏi, đâu là điều [mâu thuẫn] rõ ràng nhất [ὕστερον πρότερον — lấy sau làm trước] của việc giả định sự tất yếu của các mối quan hệ có trước ý muốn thiêng liêng, và có trước những sự vật vốn có nguồn gốc từ ý muốn ấy? Quý vị sẽ nói ý muốn thiêng liêng khiến hai cộng hai bằng bốn, hay tạo ra bất kỳ mối quan hệ toán học hay mối quan hệ nào khác của sự vật hay sao? Những điều này có phải là tùy ý và có thể thay đổi hay không? Hay chúng có nhất thiết đi theo giả định về những sự vật mà chúng thuộc về hay không?
Và nếu ông Knowles hoảng sợ trước giả định về bất cứ điều gì có trước hay trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể hiểu những cách diễn đạt này theo nghĩa có trước nó về mặt thời gian, thì hãy để ông ta nhìn lại Mục 3 và 4.
KẾT LUẬN
Tôi nghĩ tôi đã nói đủ để bênh vực Luận chứng tiên nghiệm; và cho thấy rằng nó không phải là điều phi lý hay bất kính như người ta trình bày. Ngược lại, tôi nghĩ rằng, vì chúng ta không có lời giải thích hợp lý nào về Sự Hiện Hữu, cũng không có bằng chứng chắc chắn nào về Tính Vô biên hay Tính Duy nhất của Đức Chúa Trời nếu không có nó, nên chúng ta không thể quan niệm điều gì vĩ đại về Ngài bằng việc Ngài không thể không hiện hữu, và tất yếu là những gì Ngài là. Nếu không, tôi không thấy có bằng chứng nào về tính bất biến của Ngài. Tôi cũng không thể chắc chắn, theo bất kỳ giả định nào khác, rằng Ngài sẽ không trở thành điều hoàn toàn ngược lại trong thời gian tới so với những gì Ngài đang là hiện nay. Điều gì có thể ngăn cản Ngài trở nên như vậy, nếu không phải là Sự Tất Yếu tuyệt đối? Chắc chắn không phải một sự vật bên ngoài nào, vì Ngài được thừa nhận là độc lập. Quý vị có lẽ sẽ nói tính độc lập của Ngài hoàn toàn không tương thích với bất kỳ sự thay đổi hay biến đổi nào. Nhưng quý vị có chắc về điều đó mà không giả định rằng Ngài hiện hữu một cách tất yếu hay không? Hay có thể chứng minh rằng Ngài độc lập mà không cần điều này hay không? Mọi sự vật khác, quý vị sẽ nói, đều lệ thuộc vào Ngài. Do đó chính Ngài phải độc lập. Tôi thừa nhận đây là một lập luận hay. Nhưng nếu nó mất hết sức mạnh khi chúng ta khẳng định rằng Ngài hiện hữu mà không có nguyên nhân thì sao? Nếu có người đáp lại rằng Đấng không có nguyên nhân có thể ngừng hiện hữu, hay trải qua bất kỳ sự biến đổi nào, hay trở nên lệ thuộc, mà không có nguyên nhân thì sao? Và nếu Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có nguyên nhân, thì các thuộc tính của Ngài cũng không có nguyên nhân, cũng như sự hiện hữu của Ngài: do đó Ngài bất biến và độc lập mà không có nguyên nhân; nghĩa là, không có lý do nào vì sao Ngài nên là một trong hai điều ấy. Có lẽ không dễ dàng lắm để đưa ra một câu trả lời rõ ràng, đơn giản và thỏa đáng cho điều này. Vì nếu điều vĩ đại nhất có thể hiện hữu, nếu Hữu thể hoàn hảo nhất có thể hiện hữu, mà không có bất kỳ Nguyên nhân hay Lý do nào, thì vì sao bất cứ điều gì khác lại không thể xảy ra mà không có Nguyên nhân hay Lý do?
Tôi thừa nhận rất thích hợp khi dùng các lập luận hậu nghiệm để chứng minh Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta dừng lại ở đây, và không quyết định gì về Ngài, sau khi chúng ta đã chứng minh từ các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài rằng Ngài là Hữu thể hoàn hảo nhất, và là Đấng Cai trị, cũng như Đấng Tạo dựng Vũ trụ, nếu tôi nói, sau điều này chúng ta không nói gì về Nguyên nhân của Sự Hiện Hữu của Ngài, thì chúng ta nói năng một cách hợp lý. Và đây là điều tối đa tôi mong đợi từ đại đa số những người uyên bác. Nhưng khi người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có nguyên nhân, thì đã đến lúc làm sáng tỏ vấn đề, và bảo vệ tôn giáo của chúng ta khỏi những phản đối của những người vô thần, những người không thể không có lợi thế lớn từ một khẳng định như vậy. Vì sao thế giới lại không thể hiện hữu mà không có nguyên nhân, cũng như Đấng Tạo dựng ra nó? Và đây chẳng phải là một nơi ẩn náu cuối cùng dễ dàng cho những người duy trì bất kỳ kế hoạch hay hệ thống nào, dù phi lý đến đâu? Họ chẳng phải có thể nói với quý vị, khi họ không thể suy luận hay giải thích xa hơn, rằng nền tảng của điều họ đang bàn luận là không có nguyên nhân hay sao? Và vì sao người này lại không có quyền đưa ra một khẳng định như vậy bằng người kia?
Và giờ đây, để nhìn thấy trong một cái nhìn rõ ràng và ngắn gọn chân lý nằm ở đâu, tôi sẽ đặt một số khẳng định chính ở cả hai phía của cuộc tranh luận hiện tại đối chiếu với nhau. Và Độc giả có thể chọn đúng điều nào ông ta thích trong số đó.
[Phần đối chiếu hai cột ở các trang 49–51 bị rách nát và xáo trộn nặng trong bản OCR; được dựng lại dưới đây từ những mảnh đọc được, với phía bên trái là lập trường của tác giả bênh vực Luận chứng tiên nghiệm, và phía bên phải là lập trường đối lập. Mỗi khẳng định đều được ghi rõ là đã dựng lại từ các mảnh vỡ.]
I.
Phía tác giả: Đức Chúa Trời hiện hữu từ Sự Tất Yếu tuyệt đối, đến nỗi giả định Ngài không hiện hữu là một sự phi lý và mâu thuẫn.
Phía đối lập: Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có nguyên nhân: nghĩa là, không có Lý do nào vì sao Ngài nên hiện hữu.
II.
Phía tác giả: Đức Chúa Trời đã có thể, từ Vĩnh cửu, gây ra một điều gì đó hiện hữu. Do đó, theo như chúng ta biết, có thể đã có những tạo vật vĩnh cửu.
Phía đối lập: Mọi hữu thể được tạo dựng hay bị gây ra đều phải có một khởi đầu. Do đó Đức Chúa Trời đã không thể, từ Vĩnh cửu, gây ra bất cứ điều gì hiện hữu; và hẳn đã có vô số thời đại mà trong đó Ngài không thể thi thố quyền năng của chính Ngài; trong đó Ngài vừa có thể, vừa không thể sáng tạo, hay gây ra một điều gì đó hiện hữu.
III.
[Khẳng định thứ ba trong bản OCR bị rách nát gần như hoàn toàn; chỉ đọc được những mảnh sau:] Phía tác giả: Đức Chúa Trời là vĩnh cửu và hiện diện khắp mọi nơi, [cũng như Không gian và Thời gian là tất yếu]. Phía đối lập: [Đức Chúa Trời, giống như mọi hữu thể phi vật chất, ở ngoài thời gian và nơi chốn; và] Thời gian và Không gian chẳng là gì ngoài những ý tưởng trừu tượng đơn thuần: đến nỗi không có khoảng cách thực sự nào giữa Trái đất và [Mặt trời, v.v. — phần còn lại không đọc được].
IV.
[Khẳng định thứ tư không còn đọc được rõ trong bản OCR; nó dường như đối chiếu lập trường của tác giả về Không gian và Thời lượng như những điều tất yếu, với lập trường đối lập rằng chúng chỉ là những ý tưởng. Nội dung được dựng lại ở đây chỉ từ những mảnh vỡ rời rạc ở các dòng 5337–5361, và được ghi rõ là chưa khôi phục đầy đủ.]
V.
Phía tác giả: Các mối quan hệ của sự vật là những chân lý vĩnh cửu và tất yếu.
Phía đối lập: Sự tất yếu của các mối quan hệ của sự vật bắt đầu sau khi sự hiện hữu của các chủ thể đã bắt đầu. Đến nỗi, trước khi quý vị có những chủ thể đặc biệt mà những điều này thuộc về, và cũng một thời gian sau đó, hai lần hai có thể nhiều hơn hay ít hơn bốn, hay một phần tư có thể bằng một nửa.
Tôi kết thúc bằng lời của Tiến sĩ Clarke: “Phép chứng minh tiên nghiệm, (tôi hoàn toàn tin như vậy) là chứng minh một cách chặt chẽ; nhưng (giống như vô số chứng minh toán học,) chỉ có thể được hiểu bởi một số ít trí óc chăm chú; bởi vì nó chỉ có ích để chống lại những khó khăn thuộc về học thuật và siêu hình. [Phần còn lại của đoạn trích dẫn bị rách nát trong bản OCR; chỉ đọc được những mảnh sau:] Không bao giờ nên mong đợi rằng điều này sẽ trở nên hiển nhiên đối với đại đa số mọi người, cũng như toán học không thể [hiển nhiên với mọi người].”
[Phần chữ in sau đoạn trích dẫn kết thúc này, từ khoảng dòng 5430 trở đi trong bản OCR, là chữ in rách nát không đọc được, có vẻ là quảng cáo ở cuối sách; đã được bỏ qua theo hướng dẫn, và không có nội dung nào từ đó được đưa vào bản dịch.]