Thần Học Cơ Đốc

Benedict Pictet · Christian Theology (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Cơ Đốc
2. CHƯƠNG I
3. CHƯƠNG II
4. CHƯƠNG III
5. CHƯƠNG IV
6. CHƯƠNG V
7. CHƯƠNG VI
8. CHƯƠNG VII
9. CHƯƠNG VIII
10. CHƯƠNG IX
11. CHƯƠNG X
12. CHƯƠNG XI
13. CHƯƠNG XII
14. CHƯƠNG I
15. CHƯƠNG II
16. CHƯƠNG III
17. CHƯƠNG IV
18. CHƯƠNG V
19. CHƯƠNG VI
20. CHƯƠNG VII
21. CHƯƠNG VIII
22. CHƯƠNG IX
23. CHƯƠNG X
24. CHƯƠNG XI
25. CHƯƠNG XII
26. CHƯƠNG I
27. CHƯƠNG II
28. CHƯƠNG III
29. CHƯƠNG IV
30. CHƯƠNG V
31. CHƯƠNG VI
32. CHƯƠNG XII
33. CHƯƠNG I
34. CHƯƠNG II
35. CHƯƠNG III
36. CHƯƠNG IV
37. CHƯƠNG V
38. CHƯƠNG VI
39. CHƯƠNG VII
40. CHƯƠNG VIII
41. CHƯƠNG I
42. CHƯƠNG II
43. CHƯƠNG III
44. CHƯƠNG IV
45. CHƯƠNG V
46. CHƯƠNG VI
47. CHƯƠNG I
48. CHƯƠNG II
49. CHƯƠNG III
50. CHƯƠNG IV
51. CHƯƠNG V
52. CHƯƠNG VI
53. CHƯƠNG VII
54. CHƯƠNG VIII
55. CHƯƠNG IX
56. CHƯƠNG X
57. CHƯƠNG XI
58. CHƯƠNG XII
59. CHƯƠNG XIII
60. CHƯƠNG XIV
61. CHƯƠNG XV
62. CHƯƠNG XVI
63. CHƯƠNG XVII
64. CHƯƠNG XVIII
65. CHƯƠNG I
66. CHƯƠNG II
67. CHƯƠNG III
68. CHƯƠNG IV
69. CHƯƠNG V
70. CHƯƠNG VI
71. CHƯƠNG I
72. CHƯƠNG II
73. CHƯƠNG III
74. CHƯƠNG IV
75. CHƯƠNG V
76. CHƯƠNG VI
77. CHƯƠNG VII
78. CHƯƠNG VIII
79. CHƯƠNG IX
80. CHƯƠNG X
81. CHƯƠNG I
82. CHƯƠNG II
83. CHƯƠNG III
84. CHƯƠNG IV
85. CHƯƠNG V
86. CHƯƠNG I
87. CHƯƠNG II
88. CHƯƠNG III
89. CHƯƠNG IV
90. CHƯƠNG V
91. CHƯƠNG VI
92. CHƯƠNG VII
93. CHƯƠNG VIII
94. CHƯƠNG IX
95. CHƯƠNG X
96. CHƯƠNG XI
97. CHƯƠNG I
98. CHƯƠNG II
99. CHƯƠNG III
100. CHƯƠNG IV
101. CHƯƠNG V
102. CHƯƠNG VI

Thần Học Cơ Đốc

THẦN HỌC CƠ ĐỐC
Benedict Pictet

THẦN HỌC CƠ ĐỐC

Benedict Pictet

Lời Tựa Của Tác Giả

Người đọc thân mến xin cho phép tôi giữ lại ông một lát, trong khi tôi giải thích bản chất của công trình tôi đã đảm nhận. Nhưng trước khi làm điều này, có lẽ sẽ không phải là thừa khi hỏi qua một cách ngắn gọn, phương pháp dạy Thần Học mà chúng ta theo, đã bắt đầu từ khi nào, và cũng thuật lại rất vắn tắt lịch sử của Thần Học Học Viện. Ai cũng biết rằng, trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, các sứ đồ và những người kế tiếp họ đã truyền lại cho hậu thế giáo lý thuần túy và không pha tạp mà họ đã nhận từ Đấng Christ, bằng một phương pháp và phong cách càng thích ứng càng tốt với sự hiểu biết của quần chúng; và trong việc dạy những người dự bị báp-têm, họ đã dùng những công thức ngắn gọn, chứa đựng các chủ đề chính của giáo lý Cơ Đốc. Nhưng phương pháp đơn giản này trong việc xử lý thần học dần dần bị bỏ đi, và một phương pháp khác được bày ra, được cho là tinh tế và thâm sâu hơn; như thấy qua các tác phẩm của Dionysius, kẻ mạo danh Areopagite, ở thế kỷ thứ tư hoặc thứ năm, và sẽ còn thấy rõ hơn nữa, nếu, ngoài các tác phẩm của tác giả này, về "Các Thứ Bậc Trên Trời và Trong Hội Thánh", "Thần Học Huyền Bí", v.v., chúng ta còn sở hữu những tác phẩm khác đã bị mất. Ở thế kỷ thứ tám, John thành Damascus, được gọi là Chrysorrhoas (tức là dòng vàng), vì tài hùng biện, là người đầu tiên trong các giáo phụ Hy Lạp đưa Thần Học vào một phương pháp nào đó, trong bốn cuốn sách của ông về "Đức Tin Chính Thống", trong cuốn thứ nhất ông luận về Đức Chúa Trời, về Ba Ngôi, về bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; trong cuốn thứ hai, về sự sáng tạo, và các loài thọ tạo khác nhau; trong cuốn thứ ba, về sự nhập thể của Đấng Christ, và sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính Ngài, về đời sống, sự chết, và sự xuống âm phủ của Đấng Christ; trong cuốn thứ tư, về sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, về đức tin, và các nghi thức thánh, v.v. Trong hội thánh La-tinh, Lanfranc, tổng giám mục xứ Canterbury, kẻ đã sáng chế ra thuyết biến thể, được cho là đã thay thế một phương pháp Thần Học mới vào chỗ của phương pháp cũ, vào năm 1070 sau Chúa. Ở thế kỷ thứ mười hai, Peter Abelard đã biên soạn ba cuốn sách "Dẫn Nhập vào Thần Học". Rồi đến Peter Lombard, giám mục thành Paris, đã biên soạn bốn cuốn "Những Câu Châm Ngôn" (Books of Sentences), trong đó tổng hợp Thần Học được thu thập từ các tác phẩm của các giáo phụ, đặc biệt là của Augustine, và sắp xếp theo phương pháp học viện. Từ thời kỳ này, tất cả những ai theo phương pháp, giáo lý, và uy quyền của Lombard, đều được gọi là các học giả kinh viện (schoolmen), theo tên gọi cũ, dù với một ý nghĩa mới.2 Nhưng ý tôi không phải, tôi cũng không cho là cần thiết phải tiến xa hơn nữa với lịch sử của các học giả kinh viện. Hãy cứ đủ khi đã nêu tên họ, vì, ngoại trừ một vài người trong số họ, họ đã làm tối tăm Thần Học hơn là soi sáng nó; họ đã làm hỏng nó hơn là giảng giải nó; và do đó trong những thời kỳ họ thịnh hành, dùng lời của Cornelius Mussus, "các thánh thư đã bị bỏ bê, gây ra sự tổn hại khôn lường cho tất cả mọi người". Quả thật không ai có thể than tiếc đủ cho số phận của hội thánh Cơ Đốc trong những thời đại ấy, khi những từ ngữ man rợ như vậy được dùng để giải thích các giáo lý Cơ Đốc, và mọi sự đều bị bao phủ trong những câu hỏi tối nghĩa, đến nỗi một khoảng thời gian chín năm còn chưa đủ để hiểu cho đúng chỉ riêng lời tựa của Scotus viết cho Lombard, và khi những câu hỏi vô ích nhất và thậm chí bất kính nhất được thảo luận, đến nỗi bỏ bê Kinh Thánh. Đó là lý do tại sao những nhà Cải Chánh khôn ngoan nhất của hội thánh đã hoàn toàn trục xuất Thần Học Học Viện ra khỏi lãnh thổ của mình; cùng với những câu hỏi tò mò, hư không, và thường là bất kính của nó, và dâng mình trọn vẹn cho việc giảng giải lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, noi theo gương của các học giả kinh viện, hay đúng hơn là theo phương pháp của những người dạy các môn nghệ thuật và khoa học, họ đã sẵn lòng đưa Thần Học vào những quy tắc nhất định, và điều đó là hết sức thích hợp; nhưng thần học mà họ dạy, không phải bắt nguồn từ Aristotle và Plato, mà từ những nguồn trong sạch hơn—các thánh thư. Tuy nhiên, những nhà thần học này không phải ai cũng theo cùng một kế hoạch, dù kết quả vẫn như nhau, vì họ đã trình bày cùng những giáo lý, bảo vệ cùng những chân lý, và bác bỏ và lật đổ cùng những sai lầm.

Noi theo gương của họ, tôi nay cả gan đưa ra một công trình về Thần Học Cơ Đốc; không phải tôi dám so sánh một tác phẩm như của mình với những tác phẩm bất tử của họ; vì tôi đã học biết cách hình thành một sự đánh giá đúng đắn và khiêm tốn về khả năng của mình, và tôi chưa bao giờ mơ đến một danh tiếng như được diễn tả bởi nhà thơ—

Os populi meruisse, et cedro digna locutus

Linquere nec scombros metuentia opuscula, nec thus.—PERS.
Được lòng khen của mọi người, và để lại đời sau,

Một tác phẩm xứng đáng với danh vọng bất tử,

Một tác phẩm không lo sợ phải chịu chung số phận hèn mọn

Của những tác phẩm tầm thường hơn.

Tôi không có ý định nào khác ngoài việc thỏa mãn mong ước của những thanh niên hiếu học của chúng ta, những người, sau khi hăng hái học qua hệ thống thần học tranh biện xuất sắc,3 do bác tôi đáng kính, và là người cha yêu dấu nhất trong Đấng Christ của tôi, Turretine lừng danh, biên soạn, đã nài xin được có một hệ thống thần học giáo huấn, trong đó các tranh biện được bỏ qua, và lẽ thật được dạy một cách đơn sơ và rõ ràng. Cùng một lời thỉnh cầu ấy đã được những người có địa vị và lòng đạo đức, những người yêu thích các vấn đề tôn giáo, và tha thiết mong được hiểu biết thêm về chúng, đưa ra. Tôi đã cho là bổn phận của mình phải chiều theo mong ước của họ, nhớ đến những lời vàng ngọc của Lactantius, "Nếu sự sống là điều đáng mong ước đối với một người khôn ngoan, thì tôi chỉ mong sống vì không lý do nào khác, ngoài việc tôi có thể làm được điều gì xứng đáng với sự sống; điều gì có thể góp phần, nếu không cho nghệ thuật ăn nói, (và quả thật tôi chỉ sở hữu một mạch văn rất nhỏ nhoi,) thì ít ra cũng cho nghệ thuật sống, là điều cần thiết và quan trọng nhất; vì vậy tôi sẽ cho mình là đã sống đủ lâu, và đã làm tròn bổn phận của con người, nếu công lao của tôi sẽ giải thoát bất cứ đồng loại nào của tôi khỏi sự lầm lạc, và hướng dẫn họ vào con đường lên trời".

Không ai được trông mong tìm thấy trong công trình này một văn phong được trau chuốt tinh vi và gia công công phu. Tôi không thể hứa điều gì như vậy, và tôi thừa nhận điều đó vượt xa khả năng của mình; quả thật tôi đã không hề nghĩ đến việc xuất bản, trong khi đọc những trang này để các thính giả của tôi ghi chép lại. Tôi đã nhắm đến một văn phong bình dị và dễ gần, và chỉ mưu cầu sự rõ ràng; nếu độc giả của tôi cho rằng tôi đã đạt được, tôi sẽ vô cùng vui mừng, bằng không, tôi sẽ tiếc nuối tương xứng. Đôi khi tôi đã dùng những từ không phải là La-tinh thuần túy nhất, cũng không phải do các tác giả cổ điển dùng, vì chúng được mọi người hiểu; dù tôi đã kiêng, hết sức có thể, không dùng những cách diễn đạt man rợ của các nhà thần học kinh viện; hay, nếu có lúc tôi bị buộc phải dùng chúng (điều này rất hiếm) tôi đã giải thích chúng ngay; vì tôi biết rõ, những thuật ngữ và phân biệt của các học giả kinh viện không được ưa chuộng trong thời đại hiện nay thế nào, và những cách diễn đạt của họ có xu hướng làm cho văn phong tối nghĩa hơn là sáng sủa.

Vô số câu hỏi, được thảo luận trong những tập luận thần học lớn hơn, đã bị bỏ qua, vì là những điều ít quan trọng, và hiếu kỳ hơn là hữu ích; nhiều câu hỏi khác nữa, đang được các nhà thần học đương thời tranh cãi, đã bị lược bỏ, vì sự quan tâm đặc biệt đến hòa bình mà tôi có, và tin rằng sẽ luôn có: nếu tôi có bao giờ chạm đến chúng, tôi đã làm theo cách mà tôi hy vọng, và thậm chí tin chắc, sẽ không gây cớ than phiền. Những lý lẽ và bằng chứng chúng tôi đã đưa ra, theo sức nặng của chúng, chứ không theo số lượng, và nhiều điều chúng tôi đã bỏ qua, không phải lúc nào cũng vì chúng tôi không hài lòng với những điều chúng tôi đã không đưa ra, mà vì chúng tôi hài lòng hơn với những điều khác, và cho là những điều này đã đủ, và cũng sợ làm mệt độc giả. Đôi khi chúng tôi đã trích dẫn những đoạn từ các giáo phụ, vì lợi ích của những người đã bắt đầu đọc các tác phẩm của họ. Chúng tôi cũng đã trích dẫn từ các dân ngoại, và không phải không có lý do chính đáng, vì Sa-lô-môn đã dùng không chỉ người Y-sơ-ra-ên, mà cả người Ty-rơ và người Si-đôn, trong việc xây dựng đền thờ của Chúa; và Môi-se đã làm giàu đền tạm bằng vàng Ai Cập. Không phải chúng tôi tưởng rằng lẽ thật trên trời, vốn chiếu sáng, như một trinh nữ tinh khiết, trong vẻ đẹp tự nhiên của chính nó, cần đến những thứ trang trí, đồ trang sức, và hương thơm của triết học ngoại giáo, hay mặt trời thuộc linh này có cần mượn ánh sáng từ ánh sáng mờ ảo của sự khôn ngoan xác thịt; mà chỉ để làm cho rõ, lý trí tự nó nhất trí với Kinh Thánh thánh khiết là dường nào.

Nếu có lúc tôi bất đồng với một số nhà thần học, tôi tin rằng họ sẽ không hiểu sai về sự khác biệt như vậy. Người ta luôn được phép bất đồng mà không làm tổn hại tình bạn. Tôi tha thiết mong ước tình bạn thánh của họ: tôi cúi đầu trước sự học thức của họ; tôi ngưỡng mộ các đức hạnh của họ, và tôi hằng cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin Ngài giữ mạng sống họ lâu dài vì lợi ích của các trường học và các hội thánh. Tôi nài xin tất cả độc giả của tôi hãy lắng nghe một cách tử tế và thành thật các trang của công trình này, và nếu điều gì được xử lý đúng đắn, xin hãy dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời, bằng không, xin hãy tha thứ cho người viết. Và bây giờ, xin tạm biệt, độc giả khoan dung, và xin nhớ đến tôi trong lời cầu nguyện của quý vị dâng lên Đức Chúa Trời.

QUYỂN THỨ NHẤT

Về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và về lời của Ngài

CHƯƠNG I

Về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời

VÌ Thần Học là giáo lý luận về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời, trước hết phải hỏi,—Liệu có một Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu hay không, tức là, liệu có được phép tin rằng có hiện hữu một Hữu Thể vô hạn, toàn mỹ, tối cao, và là nguyên nhân của sự hiện hữu của mọi hữu thể khác hay không. Quả thật, tôi thừa nhận rằng nguyên tắc này quá hiển nhiên, đến nỗi chúng ta nên coi như đã được thừa nhận hơn là cố gắng chứng minh nó; nhưng việc xử lý chủ đề này trở nên cần thiết bởi sự mê muội của nhiều người, những kẻ gắng sức thuyết phục chính mình và người khác rằng không có Đấng Thiêng Liêng. Những người như thế, hay đúng hơn, tôi nên nói, những quái vật của loài người này, có thể bị bác bỏ bằng nhiều lập luận. Tôi sẽ đưa ra những lập luận chính mà theo tôi là khó bắt bẻ nhất.

Lập luận thứ nhất rút ra từ công trình vũ trụ bao la, tốt đẹp, và có trật tự, và từ sự hài hòa đẹp đẽ của mọi thọ tạo, vốn được định để dùng và phục vụ lẫn nhau; tất cả những điều đó chỉ có thể xuất phát từ một Hữu Thể khôn ngoan và hoàn mỹ nhất, như mọi người phải thừa nhận nếu sẵn lòng dùng lý trí của mình. Vì, duy trì rằng những sự đó đã được hợp lại bởi sự tình cờ của các nguyên tử, hay những hạt không thể phân chia, là tỏ ra thiếu, không chỉ sự hiểu biết, mà gần như cả tri giác. "Tôi không thể hiểu," Cicero nói (De Nat. Deor. lib. II.) "tại sao kẻ cho rằng điều này có thể, lại không cũng tưởng rằng, nếu vô số hình chữ, bằng vàng, hay bất cứ thứ gì khác, bị ném lẫn lộn vào một cái thùng, thì có thể tình cờ tạo ra từ đó, khi đổ ra trên mặt đất, những niên biểu có thể đọc được; trong khi tôi ngờ rằng sự tình cờ có thể làm được điều gì như thế, dù chỉ là một câu thơ. Nhưng nếu sự hợp lại của các nguyên tử có thể tạo ra một thế giới, tại sao không một mái hiên, một ngôi nhà, hay một đền thờ? là những điều ít công phu hơn, và quả thật dễ dàng hơn nhiều."

Lập luận thứ hai suy ra từ thực tế này, rằng mọi sự trong thế giới, có thể nói, đều có những mục đích nhất định mà chúng hướng tới, dù những mục đích ấy không phải lúc nào cũng được chúng ta biết đến. Nhưng ai đã hướng, hay quả thật ai có thể hướng, mọi sự đến những mục đích nhất định, ngoài một Hữu Thể toàn mỹ và vô hạn? Không thể nói rằng mỗi vật riêng lẻ tự đặt ra cho mình những mục đích như vậy, vì chúng ta biết rằng phần lớn chúng không có lý trí; và nếu một số có khả năng suy tính, chúng vẫn làm nhiều việc mà không suy tính. Vì ngay cả con người cũng không tự định trong mình cách ông sẽ tiêu hóa thức ăn, và phân phối các phần của nó qua các chi thể khác nhau trong thân thể ông. Do đó phải đặt ra một nguyên nhân nào đó, là nguyên nhân hướng dẫn tất cả những sự này. Nói rằng thiên nhiên làm tất cả điều này, là phi lý, trừ khi thiên nhiên có nghĩa là một thực thể hay bản chất khác với các vật tự nhiên, và là Đấng khôn ngoan và quyền năng nhất, mà, quả thật, chính là Đức Chúa Trời.

Lập luận thứ ba rút ra từ sự xem xét vật chất mà thế giới được tạo nên, và sự chuyển động, đã được ban cho vật chất. Vì vật chất hoặc là đời đời và tự hữu, hoặc đã được tạo ra từ hư không bởi một Hữu Thể khác và tối cao. Rằng nó không đời đời hay tự hữu, hiện ra rõ ràng từ sự phi lý hết sức của việc gán cho một hữu thể hay sự hiện hữu bất toàn nhất, như vật chất là, điều là sự hoàn mỹ lớn nhất trong mọi sự hoàn mỹ, tức là sự đời đời và tự hữu. Nếu, ngược lại, nó đã được tạo ra từ hư không, bởi một Hữu Thể khác và tối cao, Hữu Thể đó không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời, vì cần có quyền năng vô hạn để tạo ra bất cứ vật gì từ hư không; quyền năng vô hạn ấy chỉ thuộc về Hữu Thể mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Lại nữa, hoặc sự chuyển động thuộc về bản chất của vật chất, hoặc có một ai đó đã truyền sự chuyển động cho nó. Nay, rằng sự chuyển động thuộc về bản chất của vật chất, tôi nghĩ không ai, trong trí khôn của mình, sẽ tin; ít ra không ai sẽ duy trì rằng sự chuyển động đều đặn như sự chuyển động mà thế giới nợ sự khởi nguyên của nó, về bản chất thuộc về vật chất. Do đó chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng có một Hữu Thể đã truyền sự chuyển động cho vật chất, hay, ít ra, đã hướng sự chuyển động đến việc tạo thành một thế giới, thay vì một khối thô hỗn độn. Nay mọi người, ai không cố ý mù lòa, đều có thể nhận thấy rằng Hữu Thể như vậy không ai khác ngoài Hữu Thể toàn mỹ mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời.

Lập luận thứ tư rút ra, không chỉ từ cấu tạo của thân thể con người, được mọi người ngưỡng mộ, dù không ai ngưỡng mộ đủ, mà còn từ linh hồn chúng ta; vì nó hoặc là đời đời, hoặc được tạo ra từ vật chất, hoặc được một Hữu Thể khác tạo dựng. Nay không ai4 sẽ nói rằng nó đời đời. Nói rằng nó được tạo ra từ vật chất là phi lý nhất; vì hiệu quả không cao quý hơn nguyên nhân của nó, và ai có thể tin rằng từ vật chất, vốn có phần mở rộng, thô kệch, và vô tri, lại có thể tạo ra một bản thể thuộc linh và biết suy nghĩ, một bản thể có bản tính cao quý đến nỗi nó bao quát cả vũ trụ trong tư tưởng của nó, thấy hiện tại, nhớ quá khứ, và trông về tương lai:—một bản thể, đã phát minh và trau dồi biết bao nghệ thuật, làm biết bao việc kỳ diệu; một bản thể, không bằng lòng với thế giới này và những vật dưới mặt trời, vươn tới Đức Chúa Trời và sự đời đời, và chạy khắp trời, đất, và các biển, dù đang ẩn náu trong một góc nhỏ của thế giới. Một bản thể như vậy hẳn phải có một tác giả; nhưng đó là ai, nếu không phải Đức Chúa Trời, thì không ai có thể chỉ ra. Thêm vào đó là sự hiệp nhất kỳ diệu của linh hồn với thân thể, sự hiệp nhất ấy khăng khít và mật thiết đến nỗi những chuyển động nhất định diễn ra trong thân thể, tuân theo những tư tưởng nhất định của linh hồn; và, ngược lại, một số tư tưởng diễn ra trong linh hồn, tuân theo một số chuyển động của thân thể, dù linh hồn không biết các chi thể được cử động theo ý nó bằng cách nào, và làm sao khi các chi thể ấy cử động thì những tư tưởng khác nhau được dấy lên trong nó.

Lập luận thứ năm rút ra từ sự đồng thuận của hầu hết mọi dân tộc, ngay cả những dân tộc man rợ nhất, về chủ đề này. Vì sao những người ở hầu khắp mọi miền đất, khác nhau về giáo dục, phong tục, cách sống, và thói quen, lại tin vào một vật gì đó như một Đức Chúa Trời, hơn là không tin vào Đức Chúa Trời nào? và sao những kẻ kiêu ngạo nhất trong loài người lại thà cúi lạy gỗ và đá, hơn là không có một thần nào cả? "Có dân tộc nào," Cicero nói, "hay có giống người nào, mà không có, dù không được dạy trước, một ý niệm nào về các thần? Nay điều mà mọi người đều đồng ý hẳn phải là thật." "Nếu ông đi khắp đất," Plutarch nói, "ông có lẽ sẽ thấy những thành phố không tường, không chữ viết, chìm trong sự dốt nát lớn nhất; nhưng chúng ta sẽ không thấy một thành phố nào không thờ phượng Đấng Thiêng Liêng. Nhưng dù, như một số khẳng định, có tìm thấy một số dân tộc, trong đó không khám phá ra dấu vết nào của tôn giáo, thì cũng không nên lấy làm lạ rằng những kẻ man rợ, đã phần nào vứt bỏ bản tính con người, và mang lấy một thứ hoang dã tàn bạo, đã mất đi điều vốn là đặc tính của con người. Không có sự hiểu biết, thì không có khái niệm về Đấng Thiêng Liêng, và không có ý thức về tôn giáo, và do đó những điều này không áp dụng cho loài thú, và vì thế cũng không áp dụng cho những kẻ đã gần như thoái hóa thành loài thú."

Lập luận cuối cùng có thể tìm thấy từ quyền năng của lương tâm, là bạn đồng hành không thể tách rời của tội ác đã phạm, hay sắp phạm, và cảm giác của nó không thể làm chai lì, sự phán xét của nó không thể tránh được, lời buộc tội của nó không thể lẩn tránh, lời chứng của nó không thể làm hư, tiền bảo lãnh của nó không thể bỏ; không gì bám chắc hơn sự nắm giữ của nó, không gì đắng cay hơn sự giày vò của nó. Vì đâu mà lương tâm bị cắn rứt khi một tội ác được phạm, dù không có nhân chứng nào hiện diện, và không có nguy hiểm nào đe dọa từ người khác? Vì đâu mà kẻ phạm tội lén lút run rẩy vì tội lỗi mình, và sợ hãi ngay cả tiếng động nhỏ nhất? Và không có ngoại lệ nào đối với thực tế này trong trường hợp những kẻ không thừa nhận quyền bính nào trên đất, và những kẻ mà thần dân của họ không ngượng ngùng dâng hương cho như dâng cho các thần. Caligula, chẳng hạn—người, dù không ai được nói là đã khinh thường Đấng Thiêng Liêng hơn ông, vẫn run rẩy quá đỗi khi nghe tiếng sấm. Tất cả điều này từ đâu, tôi hỏi, nếu không từ ý thức rằng có một Đấng Phán Xét, mà kẻ phạm tội, dù không thấy Ngài, vẫn khắp nơi khiếp sợ? Chúng tôi bỏ qua những lập luận khác, có thể thêm vào: tôi chỉ thêm nhận xét này, rằng, trong khi giáo lý vô thần cho phép mọi tội ác, thì giáo lý đối lập ảnh hưởng con người thực hành mọi đức hạnh Cơ Đốc và đạo đức.

CHƯƠNG II

Về sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời

TỪ những điều đã nói, thấy rằng chúng ta có thể, bởi quyền năng của thiên nhiên, biết Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết này, cả bởi khái niệm về chính Ngài mà Ngài đã khắc vào tâm trí mọi người, và bởi những công việc tốt đẹp Ngài đã làm, từ sự chiêm ngưỡng chúng ắt hẳn suy ra rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Do đó sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai phương diện, là bẩm sinh và thu thập được. Khái niệm bẩm sinh về Đấng Thiêng Liêng là khái niệm đặc thù của con người đến nỗi, ngay khi nó có khả năng dùng lý trí, nó không thể tránh khỏi việc rất thường nghĩ về Đức Chúa Trời, và không thể hoàn toàn loại bỏ những tư tưởng về Ngài, dù đôi khi nó có thể cố gắng. Khái niệm thu thập được là khái niệm rút ra từ sự quan sát cẩn thận các thọ tạo.

Cả hai khái niệm này đều được đề cập trong Kinh Thánh. Phao-lô ám chỉ khái niệm bẩm sinh khi ông tuyên bố rằng dân ngoại có "công việc của luật pháp ghi trong lòng họ, lương tâm cũng làm chứng, và ý tưởng của họ, trong lúc đó, hoặc buộc tội nhau, hoặc bênh vực nhau." (Rô-ma 11:15.) [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Rom. 11:15", có thể là in nhầm, đáng lẽ "Rô-ma 2:15"] Vì công việc của luật pháp này, ghi trong lòng họ, là khái niệm bẩm sinh mà chúng ta nói đến. Nó được nói là ghi trong lòng, chứ không trên bảng đá, như luật pháp của Môi-se. Cùng một sứ đồ nói về khái niệm thu thập được, khi ông nói, "những sự vô hình của Ngài từ buổi sáng thế đều thấy rõ ràng, hiểu biết bởi những việc đã làm, tức là quyền phép đời đời và thần cách của Ngài." (Rô-ma 1:20.) Thi Thiên cũng nói,—"các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm." (Thi Thiên 19:1.) Vào điều này cũng có thể kể đến lời của Gióp, "Hãy hỏi các loài thú, chúng nó sẽ dạy dỗ ngươi; hãy hỏi các chim trời, chúng nó sẽ bảo cho ngươi biết, v.v." (Gióp 12:7–9.) Chính các dân ngoại cũng thừa nhận điều này. Aristotle,—nếu quả thật ông là tác giả của cuốn sách Về Thế Giới,—tuyên bố rằng, như linh hồn nhờ đó chúng ta sống được khám phá bởi các việc làm của nó, thì Đấng Thiêng Liêng, Đấng vô hình đối với mọi bản tính phàm nhân, cũng được thấy bởi các việc làm của Ngài. Ai lại mê muội đến nỗi, Cicero nói, khi ngước nhìn lên trời, không nhận thấy rằng có các thần, và tưởng rằng sự tình cờ có thể làm nên những việc được tạo dựng với bao nhiêu sự hiểu biết, đến nỗi không ai, bằng bất cứ quyền năng nghệ thuật nào, có thể hiểu được trật tự và sự quay vòng của chúng? Và nếu Diodorus Siculus đáng tin, Zaleucus, người lập luật cho dân Locrians, đã ban hành một luật, buộc các công dân phải thừa nhận một đấng thần từ sự chiêm ngưỡng các tầng trời.

Cả hai loại hiểu biết này đều là một bằng chứng lớn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con người, mà Ngài không muốn để họ hoàn toàn không có sự hiểu biết nào về Ngài, để họ có thể dâng cho Ngài, khi đã biết Ngài, của lễ tình yêu, ngợi khen, tạ ơn, thờ phượng, và vâng phục. Đồng thời chúng tạo thành một mối dây liên kết xã hội, và ngăn con người trở thành mồi cho nhau. Chúng cũng là một động lực thúc đẩy tìm kiếm một sự mặc khải rõ ràng hơn, và đủ để khiến mọi kẻ lạm dụng ánh sáng tự nhiên của mình, không còn cớ nào để bào chữa. Đây cũng là nguồn mà mọi luật dân sự đã được rút ra, dù chúng thường đã nhiễm nhiều sự hư hoại từ sự ô uế của các kênh mà chúng đã đi qua.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, cùng với những khái niệm chung ấy, tạo thành một hệ thống thần học tự nhiên, mà nếu ai muốn có một bản tóm tắt, và muốn hỏi xem dân ngoại đã có thể rút ra bao nhiêu sự hiểu biết từ những lời dạy của lý trí, và từ các công việc sáng tạo và quan phòng, chúng ta có thể đáp rằng, dân ngoại đã có thể đạt được những lẽ thật sau—Rằng có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đức Chúa Trời—rằng Đức Chúa Trời không phải là một trong những vật hữu hình và hư hoại, mà là một hữu thể vượt xa chúng—rằng Ngài là công bình, tốt lành, quyền năng, và toàn tri—rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo vũ trụ—rằng thế giới được cai trị bởi sự quan phòng của Ngài, như Cicero và một số người khác đã thừa nhận—rằng Ngài là đời đời và phước hạnh—rằng Ngài phải được thờ phượng và ngợi khen—rằng sự ngay thẳng và trung thực phải được thực hành—rằng cha mẹ phải được hiếu kính, và chúng ta không nên làm cho người khác điều chúng ta không muốn người khác làm cho mình—rằng mọi người đều phải cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời—rằng linh hồn bất diệt, và sẽ có một sự phán xét đến, (dân Druids, theo Xê-da, tin vào sự bất diệt của linh hồn, đó cũng là quan điểm của Plato)—rằng những kẻ làm điều ác đáng phải chết. (Rô-ma 1:32.)

CHƯƠNG III

Về sự hiểu biết siêu nhiên về Đức Chúa Trời

RẰNG, ngoài sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời này, một sự mặc khải khác thuộc loại siêu nhiên là cần thiết, chính các dân ngoại cũng không hề không biết; trong số họ đó là một quan điểm được chấp nhận, rằng, ngoài lý trí, con người cần một loại khôn ngoan thiêng liêng. Vì những kẻ đã du nhập trong số họ những nghi lễ và lễ nghi tôn giáo trước đây chưa biết, sẽ không cần phải giả vờ rằng họ đã hội kiến với các thần, như Lycurgus với Apollo, Minos với Jupiter, Numa với Egeria, và nhiều người khác, nếu mọi người không bị thuyết phục rằng cách đúng đắn để thờ phượng Đấng Thiêng Liêng phải được rút ra từ một sự mặc khải của Ngài.

Có hai lập luận chính chứng minh sự cần thiết của một sự mặc khải thiêng liêng. Thứ nhất, sự bất toàn của sự hiểu biết tự nhiên, vốn không đủ cho sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, hay cho sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, và không thể, bằng bất cứ cách nào, an ủi tâm trí con người khỏi sự sợ hãi sự chết, và dưới ý thức về tội lỗi, vì nó không thể chỉ ra cách thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; do đó những dân ngoại sở hữu sự hiểu biết này được Phao-lô mô tả là "không có sự trông cậy, không có Đức Chúa Trời ở thế gian." (Ê-phê-sô 2:12.) Lập luận thứ hai rút ra từ sự hư hoại lớn lao của loài người từ khi sa ngã, sự mau quên Đức Chúa Trời và mù lòa trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời của họ, khuynh hướng của họ về mọi loại lầm lạc, và đặc biệt về việc sáng chế ra những tôn giáo mới và giả dối. Nếu có ai trong số các dân ngoại, thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất, thì có nhiều hơn nữa những kẻ thờ phượng vô số thần, ngay cả mọi loại thọ tạo, từ cỏ ngoài đồng đến các ngôi sao trên trời, không trừ ngay cả những loài vật như chó sói, chó, và cá sấu. Thậm chí, họ thường không biết mình đang thờ phượng thần nào; do đó có công thức chung mà họ dùng trong những lời cầu khẩn một thần, hỡi thần là ai đi nữa; và trong điện Capitol ở Rô-ma, có một cái khiên thánh, với dòng chữ này, Dâng cho thần hộ mệnh của thành phố, dù là nam hay nữ. Và Vossius, trong luận văn của ông về Sự Thờ Hình Tượng đã so sánh một cách xuất sắc trường hợp của các dân ngoại với trường hợp của người mù được ghi lại trong chương chín của Giăng; vì như người sau đã thấy Con Đức Chúa Trời, mà vẫn không biết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì người trước cũng đã thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, mà vẫn nhắm mắt trước bản tính và các sự hoàn mỹ thật của Ngài. Do đó một sự mặc khải thứ hai là cần thiết, trong đó Đức Chúa Trời có thể không chỉ làm cho biết, một cách rõ ràng hơn, những sự hoàn mỹ của chính Ngài, mà Ngài đã mặc khải trong sự thứ nhất, mà còn khám phá ra những sự hoàn mỹ mới, và đặc biệt mặc khải "sự mầu nhiệm của sự tin kính."

Sự mặc khải siêu nhiên này đã được thực hiện qua phương tiện của lời; vì, sau khi Đức Chúa Trời đã dùng những người thầy câm để dạy dỗ loài người, Ngài đã mở đôi môi thánh của chính Ngài: và sau khi Ngài đã, "xưa phán với các tổ phụ nhiều lần nhiều cách, bởi các tiên tri, thì nay trong những ngày sau rốt" Ngài đã hạ mình "phán với chúng ta bởi Con Ngài." (Hê-bơ-rơ 1:1.) Như vậy Đa-vít cũng vậy, sau khi đã trình bày các tầng trời "rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm," tiếp tục đề cập đến lời; "luật pháp của Đức Chúa Trời," ông nói, "là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." (Thi Thiên 19:1, 7.) Nay, thần học ấy, mà chúng ta đang dựng lên một hệ thống ở đây, chứa đựng toàn bộ giáo lý mặc khải, và được gọi là siêu nhiên để phân biệt với thần học tự nhiên. Nhưng dù hai hệ thống khác nhau về cách thức mặc khải, về số lượng những sự được mặc khải, về sự rõ ràng và hiệu quả của chúng, chúng vẫn hòa hợp chặt chẽ, và phục vụ lẫn nhau; vì, như Tertullian nhận xét, Đức Chúa Trời đã sai thiên nhiên đi trước như một người dạy, định sai sự mặc khải đi sau, để, như một môn đồ của thiên nhiên, ngươi có thể dễ dàng hơn mà lắng nghe sự mặc khải.

CHƯƠNG IV

Về lời của Đức Chúa Trời

LỜI là một phương tiện rất thích hợp để mặc khải Đức Chúa Trời, và dạy dỗ con người, là kẻ Ngài đã ban cho khả năng nghe và lý luận, và là một phương tiện ban vinh dự lớn cho loài người; vì có gì vinh dự hơn là được Đấng Thiêng Liêng phán bảo? Nay lời này lúc đầu chưa được ủy thác cho việc viết, vì tuổi thọ của các tổ phụ, số lượng ít ỏi của loài người, và sự thường xuyên của những sự hiện ra thiêng liêng. Nhưng sau khi loài người bắt đầu nhân lên, và lan ra khắp các miền khác nhau của thế giới; khi Sa-tan đi rảo khắp với vô số mưu kế và quỷ kế của hắn, và cướp đi lẽ thật của con người một cách dễ dàng nhất, vì nó chưa được ghi lại bằng chữ viết, từ đó nó có thể được rút ra và viện dẫn, và sự giả dối bị bác bỏ; Đức Chúa Trời, động lòng thương xót loài người, đã vui lòng ủy thác lời Ngài cho việc viết. Bằng cách này lẽ thật có thể được gìn giữ dễ dàng hơn, và truyền lại cho các thế hệ sau, vì "ơn ban chữ viết quả thật là thiêng liêng," như Quintilian nhận xét, và nó cũng không thể bị làm hư hoại dễ dàng như vậy, hay ít ra có thể được giải cứu khỏi những sự hư hoại một cách dễ dàng và thành công hơn. Bằng cách này cũng vậy, lẽ thật không cần phải được lặp lại và phục hồi bởi những sự mặc khải mới liên tục, và như vậy một quy tắc đức tin chắc chắn và cố định đã được thiết lập. Với cùng một ý định, chúng ta biết rằng các chiếu chỉ của các vua hay dân chúng hoặc được khắc trên đồng, hoặc ghi vào sổ công cộng.

Đấng Toàn Năng đã hạ mình thiết lập và chuẩn nhận cách thức mặc khải chính Ngài cho con người này, bằng chính gương của Ngài, khi, bằng ngón tay của chính Ngài, Ngài đã viết mười điều răn trên bảng đá, và sau đó, qua Môi-se và các tiên tri khác, tiếp tục cách thức gìn giữ và truyền bá lẽ thật này. Như vậy Ngài đã truyền cho Môi-se, phán rằng, "Hãy ghi chép lời này trong sách làm kỷ niệm;" và lại, "Hãy chép các lời này, vì theo các lời này ta đã lập giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên." (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14; 34:27.) Cùng một mạng lệnh có thể thấy trong Ê-sai 8:1; Giê-rê-mi 30:2; Ha-ba-cúc 2:2. Trường hợp cũng như vậy dưới Tân Ước; vì, sau khi Con Một của Đức Chúa Trời đã rút ra những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng từ lòng Cha, và mặc khải chúng cho con người, Ngài đã vui lòng ủy thác chúng cho việc viết, bởi sự làm trung gian của các sứ đồ; và điều này Ngài đã làm, không chỉ bằng cách truyền cho họ "dạy dỗ muôn dân," điều không phải lúc nào cũng có thể làm bằng lời nói, vì họ phải dạy dỗ những thế hệ xa xôi nhất và cả những thế hệ tương lai, cũng như thế hệ của chính họ, mà còn bằng cách rõ ràng truyền cho họ phải viết, như Ngài đã phán với Giăng, "Điều ngươi thấy, hãy chép vào sách, v.v.; hãy chép những điều ngươi đã thấy," v.v. (Khải Huyền 1:11, 19,) và bằng cách cảm động họ viết, và gợi ý cho họ, bởi sự thần cảm, những điều họ phải viết. Và ở đây chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Khi hội thánh còn thơ ấu, Chúa đã dạy dỗ nó bằng lời nói, là cách mặc khải đơn sơ nhất, cũng như các bà vú dạy con trẻ. Sau đó, khi nó ở tuổi thơ và tuổi thanh niên dưới luật pháp, Ngài đã dạy nó cả bằng lời nói và bằng việc viết, như trẻ em và thanh niên được dạy cả từ môi miệng của thầy, và bởi việc đọc sách. Cuối cùng, khi đã trưởng thành dưới Phúc Âm, hội thánh được giới hạn trong Kinh Thánh, như người trưởng thành có thể rút ra sự dạy dỗ từ sách vở bằng chính sự hiểu biết của mình.

Không phải mọi sứ đồ đều viết, cũng không cần thiết; chỉ cần một số trong họ viết điều được những người còn lại chuẩn nhận là đủ; và cũng không lạ gì, rằng những người thánh ấy chủ yếu dùng cách viết thư, vì đó là phong tục chung trong thời đại ấy để truyền đạt sự dạy dỗ bằng thư từ. Như vậy các chiếu thư của các hoàng đế được truyền đạt bằng thư, và cách dạy dỗ đơn sơ này phù hợp với Phúc Âm, để thập tự giá của Đấng Christ không bị làm ra vô hiệu bởi những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người; và quả thật không có cách viết nào khác thích ứng cho sự truyền bá nhanh chóng của Phúc Âm như vậy.

CHƯƠNG V

Về các sách của Kinh Thánh

SAU khi đã xem xét những lý do mà lời của Đức Chúa Trời đã được ủy thác cho việc viết, chúng ta nay phải xác định xem bản ghi chép ấy tìm thấy ở đâu. Chúng ta sẽ tìm nó trong số các dân ngoại chăng? Không có sách nào của họ gặp được mà có thể được kể là thiêng liêng. Mọi sự đều không chắc chắn, huyền thoại, đầy mê tín và thờ hình tượng. Chúng ta sẽ tìm nó trong số người Ma-hô-mét chăng? Họ có kinh Cô-ran, chúng tôi thừa nhận; nhưng cuốn sách ấy khó xứng đáng với một người có trí khôn; và bất cứ điều tốt nào trong nó, đều hoàn toàn bắt nguồn từ người Do-thái và người Cơ Đốc. Quả thật không nơi nào khác phải tìm lời của Đức Chúa Trời ngoài các sách của Cựu Ước và Tân Ước, như sẽ được chứng minh sau này. Trước hết chúng ta sẽ nói về các sách của Cựu Ước. Đây là những sách mà Đức Chúa Trời đã giao cho dân Do-thái; chúng được người Do-thái chia thành luật pháp, các tiên tri, và các sách thánh vịnh (hagiographa, tức là các văn thánh), một sự phân chia được Chúa chúng ta ám chỉ dưới các tên "Môi-se, các tiên tri, và các thi thiên." (Lu-ca 24:44.) Luật pháp chứa Ngũ Kinh (tức là năm cuốn sách), là Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký. Tác giả của những sách này được mọi người tin là Môi-se, con trai của Am-ram, và là chắt của tổ phụ Lê-vi; dù trong chúng có thấy tên của một số nơi chưa được biết trong thời Môi-se, và những điều khác có vẻ đã được Ê-xơ-ra, hay một nhà văn thánh nào khác, thêm vào.

Cuốn thứ nhất gọi là Sáng Thế Ký, vì nó ghi lại nguồn gốc của mọi sự, và chứa lịch sử của 2369 năm. Cuốn thứ hai gọi là Xuất Ê-díp-tô Ký, vì nó bắt đầu với sự giải cứu những người Y-sơ-ra-ên bị áp bức, và sự ra đi của họ khỏi Ai Cập vào đất hứa Ca-na-an; nó bao gồm lịch sử của 149 hay 145 năm. Cuốn thứ ba tên là Lê-vi Ký, vì nó mô tả các luật lệ đặt trên dòng dõi Lê-vi, là những người tạo thành chức tế lễ. Cuốn thứ tư gọi là Dân Số Ký, vì nó chứa việc kiểm tra dân số của người Y-sơ-ra-ên do Môi-se và A-rôn thực hiện; nó bao gồm một khoảng thời gian 39 năm. Cuốn thứ năm gọi là Phục Truyền Luật Lệ Ký, vì nó, có thể nói, là một sự lặp lại luật pháp, và bao gồm một khoảng thời gian hai tháng, hay một tháng và vài ngày.

Các tiên tri được phân biệt thành các tiên tri trước và các tiên tri sau. Các tiên tri trước là Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, hai sách Sa-mu-ên, và hai sách Các Vua; các tiên tri sau là Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, và những người còn lại cho đến Ma-la-chi. Cuốn thứ nhất của các tiên tri trước gọi là Giô-suê, vì nó chứa lịch sử những chiến công của nhà lãnh đạo vĩ đại ấy, sau khi Môi-se qua đời, người mà ông được cho là đã kế vị vào khoảng A. M. 2550, hay 2554. Cuốn sách này không hoàn toàn do Giô-suê viết, vì nhiều sự được thuật lại trong đó đã xảy ra sau khi ông chết. Thậm chí không chắc rằng chính Giô-suê là người viết cuốn sách, dù nó có vẻ đã được biên soạn từ những bản ghi của ông, (Giô-suê 24:26.) Nó chứa lịch sử của khoảng hai mươi lăm hay hai mươi bảy năm. Cuốn thứ hai gọi là Các Quan Xét, vì nó kể lại lịch sử giáo hội và dân sự của người Y-sơ-ra-ên dưới mười ba quan xét, từ thời Giô-suê đến thời Hê-li, bao gồm một khoảng thời gian 288 hay 299 năm. Không chắc ai là tác giả của cuốn sách này. Người Do-thái cho là Sa-mu-ên, người khác cho là Ê-xơ-ra. Chính quyền của những quan xét này khác với chính quyền của các vua ở những điểm này. Đó là một chức vụ phi thường, như chế độ độc tài La-mã; những người giữ nó hành động dưới sự cảm động trực tiếp của Thánh Linh. Sự kế tiếp của những chức vụ này không liền nhau hay liên tục; và họ được đặt vào chức vụ bởi sự chỉ định thiêng liêng. Cuốn thứ ba là Ru-tơ, một phụ lục của sách Các Quan Xét, mà một số người Do-thái ghép nó vào, dù những người khác đặt nó trong số các sách thánh vịnh. Nó chứa lịch sử của Ru-tơ, vì vậy mang tên nàng, người đã sống trong thời Hê-li, theo một số; trong thời Ê-li-út hay Sam-ga, theo những người khác; hay, như phần đông nghĩ, trong thời Ghê-đê-ôn. Tác giả không chắc; được cho là Sa-mu-ên, hay Ê-xơ-ra, hay một người nào khác. Cuốn sách được đưa vào kinh điển với mục đích gìn giữ, trong một hình thức liên tục, gia phả của Đấng Christ. Cuốn thứ tư là sách thứ nhất và cũng là sách thứ hai của Sa-mu-ên, được các thông dịch viên Hy Lạp và La-tinh gọi là sách thứ nhất và thứ hai của Các Vua. Nó chứa lịch sử các sự kiện trong thời Hê-li, Sa-mu-ên, Sau-lơ, và Đa-vít, trong khoảng thời gian 120 năm trở lên. Có tranh cãi về tác giả. Có lẽ Sa-mu-ên đã viết một lịch sử về thời của chính ông và thời của Hê-li; Na-than và Gát đã biên soạn niên biểu các sự kiện diễn ra dưới triều Sau-lơ và Đa-vít; và sau đó một người được Đức Chúa Trời thần cảm, hoặc Ê-xơ-ra hay một người nào khác, đã sắp xếp chúng thành trật tự, và đặt cho cả hai cuốn tên Sa-mu-ên. Cuốn thứ năm là sách thứ nhất và cũng là sách thứ hai của Các Vua, (được các thông dịch viên Hy Lạp và La-tinh gọi là sách thứ ba và thứ tư) chứa lịch sử các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên trong khoảng 440 năm.

Các tiên tri sau được phân biệt, thành các tiên tri lớn và các tiên tri nhỏ; các tiên tri lớn là bốn, kể cả Đa-ni-ên, trái với ý muốn của người Do-thái. Người thứ nhất là Ê-sai, đã sống đến triều Ô-xia, Giô-tham, A-cha, Ê-xê-chia, và như một số nghĩ, Ma-na-se, người mà các nhà Talmud nói đã cưa ông ra. Ông bắt đầu nói tiên tri vào khoảng A. C. 780. Người thứ hai là Giê-rê-mi, đã bắt đầu nói tiên tri trong triều Giô-si-a, vào khoảng A. C. 650 hay 620. Ông đã nói tiên tri, trước ở Giu-đa, rồi ở Ai Cập, sau khi Sê-đê-kia bị bắt đày sang Ba-by-lôn. Như vậy ông đã nói tiên tri ít nhất bốn mươi ba năm. Người thứ ba là Ê-xê-chi-ên, đã nói tiên tri ở Canh-đê, nơi ông đã bị bắt đày đến, vào khoảng A. C. 600 hay 590. Người ta nói ông đã nói tiên tri khoảng hai mươi năm. Người thứ tư là Đa-ni-ên, đã nói tiên tri trong thời kỳ bị đày, cùng thời với Ê-xê-chi-ên, hay, như một số nghĩ, sớm hơn ông một chút. Người Do-thái loại ông ra khỏi danh sách các tiên tri một cách không chính đáng, dù một lời chứng được ban cho ông như một tiên tri, và một trong những tiên tri lớn nhất, không chỉ bởi Josephus, mà còn bởi Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên 28:3,) và bởi Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 24:15,) và bởi chính một số người Do-thái, lời chứng ấy được xác nhận bởi những lời tiên tri kỳ diệu của ông về những thay đổi trong hội thánh và trong chính thể, cả trước và sau khi Đấng Mê-si-a hiện ra, dưới người Ba-by-lôn, người Ba-tư, người Hy Lạp, và người La-mã, và đặc biệt dưới An-ti-ô-cút.

Các tiên tri nhỏ có mười hai người. Người thứ nhất là Ô-sê, đã nói tiên tri trong những ngày của Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, trong sáu mươi năm, vào khoảng A. C. 800 hay 820. Người thứ hai là Giô-ên, người, như một số nghĩ, đã sống dưới Giô-si-a vào khoảng A. C. 650, nhưng, theo những người khác, là đồng thời với Ô-sê hay với Giô-na. Người thứ ba là A-mốt, đã thịnh hành dưới Ô-xia, hay Giê-rô-bô-am II., vào khoảng A. C. 780. Người thứ tư là Áp-đia, thời của lời tiên tri của ông không được biết. Người Do-thái cho ông là người được đề cập (1 Các Vua 18:3, 4,) trong những ngày của A-cha. Một số nghĩ ông đã sống A. C. 785. Người thứ năm là Giô-na, đã sống dưới Giê-rô-bô-am II., vua Y-sơ-ra-ên, vào khoảng A. C. 835, 800, hay 785. Người thứ sáu là Mi-chê, dưới Giô-tham, A-cha, và A-cha-xia, [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Ahaziah"; theo Mi-chê 1:1 phải là "Ê-xê-chia"] đồng thời với Ê-sai và Ô-sê. Người thứ bảy là Na-hum, người mà một số cho là đồng thời với Ê-sai; những người khác đặt ông trong triều Giê-hô-gia-kim, những người khác trong triều Ma-na-se; một số đặt ông trước, một số sau, thời kỳ bị đày. Người thứ tám là Ha-ba-cúc, thời của ông cũng không chắc, có lẽ dưới Ma-na-se, hay dưới Giô-si-a. Người Do-thái cho ông là con trai của người nữ Su-nem, từ từ Hê-bơ-rơ, được thấy trong 2 Các Vua 4:16. Người thứ chín là Sô-phô-ni, đồng thời với Giê-rê-mi trong những ngày của Giô-si-a. Người thứ mười là A-ghê, đã nói tiên tri sau thời kỳ bị đày, trong năm thứ hai của Đa-ri-út, vào khoảng A. C. 515 hay 510. Jerome ghi lại là quan điểm của một số, rằng ông là một thiên sứ ẩn dưới hình người. Người thứ mười một là Xa-cha-ri mà những lời tiên tri của ông bắt đầu trong năm thứ hai của Đa-ri-út và người được phần đông cho là con trai của Ba-ra-chi, mà Đấng Christ đề cập đến cái chết của ông (Ma-thi-ơ 23:35.) Người cuối cùng là Ma-la-chi, về ông có nhiều tranh cãi, một số tin ông là Ét-ra, những người khác cho là một thiên sứ: ông đã nói tiên tri lâu sau khi đền thờ thứ hai hoàn thành.

Các sách thánh vịnh là—I. Các sách Sử Ký, thuật lại những lịch sử bị bỏ sót trong các sách lịch sử khác, hay lặp lại và mở rộng đầy đủ hơn những tường thuật chứa trong các sách còn lại; tác giả không chắc; có lẽ nhiều tiên tri đã viết cuốn sách.—II. Sách Ê-xơ-tê, mà, không phải Ê-xơ-ra, mà đúng hơn Mạc-đô-chê là tác giả. Tuy nhiên còn nghi ngờ; vì một số gán nó cho Giô-a-kim, thầy tế lễ, và điều đó nữa, sau thời kỳ bị đày Ba-by-lôn, dưới Đa-ri-út Hystaspis.—III. Ê-xơ-ra, thuật lại những sự kiện diễn ra trong hội thánh từ năm thứ nhất của Si-ru đến năm thứ bảy của Ạt-ta-xét-xe. Ê-xơ-ra đã viết như một số nghĩ, vào khoảng A. C. 468, hay sớm hơn, theo những người khác.—IV. Nê-hê-mi, mô tả việc xây lại Giê-ru-sa-lem, và cả sự cải chánh dân chúng sau khi họ trở về từ thời kỳ bị đày. Nó được người Do-thái gọi là sách thứ hai của Ê-xơ-ra, vì nó tạo thành một quyển với sách Ê-xơ-ra. Nó chứa một lịch sử từ năm thứ hai mươi của Ạt-ta-xét-xe đến cuối chế độ quân chủ Ba-tư dưới Đa-ri-út Codomannus.—V. Các Thi Thiên của Đa-vít, gọi như vậy vì phần lớn chúng do ông viết. Những thi thiên khác được gán cho Sa-lô-môn, A-sáp, Hê-man và Ê-than. Một số được cho là đã được sáng tác từ sau thời kỳ bị đày. Tám mươi hai thi thiên có tên Đa-vít đề ở đầu; hai mươi lăm thi thiên không có lời đề nào.—VI. Châm Ngôn, một cuốn sách gồm những câu châm ngôn của Sa-lô-môn, trừ một số chương. Chính Sa-lô-môn đã sắp xếp chúng theo thứ tự, hay một trong các tiên tri sau thời ông, (Châm Ngôn 25:1.)—VII. Truyền Đạo, mà Sa-lô-môn cũng là tác giả, là một thứ bài giảng về sự ăn năn; và nó không hề phủ nhận sự bất diệt của linh hồn, như một số kẻ phàm tục cáo buộc, mà cả cuốn sách đều hướng đến việc xác nhận lẽ thật này.—VIII. Nhã Ca, hay Ca Khúc, gán cho Sa-lô-môn, chủ đề của nó là cả Sa-lô-môn điển hình, và Sa-lô-môn thật, tức là Đấng Christ.—IX. Gióp, tác giả của nó không chắc. Một số nói là Môi-se, những người khác nói một trong những người bạn của Gióp, hay chính Gióp; những người khác nói là một nhà văn nào đó vào khoảng thời Đa-vít và Sa-lô-môn.—X. Ca Thương của Giê-rê-mi, thường được thêm vào những lời tiên tri của ông. Đến đây là về các sách của Cựu Ước; vì người Do-thái, là những thủ thư của chúng ta, không kể thêm cuốn nào nữa.

Các sách của Tân Ước, được các nhà truyền đạo và sứ đồ viết để dạy dỗ người Cơ Đốc, có hai mươi bảy cuốn; năm cuốn lịch sử, mười bốn thư tín của Phao-lô, bảy thư tín của các sứ đồ khác, và một cuốn tiên tri, tức là sách Khải Huyền. Trong các sách lịch sử, cuốn thứ nhất là Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, được một số cho là đã viết vào năm thứ ba mươi chín hay bốn mươi mốt của kỷ nguyên chung; bởi những người khác, vào năm thứ bốn mươi tám. Việc ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay bằng tiếng Hy Lạp, là điều các học giả tranh cãi. Người ta nói ông đã đi đến Ê-thi-ô-pi ở châu Á, và ở đó đã chịu tử đạo trong thành Naddaver, hay theo những người khác, ở Hierapolis thuộc Parthia. Cuốn thứ hai là Phúc Âm theo Mác, người đã viết vào khoảng năm 43, hay lâu sau; không phải bằng tiếng La-tinh, như một số nghĩ, mà bằng tiếng Hy Lạp; vì lời đề ở cuối Phúc Âm Syriac, chạy như vầy, Đến đây hết Phúc Âm thánh về sự giảng của Mác, người đã nói và giảng bằng tiếng La-tinh tại Rô-ma, là không có uy quyền. Không chắc ông đã chết cách nào; vì đó là một chuyện hoang đường mà một số ghi lại, rằng ông bị những kẻ bắt bớ bắt giữ, trong khi đang thi hành chức vụ thánh của mình, và bị lôi đi với một sợi dây quanh cổ, cho đến khi ông trút linh hồn cho Đức Chúa Trời. Cuốn thứ ba là Phúc Âm theo Lu-ca, người giúp việc của Phao-lô, và là một thầy thuốc, không phải một họa sĩ, dù những chuyện kỳ diệu được một số thuật lại về tài hội họa của ông; ông đã viết như một số duy trì, vào khoảng năm 53 hay 56, hay như những người khác, vào năm 58. Người ta cho rằng ông đã sống 84 năm, và đã được chôn tại Constantinople; một số nói ông đã chịu tử đạo ở Bithynia; những người khác nói ông đã chết ở Ê-phê-sô, hay ở Rô-ma, không lâu sau khi Phao-lô được thả lần thứ nhất khỏi tù. Nicephorus thuật lại rằng ông đã bị treo trên một cây ô-liu. Cuốn thứ tư là Phúc Âm theo Giăng, được viết vào khoảng cuối thế kỷ thứ nhất, dù ở đảo Bát-mô, hay sau khi ông trở về, còn nghi ngờ; điều sau có lẽ hơn. Có nhiều tường thuật khác nhau về tác giả, nhiều điều không chắc, một số sai. Cuốn thứ năm là Công Vụ Các Sứ Đồ, do Lu-ca viết vào khoảng năm 58; nó chứa lịch sử của hai mươi tám năm.

Trong mười bốn thư tín của Phao-lô, thứ tự dường như như sau. Thư thứ nhất và thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca được viết vào năm 49, hay như những người khác nghĩ, năm 52 hay 54, hoặc tại A-thên, theo dòng ghi chú thông thường, hoặc tại Cô-rinh-tô. Thư gửi tín hữu Ga-la-ti được viết vào năm 53, hay 56, hay 59, hoặc tại Rô-ma, theo dòng ghi chú, hoặc tại An-ti-ốt, hoặc tại Ê-phê-sô; và thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô cùng năm đó, hoặc tại Phi-líp, hoặc tại Ê-phê-sô. Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô ra đời một thời gian ngắn sau đó, có lẽ vào đầu năm 60; không rõ là từ Ma-xê-đo-an, hay từ Phi-líp, hay từ Ê-phê-sô. Thư gửi tín hữu Rô-ma được cho là đã viết vào năm 60, sau các thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, hay như một số người nghĩ, vào năm 54 hay 58. Các thư gửi người Phi-líp, gửi Phi-lê-môn, gửi người Ê-phê-sô, và gửi người Hê-bơ-rơ được cho là đã viết trong lần bị tù đầu tiên của ông tại Rô-ma. Chúng ta xếp thư gửi người Hê-bơ-rơ vào số các thư tín của Phao-lô; và điều này đã được Spanheim nổi tiếng chứng minh một cách không thể bác bỏ, cả từ đoạn văn trong 2 Phi-e-rơ 3:14, 15, lẫn từ lời chứng của các giáo phụ Hy Lạp, như Justin, Irenæus, Clemens Alexandrinus, Origen, Basil, Chrysostom, và nhiều người khác, tất cả đều đồng ý quy thư này cho Phao-lô; và cũng từ lời chứng của nhiều giáo phụ La-tinh, từ cách dùng từ ngữ, và nghệ thuật đặc biệt của Phao-lô trong việc áp dụng các lời tiên tri; từ phương pháp quen thuộc của sứ đồ; từ lời chào thăm, và chữ ký bằng chính tay ông theo thói quen của ông (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17), cũng từ "những xiềng xích" mà ông nhắc đến (Hê-bơ-rơ 10:34) và thường ám chỉ trong các thư khác, và từ việc tác giả viết từ Ý-ta-li, và nhắc đến Ti-mô-thê, tất cả những điều ấy đều ứng vào Phao-lô; và, cuối cùng, từ nhận xét rằng không có ai mà thư này được quy cho với nhiều khả năng đúng sự thật hơn. Thư gửi người Cô-lô-se, thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, và thư gửi Tít, được cho là đã viết giữa lần tù đầu tiên và lần tù thứ hai của ông; và trong lần tù cuối cùng, một thời gian ngắn trước khi qua đời, thư thứ hai gửi Ti-mô-thê được viết tại Rô-ma, vào năm 64. Về thời gian các thư khác của Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và Giu-đe được viết, không thể nói điều gì chắc chắn. Sách Khải Huyền được cho là đã viết vào năm 95.

9. Vậy đây là các sách mà Lời thành văn của Đức Chúa Trời gồm có, như người Do Thái tin, nếu câu hỏi liên quan đến các sách Cựu Ước; và như các Cơ Đốc nhân tin, nếu câu hỏi còn liên quan đến các sách Tân Ước nữa; vì, mặc dù đã có một thời gian nghi ngờ về một số sách sau này, như thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư của Gia-cơ, của Giu-đe, và thư thứ hai và thứ ba của Giăng, thư gửi người Hê-bơ-rơ, và sách Khải Huyền, song chắc chắn sự nghi ngờ ấy không phải là phổ biến, cũng không phải luôn luôn. Phải thêm một nhận xét, tức là lúc đầu các sách Cựu Ước được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ một số chương bằng thổ ngữ Can-đê, trong Đa-ni-ên và E-xơ-ra, và cả Giê-rê-mi 11; các sách Tân Ước, bằng tiếng Hy Lạp, vì ngôn ngữ này được biết đến nhiều nhất trong các dân tộc mà Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi, được biết nhiều hơn cả tiếng La-tinh; vì, như Cicero nhận xét, trong khi tiếng La-tinh bị giới hạn trong lãnh thổ của chính nó (khá nhỏ bé), thì tiếng Hy Lạp được hầu hết mọi dân tộc hiểu.

CHƯƠNG VI

Về tính thiên thượng của các sách Kinh Thánh

CHO ĐẾN NAY chúng ta đã thấy, trong những sách nào Lời của Đức Chúa Trời được tin là có; nhưng, vì có thể nghi ngờ liệu chúng có thật sự thiên thượng, như chúng được coi là vậy, chúng ta giờ đây phải xác lập lẽ thật của điểm này. Để làm điều này, chúng ta phải xem xét những dấu hiệu hay đặc tính, mà chúng ta cho là phải có trong các sách được Đức Chúa Trời thần cảm, và nhờ đó một tác phẩm thiên thượng có thể phân biệt với một tác phẩm thuần túy con người; chúng ta sau đó phải xác định liệu những đặc tính này có ứng vào các sách đã liệt kê trong chương trước không, chỉ đặt trước hai nhận xét này;—thứ nhất, chúng ta không được tách một đặc tính này khỏi đặc tính kia, vì bất kỳ đặc tính nào trong số này cũng có thể tìm thấy trong một tác phẩm của con người; thứ hai, không cần thiết mọi đặc tính này đều phải tìm thấy trong mỗi sách. Bấy giờ người tìm kiếm chăm chú sẽ thấy những dấu hiệu hay đặc tính sau đây về nguồn gốc thiên thượng của bất kỳ tác phẩm nào. 1. Chỉ nói lẽ thật, không nói gì khác. 2. Mặc khải những sự mầu nhiệm, mà không thể phát xuất từ trí óc con người, song lại hoàn toàn hòa hợp với những ý niệm tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trong tâm trí. 3. Hướng tư tưởng và sự thờ phượng của chúng ta hoàn toàn về Đức Chúa Trời chân thật. 4. Dạy dỗ tâm trí, đến nỗi làm thỏa mãn và khiến yên nghỉ khát khao tri thức không bao giờ thỏa mãn nhất. 5. Dạy con người bằng những mạng lệnh chí thánh để yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và từ bỏ mọi thứ gian ác. 6. Luôn nhất quán với chính mình, và không bày tỏ sự mâu thuẫn nào. 7. Dạy những điều làm yên mọi đam mê của tâm trí, và đổ đầy nó bằng sự bình an và vui mừng không tả xiết, đưa nó vào sự vâng phục đến nỗi, dưới một ảnh hưởng êm dịu song hết sức mạnh mẽ, nó bị buộc phải vâng theo các luật pháp của Đức Chúa Trời. 8. Tiên báo những điều mà không một con người nào có thể biết trước, và những điều ấy đã được ứng nghiệm đúng thời. Nếu sách nào mà tất cả những đặc tính này đều có, mà không phải là thiên thượng, thì tôi không biết điều gì có thể là thiên thượng; giờ đây chúng ta sẽ xem liệu những dấu hiệu ấy có hiện hữu trong các sách Cựu Ước và Tân Ước không.

Về đặc tính thứ nhất, thật dễ dàng chứng tỏ rằng trong các sách này không có điều gì là không chí thật. Vì nếu có điều gì mà lẽ thật của nó có thể bị nghi ngờ, thì chắc chắn đó là những câu chuyện do Môi-se, hay các sứ đồ thuật lại. Nhưng những câu chuyện này là xác thực, chúng ta có thể chứng minh theo cách sau. Bắt đầu với Môi-se—nếu những câu chuyện của ông là giả dối, ông hẳn đã là một kẻ lừa đảo rất lớn, đáng bị mọi người ghét bỏ; vì không có chuyện ông bị người nào khác lừa dối. Nhưng việc ông không phải là kẻ lừa đảo được chứng minh, thứ nhất, vì khó có thể hình dung một kẻ lừa đảo lớn và đáng xấu hổ đến thế lại có thể, nhằm phục vụ mưu đồ xảo quyệt của mình, bịa ra một luật pháp chí thánh và tuyệt hảo, mà từ đó các luật pháp khác đã vay mượn mọi điều tốt lành chúng có. Lại nữa, chúng ta không thể hình dung ông lại bịa ra những sự kiện mà mọi người đều có thể chứng minh là giả dối; vì ông thuật lại những điều đã xảy ra trước mặt 600.000 người, những người có thể dễ dàng kết tội ông nói dối. Cũng không thể hình dung, làm sao mà không một ai trong số đông người ấy, mà phần lớn thường nổi loạn chống lại Môi-se, từng cáo buộc ông về sự lừa đảo này, hay ít ra từng công kích danh tiếng của ông sau khi ông qua đời. Hơn nữa chúng ta không thể hiểu, ông có thể nhắm đến mưu đồ gì khi bịa ra những điều này, vì ông hoàn toàn không ham lợi lộc hay vinh quang, thật ra lại ngay thẳng đến nỗi không che giấu những lỗi lầm của chính mình. Nếu ông viết điều giả dối, làm sao những kỷ vật về các sự kiện do Môi-se thuật lại có thể tồn tại lâu dài như vậy trong dân Do Thái, như ma-na được giữ trong bình vàng, cây gậy của A-rôn, con rắn đồng, các bảng đá trên đó luật pháp được khắc, hòm giao ước, bên cạnh các lễ kỷ niệm nhiều sự kiện khác nhau, và nhiều điều khác nữa? Cuối cùng, chúng ta có thể thêm lời chứng của những người ngoại đạo, những người đã không dám từ chối dành cho Môi-se lời khen là một sử gia chân thật. Cũng không có cơ sở nào để tin rằng dân Y-sơ-ra-ên đã đồng lõa với Môi-se trong sự lừa đảo của ông, để đem vinh quang lớn cho dân tộc. Vì, nếu họ đã đồng lõa với Môi-se như vậy, tại sao họ không xóa khỏi các sách của ông những điều mà họ hẳn đã thấy sẽ bêu xấu dân tộc, tức là những cuộc nổi loạn thường xuyên, và những tội lỗi rất nặng nề của họ? Lại nữa, một dân "cứng cổ" như vậy, có dễ dàng vâng phục ách không thể chịu nổi của một luật pháp rất nghiêm khắc, hình phạt ngay cả sự vi phạm nhỏ nhất, nếu họ thật sự tin rằng đó chỉ là chuyện bịa đặt của Môi-se, và đã không bị thuyết phục về sự kêu gọi thiên thượng của ông, và về lẽ thật trong những lời khẳng định của ông?

Cũng không thể nghi ngờ gì về lời chứng của các sứ đồ; vì, trước hết, không ai có thể tưởng tượng họ đã bị lừa dối, vì họ không làm chứng về những sự kiện xảy ra lâu trước thời của họ, hay ở một nơi nào khác trên thế giới, mà họ có thể đã nghe từ lời đồn không chắc chắn của người khác; nhưng về những sự kiện mà họ có bằng chứng từ chính giác quan của mình, mà lại không phải chỉ một hai lần, nhưng trong nhiều ngày; không phải một cách qua loa hay hời hợt, mà trong suốt một thời gian dài, trong đó đôi khi họ nghi ngờ và do dự, cho đến khi hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật. Lại nữa, vấn đề không phải về những điều khó khăn, mà những người đơn sơ và ít học có thể dễ dàng lầm lẫn; nhưng về những sự kiện trước mắt họ—như sự sống lại của Đấng Christ, Đấng mà họ đã thường xuyên giao thiệp. Cuối cùng, không thể nói rằng trí năng của họ đã bị rối loạn, vì họ không bày tỏ dấu hiệu rối loạn nào; điều ngược lại được thấy rõ, cả trong lời nói lẫn hành động của họ. Thứ hai, không thể hình dung rằng các sứ đồ muốn lừa dối nhân loại; cả đời sống của họ chứng tỏ họ không thể gian lận, chính những kẻ thù của tôn giáo chúng ta làm chứng. Chúng ta cũng không thể tưởng tượng họ có thể nhắm đến điều tốt lành gì cho mình bằng một sự gian lận. Những kẻ nói dối mong đợi một lợi ích nào đó từ việc nói dối; vì lừa dối chỉ vì muốn lừa dối, thì hầu như không phải là con người. Bấy giờ các sứ đồ trong đời này không thể mong đợi điều gì khác ngoài điều mà loài người thường kinh sợ, tức là nghèo khổ, lưu đày, tra tấn, chính sự chết, và ô nhục sau khi chết. Cũng không có chuyện họ lại bằng lòng chịu đựng bao nhiêu điều ác vì một lời dối trá. Một người chịu khổ vì sự lầm lạc mà mình tin là lẽ thật, thì không có gì lạ; nhưng một người chịu khổ vì sự lầm lạc, mà biết đó là sự lầm lạc, thì hầu như không thể tin được. Cũng không thể tin được rằng không một ai trong số họ, hay trong các môn đồ của họ, lại thú nhận sự lừa đảo trước các quan xét khi đối diện với sự chết. Không thể tin được rằng bao nhiêu mạng lệnh thánh khiết lại được ban ra bởi những kẻ gian ác như vậy, nếu họ thật sự là kẻ lừa đảo. Lại càng không thể tin được rằng họ lại sẵn lòng chết vì Đấng Christ, Đấng mà, nếu Ngài đã không sống lại, hẳn đã lừa dối họ một cách thảm hại. Chúng ta cũng không được bỏ qua những phép lạ mà chính các sứ đồ này đã làm để xác nhận đạo lý của họ. Hơn nữa, nếu các sứ đồ muốn lừa dối, họ hẳn đã chiều theo tính khí của những người họ rao giảng; họ hẳn đã dùng "những lời dụ dỗ," và cẩn thận tránh bất cứ điều gì có thể làm phật lòng những người họ phải đối phó. Song các sứ đồ hoàn toàn không hành động như vậy. Họ nói những điều trái với khẩu vị xác thịt; họ lên án những thói quen bại hoại của nhân loại; họ dạn dĩ công kích các truyền thống của người Do Thái và tôn giáo của người ngoại đạo; họ không cho phép Phúc Âm bị pha trộn với các nghi lễ Do Thái; họ không nhắm đến sự trau chuốt và thanh lịch trong lời nói, nhưng dùng lối nói đơn sơ nhất. Ai có thể tưởng tượng những người như vậy muốn lừa dối chúng ta? Cuối cùng, hãy lưu ý rằng các sứ đồ đã không thể lừa dối, dù họ có muốn, vì họ thuật lại những điều mà hẳn đã có vô số nhân chứng. Như vậy đủ để chứng minh rằng dấu hiệu hay đặc tính đầu tiên của tính thiên thượng thật sự ứng vào các sách của những người viết thánh.

Đặc tính thứ hai của tính thiên thượng, tức là mặc khải những sự mầu nhiệm mà không thể phát xuất từ trí óc con người, dù hoàn toàn hòa hợp với những ý niệm tự nhiên, đặc biệt thuộc về các sách của cả hai Ước. Vì chúng dạy những sự mầu nhiệm mà lý trí con người hay thiên sứ không bao giờ có thể khám phá ra, như sự mầu nhiệm Ba Ngôi, sự nhập thể và sự chuộc tội của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết; những sự mầu nhiệm này, mặc dù vượt quá sự hiểu biết của lý trí con người, song lại hoàn toàn hòa hợp với nó; vì sự mầu nhiệm về nhiều ngôi vị trong một bản thể nhất thiết liên quan đến công cuộc cứu chuộc chúng ta qua sự nhập thể của một ngôi vị vô hạn. Công cuộc cứu chuộc này gắn chặt với sự cần thiết của một sự chuộc tội cho sự công bình thiên thượng, điều mà lý trí đã thừa nhận; vì thế mọi dân tộc đều dâng của lễ. Sự cần thiết của sự chuộc tội phù hợp với sự bại hoại phổ quát của nhân loại, điều mà mọi người đều cảm nhận, và lý trí không thể phủ nhận. Thêm vào đó, những sách này là nguồn gốc đầu tiên mà từ đó mọi sự mầu nhiệm này bắt nguồn, đến nỗi không ai có thể khẳng định chúng vốn có trong bất kỳ sách nào của con người.

Đặc tính thứ ba của tính thiên thượng, tức là hướng tư tưởng và sự thờ phượng của chúng ta hoàn toàn về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật, không thể bị phủ nhận đối với các sách thánh; vì những lời dạy của chúng còn có khuynh hướng nào khác, ngoài việc khiến chúng ta gạt bỏ mọi sự thờ hình tượng, mê tín, và tự tin vào mình, mà chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài, yêu mến, thờ phượng, và hầu việc Ngài, với sự khiêm nhường sâu xa nhất, hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, vâng phục ý muốn Ngài, và quy chính mình, cùng mọi sự thuộc về mình, về sự vinh hiển của Ngài?

Đặc tính thứ tư là, dạy dỗ tâm trí đến nỗi khiến yên nghỉ khát khao tri thức không bao giờ thỏa mãn nhất. Dấu hiệu này phân biệt các sách thánh chính xác đến đâu, sẽ thấy rõ khi xét những lẽ thật chúng đặt ra. Chúng dạy chúng ta nguồn gốc của thế gian và các tạo vật của nó, bản tính và công việc của Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sự quan phòng của Ngài, các mưu định và sắc lệnh của Ngài (trong phạm vi chúng ta cần biết), nguồn gốc và mức độ của sự khốn khổ của con người, phương thuốc đầy đủ cho nó, con đường thật đến hạnh phúc, tình trạng của linh hồn sau sự chết, và những đề tài khác thuộc loại này. Chúng ta hỏi, có điều gì cần phải biết, mà chúng ta không thể tìm thấy trong các sách này?

Đặc tính thứ năm bắt nguồn từ sự thánh khiết của các mạng lệnh, và cũng thấy rõ trong các sách này; vì chúng truyền những bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người thuộc loại chí thánh, vượt xa mọi điều tìm thấy trong luật pháp, mạng lệnh, hay châm ngôn của bất kỳ nhà lập pháp hay triết gia nào. Vì còn điều gì thánh khiết hơn việc truyền cho con người từ bỏ chính mình, và dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, chặt đứt tận gốc rễ các thói xấu của họ, và kiêng mọi dục vọng xác thịt, "mọi hình thức của điều ác." Con người thuần túy không bao giờ nghĩ đến việc cấm dục vọng bên trong; vì Phao-lô thú nhận rằng ông đã chẳng biết đó là tội, nếu luật pháp không cấm nó. Từ dấu hiệu thứ năm này, rất rõ ràng ma quỷ không thể là tác giả của các sách này. Sự xảo quyệt và mưu mẹo của hắn không cho phép hắn bịa ra những sách trái ngược, thậm chí hủy hoại bản chất vương quốc của hắn; hắn thích có những thần dân giống hắn, chứ không phải những kẻ thù của hắn.

Đặc tính thứ sáu, tức là luôn nhất quán, và không bày tỏ mâu thuẫn nào, cũng ứng vào các sách này; vì mặc dù có nhiều sách được viết bởi các tác giả ở những thời đại khác nhau, song vẫn có một sự hòa hợp lạ lùng giữa chúng,—một bằng chứng không thể bác bỏ, rằng cùng một Đức Thánh Linh là tác giả của mọi sách này.

Đặc tính thứ bảy là dạy những điều làm yên mọi đam mê của linh hồn, và đổ đầy nó bằng sự bình an và vui mừng, v.v. Không ai ngần ngại thừa nhận dấu hiệu này trong các sách thánh, nếu chỉ xét rằng chúng mặc khải phương cách nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài, và nhận từ Ngài sự sống đời đời; và rằng chúng an ủi chúng ta dưới mọi điều quấy nhiễu, hành hạ, và làm bối rối tâm trí con người, dù là những hoạn nạn của đời này, [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the tear of death", có lẽ là lỗi in của "the fear of death"] nỗi sợ của sự chết, hay ý thức về tội lỗi. Thêm vào dấu hiệu thứ bảy này chúng ta có thể thêm một điều nữa, tức là ảnh hưởng của các sách này trong sự cải biến con người; vì chúng gây ấn tượng sâu đậm trên tâm trí họ, đến nỗi, dù hạt giống gian ác đã bén rễ sâu trong họ đến đâu, họ cũng được biến đổi lớn lao, đến nỗi ghét tội lỗi, và thực hành sự thánh khiết. Như Phao-lô tuyên bố (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) rằng "đạo của Đức Chúa Trời hành động hiệu nghiệm trong anh em là kẻ có đức tin." Và vì lý do này nó được các tác giả thánh ví như lửa, như cái búa, như gươm hai lưỡi, và như hạt giống. Giê-rê-mi 23:29; Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Phi-e-rơ 1:23. Lactantius cũng nhận xét chí phải: Điều mà họ (tức là các triết gia) nghĩ phải làm theo tiếng gọi của tự nhiên, nhưng chính họ không làm được, cũng chưa từng thấy triết gia nào làm được, thì chỉ được hoàn thành bởi đạo lý thiên thượng này, mà một mình là sự khôn ngoan, v.v. Hãy cho tôi một người nóng giận, hay nói xấu, phóng đãng, và chỉ bằng vài lời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ khiến người ấy hiền lành như chiên con, v.v.

Đặc tính thứ tám và cuối cùng là, tiên báo những sự kiện mà không một phàm nhân nào có thể biết trước, và những sự kiện ấy đã được ứng nghiệm đúng thời. Đặc tính này tỏa sáng trong các sách này: vì ai lại không biết những lời tiên báo về việc dân Y-sơ-ra-ên chiếm xứ Ca-na-an, sự lưu đày Ba-by-lôn, bốn đế quốc, sự giáng sinh, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, sự kêu gọi dân Ngoại, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và vô số sự kiện khác, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tiên báo?

Những bằng chứng trên về tính thiên thượng của Kinh Thánh nhận thêm sức mạnh, thứ nhất, từ sự bảo tồn lạ lùng của chúng cho đến ngày nay, bất chấp cơn thịnh nộ của những kẻ thù hùng mạnh nhất, những kẻ nhắm đến sự hủy diệt chúng. Các sách về những sự mầu nhiệm Ai Cập, về các nghi lễ Druid, và những câu thơ Sybilline, cùng vô số ghi chép khác, đã hoàn toàn bị mất; chỉ một mình Kinh Thánh được bảo tồn: cơn thịnh nộ cuồng dại của Antiochus, hay cơn cuồng nộ của Decius và Dioclesian, hay sự bất kính đa đoan của Julian, hay những tác phẩm độc địa của Porphyry, Lucian, hay Celsus, đều không thể hủy diệt nó. Thứ hai, từ sự uy nghi và đơn sơ trong văn phong của chúng, thấy rõ khắp nơi—trong các câu chuyện, lời khuyên răn, lời đe dọa, lời hứa, và ngay cả trong chính những cuộc tranh luận của chúng. Thật là dại dột khi soi mói văn phong đơn sơ và mộc mạc của các sách thánh, vốn chứa nhiều cách diễn đạt không trong sáng và thanh lịch lắm, và những điều mà các nhà ngữ pháp cho là sai ngữ pháp. Vì Đức Thánh Linh, như một người nhận xét một cách thanh lịch, bỏ qua, như điều ở dưới Ngài, những luật lệ nhỏ nhoi của các nhà ngữ pháp, và không để mình bị trói buộc vào các quy tắc của nghệ thuật. Thứ ba, từ số lượng các tử đạo đã lấy huyết mình đóng ấn lẽ thật, mà sự nhẫn nại của họ không thể quy cho một quyết tâm u ám, hay cho một phong tục dã man nào, như phong tục của những kẻ gieo mình xuống đầu theo tiếng nhạc cụ, hay cho lòng ham vinh quang, mà cho sự giúp đỡ thiên thượng; và vì thế sự kiên định của họ đi liền với lòng tin kính, hiền lành, khiêm nhường lớn nhất, và các nhân đức khác. Cuối cùng, lẽ thật của Kinh Thánh được xác nhận từ sự truyền bá lạ thường của đức tin Cơ Đốc khắp thế gian, qua sự dùng những kẻ hèn mọn và dốt nát, không bị nghi ngờ gian dối, không được trang bị tài hùng biện Hy Lạp hay La Mã nào, chỉ dùng sự thuyết phục, không có lợi thế nào của quyền lực, hay sự trợ giúp của gươm giáo, giữa hiểm nguy và sự chết, và đối đầu với chính cửa âm phủ. Thêm vào tất cả điều này, chúng ta phải nói rằng những dấu hiệu hay đặc tính trên không bao giờ thấy hiệp lại trong bất kỳ sách nào khác ngoài Kinh Thánh, và vì thế đủ để thuyết phục những kẻ chống đối. Trong quan điểm này về tính thiên thượng của Kinh Thánh, chúng ta được củng cố bởi lời chứng của chính Kinh Thánh, tuyên bố rằng nó "được Đức Chúa Trời thần cảm." (2 Ti-mô-thê 3:16.)

Cho đến nay chúng ta đã chứng minh Kinh Thánh là thiên thượng từ những dấu hiệu thiên thượng khác nhau mà nó mang; song chúng ta không được tưởng tượng rằng ngay cả những dấu hiệu này cũng có thể được hiểu rõ, mà không có sự giúp đỡ của Đấng đã khắc ghi chúng trên Kinh Thánh, và là tác giả của Kinh Thánh, tức là Đức Thánh Linh, mà bản tính và công việc của Ngài chúng ta sẽ bàn sau. Thật vậy, nếu trí hiểu của con người trong sáng như khi ông mới được Đức Chúa Trời dựng nên, hay nếu ông tinh mắt trong những điều thiên thượng, như ông tinh trong những điều thuộc về con người, thì chỉ việc xem xét những dấu hiệu ấy, và chỉ việc đọc Kinh Thánh, đã đủ thuyết phục ông rằng nó là thiên thượng: nhưng con người mù lòa trong những điều thuộc linh, và chất chứa bao nhiêu thành kiến, đến nỗi, như Au-gút-tin nhận xét, cần phải chữa lành thị lực của ông, trước khi ông có thể ngắm Mặt Trời công nghĩa; vì đối với một người mù, mặt trời chiếu tia sáng khắp thế gian cũng không đủ, nếu cơ quan thị giác của ông không được phục hồi. Do đó, có biết bao người đã không bị thuyết phục về tính thiên thượng của Kinh Thánh bởi những dấu hiệu này, dù chúng đã bao lần đặt trước mắt họ. Bấy giờ Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta về tính thiên thượng của Kinh Thánh bằng cách nào, sẽ được bày tỏ, sau khi chúng ta đã bàn về bản tính và công việc của Đức Thánh Linh. Hiện tại chúng ta có thể nhận xét điều này, rằng Đức Thánh Linh không thực hiện điều này qua bất kỳ tiếng nói nào mà chúng ta có thể nghe được âm thanh, như thể Ngài phán, Sách này là thiên thượng. Vì không có Cơ Đốc nhân nào có thể khoe mình đã nghe một tiếng nói như vậy; và nếu điều ấy xảy ra, có thể nghi ngờ liệu nó phát xuất từ Đức Chúa Trời, hay từ một thiên sứ tối tăm biến mình thành thiên sứ sáng láng, hay từ một nguyên nhân nào khác. Đức Thánh Linh cũng không thuyết phục chúng ta bằng cách đưa ra lý lẽ mới nào, vì ý tưởng này mang mùi cuồng tín: nhưng bằng cách khiến chúng ta chú tâm, và xua khỏi chúng ta mọi đối tượng khác làm xao lãng tâm trí; để rồi khi chăm chú chiêm ngưỡng những dấu hiệu thiên thượng này, chúng ta được thuyết phục từ chúng rằng Kinh Thánh là thiên thượng. Đức Thánh Linh cũng thực hiện công việc này bằng cách làm dịu các đam mê, và chế ngự những động cơ của xác thịt, bằng cách đổ đầy linh hồn chúng ta bằng niềm vui lớn nhất, khi đọc Lời, và bằng cách làm những điều khác, mà chúng ta không biết bí mật của chúng cũng chẳng có gì lạ, vì đường lối Đức Chúa Trời đối với chúng ta không thể dò xét được. Bằng cách này chúng ta tin rằng Đức Thánh Linh soi sáng, thuyết phục, và cải biến; như vậy chúng ta có thể hiểu làm sao biết bao ngàn người đã được cải biến sang Đấng Christ trong những thời đại đầu của Phúc Âm.

Đức Thánh Linh này không ban cho mọi người, như chúng ta biết rõ; và những người được ban cho Ngài cũng không nhận được cùng một mức độ. Do đó, không phải mọi sách thánh lúc nào cũng được các Cơ Đốc nhân tiếp nhận như nhau là chính điển, vì một số sách đã bị một số người loại bỏ, mà những người khác lại tiếp nhận. Tuy nhiên không có tín hữu thật nào lại không nhận một mức độ Đức Thánh Linh đủ để giúp mình hiểu điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Và ở đây cần nhận xét rằng, nhiều người, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, nhận biết Kinh Thánh là thiên thượng, song không thể diễn đạt rõ ràng những dấu hiệu về tính thiên thượng của nó. Lẽ thật thiên thượng, với ánh sáng và sự tuyệt hảo đặc biệt của nó, tác động mạnh mẽ trên các giác quan thuộc linh của nhiều người, đến nỗi không để họ ở trong sự vô tri về nó, và tạo ra một sự bảo đảm đủ để làm yên lương tâm. Nói cách khác, khi một người nhận thấy mình tìm được trong Kinh Thánh mọi điều có thể thỏa mãn những khát khao hợp pháp của linh hồn mình, và góp phần vào hạnh phúc của mình, người ấy lập tức cảm nhận và thừa nhận Kinh Thánh là thiên thượng, dù có thể không mô tả rõ ràng lý do. Trường hợp của những Cơ Đốc nhân như vậy cũng giống như trường hợp của một người thôn quê, bị buộc phải thán phục khi thấy một bức tranh đẹp tuyệt vời, dù không thể nói nguyên nhân của sự thán phục ấy; hay của một người, khi nghe một buổi hòa nhạc êm tai, cảm thấy vui sướng lớn lao, dù không thể mô tả rõ ràng nguyên nhân. Chúng ta chỉ cần thêm một nhận xét, tức là lời chứng của Đức Thánh Linh hướng đến sự củng cố mỗi tín hữu cá nhân, nhưng không thể dùng để thuyết phục và cải biến người khác; vì nó chỉ được kinh nghiệm bởi những người trung tín, là những người Đức Thánh Linh ngự trong; và vì thế kẻ nào nghĩ thuyết phục người khác rằng Kinh Thánh là thiên thượng, vì chính mình đã được Đức Thánh Linh dạy điều này, thì hành động thật lố bịch.

CHƯƠNG VII

Về sự thần cảm của Kinh Thánh

TỪ những điều đã nói về tính thiên thượng của Kinh Thánh, sẽ thấy rõ đầy đủ chúng ta phải nói gì về sự thần cảm của nó. Không ai phủ nhận điều này, nếu chú ý đến các lập luận sau. Các sách thánh chứa một số lượng lớn lời tiên tri, mà các tiên tri hay sứ đồ không thể phát xuất, nếu họ không bị Đức Thánh Linh ảnh hưởng. Trong các sách này nhiều điều được ghi lại, mà, dù đã qua vào thời chúng được viết, không ai có thể biết, nếu Đức Chúa Trời toàn tri không hạ mình mặc khải chúng. Các sách này cũng dạy nhiều điều quá cao siêu, và vượt xa sự hiểu biết của con người, không thể là chuyện bịa đặt của thiên tài tinh tế nhất, huống chi của những sứ đồ ít học. Các sách này cũng được viết nhằm làm quy tắc vĩnh viễn của đức tin và sự thực hành, mà chúng không thể là vậy, nếu các sứ đồ đã viết điều gì mà không có ảnh hưởng, hay ít ra không có sự hướng dẫn, của Đức Thánh Linh, và nếu họ đã phạm một lỗi lầm nào trong khi viết. Hơn nữa thật không thể tin được đến mức tột cùng, rằng những người đánh cá Ga-li-lê, hay những người thâu thuế, đã viết bao nhiêu điều tuyệt hảo mà không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Đấng Christ cũng đã hứa với các sứ đồ Đức Thánh Linh, để "dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật," (Giăng 16:13,) và thật là bất kính khi nói rằng Đấng Cứu Rỗi của loài người đã không giữ lời hứa của Ngài. Một lần nữa; chính các sứ đồ, mà không người tỉnh táo nào gọi là kẻ lừa đảo, đã tuyên bố họ rao giảng và viết dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. "Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nghe lời chúng tôi rao giảng, anh em đã tiếp nhận, chẳng coi như lời của loài người, mà coi như lời của Đức Chúa Trời, như thật vậy, và lời ấy vẫn hành động hiệu nghiệm trong anh em là kẻ có đức tin." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.) "Vả, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, mà chúng ta cũng nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự dạy dỗ mà Đức Thánh Linh đã dạy." (1 Cô-rinh-tô 2:12, 13.) "Ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? Nhưng phần chúng ta, thì có ý Đấng Christ." (1 Cô-rinh-tô 2:16.) "Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh soi sáng, thì người ấy hãy biết điều tôi viết cho anh em đây là mạng lệnh của Chúa." (1 Cô-rinh-tô 14:37.) Về đoạn cuối này chúng ta phải nhận xét rằng lúc bấy giờ có những người có ân tứ phân biệt các thần. Bấy giờ Phao-lô đặt mình dưới sự xét nghiệm của họ. Thêm (1 Cô-rinh-tô 7:40) "Tôi tưởng, tôi cũng có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;" ở đây chúng ta phải lưu ý điều này được nói trong cùng một chương, mà trong đó sứ đồ đã nói rằng ông đã dạy điều gì đó, chẳng phải Chúa, (câu 12,) nghĩa là, về đề tài đặc biệt này Đấng Christ đã không truyền điều gì rõ ràng trước khi Ngài thăng thiên.

Nhưng để toàn bộ vấn đề được hiểu đúng, phải lưu ý mấy điều. Thứ nhất, không cần thiết phải cho rằng Đức Thánh Linh luôn đọc cho các tiên tri và sứ đồ từng chữ họ dùng. Tuy nhiên những người thánh ấy đã viết rất nhiều điều dưới sự gợi ý trực tiếp của Đức Thánh Linh, như các lời tiên tri. Do đó Phao-lô nói, "Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng;" (1 Ti-mô-thê 4:1,) và nhiều điều khác nữa. Lại nữa: họ đã viết một số điều mà không cần sự gợi ý của Đức Thánh Linh; như những điều họ đã biết, mà họ đã thấy và nghe, hay những điều liên quan đến việc riêng của họ. Song họ không viết điều gì mà Đức Thánh Linh không thần cảm họ, hay không thúc giục họ viết, hay không hướng dẫn họ, đến nỗi không để họ, trong khi viết, phạm ngay cả lỗi lầm hay sai sót nhỏ nhất. Do đó chúng ta không nên lấy làm lạ, nếu nghe các sứ đồ rút ra kết luận từ điều họ đã thấy hay nghe bởi sự mặc khải; như khi Phi-e-rơ, sau điều ông đã nghe từ Cọt-nây, và học từ khải tượng về tấm khăn, đã bày tỏ như vầy, "Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai;" (Công vụ 10:34,) mà những kết luận này, họ đã không rút ra nếu không có sự dẫn dắt và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng đã ngăn họ lầm lỗi. Cũng không có gì lạ, nếu chúng ta thấy trong các sách thánh những hình thức diễn đạt thuần túy con người: vì dù chúng ta có thể nói Đức Thánh Linh dùng những hình thức ấy do hạ mình xuống với chúng ta, song có lẽ Ngài đã cho phép các sứ đồ dùng lối nói quen thuộc của họ.

Từ những điều đã trình bày, chúng ta không thể rút ra những suy luận sau: thứ nhất, rằng các sứ đồ đã biết mọi sự ngay khi họ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh trong ngày lễ Ngũ Tuần; chúng ta không tưởng tượng điều này; do đó không có gì lạ, nếu Phi-e-rơ, trước khi Cọt-nây chịu báp-têm, đã không biết về sự kêu gọi dân Ngoại; vì Đức Thánh Linh đã gia tăng sự hiểu biết của các sứ đồ theo hoàn cảnh của thời đại, và sự tấn tới của Hội Thánh, đòi hỏi. Thứ hai, rằng các sứ đồ hoàn toàn không còn tội lỗi; vì điều này không cần thiết, nhưng hoàn toàn cần thiết là họ không sa vào lỗi lầm nhỏ nhất trong đạo lý ấy, là đạo lý phải làm quy tắc của đức tin và sự thực hành. Vì thế không có gì lạ khi Phi-e-rơ làm điều đáng bị Phao-lô quở trách, như trong việc ông nhượng bộ không đúng lúc, vì nể người Do Thái. (Ga-la-ti 2.) Thứ ba, rằng Đức Thánh Linh đã mặc khải cho các sứ đồ bất cứ điều gì họ muốn biết, dù không cần phải biết; do đó không có gì lạ khi, trong việc thuật lại một số sự kiện lịch sử, họ không chỉ rõ chính xác thời gian chúng xảy ra, nhưng nói rằng sự kiện ấy xảy ra vào khoảng thời gian ấy; như Lu-ca (3:23) ghi nhận rằng khi Giê-xu chịu báp-têm, Ngài "độ ba mươi tuổi."

CHƯƠNG VIII

Về thẩm quyền của Kinh Thánh

ĐÃ chứng minh tính thiên thượng và sự thần cảm của Kinh Thánh, chúng ta tiếp theo xét thẩm quyền của nó. Bấy giờ thẩm quyền này không gì khác hơn là sự cao trọng và quyền của các sách thánh, nhờ đó chúng đòi hỏi đức tin của chúng ta trong bất cứ điều gì chúng đưa ra là cần phải tin, và sự vâng lời của chúng ta trong bất cứ điều gì chúng truyền phải làm, hay phải bỏ không làm. Vì đã được chứng minh là thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về con người, hay ma quỷ, hệ quả tất yếu là chúng có thẩm quyền tối cao trên chúng ta. Vì ai lại phủ nhận điều có thẩm quyền mà lại là thiên thượng? Bấy giờ Kinh Thánh lấy thẩm quyền của nó chỉ từ Đức Chúa Trời, là tác giả của nó. Nếu vậy tôi được hỏi tôi tin Kinh Thánh là thiên thượng dựa trên căn cứ nào, tôi chỉ có thể đáp, "Vì những dấu hiệu và đặc tính mà tôi thấy trong nó, và nhờ đó nó tự chứng minh mình thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không vì bất kỳ lời chứng nào khác." Như thể ai hỏi tôi tại sao tôi tin mặt trời sáng, hay đường ngọt, hay hoa hồng thơm, tôi sẽ đáp, Vì tôi thấy tia nắng mặt trời, tôi nếm vị ngọt của đường, và tôi ngửi mùi thơm của hoa hồng. Chúng ta phải lý luận về Kinh Thánh, là nguyên lý đầu tiên của đức tin, cũng như về các nguyên lý của các khoa học khác, là những nguyên lý không lấy thẩm quyền từ nguồn nào khác, nhưng tự mình được biết, và tự chứng minh lẽ thật của mình. Điều tương tự có thể nói về Lời Đức Chúa Trời, là luật và chiếu chỉ của Đấng Quân Vương trên trời của chúng ta, như nói về luật pháp của con người, là những luật không lấy thẩm quyền từ các thần dân chịu luật, hay từ những người có trách nhiệm công bố chúng cho dân chúng, mà chỉ từ đấng quân vương đã ban hành chúng. Nhưng, e có ai nói rằng Kinh Thánh thật có thẩm quyền tự thân, như phát xuất từ Đức Chúa Trời, nhưng không có thẩm quyền ấy đối với chúng ta, trừ qua lời chứng của Hội Thánh, chúng ta sẽ chứng minh rằng Kinh Thánh không lấy thẩm quyền từ Hội Thánh,5 bằng các lập luận sau: thứ nhất, nếu vậy, thẩm quyền thiên thượng sẽ lệ thuộc thẩm quyền con người, và chúng ta sẽ tin Đức Chúa Trời chỉ dựa trên lời chứng của con người; nhưng điều này thật vô lý; vì thế thật vô lý khi nói lời chứng của Hội Thánh ban thẩm quyền cho Kinh Thánh. Bấy giờ chúng ta biết lời chứng của Hội Thánh chỉ là lời chứng của con người, vì nó gồm những con người thuần túy, không được Đức Chúa Trời thần cảm. Thứ hai, nếu thẩm quyền của Kinh Thánh treo lơ lửng trên lời chứng của Hội Thánh, thì đức tin mà chúng ta tin tính thiên thượng của Kinh Thánh sẽ chỉ là đức tin của con người; ý tưởng sau thật vô lý, vì thế ý tưởng trước cũng vô lý. Bấy giờ lời chứng của Hội Thánh chỉ có thể tạo ra một đức tin của con người, vì chỉ đức tin đặt trên thẩm quyền thiên thượng mới là đức tin thiên thượng, trong khi thẩm quyền của Hội Thánh chỉ là của con người, trừ khi chứng minh được nó ở dưới sự dẫn dắt không sai lầm của Đức Thánh Linh, điều không thể chứng minh về bất kỳ Hội Thánh nào từ sau thời các sứ đồ, là những người duy nhất, cùng với các tiên tri, được miễn khỏi sai lầm. Và tin chỉ bằng đức tin của con người rằng Kinh Thánh là thiên thượng thì thật vô lý, vì khi ấy sẽ không có gì chắc chắn trong tôn giáo, và không có gì mà tâm trí có thể nương cậy chắc chắn không chút nghi ngờ. Thứ ba, nếu sự phán đoán của Hội Thánh đã giả định trước thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh, thì thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ không phụ thuộc vào sự phán đoán ấy. Bấy giờ Hội Thánh bị thuyết phục về tính thiên thượng của Kinh Thánh, hoặc có căn cứ hoặc không có căn cứ. Ý tưởng sau thật vô lý ngay cả khi nghĩ đến; nếu vậy ý tưởng trước là đúng, thì không thể có căn cứ nào khác ngoài những dấu hiệu thiên thượng hiện ra trong Kinh Thánh, và nhờ đó chúng giành được thẩm quyền với Hội Thánh, như vậy thẩm quyền của Kinh Thánh được nhận biết ngay là trước và cao hơn sự phán đoán của Hội Thánh. Thứ tư, nếu thẩm quyền của Hội Thánh phụ thuộc vào chính Kinh Thánh, thì thật vô lý khi làm cho thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh. Bấy giờ rõ ràng không Hội Thánh nào khác có thể được thừa nhận là Hội Thánh thật, ngoài Hội Thánh "được xây dựng trên nền của các sứ đồ và tiên tri," (Ê-phê-sô 2:20,) tức là trên Kinh Thánh. Cũng không thể xác định Hội Thánh nào là Hội Thánh thật, trừ khi trước hết chứng minh rằng điều mà Hội Thánh cho là vậy là thiên thượng và thật, vì chính nhờ tin lẽ thật mà Hội Thánh có sự hiện hữu như một Hội Thánh. Bấy giờ, chúng ta không thể biết điều mà Hội Thánh tiếp nhận là thật có thật hay không, trừ khi cân nó trên cán cân của Kinh Thánh. Hơn nữa sẽ thấy rõ thẩm quyền của Hội Thánh lệ thuộc thẩm quyền của Kinh Thánh, nếu chúng ta xét rằng thẩm quyền của chính các sứ đồ đã bị họ đặt dưới thẩm quyền của Kinh Thánh, và chắc chắn thẩm quyền của Hội Thánh trong bất kỳ thời đại nào cũng không thể lớn hơn thẩm quyền của các sứ đồ. Nhưng việc những người thánh này đã đặt thẩm quyền của mình dưới Lời Đức Chúa Trời, thấy rõ từ lời của Phi-e-rơ, tuyên bố rằng "lời tiên tri" (tức là các sách Cựu Ước) "càng chắc chắn" hơn lời chứng của các sứ đồ, là những người đã "tận mắt chứng kiến sự oai nghiêm của Đấng Christ," và đã nghe tiếng từ trời. (2 Phi-e-rơ 1:16–20.) Và cũng từ lời của Phao-lô, "Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, rao truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả." (Ga-la-ti 1:8.)

Thêm vào tất cả điều này chúng ta có thể nói rằng không có Hội Thánh nào có những bằng chứng rõ ràng về thẩm quyền của chính mình, như Kinh Thánh có về tính thiên thượng của chính nó, và lẽ thường dạy chúng ta rằng không thẩm quyền nào của các công đồng, hay của con người, có thể bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài, hay có thể đem so sánh với các tác phẩm của Môi-se, các tiên tri, và các sứ đồ. Từ mọi lập luận này rõ ràng thẩm quyền của các sách thánh không treo lơ lửng trên lời chứng của Hội Thánh.

Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng rằng lời chứng này hoàn toàn vô dụng; trái lại, chúng ta tin nó có trọng lượng không nhỏ trong việc ảnh hưởng tâm trí con người. Chức vụ của Hội Thánh đối với Kinh Thánh bao gồm nhiều bổn phận. Chúng ta chủ trương rằng việc của Hội Thánh là bảo tồn Di Chúc thiên thượng này với lòng trung tín nghiêm ngặt nhất, như một viên công chứng, người được giao giữ các văn kiện của một giao ước hay thỏa thuận; chỉ ra các sách thánh, và dẫn con người, như thể, đến với chúng, như Giăng Báp-tít đã chỉ Đấng Christ cho người Do Thái; mở ra ý nghĩa thật và chính đáng của Kinh Thánh, và giải nghĩa nó; phân biệt sách giả mạo và ngụy tạo với sách thánh và chính đáng, sách chính điển với sách ngoại điển; bênh vực Lời khỏi những lời bắt bẻ và xuyên tạc của kẻ nghịch; công bố, như một sứ giả, đạo lý chứa trong nó. Vì những lý do này Hội Thánh được gọi là "cột trụ và nền tảng của lẽ thật," (1 Ti-mô-thê 3:15;) không phải vì lẽ thật lấy thẩm quyền từ Hội Thánh, mà vì Hội Thánh công bố lẽ thật, bày tỏ nó cho thế gian, giữ nó tinh sạch và không hư nát, và bảo vệ nó khỏi những lời cáo buộc của Sa-tan và thế gian. Vì nếu không có Hội Thánh, và không có những mục sư tin kính mà nhờ sự rao giảng của họ lẽ thật được cứu khỏi sự tối tăm và quên lãng, thì sai lầm, lừa đảo, mê tín, và đủ loại hư nát, sẽ lập tức thắng thế. Bấy giờ trong đoạn trên có thể có một ẩn dụ về những cột trụ hay "bục" (2 Sử ký 6:13) mà các vua thường ngồi, khi họ thực hiện một việc long trọng; những cột trụ ấy nâng đỡ các vua, và bày tỏ họ cho dân chúng, nhưng không ban thêm thẩm quyền nào cho họ. Theo ẩn dụ này, Phao-lô có thể trình bày lẽ thật như một nữ hoàng, ngồi trên Hội Thánh như trên ngai hay cột trụ, để mọi người đều thấy. Hay có một ẩn dụ về những cột trụ trước các sảnh hay tòa án, trên đó luật pháp và sắc lệnh của các quan được treo lên, và các chương trình hay chiếu chỉ được dán, để mọi người đều biết. Như Demosthenes thuật lại rằng trong một đền thờ rất cổ của Bacchus, gần một bàn thờ đá, có một cây cột, trên đó khắc một luật về hôn nhân của vua; và, theo Athenæus, trên một cây cột trong đền thờ Hercules treo một sắc lệnh nào đó của Alcibiades. Như vậy Phao-lô gọi Hội Thánh là cột trụ của lẽ thật, vì lẽ thật như thể được treo trên nó, được bày tỏ cho mọi người. Cuối cùng, ẩn dụ có thể là về những cột trụ của người ngoại đạo, trong đó hình ảnh các thần của họ được thấy, những lời sấm của họ được khắc, và gần đó tượng của họ được đặt. Như vậy sứ đồ có thể có ý đối lập với những cột trụ của sự giả dối, sai lầm, và chuyện hoang đường này, Hội Thánh thật, là Hội Thánh bày tỏ không phải hình ảnh của các thần giả, mà hình ảnh thật và sống động nhất của "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt" chân thật; trong đó không trình bày chuyện hoang đường, mà "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính" và trên đó không đọc những lời sấm mơ hồ của Apollo, mà những lời tiên tri chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời hằng sống. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng những người trội hơn người khác về sự thánh khiết của đời sống, và sự rõ ràng của đạo lý, được các giáo phụ xưa gọi là cột trụ, và nền tảng của lẽ thật; như Chrysostom gọi các sứ đồ là tháp và cột trụ, và Ignatius, là những cột trụ của thế gian.

Từ những điều đã nói, rõ ràng Hội Thánh thật có nhiều bổn phận phải làm đối với Kinh Thánh, nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh không hề phụ thuộc vào Hội Thánh; vì bất cứ điều gì Hội Thánh làm liên quan đến Lời, cũng không đi xa hơn việc chúng ta có thể nói là tin nhờ Hội Thánh, chứ không phải vì Hội Thánh, như chính nhờ người đàn bà Sa-ma-ri mà các đồng hương của bà đã tin Đấng Christ. Vì Hội Thánh làm cho chúng ta công việc tương tự, như người đàn bà ấy đã làm cho đồng hương của mình; vì như bà đã dẫn người Sa-ma-ri đến với Giê-xu, và họ, khi đã biết Ngài, đã tiếp nhận Ngài vì chính Ngài, chứ không phải vì người đàn bà Sa-ma-ri, như chính họ tuyên bố, (Giăng 4:42,) Hội Thánh dẫn chúng ta đến Kinh Thánh, và đặt nó vào tay chúng ta, nhưng chừng nào chúng ta dừng lại ở đây, đức tin của chúng ta chỉ là của con người, hay đúng hơn là một bước tiến tới đức tin, hơn là chính đức tin, cho đến khi chúng ta tra xét Kinh Thánh, và đón nhận nó vì chính nó. Chúng ta hãy theo những người, như Au-gút-tin nói, trước hết mời chúng ta tin điều chúng ta chưa thể hiểu, để rồi, đã được chính đức tin làm cho có khả năng, chúng ta có thể hiểu điều mình tin, khi không còn là con người, mà chính Đức Chúa Trời soi sáng và củng cố tâm trí chúng ta từ bên trong. Thật vậy, nếu Hội Thánh thêm vào, hay bớt đi, hay thay đổi bất cứ điều gì trong các mạng lệnh mà mình đã nhận từ Chúa, thì tội của nàng sẽ lớn như tội của một viên công chứng gian lận sửa đổi di chúc, hay của một sứ giả rao một sắc lệnh giả mạo, hay của một quan tổng trấn giả mạo chữ ký của vua. Một số nhận xét khác chúng ta phải hoãn lại cho đến khi bàn về Hội Thánh. Tôi chỉ xin thêm một câu nói của giáo hoàng La Mã Innocent III, Sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn dựa trên lẽ thật, lẽ thật chẳng lừa dối ai, cũng chẳng bị ai lừa dối; nhưng sự phán xét của Hội Thánh đôi khi theo ý kiến, mà ý kiến thường bị lừa dối và lừa dối người ta.

CHƯƠNG IX

Về sự hoàn hảo của Kinh Thánh

Giờ đây chúng ta phải tiến hành chứng minh rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó, Kinh Thánh phải là hoàn hảo. Điều này được chứng minh bởi các luận cứ sau. Thứ nhất, điều gì tỏ bày mọi điều có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu, và trang bị đầy đủ cho các mục sư của Hội Thánh trong chức vụ của họ, thì điều ấy phải là hoàn hảo; mà Kinh Thánh làm được điều này, như Phao-lô làm chứng, (2 Ti. 3:15, 16,) khi, gửi cho Ti-mô-thê, người đã biết Kinh Thánh từ khi còn thơ ấu, ông tuyên bố rằng các sách thánh ấy "có thể khiến con khôn ngoan để được cứu", rồi ông thêm rằng, "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành." Ở đây Kinh Thánh được tuyên bố là có ích không chỉ cho một vài điều, mà cho mọi điều, cho sự dạy dỗ lẽ thật, kết án sai lầm, sửa chữa điều ác, và hướng dẫn điều lành; Kinh Thánh được xưng là có thể khiến người của Đức Chúa Trời, hay chức vụ của Đức Chúa Trời, nên trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ cho mọi phần của chức vụ mình, và khiến mọi người khôn ngoan để được cứu. Thứ hai, điều gì mà không được phép thêm vào và không được phép bớt đi, thì điều ấy phải là hoàn hảo: nay Đức Chúa Trời phán về lời của Ngài rằng, "Các ngươi chớ thêm chi và đừng bớt chi về điều ta truyền cho các ngươi." (Phục 4:2, và 12:32.) Từ đoạn này luận cứ càng mạnh mẽ hơn, vì vấn đề ở đây chỉ liên quan đến luật pháp và các sách của Môi-se; và vì thế, nếu thời bấy giờ Đức Chúa Trời muốn dân Ngài bằng lòng với mẫu mực Ngài đã ban cho họ, coi đó là sự tỏ bày đủ rõ ràng theo thời đại của Hội Thánh lúc bấy giờ, thì há chúng ta không nên tin rằng Kinh Thánh hiện nay là hoàn hảo, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ bày ý muốn Ngài đầy đủ và rõ ràng hơn qua các đấng tiên tri và các sứ đồ sao? Và há chẳng phải là sự ngạo mạn tột cùng khi thêm vào hay bớt đi điều gì sao? Những kẻ làm như vậy đáng phải sợ hãi lời rủa sả mà Giăng tuyên bố trên kẻ "thêm vào" hay "bớt đi" "các lời trong sách tiên tri nầy," (Khải 22:18, 19,) ít nhất họ không thể thoát khỏi lời quở trách của Đức Chúa Trời, "Chớ thêm chi vào các lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị cầm bằng kẻ nói dối," (Châm 30:6.) Sứ đồ Phao-lô cũng xác nhận luận cứ này, khi tuyên bố rủa sả những kẻ, dù là thiên sứ đi nữa, giảng "một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm ông đã giảng." (Ga. 1:8) Nhưng sức mạnh của toàn bộ luận cứ sẽ được hiểu rõ hơn khi nhận thấy rằng các đấng tiên tri và các sứ đồ đã dạy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và đã tuyên bố "mọi ý muốn của Đức Chúa Trời," (Công 20:20, 27,) và rằng họ đã ghi chép lại mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi mà họ đã giảng, như được chứng minh từ việc họ tuyên bố rủa sả những kẻ dám giảng bất cứ điều gì khác ngoài điều họ đang giảng, điều mà họ sẽ không dám làm nếu họ chưa ghi chép sự giảng dạy của mình thành văn; vì nếu không, người ta không thể xác định rõ ràng được liệu điều kẻ khác giảng có thật sự trái ngược với sự giảng dạy của các sứ đồ hay không. Hơn nữa các sứ đồ tuyên bố rằng họ viết ra với mục đích này, để người ta tin, và nhờ đức tin mà được sự sống đời đời, (Gi. 20:31; 1 Gi. 5:13.) Nay nếu họ chưa viết ra mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì họ không thể nhờ đó mà đem người ta đến sự sống đời đời. Và cũng không có lý do gì để cho rằng các sứ đồ đã bỏ sót những điều cần thiết, vì họ đã ghi chép rất nhiều điều không cần thiết, và đó là vì mục đích dạy dỗ chúng ta đầy đủ hơn. Luận cứ thứ ba cho sự hoàn hảo của Kinh Thánh là thế này: nếu Kinh Thánh không hoàn hảo, thì hoặc vì Đức Chúa Trời không muốn mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được viết ra, hoặc vì các sứ đồ không muốn viết chúng, mặc dù Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho họ. Không ai sẽ khẳng định ý sau; ý trước cũng không thể đứng vững; vì không thể đưa ra lý do nào để cho rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn một phần những điều cần thiết cho sự cứu rỗi được viết ra, còn phần kia thì để lại cho truyền thống không chắc chắn của loài người.

Những luận cứ này hãy là đủ, và mọi người chăm chú đọc Kinh Thánh sẽ được thuyết phục đầy đủ rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều có thể sinh ra đức tin, sự trông cậy, và sự vâng lời, và do đó, những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng ở đây chúng ta phải chú ý những điều sau. Có một số điều cần thiết cho sự cứu rỗi mà mọi người đều biết theo lẽ tự nhiên, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất diệt của linh hồn, v.v., không cần thiết rằng những lẽ thật này phải được Kinh Thánh giảng dạy một cách tuyên bố rõ ràng. Chúng phải được coi là đương nhiên, không cần chứng minh, mặc dù chúng được tìm thấy và được xác nhận trong Kinh Thánh; vì, dù chúng ta phải biết chúng theo lẽ tự nhiên, chúng ta phải thừa nhận rằng một số trong chúng còn mờ tối, và đối với một số người có vẻ đáng ngờ. Hơn nữa, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi không phải đều được Kinh Thánh dạy bằng lời lẽ rõ ràng, cũng không cần phải như vậy; nhưng một số được trình bày cách rõ ràng, số khác được suy ra bởi những suy luận hợp lý và chính đáng. Cũng không cần thiết rằng Kinh Thánh phải chứa đựng rõ ràng sự bác bỏ mọi tà giáo; vì như lẽ phải là tiêu chuẩn của cả chính nó lẫn của lẽ sai, các sai lầm dễ dàng bị bác bỏ từ việc xác lập lẽ thật. Hơn nữa, sự hoàn hảo của Kinh Thánh không phải lúc nào cũng như nhau về mức độ, vì sự tỏ bày tăng lên theo các thời đại khác nhau của Hội Thánh, không phải về thực chất của lẽ thật, mà về sự tỏ bày rõ ràng hơn của các lẽ thật ấy. Hơn nữa, sự hoàn hảo của Kinh Thánh không hề loại trừ chức vụ của Hội Thánh, hay công việc của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo; vì bất cứ điều gì các mục sư dạy bằng lời nói, về thực chất đều được rút ra từ Kinh Thánh, và công việc của Đức Thánh Linh chẳng là gì khác ngoài sự ấn khắc trên lòng chúng ta giáo lý đã được ban cho trong Kinh Thánh. Một cây thước không kém hoàn hảo vì cần bàn tay để áp dụng nó. Sự hoàn hảo này cũng chỉ giới hạn trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, vì ý định của Đức Chúa Trời khi ban Kinh Thánh cho chúng ta không phải là để khiến chúng ta thành triết gia, hay nhà toán học, hay thầy thuốc, v.v. Cuối cùng, trong số những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta không nên kể vào mọi điều đơn lẻ nào, theo cách này hay cách khác, có liên quan đến tôn giáo, và mọi điều Đấng Christ và các tác giả được thần cảm đã nói hay đã làm. Vì không thể phủ nhận rằng nhiều điều Chúa Giê-su đã làm và nói khi còn ở trên đất mà không được ghi lại trong Kinh Thánh hay bất cứ sách nào khác, và rằng có nhiều phương tiện hay sự trợ giúp cho tôn giáo, liên quan đến các nghi thức của Hội Thánh, mà được để lại cho sự khôn ngoan của các nhà lãnh đạo Hội Thánh.

Sự hoàn hảo này của Kinh Thánh được các giáo phụ thừa nhận rõ ràng. Lời của Tertullian rất rõ ràng: Kể từ Đấng Christ, ông nói, chúng ta không cần sự tò mò, cũng như kể từ Phúc Âm, không cần sự tìm kiếm: khi chúng ta tin, chúng ta không muốn gì thêm để tin; vì trước hết chúng ta tin điều này, tức là chẳng còn gì nữa mà chúng ta phải tin. Ở một chỗ khác, ông nói, chống lại Hermogenes: Hãy để Hermogenes và môn đồ của hắn chỉ cho chúng ta chỗ "CÓ LỜI CHÉP RẰNG;" nếu không có lời chép, hãy để hắn sợ hãi lời rủa sả tuyên bố trên những kẻ thêm vào hay bớt đi khỏi sách. Cùng ý đó, Cyprian, Basil, Chrysostom, Jerome, Augustine, và những người khác cũng nói. Tôi chỉ xin thêm một nhận xét của Thomas Aquinas: Chúng ta không nên tin những người kế vị các sứ đồ, ngoại trừ trong chừng mực họ tuyên bố cho chúng ta những điều mà các sứ đồ đã để lại trong các tác phẩm của mình.

Giờ đây có thể hỏi rằng, liệu còn chỗ nào cho truyền thống không, vì Kinh Thánh là hoàn hảo? Để hiểu đúng câu hỏi này, phải giải thích nghĩa của từ này. Nay từ này đôi khi được dùng cho bất cứ giáo lý nào, được truyền đạt, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng văn bản, như khi Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, "Hãy đứng vững, giữ lấy những lời truyền khẩu mà anh em đã được dạy, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi." (2 Tê. 2:15.) Đôi khi nó có nghĩa là giáo lý được dạy bằng lời nói, dù sau đó được ghi thành văn, như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, "Vả, tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy cho anh em." (1 Cô. 11:23.) Vì giáo lý về Tiệc Thánh, được bàn đến ở đây, mà Phao-lô đã dạy bằng lời nói, sau đó đã được ông ghi thành văn. Từ này cũng được dùng cho bất cứ giáo lý nào không được ghi chép; như vậy Đấng Christ (Mat. 15:3,) hỏi người Do-thái, "Sao các ngươi cũng vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời?"

Và ở đây sẽ không thừa khi nhận xét rằng người Do-thái khoe khoang nhiều về truyền thống của họ, và đặt truyền thống truyền khẩu ngang hàng với luật pháp thành văn, cho rằng cả hai đều được Đức Chúa Trời ban cho Môi-se. Hơn nữa một số người trong họ tôn trọng truyền thống đến mức không chỉ gán cho những kẻ chỉ bám vào Kinh Thánh cái tên là tà giáo Karaite, mà còn không hổ thẹn khẳng định rằng nghiên cứu các sách thánh là phí thời gian. Hãy nhận xét thêm rằng, một số truyền thống thuộc về giáo lý, tức là liên quan đến đức tin hay đến cách cư xử; số khác thuộc về lịch sử và nghi thức, tức là liên quan đến các nghi lễ và tập tục.

Sau khi đã trình bày đến đây, chúng ta phải nhận xét rằng chúng ta không nên bác bỏ mọi điều mang tên truyền thống; nếu không thì Kinh Thánh cũng phải bị bác bỏ, vì Kinh Thánh đôi khi cũng được gọi là truyền thống. Chúng ta không nên lên án mọi điều được dạy bằng lời nói, vì chính nội dung của Kinh Thánh trước hết đã được rao giảng, và cho đến ngày nay vẫn được rao giảng, bằng lời nói. Chúng ta cũng không nên bác bỏ mọi truyền thống thuộc về nghi thức và lịch sử liên quan đến các sự kiện, hay liên quan đến các tập tục, có thể tuân giữ hay không tuân giữ. Truyền thống có thể có ích đôi phần, cả cho việc minh họa các đoạn Kinh Thánh, lẫn cho việc bảo vệ lẽ thật, miễn là chúng được đặt dưới thẩm quyền của Kinh Thánh, và được xếp vào loại những điều thuần túy thuộc về loài người. Cuối cùng, không cần phải viện đến các truyền thống thuộc về giáo lý, và rút ra từ chúng những lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi, như thể những lẽ thật ấy không được chứa trong Kinh Thánh; càng không nên tưởng tượng rằng truyền thống phải được tiếp nhận với cùng sự tôn trọng và kính trọng như Kinh Thánh. Sự thật của khẳng định cuối cùng (vì những điều còn lại không cần chứng minh hay giải thích) phụ thuộc vào một số luận cứ. Thứ nhất, nếu mọi điều cần thiết và thiết yếu cho đức tin và sự thực hành tôn giáo đều được chứa trong Kinh Thánh, thì không cần phải viện đến truyền thống: nhưng điều trước là đúng, như đã được chứng minh trong chương trước, vì vậy điều sau cũng đúng. Clement thành Alexandria gán cho Phi-e-rơ lời nói này: Không có gì ngoài Kinh Thánh. Ai nói, Ambrose hỏi, khi Kinh Thánh im lặng? Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời lên án mọi truyền thống thuộc về giáo lý độc lập với Kinh Thánh (Ês. 29:13; Mat. 15:3, 9); không chỉ những truyền thống trái với đức tin, mà mọi truyền thống làm nặng nề lương tâm, như việc rửa tay trước khi ăn của người Pha-ri-si. Hơn nữa, đức tin Cơ Đốc phải dựa trên một thẩm quyền không thể sai lầm, nếu không đức tin của chúng ta sẽ không phải là đức tin thiêng liêng. Nhưng nếu đức tin dựa trên truyền thống, nó sẽ không dựa trên một thẩm quyền không sai lầm; vì không ai có thể chắc chắn liệu truyền thống được đưa ra, mà không được đọc thấy trong Kinh Thánh, có nguồn gốc từ Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài hay không, nhất là khi nhiều điều được đưa ra dưới danh nghĩa truyền thống lại mâu thuẫn nhau. Như vậy các Hội Thánh tại Á-si-a khoe khoang truyền thống của họ về việc cử hành lễ Vượt Qua vào ngày mười bốn của mặt trăng; và Polycrates cùng Polycarp tuyên bố họ nhận truyền thống này từ Giăng; nhưng các Hội Thánh khác lại có ý kiến ngược lại, và khẳng định họ nhận truyền thống này từ các sứ đồ khác. Nên tin bên nào? Truyền thống truyền khẩu thật sự không chắc chắn, và không phải là người giữ gìn lẽ thật đáng tin cậy; và có thể nói về nó như về Tiếng Đồn—

Tam ficti pravique tenax, quàm nuntia veri.6

Vì lý do này, một số người đã so sánh Kinh Thánh với một cái đồng hồ mặt trời không phải là không khéo; vì như cái đồng hồ ấy, tự nó cố định và bất động, chỉ giờ bằng cái bóng của nó, thì Kinh Thánh là một mẫu mực bất biến: trong khi họ so sánh truyền thống với kim đồng hồ, cái luôn chuyển động và xoay vòng, chỉ giờ chỉ bằng sự chuyển động và xoay của đầu kim nó.

CHƯƠNG X

Về sự rõ ràng của Kinh Thánh

Kinh Thánh không chỉ chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà còn chứa đựng chúng dưới hình thức rõ ràng và dễ hiểu đến nỗi bất cứ ai cũng có thể khám phá và nhận biết được, miễn là mắt người ấy chưa bị "chúa đời nầy" làm mù. Sự rõ ràng của Kinh Thánh được chứng minh bởi nhiều luận cứ. Thứ nhất, chính Kinh Thánh, trong nhiều đoạn, làm chứng về sự rõ ràng của mình, cả về luật pháp lẫn về Phúc Âm. "Điều răn nầy mà ta truyền cho ngươi ngày nay chẳng phải cao quá ngươi, hay là xa quá cho ngươi. Điều răn ấy chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta? v.v.; nhưng lời nầy ở rất gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi." (Phục 30:11–15.) "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." (Thi 119:105.) "Chúng tôi có lời tiên tri được xác quyết hơn; anh em nên chú ý lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm." (2 Phi. 1:19.) Hơn nữa, Kinh Thánh hẳn đã được ban ra một cách vô ích, nếu nó mờ tối; vì nó được ban ra để dạy dỗ chúng ta, và làm mẫu mực của đức tin, như Phao-lô nhận xét, (Rô. 15:4.) "Vì mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta." Nhưng lời ấy làm sao dạy dỗ chúng ta được, nếu nó hoặc vượt qua, hoặc ngang bằng sự mờ tối của các sấm truyền của Apollo? Và các phán quyết của nó, nếu mờ tối, làm sao có thể là mẫu mực của đức tin và cách cư xử? Một lần nữa; hoặc Đức Chúa Trời không thể tỏ bày chính Ngài cho loài người rõ ràng hơn, hoặc Ngài không muốn. Không ai sẽ khẳng định điều trước, và điều sau thì hết sức vô lý; vì ai có thể tin rằng Đức Chúa Trời, Cha trên trời của chúng ta, đã không muốn tỏ bày ý muốn Ngài cho con cái Ngài, khi điều đó là cần thiết, để loài người có thể dễ dàng vâng theo Ngài hơn? Mặc dù một luận cứ khác được rút ra từ việc xem xét nội dung của Kinh Thánh, và thấy chúng trình bày rõ ràng thế nào những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì có gì rõ ràng hơn những điều chứa trong mười điều răn, mà Đấng Christ rút gọn thành hai điều đầu? (Mat. 22) Và ai sẽ phủ nhận rằng các giáo lý trong Tín Điều Các Sứ Đồ được nhấn mạnh, dạy dỗ, và giải thích rõ ràng, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh?

Nhưng ở đây chúng ta phải đưa ra một số nhận xét. 1. Chúng ta thừa nhận rằng có một số điều mờ tối, và "khó hiểu," không chỉ trong các thư tín của Phao-lô, như Phi-e-rơ tuyên bố, mà còn trong các sách khác. Đức Chúa Trời đã vui lòng để như vậy, để khơi dậy và gia tăng sự siêng năng của những người trung tín, để kiềm chế sự kiêu ngạo của kẻ khác, và để loại bỏ bất cứ sự khinh thường nào có thể nảy sinh từ việc hiểu lời quá dễ dàng (vì tâm trí loài người có thói quen khinh thường và xem nhẹ điều gì chung chung và ai cũng đạt được); nhưng chúng ta phủ nhận rằng những điều ấy nằm trong số những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Và ngay cả khi một số trong chúng nằm trong số này, chúng ta duy trì rằng chúng được giải thích trong những phần khác của lời. Gregory nói, Kinh Thánh công khai trình bày điều có thể nuôi dưỡng kẻ yếu đuối, và cũng cất giữ riêng điều có thể làm say mê tâm trí kẻ mạnh; nó như là một dòng sông vừa cạn vừa sâu, trong đó cả con chiên có thể lội, lẫn con voi có thể bơi. Trong Kinh Thánh, như trong thiên nhiên, có ba loại điều; một số rõ ràng với mọi người, một số chỉ người học thức mới biết, số khác ngay cả người học thức cũng không biết. 2. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng trong Kinh Thánh có những sự mầu nhiệm vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, và chúng ta sẽ không hiểu chúng cách hoàn toàn ngay cả trên thiên đàng. Đồng thời, chúng ta duy trì rằng chúng ta được dạy về những sự mầu nhiệm này nhiều như điều hữu ích và cần thiết để biết. Chẳng hạn, chúng ta không hiểu thấu các sự mầu nhiệm của sự nhập thể và Ba Ngôi—tức là, làm sao có thể có ba ngôi trong một bản thể, và làm sao Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người: nhưng dù cách thức không được biết, chính sự việc được dạy rõ ràng; đó là tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi. 3. Trong khi chúng ta tin rằng Kinh Thánh rõ ràng trong những điều cần thiết, chúng ta thừa nhận rằng những điều này không được dạy rõ ràng trong mọi đoạn; nhưng không có gì trong những đoạn tối tăm hơn mà không được tìm thấy ở nơi khác được trình bày rất rõ ràng. 4. Chúng ta nhận xét rằng Kinh Thánh rõ ràng, không phải với mọi người như nhau, và với những kẻ đọc và nghe nó với bất cứ thái độ nào; mà chỉ với những người chịu dạy (miễn là họ còn lý trí, và cầu xin sự soi sáng của ân điển thiêng liêng), và những người không lơ là và lười biếng, và không bị làm mù bởi những định kiến, cũng không bị lôi cuốn bởi các dục vọng, cũng không bị bóp méo bởi tội lỗi cố ý; vì mọi thái độ ấy đều là những trở ngại lớn cho sự hiểu biết Kinh Thánh. 5. Chúng ta nhận xét rằng các sách Cựu Ước kém rõ ràng hơn các sách Tân Ước; vì Cựu Ước bị che phủ bởi nhiều hình bóng, hình ảnh, và bóng dáng, nhưng vẫn đủ rõ ràng trong mọi điều cần thiết để các thánh đồ thời xưa biết. 6. Chúng ta không phủ nhận rằng chúng ta sẽ biết các điều thiêng liêng rõ ràng hơn nhiều trên thiên đàng; vì ở đó chúng ta sẽ không còn "xem như trong gương cách mập mờ, nhưng đối mặt," như Kinh Thánh dạy. Tuy nhiên chúng ta nói rằng những điều thiêng liêng ấy đã được tỏ bày cho chúng ta đầy đủ trên đất, và vì thế, mặc dù là "qua tấm gương," nhưng "chúng ta đều lấy mặt trần mà xem như trong gương vinh hiển của Chúa," như Phao-lô tuyên bố, (2 Cô. 3:18.) Chúng ta bênh vực một sự rõ ràng của Kinh Thánh như thế, không loại trừ sự chú tâm của tâm trí, hay sự trợ giúp cần thiết của Đức Chúa Trời (do đó Đa-vít cầu xin mắt ông được mở để "thấy sự lạ lùng trong luật pháp" Chúa,) hay sự dạy dỗ và chức vụ của Hội Thánh, hay việc đọc các sách chú giải. Sự mờ tối duy nhất mà chúng ta bác bỏ, là sự mờ tối xua đuổi loài người khỏi những nguồn nước trong lành của Kinh Thánh, và bắt buộc họ phải viện đến những dòng suối ô uế của truyền thống loài người.

Về cách thức giải nghĩa hay tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta có thể nhận xét rằng Kinh Thánh chỉ có một nghĩa hay một ý nghĩa; vì lẽ thật chỉ có một, và không chấp nhận nhiều nghĩa; nếu không nó sẽ mơ hồ và không chắc chắn. Đồng thời, chúng ta tin rằng Đức Thánh Linh đôi khi đã vui lòng, dưới một và cùng một cách diễn đạt, biểu thị nhiều điều cùng một lúc, nhưng phụ thuộc lẫn nhau, sao cho một điều có thể là dấu hiệu và hình bóng của điều khác, hoặc ít nhất có một số liên hệ với nó. Như vậy điều răn về "không bẻ gãy xương nào của con chiên," (Xuất 12,) trước hết liên quan đến con chiên Vượt Qua, và sau đó đến Đấng Christ, (Gi. 19:36.) Cũng vậy, lời hứa ban cho Áp-ra-ham về "dòng dõi" của ông, liên quan đến Y-sác trong hình bóng, và Đấng Christ trong thực thể. Những điều này không tạo thành hai nghĩa, mà là hai phần của một và cùng một nghĩa mà Đức Thánh Linh có ý. Phần đầu được một số nhà thần học gọi là nghĩa đen, vì là điều mà các chữ trước hết và trực tiếp truyền đạt; phần sau họ gọi là nghĩa huyền nhiệm, hay điều có một ý nghĩa khác ngoài ý nghĩa trực tiếp. Nhưng, theo các nhà thần học khác, nghĩa đen chứa đựng mọi điều mà Đức Thánh Linh có ý.

Để tìm ra ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và sự giải nghĩa của nó, những điều sau là cần thiết:—1. Cầu nguyện thường xuyên; vì lời phải được hiểu qua cùng một Đức Thánh Linh đã soi dẫn nó. 2. Một tâm trí thoát khỏi các định kiến, gắn bó với lẽ thật, và khao khát vun trồng sự tin kính thật. 3. Việc học các ngôn ngữ nguyên bản, tuy nhiên, không tuyệt đối cần thiết cho mọi người, mà chỉ cho những người phải dạy dỗ người khác cũng như chính mình, và bác bỏ những kẻ chống đối. Giống như trong việc hàng hải, người lái tàu vượt đại dương đến các xứ xa cần kỹ năng lớn hơn người chèo thuyền nhẹ qua một con sông nhỏ. Cũng cần so sánh các bản dịch cổ, phân biệt giữa các cách diễn đạt theo nghĩa đen và nghĩa bóng, xét đến phạm vi và mục đích chung, ghi chú các tiền đề và kết luận của chúng, so sánh những đoạn tối tăm hơn với những đoạn rõ ràng hơn, và so sánh các đoạn song song và thậm chí các đoạn khác nhau với nhau, lưu tâm đến sự tương hợp của đức tin, và cũng có một số kiến thức về phong tục của người Do-thái và các dân tộc khác. Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng, trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, chúng ta không nên tìm kiếm khắp nơi các nghĩa bóng, và chúng ta không được vội vàng rời bỏ nghĩa đen, mà chỉ khi nó trái với sự tương hợp của đức tin, và tạo ra một nghĩa vô lý.

CHƯƠNG XI

Kinh Thánh là mẫu mực duy nhất của đức tin và sự thực hành

Cho đến đây chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước được Đức Chúa Trời soi dẫn, và chúng chứa đựng đầy đủ và rõ ràng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Từ đó chúng ta dễ dàng suy ra rằng chúng là mẫu mực thật và duy nhất của đức tin và sự thực hành. Nay một mẫu mực phải hoàn hảo trong mọi phần; không chấp nhận thêm vào hay bớt đi. Chúng ta đã chứng minh Kinh Thánh là như vậy. Một mẫu mực cũng phải chắc chắn và bất biến: nhưng Kinh Thánh là như vậy, vì là lẽ thật của Đức Chúa Trời bất biến, "là Đấng không hề nói dối." Các ý kiến của loài người có bản tính là luôn chịu sự thay đổi: nhưng giáo lý cứu rỗi thì không như vậy, nó luôn luôn như nhau. Kinh Thánh, với tư cách là mẫu mực, hướng dẫn đức tin và cách cư xử của chúng ta theo cách mà ngay cả sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi nó cũng khiến chúng ta phạm tội sai lầm. Chúng ta không thể nghi ngờ Kinh Thánh là một mẫu mực, nếu xét rằng các đấng tiên tri, Đấng Cứu Thế của chúng ta, và các sứ đồ, luôn viện đến nó. "Hãy theo luật pháp và lời chứng!" Ê-sai nói (8:20). "Có lời chép rằng," Đấng Christ phán, khi tranh chiến với Sa-tan, (Mat. 4:4, 7, 10,) và khi đối phó với người Sa-đu-sê, (Mat. 22.) Các sứ đồ cũng làm như vậy trong nỗ lực cải đạo người Do-thái: thật vậy, họ coi Kinh Thánh là một mẫu mực hoàn hảo đến nỗi đôi khi họ rút ra luận cứ từ sự im lặng của nó. "Có bao giờ Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta?" (Hê. 1:5,) và người Bê-rê được khen ngợi vì đã tra xét giáo lý của các sứ đồ bằng mẫu mực này, (Công 17:11.) Chúng ta có thể thêm rằng Kinh Thánh tự xưng mình là mẫu mực, (Ga. 6:16.) "Nguyện xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy," v.v.

Không chỉ Kinh Thánh Tân Ước, mà cả Kinh Thánh Cựu Ước, là mẫu mực của đức tin và sự thực hành của chúng ta, mặc dù chúng ta không còn ở dưới chế độ cũ, vốn đã rõ ràng bị bãi bỏ. "Vì mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy," Phao-lô nói, (Rô. 15:4.) Cả hai giao ước chứa đựng về thực chất cùng một giáo lý; chúng đề ra cùng những đối tượng của đức tin, và truyền cùng những điều răn: cả hai đều là nền tảng của Hội Thánh, được nói là "được xây dựng trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri," (Êph. 2:20.) và Phi-e-rơ cho thấy họ "làm phải" khi "chú ý lời tiên tri." (2 Phi. 1:19.) Vậy thì Kinh Thánh là mẫu mực duy nhất, và không thể có mẫu mực nào khác. Lý trí không phải là mẫu mực như vậy, vì nó mù lòa, và không hiểu được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, (1 Cô. 2:14, 15.) nó dễ sai lầm, và thường bị lừa dối; các sự mầu nhiệm của đức tin vượt quá phạm vi của nó; người có tánh xác thịt không thể hiểu thấu chúng. Lý trí như là con mắt của tâm trí, nhưng Kinh Thánh là tiêu chuẩn, mà nhờ đó nó đo lường các đối tượng được đề ra. Lý trí là công cụ mà người tin dùng để xem xét các đối tượng của đức tin bằng Kinh Thánh, như bằng mẫu mực không sai lầm của lẽ thật, nhưng nó không phải là chính mẫu mực của các đối tượng đức tin này. Tuy nhiên điều này không ngăn chúng ta thừa nhận rằng lý trí có nhiều công dụng. Nó hữu ích trong việc bênh vực lẽ thật, chống lại những kẻ hoàn toàn phủ nhận sự tỏ bày, hay chống lại những kẻ, thừa nhận sự tỏ bày, lại cố làm hư hoại nó bằng những cách giải nghĩa sai, trong việc minh họa các sự mầu nhiệm của tôn giáo bằng cách thu thập mọi điều có thể gặt hái từ sách thiên nhiên, từ văn học tao nhã, từ các sử liệu, từ khoa học triết học và ngữ văn; trong việc rút ra các kết luận, và xác định sự thật của chúng; trong việc so sánh bản văn với văn mạch, các bản dịch với nguyên bản, các phán quyết của các giáo sư Hội Thánh với Kinh Thánh, và trong việc phân biệt điều giả với điều thật, và điều chính đáng với điều giả mạo.

Thật vậy, lý trí và đức tin, dù bản tính khác nhau, không chống đối nhau. Do đó chúng ta duy trì rằng chúng ta không được chấp nhận bất cứ điều gì, ngay cả trong các vấn đề tôn giáo, trái với lý trí đúng đắn. Vì mặc dù có nhiều tối tăm trong tâm trí loài người, nhưng không ai có thể phủ nhận rằng vẫn còn một số tia sáng tự nhiên, và tâm trí có trong nó những nguyên tắc của lẽ thật không thể nghi ngờ, mà đức tin thường dùng để xác nhận các giáo lý của mình; nhưng điều chúng ta duy trì là, lý trí không thể và không nên sinh ra bất cứ sự mầu nhiệm nào, như thể từ kho chứa của chính nó; vì đây là đặc quyền của riêng Kinh Thánh. Cũng vậy, không nên nghe lý trí khi nó than phiền về sự bất lực của mình trong việc hiểu thấu các sự mầu nhiệm của đức tin: vì, là hữu hạn, không có gì lạ khi lý trí không hiểu thấu nhiều điều liên quan đến Đấng vô hạn; và bác bỏ một sự mầu nhiệm vì nó không thể hiểu được đối với lý trí, là xúc phạm chính lý trí. Cũng không nên nghe lý trí mỗi khi, dưới vỏ bọc nắm giữ các sự mầu nhiệm của đức tin, nó nhằm dựng lên những sai lầm của chính nó. Trên cùng những cơ sở ấy chúng ta không thể gọi triết học là bất cứ mẫu mực nào của đức tin, mặc dù chúng ta một lần nữa thừa nhận rằng nó rất hữu ích, miễn là nó không tự cho mình quyền ra lệnh trong các điều của đức tin. Triết học chân chính thật sự phục vụ rất nhiều cả để thuyết phục loài người lẫn để chuẩn bị tâm trí họ; và có một sự hòa hợp kỳ diệu giữa triết học lành mạnh và thần học; vì lẽ thật không trái với lẽ thật, ánh sáng cũng không trái với ánh sáng; chỉ chúng ta không được tưởng tượng rằng triết học là mẫu mực mà nhờ đó ý nghĩa của Kinh Thánh phải được thử nghiệm và xem xét.

Những nhận xét tương tự có thể áp dụng cho lời chứng của Hội Thánh, cho các giáo phụ, và cho các sắc lệnh của các công đồng; những điều này không tạo thành mẫu mực nào của đức tin—1. Vì những lời chứng này, thuần túy thuộc về loài người, dễ sai lầm. Augustine, viết cho Jerome, đưa ra những nhận xét đúng đắn này: Các sách Kinh Thánh, hiện nay được gọi là chính điển, là những sách duy nhất mà tôi đã học để dành cho chúng sự tôn trọng và kính trọng như thế, mà tin chắc nhất rằng không một tác giả nào của chúng đã phạm sai lầm nào khi viết; trong khi các sách khác tôi đọc theo cách mà, dù chúng có nổi bật về những lời dạy thánh khiết, tôi không cho điều gì là thật, chỉ vì chúng đã coi như vậy, mà chỉ trong chừng mực chúng đã có thể thuyết phục tôi về lẽ thật, hoặc bằng luận cứ hợp lý, hoặc bằng cách viện đến các tác giả chính điển. Tôi cũng không nghĩ, hỡi anh em, rằng ý kiến của anh về vấn đề này khác đi; thật vậy tôi tin chắc rằng anh sẽ không muốn các sách của chính anh được đọc theo cùng cách như các sách của các đấng tiên tri và các sứ đồ, mà các tác phẩm của họ, vì không có sai lầm nào, thì việc đặt nghi vấn là bất kính.—2. Vì những lời chứng này không chỉ dễ sai lầm, mà đã sai lầm trong nhiều điều; thật vậy, thường tự mâu thuẫn với chính mình và với nhau.—3. Vì các tác phẩm của các giáo phụ đã bị làm hư hoại bằng nhiều cách, và rất khó biết ý kiến của họ về các vấn đề khác nhau là gì. Vì vậy không thể tranh cãi được rằng Kinh Thánh thánh là mẫu mực duy nhất của đức tin và sự thực hành.

Từ những điều đã nói, chúng ta có thể dễ dàng xác định ai là Quan Án chân chính và tối cao của các cuộc tranh luận, tức là Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh. Vì chỉ Ngài mới có thể là quan án tối cao trong các vấn đề tôn giáo, là Đấng không bao giờ sai lầm, cũng không thể sai lầm, trong các phán quyết của mình, là Đấng không bị ảnh hưởng bởi thiên vị, hay bởi dục vọng, và là Đấng không có sự kháng cáo nào. Nhưng mọi phẩm chất này không thuộc về loài người; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nhận chúng, vì Ngài là chính lẽ thật, không vị nể ai, và không thừa nhận đấng nào cao hơn. Đến quan án này các đấng tiên tri và các sứ đồ luôn kháng cáo, như chúng ta đã chỉ ra; và nếu có quan án nào khác, Kinh Thánh hẳn đã nhắc đến ở đâu đó, vì không có điều gì mà những người trung tín cần được nhắc nhở hơn; trong khi Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về điều đó, như mọi độc giả đều có thể nhận thấy. Nhưng ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, được gọi là Quan Án, vì Ngài đã dạy trong Lời của Ngài những điều, khi được hiểu đúng và áp dụng đúng, sẽ cuối cùng giải quyết mọi tranh luận về đức tin. Vì vậy Kinh Thánh là nguồn và mẫu mực của luật thiêng liêng, mà nhờ đó mọi tranh luận về đức tin đều có thể và phải được quyết định rõ ràng, như trong một quốc gia mọi quyết định và phán xét đều dựa trên luật pháp; và ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ, trong mọi tranh luận đều kháng cáo cuối cùng đến Kinh Cô-ran; và điều này đã được các giáo phụ của Hội Thánh nhận thấy rõ. Như vậy Optatus nói: Các ngươi nói, Điều ấy được phép; chúng tôi nói, Điều ấy không được phép; giữa cái được phép của các ngươi và cái không được phép của chúng tôi, tâm trí dân chúng bị chia rẽ và bối rối. Đừng ai tin các ngươi, đừng ai tin chúng tôi; quan án phải được tìm từ trời; không có quyết định nào về vấn đề này có thể tìm thấy trên đất: nhưng sao chúng ta gõ cửa trời, khi ngay dưới đất đây chúng ta đã có giao ước Phúc Âm? Và Augustine nói: Chúng ta là anh em; sao chúng ta tranh cãi? Cha chúng ta đã không chết mà không để lại di chúc; Ngài đã lập di chúc, rồi chết, và sống lại. Chúng ta sẽ còn tranh cãi về gia tài, cho đến khi di chúc được đưa ra. Và khi di chúc được đưa ra, mọi người đều im lặng, để nó được mở ra. Quan án chăm chú lắng nghe, các luật sư im lặng; sự im lặng được tuyên bố trong tòa án, mọi người đều chú ý, để các lời của người quá cố để lại di chúc được đọc lên. Ông nằm bất động trong mồ; nhưng lời ông có quyền năng; như vậy Đấng Christ ngồi trên trời, và di chúc của Ngài bị đặt nghi vấn. Vậy hãy mở nó ra, chúng ta hãy đọc; chúng ta là anh em, sao chúng ta tranh cãi?

Tuy nhiên, dù Kinh Thánh là mẫu mực duy nhất của đức tin và sự thực hành của chúng ta, và một mình Đức Chúa Trời phán trong đó, là Quan Án tối cao trong Hội Thánh, chúng ta sẵn lòng thừa nhận một quan án phụ thuộc khác, tức là lời chứng của các giáo sư và mục sư của Hội Thánh, những người giải quyết các tranh luận bằng lời Đức Chúa Trời, và bằng cùng phương tiện ấy bác bỏ những kẻ chống đối; những người giải thích các điều răn của luật thiêng liêng, và trung tín áp dụng chúng vào mọi trường hợp có thể nảy sinh. Những quan án phụ thuộc như vậy là Môi-se và A-rôn, dưới Cựu Ước, là những quan án thừa tác, không giải quyết tranh luận nào bằng thẩm quyền riêng của mình, mà từ luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời: Môi-se, với tư cách là trung bảo, "đem công việc họ đến trước mặt Đức Chúa Trời," (Xuất 18:19.) và A-rôn, đưa ra các câu trả lời từ luật pháp, và phù hợp với nó. (Phục 17:11.) Cả hai đều không thoát khỏi nguy cơ sai lầm, vì (Lê. 4:2, 3, v.v.) có quy định một của lễ vì bất cứ tội nào của thầy tế lễ phạm phải vì lầm lỡ. Những quan án như vậy cũng là các thầy tế lễ thượng phẩm kế vị A-rôn, là những người rất thường sai lầm; do đó họ bị quở trách, (Mal. 2:8,) vì "họ đã xây bỏ đường lối." Như vậy nữa là mọi mục sư dưới Tân Ước, cả từng người, mỗi người trên bầy của mình, lẫn tập thể, khi nhóm lại trong một hội đồng hay công đồng.

Nhưng không quan án phụ thuộc nào có thể ràng buộc lương tâm, trừ khi thấy ông hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh; và chúng ta có thể rời bỏ quyết định của ông nếu ông "giảng bất cứ điều gì khác với điều đã được giảng." Chỉ có "một Đấng lập pháp," (Gia. 4:12,) tức là Đức Chúa Trời, và Hội Thánh chỉ ở vào vị trí của một quan án thường, bị ràng buộc bởi các luật, mà quyết định của ông, nếu trái với các luật, là vô hiệu, và có thể kháng cáo. Và trong trường hợp này châm ngôn của các sứ đồ có hiệu lực, "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta." Thấy rằng quan án phụ thuộc dễ sai lầm, và thật sự sai lầm trong nhiều điều, chúng ta duy trì rằng quyền phán xét riêng thuộc về mọi người, điều hiển nhiên từ những đoạn mà những người trung tín được truyền lệnh thử hay xem xét mọi điều—"Hãy xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy," (1 Tê. 5:21;) "Tôi nói với anh em như nói với kẻ khôn ngoan; anh em hãy tự suy xét điều tôi nói," (1 Cô. 10:15;) "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." (1 Gi. 4:1.) Cùng lẽ thật ấy cũng hiển nhiên từ Ga. 1:8, "Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng rủa sả!" Vì nếu các tín hữu riêng lẻ không được phép phán xét các quyết định của Hội Thánh, thì việc cầm bằng đáng rủa sả không chỉ Hội Thánh, mà chính Phao-lô, và ngay cả các thiên sứ, nếu họ giảng một Phúc Âm khác, sẽ là bất kính, ngoài ra là vô ích. Và ý kiến này không hề mâu thuẫn với lời của Phi-e-rơ, (2 Phi. 1:20,) rằng "chẳng có lời tiên tri trong Kinh thánh nào lấy ý riêng giải nghĩa được;" vì ý ông rõ ràng, tức là không có lời tiên tri nào bắt nguồn từ bất cứ sự thúc đẩy riêng nào, tức là sự gợi ý của tâm trí riêng của bất cứ người nào, mà chỉ từ sự gợi ý của Đức Thánh Linh. Nhưng ngay cả khi chúng ta dịch cụm từ bằng các chữ giải nghĩa riêng, ý nghĩa sẽ là, các lời tiên tri không được giải thích theo ý muốn và tưởng tượng riêng của chúng ta, bằng cách gán cho chúng một nghĩa rõ ràng trái với ý Đức Chúa Trời, mà theo sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn chúng, và đã tỏ bày ý nghĩa thật của chúng cho các sứ đồ.

Từ mọi điều đã nói, chúng ta có thể suy ra đầy đủ bổn phận đọc Kinh Thánh. Bổn phận này phát sinh từ mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, hướng đến mọi người và từng người trong loài người—"Những lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi; khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chổi dậy," v.v. (Phục 6:7–9; 31:11–13;) "Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm," (Thi 1:1, 2;) "Nguyện lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và anh em dư dật mọi sự khôn ngoan," "là lời anh em nên chú ý," (Côl. 3:16; 2 Phi. 1:19;) "Các ngươi dò xem Kinh thánh." (Gi. 5:39.) Mục đích mà Kinh Thánh được ban ra cũng bắt buộc chúng ta đọc nó, tức là sự cứu rỗi của mọi người, mà nó không thể thực hiện được, trừ khi nó được đọc kỹ. Mọi lời khen ngợi dành cho Kinh Thánh, là bấy nhiêu luận cứ cho việc đọc nó. Nó là di chúc của một Người Cha, vì vậy con cái phải đọc; nó là thư của Đấng Tạo Hóa gửi cho thọ tạo, vì vậy thọ tạo phải đọc kỹ; nó là thức ăn của linh hồn chúng ta, để nuôi dưỡng linh hồn thì phải đọc nó; chúng ta có thể thêm vào, tập tục liên tục của Hội Thánh Do-thái và Hội Thánh Cơ Đốc. Mọi giáo phụ đều khuyên nhủ bổn phận này, và trong số đó có Chrysostom, khi giảng cho dân chúng, tuyên bố, Tôi luôn khuyên nhủ, và sẽ không ngừng khuyên nhủ anh em, không chỉ lắng nghe điều được nói từ nơi này, mà còn áp dụng chính mình ở nhà vào việc đọc Kinh Thánh thánh cách liên tục. Và ông quở trách những kẻ viện nhiều cớ cho sự lơ là bổn phận này, như các công việc bận rộn, và sự chăm sóc gia đình; và những kẻ dám khẳng định rằng bổn phận này không thuộc về họ, mà thuộc về các thầy tu và ẩn sĩ. Chúng ta biết rõ, thật vậy, rằng nhiều người lạm dụng việc đọc Kinh Thánh; nhưng nếu ai lấy đó làm lý do lơ là bổn phận, người ấy sẽ hành động như một người, vì sự lạm dụng thường xuyên thịt và thức uống, lại chọn chết đói chết khát.

CHƯƠNG XII

Về các bản dịch và các sách ngoại điển

Vì bổn phận đọc Kinh Thánh đã rõ ràng, nên Kinh Thánh phải được dịch ra các ngôn ngữ bản xứ khác nhau; vì điều không thể hiểu được thì đọc cũng vô ích. Vì loài người nói nhiều thứ tiếng khác nhau, và không phải ai cũng biết tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy-lạp, là các ngôn ngữ mà các sách thánh đã được viết ra, nên cần thiết phải dịch chúng ra các ngôn ngữ được biết đến.

Do đó rất nhiều bản dịch và bản diễn giải đã được người Do-thái và Cơ Đốc nhân viết ra. Những bản chính, thuộc về người Do-thái, là—1. Bản Diễn giải Ngũ Kinh, gán cho Onkelos, người được tin là đồng thời với Gamaliel. 2. Cái thường được gọi là Targum của Jonathan, môn đồ của Hillel, như người ta nghĩ, và theo một số người, là bạn đồng môn của Simeon, người đã bồng ẵm Chúa Giê-su hài đồng trong tay. 3. Bản Diễn giải năm sách Nhã Ca, Ru-tơ, Ca Thương, Truyền Đạo, và Ê-xơ-tê. 4. Bản Diễn giải các sách Thánh Vịnh (Hagiographa). 5. Targum Giê-ru-sa-lem về Ngũ Kinh. Cũng còn tồn tại một số bản dịch tiếng Syriac, không chỉ của Tân Ước, mà bản dịch này là cổ nhất, và do đó được gán cho Mác, nhà truyền đạo, mà còn của Cựu Ước; cũng có các bản dịch tiếng Ả-rập của thế kỷ thứ mười, và các bản dịch tiếng Ba-tư, tiếng Ê-thi-ô-pi, và tiếng Sa-ma-ri. Về các bản dịch tiếng Hy-lạp, chúng rất nổi tiếng; bản chính trong đó là bản được gọi là Bản Bảy Mươi, hay bản dịch của LXX., được thực hiện khoảng 300 năm trước Đấng Christ, dưới thời Ptolemy Philadelphus. Phạm vi của tác phẩm này không cho phép chúng ta đi vào các tranh luận của các học giả, về việc bản dịch ấy được thực hiện bởi bảy mươi hai thông dịch viên, hay bởi một cá nhân; liệu mọi sách thánh đều được dịch, và ai là người đã khuyên Philadelphus trang hoàng và làm giàu thư viện của ông bằng các sách thánh.

Cũng có những bản dịch nổi tiếng khác, tức là bản của Aquila xứ Pontus hay Sinope, người từ một Cơ Đốc nhân bị khai trừ trở thành người Do-thái, dưới thời hoàng đế Adrian, khoảng năm 137 sau Công Nguyên. Bản của Theodotion, người Ê-phê-sô, vào đầu triều hoàng đế Commodus, năm 184 sau Công Nguyên, người từ một kẻ tà giáo Marcionite trở thành người Do-thái theo đạo, hay một người Ebionite theo Do-thái giáo. Bản của Symmachus, người Sa-ma-ri, hoặc trước Theodotion, hoặc dưới thời Severus, khoảng năm 193 sau Công Nguyên. Bản của Jericho, được tìm thấy trong một cái thùng tại thành ấy, năm 220 sau Công Nguyên; tác giả không rõ. Bản Nicopolitan, được tìm thấy tại Nicopolis, dưới triều Alexander Severus, năm 230 sau Công Nguyên. Từ những bản dịch này Origen đã biên soạn Tetrapla, Hexapla, và Octapla của ông.7 Cũng có những bản dịch lừng danh khác, như bản của Lucian vị tử đạo, người được nói là đã chịu tử đạo năm 314 sau Công Nguyên. Bản của Hesychius, và những bản khác, mà chúng ta sẽ bỏ qua, và đến các bản dịch tiếng La-tinh, cổ nhất trong đó là bản Ý, và được kế tiếp bởi bản của Jerome, một bản dịch kép, một từ Bản Bảy Mươi, và bản kia từ tiếng Hê-bơ-rơ. Từ hai bản này, theo dòng thời gian, đã được biên soạn, như một số người nghĩ, bản được gọi là Vulgate, mà cũng có nhiều điều lấy từ Theodotion và Lucian, dù những người khác có ý kiến khác; nhưng phán quyết không thuộc thẩm quyền của chúng ta. Những bản dịch khác, được thực hiện trong thời hiện đại, chúng ta không cần nhắc đến ở đây.

Tôi chỉ xin thêm ba nhận xét: thứ nhất, không bản dịch nào có thể sánh bằng nguyên bản, vì các tác giả của các bản dịch không phải là những người được Đức Chúa Trời soi dẫn, mà dễ sai lầm, trong khi nguyên bản được viết bởi những người được Đức Chúa Trời soi dẫn; và vì nguyên bản luôn là mẫu mực mà mọi bản dịch phải được xem xét theo; và uống nơi nguồn thì tốt và trong lành hơn uống nơi các dòng suối. Thứ hai, thẩm quyền của các bản dịch vẫn lớn về giáo lý chúng chứa đựng, là giáo lý thiêng liêng, tức là, nếu chúng trung tín truyền đạt lẽ thật thiêng liêng từ nguồn; và người ta đã nhận xét đúng rằng, không có bản dịch nào tệ đến nỗi, miễn là được thực hiện với một mức độ trung tín và siêng năng nào đó, mà không chứa đựng sự dạy dỗ thiên thượng và cứu rỗi; do đó những người chậm hiểu và dốt nát nhất cũng có, trong bản dịch họ dùng, đủ cho nền tảng vững chắc và sự gây dựng đức tin của họ. Thứ ba, bản dịch Bản Bảy Mươi, dù có trọng lượng lớn vì sự cổ xưa, và vì nó được người Do-thái đọc công khai và riêng tư, và được các sứ đồ trích dẫn, nhưng vẫn không thể sánh với nguyên bản. Vì các tác giả của bản dịch này chỉ là những thông dịch viên, không phải các đấng tiên tri; họ đã sai lầm nghiêm trọng trong nhiều điều; và do đó các sứ đồ, dù thường dùng nó vì sự tiếp nhận chung, nhưng vẫn thường thích trích dẫn từ nguyên bản hơn. Ngoài ra nó đã bị chêm xen bằng nhiều cách; do đó người ta đã nói đúng rằng, chúng ta chỉ có những tàn tích của nó.

Trước khi kết thúc những luận khảo của chúng ta về Kinh Thánh, chúng ta sẽ chỉ tìm hiểu xem cần phải có quan niệm gì về những sách khác mà chúng ta chưa xếp vào quy điển thánh, nhưng lại thường được xếp chung với các sách thánh, như sách Tô-bít, Giu-đi-tha, Khôn Ngoan, các sách Ma-ca-bê, v.v. Chúng ta có thể nêu vắn tắt những lý do sau đây vì sao những sách này không được công nhận là thuộc về thần linh, mà chỉ thuần là của con người: Thứ nhất, chúng không được viết bởi những người được thần cảm, điều này rõ ràng từ 1 Ma-ca-bê 4:46; 9:27; nơi đó nói rõ ràng rằng, vào thời đó không có tiên tri nào; và cũng từ 2 Ma-ca-bê 2:23, nơi tác giả than phiền về công lao khó nhọc lớn trong việc biên soạn tác phẩm của mình, và trong việc rút gọn năm sách của Gia-sôn người Xy-ren, để biện hộ cho sự yếu đuối và bất lực của mình. Tác giả sách Khôn Ngoan quả thật muốn được xem là Sa-lô-môn, nhưng không một người tỉnh táo nào tin như vậy, nếu xét kỹ rằng dân Y-sơ-ra-ên vào thời Sa-lô-môn được tự do, mà tác giả sách này lại miêu tả họ như bị phục dưới quyền thế của kẻ thù; và cũng xét rằng tác giả này, trong chương 4:2, ám chỉ những cuộc tranh tài diễn ra sau thời Sa-lô-môn. Do đó hầu hết các bậc cổ nhân đều khẳng định rằng sách này do Phi-lô người Giu-đa viết, sau khi ông bị Caius Caesar khước từ, trong chuyến sứ mệnh đến gặp vị vua đó. Thứ hai, những sách này không bao giờ được Hội Thánh Do Thái xem là quy điển, là những người "được giao phó lời sấm của Đức Chúa Trời"; chúng cũng không được Đấng Christ và các sứ đồ công nhận, cũng không được người Do Thái thời nay công nhận. Thứ ba, trong những sách này có nhiều điều đáng ngờ, nhiều điều sai lầm, và nhiều điều phi lý. Chúng ta hãy lấy một vài ví dụ trong số rất nhiều. Trong sách Tô-bít, chương 5:4, thiên sứ Ra-pha-ên được đưa vào như một diễn viên, đóng một nhân vật hay vai khác, giả vờ rằng mình là A-xa-ri-a, con trai của A-na-nia. Trong chương 6, thiên sứ, như một nhà ảo thuật, gợi ý cách xua đuổi quỷ bằng khói hay hương thơm làm từ tim và gan cá, và tự gán cho mình chức vụ dâng lời cầu nguyện của người công chính lên Đức Chúa Trời, (chương 12:15,) mà Kinh Thánh chỉ dành riêng cho Đấng Christ. Trong sách Giu-đi-tha, hành động tàn ác của Si-mê-ôn và Lê-vi được hết sức tán dương, mà Đức Thánh Linh lên án, (Sáng 49:5); và Giu-đi-tha cầu xin Đức Chúa Trời cho những điều dối trá của mình được thành công, và giả vờ chiều theo dục vọng gian ác của một tướng say rượu. Tác giả sách Huấn Ca không chỉ thừa nhận sự yếu đuối của mình, mà còn gán cho Sa-mu-ên những việc mà Sa-mu-ên không bao giờ làm; và trong chương 48:10, gán cho Ê-li điều mà Đấng Christ (Mat 11) phán là phải hiểu về Giăng Báp-tít. Tác giả sách Khôn Ngoan đã giả dối tự xưng mình là vua của Y-sơ-ra-ên. Việc sách Ba-rúc bị gán sai cho Giê-rê-mi được chứng minh bởi ngôn ngữ Hy Lạp mà nó được viết. Vì không có lẽ ông lại chọn dùng một ngoại ngữ để nói với đồng bào mình; và ông đã tuyên bố sai rằng mình đọc sách vào năm thứ năm sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá, cho Giê-cô-nia, và cho toàn dân tại Ba-by-lôn; vì Giê-cô-nia đang ở trong tù, và Ba-rúc đã bị đưa sang Ê-díp-tô, sau khi Ghê-đa-lia chết, (Giê 43:6.) Hơn nữa, trong chương 1:10, ông nhắc đến bàn thờ của Chúa: trong khi không hề có bàn thờ nào, vì đền thờ đã bị phá hủy. Các sách Ma-ca-bê cũng chứa nhiều điều không chỉ trái với sự tương tự của đức tin, và với lịch sử thật, như những điều về A-léc-xan-đơ, (1 Ma-ca-bê 1:7,) về người La Mã, (8:16,) về hòm giao ước, (2 Ma-ca-bê 2:4–7,) mà còn mâu thuẫn với nhau, vì An-ti-ô-chu, mà trong 2 Ma-ca-bê 1:16, được nói là đã bị ném đá và chém đầu, và bị xé thành từng mảnh trong đền thờ Na-nê-a, lại được miêu tả trong chương 9:5, 9, như bị một chứng bệnh gớm ghiếc hành hạ, khi ông đang vội vã từ Ba-tư tiến vào Giu-đê. Những sách được thêm vào sách Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên, được chứng minh rõ ràng là không thuộc quy điển, vì chứa những điều trái nghịch với quy điển thánh. Ai xét kỹ cũng thấy rõ, rằng những câu chuyện về Su-san-na và về thần Bêl và con Rồng, không thể đòi hỏi được tin là sự kiện lịch sử, huống chi là thẩm quyền quy điển. Mọi độc giả chú tâm đều sẽ có cùng phán đoán về phần còn lại của những văn phẩm này. Thứ 4. Quan điểm của chúng ta được xác nhận bởi chứng cớ của Hội Thánh Cơ Đốc, bởi Mê-li-tô, bởi công đồng Lao-đi-xê, bởi A-tha-na-si-út, Giê-rô-mi, Ê-pi-pha-ni-út, và những người khác, những người không cho phép công nhận tính thần linh của những sách này. Và cho dù có chấp nhận, như một số người nghĩ, rằng các tác giả Tân Ước đã trích dẫn những đoạn từ một số sách ngụy kinh, thì bản chất của những sách này cũng không thay đổi. Vì ai cũng biết các tác giả thánh đã trích dẫn Mê-nan-đơ, A-ra-tút, và Ê-pi-mê-ni-đơ, (1 Cô 15:33; Công vụ 17:28; Tít 1:12,) thế mà ai lại xem văn phẩm của những nhà thơ ngoại giáo này là quy điển?

Những sách này được gọi là Ngụy Kinh, hoặc vì chúng không có chỗ trong chiếc rương kín và thánh, nơi cất giữ các sách Kinh Thánh, hoặc vì chúng không được đọc công khai, mà đọc riêng tư, phong tục này tuy vậy không phải lúc nào cũng được tuân theo, vì từ công đồng Carthage thứ ba thấy rằng, một số sách không thuộc quy điển đã được đọc công khai; hoặc vì chúng có nguồn gốc không rõ, hoặc vì những lý do khác. Trái lại, các sách kia được gọi là quy điển, không chỉ vì đã được Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc xếp vào quy điển thánh, mà còn vì tự bản thân chúng đòi hỏi được xem là quy tắc duy nhất của đức tin và nếp sống. Những sách ngụy kinh khác tôi không nhắc đến, như Công Vụ của Thánh Phi-e-rơ, Phúc Âm của Thánh Thô-ma, v.v. Tôi chỉ nêu ra phán đoán của Giê-rô-mi viết cho Lê-ta về việc giáo dục con gái bà. Hãy cẩn thận với mọi văn phẩm ngụy kinh; và nếu có lúc nào bà muốn đọc chúng, hãy biết rằng có nhiều điều xấu lẫn lộn với điều tốt, và cần sự khôn ngoan lớn để tìm vàng giữa bùn dơ. Nhưng chúng ta đã viết đủ về Kinh Thánh.

SÁCH THỨ HAI

Về Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất và Ba Ngôi

CHƯƠNG I

Về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời

VÌ Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tỏ mình ra cho loài người trong Kinh Thánh, nên thứ tự của mọi sự đòi hỏi rằng, sau khi đã thiết lập thẩm quyền xứng đáng với các tác giả thánh, và đức tin cùng lòng tôn kính phải dành cho sách của họ, chúng ta nên xét xem những Kinh Thánh thánh này dạy gì về Đức Chúa Trời. Nay không có điều gì chúng dạy chúng ta, trước hết, rõ ràng hơn, là chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi; các câu Kinh Thánh thì nhiều và ai cũng biết; "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất," (Phục 6:4.) "Bây giờ hãy xem rằng chính ta, chính ta là Đấng ấy, và không có thần nào khác cùng ta." (Phục 32:39; 4:35; Ê-sai 44:6.) "Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha," v.v. (1 Cô 8:4–6.) "Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo," v.v. (1 Ti-mô-thê 2:5. Ê-phê-sô 4:6.) Chính lý trí cũng dạy chúng ta điều này; vì bất cứ ai có chút suy nghĩ và ý thức nào về thần tính, đều phải công nhận rằng chỉ có đấng ấy mới là thần tính, mà không thể tưởng tượng được điều gì tốt hơn, cao siêu hơn, và trọn vẹn hơn; mà thuộc về bản tính như thế này, chỉ có thể có một; vì nếu một hữu thể như vậy có thể có một hữu thể ngang bằng, chúng ta có thể tưởng tượng một Hữu Thể trọn vẹn hơn, không có hữu thể nào ngang bằng với mình, và tự mình sở hữu mọi sự trọn vẹn của thần tính kia, và khiến nó lệ thuộc vào mình.

Hơn nữa, nếu có nhiều thần hơn một, thì sẽ có nhiều hơn một Đấng Tối Thượng, điều này là không thể; vì nếu có nhiều Đấng Tối Thượng, thì hoặc một đấng lớn hơn đấng kia, hoặc chúng hoàn toàn ngang bằng; nếu là trường hợp trước, một trong những đấng này sẽ là thần tính duy nhất, tức là đấng trội hơn đấng kia; nếu là trường hợp sau, không đấng nào trong chúng là tối thượng, vì chỉ có đấng lớn hơn mọi hữu thể khác mới là tối thượng. Do đó Phê-ba-đi-út, giám mục của Agenna, đã nhận xét đúng đắn trong sách viết chống lại phái A-ri-út, Nếu không chỉ có một Đức Chúa Trời, thì không có Đức Chúa Trời nào cả. Chúng ta có thể thêm vào đó lời nhận xét của Tertullian, Linh hồn, dù bị giam hãm trong thân thể, dù bị bao vây bởi những phong tục đồi bại, dù bị yếu đi vì những ham muốn và đam mê, thế mà khi ăn năn, tỉnh lại như khỏi cơn say, hay như khỏi giấc ngủ, hay như khỏi bệnh tật, vừa hồi phục sức khỏe, vừa kêu cầu Đức Chúa Trời, chỉ vì lý do này, là Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, tốt lành và vĩ đại, v.v.

Vì vậy, sự mù lòa của những kẻ ngoại giáo thật đáng thương hại, những người, thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật, lại thờ vô số thần thánh, như nhà thơ Cơ Đốc Prudentius diễn tả:—

"Nam tot templa Deûm Romæ quot in urbe sepulchra

Heroum numerare licet, quot fabula manes

Nobilitat, noster populus veneratus adorat

Quicquid humus, pelagus, cœlum mirabile signat,

Id dixere Deos, colles, freta, flumina, flammas."
Có bao nhiêu lăng mộ của anh hùng làm đẹp

Đế quốc La Mã, có bao nhiêu hồn ma nơi âm phủ

Mà danh tiếng ghi lại,—thần thánh nhiều bấy nhiêu

Mà dân chúng ta thờ lạy trong đền thờ.

Bất cứ điều gì đáng chú ý, đất, biển, và trời

Phải, núi đồi, sông ngòi, và lửa, sinh ra,

Họ đều tôn vinh bằng danh hiệu Thần Linh.

Tuy nhiên phải thừa nhận rằng, một số người ngoại giáo có những quan niệm tốt hơn, như Epictetus, người nói, Trên hết mọi sự chúng ta phải học biết rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng cai trị mọi sự bằng sự quan phòng của Ngài. Và Plato trong thư gửi Dionysius, (nếu Plato là tác giả) nói như sau, Từ đây ngươi có thể học biết, khi nào ta viết một cách nghiêm túc, và khi nào không; khi nghiêm túc, ta mở đầu thư bằng việc nhắc đến một Đức Chúa Trời; nếu không, bằng việc nhắc đến nhiều hơn một. Nhưng dù những người khôn ngoan hơn trong số ngoại giáo có quan điểm này, thì đại đa số họ không như vậy. Và sự thờ hình tượng này có nhiều nguyên nhân, như sự hiểu lầm lớn lao của họ về bản tính của một Hữu Thể trọn vẹn nhất; những nhu cầu đông đảo của nhân loại, (vì sự chết yếu đuối và thiếu thốn, như Pliny nhận xét một cách thanh nhã, đã chia nhỏ các đối tượng thờ phượng, đến nỗi ý thức được sự yếu đuối của mình, mỗi người thờ phượng điều mà mình cần nhất;) vô số danh xưng của thần linh; sự đa dạng của các thuộc tính và công việc thần linh; lòng tôn kính mà con cái dành cho cha mẹ, thần dân dành cho vua chúa, và các dân tộc dành cho các anh hùng là những người bảo vệ tự do của họ. Pliny nói, Đó là một cách rất cổ xưa để tỏ lòng biết ơn đối với các ân nhân, là ghi tên họ vào hàng thần linh. Và Lactantius, Từ đâu mà loài người có quan niệm về nhiều thần? Chắc chắn rằng, tất cả những người được thờ như thần, xưa kia đều là con người, là những vị vua đầu tiên và hùng mạnh nhất; nhưng ai mà chẳng biết rằng, vì đức hạnh của họ, nhờ đó họ làm ích cho nhân loại, họ đã nhận được vinh dự thần thánh sau khi chết, hoặc vì những phát minh và công lao mà họ làm giàu cho thế giới, họ đã có được một sự tưởng nhớ bất tử. Nguyên nhân cuối cùng chúng ta có thể nhắc đến là, lợi ích mà họ nhận được từ các ngôi sao và những vật thọ tạo khác.

CHƯƠNG II

Về các danh xưng khác nhau của Đức Chúa Trời

Kinh Thánh không chỉ dạy chúng ta về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, mà còn miêu tả Đấng Tối Thượng duy nhất đó bằng nhiều danh xưng khác nhau. Không phải Đức Chúa Trời cần một danh xưng nào, vì Ngài là Đấng duy nhất thuộc bản tính của mình; nhưng, vì mọi sự hiểu biết của chúng ta đều bắt đầu bằng tên của sự vật, Kinh Thánh đã ban cho Đấng Tối Thượng những danh xưng khác nhau, và đó là vinh dự đặc biệt của Hội Thánh, rằng Đức Chúa Trời chân thật đã tỏ mình ra trong đó bằng chính danh của Ngài.

Trong số các danh xưng, danh Giê-hô-va nổi bật nhất; cách phát âm đúng của nó không ai biết; do đó có người gọi là Jahve, hay Jahave, người khác gọi là Jav, như người Hy Lạp cổ; người khác nữa gọi là Java, Jehova, Jehove, v.v. Danh này thường thấy trong bản ghi thánh, "Ta là Giê-hô-va, đó là danh ta;" (Ê-sai 42:8.) Nó chỉ về "Đấng hiện có, đã có, và còn đến," (Khải 1:4,) và đúng nghĩa chỉ về ba điều này:—1. Một Hữu Thể đời đời, tự hữu và độc lập; do đó Ngài được gọi đơn giản là Đấng hiện có. 2. Một Hữu Thể, mà từ đó mọi sự khác đều có được sự hiện hữu. 3. Một Hữu Thể không thay đổi, và trung tín với lời hứa của Ngài. Theo nghĩa này Đức Chúa Trời phán, (Xuất 6:3,) rằng Ngài chưa được các tổ phụ biết đến bởi danh Giê-hô-va của Ngài, vì mặc dù Ngài đã thường xưng mình bằng danh này khi phán với các tổ phụ, Ngài vẫn chưa làm trọn lời hứa về sự gia tăng dòng dõi của họ, việc đưa dân ra khỏi Ê-díp-tô, và việc họ vào đất Ca-na-an. Danh này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; nó không bao giờ được ban, dù đúng nghĩa hay không đúng nghĩa, cho bất cứ loài thọ tạo nào; không cho hòm giao ước, vì không phải hòm giao ước được xưng hô, mà là Đức Chúa Trời mà hòm giao ước là biểu tượng, khi có lời rằng, Hỡi Chúa, (Giê-hô-va) hãy chỗi dậy; không cho bàn thờ; thật có danh hiệu này được khắc trên bàn thờ, Giê-hô-va-nissi (cờ hiệu của ta), nhưng không phải bàn thờ được gọi là Giê-hô-va; không cho Giê-ru-sa-lem, khi có lời rằng, Chúa (Giê-hô-va) sự công bình của chúng ta, mà chính Đấng đã định gọi Giê-ru-sa-lem đến sự cứu rỗi phải được phân biệt bằng danh này (Giê 23:6.); không cho Hội Thánh, dù Giê-hô-va được phán là ở đó (Ê-xê 48:35.): không cho bất cứ thiên sứ thọ tạo nào, mà cho thiên sứ của giao ước: và vì thế, trong Ê-sai 42:8., sau những lời, "Ta là Chúa (Giê-hô-va), đó là danh ta," có thêm, "và sự vinh hiển của ta, ta sẽ không nhường cho ai khác."

Danh tiếp theo cũng chỉ về bản chất của Đức Chúa Trời, là Ta là, hay Ta là Đấng Ta là. (Xuất 3:14.) Các học giả tranh luận liệu đây có thật là một danh của Đức Chúa Trời không, nhưng chắc chắn rằng cách diễn đạt này có cùng ý nghĩa với danh Giê-hô-va. Cũng có danh יה (Thi 150:6.) thường được nối với danh Giê-hô-va; nhưng nó chỉ chính xác điều gì thì chưa rõ. Một số cho rằng nó bắt nguồn từ một từ có nghĩa là thích hợp, hay xứng đáng. Người Do Thái cho rằng Đức Chúa Trời được gọi là יה vì những ơn phước Ngài ban cho nhân loại. Cũng có danh אל, Ên, (Sáng 14; 21:33; Thi 22:2.) từ một từ có nghĩa là sức mạnh hay quyền năng; và danh Ê-lô-him, hoặc từ chữ A-rập có nghĩa là thờ phượng, hoặc chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là thề. Nó có cùng ý nghĩa với Giê-hô-va, dù người Do Thái cho rằng cái trước là danh của sự phán xét, cái sau của ân điển. Danh này được ban cho nhiều loài thọ tạo, như các quan chức và quan án, là những người thay mặt Đức Chúa Trời trên đất (Xuất 22:28; Thi 82:6,) cũng như Xuất 4:16, nơi Môi-se được nói "sẽ thay cho Đức Chúa Trời trước A-rôn;" cũng cho các thiên sứ, (Thi 97:8, so sánh Hê-bơ-rơ 1:6;) và cho các thần giả. Còn về danh Sa-đai, các học giả tranh luận liệu nó bắt nguồn từ một từ có nghĩa là hủy diệt, và chỉ rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt mọi sự bằng cùng quyền năng mà Ngài đã dùng để dựng nên chúng; hay từ một từ có nghĩa là vú, vì Đức Chúa Trời nâng đỡ hay duy trì mọi sự; hay từ hai từ có nghĩa là ai và đủ, vì Đức Chúa Trời là đủ cho chính mình và cho mọi loài thọ tạo của Ngài. Nếu cách suy nguyên cuối cùng này là đúng, chúng ta thấy rõ tại sao Đức Chúa Trời, khi tỏ mình ra cho Áp-ra-ham (Sáng 17:1), xưng mình bằng danh này, tức là để ám chỉ rằng Ngài không lập giao ước với ông, như thể Ngài cần sự giúp đỡ của Áp-ra-ham; trái lại, Ngài dư dật mọi thứ tốt lành, để làm trọn những lời hứa mà Ngài đã trình bày một cách dồi dào trong giao ước này. Hoặc nó có thể bắt nguồn từ chữ A-rập có nghĩa là trói buộc hay giữ chặt; vì Đức Chúa Trời giữ mọi sự trong sự phục tùng, Khi chữ Ên được nối với danh này (Ên-Sa-đai) thì nó không bao giờ được ban cho bất cứ loài thọ tạo nào.

Danh A-đô-nai thấy ở rất nhiều nơi, và dường như đặc biệt chỉ về quyền thống trị mà Đức Chúa Trời bắt mọi sự phục tùng mình. Từ danh này người ngoại giáo gọi thần Bacchus của họ là Edonæus. Còn về chữ Sabaoth, các học giả cho rằng nó không phải là một danh của Đức Chúa Trời, trừ khi được nối với chữ Đức Chúa Trời, và khi đó nó chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của các đạo binh hay các đội quân, từ đó rõ ràng bắt nguồn danh hiệu Sabasius, mà người ngoại giáo đặt cho Bacchus. Trong các danh Hy Lạp mà Đức Chúa Trời được gọi, có hai danh chính: danh thứ nhất là Θεὸς (Theos,) bắt nguồn hoặc từ θεῖναι, là đặt hay sắp xếp; hoặc từ θεῖναι, là chạy; hoặc từ θεασθαι, là nhìn xem; nó chỉ về bản tính của Đức Chúa Trời. Danh kia là Κυρίος; (Kurios,) mà các tác giả thánh thường dùng để dịch danh Giê-hô-va, nhưng đặc biệt được gán cho Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, Đấng được gọi là "Chúa của các chúa." Cả hai danh này đôi khi cũng được gán thứ yếu cho các loài thọ tạo.

CHƯƠNG III

Về tính thần linh của Đức Chúa Trời

SAU KHI đã luận vắn tắt về các danh xưng, chúng ta nay phải xét kỹ hơn về bản tính của Đức Chúa Trời. Chúng ta thật sự nhận thức rằng bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời không thể được các hữu thể hữu hạn thấu hiểu một cách trọn vẹn. Tuy nhiên, có nhiều điều được bày tỏ về nó trong Kinh Thánh, mà chúng ta được phép xét đến. Ý niệm đầu tiên chúng ta hình thành trong tâm trí về Đức Chúa Trời là, Ngài là một Hữu Thể trọn vẹn, điều mà Kinh Thánh xác nhận, khắp nơi rao truyền các sự trọn vẹn thần linh. Một tuyên bố chung về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được Đấng Christ ban cho, khi Ngài phán, "Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn," (Mat 5:48.) Nhưng các sách thánh cũng trình bày các sự trọn vẹn của Ngài một cách riêng biệt và từng cái một, đến nỗi từ đó chúng ta có thể, bằng sự suy xét chú tâm, khám phá rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thần linh, có suy nghĩ, có sự sống, sở hữu trí hiểu, ý chí, sự khôn ngoan, và sự toàn tri; toàn năng, độc lập, toàn tại, tự hữu, đời đời, bất biến, khôn ngoan, công bình, thánh khiết, tốt lành, thương xót, và vô hạn. Những sự trọn vẹn này lớn lao đến nỗi không thể thêm gì vào, hay lấy gì ra khỏi chúng; chúng không trái nghịch nhau, dù các hiệu quả của chúng có thể như vậy, và chúng hoàn toàn đồng nhất với bản chất của Đức Chúa Trời. Nay sự trọn vẹn đầu tiên chúng ta quan niệm là ở trong Đức Chúa Trời, là Ngài là một Hữu Thể thần linh, hoàn toàn không gồm vật chất. Vì mọi vật chất đều có sự trải dài, và chiếm không gian, và mọi vật thuộc loại này đều gồm các phần, và do đó có thể chia, không trọn vẹn, dễ thay đổi, vô tri và trơ lì, không thể bị chuyển động, trừ khi bị một vật khác thúc đẩy, và khi bị thúc đẩy, thì nhất thiết bị chuyển động, hay, khi gặp vật chất khác, mất đi bao nhiêu chuyển động của mình bấy nhiêu như nó truyền cho vật kia,—điều này không thể gán cho Đức Chúa Trời, mà không cho rằng có sự không trọn vẹn trong Ngài, điều thật phi lý khi gán cho một Hữu Thể mà chúng ta quan niệm là trọn vẹn nhất.

Lý trí đã dạy cho chính những người ngoại giáo ý niệm về tính thần linh của Đức Chúa Trời. Đó là ý niệm của Pythagoras, theo Lactantius, của Plato, và của Numa, người vì lý do này đã cấm làm bất cứ hình tượng nào về Đức Chúa Trời. Và điều lý trí dạy, Kinh Thánh xác nhận: "Đức Chúa Trời là thần linh," Đấng Christ phán (Giăng 4:24.) Quả thật, theo một số người, câu này không nên dịch như vậy; mà đúng hơn là, "Đức Chúa Trời đòi hỏi một thần linh." Vì họ cho rằng, nếu không, lý luận của Đấng Cứu Thế chúng ta không hề rõ ràng—Đức Chúa Trời có bản chất thần linh, do đó Ngài phải được thờ phượng một cách thần linh; vì, họ nói, cách thờ phượng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bản tính thật của bản chất thần linh, mà lệ thuộc vào ý muốn thần linh; nếu không, sẽ không nên dâng sự thờ phượng bằng thân thể nào cho Đức Chúa Trời, và do đó Ngài đã không truyền dạy điều nào—mà thực tế không phải vậy. Nhưng những lý do này không đủ sức nặng, để ngăn câu này được đưa ra làm chứng cớ xác nhận giáo lý đang xét. Vì, thứ nhất, việc bổ túc chữ ἐστὶ (là) tự nhiên hơn chữ ζητεῖ (đòi hỏi;) động từ to be thường bị lược bỏ trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, điều không thể nói về bất cứ động từ nào khác, ít nhất là không thường xuyên như vậy. Thứ đến, lập luận của Đấng Christ hoàn toàn đúng, ngay cả khi theo bản dịch thông thường. Vì sự thờ phượng của chúng ta phải là điều thích hợp nhất với bản tính thần linh. Vì vậy, bản tính của Đức Chúa Trời là thần linh, chúng ta phải thờ phượng Ngài bằng thần linh, trừ khi chính Ngài truyền dạy khác đi, như Ngài đã làm dưới Giao Ước Cũ, nơi Ngài đòi hỏi một sự thờ phượng phần lớn thuộc về xác thịt, dù Ngài cũng đã truyền dạy sự thờ phượng thần linh. Nhưng nay, Đấng Christ phán, thì giờ đã đến, khi sự thờ phượng nghi lễ đó phải bị bãi bỏ; nay Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thờ phượng thích hợp với bản tính của Ngài, nhờ đó cho loài người thấy rằng Ngài là thần linh.

Cũng đừng lấy làm lạ, rằng Đức Chúa Trời khắp nơi trong Kinh Thánh được miêu tả như loài người, có các chi thể của thân thể con người được gán cho Ngài; vì điều này được làm để giúp đỡ sự yếu đuối trong khả năng hiểu biết của chúng ta, và phải được giải thích theo cách phù hợp với bản tính thần linh. Nói tóm lại, bởi các chi thể này Kinh Thánh có ý chỉ ra các thuộc tính thần linh; và cũng cần lưu ý rằng, chỉ những chi thể của thân thể con người nào được gán cho Đức Chúa Trời, mà hoặc là nguyên tắc của những hành động con người được biết rõ nhất, như lòng và ruột gan, chứ không phải dạ dày, động mạch, hay tĩnh mạch; hoặc là công cụ của những hành động xứng đáng nhất với con người, như bàn chân, mắt, tay, v.v. Lòng được nhắc đến như nguyên tắc của các hành động sinh tồn; tay, vì bởi đó chúng ta làm nhiều việc; mắt, vì qua đó chúng ta đạt được sự hiểu biết về nhiều điều; tai, vì chúng ta sẵn sàng lắng nghe những người mà chúng ta tử tế; miệng, vì bởi đó chúng ta thốt ra những suy nghĩ của mình; chân, vì bởi đó chúng ta đi đến bất cứ nơi nào chúng ta muốn. Và như vậy các chi thể này tiêu biểu cho lòng thương xót, quyền năng, sự hiểu biết, sự toàn tại, và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Cũng cần lưu ý rằng, những chi thể như vậy được gán cho Đức Chúa Trời, là những chi thể làm những việc phi thường: như vậy Kinh Thánh ban cho Ngài mắt, nhưng là mắt thấu suốt lòng người, và thấy mọi sự; tai, là tai nghe cả những điều kín nhiệm của linh hồn, và lắng nghe mọi người, cùng một lúc. Và các chi thể khác cũng vậy.

Vì Đức Chúa Trời là thần linh, nên Ngài là vô hình. Vô số câu Kinh Thánh chứng minh điểm này. "Nguyện tôn quí, vinh hiển đời đời vô cùng, về nơi Vua muôn đời, không hề hư nát, vô hình," (1 Ti-mô-thê 1:17.) "Chẳng ai đã thấy Ngài và cũng không thấy được," (1 Ti-mô-thê 6:16.) "Chẳng ai thấy ta mà còn sống được," (Xuất 33:20.) Quả thật có nhiều câu, trong đó nói rằng Đức Chúa Trời đã được thấy; và những câu khác, trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban sự thấy chính Ngài cho loài người trong thế giới tương lai: nhưng những câu này phải được hiểu,—1. Hoặc về sự hiện thấy của Đấng Christ, Đấng, dưới hình thức loài người, đã ban cho chúng ta, như một khúc dạo đầu của sự nhập thể của Ngài: theo cách này Gia-cốp đã thấy Ngài, và vật lộn với Ngài. 2. Hoặc về sự hiện thấy của Đấng Christ, như Ngài sẽ hiện ra trong ngày sau rốt, trong hình thức loài người mà Ngài đã mang lấy trong kỳ hạn định: như vậy Gióp mong đợi được thấy Đấng Cứu Chuộc, nói rằng, "Tôi biết rằng … trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính tôi sẽ thấy Ngài, mắt tôi sẽ xem thấy, chớ chẳng phải ai khác," (Gióp 19:26, 27.) 3. Hoặc về sự thấy một biểu tượng nào đó, mà Đức Chúa Trời làm chứng về sự hiện diện của Ngài. 4. Hoặc về một sự tỏ ra lớn hơn và rõ ràng hơn bình thường; như khi Môi-se được nói là đã "thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt." 5. Hoặc nó chỉ về một sự tương giao liên tục và mật thiết với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ ân huệ và tình yêu thần linh, cùng mọi phước lành sẽ nhờ đó đến phần chúng ta: theo cùng nghĩa như chúng ta được nói là "thấy sự sống," "thấy nước Đức Chúa Trời," tức là, hưởng sự phước hạnh đời đời. 6. Hoặc nó phải được hiểu về sự hiện thấy tiên tri, được trình bày hoặc trong giấc mơ hay trong cơn ngất khi tỉnh thức. 7. Hoặc, cuối cùng, nó chỉ về sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, lớn lao như một loài thọ tạo hữu hạn có thể đạt được; như khi có lời rằng chúng ta sẽ "thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt." (1 Cô 13:12.)

Từ tính thần linh của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng suy ra rằng Ngài vừa là một Hữu Thể có suy nghĩ vừa có sự sống. Vì ý niệm đầu tiên chúng ta có về một thần linh là, nó là một bản chất có suy nghĩ, do đó chúng ta phải tin điều này về Đức Chúa Trời. Nhưng phải lưu ý rằng, Đức Chúa Trời suy nghĩ không như loài người hay các thiên sứ, mà theo một cách trọn vẹn hơn nhiều; điều này sẽ được giải thích rộng hơn sau đây, khi chúng ta nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì mọi hữu thể có suy nghĩ đều có sự sống, chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có sự sống; và điều này Kinh Thánh khắp nơi dạy, gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời hằng sống," (Phục 32:40; Thi 84:2; Công vụ 14:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.) Sự sống này của Đức Chúa Trời khác với sự sống của loài người về nhiều mặt. Sự sống của các loài thọ tạo khác biệt với chính các loài thọ tạo, nhưng sự sống của Đức Chúa Trời chính là bản chất của Đức Chúa Trời. Các loài thọ tạo nhận sự sống từ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời từ chính mình. Sự sống của loài trước thì yếu đuối và chóng qua; của Đấng sau thì đời đời, như sẽ được chứng minh sau đây. Và vì vậy, khi Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, không chỉ để phân biệt Ngài với các thần giả của ngoại giáo, mà với mọi loài thọ tạo, những loài chỉ sở hữu một sự hiện hữu nhận được và bấp bênh. Hơn nữa sự sống này của Đức Chúa Trời là phước hạnh nhất, vì Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời "phước hạnh." (1 Ti-mô-thê 1:11; 6:15.) Và tính đúng đắn của cách diễn đạt sẽ hiện rõ cho bất cứ ai xét kỹ sự hạnh phúc thật gồm những gì. Vì ai mà chẳng gọi một Hữu Thể là hạnh phúc, Đấng chẳng thiếu gì, hoàn toàn hài lòng trong chính mình, và sở hữu mọi sự; Đấng thoát khỏi mọi điều ác, và đầy dẫy mọi điều tốt. Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có sự sống—rằng Ngài sống đời đời—là chính sự sống—có sự sống trong mình—là nguồn sự sống cho mọi kẻ khác—là phước hạnh nhất, và là tác giả của mọi sự phước hạnh.

CHƯƠNG IV

Về sự toàn tri của Đức Chúa Trời

VÌ mọi hữu thể có khả năng suy nghĩ đều sở hữu trí hiểu và ý chí, chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta quan niệm là một Hữu Thể có suy nghĩ, cũng là một Hữu Thể hiểu biết và biết mọi sự. Chính lý trí đã dạy cho những người ngoại giáo chân lý này; do đó có câu trả lời đáng chú ý của Thales cho một người, hỏi ông liệu có hành động nào của con người mà Đức Chúa Trời không biết không. Không: ông đáp, ngay cả một ý nghĩ của con người cũng không. Và người ta ghi lại ý kiến của Plato, rằng mọi người đều có một sự thuyết phục kín nhiệm nào đó, rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự, ngay cả những ý nghĩ thầm kín nhất của tâm trí. Cùng quan điểm đó là các nhà khắc kỷ, Epictetus, Marcus Aurelius, và những người khác. Nhưng chân lý này được trình bày với sự rõ ràng còn lớn hơn trong toàn bộ Kinh Thánh. "Chẳng có vật thọ tạo nào giấu kín khỏi mặt Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình." (Hê-bơ-rơ 4:13.) Sứ đồ trong câu này dùng một ẩn dụ lấy từ những con sinh tế, mà da bị lột khỏi cổ, và bị mổ ra hay chẻ đôi đến nỗi mọi bộ ruột đều mở ra, và thầy tế lễ có thể khám phá xem các con sinh tế có "tì vết" hay không. Nay chúng ta phải xét, trước hết đối tượng, rồi cách thức của sự hiểu biết thần linh.

Đối tượng của sự hiểu biết này là mọi sự có thể được biết hay được hiểu, dù đó là chính Đức Chúa Trời, hay mọi sự khác có thể được quan niệm trong hay ngoài Đức Chúa Trời; quá khứ, hiện tại, tương lai; những sự không có, không đã có, cũng không bao giờ sẽ có; những sự cần thiết và ngẫu nhiên, đã làm và đã nghĩ, từ điều lớn nhất đến điều nhỏ nhất. Do đó có lời rằng, "Sự thông sáng Ngài vô cùng." (Thi 147:5,) và rằng, "Ngài biết mọi sự," (1 Giăng 3:20.) Chính Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết này, tức là, Ngài biết chính mình, cả bản tính của Ngài, và mọi sự trọn vẹn của Ngài; Ngài cũng biết các mạng lệnh của Ngài, và mọi hành động mà Ngài thực hiện theo các mạng lệnh của Ngài, như có lời rằng, "Mọi công việc Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế," (Công vụ 15:18.) Ngài biết mọi sự khác, cho đến điều nhỏ nhất; không chỉ các thiên sứ, loài người, thú vật, các ngôi sao, "số lượng chúng Ngài đếm được," như Thi Thiên gia nói, Thi 147:4, và các loài cây cỏ, mà ngay cả những sợi tóc trên đầu, được nói là Ngài đã "đếm" rồi, (Mat 10:30). Không ai có lý trí mà phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cũng biết mọi sự đã qua. Sự hiểu biết về quá khứ này được trình bày trong các sách thánh dưới hình ảnh của "sách ghi nhớ;" dù phải thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời được nói là nhớ, chỉ để chỉ ra việc Ngài ban sự giúp đỡ kịp thời, nghe lời cầu nguyện của chúng ta, làm trọn lời hứa của Ngài, ban thưởng cách rộng rãi cho người tin kính, hay phạt nặng kẻ không tin kính. Chúng ta cũng không thể phủ nhận rằng mọi biến cố tương lai đều được Đức Chúa Trời biết, không chỉ những biến cố mà chúng ta gọi là cần thiết, mà cả những biến cố chúng ta gọi là ngẫu nhiên, và dù đã được Đức Chúa Trời định trước, chúng thật sự ngẫu nhiên đối với chúng ta, vì chúng phát sinh từ sự hội tụ không ai biết của nhiều sự việc lại với nhau. Chúng ta không thể không tin điều này, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã biết và báo trước những sự ngẫu nhiên trong tương lai từ lâu trước biến cố. Như vậy Ngài đã biết rằng Pha-ra-ôn sẽ cứng lòng trước các tai họa; rằng dân Kê-i-la sẽ nộp Đa-vít cho Sau-lơ; rằng dân Ê-díp-tô sẽ làm khổ dòng dõi Áp-ra-ham bốn trăm năm; rằng Si-ru sẽ giải cứu dân ra khỏi cảnh lưu đày; rằng người Giu-đa sẽ không tin trong thời của Đấng Mê-si-a, và sẽ giết Ngài; rằng Giu-đa sẽ phản Thầy mình, v.v. v.v. Phải, "không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Đức Chúa Trời không biết," như Đấng Christ làm chứng. Bằng sự hiểu biết về tương lai, Đức Chúa Trời phân biệt mình với các hình tượng của ngoại giáo; "Hãy đem đến, và cho chúng ta biết điều sẽ xảy ra: hãy tuyên bố những sự sẽ đến. Hãy tỏ những sự sẽ đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần," (Ê-sai 41:22, 23). Từ vô số câu cũng rõ rằng, những ý nghĩ của lòng người được Đức Chúa Trời biết rõ. "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem xét lòng." (1 Sa-mu-ên 16:7.) "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng," v.v. (Giê 17:9, 10.) "Lạy Chúa, mọi điều tôi ước ao đều ở trước mặt Chúa; và sự than thở tôi chẳng giấu Chúa được." (Thi 38:10.) Và mọi câu này đều được xác nhận từ điều chúng ta đọc về Đa-ni-ên, nhờ Đức Thánh Linh giải mộng cho Vua Ba-by-lôn, và về Ê-li-sê khám phá cho Vua Y-sơ-ra-ên những mưu kế của Vua Sy-ri, mà vua ấy toan tính trong phòng kín. Một câu có thể đủ để chứng minh sự hiểu biết thần linh về hành động của con người: "Há Ngài chẳng thấy đường lối tôi, và đếm mọi bước chân tôi sao?" (Gióp 31:4,) có thể thêm vào đó toàn bộ Thi Thiên 139. Các tội lỗi cũng không ngoại lệ, Thi 14:3; Giê 16:17; Khải 2, 3.

Vậy mọi sự có thể được biết, Đức Chúa Trời đều biết, như Kinh Thánh khắp nơi dạy, và chính lý trí xác nhận. Thế mà chúng ta không nên tưởng tượng rằng, vì Ngài được nói là am tường những sự nhỏ nhặt nhất, và những sự tội lỗi, mà hữu thể thần linh bị hạ thấp, một mặt, và bị ô uế, mặt khác. Vì một hữu thể trọn vẹn cần phải biết mọi sự có thể được biết, và trong chừng mực những sự này trái với luật pháp của Ngài, phải lưu ý rằng, điều tội lỗi không thể làm ô uế, trong chừng mực nó được biết, mà chỉ trong chừng mực nó được chấp thuận hay được làm. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi phán như thể Ngài không biết điều gì đó; nhưng điều này không nên có vẻ lạ lùng hơn những gì chúng ta đọc trong vô số câu, trong đó chân, tay, v.v. được gán cho Đức Chúa Trời; những cách diễn đạt này chỉ phải được hiểu theo cách phù hợp với bản tính thần linh. Vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời được giới thiệu (Sáng 18:21.) phán về dân Sô-đôm, "Ta sẽ xuống xem thử chúng nó có làm," v.v. Đức Chúa Trời diễn đạt như vậy để bày tỏ sự công bình của Ngài, hầu Ngài không có vẻ bị thúc đẩy báo thù dưới cơn cuồng nộ mù quáng; cũng để bày tỏ sự nhẫn nhục của Ngài, nhờ đó Ngài không vội phạt, dù bị khiêu khích bởi sự gian ác cứng đầu của loài người; và cũng để nêu gương cho các quan chức trong việc thi hành công lý.

Còn về cách thức của sự toàn tri thần linh, chúng ta phải nói một cách điềm đạm và cẩn trọng, để không gán cho thần tính điều gì bất xứng hay không xứng đáng. Maimonides nhận xét rằng, muốn biết cách thức của sự hiểu biết thần linh, cũng như muốn trở thành Đức Chúa Trời. Nay chúng ta hoàn toàn không nên tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời biết các sự việc theo cùng cách như loài người, những người hiểu một việc vào lúc này, và một việc khác vào lúc khác, và hiểu cùng một việc có lúc không trọn vẹn, có lúc rõ ràng, và từ những điều đã biết, tiến đến những điều chưa biết. Sự hiểu biết thần linh có bản tính như vậy, là không chấp nhận bất cứ sự mơ hồ nào trong sự thấu hiểu, hay công lao tra xét và nhớ lại, hay khó khăn trong việc áp dụng. Đức Chúa Trời thấu hiểu mọi sự bằng một hành động đơn nhất và riêng biệt của tâm trí, nhìn xem chúng, như thể, bằng một cái nhìn duy nhất, và thấy chúng một cách rõ ràng, chắc chắn, và do đó một cách trọn vẹn. Tuy nhiên sự yếu đuối trong quan niệm của chúng ta buộc chúng ta phải gán cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết có hai loại; loại thứ nhất, nhờ đó Ngài biết những sự có thể xảy ra, được các nhà kinh viện gọi là sự hiểu biết của những thấu hiểu tự nhiên và đơn giản; loại thứ hai, nhờ đó Ngài biết những sự sẽ xảy ra, được họ gọi là sự hiểu biết của sự tự do và sự thấy. Loại hiểu biết thứ nhất dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời, loại thứ hai có nền tảng là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng biết những sự tương lai, vì Ngài đã định rằng chúng sẽ xảy ra.

Thuộc tính toàn tri này nhất thiết phải được gán cho Đức Chúa Trời: nếu không, mọi tôn giáo đều chấm dứt, vì không gì có thể mạnh mẽ hơn để thiết lập nó trong tâm trí, bằng niềm tin rằng Đức Chúa Trời liên tục nhìn xem, và cuối cùng sẽ phán xét, mọi hành động của chúng ta. Thuộc tính này, hơn nữa, không chỉ dạy chúng ta phải điều chỉnh nếp sống mình thế nào, vì không gì thoát khỏi sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, mà còn bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta có thể với lòng tin dâng lời cầu xin lên Ngài ở mọi nơi, và phó thác việc mình cho Ngài, với sự thuyết phục rằng sự ngay thẳng của lòng chúng ta được mở ra trước mặt Ngài, và Ngài sẽ bày tỏ nó, nếu không trong đời này, thì ít nhất trong thế giới tương lai.

Cùng với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chúng ta phải nối sự khôn ngoan của Ngài, mà Kinh Thánh khắp nơi gán cho Ngài, và lý trí xác nhận. Vì ai có thể phủ nhận rằng sự khôn ngoan thuộc về một Hữu Thể trọn vẹn? Thuộc tính khôn ngoan này truyền đạt một ý niệm cao siêu hơn thuộc tính hiểu biết; vì nhờ đó Đức Chúa Trời biết điều gì cần phải làm, tùy theo hoàn cảnh của sự việc, và theo thứ tự và cách thức nào nó nên được làm; bằng phương tiện nào Ngài có thể đạt được mục đích Ngài định tốt nhất, và nhờ đó bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Bằng sự khôn ngoan này Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự một cách kỳ diệu, trong chừng mực, số lượng, và trọng lượng; một chừng mực thật không thể đo lường bằng các thước đo, một số lượng không thể ước tính bằng các phép tính, một trọng lượng không thể cân trong các cân, của những loài thọ tạo như chúng ta. Những đường lối của sự khôn ngoan này đối với con người, phần lớn, là không thể dò xét, đến nỗi chúng ta phải kêu lên với sứ đồ, "Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, của sự khôn ngoan và thông biết Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo Ngài nào ai hiểu được!" (Rô 11:33.) Nhưng dù những đường lối này không ai biết, chúng vẫn là công bình nhất, và chúng ta phải thờ phượng, chứ không tò mò tra xét chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến nỗi, đôi khi nó đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, sự sống ra khỏi sự chết, và phước lành ra khỏi sự rủa sả. Nguyện tôn quí và vinh hiển đời đời về nơi Đức Chúa Trời tối thượng và "khôn ngoan duy nhất" này. A-men.

CHƯƠNG V

Về ý muốn và tình cảm của Đức Chúa Trời

MỌI hữu thể có suy nghĩ không chỉ phải có trí hiểu, mà còn phải có ý chí; và vì Đức Chúa Trời phải sở hữu mọi sự thuộc về bản tính của một hữu thể có trí tuệ, nên một ý muốn phải tồn tại trong Ngài. Toàn bộ Kinh Thánh dạy điều này: "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời; Ngài làm mọi điều Ngài đẹp lòng." (Thi 115:3.) "Ta sẽ làm mọi sự đẹp ý ta." (Ê-sai 46:10.) Ý muốn này không nên được quan niệm như một thể cách, mà như một hành động; và nó cũng chính là bản chất của Đức Chúa Trời, vì không có gì trong Đức Chúa Trời mà không phải là Đức Chúa Trời; và do đó rõ ràng ý muốn này là đời đời, vì bản chất của Đức Chúa Trời là đời đời. Ý muốn này hơn nữa là, như thể, đơn giản và riêng biệt; và vì vậy Đức Chúa Trời, bằng một hành động đơn giản và riêng biệt, muốn mọi sự, cũng như bằng một cái nhìn duy nhất Ngài thấy và hiểu mọi sự; nhưng, vì chúng ta là hữu hạn, chúng ta không thể hình thành những quan niệm đúng đắn về các sự việc, như chúng tồn tại trong một Hữu Thể vô hạn; và vì vậy, Đức Chúa Trời được chúng ta quan niệm, có lúc như Đấng Cai Trị thế giới và Đấng Sắp Đặt các biến cố, có lúc như Đấng Lập Pháp tối thượng; do đó Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời một ý muốn có nhiều loại, tùy theo sự khác nhau của các đối tượng của nó; một ý muốn, nhờ đó Đức Chúa Trời định những gì Ngài muốn được làm, hay được phép làm; ý muốn kia nhờ đó Ngài quy định bổn phận cho loài người: ý muốn trước liên quan đến sự sẽ xảy ra và sự diễn ra của các sự việc, ý muốn sau là quy tắc cho hành động của chúng ta; ý muốn trước luôn được làm trọn, và không thể chống lại được, (Rô 9:19,) ý muốn sau thường bị loài người vi phạm. Ý muốn thứ nhất có thể được gọi là ý muốn của mạng lệnh, vì nó định các biến cố, hay ý muốn kín nhiệm, vì nói chung, dù không phải luôn luôn, nó bị giấu khỏi chúng ta; hay ý muốn của sự đẹp lòng, "theo" đó, Phao-lô nói rằng chúng ta đã được "tiền định." (Ê-phê-sô 1:5.) Ý muốn thứ hai có thể được gọi là ý muốn của điều răn, vì nó quy định bổn phận cho con người, hay ý muốn được bày tỏ, vì nó được bày tỏ trong luật pháp và trong Phúc Âm, hay ý muốn của sự chấp thuận và hài lòng, vì nó cho biết điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hay điều Ngài chấp thuận, và về đó Phao-lô nói như sau, "Ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là sự nên thánh của anh em." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.)

Chúng ta đã nói rằng, bởi ý muốn của mạng lệnh Đức Chúa Trời đã định những gì Ngài muốn làm, hay cho phép. Nay có một số sự mà Đức Chúa Trời muốn làm, là tốt, nhưng có những sự khác mà Ngài không làm, cũng không thể làm, vì chúng là ác, mà tuy vậy, Ngài cho phép được làm, và rồi Ngài cai trị chúng cho những mục đích tốt. Như vậy Ngài cho phép loài người phạm tội, nhưng Ngài không phải là tác giả của tội lỗi; trái lại, Ngài cấm nó một cách mạnh mẽ nhất. Ý muốn của điều răn cũng có hai loại đối tượng, một loại tốt, loại kia ác; loại trước nó truyền dạy, loại sau nó cấm đoán. Hai ý muốn này, dù được chúng ta xem là khác nhau, vẫn hoàn toàn không trái nghịch nhau, vì chúng không hướng đến cùng một đối tượng. Nếu quả thật Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của mạng lệnh của chính Ngài, ép buộc loài người làm những điều mà Ngài đã cấm trong luật pháp của Ngài, hay nếu Ngài đã định rằng một số sự phải được loài người làm, mà sau đó Ngài chọn không cho phép được làm, thì Ngài sẽ muốn những sự trái nghịch; nhưng thực tế không phải vậy, như sẽ thấy từ ví dụ sau: Đức Chúa Trời đã định rằng Áp-ra-ham không nên dâng con trai mình, mà Ngài lại truyền cho ông dâng con trai mình; những điều này có vẻ trái nghịch nhau, nhưng không phải vậy; vì cùng một Đức Chúa Trời đã định rằng Áp-ra-ham không nên dâng con trai mình, cũng đã định truyền cho Áp-ra-ham làm như vậy vì mục đích này, để thử tổ phụ; và đồng thời, Ngài đã định ngăn Áp-ra-ham làm như vậy. Theo cách này các trường hợp hoàn toàn nhất quán; Đức Chúa Trời đã định truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình, để thử đức tin của ông, và Ngài thực sự đã truyền cho ông đúng kỳ; Đức Chúa Trời đã định ngăn Áp-ra-ham làm điều này, và Ngài thực sự đã ngăn ông. Nhưng để mọi nghi ngờ về vấn đề này được loại bỏ, hãy lưu ý,—1. Rằng nói một cách nghiêm ngặt, trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn, và đó là ý muốn của mạng lệnh. 2. Rằng ý muốn đó không chỉ đã định những gì sẽ được loài người làm, mà còn đã định những sự gì sẽ được truyền dạy, hay bày tỏ cho họ. 3. Rằng ý muốn của điều răn, nói đúng nghĩa, là sự thi hành một phần của ý muốn kia, tức là, phần đã định những gì sẽ được bày tỏ cho, hay truyền dạy cho, loài người đúng kỳ. Ví dụ: Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi loài người đức tin và sự vâng lời, nhưng Ngài đã định đòi hỏi như vậy; trong việc đòi hỏi, do đó, Ngài chỉ thi hành điều Ngài đã định. Nhưng nếu Ngài không ban cho mọi người đức tin mà Ngài đòi hỏi, điều đó không nên gây ngạc nhiên, vì theo cách này Ngài cũng thi hành điều Ngài đã định, tức là, không ban đức tin cho mọi người; như vậy không có sự mâu thuẫn nào giữa ý muốn của điều răn và ý muốn của mạng lệnh, vì có một và cùng một sự thi hành của cả hai. Ý muốn này của Đức Chúa Trời là bất biến; Ngài là "Chúa không hề thay đổi," (Ma-la-chi 3:6;) nó cũng là tự do; vì, dù hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời đã một lần được ban ra, Ngài không thể muốn khác đi, tuy vậy Ngài hoàn toàn tự do, vì Ngài không bị bất cứ quyền năng bên ngoài nào thúc đẩy, mà chỉ bởi chính mình, và vì Ngài luôn hành động một cách tự nguyện và có lý do, những điều này tạo nên mức độ tự do cao nhất. Chúng ta nợ ý muốn tự do này của Đức Chúa Trời mọi sự chúng ta sở hữu; do đó, chúng ta phải phục tùng nó; cũng không bao giờ được lầm bầm chống lại nó.

Về những điều được gọi là tình cảm, dù chúng không thật sự tồn tại trong Đức Chúa Trời, vì chúng gắn liền với những ý niệm về đam mê hay cảm xúc, điều cho thấy sự yếu đuối và hay thay đổi, và do đó sẽ trái với sự hạnh phúc tối thượng của Đức Chúa Trời, thế mà chúng được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, là sách nói với loài người theo lối của họ; nhưng chúng không chỉ về bất cứ đam mê hay cảm xúc nào, cũng không nên được hiểu như những ý muốn hay khuynh hướng khác nhau trong Thần Tính, (vì điều này sẽ hàm ý sự hay thay đổi trong Ngài,) mà như những hành động của cùng một ý muốn, và chỉ những quan hệ khác nhau của nó. Chúng ta sẽ nói về những tình cảm chính; và, trước hết, về sự tốt lành. Nay chúng ta gọi sự tốt lành là tình cảm trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có khuynh hướng truyền thông chính mình cho các loài thọ tạo của Ngài. Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố điều đó, (Thi 36:6, 7; 73:1; Công vụ 14:17); và ngay cả những người ngoại giáo cũng gọi thần Jupiter của họ là Optimus Maximus, (rất tốt và vĩ đại); và, như Cicero nhận xét, thần được gọi là optimus trước maximus, vì làm điều tốt cho mọi người là một điều lớn lao và được chấp nhận hơn, hơn là sở hữu quyền năng lớn nhất. Hành động đầu tiên của sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong thời gian là sự sáng tạo; và vì điều được sinh ra luôn lệ thuộc vào điều sinh ra nó, hành động thứ hai của sự tốt lành là sự bảo tồn. Sự tốt lành này, hơn nữa, hoặc là chung, bao trùm mọi loài thọ tạo, hoặc là đặc biệt, liên quan đến các loài thọ tạo là con người, và đặc biệt nhất, liên quan đến những người được lựa chọn. Cũng đừng lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời không tốt lành như nhau đối với các loài thọ tạo của Ngài, vì trong sự bất bình đẳng này bày tỏ sự tự do và sự thống trị theo chủ quyền tể trị của Ngài.

Từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời phát sinh tình yêu của Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời hướng lòng về loài thọ tạo, vui thích làm điều lành cho nó, và dường như hợp nhất chính mình với nó. Thường có ba loại tình yêu được gán cho Đức Chúa Trời. Tình yêu từ bi là tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời được cảm động để muốn một điều lành nào đó cho loài thọ tạo của Ngài, là loài thọ tạo, mà không hề để ý đến sự tốt đẹp nào có thể có trong nó. Loại tình yêu này cũng chính là sự nhân từ của Ngài, và bởi đó Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời, đã muốn điều lành cho loài thọ tạo, dù nó không xứng đáng và đáng bị ghét. Tình yêu ban ơn là tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời làm điều lành trong thời gian; cụm từ "trong thời gian" phải được lưu ý, để phân biệt tình yêu này với tình yêu từ bi, vốn từ cõi đời đời. Tình yêu vui mừng là tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời hướng lòng về loài thọ tạo công bình và thánh khiết. Bởi loại tình yêu thứ nhất, Đức Chúa Trời lựa chọn chúng ta; bởi loại thứ hai, Ngài cứu chuộc và làm cho chúng ta nên thánh; bởi loại thứ ba, Ngài ban thưởng cho chúng ta khi chúng ta thánh khiết. Về tình yêu sau hết này, Đấng Christ phán (Giăng 14:21): "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta." Với tình yêu này của Đức Chúa Trời liên kết ân điển của Ngài, bởi đó Ngài được cảm động để ban chính mình cho loài thọ tạo, một cách tự do và bởi ý riêng của mình; không phải vì công đức hay vì mắc nợ, hay vì bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài chính mình; cũng không phải để thêm điều gì cho chính mình, nhưng vì lợi ích của đối tượng của ân điển ấy. Vì ân điển chẳng qua là sự ưu đãi không đáng được; nó luôn đối lập với công đức: "Nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa" (Rô-ma 11:6). Nay từ "ân điển" này được dùng trong Kinh Thánh, khi thì chỉ lòng ưu đãi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn chúng ta từ cõi đời đời cho sự sống; khi thì chỉ sự ưu đãi, bởi đó Ngài tiếp nhận chúng ta trong thời gian, và chấp nhận chúng ta trong Đấng Con yêu dấu của Ngài; khi thì chỉ các hiệu quả của ân điển, hay các ơn thường được Đức Chúa Trời ban cho các tín đồ, như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, hoặc các ơn đặc biệt đã được ban cách kỳ diệu trong các thời đại đầu tiên, để gây dựng Hội Thánh. Ân điển này đi kèm với sự thương xót hay lòng trắc ẩn, mà tác giả Thi Thiên nói đến (Thi Thiên 103:8; 145:9; cũng Ca Thương 3:22, 23); sự thương xót ấy, như ở trong Đức Chúa Trời, không phải là nỗi buồn hay sầu muộn của tâm trí phát sinh từ sự khốn khổ hay tai họa của người khác, nhưng là một sự sẵn lòng cứu giúp người khốn khổ. Nó không phát sinh từ bất cứ nguyên nhân bên ngoài nào, như nguyên nhân thường khuấy động cảm xúc này trong loài người, nhưng chỉ từ sự nhân từ duy nhất của Đức Chúa Trời. Sự lớn lao của lòng trắc ẩn này được tỏ ra bởi sự hoàn toàn không xứng đáng của những đối tượng của nó, khi so sánh với sự uy nghi của Ngài, bởi số tội lỗi chúng đã phạm, và sự lớn lao của nỗi khốn khổ của chúng, bởi sự nghiêm khắc của sự công bình thiêng liêng, bởi sự tồn tại đời đời của lòng trắc ẩn này, và bởi vô số hiệu quả của nó.

Đối lập với cảm xúc yêu thương là cảm xúc ghét; đó là một sự khó chịu, và ghê tởm một người không giống mình, và không đẹp lòng mình. Như ở trong Đức Chúa Trời, nó chỉ sự Ngài không chấp thuận tội lỗi, ý định của Ngài trừng phạt kẻ có tội, bằng cách giữ lại những phước lành cứu rỗi chảy ra từ sự nhân từ của Ngài. Các đoạn Kinh Thánh nói về sự ghét của Đức Chúa Trời thì rất nhiều. "Chúa ghét hết thảy kẻ làm ác" (Thi Thiên 5:5; 11:5; 45:8; Châm Ngôn 6:16, 17, v.v.). Hiệu quả của cơn giận lớn nhất của Đức Chúa Trời là sự trừng phạt của sự chết đời đời; vậy nên, chúng ta phải đề phòng sự ghét này của Đức Chúa Trời, mà để làm được điều đó, tội lỗi phải bị ghét một cách hết sức chân thành, vì chỉ có tội lỗi mới chuốc lấy sự ghét thiêng liêng.

Thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời là những điều có thể gọi là sự ao ước hay mong muốn của Ngài, v.v. Nay sự thiếu vắng điều lành mới khơi dậy sự ao ước; nhưng vì Đức Chúa Trời hưởng mọi điều lành, nên rõ ràng sự ao ước không thể áp dụng đúng đắn cho Ngài; tuy nhiên nó thường được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, và mọi đoạn trong đó Đức Chúa Trời được giới thiệu phán với ý này đều có thể quy về đó: "Ôi! chớ chi dân ta khứng nghe ta" (Thi Thiên 81:14; Ê-sai 48:18; Lu-ca 19:42). Vì vậy sự ao ước này nơi Đức Chúa Trời chỉ rằng sự vâng lời của con người hết sức đẹp lòng Ngài, và Ngài sẽ không bỏ qua nó mà không ban thưởng; đồng thời nó cũng chỉ ra bổn phận của con người, và sự gian ác lớn lao của con người trong việc không làm tròn bổn phận ấy. Đối lập với sự ao ước này là sự ghê tởm, bởi đó Đức Chúa Trời được nói là ghê tởm tội lỗi, và không vui thích về sự hủy diệt của loài thọ tạo. Từ những điều đã nói, chúng ta thấy rõ mình phải có quan niệm thế nào về sự trông cậy của Đức Chúa Trời, về niềm vui, nỗi buồn, sự ghen tương của Ngài, v.v. Sự trông cậy hay trông đợi nơi Đức Chúa Trời hàm ý rằng điều ấy là món nợ phải trả cho Ngài. Như khi Ngài phán Ngài "trông mong vườn nho mình sinh ra trái nho" (Ê-sai 5:2), Ngài muốn nói vườn nho mắc nợ Ngài trái, và không thể không sinh trái mà không phạm tội. Đức Chúa Trời được nói là vui mừng khi điều gì đẹp lòng Ngài; cũng như khi Ngài làm điều gì tỏ ra sự vinh hiển của Ngài, như khi Ngài làm điều lành cho dân sự Ngài, hay khi Ngài trừng phạt kẻ phản nghịch và kẻ ác (Phục Truyền 28:63; 30:9). Đức Chúa Trời được giới thiệu là sợ hãi (Phục Truyền 32:27), để tỏ rằng dân Y-sơ-ra-ên được thoát hơn là vì cớ kẻ thù của họ hơn là vì công đức của chính họ. Và đôi khi sự sợ hãi được gán cho Ngài, để chỉ ý định của Ngài ngăn ngừa hay phòng ngừa một tai họa nào đó. Nỗi buồn nơi Đức Chúa Trời chỉ rằng điều gì đó hết sức không đẹp lòng Ngài, và trái với các sự toàn hảo của Ngài. Sự ghen tương nơi Ngài chỉ ý định cố định của Ngài không nhường sự vinh hiển của mình cho kẻ khác, và trừng phạt kẻ nào muốn cướp lấy nó.

Tôi chỉ xin thêm vài nhận xét về sự ăn năn, và về cơn giận của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất được gán cho Ngài trong nhiều chỗ của Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 6:6; 1 Sa-mu-ên 15:11, v.v.). Nay theo nghĩa nào mà điều này được gán cho Ngài? Để có sự ăn năn, đúng nghĩa của nó, phải có hai điều đồng thời ở nơi con người: thứ nhất là nỗi đau buồn trong lòng, bởi đó người ta ghê tởm điều mình đã làm, và ước gì nó chưa từng được làm; thứ hai là sự thay đổi của việc đã làm. Về điều thứ nhất, sự ăn năn không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời, vì nó sẽ hàm ý sự bất toàn lớn nhất, vì nó phát sinh từ sự suy ngẫm về một việc làm sai, hay một công việc được khởi sự cách thiếu suy nghĩ. Về điều thứ hai, sự ăn năn có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời, vì đôi khi Ngài thay đổi công việc của Ngài, và như vậy làm cùng một điều mà con người làm, là những người ăn năn. Nhưng sự thay đổi công việc này không hàm ý sự thay đổi trong tâm trí của Đức Chúa Trời, vì bằng một và cùng một hành vi của ý chí Ngài, Ngài định trước cả việc làm công việc ấy, lẫn việc sau đó thay đổi nó; như Ngài đồng thời định tạo dựng loài người, và ít thời đại sau hủy diệt hết thảy chúng bằng trận đại hồng thủy. Cũng phải nhận xét rằng sự ăn năn này nơi Đức Chúa Trời chỉ rằng loài người đã khiến mình không xứng đáng với các phước lành Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và đáng chịu trừng phạt vì sự gian ác của họ; hoặc ngược lại, đã cải thiện đời sống đến nỗi Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với họ. Còn về cơn giận thiêng liêng, chúng ta chắc chắn rằng nó không chỉ một cảm xúc hay đam mê nào của tâm trí như phát sinh từ mật đắng làm nóng máu quanh tim, vì điều ấy hoàn toàn không phù hợp với bản tính bình tĩnh và hạnh phúc của Đấng Thần Linh; nhưng nó chỉ ý định công bình và tự do của Ngài trừng phạt kẻ có tội. Nó được nói đến trong Giăng 3:36; Rô-ma 1:18; 2:8. Các hiệu quả của cơn giận này vừa là tạm thời — hoặc thuộc về thân thể (Lê-vi Ký 26; Phục Truyền 33) hoặc thuộc về tâm linh, như sự mù lòa, sự cứng lòng, v.v. (Rô-ma 1:24, 26) — vừa là đời đời, tức là bị đuổi khỏi Đức Chúa Trời và bị quăng vào lửa đời đời (Ma-thi-ơ 25:46).

CHƯƠNG VI

Về sự công bình của Đức Chúa Trời

Từ "công bình", khi nói về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, được dùng theo nhiều nghĩa; vì đôi khi nó chỉ sự hiệp nhất hết sức thánh khiết của các thuộc tính thiêng liêng, chiếu sáng trong lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài chẳng làm gì ngoài điều hợp với bản tính của một Đấng Toàn Hảo, và như vậy từ này đồng nghĩa với từ "sự thánh khiết", vốn được gán cho Đức Chúa Trời khắp nơi (Ê-sai 6:3; Lê-vi Ký 11:44, v.v.). Đôi khi nó chỉ sự công bình đặc biệt, bởi đó Ngài ban cho mỗi người tùy theo việc làm của họ, và được thấy trong sự phân phát thích đáng các phần thưởng và hình phạt. Như Môi-se phán: "Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là hoàn hảo, vì mọi đường lối Ngài đều công bình; Đức Chúa Trời thành tín, không có sự gian ác, Ngài là công bình và ngay thẳng" (Phục Truyền 32:4). Lại nữa, sự công bình đôi khi được dùng chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ có tội, và đôi khi chỉ chính sự trừng phạt do sự công bình thi hành. Nó cũng thường được dùng chỉ sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài.

Nay chính ý niệm về một Đấng Toàn Hảo cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời là một Đấng hết sức công bình, khôn ngoan, và chân thật; quan niệm về một Đức Chúa Trời bất công hàm chứa sự mâu thuẫn. Tuy nhiên có thể hỏi một cách chính đáng, liệu sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài trừng phạt tội lỗi, và được gọi là sự công bình báo thù, có thiết yếu đối với Ngài hay không, và liệu việc để tội lỗi không bị trừng phạt có mâu thuẫn với bản tính của Ngài không. Nay điều này được chứng minh bằng hai luận cứ chính. 1. Nếu tình yêu sự thánh khiết, hay sự ghét tội lỗi, là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, thì sự công bình báo thù của Ngài cũng vậy. Điều thứ nhất Kinh Thánh dạy trong những đoạn trong đó Đức Chúa Trời được trình bày là một Đấng hoàn toàn thánh khiết, và hết sức ghê tởm tội lỗi: "Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn được điều ác, và không thể nhìn được sự gian tà" (Ha-ba-cúc 1:13; cũng Thi Thiên 5:4, 5). Và chính lý trí dạy điều đó; vì chúng ta không thể hình thành ý niệm nào về Đức Chúa Trời, mà không hình thành ý niệm về một Đấng chí thánh, ghét tội lỗi. Nay sự ghét tội lỗi này chẳng qua là một quyết định cố định trừng phạt tội lỗi, như chúng ta đã tỏ trước đây: vậy nếu một quyết định cố định trừng phạt tội lỗi là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, thì sự công bình báo thù của Ngài cũng thiết yếu như vậy; nếu điều này là thiết yếu, Ngài không thể và sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt. Vì vậy chúng ta không được quan niệm về Đức Chúa Trời như một chủ nợ, người có thể bỏ qua các khoản nợ của mình, mặc dù tội lỗi được nói đến trong Kinh Thánh như các món nợ, nhưng như Đấng Cai Trị và Quan Án tối cao của vũ trụ, Đấng có bổn phận giữ gìn nguyên vẹn sự uy nghi của luật pháp Ngài, và đối với Ngài sẽ là điều hổ thẹn nếu để sự công bình của mình bị xúc phạm mà không bị trừng phạt. Lại nữa, nếu sự công bình này không phải là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, thì không thể có lý do chính đáng nào, vì sao Ngài lại phó Con yêu dấu của Ngài cho sự chết; vì sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời không cho phép chúng ta nói rằng điều đó được làm mà không có lý do và không có sự cần thiết cực kỳ.

Luận cứ được củng cố cả bởi tiếng nói của lương tâm, vốn triệu con người đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và hành hạ họ dữ dội sau khi phạm tội, lẫn bởi sự đồng thuận của mọi dân tộc, trong đó quan niệm Đức Chúa Trời là một quan án công bình thịnh hành đến nỗi họ dâng cả sinh tế người, với hy vọng nguôi cơn giận của thần linh bị xúc phạm. Nó cũng được củng cố bởi toàn bộ chế độ sinh tế, vốn dưới Cựu Ước đã bóng bẩy sự cần thiết của một sự chuộc tội cho sự thỏa mãn sự công bình thiêng liêng. Thật vậy, trừng phạt được gọi là "công việc lạ lùng" của Đức Chúa Trời (Ê-sai 28:21), nhưng nó được gọi như vậy, vì đối với Đức Chúa Trời, Đấng không vui thích về sự chết của kẻ có tội, sẽ vui lòng hơn nhiều nếu con người sống cách nào để không còn chỗ cho các sự phán xét của Ngài; chưa kể đoạn này nói về sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chính dân sự Ngài. Tuy nhiên ở nơi khác Đức Chúa Trời chứng tỏ Ngài lấy làm vui về sự trừng phạt kẻ ác (Phục Truyền 28:63; Ô-sê 10:10). Mặc dù sự công bình này thường tiến đến sự trừng phạt các tội lỗi với bước chân chậm chạp, nó bù lại sự chậm chạp bằng sự nghiêm khắc. Nó chiếu sáng trong mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ đặc biệt tỏ ra trong sự phán xét cuối cùng, khi Ngài "sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc họ đã làm".

Và ở đây chúng ta có thể thêm điều gì đó về lẽ thật hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, vốn thường được diễn tả bằng từ "công bình". Lẽ thật đôi khi chỉ đơn giản là sự công nghĩa, như trong Thi Thiên 19:9: "các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật" — tức là "công bình"; nhưng nó cũng được dùng chỉ sự phù hợp hay nhất quán của lời thiêng liêng với tâm trí thiêng liêng, và với sự vật như chúng thật sự là; vì lẽ thật của Đức Chúa Trời không như lẽ thật của con người, vốn chỉ là sự phù hợp với tâm trí của họ, trong khi, vì sự thiếu hiểu biết nhiều điều, nó không phù hợp với các sự vật ấy. Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi lời nói, điều răn, và lời hứa của Ngài. Lẽ thật cũng được dùng chỉ đức tính hay sự tốt đẹp, bởi đó Đức Chúa Trời luôn làm trọn các lời hứa của Ngài (Rô-ma 15:8). Nó đồng nghĩa với sự thành tín, bởi đó Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã phán, hay đã hứa (1 Cô-rinh-tô 10:13; Hê-bơ-rơ 10:23; 1 Giăng 1:9).

Sự công bình của Đức Chúa Trời không đối lập với những thuộc tính của lòng thương xót và sự nhịn nhục mà Kinh Thánh gán cho Ngài, khi chúng dạy chúng ta rằng Ngài không vui lòng trừng phạt, và rằng sự trừng phạt là công việc lạ lùng của Ngài, rằng sự lớn lao của hình phạt không tương xứng với sự lớn lao của sự xúc phạm (Thi Thiên 103:10), và rằng Ngài sẵn lòng tha thứ, và chậm thi hành cơn giận của Ngài (Giê-rê-mi 18:7, 8; Rô-ma 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9). Vì mặc dù Đức Chúa Trời tất yếu trừng phạt, không có nghĩa Ngài luôn trừng phạt nhiều như Ngài có thể, và nhanh như Ngài có thể, hay Ngài luôn tiến hành chống lại kẻ phạm tội. Sự nghiêm khắc Đức Chúa Trời tỏ ra khi Ngài trừng phạt, được tỏ ra đối với những kẻ mà Ngài đã nhịn nhục nhiều, như trường hợp dân Y-sơ-ra-ên; đối với những kẻ đã nhận những phước lành lớn từ tay Ngài, như trường hợp vợ của Lót, người Ngài đã cứu khỏi sự thiêu đốt của Sô-đôm; đối với Na-đáp và A-bi-hu, những người Ngài đã ban cho vinh dự của chức tế lễ; đối với những kẻ đã phạm một tội lỗi có thể dễ dàng tránh được, và do đó đã nêu một gương xấu cho người khác, như trường hợp của U-xa, người Bết-sê-mết, và người lượm củi trong ngày Sa-bát. Nó cũng được tỏ ra đối với những kẻ phạm tội đúng lúc Đức Chúa Trời tỏ một cách đặc biệt sự nhân từ của Ngài trong việc làm nhiều điều kỳ diệu hay phép lạ, như trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra, cũng như đối với những kẻ phạm các tội ác tày trời. Còn có những lý do khác cho sự nghiêm khắc này, chúng ta không biết, nhưng không có lý do nào mà nó có thể bị chê trách. Vì vậy chúng ta phải coi chừng khinh thường sự giàu có của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta chất chứa cho mình cơn thạnh nộ thiêng liêng của Ngài.

CHƯƠNG VII

Về quyền năng và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời

Đã nói về ý muốn của Đức Chúa Trời, còn lại là chúng ta nên nói về quyền năng của Ngài, một thuộc tính, bởi đó Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể làm được: điều này thật ra không thể phân biệt với ý muốn của Ngài, vì nơi Đức Chúa Trời ý muốn chính là quyền năng thực tại; nhưng nó được gọi là quyền năng khi điều ấy chưa được làm, hay khi nó sẽ không được làm mặc dù không có gì ngăn trở việc làm nó. Việc sự toàn năng của Đức Chúa Trời chẳng qua là ý muốn hiệu nghiệm của Ngài, là hết sức rõ ràng, vì, vì Đức Chúa Trời là một Đấng Toàn Hảo, Ngài hành động hay làm việc một cách hoàn hảo nhất, và không có cách nào có thể quan niệm hoàn hảo hơn, bằng cách bởi hành vi của ý chí. Quyền năng này của Đức Chúa Trời Kinh Thánh khắp nơi rao giảng: "Đức Chúa Trời không việc chi chẳng làm được" (Lu-ca 1:37), "Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được" (Mác 10:27; cũng Thi Thiên 115:3; Phi-líp 3:21). Lý trí chứng minh điều đó; vì quan niệm về một Đức Chúa Trời bất lực không phải là quan niệm về một Đức Chúa Trời nào cả. Pythagoras gọi những kẻ phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời là kẻ ngu dại.

Đối tượng của quyền năng này là mọi điều Đức Chúa Trời muốn, và không hàm chứa sự mâu thuẫn, như một vật vừa là, vừa không là, cùng một lúc, một vòng tròn là hình vuông, v.v., và cũng không hàm ý tội lỗi và sự bất toàn, như nói dối, ăn, uống, bị thương, chết, v.v. Vì như đối tượng của sự hiểu biết vô hạn là mọi điều có thể biết được, thì đối tượng của quyền năng vô hạn là mọi điều có thể làm được, không hàm ý sự mâu thuẫn về phía chính sự vật, hay về phía đấng hành động. Vì vậy không phải mọi điều chúng ta quan niệm, đều là đối tượng của quyền năng thiêng liêng; vì nhiều điều chúng ta tưởng tượng, hết sức phi lý và không xứng với Đức Chúa Trời. Đồng thời chúng ta không được tin rằng chỉ điều có thể được chúng ta quan niệm, mới là đối tượng của quyền năng này; vì Đức Chúa Trời có thể làm nhiều điều chúng ta không thể hiểu được, như việc dựng nên thế gian từ hư không; nhưng chúng ta phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta — rằng Ngài có thể gìn giữ chúng ta an toàn khỏi mọi điều ác và khỏi mọi kẻ thù — rằng Ngài có thể ban cho những kẻ theo Ngài các điều lành Ngài đã hứa, và giáng trên kẻ ác hình phạt chúng đáng chịu — rằng Ngài có thể "làm trổi hơn vô cùng mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng" (Ê-phê-sô 3:20). Ai lại không kính sợ một Đấng quyền năng như vậy? Ai lại không bị buộc phải nương cậy nơi Ngài, tin cậy các lời hứa của Ngài, và vâng theo các điều răn của Ngài?

Với quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta phải liên kết chủ quyền tể trị của Ngài, bởi đó Ngài có quyền hay thẩm quyền làm mọi điều Ngài làm. Chủ quyền tể trị này có nền tảng là sự lệ thuộc của mọi loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa của chúng, và sự vượt trội lớn lao của bản tính thiêng liêng trên mọi bản tính khác. Aristotle có câu nói rằng, nếu có người nào vượt trội mọi người khác về sự khôn ngoan, người ấy sẽ xứng đáng có quyền cai trị trên mọi người. Vì vậy Đức Chúa Trời, vì sự cao trọng và tốt đẹp vượt trội của Ngài, mà về đó không có sự tương xứng nào giữa Ngài và loài thọ tạo, có chủ quyền tể trị tuyệt đối và vô hạn trên mọi loài thọ tạo. Chủ quyền tể trị này còn được đặt nền tảng trên vô số phước lành Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo của Ngài. Nhờ chủ quyền tể trị này, Đức Chúa Trời có quyền đối xử với các loài thọ tạo của Ngài theo ý Ngài muốn; cũng không ai trong chúng được phàn nàn, nếu kẻ khác được ưu đãi hơn nó, hay nếu nó bị hoạn nạn trong khi kẻ khác đầy dẫy phước lành. Thẩm quyền tuyệt đối này đã được Gióp công nhận, khi ông nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va" (Gióp 1:21). Được Ê-li công nhận, khi ông thốt lên: "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài" (1 Sa-mu-ên 3:18). Và được Đa-vít công nhận, người nói: "Tôi câm, chẳng mở miệng, vì Chúa đã làm việc ấy" (Thi Thiên 39:9). Nhưng quyền ấy được mở rộng đến đâu, thì không thuộc phận sự của chúng ta để định đoạt.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không những toàn năng, mà còn hiện diện khắp nơi. "Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta." "Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?" "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó," v.v. "Kìa, trời và trời của các từng trời chẳng chứa Ngài được" (Ê-sai 66:1; Giê-rê-mi 23:24; Thi Thiên 139:7–11; 1 Các Vua 8:27). Đoạn cuối cùng trong các đoạn này chứa lời của Sa-lô-môn, khi ông dâng đền thờ; và ông phán những lời ấy, để không ai, như dân Ngoại (những người tưởng rằng họ có thể bằng những lời niệm chú nào đó gọi thần linh từ trời xuống vào các đền thờ của họ), tin rằng chính Sa-lô-môn tưởng ông có thể đem Đức Chúa Trời chân thật từ trời xuống, để ngự trong nhà ông đã xây; vì vậy vị vua vĩ đại ấy, ngay lúc bắt đầu lời cầu nguyện của mình, tuyên bố rằng chính các từng trời cũng không chứa được Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo có lý trí hơn cũng cùng quan niệm ấy. Như Virgil—

Ire per omnes

Terrasque tractusque mans, cœlumque profundum.
Through heaven, and earth, and ocean's depth, he throws

His influence round, and kindles as he goes.
Quo fugis, Encelade, quascunque accesseris oras,

Sub Jove semper eris.
Enceladus, to any country flee—

In Jove's dread presence thou wilt always be.

Xerxes không thể chấp nhận thần linh bị giam trong các đền thờ do tay người làm ra, và đã báo thù sự bất kính này bằng cách hủy diệt các đền thờ của người Hy Lạp. Pythagoras định nghĩa Đức Chúa Trời là một Đấng lan tỏa khắp toàn thể bản tính của sự vật; và Simplicius khẳng định rằng Đức Chúa Trời luôn ở khắp mọi nơi hiện diện với mọi sự toàn hảo của Ngài. Trong Kinh Koran của Mahomet, có chép rằng: Nơi nào ba người nhóm lại, Đức Chúa Trời là người thứ tư; nơi nào có năm người, Đức Chúa Trời là người thứ sáu (và cứ thế).

Cách thức Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, chúng ta không nên tò mò xét đoán, cũng không nên liều lĩnh định đoạt: thật vậy, không thể giải thích được. Tuy nhiên những lẽ thật sau đây là chắc chắn: — Thứ nhất, sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không được quan niệm dưới ý tưởng về bất cứ sự trải rộng hay lan tỏa nào của bản thể thiêng liêng qua mọi sự vật: vì, theo cách ấy, Đức Chúa Trời sẽ được xem như một thân thể; điều đó không thể chấp nhận, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Thứ hai, Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi nhờ quyền năng, năng lực, và sự vận hành của Ngài. Ngài hiện diện khắp nơi về sự vận hành, vì Ngài làm mọi sự trong mọi sự, ban cho mọi loài thọ tạo sự hiện hữu của chúng, và bảo tồn chúng, ban cho mọi loài sức mạnh và quyền năng hành động của chúng. Nay vì Ngài làm mọi điều này bằng quyền năng của Ngài, chúng ta nói Ngài hiện diện khắp nơi nhờ quyền năng ấy. Và vì quyền năng này không khác với bản thể thiêng liêng, chúng ta chủ trương Ngài hiện diện khắp nơi về bản thể của Ngài. Thật vậy, chúng ta không phủ nhận Đức Chúa Trời rất thường được trình bày như lên và xuống, đến gần và lìa xa; nhưng điều này không hề bác bỏ sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Đức Chúa Trời đến gần và giáng xuống, khi Ngài ban các bằng chứng về sự hiện diện của Ngài; Ngài lìa xa và thăng lên, khi Ngài rút lại và giữ lại khỏi loài người các biểu tượng hay dấu hiệu của sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Thứ ba, sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không làm mất phẩm giá của sự uy nghi thiêng liêng, như thể Đức Chúa Trời không thể ở trong những nơi ô uế nhất, mà không bị ô nhiễm; vì vì Ngài là Thần Linh, Ngài không thể bị chạm bởi điều gì thuộc về thân thể. Thứ tư, sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không ngăn trở Ngài được nói là hiện diện một cách đặc biệt trong những nơi và những người nào đó, nơi Ngài ban các dấu hiệu và hiệu quả, hoặc của sự uy nghi, sự vinh hiển, hay ân điển của Ngài. Như vậy, Ngài được nói là ở trên trời, vì trong đó có sự tỏ ra rực rỡ hơn của sự vinh hiển, sự hiện diện, và sự uy nghi thiêng liêng, vì thế nó được gọi một cách ẩn dụ là ngai, cung điện, hay nơi thánh của Đức Chúa Trời. Ngài cũng được nói là ở trên trời, để chúng ta chỉ hình thành những quan niệm lớn nhất và cao cả nhất về Đấng Thần Linh, và nâng tâm trí mình trong sự thờ phượng từ những điều thuộc về đất lên những điều thuộc về trời — từ cõi thấp lên cõi cao. Thứ năm, cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy mọi sự bằng sự hiện diện của Ngài, và không bị giam hay giới hạn trong bất cứ không gian nào, Đấng tỏ sự vinh hiển của Ngài cho các thiên sứ và các thánh đồ trên trời, ngự trong các tín đồ trên đất bởi Thánh Linh Ngài, và trong Hội Thánh bởi ân điển Ngài; chưa kể đến Đức Chúa Jêsus Christ, trong Ngài, như Kinh Thánh dạy chúng ta, "có cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời trong thân thể Ngài" (Cô-lô-se 2:9). Sự hiện diện khắp nơi này của Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta chắc chắn về sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài trong mọi nguy hiểm, và siêng năng trong đạo đức suốt đời mình, vì Ngài "chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta" (Công Vụ 17:27). Có người nói, khôn ngoan thay là người sống trong thế gian như trong một đền thờ, và nghĩ về Đức Chúa Trời như hiện diện khắp mọi nơi.

CHƯƠNG VIII

Về sự đời đời và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời

Việc Đức Chúa Trời là một Đấng hiện hữu cách tất yếu, là rõ ràng; vì sự hiện hữu tất yếu hay tự hữu thuộc về bản tính của một Đấng Toàn Hảo: và nếu một Đấng như vậy có thể được quan niệm là không có loại hiện hữu ấy, thì Ngài sẽ được quan niệm là một đấng không có sự toàn hảo. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu cách tất yếu, thì có thể rằng, vào lúc nào đó, Ngài đã không hiện hữu. Nhưng nếu điều này được thừa nhận, một sự bất khả rõ ràng sẽ phát sinh; vì khi ấy Đức Chúa Trời đã không nhận sự hiện hữu của Ngài từ một đấng khác, vì chúng ta không thể có ý niệm về một đấng nào toàn hảo như Đức Chúa Trời, và vì vậy không đấng nào có thể ban cho đấng khác một sự toàn hảo mà chính nó không có. Ngài cũng không thể nhận sự hiện hữu từ chính mình, vì Ngài đã không hiện hữu (như giả định); vì vậy Ngài phải là tự hữu — tức là, hiện hữu cách tất yếu. Từ tất cả điều này, vì vậy, phát sinh sự đời đời của Ngài; vì điều gì hiện hữu cách tất yếu, không bao giờ đã từng hay có thể không hiện hữu, và vì vậy không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Chính lý trí cũng đòi hỏi thuộc tính này cho Đức Chúa Trời; nó cũng không xa lạ ngay cả với dân ngoại. Proclus, một môn đồ của Plato, chứng minh Đức Chúa Trời là đời đời, vì Ngài hiện hữu bởi chính mình. Thales định nghĩa Đức Chúa Trời là một đấng không có khởi đầu và kết thúc; có trước mọi sự: và không bao giờ được sinh ra. Nhưng điều lý trí dạy, Kinh Thánh chỉ ra rõ ràng hơn nhiều. Như vậy, trong Thi Thiên 102:26–28, tác giả Thi Thiên, so sánh những sự vật hữu hình bền vững nhất, tức là trời và đất, tỏ rằng cả hai đều có khởi đầu, và sẽ có kết thúc; nhưng Đức Chúa Trời hằng còn đời đời. "Ban đầu Chúa đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của tay Chúa. Trời đất sẽ bị hủy hoại, song Chúa hằng còn; cả thảy chúng nó sẽ cũ mòn như áo xống; Chúa sẽ đổi thay chúng nó như cái áo, và chúng nó bị biến cải: nhưng Chúa hằng có một, các năm Chúa sẽ không cùng" (Thi Thiên 102:26–28). "Đấng duy có sự không hề chết," Phao-lô nói (1 Ti-mô-thê 6:16), vì một mình Ngài không có khởi đầu và kết thúc. Thuộc tính này lớn lao đến nỗi không điều gì khác có thể dự phần vào nó.

Nay sự đời đời, đúng nghĩa của nó, như thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ ba điều — không có khởi đầu, không có kết thúc, không có sự kế tiếp. Trong sự đời đời này chúng ta không thể quan niệm điều gì trước hay sau, điều gì quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Thật vậy, không ai có thể nghi ngờ Đức Chúa Trời không có khởi đầu và kết thúc; nhưng có thể là một vấn đề, liệu không có thời gian kế tiếp nào áp dụng cho Ngài. Chúng ta thú nhận điều này chúng ta không thể hiểu được, là những người quen xét đoán sự đời đời như chúng ta xét đoán thời gian, và gán cho Đức Chúa Trời điều chỉ áp dụng cho con người. Tuy nhiên có nhiều lý do ngăn chúng ta gán cho Đức Chúa Trời điều gì giống như thời gian kế tiếp. Vì thời gian, đúng nghĩa của nó, không liên quan đến bản thể của sự vật, nhưng đến sự hiện hữu của chúng, trong chừng mực chúng ta quan niệm sự hiện hữu như điều gì khác với bản thể. Không ai, chẳng hạn, từng gán thời gian cho bản thể của một hình tam giác. Nay sự đời đời thật có liên quan đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng sự hiện hữu ấy không khác gì với bản thể của Ngài. Vì Đức Chúa Trời có sự đời đời, vì bản thể của Ngài toàn hảo đến nỗi bao hàm sự hiện hữu trong nó; vì vậy nó không thể được quan niệm dưới ý tưởng về thời gian. Augustinô, trong bài giảng về Thi Thiên 101, 102, nói đúng như vậy: — Sự đời đời chính là bản thể của Đức Chúa Trời, vốn không có gì thay đổi được. Trong đó không có gì quá khứ, như thể nó không còn hiện hữu nữa — không có gì tương lai, như thể nó chưa hiện hữu; trong đó không có gì ngoài điều HIỆN HỮU, không có ĐÃ TỪNG, không có SẼ CÓ.

Những quan niệm lộn xộn chúng ta dễ hình thành về thời gian của Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự yếu đuối của trí hiểu chúng ta, và từ thói quen quan niệm Đức Chúa Trời cùng với sự sáng tạo, và, sau sự sáng tạo, của thế gian; và như vậy gán cho Ngài điều chỉ áp dụng cho những sự vật hiện hữu trong thời gian; trong khi chúng ta phải xem Đức Chúa Trời như hiện hữu trước sự sáng tạo thế gian, và khi ấy chúng ta sẽ không còn nghĩ đến việc gán thời gian cho Ngài, hơn là gán không gian hay vị trí. Chúng ta có thể quan niệm sự đời đời như một điểm mà quanh đó vẽ một vòng tròn, và điểm ấy tự mình bất động, có quan hệ bằng nhau với mọi phần của vòng tròn ấy, không có gì ở trên hay ở dưới; đến nỗi có thể nói nó đồng hiện hữu với cả ba sự phân biệt hay khác nhau của thời gian, như quá khứ, hiện tại, và tương lai.

Ngoài sự đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận xét sự đơn giản của Ngài, mà bởi đó chúng ta không muốn nói gì hơn là sự liên kết mật thiết và sự hiệp nhất trọn vẹn của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và sự đồng nhất của chúng với chính bản thể thiêng liêng. Sự đơn giản này được Augustinô diễn tả như sau: — Hãy quan niệm Đức Chúa Trời là tốt lành mà không có phẩm chất, lớn lao mà không có số lượng, sáng tạo mà không thiếu thốn hay cần thiết, hiện diện mà không có vị trí, hoàn toàn ở khắp mọi nơi mà không có chỗ, đời đời mà không có thời gian, biến đổi mọi sự mà chính mình không hề thay đổi.

Từ sự đơn giản của Đức Chúa Trời phát sinh sự bất biến của Ngài, vốn không chỉ gì khác hơn là một trạng thái của bản thể và các thuộc tính thiêng liêng, không chịu bất cứ sự thay đổi nào. Nay sự bất biến này được Kinh Thánh chứng minh: "Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người để nói dối; cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn" (Dân Số Ký 23:19). "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6). "Đấng không có sự biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời" (Gia-cơ 1:17). Hơn nữa, điều gì có mọi sự toàn hảo, không thể bị thay đổi. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi, Ngài sẽ thay đổi hoặc để tốt hơn, hoặc để xấu hơn, hoặc để được điều gì bằng nhau. Nay Ngài không thể thay đổi để tốt hơn, vì Ngài là tốt nhất: cũng không để xấu hơn, vì khi ấy Ngài sẽ không có mọi sự toàn hảo, vì Ngài sẽ không có điều bởi đó Ngài có thể giữ mình khỏi trở nên xấu hơn; Ngài cũng không thể nhận thêm những sự toàn hảo nào bằng với những điều Ngài đã có, bằng không Ngài đã không có mọi sự. Vì vậy, không có sự hay thay đổi trong Đức Chúa Trời; không trong bản thể, sự đời đời, sự hiểu biết, hay ý muốn của Ngài; không trong bản thể, vì là Đấng đầu tiên, Ngài không thể bị một đấng trước nào thay thế; vì toàn năng, Ngài không thể bị ai làm hại; vì đơn giản nhất, Ngài không thể bị ai làm hư nát; vì vô biên, Ngài không thể tăng thêm hay giảm bớt; vì đời đời, Ngài không thể suy tàn. Không có sự thay đổi trong sự đời đời của Ngài, vì nơi nào không có sự kế tiếp, nơi đó không có sự biến đổi; cũng không trong sự hiểu biết của Ngài, vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là toàn hảo; cũng không trong ý muốn của Ngài, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là toàn khôn, mà không điều gì không lường trước có thể xảy đến, đến nỗi buộc Ngài phải thay đổi ý định của mình để tốt hơn. Lại nữa, không điều gì có thể ngăn cản và chống lại ý muốn của Ngài; thật vậy, Ngài muốn các sự thay đổi khác nhau của sự vật, nhưng chính ý muốn của Ngài vẫn không thay đổi. Sự bất biến này của Đức Chúa Trời là nền tảng của đức tin và sự trông cậy của chúng ta.

Từ mọi điều đã nói trước đây, chúng ta kết luận Đức Chúa Trời là một Đấng vô hạn. Hữu hạn là một sự bất toàn, và một sự bất toàn rất lớn; trong khi ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời phải là ý niệm về một Đấng hoàn toàn, và trong mọi nghĩa, toàn hảo. Sự vô hạn này lan tỏa qua mọi thuộc tính thiêng liêng; bản tính thiêng liêng của Ngài là vô hạn — vô hạn trong chính mình vì có những sự toàn hảo vô hạn; quyền năng của Ngài là vô hạn, sự khôn ngoan, sự nhân từ, lòng thương xót, v.v. của Ngài là vô hạn. "Người há tìm tòi Đức Chúa Trời mà hiểu Ngài được ư? Há dò xét Đấng Toàn Năng đến cực điểm sao? Sự ấy cao như các từng trời, người sẽ làm chi? Sâu hơn âm phủ, người sẽ biết sao? Đo lường nó dài hơn trái đất, và rộng hơn biển" (Gióp 11:7–9). Vì vậy mọi luận cứ chứng minh Đức Chúa Trời là một Đấng Toàn Hảo, đều chứng minh Ngài là một Đấng Vô Hạn.

Từ các thuộc tính và sự toàn hảo này phát sinh sự vinh hiển và uy nghi tối cao của Đức Chúa Trời; mà Ngài có trong chính mình từ cõi đời đời, và Ngài tỏ ra cho các loài thọ tạo trong thời gian, phô bày và làm sáng tỏ trước mặt chúng các sự tốt đẹp của Ngài trong các công việc của Ngài, như trong sự sáng tạo, sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, v.v., nhưng đặc biệt trong việc sai Con Ngài đến thế gian. Sự vinh hiển này các thiên sứ tôn vinh trên trời, và loài người phải tôn vinh trên đất. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều hoàn toàn không thể truyền cho các loài thọ tạo; tuy nhiên có những dấu vết của một số thuộc tính trong các loài thọ tạo, vì vậy chúng bị các nhà kinh viện gọi một cách không đúng là có thể truyền được. Và đến đây là hết về các thuộc tính thiêng liêng.

CHƯƠNG IX

Về Ba Ngôi

Trong các chương trước chúng ta đã trình bày sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và các thuộc tính chính của Ngài; nay chúng ta phải nhận xét rằng Kinh Thánh rõ ràng đề cập đến ba thân vị mà bản tính thiêng liêng được gán cho, tức là, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Về ba thân vị này Kinh Thánh nói chung trong nhiều chỗ: vì chưa kể đến lễ báp-têm của Đấng Christ, trong đó Đức Chúa Cha tỏ mình bằng tiếng phán đã nghe; Đức Chúa Con, Đấng là đối tượng của lời sấm thiêng liêng, đã được thấy; và Đức Thánh Linh giáng xuống trong hình chim bồ câu: các đoạn sau đây đã quá quen thuộc: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ" (Ma-thi-ơ 28:19). "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy" (2 Cô-rinh-tô 13:14). Xem thêm Giăng 14:16; 1 Cô-rinh-tô 12:3; Ga-la-ti 4:6. Như vậy trong Khải Huyền 1:4, 5, Giăng cầu xin ân điển "từ Đấng Hiện Có, Đã Có, Và Còn Đến," tức là, từ Đức Chúa Cha, và "từ bảy vị thần," tức là, từ Đức Thánh Linh (được gọi như vậy vì vô số ơn của Ngài, và cũng ám chỉ bảy Hội Thánh tại xứ A-si,) và "từ Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng làm chứng thành tín," v.v. Và không những trong Tân Ước có đề cập đến ba thân vị này chung với nhau, mà trong Cựu Ước cũng vậy. "Ta sẽ nói đến sự nhơn từ của Đức Giê-hô-va," v.v., "vì Ngài có phán: Thật, chúng nó là dân ta," v.v., (điều này nói về Đức Chúa Cha). "Thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng nó; vì lòng yêu thương và lòng thương xót Ngài đã chuộc chúng nó," v.v., (điều này về Đức Chúa Con). "Song chúng nó đã dấy loạn, và đã làm buồn rầu Thần thánh của Ngài," (điều này về Đức Thánh Linh) (Ê-sai 63:7–10). "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta (Đức Chúa Con), vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta (bởi Thần Ngài) đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo khó" (Ê-sai 61:1). Chúng ta cũng không được bỏ qua những đoạn trong đó số nhiều của các thân vị dường như được chỉ ra, như "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." "Kìa, loài người đã trở nên một bậc như chúng ta." "Thôi, chúng ta, hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó" (Sáng Thế Ký 11:7).

Về ba thân vị này chúng ta phải nhận xét, rằng chúng phân biệt với nhau, như rõ ràng từ các đoạn đã trích dẫn, và nhiều đoạn khác; như Thi Thiên 110:1: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta." Ở đây Chúa phán được phân biệt với Chúa được phán cùng. Như vậy Giăng 15:26: "Lúc nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy sẽ làm chứng về ta." Ở đây Đấng Yên ủi, hay Thánh Linh, rõ ràng phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Lại nữa, chúng được phân biệt đến nỗi, có những điều được nói về Đức Chúa Cha mà không thể nói về Đức Chúa Con, và có những điều về Đức Chúa Con mà không nơi nào nói về Đức Thánh Linh. Đức Chúa Cha được nói là đã sinh ra Đức Chúa Con; nhưng không nơi nào Đức Chúa Con được nói là sai Đức Chúa Cha. Đức Thánh Linh được nói là ra từ Đức Chúa Cha, và được Đức Chúa Con sai đi; nhưng không nơi nào Đức Chúa Cha được nói là ra từ, cũng không Đức Chúa Con được nói là được sai bởi, Đức Thánh Linh. Tuy nhiên các thân vị này phân biệt theo cách nào, mà chúng không phải là ba Đức Chúa Trời nhưng là một Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh khắp nơi chứng minh, và lý trí xác nhận, sự hiệp nhất của Thần Tính. Vì vậy, có ba thân vị trong một bản thể thiêng liêng; và điều này được thiết lập rõ ràng bởi đoạn trong 1 Giăng 5:7, được Cyprian nêu ra và trích dẫn, mặc dù không đọc thấy trong nhiều bản sao. Có thể nêu ra nhiều lý do hơn nhiều vì sao đoạn này nên được nói là đã bị những kẻ dị giáo xóa bỏ, hơn là đã được những người chính thống thêm vào. Việc những kẻ dị giáo ém nhẹm đoạn này có lợi cho chúng hơn là việc những người chính thống thêm nó, vì, nếu nó là thật, tà thuyết của những kẻ trước sẽ bị lật đổ hoàn toàn; nếu nó là giả, tín điều chính thống không gặp nguy hiểm gì, vì đã được thiết lập rõ ràng từ các đoạn Kinh Thánh khác. Mạch văn của bản văn cũng xác nhận quan điểm của chúng ta; vì trừ khi câu này được thừa nhận, dường như không có lý do gì khiến Giăng phải nói: "Có ba đấng làm chứng dưới đất," trong khi trước đó ông chưa nói gì về "ba đấng làm chứng trên trời." Cũng không thể phản đối rằng những chữ "dưới đất" này cũng được thêm vào sau, vì điều ngược lại tỏ ra từ câu 9, nơi đề cập cả lời chứng thiêng liêng lẫn lời chứng của loài người: "Ví bằng chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn."

Mầu nhiệm ba trong một này, được gọi là mầu nhiệm Ba Ngôi, một từ không được viết rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng được khéo léo đặt ra, và dùng cách có lợi, với mục đích vạch trần các mưu chước và thủ đoạn của những kẻ dị giáo xảo quyệt, cũng như các từ khác đã được đặt ra và dùng, như ὁμοουσίος (đồng bản thể), ουσὶα (bản thể), ὑπάρξις (hiện hữu tự lập), v.v. Về mầu nhiệm này chúng ta phải tìm hiểu cách tỉnh táo, và nói cách khiêm tốn, vì tâm trí loài người không thể quan niệm, cũng không lưỡi phàm nào diễn tả được, sự lớn lao của nó; và, vì vậy, chúng ta không thể dính dáng gì đến sự táo bạo không kiềm chế của những nhà kinh viện hư vinh và suy đoán, những người, bằng những sự tinh vi hợp lý và nguy hiểm của họ, đã mở đường cho sự du nhập của nhiều tà thuyết. Chúng ta có thể xét những điều đã được mặc khải, nhưng không nên liều lĩnh dò xét những điều kín nhiệm, e rằng như Prosper nhận xét, chúng ta sẽ bị kết tội tò mò bất hợp pháp về điều sau, và sơ suất đáng trách về điều trước. Những người xuất chúng, cả trong thời đại này lẫn các thời đại trước, đã cố gắng làm cho mầu nhiệm này rõ ràng bằng nhiều thí dụ. Tôi ngưỡng mộ sự khéo léo của họ, hiệp với lòng sốt sắng thúc đẩy lẽ thật của Đấng Christ; trong khi đọc những điều họ đã viết, tâm trí tôi bị chinh phục cả bởi sự khéo léo lẫn sự thanh lịch của họ; nhưng khi những hấp dẫn của học thức và hùng biện này được dời đi và tâm trí được đưa xuống để suy xét kỹ hơn một chút về chủ đề, thì mọi điều họ đã nêu ra, phần lớn, đều bị quên lãng. Nhưng mặc dù mầu nhiệm này loài người không thể hiểu được, chúng ta không được loại bỏ nó: vì không lạ gì những hữu thể hữu hạn, như chúng ta, lại không hiểu hoàn toàn bản tính của một Đấng Vô Hạn. Chỉ cần đã chứng minh từ Kinh Thánh hai điểm này, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Thần Tính được gán cho ba thân vị, phân biệt với nhau. Điều sau chúng ta đã bắt đầu chứng minh, và sẽ chứng minh thêm nữa. Nhưng để giúp trí hiểu chúng ta về chủ đề này, chúng ta có thể nhận xét rằng bản thể thiêng liêng là vô hạn; cũng vậy, rằng chúng ta không hiểu bản thể này chung cho ba thân vị thế nào, vì lý do này, — vì chúng ta xét đoán bản thể thiêng liêng như chúng ta xét đoán một bản thể hữu hạn, vốn không thể tồn tại trong hơn một thân vị. Hơn nữa, việc bản thể thiêng liêng tồn tại trong nhiều thân vị, phát sinh từ bản tính Vô Hạn của Thần Tính, nhưng việc các thân vị này không hơn ba, chỉ được biết từ sự mặc khải. Gregory Nazianzen nhận xét rất hay về chủ đề này: Tôi không thể cố gắng nghĩ đến một, mà tôi lập tức được bao quanh bởi sự rực rỡ của ba; tôi không thể cố gắng phân chia ba, mà tôi lập tức được đưa trở lại ý niệm về một. Ba đấng này, trong đó bản thể thiêng liêng tồn tại, được gọi là các thân vị, là thuật ngữ chúng ta sẽ dùng trong các trang sau; chúng ta thú nhận, thật vậy, rằng nó không hoàn toàn thích hợp, nhưng vì thiếu các thuật ngữ khác, chúng ta buộc phải nhận lấy thuật ngữ này, chung với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ.

CHƯƠNG X

Về Đức Chúa Cha

Đã chứng minh bản tính thiêng liêng được gán trong Kinh Thánh cho ba thân vị, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nay chúng ta phải bàn về các thân vị này riêng rẽ. Bắt đầu với Đức Chúa Cha, chúng ta chỉ cần đưa ra ba nhận xét này: — 1. Đức Chúa Cha nói chung được các tác giả thánh đề cập trước Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (xem Ma-thi-ơ 28:19; 1 Giăng 5:7), không phải vì Ngài có trước Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh về tuổi tác hay thời gian, vì sự đời đời thuộc về cả ba như nhau; cũng không phải vì Ngài vượt trội các thân vị kia về phẩm giá, vì ba thân vị đáng thờ phượng có cùng sự uy nghi, vinh hiển, quyền năng; tóm lại, cùng các sự toàn hảo: nhưng Ngài được đặt trước, vì Ngài được trình bày là sinh ra Đức Chúa Con, và sai Đức Thánh Linh. 2. Chúng ta nhận xét rằng chúng ta không bao giờ đọc thấy Đức Chúa Cha được sinh ra hay được sai bởi bất cứ đấng nào khác: ngược lại Đức Chúa Con được nói là được sinh ra bởi Ngài, và Đức Thánh Linh ra từ Ngài; Ngài cũng không nơi nào được nói là làm việc bởi quyền năng của đấng khác, như Đức Chúa Con được nói là không tự mình làm điều gì (Giăng 5:19). Đức Chúa Cha trong công việc cứu rỗi được xem là Quan Án tối cao, Đấng điều khiển mọi sự, Đấng đòi hỏi sự đền bù, Đấng nhận lấy nó từ Đấng Bảo Lãnh, và Đấng, tóm lại mọi sự trong một từ, duy trì sự uy nghi của Thần Tính, vì lý do đó Ngài đôi khi được gọi là Đức Chúa Trời để phân biệt với Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh. Chúng ta không thêm gì nữa; cũng không cần phải tỏ rằng mọi thuộc tính thiêng liêng thuộc về Ngài, vì điều này đã được chứng minh đầy đủ rồi. Tôi chỉ xin thêm rằng Ngài ở đây được gọi là Đức Chúa Cha, không phải vì sự sáng tạo, bởi đó chúng ta hết thảy là "dòng dõi của Ngài" (Công Vụ 17:28), hay vì sự nhận làm con nuôi trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:5), nhưng vì mối quan hệ đặc biệt Ngài có với thân vị thứ hai trong Ba Ngôi.

CHƯƠNG XI

Về Đức Chúa Con

Đã nói về Đức Chúa Cha, nay chúng ta phải nói về Đức Chúa Con, tức là về Đấng Christ, Đấng trong kỳ đầy đủ đã mặc lấy bản tính loài người; và ở đây chúng ta phải chứng minh ba điều: — Ngài là Đức Chúa Trời; Ngài bằng với Đức Chúa Cha; Ngài được sinh ra bởi Đức Chúa Cha. Về điều thứ nhất, tức là Đức Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời, sẽ không khó để chứng minh. Và trước hết chúng ta nhận xét, rằng Ngài được gọi là Đức Chúa Trời trong vô số đoạn Kinh Thánh. "Ngôi Lời, tức là Đức Chúa Con, là Đức Chúa Trời" (Giăng 1:1). Hiểu điều này có nghĩa là một thứ Đức Chúa Trời phụ thuộc và được tạo dựng nào đó là điều phi lý, vì không thể tin rằng Giăng, ngay trong những lời đầu tiên của lịch sử mình, lại dùng danh Đức Chúa Trời cách không đúng, mà không thêm bất cứ lời giải thích nào, và như vậy đã dẫn các tín đồ vào sự lầm lạc nguy hiểm nhất là tin Ngôi Lời là Đức Chúa Trời chân thật trong khi Ngài không phải vậy. Lại nữa: Thô-ma, thưa cùng Đấng Christ, thốt lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" (Giăng 20:28). Đức Chúa Con được gọi là "Đức Chúa Trời hiện ra như người phàm" (1 Ti-mô-thê 3:16), "Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5). Ở đây văn mạch không cho phép những lời này được quy cho Đức Chúa Cha, nhưng cho Đấng Christ; Đấng "theo phần xác, sanh bởi các tổ phụ," và Đấng, theo bản tính thiêng liêng của Ngài, là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Jêsus Christ của chúng ta" (Tít 2:13). "Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời" (1 Giăng 5:20). Và trong Hê-bơ-rơ 1:8, sứ đồ nói như vầy: "Nhưng nói về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia; quyền bính của nước Chúa là quyền bính ngay thẳng." Lại nữa: Ngài được gọi là Giê-hô-va, hay Chúa; vì điều được chép trong Dân Số Ký 14:22, về dân Y-sơ-ra-ên cám dỗ Giê-hô-va, được Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ, trong 1 Cô-rinh-tô 10:9, nói rằng: "Chúng ta chớ thử Chúa, như một vài người trong họ đã thử Ngài mà bị rắn hủy diệt." Và không những Ngài được gọi là "Chúa," nhưng là "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6). Chúng ta phải nhận xét rằng danh Đức Chúa Trời không được ban cho bất cứ thiên sứ hay loài người nào như vậy, như trong các đoạn trên nó được ban cho Đấng Christ.

Không chỉ Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, mà mọi thuộc tính của thần tính đều thuộc về Ngài. Sự đời đời được gán cho Ngài, vì không chỉ nói rằng Ngài đã "có trước khi chưa có Áp-ra-ham" (Giăng 8:58), cũng không chỉ nói Ngài đã "có từ ban đầu" (Giăng 1:1), mà Ngài còn có trước mọi công việc của Đức Chúa Trời: vì đây là cách mà Sự Khôn Ngoan đời đời phán, là Đấng đồng nhất với Con, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên ta từ lúc bắt đầu công việc Ngài, trước các công việc xưa cũ của Ngài. Ta đã được lập nên từ đời đời, từ ban đầu, trước khi trái đất chưa dựng nên, khi chưa có các vực sâu," v.v. (Châm-ngôn 8:22, 23, 24.) Vì Kinh Thánh không mô tả sự đời đời theo cách nào khác, như có thể thấy từ Thi-thiên 90:2; 93:2; 103:17. Và Sự Khôn Ngoan trong đoạn văn trên là Con Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiện rõ cho bất cứ ai suy ngẫm rằng, không có điều gì được nói về Sự Khôn Ngoan này mà không được nói về Đấng Christ ở nơi khác; và nếu ở đây chỉ có một thuộc tính của thần tính được đưa vào để phán, thì không cần phải công bố sự đời đời của nó bằng bấy nhiêu lời. Vì không ai có thể nghi ngờ sự đời đời của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như không ai nghi ngờ sự đời đời của chính Đức Chúa Trời. Không một hữu thể nào xứng đáng với danh Đức Chúa Trời, nếu hữu thể ấy đã từng có lúc không có sự khôn ngoan; hay cho dù sự khôn ngoan cần phải tốn bao công sức và cẩn thận thiết lập sự đời đời của chính mình, thì cũng không thấy có lý do nào để nó phân biệt mình với Đức Chúa Trời đến mức khoe khoang mình đã được "nuôi bên cạnh Ngài", và vui mừng hớn hở "ngày ngày làm sự vui thích của Ngài, hằng luôn vui vẻ trước mặt Ngài".

Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ được chứng minh từ Ma-thi-ơ 18:20, "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ." (Ma-thi-ơ 28:20.) "Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Thêm vào đó, (Giăng 3:13,) nơi Đấng Christ đang phán trên đất, tuyên bố rằng Ngài ở trên trời. "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời." Sự toàn năng của Ngài được chứng minh từ Khải-huyền 1:8, nơi Ngài được gọi là "Đấng Toàn Năng"; từ Giăng 5:19, nơi có chép, "Vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy;" và Phi-líp 3:21, nơi chép Đấng Christ có quyền "khiến muôn vật phục chính mình"; nhưng còn có những bằng chứng nữa từ việc các công việc của thần tính cũng được gán cho Ngài. Sự toàn tri của Ngài hiện ra từ Giăng 21:17, "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc;" và từ Khải-huyền 2:23, "Và mọi Hội Thánh sẽ rõ ta là Đấng dò xét lòng dạ loài người." Sự bất biến của Ngài rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 1:11, 12, "Trời đất sẽ bị hư hoại, nhưng Chúa hằng còn. Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề cùng." Cũng dễ dàng chứng minh như vậy về các thuộc tính khác. Vậy thì, chỉ riêng việc các danh xưng của Đức Chúa Trời và các thuộc tính thần tính được gán cho Ngài cũng đủ để thiết lập thần tính của Đấng Christ; chẳng hạn như sự Sáng tạo, (Hê-bơ-rơ 1:10,) "Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của tay Ngài;" đoạn này không ai có lý trí lại hiểu là nói về sự sáng tạo mới. Lại nữa: "Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài," (Giăng 1:3.) "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được. Mọi vật đều dựng nên bởi Ngài và vì Ngài." (Cô-lô-se 1:16.) Lại nữa: các công việc bảo tồn và cai trị được gán cho Ngài, khi Ngài được gọi là Đấng "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài;" (Hê-bơ-rơ 1:3,) điều này cũng được chứng minh từ quyền năng của Ngài trong việc làm phép lạ. Không ai chối cãi rằng công việc cứu chuộc được gán cho Ngài, (Công-vụ 20:28,) cũng như sự tha tội, sự nên thánh, việc sai Đức Thánh Linh đến, sự ban sự sống đời đời, sự phán xét thế gian, và sự khiến kẻ chết sống lại. (Ma-thi-ơ 9:6; Ê-phê-sô 5:26; Giăng 15:26; Giăng 10:28; Giăng 5:22; Công-vụ 17:31; Giăng 5:21.) Việc xây dựng Hội Thánh được gán cho Ngài, trong Hê-bơ-rơ 3:4, từ đoạn này thần tính của Đấng Christ được thiết lập cách không thể tranh cãi; vì sau khi tác giả thánh đã nói rằng Đấng Christ "được xưng là đáng vinh hiển hơn Môi-se, ví như kẻ xây nhà được tôn trọng hơn chính cái nhà," ông thêm rằng, "vì chẳng có cái nhà nào không phải bởi có người xây; còn Đấng đã xây dựng muôn vật, ấy là Đức Chúa Trời."

Thêm vào các luận cứ này, chúng ta có thể đưa ra một luận cứ nữa, rút ra từ sự thờ phượng thuộc về một mình Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ lại được nhận. 1. Chúng ta được truyền lệnh tin nơi Ngài. "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." 2. Trông cậy và nhờ cậy nơi Ngài. "Hãy hôn Con: phước cho những kẻ nhờ cậy nơi Con." "Sẽ có một cái chồi từ gốc Gie-sê ra, và một Đấng sẽ dấy lên để cai trị các dân ngoại, các dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài." (Rô-ma 15:12; Ê-sai 11:10.) Và điều này càng đáng ghi nhận, vì kẻ "nhờ cậy loài người" bị tuyên bố là đáng rủa sả. (Giê-rê-mi 17:5.) 3. Các thiên sứ được truyền lệnh thờ lạy Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:6,) đoạn này đặc biệt cần ghi nhận, vì nó trích từ Thi-thiên 97:7, nơi sự thờ lạy này được dâng cho "Đức Giê-hô-va, là Đấng cai trị." Mọi đầu gối được truyền lệnh phải quì trước Ngài, (Phi-líp 2:10.) Các sứ đồ cầu xin "ân điển và sự bình an" từ Ngài cũng như từ Cha, (Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:3; Khải-huyền 1:4, 5.) Các tín hữu được mô tả là những người kêu cầu danh của Đấng Christ, (Công-vụ 9:14; 1 Cô-rinh-tô 1:2,) và "mọi vật" được giới thiệu là dâng "sự tôn quí, vinh hiển, uy quyền cho Chiên Con," (Khải-huyền 5:13.) Từ mọi điều đã nói, do đó rõ ràng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời; và điều này không thể chối cãi mà không phạm sự vô đạo lớn nhất; vì, như chúng ta phải cẩn thận chớ gọi bất cứ hữu thể nào là Đức Chúa Trời khi hữu thể ấy không phải Đức Chúa Trời, thì ngược lại, chúng ta không thể, mà không phạm tội lớn nhất, chối bỏ danh và sự tôn vinh của Đức Chúa Trời đối với một hữu thể mà Kinh Thánh gán cho danh thần tính và các sự trọn lành; và điều này càng không thể chối bỏ, vì, khi Đức Chúa Trời "chẳng nhường vinh hiển Ngài cho một đấng nào khác," như Ngài phán qua Ê-sai, thì không thể nào Ngài không phải là Đức Chúa Trời thật, Đấng được gán cho danh, các thuộc tính và các công việc của Đức Chúa Trời, mà trong đó vinh hiển của Ngài hệ tại. Vậy hãy để lẽ thật này được khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

Mọi luận cứ chứng minh Đấng Christ thật là Đức Chúa Trời, cũng chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời tối cao, và bình đẳng với Cha. Vì giả định hai Đức Chúa Trời, một Đấng thấp kém hơn Đấng kia, là hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời là gì. Vì ý niệm về Đức Chúa Trời là ý niệm về một Hữu Thể không có ai lớn hơn, quyền năng hơn, trọn lành hơn chính Ngài. Nhưng để lẽ thật này được đặt ngoài mọi nghi ngờ, chúng ta sẽ củng cố nó bằng sáu hoặc bảy luận cứ. Luận cứ thứ nhất rút ra từ Phi-líp 2:6, nơi sứ đồ thánh nói về Đấng Christ rằng Ngài "vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ." Còn có thể nói gì rõ ràng hơn thế? Có lẽ nào Phao-lô lại bộc phát ra những lời lẽ ấy, nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật và tối cao? Luận cứ thứ hai dựa trên Giăng 10:30, "Ta với Cha là một." Đoạn này không thể giải thích là sự hiệp nhất trong sự đồng ý hay ý muốn, vì Đấng Christ phán như vậy để chứng minh rằng không ai có thể cướp chiên Ngài khỏi tay Ngài, vì Ngài là một với Cha, Đấng có quyền năng lớn đến nỗi không ai có thể cướp chiên ấy khỏi tay Ngài. Vì vậy Ngài muốn chứng minh rằng quyền năng của chính Ngài không kém quyền năng của Cha Ngài, vì Ngài là một với Ngài trong bản thể; và theo nghĩa này mà người Do-thái đã hiểu Ngài, vì họ toan ném đá Ngài, bởi Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Luận cứ thứ ba rút ra từ Ê-sai 6, đối chiếu với Giăng 12:39, 40, 41. Không ai dám chối rằng Ê-sai ở đó nói về Đức Chúa Trời tối cao, Đấng mà ông thấy "ngồi trên ngôi cao sang; những sê-ra-phim đứng bên trên Ngài và kêu lên cùng nhau rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài." Nhưng Giăng, trong đoạn đã trích dẫn ở trên, công bố rõ ràng rằng Ê-sai bấy giờ đã thấy vinh hiển của Đấng Christ. Vậy Đấng Christ hẳn phải là Đức Chúa Trời tối cao. Luận cứ thứ tư lấy từ Ê-sai 45:22, 23, đối chiếu với Rô-ma 14:10. Không ai chối rằng nhà tiên tri đang nói về Đức Chúa Trời, "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác. Ta đã thề bởi chính mình ta, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ thề cùng ta." Nhưng sứ đồ áp dụng điều này cho Đấng Christ—"Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, Và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời." Luận cứ thứ năm rút ra từ Ê-sai 54:5, nơi Đức Chúa Trời phán cùng Hội Thánh Ngài như vầy, "Vì Đấng đã tạo thành ngươi là chồng ngươi; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân. Đấng chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất." Nay ai sẽ chối rằng suốt cả Tân Ước, Đấng Christ được mô tả là Chàng Rể, và là Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh? Luận cứ thứ sáu rút ra từ Thi-thiên 97:7, đối chiếu với Hê-bơ-rơ 1:6, "Hỡi các thần, hãy thờ lạy Đức Giê-hô-va," những lời này tác giả Thi-thiên nói thay cho Đức Chúa Trời tối cao, vì ông nói, trong câu 1, "Đức Giê-hô-va cai trị: đất hãy mừng rỡ." Nhưng tác giả thư tín khẳng định rằng những lời này đã được phán về Con. "Còn khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con." Luận cứ thứ bảy dựa trên Xa-cha-ri 12:10, "Chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm." Hãy đối chiếu điều này với Giăng 19:37, và Khải-huyền 1:7. Nay rằng Xa-cha-ri nói về Đức Chúa Trời tối cao, không ai nghi ngờ, nếu nghe những lời đầu của chương—"Đức Giê-hô-va phán, là Đấng giương các từng trời, lập nền đất, và tạo thần linh trong mình người ta."

Có thể dễ dàng đưa ra những bằng chứng khác, như Hê-bơ-rơ 1:10, đối chiếu với Thi-thiên 102:26, và Khải-huyền 2:23, đối chiếu với Giê-rê-mi 11:20; 17:10; nhưng những điều đã nêu ra đã đủ để chứng minh rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời tối cao, và không thấp kém hơn Cha. Nhưng nếu có điều gì được nói về Cha mà không được nói về Con, như khi Cha được nói là đã sanh Con, điều này chỉ chứng minh rằng có sự phân biệt giữa Cha và Con, chứ không chứng minh Cha lớn hơn Con. Lại nữa, nếu trong đoạn nào đó Con được nói là thấp kém hơn Cha, và làm việc bởi quyền năng của Cha, đoạn ấy chỉ cho thấy rằng trong Đấng Christ còn có điều gì đó ngoài bản tính thần tính, tức là bản tính loài người, theo đó Ngài thấp kém hơn Cha, và cũng cho thấy có một trật tự nhất định trong sự vận hành giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và một thứ kinh tế thiêng liêng; nhưng nó không hề chứng minh rằng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, thấp kém hơn Cha.

Nhưng Kinh Thánh không chỉ dạy chúng ta rằng Con là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời tối cao, mà còn tuyên bố rằng Ngài được Cha sanh ra. "Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; Ngày nay ta đã sanh Ngươi." (Thi-thiên 2:7.) Trong Châm-ngôn 8:24, 25, Sự Khôn Ngoan tuyên bố rằng mình "đã sanh ra", vì đó là cách chữ Hê-bơ-rơ được dịch đúng, và bản Bảy Mươi cũng dịch như vậy. Và đây là lý do thật khiến Con Đức Chúa Trời được gọi là "Con một" (Giăng 1:14), "Con Ngài" (Rô-ma 8:32); thật vậy, Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời đến nỗi danh ấy chưa từng được ban cho thiên sứ nào, như sứ đồ tuyên bố, (Hê-bơ-rơ 1:5,) và theo cách này Ngài được phân biệt với những người khác, là những người trong Kinh Thánh được gọi là con Đức Chúa Trời, hoặc bởi sự sáng tạo, hoặc bởi sự làm con nuôi. Sự sanh ra này không người phàm nào có thể hiểu thấu; thật ra chúng ta không hiểu bởi từ ấy điều gì khác, ngoài việc Cha từ đời đời đã chia sẻ danh Ngài, các sự trọn lành của Ngài, và vinh hiển của Ngài với Con. Nhưng sự thông truyền này đã diễn ra thế nào, xin đừng ai hỏi chúng ta, vì chúng ta không biết, và chúng ta không hổ thẹn mà xưng nhận sự không biết của mình. Vì chúng ta được phép không biết điều mà chúng ta không thể nào biết được. Cyril đã nói rất đúng, Hãy tin rằng Đức Chúa Trời có một Con, nhưng đừng tò mò muốn biết thế nào; vì dầu ngươi tìm kiếm, ngươi cũng sẽ chẳng tìm được; vậy chớ tự nâng mình lên, e ngươi sa ngã: điều gì đã được truyền dạy hay được bày tỏ, thì chỉ tìm hiểu điều đó mà thôi.

Mọi điều chúng ta phải nhận xét về chủ đề này là, Đấng Christ đã được sanh ra từ đời đời, như được chứng tỏ trong Châm-ngôn 8:25, nơi Sự Khôn Ngoan tuyên bố mình đã được "sanh ra trước khi núi non chưa lập nên", tức là "từ đời đời", điều này được xác nhận bởi Mi-chê 5:2, "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta... từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng." Điều này cũng được chứng minh bởi mọi đoạn văn chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Đấng đời đời. Vậy Đấng Christ không được gọi là Con, hoặc vì sự thai dựng Ngài bởi Đức Thánh Linh, hoặc vì sự bổ nhiệm Ngài vào chức vụ trung bảo, hoặc vì sự sống lại từ kẻ chết của Ngài, hoặc vì sự tôn cao Ngài lên bên hữu Cha; đó không phải là những lý do khiến Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, dầu chúng ta có thể từ những điều ấy suy ra rằng Ngài là Con. Do đó Phao-lô nói rằng Ngài đã được "tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép... bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết." (Rô-ma 1:4.) Vì Đấng Christ đã hiện hữu từ lâu trước khi Ngài sanh bởi người nữ đồng trinh, và là Đức Chúa Trời tối cao, như chúng ta đã chứng minh: nhưng đặc biệt hãy tra xem Hê-bơ-rơ 3:6, nơi sứ đồ dạy chúng ta rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, vì ông nói rằng "Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Chúa", sau khi đã nói, (câu 3,) rằng Ngài đã "xây nhà", và (câu 4,) rằng "Đấng đã xây dựng muôn vật, ấy là Đức Chúa Trời." Vậy Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì được Cha sanh ra, và vì, "như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy," (Giăng 5:26.) Chúng ta cũng phải nhận xét rằng cách thức của sự sanh ra này không được đo lường theo luật của sự sanh đẻ loài người, hay của bất cứ vật thọ tạo nào, vì trời cách xa đất bao nhiêu, thì sự sanh ra của Con cũng cách xa các sự sanh ra khác bấy nhiêu; vì trong sự sanh ra thần tính này, Cha không lớn tuổi hơn Con, cũng không Con trẻ tuổi hơn Cha; cả hai đều đời đời, và sự sanh ra này đã diễn ra mà không có sự biến đổi nào. Ở đây sự hiểu biết không chỉ của loài người, mà của các thiên sứ, cũng bế tắc; ở đây chúng ta phải đặt tay lên môi mình, và giữ im lặng.

CHƯƠNG XII

Về Đức Thánh Linh

VỀ Đức Thánh Linh chúng ta phải tìm hiểu, Ngài là gì, là một quyền năng đơn thuần của Đức Chúa Trời, hay thật là một Ngôi vị phân biệt với Cha và Con—Ngài có phải là Đức Chúa Trời không—Ngài ra từ ai—tại sao Ngài được gọi là Linh, và là Thánh Linh? Bắt đầu với câu hỏi thứ nhất, dễ dàng chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh là một Ngôi vị hiện hữu phân biệt với Cha và Con; và điều này được chứng minh bởi mọi đoạn văn trong đó Ngài được phân biệt rõ ràng với hai Đấng, như Giăng 14:16, "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời;" và Giăng 16:13, "Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình," v.v. Ai có thể tin rằng những lời này được phán về một quyền năng đơn thuần, chứ không phải một Ngôi vị? Cũng vậy Ma-thi-ơ 28:19, nơi các môn đồ được truyền lệnh làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Thánh Linh, chắc chắn không ai dám nói rằng người ta có thể chịu báp-têm nhân danh một quyền năng hay một đức tính đơn thuần. Cũng vậy những đoạn văn trong đó chúng ta được truyền lệnh chớ "làm cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời buồn rầu", như Ê-phê-sô 4:30, điều này không thể nói, trừ phi về một Ngôi vị; và những đoạn văn trong đó người ta được nói là phạm tội cùng Đức Thánh Linh; và đặc biệt đoạn văn trong đó tội phạm cùng Đức Thánh Linh được phân biệt với tội phạm cùng Cha và Con, như Ma-thi-ơ 12:31, 32,—vì Đấng mà người ta phạm tội cùng như vậy, hẳn phải là một Ngôi vị, thật vậy, một Ngôi vị thần tính. Chúng ta cũng có thể đưa ra những đoạn văn trong đó Thánh Linh được phân biệt với các ân tứ và các sự vận hành của Ngài, như 1 Cô-rinh-tô 12:4, "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng có cùng một Đức Thánh Linh." Hơn nữa, sau khi sứ đồ đã nói rằng "người nầy nhờ Đức Thánh Linh được lời nói khôn ngoan, kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy được lời nói có tri thức, bởi một Đức Thánh Linh cho người nầy được đức tin, cũng bởi một Đức Thánh Linh ấy cho kẻ kia được ơn chữa bịnh," v.v., ông thêm trong câu 11, "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Và luận cứ này càng có sức thuyết phục, vì sứ đồ phân biệt Đức Thánh Linh với các sự vận hành của Ngài, theo cùng cách ông phân biệt "các chức vụ khác nhau" với "Chúa", và "các sự vận hành khác nhau" với "Đức Chúa Trời", (câu 5, 6.) Thêm vào đó những đoạn văn, trong đó Thánh Linh được mô tả là giáng xuống dưới hình chim bồ câu, hay những lưỡi rời nhau. Vì chỉ các Ngôi vị, chứ không phải các đức tính hay các thuộc tính, mới có thể nhận lấy những hình thể hữu hình như vậy. Vậy chúng ta kết luận rằng Đức Thánh Linh là một Ngôi vị hiện hữu phân biệt với Cha và Con, dầu có vài điều có thể được gán cho Ngài, dường như không hợp với ý niệm về một Ngôi vị; nhưng bấy giờ chúng ta phải hiểu những điều ấy là nói về các ân tứ của Ngài.

Nay những luận cứ chứng minh thần tính của Con, cũng có thể dễ dàng chứng minh thần tính của Thánh Linh; nhưng để vắn tắt, chúng ta sẽ chỉ đưa ra năm luận cứ. Luận cứ thứ nhất chúng ta sẽ lấy từ Ê-sai 6:9, 10, đối chiếu với Công-vụ 28:25, 26, vì trong Công-vụ, Phao-lô chứng tỏ rằng Ê-sai đang nói về Đức Thánh Linh, "Đức Thánh Linh phán rất phải về các ngươi bởi tiên tri Ê-sai rằng." Nhưng chúng ta đã chứng minh trong chương trước rằng Ê-sai đang nói về Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng đồng nhất với Con, Đấng mà người ta cũng nói Ê-sai nói về, (Giăng 12:41.) Luận cứ thứ hai rút ra từ Công-vụ 5:3, 4, nơi A-na-nia, người mà Phi-e-rơ tuyên bố đã "nói dối Đức Thánh Linh", cũng được nói là đã "nói dối Đức Chúa Trời". Luận cứ thứ ba rút ra từ 1 Cô-rinh-tô 3:16, và 6:19, nơi các tín hữu được gọi là "đền thờ của Đức Thánh Linh". Nay đền thờ là nơi ngự của một mình Đức Chúa Trời. Nếu, như Augustin nói, chúng ta được truyền lệnh xây một đền thờ bằng gỗ và đá cho Đức Thánh Linh, điều này sẽ là bằng chứng rõ ràng về thần tính của Ngài, vì hành vi thờ phượng này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; vậy bằng chứng càng rõ ràng hơn biết bao, khi chúng ta không phải xây đền thờ cho Ngài, mà chính chúng ta là đền thờ của Ngài?

Luận cứ thứ tư rút ra từ Ma-thi-ơ 28:19, đoạn đã được trích dẫn nhiều lần; vì đoạn này không chỉ chứng minh Thánh Linh là một Ngôi vị, mà còn là một Ngôi vị thần tính. Vì Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta chịu báp-têm, được xem là Tác giả của giao ước ân điển; là Đấng có thẩm quyền lập các nghi thức thánh để ấn chứng giao ước ấy; là Đấng có thể hứa ban và ban ân điển; và là Đấng mà những người được nhận vào giao ước bị buộc phải thờ phượng và hầu việc; không điều nào trong những điều ấy có thể nói về bất cứ vật thọ tạo nào. Chúng ta thừa nhận, thật vậy, rằng dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã "chịu Môi-se làm phép báp-têm"; nhưng điều này rất khác, vì nó chỉ có nghĩa rằng dân Y-sơ-ra-ên đã được, trong một hình thức trang trọng, nhận vào sự xưng nhận tôn giáo và sự thờ phượng đã được bày tỏ qua Môi-se, và được khai tâm vào giáo lý của ông, khi họ ở dưới đám mây, và trong biển; vì việc cứ ở dưới đám mây, và đi qua biển, ở đây được gọi bằng tên báp-têm. Thêm vào đoạn này những đoạn trong đó các sứ đồ chúc ân điển và sự bình an, cùng các phước lành khác, từ Thánh Linh, không kém gì từ Cha và Con, như 2 Cô-rinh-tô 13:14; Khải-huyền 1:4.

Luận cứ thứ năm lấy từ những đoạn văn trong đó các thuộc tính của Đức Chúa Trời được gán cho Thánh Linh, như sự hiện diện khắp mọi nơi, "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?" v.v. (Thi-thiên 139:7, 8)—sự toàn tri, "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa," (1 Cô-rinh-tô 2:10.) Các công việc của thần tính cũng được gán cho Ngài, như sự thai dựng Đấng Christ, (Lu-ca 1:35,) việc làm phép lạ, (Ma-thi-ơ 12:28; 1 Cô-rinh-tô 12:4–6,) sự cai trị Hội Thánh, và việc sai phái các tôi tớ, "Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm." "Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời." (Công-vụ 13:2; 20:28.) Cũng vậy sự soi sáng của chúng ta, sự nên thánh, và sự khiến thân thể chúng ta sống lại, cùng những công việc khác mà chúng ta không cần nhắc đến. Tuy nhiên, chúng ta chớ quên nói rằng, Kinh Thánh rất hiếm khi nhắc đến sự tôn thờ và kêu cầu Thánh Linh, vì, trong kinh tế của ân điển, Đức Thánh Linh thường được xem là Tác giả của những lời cầu xin chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng không phải vì thế mà Ngài kém là đối tượng của sự thờ phượng thần tính hơn Cha và Con.

Bây giờ chúng ta phải nói đôi điều về sự ra đi của Đức Thánh Linh. Đoạn văn trong Giăng 15:26, chứng tỏ rằng Ngài ra từ Cha. "Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha." Lại nữa, rằng Ngài ra từ Con, được chứng minh bởi những đoạn văn trong đó Ngài được mô tả là được Con sai đi cũng như được Cha sai đi: Ngài cũng được gọi là Thần của Con. (Xem Giăng 16:7; Rô-ma 8:9; Ga-la-ti 4:6.) Sự ra đi này hoàn toàn khác với sự sanh ra; vì Đức Thánh Linh luôn được nói là ra từ, chứ không bao giờ được Cha sanh ra; Ngài cũng không bao giờ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chớ tò mò tìm hiểu bản chất của sự khác biệt này; chúng ta hãy coi chừng sự táo bạo không kiềm chế và vô ích của các nhà kinh viện, là những người toan giải thích nó. Chúng ta chỉ có thể nhận xét về danh xưng Linh, mà Ngôi Ba của Ba Ngôi được gọi, rằng thật khó tìm ra lý do thật của danh hiệu này. Không có lẽ Ngài được gọi như vậy để diễn tả bản tính Ngài, vốn hoàn toàn khác với bản tính của các thân thể, vì bản tính của Cha và Con cũng thuộc linh như vậy. Có người cho rằng Ngài được gọi như vậy, vì Ngài ra từ Đức Chúa Trời theo cách thở ra, nhưng đó là giải thích điều tối tăm bằng điều còn tối tăm hơn. Có lẽ Ngài nhận danh hiệu này, vì Ngôi đáng tôn thờ này được bày tỏ cho chúng ta như "quyền phép của Đấng Rất Cao", chính là quyền phép mà bởi đó Cha thi hành mọi điều Ngài đã định trong sự khôn ngoan Ngài. Vì hầu như luôn là thói quen, trong mọi hạng sự vật, gán quyền năng tự chuyển động và quyền năng chuyển động các vật khác cho một linh nào đó. Chúng ta không quyết định gì về vấn đề này. Chúng ta có thể thêm một đôi lời về tính từ Thánh, được ban cho Thánh Linh, đến nỗi Ngài được gọi là Đức Thánh Linh. Nay Ngài được gọi như vậy, không chỉ vì sự tinh sạch không tì vết và sự oai nghi vinh hiển của Ngài (vì ngay cả dân ngoại cũng dùng từ thánh khiết để diễn tả sự oai nghi,) như thể Ngài thánh khiết hơn Cha và Con; vì sự thánh khiết được gán cho cả Ba Ngôi như nhau, (Ê-sai 6:3,) và sự thánh khiết thần tính, vốn vô hạn, không chấp nhận các cấp độ,—nhưng vì, trong trật tự của các sự vận hành thần tính, sự nên thánh của các tín hữu thường được gán cho Ngài, như sự lựa chọn được gán cho Cha, và sự cứu chuộc được gán cho Con. Và đến đây chúng ta đã nói đủ về mầu nhiệm thánh của Ba Ngôi.

QUYỂN THỨ BA

Về sự sáng tạo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG I

Về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời

ĐÃ nói về Hữu Thể và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, thứ tự đòi hỏi chúng ta phải nói về các công việc của Ngài, và trước hết, về những sự vận hành nội tại được gọi là các Sắc chỉ, và đi trước các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời. Nay bởi từ sắc chỉ chúng ta hiểu một mục đích cố định và không thay đổi trong tâm trí Đức Chúa Trời, về điều Ngài sẽ làm hoặc cho phép được làm. Rằng có sắc chỉ như vậy, hiển nhiên từ Kinh Thánh, là Kinh Thánh quen dùng, khi diễn tả sắc chỉ này, khi thì từ mưu định, như Ê-phê-sô 1:11, "Đấng làm mọi sự hiệp với sự quyết định của ý muốn Ngài." "Mưu của ta sẽ đứng vững," (Ê-sai 46:10.) Khi thì các từ, mục đích, (Rô-ma 8:28;) ý chỉ tốt lành, (Ê-phê-sô 1:5, 9; Ma-thi-ơ 11:26;) sự tiền định, (Rô-ma 8:29;) sự biết trước, (Rô-ma 8:29.) Điều này cũng hiển nhiên, từ sự trọn lành toàn vẹn của Đức Chúa Trời, vốn không cho phép điều gì được làm ra ngoài ý muốn Ngài; và thật vậy từ sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài, mà bởi đó Ngài đã biết từ đời đời, không chỉ mọi điều có thể, mà cả mọi điều sẽ xảy ra. Nay Ngài không thể chắc chắn biết điều gì sẽ xảy đến, nếu Ngài đã không định nó. Điều này ngay cả dân ngoại cũng không lạ. Do đó Marcus Antoninus đã nói, Rằng điều này xảy đến cho ngươi đã được tiền định từ đời đời. Và Curtius có những lời này: Dầu họ có thể toan lẩn tránh luận cứ, là những kẻ tưởng rằng các việc loài người được sự may rủi điều khiển và cai trị, ta vẫn duy trì rằng, bởi một sự bổ nhiệm đời đời, và bởi sự liên kết của các nguyên nhân kín dấu đã được định từ lâu, mọi biến cố đều có trật tự riêng, theo một luật bất biến. Nay các sắc chỉ chớ được gán cho Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa chúng được gán cho loài người, là những kẻ cần suy tính trước khi hành động, và ý muốn thường nghi ngờ và hay thay đổi; nhưng chúng được gán cho Đức Chúa Trời theo cách, để mọi công việc của Ngài đều tỏ ra đầy dẫy sự khôn ngoan, và không điều gì được làm mà không có sự hiểu biết và ý muốn của Ngài.

Rằng các sắc chỉ này là đời đời, được chứng minh từ Kinh Thánh: "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ." "Ngài đã cứu chúng ta... theo ý riêng và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng," (Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9.) Và Phao-lô cũng nói về "sự khôn ngoan mầu nhiệm và kín dấu của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã định sẵn trước muôn đời, để làm sự vinh hiển cho chúng ta:" (1 Cô-rinh-tô 2:7); vì bởi mọi cách diễn tả này sự đời đời được chỉ định. Hơn nữa, sẽ không xứng với một Hữu Thể toàn tri và khôn ngoan mọi đàng nếu chỉ lập các sắc chỉ trong thời gian, tùy theo hoàn cảnh có thể phát sinh. Ý niệm chúng ta có về Đức Chúa Trời, như một Hữu Thể khôn ngoan mọi đàng, không cho phép chúng ta nghi ngờ rằng các sắc chỉ này cũng khôn ngoan tột bậc; và điều này Kinh Thánh dạy—"Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 11:33). Chúng cũng tự do hay độc lập tột bậc—"Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành," (Ma-thi-ơ 11:26.) Điều này hiển nhiên từ sự suy xét rằng, trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài chỉ bị ảnh hưởng bởi chính Ngài, đó là mức độ tự do cao nhất. Chúng cũng không thay đổi, điều mà Kinh Thánh cũng dạy—"Mưu của ta sẽ đứng vững," (Ê-sai 46:10.) Lý do loài người thay đổi quyết định của mình, hoặc là sự không biết, hoặc sự bất lực, hoặc sự gian ác, hoặc sự không vững vàng, nhưng không điều nào trong những điều ấy có thể gán cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thật có khi hủy phá điều Ngài đã làm nên; nhưng điều này không xảy ra như thể Ngài đã thay đổi sắc chỉ Ngài, vì cùng một Hữu Thể đã định làm nên, cũng đã định hủy phá; vật bị thay đổi, chứ ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi.

Từ sự bất biến này của các sắc chỉ thần tính suy ra rằng, Đức Chúa Trời đã không định điều gì mà không xảy đến; nhưng điều này không cất đi sự tự do của vật thọ tạo. Thật khó hình dung làm sao sự chắc chắn tuyệt đối của các biến cố có thể hợp với sự tự do của con người. Dầu vậy, không có gì chắc chắn hơn, là mọi điều xảy ra đều đã được Đức Chúa Trời định, và chúng ta đều hành động như những tác nhân tự do—Biết hai điều này là đủ. Chỉ xin lưu ý rằng, cùng một sắc chỉ đã định các biến cố tương lai, cũng đã định cách thức chúng sẽ xảy ra, đến nỗi mọi vật thọ tạo đều hành động hợp với bản tính mình—các vật vô tri bởi sự cần thiết vật lý, nhưng các vật có lý trí thì với lý trí và sự tự nguyện. Vì dầu sự bất biến của các sắc chỉ thần tính cất khỏi loài người sự tự do ấy, mà các nhà thần học gọi là sự tự do độc lập, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng, độc lập với mọi hữu thể khác, nên hành động cách độc lập, và có các vật thọ tạo, cả trong sự hiện hữu lẫn các sự vận hành của chúng, tùy thuộc nơi chính Ngài, nhưng nó không cất khỏi họ sự tự do tự nguyện, mà bởi đó một vật thọ tạo có lý trí hành động theo ý mình, và với sự suy tính trước; vì sắc chỉ về sự vận hành của các nguyên nhân thứ hai không hủy phá bản tính của chúng; và sự tự do như thế này là thiết yếu cho mọi hữu thể có lý trí. Hơn nữa, sự bất biến này của các sắc chỉ chứng minh cách không thể tranh cãi rằng không có những thứ gọi là các sắc chỉ có điều kiện, tức là những sắc chỉ tùy thuộc vào một điều kiện có thể, hoặc không thể, được thực hiện. Những sắc chỉ như vậy không thể giả định mà không đồng thời giả định, hoặc rằng Đấng đã định không biết kết quả, hoặc rằng kết quả không ở trong quyền của Đấng đã định. Nhưng không điều nào trong hai điều ấy có thể nói về Đức Chúa Trời. Thật vậy, không thể chối rằng các lời hứa và các lời hăm dọa của Đức Chúa Trời là có điều kiện, nhưng từ những điều ấy không thể rút ra kết luận nào ủng hộ các sắc chỉ có điều kiện. Vì các lời hứa không định biến cố tương lai, như các sắc chỉ định, mà chỉ tỏ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều gì không đẹp lòng, và cũng tỏ sự liên kết giữa điều kiện được đòi hỏi, và điều được hứa.

Ngoài sự đời đời và bất biến của các sắc chỉ Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói đôi điều về phạm vi của chúng. Phạm vi này lớn đến nỗi không có gì xảy ra trong thế gian mà Đức Chúa Trời đã không định nó phải xảy ra; dầu vậy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có liên quan khác nhau trong các biến cố ấy, tùy theo chúng là thiện hay ác; điều thiện Ngài đã định làm, điều ác chỉ cho phép. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều thiện, và không thể là tác giả của điều ác, Ngài hẳn phải làm điều thiện, và không thể làm điều ác; và dầu vậy, vì không có gì có thể xảy ra trái với sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nói rằng Ngài cho phép điều ác, dầu Ngài không hề chấp thuận nó. Từ đây có thể suy ra câu trả lời phải đưa cho câu hỏi sau—Ngày cuối cùng của đời mỗi người, với mọi hoàn cảnh của nó, có được sắc chỉ của Đức Chúa Trời ấn định cách bất biến đến nỗi người ấy không thể lìa đời vào bất cứ thời điểm nào khác, hay bởi bất cứ cách chết nào khác, ngoài điều thật sự đến với phần mình không? Vì nếu mọi điều xảy ra trong thế gian đã được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, và nếu không có gì được Đức Chúa Trời biết trước, mà Ngài cũng không định nó phải xảy ra, thì suy ra rằng ngày cuối cùng của đời người được Đức Chúa Trời ấn định và quyết định.

Nay điều này được chứng minh thêm, 1. Từ Gióp 14:6. "Ngày của loài người đã định rồi, Số tháng người ở nơi Chúa, Chúa đã định cho giới hạn người, không qua khỏi được." 2. Từ những đoạn văn, trong đó ngày cuối cùng của đời người được báo trước rõ ràng; như trong trường hợp Môi-se, (Phục-truyền 31:14); con của Đa-vít, (2 Sa-mu-ên 12:14); con của Giê-rô-bô-am, (1 Các Vua 14:12); A-cha-xia, vua Y-sơ-ra-ên, (2 Các Vua 1:16); các con trai của Hê-li, (1 Sa-mu-ên 2:34); Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, và rất nhiều người khác. Vì mọi điều được Đức Chúa Trời biết trước, chắc chắn sẽ xảy ra, nên suy ra cách tất yếu rằng, cách thức và thời điểm của sự chết của mỗi cá nhân đã được định, cũng như đã được Đức Chúa Trời biết chắc. Và điều này càng hiển nhiên từ việc ngay cả cái chết do tai nạn nhất cũng được mô tả là do Đức Chúa Trời định, về điều này xem Xuất Ê-díp-tô 21:13, và cũng từ việc sự thai dựng và sanh ra của con người, cũng như đời sống người, được mô tả là do Đức Chúa Trời cai trị và hướng dẫn. (Thi-thiên 139.) Vì nếu điều ít quan trọng hơn, được Đức Chúa Trời sắp đặt, thì chắc chắn điều quan trọng nhất như ngày mà trên đó sự hạnh phúc hay khốn khổ đời đời của con người tùy thuộc, không thể tùy thuộc vào chính con người. Điều này càng hiển nhiên từ hoàn cảnh mọi biến cố có sự liên kết với nhau đến nỗi một biến cố rất thường tùy thuộc vào biến cố khác, và do đó không có lẽ Đấng định và sắp đặt các biến cố khác, lại không lo liệu, và định biến cố này. Dân ngoại đã hoàn toàn tin lẽ thật này: như Seneca, Không ai chết quá sớm, vì người ấy không bao giờ có thể sống lâu hơn mình đã sống; mỗi người đều có kỳ hạn ấn định, sẽ luôn ở nguyên nơi đã ấn định, và không ân huệ nào (về phía Đức Chúa Trời), cũng không nỗ lực nào (về phía con người), làm cho nó dài hơn.

Về việc đời người có khi được nói là đã được kéo dài, như trong trường hợp Ê-xê-chia, chúng ta chớ tưởng rằng nó đã được kéo dài quá thời gian Đức Chúa Trời đã ấn định, mà là quá thời gian mà, theo trật tự của các nguyên nhân thứ hai, hay sự dữ dội của bệnh tật, những người liên quan có vẻ gần chết. Theo nghĩa này ngày của loài người được nói là bị rút ngắn, không phải như thể Đức Chúa Trời chọn cho họ chết trước thời gian Ngài đã bổ nhiệm, mà vì, theo luật tự nhiên, hay thể chất của thân thể, họ có vẻ sẽ sống lâu hơn. Hơn nữa, từ việc kỳ hạn đời chúng ta đã được ấn định, chúng ta chớ kết luận rằng sự trợ giúp y khoa là vô ích. Đức Chúa Trời thường dùng nó làm công cụ bảo tồn những người Ngài muốn tiếp tục sống; nhưng chúng ta chỉ nên kết luận từ đó rằng, chớ đặt lòng tin nơi các thầy thuốc, như thể họ là những kẻ định đoạt sự sống và sự chết. Điều này cũng chớ ngăn chúng ta dâng lời cầu nguyện cho được sống lâu: nó chỉ dạy chúng ta tiết độ lời cầu nguyện mình, để phó thác chính mình, và mọi điều thuộc về mình, cho ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời. Nó cũng nên khiến chúng ta không nao núng trong nguy hiểm, khi chúng ta theo sự dẫn dắt của sự quan phòng, nhưng không liều lĩnh, đến nỗi lao vào nguy hiểm mà không cần thiết.

Dầu chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời đã định mọi sự bởi một hành vi đơn nhất và cá biệt của ý muốn Ngài, nhưng không có lý do gì mà không nên đặt ra một trật tự nào đó trong những điều đã định, để sự yếu đuối của trí hiểu chúng ta nhờ đó được trợ giúp. Các nhà thần học có nhiều quan điểm về chủ đề này; không kể hết, quan điểm sau đây có thể đưa ra: 1. Đức Chúa Trời định sáng tạo thế gian, và sáng tạo loài người, vì chúng ta không thể hình dung Đức Chúa Trời đã định điều gì về loài người, trước khi Ngài đã định sáng tạo người; và đây là sắc chỉ đầu tiên Ngài đã thi hành trong thời gian. 2. Đức Chúa Trời định cho phép loài người sa ngã, và tội lỗi người được truyền lại cho dòng dõi người; và sắc chỉ này có thể nói là kế tiếp theo thứ tự. 3. Đức Chúa Trời định không đoán phạt hết thảy loài người, dầu hết thảy đáng chết, mà thương xót một số người, là những người Ngài đã bổ nhiệm cho sự cứu rỗi. 4. Vì sự công bình của Ngài không cho phép Ngài cứu loài người mà không có sự chuộc tội, Đức Chúa Trời định sai Con Ngài đến, Đấng bởi sự chết mình, có thể đền sự công bình ấy, và mua sự sống đời đời. 5. Đức Chúa Trời, biết rõ rằng sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho ai nếu không được biết và nhận lấy, định bày tỏ nó cho loài người qua sự rao giảng Phúc Âm, và nhờ đó nhóm họp cho Ngài một Hội Thánh; và cũng ban Thánh Linh vì mục đích sanh ra trong chúng ta đức tin và sự thánh khiết. 6. Đức Chúa Trời định đội mão vinh hiển đời đời cho những người Ngài đã bổ nhiệm cho sự cứu rỗi, là những người Đấng Christ đã mua chuộc bởi công đức của sự chết Ngài, và Đức Thánh Linh đã nên thánh; và đây là sắc chỉ cuối cùng sẽ được thi hành. Nay đây là trật tự chúng ta sẽ theo khi tiến hành trong tác phẩm này, và, do đó, để sự thi hành tương ứng với sắc chỉ, chúng ta sẽ nói trước hết, về sự sáng tạo thế gian, các thiên sứ và loài người, cùng với sự sa ngã của họ; rồi chúng ta sẽ tiến đến sắc chỉ về sự cứu rỗi loài người, và các phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời đã thi hành nó.

CHƯƠNG II

Về sự sáng tạo nói chung

CHÚNG ta không có phận sự tìm hiểu tại sao Đức Chúa Trời, Đấng không cần sự trợ giúp của chúng ta cho sự hạnh phúc của chính Ngài, lại vui lòng dựng nên các vật thọ tạo, để Ngài có thể tỏ các sự trọn lành của chính Ngài trong chúng. Không thuộc về con người mà nhắm biết điều Đức Chúa Trời đã chọn giấu kín; biết rằng ý muốn ấy đã được hoàn thành khi Đấng Tối Cao vui lòng sáng tạo điều Ngài đã định, và bắt đầu thi hành kế hoạch mà Ngài, với sự khôn ngoan tột bậc, đã vạch ra từ đời đời, là đủ. Cũng không xứng với chúng ta mà tìm hiểu tại sao Đức Chúa Trời không sáng tạo thế gian sớm hơn; vì vậy, đó là một câu đáp khôn khéo mà một người tin kính đã đáp cho kẻ nhạo báng hỏi ông, Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi sáng tạo, rằng, Ngài đã sắm sẵn một địa ngục cho mọi kẻ tò mò và hay soi mói. Nay bởi sự sáng tạo, chúng ta không hiểu gì khác ngoài hành vi của ý muốn thần tính mà bởi đó Ngài đã sanh ra toàn thể vũ trụ từ hư không, và muốn rằng những vật ấy hiện hữu mà trước kia không hiện hữu. Sự sáng tạo này Kinh Thánh thường diễn tả bằng từ ברא (bara), có nghĩa đúng là sanh ra vật mới nào bởi một hành vi đơn nhất của quyền năng, hay thực hiện điều gì bởi quyền năng phi thường; vì nó không luôn có nghĩa sanh ra từ hư không; từ Hy-lạp χτίζειν cũng vậy, chỉ mọi cách sanh ra một vật, hay từ La-tinh creare, rất thường có nghĩa sanh ra, hay làm nên theo cách nào, hay đặt vào một chức vị nào, (như bầu các quan chấp chính,) hay làm nguyên nhân của điều gì, (như gây rắc rối cho người khác.) Trước sự sáng tạo này, không có gì hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời, do đó, thế gian không phải đời đời; vật chất mà nó được dựng nên cũng vậy. Điều này có thể chứng minh, không chỉ từ Kinh Thánh, là Kinh Thánh khắp nơi dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất, và muôn vật "ban đầu", (Sáng-thế 1:1; Khải-huyền 4:11,) mà còn từ lý trí, là lý trí dạy chúng ta rằng thật phi lý khi gán cho một hữu thể bất toàn sự trọn lành lớn nhất trong mọi sự, tức là sự đời đời, là đặc tính duy nhất của Hữu Thể Tối Cao, và không thể chia sẻ với ai khác. Chủ trương sự đời đời của thế gian chẳng kém phần lố bịch, nếu không nói là vô đạo, bằng khẳng định thế gian là Đức Chúa Trời, như kẻ đã nói—

Jupiter est, quodcunque vides, quocumque moveris,

Điều chi ngươi thấy, nơi nào ngươi quay, ấy là thần Giu-pi-tê.

Một số dân ngoại khôn ngoan hơn đã thừa nhận thế gian đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Như Pla-tôn gọi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thế giới hữu hình. Sanchoniathon đã ghi lại ý kiến của người Phê-ni-xi về nguồn gốc muôn vật, bằng những lời giống với lời Môi-se đến nỗi họ dường như đã đọc các sách của ông. Người Ê-díp-tô cũng vậy, như một biểu tượng về nguồn gốc thế gian, mô tả thần Cnephus của họ phun một quả trứng ra khỏi miệng. Ngay cả những người theo Epicurus cũng chống lại quan niệm thế gian là đời đời, như Lucretius và những người khác; về điểm này Epicurus lành mạnh hơn nhiều so với người đứng đầu phái Peripatos, dầu ông đã phạm một lỗi chẳng kém phần nghiêm trọng khi chủ trương rằng thế gian được tạo thành bởi sự kết hợp tình cờ của các nguyên tử. Chúng ta không thể đủ ngạc nhiên rằng đã có, và vẫn còn có, những người khẳng định sự đời đời của vật chất, chỉ vì họ không thể hình dung Đức Chúa Trời lại không luôn làm hay sanh ra điều gì, như thể Đức Chúa Trời cần các vật thọ tạo, và không tự đủ cho chính Ngài. Ngài không thể bất động, là Đấng đã chiêm ngưỡng chính Ngài và các sự trọn lành của Ngài.

Vậy thế gian đã được làm nên, và vật chất đã được sáng tạo, mà từ đó thế gian được hình thành; nhưng mọi vật không được làm nên theo cùng một cách; có vật được làm nên từ hư không, có vật từ vật chất đã có trước, nhưng chưa thành hình và không có hình dạng. Rằng có vật được làm nên từ hư không, sứ đồ ám chỉ, khi ông nói, "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải bởi vật thấy được mà làm nên," (Hê-bơ-rơ 11:3,) đoạn này có thể được giải thích bởi một đoạn trong sách Ma-ca-bê; nơi một người mẹ tin kính, khích lệ con mình chịu chết vì đạo, bảo con ngước xem trời và đất, với mọi vật trong đó, mà biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng từ những vật không hiện hữu; và Chrysostom đã giải thích như vậy cụm từ τὰ οντα ἐξ ὀυκ ὄντων, những vật hiện hữu từ những vật không hiện hữu. Điều này được lý trí xác nhận: vì nếu không có gì đồng đời đời với Đức Chúa Trời, và nếu thật phi lý khi gán sự trọn lành cao nhất cho một hữu thể bất toàn, thì vật chất hẳn đã được sanh ra từ hư không. Điều này thật không thể xảy ra cách tự nhiên, vì mọi nguyên nhân tự nhiên, vốn có quyền năng hữu hạn, đòi hỏi một chủ thể để tác động, và để sửa đổi hay biến đổi. Nhưng Đức Chúa Trời, là Hữu Thể có quyền năng vô hạn, có thể tự sắm sẵn vật chất cho Ngài, đến nỗi, dầu trước kia không có gì hiện hữu, nay có vật hiện hữu bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. Do đó Ngài được nói là "gọi những sự không có như có rồi." (Rô-ma 4:17.) Sự sáng tạo muôn vật này đã được thực hiện bởi lời phán đơn nhất của Đức Chúa Trời. Ngài phán, "Phải có sự sáng; thì có sự sáng." (Sáng-thế 1:3.) "Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền." (Thi-thiên 33:9.) Điều này dân ngoại cũng không lạ, là những kẻ mô tả mọi sự được làm nên bởi cái gật đầu của thần Giu-pi-tê; như Maximus Tyrius: Trước cái gật đầu của thần Giu-pi-tê, đất đã vọt ra, và mọi vật nó chứa; biển đã vọt ra, và mọi vật nó sanh; không khí, và mọi vật trong nó; trời, và mọi vật trong đó: mọi vật ấy cái gật đầu của thần Giu-pi-tê đã sanh ra. Đức Chúa Trời nhận công việc này về Ngài—"Ta là Đức Giê-hô-va, đã làm nên mọi vật, một mình ta đã giương các từng trời và trải đất ra; ai ở cùng ta?" (Ê-sai 44:24;) và bởi những công việc này Ngài phân biệt mình với mọi thần giả của các dân. "Những thần không dựng nên các từng trời và đất, sẽ bị diệt khỏi đất;"—"Vì những thần của các dân đều là hình tượng; Còn Đức Giê-hô-va đã dựng nên các từng trời." (Giê-rê-mi 10:11; Thi-thiên 96:5.) Và một trong các tác giả ngoại giáo nói như vầy: Kẻ nào muốn được gọi là Đức Chúa Trời, hãy bắt tay làm một thế gian giống thế gian này, và có thể nói, Đây là của ta.

Hành vi sáng tạo thuộc riêng về Đức Chúa Trời đến nỗi nó không thể chia sẻ với bất cứ vật thọ tạo nào; vì không vật thọ tạo nào có thể làm công việc của quyền năng vô hạn, và Đức Chúa Trời sẽ nhường vinh hiển Ngài cho kẻ khác, nếu Ngài thông truyền quyền năng vô hạn cho vật thọ tạo. Chúng ta cũng không thể hình dung có công cụ nào được dùng trong công việc sáng tạo; mọi sự đều được làm bởi một hành vi đơn nhất của ý muốn nơi Đấng Sáng Tạo. Không có sự biến đổi nào xảy ra trong Đức Chúa Trời khi sáng tạo; vì Ngài đã không (có thể nói) có một ý muốn mới nào, mà chỉ là một công việc mới bên ngoài phát xuất từ ý muốn đời đời của Ngài. Thật có một mối tương quan mới xảy ra, nhưng mối tương quan này không làm biến đổi gì trong Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG III

Về các công việc sáng tạo

TRƯỚC KHI chúng ta nói riêng về các công việc sáng tạo, cần xét hai câu hỏi. Thứ nhất, thế gian được dựng nên trong một khoảnh khắc, hay trong sáu ngày. Thứ hai, mỗi công việc được tạo dựng có trải qua sự nối tiếp của thời gian hay không. Về câu hỏi thứ nhất, chúng ta đáp rằng lời tường thuật của Môi-se không cho phép chúng ta tin rằng thế gian được dựng nên trong một khoảnh khắc; vì ông nêu rõ sáu ngày, và gán cho mỗi ngày công việc riêng của nó; và biến lời tường thuật này thành một ẩn dụ suông là bằng chứng của sự mê muội phi lý. Ngoài ra, có chép rõ ràng: "Vả, đất là vô hình và trống không, sự mờ tối ở trên mặt vực," điều này không thể nói được, nếu mọi sự đều đã hoàn tất trong một khoảnh khắc. Cũng không thể có lý do nào cho mạng lệnh thiên thượng, bởi đó Đức Chúa Trời truyền phải biệt ra thánh ngày Sa-bát, vì Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày, và nghỉ ngày thứ bảy. Cũng không thể viện dẫn lời của con trai Si-rác, (Huấn Ca 18:1.) để phản đối; vì ngoài việc các sách ngụy kinh không được đặt đối lập với các sách chính điển, thì cách diễn đạt chung trong tiếng Hy Lạp không phải là ἅμα, mà là κοινῃ, tức là một cách bằng nhau hay chung nhau, đến nỗi ý nghĩa là mọi sự đều có một Đấng Tạo Hóa chung. Về câu hỏi thứ hai, không dễ quyết định như vậy. Tuy nhiên, tôi nghiêng về ý kiến của những người duy trì rằng một số sự vật được dựng nên trong một khoảnh khắc, như những sự vật được tạo ra từ hư không, (vì việc đi từ sự không tồn tại đến sự tồn tại không cần sự trì hoãn và nối tiếp nào,) nhưng nhiều sự vật khác, được làm ra từ vật chất đã có trước, không được làm ra mà không có sự nối tiếp nào của thời gian, như sự khô ráo của đất, và sự tập hợp các nước vào một chỗ; vì không thể quan niệm được rằng nước lại di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác trong một khoảnh khắc.

Đã nói sơ qua những điều này, giờ chúng ta xét các công việc riêng của mỗi ngày, theo lời tường thuật của Môi-se. Nhưng chớ để chúng ta theo ý kiến của những người duy trì rằng câu chuyện sáng thế chỉ là một dụ ngôn suông, chỉ được Môi-se thuật lại vì, họ nói, ông không được tự do bỏ hẳn chủ đề về nguồn gốc của thế gian, và sự sáng tạo các sự vật, vì các dân tộc chung quanh có các thuyết vũ trụ nguyên thủy (hay các câu chuyện về sự sáng tạo thế gian) phần lớn là sai lầm và thù nghịch với tôn giáo chân thật, những truyền thống mà dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã ôm lấy, nếu họ không được dạy dỗ khác đi. Ai có thể chịu được rằng lời tường thuật sớm nhất của một tác giả được thần cảm lại bị xếp vào hàng các thần thoại của dân ngoại; hay có thể nào Môi-se lại truyền đạt những chuyện hoang đường cho dân chúng, để lôi kéo sự chú ý của họ khỏi những chuyện hoang đường khác?

Các công việc của ngày thứ nhất là trời và đất (Sáng 1:1) tức là toàn bộ cấu trúc của thế gian này, dù vẫn còn thiếu vẻ đẹp và sự rực rỡ mà sau này nó nhận được,—trời mà sau này là nơi của các ngôi sao, và là nơi ở của những người được phước, và ngai của Đức Chúa Trời uy nghi—đất, bị nước bao quanh, không có cư dân, và thiếu mọi vẻ đẹp mà sau này được ban cho nó; vì bởi các từ תחו ובחו (Sáng 1:2.) có nghĩa là sự hoang vu và trống rỗng, như thịnh hành ở các xứ không có cư dân và không được canh tác; và quả có nhiều bản dịch khác nhau về các từ này, nhưng có lẽ không gì đáp ứng với tiếng Hê-bơ-rơ bằng cụm từ của Ô-vi-đơ, rudis indigestaque moles, (một khối thô sơ và hỗn độn.) Nhưng vì "sự mờ tối ở trên mặt vực" (bởi tên này lịch sử thánh gọi các khối nước mênh mông, hay toàn bộ khối đất và nước) nên Đức Chúa Trời vui lòng dựng nên sự sáng. (Sáng 1:3.) Câu hỏi là, sự sáng đó là gì. Nếu tin một số người, thì nó chẳng là gì khác ngoài vật chất tinh tế đó, chuyển động nhanh, lúc bấy giờ lần lượt soi sáng cả hai bán cầu, và sau này được thu lại vào các thiên cầu đầy sao. Nhưng chúng ta thà thú nhận sự dốt nát của mình về điểm này, còn hơn đưa ra quyết định nào.

Các công việc của ngày thứ hai là, bầu trời hay vòm trời, bao gồm toàn bộ không gian trải dài từ mặt đất đến điểm cao nhất của bầu trời hữu hình. Vòm này được tạo nên, trong chừng mực nó nhận lấy hình thức của không khí; và cũng là sự phân rẽ "các nước ở trên bầu trời," tức là các đám mây và hơi nước ở các vùng cao của không khí, khỏi "các nước ở dưới bầu trời," tức là các sông, suối, và biển. Vòm trời dùng để phân rẽ các nước ở trên khỏi các nước ở dưới; vì dù các nước được nói là ở trên vòm trời, chúng ta không nên tưởng tượng rằng chúng ở trên toàn bộ chiều rộng của nó, mà chỉ ở trên một phần của nó, tức là ở trên phần dưới của nó. Một số người cho rằng sự tập hợp các nước ở dưới vào những nơi chứa nhất định, và sự phân rẽ chúng khỏi đất, sau này được gọi là "đất khô," như "sự tập hợp các nước" được gọi là "biển," (Sáng 1:9.) có thể được tính vào các công việc của ngày này. Theo ý kiến này, ngày thứ hai không phải là không có phước lành; những người khác có ý kiến khác, và duy trì rằng ngày thứ hai không có phước lành vì lý do này, rằng điều Đức Chúa Trời đã bắt đầu đã không được hoàn tất trong ngày này; tuy nhiên, theo ý kiến nào cũng không quan trọng.

Các công việc của ngày thứ ba là, theo một số người, sự tập hợp các nước, v.v. mà chúng ta vừa nói đến; và cũng là việc đất sinh ra cỏ cây và trái của đất, và "cây sanh trái": vì đất hay "đất khô" "hiện ra" thì chưa đủ, trừ khi nó được trang điểm bằng cỏ cây và trái thuộc về nó. Vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng khoác lên mặt đất trần truồng và thiếu thốn một thứ áo đẹp, làm bằng cỏ, hoa, cây, và mọi thứ trái, nhờ đó đã sắm sẵn cho các sinh vật sẽ ở trên nó được lợi ích và vui thích.

Các công việc của ngày thứ tư là sự sáng tạo "các vì sáng trong vòm trời": vì đất đã được trang bị, thì trời cũng được trang bị, tức là với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Nhà chép sử thánh cẩn thận mô tả sự sáng tạo các vật này, để tỏ ra rằng các ngôi sao không phải là thần linh, như dân ngoại tin, mà chỉ là những công cụ mà bởi đó Đấng Tối Cao làm ích cho loài người. Có nhiều công dụng được gán cho chúng, tức là để phân biệt thời gian ngày và đêm; để phân biệt các mùa trong năm; và bởi sự sáng và sức nóng của chúng, mà tác động lên các vật ở dưới. Chúng được gọi là các dấu hiệu vì chúng chia năm thành các mùa, xuân, hạ, thu và đông; và nhờ đó chỉ ra các kỳ gieo trồng, gặt hái, và hái nho: có lẽ chúng cũng được gọi là dấu hiệu vì chúng công bố các lễ đã định trong dân Do-thái, như ý kiến của một thầy Ra-bi nổi tiếng. Nhưng chắc chắn chúng không được gọi là dấu hiệu, như thể chúng là dấu hiệu của các biến cố tương lai, như là đối tượng của chiêm tinh học đoán mệnh. Đây là ý kiến của phái Priscillian, dòng dõi vô đạo của phái Ngộ Đạo, những người buộc số phận của loài người vào các ngôi sao riêng của họ. Những người này đã có, và vẫn có, nhiều kẻ theo. Nhưng môn chiêm tinh này phải bị kết án từ những cân nhắc sau. 1. Môn thuật này tự xưng là dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời, và dám cả gan vô đạo mà định đoạt những điều tương lai chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. 2. Sự biết trước tương lai được trình bày trong Kinh Thánh như một dấu hiệu để phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với các thần tượng, (Ê-sai 41:21, 22; Đa-ni-ên 2:28.) điều này đã không được đặt ra, nếu các biến cố tương lai có thể biết được từ việc ngắm các ngôi sao. 3. Đức Chúa Trời thường lên án sự giả dối của môn thuật này, và sự nhẹ dạ của những kẻ hành nghề, và của những người bị chúng lừa dối (Ê-sai 47:12, 13.) 4. Môn thuật này đã được chính dân ngoại thừa nhận là giả dối, và thậm chí có hại; và vì vậy chúng ta đọc thấy rằng Au-gút-tơ đã trục xuất các nhà chiêm tinh khỏi thành phố; Ti-bê-ri-u và Cơ-lô-đơ trục xuất họ khỏi Ý-ta-li; Vi-te-li-u trục xuất họ khỏi thành phố, và thậm chí xử tử họ, như một hạng người phản trắc đối với những người cầm quyền, và lừa dối đối với những người tin cậy họ. 5. Môn thuật này đã bị các giáo phụ, và mọi người xưa có nguyên tắc lành mạnh, kết án, như thấy trong các tác phẩm của Âu-tinh, và các sắc lệnh của nhiều công đồng. 6. Thật là lố bịch, và hoàn toàn phi lý, khi tin rằng ý chí tự do của con người phụ thuộc vào những chòm sao nhất định và rằng một nhà chiêm tinh, không thể đoán trước một cơn nóng hay mưa, một lúc lặng gió hay bão, lại có thể biết trước bất kỳ biến cố riêng nào trong đời người; như rằng Pô-li-cơ-rát sẽ bị đóng đinh; Xê-rơ được nâng lên ngôi; Ti-môn sẽ tìm được kho báu; Sô-crát sẽ chết vì thuốc độc, v.v. v.v. v.v.

Công việc của ngày thứ năm là sự sinh ra các loài cá từ các nước, và các loài chim từ đất; (Sáng 1:20,) và công việc của ngày thứ sáu là sự sáng tạo các loài thú trên đất, như các loài bò sát, hay vật bò trườn, thú hoang và thú nhà, và cũng là sự sáng tạo loài người. Như vậy các công việc của Đức Chúa Trời đã hoàn tất: rồi Ngài được nói là đã nghỉ, tức là Ngài ngừng muốn sự sáng tạo thêm điều gì nữa, hay sự tồn tại của hình thức mới nào; điều này dân ngoại không hiểu, đã cho họ cơ hội nhạo báng dân Do-thái, và trách họ thờ phượng một Đức Chúa Trời mệt mỏi.

Và giờ chúng ta phải nhận xét rằng mọi sự đã không được dựng nên theo cùng một cách; vì có một số sự vật, mỗi cá thể của chúng được dựng nên trong một tình trạng sẽ còn mãi cố định; những sự vật khác chỉ phải bảo tồn loài của mình bằng sự sinh sản; một số được dựng nên trong chính chúng, những cái khác trong các nguyên nhân của chúng; như các loài côn trùng, các thiên tượng khí quyển, v.v.—một số sự vật được dựng nên từ hư không, những cái khác từ vật liệu chưa thành hình. Chúng ta cũng phải nhận xét rằng ba ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ đã cùng dự phần trong công việc vĩ đại này. Về sự tác động của Đức Chúa Cha, không ai nghi ngờ; sự tác động của Đức Chúa Con được tuyên bố trong Giăng 1:3; vì khi ông nói, "Ngôi Lời ở ban đầu," và "muôn vật bởi Ngài làm nên," chắc chắn ông ám chỉ lời của Môi-se, trong Sáng 1:1, 3. Giờ đây bởi Ngôi Lời đó, bởi đó Môi-se nói rằng sự sáng và các sự vật khác được tạo ra, không thể hiểu là một lời nói có âm tiết nào được Đức Chúa Trời thốt ra; vì vào lúc chưa có gì tồn tại, lời như vậy có ích gì, và ai có thể nghe nó? Cũng không thể nói rằng lời này có sức mạnh của một mạng lệnh, bởi đó những sự vật mà Đức Chúa Trời chọn làm ra đã vọt ra, vì mọi mạng lệnh được ban ra đều hướng đến các thọ tạo có khả năng tiếp nhận nó; nhưng lúc bấy giờ chưa có thọ tạo nào như vậy. Cũng không thể hiểu nó về một ý tưởng nào của tâm trí thiên thượng, hay hành động của ý chí thiên thượng: vì nếu Môi-se chỉ có ý này, thì không cần phải nhắc đến nó quá thường xuyên: vì ai có thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài làm mọi sự bởi quyền năng Ngài, đã suy nghĩ trước về công việc. Và nữa, không thể nói rằng nhà chép sử thánh chỉ có ý rằng Đức Chúa Trời vui lòng không dùng bất kỳ công cụ hay dụng cụ nào trong sự sáng tạo thế gian; nhưng đã dựng nên mọi sự dễ dàng như bất kỳ ai làm một công việc, nếu người ấy chỉ dùng một lời duy nhất cho mục đích đó, như người trong Phúc Âm có ý, khi ông nói, "Xin chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành." Nếu Môi-se chỉ có ý chừng đó, sao ông dùng quá nhiều lời quanh co? sao không nói ngay một lần rằng mọi sự được làm nên bởi một lời duy nhất của Đức Chúa Trời; sao lặp lại quá thường xuyên, mà không chỉ một hai lần? Tóm lại, nếu trong lời tường thuật không có điều huyền nhiệm nào, thì việc lặp đi lặp lại cùng một điểm sẽ có vẻ không thể chịu được. Nhưng điều huyền nhiệm đó là gì, thì được Giăng giải thích. Về Đức Thánh Linh, từ câu thứ hai đã rõ rằng Ngài cũng dự phần trong sự sáng tạo; vì ở đó chép rằng, "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước;" giờ giải thích điều này về gió, thì cho ra một ý nghĩa lạnh lùng và nghèo nàn của các lời. Vì lúc bấy giờ, như không có không khí, thì cũng không có hơi bốc lên nào, mà bởi chuyển động của chính nó, hay bởi xung lực từ bên ngoài, có thể khuấy động không khí.

Chúng ta nhận xét thêm một lần nữa rằng, cùng với thế gian, thời gian đã được dựng nên, thời gian chẳng là gì khác ngoài sự kéo dài của một thọ tạo, hay cách suy nghĩ đó, bởi đó chúng ta đo lường sự kéo dài của một thọ tạo; và vì vậy chúng ta không thể quan niệm thời gian đã có sự tồn tại nào trước sự sáng tạo các sự vật; vì chúng ta không thể quan niệm sự kéo dài mà không có sự tồn tại của các thọ tạo, cũng như chúng ta không thể quan niệm không gian mà không có vật thể. Về việc mặt trời được Đức Chúa Trời đặt ở phần nào của hoàng đạo lúc ban đầu của thế gian, và đã bao nhiêu năm trôi qua kể từ sự sáng tạo, chúng ta để cho các nhà niên đại học quyết định. Chúng ta chỉ thêm rằng dân Do-thái đã hành động dại dột khi không cho phép lịch sử sáng tạo được đọc bởi bất kỳ ai, trừ những người đã đến tuổi trưởng thành, tức là với họ là năm thứ ba mươi, năm mà một người đủ tư cách làm thầy tế lễ; cũng như phần đầu và phần cuối của Ê-xê-chi-ên, và Nhã Ca. Mỗi Cơ Đốc nhân phải suy ngẫm các công việc cao quý này của Đức Chúa Trời, "Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã tạo những vật nầy," (Ê-sai 40:26.) Bởi các vật này, như bởi một cái thang, người ấy phải lên đến Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ các sự trọn lành của Ngài; quyền năng vô hạn của Ngài, theo mạng lệnh của Ngài mọi sự đều vọt ra; sự nhân từ vô biên của Ngài, mà chỉ nhờ đó các thọ tạo mắc nợ mọi sự; sự khôn ngoan lạ lùng của Ngài, đã sắp đặt mọi sự trong một trật tự đẹp đẽ dường ấy. "Khi tôi xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa, Mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt, Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó! Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan." (Thi Thiên 8:3, 4; 104:24.)

CHƯƠNG IV

Về sự sáng tạo các thiên sứ

VÌ Kinh Thánh thường nhắc đến các thiên sứ, nên ở đây chúng ta có thể tra xét, liệu họ có được Đức Chúa Trời dựng nên không, và họ được dựng nên khi nào; vì chúng ta không cho là cần phải chứng minh, chống lại phái Sa-đu-sê, rằng các thiên sứ thật có tồn tại. Giờ đây, rằng họ đã được dựng nên, được Phao-lô tỏ ra, ông nói, "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền," (Cô-lô-se 1:16.) Lý trí cũng xác nhận điều đó; vì bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời, thì được dựng nên, vì sự đời đời là thuộc tính chỉ của Đức Chúa Trời. Lý trí cũng tỏ rằng họ được dựng nên từ hư không, không phải từ bất kỳ nguyên tố thấp kém nào, như một số người Do-thái mơ tưởng; vì duy trì rằng các thần linh được dựng nên từ vật chất là phi lý. Hơn nữa, không thể nói rằng các thiên sứ được dựng nên trước trời và đất, vì theo cách nói được Kinh Thánh dùng, không có gì tồn tại trước thế gian, mà không phải là đời đời, và Kinh Thánh không mô tả sự đời đời cho chúng ta bằng cách nào khác (tức là ngoài việc nói, "ban đầu," v.v.) Nhưng họ được dựng nên vào ngày nào, thì hoàn toàn không chắc; có lẽ vào ngày thứ nhất, bởi đó có chép rằng, khi "nền đất được lập, thì các sao mai đồng hát, và các con trai Đức Chúa Trời reo mừng," (Gióp 38:7.) Quả vậy phần lớn các nhà chú giải cho rằng Môi-se nói về họ, khi ông nói, "Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi," (Sáng 2:1.)

Mới nhìn qua thì thấy lạ, rằng Môi-se đã không nhắc đến sự sáng tạo các thiên sứ; nhưng sẽ không thấy lạ, nếu chúng ta xét lý do, lý do đó không phải vì dân Y-sơ-ra-ên dễ sa vào sự thờ hình tượng, (vì nếu đây là lý do cho sự im lặng của nhà chép sử thánh, thì ông đã chẳng bao giờ nhắc đến các thiên sứ) cũng không phải vì sự dốt nát và ngu muội của dân Do-thái, mà vì mục đích của ông trong việc viết là chỉ soạn nên một lịch sử của Hội Thánh, và vì vậy chỉ cần mô tả nguồn gốc của nó từ ban đầu của thế gian, và nhắc đến các thiên sứ, chỉ trong chừng mực bản chất của kế hoạch ông cho phép, trong khi theo đuổi lịch sử của Hội Thánh đó. Chúng ta chỉ thêm rằng họ được dựng nên với số lượng đông đảo, như thấy từ nhiều đoạn Kinh Thánh, (Đa-ni-ên 7:10. Khải Huyền 5:11, v.v.) Về bản chất của họ, từ Kinh Thánh thấy rằng họ là "các thần," vì họ được gọi như vậy, (Hê-bơ-rơ 1:7, 14,) và vô hình, (Cô-lô-se 1:16,) do đó họ là các thực thể phi vật chất. Nhiều người xưa, và một số nhà kinh viện, có ý kiến khác, và duy trì rằng các thiên sứ có thân thể. Họ cũng bất tử, điều này tất yếu theo sau việc họ phi vật chất; xem Lu-ca 20:36, nơi những người được vinh hiển sau sự sống lại được mô tả là "không thể chết nữa," vì họ sẽ "bằng như thiên sứ." Quyền năng và sức mạnh rất lớn cũng được gán cho họ; bởi đó các công việc vĩ đại của họ, như việc giết 185.000 người trong một đêm, cùng các hành động khác vượt quá quyền năng con người, dù chúng không phải là phép lạ. Quả thật không thể phủ nhận rằng họ đã hiện ra trong hình người, khi họ phải thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không ai có thể suy ra từ đó rằng họ có thân thể, vì họ hiện ra trong các thân thể, không thuộc về chính họ, mà chỉ là tạm mượn; nhưng họ lấy các thân thể đó từ đâu, liệu chúng được dựng nên từ hư không, hay từ vật liệu đã có trước, hay họ chiếm lấy thân thể của một số người nào đó, mà linh hồn bị tước mất lý trí và trí tuệ, chỉ trong một lúc, để họ không ý thức về điều đang làm với họ, thì quyết định có vẻ liều lĩnh; tuy nhiên điều này là chắc chắn, rằng các thiên sứ đã không luôn giữ các thân thể này.

Về sự hiểu biết của họ, cách họ giao tiếp với nhau, và về quyền năng của họ, chúng ta cho là suy đoán thì vô ích, cũng không nên "vọc vào những sự mình chưa thấy;" chỉ cần biết rằng sự hiểu biết của họ không phải vô hạn, rằng họ dốt nát về nhiều điều, và không biết lòng người, điều chỉ Đức Chúa Trời biết; (1 Các Vua 8:39,) họ được Kinh Thánh nói là "chẳng biết ngày phán xét," (Mác 13:32,) và biết hay học nhiều điều nhờ Hội Thánh, (Ê-phê-sô 3:10.) Họ cũng không có quyền làm điều gì mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời: họ không thể làm phép lạ, như dựng nên các sự vật, khiến kẻ chết sống lại, v.v., nhưng họ có thể làm nhiều điều vượt quá quyền năng của bản tính con người. Kinh Thánh gán lời nói cho các thiên sứ, như trong Khải Huyền 14:18, nơi một thiên sứ nói với một thiên sứ khác; nhưng khó giải thích ý nghĩa của điều này. Về thứ bậc, hay các cấp độ của họ, chúng ta không nên quyết định liều lĩnh điều gì. Rằng có các ngôi, các quyền cai trị, các chấp chánh và cầm quyền, Âu-tinh nói, tôi tin chắc; nhưng sự khác biệt giữa chúng là gì, hãy để những người có thể nói cho chúng ta biết; nếu họ có thể chứng minh điều họ nói: tôi thú nhận tôi dốt nát về những điều này. Quả vậy ba thứ bậc của ba phẩm trật, mà Đi-ô-ny-si-u người A-rê-ô-pa-gi (giả mạo như vậy) đã sắp xếp, như thể ông đã lẫn vào các hàng thiên sứ, và đã khảo sát nơi ở lúc bấy giờ của họ, đã nảy sinh từ trường phái Pla-tôn.

Họ được gọi là thiên sứ, vì họ được Chúa sai đi (ἀγγελλονται) để làm các việc phục vụ khác nhau, và thi hành các mạng lệnh của Ngài. Họ cũng được phân biệt bởi các tên khác; một số được gọi là sê-ra-phim, những người khác là chê-ru-bim, những người khác là các ngôi, v.v., về các tên này có thể tham khảo các nhà chú giải văn học thánh. Kinh Thánh không nói về nhiều thiên sứ trưởng, mà chỉ về một, (Giu-đe 9.) Họ đều được Đức Chúa Trời dựng nên trong sự thánh khiết và vô tội, nhưng vì họ được dựng nên với khả năng sa ngã, nên không phải tất cả đều tiếp tục ở trong "địa vị ban đầu" của mình. Chúng ta sẽ nói về sự sa ngã của họ sau này; hiện tại chúng ta chỉ nói về các thiên sứ tốt. Giờ đây những thiên sứ này được gọi là thánh, được chọn, các thiên sứ, các thiên sứ sáng láng, (Ma-thi-ơ 25:31; 1 Ti-mô-thê 5:21; 2 Cô-rinh-tô 11:14,) là những người không bao giờ sa khỏi tình trạng họ được đặt vào. Đức Chúa Trời dùng họ trong các việc phục vụ khác nhau, không phải vì Ngài cần họ, mà chỉ vì Ngài hạ mình tôn trọng họ đến thế; và vì các lý do khác. Công việc thường xuyên của họ là thờ phượng Đức Chúa Trời, (Ê-sai 6) đứng trước mặt Ngài, như những kẻ hầu cận và tôi tớ, thấy mặt Ngài, nhận lãnh, và thi hành các mạng lệnh của Ngài. Họ đã phục vụ Đấng Christ khi Ngài ở trên đất, và cũng rất hữu ích cho các tín đồ, là những người họ gìn giữ và giải cứu khỏi nguy hiểm, (Thi Thiên 91:11; 34:7,) như trong các trường hợp của Lót, Ê-li, Ê-li-sê, và Phi-e-rơ. Đức Chúa Trời cũng dùng họ trong việc sửa phạt dân Ngài, và đưa linh hồn họ lên trời, như trong trường hợp của La-xa-rơ, và cũng trong việc thi hành các sự đoán phạt trên kẻ vô đạo. Và vào ngày cuối cùng, Chúa Giê-xu sẽ dùng họ trong việc nhóm các thánh đồ của Ngài lại, và trong dịp đó họ sẽ là những kẻ hầu cận Ngài, (Ma-thi-ơ 24:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.)

Tuy nhiên, chúng ta không nên tin rằng mỗi tín đồ đều có một thiên sứ hộ mệnh được chỉ định cho mình, điều Kinh Thánh không hề dạy, mà bắt nguồn từ dân ngoại, những người gán cho mỗi người một thiên tài hay quỷ thần riêng, là người hướng dẫn bí mật của cả đời người. Quan niệm này đã được dân Do-thái tiếp thu; và một số người cố chứng minh nó từ Công Vụ 12:15, nơi Lu-ca thuật rằng, nàng hầu Rô-đơ đã nói rằng nàng nhận ra tiếng Phi-e-rơ, thì những người còn lại tuyên bố rằng đó "là thiên sứ người." Mọi người đều thừa nhận rằng các thiên sứ phải được tôn trọng, nhưng không người lành mạnh nào khẳng định rằng họ phải được thờ lạy, vì điều này bị Phao-lô lên án rõ ràng; "Chớ để cho kẻ nào dùng sự hạ mình và thờ lạy các thiên sứ mà cướp lấy phần thưởng của anh em," (Cô-lô-se 2:18.) Chính các thiên sứ cũng đã từ chối sự thờ lạy này, "Đừng làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi và anh em ngươi, hãy thờ lạy Đức Chúa Trời," (Khải Huyền 19:10; 22:9.) Kinh Thánh không hề truyền dạy việc đó, mà ngược lại đòi hỏi sự thờ phượng tôn giáo chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 4:10.) Những người xưa sáng suốt hơn hoàn toàn không tán thành việc đó, như dễ dàng chứng minh từ Ô-ri-gen, Lắc-tan-ti-u, Âu-tinh, và những người khác; và Thê-ô-đô-rết thuật rằng công đồng Lao-đi-xê thậm chí đã gán tội dị giáo cho những người ở Phy-ri-gi, và nơi khác, là những người thờ lạy các thiên sứ.

CHƯƠNG V

Về sự sáng tạo loài người

CHÚNG TA đã nói rằng loài người được Đức Chúa Trời dựng nên; nhưng giờ chúng ta phải bàn về sự sáng tạo của người một cách riêng biệt và trước hết, chúng ta nhận xét rằng người là công việc cuối cùng của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời vui lòng xây nhà, và trang bị mọi thứ, trước khi cư dân của nó được đưa vào, người mà tự mình là một tiểu vũ trụ, một thế giới trong chính mình. Thứ hai, chúng ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã tiến hành sự sáng tạo loài người một cách phi thường; vì Ngài không chỉ phán, Hãy có loài người, như Ngài đã phán, Hãy có sự sáng, nhưng Ngài được mô tả như đang suy tính hay bàn bạc, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta;" không phải vì Ngài cần sự khôn ngoan hay quyền năng lớn hơn cho sự hình thành loài người, mà để chỉ ra sự tuyệt vời của công việc định làm. Giờ đây các Cơ Đốc nhân, từ chính thời các sứ đồ, đã tin rằng Đức Chúa Trời trong các lời này không phải đang nói với các thiên sứ, như một số người Do-thái duy trì, cũng không phải với trời và đất, theo những người khác, mà với Con một và Đức Thánh Linh của Ngài; bởi đó, trong một thư rất cổ, được một số người gán cho Ba-na-ba, những người khác gán cho Pô-li-cáp, có những lời này về Đấng Christ: Chúa vui lòng chịu khổ vì linh hồn chúng ta, dù Ngài là Chúa của thế gian, Đấng mà Đức Chúa Cha đã phán lúc ban đầu, Hãy chúng ta làm nên loài người.

Trong sự sáng tạo loài người, chúng ta phải xét sự hình thành riêng biệt của thân thể và linh hồn người—vì người gồm hai phần này. Thân thể người, Môi-se dạy chúng ta, được hình thành từ bụi đất (Sáng 2:7); không phải từ vật liệu quý giá hay kim loại quý, mà từ đất mà chúng ta giẫm dưới chân; vì chúng ta bỏ qua những giấc mơ của dân Do-thái, những người duy trì rằng một thứ tinh hoa, hay vật chất thiên thượng, đã được dùng trong sự hình thành thân thể của người đầu tiên. Người được gọi là A-đam, từ đất mà người được làm ra, dù Lu-đô-phu vĩ đại duy trì một từ nguyên khác của từ này; vì ông cho rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta được gọi là A-đam vì vẻ đẹp của người, lấy từ này từ gốc Ê-thi-ô-pi A-đa-ma, có nghĩa là, đẹp đẽ, thanh lịch, dễ chịu. Đức Chúa Trời vui lòng dựng nên loài người theo cách này, để người nhớ nguồn gốc của mình, và nhờ đó luôn mang theo mình những lý do để khiêm nhường, cũng không bao giờ tự tôn mình chống lại Đấng Tạo Hóa. Điều này dân ngoại cũng không phải không biết, họ bịa đặt rằng Prô-mê-thêu, con trai Gia-phết, đã nặn đất trộn với nước thành hình tượng của các thần, là những đấng cai trị mọi sự. Trên thân thể này Chúa đã ban cho một hình dáng đứng thẳng, để loài người được nhắc nhở nhìn xuống đất này và mọi sự thuộc đất như đặt dưới mình, và ngước lên trời, và Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa mình. Không ai đã từng, hay sẽ từng, ngưỡng mộ đủ sự đối xứng kỳ diệu của mọi phần của thân thể này; bởi đó Ga-len, ngay đầu tác phẩm của ông, Về công dụng của các bộ phận (của thân thể,) đã không kìm được mà bùng ra lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa. Chúng ta không thể ngưỡng mộ đủ sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc hạ mình hình thành thân thể con người như bằng chính tay Ngài; bởi đó nhà thơ Cơ Đốc Pru-đen-ti-u hát rằng:—

"Tantus amor terræ, tanta est dilectio nostri,

Dignatur præpinguis humi comprendere mollem

Divinis glebam digitis; nec sordida censet

Hærentis massæ contagia. Jusserat ut lux

Confieret; facta est ut jusserat. Omnia jussa

Imperitante novas traxerunt edita formas.

Solus homo emeruit Domini formabili dextra

Os capere, et flabro Deitatis figmine nasci."
Tình yêu của Ngài đối với loài người chúng ta lớn lao dường bao,

Đến nỗi một lần Ngài hạ mình dùng ngón tay thiên thượng

Mà nắm lấy những cục đất hèn mọn, cũng chẳng cho tay mình

Bị ô uế bởi bùn nhơ. Tiếng phán uy nghi của Ngài

Đã phán, "Hãy có sự sáng," và sự sáng bèn có;

Cùng một mạng lệnh đã khiến mọi sự khác

Bắt đầu hiện hữu; chỉ riêng loài người

Được ban cho mạng lệnh cao cả này—Được rút sự sống mình

Từ bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời và hơi thở thiên thượng.

Vào thân thể đã được hình thành như vậy, Đức Chúa Trời được nói là đã "hà hơi sống vào" (Sáng 2:7; 1 Cô-rinh-tô 15:45,) tức là, "một linh hồn sống," sự thần cảm hay hà hơi này không được giải thích theo nghĩa đen, như thể Đức Chúa Trời có miệng để hà hơi, như loài người; nhưng được diễn đạt như vậy để tỏ rằng Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn dễ dàng như loài người thở ra khỏi miệng mình, (đó là cách giải thích của Thê-ô-đô-rết,) và cũng để tỏ ra rằng linh hồn có lý trí đã không được tạo ra từ vật chất, mà được chính Đức Chúa Trời đưa từ bên ngoài vào thân thể. Từ נשמה đúng nghĩa là hơi thở, nhưng trong đoạn Môi-se trích dẫn trên, nó có hai nghĩa, tức là hơi thở và sự sống, và khả năng lý trí mà chúng ta gọi là linh hồn; vì hai điều này được kết hợp với nhau trong loài người. Quả vậy từ נשמה đôi khi được hiểu là linh hồn của loài người, như trong Châm Ngôn 20:27. "Linh tánh của loài người vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, Dò thấu các nơi ẩn bí của lòng." Vì vậy linh hồn con người có nguồn gốc thiên thượng; chúng ta phải nghĩ như vậy về linh hồn mình, là những linh hồn được ban cho chúng ta, không phải bởi sự truyền lại, mà bởi sự thần cảm trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời được nói là "ban linh" và "gây nên thần trong mình loài người," (Truyền Đạo 12:7. Xa-cha-ri 12:1.) Điều này dân ngoại cũng không phải không biết: Không thể tìm thấy nguồn gốc của các linh hồn trên đất, Xi-xê-rô nói, vì trong chúng không có gì trộn lẫn và cụ thể, hay có vẻ đã được làm ra từ đất, v.v. Vậy bất cứ nguyên lý nào suy nghĩ, và muốn, và hành động, thì đều thiên thượng và thần linh. Đức Chúa Trời được nói là đã "hà vào lỗ mũi" loài người, chỉ vì bởi ý chí toàn năng của Đức Chúa Trời, lỗ mũi của A-đam lập tức bắt đầu thở ra.

Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời vui lòng dựng nên, không chỉ người nam, mà cả người nữ, để làm "một người giúp đỡ xứng hợp" cho người nam; Ngài không muốn hình thành nàng từ đất sét, mà từ chính người nam, để người chồng được kết hợp chặt chẽ hơn với vợ mình, yêu thương nàng như một phần thân thể mình; và cũng để chỉ ra sự vượt trội của người nam trên người nữ. Nàng được sinh ra từ người, khi người đang ngủ; không phải để việc lấy xương sườn khỏi hông người được thực hiện không đau đớn, mà để A-đam ngưỡng mộ công việc khi hoàn tất, hơn là chứng kiến công việc kỳ diệu, và cách thức nó được thực hiện. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta suy ngẫm các công việc của Ngài, nhưng ý muốn của Ngài không phải là chúng ta biết cách thức các hoạt động của Ngài. Có nhiều điều huyền nhiệm về chủ đề này được các nhà chú giải tìm kiếm, họ có thể được tham khảo, và họ sẽ cho bạn nhiều lý do, tại sao người nữ được làm ra từ xương sườn của A-đam, hơn là từ các phần khác của thân thể, và họ mô tả A-đam đang ngủ, như một hình bóng của Đấng Christ chết trên thập tự giá, từ hông Ngài máu và nước chảy ra, bởi đó Hội Thánh Ngài được hình thành. Nhưng những điều này chúng ta bỏ qua vì quá tinh tế và gượng ép.

CHƯƠNG VI

Về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người

TRONG sự sáng tạo loài người điều này đặc biệt đáng được nhận xét, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người theo hình ảnh Ngài, (Sáng 1:27.) Chúng ta có thể tra xét hình ảnh này gồm những gì. Nhưng trước hết hãy nhận xét rằng có sự khác biệt rất rộng giữa cách Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và cách loài người được dựng nên theo hình ảnh này. Vì Đấng Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa đầy đủ nhất, trong chừng mực Ngài sở hữu trọn vẹn bất cứ điều gì Đức Chúa Cha sở hữu; nói điều đó về loài người thì thật vô đạo. Giờ chúng ta tin rằng hình ảnh mà loài người được dựng nên theo đó, đã không gồm trong sự tham dự bản chất thiên thượng, như thể bản chất của loài người là divinœ aurœ, particula, (một hạt của không khí hay thần linh thiên thượng,) như dân ngoại diễn đạt, cũng không gồm trong bất kỳ hình dáng thân thể nào, như giấc mơ của phái Nhân Hình Luận, mà gồm trong bốn điều này—trong tính thiêng liêng và bất tử của linh hồn người—trong các phẩm chất của linh hồn đó—và trong sự ngay thẳng của trí hiểu và ý chí người—trong sự bất tử của linh hồn và thân thể người—trong quyền cai trị mà người có trên các thọ tạo thấp kém hơn.

Để các chi tiết này được chứng minh rõ ràng, chúng ta hãy xem, thứ nhất, liệu hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được nói là gồm trong những điều này không; và thứ hai, liệu những điều này có thật thuộc về người đầu tiên không. Điều thứ nhất dễ chứng minh; vì đây là lập luận chung—hình ảnh của Đức Chúa Trời phải gồm trong điều làm chúng ta giống Đức Chúa Trời; giờ không gì làm chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn tính thiêng liêng, sự bất tử, sự thánh khiết, sự công nghĩa, thẩm quyền, và quyền cai trị. Nữa, cùng một hình ảnh đã được ban cho loài người trong trạng thái tự nhiên, được đổi mới trong chúng ta bởi ân điển, và sẽ được hoàn thiện trong sự vinh hiển; vì "người mới" được Phao-lô nói là "đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người," (Cô-lô-se 3:10.) Giờ hình ảnh được phục hồi bởi ân điển, và sẽ được hoàn thiện trong sự vinh hiển, gồm trong "sự hiểu biết, sự công nghĩa, và sự thánh khiết," như mọi người đều thừa nhận. Cũng không vô ích khi đánh dấu sức mạnh của từ đổi mới (ἀνακαινουμενον;) vì sự đổi mới giả định điều được đổi mới đã tồn tại trước, nhưng đã suy tàn theo tuổi tác, hay đã bị xóa mờ, hay hoàn toàn bị hủy hoại. Về quyền cai trị, chúng ta không cần nói nhiều để chứng minh rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng gồm trong điều này; điều đó rõ ràng từ điều Đức Chúa Trời thêm vào, sau khi Ngài đã phán, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta," tức là "Và chúng nó sẽ quản trị loài cá biển," v.v.; trừ khi chúng ta thích nói rằng quyền cai trị là hậu quả của hình ảnh Đức Chúa Trời; vì một số người dịch đoạn này, không phải "và chúng nó sẽ có." mà là, "nhưng chúng nó sẽ quản trị." Dù sao cũng rõ ràng, từ 1 Cô-rinh-tô 11:7, nơi người nam, vì thẩm quyền được ban cho trên người nữ, được gọi là "hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Điều này đã được chứng minh, giờ chúng ta xét, thứ hai, liệu mọi điều này có áp dụng được cho người đầu tiên không và điều này chúng ta sẽ chứng minh trong từng chi tiết. 1. Rằng linh hồn người có tính thiêng liêng, không có sự kéo dài, (tức là không chiếm chỗ như một thân thể) thấy rõ từ một lập luận duy nhất này; rằng bất cứ vật có sự kéo dài nào suy nghĩ hay sở hữu tư tưởng đều là điều không thể. Quả vậy, như các triết gia đã nhận xét đúng chỉ những điều thuộc về ý niệm tư tưởng là những điều diễn ra trong chúng ta trong khi chúng ta ý thức về việc chúng diễn ra. Giờ không thể quan niệm một thân thể có thể có khả năng hành động hay thụ động này, và ý thức về nó: vì chúng ta không nhận thấy bất kỳ chuyển động nào khác trong các thân thể ngoài chuyển động cục bộ, và chúng ta có thể quan niệm rõ ràng không có hiệu quả nào khác của chuyển động này, ngoại trừ sự tách rời các phần của thân thể, sự biến đổi hình dáng của nó, và sự thay đổi vị trí của nó. Thật vậy, nếu ai quan niệm một thân thể có khả năng suy nghĩ, tôi muốn hỏi người ấy, liệu các tư tưởng có thể tròn hay vuông, hay có màu sắc riêng nào không! 2. Rằng linh hồn của người đầu tiên bất tử, và do đó linh hồn của những người khác, được chứng minh bởi nhiều lập luận. Thứ nhất, từ Kinh Thánh, từ Truyền Đạo 12:7. "Và bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó;" và từ những đoạn mà Phao-lô bày tỏ ước ao "ra đi, lìa khỏi thân thể, ở cùng Đấng Christ, ở cùng Chúa," (Phi-líp 1:23; 2 Cô-rinh-tô 5:6, 8.) Cũng từ lập luận của Đấng Christ chống lại phái Sa-đu-sê, trong đó Ngài trích, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," v.v. để tỏ rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống;" lập luận này chứng minh không thể chối cãi sự bất tử của linh hồn: vì nếu linh hồn chết với thân thể, thì Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của kẻ chết. Thứ hai, nó được chứng minh từ lý trí: vì nếu linh hồn chết, điều này sẽ xảy ra, hoặc vì các phần của nó tách rời nhau, hoặc vì nó tự hủy mình, hoặc bị một thọ tạo khác hủy hoại, hoặc bị chính Đức Chúa Trời tiêu diệt. Không trường hợp nào trong các trường hợp này có thể khẳng định được, vì linh hồn không có các phần, do bản tính thiêng liêng của nó: cũng không thể quan niệm linh hồn có thể tự hủy mình, hay bị bất kỳ thọ tạo nào khác hủy hoại. Cũng không thể chứng minh bằng lập luận nào rằng Đức Chúa Trời muốn tiêu diệt linh hồn; ngược lại có thể chứng minh rằng Ngài không muốn làm vậy; vì vì sự công nghĩa của Ngài đòi hỏi người lành phải được thưởng, và kẻ dữ phải bị phạt, mà theo sự khôn ngoan trọn vẹn của Đức Chúa Trời điều này không phải luôn được thực hiện trong đời này, thì nhất thiết phải trông đợi một đời khác, trong đó sự phân phát phần thưởng và hình phạt sẽ diễn ra. Nhưng điều này đã không phải là trường hợp, nếu linh hồn bị Đức Chúa Trời tiêu diệt. Chưa kể điều các triết gia hiện đại nhận xét, rằng không lập luận hay ví dụ nào có thể chứng minh rằng bất kỳ thực thể nào có thể bị giảm về hư không. Thêm vào đó chúng ta có thể nói rằng mọi tôn giáo đều bị lật đổ, nếu cùng một kết cục dành cho người tin kính và kẻ vô đạo như cho các loài thú; và rằng trong mọi loài người đều có một ước muốn tự nhiên về sự bất tử, mà rất khó tin là đã được Đức Chúa Trời gieo vào mà vô ích. Sự bất tử của linh hồn này đã được mọi người ngoại khôn ngoan thừa nhận, như Sô-crát, Pla-tôn, Xi-xê-rô, v.v.

Về chi tiết thứ ba, tức là loài người đã được ban cho điều các nhà thần học gọi là sự công nghĩa nguyên thủy, gồm trong sự sáng suốt và trong sạch của trí hiểu, sự thánh khiết của ý chí, sự đều đặn của các giác quan và tình cảm, và một khuynh hướng trọn vẹn về điều lành; điều này được chứng minh từ sự xét rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt, và quả là tốt đến mức cần thiết cho mục đích mà mọi sự được định. Giờ vì loài người được định cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho sự hiểu biết và thờ phượng Ngài, nên cần thiết người phải được dựng nên với sự tốt lành như vậy, để khiến người có khả năng biết Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài. Vì vậy sự tốt lành như vậy hẳn phải bao gồm sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công nghĩa. Điều này càng thấy rõ từ việc người được dựng nên để thực thi quyền cai trị trên các thọ tạo khác, điều người đã không thể làm, nếu người đã không được ban cho sự khôn ngoan và sự thánh khiết. Nó cũng được xác nhận bởi lời chứng tích cực của Kinh Thánh, "Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng," (Truyền Đạo 7:29.) Giờ về sự công nghĩa này hãy nhận xét rằng nó được gọi là tự nhiên, vì nó được dựng nên cùng với loài người, và cần thiết cho sự trọn lành của loài người trong trạng thái vô tội, đến nỗi không có nó người đã không thể ở trong trạng thái đó. Nữa: khi chúng ta nói rằng loài người được ban cho sự khôn ngoan, chúng ta không tưởng tượng rằng người toàn tri—vì chúng ta không nghi ngờ rằng người đã dốt nát về nhiều điều—nhưng về điểm này chúng ta phải tránh hai cực đoan. Một mặt chúng ta không nên gán cho người đầu tiên sự hiểu biết quá lớn, đến nỗi duy trì rằng mọi khoa học đều được người biết. Những điều kỳ diệu được các nhà kinh viện nhắc đến về sự hiểu biết của A-đam, cứ như thể họ đã nghe người dạy dỗ, hay đã đọc các sách do người viết. Mặt khác chúng ta không nên xếp người vào hàng ngu muội và dốt nát. Chúng ta phải giữ trung đạo, và tin rằng người được ban cho bấy nhiêu sự khôn ngoan như cần thiết trong trạng thái mà Đức Chúa Trời đã đặt người, và rằng người có khả năng thu thập thêm sự hiểu biết bởi lý trí, kinh nghiệm, và sự mặc khải. Chúng ta cũng phải nhận xét rằng người đã không được ban cho sự công nghĩa như khiến người hoàn toàn không thể phạm tội, hay không có khả năng phạm tội, mà chỉ với điều khiến người có thể giữ mình khỏi phạm tội.

Về chi tiết thứ tư, tức là toàn thể loài người bất tử, (cả thân thể lẫn linh hồn,) được chứng minh dồi dào từ những đoạn chép rằng, "bởi tội lỗi sự chết đã vào trong thế gian," rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết," (Rô-ma 5:12; 6:23,) và từ Sáng 2:17; 3:19, nơi Đức Chúa Trời đe dọa sự chết như hình phạt của tội lỗi. Nhưng ở đây phải nhận xét rằng loài người đã không có sự bất tử chỉ áp dụng cho Đức Chúa Trời, hay sự bất tử mà những người được phước hưởng trên trời, sẽ là một sự không thể chết tuyệt đối, và để bảo tồn nó không cần phương tiện nào. Vì chúng ta thừa nhận rằng loài người, do vật liệu thuộc đất mà người được hình thành, đã có trong mình khả năng chết; nhưng người được nói là bất tử, vì người có quyền năng không chết; người không có mầm hay vật chất bệnh tật nào trong mình, và người sở hữu sự miễn trừ chắc chắn nhất khỏi sự chết thật, bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong trường hợp người không phạm tội. Điều này đã được một trong các công đồng cổ duy trì, công đồng đã kết án những người khẳng định rằng người đầu tiên được dựng nên hay chết, đến nỗi, dù người phạm tội hay không, người vẫn phải chết về thân thể, không phải vì tội lỗi đáng, mà vì luật của bản tính người. Một lần nữa, từ chính lời của Đức Chúa Trời thấy rõ rằng quyền cai trị đã được ban cho loài người trên phần còn lại của sự sáng tạo,—"Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển," v.v. (Sáng 1:28,) bởi đó A-đam được nói là đã đặt tên cho các sinh vật, (Sáng 2:19,) những tên này, nếu chúng ta theo ý kiến của Phi-lôn, đã không sai, cũng không không thích hợp, mà diễn đạt chính xác các đặc tính riêng của các đối tượng, đến nỗi bản tính của mỗi loài có thể biết được ngay khi tên đặt cho nó được phát âm.

Chúng ta đã nói rằng A-đam không phải là không thể phạm tội; do đó, người đã có ý chí tự do trong trạng thái vô tội. Nhưng trước hết chúng ta hãy tra xét ý chí tự do có nghĩa là gì: bởi đó chúng ta hiểu không gì khác ngoài quyền năng làm điều chúng ta muốn, dưới sự hướng dẫn của phán đoán và ý kiến riêng của mình, đến nỗi không cảm thấy mình bị thúc đẩy bởi bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào. Đối lập với sự tự do này là sự cần thiết vật lý hay tự nhiên, thấy trong các tác nhân tự nhiên, là những tác nhân bởi luật của bản tính chúng được định hay ảnh hưởng về một đối tượng, như lửa để cháy; và cũng là sự cần thiết của ép buộc, nảy sinh từ một tác nhân bên ngoài, đối tượng của sự ép buộc đó không đóng góp gì về nó, ngược lại chống lại nó, như thể một người bị kéo bằng sức mạnh đến một thần tượng, hay đến nhà tù; nhưng đối lập với sự tự do này không phải là sự cần thiết của sự lệ thuộc, bởi đó mọi thọ tạo lệ thuộc Đức Chúa Trời, và một thọ tạo có lý trí không thể được miễn khỏi nó; cũng không phải sự cần thiết hợp lý, nảy sinh từ phán đoán cân nhắc của tâm trí; ví dụ, khi tôi nhất thiết ôm lấy điều có vẻ là điều thiện tối cao đối với tôi; vì dù tôi làm điều này một cách cần thiết, nó cũng không kém tự do. Để bất kỳ tác nhân nào được nói là tự do, chỉ cần người ấy hành động tự nguyện, và với phán đoán, điều này thấy rõ trong trường hợp của chính Đức Chúa Trời, Ngài là một Hữu Thể rất tự do và độc lập, mà vẫn nhất thiết được định về điều lành: và trường hợp của các thiên sứ và các thần linh được vinh hiển cũng vậy. Vì vậy sự tự do không gồm trong sự trung lập, vì nếu không chính Đức Chúa Trời đã không tự do, và loài người càng được định về điều lành, tức là càng trọn lành, thì càng kém tự do, điều này là phi lý.

Từ những nhận xét này, chúng ta dễ dàng kết luận rằng A-đam đã sở hữu ý chí tự do, vì sự tự do này là thuộc tính thiết yếu của một thụ tạo có lý trí: không thể nào hình dung được một thụ tạo có lý trí mà lại thiếu năng lực hành động bất cứ điều gì dưới sự hướng dẫn của một phán đoán có suy xét; quả thật, hành động theo lý trí luôn là hành động tự do. Từ đó cũng thấy rõ rằng, sự tự do của A-đam không hệ tại ở sự độc lập, như thể ông tự quyết định mọi sự; vì là một thụ tạo, ông luôn phải phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình, và vào ý muốn tốt lành của Đấng ấy: sự tự do này chỉ đơn giản hệ tại ở chỗ ông hành động một cách tự do, có suy xét, mà không bị thúc đẩy bởi bất kỳ tác nhân bên ngoài nào. Sự tự do của ông cũng không hệ tại ở sự vô phân biệt, như thể ý chí ông cân bằng giữa một khuynh hướng về điều thiện và một khuynh hướng về điều ác, vì sự vô phân biệt như thế đã là tội lỗi rồi, và do đó A-đam hẳn đã hư hỏng ngay từ đầu, bởi chúng ta không thể vừa nghiêng đều nhau về điều thiện lẫn điều ác mà không phạm tội; thế mà nói rằng A-đam đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trong tình trạng hư hỏng, tức là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, điều đó là phạm thượng. Tuy nhiên, chúng ta không thể phủ nhận rằng A-đam là hay thay đổi; ông được đặt trong tình trạng đến nỗi có thể đứng vững hoặc sa ngã, phạm tội hoặc không phạm tội; nhưng sự hay thay đổi này không thể gọi là tự do; nó không xứng đáng được tôn vinh bằng một danh hiệu cao quý đến vậy; nó chỉ là một thứ phụ thuộc của sự tự do của A-đam, một điều đặc biệt thuộc về ông đến mức chưa bao giờ tìm thấy lại nơi bất kỳ con người nào khác. Vì vậy, chúng ta chớ nhầm lẫn sự hay thay đổi này với sự vô phân biệt; vì một con người có thể được đặt trong tình trạng đến nỗi có thể phạm tội hay không phạm tội, mà vẫn luôn thánh khiết, không chút hư hỏng; trái lại, không ai có thể được nói là vô phân biệt (hay nghiêng đều nhau) giữa điều thiện và điều ác mà không phải là hư hỏng.

CHAPTER VII

Of the covenant of nature

Chúng ta đã chứng minh rằng con người đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước với con người, dù điều này không được Kinh Thánh nói rõ ràng, trừ khi chúng ta chấp nhận làm bằng chứng câu Ô-sê 6:7, nơi chép rằng: "Chúng nó, như loài người, đã phạm giao ước", tức là, theo cách dịch của một số người, "Chúng nó, như A-đam, đã phạm" v.v. Từ Hê-bơ-rơ chỉ giao ước (ברית) bắt nguồn, hoặc từ ברא, mà ở thể pihel có nghĩa là cắt hay chia ra, vì các con vật bị cắt như vậy khi giao ước được lập theo cách đó, và những kẻ lập giao ước thường đi qua giữa các phần bị chia của con sinh tế; hoặc từ ברא, không chỉ có nghĩa là tạo dựng, mà còn có nghĩa là định ra hay thiết lập, theo cùng nghĩa với từ κτιζειν nơi người Do Thái nói tiếng Hy Lạp (do đó Phi-e-rơ gọi thẩm quyền do loài người lập ra, κτίσις, là một phép tắc, 1 Phi-e-rơ 2:13;) hoặc từ ברה, nghĩa là chọn lựa. Dù chấp nhận nguồn gốc từ nào cũng không hệ trọng; chỉ xin lưu ý, từ ברית đôi khi được dùng cho một sắc chỉ bất di bất dịch về bất cứ điều gì, như trong Giê-rê-mi 33:20; dù theo nghĩa chặt chẽ, nó có nghĩa là một sự thỏa thuận lẫn nhau về điều gì đó giữa hai bên. Người Hy Lạp dùng từ διαθήκη, đôi khi chỉ một chúc thư, như Budæus cũng chứng minh từ nhiều đoạn văn trong Isocrates, Æschines, Demosthenes, và những người khác; đôi khi nó chỉ một luật; như Grotius nhận xét, các môn đồ của Orpheus và Pythagoras gọi những quy tắc đời sống, trình bày cho các môn đệ mình, là διαθήκαι; nhưng thường thì nó chỉ sự thỏa thuận, hay giao ước; do đó Hesychius dịch nó bằng từ συνωμοσια.

Quả thật, nói cho nghiêm ngặt, không thể có bất kỳ giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người, vì không có sự tương xứng giữa Đức Chúa Trời và con người, cũng như giữa lòng nhân từ của Đấng này và bổn phận của kẻ kia; vì con người vốn đã bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời mà chẳng cần giao ước nào, và tự mình không thể đóng góp được gì vào việc đó; Đức Chúa Trời cũng chẳng mắc nợ gì với thụ tạo của Ngài, cũng chẳng cần đến thụ tạo ấy chút nào. Nhưng Đức Chúa Trời, do lòng nhân từ thuần khiết thúc đẩy, đã đẹp lòng dùng giao ước mà mời gọi con người vào sự thông công với chính mình Ngài, và bằng sợi dây yêu thương và sự thỏa thuận lẫn nhau này, càng kết phục thụ tạo của Ngài một cách hiệu quả hơn, thụ tạo vốn đã phục tùng, và đã mắc nợ mọi sự với Ngài. Nay trong giao ước này, chúng ta phải xem xét ai là các bên lập ước, và giao ước ấy là gì. Các bên lập ước là Đức Chúa Trời và con người; Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tạo Hóa và Chúa, là Đấng toàn trí, không thể bỏ mặc thụ tạo của mình cách nào, không thể cai trị nó bằng cách nào khác ngoài cách phù hợp với bản tính của chính Ngài, và bằng những luật lệ thích hợp, cũng không thể không yêu thương và ban thưởng cho nó, trong khi nó làm tròn bổn phận — và con người, được xem là ngay thẳng, và do đó có năng lực thi hành bổn phận đã truyền, cũng được xem là người đầu tiên, là đầu và là chủ của loài người, và do đó đại diện cho toàn bộ dòng giống sẽ từ ông mà ra.

Về bản thân giao ước, chúng ta phải lưu ý, bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là gì; lời hứa ban cho sự thi hành bổn phận ấy là gì; lời đe dọa tuyên bố chống lại sự bỏ bê bổn phận ấy là gì. Nay bổn phận ấy hệ tại ở mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể rút ra từ việc suy ngẫm công việc của Đức Chúa Trời, và từ sự mặc khải, nhiều như một tâm trí hoàn toàn ngay thẳng có thể đạt được; nhưng đặc biệt là ở sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, cả luật tự nhiên, đã được khắc trên lòng con người, lẫn bất kỳ mạng lệnh đặc biệt nào Đức Chúa Trời chọn áp đặt (như mạng lệnh kiêng ăn trái cây của sự biết điều thiện và điều ác;) nói tóm lại, một sự vâng lời như thế này được đòi hỏi: chân thật và thành tâm (chú ý không chỉ đến một số, mà đến mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời) bền bỉ và kiên trì, hoàn hảo và trọn vẹn trong mọi phần. Hơn nữa, con người đã được Đấng Tạo Hóa ban cho năng lực đầy đủ để thi hành sự vâng lời này. Lời đe dọa tuyên bố chống lại sự bỏ bê sự vâng lời này, là sự chết (Sáng Thế Ký 2:17,) mà theo đó chúng ta hiểu là sự chết của thân thể (Sáng Thế Ký 3:19,) cùng với mọi khốn khổ và tai ương của đời sống đi trước; sự chết của linh hồn, khi bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi sự thông công với Ngài (Ê-phê-sô 3:1,) và sự chết đời đời, gồm những hình phạt khủng khiếp nhất cả linh hồn lẫn thân thể. Về lời hứa của giao ước, dù không được nói rõ ràng, nhưng cũng đủ rõ ràng từ lời đe dọa sự chết, vốn đối lập với nó; vì dù Đức Chúa Trời chẳng mắc nợ gì với thụ tạo của Ngài, nhưng vì toàn bộ Kinh Thánh bày tỏ Ngài cho chúng ta là chậm giận và đầy lòng thương xót, nên chẳng hề có khả năng Đức Chúa Trời tuyên bố lời đe dọa hình phạt đời đời trên con người, mà đồng thời chẳng ban cho ông lời hứa nào. Nhưng nếu ai thắc mắc tại sao Đức Chúa Trời lại nói về hình phạt, mà im lặng về phần thưởng, chúng ta có thể đưa ra lý do có thể là, rằng A-đam vô tội cần được nói rõ cả về tội lỗi bị cấm, lẫn về sự chết là hậu quả của nó, vì trong tình trạng ngay thẳng của mình, ông chưa biết gì về sự chết và tội lỗi, nhưng lại không cần thiết lắm phải nhắc đến cho ông sự sống sẽ ban cho ông, với điều kiện ông kiên trì trong sự thánh khiết; vì ông đã hưởng một đời sống hết sức phước hạnh, từ đó ông có thể dễ dàng suy ra đời sống sẽ đến. Do đó chúng ta phải suy ra phần thưởng từ hình phạt, và do đó, như hình phạt bao gồm mọi điều ác, nhất là sự chết đời đời, thì phần thưởng cũng chứa mọi điều tốt, đặc biệt là sự sống đời đời, và sự thông công mật thiết nhất với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết bất di bất dịch. Điều này còn được xác nhận thêm từ chỗ giao ước tự nhiên cũng chính là giao ước việc làm, như chúng ta sẽ thấy sau. Nay giao ước việc làm đã hứa sự sống đời đời, rằng: "Hãy làm điều này, thì được sống."

Chúng ta không thể tin rằng A-đam, nếu ông đã kiên trì, hẳn chỉ hưởng đời sống như ông đã có; khả năng lớn hơn nhiều là Đức Chúa Trời đã hứa cho ông điều gì lớn lao và tốt đẹp hơn, sau khi ông đã hoàn tất chặng đường vâng lời, hơn những gì ông đã sở hữu, bằng không thì chẳng thể nói rằng Ngài đã ban cho ông phần thưởng nào cả. Nay giao ước này được gọi là giao ước tự nhiên, vì nó được đặt nền trên bản tính của con người, như đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, và trên sức mạnh của bản tính ấy; nó cũng được gọi là giao ước luật pháp, vì điều kiện đòi hỏi về phía con người, là sự giữ luật tự nhiên; và nó được gọi là giao ước việc làm, vì nó được đặt nền trên các việc làm mà A-đam phải thi hành. Nó không có Đấng trung gian, vì con người hoàn toàn công chính, và không tội lỗi; đã như vậy, ông không cần Đấng trung gian. Nhưng vì trong mọi giao ước thường có những biểu tượng hay dấu hiệu bên ngoài, để nhắc các bên lập ước nhớ đến bổn phận của mình, và để đặt trước mặt họ những lời hứa của giao ước, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng đối đãi với con người theo hình thức này dưới giao ước đầu tiên; và dấu hiệu hữu hình, mà Đức Chúa Trời chọn để xác nhận đức tin của ông, là cây sự sống, đứng giữa vườn Ê-đen, nơi A-đam đã được Đấng Tạo Hóa đặt vào.

Về vườn Ê-đen này (từ này có nguồn gốc Ba Tư,) tôi không định nói nhiều, cũng không tìm hiểu nó ở phần nào của đất, dù là ở Pa-lét-tin, hay ở xứ lân cận Đa-mách, hay ở bất kỳ phần nào của Mê-sô-pô-ta-mi phía Nam, hay của Ba-by-lôn; chu vi và diện tích của nó là bao nhiêu, và đường chảy chính xác của các sông Phi-sôn và Ghi-hôn ra sao. Chỉ cần lưu ý rằng vườn Ê-đen này không còn tồn tại nữa, dù không chắc điều gì đã gây ra sự tàn phá và hoang vu của nó, dù là lửa từ trời giáng xuống, hay việc bỏ bê canh tác sau khi con người bị đuổi khỏi nó, hay nước lụt, hay tất cả các nguyên nhân ấy hợp lại. Chúng ta cũng có thể lưu ý rằng danh tiếng của vườn Ê-đen đã được biết đến giữa dân ngoại: vì ngoài ra Homer muốn nói gì bằng vườn của Alcinous, và Plato bằng vườn của Jupiter? Ngoài ra còn có ý gì trong những khu vườn Hesperides, mà theo Pliny, là niềm ngưỡng mộ của người xưa? Và rất có thể ἡδονὴ (sự vui sướng) của người Hy Lạp bắt nguồn từ עדן (Ê-đen) của người Hê-bơ-rơ. Nhưng điều chúng ta quan tâm nhất phải lưu ý là, trong vườn Ê-đen này có hai cây đáng chú ý; một là cây sự sống, gọi như vậy vì nó là biểu tượng của sự sống đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và của sự sống sẽ nhận được và hưởng trên thiên đàng, chứ không phải vì nó có quyền năng ban sự sống cho con người, hay ban sự bất tử cho ông, như ambrosia huyền thoại của các thần ngoại giáo; dù có thể trái của nó rất tốt, và là thức ăn tuyệt hảo để duy trì sự sống của loài vật. Người ta tranh luận liệu cây này có phải là hình bóng của Đấng Christ không: nay Đấng Christ chắc chắn là cây sự sống thật, từ đó chúng ta nhận được sự sống thuộc thiên đàng, Ngài ở giữa Hội Thánh, như cây kia ở giữa vườn Ê-đen, Ngài mang trái dồi dào nhất, để cung cấp cho mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, tức là mọi chi thể của Hội Thánh, Ngài mang trái ấy "mỗi tháng" trong năm, tức là không ngừng, và lá của Ngài, luôn xanh tươi, "là để chữa lành các dân tộc." Cây kia là cây biết điều thiện và điều ác, gọi như vậy, không phải vì trái của nó có quyền năng kỳ diệu nào để gợi cảm hứng hay tăng thêm sự hiểu biết, cũng không phải vì Sa-tan đặt tên ấy cho nó, mà từ biến cố đáng thương, bởi qua việc ăn nó, con người đã thực sự kinh nghiệm điều thiện và điều ác là gì; ông đã mất bao nhiêu điều tốt, và đã chuốc lấy cho mình bao nhiêu điều ác. Nhưng cây đó là cây gì, dù là cây vả, hay cây táo, hay bất kỳ cây nào khác, thì tìm hiểu cũng chỉ là tò mò vô ích; cũng không cần thiết lắm phải xét xem cây này có phải là một nghi thức thánh hay không; một số giữ lập trường phủ định, vì họ nói, các nghi thức thánh được ban cho để dùng, nhưng việc dùng cây này thì bị cấm đối với con người, và vì các nghi thức thánh là dấu hiệu của một phước lành, mà phước lành ấy chúng niêm ấn, nhưng việc dùng cây này lại mang đến sự rủa sả. Những người khác giữ lập trường khẳng định, vì, họ cho rằng, việc dùng một số nghi thức thánh hệ tại ở sự chiêm ngắm, như cầu vồng, và vì việc là dấu hiệu hay ấn chứng của sự chết đối với những kẻ không dùng đúng cách thì không mâu thuẫn với bản tính của các nghi thức thánh.

CHAPTER VIII

Of providence in general

Chúng ta đã luận về sự tạo dựng muôn vật. Nay chúng ta chớ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã để mặc những vật Ngài đã tạo dựng, và Ngài chẳng quan tâm gì đến các việc của thế giới hạ giới này, như quan điểm của Epicurus, người đã tưởng tượng cho mình một thứ Thần linh, chẳng tự mình phiền muộn, cũng chẳng gây phiền cho ai khác. Đúng hơn, chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời gìn giữ, cai trị, và hướng mọi vật Ngài đã tạo dựng đến những mục đích nhất định. Augustine nói, trong cộng đồng rộng lớn vô biên này, không có gì lại không hoặc được ra lệnh, hoặc được cho phép, bởi các sắc chỉ từ triều đình của Đấng Cai Trị Tối Cao. Sự chăm sóc muôn vật này chúng ta gọi là sự quan phòng, về đó chúng ta trước hết phải tìm hiểu, liệu nó có thật sự tồn tại không, tức là có một sự quan phòng hay không. Nay điều này được chứng minh bằng nhiều luận cứ.

Luận cứ thứ nhất rút ra từ bản tính của Đức Chúa Trời, là Đấng toàn hảo; vì ai lại gọi Đấng ấy là hoàn hảo, nếu Ngài ngồi bất động nơi bánh lái của vũ trụ, và phó thác mọi sự cho sự điều khiển của các thụ tạo? Ít nhất, ai lại không hình dung được điều gì hoàn hảo hơn một Đấng như thế? Luận cứ thứ hai rút ra từ bản tính của các thụ tạo; vì chúng đã được tạo ra từ hư không, nên chúng sẽ trở lại hư không, nếu không được gìn giữ bởi cùng quyền năng đã tạo nên chúng, thế giới cũng chẳng thể tồn tại một khoảnh khắc nào, nếu Đức Chúa Trời không thấu suốt muôn vật, như thi sĩ nói, Terrasque tractusque maris, cœlumque profundum (các biển, các đất, và bầu trời cao.) Vì bản chất của các thụ tạo không bao hàm trong nó bất kỳ ý niệm nào về sự tồn tại; và do đó, việc chúng tồn tại ở một khoảnh khắc không suy ra rằng chúng sẽ tồn tại ở khoảnh khắc kế tiếp. Và đây là lý do tác giả sách về thế giới (Philo), ví Thần linh với những tảng đá, mà người Hy Lạp gọi là ὁμφαλοι, và người La-tinh gọi là Umbilici, vốn giữ vững toàn bộ khối vòm; cũng vậy, Đức Chúa Trời nâng đỡ và giữ vững mọi phần của vũ trụ. Luận cứ thứ ba rút ra từ trật tự và sự hài hòa kỳ diệu của các thụ tạo; vì ai có thể tin rằng bao nhiêu thụ tạo, với bao nhiêu bản tính khác nhau, lại có thể tồn tại qua bao nhiêu thời đại, mà không có sự chăm sóc đặc biệt của một thần linh? Ai có thể tin rằng đường đi của các vì sao, và sự thay đổi của các mùa, cùng những vật khác cùng loại, lại có thể liên tục xoay vòng trong một trật tự bất di bất dịch, mà không có con mắt thức canh, và bàn tay quyền năng, của Đấng đã định ra chúng? Luận cứ thứ tư lấy từ nhiều đoạn Kinh Thánh, nơi chép rằng Ngài "dùng lời quyền phép của Ngài nâng đỡ muôn vật" — rằng "Ngài ban sự sống, hơi thở, và mọi vật cho mọi loài," và "chúng ta sống, động, và có trong Ngài" — rằng Ngài "gìn giữ loài người và loài thú" — "ban đồ ăn cho mọi vật theo thì," rằng Ngài "sai mưa, và tuyết," v.v., cai trị các gió, biển, sông, chăm sóc "chim sẻ" và "hoa huệ," tạo nên con người trong lòng mẹ; cùng những điều khác loại ấy. Luận cứ thứ năm rút ra từ sự cáo trách của lương tâm; vì nếu mọi sự đều phó cho may rủi hay vận mệnh (như người ta gọi), và không hề có điều gọi là sự quan phòng, thì tại sao lương tâm lại kinh hãi khi nhớ đến tội lỗi? Tại sao kẻ ác lại tái mặt khi thấy chớp, hay khi nghe sấm, và giật mình kinh sợ trước tiếng động đầu tiên của các tầng trời!

Vì vậy chúng ta phải công nhận một sự quan phòng; vì phủ nhận nó, là phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và lật đổ mọi tôn giáo. Nhiều người ngoại giáo đã công nhận điều đó; như Lucilius Balbus, một triết gia phái Khắc Kỷ, được Cicero giới thiệu, nói như vầy — Nếu ai bước vào một nhà, hay trường học, hay chợ, và thấy cách thức, trật tự, và sự cai trị của mọi vật trong đó, người ấy không thể tưởng tượng những việc này làm mà không có nguyên nhân, mà hẳn tin rằng có một người nào đó chủ tọa và điều khiển, và người ta vâng phục người ấy: huống chi, trong những công trình và biến đổi vĩ đại như thế, trong sự chuyển động của những vật nhiều và quan trọng đến thế, mà suốt một chuỗi thời đại mênh mông đã qua không có gì sai trật, thì càng cần phải kết luận rằng những công trình vĩ đại của thiên nhiên như thế được cai trị bởi một trí tuệ thiêng liêng nào đó. Đây có lẽ là lý do πρόνοια (sự quan phòng) được thờ như một nữ thần trên đảo Delos, và được nói là đã giúp Latona khi chuyển dạ; qua đó biểu thị rằng thiên nhiên, được Latona đại diện, không thể làm gì nếu không có sự quan phòng, như một bà đỡ, để giúp nàng trong cơn chuyển dạ, và sinh con. Triết gia Zeno đã định nghĩa Đức Chúa Trời là, một hữu thể bất tử, chủ tọa trên thế giới, và trên các vật trong thế giới.

Không cần phải nghi ngờ về sự quan phòng, chỉ vì nhiều sự bất bình đẳng chúng ta thấy trong thế giới này. Chúng quả có vẻ bất bình đẳng và bất quy tắc, nhưng thực ra không phải vậy, như chúng ta sẽ thấy, nếu được phép thấu suốt các bí mật của Đấng Chí Cao. Nhưng không phải phận sự của chúng ta là dò xét các ý định của Ngài, hay đo lường chúng bằng thước đo hẹp hòi của trí hiểu biết mình. Quả thật, làm sao kẻ phàm hữu hạn có thể thấu hiểu mọi hành động của một Hữu Thể vô hạn! Tất cả những gì chúng ta phải kết luận từ điều này là, Đức Chúa Trời đã không đẹp lòng tỏ bày mục đích của mọi việc Ngài làm, dù chúng hết sức thánh khiết, và hết sức xứng đáng với một Hữu Thể toàn hảo; và chúng ta càng ít nên ngạc nhiên về điều này, vì ngay cả các vua chúa thế gian cũng làm nhiều việc mà lý do của chúng ta không biết. Salvian đã nói rất hay — Tôi quả có thể nói một cách rất hợp lý và thận trọng, tôi hoàn toàn không biết gì về hội đồng bí mật của Thần linh. Lời phán của lời tiên tri thiêng liêng đủ cho tôi để thiết lập điểm này — Đức Chúa Trời phán rằng mọi vật đều được Ngài thấy, cai trị, và xét đoán. Nhưng đừng hỏi tôi, tại sao Đức Chúa Trời lại làm những việc chúng ta đang nói như vậy. Tôi là con người — tôi không hiểu, tôi không dám dò xét các bí mật của Đức Chúa Trời, quả thật tôi sợ hãi khi thử làm; hơn nữa, mong muốn biết nhiều hơn những gì được phép biết là một thứ liều lĩnh phạm thánh. Hãy lấy làm đủ cho ngươi rằng Đức Chúa Trời công khai tuyên bố mọi vật đều được Ngài cai trị và quản trị. Thomas Bradwardine (Tổng Giám Mục Canterbury) cũng đã nói rất tuyệt: Hãy xấu hổ đi, hỡi triết gia, kiêu ngạo về tri thức của ngươi, và đừng còn cho là đúng khi xem Đức Chúa Trời là một Hữu Thể nhỏ mọn đến nỗi, dù ngươi nhỏ mọn như ngươi, vẫn có thể thấu hiểu toàn bộ Ngài trong trí óc nhỏ bé của ngươi, và dò xét mọi bí mật của Ngài, và hoàn toàn hình dung Ngài như chính Ngài là. Chúng ta còn lưu ý thêm, rằng việc thường có vẻ "kẻ công chính gặp họa," và "kẻ ác được phước," hay kẻ vô tội thường bị vướng vào tai họa với kẻ có tội, thì không phải là sự phản đối sự quan phòng; điều này sẽ dễ dàng được giải thích, khi xét rằng nhiều người dưới mặt nạ đạo đức che giấu một tấm lòng không tin kính, rằng nhiều việc có vẻ là ác, mà thực ra là tốt, rằng nhiều việc được tin là tốt, mà không phải vậy, rằng không ai là vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời thường giải cứu dân Ngài khỏi các tai họa mà Ngài dùng để nhấn chìm kẻ ác, như trong các trường hợp của Nô-ê, Lót, và các Cơ Đốc nhân trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, rằng Đức Chúa Trời thường phạt kẻ ác trong đời này. Cuối cùng, chúng ta chớ tưởng tượng rằng việc bận rộn trong sự cai trị thế giới lấy đi điều gì khỏi sự phước hạnh của Đức Chúa Trời; vì Ngài thực hiện mọi sự bằng một hành động và chuyển động duy nhất của ý chí Ngài; do đó Ngài được Augustine gọi là Đức Chúa Trời cai trị thế giới mà không lao nhọc, và nâng đỡ nó mà không gánh nặng.

CHAPTER IX

Of the objects and acts of providence

Sự quan phòng này cai trị muôn vật, mọi vật đơn lẻ, ngay cả những điều nhỏ mọn nhất, trên trời và dưới đất, những điều chắc chắn và những điều ngẫu nhiên, điều thiện và điều ác. Các nhà hiền triết trong dân Do Thái, theo Maimonides, cho rằng Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và nâng đỡ mọi vật, từ sừng của kỳ lân đến trứng của loài côn trùng thấp hèn và đáng khinh nhất. Giữa những người Ma-hô-met Ả Rập, có một phái, như chính Maimonides kể lại, tin rằng Đức Chúa Trời giám sát sự rơi của mỗi chiếc lá, và sự bò của mỗi con kiến. Giáo lý này cũng không hoàn toàn xa lạ với dân ngoại, dù một số trong họ giới hạn sự quan phòng trong phạm vi của mặt trăng, và cho rằng các thần chăm sóc những việc lớn, nhưng bỏ bê những việc nhỏ; nhưng quan điểm của Socrates thì khác xa, người được nói là đã cho rằng ngay cả khi chúng ta cử động mình, Thần linh cũng biết. Quả thật, không có gì thấp hèn và nhỏ mọn đến nỗi Đức Chúa Trời không biết và không điều khiển. Còn gì nhỏ mọn hơn tóc trên đầu, hoa và cỏ ngoài đồng; hơn quạ, chim cút, châu chấu, côn trùng, v.v.? Thế mà Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm cả những điều ấy. "Hai con chim sẻ há chẳng bán được một đồng xu sao? Và một con trong đó cũng không rơi xuống đất mà Cha các ngươi chẳng biết? Còn tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm cả rồi," (Ma-thi-ơ 10:29, 30.) "Ngài tưới các núi từ phòng cao của Ngài; đất được thỏa mãn bởi bông trái của công việc Ngài. Ngài khiến cỏ mọc cho súc vật, và rau cho loài người dùng, để chúng đem lương thực ra từ đất," (Thi Thiên 104:13, 14.) "Hãy xem xét loài quạ, vì chúng chẳng gieo cũng chẳng gặt, không có kho cũng không có vựa, mà Đức Chúa Trời nuôi chúng." (Lu-ca 12:24.) Chúng ta không cần trích dẫn thêm đoạn nào nữa.

Không có gì ngẫu nhiên hay tình cờ đến nỗi không thuộc dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Còn gì tình cờ hơn cái chết của một người, bị người khác vô ý giết chết? Thế mà điều này được quy về Đức Chúa Trời. (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13.) Còn gì thuộc về may rủi hơn việc bắt thăm! Thế mà sự quyết định của chúng được quy về Đức Chúa Trời — "Người ta bẻ thăm trong vạt áo, nhưng mọi sự quyết định do Đức Giê-hô-va mà đến," (Châm Ngôn 16:33.) Vì vậy hãy dẹp bỏ bất kỳ hình ảnh nào như thế, như hình vận mệnh bị bịt mắt, và đứng trên một bánh xe, điều khiển các việc của loài người. Cũng không có gì phụ thuộc vào ý chí con người đến nỗi không thuộc dưới sự điều khiển của sự quan phòng. "Các toan tính của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến." (Châm Ngôn 16:1.) "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn." (Châm Ngôn 21:1.) Các ví dụ về điều này có thể thấy nơi Ê-sau, người Ê-díp-tô, Ba-la-am, Sau-lơ, và những người khác. Rằng sự quan phòng này cũng liên quan đến các hành động ác, Kinh Thánh tuyên bố trong những đoạn chép rằng "Đức Giê-hô-va làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi," (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21,) và "phó các vợ của Đa-vít cho kẻ lân cận ngươi." (2 Sa-mu-ên 12:11.) Phải, rằng ngay cả "Đức Chúa Trời đã làm (qua Áp-sa-lôm) trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, điều Đa-vít đã làm cách kín nhiệm," (câu 12,) rằng Đức Chúa Trời "đã truyền cho Si-mê-i rủa sả Đa-vít," (2 Sa-mu-ên 16:10,) rằng "Ngài đã gieo một thần gian tà giữa người Ê-díp-tô," (Ê-sai 19:14,) và "đã đặt một thần dối trá trong miệng các tiên tri," (1 Các Vua 22:23,) v.v.

Nhìn chung, chúng ta chớ lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời sắp đặt và điều khiển những điều nhỏ mọn nhất; vì nếu việc tạo dựng những điều nhỏ mọn và thấp hèn nhất không phải là thấp kém so với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, thì tại sao việc gìn giữ chúng lại thấp kém so với sự vinh hiển của Ngài? cũng như việc mặt trời chiếu tia sáng của nó xuống những nơi ô uế nhất không phải là thấp kém so với vinh quang của nó. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời bỏ bê những điều nhỏ mọn và thấp hèn nhất, thì Ngài hẳn bỏ bê mọi sự, vì mọi sự đều rất nhỏ mọn và thấp hèn khi so với chính Ngài. Chúng ta cũng chớ tưởng tượng rằng Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 9:9, phủ nhận rằng "Đức Chúa Trời chăm sóc bò," vì từ việc xét kỹ đoạn văn, rõ ràng ý định của Phao-lô là chỉ ra rằng Đức Chúa Trời, khi truyền bằng luật pháp rằng "chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa," đã không muốn bày tỏ sự quan tâm đến bò cho bằng muốn bày tỏ rằng sự chăm sóc lớn hơn phải dành cho những người trung tín lao nhọc trong sự kêu gọi của mình, vì họ cao trọng hơn mọi con bò rất nhiều. Đức Chúa Trời sắp đặt các việc ngẫu nhiên, và các việc phụ thuộc vào ý chí con người, cách nào mà không xâm phạm sự tự do của chúng, và Ngài sắp đặt các việc tội lỗi cách nào mà không làm tổn hại đến chính tính cách của Ngài, sẽ được giải thích sau.

Về các hành động hay sự vận hành của sự quan phòng, có hai, là sự gìn giữ và sự cai trị muôn vật. Kinh Thánh dạy chúng ta điều trước — "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và loài thú," (Thi Thiên 36:6.) "Vì chúng ta sống, động, và có trong Ngài." (Công Vụ 17:28.) "Chúa xòe tay ra, chúng được no nê các vật tốt; Chúa giấu mặt đi, chúng bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng lại, chúng bèn chết, và trở về bụi đất; Chúa sai Thần Chúa ra, chúng bèn được dựng nên, và Chúa đổi mới mặt đất." (Thi Thiên 104:28–30.) Hai điều chứng minh sự cần thiết của sự gìn giữ này, thứ nhất, sự yếu đuối của các thụ tạo, vốn không thể tự mình tồn tại, dù chỉ một khoảnh khắc, vì từ việc chúng tồn tại hiện nay, không suy ra rằng chúng sẽ tồn tại trong tương lai. Các ý niệm về sự tự tồn tại, và sự tự gìn giữ, cùng đứng hoặc cùng ngã; và do đó, như không hữu thể hữu hạn nào có thể tự mình tồn tại, thì cũng không hữu thể nào có thể tự mình được gìn giữ. Thứ hai, sự phụ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời; vì đã phụ thuộc vào Ngài, nên không thể hình dung chúng có thể tồn tại một khoảnh khắc nào mà không có sự gìn giữ của Ngài; bằng không chúng hẳn độc lập trong khoảnh khắc ấy.

Nay sự gìn giữ này chớ được hình dung, như thể Đức Chúa Trời chỉ cho phép tồn tại, hay kiêng hủy diệt; nhưng nó là một hành động của ý chí Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đẹp lòng cho thụ tạo cứ ở trong tình trạng nó đã được tạo dựng. Do đó người ta đã nhận xét đúng rằng, sự gìn giữ này là một thứ tạo dựng liên tục; vì bởi cùng ý chí mà Ngài đã tạo dựng muôn vật, Đức Chúa Trời gìn giữ muôn vật. Sự tạo dựng khác sự gìn giữ chỉ ở điểm này, rằng, khi sự tồn tại của vật theo sau ý chí của Đức Chúa Trời, thì gọi là tạo dựng; khi cùng vật ấy cứ tiếp tục bởi cùng ý chí trong sự tồn tại của nó, thì gọi là gìn giữ. Từ đó suy ra, rằng, nếu Đức Chúa Trời chọn hủy diệt bất kỳ thụ tạo nào, thì chỉ cần Ngài truyền cho nó tồn tại trong một thời gian nhất định, sau đó nó sẽ thôi tồn tại, không phải bởi bất kỳ hành động mới nào về phía Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi sự ngừng của hành động trước. Mọi điều này hẳn dễ dàng được chúng ta hình dung, nếu chúng ta hình thành một ý niệm đúng đắn và thích hợp về Hữu Thể thiêng liêng: nhưng vì con người có thói quen hình thành ý niệm về mối quan hệ Đức Chúa Trời có với thế giới của chính Ngài, như mối quan hệ một kiến trúc sư có với ngôi nhà do mình xây, họ tưởng tượng rằng các thụ tạo, khi đã ra khỏi tay Đức Chúa Trời, không còn cần sự giúp đỡ của Ngài nữa, cũng như ngôi nhà không cần sự giúp đỡ của kiến trúc sư sau khi đã được ông hoàn thành; trong khi họ hoàn toàn sai lầm về vấn đề này, vì so sánh những điều khác nhau rất xa. Vì kiến trúc sư chẳng đóng góp gì cho tòa nhà, ngoài sự sắp xếp đúng đắn và thích hợp các phần của nó; ông không tạo nên các phần ấy; ông thấy chúng đã được làm sẵn, ông không làm ra chúng; và do đó thật tự nhiên, các phần không rút sự tồn tại của mình từ kiến trúc sư, hẳn có thể tồn tại mà không có ông, theo luật tự nhiên. Nếu chúng ta được phép so sánh việc loài người với việc thiêng liêng, tôi hẳn thích ví các thụ tạo với ánh sáng liên tục phát ra từ mặt trời; dù ở đây sự so sánh sẽ thất bại ở nhiều điểm.

Hành động thứ hai của sự quan phòng là sự cai trị, là sự vận hành của ý chí thiêng liêng, bởi đó Ngài khôn ngoan sắp đặt muôn vật, và không chỉ đồng hành hay cộng tác (nếu chúng ta được dùng một từ như thế, dù không nghiêm ngặt thích hợp), với các nguyên nhân thứ hai, và sự vận hành của chúng, mà còn hướng mọi sự đến mục đích riêng của nó, và biến mọi sự thành công cụ của chính sự vinh hiển Ngài. Việc Đức Chúa Trời cai trị như vậy, cũng như gìn giữ muôn vật, được chứng minh từ mọi đoạn Kinh Thánh, trong đó các sự vận hành của các nguyên nhân thứ hai được quy về Đức Chúa Trời; điều ấy hẳn nói mà không có lý, nếu toàn bộ bản tính của sự quan phòng chỉ hệ tại ở sự gìn giữ các vật. Các ví dụ thì vô số; chẳng hạn, Đức Chúa Trời được nói là đã sai Giô-sép xuống Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 14:7,) — để có "lòng của vua trong tay Ngài, làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn," (Châm Ngôn 21:1,) — để dùng kẻ vô đạo như cái rìu, cái cưa, cái roi, cây gậy, v.v. (Ê-sai 10:15, v.v.) Nay những công cụ như thế không tự mình làm việc, trừ khi một người tra tay vào chúng; và mọi cách diễn đạt ấy hẳn rất nhạt nhẽo, nếu chúng không chỉ điều gì khác ngoài sự gìn giữ một số năng lực trong thụ tạo. Điểm ấy cũng hiển nhiên từ sự xét rằng, các thụ tạo không ít phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự vận hành của chúng, hơn về sự tồn tại của chúng, và cần quyền năng của Ngài cho điều trước không ít hơn cho điều sau, điều này sẽ hiện ra rất rõ ràng khi nhận xét rằng, có nhiều thụ tạo mà chính bản chất của chúng hệ tại ở sự vận hành; như một linh hồn, mà bản chất của nó hệ tại ở sự suy nghĩ. Nay làm sao chúng ta có thể hình dung rằng một linh hồn liên tục cần sự đồng hành của Thần linh để gìn giữ bản chất của nó, mà lại không cần sự đồng hành này cho sự sinh ra các ý nghĩ của nó, khi bản chất của nó và các ý nghĩ của nó liên hệ mật thiết đến nỗi cái này không thể tồn tại mà không có cái kia?

Nhưng vì chủ đề về sự đồng hành hay cộng tác thiêng liêng rất khó, chúng ta sẽ minh họa nó bằng nhiều mệnh đề. Thứ nhất, sự cộng tác này chớ được xem như một quyền năng nào đó truyền từ Đức Chúa Trời vào các thụ tạo; nó chẳng là gì khác hơn ý chí của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đẹp lòng cho các nguyên nhân thứ hai vận hành vào một thời điểm đặc biệt, trong những hoàn cảnh đặc biệt. Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự bằng một hành động duy nhất của ý chí Ngài — Ngài phán, thì việc bèn thành. Thứ hai, sự chuyển động được tạo ra trong các thụ tạo, và trong các nguyên nhân thứ hai, bởi ý chí của Đức Chúa Trời, không phải là một sự chuyển động khác với sự chuyển động của các nguyên nhân thứ hai. Vì chúng ta chớ hình dung sự vận hành của Đức Chúa Trời khi đồng hành, và sự vận hành của nguyên nhân thứ hai nhận sự đồng hành ấy, là hai hành động khác nhau, như của hai người cùng kéo một sợi dây. Trái lại, sự vận hành hay chuyển động được tạo ra bởi nguyên nhân thứ nhất trong nguyên nhân thứ hai, thì cũng chính là sự vận hành của nguyên nhân thứ hai — chúng là một và giống nhau. Vì sự cộng tác chẳng là gì khác ngoài sự hành động của các nguyên nhân thứ hai, được tạo ra trong chúng, không phải bởi quyền năng riêng của chúng độc lập với Đức Chúa Trời, mà bởi quyền năng của hành động ý chí Ngài, mà Ngài như phán: Ta muốn; duy bởi đó mà hành động này được tạo ra bởi thụ tạo ấy. Thứ ba, sự cộng tác này không chỉ chung chung và vô phân biệt, đến nỗi được nguyên nhân thứ hai hướng đến mục đích riêng của nó, như một số người nghĩ, họ minh họa lập trường của mình bằng ví dụ mặt trời, đồng hành vô phân biệt với các vật dưới nó, theo bản tính của chúng, đến nỗi sự vận hành vô phân biệt và chung chung của vầng sáng này được hướng đến các mục đích riêng của nó, bởi hành động của các vật thấp hơn ấy; từ đó xảy ra rằng, hành động của mặt trời cùng một lúc làm cứng một số vật, làm tan chảy những vật khác, làm trắng cái này, và làm đen cái kia. Nay nếu lập trường này đúng, thì nguyên nhân thứ nhất hẳn phụ thuộc vào nguyên nhân thứ hai, chứ không phải nguyên nhân thứ hai phụ thuộc vào nguyên nhân thứ nhất. Cũng vậy, sắc chỉ của Đức Chúa Trời hẳn trở nên không chắc chắn, và sự tiền tri của Ngài hẳn có thể sai lầm, vì cả hai đều phụ thuộc vào ý chí hay thay đổi của con người. Hơn nữa, thụ tạo hẳn tích cực hơn Đức Chúa Trời, vì một sự hướng dẫn riêng vượt trội hơn một sự cộng tác chung chung. Hơn nữa trong trường hợp này, Đức Chúa Trời hẳn không phải là nguyên nhân của điều thiện, hơn là của điều ác. Thứ tư, chúng ta không thể hình thành ý niệm nào về bản tính của sự cộng tác chung chung và vô phân biệt này của Đức Chúa Trời, dù cho phép nó tồn tại. Nó hẳn phải có một chủ thể nào đó, và chủ thể này chẳng thể là gì khác ngoài ý chí: nay sự cộng tác, ở trong ý chí này, hoặc tạo ra một sự thích hợp để hành động, hoặc tạo ra chính hành động. Dù nói điều nào, sự cộng tác ấy cũng không thể vô phân biệt. Thứ năm, sự cộng tác thiêng liêng đi trước ý chí của chúng ta, điều này được chứng minh khi xét rằng các hành động của ý chí thiêng liêng đi trước các hành động của ý chí chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời điều sẽ làm trong thời gian, và rằng ý chí của chúng ta vốn vô phân biệt đối với bất kỳ chuyển động nào, nên biến cố hay kết quả không thể được tiên đoán chắc chắn, trừ khi ý chí được Đức Chúa Trời tác động. Cuối cùng, sự cộng tác này không hề phá hủy sự tự do của thụ tạo, như sẽ được chỉ ra ngay sau, khi chúng ta luận về cách thức muôn vật được sự quan phòng sắp đặt.

CHAPTER X

Of the mode of divine providence

Cách thức sự quan phòng cai trị muôn vật, khác nhau theo bản tính của các đối tượng của nó, một số là vô tri, số khác là hữu tri, và số khác là hữu thể có lý trí. Về hai loại trước, không có khó khăn gì, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng một bản tính như thế, được phú cho những thuộc tính nhất định, đến nỗi chúng tất yếu tạo ra những hiệu quả riêng, theo các đối tượng khác nhau của chúng, như mặt trời chiếu sáng, lửa cháy, v.v. Như vậy chúng ta dễ dàng hình dung chúng được Đức Chúa Trời cai trị thể nào, Đấng gìn giữ và nâng đỡ bản chất của chúng và năng lực đã ban cho chúng bởi sự tạo dựng, và cung cấp cho chúng những đối tượng thích hợp mà năng lực của chúng hướng đến. Về con người thì khó khăn lớn hơn; nhưng chúng ta có thể lưu ý chừng này, — rằng có ba loại hành động được làm trong con người, là tự nhiên, động vật, và có lý trí; với hai loại trước, Đức Chúa Trời liên quan theo cùng cách như với các vật vô tri, hay như với loài súc vật, dù phải công nhận rằng Đức Chúa Trời trông nom các việc của loài người một cách đặc biệt. Nhưng trường hợp khác với các hành động có lý trí, về chúng chúng ta có thể lưu ý rằng, có ba loại, như được con người làm, là vô phân biệt, tốt, và ác, — với loại thứ nhất Đức Chúa Trời liên quan theo những khía cạnh khác nhau này, là Ngài gìn giữ bản tính con người và các năng lực hành động của ông — Ngài khiến các đối tượng được trình bày cho ông — Ngài dời đi các đối tượng khác, vốn có thể ngăn ông hướng sự chú ý đến các đối tượng đặt trước mặt ông — Ngài ban cho các đối tượng ấy những thuộc tính hay phẩm chất, có thể tác động con người hành động cách này hay cách khác — Ngài tác động trên thân thể và tâm trí con người, và thúc đẩy hành động hoặc cả hai, hoặc một trong hai, tùy theo sự cần thiết. Về các hành động tốt, chúng ta tin trường hợp cũng gần như vậy. Vì Đức Chúa Trời gìn giữ bản tính con người và năng lực làm điều tốt của ông — Ngài trình bày một đối tượng có xu hướng gọi năng lực này vào hành động — truyền cho ông bằng lời Ngài hãy hành động như vậy — tác động trên tâm trí con người bằng Thánh Linh Ngài, sửa lại khuynh hướng hư hỏng của nó, và khiến nó có khả năng hành động tốt — dời khỏi đường đi bất cứ điều gì có thể làm con người lạc khỏi ý định tốt của mình — thúc đẩy các năng lực của linh hồn hành động — và làm đầy tâm trí với niềm vui và sự thỏa lòng, đến nỗi nó kiên trì cho đến khi hoàn thành công việc. Về các hành động ác, chúng ta sẽ luận chủ đề trong một chương riêng.

Nay nếu được hỏi, sự quan phòng thiêng liêng có thể phù hợp với sự tự do của con người cách nào? chúng ta đáp rằng, dù chúng ta không biết điều này, chúng ta cũng không vì thế mà tin ít hơn rằng sự quan phòng cai trị chúng ta, và rằng chúng ta vẫn tự do; vì chúng ta chắc chắn biết mình phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và cũng ý thức về sự tự do của chính mình. Chúng ta cũng có thể dung hòa sự quan phòng với sự tự do của mình khi xét rằng, sự quan phòng tác động các nguyên nhân thứ hai theo cách phù hợp với bản tính của chúng, và không lấy đi của bất kỳ nguyên nhân nào cách hành động riêng của nó; nó không ép buộc ý chí hành động, — không quyết định nó về mặt vật lý, như nó làm với một vật vô tri vốn không có ý chí và phán đoán, mà tác động ý chí một cách có lý trí, theo cách phù hợp với bản tính của nó. Lại nữa, nếu được hỏi, giáo lý về sự quan phòng phù hợp với tính ngẫu nhiên của các biến cố thế nào, tôi đáp ngay rằng, một biến cố tất yếu, đối với các nguyên nhân thứ hai, thì không đúng là ngẫu nhiên, vì Đức Chúa Trời đã định hay quyết định mọi sự. Nhưng nếu điều gì có vẻ ngẫu nhiên với chúng ta, thì đó là vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã định điều gì, cũng không biết mối liên hệ mà những điều chúng ta gọi là ngẫu nhiên có với các điều khác.

Hơn nữa, cách thức của sự quan phòng thiêng liêng thay đổi theo sự khác biệt của các đối tượng của nó, nó cũng thay đổi ở những khía cạnh sau. Đôi khi Đức Chúa Trời hành động trong sự cai trị thế giới, mà không dùng công cụ của các nguyên nhân thứ hai. Đôi khi Ngài dùng các nguyên nhân thứ hai, hữu tri hay vô tri, thiên sứ hay loài người, không phải vì Ngài cần sự phục vụ của chúng, mà bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài. Đôi khi, Ngài cũng làm việc theo bản tính và các năng lực Ngài đã ban cho các vật bởi sự tạo dựng, và theo trật tự Ngài đã định ban đầu; lúc khác Ngài không giữ trật tự ấy, mà hoặc đình chỉ nó, hoặc thực hiện các công việc phép lạ, tức là vượt quá các năng lực của thiên nhiên.

CHAPTER XI

Of the providence of God over sin

Rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, chúng ta không thể không biết; vì không còn nghi ngờ gì, rằng không có gì xảy ra trong thế giới mà không có sự biết và ý chí của Đấng Toàn Tri và Toàn Năng; nhưng nó liên quan cách nào, thì là một điểm vô cùng khó khăn. Chớ để chúng ta nghĩ với phái Ma-ni và các dị giáo cổ khác, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; càng chớ nói như Agamemnon của Homer, để bào chữa tội mình — Tôi không phải là tác giả (của nó,) mà là Jupiter; do đó Jupiter được miêu tả như than phiền về loài người — Họ nói rằng điều ác là từ chúng ta. Vì điều này vừa trái với tính cách của Đức Chúa Trời, là Đấng hết sức thánh khiết, vừa trái với Kinh Thánh, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn ghét tội lỗi. Quả thật, như Basil nhận xét, làm sao Ngài có thể là tác giả của những điều mà Ngài là Đấng báo thù? vì Đức Chúa Trời hẳn không, cũng không thể một cách công chính, phạt điều chính Ngài đã làm và đã chấp thuận. Nhưng để chúng ta có thể hình thành một số ý niệm đúng đắn về cách thức Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, chúng ta sẽ xét tội lỗi đối với sự khởi đầu, sự tiến triển, và sự kết thúc của nó; vì trong ba mối liên hệ này nó được nối kết với sự quan phòng.

Về sự khởi đầu của tội lỗi, Đức Chúa Trời liên quan đến nó theo nhiều cách, thứ nhất, bằng cách cho phép nó. Kinh Thánh dạy chúng ta điều này — "Ta đã phó chúng nó cho sự ham muốn của lòng chúng nó, và chúng nó đi theo mưu chước riêng của mình," (Thi Thiên 81:12.) "Trong các đời đã qua, Ngài đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình," (Công Vụ 14:16.) Nhưng ở đây chúng ta phải cẩn thận lưu ý, rằng sự cho phép không hàm ý sự chấp thuận; chớ để chúng ta nói điều này về Đức Chúa Trời. Lại nữa, chúng ta chớ tưởng tượng rằng đó chỉ là sự ngừng của ý chí thiêng liêng, như thể Đức Chúa Trời hoặc thiếu hiểu biết, hoặc miễn cưỡng, hay thậm chí vô phân biệt, cho phép điều Ngài cho phép; vì điều này trái cả với sự khôn ngoan lẫn quyền năng của Ngài, vì không có gì bất xứng với Đức Chúa Trời hơn, là để cho điều gì xảy ra, mà đồng thời nhắm mắt làm ngơ, hay chứng kiến điều gì xảy ra, trong khi chính Ngài (nếu chúng ta được nói như vậy) vẫn là một khán giả bất động. Hơn nữa, cho phép không đơn giản là không-ngăn cản, như hiển nhiên từ luận cứ này — Nếu Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi bằng cách không ngăn cản nó, Ngài hoặc muốn không-ngăn cản nó, hoặc Ngài không đưa ra hành động ý chí nào cả; nếu điều sau, thì biến cố xảy ra, hoặc trái với ý chí của Đức Chúa Trời, và Ngài chẳng quan tâm gì, điều mà nói ra là phạm thượng; nếu điều trước, thì sự cho phép ấy hẳn không phải là sự không-ngăn cản đơn giản, mà là một ý chí hiệu quả về phía Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài để con người dùng sự tự do của chính mình, và không đặt chướng ngại nào trên đường tội lỗi. Sự cho phép này cũng bao gồm sự gìn giữ sự sống và các năng lực của con người, mà Đức Chúa Trời có thể lấy đi, nếu Ngài muốn ngăn tội lỗi, như Ngài đã lấy sự sống của Pha-ra-ôn, San-chê-ríp, và quân lính của A-cha (Xuất Ê-díp-tô Ký 14; 2 Các Vua 19:37; 1:10, 12;) và như Ngài đã lấy sức mạnh và quyền năng của người Sô-đôm, của Ba-la-am, của Giê-rô-bô-am, của quân đội Sy-ri (Sáng Thế Ký 19:10; Dân Số Ký 23:12, 26; 24:13; 1 Các Vua 13:4; 2 Các Vua 6:18, 19.) Nó cũng hàm ý việc không dùng một sức mạnh và quyền năng vượt trội để cản trở. Đây là hành động thứ nhất của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Đừng hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã cho phép nó; vì không phải phận sự của chúng ta là dò xét những bí mật này: chúng ta chắc Ngài đã cho phép, lý do tại sao thì không biết; điều duy nhất chúng ta biết là, Đức Chúa Trời đem ra từ bóng tối của tội lỗi ánh sáng của chính sự vinh hiển Ngài.

Hành động thứ hai, mà Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, là hành động mà Ngài bỏ rơi kẻ có tội, phó hắn cho chính mình, lấy khỏi hắn ánh sáng mà hắn đã lạm dụng, và Thánh Linh vốn kiềm chế hắn, đến nỗi, mọi rào cản bị dỡ bỏ, hắn lao đầu xuống, dây cương như được thả lỏng trên cổ hắn. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là đã "phó dân ngoại cho những tình dục ô uế, cho những ham muốn của chính mình, và cho một tâm trí hư hỏng," (Rô-ma 1:24, 26, 28;) và Xa-cha-ri con trai của Giê-hô-gia-đa, đã nói với dân chúng, "Vì các ngươi đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, nên Ngài cũng đã lìa bỏ các ngươi," (2 Sử Ký 24:20.) Như vậy chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời đánh phạt con người bằng sự điên dại, mù lòa, và cứng lòng, làm nặng tai hay bịt tai họ, v.v.

Hành động thứ ba là hành động mà Đức Chúa Trời trình bày các cơ hội trong những đối tượng vốn không ác trong chính chúng, nhưng bị con người hư hỏng biến thành ác; nay các cơ hội này Đức Chúa Trời đề xuất, hoặc bằng cách không ngăn cản những điều tự nguyện trình mình cho con người theo trật tự tự nhiên, hoặc bằng một sự tác động đặc biệt nào đó trên chúng; và việc các cơ hội và đối tượng này không theo bản tính của chúng ép buộc đến điều ác thì hiển nhiên từ chỗ, rất thường cùng các đối tượng tạo ra những hiệu quả khác nhau trong những chủ thể khác nhau, như cùng một thức ăn ngon với người này, mà nhạt nhẽo với người kia — bổ dưỡng cho người này, nhưng có hại cho người kia, vì thể chất khác nhau của thân thể họ. Như vậy chúng ta thấy Đa-vít đã bị cám dỗ phạm tội tà dâm chỉ bằng cách nhìn Bát-sê-ba; trong khi Giô-sép không thể bị lôi kéo vào cùng tội ấy, dù bởi những lời quyến rũ lặp đi lặp lại của bà chủ mình. Dưới đầu mục này cũng thuộc điều, mà Đức Chúa Trời không dời đi các dịp tội lỗi, và các đối tượng mà đối với chúng con người cảm thấy bị lôi kéo phạm tội, như Ngài đã ngăn Sau-lơ giết Đa-vít, A-háp và Giê-sa-bên giết các tiên tri, và bốn mươi người Do Thái giết Phao-lô, (1 Sa-mu-ên 19:11, 12; 1 Các Vua 18:4; Công Vụ 23:12.)

Hành động thứ tư là hành động, qua đó Đức Chúa Trời, trong cơn giận với kẻ tội lỗi, buông dây cương cho Sa-tan, kẻ được tự do hành động như vậy, "hành động trong các con cái của sự không vâng phục," (Ê-phê-sô 2:2.) Và hành động thứ năm là hành động, qua đó Đức Chúa Trời khơi dậy trong tâm trí một số ý tưởng, vốn tự nó là tốt, nhưng kẻ tội lỗi có thể lạm dụng; chẳng hạn Ngài muốn anh em của Giô-sép nghĩ rằng ông được cha yêu mến đặc biệt, ý nghĩ ấy đã thiêu đốt họ bằng sự ghen tị, và thôi thúc họ tiến tới những mưu đồ gian ác và giết người.

Những điểm này có thể được chứng minh rất rõ ràng từ Kinh Thánh; nhưng câu hỏi đặt ra là: liệu Đức Chúa Trời có làm điều gì hơn nữa về tội lỗi, ngoài những điều chúng ta đã nêu ra không! Nay nhiều đoạn Kinh Thánh dường như ám chỉ rằng Ngài làm điều gì đó hơn nữa; chẳng hạn, Ngài được cho là đã "làm cứng lòng Pha-ra-ôn," đã ban các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm, đã truyền Si-mê-i rủa sả Đa-vít, và đã sai "một thần nói dối," v.v. Ý nghĩa chính xác của những cách diễn đạt như thế, tôi thành thật thú nhận là tôi không biết. Hầu hết các nhà thần học cố gắng giải thích bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của bản chất của các hành động của loài người, bởi sự đồng tác của Ngài trong việc tạo ra chúng, chứ không phải là tác giả của tính tội lỗi của chúng. Để chứng minh điều này, họ nhận xét rằng việc một và cùng một hành động có hai nguyên nhân là điều không phải hiếm; chẳng hạn, linh hồn của một người què là nguyên lý hay nguyên nhân của sự chuyển động của người ấy, khi người ấy đi, vì nó gửi từ não, nơi nó cư trú, các sinh khí vào các dây thần kinh và cơ bắp ở chân của người ấy; nhưng nếu người ấy bị què, linh hồn không phải là nguyên nhân của sự què, mặc dù là nguyên nhân của việc đi, mà là tật xấu của cái chân, hay của chính người ấy: và cũng vậy một vị vua là nguyên nhân của cái chết giáng trên một tội phạm bởi đao phủ, nhưng ông không phải là nguyên nhân của bất cứ sự tàn ác nào có thể biểu lộ trong cái chết ấy, hay của lòng thù hận mà đao phủ có thể hành động khi giết người ấy, vì trước đó đã là kẻ thù của người ấy. 2. Rằng các hành động không thể được nói là về bản chất là tốt và ác, mà chúng là như vậy tùy theo các hoàn cảnh khác nhau (điều này quả thật đúng với ít nhất là hầu hết); chẳng hạn, giết người có thể là một hành động tốt hay xấu; tốt, nếu do quan án ra lệnh; xấu, nếu do một cá nhân tư làm. 3. Rằng hầu hết các tình cảm hay dục vọng tự chúng không tốt cũng không xấu, như tình yêu, lòng ham muốn, lòng thù hận, v.v., chúng tự chúng không có gì ác; và do đó, Đức Chúa Trời có thể khơi dậy các tình cảm này, mà không hướng chúng tới điều ác. 4. Rằng có nhiều hành động, về bản chất của hành động thì tốt, nhưng trở nên ác không phải về hành động, mà về cách thức thực hiện (cách thức này không nhất thiết đi kèm với hành động), và do đó có thể làm hỏng một hành động vốn tốt, và do Đức Chúa Trời truyền lệnh, như trong các trường hợp cầu nguyện, kiêng ăn, hay bố thí, để cho người ta thấy. Trong những điều này dễ hiểu rằng hành động là từ Đức Chúa Trời, nhưng điều ác trong đó là từ loài người. 5. Rằng hai điểm này có thể được phân biệt ngay cả trong các tội thiếu sót; vì không đúng rằng trong các tội như thế không có hành động nào cả. Mỗi sự thiếu sót đều có một hành động của ý chí, hoặc đi trước hoặc đi kèm với nó, là nguyên nhân của sự thiếu sót ấy. Những điều này, do đó, là những luận cứ mà các nhà thần học cố gắng làm sáng tỏ vấn đề khó khăn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các hành động ác.

Nhưng có những hành động dường như ác ngay trong bản chất của chúng, như lòng thù ghét Đức Chúa Trời, v.v. Trong những điều này rất khó phân biệt bản chất của hành động với tính ác của nó. Nay các nhà thần học đáp rằng, trong những điều này, cũng như trong những điều đã bàn trước, hành động tự nó có thể được phân biệt với tính tội lỗi của hành động. Nhưng vì tôi biết nhiều người không thể hiểu được điều này, nên đôi khi tôi chợt nghĩ rằng chúng ta có thể trình bày nó dưới hình thức này: Đức Chúa Trời trong những hành động này là tác giả của các chuyển động đi trước chúng; chẳng hạn, các chuyển động đi trước lòng thù ghét Đức Chúa Trời, chứ không phải là tác giả của hành động thù ghét. Và đây là những luận cứ đã đến với tôi để chứng minh quan điểm này: thứ nhất, để lòng thù ghét Đức Chúa Trời được khơi dậy trong tâm trí, một số chuyển động phải được khơi dậy trước trong thân thể, và cũng một số ý tưởng trong linh hồn, nhờ đó nó nghiêng về việc ghét bất cứ đối tượng nào có thể được trình bày cho nó. Những chuyển động và ý tưởng này tự chúng không hề ác, nhưng sự hướng chúng về Đức Chúa Trời, diễn ra bởi ý chí của chính chúng ta, là tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi (lòng thù ghét Đức Chúa Trời). Thứ hai, không có lý do gì mà Đức Chúa Trời không được nói là, bằng cách tác động trên huyết, hay trên các sinh khí, hay trên tâm trí, khơi dậy các chuyển động ấy, thậm chí, chính tình cảm mà chúng ta gọi là lòng thù ghét. Nhưng vì các tình cảm luôn chọn một số đối tượng, và rất thường được hướng tới những đối tượng được trình bày cho chúng, nên xảy ra rằng, con người bại hoại, trong đó tình cảm thù ghét đã được khơi dậy, đang có các ý tưởng lúc bấy giờ về Đức Chúa Trời, đã thù ghét một cách gian ác, hay cảm thấy lòng thù ghét Ngài. Thứ ba, nếu ai không thể hiểu được làm sao tình cảm thù ghét có thể được khơi dậy, mà không hướng tới một đối tượng nào, xin lưu ý rằng, chúng ta rất thường ở trong trạng thái, mà mọi sự đều làm chúng ta khó chịu, và chúng ta sẵn sàng ghét bất cứ đối tượng nào có thể được trình bày cho chúng ta, mặc dù lúc bấy giờ không có đối tượng nào đặc biệt trước mặt chúng ta. Cũng xin lưu ý rằng, không ai có thể cảm thấy lòng thù ghét Đức Chúa Trời, trừ khi trước đó đã có nhiều điều diễn ra trong tâm trí người ấy, mà kể ra thì quá dài. Khi tôi được hỏi về vấn đề này, tại sao Đức Chúa Trời lại khơi dậy một tình cảm thù ghét như thế trong loài người, khi Ngài biết nó sẽ sinh ra một tội lỗi lớn? tôi đã hỏi lại, tại sao Đức Chúa Trời lại từng cho phép một tội lỗi mà Ngài có thể ngăn chặn? tại sao Ngài cho phép các đối tượng được trình bày, mà Ngài biết sẽ ảnh hưởng khiến loài người phạm tội? tại sao Ngài bảo tồn các năng lực hay quyền năng của loài người, mà Ngài biết người ta sẽ lạm dụng? Tôi đáp thêm rằng, Đức Chúa Trời không nên bị trách cứ chút nào: vì những tình cảm, cơ hội, và đối tượng ấy tự chúng không ảnh hưởng khiến loài người phạm tội, mà chỉ qua sự bại hoại của loài người, điều mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả dưới bất cứ cách nào; và vì Ngài không hề ép buộc phạm tội, mà trái lại, cấm tội lỗi, và đe dọa trừng phạt kẻ vi phạm; chính con người, bởi khuynh hướng tự nhiên, tự do phạm tội. Đây là cách chúng ta đã mạo muội minh họa ý kiến của mình; có lẽ nó sẽ làm thỏa mãn một số người; nếu không, xin họ giữ các quan điểm khác, như chúng ta đã trình bày trước. Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với sự khởi đầu của tội lỗi, đến đây là đủ.

Các hành động của sự quan phòng thiêng liêng đối với sự tiến triển của tội lỗi, hay tội lỗi trong khi nó đang được phạm, có ba. Thứ nhất gồm việc Đức Chúa Trời hướng kẻ tội lỗi mà chính họ không hay biết, sao cho họ phạm tội về một đối tượng này hơn là đối tượng khác, không phải là Ngài thần cảm cho loài người một khuynh hướng ác, mà Ngài cai quản các khuynh hướng tự nhiên của họ một cách, để họ hướng chúng tới một đối tượng, mà Đức Chúa Trời đã định trừng phạt. Điều này được minh họa nơi vua A-si-ri, là người mà Đức Chúa Trời định sai đến dân Giu-đa để trừng phạt sự không tin kính của họ, Ngài đã hướng các điềm mà ông ta cầu vấn, khi ông ta phân vân không biết nên gây chiến với người Am-môn, hay với dân Giu-đa, sao cho bỏ qua bên này, ông ta tiến đánh bên kia. Hành động thứ hai gồm việc Đức Chúa Trời khiến tội lỗi không đạt được mục đích mà kẻ tội lỗi đã định, mà đạt được một mục đích khác mà Đức Chúa Trời đã định từ lâu; như vậy Ngài đã cai quản tội lỗi của anh em Giô-sép, khiến họ góp phần hoàn thành sự tôn cao của ông, điều mà họ đã định ngăn chặn. Thứ ba là hành động, qua đó Đức Chúa Trời đặt giới hạn hay ranh giới cho tội lỗi, sao cho nó không thể tăng lên cao hơn, hay lan ra rộng hơn, hay kéo dài lâu hơn; và điều này Ngài hoàn thành bằng nhiều cách, như bằng cách soi sáng tâm trí, kiềm chế các dục vọng, loại bỏ các cơ hội ác, v.v. Như vậy Đức Chúa Trời đã không để xương của Đấng Christ bị đánh gãy, (Giăng 19:36,) hay để Giô-sép bị anh em mình giết, Phi-e-rơ bị Hê-rốt, Gióp bị Sa-tan. Các hành động của sự quan phòng thiêng liêng đối với sự kết thúc của tội lỗi, hay tội lỗi khi nó đã được phạm, thì đa dạng. Một hành động là, hướng tội lỗi tới một mục đích tốt, như việc bán Giô-sép tới việc bảo tồn gia đình Gia-cốp, và sự đóng đinh Chúa Giê-su Christ tới sự cứu chuộc nhân loại. Cũng như một vị quan án có thể dùng sư tử và các thú khác để trừng phạt tội phạm, hay một thầy thuốc dùng đỉa sẽ không buông da cho đến khi no máu; và cả rắn lục, để chữa người bệnh. Một hành động khác là trừng phạt tội lỗi, cả trong đời này, và trong đời sau, và cũng là tha thứ và khoan dung nó. Nhưng về vấn đề này chúng ta đã nói đủ; chỉ là chúng ta phải ở chương sau giải thích một số đoạn Kinh Thánh, dường như cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả hay người thực hiện tội lỗi.

CHƯƠNG XII

Về các đoạn Kinh Thánh khác nhau liên quan đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên tội lỗi

Không còn gì nữa ngoài việc giải thích các đoạn Kinh Thánh này; và thứ nhất, Đức Chúa Trời được trình bày như làm mù và làm cứng lòng người ta. (Xuất 7:3; Ê-sai 6:9, 10; Ma-thi-ơ 13:14; Giăng 12:40.) Để hiểu điều này, chúng ta phải nhận xét rằng sự làm mù và làm cứng này được gán cho ba chủ thể:—cho chính con người, (Giê-rê-mi 5:3; Ê-xê-chi-ên 12:2; Xa-cha-ri 7:11,) rằng Pha-ra-ôn được cho là đã tự làm cứng lòng mình, (Xuất 8:15, 19, 32:)—cho ma quỷ, (2 Cô. 4:3, 4:)—và cho chính Đức Chúa Trời, là Đấng truyền đấng tiên tri làm mù lòng dân sự, (Ê-sai 6:9, 10, so với Giăng 12:40,) và được cho là đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn và người Giu-đa.

Nhưng sự làm cứng hay làm mù này được gán cho Đức Chúa Trời, cho ma quỷ, và cho con người theo những nghĩa rất khác nhau. Con người tự làm mù và làm cứng mình, khi không chịu nghe, hiểu, và vâng theo lời đã được rao giảng, mà hoàn toàn phó mình cho các dục vọng; người ta sinh ra đã có sự cứng lòng này, nhưng bằng cách này họ làm tăng nó lên. Ma quỷ, như một đao phủ, làm mù tâm trí loài người bằng cách trình bày các đối tượng thích hợp để khơi dậy các tình cảm mà bởi đó tâm trí bị làm mù, và bằng cách dấy lên các ý tưởng về tội lỗi qua sự kích thích các sinh khí, và bằng các phương tiện khác thuộc loại này. Nhưng khi tôi nói ma quỷ làm điều này, như một đao phủ, ý tôi là Đức Chúa Trời cho phép nó làm cứng lòng loài người, và như vậy dùng nó như một đao phủ, giao cho nó con người như một tội phạm; cũng như người A-si-ri được gọi là "cây roi của cơn giận Đức Chúa Trời." (Ê-sai 10:5.) Nhưng còn về Đức Chúa Trời, Ngài, như một vị quan án nổi giận làm cứng lòng con người vì các tội lỗi quá khứ và hiện tại của người ấy; nhưng nếu chúng ta bị hỏi điều này được thực hiện như thế nào, chúng ta đáp,—1. Bằng cách không soi sáng, hay không làm mềm, lòng người. 2. Bằng cách rút lại ân điển của Ngài, mà con người đã lạm dụng, cũng như một người chủ lấy đi ánh sáng khỏi các đầy tớ, khi thấy họ lạm dụng nó để ăn uống say sưa; nay khi ánh sáng bị rút đi thì sự tối tăm theo sau, và sự tối tăm kéo theo sự mù lòa, vấp ngã, sa ngã, v.v., thì ánh sáng của lý trí bị che mờ, và ánh sáng của ân điển, như nó vốn có, bị dập tắt, theo sau là sự tối tăm trong sự hiểu biết, sự xa lạ trong ý chí, các chuyển động ác trong các tình cảm; tâm trí bị làm mù, lương tâm bị ru ngủ, con người bị làm cứng. 3. Bằng cách phó người ấy cho Sa-tan, là kẻ tấn công người ấy bằng nhiều cách. 4. Bằng cách không kiềm chế các dục vọng của người ấy, mà để cho chúng được tự do hoàn toàn. 5. Bằng cách cung cấp cho người ấy các đối tượng, cơ hội, và phương tiện, vốn được tính để đem người ấy trở lại với Đức Chúa Trời, nhưng người ấy lạm dụng, và bởi đó các dục vọng của người ấy được khơi dậy, cũng như nước lạnh đổ lên vôi làm bùng lên sức nóng của nó. 6. Bằng cách ban cho người ấy nhiều phước lành thuộc đời tạm; vì, phán đoán từ hạnh phúc bề ngoài này, rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương, người ấy càng lúc càng vướng mắc vào các tình cảm thế gian. 7. Bằng cách chịu đựng sự không tin kính của người ấy trong thời gian dài, hay chỉ trừng phạt nó nhẹ. 8. Bằng cách không khiến lương tâm người ấy bị đánh động tới sự ăn năn bởi bất cứ cảm giác hối hận nào; do đó kẻ tội lỗi được cho là "không còn biết xấu hổ," (Ê-phê-sô 4:19.) Từ những điều này rõ ràng rằng Đức Chúa Trời được nói một cách đúng đắn là làm cứng lòng con người, như một Quan Án; và cũng không thể bị phản đối rằng một quan án bị buộc phải ban cho mỗi người điều xứng đáng; vì khi Đức Chúa Trời lìa bỏ con người, và phó người ấy cho một tâm trí bại hoại, khi Ngài bỏ người ấy cho Sa-tan, và rút khỏi người ấy ân điển mà Ngài đã ban, Ngài ban cho con người tội lỗi không gì khác ngoài điều xứng đáng, và điều mà người ấy đáng chịu cách công bình.

Pha-ra-ôn là một ví dụ về một người bị làm cứng như vậy, vì Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng ông bằng cách ban cho ông vô số phước lành, mà sau đó ông đã lạm dụng, thậm chí, bằng cách nâng ông lên địa vị hoàng gia—bằng cách không làm mềm bản tính vốn tàn ác của ông, và vì thế vốn có khuynh hướng áp bức và nô dịch dân Y-sơ-ra-ên—bằng cách sai Môi-se đến với ông, là người vốn là thần dân của ông; vì mệnh lệnh ấy thật cay đắng, được gửi đến như vậy, từ một Đức Chúa Trời không được biết, bởi một thần dân của chính vương quốc ông—bằng cách không trước tiên đem ông tới sự nhận biết chính Ngài; do đó ông đã hỏi: "Giê-hô-va là ai!"—bằng cách ra lệnh cho ông để dân sự ra đi, điều ấy sẽ là một sự thiệt hại cho một vị vương tham lam—bằng cách thực hiện các dấu kỳ và phép lạ, làm ông kinh ngạc, hơn là cảm động, hay có thể bị các thuật sĩ bắt chước, và gây tai hại và hủy diệt cho cả vương quốc, do đó, khơi dậy sự phẫn nộ của ông—bằng cách cất đi các tai vạ, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể đã làm mềm lòng ông đôi chút—bằng cách phó ông cho các dục vọng của chính ông—và bằng các phương pháp khác, có thể rút ra từ những điều đã được nói. Nhưng để hiểu rõ hơn vấn đề này, chúng ta có thể nhận xét trước hết, rằng nơi Pha-ra-ôn, có một sự gắn bó rất lớn với sự thờ hình tượng, mê tín, và ma thuật; do đó ông không thờ phượng bất cứ Đức Chúa Trời nào khác, ngoài Đức Chúa Trời mà tổ phụ ông đã thờ phượng; vì vậy, khi Môi-se và A-rôn lần đầu truyền cho ông các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời Toàn Năng, vị vương mê tín nghĩ rằng chúng không xuất phát từ sự tác động thiêng liêng của Chân Thần, mà từ một thần thuộc loại thấp kém, hay là những sáng chế của Môi-se và A-rôn; trong sự tưởng tượng ấy ông được củng cố khi thấy các thuật sĩ của mình bắt chước các phép lạ đầu tiên do Môi-se thực hiện. Lại nữa, tại tai vạ thứ hai là tai vạ ếch nhái, Pha-ra-ôn có vẻ đã mềm lòng một thời gian ngắn, vì ông cảm nhận rằng chỉ có Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mới có thể giải cứu ông khỏi tai họa này, là Đấng vì thế mạnh hơn các thần của ông; nhưng ông lại bị làm cứng, vì ếch nhái đã bị cất đi. Tai vạ muỗi mòng, mà các thuật sĩ không thể bắt chước, đã không làm mềm lòng ông, vì tai họa này đối với ông có vẻ nhẹ hơn các tai họa đã đi trước; do đó ông tin rằng mình sẽ dễ dàng được giải cứu khỏi nó hơn. Hơn nữa, các tai vạ tiếp theo càng làm cứng lòng ông hơn là làm mềm, vì ông được giải cứu khỏi chúng; như vậy ông giống như một dòng sông, khi bị đắp đê hai bên, càng dâng lên cao hơn, và đã phá vỡ các đê ấy, tràn ngập với sự hung hãn lớn hơn; hay, như một cái đe, càng cứng hơn bởi những nhát búa thường xuyên. Một lần nữa, bởi tai vạ cuối cùng ông dường như đã hoàn toàn bị khuất phục; nhưng kết quả chứng tỏ rằng ông thậm chí không được làm mềm bởi phương tiện này, sau khi ông đã nghe dân Y-sơ-ra-ên đã đi theo lối nào; vì ông hy vọng rằng mình vẫn có thể đem họ trở lại sự nô lệ trước; Đức Chúa Trời cho phép như vậy, vì Ngài muốn hủy diệt Pha-ra-ôn, và đem ông tới các dòng nước của Biển Đỏ, trong đó vị vua kiêu ngạo và tham lam ấy đã chết thảm.

Lại nữa, Đức Chúa Trời được cho là cám dỗ con người, (Sáng 22:1. Phục 8:2;) nhưng chúng ta phải nhận xét rằng sự cám dỗ có hai loại, một tốt, một ác; loại trước để thử thách, loại sau để lừa dối; loại đầu được gán cho Đức Chúa Trời, loại sau bị phủ nhận về Ngài, (Gia-cơ 1:13.) Đức Chúa Trời được cho là cám dỗ, khi Ngài truyền cho con người những điều, thử thách đức tin và lòng kiên định của họ, như khi Ngài đòi Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ. Hơn nữa Ngài được cho là quyến dụ và lừa dối các đấng tiên tri và dân sự, (Ê-xê-chi-ên 14:9. Giê-rê-mi 4:10.) Nhưng bởi điều này chỉ có nghĩa là Ngài cho phép loài người bị lừa dối, phó họ cho sự tối tăm, sai lầm, hay kẻ mạo danh, và không hề soi sáng tâm trí họ. Đoạn trong Giê-rê-mi 20:7, nơi đấng tiên tri nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dỗ dành tôi, và tôi đã bị dỗ dành," có thể được dịch tốt hơn là, "Ngài đã quyến rũ hay thuyết phục tôi," tức là Ngài đã lôi kéo tôi đảm nhận chức vụ; và vì thế ông chỉ bày tỏ bằng những lời này, rằng chức vụ tiên báo những tai họa ấy cho dân Giu-đa đã được đặt trên ông cách thiêng liêng, mặc dù ông đã chịu những sự bắt bớ kinh khủng vì những lời tiên báo này. Những lời tiếp theo chứng minh điều này, vì ông nói rằng, khi ông đã quyết định không nói điều đã được truyền cho ông, ông đã bị thúc đẩy và ép buộc phải làm như vậy bởi sự quan phòng thiêng liêng. Hay nữa, chúng ta có thể nói, Giê-rê-mi đã thốt ra những lời này với một tâm trí rối loạn, và từ sự yếu đuối của xác thịt, nghĩ rằng mình bị Đức Chúa Trời lừa dối, vì từ những lời của Đức Chúa Trời bị hiểu sai, ông đã kinh nghiệm những điều rất khác với những điều ông đã tưởng tượng. Hay các lời có thể được hiểu theo nghĩa giả định, như thể đấng tiên tri thánh đã nói, Nếu tôi đã bị lừa dối để lừa dối kẻ khác, như dân Giu-đa vu khống cách phỉ báng, thì chính Đức Chúa Trời đã lừa dối tôi; như vậy mọi tai họa của dân Giu-đa đổ lại trên Đức Chúa Trời. Không thể kết luận điều gì từ đoạn trong Gióp 13:16, "Kẻ bị lừa và kẻ lừa dối đều thuộc về Ngài:" vì người thánh cho thấy trong những lời này, rằng mọi sự đều tùy thuộc Đức Chúa Trời, rằng không ai lạc khỏi đường ngay, không ai lừa dối kẻ khác mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, và rằng kẻ bị lừa, và kẻ lừa dối, đều được Đức Chúa Trời quan sát như nhau.

Lại nữa, Đức Chúa Trời được cho là đã "truyền Si-mê-i rủa sả Đa-vít," (2 Sa. 16:10–12.) Nhưng những lời này không nên được hiểu theo nghĩa đen, và Đa-vít cũng không hiểu chúng như vậy. Vì nếu ông đã tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã truyền Si-mê-i rủa sả ông, ông đã không tin rằng Si-mê-i đã phạm tội khi làm như vậy, và ông cũng đã không, khi hấp hối, ủy thác cho Sa-lô-môn trừng phạt hắn. Những lời ấy vì thế có nghĩa là Đức Chúa Trời đã khiến xảy ra một cơ hội thuận lợi để rủa sả Đa-vít, mà Si-mê-i đã bị cám dỗ nắm lấy cho mục đích ấy, cũng như thể Đức Chúa Trời đã nói bằng bấy nhiêu lời: Hãy rủa sả Đa-vít. Si-mê-i thù ghét Đa-vít, vì hắn là người Bên-gia-min thuộc gia đình Sau-lơ, và vì thế bực bội rằng vương quốc, trước kia do Sau-lơ cai trị, đã rơi vào tay Đa-vít; hắn âm thầm nuôi dưỡng lòng thù hận, và sẵn sàng bày tỏ lòng thù hận ấy, bất cứ khi nào có cơ hội. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho hắn một cơ hội để trút cơn giận, bằng cách đưa Đa-vít mà hắn ghét đến đường hắn, và lại dưới những hoàn cảnh, mà hắn có thể rủa sả ông mà không nguy hiểm cho chính mình, tức là khi Đa-vít bị tước bỏ địa vị và phẩm giá, như vậy Đức Chúa Trời đã không ngăn cản bản tính ác của hắn, mà hướng nó tới việc trừng phạt Đa-vít, để ông được hạ mình. Nhà vua, cảm nhận được điều này, đã coi sự hướng dẫn của sự quan phòng này, như thể đó là một mệnh lệnh được ban cách thiêng liêng cho sự sửa phạt của chính ông. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời được cho là "sai một thần nói dối để lừa dối A-háp," (1 Các Vua 22) chớ gì chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời thật sự là tác giả của khuynh hướng giả dối này; nó chỉ biểu thị rằng, Đức Chúa Trời, để trừng phạt A-háp, đã cho phép ông bị nhiều tiên tri giả lừa dối, và bị lừa dối như vậy, ra trận với người Sy-ri tại Ra-mốt, và như vậy chịu sự trừng phạt của các tội lỗi mình.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời được cho là đã "ban các vợ của Đa-vít cho con trai ông là Áp-sa-lôm," (2 Sa. 12:11, 12.) Nay trong trường hợp này chúng ta phải tách việc phó các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm, khỏi việc Áp-sa-lôm nằm với họ; việc trước là từ Đức Chúa Trời, việc sau theo sự xúi giục của A-hi-tô-phe gian ác. Chúng ta cũng phải nhận xét rằng, Đức Chúa Trời vui lòng trừng phạt Đa-vít vì tội tà dâm của ông; vì mục đích này Ngài đã chọn ban các vinh dự của vương quyền cho Áp-sa-lôm con trai ông, và tước chúng khỏi Đa-vít; do đó Đức Chúa Trời gán cho chính Ngài việc ban một quyền lực hay tự do như thế cho Áp-sa-lôm, và một quyền lực như thế phục vụ cho việc trừng phạt Đa-vít, cũng như Ngài ở nơi khác gán cho chính Ngài các cuộc bắt bớ dấy lên chống lại Hội Thánh của Ngài, là những cuộc tuy nhiên diễn ra với tội lỗi rất lớn của kẻ bắt bớ. Một lần nữa, khi Đức Chúa Trời được cho, (2 Tê. 2:11,) là "cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, để chúng nó tin điều dối trá," nó chỉ biểu thị điều Ngài làm đối với những kẻ, khinh thường và từ chối lẽ thật của Ngài, vốn đã được xác nhận bởi bấy nhiêu phép lạ. Đối với những người như thế Đức Chúa Trời cho phép giáo lý giả được rao giảng, cho phép họ nuông chiều các dục vọng xác thịt của mình, và được xác nhận bởi "các phép lạ giả dối." Đức Chúa Trời cũng cho phép các luận cứ, được dựng lên từ mọi phía để bênh vực "điều dối trá," lôi kéo họ hoàn toàn khỏi lẽ thật thiêng liêng, và không ban ân điển nào cho họ; trái lại, Ngài tước khỏi họ ánh sáng Ngài đã ban, mà họ đã lạm dụng, và phó họ cho một tâm trí bại hoại, và như vậy bị bỏ lại cho chính mình, họ tin điều dối trá. Các đoạn Kinh Thánh khác có thể dễ dàng được giải thích từ những điều đã được nói.

Nhưng trước khi chúng ta khép lại vấn đề sự quan phòng, chúng ta phải đưa ra những nhận xét sau. Thứ nhất, chúng ta phải rất cẩn thận đừng bao giờ lầm bầm chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay buộc tội nó bất công, mà hãy, với Gióp, Đa-vít, và những người khác, tôn thờ các đường lối của Ngài, là tối thánh và tối công bình, và yên lặng vâng phục chúng với mọi sự khiêm nhường. Thứ hai, chúng ta đừng bao giờ buộc tội sự quan phòng là nguyên nhân của sự gian ác của mình, mà chỉ buộc tội bản tính bại hoại của chính mình, là bản tính nghiêng chúng ta về mọi loại tội lỗi. Thứ ba, chúng ta đừng, dưới cớ mọi sự kiện đều được sự quan phòng định sẵn cách bất di bất dịch, đắm mình trong sự lười biếng và thụ động, hay liều lĩnh lao vào bất cứ loại nguy hiểm nào; mà phải chú ý tới và sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, đồng thời cẩn thận đừng quá nương cậy vào các nguyên nhân thứ hai, như thể Đức Chúa Trời không thể bảo tồn chúng ta mà không có phương tiện. Thứ tư, chúng ta không nên quá lo lắng về các việc thuộc đời tạm của mình, mà hãy phó mình cho sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời, vừa không lơ là cách bất cẩn, vừa không tin cậy cách liều lĩnh, vào các phương tiện loài người, và thường xuyên nhớ lời châm ngôn của Áp-ra-ham, "Đức Chúa Trời sẽ lo liệu." Giờ đây chúng ta sẽ kết thúc bằng cách thưa với Đức Chúa Trời trong những lời của Arnobius; Hỡi Cha vĩ đại và quyền năng của muôn vật vô hình! Hỡi Đấng không ai thấy được, và không thể hiểu thấu đối với mọi loài khác; Ngài xứng đáng nhận từ mọi sinh vật sống và có trí khôn, lời ngợi khen và biết ơn không ngừng; trước mặt Ngài thật là phải lẽ khi quỳ gối cong trọn cả đời mình, và thờ phượng Ngài bằng những lời cầu xin liên tục. Vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên, chính là nơi chốn và không gian và nền tảng của mọi vật hiện hữu, vô hạn, tự hữu, bất tử, đời đời, độc lập, không bị giới hạn bởi bất cứ hình thể vật chất nào, không bị bao bọc trong bất cứ giới hạn nào, không có phẩm tính, số lượng, nơi chốn, chuyển động, và thói quen, về Ngài không gì có thể được diễn đạt đúng đắn bằng ngôn ngữ loài người—để hiểu thấu Ngài chút nào, chúng ta phải giữ im lặng và nín lặng.

SÁCH THỨ TƯ

Về sự sa ngã

CHƯƠNG I

Về sự sa ngã của các thiên sứ

Cũng như Đức Chúa Trời đã định tạo dựng các thiên sứ và loài người, thì Ngài cũng đã định cho phép sự sa ngã của họ. Vì không có gì trên thế gian xảy ra mà không có sự biết và ý muốn của Ngài, nên sẽ là vô lý nếu tin rằng một số thiên sứ, và cả loài người, đã sa ngã khỏi trạng thái vô tội ban đầu của mình mà không có sự biết trước, hay không có sự cho phép, của Đấng Trọng Tài vĩ đại của các sự kiện. Chúng ta tin rằng Đấng Toàn Năng bởi cùng một hành động mà Ngài đã định tạo dựng các thiên sứ và loài người, đồng thời đã định cho phép họ sử dụng hay lạm dụng sự tự do hành động đã ban cho họ; họ đã lạm dụng sự tự do này như thế nào là vấn đề của sách sau; và trước hết chúng ta sẽ nói về sự sa ngã của các thiên sứ.

Trước đây đã nhận xét rằng, các thiên sứ đã được Đức Chúa Trời tạo dựng nên thánh và vô tội: chớ ai tưởng tượng rằng họ đã được tạo dựng với bất cứ sự bại hoại nào mà sau đó họ đã sa vào; vì như vậy Đức Chúa Trời sẽ bị xem là tác giả của tội lỗi, mà chính ý nghĩ ấy là không tin kính. Nhưng mặc dù tất cả họ đều được Đức Chúa Trời tạo dựng trong trạng thái thánh khiết, họ đã không tiếp tục trong trạng thái ấy, như đoạn Kinh Thánh sau tuyên bố—"Nó (ma quỷ) là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật," (Giăng 8:44.) "Còn các thiên sứ không giữ phẩm vị mình, nhưng lìa chỗ ở riêng mình, thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại để chờ sự phán xét ngày lớn," (Giu-đe 6.) Sự sa ngã của các thiên sứ đã được biết đến hầu như khắp cả thế giới: có một số câu thơ nổi tiếng của Empedocles, trong đó các ác thần hay ma quỷ được trình bày như sa từ trời xuống Pontus, và ở đó chịu sự trừng phạt của sự gian ác mình. Cũng có câu chuyện về các người khổng lồ bị quăng xuống các miền địa ngục, và về A-tê bị đuổi khỏi trời.

Các thiên sứ sa ngã này được gọi là ma quỷ, các thần ác, ô uế, nói dối, các sự gian ác thuộc linh, và các thiên sứ của sự tối tăm. Họ có một vương đặt trên họ, được gọi là Bê-ên-xê-bun, Ma-thi-ơ 10:25; 12:24, cũng chính là thần của người Éc-rôn, (2 Các Vua 1:2.) Ông cũng được gọi là "Sa-tan," (Gióp 1:6.) "ma quỷ," "kẻ kiện cáo anh em," "vua của sự chết," "vua chúa của thế gian nầy," "chúa đời nầy," "con rồng lớn, tức là con rắn xưa;" (1 Phi-e-rơ 5:8; Khải 12:10; Hê-bơ-rơ 2:14; Giăng 12:31; 2 Cô. 4:4; Khải 12:9.) Ông được các Rabbi cổ gọi là Sam-ma-ên, tức là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, thiên sứ của sự chết. Ông không ở đâu được gọi là Lu-xi-phe: vì đoạn trong Ê-sai 14:12, không ám chỉ ma quỷ, mà ám chỉ vua Ba-by-lôn; cũng như vua Ty-rơ được gọi là "chê-ru-bim được xức dầu," (Ê-xê-chi-ên 28:14.) Không thể nói điều gì chắc chắn về thời gian các thiên sứ đã phạm tội; không có vẻ gì là họ đã phạm tội ngay sau sự tạo dựng, mặc dù rất có thể là không lâu sau; tuy nhiên điều này là chắc chắn—rằng các thiên sứ đã sa ngã trước loài người. Về số lượng các thiên sứ sa ngã, thì nói ít nhất, thật liều lĩnh khi cố định điểm này, như các nhà kinh viện và các tác giả cổ khác đã làm, áp dụng sai Khải 12:4, mặc dù không nghi ngờ gì số lượng của họ rất lớn.

Cũng không thể xác định điều gì chắc chắn về bản chất tội lỗi của họ. Tác giả sách Khôn Ngoan, nói rằng, ma quỷ đã bị động bởi lòng ghen tị chống lại loài người, và nguyên nhân của sự ghen tị này là, Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, chứ không phải cho các thiên sứ, cả vũ trụ, và quyền cai trị trên các loài thọ tạo. Những người khác cho rằng nguyên nhân của sự sa ngã của hắn là lòng kiêu ngạo, mà Phao-lô quả thật gọi là "sự đoán phạt (hay sự phán xét) của ma quỷ," (1 Ti. 3:6.) Do đó mà các ma quỷ đã đòi sự thờ phượng thiêng liêng. Người ta tranh luận lòng kiêu ngạo này thuộc loại nào, là khao khát làm thần, hay phản nghịch chống lại Con Đức Chúa Trời. Một số người thậm chí đã gán sự tà dâm cho các ác thần này, từ sự hiểu sai đoạn trong Sáng 6:2. Tuy nhiên về mọi vấn đề này, tốt hơn là giữ im lặng, khi Kinh Thánh giữ im lặng. Không phải là không có vẻ gì là việc thiếu sự quan tâm và chú ý đúng đắn tới bản tính của Đức Chúa Trời, và tới các bổn phận đặt trên họ, đã khiến các thiên sứ trở nên lơ là trong việc chiêm ngưỡng Đấng Tạo Hóa của mình, sao cho khi quay các năng lực của sự hiểu biết mình khỏi Đức Chúa Trời về phía chính mình, họ bắt đầu trở nên kiêu ngạo, từ một sự tự ái quá đáng, mà nhanh chóng theo sau là sự phản nghịch.

Các thiên sứ ác này, bằng mọi phương pháp, mặc dù không có mục đích hiệu quả nào, đang cố gắng che mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, và họ hoàn toàn chống đối sự cứu rỗi của loài người; và Đức Chúa Trời đôi khi ban cho họ sự tự do đầy đủ, cả cho sự trừng phạt kẻ ác, và cho sự thử thách kẻ tin kính, và cũng để giữ kẻ sau khỏi tội lỗi: như vậy đã có ban cho Phao-lô "cái giằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan, để đánh đập ông," hầu cho ông không "lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng cả thể của những sự tỏ ra ấy." (2 Cô. 12:7.) Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng họ cám dỗ loài người phạm tội, (1 Phi-e-rơ 5:8; 2 Cô. 11:3.) rằng họ "hành động trong các con cái của sự không vâng phục," và chiếm lấy lòng họ, (Ê-phê-sô 2:2; Công 5:3; Giăng 13:2.) Họ luôn rình xem, để xác định các khuynh hướng hay dục vọng đặc biệt của loài người; họ thường giữ các mục đích của mình trong tầm nhìn từ xa, và thường đạt tới chúng bằng một chuỗi dài các đường vòng và quanh co.

Nhưng ở đây phải nhận xét rằng, quyền năng của họ không phải là không giới hạn, mà bị giới hạn. "Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Nầy, các tài sản nó đều ở trong tay ngươi; nhưng chớ tra tay vào mình nó," (Gióp 1:12.) Như vậy các ma quỷ đã nài xin Đấng Christ, rằng: "Nếu Chúa đuổi chúng tôi ra, xin cho nhập vào bầy heo kia," (Ma-thi-ơ 8:31.) Các sự kiện tương lai cũng không được họ biết; vì đây là thuộc tính của Chân Thần. Nhưng nếu họ từng tỏ bày các sự tương lai, như một số người suy ra từ trường hợp các sấm truyền, (tuy nhiên về điều này có thể có một số nghi ngờ,) điều này đã xảy ra, hoặc vì họ đã đánh cắp sự biết này (có thể nói như vậy) từ các điều bí mật của các đấng tiên tri, hoặc bởi sự nhanh nhẹn kỳ diệu trong chuyển động, đã đạt được sự biết về các sự kiện diễn ra ở khoảng cách xa, hoặc vì họ có thể xác định từ các nguyên nhân tự nhiên, điều gì sẽ xảy ra, như Tertullian đã nhận xét; hoặc nữa, chúng ta có thể nói, họ đã tỏ bày điều mà họ đã được cho phép cách thiêng liêng để thực hiện. Hơn nữa, thật khó nói, và khó có thể hiểu được, Sa-tan tác động trên thân thể, và trên tâm trí như thế nào, và làm sao hắn có thể tạo ra những điều thường được gán cho hắn. Tuy nhiên chúng ta không nên tưởng tượng rằng Sa-tan có thể sắp đặt ý chí của con người về điều ác theo ý thích của hắn: vì ý chí của con người, được ân điển thiêng liêng trợ giúp, có thể dễ dàng kháng cự hắn. Cũng không phải mọi tội lỗi đều được gán cho sự tác động của ma quỷ, vì chính con người đã có khuynh hướng và quyền năng đủ để phạm nhiều tội lỗi. Cuối cùng, xin lưu ý rằng, phương tiện duy nhất để đuổi xa khỏi chúng ta các ác thần này, là tự củng cố mình bằng lòng tin kính, đức tin, và sự cầu nguyện liên tục; chuyên tâm thực hành các nhân đức Cơ Đốc; và tin cậy vững vàng vào sự trợ giúp thiêng liêng. Trong lúc ấy sự hiện hữu của các ác thần cho chúng ta thấy sự bất lực của các loài thọ tạo, khi chúng bị bỏ lại cho chính mình, và sự tự do và quyền năng trọn vẹn của Đấng Tối Cao.

CHƯƠNG II

Về sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta

Trong một sách trước chúng ta đã mô tả tình trạng hạnh phúc của con người đầu tiên, khi ông sống trong sự vô tội, và hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời mình. Hạnh phúc của ông đã không tiếp tục; vì trong một thời gian ngắn ông trở nên khốn khổ, khi từ chỗ ngay thẳng ông trở nên tội lỗi. Vì vậy một tường thuật về sự sa ngã đáng thương hại nhất này nay phải được đưa ra. Để làm điều này, phải nhận xét, như trước, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trên con người một luật pháp, hay sự cấm, không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, để một mặt Ngài có thể thử sự vâng lời của con người; và mặt khác tỏ cho ông rằng Ngài là Chúa tể trị tối cao của ông; và để con người có thể cảm nhận sự lệ thuộc của chính mình, và có thể xưng nhận nó bằng một hành động vâng lời nào đó, như các chư hầu quen làm, như một dấu hiệu của sự thừa nhận. Con người, quên bổn phận của mình với Đức Chúa Trời, đã vi phạm luật pháp này, vốn dễ dàng, và chỉ gồm một sự cấm duy nhất. Hỏi ông đã đứng bao lâu, và đã sa ngã vào lúc nào, là vô ích: vì không biết điều này không phải là tội lỗi. Một số người cho rằng ông đã tiếp tục trong sự thánh khiết ba mươi ba năm, bằng số năm Đấng Christ đã sống trong xác thịt. Những người khác cho rằng ông đã sa ngã bốn mươi ngày sau khi được tạo dựng; những người khác nghĩ là sớm hơn. Một số người đã mạo muội cho rằng A-đam đã được tạo dựng lúc chín giờ sáng, sa ngã lúc một giờ chiều, và bị đuổi khỏi Địa Đàng lúc ba giờ: hay, như những người khác nghĩ, vào ngày thứ sáu; nhưng tất cả những điều này đều là những suy đoán hư không.

Chính ma quỷ đã cám dỗ con người phạm tội, vì hắn ghen tị hạnh phúc của con người, và vinh quang thiêng liêng; và để hoàn thành mục đích kinh khủng này của mình, hắn đã mang hình con rắn, là loài xảo quyệt nhất trong mọi sinh vật. Nay rằng đây là một con rắn thật, là rõ ràng từ những lời của Môi-se, từ sự mô tả về con rắn như loài "quỉ quyệt hơn hết các loài thú đồng," và từ hình phạt Đức Chúa Trời đã giáng trên nó, như một dấu hiệu của sự cám dỗ của nó; và rằng ma quỷ đã nói qua con rắn này cũng rõ ràng không kém, không chỉ vì chỉ một linh hồn mới có thể đã nói qua một con rắn, và chỉ một ác linh mới có thể đã nói điều giả dối, mà còn từ những đoạn Kinh Thánh, trong đó ma quỷ được gọi là "kẻ giết người từ lúc ban đầu," (Giăng 8:44,) "con rồng lớn đó bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là ma quỉ và Sa-tan," (Khải 12:9; 20:2.) Do đó Phao-lô bày tỏ nỗi sợ của mình e rằng như xưa "con rắn đã dùng mưu chước mà dỗ dành Ê-va," tâm trí người Cô-rinh-tô cũng bị hư đi, mất "sự thật thà đối với Đấng Christ," (2 Cô. 11:3.) Thật vậy, Môi-se không nhắc tới ma quỷ, vì ông đang đóng vai một sử gia, không phải một người giải nghĩa; ông thuật lại sự kiện, ông không giải thích điều mầu nhiệm. Dân Giu-đa đã hiểu đúng điều này, là những người đã trình bày Sam-ma-ên, thiên sứ của sự chết, như cưỡi trên con rắn. Điều này cũng không phải là không được biết đối với dân ngoại. Vì một nhà văn Sy-ri rất cổ trong số họ gọi kẻ lãnh đạo các ác thần bị Giúp-tê quăng từ trời xuống, là Ophioneus, hay Serpentinus. Và không nghi ngờ gì từ lịch sử Kinh Thánh đã nảy sinh câu chuyện về con rồng canh giữ, được các thi sĩ ca ngợi, như kẻ giữ những trái táo vàng của xứ Hesperides. Từ cùng một nguồn cũng có thể truy ra phong tục trưng bày hay trình diễn một con rắn trong các lễ huyền bí cổ nhất của người Hy-lạp.

Do đó, đây là mưu đồ đầu tiên của ma quỷ, che giấu mình dưới hình con rắn; và việc sinh vật này nói bằng tiếng người cũng không nên có vẻ lạ lùng hơn việc lừa của Ba-la-am đã làm như vậy. Vì vậy chúng ta không có lý do, với Josephus, để tin rằng lời nói là tự nhiên đối với con rắn, như Basil cũng đã tin, và Plato trước họ, là người cho rằng trong thời đại hoàng kim loài người và loài thú đã trò chuyện với nhau. Dưới vẻ ngoài của một con rắn, ma quỷ đã tấn công Ê-va; và việc bà không hề kinh ngạc khi nghe sinh vật nói, cũng không lạ, vì bà không có chút kinh nghiệm nào về điều này và những điều khác. Kẻ cám dỗ xảo quyệt đã bắt đầu cuộc tấn công vào người nữ, khi chồng bà vắng mặt, và đã chào bà như vậy, "Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao?" Như thể hắn đã nói, "Há có vẻ gì là Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi quyền cai trị trên mọi vật, lại cấm các ngươi ăn trái các cây trong vườn? Nghĩ như vậy cũng là không tin kính." Hắn lúc đầu không công kích sự cấm của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ không làm Ê-va hài lòng, mà hắn trước hết hỏi, như thể không biết, có phải thật rằng Đức Chúa Trời đã cấm dùng mọi cây; người nữ đáp rằng Đức Chúa Trời chỉ cấm trái của cây ở giữa vườn. Sa-tan sau đó tiến tới lời đe dọa được thêm vào điều răn, và cố gắng xem nhẹ nó, rằng, "Hai ngươi chẳng chết đâu;" vì ai, hắn ám chỉ, có thể tin rằng một cây, tốt hơn các cây còn lại, và được đặt trong một khu vườn xinh đẹp, lại có bản tính chết người? Như vậy hắn muốn tỏ ra rằng hắn nghi ngờ liệu đó có phải là sự cấm của Đức Chúa Trời, như thể A-đam đã không trung tín thuật lại cho Ê-va mệnh lệnh thiêng liêng; hay nữa hắn tranh luận rằng Đức Chúa Trời thật sự không nghiêm túc trong mệnh lệnh. "Hai ngươi chẳng chết đâu," hắn nói; nhưng e rằng bất cứ mối nghi ngờ nào còn lại trong tâm trí Ê-va, hắn thêm rằng, cây này sở hữu một quyền năng lớn lao trong việc ban sự hiểu biết, đến nỗi họ sẽ được trở nên bằng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời biết rõ điều này: "Vì Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác." Hắn kết luận, do đó, rằng bà không nên do dự nữa, và trái cây mời gọi đã được mở ra công bằng trước mặt bà, mà không có người canh giữ nào xung quanh.

Trước sự cám dỗ này người nữ đã đầu hàng, và đã ăn trái của cây, và cũng đã lôi kéo chồng mình tham gia vào tội lỗi của bà. Việc biết Ê-va đã dùng những luận cứ nào không quan trọng; dù bà đã thuật lại cho ông cuộc trò chuyện của mình với con rắn, hay A-đam đã bị ảnh hưởng bởi tình yêu lớn của mình dành cho vợ; một điều chắc chắn là, ông đã ăn trái cấm. Vì vậy khi Phao-lô tuyên bố rằng "A-đam không phải bị dỗ dành," (1 Ti. 2:14,) ông rõ ràng có ý rằng ông đã không bị dỗ dành trước, cũng không bởi con rắn; nhưng rõ ràng là ông không kém tội lỗi. Quả thật một số người cho rằng tội của ông còn lớn hơn, vì ông đã đầu hàng mà không thấy kẻ thù, bị quyến rũ chỉ bởi vẻ quyến rũ của vợ mình, là người mà ông phải kiểm soát bằng sự khôn ngoan vượt trội của mình.

Về vấn đề này nhiều câu hỏi được nêu ra, phải được giải quyết ngắn gọn. Câu hỏi thứ nhất là, tội lỗi đầu tiên đã bắt đầu khi nào. Chúng ta đáp rằng, có lẽ nó đã bắt đầu, khi Ê-va bắt đầu nghi ngờ liệu mình đã hiểu đúng ý định của Đức Chúa Trời trong việc cấm trái của cây hay chưa. Sau đó, khi bà phải tham vấn Đức Chúa Trời về vấn đề này, bà đã tin ma quỷ, là kẻ nói rằng họ sẽ không chết; tiếp đến, bà đã bị nịnh hót bởi hy vọng hão huyền, do Sa-tan đưa ra, về việc biết mọi sự, và trở nên bằng Đức Chúa Trời; và cuối cùng, bà đã giơ tay ra lấy trái. Mặt khác, sự khởi đầu của tội lỗi có thể là một sự thiếu chú ý vô ý tới các điều răn thiêng liêng; nếu bà luôn giữ chúng trong tâm trí, bà đã không bao giờ lắng nghe kẻ cám dỗ; và từ sự thiếu suy xét này đã nảy sinh sự không tin, bởi đó bà bắt đầu nghi ngờ lời của Đức Chúa Trời, và chú ý quá đáng tới lời của ma quỷ. Câu hỏi thứ hai là, Nguyên nhân của sự sa ngã của A-đam là gì? Được đáp rằng, nguyên nhân này không nên tìm, hoặc nơi Đức Chúa Trời, hoặc nơi ma quỷ, hoặc nơi cây cấm: không nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không dùng sự thuyết phục cũng không dùng thẩm quyền đối với con người trong việc này; trái lại Ngài đã cấm rõ ràng ông chạm vào trái: Ngài đã tạo dựng ông nên thánh và ngay thẳng; Ngài đã ban cho ông sức mạnh đủ để làm trọn các điều răn của Ngài; Ngài đã không rút lại bất cứ ân điển bên trong nào mà Ngài đã ban trước. Nguyên nhân cũng không nên tìm nơi ma quỷ; vì hắn chỉ dùng sự thuyết phục đối với con người; cũng không có quyền năng không thể kháng cự nào trong các sự cám dỗ của hắn; vì hắn đã nói trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đã không thể gài bẫy con người, Augustine nói, nếu con người chưa bắt đầu tự hài lòng với chính mình. Nguyên nhân cũng không nên tìm nơi cây; vì cả vẻ đẹp của trái nó, lẫn lòng ham muốn sự hiểu biết, đều không nên được cân nhắc chống lại điều răn thiêng liêng. Vì vậy, chỉ ý chí tự do của con người mới là nguyên nhân của sự vi phạm của ông, và ý chí ấy, bởi hành động tự phát của chính mình, đã hướng mình tới một đối tượng bị cấm, được đặt trước nó bởi một tâm trí đã xa lạ; và tâm trí, như Augustine nhận xét, không thể bị quật ngã khỏi ngai vàng của chính quyền hợp pháp, trừ bởi ý chí.

Câu hỏi thứ ba là, làm sao con người, nên thánh và ngay thẳng, có thể sa ngã được? Chúng ta đáp rằng, điều này không nên có vẻ lạ; vì mặc dù con người đã được tạo dựng nên thánh và ngay thẳng, nhưng sự thánh khiết của ông đã không được xác nhận và bất biến đến nỗi ông không thể sa ngã khỏi nó; ông đã được tạo dựng nên thánh và công bình, nhưng có thể thay đổi, sao cho ông có thể đứng, nếu ông muốn, và cũng sa ngã, nếu ông muốn; vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên hơn, rằng con người có thể thay đổi đã thay đổi, hơn là con người, lúc đầu tĩnh lặng, sau đó bắt đầu chuyển động. Nhưng nếu bạn hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người có thể thay đổi—cũng hãy hỏi, tại sao Ngài đã tạo dựng ông là con người, chứ không phải là thần. Nhưng lý do tại sao con người đã dễ dàng lắng nghe các sự quyến dụ của ma quỷ như vậy, dường như là, lòng ham muốn tự nhiên mà con người có, muốn đạt được điều tốt mà mình không có.

Thứ tư, người ta hỏi, Đức Chúa Trời đã đồng tác, hay Đức Chúa Trời đã làm gì, trong sự sa ngã này? Chúng ta đáp rằng, về vấn đề này tốt hơn là giữ im lặng, hơn là nói nhiều, vì Kinh Thánh hoàn toàn giữ im lặng. Tuy nhiên chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không ảnh hưởng con người phạm tội, cũng không ảnh hưởng Sa-tan cám dỗ ông, và rằng Ngài đã không rút khỏi A-đam bất cứ ân điển nào đã được ban cho ông, vì sự rút lại như thế sẽ là một hình phạt, mà không có lý do khi không có tội lỗi đi trước. Nhưng cũng chắc chắn không kém rằng Đức Chúa Trời bởi sự biết trước vô hạn của Ngài đã biết trước sự sa ngã này, và đã định cho phép nó. Vì nếu Ngài đã không định cho phép nó, Ngài đã không thể biết trước nó cách chắc chắn, vì bản tính có thể thay đổi của con người không thể là nền tảng của sự biết trước chắc chắn và tuyệt đối. Và quả thật, nếu ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà Ngài không biết, ai có thể tưởng tượng rằng sự sa ngã này, đã làm xáo trộn cả trật tự của thiên nhiên, đã xảy ra mà không có sự biết, hay ý muốn của Đức Chúa Trời? Hơn nữa chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã cho phép Sa-tan cám dỗ A-đam—rằng Ngài đã tạo cơ hội cho kẻ trước tấn công kẻ sau—rằng Ngài đã không ngăn kẻ sau đầu hàng trước sự cám dỗ của kẻ trước—rằng Ngài đã không ban cho con người bất cứ ân điển mới nào thêm vào điều đã được ban, và cũng không từ chối ông bất cứ điều nào ông đã tìm kiếm, vì ông đã không tìm kiếm điều nào—và rằng Ngài đã bảo tồn các năng lực và quyền năng của con người. Chúng ta không nên tìm hiểu thêm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể đã làm trong giao dịch mầu nhiệm này; tốt hơn là kiềm chế sự tò mò của mình, và thú nhận sự không biết của mình, hơn là nói cách liều lĩnh. Trong mọi việc Đức Chúa Trời làm trong việc này Ngài đã tối thánh, sao cho không một vết nhơ nào của tội lỗi có thể được gán cho Ngài.

Chúng ta chỉ xin thêm rằng tội lỗi của A-đam thật rất lớn; vì nó bao gồm sự ham muốn quá độ; sự khao khát được ngang bằng với Đức Chúa Trời; sự nổi loạn chống lại Chúa tể trị tối cao của mình; sự vô ơn và khinh rẻ Đức Chúa Trời. Sự lớn lao của tội lỗi này còn tỏ rõ hơn nữa khi xét đến người phạm tội là ai; một người đã được nhận biết bao ân phước từ Đức Chúa Trời, được ban cho biết bao tài năng, chẳng có động cơ nào để phạm tội;—và thời điểm người phạm tội; tức là khi người vừa mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, hay ít ra là không lâu sau đó;—và chính tội lỗi ấy; một tội lỗi có thể dễ dàng tránh được, giữa sự dư dật lớn lao của mọi điều tốt lành. Bởi vậy, Âu-gu-tin nhận xét rất chí lý rằng—Ai cho rằng sự định tội A-đam là quá nghiêm khắc hay bất công, thì không thể hiểu đúng được sự gian ác lớn lao là dường nào trong sự vi phạm, khi mà việc kiêng cữ tội lỗi lại dễ dàng đến thế; và cũng như sự vâng lời của Áp-ra-ham được tuyên bố cách công chính là vĩ đại, vì mệnh lệnh ban cho ông là phải giết con trai mình, là một mệnh lệnh hết sức khó khăn, thì trong vườn Ê-đen, sự không vâng lời lại càng lớn lao hơn, tỷ lệ thuận với sự dễ dàng của mệnh lệnh.

CHƯƠNG III

Về tội lỗi

Nhờ sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, "tội lỗi đã vào trong thế gian," Rô. 5:12. Nay tội lỗi được diễn tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau, trong nguyên bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, mỗi thuật ngữ đều có sắc thái nhấn mạnh riêng, và dù tất cả đều chỉ tội lỗi, nhưng chúng trình bày tội lỗi dưới những hình thức khác nhau. Do đó, tội lỗi được gọi là sin, iniquity, offence, transgression, trespass, v.v., mà theo nghĩa tương ứng là, sự đi lệch khỏi mục tiêu, sự trái nghịch với công lý hay điều phải, sự vấp ngã, sự vượt qua ranh giới, v.v. Nhưng bản chất của nó được sứ đồ tỏ rõ khi ông nói, "Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp," 1 Gi. 3:4. Nay bởi luật pháp, chúng ta hiểu ở đây là luật pháp của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất "lập luật pháp, có thể cứu và diệt." Gia. 4:12. Vì luật pháp của loài người không tự chúng hay bởi quyền riêng của chúng mà ràng buộc lương tâm, mà chỉ trong tương quan với luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp ấy buộc chúng ta phải vâng lời các bậc trên mình, và chỉ trong chừng mực họ không truyền dạy điều gì trái nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, Công. 4:9; 5:29. Nay vì luật pháp của Đức Chúa Trời truyền một số điều, và cấm một số điều khác, chúng ta vi phạm luật pháp ấy, khi bỏ không làm điều luật pháp truyền, và khi làm điều luật pháp cấm; và những điều này được gọi là tội lỗi do bỏ sót và tội lỗi do làm sai, mà chúng ta sẽ nói kỹ hơn sau này. Lại nữa, vì luật pháp đòi hỏi mọi sự thánh khiết và ngay thẳng, cả trong lẫn ngoài, chúng ta vi phạm luật pháp, khi chúng ta thiếu mất sự thánh khiết ấy, và khi chúng ta cảm thấy có khuynh hướng nào về điều ác.

Do đó, bản chất của tội lỗi gồm ở sự trái nghịch với luật pháp thiêng liêng, và nó là sự vắng mặt của sự ngay thẳng, mà lẽ ra phải có trong một thọ tạo có lý trí theo đòi hỏi của luật pháp ấy. Do đó, để xác định điều gì là tội lỗi, chúng ta phải xét xem nó có trái nghịch với luật pháp hay không; vì không đòi hỏi gì khác nữa. Không phải lúc nào cũng đòi hỏi rằng nó phải là tự nguyện, tức là được làm một cách hiểu biết và cố ý, như sẽ thấy rõ từ những gì chúng ta sẽ phải nói về tội nguyên tổ. Cũng không đòi hỏi phải có một quyết định cố định để làm điều ác, như là điều ác, và như là bị Đức Chúa Trời cấm. Cũng không đòi hỏi rằng hành động phải được thực hiện vì một mục đích xấu, mặc dù mục đích xấu ấy làm tăng thêm sự lớn lao của tội lỗi. Nhưng vì chúng ta đã nói rằng tội lỗi là sự vắng mặt của sự ngay thẳng, chúng ta không được từ đó kết luận rằng nó chỉ là một sự thiếu vắng đơn thuần, như sự chết là sự thiếu vắng của sự sống; vì nó không chỉ là sự thiếu vắng sự công bình mà luật pháp đòi hỏi, mà còn là một phẩm chất hư hỏng tích cực, đối nghịch với sự công bình ấy. Chúng ta phải xét các bệnh tật của linh hồn, như chúng ta xét các bệnh tật của thân thể: nay cũng như bệnh tật của thân thể không chỉ là sự mất đi nhiệt độ và sự pha trộn thích hợp của các thể dịch, mà còn là sự pha trộn rối loạn và bất thường của các thể dịch ấy, thì cũng vậy trong bệnh tật của linh hồn, tức là tội lỗi; tội lỗi này không chỉ là sự vắng mặt của điều thiện, mà nó như một sự hoại thư lan tràn và làm hư hỏng mọi năng lực của nó; và do đó Kinh Thánh thường gọi các tội lỗi bằng những tên như vết nhơ, và vết bẩn, mà Đức Chúa Trời rửa sạch và tẩy sạch đi.

Có hai hậu quả chính của tội lỗi—nó làm hư hỏng và rối loạn linh hồn, và nó khiến chúng ta phải chịu hình phạt—nói cách khác, nó làm chúng ta trở nên ô uế, và nó làm chúng ta trở nên có tội. Về hậu quả thứ nhất, các tội lỗi được gọi là sự dơ bẩn, bệnh tật, vết thương, v.v.; về hậu quả thứ hai, chúng được gọi là tội ác, vi phạm, nợ nần, v.v. Hậu quả thứ nhất có liên quan đến sự thánh khiết vô tì vết của Đức Chúa Trời, mà nó trái nghịch; hậu quả thứ hai liên quan đến sự công bình báo ứng của Ngài, và đến hình phạt của luật pháp. Nay tội lỗi khiến chúng ta phải chịu hình phạt, cả từ quyền tự nhiên và không thể thiếu của Đức Chúa Trời, được đặt trên sự công bình của Ngài, sự công bình ấy không thể nhìn thấy tội lỗi mà không ghét, cũng không thể ghét mà không hình phạt nó, và cũng từ các điều luật pháp dạy, luật pháp ấy phải được làm trọn, và do đó phải tuyên án hình phạt chống lại tội lỗi. Nhưng để nói rõ hơn về hình phạt của tội lỗi, chúng ta phải kể như những phần của hình phạt này, những tai họa sau đây cả thuộc tự nhiên lẫn thuộc đạo đức. 1. Sự ngu dốt và mù lòa của tâm trí loài người, sự hư hỏng của ý chí, sự rối loạn của các tình cảm, dưới ảnh hưởng của chúng, kẻ có tội lao vào mọi thứ gian ác. 2. Sự ăn năn hối hận và kinh hãi tột cùng của lương tâm. 3. Vô số bệnh tật và tai họa mà thân thể phải chịu. 4. Chính những phương thuốc dùng để chữa bệnh, nhiều phương thuốc trong đó đau đớn nhất khi dùng, mà thường chỉ thay đổi, thay vì loại trừ, bệnh tật, và hóa ra là tra tấn hơn là thuốc chữa. 5. Những tai họa phát sinh từ sự thiếu thốn những nhu yếu phẩm của đời sống, mà bởi đó nhiều người đã chết vì đói. 6. Sự chết, làm khổ sở loài người rất nhiều bằng nỗi sợ nó đến gần. 7. Sự nổi loạn của các thọ tạo chống lại con người. 8. Những tai họa lớn lao, mà loài người trải qua do sấm sét, do lụt lội, do gió, do biển, và do động đất. 9. Những cuộc chiến tranh khủng khiếp, trong đó loài người hủy diệt lẫn nhau cách thê thảm. 10. Những tai họa kinh khiếp của thế giới tương lai, "tối tăm ở ngoài, khóc lóc và nghiến răng, xiềng xích tối tăm, con sâu không hề chết, hồ lửa và diêm cháy bừng bừng,"—nói tóm lại, những cực hình tinh vi nhất.

Chúng ta phải nhận xét rằng tội lỗi đáng hình phạt vô hạn, vì nó được phạm chống lại một Đấng vô hạn. Nhưng câu hỏi là, tội lỗi có đáng hình phạt vô hạn về mức độ không? Đây là ý kiến của hầu hết các thần học gia chính thống; nhưng rồi họ chủ trương rằng, vì bản chất loài người không có khả năng chịu đựng hình phạt vô hạn về mức độ, nên sự vô hạn về cường độ (như cách họ diễn đạt), được bù đắp bằng sự vô hạn về thời gian kéo dài. Quả thật không thể nghi ngờ rằng tội lỗi đáng hình phạt thứ hai, vì điều đó hợp với lý trí, rằng kẻ đã một lần phạm tội chống lại một Đấng vô hạn, như Đức Chúa Trời, thì không bao giờ được khôi phục lại ân huệ của Ngài, trừ khi kẻ ấy có thể đền trả. Nhưng còn có thể nghi ngờ, tội lỗi có đáng một hình phạt vô hạn về mức độ không. Vì con người là một thọ tạo hữu hạn, nên việc đe dọa người với một hình phạt mà người không có khả năng chịu đựng, dường như là không thích hợp. Hơn nữa, nếu người đáng hình phạt này, thì không thể có sự bất bình đẳng của các hình phạt, vì Đức Chúa Trời, để thỏa mãn sự công bình của Ngài, hẳn đã giáng một hình phạt lớn như thọ tạo có thể chịu, và do đó không thể có các mức độ. Nhưng mặc dù kẻ có tội luôn đáng hình phạt, kẻ ấy không nhất thiết phải chịu nó, nếu có thể tìm được một Đấng bảo lãnh nào để thỏa mãn sự công bình thiêng liêng thay cho kẻ ấy; do đó, như Phao-lô nói, "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," Rô. 8:1, vì Đấng Christ đã giải cứu họ khỏi nó bằng sự chết của Ngài. Còn về vết nhơ của tội lỗi, vết nhơ ấy được rửa sạch bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thánh hóa chúng ta.

CHƯƠNG IV

Về các hậu quả của sự vi phạm đầu tiên

Chúng ta đã nói về các hậu quả của tội lỗi nói chung; nay chúng ta phải nói về các hậu quả của tội lỗi đầu tiên nói riêng; vì nó rất lớn, nên nó kéo theo những hậu quả ác hại nhất, cả đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, lẫn đối với toàn thể dòng dõi của họ. Về các hậu quả của nó trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, họ đã mất sự thánh khiết và sự công bình của mình, và các nét chính của hình ảnh thiêng liêng đã bị phá hủy; mặc dù không phải toàn bộ hình ảnh, vì còn sót lại một số dấu vết, như những mảnh vỡ của một con tàu đắm khốn khổ, mà Đức Chúa Trời vui lòng gìn giữ, để từ chúng có thể thấy được sự tuyệt hảo của hình ảnh nguyên thủy, và để thế gian không suy đồi thành sự hỗn loạn hoàn toàn; cũng như để một tòa nhà mới có thể được xây dựng từ những tàn tích của tòa nhà cũ. Sự mất mát hình ảnh thiêng liêng này được tiếp nối bởi sự hư hỏng toàn diện của các năng lực của linh hồn, và bởi một tình yêu nổi loạn dành cho chính mình và cho các thọ tạo, tình yêu ấy nhóm lên trong họ những dục vọng bất chính. Chính theo cách này mà họ bắt đầu chết, vì họ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống; và do đó bản án thiêng liêng bắt đầu được thi hành—"một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Sự mất mát sự thánh khiết này được tiếp nối bởi một cảm giác trần truồng; vì khi ấy, như Môi-se thuật lại, "mắt hai người đều mở ra, và biết rằng mình trần truồng." Hơn nữa, họ đã chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và trở nên phải chịu sự chết đời đời và sự định tội; bởi vậy Đức Chúa Trời, ngay sau khi sự vi phạm được phạm, đã gọi A-đam, phán rằng, "Ngươi ở đâu?" Những lời này được Đức Chúa Trời phán ra, như thể Ngài không biết, nhưng đó là những lời quở trách, bởi đó Ngài triệu kẻ phạm tội đến trước tòa án của Ngài, và trách móc người về sự bội đạo của người. Hơn nữa, họ bị đuổi ra khỏi vườn Ê-đen, ra khỏi vùng đất hạnh phúc ấy, như thể, vào một thế giới khác. Cuối cùng, mọi thứ tai họa đã đổ ra; và đặc biệt là sự chết, mà họ phải chịu ngay từ khoảnh khắc họ phạm tội, mặc dù họ không chết vào lúc ấy—"ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi đất." Ở đây chúng ta có thể đưa vào những câu thơ của Hi-la-ry về đề tài này—

Postquam primus homo vetito se pascere ligno

Non timuit, captusque dolis se præbuit angui,

Stat reus, et nudus dejecto lumine vestem

Implorans, Dominumque fugit, vultumque recondit

Culpa comes sequitur, peccato obnoxia vita

Debilitat vires. Cœli venientia dona

Æthere demissus paulatim deficit ignis,

Frigore pecean torpentia corda rigescunt,

Cura cibi ventrisque subibat, eura tegendi

Corporis, et sacrum subeunt mortalia pectus.

Khi người đầu tiên đã cả gan chạm vào trái

Cây cấm, và bị mưu chước bắt lấy,

Đã vâng theo tiếng rắn, người đứng chịu tội

Với mắt cúi xuống, và tìm áo che

Thân thể trần truồng mình; phải, chạy trốn mặt Đấng Tạo Hóa:

Nhưng tội lỗi theo bước người, hạ sức lực người xuống,

Và khiến người phải chết—vì ngọn lửa bất diệt,

Món quà của thiên đàng, nay tàn lụi, và tội lỗi

Đã làm lạnh giá tấm lòng tê dại của người; nay lo âu:

Về đồ ăn và áo mặc, và mọi sự lo lắng trần gian,

Xé rách và làm phân tâm tấm lòng, xưa kia thiêng liêng.

Những hậu quả này là chung cho cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, nhưng cũng có một số riêng cho mỗi người. Trên người nữ, là người đã vi phạm trước, và cũng đã cám dỗ người nam vi phạm, một hình phạt gấp đôi đã được giáng xuống—sự sinh con với đau đớn—và sự phục tùng chồng mình nhiều hơn. Hình phạt riêng cho người nam là sự lao nhọc và gian truân đủ loại; "đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; đất sẽ sanh chông gai và tật lê."

Mặc dù một số người xưa, như Ta-ti-an, chủ trương rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị đày đọa, chúng ta không thể tán thành ý kiến này; chúng ta không nghi ngờ rằng chẳng bao lâu sau khi sa ngã, họ đã được nhận lại vào ân huệ, vì họ đã được ban cho lời hứa đầu tiên, và chắc chắn đã thực hành đức tin nơi lời hứa ấy. Xưa kia đã từng có một quyển sách về sự ăn năn của A-đam, nhưng bởi một sắc lệnh của Công đồng La-mã dưới thời Gê-la-si-út, nó đã bị liệt vào các sách ngụy kinh. Nhiều người xưa cũng chủ trương rằng A-đam đã được chôn trên núi Canh-vê, nơi mà về sau Đấng Christ bị đóng đinh và chôn cất, để người, là tác giả đầu tiên của tội lỗi, có thể đầu tiên kinh nghiệm hiệu lực của huyết Đấng Christ đã đổ ra vì tội lỗi. Nhưng về điều này chúng ta có thể nghi ngờ rất chính đáng. Đó là một quan niệm lố bịch của các Ráp-bi, là những người, khi nhắc đến sự ăn năn của A-đam, nói rằng, sau khi sa ngã, người đã dâng cho Đức Chúa Trời một con bò đực chỉ có một cái sừng ở giữa trán, mà cái sừng ấy tiêu biểu cho sừng của Đấng Mê-si-a. Không phải là bằng chứng nhỏ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người đầu tiên, rằng, mặc dù Ngài đã tuyên án chết trên người, Ngài đã không thi hành ngay, mà để người sống và cai trị trong thế gian một thời gian dài, và kéo dài sự sống của người đến 930 năm. Đó cũng là một bằng chứng về lòng thương xót thiêng liêng, rằng một số tàn tích của hình ảnh thiêng liêng, một số mảnh vỡ của tấm bia quý báu, đã được gìn giữ trong con người, để người có thể dùng phần nhỏ bé còn sót lại này trong các công việc khác nhau của đời sống loài người.

Nhưng các hậu quả của tội lỗi đầu tiên trên toàn thể dòng dõi của A-đam là gì? Vì người đã làm hư hỏng cả những người này nữa, chứ không chỉ mình người. Vì người là đầu và là cha của loài người, và đã đại diện cho loài người trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với người, người không thể vi phạm giao ước này, mà không lôi kéo toàn thể dòng dõi của mình vào tội lỗi của người. Một vị vua với các thần dân của mình tạo thành một thân thể chính trị; họ được kể như một; và do đó lỗi lầm của vị vua thường giáng trên dân chúng, và ngược lại, như chính lời của dân ngoại làm chứng—

Πολλάκι κὰι ξύμπασα πόλις κακο͂υ ἀνδρὸς ἐπαυρει—

Thường cả một thành phố phải trả giá cho tội lỗi của một người.

Và—

Quicquid delirant reges, plectuntur Achivi.

Dân Hy Lạp bị phạt vì tội ác của các thủ lĩnh họ.

Sự quy tội của sự vi phạm đầu tiên này thường được chứng minh từ Rô. 5:12–14, nơi Sứ đồ đưa ra lý do tại sao sự chết thắng thế trên mọi người, tức là vì "mọi người đều đã phạm tội."

Nhưng để hiểu được sức mạnh của luận cứ này, có thể nhận xét rằng, thứ nhất, những lời được ám chỉ ấy được Phao-lô đưa vào với mục đích minh họa và xác nhận giáo lý về sự xưng công chính, vì dường như là một điều lạ lùng rằng sự công bình của Đấng Christ lại được quy cho dân Ngài; do đó Sứ đồ tỏ rằng điều đó không lạ lùng hơn, là tội lỗi của A-đam được quy cho dòng dõi của người. Lại nữa, phạm tội trong các đoạn này không có nghĩa là chịu hình phạt; vì mặc dù tội lỗi chắc chắn đôi khi được hiểu là hình phạt của tội lỗi, nhưng không nơi nào đọc thấy rằng kẻ chịu hình phạt mà không đáng, là kẻ phạm tội; và dù có khác đi nữa, một độc giả chăm chú sẽ nhận thấy, rằng từ ấy không thể được hiểu như vậy trong các đoạn đang xét, vì điều đó sẽ làm cho ý nghĩa của Sứ đồ trở nên lố bịch và không xứng với sự khôn ngoan của ông. Thứ ba, phạm tội ở đây không chỉ đơn thuần chỉ sự hư hỏng, hay thói quen phạm tội, mà là phạm một tội lỗi thực tế nào đó; vì là một tội nhân, hay sinh ra là một tội nhân, là một chuyện, và phạm tội trong hành động và việc làm, là chuyện khác. Nay nếu sự chết đã đến trên mọi người vì mọi người đều đã phạm tội, và nếu phải nói rằng dòng dõi của A-đam đã phạm tội trong hành động và việc làm, khi họ còn chưa tồn tại, chúng ta kết luận rằng họ được nói là đã phạm tội, vì họ được xét trong A-đam, và được kể là đã phạm tội, vì người đã phạm tội. Nhưng làm sao điều này có thể được, nếu không cho phép sự quy tội lỗi? Thứ tư, người ta chủ trương rằng cụm từ ἐφʼ ῷ có thể được dịch là trong người ấy, cũng như là vì cớ đó (mọi người đều đã phạm tội), và nó được dịch như vậy trong các đoạn khác của Tân Ước. Nay nếu đây là bản dịch đúng, dòng dõi của A-đam không thể được nói là đã phạm tội trong người, trừ khi tội lỗi của người được quy cho họ.

Sự quy tội này còn được chứng minh thêm từ các câu 17, 18, và 19 của cùng chương; nhưng nó được xác nhận cách đặc biệt bởi sự so sánh mà Sứ đồ, khi luận về sự xưng công chính, ở đây vạch ra giữa A-đam và Đấng Christ; bởi đó ông gọi A-đam là "hình bóng của Đấng phải đến;" vì chúng ta được làm nên tội nhân trong A-đam theo cùng một cách, mà chúng ta được làm nên công bình trong Đấng Christ, tức là bởi sự quy tội của sự công bình Ngài. Do đó chúng ta được làm nên tội nhân trong A-đam bởi sự quy tội lỗi của người, vì "bởi chỉ một tội phạm mà sự đoán phạt rải khắp mọi người," và "bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người đều bị làm nên tội nhân." Cùng điểm ấy được xác lập từ 1 Cô. 15:22, "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại;" vì những lời này dường như có nghĩa, không chỉ là chúng ta thừa hưởng từ A-đam tội nguyên tổ, là nguyên nhân của sự chết; vì theo quan điểm này chúng ta có thể được nói là chết trong cha mẹ mình, vì chúng ta thừa hưởng tội nguyên tổ từ họ, mà điều này chúng ta không đọc thấy ở đâu;—do đó kết luận là, nếu mọi người chết, chỉ vì họ đã phạm tội, họ phải được nói là đã phạm tội trong Đấng ấy, trong Đấng ấy mà hết thảy đều chết như vậy. Nay chúng ta hết thảy đều chết trong A-đam—do đó chúng ta hết thảy đều đã phạm tội trong A-đam. Các thần học gia còn chứng minh giáo lý từ sự xét rằng, nếu tội lỗi của A-đam không được quy cho dòng dõi của người, thì không thể đưa ra lý do nào, tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép sự hư hỏng di truyền và nội tại ấy được truyền từ cha mẹ sang con cái; vì đây là một tai họa rất lớn, mà Đức Chúa Trời hẳn đã không cho phép lan rộng đến những người vô tội, mà chỉ như một hình phạt cho một tội lỗi nào đó, mà tội lỗi ấy không thể là gì khác ngoài tội lỗi của A-đam.

Cũng không nên lấy làm lạ rằng tội lỗi của A-đam lại được quy cho dòng dõi của người, khi họ còn chưa sinh ra, và do đó đã không đồng ý với tội lỗi của người. Vì A-đam phải được xét như là gốc rễ, là cha, là đầu, hay là trưởng, của loài người, vì chính trong mối quan hệ này, hay với sự hiểu biết này, mà người đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với người. Hơn nữa, không có gì chúng ta đọc thấy thường xuyên hơn trong quyển sách thánh, hơn là những sự quy tội như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời đã phạt dân Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của A-can, và đã quy cho họ tội lỗi của cá nhân này; vì Ngài phán—"Dân Y-sơ-ra-ên có phạm tội; chúng đã bội nghịch giao ước ta đã truyền cho; chúng đã lấy vật đáng diệt." (Giô. 7:11.) Đức Chúa Trời đã phạt dân Y-sơ-ra-ên bằng ba năm đói kém, vì Sau-lơ đã làm hại dân Ga-ba-ôn trái với lời thề long trọng của mình; và trong cơn lụt chung, và trong sự thiêu đốt Sô-đôm, con cái đã chết vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Vì tội lỗi của Cham, con trai người là Ca-na-an và toàn thể dòng dõi người đã bị giảm xuống làm nô lệ. (Sáng. 9:25.) Tất cả con đầu lòng của dân Ê-díp-tô đã bị diệt vì sự nổi loạn của Pha-ra-ôn. Vì những sự gớm ghiếc của dân Ca-na-an, vợ con của chúng đã bị phó cho sự hủy diệt. (Phục. 20:16.) Dân A-ma-léc, bốn trăm năm sau khi chúng đã chống lại dân Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình từ Ê-díp-tô, đã bị Sau-lơ diệt, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. (1 Sa. 15:2, 3.) Chúng ta đọc lời rủa sả sau đây trong Lê. 26:38, 39, "Các ngươi sẽ bị chết mất giữa các nước, đất của thù nghịch các ngươi sẽ nuốt các ngươi. Ai trong các ngươi còn sống, sẽ vì sự gian ác mình mà hao mòn trong xứ của thù nghịch mình; vì sự gian ác của tổ phụ mình, các ngươi sẽ hao mòn như họ." Cứu Chúa của chúng ta cũng tuyên bố với dân Giu-đa, rằng trên họ sẽ đến hình phạt của những tội lỗi đã được phạm từ lâu trước bởi tổ phụ của họ. (Ma. 23:35.) Quả thật, sự quy tội lỗi của cha mẹ cho con cái này, được chứng minh bởi lời đe dọa ấy trong luật pháp, rằng Đức Chúa Trời sẽ "thăm phạt tội của cha trên con," (Xuất. 20:5,) mà điều này không được hiểu chỉ về những đứa con theo gương xấu của cha mẹ chúng; vì hầu hết các ví dụ vừa đưa ra chứng minh điều ngược lại; và hơn nữa, nếu đây là ý nghĩa của luật pháp, thì đó sẽ không phải là tội lỗi của cha mà Đức Chúa Trời thăm phạt, mà là tội lỗi của con cái. Việc này cũng không hoàn toàn xa lạ với dân ngoại; do đó chúng ta có lời ghi chép sau đây của sấm truyền Đen-phi—

At scelerum auctores divinum persequitur jus

Nec pole vitari, non si genus a Jove ducani,

Sed capiti ipsorum, quique enascuntur ab illis

Imminet, inque domo cladem subit altera clades.

Công lý thiêng liêng đuổi theo những đầu phạm tội,

Họ không thể thoát, dù cho có dòng dõi từ Giu-pi-te;

Nó treo lơ lửng trên họ, và trên những con trai vô tội của họ—

Đợt tai họa này tiếp nối đợt tai họa khác giáng xuống dòng dõi bất hạnh.

Quả thật chúng ta thừa nhận rằng, thật khó hình dung Đức Chúa Trời quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi chưa sinh của người như thế nào. Nhưng còn khó hình dung hơn nhiều, Đức Chúa Trời cho phép con cháu của A-đam sinh ra với sự hư hỏng ấy, là hậu quả của sự vi phạm đầu tiên, như thế nào, nếu sự vi phạm ấy không được quy cho họ theo bất cứ cách nào; vì sự hư hỏng này là lớn nhất trong mọi tai họa, là nguồn và là gốc của mọi tội lỗi, và do đó là nguyên nhân của sự hủy diệt đời đời của con người. Quả thật, ai có thể hình dung rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã có thể bằng nhiều cách ngăn chặn sự lan truyền của tội lỗi này, nếu Ngài đã chọn, mà lại chọn rằng hết thảy phải sinh ra hư hỏng từ một người hư hỏng, và rằng toàn thể dòng dõi của chúng ta phải bị nhiễm tội lỗi, và chuốc lấy cơn thịnh nộ đời đời, nếu Ngài đã không vui lòng thi hành một hành động công bình của Ngài trên con người, vì cớ một tội lỗi nào đó trước đây đã được A-đam phạm, và được quy cho dòng dõi của người? Trong vấn đề này, quả thật chúng ta phải tôn thờ sự phán xét của Đức Chúa Trời, và giữ im lặng, chỉ nói rằng, Ôi, sự sâu nhiệm thay!

CHƯƠNG V

Về tội nguyên tổ

Nay chúng ta tiến tới để tỏ rằng sự hư hỏng của A-đam đã được truyền cho dòng dõi của người; trước hết nhận xét rằng, sự hư hỏng này mang tên là tội nguyên tổ, một thuật ngữ lần đầu tiên được Âu-gu-tin dùng chống lại những người Pê-la-gi, biểu thị rằng sự hư hỏng là nội tại trong chúng ta từ khi sinh ra, từ chính khoảnh khắc chúng ta bắt đầu tồn tại. Síp-ri-an gọi nó là malum domesticum (một tai họa trong nhà hay trong gia đình.) Việc nó thật sự tồn tại có thể được chứng minh bằng nhiều luận cứ. Luận cứ thứ nhất lấy từ Thi. 51:5, "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Trong những lời này Đa-vít truy vết tội lỗi thực tế ông đã phạm về nguồn gốc ban đầu của nó, và thú nhận rằng ông đã hư hỏng ngay từ khi sinh ra; vì chắc chắn có bấy nhiêu là hàm ý trong các cụm từ, sanh ra và hoài thai trong sự gian ác; nay đây là tội nguyên tổ. Luận cứ sẽ tỏ ra với chúng ta còn vững vàng hơn nữa khi xét rằng Đa-vít ở đây đang thú nhận tội lỗi của chính mình, chứ không phải tội lỗi của bất cứ người nào khác, như cha hay mẹ ông.

Luận cứ thứ hai rút ra từ Gi. 3:6, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Thuật ngữ xác thịt ở đây biểu thị bản chất chưa được tái sinh của chúng ta, như nó cũng được hiểu trong Rô. 8:8; Ga. 5:19. Do đó, nếu mọi người sinh bởi xác thịt, như mọi người đều vậy, đều là xác thịt, tức là, hư hỏng; thì sẽ không có một con người nào thoát khỏi sự hư hỏng tự nhiên này. Luận cứ thứ ba rút ra từ lời rủa sả của sự chết, thuộc về mọi người; vì sự chết cai trị ngay cả trên trẻ thơ, và do đó tội lỗi ắt phải ở trong chúng, vì sự chết chỉ có thể là "tiền công của tội lỗi." Bởi sự công bình nào, Phun-gen-ti-út nói, mà một đứa trẻ lại phải chịu tiền công của tội lỗi, nếu không có sự ô uế của tội lỗi trong nó! Quả thật chúng ta không phủ nhận rằng trẻ con được nói, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, là vô tội; nhưng chúng không được gọi như vậy vì chúng thoát khỏi mọi tội lỗi, mà chỉ trong sự so sánh với người trưởng thành, là những người phạm tội cách thực tế và nặng nề. Lại nữa, chúng được gọi là thánh, 1 Cô. 7:14, không phải vì chúng thoát khỏi mọi sự hư hỏng, mà vì chúng được sinh ra trong Hội Thánh, ngoài Hội Thánh ấy những kẻ sống đều là phàm tục và ô uế. Luận cứ thứ tư rút ra từ sự xét rằng, nếu trẻ thơ không sinh ra bị hư hỏng bởi tội nguyên tổ, chúng sẽ không cần Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc: vì, nơi nào không có tội lỗi, nơi đó không cần sự cứu chuộc. Luận cứ thứ năm rút ra từ sự hư hỏng phổ quát của nhân loại; vì sự hư hỏng này chứng tỏ rằng chính bản chất mà chúng ta thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên, là lỗi lầm ngay từ khởi đầu của nó; bằng không, trong một đám đông lớn lao của loài người như vậy, ít nhất sẽ tìm được một người, mà khi sinh ra bản chất đã ưu ái và tử tế hơn với người, và do đó người ấy sẽ là thánh. Luận cứ thứ sáu rút ra từ việc cử hành phép cắt bì xưa kia, và nay là lễ báp-têm, cho trẻ thơ; cả hai nghi thức thánh này đều là những ấn chứng của sự công bình của đức tin, và của sự tha tội, chắc chắn không phải là tội lỗi thực tế trong trẻ thơ, do đó là tội nguyên tổ. Luận cứ thứ bảy phát sinh từ kinh nghiệm, kinh nghiệm ấy chứng tỏ sự hư hỏng kín nhiệm này là bẩm sinh, ngay cả trong trẻ thơ. Vì tại sao các tội lỗi lại tỏ mình ra trong trẻ con, ngay khi lý trí bắt đầu, phải, ngay cả trước đó, và tự lớn lên và gia tăng đến mức độ như vậy, đến nỗi bởi sự chăm sóc siêng năng nhất của các thầy dạy, chúng khó lòng bị chặt bỏ, huống chi là bị nhổ tận gốc. Về sự hư hỏng của bản chất này, đôi khi họ đã than phiền, là những người không có gì ngoài sự khôn ngoan của tự nhiên để hướng dẫn mình. Như vậy Si-sê-rô than rằng con người được đưa vào đời bởi mẹ kế Tự Nhiên, với một thân thể, trần truồng, mong manh, và yếu đuối, với một tâm trí lo âu vì hoạn nạn, chán nản vì sợ hãi, yếu ớt trước lao nhọc, dễ sa vào các dục vọng xấu, trong đó ngọn lửa thiên thượng của thiên tài và trí tuệ bị dập tắt. Và đó cũng là ý kiến của các giáo phụ chính thống, như rõ ràng từ các tác phẩm của họ, và cũng của các công đồng Cơ Đốc khác nhau. Chúng ta chỉ thêm rằng, không nên lấy làm lạ rằng tội nguyên tổ không nằm trong các điều luật pháp cấm, vì luật pháp giả định con người là thánh.

Về bản chất của tội nguyên tổ, chúng ta phải nhận xét rằng nó không gồm ở sự hư hỏng của chính thực chất của linh hồn, vì mọi thực chất đều được Đức Chúa Trời dựng nên (là Đấng không phải là tác giả của tội lỗi,) và vì Kinh Thánh phân biệt giữa bản chất của chúng ta và tội lỗi nội tại trong nó; và hơn nữa, nếu đúng như vậy, Đấng Christ hẳn đã mang tội lỗi trên mình, khi Ngài đã lấy bản chất của chúng ta. Và cũng sẽ kéo theo rằng, con người, khi được tái sinh, trở nên khác biệt về bản chất so với hữu thể mà mình đã là trước kia. Chúng ta cũng nhận xét rằng, tội nguyên tổ không chỉ có nghĩa là sự thiếu vắng sự công bình nguyên thủy, mà còn là sự rối loạn toàn diện đã thế vào chỗ của sự công bình nguyên thủy: nó không chỉ là sự thiếu khôn ngoan trong tâm trí, và sự ngay thẳng trong ý chí, mà nó là sự mù lòa và lầm lạc trong sự hiểu biết, sự ngoan cố trong ý chí, sự xa cách khỏi điều thiện tối cao, sự bất lực làm điều thiện, và khuynh hướng làm điều ác.

Chỉ một mình Đức Chúa Jêsus Christ là thoát khỏi sự hư hỏng này, vì Ngài đã không từ A-đam mà xuống theo cách thông thường, nhưng đã được hoài thai một cách phi thường và kỳ diệu, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Do đó Trinh Nữ có phước, mẹ Ngài, đã không thoát khỏi tội lỗi này, vì điều này không được khẳng định ở đâu trong Kinh Thánh; và hơn nữa, bà đã thừa nhận rằng bà cần một Đấng Cứu Rỗi, mà bà hẳn đã không làm vậy nếu bà không phải là một tội nhân. Bà cũng đã chết, như các tội nhân khác. Đó là ý kiến rõ ràng của người xưa, rằng Đấng Christ là ngoại lệ duy nhất đối với quy tắc chung. Như vậy Âu-gu-tin nói, Còn phải nói rằng, có hay chăng, hay có thể có chăng, một người phàm nào, đã có, hay sẽ có, hoàn toàn không có tội lỗi nào. Đây là một cơ hội tốt để ngoại trừ Trinh Nữ. Nhưng ông tiếp tục, Điều chắc chắn nhất là, chẳng có, chẳng đã có, cũng chẳng sẽ có, một ai (thoát khỏi tội lỗi) ngoại trừ Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Đức Chúa Jêsus Christ. Lời chứng của Am-brô-si-ô, Sy-rin, Téc-tu-li-an, và những người khác cũng có cùng ý nghĩa.

Tội lỗi này là nội tại trong toàn thể con người, cả trong linh hồn lẫn trong thân thể của người; nó cũng không phải là tự nguyện, theo nghĩa mà chúng ta thường nói rằng một điều gì đó là tự nguyện; mặc dù nó có thể được gọi như vậy, vì nó ảnh hưởng đến ý chí, và làm ô uế ý chí. Quả thật, không cần thiết rằng điều gì phải phát xuất từ ý chí, để tạo thành tội lỗi: vì có nhiều tội lỗi là tội lỗi do ngu dốt. Tội nguyên tổ này rất thường được gọi là sự tham dục, mà Giăng rút gọn thành ba đầu mục—"sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." (1 Gi. 2:16.) Nó là tội lỗi không chỉ trong kẻ chưa được tái sinh và không tin, mà còn trong kẻ đã được tái sinh và có đức tin; nó cũng không chỉ là một bệnh tật hay sự yếu đuối của bản chất, như rõ ràng từ việc Phao-lô liên tục gọi nó bằng tên tội lỗi, (Rô. 6 và 7,) không chỉ vì nó là của tội lỗi, hay nghiêng về tội lỗi, mà vì nó thật sự chống lại luật của tâm trí, và luật của chính thể chế đầu tiên của mọi sự, và kháng cự Thánh Linh, mà trong điều ấy bản chất thật của tội lỗi gồm: nói tóm lại, nó là tội lỗi, và sinh ra tội lỗi. (Gia. 1:15.)

Về cách thức mà tội nguyên tổ được truyền, đó là một câu hỏi hết sức khó khăn, trong việc giải quyết nó các thần học gia đã luôn lao nhọc, và sẽ luôn lao nhọc, mà không thể tự thỏa mãn; và không có ai là không bị buộc phải nói với Âu-gu-tin rằng, Điều gì là lẽ thật, tôi thà học hỏi hơn là nói ra, kẻo tôi liều lĩnh nói điều tôi không biết. Tất cả những gì chúng ta dám đưa ra về đề tài này là, một hài nhi, khi còn trong lòng mẹ mình, và do đó hiệp nhất mật thiết nhất với bà, có những ấn tượng được tạo ra trên não hay tấm lòng của nó bởi các vật khác nhau, giống như những ấn tượng được tạo ra trên não hay tấm lòng của mẹ nó. Chúng ta biết rằng linh hồn và thân thể hiệp nhất mật thiết đến nỗi, các ý tưởng của linh hồn, và các chuyển động của thân thể, ảnh hưởng lẫn nhau; bởi đó có thể suy ra rằng, các chuyển động diễn ra trong não của hài nhi, và tạo ấn tượng trên nó, có cùng ảnh hưởng trên chúng như chúng có trên mẹ chúng, tức là, trói buộc các linh hồn mới được dựng nên của chúng vào các vật thuộc cảm giác và thuộc xác thịt. Điều này có thể được minh họa bằng ví dụ sau: giả sử Đức Chúa Trời đặt một thân thể, mà Ngài định cũng thổi vào đó một linh hồn, ở giữa một chất lỏng đang cháy; ngay khoảnh khắc linh hồn bước vào thân thể ấy, nó sẽ cảm nhận một cơn đau rất dữ dội. Như vậy, thân thể của hài nhi trong lòng mẹ nó được chuyển động theo cùng cách như thân thể của mẹ nó, là người phạm tội mỗi lúc; và do đó từ lúc linh hồn bước vào thân thể bị ảnh hưởng như vậy, cùng những tình cảm hay khuynh hướng được khơi dậy trong nó, như được khơi dậy trong người mẹ, theo các chuyển động tương ứng của thân thể;—theo một cách nào đó như thế này chúng ta hình dung rằng tội lỗi được truyền.

Chúng ta chỉ xin thêm rằng, không lạ gì mà con người, từ lúc sinh ra, trở nên càng ngày càng hư hỏng hơn; vì người chẳng thấy gì ngoài những gương xấu, vây quanh người mọi phía, và bởi ảnh hưởng mạnh mẽ nhất thúc giục người đến điều tội lỗi; trong khi chính người, không có nguồn lực nào trong tấm lòng mình, trở nên như thể là trò chơi của mọi tội lỗi.

CHƯƠNG VI

Về tội lỗi thực tế

Từ một nguồn ô uế chỉ có thể chảy ra những dòng ô uế, và một cây hư không thể sinh ra trái tốt. Do đó từ tội nguyên tổ mà ra tội lỗi thực tế, là điều không gì khác hơn là một sự đi lệch hay lang thang khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Có nhiều loại tội lỗi thực tế, phải được xét riêng từng loại. Thứ nhất, có tội lỗi do bỏ sót, và do làm sai; loại thứ nhất là loại mà bởi đó điều thiện được truyền bị bỏ không làm, loại thứ hai, là loại mà bởi đó điều ác bị cấm bị làm; vì mặc dù sự bỏ sót hành động được truyền, nói cho đúng, không phải là một hành động, và do đó dường như không phải là tội lỗi thực tế, nhưng nó được gọi như vậy một cách chính đáng, cả vì tội lỗi do bỏ sót ấy lại liên kết với một hành động nội tại nào đó của tâm trí, mà bởi đó kẻ có tội muốn bỏ sót điều răn, hay được quy về một hành động trước nào đó, là nguyên nhân hay dịp cớ của việc hành động bị bỏ sót, và cũng vì, bởi sự bỏ sót như vậy con người đi lệch khỏi luật pháp, và phải chịu lời rủa sả của nó. Chúng ta cũng có thể nhận xét về điểm này—rằng một tội lỗi do làm sai rất thường là dịp cớ của một tội lỗi do bỏ sót, như sự ăn uống quá độ có thể là nguyên nhân của việc bỏ bê sự thờ phượng thiêng liêng. Cũng vậy, rằng trong mọi tội lỗi thực tế đều có thể truy vết cả sự bỏ sót lẫn sự làm sai, và rằng tội lỗi do bỏ sót đáng một hình phạt rất nghiêm khắc. "Hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ phải đốn và chụm." Ma. 3:10.

Thứ hai, có tội lỗi của tấm lòng, của miệng, và của việc làm. Tội lỗi của tấm lòng là "những tư tưởng xấu," (Ma. 15:19; Châm. 6:18; Ma. 5:28.) Tội lỗi của miệng là những lời xấu, như những lời phạm thượng, thề dối, dối trá, v.v., và ngay cả "những lời hư không," (Ma. 12:36.) Tội lỗi của việc làm là những hành động bề ngoài, được thực hiện một cách có thể thấy và cảm nhận được, (nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy;) tuy nhiên, xin lưu ý rằng, các loại tội lỗi này thường liên quan lẫn nhau, đến nỗi những gì được làm trong hành động, đã được thai nghén trước trong tấm lòng. Dưới điểm này cũng có thể đến sự phân biệt giữa tội lỗi của "xác thịt," và tội lỗi của "tâm linh;" không phải như thể tội lỗi của xác thịt chỉ được thực hiện bởi xác thịt; vì xác thịt và tâm linh tác động lẫn nhau, và không có tâm linh thì xác thịt không thể thực hiện bất cứ hành động xấu nào:—nhưng chúng ta gọi là tội lỗi của tâm linh, những tội lỗi mà phần lớn diễn ra trong tâm linh hay tấm lòng của con người, và đối với việc thực hiện chúng, các chi thể của thân thể, mặc dù thường là nguyên nhân của các hành động xác thịt, không tuyệt đối cần thiết; như các tội lỗi của tham vọng, kiêu ngạo, thù hận, ganh ghét, v.v., mà do đó được kể với "những việc làm của xác thịt," (Ga. 5:19.) Nhưng tội lỗi của xác thịt là những tội lỗi được phạm với các chi thể của thân thể nữa, và không thể được phạm nếu không có chúng, như giết người, ngoại tình, trộm cắp, v.v.

Thứ ba, các nhà kinh viện phân biệt giữa tội lỗi tự thân, và tội lỗi ngẫu nhiên. Loại thứ nhất là loại bị luật pháp cấm cách tuyệt đối. Loại thứ hai là loại tự thân là tốt, nhưng được làm một cách xấu; như việc bố thí được thực hành qua sự phô trương; theo quan điểm này các việc làm của dân ngoại đã được gọi là những tội lỗi lộng lẫy. Nói chính xác hơn là nói rằng, có một sự phân biệt giữa tội lỗi, về bản chất của việc làm, và tội lỗi về các hoàn cảnh của việc làm, vì bản chất của các sự việc thuộc đạo đức chủ yếu được tạo thành bởi các hoàn cảnh, mọi tội lỗi dường như là tội lỗi tự thân, hay tuyệt đối.

Thứ tư, có tội lỗi do ngu dốt, và tội lỗi cố ý. Loại thứ nhất là loại chỉ do sự ngu dốt gây ra, và không được ai phạm một cách hiểu biết, (Lê. 4:2; Dân. 35:11.) Tội lỗi của Phao-lô trong việc bắt bớ Hội Thánh là như vậy, (1 Ti. 1:13.) Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt giữa sự ngu dốt về những điều mà chúng ta bị buộc phải biết, và sự ngu dốt về những điều mà chúng ta không bị buộc phải biết như vậy. Loại thứ hai hoàn toàn là không tự nguyện và không thể thắng, nơi một người ngu dốt về điều mình không thể biết, vì đối tượng không được tỏ ra cho người; loại thứ nhất là tự nguyện và có thể thắng; và nó hoặc là cố ý, nơi một người không muốn được dạy dỗ trong các điều răn thiêng liêng, và điều đó để người có thể lao vào tội lỗi cách bất cẩn hơn, như những kẻ nói, "Xin lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối của Chúa," (Gióp 21:14,) hoặc nó phát sinh từ sự cẩu thả, nơi một người không dùng sự siêng năng mà mình phải dùng, và mình có thể dùng. Nay sự ngu dốt về những điều mà chúng ta không bị buộc phải biết, sự ngu dốt ấy là không thể thắng, giải chúng ta khỏi tội danh phạm tội, trừ khi, sự ngu dốt được loại bỏ, chúng ta tán thành bất cứ hành động nào mình đã làm qua nó; nhưng sự ngu dốt cố ý và có thể thắng, hay sự ngu dốt phát sinh từ sự cẩu thả, là tội lỗi, mặc dù loại này có thể đáng trách hơn loại kia. Dưới điểm này chúng ta cũng có thể kể tội lỗi cai trị, và tội lỗi không cai trị; loại thứ nhất là loại đã tăng thêm sức mạnh bởi thói quen thâm căn, đến nỗi giữ một người trong sự nô lệ hoàn toàn; nó được tìm thấy trong những kẻ được nói là "phạm tội." (1 Gi. 3:8.) Tội lỗi không cai trị là tội lỗi được phạm do sự bất cẩn, hay do một cảm xúc bất chợt nào đó, và mà một người kháng cự hoặc ngay trong hành động, hoặc sau hành động. Trong loại thứ nhất được kể những tội lỗi được gọi là "tội lỗi kêu thấu," như sự đổ huyết vô tội, (Sáng. 4:10,)—sự giữ lại tiền công của kẻ làm thuê bằng sự gian lận, (Gia. 5:4,)—sự làm khổ hay áp bức kẻ nghèo, v.v. (Xuất. 3:7; 22:23,)—tội lỗi của dân Sô-đôm. (Sáng. 18:20.)

Thứ năm, có tội lỗi do yếu đuối, hằng ngày phát sinh từ sự ngu dốt, hay từ bất cứ tình cảm bất chợt và không phòng thủ nào ngăn cản sự phán đoán, như sự sợ hãi bất chợt, giận dữ, vui thích, hay đau đớn; và nó được gọi là tội lỗi do yếu đuối, vì trong trường hợp này chúng ta bị dẫn dụ phạm tội, không phải bởi ý chí cho bằng bởi sự yếu đuối của bản chất chúng ta, bị cuốn đi bởi các dục vọng hay tình cảm của mình; mặc dù chắc chắn rằng không tội lỗi thực tế nào có thể được nói là tuyệt đối và hoàn toàn không tự nguyện; vì ý chí hoặc đã không làm điều mình phải làm, hoặc đã làm điều mình không được làm. Cũng có tội lỗi do ác ý hay cố chấp, được phạm với sự suy xét, với một mục đích cố định, và với sự đồng ý đầy đủ của tâm trí. (Thi. 19:13.) Nay rõ ràng rằng ý chí đã đồng ý đầy đủ với việc làm, khi kẻ phạm tội không bị cuốn đi bởi bất cứ tình cảm mãnh liệt nào, nhưng có thì giờ để suy xét chín chắn, và để khám phá ra sự gian ác của việc làm mà mình định thực hiện.

Thứ sáu, có tội lỗi có thể tha thứ và tội lỗi không thể tha thứ, (Ma. 12:31, 32); loại thứ nhất là "tội lỗi đến nỗi chết," loại thứ hai là "tội lỗi không đến nỗi chết." (1 Gi. 5:16, 17.) [NEEDS REVIEW: nguyên bản dường như đã đảo "loại thứ nhất"/"loại thứ hai" — câu tiếp theo nói tội lỗi không thể tha thứ là "đến nỗi chết," mâu thuẫn với cách gán ở đây.] Tội lỗi được gọi là không thể tha thứ, và "đến nỗi chết," là tội lỗi không bao giờ được Đức Chúa Trời tha, như sự không ăn năn đến cuối cùng, và tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, mà chúng ta sẽ nói sau. Tội lỗi có thể tha thứ là tội lỗi có thể được Đức Chúa Trời tha, mặc dù nó đáng chết. Vì chúng ta biết rằng không có tội lỗi nào mà tự bản chất không đáng chết—"tiền công của tội lỗi là sự chết." (Rô. 6:23.) "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy." (Ga. 3:10.) "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy." (Gia. 2:10.) Vì mọi tội lỗi đều trái nghịch với vinh hiển thiêng liêng; làm rối loạn trật tự Đức Chúa Trời đã định; chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời; và vi phạm luật pháp của Ngài, luật pháp ấy truyền chúng ta phải yêu Ngài với hết cả tấm lòng mình. Tuy nhiên không được từ điều này kết luận rằng, chúng ta chủ trương với các nhà Khắc Kỷ, sự bình đẳng của mọi tội lỗi; như thể chúng ta tin rằng người ăn trộm rau thơm trong vườn của người lân cận, phạm tội lớn như người dâng hương cho thần tượng, hay nhúng tay mình trong huyết của cha mẹ mình. Chúng ta thừa nhận rằng các tội lỗi không bình đẳng, nhưng chúng ta chủ trương rằng tất cả đều đáng chết.

Nay việc có sự bất bình đẳng trong các tội lỗi không thể bị phủ nhận. Có một số tội lỗi làm tổn thương và làm hại lương tâm sâu sắc hơn; ngăn cản sự vận hành của đức tin xưng nghĩa; và, nếu chúng ta được phép nói như vậy, tạo thành một sự hoàn toàn không thích hợp cho nước thiên đàng, như những tội lỗi được ám chỉ trong 1 Cô. 6:10; Cô. 3:5. Có những tội lỗi khác không ngăn cản sự vận hành của đức tin, cũng không lấy đi hy vọng được tha thứ, như những chuyển động nổi loạn của sự tham dục bên trong. Một số tội lỗi được Kinh Thánh so sánh với cái đà, những tội lỗi khác với cái rác, (Lu. 6:41,) một số với con lạc đà, những tội lỗi khác với con muỗi, (Ma. 23:24). Tội lỗi ấy là nhẹ, được phạm qua sự ngu dốt; tội lỗi ấy nặng hơn, được phạm qua sự khinh rẻ Đức Chúa Trời; tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời nặng hơn tội lỗi chống lại con người, nhưng mặc dù một số lớn hơn và một số nhỏ hơn những tội lỗi khác, chúng ta không được từ đó kết luận rằng chúng ta được phép phạm chúng: vì không điều gì bị Đức Chúa Trời cấm được tỏ ra nhẹ hay nhỏ. Đồng thời, một tội lỗi mà nếu không thì rất nhỏ, khi được phạm một cách cố ý, trở nên lớn, và ý định phạm một tội lỗi tự thân là nhẹ, khiến chúng ta có tội hơn tội lỗi nặng nhất mà chúng ta bị cuốn vào bởi sự mãnh liệt của bất cứ dục vọng nào; do đó Đức Chúa Trời đã phạt cách nghiêm khắc nhất nhiều tội lỗi mà đối với chúng ta dường như nhỏ. Người đàn ông, vì lượm củi trong ngày sa-bát, đã bị ném đá theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. (Dân. 15:32–36.) Môi-se, vì đập hòn đá hai lần bằng gậy mình mà không có thẩm quyền thiêng liêng, đã bị loại khỏi đất Ca-na-an. (Dân. 20:11, 12.) U-xa, vì chạm vào hòm giao ước, đã bị phạt chết ngay lập tức. (2 Sa. 6:6–9.) Do đó Âu-gu-tin nhận xét cách tuyệt vời rằng, Khi cân các tội lỗi, chúng ta đừng mang những cái cân gian dối mà trong đó chúng ta có thể cân điều mình muốn, và cân như mình muốn, theo ý thích của mình, mà nói rằng, Tội này nặng, tội kia nhẹ; nhưng chúng ta hãy mang những cái cân thiêng liêng từ Kinh Thánh, như từ kho báu của Chúa, và trong chúng chúng ta hãy cân các tội lỗi của mình, hay đúng hơn là không cân, nhưng thừa nhận chúng đã được chính Chúa cân rồi.

CHƯƠNG VII

Về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh

Việc có một tội lỗi thuộc bản chất này, là rõ ràng từ lời Kinh Thánh, (Ma. 12:31–37,) "Mọi tội lỗi và mọi lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; song tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ chẳng được tha đâu," v.v. Giăng gọi nó là "tội lỗi đến nỗi chết," (1 Gi. 5:16,) và sứ đồ dường như nói về nó trong Hê. 10:26, "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét," v.v. và trong câu hai mươi chín, nó được gọi là "chà đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, và khinh lờn Đức Thánh Linh của ân điển." Thật rất khó xác định bản chất của tội lỗi này là gì; nhưng để chúng ta có thể xét kỹ nó, chúng ta hãy xác định trước, nó không phải là gì; và rồi chúng ta sẽ dễ dàng khám phá hơn nó là gì.

Khi chứng minh theo mặt phủ định, chúng ta nhận xét—1. Những người phá vỡ các điều răn của luật đạo đức không phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh; nếu không, mọi người đều sẽ có tội này, và không ai còn hy vọng được tha thứ. 2. Những người chối bỏ chân lý của Phúc Âm vì sự vô tri và bất tín không phạm tội ấy; vì dù đây là một tội rất lớn, Đức Chúa Trời đã không lập luật nào rằng những kẻ phạm tội như thế phải vô vọng được tha thứ; ngược lại, Ngài thường dẫn nhiều người trong số họ đến với đức tin chân thật. 3. Những người theo các tôn giáo giả dối, như dân ngoại và người Hồi giáo, không phạm tội ấy; vì rõ ràng chỉ những ai sống dưới sự quản trị của Phúc Âm mới có thể phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh. 4. Những người đã tập cho mình thói quen phạm tội và vui thích trong đó cũng không phạm tội ấy; vì dù thói quen này không tương hợp với sự tái sanh thật, ân điển của Đức Chúa Trời có thể thay đổi và chế ngự nó, và thường xảy ra là những người như thế được cải hối. 5. Những người vì sợ chết, hay vì tai họa lớn nào, mà chối Chúa Đấng Christ, hay dâng hương cho tượng thần, và quỳ gối trước Ba-anh, cũng không phạm tội ấy; vì, nói cho đúng, những người ấy không phạm tội một cách tự nguyện, mà, ta có thể nói, nửa tự nguyện, nửa không tự nguyện; giống như người ném hàng hóa xuống biển để tránh bị đắm tàu; bởi vậy khi nỗi sợ được lấy khỏi những người phạm tội ấy, họ sẽ tự ý trở lại cùng Đức Chúa Trời, và tội lỗi họ sẽ được cất khỏi nhờ sự ăn năn, cùng với sự cảm nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì thế Phi-e-rơ, người đã chối Chúa Đấng Christ, không thể bị nói là đã phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh; và bởi vậy ông đã lập tức ăn năn về tội mình, điều này không ngăn ông sau này trở thành một người hầu việc Chúa Đấng Christ xuất sắc. 6. Những người vì yêu lợi lộc và của cải thế gian mà lìa bỏ Chúa Đấng Christ, như Đê-ma, người "đã yêu mến đời nầy," hay một số kẻ xưng mình có đạo tạm thời, trong lòng họ sự lừa dối của sự giàu sang và sự lo lắng của thế gian bóp nghẹt hạt giống tốt, cũng không nhất thiết phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh. Sự chối bỏ này, thật vậy, có tội hơn loại trước; vì những đối tượng của nỗi sợ, như tra tấn và cái chết, vốn chống lại chính bản chất của chúng ta, và bởi vậy chẳng lạ gì khi bản chất lùi lại trước chúng, trong khi chúng ta có thể dễ dàng sống mà không có sự giàu sang và danh vọng lớn, là những đối tượng của hy vọng và ước muốn; tuy nhiên, vì không phải là không thể cho những người đã sa ngã như thế trở lại cùng Chúa Đấng Christ, và gớm ghiếc tội lỗi mình, như kinh nghiệm đôi khi chứng minh, chúng ta không thể vì thế mà tin rằng họ đã phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh. 7. Tội này không phải là sự không ăn năn cuối cùng, như quan điểm của Thánh Au-gút-tin; vì mọi kẻ không được cứu đều chết trong tội sau này, mà không thể nói rằng tất cả những người ấy đều đã phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh.

Vậy thì tội ấy là gì? Đây là câu hỏi khó. Nhưng nếu chúng ta dựa theo Kinh Thánh, thì rõ ràng, 1. Tội này được phạm bởi những người biết chân lý của Phúc Âm, vì có nói về họ rằng họ "đã được soi sáng," tức là trong sự hiểu biết giáo lý của Phúc Âm, rằng họ "đã nếm ân tứ trên trời, đã được dự phần với Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các năng lực của đời sau." (Hê-bơ-rơ 6:4, 5;) nơi khác cũng nói rằng họ "đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật;" tất cả những điều này chứng tỏ họ biết chân lý đến mức bị thuyết phục về sự tuyệt hảo của nó, và không thể mở miệng chống lại nó, dù họ có muốn đến đâu. 2. Tội này được phạm bởi những người đã nhận được một ân điển nào đó của Đức Thánh Linh; và điều này có thể được chỉ ra qua việc họ "đã được dự phần với Đức Thánh Linh;" mặc dù điều này có thể được hiểu là về các ân tứ làm phép lạ. Nhưng ở đây chúng ta phải nhận xét rằng ân điển của Đức Thánh Linh có nhiều loại. Vì đôi khi ân điển ấy chỉ đơn giản kiềm chế các dục vọng mãnh liệt của kẻ có tội, để họ kiêng khỏi những vi phạm nặng hơn, và được giữ trong giới hạn của sự đoan trang bề ngoài; bằng cách ấy nhiều người dân ngoại đã được kiềm chế; và đôi khi ân điển ấy xuyên sâu hơn vào lòng, và thuyết phục người ta về chân lý và sự tuyệt hảo của Phúc Âm, thêm nhiều động cơ để họ được thúc đẩy đón nhận hay giữ vững Phúc Âm. Đôi khi ân điển ấy thuyết phục họ triệt để, dẫn họ đến sự thánh khiết thật, và đầy dẫy họ với sự an ủi vững chắc. Nay việc những người phạm tội nghịch với Đức Thánh Linh đã nhận được ân điển thuyết phục, rõ ràng từ mô tả về họ, là đã "nếm lời lành của Đức Chúa Trời." 3. Tội này là tự nguyện, vì có nói họ phạm tội "cố ý," (Hê-bơ-rơ 10:26,) tức là từ tấm lòng, ngược lại với ánh sáng của lương tâm. 4. Tội này là sự lìa bỏ và chối bỏ hoàn toàn chân lý, điều mà tác giả thánh dường như ám chỉ, khi ông nói rằng họ "chà đạp dưới chân Con Đức Chúa Trời," v.v. 5. Sự lìa bỏ này đi kèm với sự khinh thường chân lý, vì thế họ được ví với những người "đã khinh thường luật pháp của Môi-se," (Hê-bơ-rơ 10:28,) và với Ê-sau, "người vì một bữa ăn mà khinh thường quyền trưởng nam." (Hê-bơ-rơ 12:16.) 6. Sự khinh thường này đôi khi đi kèm với sự thù ghét, khi họ nhận thấy Phúc Âm ngược với dục vọng của mình, và bởi vậy họ thường công kích nó, và chống đối những người bênh vực chân lý của nó; vì thế những người Pha-ri-si, là những người mà Chúa Đấng Christ cáo buộc tội kinh khủng này, đã bách hại giáo lý của Ngài với lòng thù ghét đến chết; và điều này tất yếu được hàm ý bởi chữ lộng ngôn, là danh xưng tội này được gọi, cũng như bởi chữ khinh mạn, được dùng nơi khác. 7. Những người phạm tội này, cứ tiếp tục và được củng cố trong đó, do đó có chép rằng, "họ không thể được đổi mới lại để ăn năn." (Hê-bơ-rơ 6:4.) Từ mọi điều đã nói, tội nghịch với Đức Thánh Linh có thể được định nghĩa là, "sự chối bỏ tự nguyện và sự từ bỏ hoàn toàn chân lý của Phúc Âm đã từng biết, cùng với lòng thù ghét và khinh thường đã được củng cố, và thường là sự bách hại nó, và điều này không phải trong một thời gian, mà liên tục, cho đến cuối đời."

Nhưng ở đây có những câu hỏi khác nhau nảy sinh, Thứ nhất, Làm thế nào có thể, một người biết chân lý và sự tuyệt hảo của Phúc Âm, mà sau đó lại chối bỏ, khinh thường, thù ghét, và bách hại nó? Chúng ta đáp, rằng điều này không nên có vẻ lạ, vì những kẻ xưng mình có đạo tạm thời sa vào tội này, đón nhận Phúc Âm, không phải vì sự quý trọng giá trị nội tại của nó, mà vì một điều gì đó tốt lành và dễ chịu, thu hút họ hoặc bởi sự mới lạ, hoặc sự ngọt ngào, hoặc sự oai nghiêm của các giáo lý của nó, hay đúng hơn, như một điều gì đó hữu ích, và có khả năng ban cho họ một lợi ích đáng kể nào đó; bởi vậy có vẻ như họ bị ảnh hưởng bởi động cơ ích kỷ, hơn là bởi tình yêu dành cho Phúc Âm. Vì vậy chẳng lạ gì khi họ lìa bỏ Phúc Âm, khi họ thấy rằng họ không thể xưng nhận chân lý mà nó dạy, mà không kiềm chế dục vọng, từ bỏ lạc thú, phơi mình trước sự bách hại, chịu đựng nhiều điều ác, và phục tùng nhiều lời chê trách. Vì họ thấy mình đã bị lừa dối rất nhiều khi tưởng rằng, trong việc đón nhận Phúc Âm, họ có thể đồng thời giữ Chúa Đấng Christ và thế gian, Phúc Âm và lợi ích riêng mình, tất cả trong tay; bởi vậy, khi sự bách hại đến, những người không có mục đích cao hơn và tốt hơn nào trong tầm nhìn, ngoài việc đạt được những lợi thế của đời hiện tại, mà không quan tâm đến đời sau, tự nguyện lìa bỏ Chúa Đấng Christ, và điều này lại với một thứ cuồng nộ và phẫn uất khi nghĩ rằng họ gần như đã đánh mất vì cớ Chúa Đấng Christ, sự an nhàn, danh dự, vinh quang, hạnh phúc của mình, và mọi thứ khác chiếm vị trí chính trong tình cảm của họ. Lại nữa, phải nhận xét rằng tất cả điều này không xảy ra một lúc, mà dần dần, vì không ai đạt đến đỉnh của sự đồi bại ngay lập tức.

Thứ hai, có người hỏi, vì sao tội này được gọi là tội nghịch với Đức Thánh Linh? Chúng ta đáp, không phải vì nó chỉ xúc phạm đến ngôi thứ ba của Ba Ngôi, vì mọi tội đều nghịch với cả ba ngôi đáng thờ phượng; nhưng vì nó được phạm nghịch với công việc đặc biệt của Thánh Linh thuộc về Ngài trong sự quản trị ân điển, tức là sự soi sáng tâm trí. Thứ ba, có người hỏi, liệu tội này có thể áp dụng cho mọi người không. Chúng ta đáp rằng nó không thể áp dụng cho những người được lựa chọn và trung tín, là những người, vì tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, không thể sa vào một tội chết người như thế, như sẽ thấy, khi chúng ta nói đến sự kiên trì của họ. Nó cũng không áp dụng cho những người không biết Phúc Âm, mà áp dụng cho những người chúng ta gọi là kẻ xưng mình có đạo tạm thời, là những người đón nhận lời với sự vui mừng, nhưng sau đó từ bỏ nó. Một câu hỏi thứ tư là, liệu ngày nay còn có những người nào có thể sa vào tội này không? Cơ sở của bất kỳ nghi ngờ nào về điểm này là, Chúa Đấng Christ dường như chỉ cáo buộc tội này cho những kẻ gán các phép lạ mà Ngài làm cho ma quỷ, trong khi suốt thời gian ấy họ hoặc bị thuyết phục rằng các việc như thế được làm bởi quyền năng thiên thượng, hoặc ít nhất không thể bằng bất kỳ kinh nghiệm hay lập luận nào chứng minh điều họ khẳng định với bao dạn dĩ và vô đạo. Vì vậy nhiều người, theo Giê-rô-ni-mô, A-tha-na-si-us, Am-brô-siô, và Ba-sil, cho rằng tội mà Chúa Đấng Christ nói đến, (Ma-thi-ơ 12:31,) không giống với tội mà Phao-lô và Giăng nói đến. Họ tin rằng tội mà sứ đồ bàn trong Hê-bơ-rơ 6 và 10 là tội của người Do Thái, là những người, sau khi đã nhận được các ân tứ làm phép lạ trong lễ báp-têm của họ, đã trở lại nhà hội, từ bỏ Cơ Đốc giáo, và rủa sả Chúa Đấng Christ; và rằng tội mà Giăng bàn, là tội của những người, vẫn giữ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo bề ngoài, cứ tiếp tục trong một tội nặng nào đó, đã mang đến cho họ sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng quan điểm này có lẽ tinh vi hơn là vững chắc. Chúng ta cho rằng có khả năng hơn nhiều rằng Chúa Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đều ám chỉ cùng một tội, dù chúng ta thừa nhận rằng có thể có nhiều loại khác nhau của nó. Vậy chúng ta tin, rằng tội này không chỉ được phạm bởi những người Pha-ri-si, mà ngày nay còn có thể thấy nhiều người phạm; vì có nhiều người "cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, và coi huyết của Chúa Đấng Christ là thứ ô uế," là mô tả về tội này, như sứ đồ đã đưa ra. Điều này càng rõ từ hoàn cảnh tội này được trình bày là tội nặng nhất trong mọi tội; nay chắc chắn rằng tội của những Cơ Đốc nhân từ bỏ, thù ghét, khinh thường, và bách hại chân lý đã từng biết, lớn hơn tội của những người Pha-ri-si, là những kẻ đã phạm thượng các phép lạ của Chúa Đấng Christ, bị mù lòa bởi nhiều định kiến, và bởi sự ác độc và ghen tị của chính mình; và rằng những kẻ đóng đinh Chúa Đấng Christ lại sau khi đã nhận Ngài là Đấng Mê-si-a thật, là những kẻ phạm tội lớn hơn nhiều so với những kẻ, ban đầu đã đóng đinh Ngài như một kẻ giả mạo.

Tội này được nói là không thể tha thứ; "sẽ không được tha," Chúa Đấng Christ phán, "hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau." Vì không thể có sự tha thứ nơi không có sự ăn năn, và rõ ràng từ Sứ đồ, rằng những người như thế không thể được "đổi mới lại để ăn năn." (Hê-bơ-rơ 6:6.) Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không cho phép, rằng họ được tha thứ. Và ở đây các học giả nhận xét rằng Sứ đồ dùng chữ ἀνακαίνιζειν (đổi mới) theo nghĩa chủ động, nhờ đó chỉ ra rằng sự không thể đổi mới này không nói đến tội như là tự nó không thể tha thứ, mà nói đến chính Đức Chúa Trời như là không thể, như thể, tự mình chữa lành và hủy diệt nó trong những người như thế. Người đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Cha, có thể tìm được phương thuốc trong sự chuộc tội của Con. Người đã vì sự vô tri và bất tín mà xúc phạm đến ngôi của Con, còn lại một chút hy vọng trong ân điển của Thánh Linh, là Đấng có thể xua tan sự vô tri của người ấy, và chế ngự sự bất tín của người ấy. Nhưng kẻ khinh mạn Thánh Linh, không thể trông đợi phương thuốc ân điển nào nữa. Vậy mỗi người hãy chuyên tâm tránh tội kinh khủng này, và siêng năng lánh khỏi mọi điều dường như dẫn đến nó, như sự coi thường lương tâm, và coi thường Đức Chúa Trời là Đấng phán qua nó, sự lạm dụng chân lý cho các mục đích thế gian, sự tự yêu mình, sự yêu mến thế gian, và các đối tượng thế gian, sự kiên trì trong tội lỗi, ngược với sự vật lộn của lương tâm, tóm lại, mọi điều mà ma quỷ nhờ đó dẫn chúng ta đi lạc cách vô hình, và điều làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VIII

Về ý chí tự do của con người trong tình trạng tội lỗi

Trước đây chúng ta đã bàn về ý chí tự do của con người trong tình trạng vô tội của ông, và chúng ta khi ấy đã nhận xét rằng sự tự do của ông gồm ở việc hành động tự nguyện với sự phán đoán, không bị bất kỳ tác nhân nào khác ép buộc; và rằng sự tự do như thế rất cốt yếu đối với một tạo vật có lý trí, đến nỗi không có nó thì tạo vật như thế không thể được hình dung trong bất kỳ tình trạng nào; bởi vậy khi con người trở thành kẻ có tội, ông đã không mất sự tự do này, vì ông không thể mất nó mà không ngừng làm người. Nhưng ngoài sự tự do cốt yếu này, chúng ta có thể nói rằng con người vô tội cũng có một loại khác, tức là sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi; nay chúng ta chủ trương rằng ông đã mất điều này, khi ông sa khỏi tình trạng vô tội. Vì ý chí tự do thường được phân biệt thành cốt yếu và tình cờ: cái trước là cái mà nhờ đó con người có thể hành động mà không bị ép buộc, dưới sự hướng dẫn của tâm trí và sự phán đoán của ông; cái sau, là cái mà nhờ đó ông có thể hành động tự do như thói quen của ông cho phép. Nay con người đã không mất cái thứ nhất trong hai cái này, mà mất cái thứ hai, và chỉ mất trong quan hệ với điều thiện, vì thói quen của ông đã trở nên ác. Bởi vậy dòng dõi của ông sinh ra là nô lệ của tội lỗi; họ, thật vậy, không thiếu năng lực tự nhiên của ý muốn là điều cốt yếu đối với con người, nhưng họ chỉ lạm dụng nó cho các mục đích của tội lỗi, và họ lao khổ dưới sự bất lực tuyệt đối đối với điều thiện.

Thật vậy, trong các việc tự nhiên con người nay có cùng các năng lực như khi ông vô tội; ông có thể thực hành chúng, hay không, tùy ý mình; vì thế ông có thể ăn, uống, ngủ, v.v. Trong các việc dân sự, tức là những việc liên quan đến sự cư xử của đời người, chúng ta thừa nhận rằng ông còn một số năng lực, mặc dù rất suy yếu, vì ngay trong các việc này tâm trí ông nhiều mặt mù lòa, và ý muốn bị bại hoại bởi sự sa ngã; đến nỗi ông phạm nhiều sai lầm trong việc chọn và loại; nhưng về điều thiện luân lý và thuộc linh, chúng ta cho rằng con người tự bản chất quá bại hoại, đến nỗi ông không thể làm điều gì đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Nay điều này được chứng minh bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Thứ nhất, từ những đoạn mà khả năng hay quyền năng được tuyên bố rõ ràng là không ở trong con người, như khi có chép rằng ông "không thể biết những việc của Đức Chúa Trời, không thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, không thể làm gì nếu không có Chúa Đấng Christ, không thể làm gì tự mình, không thể sanh bông trái tốt," v.v. (1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7; Giăng 15:5; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Ma-thi-ơ 7:18.)

Cũng có những đoạn mô tả con người là đầy tớ của tội lỗi và của ma quỷ, một đầy tớ bị trói bằng xiềng xích của dục vọng mình, là "đầy tớ của sự hư nát," (2 Phi-e-rơ 2:19,) không thể được giải phóng trừ bởi Chúa Đấng Christ; nay sự đầy tớ hay nô lệ hàm ý, cả một sự cần thiết phải vâng phục liên tục, cho đến khi sự giải cứu xảy ra, và sự dâng hiến mọi công việc và hành động cho sự phục vụ chủ. Bởi vậy có vẻ như, kẻ có tội không có quyền năng luân lý nào để tự giải thoát khỏi sự nô lệ này, hay làm bất cứ điều gì mà trong đó ông không hoàn toàn phục tùng chủ mà ông hầu, tức là tội lỗi. Cũng có những đoạn mô tả sự hiểu biết của con người là mù, tối tăm, thậm chí chính là tối tăm, (Ê-phê-sô 5:8,) lòng người dối trá và vô cùng gian ác, (Giê-rê-mi 17:9;) cứng như kim cương, (Xa-cha-ri 7:12;) bằng đá, (Ê-xê-chi-ên 36:26.) Nay những cách diễn đạt này chỉ gì, nếu không phải là ông không có sức lực cho các việc trên trời, hoặc trong sự hiểu biết, hoặc trong ý muốn; và rằng ông không thể hiểu cũng không thể làm điều lành nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; vì một lòng bằng đá không thể truyền đạt ý niệm nào khác ngoài ý niệm về một tấm lòng vô cảm, không linh động, thuộc đất, thiếu sự sống.

Một luận cứ nữa nảy sinh từ những đoạn mà con người được nói là đã chết, (Ê-phê-sô 2:1,) không chỉ vì những hoạn nạn mà ông phải chịu, hay vì tính chết được của thân thể ông, hay những phiền não của lương tâm ông, mà vì sự tan rã của sự hiệp nhất ấy với Đức Chúa Trời, và sự thiếu sự thánh khiết, là điều mà sự sống thật gồm ở; bởi vậy rõ ràng rằng một kẻ có tội không có quyền năng nào hơn để tự cải hối, so với một người chết để tự làm mình sống lại. Thật vậy có sự khác biệt lớn giữa cái này và cái kia: trong sự chết của thân thể, con người thiếu mọi quyền năng để hành động; trong sự chết thuộc linh, ông chỉ thiếu quyền năng để làm điều thiện: trong cái trước, các năng lực bị lấy đi, trong cái sau, chỉ sự ngay thẳng của chúng bị lấy đi; trong cái trước, con người không bị buộc phải tự làm mình sống lại, trong cái sau, ông bị buộc như thế; tuy nhiên sự tương tự gồm ở điều này, rằng, như một người chết bị tước mất sự sống của tự nhiên, và bởi vậy mất mọi chuyển động và cảm giác, thì kẻ có tội cũng thiếu sự sống của ân điển, và bởi vậy đã mất mọi chuyển động và cảm giác thuộc linh.

Lẽ thật được củng cố thêm bằng cách ghép lại với nhau mọi cách diễn đạt đã đưa ra, và những cách khác có cùng ý nghĩa, điều này sẽ tạo ra sức mạnh của một sự chứng minh. Kinh Thánh, vậy, gọi kẻ có tội là một nô lệ, nhưng một nô lệ không thể trốn thoát bằng cách chạy trốn, vì ông là một tù nhân, một tù nhân không thể trả giá chuộc của mình, vì ông là một con nợ, một con nợ, không phải trở nên như thế bởi bất hạnh, mà bởi tội lỗi, vì ông là một tội phạm, nhưng không chỉ là một tội phạm, là người có thể khỏe mạnh và yên ổn, mà còn là một người bệnh hay đau yếu, nhưng không phải là một người bệnh có thể gọi sự trợ giúp của thầy thuốc, mà là một người đã chìm vào giấc ngủ sâu, nhưng không phải để có thể thức dậy ngay, vì ông cũng đã chết; và không như một người chết không thể làm hại, mà là một người là kẻ thù và kẻ phản nghịch nghịch với Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta có thể đưa ra mọi cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng để mô tả công việc của sự cải hối, gọi nó là một sự tạo dựng, một sự sống lại, một sự tái sanh, sự tạo ra một tấm lòng mới; tất cả đều hàm ý rõ nhất sự bất lực hoàn toàn của kẻ có tội trong việc đóng góp bất cứ điều gì cho sự tạo dựng mới này, hay sự sống lại của chính mình.

Nhưng sự bất lực này của kẻ có tội không bào chữa cho ông trong việc phạm tội, vì nó không phải là không tự nguyện và chỉ thuộc thể chất, nảy sinh từ sự thiếu năng lực tự nhiên, mà là tự nguyện và thuộc luân lý, nảy sinh từ bản chất bại hoại. Nói rằng con người không thể làm gì ngoài điều ác, cũng giống như nói rằng, con người vui thích trong tội lỗi đến nỗi ông không muốn ngừng nó. Hơn nữa, sự bất lực này tăng lên trong con người bởi việc phạm tội thường xuyên, ngược với sự chỉ bảo của lương tâm mình; bởi vậy ông quen với tội đến nỗi thói quen trở thành bản chất thứ hai; và đây dường như là lý do thật vì sao tội được gọi là người cũ. Bởi vậy Đức Chúa Trời phạt một cách công chính những kẻ có sự bất lực như thế này. Ai, thật vậy, phạt người khác, vì đã không làm điều mà người ấy không thể làm bằng bất kỳ cách nào, dù người ấy muốn, thì phạt bất công. Nhưng Đức Chúa Trời phạt loài người, vì họ đã không làm những điều họ đáng lẽ phải làm, nhưng là những điều họ hoàn toàn không muốn làm, và vì họ đã làm nhiều điều mà họ có thể đã dễ dàng tránh.

Từ những điều đã nói có vẻ như, mọi việc chúng ta làm mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, đều là tội; và bởi vậy những việc của dân ngoại, được gọi là đức hạnh, là những tội rực rỡ. Vì để một việc trở nên tốt, cần ba điều. 1. Nó phải phát xuất từ một tấm lòng được thanh tẩy qua đức tin; nay ai sẽ khẳng định rằng những người thờ các thần giả dối, và không biết ý muốn của Đức Chúa Trời chân thật, đã hành động từ một tấm lòng được thanh tẩy như thế? 2. Nó phải được làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không chỉ về hành động bề ngoài, mà cả về sự vâng phục thuộc linh và nội tâm của tấm lòng; nhưng điều này thiếu trong dân ngoại. 3. Nó phải được hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng ở đây họ cũng thất bại, vì họ "đã không tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng không cảm tạ Ngài;" họ phục vụ các mục đích tham vọng của chính mình, như có nói về họ—

Vicit amor patriæ, laudumque immensa cupido.

Tình yêu nước thúc đẩy, và khát vọng lời khen ngợi.

Nhưng nếu có bất cứ điều gì tốt trong họ,—và một số người coi trọng sự công chính và sự tốt lành hơn những người khác—nếu A-rít-ti-đê nổi tiếng về công chính, Xy-pi-ô về tiết hạnh, Xô-cơ-rát về khôn ngoan, v.v., điều này phải được quy cho sự tác động thần thượng của Đức Thánh Linh, là Đấng đã kiềm chế dục vọng của một số người trong họ, và ngăn chúng bùng phát, trong khi những người khác được phép nuông chiều dục vọng, và lao đầu vào mọi thói hư. Bởi vậy Pla-tông và Xi-xê-rô từng thú nhận rằng không ai trở thành người vĩ đại mà không có cảm hứng từ trên cao. Đến đây là về tội lỗi, và tình trạng của con người đối với nó.

QUYỂN THỨ NĂM

Về sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con người

CHƯƠNG I

Về sự lựa chọn

Chúng ta đã bàn về sự sa ngã của con người, và đã thấy tội này đáng gì, tức là sự chết đời đời. Nhưng chúng ta không nên kết luận từ điều này, rằng cả nhân loại, bị tội lỗi làm bại hoại, sẽ hư mất đời đời; vì ý muốn của Đấng Cai Trị Toàn Năng của thế gian không phải là dành mọi kẻ Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của Ngài cho sự hủy diệt đời đời. Ngược lại, như Ngài đã thấy trước sự sa ngã của họ từ cõi đời đời, thì Ngài đã định trước khi sáng thế để cứu một số người trong họ, và để những người khác trong tình trạng sa ngã của họ. Lẽ thật này rõ ràng từ vô số đoạn Kinh Thánh, dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi từ cõi đời đời đã được định cho một số, và không được định cho những người khác. Cũng không nên có vẻ lạ với ai rằng Đức Chúa Trời đã lập một sắc lệnh liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, vì, như chúng ta đã chứng minh, không sự kiện nào xảy ra trong thời gian mà đã không được định từ cõi đời đời, và không điều gì xảy ra trong thế gian mà không có sự biết và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nhưng để chúng ta hiểu đúng sắc lệnh này, cần nhận xét bốn điều:—1. Rằng cả nhân loại, cả dòng dõi của A-đam, là đối tượng của sắc lệnh thần thượng này. Vì Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã định trong chính Ngài những gì Ngài muốn thực hiện liên quan đến sự cứu rỗi hay sự định tội của từng cá nhân. 2. Rằng sắc lệnh cứu một số, và bỏ qua những người khác này, liên quan đến nhân loại, như đã được tạo dựng, chứ không chỉ như có thể được tạo dựng. Vì một thứ không tồn tại không thể là chủ thể của sự cứu rỗi, hay sự hư mất; và, cũng vậy, nếu điều này đúng, Đức Chúa Trời hẳn đã định sự cứu rỗi và sự hư mất của nhiều người, là những người chưa từng được, và sẽ không được tạo dựng; nhưng làm các sắc lệnh vô ích không xứng với một Đấng khôn ngoan toàn vẹn. 3. Rằng Đức Chúa Trời trong sắc lệnh của Ngài coi con người không chỉ như đã được tạo dựng, mà còn như đã sa ngã; vì con người được tạo dựng, mà chưa sa ngã, không thể là đối tượng đáng ghét, mà nhất thiết phải là đối tượng của tình yêu thần thượng. Đức Chúa Trời cũng không thể định cứu ai mà không được giả định là ở trong tình trạng hư mất; vì sự cứu rỗi hàm ý trước đó phải chịu sự hư mất. 4. Rằng Kinh Thánh dùng nhiều chữ khác nhau để diễn đạt sắc lệnh này liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, và đặc biệt là bốn chữ này,—1. Sự biết trước, Rô-ma 8:29; 11:2; 1 Phi-e-rơ 1:2; tuy nhiên trong đoạn cuối này, một số người cho rằng sứ đồ dùng chữ biết trước để chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn và nền tảng của sự lựa chọn. 2. Sự tiền định, Ê-phê-sô 1:5. Mặc dù chữ này trong nghĩa rộng nhất của nó chỉ các công việc của sự quan phòng thần thượng trong mọi việc, như Công vụ 4:18; 1 Cô-rinh-tô 2:7. 3. Ý định, Ê-phê-sô 1:11. 4. Sự lựa chọn, Ê-phê-sô 1:4. Giữa các chữ này có thể nhận thấy một số khác biệt. Các tác giả thánh có thể dùng chữ ý định để chỉ sự chắc chắn của sự kiện; các chữ biết trước và lựa chọn để phân biệt những người là đối tượng của sắc lệnh: và chữ tiền định, để chỉ sự chỉ định các phương tiện khác nhau mà nhờ đó sắc lệnh được thi hành. Sự lựa chọn là chữ chúng ta sẽ dùng trong các trang sau.

Nay, cùng với Công Đồng Dort, chúng ta định nghĩa sự lựa chọn là "sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, từ cả loài người đã sa từ sự vô tội nguyên thủy vào tội lỗi và sự hư mất bởi lỗi của chính họ, Ngài đã, theo ý định tự do của ý muốn Ngài, và chỉ bởi ân điển của Ngài, định một số cá nhân nhất định được cứu rỗi, là những người chẳng tốt hơn hay xứng đáng hơn những người còn lại, mà nằm trong cùng tình trạng tội lỗi và khốn khổ." Nhưng để xem xét kỹ hơn, chúng ta nhận xét, thứ nhất, rằng sự lựa chọn này là một sắc lệnh đời đời; đến nỗi nó phải được phân biệt với một loại lựa chọn khác diễn ra trong thời gian, và là loại chẳng hơn gì hoặc là sự kêu gọi đến một chức vụ dân sự hay thánh; như Giu-đa được nói là được chọn "làm sứ đồ," (Giăng 6:70,) hay sự tiếp nhận một dân tộc nào vào giao ước với Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên được nói là được Đức Chúa Trời chọn; hay sự phân rẽ khỏi thế gian này được thực hiện trong một số người, là những người Đức Chúa Trời ban ân điển, và Ngài đưa họ đến vinh quang. Nay sắc lệnh của sự lựa chọn là đời đời, được Phao-lô dạy một cách không thể chối cãi, khi ông nói, rằng Đức Chúa Trời "đã chọn chúng ta trước khi sáng thế;" vì không có cách diễn đạt nào khác mà Kinh Thánh thường dùng để chỉ cõi đời đời. Lại nữa, sự lựa chọn này có đối tượng là một số cá nhân nhất định, vì không ai sẽ tưởng rằng mọi người đều được chọn. Thật vậy, chính chữ lựa chọn cho thấy rằng không phải mọi người đều được chọn; và Kinh Thánh xác nhận cùng lẽ thật, khi tuyên bố rằng "tên của một số người được ghi trên trời, và trong sách sự sống," (Lu-ca 10:20; Phi-líp 4:3,) và rằng tên của những người khác không được ghi trong sách sự sống của "Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế." (Khải huyền 13:8; 17:8.) Hơn nữa, hãy nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã định cứu một số người nằm trong cùng vực khốn khổ như những người còn lại, chỉ bởi ân điển và ân huệ của Ngài, kẻo ai tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn những người Ngài thấy trước sẽ tốt hơn và xứng đáng hơn những người khác, và sẽ tin, và làm các việc lành. Nay việc cả đức tin lẫn các việc lành được thấy trước đều không phải là nguyên nhân của sự lựa chọn, được chứng minh—I. Vì đức tin và sự vâng phục là hậu quả của sự lựa chọn, bởi vậy chúng không thể là nguyên nhân; và rằng chúng là hậu quả rõ ràng từ Rô-ma 8:29, "ai Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi;" nay loài người được gọi đến đức tin; cũng từ Ê-phê-sô 1:4, "Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh," bởi vậy không phải vì chúng ta thánh; cũng từ Công vụ 13:48, "hễ ai đã được định cho sự sống đời đời, thì tin;" bởi vậy họ đã không được định vì đã thấy trước rằng họ sẽ tin. Vì không nơi nào trong Kinh Thánh chữ τεταγμενοι, được định, có nghĩa là được sắp đặt, thích hợp, hay đủ điều kiện, như một số người dịch. Có thể thêm vào những điều này đoạn trong 2 Ti-mô-thê 1:9, nơi sứ đồ nói rằng "Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, không phải theo các việc làm của chúng ta, mà theo ý định và ân điển riêng của Ngài." Nay nếu chúng ta không được gọi, theo các việc làm của chúng ta, mà theo ý định của Đức Chúa Trời, thì càng không phải chúng ta được chọn theo các việc làm của chúng ta. Lại nữa, nếu sự lựa chọn theo đức tin và các việc làm được thấy trước, thì sẽ không khó khăn gì khi trả lời câu hỏi, vì sao Đức Chúa Trời chọn người này, mà không chọn người kia? Sẽ là, vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng người trước sẽ tin, và người sau sẽ ở trong sự bất tín: nhưng chúng ta không đọc thấy điều này ở đâu trong Phao-lô, cũng không trong các tác giả thánh khác; ngược lại, có tuyên bố rõ ràng, rằng "việc đó chẳng phải bởi người muốn, chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót." (Rô-ma 9:16.) Nay nếu những lời này được hiểu là về sự kêu gọi, như một số người giải thích, luận cứ vẫn đúng từ sự kêu gọi đến sự lựa chọn. Điểm này sẽ hiện ra khi xét rằng, sự lựa chọn phụ thuộc vào "ý tốt" thuần khiết của ý muốn Đức Chúa Trời; vì không có nguyên nhân nào khác của nó được Phao-lô đề cập trong Ê-phê-sô 1:5, 9, và trong các đoạn khác; và khi Cứu Chúa của chúng ta tạ ơn Cha Ngài vì đã "giấu" các bí mật của Ngài "khỏi kẻ khôn ngoan và người thông thái, và bày tỏ cho trẻ nhỏ," (Ma-thi-ơ 11:25,) (sự bày tỏ này là sự thi hành của sắc lệnh lựa chọn,) Ngài không gán nguyên nhân nào khác cho điều này ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời.

Và hãy nhận xét, rằng Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn phải được coi trong hai tư cách, là một Cha đầy lòng thương xót thương xót kẻ khốn khổ; và là một Chúa độc lập, là Đấng thương xót ai tùy ý Ngài, "làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài." Nếu vậy có người hỏi, vì sao Đức Chúa Trời đã chọn một số người? câu trả lời là, đó là hiệu quả của lòng thương xót thần thượng đối với loài người, mà nhờ đó Đức Chúa Trời không muốn mọi người phải hư mất, dù mọi người đều đáng phải hư mất. Nhưng nếu có người hỏi thêm, vì sao Phi-e-rơ được chọn hơn là Giu-đa? câu trả lời là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; như thể có người hỏi vì sao từ cùng một khối đất sét một cái bình được làm để tôn trọng, và một cái khác để ô nhục: không tìm thấy nguyên nhân nào cho điều này trong khối đất sét, mà toàn bộ nguyên nhân được tìm thấy trong ý muốn của người thợ. Bởi vậy chúng ta có lý do để ngưỡng mộ lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời đối với loài người, trong việc Ngài đã vui lòng tha cho một số dù mọi người đều xa cách Ngài, và là con của sự thạnh nộ; và dù Ngài có thể đã nhấn chìm mọi người bằng cơn giận công chính nhất của Ngài, và bỏ họ trong hố hủy diệt đời đời; và đồng thời chúng ta có lý do để thờ phượng với sự kính sợ chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài.

Một lần nữa chúng ta nhận xét, rằng sự lựa chọn bao gồm hai điều, sự chỉ định đến sự cứu rỗi, và sự chỉ định các phương tiện của sự cứu rỗi. Nay các phương tiện này là sự nhập thể, sự chết, sự chuộc tội, v.v. của Chúa Giê-su Christ, là Đấng bởi vậy là phương tiện đầu tiên để hoàn thành sắc lệnh của sự lựa chọn, như Ngài là nguyên nhân đáng công của sự cứu rỗi; và cũng là các phước lành mà Ngài đã mua chuộc như ân tứ của Thánh Linh, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự nên thánh, v.v. mà nếu không có chúng thì không sự cứu rỗi nào có thể đạt được. Bởi vậy chúng ta suy luận rằng, mặc dù sự lựa chọn không phụ thuộc vào đức tin và các việc làm của chúng ta, nhưng sự cứu rỗi không được định cho ai ngoài điều kiện của đức tin và sự ăn năn; vì Đấng đã chọn chúng ta đến sự cứu rỗi, cũng đã định rằng chúng ta sẽ không đạt được sự cứu rỗi này mà không trước hết tin, và vâng giữ các điều răn của Ngài; và bởi vậy mọi người mà Đức Chúa Trời đã chọn sẽ chắc chắn tin trước khi đạt được sự cứu rỗi mà người ấy được chỉ định.

CHƯƠNG II

Về sự bất biến và chắc chắn của sự lựa chọn

Sự lựa chọn chắc chắn và bất biến, như có thể được chứng minh bằng ba luận cứ sau: thứ nhất, từ sự liên kết tồn tại giữa sự lựa chọn và vinh quang; vì hễ ai được chọn sẽ được đội mão vinh quang sau này. Nay sự liên kết này được thiết lập trong xích vàng, mà sứ đồ làm trong Rô-ma 8:29, 30, "ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài; vả lại, ai Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; và ai Ngài gọi, thì Ngài cũng xưng nghĩa; và ai Ngài xưng nghĩa, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." Nay nếu sự lựa chọn không chắc và chắn, thì có thể Đức Chúa Trời sẽ không ban phước hạnh phúc đời đời cho những người Ngài đã biết trước. Luận cứ thứ hai nảy sinh từ điều này, rằng sự lựa chọn có cùng tính chất với các sắc lệnh khác của Đức Chúa Trời, là những sắc lệnh bất biến. "Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta muốn." (Ê-sai 46:10.) "Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối, cũng chẳng phải là con người mà ăn năn." (Dân số 23:19.) "Nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển." (Gia-cơ 1:17.) Và có nói Đức Chúa Trời, vì "muốn tỏ ra sự bất biến của ý định Ngài, đã lấy lời thề mà xác nhận nó." (Hê-bơ-rơ 6:17.) Và nếu "các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn," (Rô-ma 11:29,) thì vì sao sự lựa chọn của Ngài cũng không thế? Nếu Đức Chúa Trời thay đổi các sắc lệnh của Ngài, sự thay đổi này sẽ xảy ra hoặc vì Ngài không thể thấy trước điều sẽ xảy ra, do sự vô tri;—hoặc vì Ngài không thể hoàn thành ý định của Ngài, do sự bất lực;—hoặc vì Ngài không muốn làm như thế, do sự bất thường hay nhẹ dạ. Không điều nào trong những điều này có thể được khẳng định về một Đấng khôn ngoan toàn vẹn và quyền năng, tốt lành tối thượng và thành tín. Thay đổi và sửa đổi không xứng ngay cả với một người tốt, huống chi là một Đức Chúa Trời, như Maximus Tyrius đã nói. Và Đấng Thần Thượng có thể công chính nói về chính Ngài, điều mà Jupiter nói, theo Homer—

——οὐ γὰρ έμὸν παλινάγρετον, ὀυδ ʼαπατηλον,

Ουδ ʼατέλεύτητον ὃτι κεν κεφαλῆ κατανεύσω.
Cái gật đầu phê chuẩn ý muốn thần thượng của Ta,

Dấu hiệu trung tín, chắc chắn, không thể thu hồi.

Luận cứ thứ ba rút ra từ điều này, rằng tên của những người được lựa chọn được nói là "được ghi trên trời," và "trong sách sự sống." Nay bằng sự ghi hay đăng ký này, Kinh Thánh thường chỉ sự thực hiện chắc chắn và không sai lầm của các sắc lệnh thần thượng. Bởi vậy Chúa Đấng Christ khuyên các môn đồ hãy vui mừng rằng "tên của họ được ghi trên trời;" nay đó sẽ không phải là một điều vui mừng lớn như thế, nếu sự ghi ấy có thể dễ dàng bị xóa; dù chúng ta ở đây có thể nhận xét, rằng theo một nghĩa, tên của một người có thể bị xóa khỏi sách sự sống mà chưa từng được ghi trong đó, vì nhờ đó cho thấy rằng điều được tin là đã được ghi ở đó thực ra đã không được ghi. "Phần của hắn sẽ bị lấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh," không phải phần mà hắn đã có, hay sẽ có, mà là phần mà người ta tưởng hắn có. Bởi vậy một số người nhận xét, rằng có hai loại sự ghi này, một loại chỉ thuộc con người, do loài người làm, là những người kể nhiều kẻ giả hình là thành viên thật của Hội Thánh; loại kia thuộc thần thượng, đã được làm bởi một sắc lệnh đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời; loại trước, như được ghi bởi loài người, thường—loại sau, như được ghi bởi Đức Chúa Trời, không bao giờ—bị hủy. Ở đây chúng ta cũng có thể thêm nhận xét của người Do Thái, theo R. Kimchi, rằng những người được nói là bị xóa, là những người không được ghi.9 Và ở đây chúng ta có thể nhân cơ hội nhận xét, rằng Kinh Thánh đề cập đến nhiều sách thần thượng, như sách của sự quan phòng, được ám chỉ trong Thi thiên 139:16, "trong sách của Chúa mọi chi thể của tôi (hay, mọi điều này) đã được ghi:" các sách của sự phán xét, trong đó ghi các việc làm của mọi người; và sách sự sống. (Khải huyền 20:12.) Sách cuối này có ba loại—1. Sách của sự sống tự nhiên, mà Môi-se nói đến, (Xuất hành 32:32,) khi ông cầu xin Đức Chúa Trời xóa ông khỏi sách của Ngài, tức là, để ông có thể chết một cái chết không đúng thời. 2. Sách của sự sống ấy, gồm ở sự thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, mà Ê-xê-chi-ên nói đến, (13:9,) "chúng nó sẽ không ở trong hội chúng của dân Ta, cũng sẽ không được ghi trong sổ của nhà Y-sơ-ra-ên." 3. Sách của sự sống đời đời, được ám chỉ trong Lu-ca 10:20; Phi-líp 4:3; Khải huyền 13:8; 20:12. Hơn nữa, Đức Chúa Trời được nói là có sách, bởi một ẩn dụ hay hình ảnh rút ra hoặc từ việc quân sự, trong đó vị chỉ huy ghi trong sách tên của những người lính nhập ngũ; hoặc từ một cuốn sổ album hay sổ tay, trong đó chúng ta ghi tên bạn bè mình; hoặc từ tục dân sự ghi tên công dân. Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này.

Vào ba luận cứ đã đưa ra ủng hộ sự chắc chắn của sự lựa chọn, có thể thêm đoạn nổi tiếng trong 2 Ti-mô-thê 2:19, "Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài." Bằng nền tảng này hầu hết các thần học gia hiểu là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, mà trên đó cả sự cứu rỗi của chúng ta dựa. Nhưng dù chúng ta có thể thừa nhận rằng sự lựa chọn có thể đúng được gọi là nền tảng của Hội Thánh, và của mọi tín hữu, là những người được trình bày như một ngôi nhà, chúng ta vẫn cho rằng chữ nền tảng ở đây không có nghĩa là sự lựa chọn; mà là tín hữu chân thật, đối lập với những kẻ xưng mình có đạo tạm thời, mà Phao-lô trong câu trước mô tả là đã "lầm lạc về lẽ thật." Nay tín hữu chân thật được gọi là nền tảng ám chỉ đến Châm ngôn 10:25, nơi có chép, "người công chính là nền tảng đời đời," tức là, vì người ấy đứng vững được xây trên vầng đá; người ấy không bị lay động, không dao động; không bị dời đi bởi bất kỳ cuộc tấn công nào của Sa-tan, hay thế gian; người ấy tồn tại lâu như thế gian, và theo một nghĩa nào đó là nền tảng của thế gian. Bởi vậy người Do Thái nói rằng thế gian đứng vững, vì cớ người công chính. Và Chrysostom giải thích nghĩa của chữ là vững chắc, hay những linh hồn đứng cố định và bất động. Nhưng dù chúng ta không hiểu sự lựa chọn được chỉ bởi chữ này, chúng ta cho rằng đoạn này chứa một luận cứ vững chắc cho sự bất biến của sự lựa chọn; vì tín hữu được gọi là nền tảng, vì người ấy được lựa chọn, và vì sự lựa chọn của người ấy chắc chắn và bất động. Nền tảng này được nói là có một ấn, ám chỉ đến tục lệ của người xưa, là những người khắc một số câu lên đá nền, như một điềm tốt; hoặc đến tục lệ của loài người niêm phong những văn tự mà họ muốn có hiệu lực và ràng buộc. Nay ấn này chứa như một sự bảo đảm kép cho sự xác nhận đầy đủ của đức tin, một bên là Đức Chúa Trời, bên kia là con người; vì nếu tín hữu có thể sa ngã, điều này sẽ xảy ra, hoặc vì Đức Chúa Trời lìa bỏ người ấy, hoặc vì chính người ấy trở nên vô đạo; nhưng không sự kiện nào trong hai điều này có thể xảy ra, theo Phao-lô; không phải điều thứ nhất, vì "Chúa," ông nói, "biết những kẻ thuộc về Ngài," tức là Ngài yêu thương và bảo vệ họ, đã biết trước họ từ cõi đời đời; cũng không phải điều thứ hai, vì cùng Chúa ấy cung ứng hay chăm sóc để "mọi người xưng danh Chúa Đấng Christ," tức là thuộc về dân Ngài, sẽ "lánh khỏi sự bất nghĩa." Chúng ta cũng có thể đưa ra một cách giải thích khác về đoạn này, lấy chữ nền tảng là giao ước của Đức Chúa Trời; vì chữ Hê-bơ-rơ chỉ nền tảng, đôi khi được lấy là một giao ước hay thỏa thuận. Nhưng chúng ta đã nói đủ về chủ đề. Vậy chúng ta tin, rằng một người được lựa chọn không thể hư mất: không phải là người ấy không thể hư mất, nếu bị bỏ mặc cho chính mình; nhưng vì cánh tay của Đấng Toàn Năng luôn nâng đỡ người ấy. Ngài thật vậy cho phép dân Ngài sa vào những tội nặng, mà bởi đó họ đáng bị Ngài lìa bỏ hoàn toàn; nhưng Ngài không để họ chết trong những tội ấy, mà phục hồi họ một cách lạ lùng.

CHƯƠNG III

Về sự chắc chắn của sự lựa chọn

Sự lựa chọn của các tín hữu không chỉ chắc chắn và bất biến, mà họ còn có thể chắc chắn biết rằng mình được lựa chọn; không phải bằng cách lên trời để đọc sách sự sống, mà bằng cách, như thể, đi xuống lòng mình, xem xét sách lương tâm, và khám phá trong mình những bông trái của sự lựa chọn. Vì nếu các tín hữu có thể biết rằng mình có đức tin, họ có thể chắc về sự lựa chọn của mình, vì đức tin là hậu quả của sự lựa chọn; nay họ có thể biết rằng mình có đức tin, như được chứng minh bởi đoạn của Phao-lô, trong đó ông truyền cho các tín hữu "tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin không," (2 Cô-rinh-tô 13:5,) vì sứ đồ sẽ vô ích truyền điều này, nếu không thể xác định nó. Lại nữa, các tín hữu có thể chắc chắn biết mình có phải là con cái của Đức Chúa Trời không, vì "chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 8:16.) Nay mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được lựa chọn; và bởi vậy nếu các tín hữu có thể tin lời chứng của Thánh Linh, họ phải tin rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu vậy, họ có thể tin, hay chắc chắn, rằng mình được Đức Chúa Trời lựa chọn. Chúng ta cũng được nói là "được ấn bởi Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc," (Ê-phê-sô 4:30,) điều này không thể xảy ra mà chúng ta không cảm nhận được; bởi vậy Giăng nói, "nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta." (1 Giăng 4:13.) Vậy làm thế nào có thể, chúng ta biết mình có Thánh Linh, mà lại không biết về sự lựa chọn của mình, vì Đức Thánh Linh chỉ được ban cho những người được lựa chọn? Cuối cùng, các gương của các thánh thiết lập lẽ thật này, là những người, chắc chắn về sự lựa chọn và sự cứu rỗi của mình, đã dạn dĩ và tự tin xưng nhận rằng không vật thọ tạo nào, ngay cả chính sự chết, có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Xem Rô-ma 8:38, 39.

Nhưng có nhiều nhận xét cần phải đưa ra về đề tài này, vừa để phòng ngừa vừa để giải thích. Thứ nhất, người tin không phải lúc nào cũng chắc chắn về sự lựa chọn của mình, cũng không phải lúc nào cũng chắc chắn như nhau; vì sự chắc chắn này thường bị yếu đi bởi hoạn nạn và những sự cám dỗ dữ dội; do đó mới có những lời than thở của các tín hữu đạo hạnh, như thể Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ họ, và "tay hữu của Đấng Chí Cao" đã đổi thay. Thứ hai, trong Hội Thánh có nhiều người khoe khoang cách chắc chắn này một cách vô căn cứ, và lạm dụng sự tuyên xưng ấy một cách quá đáng; vì thế chúng ta thường thấy nghe tiếng than thở của một tín hữu sầu thảm còn hơn là tiếng hân hoan của kẻ vui mừng, không phải bởi đức tin, mà bởi tự kiêu; và thường xảy ra rằng những người than thở, cùng với người thâu thuế, không dám ngước mắt lên trời, lại đang có chính điều mà họ sợ mình không có; trong khi những kẻ khác, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nhận thấy mình bị tước mất điều mà họ đã tưởng tượng mình có một cách hão huyền và táo bạo. Thứ ba, không có một tín hữu thật nào mà không lúc nào hay lúc khác chắc chắn về sự lựa chọn và sự cứu rỗi của mình, vì tuy sự hưởng nghiệm ân điển hiện tại và hy vọng về ân điển tương lai có thể ngủ yên trong một thời gian nơi con cái của Đức Chúa Trời, song linh hồn tin kính từ cảnh tối tăm ấy bước ra, khi Đức Chúa Trời phục hồi cho nó niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài; vì vậy, nếu có lúc linh hồn than thở, vật lộn, nghi ngờ và sợ hãi, thì sau đó nó hát ca, tin cậy, vui mừng và đắc thắng, như trên một kẻ thù đã bị chinh phục; như thấy trong trường hợp của Đa-vít, A-sáp, Phao-lô và những người khác. Dù thế nào đi nữa, chúng ta tin rằng có rất ít tín hữu thật chết trong trạng thái nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Thứ tư, sự chắc chắn này không thể hoạt động cách chân thật, nếu không theo đuổi sự thánh khiết; vì một người cứ bền bỉ trong tội lỗi, mà lại tự thuyết phục mình rằng mình đã được lựa chọn cho sự sống đời đời, và do đó chắc chắn sẽ được cứu, hẳn sẽ nâng đỡ mình bằng một niềm hy vọng giả dối và lừa gạt; trái lại, một người như thế, dung dưỡng các dục vọng xác thịt, và lao mình vào tội lỗi, nên tin chắc rằng mình đang trong tình trạng bị đoán phạt, và sự hủy diệt đời đời đang treo lơ lửng trên đầu mình, trừ khi lập tức ăn năn và sửa đổi đường lối của mình. Thứ năm, hãy lưu ý rằng sự chắc chắn này hoàn toàn không tương phản với "sự sợ sệt run rẩy" mà chúng ta được dạy bảo để "làm nên sự cứu chuộc mình." (Phi-líp 2:12.) Vì sự sợ hãi này không phải là sự sợ hãi của kẻ nô lệ, mang tính chất nghi ngờ và tuyệt vọng, mà là sự sợ hãi của người con, mang tính chất khiêm nhường, kính cẩn và lo lắng kính sợ Đức Chúa Trời. Có hai căn bệnh của tâm trí thường làm hư hoại đức tin, là sự an tâm xác thịt và sự kiêu ngạo trong lòng; đối với cả hai điều ác này, liều thuốc là sự sợ hãi; liều thuốc cho sự kiêu ngạo là sự sợ hãi khiêm nhường và kính cẩn; liều thuốc cho sự an tâm là sự sợ hãi lo lắng và quan tâm, khiến chúng ta dấn thân vào việc sử dụng các phương tiện. Từ sự sợ hãi trước, người tin học biết nghĩ thấp về mình và nghĩ cao về Đức Chúa Trời; từ sự sợ hãi sau, người tin học biết mình không được thụ động trong con đường cứu rỗi. Cuối cùng, giáo lý về sự chắc chắn của sự lựa chọn phải được trình bày cách cẩn trọng và khôn ngoan, để an ủi những lương tâm bị sầu khổ, chứ không phải để khích lệ kẻ gian ác; và không bao giờ nên rao giảng nó, mà không đồng thời răn dạy việc theo đuổi sự ăn năn và sự nên thánh. Nếu ai hỏi làm thế nào để đạt được sự chắc chắn này, hãy để họ nhận lấy câu trả lời này—Đức Chúa Trời đã ban cho họ hai cuốn sách, nhờ đó họ có thể đạt được sự hiểu biết này—cuốn sách của Kinh Thánh và cuốn sách của lương tâm. Trong cuốn sách trước, các dấu hiệu và bằng chứng của sự lựa chọn được đặt ra; trong cuốn sách sau, người ấy có thể đọc và khám phá xem mình có những dấu hiệu và bằng chứng này nơi mình không. Bây giờ những dấu hiệu đó là đức tin thật; sự ghét tội lỗi; sự theo đuổi chân thành sự thánh khiết; tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời; ngay giữa hoạn nạn, tình yêu đối với người lân cận, ngay cả với kẻ thù;—một tấm lòng khinh dể thế gian, và khao khát thiên đàng.

CHƯƠNG IV

Về sự bỏ qua10

CHÚNG TA đã nói rằng một số người được lựa chọn và định sẵn cho sự cứu rỗi; vì vậy Đức Chúa Trời không thương xót hết thảy mọi người. Bây giờ những kẻ mà Ngài không thương xót, được gọi là bị bỏ qua, hay bị loại bỏ. Kinh Thánh dạy rằng có một số người bị bỏ qua như vậy; vì Phao-lô nói về "những vật đáng chịu thạnh nộ, đã sẵn cho sự hư mất," (Rô-ma 9:22,) và Giu-đe, câu 4, nói về "những kẻ không tin kính, từ lâu đã được định sẵn cho sự đoán phạt này." Trong sự bỏ qua, Đức Chúa Trời phải được xem xét dưới hai tư cách, như một Đấng Chủ tể có chủ quyền, Đấng làm theo ý muốn Ngài với của riêng Ngài, và Đấng có thể được ví như một thợ gốm, từ cùng một đống đất sét làm ra một cái bình dùng cho sự tôn quý và một cái khác dùng cho sự chẳng tôn quý; và cũng như một Đấng Quan Án tối cao có chủ quyền, Đấng có quyền giáng hình phạt phải chịu. Chẳng hạn, khi Ngài bỏ qua Giu-đa và chọn Gia-cơ, Ngài hành động như Đấng Chúa tối cao; nhưng khi Ngài đoán phạt Giu-đa phải chịu khốn khổ đời đời, là kẻ đã sa vào mọi tội lỗi, và bị bỏ qua trong sự hư nát của mình, thì Ngài hành động như Đấng Quan Án tối cao. Do đó, tội lỗi là nguyên nhân, vì đó mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua một số người; vì nếu không có tội lỗi, thì không người nào bị lìa bỏ; nhưng nếu được hỏi, tại sao một người bị bỏ qua, mà người khác thì không, thì không thể nói rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự khác biệt này, vì cả hai đều là tội nhân như nhau, và do đó đều đáng bị loại bỏ như nhau, mà phải quy điều đó về ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu được hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đoán phạt An-tô-ni-út, là kẻ phạm những tội lỗi lớn nhất, và không ăn năn, thì lý do là rõ ràng, tức là, chính những tội lỗi rất lớn của y, mà Đức Chúa Trời, như một Đấng Quan Án công chính, trừng phạt, và tất yếu phải trừng phạt. Vì vậy, chúng ta không được xét đoán sự bỏ qua, như xét đoán sự lựa chọn; sự lựa chọn không giả định điều gì nơi con người ngoại trừ sự khốn khổ, và là một hành động của sự thương xót; sự bỏ qua là một hành động của sự công chính, tất yếu giả định tội lỗi.

LOÀI NGƯỜI không có cớ gì để phàn nàn về Đức Chúa Trời, càng không được phạm thượng mà cáo buộc Ngài bất công và tàn ác: họ không thể phàn nàn về việc Ngài không thương xót hết thảy, và về việc Ngài bỏ lại một số người trong sự hư nát của họ, trong khi Ngài thương hại những người khác, và đem họ ra khỏi vực sâu của tội lỗi. Vì Ngài là một Hữu Thể độc lập, không nợ gì các thọ tạo của Ngài, càng không nợ gì các thọ tạo tội lỗi của Ngài. Vì vậy, không ai có lý do chính đáng nào để bắt bẻ và lầm bầm. "Ai là ngươi, hỡi người, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 9:20.) Vì vậy những nhận xét của Prô-pe về đề tài này rất đúng đắn: Khi có ai bị hư mất, chúng ta không ngần ngại nói rằng họ bị hư mất bởi công trạng của chính họ, dù Đức Chúa Trời có thể đã thương xót cứu họ, nếu Ngài vui lòng; và khi có ai được cứu, chúng ta không dám khẳng định rằng họ xứng đáng được cứu, vì Đức Chúa Trời có thể đã công chính đoán phạt họ, nếu Ngài vui lòng. Nhưng tại sao Ngài không cứu hết thảy, hay tại sao Ngài cứu người này hơn người khác, thì không cần phải truy vấn; vì, gạt qua một bên các lý do của sự khác biệt ấy, chỉ cần biết là, trước Đấng ấy, chẳng sự thương xót nào thay thế sự công chính, cũng chẳng sự công chính nào thay thế sự thương xót, là Đấng bởi Ngài không ai bị đoán phạt ngoại trừ bởi sự công chính, và không ai được cứu ngoại trừ bởi sự thương xót.11

CHƯƠNG V

Về sự lựa chọn và sự bỏ qua của các thiên sứ

SỰ lựa chọn của các thiên sứ không được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, trừ khi chúng ta cho rằng có một ám chỉ về nó trong 1 Ti-mô-thê 5:21, nơi một số thiên sứ được gọi là "được chọn," không phải vì bản tính xuất sắc của họ, cho bằng vì họ được Đức Chúa Trời chọn lựa từ trong số còn lại. Nhưng sự bỏ qua các thiên sứ ác được rút ra từ những đoạn Kinh Thánh, trong đó chúng ta đọc rằng "lửa đời đời đã sắm sẵn cho chúng," như trong Ma-thi-ơ 25:41. Và chúng ta không thể nghi ngờ rằng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời chúng bị bỏ qua từ đời đời, vì, như một hình phạt cho tội lỗi của chúng, Đức Chúa Trời đã định sự hư mất của chúng trong địa ngục; vì sự bỏ qua không là gì khác ngoài sắc lệnh tự do, công chính và đời đời của Đức Chúa Trời để bỏ một thọ tạo đã sa ngã trong sự sa ngã của nó, loại bỏ nó mãi mãi, và trừng phạt nó theo công trạng của nó. Về đề tài này, im lặng còn tốt hơn nhiều so với nói nhiều, kẻo chúng ta có nguy hiểm "xen mình vào những sự mình không thấy." Tuy nhiên một vài nhận xét có lẽ không phải là không cần thiết.

VÀ, thứ nhất, chúng ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã không xem các thiên sứ trong cùng một tình trạng như Ngài đã xem con người sa ngã; nhưng các thiên sứ được chọn được xem là đang đứng vững, còn kẻ bị bỏ qua thì xem là đã sa ngã. Một lần nữa, có hai hành động trong sự lựa chọn các thiên sứ tốt, tức là, sắc lệnh xác nhận họ trong sự thánh khiết, và sự định hướng họ đến sự sống đời đời và hạnh phúc. Về hành động thứ nhất, các thiên sứ tốt, trước khi được xác nhận, đứng vững bởi sức mạnh mà tất cả họ đã nhận lãnh lúc mới được tạo dựng; nhưng sau sự sa ngã của các thiên sứ ác, họ, như một phần thưởng cho sự trung tín của mình, được xác nhận và củng cố đến nỗi được giải thoát khỏi mọi khả năng sa ngã. Tôi biết rằng một số nhà thần học không thừa nhận sự đúng đắn của việc nói rằng các thiên sứ tốt đã được Đức Chúa Trời xác nhận, vì Kinh Thánh im lặng về điều đó; họ chủ trương rằng họ đã được xác nhận bởi gương mẫu của những kẻ khác, điều đã ảnh hưởng lớn đến họ, và cũng bởi kinh nghiệm của chính họ, vì một chuỗi những hành động tốt góp phần rất lớn vào sự xác nhận của người làm; nhưng tôi không thể đồng ý với ý kiến này; vì nếu các thiên sứ đã không được chính Đức Chúa Trời xác nhận, họ vẫn còn ở trong một tình trạng tự nhiên, và do đó trong một tình trạng có thể đổi thay; vì bất cứ điều gì tự nhiên, đều có thể đổi thay. Bây giờ không thể là một quan niệm đúng rằng các thiên sứ có thể đổi thay. Chúng ta cũng đã nói rằng các thiên sứ này đã được tiền định cho sự sống và hạnh phúc; vì không có lý do nào khiến chúng ta không xem sự tiền định của các thiên sứ dưới cùng ánh sáng như sự tiền định của loài người, dù nói quả quyết về đề tài như vậy là liều lĩnh.

NHƯNG phải lưu ý rằng các thiên sứ này không thể được nói là đã được lựa chọn hay được xác nhận bởi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, vì nơi nào không có tội lỗi, nơi đó không có chỗ cho sự trung bảo. Mọi người trung bảo đều giả định các bên đang bất hòa, nhưng không có sự bất hòa nào giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ. Đấng Christ không bao giờ được gọi là Đấng trung bảo của các thiên sứ, mà chỉ của loài người, dù Ngài có thể được gọi một cách đúng đắn là đầu của các thiên sứ, là những kẻ phục tùng Đấng Trung Bảo, như Chúa và Vua của họ. Thật đúng là "muôn vật" được nói là "được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, nhờ huyết của Ngài đã làm nên hòa bình," (Cô-lô-se 1:20,) nhưng chỉ là muôn vật nào cần sự hòa giải, và đã bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi; điều này không thể nói về các thiên sứ. Dù đoạn Kinh Thánh này có nên được hiểu là nói về các thiên sứ, cũng như về những kẻ khác, thì sứ đồ cũng chỉ có ý rằng Đấng Christ, khi đã làm nên hòa bình, đã hòa giải các thiên sứ với loài người, cũng giống như khi một cuộc phản loạn bị dẹp yên, những công dân tốt và những kẻ phản loạn được hòa giải, và sống yên ổn với nhau dưới cùng một đấng cai trị.

VỀ sự bỏ qua các thiên sứ ác, nó cũng bao gồm hai hành động. Hành động thứ nhất, bởi đó Đức Chúa Trời đã định để chúng ở trong sự sa ngã của chúng và bỏ rơi chúng đến nỗi chúng bị loại ra không chỉ khỏi mọi hy vọng được tha thứ và cứu rỗi, mà còn khỏi mọi sự dự phần ân điển thuộc bất kỳ loại nào. Và ở đây hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã xử với các thiên sứ nghiêm khắc hơn với loài người; vì đối với một số người sau Ngài đã vui lòng nâng họ lên từ sự sa ngã của họ, nhưng Ngài đã không cho là phải tha cho bất kỳ kẻ nào trong số những kẻ trước: đừng hỏi lý do; nó bí ẩn, nhưng không bất công. Cũng hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã xử với các thiên sứ ác nghiêm khắc hơn với những người bị bỏ qua, là những kẻ, dù bị loại khỏi sự cứu rỗi, cũng không bị tước mất mọi ơn huệ tạm thời từ Đức Chúa Trời. Hành động thứ hai là điều, bởi đó Đức Chúa Trời đã định trừng phạt chúng bằng sự hủy diệt đời đời trong địa ngục. Chúng bắt đầu bị trừng phạt ngay sau tội lỗi của chúng, bị ném xuống khỏi thiên đàng, điều mà có lẽ các dân ngoại đã biết lờ mờ, vì họ đã mô tả Á-tê, nữ thần của tai họa hay điều ác, bị túm tóc, và bị Giô-pi-te ném từ trời xuống đất, và bị cấm vào lại các bầu trời. Một mức độ khác của hình phạt của chúng là vào thời Đấng Christ đến, vì khi đó Đấng Christ "đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ," (Hê-bơ-rơ 2:14,) "vua chúa thế gian này khi đó đã bị đoán xét." (Giăng 16:11.) Một mức độ thứ ba là bởi sự rao giảng của các sứ đồ, Đấng Christ phán, "Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp." (Lu-ca 10:18.) Mức độ cuối cùng của hình phạt của chúng sẽ là, khi chúng bị ném xuống hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng. (Khải Huyền 20:10, 14.)

CHƯƠNG VI

Về cách sử dụng đúng đắn các giáo lý trên

SAU KHI đã giải thích các giáo lý về sự lựa chọn và sự bỏ qua, chúng ta có thể đưa ra một vài nhận xét về cách sử dụng đúng đắn các giáo lý này. Có hai hạng người lạm dụng các giáo lý này; có những kẻ từ đó lấy cớ để tuyệt vọng, trong khi họ nói, "Nếu tôi không được lựa chọn, dù tôi làm gì, cũng chẳng ích gì; sự hủy diệt đời đời đang chờ tôi." Có những kẻ khác, là những người nghĩ rằng từ các giáo lý này họ có sự tự do phạm tội, nói rằng, "dù họ sống cuộc đời nào, tốt hay xấu, tình trạng của họ cũng không thể tệ hơn, nếu họ được định sẵn cho sự cứu rỗi." Do đó mà giáo lý bị xuyên tạc trên hai cơ sở, như thể nó làm con người xa lánh việc theo đuổi sự thánh khiết, và cũng đẩy họ vào đáy sâu của sự tuyệt vọng.

BÂY GIỜ đối với hạng người thứ nhất chúng ta nhận xét rằng họ một cách vô căn cứ lấy từ giáo lý này cớ để tuyệt vọng; chúng ta không nên tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất kỳ ai, mà sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời chịu đựng để họ sống, và ít nhất là về chính mình, như Au-gút-tin nhận xét. Vì dù không ai có thể chắc chắn về sự lựa chọn của mình, cho đến khi ý thức được đức tin và sự nên thánh của mình, song có nhiều điều dạy con người đừng tuyệt vọng về sự lựa chọn của mình, vì Đức Chúa Trời hằng ngày gọi người ấy trong Phúc Âm, và gõ cửa lòng người ấy bởi Thánh Linh của Ngài; những điều này, dù không đủ để chứng minh sự lựa chọn của người ấy, song đủ để chứng minh cho bất kỳ người nào rằng người ấy không có căn cứ để coi mình, hay người lân cận của mình, là bị bỏ qua, điều mà không ai có thể bị coi là như vậy cho đến ngày chết của mình. Một lần nữa, một người nói rằng, "Nếu tôi bị bỏ qua, tôi sẽ bị hư mất, dù tôi tin, và dấn mình vào sự thánh khiết," là rất vô căn cứ; vì không có sắc lệnh nào như vậy, tức là sắc lệnh đoán phạt loài người bất chấp đức tin và đời sống thánh khiết của họ; trái lại, sự rao giảng của Phúc Âm là, "ai tin thì được sự sống đời đời." Hơn nữa, giáo lý về sự tiền định còn cách xa việc đưa con người đến sự tuyệt vọng, trái lại nó đầy sự ngọt ngào và an ủi, trong những sự cám dỗ phát sinh từ sự hư hoại của những kẻ dụ dỗ, những gương xấu của những kẻ bội đạo, và cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ, hay từ sự yếu đuối của xác thịt và tội lỗi, và cũng trong những hoạn nạn phát sinh hoặc từ sự áp bức của những kẻ thù của Hội Thánh, hoặc từ sự tước đoạt và thiếu thốn những nhu cầu của đời sống.

ĐỐI VỚI hạng người khác, là những kẻ lạm dụng giáo lý này để buông thả và lười biếng, và nói rằng, "nếu họ được lựa chọn, họ sẽ được cứu, dù họ làm điều gì họ muốn," chúng ta nhận xét, trước hết, rằng ý tưởng buông lỏng cho các dục vọng tội lỗi vì cớ sự tiền định, chỉ có thể đến từ một người phạm thượng và gian ác; một đứa con được chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tự thuyết phục mình cố ý phạm tội chống nghịch Đức Chúa Trời, từ sự tin chắc rằng mình được Đức Chúa Trời yêu; hay chọn, vì mình được tiền định cho một đời sống trên trời, mà lại sống một đời sống thuộc về đất và xác thịt. Một lần nữa, cho rằng một người được chọn sẽ được cứu dù họ làm điều gì, là sai. Vì cùng một Đức Chúa Trời đã định người ấy cho sự cứu rỗi, cũng đã định người ấy cho những phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi. Phao-lô là một bình chứa sự thương xót, đã được biệt riêng từ đời đời, và do đó được định sẵn cho sự cứu rỗi chắc chắn; song nếu có ai nói rằng Phao-lô hẳn cũng đã được cứu như nhau, dù ông có được cải hóa về với Đấng Christ, hay ông có bền bỉ đến cuối cùng trong sự phạm thượng của mình và trong sự bắt bớ Hội Thánh, thì người ấy nói điều hoàn toàn sai. Vì vậy, dù đúng là mọi người được chọn sẽ được cứu, song sai rằng họ sẽ được cứu trong những con đường của tội lỗi. Vì việc một người được chọn phải được cứu theo cách đã được chỉ định, cũng cần thiết như việc người ấy phải được cứu; do đó thật là vô lý khi nói rằng một người được chọn sẽ được cứu, dù người ấy không thánh khiết, vì người ấy không chỉ được lựa chọn cho sự cứu rỗi, mà còn cho sự thánh khiết. Một lần nữa, một người sẽ không được cứu chỉ vì mình đã được lựa chọn, mà vì mình đã tin Đấng Christ, và đã cố gắng, hết sức sự yếu đuối của mình cho phép, để uốn nắn đời sống mình một cách thánh khiết, và để làm trọn các điều kiện của giao ước mới. Như vậy, giáo lý về sự tiền định còn cách xa việc khích lệ con người phạm tội, trái lại nó cung cấp nhiều động lực mạnh mẽ cho việc thực hành sự thánh khiết. Nó khơi dậy trong chúng ta tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nó thúc giục chúng ta đến sự tinh sạch, nó làm cho chúng ta khiêm nhường, tạo ra sự tin cậy vững chắc nơi Đức Chúa Trời, và cả sự tỉnh thức và siêng năng trong bổn phận, như có thể được chứng minh rộng rãi, nếu giới hạn của chúng ta cho phép.

QUYỂN THỨ SÁU

Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Đấng trung bảo

CHƯƠNG I

Về sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi

TRONG quyển trước chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã thương xót loài người như thế nào, đã chỉ định một số người cho sự cứu rỗi, và bỏ qua những người khác; và đồng thời chúng ta đã nhận xét rằng Đức Chúa Trời cũng đã định các phương tiện của sự cứu rỗi. Bây giờ phương tiện đầu tiên trong số này là việc sai phái Đấng Christ, để mang lấy bản tính loài người, trở thành Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời về tội lỗi; vì vậy giờ đây chúng ta phải xem xét Đức Chúa Trời đã thực hiện sắc lệnh cứu loài người này bằng cách nào. Bây giờ để thấy Đấng Christ đến trong thế gian để mua cho chúng ta sự cứu rỗi đã được Đức Chúa Cha định sẵn là cần thiết dường nào, ba điểm phải được xác lập—1. Rằng một sự thỏa mãn cho sự công bình thiêng liêng là cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người. 2. Rằng, tuy nhiên, không cần thiết rằng chính những kẻ phạm tội phải làm sự thỏa mãn này. 3. Rằng cần thiết là việc này phải được thực hiện bởi một hữu thể thiêng liêng nào đó.

NHƯNG trước hết, chúng ta phải nói đôi chút về thuật ngữ thỏa mãn. Nó được dùng thường xuyên trong số người La-tinh. Khi họ muốn diễn tả một người làm theo ý muốn của người khác như thế nào, họ nói rằng người trước đã thỏa mãn người sau. Người nào bằng lời nói hay việc làm bày tỏ sự đau buồn vì đã làm hại người khác, và xin người ấy nguôi giận, cũng được nói là thỏa mãn. Một lần nữa, khi một người trả món nợ mình nợ, hay khi người ấy trả món nợ người khác nợ, hay đưa một vật tương đương, người ấy cũng được nói là thỏa mãn. Trong số các giáo phụ, mọi hành động của một tội nhân ăn năn đều được gọi bằng tên thỏa mãn; và bằng thuật ngữ này họ đặc biệt phân biệt những chứng cớ công khai của sự ăn năn, mà, vì sự gây dựng của các tín hữu, và như một sự bồi thường cho gương xấu đã gây ra, đã quen được bày tỏ bởi những kẻ đã sa vào bất kỳ tội lỗi công khai nào. Trong đề tài hiện tại của chúng ta, chúng ta sẽ lấy chữ thỏa mãn để có nghĩa là sự trả những gì sự công bình thiêng liêng đòi hỏi từ các tội nhân về những vi phạm của họ. Chữ La-tinh tương ứng với các chữ Hê-bơ-rơ כפר פדה, và các chữ Hy Lạp λυτρον, ἀντιλυτρον, ἀπολύτρωσις, ἰλασμος, &c.

KHI những điều này đã được đặt trước, chúng ta đến với câu hỏi thứ nhất; và ở đây không cần nhiều lập luận để chứng minh sự cần thiết của sự thỏa mãn; một lập luận duy nhất cũng đủ, rút ra từ sự chết của Đấng Christ. Vì nếu việc thỏa mãn sự công bình thiêng liêng về tội lỗi không hề cần thiết chút nào, và nếu Đức Chúa Trời có thể cứu loài người mà không cần sự thỏa mãn, chúng ta không thể hiểu làm sao Đức Chúa Cha lại vui lòng phó Con yêu dấu và vô tội của Ngài cho một cái chết đau đớn và nhục nhã nhất; không thể đưa ra lý do nào cho một tiến trình phi thường như vậy, ngoài sự thỏa mãn cần phải được làm cho sự công bình thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời có thể xóa hết mọi tội lỗi của chúng ta bằng một hành động duy nhất của ý muốn Ngài, tại sao Ngài lại sai Con yêu dấu của Ngài từ trời xuống, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, mặc cho Con hình dáng của một tôi tớ, và khiến Con chịu những sự khổ khốn khiếp. Lẽ nào sự khôn ngoan và nhân lành tối cao của Đức Chúa Trời lại cho phép điều này mà không có sự cần thiết? Ngoài lập luận này, còn có một lập luận khác rút ra từ sự công bình báo ứng của Đức Chúa Trời; vì nếu điều này thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng minh trong một dịp trước, thì theo đó sự công bình ấy phải đã được thỏa mãn, để dành chỗ cho sự thương xót:—vì sự quyết định chắc chắn và không thay đổi của Đức Chúa Trời để trừng phạt tội lỗi, tất yếu phải đòi hình phạt từ các tội nhân, trừ khi có một người nào khác làm sự thỏa mãn cho kẻ có tội.

SỰ chuẩn nhận của luật thiêng liêng cũng làm cho sự thỏa mãn trở nên cần thiết. Vì Đức Chúa Trời đã đe dọa tội nhân bằng hình phạt, và vì Ngài là chân thật và không thể nói dối, nên lời đe dọa của Đức Chúa Trời tất yếu phải được ứng nghiệm, trừ khi có một người khác làm sự thỏa mãn cho luật pháp. Và chúng ta cũng không thể tin rằng Đức Chúa Trời có thể bỏ quyền của Ngài; vì Đức Chúa Trời trong trường hợp này không phải được xem là một chủ nợ, là người có thể theo ý muốn mình tha món nợ, hay đơn giản là bên bị xúc phạm—giả sử là một vị chúa hay chủ nào đó, là người có thể làm điều gì mình muốn với của riêng mình, nhưng Ngài phải được xem là Đấng Cai Trị và Quan Án của vũ trụ, là Đấng không thể để tội lỗi không bị trừng phạt, mà không chối bỏ chính mình, và làm hoen ố sự tinh sạch của chính các luật pháp của Ngài. Thật đúng là, tội lỗi được ví như các món nợ, vì, như một món nợ ban cho chủ nợ quyền tiến hành chống lại con nợ, thì tội lỗi ban cho Đức Chúa Trời quyền tiến hành chống lại [NEEDS REVIEW: nguyên văn "against is" — có lẽ phải là "against us" (chúng ta)]. Nhưng từ điều này không theo rằng Đức Chúa Trời tha tội mà không cần sự thỏa mãn dễ dàng như một chủ nợ xóa nợ; vì trong khi không có tổn hại nào cho luật pháp bởi việc chủ nợ xóa nợ, thì có tổn hại lớn cho luật thiêng liêng, nếu tội lỗi không bị trừng phạt. Và nếu từ việc tội lỗi được gọi là các món nợ chúng ta có thể suy ra rằng sự thỏa mãn là không cần thiết, thì trên cùng cơ sở ấy có thể tranh luận rằng Đức Chúa Trời có thể giải thoát loài người khỏi sự vâng lời, vì sự vâng lời được gọi là một món nợ chúng ta nợ Ngài; và cũng rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi mà không cần quan tâm đến đức tin và sự ăn năn; nhưng những lập trường này không có người có phán đoán nào từng dám chủ trương. Và trong vấn đề này Đức Chúa Trời cũng không phải được ví với các vua chúa trần gian, là những kẻ, để được ca ngợi nhiều về sự nhân từ của mình, thường tha thứ, không chỉ những sự xúc phạm đối với chính họ, mà cả những sự xúc phạm phạm nghịch với quốc gia. Thật vậy họ thường bị ép phải nhân từ như vậy, kẻo bị coi là tàn ác, và sự tàn ác của họ đem lại cho họ nhiều sợ hãi hơn là quyền lực thật; và cũng kẻo thần dân của họ nổi loạn chống lại họ. Hơn nữa, họ thường tự ý làm điều trái với luật pháp, như thể họ có thể bỏ qua các luật pháp theo ý muốn mình; thật vậy họ có thể tha thứ những sự xúc phạm có thể được tha thứ mà không gây tổn hại nào cho lợi ích công cộng, và không xâm phạm thẩm quyền của luật pháp; nhưng mọi sự xúc phạm khác họ bị buộc phải trừng phạt, vì họ "cầm gươm đặng làm thi hành sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà báo ứng kẻ làm điều ác," Rô-ma 13:4.

VÌ vậy sự công bình thiêng liêng cần phải được thỏa mãn về tội lỗi. Câu hỏi thứ hai là, liệu có cần thiết rằng chính các tội nhân phải làm sự thỏa mãn này không? Được trả lời rằng, mọi tội nhân đều đáng bị trừng phạt, và sự trừng phạt tội lỗi của họ hoàn toàn phù hợp với bản tính và sự thích đáng của sự việc;—rằng sự công bình thiêng liêng có thể đòi hỏi rằng chính các tội nhân phải chịu hình phạt đáng chịu, và họ cũng không thể phàn nàn, nếu nó đã được đòi nơi họ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "bad" — có lẽ phải là "had"];—rằng tuy nhiên sự công bình có thể bỏ qua điều này, và cho phép một người thay thế vào chỗ của kẻ có tội. Để tất cả điều này được đặt trong ánh sáng thật của nó, hãy lưu ý rằng có sự phân biệt giữa không trừng phạt tội lỗi, và không trừng phạt tội nhân; không trừng phạt tội lỗi là trái với sự công bình và sự thánh khiết thiêng liêng, nhưng tha thứ tội nhân thì không trái với những điều này. Một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết phải ghét tội lỗi, và phải trừng phạt nó; vì vậy để nó không bị trừng phạt là không phù hợp với sự công bình và sự thánh khiết; nhưng những sự hoàn mỹ này không bị tổn thương, nếu, khi tội lỗi bị trừng phạt, tội nhân được tha thứ, vì chính bởi sự trừng phạt tội lỗi mà sự công bình của Đức Chúa Trời được thỏa mãn.

BÂY GIỜ phương pháp trừng phạt tội lỗi và tha thứ tội nhân này rất phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì như vậy chỗ được dành cho sự thương xót, mà sự công bình vẫn được thỏa mãn; vì, nếu mọi tội nhân phải thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, họ hẳn đã bị đặt dưới sự chết đời đời, và như vậy không có chỗ nào được dành cho sự bày tỏ của sự thương xót; trong khi bằng cách cho phép một người bảo lãnh đặt mình vào chỗ của các tội nhân, có chỗ cho cả sự công bình và sự thương xót; sự trước trừng phạt tội lỗi, và chấp nhận một sự thỏa mãn cho tội nhân; sự sau xóa bỏ nghĩa vụ cho tội nhân vì cớ sự thỏa mãn được dâng cho sự công bình bởi người bảo lãnh; bằng cách này sự thỏa mãn và sự tha thứ hoàn toàn không đối nghịch nhau; vì sự trước được làm bởi người bảo lãnh, sự sau được ban cho tội nhân.

VÌ vậy không cần thiết rằng chính các tội nhân phải làm sự thỏa mãn: nhưng nếu việc người vô tội bị trừng phạt thay cho kẻ có tội dường như trái với sự công bình, chúng ta trả lời rằng, cả trong lời của Đức Chúa Trời, lẫn trong phong tục của loài người, không phải là chưa từng có tiền lệ rằng một người chịu hình phạt vì sự xúc phạm của người khác, và sự thay thế này đã được bày tỏ rõ ràng trong toàn bộ chế độ Lê-vi, trong đó, vào chỗ của kẻ phạm tội, một con sinh tế thường được thay thế, để chịu án chết đáng chịu của y. Do đó mới có tập tục của kẻ phạm tội đặt tay mình trên con sinh tế, và đặc biệt là điều được tuân giữ vào ngày chuộc tội, khi thầy tế lễ cả, đặt cả hai tay mình trên đầu con dê đực, "đã xưng trên nó các tội ác của dân Y-sơ-ra-ên," mà con dê đực ấy được nói là gánh lấy. (Lê-vi Ký 16:21, 22.) Và phương pháp này cũng không nghịch với các nguyên tắc của sự công bình, nếu tất cả các điều kiện sau đây đều hiện hữu, tức là, tội lỗi bị trừng phạt, và hình phạt tương xứng với tội lỗi—rằng người chịu hình phạt, như một người bảo lãnh, làm vậy một cách tự do, theo ý muốn của chính mình, không có bất kỳ sự ép buộc nào—rằng người ấy là chủ và người định đoạt sự sống của chính mình, là người có thể làm với nó điều gì mình muốn, mà không gây tổn hại cho bất kỳ ai—rằng người ấy có thể dâng một giá chuộc đủ cho những kẻ mà người ấy bảo lãnh, nếu không sự thay thế sẽ vô ích—rằng người ấy không hoàn toàn bị hủy diệt trong những sự khổ của mình, mà ra khỏi chúng bởi quyền năng của chính mình, để không có tổn hại nào gây ra cho thế gian trong việc tước đi của nó một người thánh khiết và xuất sắc—rằng người ấy có thể sửa đổi và phục hồi người có tội, để không tạo ra sự tự do phạm tội, và như vậy quốc gia bị tước mất những công dân tốt của nó, trong khi những kẻ xấu được bảo tồn—rằng đấng quan án tối cao đồng ý với sự sắp xếp này—và rằng người bảo lãnh vô tội thuộc cùng bản tính như người có tội, để tội lỗi có thể bị trừng phạt trong cùng bản tính đã phạm tội.

TẤT CẢ những điều kiện này đã hiện hữu, thì không có tổn hại nào gây ra cho sự công bình, và tất cả những điều kiện này đã được tìm thấy trong Đấng Christ, và do đó Ngài có thể trở thành người bảo lãnh của loài người. Vì, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này, tội lỗi đã bị trừng phạt trong Ngài, và với một hình phạt vô hạn—Ngài là đấng định đoạt sự sống của chính mình, (Giăng 10:18.) Ngài đã tự nguyện và tự do dâng chính mình, (Thi Thiên 40:8; Hê-bơ-rơ 10:9.)—Ngài có thể trả một giá chuộc đủ, và Ngài đã trả—Ngài có thể khiến chính mình sống lại từ sự chết, và Ngài đã làm vậy—Ngài có quyền cải hóa các tội nhân mà vì họ Ngài đã chết, và Ngài đã làm vậy—đấng quan án tối cao của hết thảy đã đẹp lòng—người bảo lãnh đã liên kết mật thiết nhất với chúng ta bởi các dây liên kết của bản tính, đã mang lấy xác thịt của chúng ta, và bởi các dây liên kết của luật pháp và sự công bình, đã được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta làm người bảo lãnh của chúng ta, và chúng ta đã được ban cho Ngài, và cũng bởi dây liên kết huyền nhiệm và thuộc linh ấy, kết hợp chúng ta với Ngài trong một thân thể, mà Ngài là đầu, và chúng ta là các chi thể. Và thật vậy giáo lý này chiếu sáng trên các sự hoàn mỹ thiêng liêng. Nó bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc không nhận bất kỳ tội nhân nào vào sự thông công với chính Ngài mà không có sự thỏa mãn về tội lỗi; sự công bình của Ngài, trong việc đòi án của tội lỗi với sự nghiêm ngặt không thể lay chuyển; sự khôn ngoan của Ngài, trong việc cung cấp cho sự cứu rỗi của loài người, để không giảm bớt gì vinh hiển của chính Ngài, và bày tỏ sự thương xót của Ngài, để không hạ thấp gì sự công bình của Ngài. Nó cũng bày tỏ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, là Đấng, để cứu chúng ta, đã không tiếc Con một của Ngài, phó Con ấy cho sự chết thay cho các nô lệ, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, Đấng vô tội thay cho kẻ có tội; cũng như tình yêu vô hạn của Đấng Christ, là Đấng đã hạ mình vì cớ chúng ta để khiêm nhường trong hình dáng thấp hèn nhất của một tôi tớ; chịu đóng đinh để cứu chuộc chúng ta; trở nên tội lỗi, để Ngài có thể tha tội cho chúng ta khỏi tội lỗi; và chịu đựng sự chết, để Ngài có thể ban cho chúng ta sự sống và sự bất diệt. Giáo lý này cũng thúc đẩy sự tin kính, gia tăng sự ghét tội lỗi, truyền cảm hứng cho chúng ta sự kính sợ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

CHÚNG TA tiến hành xem xét câu hỏi thứ ba đã được đề ra, tức là, liệu có cần thiết rằng người bảo lãnh cho các tội nhân phải là một hữu thể thiêng liêng không? Điều này hiện rõ từ một lập luận duy nhất; tội lỗi đáng chịu hình phạt vô hạn, vì nó đã xúc phạm uy nghi vô hạn; nếu vậy, có một sự thỏa mãn hoàn hảo được đòi hỏi, thì sự thỏa mãn vô hạn là cần thiết: nhưng kẻ không phải chính mình vô hạn không thể làm điều này; và do đó vì không ai, hoặc trong số các thiên sứ, hoặc trong số loài người, là vô hạn, mà chỉ có Đức Chúa Trời, nên không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đã làm một sự thỏa mãn đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta. Vì vậy đòi hỏi rằng một hữu thể thiêng liêng phải dâng chính mình vào chỗ của các tội nhân: nhưng vì mọi hữu thể của Thần Tính đều bị xúc phạm như nhau, làm sao có thể quan niệm rằng một trong số họ làm sự thỏa mãn cho chính mình, điều dường như phi lý? Vì vậy chúng ta nhận xét rằng điều này dường như phi lý, khi câu hỏi liên quan đến sự thỏa mãn riêng tư cho một sự xúc phạm riêng tư, nhưng không phải vậy, khi câu hỏi liên quan đến sự thỏa mãn công cộng; như thể nếu có ai phải chịu một khoản tiền phạt, chính quan tòa có thể trả khoản tiền phạt thay cho người ấy để thỏa mãn luật pháp. Câu chuyện về Xa-lơ-cút, nhà lập pháp, được biết đến rộng rãi, là người đã tự nguyện chịu một nửa hình phạt mà con trai mình đã mắc phải, và như vậy, như Va-lê-ri-út diễn tả một cách gọn gàng, bởi một sự pha trộn kỳ diệu của sự công bằng, đã phân mình giữa người cha thương xót và nhà lập pháp công chính. Sự trung bảo của Mê-nê-ni-út A-ríp-pa giữa viện nguyên lão La Mã và dân chúng cũng được biết đến rộng rãi. Hơn nữa chính quan tòa có thể trở nên có tội vi phạm luật pháp, và có thể tự kết án mình, và như vậy, như một kẻ phạm tội, người ấy có thể làm sự thỏa mãn cho chính mình như một quan tòa. Vì vậy, theo quan điểm này, không có trở ngại nào cho việc bất kỳ ai làm sự thỏa mãn cho chính mình. Vậy thì nói rằng một hữu thể thiêng liêng có thể dâng sự thỏa mãn cho chính mình, và cho uy nghi thiêng liêng, không phải là điều lạ; vì trong vấn đề này Đức Chúa Trời không phải được xem là một người riêng tư, mà là một người công cộng, như Chúa, và Quan Án, và Đấng Cai Trị của vũ trụ, là Đấng quan tâm đến việc giữ gìn sự thánh của chính các luật pháp của Ngài không bị xâm phạm.

CHÚNG TA cũng phải nhận xét rằng làm bên bị xúc phạm, và làm người trung bảo, không tương phản nhau, trừ khi nơi người bị xúc phạm đòi hỏi sự hủy diệt hoàn toàn của kẻ xúc phạm; nhưng nơi bên bị xúc phạm chỉ đòi hỏi rằng sự tổn hại đã gây ra được bồi thường, thì bên bị xúc phạm có thể trở thành người trung bảo, và bằng cách bồi thường điều sai đã gây ra, mua sự tha thứ cho kẻ xúc phạm. Bây giờ điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi là thế này, rằng sự tổn hại gây ra cho uy nghi thiêng liêng phải được bồi thường. Vì vậy một trong các Hữu Thể thiêng liêng, dù bị xúc phạm, có thể làm trung bảo giữa một Thần Tính bị xúc phạm, và những thọ tạo xúc phạm. Nếu câu hỏi được đặt ra, liệu có cần thiết rằng Hữu Thể thứ hai của Thần Tính, phải làm sự thỏa mãn, chúng ta trả lời rằng chúng ta hoàn toàn không biết liệu bất kỳ hữu thể nào khác có thể đã làm điều đó, hay không: nhưng chúng ta biết đầy đủ rằng việc Con được Đức Chúa Cha sai đi, và Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đã được Con mua, là rất phù hợp.

CHƯƠNG II

Về luật pháp

DÙ sự thỏa mãn về tội lỗi là cần thiết, song không cần thiết rằng nó phải được làm, và rằng Đức Chúa Trời phải sai Con Ngài cho mục đích này, ngay sau sự sa ngã; trái lại Đức Chúa Trời đã vui lòng trong sự khôn ngoan của Ngài hoãn sự nhập thể của Con Ngài qua nhiều thời đại, để loài người có thể được chuẩn bị cho sự đến của Ngài bởi một chuỗi dài các tiên tri; và để, khi bị thuyết phục về sự lớn lao của tội lỗi mình, sự bất lực của bản tính mình, và sự không đủ của mọi phương tiện của con người, họ có thể thừa nhận sự cần thiết của phương thuốc, và kêu la, như thể, gọi thầy thuốc. Nhưng dù Đấng Trung Bảo đã không hiện ra ngay sau sự sa ngã, song Ngài đã được hứa ban ngay sau sự vi phạm đầu tiên; và đã được hứa rõ ràng hơn, khi thời gian Ngài hiện ra đã gần. Đã được tiên báo rằng Đấng Trung Bảo sẽ là một người, dòng dõi của người nữ—rằng Ngài sẽ từ Áp-ra-ham mà xuống—rằng Ngài sẽ từ dòng dõi của Gia-cốp mà ra, tức từ Giu-đa—rằng Ngài sẽ thuộc gia đình của Đa-vít—rằng Ngài sẽ được sinh bởi một trinh nữ, và tại Bết-lê-hem—rằng Ngài sẽ chịu khổ và chết—cùng với thời gian đặc biệt của sự đến của Ngài; (Sáng-thế Ký 3:15; 22:18; 29:10 [NEEDS REVIEW: trích dẫn 29:10 không khớp với nội dung tiên báo — có lẽ phải là 49:10]; Ê-sai 11:1; Giê-rê-mi 23:5; Ê-sai 7:14; Mi-chê 5:2; Ê-sai 53; Đa-ni-ên 9:23–26,) chưa kể những lời tiên tri rõ ràng và được biết đến rộng rãi khác về các phép lạ của Đấng Christ, sự chết của Ngài trên thập tự giá, giấm và mật đã được dâng cho Ngài trên thập tự giá, ba mươi miếng bạc mà Ngài đã bị bán, hay sự chia quần áo của Ngài, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết.

BÂY GIỜ trước khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài, Ngài đã vui lòng ban luật pháp của Ngài cho loài người. Thật đúng là, từ khi Ngài tạo dựng con người, Ngài đã khắc luật tự nhiên trên lòng họ. Về luật này Xi-xê-rô đã ám chỉ, khi ông mô tả nó là không được viết ra, mà được sinh ra trong chúng ta, không được học, không được nghe, không được đọc, mà được nhận lãnh và rút ra từ bản tính; và hoàng đế Mác-cút An-tô-ni-nút gọi nó là thần tính cư ngụ trong lòng. Bây giờ Đức Chúa Trời đã vui lòng công bố lại luật tự nhiên này, một phần, để nó có thể nhận một sự chuẩn nhận mạnh mẽ hơn, và để những ý niệm về điều thiện còn lại có thể không bị mất đi qua sự hư không và gian ác của loài người; một phần, để bổn phận của con người có thể được mặc khải cho họ rõ ràng hơn; một phần, để sửa chữa những quan niệm mà tội lỗi đã làm hư hoại; và một phần, để hồi sinh những quan niệm đã bị xóa bỏ.

CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI đã vui lòng công bố luật pháp này, và việc này đã được thực hiện bởi không ai khác ngoài Hữu Thể thứ hai của Ba Ngôi, như Ê-tiên dường như ám chỉ, khi ông tuyên bố rằng Môi-se đã nhận lãnh "những lời sự sống" từ "Thiên Sứ," tức là thiên sứ của giao ước. (Công vụ 7:38.) Vì chính là thiên sứ ấy, như ông nói, đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai, (câu 35,) và đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Các thiên sứ là những đấng hầu việc trong dịp này, (Công vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19,) các đạo quân của họ bao quanh Đấng Lãnh Đạo và Đấng Chỉ Huy vĩ đại, khi Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng lửa, khói, sấm, chớp và bão tố. Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy, để gia tăng sự tôn trọng; và làm chứng về sự thánh của luật pháp này, và để dạy loài người rằng đó là "chức vụ của sự chết." Nơi đó là núi Si-na-i, hay Hô-rếp, ở A-rập. Thời gian là ngày thứ năm mươi kể từ khi ra khỏi Ê-díp-tô, và sau khi cử hành lễ vượt qua, và Môi-se là người đã trao cho dân Y-sơ-ra-ên các bảng của giao ước mà ông đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời bởi sự hầu việc của các thiên sứ, và đã thi hành chức vụ trung bảo cho họ khi họ kinh hãi bởi tiếng của Đức Chúa Trời. "Luật pháp đã được ban cho bởi Môi-se." (Giăng 1:17.) Nhà văn nổi tiếng Huê-tin nhận xét rằng các thầy Bà-la-môn giữ một truyền thống về sách luật của họ đã được Đức Chúa Trời ban từ một đám mây trên một ngọn núi, và về việc Đức Chúa Trời đã ban một luật khác trong thời đại đầu tiên của thế gian. Cùng tác giả ấy cũng nhận xét rằng các thầy Bà-la-môn có mười điều răn của họ, rất giống với mười điều răn của Môi-se, và những sự giải thích rất chính xác về chúng, trong số đó họ khẳng định rằng có một lời tiên tri về một thời kỳ tương lai, trong đó một luật pháp sẽ được thiết lập khắp cả thế gian.

LUẬT PHÁP không chỉ được tuyên bố bằng miệng, mà còn được viết ra. Đức Chúa Trời đã vui lòng viết nó, để nó không bị quên. Hầu hết các nhà thần học nhận xét rằng nó đã được Đức Chúa Trời viết ra, để tỏ sự vượt trội của luật thiêng liêng trên các luật khác, và để ám chỉ rằng chính là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của con người, để viết luật pháp trên tâm trí chúng ta. Họ cũng nhận xét rằng nó đã được khắc, để chỉ sự bắt buộc vĩnh viễn của nó trên loài người, và, cũng trên đá, để tỏ cho chúng ta rằng các nền tảng của luật pháp phải luôn đứng vững không lay chuyển, và cũng rằng lòng của con người về bản tính là "một lòng bằng đá;" cuối cùng, rằng nó đã được viết trên cả hai mặt, để tỏ rằng không có gì được lấy ra khỏi nó, và không có gì được thêm vào nó. Bây giờ có ba loại luật pháp được ban qua Môi-se—luật đạo đức, đặt ra bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời và người lân cận—luật lễ nghi, đặt ra các nghi lễ hay lễ nghi của tôn giáo được tuân giữ dưới Cựu Ước—luật tư pháp, thiết lập chính quyền dân sự của dân Do-thái. Luật đạo đức liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên như những con người; luật lễ nghi liên quan đến họ, như dưới Cựu Ước, đang chờ đợi Đấng Mê-si-a đã được hứa; luật tư pháp, như một dân tộc đặc biệt.

CÓ một sự khác biệt rất lớn giữa ba luật pháp này. Luật đạo đức được xây dựng, ít nhất trong một mức độ rất lớn, trên quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời; bởi đó chúng ta có ý là điều đặt nền trên bản tính tinh khiết và thánh khiết nhất của chính Đức Chúa Trời; chẳng hạn, điều răn này, là tóm tắt của luật pháp,—Ngươi hãy yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, được xây dựng trên chính bản tính của Đức Chúa Trời; nếu không Đức Chúa Trời có thể truyền cho chính Ngài, là Đấng thiện tối cao, phải bị ghét. Trong khi các luật pháp khác được xây dựng trên quyền tích cực của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta có ý là điều phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời. Luật này được biết từ bản tính; do đó chính các dân ngoại cũng không phải không biết nó, dù nó đã được biết rõ ràng hơn nhiều khi được thiêng liêng mặc khải. Luật lễ nghi không thuộc về sự hiểu biết tự nhiên của con người, và về luật tư pháp, dù trong các điều răn chung của nó nó được xây dựng trên lý trí tự nhiên, song về các kết luận đặc biệt của nó nó hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Luật đạo đức là bất biến và đời đời, dù mọi điều răn của nó không phải cùng một loại. Vì một số được xây dựng trên chính bản tính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, điều trái với chúng Ngài do đó không thể truyền dạy mà không chối bỏ chính mình. Như vậy Đức Chúa Trời không thể truyền dạy chúng ta có bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài chính Ngài, thờ hình tượng,—phạm đến danh Ngài, nói dối, &c. Những điều khác được xây dựng trên chính bản tính của sự vật, song theo thể chế hay trật tự đã được Đức Chúa Trời thiết lập, mà Ngài có quyền thay đổi trong một số trường hợp, nhưng con người không có quyền thay đổi; như vậy việc giết một người, và việc lấy vật thuộc về người khác, có thể trở nên hợp pháp bởi thẩm quyền của một mạng lệnh thiêng liêng. Trường hợp cũng vậy với sự vâng lời phải có đối với cha mẹ: vì Đức Chúa Trời truyền dạy rằng, nếu cha mẹ đòi hỏi điều gì trái với luật pháp của Ngài, sự vâng lời sẽ không được dành cho họ. Về sự chỉ định đặc biệt của ngày Sa-bát, chứa trong điều răn thứ tư, nó sẽ được thừa nhận là thuộc về quyền tích cực hay sự thiết lập. Các luật lễ nghi và tư pháp thuộc về bản tính có thể đổi thay và tạm thời. Luật đạo đức được gọi là thập điều, vì nó được gồm trong mười điều răn. Luật lễ nghi được sứ đồ gọi là "luật pháp của các điều răn lập thành lệ luật." (Ê-phê-sô 2:15; Cô-lô-se 2:14.) Luật tư pháp được diễn tả đơn giản bằng chữ phán quyết.

VỀ luật đạo đức chúng ta sẽ nói khi chúng ta bàn về sự nên thánh và các việc lành, ở đây chỉ nhận xét rằng chúng ta có thể định nghĩa nó là một quy tắc của cách cư xử, được chuẩn nhận bằng phần thưởng hay hình phạt. Nhưng để chúng ta có thể nói điều gì đó về các luật lễ nghi và tư pháp, chúng ta nhận xét rằng luật trước đã được ban, cả để phân biệt dân Y-sơ-ra-ên với các dân tộc khác, do đó nó được gọi là "bức tường ngăn cách," (Ê-phê-sô 2:14.) và để làm bóng của những sự sẽ đến, đặc biệt là Đấng Christ, cũng như để kiềm chế dòng dõi của dân Y-sơ-ra-ên, và ngăn họ sa ngã vào những sự mê tín của các dân ngoại. Chúng ta cũng nhận xét rằng nó nói chung liên quan đến những vật và người thánh. Bây giờ những vật thánh là những vật được tách ra khỏi việc dùng chung, và được dành cho việc dùng thánh, và chúng hoặc là lễ vật hay của lễ. Lễ vật là những của dâng bằng vật, những sản phẩm vô tri của đất, phục vụ cho sự nuôi dưỡng, xa xỉ, hay sức khỏe của con người, như bánh, rượu, dầu, muối, trầm hương, và cả tiền bạc, đã được trả bởi những người nam trên hai mươi tuổi cho sự chuộc của họ; điều này tuy nhiên không phải là một khoản trả vĩnh viễn, mà chỉ tạm thời, cho việc dựng đền tạm. Các của lễ là những của dâng bằng sinh vật sống, và có hai loại, của lễ chuộc tội hay của lễ vì tội, bởi đó những sự xúc phạm, dù phạm cách vô ý hay cố ý, đã được chuộc; và của lễ tạ ơn hay của lễ bình an, được dâng cho những phước lành đã nhận hay trông đợi, và được chia thành của lễ cảm tạ, của lễ khấn nguyện, và của lễ tự nguyện.

MỘT SỐ người làm ra tám loại của lễ này, Của lễ thiêu, đã bị lửa thiêu hoàn toàn. (Lê-vi Ký 1:10; 6:9; 12:6, 8.) Của lễ chay, gồm bột lọc, trên đó dầu được đổ, và trầm hương được đặt. (Lê-vi Ký 2:1–3.) Pha mật hay men với những của lễ này là bất hợp pháp, nhưng chúng phải được nêm muối. Của lễ thù ân, (Lê-vi Ký 3:1; 7:11,) được chia thành ba phần, trong đó phần thứ nhất thuộc về Đức Chúa Trời, phần thứ hai thuộc về các thầy tế lễ, phần thứ ba thuộc về những người dâng, là những người phải ăn nó trong hành lang của đền thờ. Của lễ chuộc tội, (Lê-vi Ký 4:3,) hầu hết đã được dâng cho sự ô uế về lễ nghi, hay một số sự xúc phạm nhẹ hơn, hay ngay cả những sự xúc phạm lớn hơn, miễn là chúng không được phạm trong sự kiêu ngạo và ác ý. Của lễ chuộc sự mắc lỗi, (Lê-vi Ký 5:1,) cho một số sự xúc phạm; những người dâng những của lễ này, đặt tay mình trên con sinh tế, và xưng tội mình trước mặt Chúa tại cửa đền tạm; và nếu họ đã làm hại người lân cận của mình, họ phải làm sự thỏa mãn: hạng nghèo hơn dâng hai con chim cu, hay hai con bồ câu con. (Lê-vi Ký 5:7.) Những người rất nghèo dâng một phần mười bột lọc không có dầu và trầm hương. Của lễ được dâng trong sự biệt riêng một thầy tế lễ vào ngày ông được bổ nhiệm. (Lê-vi Ký 6:7, 10.) Của lễ thanh tẩy, cho những người phải được tẩy sạch khỏi nhiều loại ô uế. Việc xông hương trên bàn thờ vàng. (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7.)

Chúng ta cũng phải xem xét nơi chốn và thời gian của những điều thánh này. Nơi chốn, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trước hết là đền tạm, trong đó Đức Chúa Trời truyền phải thờ phượng Ngài, và Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những dấu hiệu hữu hình, và trong đó có hòm giao ước, bàn thờ của lễ thiêu và bàn thờ xông hương, cái bàn với bánh trần thiết, cùng các dụng cụ khác của sự thờ phượng theo nghi lễ; và sau đền tạm là đền thờ của Sa-lô-môn. Những thời gian thánh được phân biệt bởi của lễ buổi sáng và buổi chiều, dâng đều đặn mỗi ngày; bởi ngày Sa-bát, một lễ của ngày thứ bảy; các kỳ trăng mới, được cử hành vào đầu mỗi tháng; các lễ hằng năm, như lễ Vượt Qua, để tưởng nhớ sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô; lễ Ngũ Tuần, để tưởng nhớ việc ban luật pháp, cũng được gọi là lễ các tuần lễ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:22,) vì phải đếm bảy tuần lễ từ lễ Vượt Qua; và cũng là lễ mùa gặt, vì vào khoảng thời gian đó mùa gặt bắt đầu trong xứ Ca-na-an. (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16.) Vào những lễ này phải thêm lễ Lều Tạm, để tưởng nhớ dân Y-sơ-ra-ên ở trong lều trại nơi đồng vắng; lễ Thổi Kèn, không khác các kỳ trăng mới, ngoại trừ sự trọng thể lớn hơn, vì cớ đầu năm mới, được cử hành vào ngày mồng một tháng bảy, khi năm dân sự của người Giu-đa bắt đầu; lễ chuộc tội, vào ngày mồng mười tháng bảy, trong đó thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi Chí Thánh; và cuối cùng là lễ thu hoạch. Trong ba lễ kể sau cùng, lễ thứ nhất tưởng niệm sự bắt đầu của năm dân sự; lễ thứ hai, sự tha thứ tội thờ hình tượng liên quan đến bò con vàng; và lễ thứ ba nhằm để nộp các thứ thuế cho việc duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Còn có những lễ khác, diễn ra sau một khoảng thời gian nhất định, như năm Sa-bát, đến mỗi bảy năm một lần, trong đó có sự nghỉ khỏi công việc cày cấy; và năm Hân Hỉ, mỗi năm mươi năm một lần, trong đó các nô lệ được phóng thích, các món nợ được tha, và những vật đã bán được trả lại vào tay các chủ cũ. Ngoài những lễ do Đức Chúa Trời chỉ định này, về sau còn thêm những lễ khác, như những ngày kiêng ăn nhất định để tưởng nhớ sự phu tù Ba-by-lôn, (Xa-cha-ri 7:3, 5; 8:19;) lễ Phu-rim, hay lễ rút thăm, (Ê-xơ-tê 9;) và lễ khánh thành đền thờ, để tưởng nhớ việc thanh tẩy đền thờ dưới thời Giu-đa Ma-ca-bê. (1 Ma-ca-bê 4:59; Giăng 10:22.)

Những người thánh là những người được kêu gọi và biệt riêng ra theo một thể thức đặc biệt cho một chức vụ thánh nào đó; những người này là phi thường, như các đấng tiên tri, được Đức Chúa Trời dấy lên hoặc để lập, hoặc để khôi phục Hội Thánh, và để báo trước các biến cố tương lai; và được thúc giục nói tiên tri bởi các khải tượng, các giấc chiêm bao, hay sự tác động bên trong của Đức Thánh Linh; và là thông thường, như các thầy tế lễ, một trong số đó là thầy tế lễ thượng phẩm, mà sự biệt riêng, y phục, và chức vụ của ông đáng chú ý hơn những người còn lại, và mỗi năm chỉ một lần ông vào nơi thánh, để chuộc tội cho chính mình, gia đình mình, và cả dân sự. Các thầy tế lễ khác thuộc cấp thấp hơn, dâng các của lễ, sửa soạn và thắp các đèn, lau bàn thờ, quét tro, ngăn kẻ phàm tục và ô uế khỏi ngưỡng cửa đền thờ, thay bánh thánh mỗi ngày Sa-bát, xông hương, và chúc phước cho dân sự. Những người này, cùng với thầy tế lễ thượng phẩm, kế tiếp không gián đoạn từ gia đình A-rôn, qua các con trai ông là Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma; họ được chia thành hai mươi bốn ban, mỗi ban lần lượt hầu việc một tuần. Kế đến là người Lê-vi, cùng chi phái, và "được lấy thay thế cho các con đầu lòng;" những người này hầu việc các thầy tế lễ, và giúp họ trong việc lau chùi các bình thánh, giết các sinh tế, và sắp đặt bánh trần thiết. Có ba họ trong số họ; người Kê-hát, coi sóc hòm giao ước và mọi bình thánh; người Ghẹt-sôn, coi sóc các bức màn và rèm của đền tạm; người Mê-ra-ri, coi sóc các trụ và ván, và các lỗ trụ, cùng mọi dụng cụ khác của nó. (Dân Số Ký 4:15, 24, 25, 31, 32.) Người Lê-vi được biệt riêng cho Đức Chúa Trời từ tháng đầu sau khi sinh. (Dân Số Ký 3:15, 40.) Khi đến hai mươi lăm tuổi, họ được khởi đầu vào chức vụ bằng sự đặt tay; và khi năm mươi tuổi, họ được giải nhiệm, tức là, được miễn phần nặng nhọc hơn trong công việc đền tạm. Trong số những người thánh chúng ta cũng có thể kể người Na-xi-rê, một số trở nên như vậy bởi lời khấn, số khác sinh ra đã như vậy, hay được Đức Chúa Trời chỉ định. Những người này kiêng mọi rượu mạnh, để tóc không cạo, và giữ một nếp sống biệt riêng đặc biệt. (Dân Số Ký 6:5.)

Về luật chính trị hay luật tư pháp của người Giu-đa, nó được lập ra nhằm mục đích cai trị dân sự của Đức Chúa Trời; phân biệt họ với mọi dân khác; giữ luật đạo đức và luật nghi lễ khỏi bị khinh thường; và làm hình bóng về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Luật này cũng liên quan đến người và vật. Có hai hạng người, kẻ cai trị và kẻ bị cai trị. Trong số kẻ cai trị, một số là tạm thời, số khác là thường trực; hạng trước là các quan xét, chấm dứt ở Sa-mu-ên; và các vua dòng Đa-vít, chấm dứt ở Sê-đê-kia; hạng sau, tiếp tục lâu như chính thể Giu-đa còn tồn tại, một số là cao cấp, như các trưởng lão hay thành viên của Tòa Công Luận; số khác là thấp cấp, như các trưởng chi phái, gia đình, các tỉnh, mà hạng sau cùng này có nhiều phân khu. Quyền hành được thi hành có hai loại, tối cao và phụ thuộc. Loại trước thuộc về Tòa Công Luận, họp tại kinh đô của vương quốc. Hội đồng này được triệu tập, hoặc bởi vua, hoặc bởi người lãnh đạo dân sự, hoặc bởi thầy tế lễ thượng phẩm, và xét xử tội tiên tri giả, và tội phản nghịch; xét xử sự vi phạm của cả một chi phái, hay của thầy tế lễ thượng phẩm. Loại quyền hành sau được thi hành bởi các Triumviri, là hội đồng ba vị quan tòa xét các vụ kiện về tiền bạc, và các thiệt hại riêng tư, và bởi hội đồng hai mươi ba người, xét xử các vụ án tử hình.

Các bản án đã tuyên là án tử hình, như ném đá, thiêu, thắt cổ, chém đầu. Bằng cách này bị trừng phạt những kẻ loạn luân, kẻ đồng tính luyến ái, con gái của thầy tế lễ khi phạm tội tà dâm, kẻ phạm thượng, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, và kẻ giết người. Những hình phạt không phải tử hình là chặt một chi thể, bồi thường gấp bốn, làm nô lệ, và lưu đày. Các nhân chứng quen đặt tay trước tiên trên kẻ bị kết án; và trong việc đánh đòn, số roi không được phép vượt quá bốn mươi.

Những điều mà luật tư pháp quan tâm là hoặc thuộc về Hội Thánh, như những điều liên quan đến chính tôn giáo, hay đến tài sản của Hội Thánh; thuộc về gia đình, như những điều thuộc về hôn nhân, thừa kế, tiền lãi; hoặc thuộc về chính trị, liên quan đến hòa bình hay chiến tranh. Còn về luật truyền khẩu của người Giu-đa, nó chỉ là một điều hư cấu, mà ngay cả một số người trong họ cũng chế giễu, và do đó chúng ta không cần nói gì về nó trong những trang này.

CHƯƠNG III

Về tính chất chuẩn bị của luật pháp

NẾU có người hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đẹp lòng ban luật pháp của Ngài cho nhân loại trước sự nhập thể của Đấng Christ, chúng ta đáp, ấy là nhằm mục đích chuẩn bị họ cho sự đến của Con Ngài, và bày tỏ cho họ sự cần thiết về sự đến của Ngài. Rằng nó không được ban ra để giải cứu loài người khỏi sự đoán phạt và ách nô lệ của tội lỗi, sẽ thấy rõ khi xét rằng các nghi thức và lễ nghi không thể có quyền năng chuộc tội; vì chỉ là bề ngoài và thuộc về xác thịt, không tương xứng với các tội đã phạm, cũng không tương xứng với Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hay con người phạm tội; đến nỗi, như Phao-lô nhận xét, "huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được," (Hê-bơ-rơ 10:4.) Luật đạo đức cũng không chứa lời hứa nào về sự tha tội; trái lại, nó tuyên án rủa sả trên kẻ vi phạm nó, cũng không ban cho quyền năng nào để chống lại sự cai trị của tội lỗi, mà lại kích thích hơn là kiềm chế các dục vọng của con người. Luật pháp, vì vậy, được ban ra để chuẩn bị loài người cho sự đến của Đấng Christ. Bấy giờ để nhân loại được chuẩn bị như vậy, và háo hức trông đợi biến cố lớn này, họ cần phải biết những điều sau — sự oai nghi và thánh khiết tối cao của Đức Chúa Trời — các bổn phận họ mắc nợ đối với một Đấng như vậy — hình phạt nghiêm khắc đe dọa kẻ vi phạm luật pháp Ngài — sự lớn lao của những tội lỗi họ đã phạm, và khiến họ phải chịu hình phạt đời đời — và sự hoàn toàn bất lực của chính họ trong việc làm tròn bổn phận và nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi họ. Bấy giờ tất cả những điều này luật pháp đã dạy họ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Now an these things", có lẽ là lỗi in của "Now all these things"]; nó là tấm gương trong đó con người thấy sự thánh khiết và công nghĩa của Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét mình, sự tội lỗi và bất lực của chính mình, cùng sự rủa sả từ đó mà ra. Sấm sét, chớp nhoáng, lửa, tiếng kèn, toàn bộ những hoàn cảnh kinh khiếp đi kèm sự công bố luật pháp, đã rao truyền sự oai nghi của Đấng lập luật. Các điều răn chứa trong luật pháp bày tỏ cho con người bổn phận của mình — Hãy làm điều này và sống; và người ấy có thể dễ dàng đoán biết điều mình phải trông đợi từ Đức Chúa Trời bởi lời rủa sả kèm theo chúng — "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng làm theo mọi điều," v.v. Tất cả những điều này được tính toán để hạ sự kiêu ngạo của con người xuống, khiến người ấy tuyệt vọng về việc tự cứu mình, và buộc người ấy phải tìm kiếm một phương thuốc cho tình trạng xấu xa của mình. Bấy giờ phương thuốc này là Đấng Christ; và như vậy, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, "luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ."

Các lễ nghi theo luật pháp cũng chuẩn bị loài người cho Đấng Christ, vì chúng là hình bóng và bóng của Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, và các ích lợi của Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm, mọi thầy tế lễ khác, người Na-xi-rê, các của lễ, hòm giao ước, đền tạm, tất cả đều là hình bóng của Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta. Phạm vi hẹp của chúng ta không cho phép chứng minh điều này một cách đầy đủ; nhưng một sự xem xét đơn giản các lễ nghi này sẽ cho chúng ta thấy, rằng chúng được Đức Chúa Trời định ý, không phải để trói buộc kẻ thờ phượng vào các sự tuân giữ thuộc về đất và xác thịt, mà để nâng tâm trí họ lên những điều thuộc về trời và thuộc linh. Vì, như Can-vin nói, tự nó còn gì phù phiếm và vô ích hơn việc loài người dâng lên Đức Chúa Trời mùi khó chịu bốc lên từ mỡ của thú vật bị giết, để hòa thuận lại với Ngài; hay, để rửa sạch sự ô uế của tội lỗi, lại nhờ đến việc rảy nước hay huyết? Vì vậy ý định của Đức Chúa Trời, trong việc lập các nghi thức này, là nâng tâm trí dân Y-sơ-ra-ên lên những đối tượng cao hơn; vì chúng ta không thể cho rằng bản tính thuộc linh của Giê-hô-va vui thích những điều thuộc về đất này: Ngài làm chứng điều ngược lại qua miệng các đấng tiên tri, là những người rất thường quở trách người Giu-đa vì tưởng rằng bất kỳ của lễ nào cũng có thể hữu dụng hay có ích cho Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 40:7; 50:8.) Nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng gói các mầu nhiệm của Ngài trong những bóng này, vì một hệ thống như vậy rất thích hợp với thời thơ ấu của Hội Thánh; Hội Thánh, chưa có khả năng nhận ánh sáng lớn hơn, đã nhận được sự dạy dỗ từ những bóng này, trong khi chỉ có một mức độ nhỏ của Đức Thánh Linh; điều đó cũng không kém phần thích hợp với bản tính của dân Y-sơ-ra-ên, là một dân cứng cổ, và rất dễ sa vào các tập tục thờ hình tượng của dân ngoại, cần những sự kiềm chế như vậy để giữ họ. Các lễ nghi theo luật pháp cũng chuẩn bị loài người cho Đấng Christ, vì chúng là bấy nhiêu lời xưng nhận về tội lỗi và khốn khổ của con người, và về sự đoán phạt đã mắc phải bởi tội lỗi, (Cô-lô-se 2:14; Hê-bơ-rơ 10:1–3.) Vì họ làm gì khác bởi các của lễ này, nếu không phải xưng mình có tội và đáng chết, và vì vậy đặt các sinh tế thay thế chỗ mình? Con dao của thầy tế lễ dâng của lễ trong số người Ê-díp-tô có khắc hình một người nằm trên bàn thờ, chỉ rằng thú vật được đặt vào chỗ của con người, là kẻ thật sự phạm tội. Họ cũng làm chứng điều gì khác bởi các sự rửa ráy khác nhau của họ, nếu không phải sự ô uế của chính mình? Như vậy họ liên tục làm mới "tờ khế" về sự đoán phạt và ô uế của mình, và vì vậy được dẫn đến khao khát mãnh liệt một Đấng có thể "bôi xóa tờ khế đó:" ấy là Đấng Christ, là Đấng duy nhất "đã bôi xóa nó, và đóng đinh nó trên thập tự giá." Một lần nữa, các lễ nghi này chuẩn bị cho Đấng Christ, vì chúng tạo thành một "ách không kham nổi" mà người Giu-đa rên siết dưới đó, và mong được giải thoát khỏi đó.

CHƯƠNG IV

Về các tình trạng khác nhau của Hội Thánh trước sự đến của Đấng Christ

ĐÃ CÓ nhiều tình trạng khác nhau của Hội Thánh Đức Chúa Trời trước sự đến của Đấng Christ. Tình trạng thứ nhất là dưới thời các tổ phụ đầu tiên, có thể kể mười người, trong số đó chúng ta phải đặc biệt phân biệt A-đam, Sết, Hê-nóc, mà thời của ông thường được cho là khởi nguyên của sự thờ phượng công cộng, (Sáng Thế Ký 4:26,) và Nô-ê. Hê-nóc, nổi bật về sự thánh khiết của đời sống và về tinh thần tiên tri, đã được đem lên trời một cách diệu kỳ, và Nô-ê được ca ngợi cả về việc giảng sự ăn năn, và về việc đóng tàu, cũng như về sự bảo tồn diệu kỳ trong cơn đại hồng thủy, sự khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc lập nền thế giới mới. Điều này có thể được xem là thời thơ ấu của Hội Thánh, và vào thời kỳ này loài người bắt đầu bị hư hoại bởi các tập tục thờ hình tượng, như Giô-sép-phu và nhiều học giả khác khẳng định. Thứ hai, nó được bảo tồn trong gia đình Sem, con trai Nô-ê, và các tổ phụ khác, cho đến Áp-ra-ham, như chúng ta có thể cho là, trong gia đình Hê-be, mà rất có lẽ tên của dân tộc và ngôn ngữ của họ bắt nguồn từ đó, và cũng trong gia đình Sê-rúc, đời thứ bảy từ Sem, mà thời của ông một số người cho là sự thờ lạy các tượng và hình tượng trong số người Ba-by-lôn.

Thứ ba, nó được bảo tồn và gia tăng trong các gia đình Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, ba tổ phụ nổi bật: và tuy vậy chúng ta không cần tin rằng nhà Áp-ra-ham là nhà duy nhất trong đó Hội Thánh tồn tại, vì ngoài đó còn có những người đáng chú ý về lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời chân thật, mà hoàn cảnh này là lời mở đầu cho sự kêu gọi dân ngoại. Trong số những nhân vật đạo hạnh này có Mên-chi-xê-đéc, về ông có nhiều câu hỏi được đặt ra, như, ông là một loài thọ tạo, hay chính Con Đức Chúa Trời; ông có phải là Sem, hay Pha-léc, hay một vương hầu nào khác; Sa-lem mà ông làm vua, có phải là Giê-ru-sa-lem, hay một Sa-lem nào khác; làm sao ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao trong số dân Ca-na-an gian ác; và ông là hình bóng của Đấng Christ ở những điểm nào. Một người thánh khác trong số này là Gióp, một tấm gương sáng về lòng đạo đức, đức tin, sự nhẫn nhục, sự bền đỗ, và sự cầu nguyện sốt sắng; về con người, thời đại, gia đình, quê hương, địa vị, v.v. của ông, có thể tham khảo tác giả vĩ đại Spanheim. Rồi có Hội Thánh trong ách nô lệ Ê-díp-tô, trong dòng dõi Gia-cốp, mà những sự đau khổ của họ, cũng như các tai vạ giáng trên kẻ hà hiếp họ, đều quen thuộc với mọi người.

Thứ tư, Hội Thánh tồn tại dưới thời Môi-se trong đồng vắng, và cũng dưới thời Giô-suê, là người đã đưa nó vào xứ Ca-na-an đã hứa. Thứ năm, nó ở dưới thời các quan xét, được kể mười ba người cho đến thời Hê-li, mà chức vụ của họ phần nào giống chức vụ của các nhà độc tài La-mã. Dưới thời những người này các thời kỳ rất bại hoại, và cả tình trạng thuộc về Hội Thánh lẫn thuộc về dân sự của Hội Thánh đều rất thấp, như thấy rõ từ việc dân Y-sơ-ra-ên, chẳng bao lâu sau khi Giô-suê qua đời, sa vào sự thờ hình tượng, sự hôn nhân hỗn tạp và liên minh với dân Ca-na-an, các hình phạt từ trên giáng xuống họ, sự nô lệ thường xuyên của họ, các tội ác kinh khủng, và các cuộc nội chiến. Thứ sáu, Hội Thánh ở dưới thời Hê-li thầy tế lễ thượng phẩm kiêm quan xét, và dưới thời Sa-mu-ên. Sự bại hoại của những thời này cũng rất lớn, qua sự bất kính, sự phạm thánh, và sự phóng đãng của các con trai Hê-li, và sự thờ hình tượng của dân sự; từ đó nảy sinh một tình trạng rất khốn khổ cho Hội Thánh, người Phi-li-tin gây một cuộc tàn sát lớn, và cướp hòm giao ước, là vật hộ quốc của dân tộc Giu-đa, (1 Sa-mu-ên 4:10, 11.) Thứ bảy, nó ở dưới thời Sau-lơ, Đa-vít, và Sa-lô-môn, mà vị sau cùng đã xây đền thờ nổi tiếng phải được kể trong số các kỳ quan của thế giới, nhưng dưới triều ông, về cuối triều, tôn giáo bắt đầu bị bại hoại, và sự thờ hình tượng được đưa vào, bởi các người nữ Ê-díp-tô, Si-đôn, Ty-rơ, Am-môn, và các xứ khác, (1 Các Vua 11.)

Thứ tám, nó ở dưới thời các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa cho đến sự phu tù Ba-by-lôn, từ lúc mười chi phái dưới triều Rô-bô-am, con trai Sa-lô-môn, nổi loạn theo Giê-rô-bô-am, là người đã từng là một trong các tôi tớ của ông. Trong thời kỳ này tình trạng của Hội Thánh cũng rất bại hoại, đặc biệt trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, sau khi Giê-rô-bô-am lập một sự thờ phượng mới, và thay đổi các lễ nghi tôn giáo, để ngăn các chi phái lên Giê-ru-sa-lem. Trong thời kỳ này của Hội Thánh, đền thờ bị cướp phá, hòm giao ước bị dời đi, các của lễ bị ô uế, các hình tượng của dân ngoại được thờ lạy, huyết người đổ ra trong của lễ, tóm lại tôn giáo chân thật nằm sấp mặt; và tuy vậy đã có sự cải cách nhiều lần được thực hiện, cả bởi ảnh hưởng của các đấng tiên tri, và bởi quyền của một số vương hầu xuất sắc, đặc biệt là Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và Giô-si-a, mà sau khi ông qua đời thì không còn sự cải cách nào nữa. Thêm vào đó, xứ Y-sơ-ra-ên đã bị những người lạ từ Sy-ri, A-xy-ri, Ba-by-lôn, và Phe-rơ-sơ đến định cư, thay chỗ người Giu-đa bị phu tù, nên nảy sinh một tôn giáo mới từ sự pha trộn các nghi thức phàm tục và thánh, dưới tên phái Sa-ma-ri, cũng như tên mới của người Sa-ma-ri, (2 Các Vua 17:24.)

Thời kỳ thứ chín là thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, trong đó một số người Giu-đa sa vào mê tín, như thấy trong Ê-xê-chi-ên, nhưng những người khác giữ vững đức tin; nhiều đấng tiên tri được bảo tồn trong dân sự, như Đa-ni-ên, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, ngoài những người thánh là E-xơ-ra và Nê-hê-mi; và nhiều phép lạ được Đức Chúa Trời làm ra để bảo tồn và an ủi Hội Thánh, dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, Bên-xát-sa, và Đa-ri-út người Mê-đi.

Thời kỳ thứ mười của Hội Thánh là dưới quyền cai trị của Xô-rô-ba-bên, và chức tế lễ thượng phẩm của Giô-suê. Trong số các thầy tế lễ của những thời đó cũng phải kể E-xơ-ra, thầy thông giáo, mà một số người cho là người lập hội đường lớn, trong đó có các đấng tiên tri A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Đa-ni-ên, Nê-hê-mi, Si-mê-ôn người công bình, cũng được gọi là Gia-đa, là người đã ra đón A-lét-xan-đơ Đại Đế, để nguôi cơn giận của ông. Dưới thời những người này Hội Thánh được cải cách, đền thờ và bàn thờ cùng sự thờ phượng được khôi phục, người Sa-ma-ri ô uế bị loại bỏ, và nhiều điều tốt lành khác được thực hiện.

Thời kỳ thứ mười một của Hội Thánh là thời kỳ dưới thời người A-xmô-nê, hay người Ma-ca-bê. Tên trước bắt nguồn từ A-xmô-nê, tổ tiên của Ma-ta-thia, và chỉ những người đứng đầu, hay các thầy tế lễ đáng kính; tên sau từ Giu-đa Ma-ca-bê, con trai thứ ba của Ma-ta-thia, là người được chọn làm tướng thay chỗ cha mình, và cuối cùng đã đạt được chức tế lễ thượng phẩm cùng với quyền tối cao. Các học giả bất đồng về việc từ Ma-ca-bê là biệt danh của Giu-đa, hay nó bắt nguồn từ bốn chữ cái đầu trên cờ của chi phái Giu-đa מכבי (maccabai) Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Dưới thời những người Ma-ca-bê này có một cuộc bắt bớ tàn khốc do An-ti-ô-chu Ê-pi-phan dấy lên chống người Giu-đa, là kẻ không tha già trẻ, đã đốt các sách thánh, và lật đổ mọi thể chế của người Giu-đa. Nhiều bè phái cũng nảy sinh trong thời kỳ này — như phái A-xi-đê (1 Ma-ca-bê 2:42; 7:13;) nhưng liệu đây là tên riêng của một bè phái thêm sự vâng phục tự nguyện luật pháp, trên và ngoài điều luật pháp đòi hỏi, hay nó chung cho mọi người đạo hạnh trong số người Giu-đa, là một câu hỏi trong số các học giả. Rồi có phái Pha-ri-si, mà nguồn gốc của nó một số người cho là từ các thành viên của hội đường lớn, mà E-xơ-ra là chủ tịch; số khác từ thời A-ri-xtô-bu-lu, hay A-lét-xan-đơ Gian-nê, vua của người Giu-đa, số khác từ thời Hi-lên và Sa-mai dưới thời Hê-rốt. Những người này giữ luật truyền khẩu hay các truyền thống không thành văn; họ khẳng định học thuyết định mệnh của phái Khắc Kỷ; họ hết sức ca ngợi quyền năng của ý chí tự do của con người trong việc làm điều lành; họ tin sự luân hồi của các linh hồn đạo hạnh; họ chăm chỉ giữ độc thân, kiêng ăn hằng tuần, dâng một phần mười mọi thứ, các sự rửa ráy mê tín, cầu nguyện, bố thí, v.v. Cũng có phái Sa-đu-sê, bắt nguồn từ Xa-đốc, môn đồ của An-ti-gô-nu người Sô-khê. Nó nảy sinh từ sự hiểu sai ý thầy mình của Xa-đốc; và các thành viên của nó tin rằng không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên điều ác, có lẽ, không có sự quan phòng nào cả; rằng không có hình phạt hay phần thưởng trong tương lai; không có sự bất diệt của linh hồn, không có thiên sứ, cũng không có sự sống lại của kẻ chết. Liệu họ chỉ công nhận luật pháp, hay cả các sách tiên tri nữa, các học giả không đồng ý. Cũng có phái Ê-xê-ni, nảy sinh một thời gian ngắn sau phái Pha-ri-si; những người này không nhận vào hội của mình ai ngoại trừ những người nghiêm trang và cao tuổi; họ giữ sự cộng đồng của cải, và độc thân; họ không cho phép có người hầu, hay lương thực cho chuyến đi; họ không theo nghề nào, và giữ ngày Sa-bát một cách mê tín; họ nhắm đến lòng đạo đức, lòng nhân từ, và lòng hiếu khách; họ cho các môn đồ của mình bốn năm thử thách; họ tránh mọi tranh cãi và cãi cọ, cùng nhiều điều khác. Vào các bè phái này có thể thêm phái Hê-mê-rô-báp-tít; là những người được nói là đã chối sự sống lại, và tin rằng một người không thể sống đạo hạnh nếu không có lễ báp-têm hằng ngày, từ đó có tên của họ; — phái Đô-si-thê, từ Đô-si-thê, là người được nói là đã tự xưng là Đấng Mê-si, và đã làm hư hoại Ngũ Kinh — và phái Hê-rô-đi-anh, là những người; theo một số người, xem Hê-rốt là Đấng Mê-si, áp dụng cho ông lời tiên tri trong Sáng Thế Ký 49:10; cũng như Giô-sép-phu đã áp dụng lời trong Mi-chê 5:2, cho Vê-xpa-xi-en.

Thời kỳ cuối cùng là thời kỳ dưới thời Hê-rốt Đại Đế, mà dưới triều ông Đấng Christ Cứu Chuộc đã sinh ra. Tình trạng của Hội Thánh rất bại hoại vào khoảng thời gian Đấng Christ đến, như thấy rõ từ hoàn cảnh này, rằng các bè phái mô tả ở trên, và nhiều bè khác, đầy dẫy khắp Giu-đê; và đặc biệt là phái Pha-ri-si, là những kẻ xuyên tạc luật pháp bởi các sự giải thích của họ về nó, và phái Sa-đu-sê, mà các giáo lý bất kính của họ rất thường bị Cứu Chúa bác bỏ. Hầu hết người Giu-đa đều có những quan niệm sai lầm về Đấng Mê-si sẽ đến, tưởng rằng Ngài sẽ xuất hiện như một nhà lãnh đạo khải hoàn, để giải cứu họ khỏi ách áp bức mà họ rên siết dưới đó. Vì vậy, tình trạng Giu-đê lúc này thật đáng buồn; Pom-pê, khoảng sáu mươi năm trước khi Đấng Christ sinh ra, đã khiến người Giu-đa phải triều cống cho người La-mã; Ga-bi-niu, quan tổng trấn, đã chia Tòa Công Luận lớn thành năm hội đồng; Mác-cút Cra-xút đã cướp phá đền thờ; Xê-sa đã lập An-ti-pa-te, một người Ê-đôm, làm quan cai trị Giu-đê; C. Cra-xút đã vắt kiệt người Giu-đa bởi các sự bóc lột của ông, và thậm chí bán họ bằng đấu giá công khai; và An-tô-ni-ơ đã gia tăng ách nô lệ của họ, đã chém đầu vua An-ti-gô-nu của họ, là người thuộc dòng dõi lừng lẫy của người A-xmô-nê. Tình trạng của họ cũng không khá hơn dưới thời Âu-gu-xtu, mà dưới triều ông Vua của loài người và các thiên sứ đã sinh ra.

CHƯƠNG V

Về Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Mê-si chân thật

CHÚNG TA không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ đã thật sự đến, vì mọi biến cố ấy đã thật sự xảy ra, là những biến cố đã được báo trước sẽ xảy ra khi Ngài đến. Gia-cốp đã báo trước rằng sự đến của Đấng Mê-si sẽ gắn liền với việc cây phủ việt lìa khỏi Giu-đa, (Sáng Thế Ký 49:10,) vì Si-lô trong đoạn đó, người Giu-đa xưa, các nhà diễn giải, và các nhà Ta-mút, hiểu là Đấng Mê-si. Bấy giờ cây phủ việt này đã từ lâu bị lấy đi, đền thờ bị phá hủy, và thành bị tàn phá. Do đó người Giu-đa xem mình đang sống trong những ngày bị đày của họ, dưới quyền dân ngoại, không vua không vương hầu. Thật là vô lý khi giải thích, như một số thầy Ra-bi làm, cây phủ việt trong lời tiên tri của Gia-cốp là roi sửa phạt; vì lời tiên tri này chứa một lời chúc phước, không phải một lời đe dọa, và vì từ nhà lập pháp theo sau chứng tỏ rằng phủ việt là nghĩa đúng: ngoài ra cũng không đúng rằng roi sửa phạt chưa hề lìa khỏi Giu-đa, hay sự áp bức chưa hề ngừng, vì dân tộc đã thịnh vượng nhiều năm, từ Đa-vít đến Sê-đê-kia. Tuy nhiên, một số người nghĩ rằng từ được dịch là phủ việt có thể được dịch là chi phái, như thể Gia-cốp báo trước rằng chi phái Giu-đa sẽ còn phân biệt cho đến khi Đấng Mê-si đến, trong khi các chi phái khác sẽ bị tản lạc.

Đa-ni-ên đã báo trước rằng "từ khi ra lệnh tu bổ và xây lại Giê-ru-sa-lem," (dù tính từ cái chết của Đa-ri-út Nô-thuýt, hay từ chiếu chỉ cuối cùng trong năm thứ hai mươi của Ạt-ta-xét-xe, hay từ sứ điệp của thiên sứ, hay từ chiếu chỉ của Si-ru, là một câu hỏi) đến Đấng Mê-si là Vua sẽ có bảy tuần lễ (tức bốn mươi chín năm) và sáu mươi hai tuần lễ, (tức 434 năm) và sau sáu mươi hai tuần lễ Đấng Mê-si sẽ bị trừ diệt, v.v. (Đa-ni-ên 9:25.) Bấy giờ chắc chắn rằng các tuần lễ này đã từ lâu qua đi, dù tính sự bắt đầu của chúng từ thời điểm nào, và chúng đã qua đi trước khi đền thờ bị phá hủy, dù người Giu-đa có cãi lẽ cách nào để chống đối. Đấng tiên tri A-ghê cũng tuyên bố, rằng Chúa sẽ "đến" đền Ngài, mà lời tiên tri này người Giu-đa hiểu về Đấng Mê-si: "Còn ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các nước, kẻ ước ao của các nước sẽ đến, ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà nầy. Vinh quang sau rốt của nhà nầy sẽ lớn hơn vinh quang trước," (A-ghê 2:7, 9,) và Ma-la-chi tuyên bố, đoạn 3:1, rằng "Chúa sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài." Bấy giờ đền thờ đó đã từ lâu bị phá hủy; vì vậy Đấng Mê-si đã đến.

Điều này cũng được xác nhận bởi sự lật đổ nền cộng hòa Giu-đa; bởi sự tản lạc của các chi phái; bởi những nỗ lực vô ích của người Giu-đa nhằm khôi phục đền thờ và quốc gia của họ dưới triều Nê-rô, Tra-gian, A-đri-en, Côn-xtan-tin, Giu-li-en, và các vương hầu khác; và cũng bởi sự xuất hiện của nhiều tiên tri giả, như Thêu-đa, Mê-na-hêm, Ê-lê-a-sa, v.v. và ngay cả trong thời hiện đại, như Sa-ba-thê Xê-vi người Si-mi-rơ-nơ, và R. Mạc-đô-chê, một người Đức. Cùng một sự thật này cũng được xác nhận bởi sự kêu gọi dân ngoại, mà các đấng tiên tri đã báo trước sẽ diễn ra khi Đấng Mê-si đến; vào đó có thể thêm những lời xưng nhận của người Giu-đa, và trong số những điều khác một truyền thống của nhà Ê-li, chia thời gian tồn tại của thế giới thành ba thời kỳ — 2000 năm đầu, không có chế độ; 2000 năm thứ hai, chế độ luật pháp; 2000 năm thứ ba, chế độ Đấng Mê-si.12 Chúng ta cũng không được bỏ qua mà nhận xét, rằng vào thời gian Đấng Christ đến, người Giu-đa đang trông đợi Đấng Mê-si một cách chung, như thấy từ những điều được đọc về Si-mê-ôn, An-ne, và người đàn bà Sa-ma-ri.

Bấy giờ rằng Đức Chúa Jêsus Christ chính là Đấng Mê-si sẽ đến, có thể dễ dàng chứng minh, bằng cách so sánh với nhau mọi điều đã được báo trước về Ngài. Ngài sinh bởi người nữ, theo lời tiên tri đầu tiên, (Sáng Thế Ký 3:15,) thuộc gia đình Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 22:18,) thuộc chi phái Giu-đa, (Sáng Thế Ký 49:10,) thuộc gia đình Đa-vít, (Ê-sai 11:1; Giê-rê-mi 23:5). Tất cả những điều này rõ ràng từ gia phả của Giô-sép và Ma-ri, (Ma-thi-ơ 1; Lu-ca 3). Ngài sinh bởi trinh nữ, theo Ê-sai 7:14. Ngài sinh vào lúc mãn các tuần lễ năm mà Đa-ni-ên đã nói, đoạn 9 và khi "cây phủ việt đã lìa khỏi Giu-đa," vừa được chuyển sang Hê-rốt người Ê-đôm, và sau đó sang người La-mã. Ngài sinh tại Bết-lê-hem, theo Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:3–6. Ngài vào "đền thờ thứ hai" theo A-ghê 2:7. Ngài có một người đi trước để dọn đường Ngài, Ê-sai 40:2; Ma-la-chi 3:1. Ngài làm vô số phép lạ, như các đấng tiên tri cũng đã báo trước. Ngài bị hạ xuống và được tôn cao, theo các lời tiên tri chứa trong Thi Thiên 22, 110; Ê-sai 52. Dân ngoại cũng được kêu gọi, mà sự kêu gọi này sẽ được thực hiện bởi Đấng Mê-si theo các lời tuyên bố tiên tri trong Sáng Thế Ký 49:10; Thi Thiên 2:8; 22:30; 68:32, 33; Ê-sai 2:2, 3; 11:10; 49:6, v.v.

Đấng Christ đến trong "kỳ đã định," theo các lời tiên tri của các đấng tiên tri, khi có sự thờ hình tượng rất lớn trong dân ngoại, và sự bại hoại trong người Giu-đa, và sự tối tăm rất lớn khắp cả thế giới, đã bị xua tan bởi sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình, và mặt trời mọc lên từ trên cao thăm viếng. Ngài đến trong khi đế quốc thứ tư đang thịnh hành, dưới triều Âu-gu-xtu Xê-sa, và vào lúc theo lệnh ông cả thế giới La-mã bị kiểm tra dân số, tức khi một cuộc kiểm tra dân số được thực hiện. Và điều này diễn ra khi Qui-ri-niu làm quan tổng đốc Giu-đê và Sy-ri, không phải là một quan tổng đốc thường, như Sa-tuốc-ni-nu, mà là quan quản lý hay viên phó vương đặc biệt của Xê-sa. Và cuộc kiểm tra dân số này được nói là "lần đầu lập sổ," (Lu-ca 2:2,) cả về Qui-ri-niu là người đầu tiên thực hiện nó, và về Giu-đê, trong đó cuộc kiểm tra dân số chưa từng được người La-mã thực hiện trước đây, và cũng vì nó có tính cách khắp thiên hạ.

Cứu Chúa chúng ta sinh ra dưới thời Hê-rốt Đại Đế, và có đấng tiền khu là Giăng Báp-tít, con trai Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, mà Kinh Thánh thuật lại nhiều điều về ông. Giăng được thọ thai khoảng sáu tháng trước sự báo tin của thiên sứ cho Ma-ri, về sự sinh của Đấng Christ, khi Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã cao tuổi, và trong khi ông trước đang thi hành chức tế lễ, theo thứ tự ban mình. Ông ở một thời gian trong các miền núi Giu-đê, không phải trong hang động và nơi hoang vắng, như một số người đã nghĩ, và thức ăn cùng y phục của ông khác thường. Ông giảng sự ăn năn là sự chuẩn bị chân thật cho vương quốc của Đấng Mê-si, và làm báp-têm theo phong tục của người Giu-đa, là những người làm báp-têm cho các người ngoại bang theo đạo. Ông đã làm chứng sáng tỏ về Đấng Christ, và là đấng tiên tri lớn nhất trong mọi đấng tiên tri. Ông bị Hê-rốt An-ti-pa tống vào ngục, vì lên tiếng chống cuộc hôn nhân loạn luân của vương hầu đó với vợ của Phi-líp em mình; và cuối cùng bị chém đầu theo lệnh ông theo yêu cầu của con gái bà, mà Hê-rô-đia gian ác đã xúi giục cho mục đích đó, e rằng Hê-rốt, bị ảnh hưởng bởi sự kính trọng người thánh này, sẽ hủy bỏ cuộc hôn nhân bất hợp pháp.

CHƯƠNG VI

Về sự Đấng Christ nhận lấy bản tính loài người

RẰNG Đấng Christ, là Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Cha, "đáng ngợi khen đời đời," đã nhận lấy bản tính loài người, hay mặc lấy xác thịt chúng ta, được Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," (Giăng 1:14.) "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó," (Hê-bơ-rơ 2:14.) Kinh Thánh mô tả Ngài có một thân thể, "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể," (Hê-bơ-rơ 10:5,) một thân thể giống như thân thể chúng ta, vật chất, có thể sờ được, cần thức ăn, thức uống, và giấc ngủ, chịu mệt mỏi, và đau đớn, nóng và lạnh. Nó cũng mô tả Ngài có một linh hồn, được phú cho sự hiểu biết và ý chí, cùng mọi tình cảm tự nhiên và vô tội, như vui mừng, buồn rầu, giận dữ, yêu thương, sốt sắng, và sợ hãi. Vì vậy Ngài là một con người thật, chứ không phải chỉ là hình ảnh của một con người, như ý kiến hư không của người Ma-xi-ôn, người Ma-ni, và những người Đô-xê-ta khác, hay những Cơ Đốc nhân tưởng tượng, như Tẹt-tu-li-en đâu đó gọi họ.

Đấng Christ cần phải nhận lấy bản tính chúng ta, vì sự công nghĩa của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị phạt trong cùng bản tính mà nó đã phạm. Ngay cả người Dru-id, theo Xê-sa, cũng duy trì rằng mạng sống con người phải được chuộc bằng mạng sống con người. Nếu không có tội lỗi, sẽ không cần một ngôi vị thần linh trở nên nhập thể; nhưng tội lỗi đã xâm nhập, nên cần Đấng Trung Bảo của loài người phải mặc lấy bản tính của họ. Cũng cần thiết, vì sự công nghĩa đòi hỏi sự chết, hoặc của kẻ có tội hoặc của Đấng bảo lãnh họ, và chỉ bản tính loài người mới có khả năng chịu chết. Hơn nữa, bản tính thần linh ngự trong ánh sáng không ai đến gần được; vì vậy cần Đấng Trung Bảo phải trở nên người, để chúng ta được đến gần bản tính thần linh dễ dàng hơn. Cũng đòi hỏi Đấng Trung Bảo chúng ta phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: là Đức Chúa Trời, để Ngài được tự do đến cùng Đức Chúa Cha; là người, để chúng ta được đến cùng Ngài: là Đức Chúa Trời, để biết mọi điều kín nhiệm của Đức Chúa Cha sẽ được bày tỏ; là người, để Ngài tuyên bố chúng cho chúng ta: là Đức Chúa Trời, để Ngài thánh hóa chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: là người, để Ngài chỉ cho chúng ta đường lên thiên đàng bởi gương Ngài: là Đức Chúa Trời, để Ngài thỏa mãn sự công nghĩa của Đức Chúa Trời, và thắng hơn tội lỗi, sự chết, và ma quỷ; là người, để Ngài dâng chính mình làm của lễ: là Đức Chúa Trời, để Ngài đóng ấn giá trị cao nhất trên sự đau đớn của Ngài; là người, để Ngài có khả năng chịu đau đớn.

Người ngoại bang không nên lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính loài người, vì họ rất thường nói về các thần của họ như giao thiệp và đi lại với loài người. Theo học giả Huetius, ý kiến của người Bà-la-môn là, Đức Chúa Trời thường ẩn mình dưới hình các bậc vĩ nhân, và rằng Vít-nu, ngôi thứ hai trong tam vị thần của họ, đã nhận lấy một thân thể chín lần, và đôi khi một thân thể loài người, và rằng ông sẽ làm điều này một lần nữa: và Khổng Tử, vị sáng lập vĩ đại của tôn giáo Trung Hoa, đã ghi lại rằng Ngôi Lời một lúc nào đó sẽ trở nên xác thịt.

Về cách thức Đấng Christ nhận lấy bản tính chúng ta, chúng ta nói rằng Ngài nhận lấy nó trong sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài, tức bản tính thần linh được hiệp với bản tính loài người đến nỗi từ sự hiệp này không có hai ngôi vị, mà chỉ một. Kinh Thánh khắp nơi nói về Đấng Christ như về một ngôi vị; cùng một ngôi vị được nói là "bởi dòng vua Đa-vít mà sanh ra theo phần xác," được gọi là "Con Đức Chúa Trời, theo Thần Linh thánh;" (Rô-ma 1:4,) Đấng đã từ "Đức Chúa Cha" xuống, cũng là "Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời;" (Rô-ma 9:5,) chính Đấng đã "vốn có hình Đức Chúa Trời," được nói đã "lấy hình tôi tớ;" (Phi-líp 2:3, 7.) "Chúa vinh hiển" đã bị "đóng đinh," (1 Cô-rinh-tô 2:8,) và chính "Đức Chúa Trời" đã "mua Hội Thánh bằng chính huyết mình," (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28.)

Thật vậy, không ai có thể giải thích cách thức chính xác mà hai bản tính này hiệp lại; tuy nhiên, chúng ta có thể nhận xét, rằng chúng ta không được quan niệm sự hiệp các bản tính này diễn ra theo cùng cách như sự hiệp của thân thể và linh hồn, từ đó nảy sinh một vật thứ ba nào đó, tức con người; mặc dù sự hiệp trước giống sự hiệp sau trong nhiều điều, và đặc biệt trong điều này, rằng bất cứ điều gì thuộc về cả hai bản tính, thần linh và loài người, đều được nói về một Đấng Christ, và được gán cho Ngài; cũng giống như mọi điều đặc thù của thân thể và của linh hồn, đều được khẳng định về một và cùng một cá nhân. Chúng ta cũng không được quan niệm sự hiệp này, như chúng ta quan niệm sự hiệp của bạn hữu, gồm trong sự đồng ý của tâm trí và ý chí họ; vì nếu nó chỉ gồm trong điều này, các lời Kinh Thánh sẽ sai, trong đó tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh bằng chính huyết mình," và rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," vì không có điều gì giống thế này được nói về bạn hữu, dù có sự đồng ý nào giữa họ. Thêm vào đó, sự đồng ý đơn thuần sẽ không đủ để ban một giá trị vô hạn cho sự chết của Đấng Christ, vì mặc dù một vua có thể đồng ý với những điều được tôi tớ và đầy tớ mình làm, nhưng ông sẽ không truyền cho việc làm của đầy tớ mình cùng một phẩm giá mà việc làm của chính vua sẽ có. Chúng ta cũng không được quan niệm sự hiệp này dưới khái niệm mà các nhà kinh viện gọi là sự trợ giúp, tức như thể Ngôi Lời hiệp với xác thịt của Đấng Christ, theo cùng cách như người lái thuyền ở trong chiếc thuyền mà ông di chuyển và lái, hay như Đức Thánh Linh ở trong các đấng tiên tri, là những người Ngài thần cảm; vì theo cách này sẽ có rất ít khác biệt giữa các đấng tiên tri và Đấng Christ; và ngoài ra, nếu đúng như vậy, Đấng Christ đã không bao giờ nói, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham đã có ta," vì không đấng tiên tri nào từng nói những điều như vậy về chính mình, cũng không ai từng dùng những lời như những lời được dùng về Đấng Christ trong các sách thánh. Hơn nữa, sự hiệp này không giống sự hiệp của các ngôi vị trong Ba Ngôi, mà bản thể là một, trong khi trong sự hiệp này có một ngôi vị và hai bản tính; nó cũng rất khác sự hiệp mầu nhiệm của các tín hữu với Đấng Christ. Nhưng sự hiệp này, dù cách thức nó thế nào, rất mật thiết: nó chưa từng bị giải tán cũng không bao giờ sẽ bị giải tán. Điều Ngôi Lời đã một lần nhận lấy, Ngài không bao giờ cởi bỏ, đến nỗi chúng ta không được lẫn lộn nó với sự hiệp của các thiên sứ với các thân thể họ đã nhận lấy. Bởi sự hiệp này hai bản tính cũng không hề bị lẫn lộn, mà mỗi bản tính giữ những đặc tính riêng của mình, vì không có sự tương xứng giữa chúng: con người là hữu hạn, hay chết, hay thay đổi; Đức Chúa Trời là vô hạn, bất tử, bất biến. Ý kiến này được chứng minh bởi sự đối lập thường xuyên trong Kinh Thánh giữa hai bản tính trong Đấng Christ, như hai ý chí dường như được gán cho Ngài. Bởi sự hiệp này, không bản tính nào trong hai bản tính bị biến thành bản tính kia, hay bị bản tính kia làm mất đi; vì nếu đúng như vậy, hoặc Đấng Christ đã thôi là Đức Chúa Trời, là điều bất kính khi khẳng định, vì bản tính thần linh không thể bị thay đổi; hoặc Ngài đã thôi là người, là điều trái với Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta hoàn toàn đồng ý với quyết định của công đồng Can-xê-đôn, họp năm 451 sau Công Nguyên, mà theo đó người ta duy trì rằng sự hiệp thánh và mầu nhiệm này là không thể chia và không thể tách, chống lại Nét-tô-riu, và không thay đổi và không lẫn lộn, chống lại Êu-ti-khê.

Các hiệu quả của sự hiệp này thì nhiều; một số liên quan đến bản tính loài người của Đấng Christ, số khác liên quan đến ngôi vị Ngài tồn tại trong cả hai bản tính. Hiệu quả thứ nhất của sự hiệp, xét về bản tính loài người của Đấng Christ, là phẩm giá tối cao của bản tính này trên mọi loài thọ tạo khác, vì bởi sự hiệp này nó được đặt gần nhất dưới bản tính thần linh. Hiệu quả thứ hai gồm những phẩm chất xuất sắc được ban cho bản tính loài người của Đấng Christ, nhiều như bất kỳ loài thọ tạo nào có thể chứa; bấy giờ mặc dù chúng thuộc loại cao nhất, và vì vậy lớn hơn trong bất kỳ thiên sứ hay thánh đồ nào, vì Đức Chúa Cha "ban Thánh Linh cho Ngài không lường được," nhưng chúng không vô hạn, mà theo khả năng của đấng nhận. Do đó, nếu nhân tính của Đấng Christ có tri thức, nó có khả năng tăng trưởng, như Lu-ca bày tỏ rõ, nói rằng "Đức Chúa Jêsus càng thêm lên về sự khôn ngoan, về vóc giạc, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta," (Lu-ca 2:52,) và như thấy rõ từ Mác 13:32, nơi Đấng Christ tuyên bố về chính mình rằng Ngài "chẳng biết ngày" phán xét. Không cần thiết bản tính loài người của Đấng Christ, ngay từ giây phút đầu tiên nó hiện hữu, phải được phú cho những ân tứ mà nó có khả năng nhận, chức vụ của Ngài cũng không đòi hỏi điều này, vì Ngài không được kêu gọi thi hành ngay lập tức mọi phần của nó. Cũng không thể suy điều ngược lại từ Giăng 3:34, nơi Đức Chúa Trời được nói "không ban Thánh Linh cho Ngài có lường;" vì điều này chỉ có nghĩa Đức Thánh Linh được ban cho Đấng Christ, không phải dè sẻn, mà một cách dồi dào.

Vì vậy chúng ta không tưởng tượng rằng bất kỳ thuộc tính nào của bản tính thần linh được truyền sang bản tính loài người của Đấng Christ; vì chúng ta phải phán đoán về các thuộc tính của bản tính thần linh, như về bản thể thần linh, vì các thuộc tính trước đồng nhất với bản thể sau: bấy giờ bản thể thần linh không thể nào được truyền sang loài thọ tạo, vì hữu hạn không thể trở nên vô hạn, bằng không nó sẽ là Đức Chúa Trời. Ngoài ra, điều này sẽ ngụ ý rằng các thuộc tính của một chủ thể có thể chung cho một chủ thể khác, là điều không thể; vì điều là thuộc tính riêng của một chủ thể không thể được truyền sang chủ thể khác, trừ khi nó thôi là thuộc tính riêng. Nhưng nếu không thuộc tính nào của thần tính được truyền sang bản tính loài người của Đấng Christ, thì bản tính sau chắc chắn được phú cho mọi phẩm chất có thể có. Ở đây một số người đặt câu hỏi, liệu nhân tính của Đấng Christ có đức tin hay hy vọng không. Đối với câu hỏi này, vốn chẳng bổ ích gì, chúng ta chỉ đáp đơn giản, rằng Đấng Christ không có đức tin ấy, là đức tin phải có trong mọi người sẽ được cứu, mà có đức tin kia, là đức tin chẳng là gì khác ngoài sự ưng thuận với lời Đức Chúa Trời vì cớ thẩm quyền không sai lầm của nó. Ngài cũng có hy vọng, vì Ngài trông đợi sự vinh hiển đã hứa cho Ngài sau các công lao của Ngài.

Hiệu quả thứ nhất của sự hiệp này, xét về ngôi vị Đấng Christ tồn tại trong cả hai bản tính, là sự thông truyền hay trao đổi ấy, mà bởi đó các thuộc tính của bản tính nào cũng được gán cho ngôi vị, và điều này được làm theo nhiều cách. Thứ nhất, đôi khi điều là thuộc tính của bản tính thần linh được gán cho ngôi vị Đấng Christ, như được gọi tên từ bản tính thần linh, như khi Ngôi Lời được nói "ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời," và cũng "là Đức Chúa Trời." Cũng vậy, điều là thuộc tính của bản tính loài người được gán cho ngôi vị Ngài, như được gọi tên từ bản tính loài người, như khi Con Người được nói đã khóc, đã ăn, đã uống. Thứ hai, đôi khi thuộc tính hay công việc của bản tính loài người được gán cho Đấng Christ, được xem như một chủ thể thần linh, hay được gọi tên từ bản tính thần linh, như khi "Con Đức Chúa Trời" được nói "bởi người nữ mà sanh ra," "Chúa vinh hiển" "bị đóng đinh," và "Đức Chúa Trời" "đã mua Hội Thánh bằng chính huyết mình;" vì trong những đoạn này điều thuộc về con người một cách chính đáng được gán cho Con thần linh của Đức Chúa Trời. Mặt khác, thuộc tính hay công việc của bản tính thần linh được gán cho Đấng Christ, được xem như một chủ thể loài người, hay được gọi tên từ bản tính loài người, như khi "Con Người" được nói "ở trên trời," đồng thời khi Ngài ở dưới đất, vì điều này chỉ áp dụng một cách chặt chẽ cho bản tính thần linh của Đấng Christ. Bấy giờ sự thông truyền hay trao đổi này được các nhà kinh viện gọi là sự thông truyền các thuộc tính.

Hiệu quả thứ hai của sự hiệp này, xét về ngôi vị Đấng Christ, là sự thông hiệp hay trao đổi chức vụ, mà bởi đó các công việc trung bảo liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta được gán cho ngôi vị hành động theo cả hai bản tính; như khi Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới; Đấng Cầu Thay chúng ta; của lễ chuộc tội chúng ta; sự bình an chúng ta; sự khôn ngoan; sự công nghĩa; sự nên thánh; và sự cứu chuộc; vì các công việc này áp dụng cho Đấng Christ như được xem xét liên quan đến cả hai bản tính của Ngài; cũng như khi nói rằng chúng ta được nên thánh bởi sự dâng của Đấng Christ đã dâng một lần, và rằng huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội chúng ta.

CHƯƠNG VII

Về hai trạng thái của Đấng Christ

Kinh Thánh trình bày hai tình trạng hay hai cảnh ngộ của Đấng Christ: một là sự hạ mình, hai là sự tôn cao. Kinh Thánh dạy tình trạng thứ nhất, khi tuyên bố rằng Đấng Christ "chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ", rằng Ngài "được tỏ ra trong xác thịt", rằng Ngài "đặt Ngài hơi thấp hơn các thiên sứ", rằng Ngài đã mang lấy "hình dáng xác thịt tội lỗi" (Phi-líp 2:7; 1 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 2:7; Rô-ma 8:3). Kinh Thánh mô tả tình trạng tôn cao của Ngài, khi chép rằng "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao", rằng Ngài "được đội mão vinh hiển tôn trọng", rằng Ngài "vào sự vinh hiển mình", và "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" (Phi-líp 2:9; Hê-bơ-rơ 2:7, 9; Lu-ca 24:26). Cả hai tình trạng ấy đều đã được các lời tiên tri thánh báo trước. Trong Thi Thiên 110:7, có chép: "Ngài sẽ uống nước khe trong đường, và nhơn đó ngước đầu lên." "Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ, đã trở nên đá đầu góc nhà" (Thi Thiên 118:22); và không có gì rõ ràng hơn về cả hai tình trạng ấy, như những gì chúng ta đọc trong Ê-sai 53. Bởi vậy, dân Do Thái, không hiểu nổi làm sao những điều trái ngược như thế có thể xảy đến cho cùng một Đấng Mê-si-a, đã cho rằng sẽ có hai Đấng Mê-si-a: một Đấng nghèo hèn hay hèn mọn, một Đấng đắc thắng; một Đấng là con Giô-sép, hay Ép-ra-im, tên là Nê-hê-mi, người sẽ đem một số ít người ra khỏi cảnh phu tù, và sẽ bị giết trong trận chiến chống Gót và Ma-gót, nhưng về sau sẽ được sống lại nhờ người kế vị mình, và sẽ hưởng một địa vị thay thế; Đấng kia là con Đa-vít, được tôn cao trong uy nghi vương quyền, mà mười hai chi phái và mọi vua trên đất đều sẽ phục tùng.

Đấng Christ cần phải ở trong cả hai tình trạng ấy, vì có hai điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: sự công bình thiêng liêng phải được thỏa mãn, và sự cứu rỗi phải được mua chuộc cho chúng ta; và Đức Thánh Linh phải được đổ xuống, và sự cứu rỗi được áp dụng cho chúng ta. Để hoàn thành điều thứ nhất, Đấng Christ cần phải chịu khổ, và do đó cần phải hạ mình; để hoàn thành điều thứ hai, Ngài cần phải được tôn cao. Bởi điều thứ nhất, sự định tội của chúng ta được cất đi; bởi điều thứ hai, sự ô uế của tội lỗi chúng ta được cất đi. Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ, trước hết phải đổ huyết mình ra, rồi sau đó mới vào nơi chí thánh; với tư cách là đấng tiên tri, Ngài phải thi hành chức vụ "đầy tớ của những người chịu cắt bì" giữa anh em mình, trước khi thăng thiên để trở thành thầy dạy của thế gian; và với tư cách là vua, Ngài phải dọn đường đến ngôi mình bằng sự chịu khổ và bằng các cuộc chiến đấu.

Sự hạ mình của Đấng Christ không hề bất xứng với một thân vị thiêng liêng; vì sự chịu khổ của Ngài không phải là ngoài ý muốn, mà là tự nguyện; không phải là hậu quả của tội lỗi riêng Ngài, hay của địa vị thấp hèn của Ngài, mà là của sự quan phòng khôn ngoan vô cùng, và của tình yêu vô hạn: Ngài chịu đựng những sự chịu khổ ấy, hầu cho Ngài được làm Đấng Cứu Chuộc loài người, hầu cho Ngài thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, mở ra nguồn thương xót, và trở nên cho nhân loại tác giả của sự cứu rỗi đời đời; bởi đó Ngài mở toang các cửa thiên đàng, mua chuộc sự sống đời đời, tôn cao vinh hiển của uy nghi và sự công bình thiêng liêng, phục hồi cho sự thánh khiết và lẽ thật vẻ đẹp nguyên sơ của chúng, và rải ánh sáng, niềm vui, và sự trông cậy khắp cả thế gian. Bởi sự hạ mình này của Đấng Christ, bản tính thiêng liêng của Ngài không hề bị giảm bớt hay thay đổi chút nào (vì thần tính không thể thay đổi được), cũng không mất đi chút nào trong vinh hiển tự nhiên và đời đời của Ngài, vì Ngài không hề thôi làm Đấng mà Ngài vốn là; điều duy nhất xảy ra là, Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, đã che giấu các vinh hiển của thần tính Ngài dưới một tấm màn xác thịt, và tấm màn xác thịt ấy lại yếu đuối, khốn khổ, chịu sự buồn rầu và sỉ nhục, thậm chí đến chính sự chết. Tuy nhiên Ngài không che giấu mình đến nỗi, thỉnh thoảng Ngài lại tỏ ra những dấu hiệu khác nhau của vinh hiển thiêng liêng Ngài, hoặc trong các phép lạ Ngài đã làm, hoặc trong những việc lạ lùng đã xảy đến cho Ngài, không chỉ lúc giáng sinh và trong suốt đời Ngài, mà cả trong những cảnh cuối cùng của đời ấy, và trên bờ cõi của sự chết. Và như bởi sự hạ mình của Đấng Christ, bản tính thiêng liêng của Ngài không hề bị giảm bớt chút nào, thì cũng vậy, trong sự tôn cao của Ngài, bản tính ấy không được thêm vào chút nào; nhưng, như Ngài đã hạ mình khi che giấu phẩm giá mình dưới hình tôi tớ, thì Ngài được tôn cao khi tấm màn ấy được cất đi, và vinh hiển mà Ngài đã có từ đời đời, và đã bị che giấu một thời, bừng sáng ra rực rỡ. Thuộc về sự hạ mình của Ngài có sự giáng sinh, đời sống, và sự chết của Ngài; dưới sự tôn cao của Ngài gồm có sự sống lại, sự thăng thiên, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ luận riêng từng điều ấy.

CHƯƠNG VIII

Về sự hoài thai và giáng sinh của Đấng Christ

SỰ hạ mình của Đấng Christ bắt đầu với sự giáng sinh của Ngài, trong đó có nhiều câu hỏi cần được xem xét, ấy là: Đấng Christ giáng sinh khi nào — mẹ Ngài là ai — Ngài được hoài thai thế nào — và đã xảy ra điều gì lúc Ngài giáng sinh? Về câu hỏi thứ nhất, nó hiếu kỳ hơn là hữu ích. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Đấng Christ giáng sinh dưới thời Hê-rốt Cả, nhưng không biết chắc vào năm nào trong triều ông; cũng chắc chắn rằng Ngài giáng sinh dưới thời Sê-sa Au-gút-tơ, nhưng không biết năm nào; thậm chí không biết kỷ nguyên Au-gút-tơ phải tính từ thời điểm nào: từ cái chết của Giu-li-u Sê-sa, hay từ lần làm quan chấp chánh đầu tiên của ông, hay từ thời tam hùng, hay từ chiến thắng tại Ác-ti-um, hay từ việc ban tặng danh hiệu Au-gút-tơ. Còn về tháng và ngày giáng sinh, thì thật liều lĩnh mà quyết định, là ngày 6 tháng Giêng, như các Hội Thánh phương Đông tại Giê-ru-sa-lem, Ai Cập, và Tiểu Á vẫn giữ; hay ngày 25 tháng Mười Hai, là ý kiến phổ thông, có tính cổ xưa đáng kể, và được đặc biệt giữ trong Hội Thánh phương Tây và La-tinh, rồi về sau được người Hy Lạp, người Sy-ri, và người Ai Cập nói chung tiếp nhận. Tốt nhất là kiềm chế mọi tìm tòi thêm nữa; chỉ xin thêm rằng, ngày 25 tháng Mười Hai bắt đầu trở thành lễ hội trong vòng các tín hữu vào thời Cơ-rít-sô-tôm; nhưng chưa khắp cả phương Đông trước thời hoàng đế Giu-xtin, vào thế kỷ thứ sáu.

Về câu hỏi thứ hai — mẹ của Đấng Christ là ai? Chúng ta trả lời cùng với Kinh Thánh rằng, đó là Trinh nữ Ma-ri, đã hứa gả cho Giô-sép, thuộc chi phái Giu-đa, thuộc dòng dõi Đa-vít, là con gái của Hê-li. Hai nhà truyền đạo Ma-thi-ơ và Lu-ca tuyên bố điều này; và Ê-sai đã tiên tri rằng Ngài sẽ "sanh ra bởi một gái đồng trinh" (Ê-sai 7:14). Chúng ta sẽ không kể lại ở đây những chuyện về trinh nữ phước hạnh này, mà một số người không biết xấu hổ mà bênh vực, liên quan đến sự giáng sinh lạ lùng của nàng, và sự nuôi dạy trong đền thờ, hay thậm chí trong nơi chí thánh, và lời thề giữ đồng trinh trọn đời, cùng với việc xét nghiệm sự trinh tiết của nàng bởi một thầy tế lễ nào đó. Kể lại những chuyện ấy và những chuyện tương tự là bác bỏ chúng. Từ thân thể của trinh nữ phước hạnh này mà thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta được hình thành; vì thế chúng ta không được mơ tưởng cùng với phái Va-len-tin rằng thân thể Ngài được gửi xuống từ trời, và thân thể của Trinh nữ như một cái ống mà thân thể Ngài đi qua; hay cùng với các bè rối khác rằng một phần nào của Ngôi Lời đã biến thành xác thịt, và thần tính Ngài, như một linh hồn, đã hình thành xác thịt Ngài. Những quan niệm này, bất cứ ai chỉ cần suy xét rằng Đấng Christ được gọi rõ ràng là "dòng dõi người nữ, dòng dõi Áp-ra-ham, con cháu Đa-vít, trái của lưng người, trái của tử cung Ma-ri"; và rằng Ngài được chép là "sanh bởi một người nữ, dự phần xác thịt và huyết, trong mọi sự giống như anh em mình, chỉ khác là không có tội lỗi" (Sáng Thế Ký 3:15; 22:18; Ma-thi-ơ 1:1; Lu-ca 1:31, 42; Ga-la-ti 4:4; Hê-bơ-rơ 2:14, 17), thì sẽ tuyên bố là phi lý.

Nếu có người hỏi, tại sao Đấng Christ vui lòng sanh ra bởi một trinh nữ, không ai có thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng; có lẽ chỉ cần nhận xét rằng, Đấng Christ không muốn được dựng nên trực tiếp như A-đam, hầu cho Ngài được làm anh em chúng ta, được hình thành từ cùng một khối đất, và hầu cho Ngài có sự hiệp một mật thiết nhất với chúng ta. Ngài cũng không muốn được sanh ra theo cách như những người khác, vừa để tránh sự cần thiết của một phép lạ khác, là sự thánh hóa dòng dõi của người nữ và người nam, vừa vì một thân vị phi thường đòi hỏi một sự giáng sinh phi thường, và để dạy dỗ loài người bởi hoàn cảnh này rằng Ngài không phải là một người thường. Đồng thời, Ngài vui lòng sanh ra bởi một người nữ, như những người khác, để tỏ ra rằng Ngài thật là người, dù không bởi dòng dõi của người nam, và cũng để tỏ ra rằng Ngài còn là một điều gì khác nữa ngoài con người. Làm sao một hài nhi có thể sanh ra bởi một trinh nữ, không ai sẽ lấy làm lạ, nếu suy xét lời đáp của thiên sứ cho câu hỏi như thế: "bởi vì không việc chi Đức Chúa Trời chẳng làm được" (Lu-ca 1:37). Việc Ma-ri có giữ đồng trinh luôn luôn hay không, Kinh Thánh không cho chúng ta biết, dù có thể tin một cách tin kính, và quả thật dường như có lẽ, rằng tử cung mà trong đó Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã nhận lấy khởi đầu của sự sống, đã được làm nên thánh khiết bởi một Đấng ngự trong như thế, đến nỗi về sau mẹ Ngài vẫn tiếp tục là một trinh nữ thanh sạch; đó là ý kiến của các giáo phụ, trái với Hê-vi-đi-u và những người khác.

Về câu hỏi thứ ba — Đấng Christ được hoài thai thế nào — Kinh Thánh tuyên bố: "thai mà người chịu đó là bởi Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 1:20). "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình" (Lu-ca 1:35). Trong những lời này có lẽ có một sự ám chỉ đến đám mây giáng xuống trên đền tạm, và bao phủ nó, đến nỗi không chỉ che cửa, mà còn đầy dẫy chính đền tạm bằng vinh hiển của Chúa. Ngay khi đám mây bao phủ đền tạm, vinh hiển của Chúa vào trong, và đầy dẫy trong ngoài. Bấy giờ thân thể Ma-ri giống như đền tạm; thần tính của Ngôi Lời vào trong đó, ngay khi Đức Thánh Linh như bao phủ thân thể này; đến nỗi công việc nhập thể, cho đến nay loài người chưa biết, và ngay cả các thiên sứ cũng không thể hiểu được, đã được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng.

Sự can thiệp của Đức Thánh Linh là cần thiết, vừa để thi hành quyền năng sinh sản trong tử cung của trinh nữ; vừa để hình thành từ đó thân thể của Đấng Christ; vừa để gìn giữ cả thân thể và linh hồn của Đấng Christ khỏi mọi vết nhơ tội lỗi, và để chuẩn bị nó cho sự hiệp một bản thể, tức là của cả hai bản tính. Nhưng việc chúng ta phải hiểu Đức Thánh Linh là Thân Vị thứ ba của Đức Chúa Trời, hay là thần tính của Đấng Christ, thì đã bị tranh luận. Một số giáo phụ nghĩ là điều sau; hầu hết các nhà thần học giữ điều trước, và vì lý do này: Lu-ca, cả trong chương đầu của mình, nơi danh Đức Thánh Linh xuất hiện sáu lần, và cả trong các chương tiếp theo, nơi Ngài được nhắc đến thường xuyên, luôn luôn có ý là Thân Vị thứ ba của Ba Ngôi, và do đó không có lẽ trong một đoạn duy nhất được ám chỉ lại gán cho cùng một từ một ý nghĩa khác. Nhưng nếu Thân Vị thứ ba của Đức Chúa Trời được hiểu, như ý kiến phổ thông, chúng ta không được tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh là cha của Đấng Christ, chỉ vì Đấng Christ được chép là đã được hoài thai bởi Ngài; vì nhân tính của Đấng Christ không được dựng nên từ bản thể của Đức Thánh Linh. Hình thành một vật gì đó bởi quyền năng riêng mình từ vật liệu lấy từ nơi khác, là một việc; và dựng nên nó từ bản thể riêng mình, là một việc khác. Bấy giờ Đức Thánh Linh đã làm việc trước, chứ không phải việc sau.

Về câu hỏi thứ tư — đã xảy ra điều gì lúc Đấng Christ giáng sinh? — chúng ta có thể ghi nhận nơi giáng sinh của Ngài, là Bết-lê-hem, theo lời tiên tri trong Mi-chê 5:2. Chúng ta cũng có thể nhắc đến cái nôi hèn mọn của Ngài, ấy là một máng cỏ, dù một số người thích hiểu từ này theo nghĩa khác với nghĩa thông thường; và sứ giả thiên sứ đã loan tin cho những người chăn chiên. Nhiều chuyện khác được kể lại, về hang đá tại Bết-lê-hem, máng cỏ bằng bạc, v.v., đều hoàn toàn hoang đường.

CHƯƠNG IX

Về đời sống của Đấng Christ

ĐIỀU đầu tiên phải nhận xét trong đời sống của Đấng Christ là sự cắt bì của Ngài, ấy là sự đổ huyết đầu tiên của Ngài, và là một phần trong sự hạ mình của Ngài, vì Ngài vui lòng trở nên phục dưới luật pháp, và "làm cho trọn mọi việc công bình". Bấy giờ bởi sự cắt bì của mình, Ngài tỏ ra rằng Ngài thật đã mang lấy xác thịt chúng ta, Ngài chứng tỏ rằng Ngài thuộc về dòng dõi Áp-ra-ham, Ngài như xác nhận trong chính thân thể mình sự cắt bì của các tổ phụ, và phê chuẩn các lời hứa đã ban cho họ, và Ngài trở nên một "đầy tớ của những người chịu cắt bì" xứng đáng (Rô-ma 15:8). Ngài cũng bởi đó tỏ ra rằng Ngài có ý "làm cho trọn mọi việc công bình", tức là sự vâng lời phải có đối với các điều răn của Đức Chúa Trời; rằng Ngài công nhận dân Y-sơ-ra-ên là dân thật của Đức Chúa Trời; rằng Ngài không chống nghịch Môi-se; và rằng bởi đó đã đảm nhận việc làm trọn luật pháp, Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của nó (Ga-la-ti 4:5). Và danh Giê-su, được đặt cho Ngài theo tục lệ lúc cắt bì, nhắc chúng ta nhớ đến sự cứu rỗi đã được ban cho chúng ta bởi Ngài; trong đó Ngài có hai hình bóng đáng chú ý cùng tên — Giô-suê, người đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào đất hứa — và Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm. Trong vòng người Hy Lạp và La Mã, một số vĩ nhân được gọi là Đấng Cứu Rỗi, như Héc-quyn, Quy-tu Flaminin, và những người khác; như thấy rõ từ các đồng tiền cổ. Điều mà một thầy thông giáo kia trong vòng dân Do Thái được thuật lại đã nói, đáng được ghi nhận: Vì Đấng Mê-si-a sẽ cứu loài người, Ngài sẽ được gọi là GIÔ-SUÊ; nhưng các dân tộc khác (dân Ngoại) là những kẻ sẽ ôm lấy đức tin nơi Đấng Mê-si-a, sẽ gọi Ngài là GIÊ-SU; và bởi vậy các ngươi sẽ thấy danh Giê-su này được ám chỉ trong Sáng Thế Ký 49:10, vì các mẫu tự đầu của các từ trong câu ấy sẽ tạo thành danh Giê-su.

Chúng ta không nói gì về việc dâng Đấng Christ trong đền thờ; về việc Si-mê-ôn ôm Ngài trong vòng tay; về việc các bác sĩ đến, thờ lạy Ngài và dâng lễ vật cho Ngài; về việc trốn sang Ai Cập, và các hoàn cảnh khác; nhưng chúng ta có thể ghi nhận việc Ngài sống với cha mẹ trong sự kính trọng và vâng phục họ, ấy là một phần không nhỏ trong sự hạ mình của Ngài. Chúng ta có thể đặt câu hỏi liệu Ngài có làm nghề gì không, hay làm nghề của cha mình, như ý kiến của Giu-xtin, Ba-xi-lơ, Cơ-rít-sô-tôm và những người khác; nhưng không còn nghi ngờ gì rằng thời kỳ này trong đời Ngài đã được dành cho sự suy ngẫm thánh và cho sự chuẩn bị các bổn phận của chức vụ lớn lao Ngài. Chúng ta cũng phải ghi nhận lễ báp-têm của Đấng Cứu Chuộc, bởi đó Ngài bắt đầu chức vụ mình, khi Ngài được độ ba mươi tuổi, ấy là thời điểm mà chức vụ thầy tế lễ bắt đầu dưới luật pháp (Dân Số Ký 4:47), và là tuổi mà Giô-sép được nâng lên cai trị Ai Cập (Sáng Thế Ký 41:46), và Đa-vít lên ngôi vua (2 Sa-mu-ên 5:4). Ngài chịu báp-têm bởi Giăng Báp-tít, con trai của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, người đã được nói đến dưới danh Ê-li. Bấy giờ Ngài chọn chịu báp-têm bởi Giăng, hầu cho Ngài làm cho trọn mọi việc công bình, và phục dưới mọi lễ nghi, hầu cho Ngài xác nhận và đóng ấn chức vụ của Giăng bởi thẩm quyền riêng mình, hầu cho Ngài tỏ ra rằng quyền năng và hiệu quả của cả các nghi thức thánh xưa và mới đều tùy thuộc nơi một mình Ngài; và hầu cho nghi thức thánh báp-têm được các tín hữu tiếp nhận với lòng kính trọng lớn nhất, theo gương của Đấng Cứu Chuộc họ. Trong lễ báp-têm ấy, Ngài đã được long trọng biệt riêng cho chức vụ trung bảo, bởi tiếng của Cha từ các tầng trời mở ra, và bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài trong hình chim bồ câu.

Tiếp theo chúng ta có thể nhận xét việc Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày bốn mươi đêm trong đồng vắng, bởi đó Ngài tỏ ra mình không kém Môi-se và Ê-li. Tiếp theo là sự cám dỗ của ma quỉ trong chính đồng vắng ấy, nó đã ba lần tấn công Đấng Cứu Chuộc, nhưng ba lần bị đánh bại; và như vậy kẻ đã thắng A-đam thứ nhất, đã bị A-đam thứ hai khuất phục. Những sự cám dỗ này cho chúng ta thấy chúng ta có kẻ thù nào phải chiến đấu, sau khi chúng ta đã dâng mình cho Đấng Christ; Sa-tan tấn công chúng ta bằng khí giới nào, và phải thắng nó bằng binh khí nào; và không ai nên tự hứa cho mình được miễn khỏi cuộc chiến tranh mà chính Con Đức Chúa Trời cũng không được miễn. Chúng ta cũng có thể ghi nhận sự giảng dạy của Đấng Christ, bởi đó Ngài bênh vực luật pháp khỏi những lời chú giải sai lầm của người Pha-ri-si, công kích các truyền thống của các thầy thông giáo, quở trách sự giả hình và kiêu ngạo của họ, và bày tỏ các sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Nhưng chúng ta phải đặc biệt lưu ý các phép lạ của Đấng Christ, về đó có thể nhận xét rằng — 1. Chúng vô số, Giăng 21:25. 2. Chúng được làm trước mặt nhiều nhân chứng, đến nỗi không thể nói Đấng Christ đã tìm sự kín đáo; và bởi đó Ngài phân biệt mình khỏi những kẻ mạo danh. 3. Chúng phổ quát, có đối tượng là mọi loài thọ tạo; ma quỉ, biển, gió, v.v.; mọi thứ bệnh tật, và thậm chí chính sự chết. 4. Chúng vượt quá quyền năng của thiên nhiên, và của ma quỉ; vì ma quỉ không thể khiến kẻ chết sống lại, hay nuôi mấy ngàn người bằng vài cái bánh. 5. Chúng có tính cách ích lợi; là sự giải cứu khỏi điều ác, trừ hai trường hợp, ấy là việc sai ma quỉ nhập vào bầy heo, và việc rủa cây vả; có thể thêm vào đó việc đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ; như vậy các phép lạ của Đấng Christ khác với các phép lạ của Môi-se và các đấng tiên tri, vốn chủ yếu có tính cách kinh khủng. 6. Hiệu quả của chúng là lâu dài, không phải nhất thời và chóng qua. 7. Chúng thường được làm bằng một lời duy nhất, như "Ta khứng, hãy sạch đi!" (Ma-thi-ơ 8:3). 8. Đấng Christ đã ban cho người khác quyền làm phép lạ trong danh Ngài (Ma-thi-ơ 10:8; Lu-ca 10:9). Còn có thể thêm một điều nữa, ấy là Đấng Christ không bao giờ làm phép lạ vì lợi ích riêng mình; và dù đói khát, và giữ mọi loài thọ tạo phục dưới quyền mình, Ngài chọn nuôi thân thể mình không bằng cách nào khác hơn cách thông thường; vì như Ngài đến chỉ vì ích lợi của người khác, Ngài cũng dâng mình trọn vẹn vì lợi ích của họ.

Chúng ta cũng phải xem xét sự vâng lời lạ lùng mà Đấng Christ đã dâng cho luật pháp, không chỉ trong sự cắt bì, mà cả trong mọi điều khác luật pháp đã truyền. Ngài bị ràng buộc vào sự vâng lời này, không chỉ với tư cách là người, và là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời — không chỉ với tư cách là con cháu Áp-ra-ham, mà cả với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta; vì có hai điều chúng ta phải làm, ấy là: làm trọn các điều răn của luật pháp, và chịu hình phạt xứng đáng vì tội lỗi chúng ta. Cả hai điều ấy chúng ta đều không làm được, nhưng Đấng Christ đã làm cả hai thay cho chúng ta. Với tư cách là người, Ngài không bị bắt buộc giữ luật thiêng liêng theo cùng cách như những người sống trên đất, mà chỉ như các thánh ở trên trời. Vì vậy, đó là một phần trong sự hạ mình của Đấng Christ, rằng, phải sống trên đất một thời gian, Ngài đã chọn giữ những luật mà nhân loại bị ràng buộc với tư cách là tội nhân chống nghịch Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta có thể ghi nhận thời gian chức vụ của Đấng Christ, theo một số người là bốn năm, nhưng theo những người khác, và có lẽ đúng hơn, là ba năm và vài tháng; như vậy người ta cho rằng Ngài đã giữ bốn lễ Vượt Qua — lễ thứ nhất, trong đó Ngài tẩy sạch đền thờ (Giăng 2:13); lễ thứ hai, trong đó Ngài chữa lành người bệnh ngày Sa-bát, tại ao Bê-tết-đa (Giăng 5:1, 2); lễ thứ ba, được nhắc đến trong Giăng 6, lúc ấy đã gần đến; lễ thứ tư, ít lâu trước khi Ngài chịu chết.

CHƯƠNG X

Về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ

DƯỚI sự hạ mình của Đấng Christ đặc biệt gồm có sự chịu khổ của Ngài, tức là mọi điều mà Đấng Christ đã chịu vì tội lỗi chúng ta, vượt quá khuynh hướng tự nhiên của ý chí Ngài, dù Ngài đã tự nguyện chịu đựng chúng; nhưng đặc biệt là những điều Ngài đã chịu vào cuối đời mình, mà chúng ta nay phải nói đến. Và để chúng ta làm việc này một cách chính xác, chúng ta nhận xét rằng Ngài không chỉ chịu khổ trong thân thể, mà cả trong linh hồn, như rõ ràng không chỉ từ lời chứng của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 26:38; Giăng 12:27), mà còn vì sự cứu rỗi của chúng ta đòi hỏi rằng Đấng bảo lãnh của những tội nhân đã phạm tội trong linh hồn và thân thể, và là những kẻ mà luật pháp đe dọa không chỉ sự chịu khổ thân thể, mà cả sự chịu khổ thiêng liêng và bề trong, cũng phải chịu khổ cả trong linh hồn và thân thể. Chúng ta cũng nhận xét rằng những sự chịu khổ này rất lớn và rất đau đớn, dù không đời đời; tội nhân đáng chịu khổ đời đời, nhưng phẩm giá vô hạn của thân vị Đấng Christ tương đương với sự vô hạn về thời gian. Những sự chịu khổ này không có chút vết nhơ tội lỗi nào. Một số xảy ra trước, số khác đồng thời với sự chết của Đấng Christ. Thuộc loại trước có những điều Ngài đã chịu trong vườn Ghết-sê-ma-nê; vì khi ấy Ngài "ở trong cơn sầu não lắm", và nỗi đau đớn của linh hồn Ngài lớn đến nỗi vắt ra mồ hôi máu từ thân thể Ngài. Bấy giờ điều này gây ra hoặc bởi nỗi buồn sâu sắc của Ngài ép các mạch lớn của tim, và cả các mạch nhỏ của tĩnh mạch, và bởi sự ép này mà vắt máu ra khỏi chúng; hoặc bởi những chuyển động trái ngược do nỗi buồn một đàng ép lại, và do tình yêu cùng ước muốn giải cứu nhân loại một đàng nới rộng, các mạch và tĩnh mạch, đến nỗi máu chảy ra khỏi chúng. Chính nỗi buồn sâu sắc này cũng đã ép Ngài thốt ra lời cầu xin ấy: "Cha ôi! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha" (Ma-thi-ơ 26:39). Bấy giờ nguyên nhân của nỗi đau đớn này không chỉ là nỗi sợ chết tự nhiên, vì trong trường hợp ấy Ngài đã tỏ ra yếu đuối hơn nhiều vị tử đạo, mà chủ yếu là cảm thức về sự công bình thiêng liêng, đã thấu vào linh hồn Ngài một cách chúng ta không thể dò được. Có những sự chịu khổ khác ngay trước sự chết của Ngài; như khi danh thánh của Ngài bị bao phủ bởi lời sỉ nhục, đầu Ngài bị xé rách bởi gai, và bị đánh bằng cây sậy, mặt Ngài bị làm ô uế bởi sự khạc nhổ, và bị bầm dập bởi đòn đánh, lưỡi Ngài khô khát, và nhúng trong giấm và mật đắng, tay và chân Ngài bị đâm thủng bởi đinh, và thân thể Ngài bị căng ra trên thập tự giá giữa hai tên trộm cướp. Trong mọi sự chịu khổ này, Đấng Christ đã tỏ ra một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, một sự phục tùng sâu xa ý muốn Ngài, một ước muốn tha thiết làm trọn mạng lịnh Ngài, một lòng tin cậy lớn nhất nơi Cha Ngài, một sự ghét tội lỗi lớn nhất, và một sự nhẫn nhục cùng tình yêu lớn nhất đối với nhân loại. Sự chịu khổ của Ngài cũng đều theo đường lối đền tội, không chỉ những điều Ngài đã gánh trong ba giờ nhật thực, khi treo trên thập tự giá, và trước khi trút linh hồn, mà cả những điều Ngài đã chịu từ đầu đời mình cho đến khi bị đóng đinh. Vì Ngài không thể chịu khổ như vậy, trừ khi với tư cách là Đấng bảo lãnh; vì nếu chúng ta không thừa nhận ý tưởng bảo lãnh, Đấng Christ không thể được xem dưới ánh sáng nào khác, ngoài một người vô tội đáng lẽ không phải chịu khổ.

Đấng Christ không chỉ chịu khổ, mà còn chịu chết; bằng không Ngài không thể thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời; vì sự công bình đòi hỏi sự chết của tội nhân, và Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này trên A-đam; bởi vậy Đấng bảo lãnh của chúng ta buộc phải chịu nó thay cho chúng ta, và tội lỗi không thể được đền cách hiệu quả hơn, bằng sự hạ mình sâu nhất của loài thọ tạo, như sự chết là; và bởi sự chết, Đấng Christ đã "diệt kẻ cầm quyền sự chết" (Hê-bơ-rơ 2:14). Cũng không nên lấy làm lạ rằng Ngài đã chết bằng sự chết thập tự giá, vì chúng ta đáng một sự chết mà trên đó có sự rủa sả của Đức Chúa Trời; bấy giờ sự chết thập tự giá là một sự chết đáng rủa; ít nhất kẻ bị đóng đinh được tuyên bố là đáng rủa, và sự đóng đinh là dấu hiệu của sự rủa sả giáng trên kẻ chịu khổ, như có lời chép: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22, 23). Bởi vậy, Đấng bảo lãnh của chúng ta cần phải chịu một sự chết như thế, để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả. Sứ đồ dạy chúng ta điều này, rằng: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay, v.v." (Ga-la-ti 3:13). Và điều này đã được tiên tri: "Hội kẻ dữ đã vây tôi: chúng đã đâm lủng tay và chân tôi" (Thi Thiên 22:17); vì hầu như mọi người đều đồng ý rằng từ "đâm lủng" là cách đọc đúng của đoạn này. Có nhiều câu hỏi được nêu ra về hình dạng, các bộ phận, và kích thước của thập tự giá; cũng có một truyền thuyết rằng thập tự giá này đã được hoàng hậu Hê-lê-na tìm thấy, như Am-brô-si-ơ, Phao-lu Ru-phi-nơ, Ni-xê-phô-rơ, và những người khác đã ghi lại; nhưng Êu-sê-bi-u không hề nhắc đến điều này trong lịch sử của ông, trong đời Con-tan-tin của ông, hay trong Niên biểu của ông.

Đấng Christ bị dẫn đến thập tự giá từ bản án của quan tòa, sau khi đã bị điệu ra trước tòa án ông, hầu cho bởi sự định tội của Ngài đến sự chết, sự chuộc tội của Ngài vì tội lỗi chúng ta được rõ ràng hơn, vì sẽ không rõ ràng như vậy nếu Ngài đã chết một cách tự nhiên. Cũng không thừa mà nhận xét rằng Đấng Christ đã bị xét xử bởi một thẩm quyền dân Ngoại, hầu cho tỏ ra rằng "cây phủ việt đã lìa khỏi Giu-đa". Gemara13 của Ba-by-lôn ghi lại một truyền thuyết rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vào buổi chiều lễ Vượt Qua, và rằng một sứ giả trong bốn mươi ngày trước đó đã loan báo: Kẻ đã lừa dối, lường gạt, và quyến dụ Y-sơ-ra-ên, sắp ra chịu khổ; ai có thể bênh vực cho hắn điều gì, hãy ra mà trình bày; nhưng họ không tìm được lời bênh vực nào cho hắn; bởi vậy họ đã treo hắn trên thập tự giá vào buổi chiều lễ Vượt Qua.

Chúng ta không cần nói dài về mọi biến cố đã xảy ra trước hoặc đồng thời với sự chết của Đức Chúa Jêsus, như sự phản bội của Giu-đa, sự sa ngã của Phi-e-rơ, sự quanh co và bản án của Phi-lát, bảy lời cuối cùng của Đấng Christ, nhật thực siêu nhiên của mặt trời, sự rúng động của đất, sự nứt của đá và của bức màn đền thờ, sự mở ra của các mồ mả; những biến cố này đã được biết rõ, và được mọi nhà chú giải luận giải đầy đủ. Chúng ta chỉ xin ghi nhận, liên quan đến những lời của Đấng Cứu Chuộc: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?", rằng chúng ta không được tưởng tượng rằng Ngài đã bị Cha lìa bỏ hoàn toàn, mà chỉ là Cha đã rút lại cảm thức về ân huệ của Ngài, và các sự thông truyền an ủi, cho đến khi Con đã chịu hết mọi hình phạt xứng đáng vì chúng ta. Bởi vậy Đấng Christ, khi than thở, vẫn xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình. Đấng Cứu Chuộc của thế gian, bởi vậy, không bị lìa bỏ đến nỗi thần tính hoàn toàn rời khỏi nhân tính mà nó đã mang lấy; cũng không đến nỗi Đức Chúa Trời đình chỉ các sự thông truyền sự thánh khiết thiêng liêng, mà linh hồn Đấng Christ luôn được ban cho; cũng không đến nỗi Đức Chúa Trời rút lại sự bảo vệ của Ngài, vì Ngài luôn ở bên hữu Con Ngài, và Con không bao giờ bị bỏ một mình; nhưng Ngài được nói là bị lìa bỏ, vì trong một khoảng thời gian ngắn, Ngài bị tước mất cảm thức về tình yêu thiêng liêng, và cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên mình.

Những bông trái và hiệu quả của sự chết Đấng Christ là: sự thỏa mãn cho sự công bình của Đức Chúa Trời, sự tha tội, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc trọn vẹn, sự thắng hoàn toàn Sa-tan, thế gian, và tội lỗi, cùng với việc được hưởng cơ nghiệp trên trời. Sự chết của Đấng Christ cũng cho chúng ta thấy sự khốn khổ sâu xa của nhân loại, hình phạt xứng đáng vì tội lỗi chúng ta, tình yêu không thể tả xiết của Đấng Christ, và sự nghiêm khắc của sự công bình thiêng liêng. Nó cũng là một nguồn an ủi phong phú, và một động cơ mạnh mẽ nhất cho các nhân đức Cơ Đốc.

CHƯƠNG XI

Về sự chôn cất Đấng Christ và sự xuống âm phủ của Ngài

SỰ chết của Đấng Christ tiếp theo là sự chôn cất Ngài (Ma-thi-ơ 27:59, 60; Mác 15:43; Lu-ca 23:50). Điều này đã được Ê-sai 53:9 tiên tri: "Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác, nhưng khi chết, người được chôn với kẻ giàu", cũng trong Thi Thiên 16:10. Bấy giờ Đấng Christ được chôn, hầu cho chúng ta không còn chút nghi ngờ nào về sự chết của Ngài; bởi vậy Mác, không phải vô cớ, ghi lại rằng Phi-lát đã không giao thi hài để chôn cất trước khi đã xác minh đầy đủ sự thật về sự chết của Đấng Christ. Chúng ta quả có thể xem đó là sự sắp đặt khôn ngoan của sự quan phòng rằng Ngài được chôn, không phải bởi kẻ thù, là những kẻ đã chẳng ngần ngại mang Ngài đến mồ khi còn nửa sống, mà bởi bạn hữu, là những kẻ không bao giờ chôn Ngài khi Ngài còn thở. Ngài cũng được chôn, hầu cho Ngài được một chiến thắng vinh hiển hơn, bằng cách giải cứu thân thể mình khỏi sự hư nát, ngay trong chính mồ mả là nơi cư ngụ của sự chết; và cũng hầu cho Ngài thánh hóa các mồ mả của chúng ta, đến nỗi chúng ta không còn cảm thấy kinh hãi vì sự chết, hay vì mồ mả, đã được ướp thơm bằng mùi hương của sự chết ban sự sống của Ngài.

Chúng ta có một hình bóng đáng chú ý về sự chôn cất Đấng Christ trong Giô-na, được chính Đấng Christ nhắc đến (Ma-thi-ơ 12:40), người đã ở trong bụng cá ba ngày ba đêm; chuyện này đã bị dân ngoại mượn, là những kẻ giả vờ rằng Héc-quyn, đã bị con chó Các-ca-ri-a do Nép-tun sai nuốt chửng, ở trong bụng nó ba ngày, từ đó ông được gọi là τριέσπερος (tức là kẻ của ba đêm) và về sau ra khỏi với sự mất hết tóc. Thời gian Đấng Christ ở trong mồ không phải là ba ngày trọn; Ngài tắt thở vào ngày thứ Sáu, khoảng 3 giờ chiều, còn ba giờ trước khi mặt trời lặn, ba giờ ấy được tính là ngày thứ nhất; rồi tiếp theo là trọn ngày Sa-bát từ chiều đến chiều, ấy là ngày thứ hai; rồi đến đêm, vào rạng đông buổi sáng mà Đấng Christ đã sống lại.

Ngài được đặt nằm trong mồ của người khác; sự nghèo khó của Ngài lớn đến nỗi, khi còn sống Ngài không có nơi gối đầu, và khi chết Ngài cần lòng tốt của người khác để có một ngôi mồ. Ở đây chúng ta có thể ghi nhận rằng Đấng Christ được chôn bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê, người đã là môn đồ kín của Ngài; một Giô-sép, chồng của Ma-ri, đã chăm sóc Đấng Christ lúc giáng sinh; Giô-sép kia chăm sóc Ngài lúc chôn cất. Cùng với Giô-sép có Ni-cô-đem, người "đem theo độ một trăm cân một dược hòa với trầm hương" (Giăng 19:39). Vì đó là tục lệ của dân Do Thái ướp xác, tục lệ mà họ lấy từ người Ai Cập, với điểm khác biệt này, là người Ai Cập sau khi lấy ruột ra, xức dầu bên trong, còn người Do Thái chỉ xức bên ngoài thân thể. Hình thức mồ mả của dân Do Thái rất khác với của chúng ta. Những người giàu có thường đục một hang trong đá, trước hết có một khoảng trống trước cửa vào, rồi hai bên là phần rỗng hay hang, sâu hơn khoảng trống bốn cu-đê, phần rỗng này lại có các hốc hay ngách, có cái tám, có cái mười ba, trong đó các thi hài được đặt. Mồ của Đấng Christ là một ngôi mồ mới, hầu cho không ai có thể nói rằng một người nào khác được chôn thay Ngài, hay rằng Ngài được sống lại bởi quyền năng của một người nào khác đã được chôn ở đó trước Ngài.

Về sự xuống âm phủ của Đấng Christ, được nhắc đến trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, trước hết phải ghi nhận rằng điều này bị bỏ sót trong hầu hết các bản tín điều cổ. Bởi vậy Ru-phi-nơ, vào đầu thế kỷ thứ tám, làm chứng rằng điều này không được đọc trong bất cứ tín điều nào của các Hội Thánh phương Đông, hay trong tín điều của Hội Thánh La Mã, mà chỉ trong tín điều của Hội Thánh A-qui-lê. Quả thật nó có trong cái thường gọi là Tín Điều A-tha-na-xi-u, nhưng rất đáng nghi liệu A-tha-na-xi-u có phải là tác giả của nó không, và liệu Tín Điều này đã được Hội Thánh biết đến trước thế kỷ thứ sáu chưa. Một số tín điều, vốn giữ điều về sự xuống âm phủ của Đấng Christ, lại bỏ hẳn điều về sự chôn cất của Ngài. Tuy nhiên, không thể chối rằng tín điều A-qui-lê chứa cả hai điều, và rằng phái A-ri-u, như Sô-cra-tê thuật lại, đã soạn một tín điều tại Con-tan-ti-nốp, trong đó họ xưng đức tin nơi Đấng Christ là đã chết và được chôn, và cũng đã thâm nhập các nơi dưới đất, là đối tượng kinh hãi của các miền địa ngục. Nhiều giáo phụ đã tin rằng Đấng Christ thật đã xuống âm phủ, như Giu-xtin Tử Đạo, Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri, Y-rê-nê, Ô-ri-gien, Êu-sê-bi-u; và có lẽ ý kiến của họ là nguyên nhân khiến điều này được đưa vào Kinh Tin Kính.

Tuy nhiên, không đúng rằng Đấng Christ đã xuống nơi kẻ bị đoán phạt, dù các giáo phụ ấy tin thế nào; vì linh hồn Đấng Christ, ngay khi lìa khỏi thân thể, đã vào thiên đàng, theo lời hứa của Ngài với tên trộm ăn năn: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi" (Lu-ca 23:43). Vì cớ gì Ngài phải xuống âm phủ? Có phải để ở đó chịu điều gì chăng? Nhưng Ngài đã hoàn tất mọi sự trên thập tự giá. Có phải để giải cứu các tổ phụ xưa? Họ đã được tiếp nhận vào thiên đàng rồi. Có phải để giảng cho các linh hồn đã qua đời? Việc giảng chỉ thuộc về tình trạng đời này, không thuộc tình trạng đời sau. Có phải để đem những kẻ bị đoán phạt ra khỏi địa ngục? Nhưng, theo Kinh Thánh, sự tra tấn của họ sẽ không có hồi kết thúc. Có phải để phô bày chiến thắng của mình trước mặt ma quỉ? Trong trường hợp này sự xuống âm phủ của Ngài hẳn là một phần trong sự tôn cao của Ngài, hơn là trong sự hạ mình; và, ngoài ra, không cần phải xuống đó để cho ma quỉ biết chiến thắng của Ngài, vì chúng không thể không biết. Nhưng không cần tranh luận nhiều về ý nghĩa của điều này; mỗi người có thể giải thích tùy ý, hoặc về những sự đau đớn thiêng liêng của Đấng Christ, cùng với Can-vin, Bê-da, và những người khác, hoặc về tình trạng thấp hèn nhất của Ngài dưới quyền cai trị của sự chết trong mồ mả, và theo nghĩa này sẽ có một sự đối chiếu nổi bật giữa sự chết của Ngài và sự sống lại của Ngài, giữa mồ mả và sự thăng thiên của Ngài lên trời. Cuối cùng, ở đây chúng ta phải hết lòng tôn thờ tình yêu của Đấng Christ, Đấng đã vui lòng ở một thời gian trong sự hạ mình sâu nhất, hầu cho Ngài nâng chúng ta lên vinh hiển cao nhất.

CHƯƠNG XII

Về sự sống lại và thăng thiên của Đấng Christ

ĐÃ luận về sự hạ mình của Đấng Christ, chúng ta phải chuyển sang sự tôn cao của Ngài, gồm có ba cấp độ, ấy là: sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sự thăng thiên của Ngài lên trời, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài. Trước hết nói về sự sống lại của Ngài. Đấng Christ không muốn các sứ đồ nghi ngờ về điều này; vì Ngài không chỉ loan báo nó bởi các thiên sứ cho các bà, mà chính Ngài đã xác nhận nó bởi những lần hiện ra thường xuyên của mình, mà Kinh Thánh nhắc đến mười một lần, ấy là: với Ma-ri Ma-đơ-len một mình, với các bà trên đường trở về từ mồ, với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út, với Si-môn Phi-e-rơ một mình, với các môn đồ nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem, Thô-ma vắng mặt, với mọi môn đồ, tám ngày sau, Thô-ma có mặt, với bảy môn đồ tại biển Ti-bê-ri-át, đang đánh cá, với mười một môn đồ trên một ngọn núi Ga-li-lê, với hơn năm trăm anh em, với Gia-cơ một mình, và cuối cùng với mọi sứ đồ trong ngày thăng thiên của Ngài trên núi Ô-li-ve. Ngoài những lần hiện ra này, sự đổ Đức Thánh Linh cách lạ lùng đã xác nhận lẽ thật về sự sống lại của Đấng Christ; vì đây là một bằng chứng rất nổi bật rằng Ngài đang sống. Ngài cũng đã hiện ra sau khi thăng thiên với Ê-tiên, với Phao-lô, và thường xuyên với Giăng, như được ghi trong sách Khải Huyền của ông.

Chúng ta cũng không có lý do nào để nghi ngờ lời chứng của các sứ đồ; không ai sẽ tin rằng họ đã bị lừa dối, vì họ làm chứng về điều họ đã thấy, và đã rờ đến, như thế, không phải một lần, mà thường xuyên; lại càng không ai tin rằng họ có ý lừa dối, vì bởi lời chứng của mình họ đã chuốc lấy biết bao điều ác — sự ghét bỏ, tù đày, đòn vọt, và chính sự chết, trong khi đồng thời họ đặc biệt cần phải làm chứng điều trái ngược, nếu Đấng Christ đã không thật sự sống lại, vì trong trường hợp ấy họ đã bị Ngài lừa dối một cách khốn khổ. Sự sống lại này đã được báo trước trong nhiều chỗ của Cựu Ước (Thi Thiên 16:10; Ê-sai 53:10, v.v.). Bởi vậy Đấng Christ đã bênh vực sự sống lại của chính mình từ Kinh Thánh (Lu-ca 24:45, 46). Và Phao-lô tuyên bố rằng Ngài "sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh" (1 Cô-rinh-tô 15:4). Nó cũng được tượng trưng bởi nhiều hình bóng, như của Nô-ê, Y-sác, Giô-sép, Môi-se, Giô-na. Ngài đã sống lại ngày thứ ba sau khi được chôn, vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, rất sớm buổi sáng; và sự sống lại của Ngài có động đất đi kèm, và có sự hiện diện vinh hiển của các thiên sứ.

Nhiều lý do hiện ra, trên đó sự sống lại của Đấng Christ được đặt nền. Nó liên quan đến danh dự của Cha, rằng Con, đã làm sự chuộc tội trọn vẹn vì tội lỗi, không nên ở lại, như kẻ có tội, dưới quyền cai trị của sự chết. Vua của sự sống không thể tiếp tục lâu hơn dưới xiềng xích của sự chết, và bản tính thiêng liêng không thể để thân thể Ngài, là đền thờ của thần tính, ở dưới quyền sự chết. Nó cũng cần thiết bởi mọi chức vụ mà Đấng Christ phải thi hành. Như Ngài cần phải chết, để mua chuộc, thì Ngài cũng cần phải sống lại, để áp dụng, các phước hạnh của sự cứu rỗi. Sự sống lại cũng cần thiết, làm nền tảng của đức tin và sự trông cậy của Hội Thánh; vì "nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình" (1 Cô-rinh-tô 15:17). Và lại nữa: "Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu" (Rô-ma 10:9). Và Đấng Christ được chép là "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ trong kẻ chết" (Rô-ma 1:4). Bởi vậy, đức tin chúng ta nơi thần tính của Đấng Christ được xác nhận bởi sự sống lại của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã sống lại bởi quyền năng riêng mình, như Ngài đã tuyên bố rõ ràng: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" (Giăng 2:19); và cũng rằng Ngài "có quyền phó sự sống lại và có quyền lấy lại" (Giăng 10:18). Tuy nhiên sự sống lại này thường được quy cho Cha hơn, vì, trong công việc cứu chuộc, Cha đứng trong quan hệ của một quan án, Đấng, như đã "phó Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta", buộc phải "khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta". Không người có lý trí nào sẽ tin rằng các môn đồ của Đấng Christ đã trộm thi hài Ngài khỏi mồ, như dân Do Thái giả vờ. Những lời của thi sĩ Cơ Đốc Xê-đu-li-u về chủ đề này đáng được trích lại —

Fare, improbe custos,

Responde, scelerata cohors; si Christus, ut audes

Dicere, concluso furtim productus ab antro

Sopitus jacuit, cujus jacet intus amictus?

Cujus ad exuvias sedet angelus? anne beati

Corporis ablator velocius esse putavit

Solvere contextum, quam devectare ligatum?

Quum mora sit furtis contraria, cautius ergo

Cum Domino potuere magis sua lintea tolli.

Nầy, hỡi bọn lính canh gian ác,

Hãy đáp, hỡi đoàn quân tội lỗi; nếu Đấng Christ, như các ngươi dám

Nói, đã bị lén đưa ra khỏi hang đá đóng kín,

Đang say ngủ nằm đó, thì áo tang của ai nằm trong nầy?

Thiên sứ ngồi bên y phục của ai? Hay kẻ cướp thi thể phước hạnh

Đã cho rằng tháo dỡ các lớp vải còn nhanh hơn

Là mang vác thi thể còn quấn chặt?

Vì sự trì hoãn vốn trái với trộm cắp, vậy thì cẩn thận hơn

Họ đã có thể mang theo Chúa mình cùng với khăn liệm của Ngài.

Thân thể Ngài được sống lại từ kẻ chết là một thân thể vinh hiển và thuộc thiên đàng, không còn mọi sự không trọn vẹn, cả những sự chỉ thuộc về loài vật, và những sự mà tội lỗi đã đem vào thế gian. Nếu Ngài ăn uống sau khi sống lại, điều này không phát xuất từ nhu cầu của con người, mà hoàn toàn từ sự hạ mình thiêng liêng của Ngài, và cũng để chứng minh tính thật của sự sống lại Ngài. Tuy nhiên đó vẫn là cùng một thân thể về bản chất; có thể thấy được, và bị giới hạn trong không gian, như trước, nhưng khác về các phẩm tính. Cũng có lẽ thân thể Ngài trên đất đã không có vinh hiển như bây giờ trên trời; và theo cách này Ngài vui lòng chiều theo sự yếu đuối của các môn đồ, là những kẻ đã kém sức chịu đựng sự rực rỡ của thân thể vinh hiển Đấng Christ, hơn dân Y-sơ-ra-ên chịu đựng mặt sáng chói của Môi-se (2 Cô-rinh-tô 3:7). Chúng ta có thể thêm rằng Đấng Christ vui lòng ở lại trên đất bốn mươi ngày sau khi sống lại — không phải một thời gian ngắn hơn, hầu cho có bằng chứng đầy đủ về sự sống lại của Ngài — không phải lâu hơn, e rằng Ngài tán thành sự lầm lỗi của các môn đồ, là những kẻ tưởng rằng họ lại được hưởng sự hiện diện cá nhân của Chúa mình.

Những ích lợi đến với chúng ta từ sự sống lại của Đấng Christ là, thứ nhất, sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Vì Đức Chúa Trời bởi việc thả Con Ngài ra khỏi ngục sự chết, nơi Ngài đã bị ném vào vì tội lỗi chúng ta, bởi đó tuyên bố rằng sự chuộc tội đã được làm cho sự công bình của Ngài, đến đồng xu cuối cùng. Thứ hai, sự nên thánh của chúng ta; từ đó chúng ta được chép là "đã sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại" (Cô-lô-se 2:12). Ngài đã nhận sự sống, không chỉ cho chính mình, mà cả cho dân Ngài; và Đấng đã mua chuộc ân tứ của Đức Thánh Linh bằng sự chết, đã ban ân tứ ấy bằng sự sống lại. Thứ ba, bằng chứng và bảo chứng về sự sống lại của chính chúng ta. Đấng Christ là "trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại" (1 Cô-rinh-tô 15:23). "Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống" (Rô-ma 8:11).

Bước khác trong sự tôn cao của Đấng Christ là sự thăng thiên của Ngài lên trời, bởi đó, vào ngày thứ bốn mươi sau khi sống lại, trước mặt các môn đồ, Ngài đã lên với thân thể vinh hiển của mình từ đất, và từ núi Ô-li-ve, xuyên qua không trung và các tầng trời hữu hình, vào tầng trời thứ ba hay cao nhất. Kinh Thánh ghi rõ biến cố này, khi tuyên bố rằng Ngài được tiếp rước, được đem lên, hay được cất lên trời (Mác 16:19; Lu-ca 24:51; Công Vụ 1:9). Các lời tiên tri về điều này rất rõ ràng. Như Thi Thiên 68:18: "Chúa đã ngự lên trên cao", v.v. Một hình bóng rất rực rỡ về Đấng Christ thăng thiên lên trời, là thầy tế lễ thượng phẩm, khi mỗi năm một lần vào nơi chí thánh. Thêm vào đó là sự cất Ê-nóc và Ê-li lên trời; chỉ có điều những vị này được cất lên bởi quyền năng của đấng khác; còn Đấng Christ thăng thiên bởi quyền năng riêng mình. Nơi Ngài thăng thiên là Bê-tha-ni, không phải thị trấn nằm bên kia núi Ô-li-ve, cách Giê-ru-sa-lem mười lăm phút đường (Giăng 11:18), mà là một vùng, hay một phần của núi Ô-li-ve. Chúng ta cho là hoang đường những gì người xưa thuật lại, ấy là, tại nơi Đấng Christ đứng lần cuối cùng, không thể lát đá được, khi hoàng hậu Hê-lê-na xây một nhà thờ ở đó; và rằng ngay cả dấu chân của Ngài cũng còn thấy được. Có lẽ sự lầm lỗi phát xuất từ lời của Êu-sê-bi-u, người trong đời Con-tan-tin tuyên bố rằng Hê-lê-na đã bày tỏ lòng tôn kính xứng đáng đối với dấu chân của Đấng Cứu Chuộc; điều này, vốn nói về xứ Giu-đê nói chung, đã bị áp dụng sai cho núi Ô-li-ve. Có lẽ, sự lầm lỗi cũng phát xuất từ việc hiểu lầm lời của Xa-cha-ri: "Chân Ngài sẽ đứng trong ngày đó trên núi Ô-li-ve."

Đám mây đã tiếp nhận Đấng Cứu Thế, và đem Ngài lên trời, không phải được dự định như một phương tiện di chuyển, như chiếc xe của Ê-li, nhưng là một biểu tượng hữu hình của uy nghi thiên đàng. Ở khắp mọi nơi, như Bede nói, tạo vật phục vụ Đấng Tạo Hóa; các ngôi sao chỉ ra sự giáng sinh của Ngài, và che phủ Ngài khi chịu khổ nạn; các đám mây tiếp nhận Ngài khi thăng thiên, và sẽ cùng đi với Ngài khi Ngài trở lại để phán xét. Trời mà Ngài đã thăng thiên lên không phải chính Đức Chúa Trời, cũng không phải vinh hiển và phước hạnh thiên đàng, nhưng là tầng trời thứ ba, nơi cư ngụ của những người được phước, đền thờ không phải bởi tay người làm ra, mà thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta phải vào trong, không phải với huyết của kẻ khác, nhưng với chính huyết mình. (Hê-bơ-rơ 9:24.) "Ta đi," Đấng Christ phán, "đặng sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó," (Giăng 14:3.) "Hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi," v.v. (Cô-lô-se 3:1.) Lên trời đó Đấng Christ đã thăng thiên, trước mặt các sứ đồ của Ngài, và giữa tiếng tung hô của các thiên sứ, không phải chỉ bằng việc rút đi sự hiện diện hữu hình của Ngài, nhưng bằng một sự chuyển dịch thật sự và theo vị trí của nhân tính Ngài, như được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh thánh. Cũng không phải khoảng cách mênh mông từ các tầng trời đến đất là trở ngại cho sự thăng thiên của Ngài; vì mặc dù, theo các nhà thiên văn học vĩ đại nhất, bầu trời đầy sao cách chúng ta hơn chín mươi triệu dặm về phía trên, và dù khoảng cách có lớn hơn nữa, chúng ta vẫn phải thừa nhận nó là hữu hạn hoặc có giới hạn; và do đó, có thể vượt qua khoảng cách trong một khoảng thời gian ngắn, vì không thể tưởng tượng chuyển động nào của bất kỳ vật thể nào nhanh đến nỗi không thể giả thiết một chuyển động còn nhanh hơn; và điều này chúng ta sẽ dễ dàng hiểu được, khi chúng ta xem xét sự toàn năng thiên đàng, và bản tính của một thân thể vinh hiển.

Giờ đây, việc Đức Chúa Cha tôn Con một của mình, Đấng đã chịu đựng bao điều, lên đến vinh hiển mà Ngài đã xứng đáng, liên quan đến vinh hiển của Cha. Điều đó là xứng đáng với chính Con, để vui hưởng trong quyền mà Ngài đã đạt được, và đã chiến thắng vinh quang các kẻ thù của mình, bước vào đền thờ vinh hiển trên chiếc xe chiến thắng của Ngài. Ở đó, Ngài cần phải hiện ra, như một Thầy Tế Lễ, trước mặt Đức Chúa Trời trong bức màn, sau khi đã dâng của lễ của mình trên đất; thật sự cần thiết đến nỗi, như sứ đồ lập luận, "nếu Ngài còn ở dưới đất, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ đâu," (Hê-bơ-rơ 8:4.) Ở đó nữa, Ngài cần phải ngồi như một đấng tiên tri, để dạy dỗ loài người, và dựng ngai của Ngài như một vị vua, để Ngài nắm giữ cương quyền cai trị trên vũ trụ, và cai trị Hội Thánh của Ngài, sẽ được thiết lập ở mọi nơi. Sự cứu rỗi của Hội Thánh cũng khiến sự thăng thiên của Ngài trở nên cần thiết; vì Đấng Christ phải thăng thiên, để Ngài mở cho chúng ta vương quốc thiên đàng, cầu thay cho chúng ta, sắm sẵn một chỗ cho chúng ta, đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống, nâng tâm trí chúng ta lên những điều thiên thượng, và bảo đảm cho chúng ta về sự thăng thiên tương lai của chính chúng ta lên trời. Và do đó bởi sự kiện này đức tin và sự trông cậy được củng cố, tình yêu thương được gia tăng, và vô số động lực dẫn đến sự thánh khiết được ban cho chúng ta.

Về việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đề cập rõ ràng trong Kinh Thánh, (Thi Thiên 110:1; Ma-thi-ơ 22:43, 44; Ê-phê-sô 1:20; Rô-ma 8:34,) điều này không được hiểu theo nghĩa đen, vì Đức Chúa Trời chẳng có tay hữu cũng chẳng có tay tả, nhưng theo nghĩa bóng, để chỉ phẩm vị tối cao và quyền cai trị của Đấng Christ; hình ảnh được mượn từ phong tục của các vua và những người quyền thế, đặt bên tay hữu của mình những người mà họ muốn tỏ lòng tôn trọng đặc biệt. Như vậy mẹ của Sa-lô-môn ngồi bên hữu người, (1 Các Vua 2:19.) và mẹ của các con trai Xê-bê-đê xin rằng các con trai bà được ngồi bên hữu và bên tả Đấng Christ trong vương quốc Ngài. Suetonius kể rằng hoàng đế Nero đã đặt Tiridates, vua Armenia, ngồi bên cạnh mình ở tay hữu; và trong Tòa Công Luận (Sanhedrim), cha của nhà xét xử ngồi bên hữu của người đứng đầu hội đồng, người truyền đạt mọi điều cho ông. Vì vậy sự ngồi này chỉ phẩm vị và vinh hiển tối cao của Đấng Christ, Đấng đã được tấn phong làm Vua và làm Đầu của Hội Thánh, và đã nhận được "danh trên hết mọi danh," (Phi-líp 2:9, 10; Ê-phê-sô 1:20; Hê-bơ-rơ 1:3;) và cũng chỉ quyền cai trị tối cao mà Ngài thực thi trên mọi tạo vật, như Phao-lô giải thích trong 1 Cô-rinh-tô 15:25, nơi cụm từ ngồi bên hữu, được giải thích bằng cụm từ cai trị — "Ngài phải cai trị;" như vậy nó chỉ quyền uy vương giả và phán xét của Đấng Cứu Thế, vì các vua và các quan thường ngồi, khi họ thực thi quyền uy của mình. Nó cũng có thể chỉ sự nghỉ ngơi của Ngài sau khi công việc nhọc nhằn của Ngài chấm dứt — "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi," Đức Chúa Cha phán, như thể Ngài đảm nhận phần còn lại của công việc, tức là sự khuất phục các kẻ thù của Ngài.

CHƯƠNG XIII

Về chức vụ trung gian của Đấng Christ nói chung

ĐÃ nói về trạng thái của Đấng Christ, giờ đây chúng ta phải nói về chức vụ của Ngài; chức vụ này được chỉ định bằng nhiều tên khác nhau, nhưng đặc biệt bằng các tên sau: 1. Bằng tên Đấng Cứu Chuộc, đặc biệt thuộc về Ngài, vì đã cứu chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ bốn mặt của tội lỗi, luật pháp, sự chết, và ma quỷ; và điều đó bằng cách trả một giá, không phải bằng vàng và bạc, nhưng bằng chính huyết Ngài. 2. Bằng tên Đấng Cứu Thế, cũng chính là Giê-su, và đặc biệt áp dụng cho Đấng Christ, Đấng đã sắm sẵn cho chúng ta một sự giải cứu, không phải tạm thời, như Môi-se và Giô-suê đã sắm sẵn cho Y-sơ-ra-ên, nhưng một sự giải cứu thuộc linh; và Đấng đã rao truyền nó cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài, và áp dụng nó cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và Đấng sẽ ban cho chúng ta sự hưởng trọn vẹn nó vào ngày sau rốt. 3. Bằng tên Christ, hay Đấng Mê-si, tức là đấng được xức dầu, (Thi Thiên 2:2; Đa-ni-ên 9:25.) vì Ngài đã được xức dầu, như các vua, các thầy tế lễ, và các đấng tiên tri xưa, những người nhờ đó được biệt riêng ra cho các chức vụ của mình. 4. Bằng các tên Em-ma-nu-ên, tức là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, (Ma-thi-ơ 1:23.) Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va, Con Người, Thiên Sứ của Giao Ước, Đấng Cầm Đầu Sự Cứu Rỗi của chúng ta, Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta, Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước Mới, và Đấng Trung Bảo, (Ê-sai 53:11; Đa-ni-ên 7:13; Ma-la-chi 3:1; Hê-bơ-rơ 2:10; 12:2; 7:22; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15; 12:24.)

Giờ đây có ba đặc tính mà một người trung gian loài người hiện ra — đó là của một sứ giả đơn thuần hay đúng hơn là người phiên dịch cho cả hai bên, như Môi-se, đứng giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, để truyền lời của bên trước cho bên sau — đó là của một người cầu thay hay biện hộ, đảm nhận việc biện hộ trước một bên vì cớ bên kia — và đó là của một đấng bảo lãnh, hòa giải những kẻ bất hòa, bằng cách bồi thường cho bên bị xúc phạm, và cam kết cho sự vâng phục trong tương lai của bên phạm tội. Giờ đây trong tất cả các đặc tính này Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì Ngài là sứ giả hay người phiên dịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài đã tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, Giăng 1:18, trong ý nghĩa đó Ngài được gọi là "thiên sứ của giao ước," (Ma-la-chi 3:1.) và "mưu sĩ," (Ê-sai 9:6.) Lại nữa, Ngài là Đấng cầu thay và biện hộ của chúng ta, Đấng biện hộ cho vụ việc của chúng ta trước Đức Chúa Trời, (1 Giăng 2:1.) Ngài cũng là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng bằng chính huyết mình đã sắm sẵn cho chúng ta sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và đã làm trọn mọi điều cần phải làm về phía Đức Chúa Trời, và về phía loài người. Để càng thấy rõ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta như thế nào, chúng ta phải xem xét điều gì được đòi hỏi nơi con người, và nơi công việc của Đấng Trung Bảo. Về điều trước, Ngài phải là người, phải thánh khiết, và phải là Đức Chúa Trời. Là người, vì Ngài phải chết, điều không thể xảy ra với Đức Chúa Trời, hay với một thiên sứ; và cũng để chúng ta có thể dễ dàng đến gần Ngài hơn — thánh khiết, vì một tội nhân, không được Đức Chúa Trời chấp nhận như một tội nhân, cần một đấng trung bảo như vậy, (Hê-bơ-rơ 7:26.) và là Đức Chúa Trời, vì một hữu thể hữu hạn không thể dâng một giá có giá trị vô hạn, cũng không thể gánh chịu sức nặng của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Giờ đây Đấng Christ là tất cả những điều này — Ngài là người, dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta, và do đó có khả năng chịu khổ — Ngài thánh khiết, hoàn toàn không có tội lỗi — và Ngài là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời," Con một của Đức Chúa Trời, Đấng mà Đức Chúa Cha không thể từ chối điều gì. Về công việc của Ngài, Đấng Trung Bảo của chúng ta được đòi hỏi, phải bồi thường cho Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta; khuất phục lòng loài người, và tiêu diệt trong chúng ta sự thù ghét Đức Chúa Trời của mình; hòa giải loài người với các tạo vật khác, và hiệp nhất chính mình với chúng ta, để chúng ta trở thành một thân thể — tất cả những điều này Đấng Christ đã làm trọn hoàn toàn, và vẫn đang làm, bởi công đức của sự chết Ngài, hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và sắm sẵn sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta, và liên tục cầu thay cho chúng ta; và cũng bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, hiệp nhất chúng ta với chính mình qua đức tin, để về phía chúng ta, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Từ những điều đã nói chúng ta suy ra, rằng cả bản tính thiên đàng và bản tính loài người của Đấng Christ đều liên quan đến công việc trung gian, mọi phần của nó đều đòi hỏi sự đồng thời của cả hai bản tính này, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Chúng ta cũng suy ra rằng Đấng Christ là đấng trung bảo duy nhất của chúng ta, như sứ đồ rõ ràng bảo chúng ta, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người," (1 Ti-mô-thê 2:5,) điều này cũng hiển nhiên từ những điều đã nói về các yêu cầu cần thiết nơi đấng trung bảo, tức là, sự cứu chuộc và sự cầu thay, giữa hai điều đó Kinh Thánh không phân biệt; vì không ai có thể là đấng trung bảo cầu thay, mà không phải cũng là đấng trung bảo cứu chuộc: đây là hai phần của sự trung gian, không thể tách rời, mà sứ đồ nối kết lại với nhau, (1 Giăng 2:1, 2,) như dưới luật pháp chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào nơi chí thánh, và cầu thay cho dân sự.

Nhưng chức vụ trung gian này được chia thành ba phần, tức là, chức vụ tiên tri, chức vụ tế lễ, và chức vụ vương giả của Ngài. Kinh Thánh gán ba chức vụ này cho Đấng Christ, giới thiệu Ngài khi thì như một đấng tiên tri, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18; Ê-sai 61:1;) khi thì như một thầy tế lễ, (Thi Thiên 110:4;) khi thì như một vị vua, (Thi Thiên 2:6.) Cả ba chức vụ đều được giới thiệu trong Thi Thiên 110, cũng như trong Xa-cha-ri 6:12, 13, và trong Giăng 14:6, nơi Đấng Christ tự gọi mình là "đường đi, lẽ thật, và sự sống;" và Phao-lô tuyên bố rằng Ngài "được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta," (1 Cô-rinh-tô 1:30.) Có ba điều được đòi hỏi liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Sự cứu rỗi này phải được rao truyền, sắm sẵn, và áp dụng; Đấng Christ, do đó, phải rao truyền nó như một đấng tiên tri, sắm sẵn nó như một thầy tế lễ, áp dụng nó như một vị vua. Lại nữa, bởi sự sa ngã ba hậu quả này đã được sinh ra: chúng ta chìm đắm trong sự ngu dốt sâu nhất, chúng ta gánh chịu sự thù ghét và rủa sả của Đức Chúa Trời, chúng ta trở thành tôi mọi của tội lỗi và sự chết; điều ác đầu tiên trong số này được chữa lành bởi chức vụ tiên tri của Đấng Christ, điều thứ hai bởi chức tế lễ của Ngài, điều thứ ba bởi chức vụ vương giả của Ngài. Và với chức vụ ba mặt này có thể tương ứng ba ân tứ Cơ Đốc của đức tin, sự trông cậy, và lòng bác ái; đức tin ôm lấy giáo lý của Đấng Tiên Tri, sự trông cậy nương cậy vào công đức của Thầy Tế Lễ, và lòng bác ái hay tình yêu thương cúi đầu trước vương trượng của Vị Vua. Có ba loại người trong phương diện này là hình bóng của Đấng Christ, tức là, các đấng tiên tri, các vua, và các thầy tế lễ; nhưng ngoài sự khác biệt vô hạn giữa hình bóng và nguyên mẫu, không một cá nhân nào trong số những người trước đồng thời nắm giữ ba chức vụ này. Quả thật Mên-chi-xê-đéc vừa là vua vừa là thầy tế lễ, và Đa-vít là đấng tiên tri và là vua; và đôi khi có các thầy tế lễ cũng là đấng tiên tri; và mặc dù Môi-se không chỉ là đấng tiên tri và là người lãnh đạo dân sự, mà còn trước khi A-rôn được biệt riêng ra, đã thi hành chức vụ tế lễ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6–8,) đây là một trường hợp ngoại lệ và đặc biệt. Đấng Christ đã được biệt riêng ra cho ba chức vụ này bằng sự xức dầu: do đó Ngài được gọi là Đấng Mê-si, và được nói là đã được Đức Chúa Trời xức dầu bằng "dầu vui mừng," (Thi Thiên 45:7.) Giờ đây để hiểu điều này, chúng ta phải nhớ rằng các đấng tiên tri, các thầy tế lễ, và các vua xưa được biệt riêng ra cho các chức vụ tương ứng của mình bằng cách được xức dầu bằng dầu; quả thật, chỉ có một ví dụ về một đấng tiên tri được xức dầu, tức là Ê-li-sê, (1 Các Vua 19:16,) và ngay cả sự xức dầu này cũng có thể được hiểu theo nghĩa bóng về một sự bổ nhiệm đơn thuần vào chức vụ; nhưng các thầy tế lễ dưới luật pháp, các con trai của A-rôn, đã được xức dầu, cũng như các vua của Giu-đa. Giờ đây dầu mà Đấng Christ được xức không phải là dầu tiêu biểu, nhưng là ảnh hưởng của Thánh Linh, "sự xức dầu của Đấng Thánh," và việc Ngài được xức dầu bằng điều này hàm ý cả sự bổ nhiệm Ngài vào chức vụ Trung Gian này, và sự ban cho các ân tứ cần thiết cho việc thi hành chức vụ này. Đấng Christ đã được xức dầu và biệt riêng ra như vậy, trong sự thụ thai Ngài bởi Đức Thánh Linh; trong lễ báp-têm của Ngài, khi Đức Thánh Linh hiện thấy giáng xuống trên Ngài, lúc Ngài sắp bước vào chức vụ công khai của mình; (Ma-thi-ơ 3:17;) trong sự hóa hình của Ngài, khi Đức Chúa Cha truyền phải "nghe" Ngài; (Ma-thi-ơ 17:5;) và sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài, khi Ngài được "làm Chúa và Đấng Christ," (Công Vụ 2:36,) và "danh trên hết mọi danh đã được ban cho Ngài," (Phi-líp 2:9.)

CHƯƠNG XIV

Về chức vụ tiên tri của Đấng Christ

ĐỂ bắt đầu với chức vụ đầu tiên trong ba chức vụ này, chúng ta nhận thấy, rằng nó rất cần thiết; vì không thể có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các điều thiên đàng nếu không có sự mặc khải; "vả, người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời," (1 Cô-rinh-tô 2:14:) và vì không có tình trạng nào khốn khổ hơn tình trạng của loài người, chìm đắm trong sự ngu dốt về các điều thiên đàng; và không thể trông đợi sự cứu rỗi trong tình trạng như vậy. Đã nói trước điều này, để có sự hiểu biết rõ ràng về chức vụ này của Đấng Christ, chúng ta có thể xem xét các bổn phận của chức vụ tiên tri là gì, và Đấng Christ đã thi hành các bổn phận này như thế nào.

Giờ đây các bổn phận của chức vụ này là dạy dỗ đường lối cứu rỗi, tiên báo các sự kiện tương lai, và xác nhận giáo lý bằng các phép lạ và bằng sự thánh khiết trọn vẹn của đời sống. Giờ đây Đấng Christ đã làm tất cả những điều này; vì, thứ nhất, Ngài đã dạy dỗ đường lối cứu rỗi, giải thích luật pháp, và rao giảng Phúc Âm. Về luật pháp, Ngài đã giải thích ý nghĩa thật của nó, Ngài đã bênh vực nó khỏi những sự giải thích sai lầm của người Pha-ri-si, và nhấn mạnh sự vâng phục bên trong và thuộc linh, đối lập với sự công bình chỉ bề ngoài của những người ấy. Về Phúc Âm, Ngài đã dạy dỗ những mầu nhiệm cứu rỗi, trước đây hoặc loài người chưa biết, hoặc biết một cách mờ nhạt, và những điều luật pháp hay tự nhiên chưa từng dạy. Lại nữa, Ngài đã tiên báo các sự kiện tương lai, như sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, và sự cuối cùng của thế gian, sự kêu gọi của dân ngoại, sự bãi bỏ luật pháp nghi lễ, các sự bắt bớ những người theo Ngài, chính sự thương khó, sự đóng đinh và sự sống lại của Ngài, sự chối bỏ và sự tử đạo của Phi-e-rơ, sự phản bội của Giu-đa, và các định mệnh của Hội Thánh, như được mặc khải cho Giăng. Thứ ba, Ngài đã xác nhận giáo lý của mình bằng sự thánh khiết trọn vẹn nhất của đời sống, bằng những phép lạ kỳ diệu nhất, và cuối cùng bằng sự chết quý báu nhất của Ngài.

Đấng Christ đã thi hành chức vụ này cả trực tiếp, tức là trong chính thân vị Ngài trong những ngày xác thịt Ngài, và gián tiếp, bởi các đầy tớ Ngài; và điều này nữa, cả trước khi Ngài nhập thể, bởi các đấng tiên tri, trong đó, như Phi-e-rơ tuyên bố, "có Thánh Linh của Đấng Christ," (1 Phi-e-rơ 1:11,) và do đó Đấng Christ được nói bởi Thánh Linh đã "đi giảng cho các linh hồn bị tù" (tức là những người thời trước nước lụt nay bị định tội trong địa ngục; (1 Phi-e-rơ 3:19,) và cũng sau khi Ngài thăng thiên, bởi các sứ đồ Ngài và các đầy tớ khác. Ngài cũng đã thi hành chức vụ này cả bên ngoài, phán với tai ngoài bằng lời Ngài, và bên trong, bằng cách xoay chuyển và cảm động lòng người bởi Thánh Linh Ngài. Khi Ngài thi hành chức vụ tiên tri của mình trên đất, những người nghe Ngài đã khâm phục uy quyền, sự khôn ngoan, sự tự do, sự hùng biện, và lòng sốt sắng trong những lời dạy dỗ của Ngài. Quả thật, không ai có thể khâm phục cho đủ các ẩn dụ, các lời khuyên răn và quở trách của Đấng Christ. Không có điều gì có thể sánh được với những lời phán của Đấng Christ, hoặc trong các thư tín của chính các sứ đồ, mặc dù trong đó có một sức mạnh và tinh thần phi thường, hoặc trong các sách của các đấng tiên tri, trong đó tuy nhiên chúng ta thấy một sự cao siêu nào đó, và một loại sinh động khiêm nhường. Thật vậy, ai mà không kinh ngạc trước sự dễ dàng mà Đấng Cứu Thế đã đáp lại những ngụy biện được chuẩn bị kỹ lưỡng, những thế lưỡng nan khó khăn, những câu hỏi hóc búa, những sự tinh vi gài bẫy, của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê; tất cả những điều này Đấng Christ đã giải quyết một cách đến nỗi ngay cả những kẻ thù ngoan cố nhất của Ngài cũng phải kinh ngạc.

Ngài vượt xa mọi đấng tiên tri khác, như nguyên mẫu vượt xa hình bóng, và thân thể vượt xa cái bóng; họ là đầy tớ, Đấng Christ là Con, Thầy của các thầy; họ chỉ dạy dỗ bề ngoài, Ngài viết luật pháp vào bên trong lòng người; Thánh Linh chỉ được ban cho họ theo chừng mực, cho Ngài không theo chừng mực; Thánh Linh bởi đó các đấng tiên tri được thần cảm không phải là thần của các đấng tiên tri, nhưng Thánh Linh mà Đấng Christ được đầy dẫy là Thánh Linh của Đấng Christ; Ngài phán các lời tiên tri của mình không từ ảnh hưởng nào khác ngoài sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài; sự thánh khiết của đời sống Ngài không tì vết, và các phép lạ của Ngài được thực hiện bởi chính quyền năng Ngài. Nếu các đấng tiên tri đôi khi biết những bí mật của lòng người bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, ngay cả điều này cũng hiếm khi xảy ra; trong khi mọi sự đều "trần trụi và lộ ra" trước Đấng Christ như Đức Chúa Trời, và không có điều gì bị giấu khỏi sự hiểu biết vô hạn của Ngài. Chức vụ tiên tri này của Đấng Christ thường được tiên báo trong Cựu Ước, đặc biệt trong đoạn đáng chú ý đó, — "Từ giữa anh em ngươi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta;" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15,) mà Phi-e-rơ áp dụng cho Đấng Christ. (Công Vụ 3:22.) Và rằng Đức Chúa Trời ở đây phán về Đấng Mê-si, là hiển nhiên, không chỉ vì những lời này chỉ về một cá nhân, chứ không phải nhiều hơn một, nhưng vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ giống như Môi-se; và người Giu-đa thú nhận rằng chưa có đấng tiên tri nào giống như Môi-se. Đấng Christ được nói là được ban "làm giao ước của dân sự, làm sự sáng của các dân ngoại," (Ê-sai 42:6; 49:6.) Ngài cũng được giới thiệu, phán rằng, "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường," v.v., những lời này Đấng Christ đã tuyên bố được ứng nghiệm nơi chính mình, (Lu-ca 4:21.) Ngài cũng được gọi là, "Thiên sứ của Giao ước," "Mưu sĩ," "Sự khôn ngoan đời đời," v.v.

CHƯƠNG XV

Về chức vụ tế lễ của Đấng Christ

PHẦN thứ hai trong chức vụ trung gian của Đấng Christ là Chức Tế Lễ của Ngài. Sự cần thiết của nó được chứng minh bởi cùng những lập luận chứng minh sự cần thiết của sự bồi thường, do đó chúng ta không cần lặp lại. Đấng Christ được giới thiệu dưới đặc tính này trong Kinh Thánh — "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc," (Thi Thiên 110:4.) "Người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình," (Xa-cha-ri 6:13.) Và Ngài được giới thiệu dưới đặc tính này trong toàn bộ Thư Hê-bơ-rơ. Chức tế lễ của Ngài đã được báo trước bởi nhiều hình bóng, đặc biệt bởi chức tế lễ Lê-vi, và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc. Ngài đã được Đức Chúa Cha kêu gọi vào chức vụ; vì "Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi," (Hê-bơ-rơ 5:5.) Chức vụ của một thầy tế lễ là làm ba điều này, — Thứ nhất, "dâng của lễ và hi sinh vì tội lỗi," (Hê-bơ-rơ 5:1.) Thứ hai, cầu thay cho dân sự, (Giô-ên 2:17,) đó là chức vụ đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm trong ngày chuộc tội, khi người vào nơi chí thánh với lư hương than lửa, và huyết của con dê đực, (Lê-vi Ký 16:12, 15.) Thứ ba, chúc phước cho dân sự, (Dân Số Ký 6:23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:5.)

Giờ đây Đấng Christ đã làm tất cả những điều này; vì thứ nhất, Ngài đã dâng một của lễ vì tội lỗi — "nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời," và "ấy là nhờ của lễ duy nhất mà Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," (Hê-bơ-rơ 9:14; 10:14.) Bởi của lễ dâng chính mình này Đấng Christ đã thật sự bồi thường cho chúng ta, như được chứng minh từ những chỗ Ngài được nói là đã cứu chuộc chúng ta bằng giá huyết Ngài; vì nơi nào có giá trả, nơi đó có sự bồi thường thật, (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:18.) Từ những chỗ này và những chỗ tương tự rõ ràng rằng sự cứu chuộc của chúng ta không được thực hiện chỉ bằng sự phóng thích tự do, như trong trường hợp các nô lệ, được chủ thả tự do; mặc dù chúng ta được nói là được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời; cũng không chỉ bằng một sự thi thố quyền năng, như khi những kẻ bị bắt được giải cứu khỏi tay kẻ thù; mặc dù chúng ta đã được giải thoát khỏi sự bạo ngược của Sa-tan bởi bàn tay mạnh mẽ của Đấng Cứu Chuộc đắc thắng; cũng không phải bằng một sự trao đổi đơn thuần, như thường xảy ra trong chiến tranh; mặc dù quả thật Đấng Christ đã được đặt vào chỗ của chúng ta; nhưng sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện bằng một sự bồi thường công chính và thích đáng trong việc trả một giá. Cùng một lẽ thật ấy hiển nhiên từ những đoạn trong đó Đấng Christ được gọi là "của lễ" vì loài người, và là "của lễ chuộc tội," (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14, 28; Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:1; 4:10.) Cụm từ sau ám chỉ hoặc các của lễ chuộc tội trong Cựu Ước, hoặc nắp thi ân. Cũng vậy, từ những đoạn trong đó Ngài được nói là đã "gánh tội lỗi chúng ta," đã bị "đánh đập, bị khốn khổ, bị chết." (Ê-sai 53:5–7; 1 Phi-e-rơ 2:24,) và đặc biệt trong đó Ngài được nói là đã được làm nên "tội lỗi," và "sự rủa sả vì chúng ta," (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13.) Chúng ta có thể thêm những đoạn, trong đó Đấng Christ được giới thiệu cho chúng ta như thầy tế lễ thật, đúng nghĩa, cao trọng hơn mọi thầy tế lễ Lê-vi, Đấng bằng của lễ dâng chính mình đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sắm sẵn sự cứu rỗi đời đời, và trong đó chúng ta được nói là "được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài," (Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:20.) Cũng không lạ gì khi loài người được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời, chứ không phải Đức Chúa Trời được hòa giải với họ; vì đây là cách nói thông thường giữa mọi dân tộc; khi một ông vua bị xúc phạm bởi một thần dân, nếu thần dân bồi thường cho ông vua, người ta nói thần dân được hòa giải với ông vua, chứ không phải ông vua được hòa giải với thần dân (mặc dù điều sau cũng đúng). Như vậy Chúa chúng ta khuyên một người "nhớ lại anh em mình có điều gì nghịch cùng mình," hãy hòa giải với anh em đó, vì mình đã xúc phạm người; và như vậy những người ngoại đạo đã diễn đạt; vì Tecmessa được giới thiệu nói rằng Ajax đã đến ὡς καταλλαχθῃ θεοῖς χολοῦ, để được hòa giải với các thần vì cớ cơn giận của họ. Chúng ta có thể nhận xét dưới đề mục này rằng không những Đấng Christ đã bồi thường thật, mà còn bồi thường trọn vẹn; điều không thể nghi ngờ, khi chúng ta xem xét phẩm vị của thân vị Ngài, đã ban một giá trị vô hạn cho của lễ của Ngài, và khi chúng ta nhìn vào lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, nói rằng "ấy là nhờ của lễ duy nhất mà Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." (Hê-bơ-rơ 10:14.)

Thứ hai, Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, như thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã dâng con sinh trên bàn thờ, đem huyết nó vào nơi thánh, và ở đó cầu nguyện cho dân sự. Sự cần thiết của sự cầu thay này được tỏ ra đầy đủ, không những vì mua được sự cứu rỗi là chưa đủ, trừ khi nó được bảo đảm và áp dụng đời đời; mà còn vì chúng ta không phải là những nhân vật có thể tự mình đến gần Đức Chúa Trời, và do đó cần một đấng biện hộ có ảnh hưởng nhất để biện hộ cho vụ việc của chúng ta trước Đức Chúa Trời, chống lại sự cáo buộc liên tục của ma quỷ. Nhưng khi chúng ta nói rằng Đấng Christ cầu thay, chúng ta không được tưởng tượng rằng Ngài sấp mình xuống dưới chân Cha Ngài, hay dùng bất kỳ sự phủ phục thân thể nào, như một kẻ nài xin; vì ý tưởng này không phù hợp với trạng thái vinh hiển và uy quyền vương giả, mà Ngài sở hữu cả trên trời và dưới đất. Nó đơn giản có nghĩa, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, sự hiện ra liên tục của Đấng Christ trên trời trước mặt Đức Chúa Cha; vì Đức Chúa Cha không thể nhìn lên Ngài mà không được nguôi giận; và như vậy sự hiện ra của Ngài tương đương với sự cầu thay, và có cùng hiệu quả, như thể Đấng Christ sấp mình trước mặt Cha Ngài phủ đầy và vấy máu chính mình, và bày tỏ trước mặt Ngài các vết thương và vết sẹo của mình; như vậy huyết của A-bên được nói là đã phán hay kêu la. Nó cũng có thể chỉ mục đích bất biến của Ngài trong việc cứu những kẻ được chọn của Ngài, và cũng chỉ sự trình dâng thân vị và lời cầu nguyện của chúng ta để được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; như vậy Ngài được trình bày như "thiên sứ có lư hương vàng và hương để dâng lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ," (Khải Huyền 8:3.) Giờ đây sự cầu thay này đối lập với sự cáo buộc hai mặt, mà ma quỷ, "kẻ cáo buộc," đem lại chống lại chúng ta, và mà chính tội lỗi của chúng ta đem lại chống lại chúng ta, chọc giận Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Đấng Christ ban phước cho chúng ta, như các thầy tế lễ mà cách chúc phước của họ được ghi trong Dân Số Ký 6:23, nhưng sự ban phước này của Đấng Christ không gồm những lời suông, như sự chúc phước của loài người, nhưng trong sự ban cho thật các "phước hạnh thiêng liêng."

Chức tế lễ của Đấng Christ vượt xa chức tế lễ Lê-vi. Các thầy tế lễ Lê-vi chỉ là loài người; Đấng Christ là Con thật của Đức Chúa Trời. Họ là tội nhân "cần phải dâng vì chính mình nữa;" Ngài thánh khiết và không ô uế, chỉ cần dâng vì chúng ta. Họ khác với các con sinh mà họ dâng; Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là con sinh cùng một lúc. Họ nhiều về số lượng; Ngài là một, không cần người thay thế hay kế vị. Lại nữa, chức tế lễ Lê-vi được lập "không có lời thề;" chức tế lễ của Đấng Christ "có lời thề," (Hê-bơ-rơ 7:20, 21.) Chức trước "theo luật pháp của điều răn xác thịt;" tức là với nhiều nghi lễ thuộc về bề ngoài và tạm thời, thích hợp với tình trạng hay chết và hư nát của bản tính loài người (vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng chức tế lễ của A-rôn sẽ không đời đời, và do đó đã sắm sẵn những người kế vị liên tục); chức sau "theo quyền phép của sự sống không hay dứt;" tức là theo một luật pháp thích hợp với bản tính và tình trạng của Đấng Christ, sự sống của Ngài không thể bị hủy hoại bởi bất kỳ tai biến nào, cũng không hư mất sau bất kỳ chuỗi thời đại nào. Hơn nữa, chức tế lễ Lê-vi "yếu đuối và vô ích," chỉ chuộc tội một cách tiêu biểu; nhưng chức của Đấng Christ thật sự chuộc mọi tội lỗi, và có hiệu quả cho sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta; chức trước không trọn vẹn, và do đó lặp lại các của lễ của mình; nhưng chức sau trọn vẹn, và không cần lặp lại của lễ của mình; và cuối cùng, chức này chỉ kéo dài một thời gian nhất định, chức kia đời đời. Chúng ta có thể thêm rằng Đấng Christ được nói là "thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc," vì, như Mên-chi-xê-đéc, Ngài không có người kế vị, hay tiền nhiệm, và vì Ngài là "vua công bình và bình an" thật, "không cha," về bản tính loài người của Ngài, "không mẹ," về bản tính thiên đàng của Ngài, hiệp nhất trong chính mình vương quốc và chức tế lễ, như Mên-chi-xê-đéc, vừa là vua vừa là thầy tế lễ, và được nói là "không cha không mẹ," vì tên của cha mẹ người không được viết trong gia phổ; và người "không có khởi đầu ngày tháng, cũng không có cuối cùng sự sống," vì sự sinh ra và sự chết của người không được ghi lại, như vậy tiêu biểu sự đời đời của Đấng Christ, Đấng "từ đời đời cho đến đời đời."

Các bông trái của chức tế lễ Đấng Christ là, sự bồi thường đầy đủ cho sự công bình của Đức Chúa Trời — sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời — sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta — sự ban cho của Thánh Linh, của đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, và các ân tứ khác — sự mở ra của thiên đàng — và sự đính hôn của Hội Thánh cho chính Ngài. Bởi việc thi hành chức vụ tế lễ của mình, Đấng Cứu Thế đã tỏ ra tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời đối với loài người, tình yêu thương vô song của chính Ngài đối với họ, và sự ghen ghét sâu xa của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Do đó chúng ta nên học từ đây để ghét tội lỗi "bằng sự ghen ghét trọn vẹn," nhưng đồng thời đặt sự tin cậy và trông cậy đầy đủ nhất nơi Đấng Christ, và yêu mến Ngài bằng hết năng lực của linh hồn chúng ta.

CHƯƠNG XVI

Về chức vụ vương giả của Đấng Christ

CHỨC vụ trung gian của Đấng Christ, ở vị trí thứ ba, là vương giả. Quyền cai trị của Ngài có hai loại, một loại thuộc bản thể, mà Ngài sở hữu với vinh hiển và uy nghi ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; loại kia trung gian, mà Ngài sở hữu như Đấng Trung Bảo, và chúng ta sắp nói đến. Phẩm vị vương giả này được tiên báo trong nhiều chỗ của Cựu Ước, (Thi Thiên 2:6; 72, 89, 110; Ê-sai 9:5, 6; 11; Xa-cha-ri 6:13; 9:9,) và được tiêu biểu cách đáng chú ý bởi các triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn, người trước tiêu biểu Đấng Christ chịu khổ và chiến đấu, người sau, Đấng Christ cai trị và đắc thắng: do đó thiên sứ khi báo tin Ngài giáng sinh đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ "trị vì đời đời nhà Gia-cốp," (Lu-ca 1:33.)

Giờ đây chức vụ của một vị vua là ban hành luật pháp, cai trị dân sự, và bảo vệ họ chống lại các kẻ thù của họ, tất cả những điều này Đấng Christ đã làm. Vì Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài; luật pháp của Ngài là Phúc Âm, "luật pháp của sự tự do, luật pháp của Thánh Linh sự sống," bởi đó Ngài đã "đem sự sống và sự không hề chết ra sáng," và luật pháp này đi kèm với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong dân sự Ngài. Theo các luật pháp này Ngài cai trị dân sự Ngài, với sự công bình, khôn ngoan, thương xót, và thánh khiết, và Ngài cũng sẽ phán xét thế gian theo chúng. Ngài bảo vệ và bênh vực các thần dân Ngài, và khiến họ đắc thắng trên mọi kẻ thù của họ; tóm lại, sự quản trị vương quốc của Đấng Christ có thể nói đúng là gồm trong sự kêu gọi và nhóm họp, trong sự bảo tồn và cai trị, trong sự bảo vệ và bênh vực, và cuối cùng trong sự vinh hiển đầy đủ và trọn vẹn của Hội Thánh Ngài. Một vị vua như vậy chúng ta cần — một Đấng có thể áp dụng và bảo tồn sự cứu rỗi mà Ngài đã mua, và dưới sự bảo vệ của Ngài chúng ta được an toàn chống lại mọi quyền lực của thế gian và của địa ngục.

Các thần dân của vương quốc này là mọi tín hữu Cơ Đốc. Binh khí của Vị Vua là lời Ngài và ân điển Ngài; các kẻ thù của chính quyền Ngài là sự dối trá, các sai lầm, các mê tín, sự thờ hình tượng; tóm lại, Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và thế gian. Đó là một vương quốc thuộc linh, không phải vương quốc thuộc về đất; vương quốc sau dùng, hay bị dùng vũ khí và sức mạnh xác thịt mà tấn công, và tuyên bố truất phế các vua. Vua của nó là một vị vua thuộc linh, Chúa từ trời; ngai của nó là lòng loài người, do đó nó được gọi là "nước thiên đàng;" vương trượng của nó là lời của Phúc Âm; các thần dân của nó, những người thuộc linh, sinh ra không phải bởi xác thịt, nhưng bởi Đức Chúa Trời; chính quyền của nó không phải bởi sức mạnh của binh khí, nhưng bởi Thánh Linh; luật pháp của nó thuộc linh, binh khí của nó thuộc linh, các phước hạnh của nó thuộc linh, là sự tha thứ các tội lỗi, sự công bình, sự ban cho của Thánh Linh, và sự sống đời đời.

Sự khởi đầu của phẩm vị vương giả này đã có thể thấy được trong đời sống của Đấng Christ. Nó được thấy trong sự giáng sinh của Ngài, khi các nhà bác học thờ lạy Ngài; trong đời sống Ngài, như khi Na-tha-na-ên gọi Ngài là "vua Y-sơ-ra-ên," và khi Ngài khải hoàn vào thành Giê-ru-sa-lem; và trong chính lúc chết, khi ngay cả Phi-lát, dù vô tình, đã thừa nhận Ngài là vua: nhưng Ngài đã ban những bằng chứng rõ ràng nhất về vương quyền của mình sau khi Ngài sống lại và thăng thiên, khi Ngài sai Đức Thánh Linh từ trời xuống, nhóm họp Hội Thánh Ngài qua các sứ đồ, khuất phục các vương quốc của thế gian dưới mình, và bắt đầu lật đổ kẻ chống Đấng Christ. Vương quốc trung gian này có thể được xem dưới ba đặc tính — như vương quốc quyền năng trên mọi sự, các thiên sứ cũng như loài người, nhưng đặc biệt liên quan đến Hội Thánh; — như vương quốc ân điển, được lập trong Hội Thánh chiến đấu; — như vương quốc vinh hiển, được lập trên Hội Thánh đắc thắng.

Vương quốc này sẽ đời đời; Đấng Christ sẽ luôn được thừa nhận là vua và là đầu của các tín đồ, dù sẽ có một cách quản trị khác. Vì sau sự phán xét cuối cùng, Đấng Christ sẽ không còn cai trị Hội Thánh qua các chức vụ Hội Thánh nữa; Ngài sẽ, như thể, giao lại cho Đức Chúa Trời sự định đoạt về chức vụ của mình, và sẽ trình dâng Hội Thánh trước mặt Cha Ngài, "một Hội Thánh vinh hiển;" và bấy giờ Đức Chúa Trời đời đời sẽ, không có sự can thiệp của đấng trung bảo, thông chính mình cho các thánh đồ của Ngài: và như vậy "Đức Chúa Trời sẽ nên mọi sự trong mọi sự." (1 Cô-rinh-tô 15:24, 28.) Bấy giờ chính Đấng Christ, về bản tính loài người của Ngài, cũng sẽ phục tùng Đức Chúa Trời, nhưng không hề giảm bớt vinh hiển mà Ngài hưởng.

Nhưng chúng ta không được bỏ qua ở đây, rằng Đấng Christ cho chúng ta dự phần phần nào vào ba chức vụ của Ngài, vì Ngài ban cho chúng ta "sự xức dầu" ấy, làm cho chúng ta nên vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri. Việc các tín đồ được làm nên đấng tiên tri được suy ra từ nhiều đoạn trong đó họ được nói là "được Đức Chúa Trời dạy dỗ," (Ê-sai 54:13; Giăng 6:45,) "được Đấng Thánh xức dầu, và biết mọi sự," (1 Giăng 2:20.) Họ có bổn phận, như các đấng tiên tri xưa, dạy dỗ người khác, giữ vững lẽ thật, tranh chiến với các sai lầm và thói xấu, xưng nhận danh Đấng Christ, mở mang vương quốc Ngài, và "rao truyền công đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;" chưa kể, rằng trong thời thơ ấu của Cơ Đốc giáo, nhiều người đã nhận được ân tứ nói tiên tri. Việc họ cũng được làm nên vua và thầy tế lễ, Phi-e-rơ dạy chúng ta, (1 Phi-e-rơ 2:9, và Giăng, Khải Huyền 1:6.) Chức tế lễ của họ gồm trong việc họ gần gũi Đức Chúa Trời; để họ có thể tự do đến gần bất cứ lúc nào; trong việc họ dâng các của lễ ngợi khen, tạ ơn, và vâng phục tận hiến; trong việc họ thường xuyên chăm sóc nơi thánh và các nghi lễ của Đức Chúa Trời; và trong việc họ dâng con người cũ cùng các tình dục và sự tham muốn của nó trước Đức Chúa Trời. Họ cũng là vua, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ "mọi sự," (1 Cô-rinh-tô 3:21, 22.) Họ được tấn phong trong lễ báp-têm; họ thắng hơn thế gian; họ khuất phục các tội lỗi của mình, và các sự tham muốn của xác thịt; họ giày đạp Sa-tan dưới chân mình; họ sở hữu các của cải thuộc linh của lời thiên đàng và ân điển thiên đàng; và họ trông đợi trong sự trông cậy một mão triều vinh hiển.

CHƯƠNG XVII

Về giao ước ân điển

GIAO ước thứ nhất đã bị phá vỡ bởi sự sa ngã của loài người, sự công bình của Đức Chúa Trời đã có thể giáng hình phạt; nhưng chúng ta đã thấy Ngài thương xót loài người, và ban Con Ngài để bồi thường sự công bình bằng sự chết của Ngài, và nhờ đó bước vào một giao ước mới với loài người; về giao ước này giờ đây chúng ta phải nói cách đặc biệt hơn một chút. Sẽ không thừa khi nhận xét ở đây, rằng Kinh Thánh dường như ám chỉ một giao ước nào đó giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; tuy nhiên bởi đó, chúng ta không hiểu gì hơn ý muốn của Đức Chúa Cha ban Đức Chúa Con làm Đầu và Đấng Cứu Chuộc của loài người, và ý muốn của Đức Chúa Con tự hiến mình làm đấng bảo lãnh cho họ; vì Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Cha đòi hỏi nơi Đức Chúa Con sự vâng phục cho đến chết, và đổi lại hứa cho Ngài một danh trên hết mọi danh; và Đức Chúa Con dâng mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và chấp nhận lời hứa về một vương quốc và vinh hiển tương lai. Đức Chúa Cha được giới thiệu phán với Đức Chúa Con như vầy, — "Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình, Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự — hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất," (Ê-sai 42:6; 49:6); và do đó Đức Chúa Con được trình bày phán rằng, "Ấy là mạng lịnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta," (Giăng 10:18.) Lại nữa Đức Chúa Cha được giới thiệu phán rằng, "Người sẽ thấy dòng dõi mình, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng" — "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp," (Ê-sai 53:10; Thi Thiên 2:8); và Đức Chúa Con phán rằng, "Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa. Tôi đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm, và bây giờ, Cha ôi, xin tôn vinh tôi," v.v. (Thi Thiên 40:7, 8; Giăng 17:4, 5.)

Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ như vậy, cũng đã vui lòng bước vào giao ước với chúng ta trong Ngài. Giờ đây giao ước này chúng ta định nghĩa là, một sự thỏa thuận tự do và nhưng không giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và loài người phạm tội, trong đó Đức Chúa Trời hứa cho loài người sự tha thứ và sự cứu rỗi qua công đức và sự bồi thường của Đấng Christ, và loài người về phía mình hứa đức tin và sự vâng phục. Tác giả duy nhất của giao ước này là Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể nâng loài người sa ngã lên, và lập một giao ước mới thay cho giao ước cũ. Đức Chúa Trời ở đây được xem là bị xúc phạm, nhưng đồng thời là một người Cha hay thương xót, có thể được nguôi giận, và sẵn lòng hòa giải với loài người phạm tội. Loài người, mà giao ước được lập với, được xem là một tạo vật tội lỗi, nhưng ý thức về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Đấng Trung Bảo của giao ước là Đấng Christ. Trong giao ước này Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, lời hứa này bao gồm cả sự hòa giải và sự thông công của chúng ta với Ngài, và cũng bao gồm sự ban cho những điều tốt lành cần thiết cho chúng ta, đặc biệt là sự thánh khiết, sự sống, và sự bất tử. Lại nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta rằng chúng ta phải làm dân sự Ngài, tức là, Ngài đòi hỏi nơi chúng ta đức tin, sự ăn năn, sự thờ phượng, và sự vâng phục, tất cả những điều Ngài sinh ra trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Các dấu ấn của giao ước này là các nghi thức thánh. Nó được gọi là giao ước mới, vì giao ước cũ đã bị bãi bỏ và giao ước ân điển, vì loài người không cách nào có thể xứng đáng với nó, nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài đã bước vào nó với loài người; và cũng để phân biệt nó với giao ước thứ nhất, được gọi là giao ước việc làm, đã được lập với A-đam, và được lập lại trên Núi Si-na-i.

Hai giao ước này quả thật đồng ý với nhau trong nhiều chi tiết: — của cả hai, Đức Chúa Trời là tác giả; trong cả hai có cùng các bên ký kết; trong cả hai được hứa sự sống đời đời và phước hạnh: nhưng chúng cũng khác nhau trong nhiều phương diện; trong giao ước việc làm Đức Chúa Trời được xem là Đấng Tạo Hóa và Chúa, trong giao ước ân điển là Đấng Cứu Chuộc và Cha; trong giao ước thứ nhất không có đấng trung bảo, trong giao ước thứ hai Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; trong giao ước này Đức Chúa Trời đối đãi với loài người như ngay thẳng, trong giao ước kia Ngài đối đãi với loài người như tội nhân; giao ước trước tùy thuộc vào sự vâng phục của chính loài người, giao ước sau tùy thuộc vào sự vâng phục của Đấng Christ; trong giao ước trước được hứa sự sống, tức là, một trạng thái gồm mọi điều tốt lành; trong giao ước sau được hứa sự cứu rỗi, cùng với sự sống, cũng bao gồm sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự chết; trong giao ước thứ nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi việc làm, phán rằng, Hãy làm điều này thì sống; trong giao ước thứ hai Ngài đòi hỏi đức tin, phán rằng, Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu. Giao ước ân điển quả thật đòi hỏi các việc làm công bình, nhưng không phải để chúng ta có thể xứng đáng sự sống đời đời bởi chúng; cũng không phải sự không trọn vẹn của sự vâng phục Cơ Đốc, miễn là chân thành, cản trở sự cứu rỗi của chúng ta.

Kể từ khi giao ước ân điển được lập trong Đấng Christ, có thể hỏi, liệu nó đã có hiệu lực dưới Cựu Ước, trước khi Đấng Christ đến; tuy nhiên, câu trả lời thật dễ dàng. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng nó đã có hiệu lực dưới Giao Ước đó, khi chúng ta xem xét, rằng giao ước ân điển dưới Tân Ước cũng chính là giao ước trước đây đã lập với Áp-ra-ham. (Lu-ca 1:68, 70, 72, 73.) Do đó sứ đồ đưa ra sự xưng công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin làm mẫu mực cho sự xưng công chính của chúng ta. (Rô-ma 4.) Cũng không có điều gì được trình bày trong giao ước dưới Tân Ước, mà đã không được trình bày cho Áp-ra-ham, lập lại cho Môi-se, và được xác nhận cả trong và sau thời kỳ bị lưu đày. Có cùng một Đấng Trung Bảo dưới Cựu Ước như dưới Tân Ước, tức là, dòng dõi của người nữ, dòng dõi của Áp-ra-ham, sứ giả của giao ước, tức là Đấng Christ, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," (Hê-bơ-rơ 13:8,) bởi ân điển của Ngài các tổ phụ đã được cứu cũng như chúng ta. (Công Vụ 15:11.) Và đừng lấy làm lạ, rằng các tổ phụ đã được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, mặc dù Ngài đã hiện ra trong thế gian sau khi họ chết; vì các nguyên nhân thuộc về đạo đức có thể có hiệu lực trước khi chúng được tỏ ra. Chúng ta nhận xét thêm, rằng điều kiện của giao ước dưới cả hai thời kỳ đều giống nhau, tức là, đức tin, đã được "kể" cho Áp-ra-ham là sự công bình; (Sáng Thế Ký 15:6,) và rằng có cùng những lời hứa, như sự xưng công chính, sự tha thứ các tội lỗi, sự nên thánh, và sự sống đời đời; vì Áp-ra-ham được nói là "trông đợi một thành có nền vững chắc," và Gia-cốp tuyên bố rằng ông "trông đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va." (Thi Thiên 32:1, 2; Giê-rê-mi 31:34; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26; Hê-bơ-rơ 11:10; Sáng Thế Ký 49:18.) Gióp cũng tuyên bố rằng ông "biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống," (Gióp 19:25); và Đa-vít tin chắc về sự sống lại của chính mình. Quả thật, các lời hứa của Tân Ước được nói là "tốt hơn," (Hê-bơ-rơ 8:6), nhưng điều này được nói, vì chúng được trình bày rõ ràng hơn, khắc sâu hơn, và mở rộng hơn; bằng không không có lời hứa nào có thể tuyệt vời hơn những lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Các nghi thức thánh, cũng vậy, cả của Cựu Ước và Tân Ước đều chỉ cùng một Đấng Cứu Thế, và cùng những phước hạnh.

Nhưng mặc dù giao ước ân điển đã tồn tại dưới Cựu Ước, nhưng có một sự khác biệt giữa hai thời kỳ, không phải trong bản chất của giao ước, nhưng trong cách thức ban cho. Thời kỳ cũ trông về Đấng Christ như sắp đến, thời kỳ mới trông về Đấng Christ như đã đến. Thời kỳ của thời kỳ cũ là thời kỳ ban đêm, Mặt Trời Công Bình chưa mọc: vì các mầu nhiệm thiên đàng bị che phủ bằng bức màn của các nghi lễ; mặt của Môi-se có một bức màn che phủ, và do đó Sứ Đồ nói rằng "đường vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ." (Hê-bơ-rơ 9:8.) Nhưng thời kỳ của thời kỳ mới là thời kỳ ban ngày, bức màn của các nghi lễ và hình bóng đã được cất đi; do đó chúng ta được nói "mọi người chúng ta đều lấy mặt lộ mà nhìn xem vinh hiển Chúa." (2 Cô-rinh-tô 3:18.) Thời kỳ này có bóng của các việc lành tương lai, thời kỳ kia có thực thể; dưới thời kỳ trước là thần của sự nô lệ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời dấy lên trong các thánh đồ xưa những sự cảm động thích hợp với tình trạng của tôi mọi; dưới thời kỳ sau là thần của sự tự do, thần của sự làm con nuôi; vì "Chúa tức là Thánh Linh; Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó." (2 Cô-rinh-tô 3:17.) Thời kỳ cũ cũng rất nghiêm khắc, đòi hỏi sự vâng phục cứng nhắc đối với luật pháp, nhờ đó bắt buộc loài người trông về Đấng Christ; nhưng thời kỳ mới ôn hòa và nhân từ, vang vọng thường xuyên hơn với các lời hứa Phúc Âm, nhưng không loại trừ các mạng lịnh vâng phục luật pháp; và ngoài ra, còn thêm một sự đổ xuống dồi dào hơn của những ảnh hưởng an ủi và nên thánh của Đức Thánh Linh. Cuối cùng, thời kỳ cũ bị giới hạn trong một dân tộc, và được định chỉ kéo dài cho đến lần đến đầu tiên của Đấng Christ; trong khi thời kỳ mới được mở rộng cho mọi dân tộc như nhau, và sẽ còn lại cho đến lần đến thứ hai và cuối cùng của Đấng Christ.

Nhưng vì về chủ đề này những cách diễn đạt mà các nhà thần học quen dùng, thường bị lẫn lộn, chúng ta phải nhận xét, rằng tên của giao ước cũ đôi khi được ban cho giao ước đó, đã được lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã, và đã được lập lại trên Núi Si-na-i; và đôi khi cho giao ước ân điển, đã được lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau khi sa ngã, và đã được xác nhận dưới thời kỳ cũ. Do đó xảy ra rằng có một cách diễn đạt khác nhau; đôi khi nói về giao ước cũ như hoàn toàn khác với giao ước mới, vì trong trường hợp này giao ước cũ có nghĩa là giao ước việc làm đã lập với A-đam vô tội; lúc khác nói rằng, giao ước cũ chỉ khác với giao ước mới trong cách thức hay phương thức, giao ước cũ ở đây có nghĩa là giao ước ân điển đã lập sau khi sa ngã. Nếu có ai hỏi tại sao giao ước ân điển, vốn là một và giống nhau, lại được ban cho trong một cách thức khác nhau, trước mờ nhạt, sau rõ ràng, có thể trả lời, rằng điều đó phù hợp với sự khôn ngoan thiên đàng khi đối đãi một cách với Hội Thánh, trong khi Hội Thánh còn thơ ấu và trẻ con, một cách khác khi Hội Thánh đến tuổi trưởng thành; và cũng vậy, điều đó phù hợp với bản chất của sự vật khi các thời kỳ càng tối tăm, tỷ lệ với khoảng cách của chúng với sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình.

CHƯƠNG XVIII

Về sự bãi bỏ luật pháp

TRƯỚC khi chúng ta rời khỏi phần này của vấn đề, cần giải quyết một số câu hỏi. Trước hết, có thể có người hỏi rằng liệu luật pháp luân lý có hoàn toàn bị bãi bỏ dưới thời Tân Ước hay không. Về điều này chúng ta trả lời rằng luật pháp ấy không còn có công dụng như nó từng có trong tình trạng vô tội, khi nó là phương tiện để đạt được sự sống và hạnh phúc: nay nó không còn có thể xưng nghĩa chúng ta. (Rô. 3:20; Ga. 3:12.) Những kẻ tin cũng không còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp, vì "Đấng Christ đã chuộc họ khỏi sự rủa sả ấy, vì Ngài đã trở nên rủa sả thay cho họ." (Ga. 3:13.) Tuy nhiên luật pháp không bị bãi bỏ về mặt điều chỉnh luân lý; vì nó luôn là một quy tắc hoàn hảo về cách cư xử, là bản sao sáng ngời nhất của sự thánh sạch của Đức Chúa Trời, phác họa rõ ràng nhất các nét của sự ngay thẳng trong lẫn ngoài, và vì thế chúng ta phải vâng giữ nó. Nó cũng là cái hàm để kiềm chế các dục vọng của loài người, kẻo không thì chúng sẽ bùng nổ, và là một tấm gương, trong đó chúng ta thấy sự tội lỗi và yếu đuối của chính mình, cùng sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội. Nay chúng ta chứng minh rằng luật pháp luân lý không bị bãi bỏ theo nghĩa này, vì Đấng Christ và các sứ đồ đề cao nó, và giục chúng ta vâng giữ nó, (Ma. 22:36, 37; Rô. 13:8, 9,) và vì không có việc lành chúng ta không thể trông mong được cứu, vì "không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy được Chúa." (Hê. 12:14.) Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, nhưng không giải thoát chúng ta khỏi bổn phận phải vâng phục Đức Chúa Trời, là điều không thể thiếu đối với tạo vật; trái lại, "được giải thoát khỏi tội lỗi," chúng ta nhờ đó "trở nên tôi tớ của sự công nghĩa." (Rô. 6:18.) Nếu chúng ta không còn "ở dưới luật pháp," như một giao ước để đạt được sự sống, như A-đam đã từng; hay ở dưới nó như một người thầy dẫn đường, như dân Y-sơ-ra-ên đã từng; thì chúng ta vẫn ở dưới nó, như một quy tắc hoàn hảo về cách cư xử, theo đó chúng ta phải nắn đúc đúng đắn đời sống và cách ăn ở của mình. Chúng ta cũng không nên bị ngăn trở vâng theo nó, vì lý do nó làm tăng thêm hay làm mạnh thêm tội lỗi, (Rô. 7:5, 8, 13,) vì điều này chỉ là tình cờ, qua sự hư hoại của con người, là kẻ hướng về các vật bị cấm; cũng như một con ngựa bất kham càng kiêu kỳ kháng cự người cưỡi, càng bị cái hàm siết chặt; chúng ta cũng không nên bị ngăn trở vì lý do luật pháp là "chữ làm cho chết," (2 Cô. 3:6,) vì nó được gọi như vậy khi chúng ta xét nó tách khỏi các lời hứa về ân điển, và đối lập với chức vụ của Phúc Âm.

Trường hợp của luật pháp lễ nghi không giống như luật pháp luân lý: vì mặc dù suy gẫm về giáo lý được bày tỏ dưới luật pháp ấy là điều có ích, nhưng những kẻ tin không hề bị buộc phải tuân giữ nó. Đấng Christ nay đã hiện ra, thì không còn cần người thầy dẫn đường nữa; (Ga. 3:25,) và sự phân biệt giữa các dân tộc đã được Đấng Christ cất bỏ, thì không còn dịp dùng "bức tường ngăn cách;" (Êp. 2:14,) trong khi, món nợ đã được Ngài trả, thì "tờ giấy ghi các điều lệ đã bị xóa." (Côl. 2:14.) Tóm lại, lẽ thật đã được bày tỏ, thì không còn chỗ cho hình bóng nữa. Nay sự bãi bỏ luật pháp này đã được tiên báo, cùng với lời hứa về giao ước mới, (Giê. 31:31, 32, v.v.) và cũng trong Đa. 9:24–27, nơi Đấng Mê-si, theo lời nói, "sẽ phong ấn khải tượng và lời tiên tri, và khiến của lễ cùng lễ vật chay dứt đi;" và trong Thi. 110:4, nơi một thầy tế lễ mới được tiên báo; vì, theo sứ đồ, "chức tế lễ đổi thay, thì luật pháp cũng cần phải đổi thay," (Hê. 7:12.) Có thể thêm vào đó những lời nói về việc cất bỏ "hòm giao ước," (Giê. 3:16, 17.)

Hơn nữa, hãy nhận thấy rằng luật pháp lễ nghi chỉ được ban cho dân Y-sơ-ra-ên; nó đã bị bãi bỏ khi dân Ngoại được kêu gọi đến sự nhận biết Đức Chúa Trời; do đó các sứ đồ không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì khác ngoài của lễ thuộc linh, (Rô. 12:1; 1 Phi. 2:5.) Đức Chúa Trời chân thật không còn phải được thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, vì đền thờ đã bị phá hủy; Ngài phải được thờ phượng khắp mọi nơi "lấy tâm thần và lẽ thật." Thật vậy, làm sao có thể được rằng người Ấn Độ, người Âu châu, hay cư dân của những vùng xa xôi nhất về phía bắc hay phía tây, lại phải đến Giê-ru-sa-lem ba lần mỗi năm để giữ các kỳ lễ; và cứ phải liên tục hành trình đến đó, mỗi khi họ mắc phải tội lỗi hay ô uế nào? thành nào, hay xứ nào có thể chứa được họ? họ lấy đâu ra biết bao con sinh tế, và các bàn thờ cho biết bao con sinh tế ấy? họ lấy đâu ra đủ trầm hương, dầu, và muối? Những người Do Thái sáng suốt hơn đã thừa nhận sự bất khả của tất cả những điều này, và vì thế duy trì rằng nhiều lễ nghi vốn không phải do Đức Chúa Trời định; rằng chúng là hình bóng và sự mô tả các điều thuộc linh; rằng trong thời Đấng Mê-si họ sẽ được phép ăn thịt heo, và các vật ô uế khác; rằng tất cả các kỳ lễ, trừ hai lễ, sẽ bị cất bỏ; và rằng mọi của lễ sẽ bị bãi bỏ, trừ của lễ tạ ơn.

Luật pháp lễ nghi đã bị bãi bỏ trên thực tế bởi sự chết của Đấng Christ, là Đấng trên thập tự giá đã "xóa tờ giấy ghi các điều lệ đã nghịch cùng chúng ta;" nhưng sự bãi bỏ thực sự của nó đã được hoàn thành vào các thời điểm khác nhau và từng bước. Các lễ nghi không bị cất bỏ ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên; do đó các sứ đồ đã giữ chúng, một phần để họ có thể chinh phục hay làm cho người Do Thái thuận phục, một phần để họ có thể kết thúc thời đại cũ một cách đứng đắn và thích hợp nhất. Phao-lô muốn Ti-mô-thê chịu cắt bì; ông đã thực hiện lời thề cạo đầu mình; và các sứ đồ họp tại hội đồng Giê-ru-sa-lem, tuy không muốn áp đặt lên các Cơ Đốc nhân cái ách nặng nề không chịu nổi của các lễ nghi, nhưng đã truyền cho họ phải "kiêng ăn của cúng thần tượng, kiêng ăn máu và kiêng ăn thịt loài vật chết ngạt," (Công. 15:20, 29,) vì người Do Thái, chủ yếu vì những điều này, tuyên bố sự ghê tởm của họ đối với dân Ngoại. Tuy nhiên những lễ nghi ấy, được giữ trong một thời gian, về sau đã bị các sứ đồ bãi bỏ, khi họ thấy chúng bị người Do Thái và các tiên tri giả lạm dụng; do đó Phao-lô không chịu cắt bì cho Tít, và đã quở trách Phê-rơ cách gay gắt vì đã Do Thái hóa, (Ga. 2:3, 4, 11, 12.) Cuối cùng chúng không còn được giữ chút nào sau khi đền thờ bị phá hủy; và đây không phải là một sự bãi bỏ đơn giản, trong đó một vật ngừng tồn tại, mà không có vật nào khác kế tiếp thay chỗ, mà đúng hơn là một sự hoàn thành, hay sự trọn vẹn; nơi mà, thay cho một vật không trọn, một vật trọn hơn kế tiếp.

Trong khi đó, từ sự bãi bỏ luật pháp lễ nghi chúng ta không được suy ra sự bãi bỏ mọi lễ nghi trong Hội Thánh Cơ Đốc: vì các nghi thức bên ngoài là cần thiết vì cớ trật tự tốt đẹp, và là phương tiện trợ giúp sự thờ phượng Đức Chúa Trời; miễn là chúng không bị áp đặt như những điều tuyệt đối cần thiết, và như là có công đức, và không bị nhân lên quá nhiều đến nỗi tạo thành một cái ách nô lệ đè nặng các Cơ Đốc nhân. Những lễ nghi này khác với luật pháp lễ nghi. Luật pháp ấy chỉ về một Đấng Cứu Thế sẽ đến, các lễ nghi này bày tỏ một Đấng đã đến, luật pháp kia là một phần cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong thời ấy, các lễ nghi này chỉ là phụ thêm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Về luật pháp chính trị của người Do Thái, luật ấy đã bị bãi bỏ trong hai khía cạnh; thứ nhất, vì nó dùng để phân biệt cộng đồng Do Thái với mọi cộng đồng khác, và vì nó là hình bóng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Nay trong Đấng Christ không còn sự khác biệt giữa người Do Thái và dân Ngoại, (Ga. 3:28,) và Đấng Mê-si đã hiện ra, thì không cần vương quốc của Ngài phải được tượng trưng bằng hình bóng nữa. Thứ hai, nó bị bãi bỏ trong những điều mang tính bắt buộc đặc biệt, và chỉ áp dụng cho người Do Thái; như luật về việc cưới vợ của anh em, luật về ly dị, năm hân hỉ, con trưởng nam, việc gieo ruộng với các loại hạt giống khác nhau, v.v. v.v. Nhưng nó không bị bãi bỏ trong những điều mang tính bắt buộc phổ quát, được đặt trên luật pháp thiên nhiên; những điều này dùng để giải thích Mười Điều Răn, và được thấy trong Tân Ước. Dân tộc Do Thái có thể được xét trong hai tư cách, như một dân tộc, và như dân tộc Do Thái; bất cứ điều gì áp dụng cho họ đơn giản như một dân tộc, đều có thể áp dụng cho người khác; nhưng bất cứ điều gì áp dụng cho họ như dân tộc Do Thái, thì không còn bắt buộc chúng ta, cũng như luật pháp của người A-si-ri, người Ba-tư, người Hy Lạp, và người La-mã thời xưa, hay luật lệ địa phương của bất kỳ dân tộc ngoại nào.

SÁCH THỨ BẢY

Về sự kêu gọi và đức tin

CHƯƠNG I

Về sự kêu gọi nói chung

SAU khi đã bàn về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, còn lại là chúng ta phải bàn về các ơn phước được nhận qua Ngài. Ơn phước đầu tiên là sự kêu gọi, mà tuy nhiên chúng ta không được hiểu theo nghĩa thường được gán cho từ này; vì bất kỳ nghề nghiệp hay cách sống nào cũng được gọi là sự kêu gọi, (1 Cô. 7:20,) và việc được lựa chọn vào một chức vụ nào, dù chính trị hay giáo hội, như ngôi vua, chức tế lễ, hay chức sứ đồ, cũng được Kinh Thánh gọi là sự kêu gọi. Nhưng bởi từ được dùng ở đây, chúng ta hiểu một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, bởi đó những người thiếu sự hiểu biết cứu rỗi, và chết trong tội lỗi, được kêu gọi, qua sự giảng Phúc Âm, và quyền năng của Đức Thánh Linh, ra khỏi tình trạng tội lỗi và bị định tội, và khỏi quyền thống trị của Sa-tan, đến sự thông công với Đấng Christ, và đến sự nhận được cứu rỗi trong Ngài. Hành động ân điển này cũng được gọi là sự sáng tạo, trong đó Đức Chúa Trời "kêu gọi những điều không có như đã có," và sự sống lại, trong đó, bởi quyền năng toàn năng của Đấng Christ, chúng ta được kêu gọi trỗi dậy khỏi sự chết của tội lỗi chúng ta. Bởi sự kêu gọi này được chỉ ra, tình cảnh khốn khổ của con người, là kẻ ở xa Đức Chúa Trời, cần được gọi trở về khỏi sự lang thang của mình; các phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng cho sự hoán cải của hắn, tức là, lời của Phúc Âm được giảng ra, chẳng có gì thích hợp hơn để hoán cải một tạo vật có lý trí; và phẩm giá cao trọng mà các con cái của Đức Chúa Trời được kêu gọi; vì các phẩm vị hay danh dự thường được ban qua sự kêu gọi. Sự cần thiết của sự kêu gọi này được chứng minh đầy đủ từ tình trạng hư hoại và khốn khổ của con người trước khi nó diễn ra; vì trước khi được kêu gọi, con người là mù lòa, chết trong tội lỗi, làm tôi tớ cho sự hư nát, và làm nô lệ cho Sa-tan.

Có sự kêu gọi hai mặt; một là bên ngoài, hai là bên trong. Sự kêu gọi bên ngoài diễn ra qua chức vụ của lời và các nghi thức thánh, là các phương tiện bên ngoài; sự kêu gọi bên trong được thực hiện bởi lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hành động trên sự hiểu biết và ý chí của con người, như chúng ta sẽ thấy sau đây; sự kêu gọi trước rất thường diễn ra mà không có sự kêu gọi sau, nhưng sự kêu gọi sau luôn giả định sự kêu gọi trước. Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai sự kêu gọi, là Đấng "đứng ngoài cửa và gõ," mời gọi con người đến vương quốc của Ngài; lời được giảng ra là công cụ của cả hai, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích; đối tượng của cả hai là những con người khốn khổ và tội lỗi, đều chết trong tội lỗi, và bất lực trong mọi điều lành. Nhưng chúng khác nhau trong nhiều điểm. Trong sự kêu gọi bên ngoài, Đức Chúa Trời chỉ truyền dạy điều là bổn phận của con người; trong sự kêu gọi bên trong Ngài thực hiện hay tạo ra điều Ngài truyền dạy. Sự kêu gọi bên ngoài chỉ diễn ra qua lời; sự kêu gọi bên trong bởi Thánh Linh đi cùng với lời. Sự kêu gọi trước chung cho nhiều người, cho tất cả, thật vậy, những ai nghe Phúc Âm; sự kêu gọi sau thuộc về một số ít, chỉ những kẻ được lựa chọn; vì thế nó được nói là "sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời." "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi," (Rô. 8:29, 30.) Sự kêu gọi sau này luôn có hiệu quả, "Hễ ai đã nghe và đã học nơi Cha thì đến cùng ta;" Đấng Christ phán, (Gi. 6:45,) trong khi sự kêu gọi trước, nếu tách khỏi sự kêu gọi bên trong, thì không có hiệu quả cho sự cứu rỗi, mặc dù nó có công dụng của nó.

Sự kêu gọi còn có thể được phân biệt thành thường lệ và phi thường; một là điều Đức Chúa Trời dùng trong sự ban phát ân điển thường lệ của Ngài qua chức vụ của con người; hai là ngoài lệ thường, và liên quan đến những người mà Đấng Christ đã kêu gọi trực tiếp; theo cách này Phao-lô cũng đã được kêu gọi.

CHƯƠNG II

Về sự kêu gọi bên ngoài

TỪ Phúc Âm có nhiều nghĩa trong các tác giả thánh và thế tục. Nó chỉ bất kỳ tin vui hay tin lành nào, cũng chỉ phần thưởng sẽ được ban cho tin ấy, như Xi-xê-rô kêu lên, Ôi ba bức thư thật vui thích, mà tôi không biết sẽ ban những phần thưởng (ἐυαγγέλια) gì cho xứng. Nó cũng chỉ một của lễ dâng lên cho một sự kiện vui mừng nào, như Y-xô-cra-tê nói, ἐυαγγέλια τεθύκαμεν. Trong Kinh Thánh nó chỉ tin vui về sự đến của Đấng Mê-si, và sự rao giảng ân điển bởi chính Đấng Cứu Thế nhập thể, hay bởi các sứ đồ của Ngài: cũng chỉ lịch sử Phúc Âm về đời sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Nay khi chúng ta nói rằng chúng ta được kêu gọi bởi sự giảng Phúc Âm, chúng ta muốn nói bởi từ Phúc Âm trong trường hợp này, là giáo lý về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, được đặt trên Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm này không chỉ khởi đầu với sự giáng sinh của Đấng Christ, mà nó cũng đã được rao giảng từ ban đầu của thế gian, sau khi A-đam sa ngã; khi Đức Chúa Trời phán rằng "dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn," (Sáng. 3:15.) Bởi sự giảng Phúc Âm này con người đã và vẫn đang được kêu gọi, không chỉ người Do Thái, mà cả dân Ngoại, theo vô số lời phán thánh, trong đó sự kêu gọi của dân sau đã được tiên báo và hứa hẹn. Thật vậy, dưới thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời chỉ ban luật pháp thành văn cho dòng dõi Gia-cốp, để các dân khác bước đi theo đường riêng của họ, (Thi. 147:19, 20; Công. 14:16.) Nhưng nay sự phân biệt giữa các dân tộc đã bị cất bỏ, và "tiếng của các sứ đồ đã vang ra khắp đất," (Rô. 10:18; Côl. 1:23.)

Thật vậy, Phúc Âm này không được rao giảng cho mọi dân tộc, vì có nhiều người chưa bao giờ nghe điều gì về Phúc Âm, và vẫn còn ở trong sự tối tăm của sự vô tri. Đức Chúa Trời cũng không có cùng một mục đích đối với tất cả những kẻ được kêu gọi bên ngoài, vì một số là kẻ không được lựa chọn, số khác là kẻ được lựa chọn: Đức Chúa Trời kêu gọi kẻ sau, để khiến họ được dự phần cứu rỗi, nhưng Ngài không có cùng một ý định đối với kẻ trước, là kẻ Ngài biết sẽ không bao giờ dự phần cứu rỗi. Vì nếu đó là ý định của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ được kêu gọi, thì Đức Chúa Trời sẽ thất bại trong mục đích của Ngài, điều này mâu thuẫn với mọi ý niệm về bản tính của Ngài. Không lạ gì khi Đức Chúa Trời chịu để Phúc Âm được rao giảng cho kẻ không được lựa chọn, là kẻ Ngài không đẹp lòng ban đức tin; vì cũng không lạ gì, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng để kẻ này lẫn lộn với kẻ khác: Đấng Sáng Tạo của con người có quyền ban cho họ luật lệ về bổn phận của họ, và đó là lòng nhân từ lớn của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, để chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã chọn rằng kẻ được lựa chọn sống tách biệt với kẻ không được lựa chọn, thì sẽ có lý do để ngạc nhiên rằng Phúc Âm được giảng cho kẻ sau, vì Phúc Âm chứa đựng những lời hứa về sự cứu rỗi mà họ không bao giờ được sở hữu; nhưng như sự việc thật là, điều ấy không nên có vẻ lạ lùng hơn, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng ban mưa trên đá và đất khô cằn, cũng như trên ruộng đã gieo giống, trên đồng cỏ, và vườn tược, mặc dù chúng ta biết rằng mưa hoàn toàn vô ích ở những nơi trước; vì mọi người đều biết rằng điều này được làm, vì Đức Chúa Trời không nghĩ là phải thay đổi các định luật thiên nhiên, mà Ngài đã khôn ngoan định ra; và cùng một lý luận áp dụng cho sự kêu gọi bên ngoài của những người sẽ không được cứu cuối cùng.

Nhưng nếu cần tìm lý do sâu hơn nữa, vì sao Đức Chúa Trời định Phúc Âm được rao giảng cho kẻ không được lựa chọn, chúng ta trả lời rằng điều này được làm để kiềm chế sự hư hoại của họ, và ngăn nó bùng nổ vượt quá mọi giới hạn phải lẽ; ít nhất đó là trường hợp đối với một số người trong họ, đối với họ sự giảng Phúc Âm đáp ứng cùng một mục đích như các sự sửa phạt khác nhau mà Đức Chúa Trời dùng để kiềm chế sự gian ác của kẻ ác; và đối với những người khác trong họ, sự giảng lời phơi bày hay phát hiện sự bại hoại của lòng họ, (Lu. 2:35.) Nay mặc dù Đức Chúa Trời không hề có ý định cứu kẻ không được lựa chọn, nhưng Ngài đối xử với sự chân thật và nghiêm túc lớn nhất khi kêu gọi họ, và không thể buộc tội Ngài về sự nhạo báng hay lừa dối. Mọi kẻ được kêu gọi bởi Phúc Âm, Công Đồng Đốc nói, đều được kêu gọi cách nghiêm túc, vì Đức Chúa Trời cách nghiêm túc và chân thật tỏ ra trong lời Ngài điều gì đẹp lòng Ngài, và cũng nghiêm túc hứa ban sự yên nghỉ cho linh hồn họ, và sự sống đời đời, cho mọi kẻ đến cùng Ngài bởi đức tin. Những kẻ khước từ lời bị quở trách rất nghiêm trong Kinh Thánh, và sẽ bị phạt vì sự khước từ ấy, (Ês. 1:2, 3; 65:2, 3; Ma. 11:16; Gi. 5:40; Châm. 1:24–26); trong khi những kẻ vâng theo sự kêu gọi thiêng liêng và nhận lời, được khen ngợi, và sẽ được thưởng. (Gi. 14:21; Công. 17:11.)

CHƯƠNG III

Về sự kêu gọi bên trong

SỰ kêu gọi bên trong cũng diễn ra qua sự giảng Phúc Âm, nhưng đi cùng với ân điển bên trong của Đức Thánh Linh; vì thế nó được gọi là "sự kêu gọi theo mục đích thiêng liêng," (Rô. 8:28,) cũng là sự tái sanh, sự nên thánh, và sự hoán cải. Nó được gọi là sự kêu gọi, vì những lý do đã nêu; nó được gọi là sự tái sanh, để chỉ sự hoàn toàn bất lực của con người đối với điều lành; để chỉ sự thay đổi lớn diễn ra trong hắn, lớn đến nỗi hắn dường như được sanh lại; và cũng để ngụ ý quyền năng toàn năng của ân điển thiêng liêng: nó được gọi là sự nên thánh, vì con người nhờ đó được nên thánh: và sự hoán cải, vì hắn bấy giờ được quay từ tạo vật về cùng Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi và sự tái sanh chỉ các hành động thuần túy của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta; sự nên thánh và sự hoán cải chỉ các hành động của Đức Chúa Trời, và cũng của chúng ta, như được khơi dậy trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các từ này thường được phân biệt như sau; sự kêu gọi hiệu quả là sự ban đức tin và sự ăn năn, và do đó nó đi trước cả hai; sự tái sanh đôi khi bao gồm sự kêu gọi hiệu quả, và sự đổi mới của bản tính hư hoại; đôi khi, nó được hiểu cách nghiêm ngặt chỉ cho sự đổi mới sau; sự nên thánh là sự tiếp tục hay tiến hành của sự tái sanh; sự hoán cải đôi khi có nghĩa như sự tái sanh, đôi khi như sự ăn năn; nhưng rất thường tất cả các từ này được dùng lẫn lộn.

Nhưng để vấn đề về sự kêu gọi bên trong hay hiệu quả, và về cách mà ân điển của Đức Chúa Trời hành động trên con người, được hiểu đúng, chúng ta sẽ giải thích ý mình trong nhiều mệnh đề, chỉ nói trước, điều chúng ta đã nhận thấy trước đây, rằng con người theo bản tính mình hoàn toàn bất lực đối với mọi điều thuộc linh lành, vì chết trong tội lỗi, và hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng hắn thậm chí không thể làm điều nhỏ nhất có thể ảnh hưởng hay khiến Đức Chúa Trời ban ân điển cho hắn, cũng không thể theo cách nào tự sửa soạn hay làm mình xứng đáng để nhận ân điển thiêng liêng, cũng như người chết không thể tự sửa soạn để nhận sự sống, hay người mù nhận sự sáng. Đã nói trước điều này, chúng ta quả quyết thứ nhất, rằng những kẻ Đức Chúa Trời đẹp lòng hoán cải bởi ân điển của Ngài, Ngài thường âm thầm và dần dần sửa soạn họ cho sự hoán cải, bởi các phương tiện một phần bên ngoài, một phần bên trong. Ngài sửa soạn họ bên ngoài qua sự giảng lời, hoặc luật pháp hoặc Phúc Âm; đôi khi bởi các phước lành tạm thời; đôi khi bởi các sự sửa phạt và hoạn nạn. Ngài sửa soạn họ bên trong, khi Ngài làm cho lương tâm họ kinh hãi với ý thức về sự bất bình của Ngài, tỏ cho họ sự gớm ghiếc của tội lỗi, gieo vào họ sự ao ước hoán cải và sửa mình, và đặt trước mặt họ sự thánh khiết trong các hình thức hấp dẫn nhất của nó. Thứ hai, ân điển này, mà chúng ta có thể gọi là ân điển sửa soạn, cũng được ban cho nhiều người không được lựa chọn. Do đó họ được nói là "được soi sáng," và "đã nếm các ân tứ trên trời," v.v. (Hê. 6:4.) Thứ ba, điều có thể gọi là ân điển đầy đủ, tức là đủ cho sự hoán cải, không được ban cho mọi người; có vô số người mà "không được ban cho lòng để hiểu, cũng không được ban cho mắt để thấy," là kẻ "không được ban cho để biết các mầu nhiệm thiêng liêng," (Ma. 11:27; 13:11.) Đức Chúa Trời "muốn thương xót ai thì thương xót," (Rô. 9:18.) Ân điển này chỉ được ban cho kẻ được lựa chọn, là kẻ "được ban cho để tin," và là kẻ "được Cha lôi kéo." "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi." Thứ tư, sự vận hành của ân điển thiêng liêng trong sự hoán cải của chúng ta một phần được biết, một phần không được biết; nó hành động bởi các phương cách kỳ diệu và không thể tả được, mà chúng ta không được phép hiểu thấu và quan sát.—Thứ năm, Đức Chúa Trời hoán cải con người qua sự giảng lời của Ngài, là một công cụ cần thiết, vì Đức Chúa Trời luôn hành động theo cách phù hợp với một tạo vật có lý trí, và theo Phao-lô, "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," (Rô. 10:17.) Vì thế lời được gọi là "giống của sự tái sanh," (1 Phi. 1:23.) Thứ sáu, mặc dù Đức Chúa Trời kêu gọi con người bởi lời Ngài, sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh là cần thiết để làm cho nó có hiệu quả. Điều này được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh trong đó Đa-vít cầu nguyện cho "mắt mình được mở để thấy các điều lạ lùng trong luật pháp của Đức Chúa Trời;" và Đấng Christ được nói đã "mở trí hiểu của các môn đồ Ngài, hầu cho họ hiểu Kinh Thánh;" và Chúa đã "mở lòng Ly-đi, để nàng chú tâm vào những điều Phao-lô nói," (Thi. 119:18; Lu. 24:45; Công. 16:14;) cũng từ 1 Cô. 4:6, 7, nơi sứ đồ phân biệt ảnh hưởng của con người trong việc "trồng và tưới" bởi lời, với ảnh hưởng bí mật của "Đức Chúa Trời làm cho lớn lên." Cũng từ những đoạn, trong đó sự hoàn toàn bất lực của con người được bày tỏ, như khi hắn được gọi là mù và chết; vì như để người mù thấy, đặt ánh sáng trước mặt hắn là chưa đủ, mà còn cần sự phục hồi của cơ quan hay khả năng thấy; cũng vậy, đối với sự thấy thuộc linh của đức tin, sự bày tỏ giáo lý trong lời là chưa đủ, trừ khi khả năng bên trong được phục hồi và sửa soạn để nhận đối tượng. Cũng từ đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói đã dùng trong sự hoán cải của chúng ta "sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài;" (Êp. 1:19,) những lời lẽ này sẽ là lạnh nhạt và vô nghĩa, nếu Đức Chúa Trời trong việc hoán cải con người chỉ đơn giản trình bày Phúc Âm cách rõ ràng cho họ với một số hoàn cảnh kèm theo. Điểm này cũng được chứng minh từ sự kiện này—rằng lời, khi được trình bày cho lòng hư hoại, chẳng những không thể ảnh hưởng nó, hay giải thoát nó khỏi các thành kiến, mà trái lại, chính lời này lại dùng để củng cố và tăng thêm các thành kiến ấy; vì "sự giảng thập tự giá (đối với người tự nhiên) là cớ vấp phạm và sự dại dột," (1 Cô. 1:23.)

Sự vận hành của Đức Thánh Linh, mặc dù không thể tả được, rất xa với sự cuồng nhiệt. Trong sự cuồng nhiệt các đối tượng được khắc sâu vào tâm trí, không đến từ bên ngoài, mà do tâm trí tự gợi lên trong lòng. Nhưng trong sự vận hành của Thánh Linh đối tượng luôn được hiểu là đến từ bên ngoài, và bắt nguồn từ lời. Sự cuồng nhiệt diễn ra bởi các chuyển động đột ngột, đi trước chính lý trí, và thường loại bỏ nó hoàn toàn; sự vận hành của Thánh Linh lôi kéo theo nó sự đồng ý chân thành của ý chí. Một lần nữa, sự cuồng nhiệt tác động lên tâm trí, trong khi ý chí thường vẫn không thay đổi; và do đó nó cũng được thấy ngay cả trong kẻ ác, trong khi sự vận hành của ân điển thiêng liêng tất yếu bao gồm sự thay đổi của lòng. Mặc dù chúng ta không thể giải thích sự vận hành của ân điển, nhưng chúng ta có thể đưa ra vài nhận xét về nó. Chúng ta tin, vậy, rằng công việc thiêng liêng này thi hành một ảnh hưởng trực tiếp trên thân thể và trên linh hồn, để các dục vọng không làm sai lạc lý trí và sự phán đoán của chúng ta. Nó cũng ngăn chặn những chuyển động bị khơi dậy trong não, là điều sẽ khơi dậy các tư tưởng xấu trong tâm trí. Nó gọi tâm trí ra khỏi mọi ý tưởng và tư tưởng sẽ làm nó xao lãng khỏi sự thánh khiết. Nó ngăn những đối tượng có xu hướng làm hư hoại nó bám chặt vào tâm trí. Nó gây nên sự chú tâm, trong khi đọc hay nghe lời, để ngăn tâm trí hình thành một sự phán đoán vội vàng hay sai lầm. Nó rất thường gợi ý và nhắc lại các lẽ thật mà chúng ta đã nghe hay đọc. Nó đổ đầy tâm trí sự vui thích lớn, hoặc khi chúng ta đọc lời, hoặc khi chúng ta ao ước thực hành nó. Cuối cùng, nó tăng thêm niềm vui thánh này càng ngày càng nhiều, đến nỗi thắng hơn các thú vui của tội lỗi.

Trong giai đoạn đầu của sự kêu gọi chúng ta, khi con người được khiến có khả năng tin, hắn chỉ là thụ động, và không hề hành động, như được chứng minh bởi những đoạn Kinh Thánh mô tả hắn là mù và chết, và như được sáng tạo, được sanh lại, được sống lại từ kẻ chết. Tuy nhiên, Thánh Linh không hành động trên chúng ta như trên khúc gỗ và đá, vì Ngài không bao giờ hành động mà không có lời, cũng như sự vận hành của Ngài không có mục đích nào khác, ngoài việc làm cho lời có hiệu quả và khắc sâu nó vào tâm trí. Ngài không chỉ hành động trên sự hiểu biết, mà cũng trên ý chí và tình cảm; và Ngài tất yếu phải hành động như vậy, vì chúng ta thấy nói chung, rằng mỗi người phán đoán tùy theo tình cảm của mình, từ đó suy ra rằng Thánh Linh hành động trên ý chí và tình cảm, để chúng ta có thể chú tâm vào các lẽ thật được trình bày cho chúng ta. Ân điển hoán cải có thể nói là hành động cách vật lý và cách luân lý; nó hành động cách luân lý, khi bởi lời nó dạy dỗ, khiến nghiêng theo, và thuyết phục: nó hành động cách vật lý, bằng cách đổ vào linh hồn một niềm vui thánh, và bằng cách hành động trên thân thể để kiềm chế các dục vọng hay tình cảm.

Sự vận hành của Thánh Linh mạnh mẽ đến nỗi con người không thể thắng được; xác thịt và huyết thật vậy trong một thời gian dài chống cự, nhưng cuối cùng bị ân điển thắng phục, vì ai có thể chống cự thành công quyền năng đã đem thế gian ra từ hư không, và khiến kẻ chết sống lại từ mồ? Nay điểm này được xác lập bởi hai luận cứ: thứ nhất, nếu ân điển vận hành như vậy, đến nỗi trong quyền của con người hoặc dùng nó, hoặc chống cự nó, con người sẽ mang ơn chính mình, và ý chí riêng của mình, hơn là mang ơn Đức Chúa Trời; hắn bấy giờ sẽ "làm mình khác với kẻ khác," điều Phao-lô phủ nhận. (1 Cô. 4:7.) Và như vậy hắn sẽ có "điều để khoe khoang;" thật vậy, chính sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho mơ hồ và bất định. Luận cứ thứ hai rút ra từ Gi. 6:44, 45, nơi, sau khi Đấng Christ đã phán, "Ví chẳng phải Cha lôi kéo, thì chẳng ai đến cùng ta được," Ngài thêm, "hễ ai đã nghe và đã học nơi Cha thì đến cùng ta;" vì bởi hai câu này chúng ta được dạy về sự cần thiết, và hiệu quả không thể cưỡng lại của ân điển. Vì nó luôn tạo ra các hiệu quả mà nó được định để tạo ra; nếu nó chỉ được ban để khơi dậy một số chuyển động lành, và gieo sự ao ước một đời sống mới, nó hoàn thành mục đích này; nếu nó được ban để thực hiện một sự hoán cải trọn vẹn và hoàn toàn, thì sự hoán cải này nó cũng hoàn thành cách hiệu quả.

Nhưng mặc dù sự vận hành của Thánh Linh là mạnh mẽ nhất, nhưng nó cũng là êm dịu và vui thích nhất, và không hề cưỡng ép sự tự do tự nhiên của chúng ta; vì nó vận hành bởi sự soi sáng của sự hiểu biết, và bởi sự thuyết phục của ý chí. Chúng ta được lôi kéo, nhưng chúng ta được dạy dỗ, chúng ta được sáng tạo, nhưng chúng ta được soi sáng; Phúc Âm là thứ hoán cải, được gọi là "cánh tay của Chúa," nhưng nó được ví như mật ong; nó được gọi là "quyền năng của Đức Chúa Trời," nhưng nó được ví như sữa; nó là cây trượng của sức mạnh Ngài, nhưng cũng của ân điển Ngài. Đáng lo sợ, Prô-sper nói, kẻo chúng ta dường như hủy bỏ sự tự do hành động, khi nói rằng mọi điều bởi đó Đức Chúa Trời được làm cho nguôi giận đều phải được quy về Ngài, như đến từ Ngài! Điều này không hề suy ra; vì trong sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ý chí được trợ giúp, chứ không bị hủy diệt: đây là hiệu quả của ân điển, rằng ý chí, bị tội lỗi làm hư hoại, bị các điều hư không lừa dối, bị các sự cám dỗ bao vây, bị các khó khăn vướng mắc, không ở mãi trong tất cả sự yếu đuối và bất lực này, mà phục hồi sức mạnh, được chữa lành bởi quyền năng của vị Thầy Thuốc nhân từ, và vui mừng vì được dạy dỗ mà chưa từng hỏi trước, và được tìm kiếm mà chưa từng tìm trước.

Về sự nên thánh của trẻ thơ, chúng ta có thể nhận thấy, rằng không thể phủ nhận rằng trẻ thơ được lựa chọn được nên thánh; vì nếu không như vậy, khi chúng qua đời, vì chúng là ô uế, chúng không thể vào vương quốc thiên đàng. Nay chúng không được nên thánh qua lời, vì chúng không có khả năng nghe nó; nhưng bởi Thánh Linh, là tác giả duy nhất của sự nên thánh của chúng. Mặc dù cách mà Thánh Linh vận hành như vậy là không thể tả được, nhưng sự kiện không thể bị phủ nhận. Có lẽ sự vận hành này gồm việc cắt đứt một sự liên hiệp luân lý hay sự đồng cảm nào đó, mà linh hồn ngay lập tức và tự nhiên có được với thân thể hư hoại; và, vì sự liên hiệp luân lý này tùy thuộc vào những chuyển động thân thể nào đó của các thần khí do cha mẹ ấn định, tại những chuyển động ấy một số tình cảm dấy lên trong linh hồn, có lẽ Đức Thánh Linh cắt đứt sự liên hiệp này; một mặt bằng cách thay đổi các chuyển động của các thần khí, hoặc bằng cách đình chỉ hoặc kiềm chế chúng, và mặt khác, bằng cách khơi dậy các chuyển động khác trong linh hồn.

CHƯƠNG IV

Về đức tin

HÀNH động đầu tiên của sự kêu gọi bên trong, và chuyển động đầu tiên của con người mới, là đức tin, mà sự cần thiết của nó lớn đến nỗi nó được Kinh Thánh ca ngợi là mối liên kết của sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ, điều kiện của giao ước ân điển, bông trái của sự lựa chọn, khởi đầu của sự nên thánh, và phương tiện chắc chắn của sự cứu rỗi. Để nói về nó cách chính xác, chúng ta phải xét các điều sau. Từ này được dùng trong bao nhiêu nghĩa, các đối tượng của đức tin cứu rỗi là gì, các hành động của nó đối với các đối tượng này là gì, ai là tác giả của đức tin, ai là chủ thể, sự khác biệt giữa đức tin tạm thời, và đức tin của kẻ được lựa chọn là gì, và các điều đối nghịch với đức tin là gì.

Trước hết, chúng ta phải xác định từ đức tin được dùng trong bao nhiêu cách; đôi khi nó được dùng cho sự trung tín mà chúng ta giữ với người khác, bởi đó điều đã hứa và đã thỏa thuận được thực hiện, và theo nghĩa này nó được gán cho Đức Chúa Trời, (Rô. 3:3,) đôi khi cho giáo lý Phúc Âm là đối tượng của đức tin, (Ga. 1:23; 3:25,) đôi khi cho sự tuyên xưng đức tin bên ngoài, như Ga. 6:10, "nhà của đức tin;" đôi khi cho sự đồng ý của tâm trí, theo nghĩa này nó phải được hiểu ở đây. Nhưng ngay cả theo nghĩa này chúng ta phải phân biệt các loại đức tin sau: thứ nhất, có một đức tin gồm sự đồng ý suông với lẽ thật được mặc khải, mà ngay cả ma quỷ cũng có thể có, (Gia. 2:19,) và được gọi là đức tin lịch sử, không chỉ như tin các lịch sử chứa trong Kinh Thánh, mà như tin chúng chỉ như lịch sử, mà không bị ảnh hưởng bởi chúng để đến sự thánh khiết thật. Rồi có đức tin gồm sự đồng ý với một lời hứa đặc biệt nào đó về một sự kiện phép lạ, sẽ được hoàn thành hoặc bởi chúng ta, hoặc trong chúng ta; và đây được gọi là đức tin về phép lạ; nó có hai loại, một, được đòi hỏi nơi những kẻ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng làm phép lạ qua họ; về điều này Đấng Christ phán, "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải, các ngươi sẽ nói cùng hòn núi này rằng: Hãy dời đi," v.v., (Ma. 17:20;) hai, được đòi hỏi nơi những kẻ vì họ hay vì lợi ích của họ mà phép lạ sẽ được làm, vì mục đích này Đấng Christ thường đặt câu hỏi cho những kẻ đến để được chữa lành, Các ngươi có tin không? Lại nữa, có một đức tin, mà ngoài sự đồng ý với các điều được mặc khải, còn có chút kinh nghiệm về lẽ thật, và gắn với một mức độ vui mừng nào, nhưng "không có rễ," và cuối cùng ngừng tồn tại khi "sự bắt bớ dấy lên;" đây là đức tin của những người tuyên xưng tạm thời. Cuối cùng, có đức tin xưng nghĩa và cứu rỗi, mà chúng ta nay sẽ bàn, chỉ nói trước, rằng đức tin này sở hữu trong nó mọi điều lành trong đức tin lịch sử và đức tin tạm thời, mà đôi khi được thêm vào đức tin về phép lạ. Nhưng đức tin sau có thể được sở hữu mà không có đức tin xưng nghĩa, như bởi Giu-đa, và những kẻ khác được ám chỉ trong Ma. 7:22, trong khi trong vô số tín đồ đã có, và sẽ có, đức tin xưng nghĩa mà không có đức tin về phép lạ; tuy trong thời thơ ấu của Cơ Đốc giáo hai loại này thường được hiệp một.

Và nay đối tượng của đức tin cứu rỗi là gì? Chúng ta có thể nhận thấy nói chung, rằng đối tượng của nó phải là lẽ thật, không có chút giả dối nào, và đây chẳng phải gì khác ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng nhận thấy, rằng có đối tượng hai mặt của đức tin, một là chung, bao gồm toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, trong các lịch sử, lời tiên tri, giáo lý, điều răn, lời hứa, và lời đe dọa của nó; hai, là đặc biệt và riêng biệt, là giáo lý về Chúa Giê-xu Christ, và các lời hứa về sự tha tội và sự cứu rỗi trong Ngài, như được ban cho cá nhân này và cá nhân kia. Nay đối tượng đặc trưng của đức tin cứu rỗi là lời hứa đặc biệt về lòng thương xót trong Đấng Christ, được chứng minh từ nhiều luận cứ, đặc biệt vì, nếu đức tin thật không có đối tượng này, nó sẽ không khác với đức tin của ma quỷ, và vì thế không thể cứu; và cũng vì đức tin của các thánh luôn hướng về lòng thương xót đặc biệt này trong Đấng Christ; như vậy Phao-lô làm chứng rằng ông tin rằng "Đấng Christ đã yêu ông và đã phó chính mình Ngài vì ông," (Ga. 2:20.) và rằng "ông đã được thương xót," (1 Ti. 1:16) Nhưng điểm này sẽ hiện ra đầy đủ hơn khi chúng ta nói về các hành động của đức tin; mà chúng ta sẽ bàn ngay, chỉ trước hết nhận thấy, rằng ý niệm về đức tin bao gồm sự hiểu biết, như hiển nhiên từ Kinh Thánh, nơi chúng ta đọc, "bởi sự hiểu biết (tức là, về Đấng Christ) của tôi tớ công nghĩa ta, người sẽ xưng nghĩa nhiều người." (Ês. 53:11.) "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật," v.v. (Gi. 17:3.) Và đức tin được gọi là "sự hiểu biết lẽ thật." (1 Ti. 2:4; 2 Ti. 3:7.) Cũng hiển nhiên từ việc đức tin được biểu thị là đến bởi lời; vì lời không thể được tin trừ khi nó được biết.

Nay có nhiều hành động của đức tin; thứ nhất là hành động bởi đó chúng ta đồng ý với toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt với các lời hứa của Phúc Âm; và không chỉ được thuyết phục về lẽ thật và sự tuyệt vời của Phúc Âm, mà còn về sự tuyệt vời tối cao và sự vượt trội của nó trên mọi hệ thống khác. Sự đồng ý này là mạnh mẽ và chắc chắn nhất, vì nó được đặt trên thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời là Đấng phán, và là Đấng không thể nói dối. Bởi hành động đầu tiên này của đức tin chúng ta được thuyết phục rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si thật và đã được hứa, là sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, sự yên ủi của Hội Thánh, danh duy nhất ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Hành động thứ hai của đức tin là hành động bởi đó chúng ta được thuyết phục, không chỉ nói chung, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, mà còn rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của mọi kẻ, là kẻ, thật sự ăn năn tội lỗi mình, tìm kiếm sự công nghĩa thật và sự cứu rỗi trong Ngài, và nương náu nơi một mình Ngài; và do đó Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta, nếu chúng ta ăn năn như vậy, và nương náu nơi Ngài. Hành động thứ nhất chung cho con người và ma quỷ, hành động thứ hai không thể tồn tại trong ma quỷ, vì chúng biết chắc rằng không có sự cứu rỗi nào dành cho chúng.

Hành động thứ ba của đức tin là hành động, bởi đó, thật sự và thật lòng ăn năn các tội lỗi đã qua của mình, và cảm nhận sự khốn khổ của mình, cùng sự bất lực giải thoát mình khỏi nó, chúng ta đi, như thể, ra khỏi chính mình, và từ bỏ sự công nghĩa riêng của mình, đói khát sự công nghĩa của Đấng Christ, và ao ước được "thấy ở trong Ngài, chẳng phải có sự công nghĩa riêng của mình, nhưng có sự công nghĩa bởi đức tin nơi Đấng Christ:" (Phi. 3:9.) Và không chỉ vậy, mà không thừa nhận Đấng Trung Bảo nào khác ngoài Đấng Christ, và được thuyết phục rằng huyết và sự công nghĩa của Ngài có giá trị vô hạn, chúng ta cầu xin Cha kể cho chúng ta sự vâng phục của Con; chúng ta phó thác mình hoàn toàn cho Đấng Christ, và được hiệp một mật thiết nhất với Ngài, nói, cùng với Hội Thánh, "Tôi đã tìm được người mà lòng tôi yêu mến: Tôi nắm chặt người, và không buông người ra." (Nhã. 3:4.) Đây là ba hành động trực tiếp của đức tin, hành động cuối cùng trong đó đúng là hành động mà chúng ta gọi là xưng nghĩa.

Hành động thứ tư là hành động, bởi đó, nhìn lại chính mình, và thấy trong mình các điều kiện mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những kẻ mà Ngài là Đấng Cứu Thế của họ, chúng ta kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và Ngài là của chúng ta với mọi ơn phước của Ngài; hành động đức tin như vậy là của Phao-lô. (Ga. 2:20,) đã trích trên; và của những người khác. (1 Ti. 1:16; 2 Ti. 1:12.) Hành động này đi kèm với sự yên ủi lớn nhất, và sự bình an của lương tâm phát sinh từ sự sở hữu Đấng Christ, khiến chúng ta, vì biết sự thông công của mình với Đấng Christ, và được chắc chắn về tình yêu của Ngài, vui mừng trong Chúa, và thách thức mọi kẻ thù của mình; để "ngồi dưới bóng người cách vui thích lớn, và thấy trái người ngọt cho miệng mình," (Nhã. 2:3.)

Nhưng một câu hỏi nảy sinh ở đây, liệu sự tin chắc hay sự chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin, hay chỉ là hiệu quả của nó; về điều này, các nhà thần học không đồng ý. Về phần mình, chúng tôi mạo muội đưa ra ý kiến, rằng bởi từ sự tin chắc được hiểu hoặc hành động bởi đó chúng ta nương cậy và dựa vào công đức của Đấng Christ, bám chặt vào Ngài như nguồn cứu rỗi; hoặc một sự thuyết phục vững chắc về việc đã được tha tội và được hòa thuận với Đức Chúa Trời; hoặc sức mạnh thuộc linh, bởi đó chúng ta chịu đựng các điều ác mà chúng ta phải tranh đấu trong đời tạm này; hoặc sự yên tĩnh của lương tâm. Theo nghĩa thứ nhất trong các nghĩa này sự tin chắc thuộc về bản chất của đức tin, và đức tin không thể được quan niệm là tồn tại mà không có sự tin chắc như vậy; theo nghĩa thứ hai nó không thuộc về bản chất của đức tin, nếu chúng ta chỉ xét các hành động trực tiếp của nó, nhưng nó thuộc về bản chất của đức tin, nếu chúng ta xét hành động phản chiếu; hay đúng hơn nó không thuộc về bản chất, bằng thuộc về sự trọn vẹn của đức tin; có thể nói nó là đặc tính của một đức tin mạnh mẽ và vững chắc, chứ không phải của một đức tin yếu. Hơn nữa, rằng sự tin chắc hay sự thuyết phục đầy đủ này không phải là một hành động thiết yếu của đức tin, hiện ra từ luận cứ này—không ai có thể chắc chắn rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà không phát hiện bằng sự phản chiếu rằng đức tin thật ở trong mình, vì hắn lập luận như vậy, "Kẻ nào tin Đấng Christ thì được hòa thuận, tôi tin, vì thế," v.v. Như vậy sự thuyết phục này giả định đức tin đã tồn tại trong lòng; vì thế nó không thuộc về bản chất của đức tin, điều này càng được xác nhận bởi hoàn cảnh nhiều tín đồ tin kính vẫn nghi ngờ. Theo nghĩa thứ ba và thứ tư trong các nghĩa trên, sự tin chắc có vẻ là hiệu quả của đức tin.

Từ các mệnh đề này dễ dàng phát hiện bản chất của đức tin thật, và đưa ra một định nghĩa về nó tùy theo các hành động khác nhau mà chúng ta đã xét là thuộc về nó. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên, khi các nhà thần học đưa ra những định nghĩa khác nhau về nó; vì một số cố gắng mô tả toàn bộ bản chất của nó, tức là, cả điều nó có chung với niềm tin lịch sử, và điều đặc biệt thuộc về nó; số khác, không chỉ xét bản chất trọn vẹn của nó, mà còn xét điều nó có xu hướng tạo ra trong tín đồ, mô tả nó là một sự thuyết phục vững chắc về sự tha tội; mặc dù sự thật là, tín đồ có thể tiếp tục mà không có điều này, ít nhất trong một thời gian. Số khác rút định nghĩa đức tin của họ từ những điều, mà không có chúng đức tin thật, ngay cả ở mức độ thấp nhất, không thể tồn tại chút nào, như khi họ định nghĩa nó bằng sự đói khát sự công nghĩa; một số chỉ chú ý đến các hành động trực tiếp của đức tin; số khác đến hành động phản chiếu; số khác đến cả hai. Như vậy, tùy theo các quan điểm khác nhau, nó có thể được định nghĩa khác nhau, và không cần phải dẫn ra mọi cách định nghĩa. Tôi chỉ đưa ra vài nhận xét về mô tả đức tin mà chúng ta đọc trong Hê. 11:1, nơi nó được gọi là "sự chắc chắn về những điều mình đương trông mong, bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Không hoàn toàn rõ điều gì được hiểu bởi sự chắc chắn, và điều gì bởi bằng cớ, Từ ὑπόστασις (sự chắc chắn) chỉ sự tồn tại của một vật, cũng chỉ một nền hay nền tảng; cũng chỉ sự tồn tại hay sự vững chắc, là thứ không nhường bước trước các cuộc tấn công của kẻ thù. Vì thế, khi sứ đồ nói rằng "đức tin là sự chắc chắn về những điều mình đương trông mong," ý nghĩa có thể là, đức tin không chỉ đặt những điều chúng ta trông mong trước tâm trí, như thể chúng hiện diện; mà còn là trụ hay nơi nương tựa của linh hồn, nương vào đó nó chẳng sợ gì, và không nhường bước trước cuộc tấn công nào. Từ ἐλεγχος (bằng cớ) chỉ hai điều, tức là sự chứng minh chắc chắn, và sự thuyết phục của tâm trí; và vì thế đức tin được gọi như vậy, vì nó hoàn toàn thuyết phục hay chắc chắn chúng ta về những điều mà chúng ta không thể thấy bằng mắt mình, cũng không thể hiểu thấu hoàn toàn trong tâm trí mình.

Chúng ta tiến đến hỏi, ai là tác giả của đức tin? Kinh Thánh dạy rằng đó là Đức Chúa Trời, không chỉ bởi sự quả quyết chung của nó, rằng "mọi sự ban cho tốt lành đều đến từ trên, và xuống từ Cha sáng láng," (Gia. 1:17,) mà còn bởi sự tuyên bố đặc biệt và rõ ràng của nó, rằng đức tin "là sự ban cho của Đức Chúa Trời," (Êp. 2:8.) Phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để tạo ra đức tin, là lời; vì "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," (Rô. 10:17,) vì thế lời được gọi là "giống của sự tái sanh," (Gia. 1:18; 1 Phi. 1:23.) Nhưng chúng ta sẽ nghe lời cách vô ích, trừ khi Thánh Linh cùng hành động với nó, để khuất phục các dục vọng, xua tan các thành kiến, và thánh hóa lòng; như chúng ta đã nhận thấy. Chúng ta chỉ cần nhận thấy thêm về điểm này, rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của đức tin theo cách như thể tin trong chúng ta, vì chính chúng ta tin, chứ không phải Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng ban cho chúng ta quyền năng để tin. Chúng ta cũng nhận thấy rằng, theo Kinh Thánh, Thánh Linh vừa đi trước, vừa tạo ra, và cũng vừa đi sau đức tin, như khi có lời, "Sau khi các ngươi đã tin, thì được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh," (Êp. 1:13.) Để hiểu sự mâu thuẫn bề ngoài này, chúng ta phải phân biệt các sự vận hành khác nhau của Thánh Linh, một số đưa chúng ta vào sự thông công với Đấng Christ, số khác đi sau sự thông công này; sự vận hành trước tạo ra đức tin, sự vận hành sau đi sau nó.

Chúng ta kế tiếp hỏi ai là các chủ thể của đức tin? Câu trả lời là, chỉ những kẻ được lựa chọn, vì thế nó được gọi là "đức tin của những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời;" (Tít. 1:1,) và nó chỉ được ban cho những kẻ, "là những người đã được gọi theo mục đích của Ngài," (Rô. 8:28,) và "được định cho sự sống đời đời," (Công. 13:48.) Hơn nữa, các chủ thể của đức tin chỉ là những kẻ có thể dùng lý trí của mình; không phải trẻ thơ, là kẻ không có khả năng nghe và suy gẫm lời, và các hành động hay sự vận hành khác nhau của đức tin.

Chúng ta cũng phải xem xét, như đã đề xuất, sự khác biệt giữa đức tin tạm thời và đức tin thật. Bây giờ, sự khác biệt không phải luôn luôn ở thời gian kéo dài; vì những người có đức tin tạm thời thường chết trong đức tin đó, mà đức tin đó vẫn không cứu họ, và do đó đối với những người như vậy, không thể nói một cách chính xác rằng đức tin là "trong một thời gian." Sự khác biệt thứ nhất nằm ở nguồn gốc; quả thật có thể nói Đức Chúa Trời tạo ra cả hai; nhưng đức tin thật xuất phát từ sự lựa chọn, và vì thế nó được gọi là "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời;" trong khi đức tin tạm thời phụ thuộc vào ân điển chung, là ân điển ban một số phước lành thuộc linh ngay cả cho những kẻ không được chọn. Đức Thánh Linh của sự tái sinh và sự làm con nuôi là nguyên lý của đức tin thật, nhưng linh của sự soi sáng là tác giả của đức tin tạm thời. Sự khác biệt thứ hai rút ra từ những động cơ ảnh hưởng đến người tin tạm thời và người tin thật trong niềm tin tương ứng của họ. Những người sau ôm lấy Phúc Âm chủ yếu như một hệ thống tự bản thân là tốt lành và đáng tôn trọng, mặc dù đồng thời họ cũng ôm lấy nó như một hệ thống dễ chịu và hữu ích; vì thế, khi họ không thể giữ Phúc Âm mà không từ bỏ mọi lợi ích và thú vui thế gian, họ thà làm điều này hơn là chối bỏ Phúc Âm và bỏ đi sự xưng nhận đạo. Nhưng những người trước ôm lấy Phúc Âm chủ yếu như một hệ thống hữu ích và dễ chịu, và vì vậy, nếu họ không thể xưng nhận đạo thật mà không từ bỏ các lợi ích thế gian, họ chọn từ bỏ cái trước hơn là cái sau. Sự khác biệt thứ ba rút ra từ gốc rễ hay nền tảng của đức tin; đức tin tạm thời "không có rễ" (Ma-thi-ơ 13:21), nó ngự ở bề mặt bên ngoài của linh hồn, tức là chỉ ở trí hiểu; trong khi đức tin thật ngự trong lòng; vì thế các tín hữu được nói là "được châm rễ trong Đấng Christ," và "vững vàng trong đức tin" (Cô-lô-se 1:23; 2:7). Sự khác biệt thứ tư thấy ở điều này, tức là đức tin tạm thời không liên kết với sự nên thánh của lòng, và vì vậy, nếu đôi khi những kẻ sở hữu nó làm một số việc lành bề ngoài, và dường như sửa đổi đời sống, và "tránh khỏi sự ô uế của thế gian," thì bất cứ khi nào sự quyến rũ của thế gian và xác thịt, hay sự bắt bớ dấy lên, họ lại trở về sự ô uế trước đây. Nhưng đức tin thật "hành động bởi tình yêu thương;" và trong khi nó bày tỏ trước chúng ta tình yêu vô cùng lớn lao của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, nó truyền cảm hứng cho chúng ta yêu thương đáp lại họ, và in sâu các đặc tính của sự thánh khiết vào linh hồn, đến nỗi nó coi không gì quý hơn một sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời; và đồng thời khắc sâu vào lòng những lời hứa về hạnh phúc đời đời, đến nỗi tín hữu sẵn sàng chịu đựng mọi sự vì hạnh phúc ấy; vì thế những kẻ có đức tin này được nói là "kết quả" (Ma-thi-ơ 13:8–23). Trong đức tin tạm thời nảy sinh sự vui mừng, một phần từ sự mới lạ và phi thường của những điều được bày tỏ, một phần từ sự thuyết phục hão huyền rằng các phước lành được ban trong Phúc Âm thuộc về nó; nhưng trong đức tin thật có sự vui mừng cao quý và vững chắc hơn nhiều, phát sinh từ tình yêu thật đối với những lẽ thật quý báu nhất, và từ sự trông đợi chắc chắn về vinh quang.

Về các điều đối nghịch của đức tin, là điểm xem xét cuối cùng, chúng là: sự nghi ngờ, tức là việc kìm giữ sự tán thành, hay sự do dự về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và có đối tượng là hoặc toàn bộ đạo Cơ Đốc, hoặc một giáo lý cụ thể nào đó; — sự vô tín, khi một người từ chối tán thành lẽ thật thuộc linh; — sự không tin, khi một người không tin lẽ thật, vì nó không được bày tỏ cho người ấy — và cuối cùng, sự ngờ vực. Nhưng ở đây chúng ta cũng có thể nhân dịp nhận xét rằng, đức tin thật có những cấp độ khác nhau; vì có đức tin mạnh, và đức tin yếu. Đức tin yếu là đức tin chỉ biết những điều sơ học của sự tin kính, như trường hợp của những người Hê-bơ-rơ mới trở lại (Hê-bơ-rơ 6:1), là đức tin chưa đạt tới sự hiểu biết một giáo lý quan trọng nào: vì thế những kẻ chưa được dạy dỗ đầy đủ về bản chất của sự tự do Cơ Đốc được gọi là "yếu đuối trong đức tin" (Rô-ma 14:1; 15:1; 1 Cô-rinh-tô 8:9, 10), — là đức tin tán thành rất không hoàn toàn những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta; đức tin của Ma-thê là như vậy (Giăng 11:23, 24) — là đức tin tranh đấu với nhiều sự nghi ngờ, như đức tin của cha đứa trẻ bị quỷ ám (Mác 9:24) — là đức tin hình thành một cách hấp tấp, không nền tảng, và vì thế không ổn định. Nhưng đức tin mạnh thuộc về những kẻ đã tiến bộ nhiều trong sự hiểu biết Phúc Âm, là những kẻ vững vàng tán thành các lẽ thật Phúc Âm, và tận hiến gắn bó với Đấng Christ.

CHƯƠNG V

Về sự bền đỗ của đức tin

ĐỨC TIN thật luôn bền đỗ, và không bao giờ mất. Điều này được chứng minh bằng các lập luận sau. Chúng ta phải lập luận về đức tin giống như về sự lựa chọn, vì cái trước là hậu quả của cái sau. Nay, sắc lệnh lựa chọn là bất biến, như chúng ta đã chứng minh trước đây; vì vậy đức tin là bất biến. Lại nữa: nếu đức tin có thể mất, thì giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời hứa sẽ thực hiện đối với chúng ta, cũng có thể bị hủy bỏ đối với những kẻ đã ngừng tin; nhưng giao ước ân điển cũng bất biến, và không bao giờ có thể bị thu hồi, như chúng ta biết rõ; vì theo cách này nó được phân biệt với giao ước việc làm, là giao ước đã bị phá vỡ và trở nên vô hiệu. "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó đặng làm phước cho chúng nó; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi Ta" (Giê-rê-mi 32:40). "Núi dời, đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ Ta đối với ngươi chẳng dời, giao ước bình an của Ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Ê-sai 54:10). Lại nữa: nếu đức tin có thể mất, thì sự hiệp nhất của các tín hữu với Đấng Christ có thể bị tan rã; trong khi sự hiệp nhất ấy vững chắc đến nỗi không gì có thể phân rẽ họ khỏi Ngài (Rô-ma 8:38, 39). Và chính Đấng Christ phán như vầy: "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng nó, chúng nó theo Ta; Ta ban cho chúng nó sự sống đời đời; chúng nó chẳng bao giờ hư mất, và chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta," tức là chẳng phải Sa-tan, chẳng phải thế gian, chẳng phải xác thịt, ba kẻ thù của mọi dân sự của Đấng Christ (Giăng 10:27, 28). Hơn nữa, nếu đức tin có thể mất, thì có thể "kẻ tin Con chẳng được sự sống đời đời," trái với chính lời tuyên bố của Đấng Christ (Giăng 3:36) và các chỗ khác; và những kẻ Đức Chúa Trời đã "kêu gọi" có thể không được "vinh hiển hóa," trái với lời khẳng định của Phao-lô (Rô-ma 8:30). Thêm nữa: những kẻ tin được "ấn chứng bởi Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 1:13, 14; 4:30), nhưng những kẻ được ấn chứng như vậy chắc chắn không thể hư mất. Cuối cùng, đức tin là hậu quả của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ; nhưng cả hai đều có giá trị vô hạn, và sự cầu thay của Đấng Christ là liên tục.

Thêm vào các lập luận này, chúng ta có thể kể những đoạn Kinh Thánh trong đó đời sống thuộc linh của chúng ta được gọi là "giống chẳng hay hư nát" (1 Phi-e-rơ 1:23) — "mạch nước phun lên cho đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14) — và đặc biệt đoạn đáng nhớ trong 1 Giăng 3:9: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội; vì giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy chẳng phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Trong đoạn này, xin lưu ý rằng giống của sự tái sinh được nói là "ở lại trong người ấy," và vì nó ở lại như vậy, tín hữu không thể phạm tội (tức là theo thói quen và cố ý). Chúng ta cũng đừng tưởng rằng giống này có thể bị quăng ra, bởi con người để cho giống của ma quỷ gieo vào lòng họ, và sinh ra trái của tội lỗi; vì ngụ ý là giống này chiếm trọn linh hồn đến nỗi không còn chỗ cho giống của ma quỷ — "kẻ dữ chẳng đụng đến người" (1 Giăng 5:18). Lẽ thật tương tự được xác lập từ 1 Giăng 2:19: "Chúng nó đã từ chúng ta ra đi, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta: (tức là chúng nó chẳng phải là tín hữu) vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta: nhưng chúng nó ra đi, đặng tỏ ra rằng hết thảy chẳng thuộc về chúng ta."

Nhưng mặc dù chúng ta chủ trương rằng đức tin thật không thể mất, chúng ta cũng công nhận rằng nó không phải lúc nào cũng hành động: vì thế xảy ra rằng các tín hữu đôi khi sa vào những tội lỗi rất lớn, như Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, và những người khác, lúc ấy họ đáng lẽ phải bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, và bị định cho hình phạt đời đời, nếu Đức Chúa Trời không thương xót họ, và khôi phục họ về sự thánh khiết. Tuy nhiên trong những người như vậy đức tin không thất bại; cũng chẳng lạ gì khi khẳng định rằng đức tin tồn tại cùng với những tội lỗi nặng nề, vì đã được công nhận rằng các điều đối nghịch có thể hiệp lại trong cùng một chủ thể; theo cách này, mặc dù xác thịt và máu là đối nghịch nhau, nhưng chúng không thể hoàn toàn trục xuất nhau, trong khi chúng ta còn sống trong thân thể hay chết này. Trường hợp đức tin trong các tín hữu cũng vậy, khi họ sa vào những tội lớn, giống như linh hồn trong thân thể, khi ở trong trạng thái bất tỉnh: linh hồn không mất, đức tin cũng không; hay như hạt giống nằm ẩn trong đất suốt mùa đông lạnh giá. Chúng ta hãy kết thúc chương này bằng lời của Fulgentius. Ân điển đi trước kẻ ác, để người trở nên công chính, đi theo sau người công chính, để người không trở nên bất chính; nó đi trước kẻ mù, để ban cho người ánh sáng mà người không có, rồi đi theo sau người khi đã thấy, để gìn giữ món quà đã ban. Nó đi trước kẻ sa ngã để người đứng dậy, đi theo sau kẻ đã đứng dậy, để người không sa ngã nữa; nó đi trước con người tội lỗi bằng cách ban cho người một ý chí tốt, đi theo sau người, khi đã có ý chí tốt, bằng cách hành động trong người năng lực làm điều lành.

CHƯƠNG VI

Về sự chắc chắn của đức tin

Vấn đề ở đây là, một người có thể chắc chắn về đức tin của mình, và do đó về sự cứu rỗi của mình, hay không? Chúng ta không thể nghi ngờ câu trả lời khẳng định, khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh: "Ta biết Đấng ta đã tin" (2 Ti-mô-thê 1:12). Và "kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình" (1 Giăng 5:10). Ngoài ra, ai chắc chắn rằng mình có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, thì có thể chắc chắn về đức tin của mình, vì nơi nào có Đức Thánh Linh, nơi đó có đức tin; nay các tín hữu chắc chắn có thể biết rằng mình có đặc ân trước (1 Giăng 3:24), vì "chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:16). Và nếu không ai có thể chắc chắn về đức tin của mình, thì việc Phao-lô quy định sự tự xét cho mục đích đó sẽ là vô ích (2 Cô-rinh-tô 13:5). Ngoài ra, chúng ta có thể lập luận về đời sống thuộc linh giống như về đời sống tự nhiên; nay trong đời sống sau, linh hồn không chỉ hiểu biết, mà còn tự ý thức về các hoạt động của chính mình, và biết rằng mình hiểu biết; cũng vậy trong đời sống thuộc linh, linh hồn có đặc tính riêng này, là nó không chỉ thực hiện các hành động của đức tin và đức ái, mà bằng một cái nhìn phản chiếu vào chính mình, ý thức được mình đang làm như vậy; vì thế chúng ta đã nhận xét rằng có những hành động phản chiếu cũng như những hành động trực tiếp của đức tin. Những lập luận chứng minh rằng người tín hữu có thể chắc chắn về đức tin của mình, cũng chứng minh rằng người ấy có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.

Nhưng ở đây chúng ta phải đưa ra vài lời cảnh báo. Thứ nhất, một người đừng vội kết luận rằng mình có đức tin, mà không xét mình cẩn thận; vì sự tự phụ vô căn cứ của một tâm thần xác thịt có thể giả mạo sự chắc chắn của đức tin. Vì vậy chúng ta phải đặc biệt chú ý đến các hiệu quả của đức tin thật; chúng ta sẽ chắc chắn mình sở hữu nó, nếu chúng ta cảm biết sự hư hoại của chính mình, và chán ghét chính mình — nếu chúng ta ghét tội lỗi, đau buồn khi phạm tội, tránh các dịp phạm tội, và nhắm đến sự nên thánh — nếu đức tin của chúng ta là đức tin khuấy động trong chúng ta tình yêu Đấng Christ, và sự khao khát được hưởng Ngài — nếu chúng ta không chỉ ôm lấy Đấng Christ như thầy tế lễ của chúng ta, Đấng đã chuộc tội lỗi chúng ta, mà còn phục tùng quyền cai trị của Ngài như Vua của chúng ta; nói cách khác, nếu chúng ta coi Ngài không chỉ như Đấng bảo lãnh của chúng ta, mà còn như Đầu của chúng ta — nếu chúng ta theo Ngài, không chỉ khi đắc thắng, mà còn khi chịu khổ — nếu chúng ta cảm được sự bình an và niềm vui khôn tả — nếu chúng ta vui thích trong việc đọc, suy gẫm lời, và cầu nguyện. Từ mọi hiệu quả này chúng ta sẽ có thể xác định đức tin thật, mặc dù chúng ta phải lưu ý rằng các dấu hiệu trên không phải lúc nào cũng được chúng ta phân biệt rõ ràng, tuy nhiên điều này không được khiến chúng ta thất vọng, chỉ vì sự theo đuổi sự thánh khiết của chúng ta bị chùng xuống, và niềm vui của chúng ta bị xáo trộn bởi ảnh hưởng của những sự nghi ngờ và lo sợ.

Chúng ta lại nhận xét rằng, sự chắc chắn này không phải lúc nào cũng như nhau, mà khác nhau, tùy theo đức tin đôi khi yếu đuối và bệnh hoạn, đôi khi mạnh mẽ và sống động; đôi khi bị vây quanh bởi những sự cám dỗ và tranh đấu, đôi khi thoát khỏi chúng. Vì mặc dù sự chắc chắn này cần thiết cho sự an ủi của tín hữu, nó không tuyệt đối cần thiết để tạo nên thực tại của đức tin, như thể mỗi lúc chúng ta đều phải chắc chắn về đức tin và sự cứu rỗi; một người mẹ không phải lúc nào cũng cảm được sự cử động của đứa con mình mang, tín hữu cũng không phải lúc nào cũng cảm biết những chuyển động của con người mới trong mình. Sự chắc chắn này cũng không loại trừ sự kính sợ; vì thế chúng ta được truyền "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình" (Phi-líp 2:12); nhưng chúng ta phải phân biệt giữa sự sợ sệt tôi mọi, như trong các đầy tớ, là những kẻ chỉ sợ hình phạt, và sự kính sợ con thảo, gồm sự khiêm nhường, quyết tâm vững vàng bám lấy Đức Chúa Trời, và sự cẩn thận liên tục tránh tội lỗi; sự sợ sệt thứ nhất không tương hợp với sự chắc chắn, sự thứ hai thì không, vì nó cất đi sự an toàn xác thịt, chứ không cất đi sự tin chắc thật của các tín hữu. Những kẻ chắc chắn về sự cứu rỗi là những kẻ sợ tội lỗi nhất; họ ghét tội lỗi, vì nó chọc giận Đức Chúa Trời; họ kính sợ Đức Chúa Trời, và cẩn thận canh giữ, kẻo mất đi chút gì ân điển của Ngài, và kẻo "đã nhận lãnh ân điển ấy luống công."

Hơn nữa, tín hữu không nên sợ hãi, miễn là người ấy nhận thấy mình đang bước đi trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi; và sự chắc chắn này liên kết với sự theo đuổi sự thánh khiết, và vì vậy không chỉ kẻ tội nhân không ăn năn không nên chắc chắn về sự cứu rỗi, mà ngay cả chính tín hữu, khi cảm biết mình đã sa vào tội lỗi rất lớn, và chưa sửa đổi đời sống, cũng không nên chắc chắn. Cũng có thể nhận xét rằng, sự chắc chắn mà tín hữu nên có về đức tin và sự cứu rỗi của mình, không cùng bản chất với sự chắc chắn mà chúng ta có về các giáo lý chứa trong lời Đức Chúa Trời; vì cái sau tuyệt đối cần thiết cho bản chất của đức tin, chứ không phải cái trước; thiếu cái trước tín hữu vẫn có thể được cứu, miễn là người ấy tận hiến cho sự thánh khiết; nhưng thiếu cái sau thì người ấy không thể được cứu chút nào.

Cuối cùng, những sự nghi ngờ dấy lên trong chúng ta về sự cứu rỗi, phần lớn xuất phát từ một nguyên lý xấu; vì chúng ta nghi ngờ sự cứu rỗi, hoặc vì thiếu đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, như những kẻ vô tín, là những kẻ nghi ngờ có Đức Chúa Trời chăng, hay có thiên đàng chăng; hoặc từ một sự lo sợ vô lý rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng ta; chẳng hạn, khi tín hữu hết sức theo đuổi sự thánh khiết, mà vẫn nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, vì không đạt được sự trọn vẹn mình ao ước, hay vì bị hoạn nạn. Hoặc sự nghi ngờ này nảy sinh từ việc một người không thể khám phá trong mình những chuyển động để làm nền tảng cho sự chắc chắn; và để xua tan và chữa lành những sự nghi ngờ vô tín này, chúng ta phải truy nguyên chúng trực tiếp đến nguyên nhân và nguồn gốc của chúng.

QUYỂN THỨ TÁM

Về sự xưng công chính và sự nên thánh

CHƯƠNG I

Về sự xưng công chính nói chung

"Đấng đã kêu gọi, thì cũng xưng nghĩa" (Rô-ma 8:30); vì đã bàn về sự kêu gọi, chúng ta nay phải bàn về sự xưng công chính, là giáo lý, theo Luther vĩ đại, mà Hội Thánh đứng hay ngã bởi đó. Từ xưng nghĩa (to justify) tương ứng với tiếng Hy Lạp δικαιουν, và tiếng Hê-bơ-rơ הצדיק. Nhưng trong các sách thánh, nó không phải lúc nào cũng có cùng nghĩa như từ δικαιουν, là từ trong các tác giả ngoại giáo có nghĩa trừng phạt một người vì một sự tổn hại người ấy đã gây cho người khác. Từ xưng nghĩa nói chung, quả thật hầu như luôn luôn, được hiểu theo nghĩa pháp đình — tha bổng một người trong sự xét xử, kể và tuyên bố người ấy là công chính. Hãy xem các đoạn sau — "Ta chẳng kể kẻ có tội là công bình" — "Kẻ nào xưng kẻ ác là công bình, và kẻ nào định tội người công bình, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va" — "Khốn thay cho những kẻ lấy của hối lộ mà xưng kẻ có tội là công bình" — "Vì bởi lời nói mình, ngươi sẽ được xưng nghĩa, và bởi lời nói mình, ngươi sẽ bị định tội" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; Châm Ngôn 17:15; Ê-sai 5:23; Ma-thi-ơ 12:37). Quả vậy, bất cứ khi nào Kinh Thánh chính thức nói về sự xưng công chính của con người trước mặt Đức Chúa Trời, như trong các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, thuật ngữ này luôn được dùng theo nghĩa pháp đình, và không bao giờ cho sự nên thánh. Như chúng ta đọc trong Gióp 9:2, 20: "Người ta làm thế nào được công bình trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu tôi tự xưng mình công bình, chính miệng tôi sẽ định tội tôi." Và trong Thi Thiên 143:2: "Xin Chúa chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng nghĩa." Trong Rô-ma 3:19, 20: "Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại... Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng nghĩa trước mặt Ngài." Và trong Rô-ma 4:7, 8, Phao-lô giải thích việc "xưng nghĩa" một tội nhân bằng "tha thứ hay dung thứ tội lỗi," bằng "không kể tội," và bằng "che phủ tội." Và trong Rô-ma 5:9, 10, sự xưng công chính và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ được làm cho đồng nghĩa. Trong Rô-ma 6:1, sứ đồ đưa ra sự phản đối được cho là chống lại giáo lý xưng nghĩa này: "chúng ta cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển dư dật sao?" Nay nếu bởi sự xưng công chính ông có ý nói sự nên thánh, hay sự truyền sự công chính vào, thì sự phản đối này hẳn đã lố bịch. Trong Rô-ma 8:33, 34, sự xưng công chính được đối lập với sự định tội và sự kiện cáo: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng nghĩa cho — ai sẽ định tội?" Cũng xem Ga-la-ti 2:16. Tất cả điều này được xác nhận bởi việc các tác giả thánh luôn dùng các thuật ngữ của một tiến trình tư pháp, vì họ trình bày luật pháp kiện cáo, bị cáo có tội, tờ khế hay giao kèo nghịch cùng họ, sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hình phạt, Đấng Biện Hộ bênh vực vụ kiện của chúng ta, sự chuộc tội cho tội lỗi và sự công chính được kể cho, ngai ân điển trước đó chúng ta được tha bổng, và quan án tha bổng chúng ta. Tất cả điều này dẫn đến kết luận rằng sự xưng công chính phải được hiểu như trong trường hợp một người có tội, đáng bị định tội, mà vẫn được xưng nghĩa hay tha bổng.

Trong các đoạn Kinh Thánh khác, nơi chủ đề xưng nghĩa không được bàn đến, chúng ta không phủ nhận rằng thuật ngữ này có thể được dùng theo một nghĩa khác với nghĩa trên. Như có chép: "Những kẻ (từ trong nguyên văn) xưng nghĩa cho nhiều người, tức là khiến nhiều người trở về sự công bình, sẽ sáng láng," v.v. (Đa-ni-ên 12:3); và "kẻ đã chết thì được xưng nghĩa (δεδικαίωται), tức là được buông tha khỏi tội lỗi" (Rô-ma 6:7). Ở đây chúng ta có thể nhận xét ba điều — thứ nhất, Phao-lô đôi khi mô tả các ích lợi của sự xưng công chính và sự nên thánh dưới thuật ngữ chung là sự rửa sạch; như 1 Cô-rinh-tô 6:11: "Ấy là anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng nghĩa nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." Vì trong tội lỗi có hai điều phải rửa sạch, là sự có tội và vết nhơ của nó, điều này được thực hiện bởi Đấng Christ và Đức Thánh Linh, Đấng trước đã lập công cả hai ích lợi, Đấng sau làm nên thánh, và cũng ban cho cảm thức về sự xưng công chính; trừ khi chúng ta muốn coi sứ đồ quy sự xưng công chính cho "danh" của Đấng Christ, và sự nên thánh cho "Đức Thánh Linh." Thứ hai, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, tác giả không dùng từ xưng nghĩa, mà dùng các từ sự nên thánh, sự biệt riêng, sự thanh tẩy, vì mọi ám chỉ của ông đều về các của lễ của thời Cựu Ước, là những của lễ được nói là làm nên thánh, biệt riêng, và thanh tẩy. Thứ ba, Phi-e-rơ và Giăng trong các sách của mình đã không dùng từ xưng nghĩa, mà dùng các từ và cách diễn đạt khác truyền đạt đúng cùng một ý nghĩa.

Nay vì con người có thể được xét dưới ba tính cách, hoặc là vô tội và ngay thẳng; hoặc là tội nhân, nhưng ăn năn và tin; hoặc là đã tái sinh, và theo đuổi sự thánh khiết, nên chúng ta có thể thấy một sự xưng công chính ba mặt, tương ứng với các tính cách của họ. Sự xưng công chính của con người như một tội nhân là điều chúng ta nay đặc biệt phải nói đến; nhưng trước đó chúng ta có thể nói đôi lời về sự xưng công chính của con người, như vô tội và ngay thẳng. Nay chúng ta nói rằng, nếu con người đầu tiên đã bền đỗ trong sự vô tội, người hẳn đã được xưng nghĩa bởi sự làm trọn luật tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã khắc trong lòng người, và các mạng lệnh khác mà Đức Chúa Trời có thể đã truyền cho người; nói tóm lại, bởi sự yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận cách trọn vẹn. Nếu người đã làm điều này, người hẳn đã được tuyên bố là công chính, và hẳn đã đạt được quyền hưởng vinh quang đời đời, không phải như thể người đã thực sự lập công, vì thọ tạo không thể lập công gì nơi Đấng Tạo Hóa, nhưng theo lời hứa và giao ước nhưng không của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta phải nhận xét rằng, trong trường hợp này, chúng ta không thể dùng từ xưng nghĩa với nhiều chính xác, vì sự xưng công chính không xảy ra đúng nghĩa nơi không có tội hay không có sự kiện cáo. Vì vậy, cách Đức Chúa Trời hẳn đã xưng nghĩa con người vô tội, chỉ là một sự tuyên bố về sự thánh khiết và sự công chính của con người; sự xưng công chính theo nghĩa này có thể được định nghĩa là hành động của Đức Chúa Trời như quan án, bởi đó Ngài ban cho con người hoàn toàn thánh sự sống và vinh quang đời đời; như vậy điều kiện đúng đắn đòi hỏi nơi con người vô tội trong trường hợp này, hẳn là sự thánh khiết trọn vẹn, và nền tảng của sự Ngài chấp nhận là giá trị công lao của việc lành, mặc dù, như chúng ta đã nói, người không thể, nói đúng nghĩa, lập công gì nơi Đấng Tạo Hóa của mình.

CHƯƠNG II

Về sự xưng công chính của tội nhân

CHÚNG TA định nghĩa điều này là một hành động tư pháp về phía Đức Chúa Trời, là Đấng Cai Trị tối cao và nhân từ, bởi đó Ngài tha thứ tội lỗi của những kẻ ăn năn, và ban cho họ quyền hưởng sự sống đời đời, vì cớ sự chuộc tội và sự vâng phục của Đức Chúa Jêsus Christ được kể cho họ, và được đức tin nắm lấy. Chúng ta nay sẽ tiến hành giải thích và mở rộng định nghĩa này. Rằng sự xưng công chính là một hành động tư pháp, được chứng minh từ những điều chúng ta đã nói về việc từ này được dùng theo nghĩa pháp đình. Đó là hành động của Đức Chúa Trời, và chỉ của Đức Chúa Trời; vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội, chỉ Ngài dò xét lòng, chỉ Ngài có thể ban quyền và danh phận hưởng sự sống đời đời, và giải cứu khỏi hình phạt đời đời; Ngài là "Đấng ban luật pháp duy nhất, là Đấng có quyền cứu và diệt" (Gia-cơ 4:12). Quả thật, sự tha tội đôi khi được quy cho các mục sư, nhưng chỉ vì họ tuyên bố hay công bố bản án của Quan Án trên trời; và đôi khi cho các nghi thức thánh, nhưng chỉ như những ấn chứng của sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban. Hơn nữa, sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị tối cao, không chỉ như bên bị xúc phạm, cũng không như Đấng Ban Luật Pháp, mà như Quan Án, là Đấng phải giữ gìn luật pháp của chính mình không bị vi phạm, và là Đấng duy nhất có quyền miễn trừ sự đòi hỏi nghiêm ngặt của chúng. Và đó là hành động của Đức Chúa Trời như một Quan Án nhân từ, vì các đối tượng của nó là những tội nhân khốn khổ, như mọi người theo bản tính đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp, vì vậy Đức Chúa Trời có thể phạt họ như một Quan Án, nhưng Ngài cứu họ như một Quan Án đã được nguôi giận và một Cha nhân từ. Chúng ta cũng phải chú ý đến hai phần cấu thành sự xưng công chính, tức là sự tha tội, và quyền hay danh phận hưởng sự sống đời đời; hai điều này Kinh Thánh nối kết với nhau: "Đấng Christ đã sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp," tức là khỏi sự rủa sả của nó, "hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài," tức là quyền hưởng sự sống, chảy ra từ sự làm con nuôi. Cũng vậy, Phao-lô tuyên bố rằng "bởi đức tin chúng ta nhận lãnh sự tha tội, và phần gia tài với những kẻ được nên thánh," tức là quyền hay danh phận hưởng sự sống đời đời (Công Vụ 26:18). Hai ích lợi này nối kết với nhau; vì mặc dù về bản tính chúng có thể tách rời, đến nỗi một tội nhân có thể được tha tội, mà vẫn không được đội mão vinh quang đời đời, nhưng chúng lại liên kết không thể tách rời với nhau trong giao ước ân điển.

Ích lợi thứ nhất trong các ích lợi này được trình bày dưới nhiều hình thức diễn đạt khác nhau — như sự tha thứ, tội lỗi đôi khi được trình bày như những món nợ — sự dung thứ, ám chỉ sự dung thứ mà một quan án ban cho một tội phạm — sự tẩy sạch, tội lỗi thường được ví như sự ô uế, trong đó cũng có sự ám chỉ đến huyết của một của lễ chuộc tội — sự xóa bỏ, cách diễn đạt này cho chúng ta ý tưởng về một cuốn sách trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời ghi xuống mọi tội lỗi của chúng ta để phạt chúng. Nó còn được trình bày bằng sự che phủ tội lỗi, Đức Chúa Trời được coi như giấu tội lỗi chúng ta dưới bức màn thương xót của Ngài, đến nỗi sự công bình của Ngài không thể thấy chúng; cũng bằng sự không kể tội, ám chỉ đến sổ sách của các nhà buôn; cũng bằng sự hòa thuận, chỉ sự thù nghịch trước đó; sự giải cứu, chỉ sự nô lệ trước đó; sự làm cho trắng (Ê-sai 1:18), một sự ám chỉ, nếu chúng ta tin một số người, đến việc đã xảy ra trong trường hợp con dê gánh tội, bị đuổi vào đồng vắng với một sợi dây màu đỏ, trong hành trình của nó, đã trở nên trắng một cách lạ lùng, nếu Đức Chúa Trời tha tội cho dân sự; nhưng nếu không, vẫn đỏ. Ích lợi kia cũng được diễn đạt bằng nhiều thuật ngữ khác nhau, và đặc biệt bằng thuật ngữ sự làm con nuôi, mà chúng ta sẽ bàn đến ngay sau đây.

Nền tảng của cả hai ích lợi này không phải là sự công chính vốn có, hay việc lành của chính các tội nhân: vì sự xưng công chính của chúng ta, theo Đa-vít và Phao-lô, là không bởi việc làm (Thi Thiên 143:2; Rô-ma 3:20, 28; 4:6; Ga-la-ti 2:16); không chỉ việc làm trước khi nhận ân điển, là những việc chẳng là gì ngoài tội lỗi, mà cả việc làm sau khi đã nhận ân điển. Nếu có người nào đã từng được xưng nghĩa bởi việc làm, chắc hẳn đó là Đa-vít, hay Áp-ra-ham; nhưng họ đã không được xưng nghĩa như vậy. Ngoài ra, nếu nền tảng của ích lợi này là sự công chính hay việc lành của chính chúng ta, thì hai giao ước hẳn đã bị lẫn lộn; trong khi chúng đối nghịch nhau hoàn toàn; sự công chính không trọn vẹn, như bị ô uế bởi nhiều vết nhơ, cũng không thể tạo thành nền tảng như vậy. Nay sự công chính của chúng ta đều có tính cách như vậy, được ví như "áo dơ" (Ê-sai 64:6). Nếu bạn nương dựa vào nó, như ngay cả một trong các Giáo hoàng, Adrian VI, đã nói, nó chỉ là cây sậy, sẽ gãy, và cũng đâm thủng tay kẻ nương dựa vào nó. Sự công chính như vậy cũng không thể đáng được tha tội, vì tội nhân được tha nhận được điều hoàn toàn trái ngược với điều mình thực sự đáng nhận.

Và ở đây chúng ta không thể tránh khỏi việc trích dẫn những lời tuyệt vời của Calvin. Ông nói, việc đùa giỡn trong các trường thần học của loài người về sự đủ của việc làm cho sự xưng công chính của con người là một việc dễ dàng; nhưng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, mọi ý tưởng hão huyền như vậy đều phải tan biến, vì ở đó vấn đề mang một khía cạnh nghiêm trọng, và không có sự tranh luận đùa cợt bằng những lời hư không. Nếu vậy chúng ta muốn tìm kiếm sự công chính thật cho có mục đích, chúng ta phải hướng toàn bộ sự chú ý vào câu hỏi duy nhất này: Chúng ta có thể trả lời Quan Án trên trời của chúng ta thế nào, khi Ngài gọi chúng ta đến để khai trình. Chúng ta hãy đặt trước mắt mình Quan Án ấy, không phải một quan án như trí hiểu của chúng ta chọn để tưởng tượng, mà như một quan án được bày ra trước chúng ta trong Kinh Thánh; một Đấng, bởi sự sáng chói của Ngài các ngôi sao bị lu mờ, bởi sức mạnh của Ngài các núi tan chảy, bởi sự khôn ngoan của Ngài "những kẻ khôn ngoan bị bắt trong mưu chước mình," trước sự tinh sạch của Ngài mọi vật đều hiện ra ô uế, sự công bình của Ngài ngay cả các thiên sứ cũng không chịu nổi, là Đấng không thể "kể kẻ có tội là vô tội," cơn thạnh nộ của Ngài một khi đã cháy lên, thì cháy đến tận âm phủ sâu thẳm, — chúng ta hãy nói, hãy để một Đấng như vậy ngồi trên ngai để tra xét các việc làm của loài người, và ai có thể đứng ngay thẳng trước mặt Ngài, "ai có thể ở với lửa thiêu nuốt, ai có thể nằm trong lửa cháy đời đời" (của sự bất bình của Đức Chúa Trời)? Quả thật việc nghĩ rằng mình sở hữu một sự tốt lành mà người khác không thể khinh dể là một việc dễ dàng, miễn là chúng ta cứ so sánh mình với loài người; nhưng khi chúng ta nâng tư tưởng lên Đức Chúa Trời, mọi sự tự tin này lập tức sụp đổ, và tan biến, và linh hồn chúng ta bị tác động đối với Đức Chúa Trời theo một cách nào đó giống như thân thể chúng ta đối với bầu trời hữu hình; vì con mắt, miễn là nó giới hạn trong việc ngắm nhìn các vật ở dưới và chung quanh, nhận được nhiều bằng chứng về sự tinh tường của chính nó; nhưng khi nó chăm nhìn mặt trời, bị chói lòa và choáng ngợp bởi sự rực rỡ không chịu nổi của nó, nó cảm biết sự yếu đuối không kém từ việc chiêm ngưỡng thiên thể ấy, như nó đã cảm biết sức mạnh từ việc chiêm ngưỡng các vật thấp kém. (Chế Độ Cơ Đốc quyển iii chương 12.)

Vì vậy nền tảng và nguyên nhân công lao của sự xưng công chính của chúng ta là một sự công chính khác hơn sự công chính của chính chúng ta, tức là sự công chính của Đấng Christ, được Đức Chúa Cha kể cho chúng ta. Để chứng minh điều này, xin lưu ý rằng, sự xưng công chính của chúng ta là hành động của Đức Chúa Trời như quan án, dù ngồi trên ngai ân điển — rằng Đức Chúa Trời thi hành sự thương xót mà không làm tổn hại sự công bình — rằng không ai có thể được xưng nghĩa mà không có một sự công chính trọn vẹn — rằng sự công chính trọn vẹn này không thể tìm thấy trong chính chúng ta — rằng nó chỉ có thể tìm thấy trong Đức Chúa Trời, và vì vậy trong Đấng Christ, là Đấng đã nhận lấy chức vụ Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã làm thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Đức Chúa Trời, và "đem sự công bình đời đời vào," và đã vui lòng hiệp mình với chúng ta bằng một mối liên kết kép — bởi Ngài dự phần trong bản tính của chúng ta, và bởi chúng ta dự phần trong Đức Thánh Linh của Ngài, để sự công chính của Ngài có thể được kể cho chúng ta. Thuật ngữ kể cho cũng không nên gây ngạc nhiên; vì Phao-lô thường dùng nó. Rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, Kinh Thánh dạy rõ ràng: như Phao-lô nói — "Bởi sự công bình của một người mà sự ban cho nhưng không đã đến cho mọi người, đặng xưng nghĩa cho được sự sống: bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được nên công bình" (Rô-ma 5:18, 19). Và, "Đấng Christ đã vì chúng ta trở nên tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Vì chúng ta "được nên sự công bình trong Đấng Christ," theo cùng cách Ngài "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta;" nay Ngài đã trở nên tội lỗi, vì tội lỗi chúng ta đã được kể cho Ngài; và vì vậy chúng ta được nên sự công chính trong Ngài, vì sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Như vậy Luther hướng dẫn một người ông viết thư, hãy thưa với Đấng Christ như vầy — Lạy Chúa Jêsus, Ngài là sự công bình của tôi, tôi là tội lỗi của Ngài; Ngài đã lấy điều thuộc về tôi, và ban cho tôi điều thuộc về Ngài; Ngài đã nhận lấy điều Ngài không phải, và làm cho tôi nên điều tôi không phải; và ở một chỗ khác ông trình bày linh hồn tín hữu nói với Đấng Christ như vầy — Tôi là tội lỗi của Ngài, Ngài là sự công bình của tôi; vì vậy tôi đắc thắng cách vững chắc, vì tội lỗi tôi sẽ không thắng hơn sự công bình của Ngài, và sự công bình của Ngài sẽ không để tôi là hay cứ là một tội nhân. Chỉ sự công chính này mới có thể nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đạt được cho chúng ta sự tha tội. "Ấy là bởi Người này," Phao-lô nói, "mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi; và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng nghĩa khỏi mọi điều, là những điều các ngươi không thể được xưng nghĩa bởi luật pháp Môi-se" (Công Vụ 13:38, 39). Vì vậy Đấng Cứu Chuộc được gọi là "Giê-hô-va — hay là Đức Chúa — sự công bình chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6).

Nhưng ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng, khi chúng ta nói sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, chúng ta không có ý gì hơn là Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo cùng cách, như thể sự vâng lời của Đấng Christ, đã được thực hiện vì cớ chúng ta, là của chính chúng ta; điều này không nên có vẻ lạ hơn việc Đấng Christ đã bị Đức Chúa Cha đối xử, như thể Ngài thực sự đã phạm những tội lỗi mà chỉ chúng ta đã phạm, hay việc giữa loài người một con nợ được nói là được tự do và giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ nữa, vì cớ sự trả nợ bởi một người khác. Nay sự vâng lời này của Đấng Christ đã đạt được cho chúng ta sự tha tội trọn vẹn, và sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi hình phạt; vì thế Đức Chúa Trời được nói là "ném mọi tội lỗi chúng ta sau lưng Ngài, không kể, xóa bỏ, không nhớ đến chúng," điều này không thể nói được, nếu Ngài vẫn đòi hình phạt của tội lỗi chúng ta; vì thế các kẻ được xưng nghĩa được nói là "được hòa thuận với Đức Chúa Trời," và "chẳng có sự định tội nào cho họ"; điều này không thể nói được, nếu vẫn còn hình phạt nào phải chịu.

Quả thật, chúng ta không phủ nhận rằng các tín hữu thường phải chịu nhiều hoạn nạn; những hoạn nạn này tự chúng là những hình phạt thật cho tội lỗi, theo những lời đe dọa của luật pháp, nhưng chúng không còn là hình phạt đối với những kẻ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; chúng chỉ là những sự sửa phạt của cha, và thậm chí được kể trong số các phước lành của Đức Chúa Trời; vì thế có niềm vui liên kết với chúng, và chúng ta thậm chí có thể "vui mừng trong chúng." Vì vậy chúng không thể được gọi đúng là hình phạt, mặc dù tự chúng chúng là như vậy, và hướng đến "sự hủy hoại xác thịt"; vì chúng không bị giáng xuống bởi cơn giận của Đức Chúa Trời để báo trả tội lỗi và hủy diệt tội nhân. Ở đây có lẽ không phải vô ích khi trích dẫn một hình thức an ủi tuyệt vời, được quy cho Anselm, Tổng Giám mục Canterbury, trong đó có một cái nhìn đáng ngưỡng mộ về sự xưng công chính của chúng ta bởi công lao của Đấng Christ. Người bệnh được hỏi: Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu, nếu không bởi sự chết của Chúa chúng ta không? Người ấy trả lời khẳng định. Người ấy sau đó được nói như vầy — Vì vậy hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, và luôn tạ ơn Ngài, bao lâu ngươi còn sống, và đặt mọi sự tin cậy, hy vọng, và yêu thương của ngươi nơi Ngài, và nơi không gì khác, và phó thác linh hồn ngươi cho sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Và nếu Quan Án Tối Cao vui lòng đoán xét với ngươi, thì hãy nói với Ngài: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Đấng Christ giữa con và sự đoán xét của Ngài, và con không nhận cho mình công lao nào khác. Và nếu Quan Án phán: Ngươi đã đáng bị định tội, thì hãy nói: Lạy Chúa, lòng thương xót của Ngài và sự chết đắng cay của Ngài, con đặt giữa con và Ngài.

Sự xưng công chính này, hơn nữa, được nói là bởi đức tin, như Kinh Thánh dạy rõ (Rô-ma 3:25; Ga-la-ti 2:16), nhưng ở đây chúng ta phải nhận xét rằng, đức tin không xưng nghĩa chúng ta đúng nghĩa bởi chính nó, như thể hành động tin được kể là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì chúng ta không được xưng nghĩa, trừ bởi một sự công chính trọn vẹn và hoàn toàn, mà đức tin chắc chắn không phải, và vì sự xưng công chính của chúng ta được quy đặc biệt cho ân điển của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ (Rô-ma 3:24). Nhưng sự xưng công chính được quy cho đức tin vì hai lý do; không chỉ vì nó là điều kiện của giao ước, mà không có nó Đức Chúa Trời sẽ không tha tội, và có nó Ngài sẽ tha tội. Quả thật, chúng ta không phủ nhận rằng nhiều người chê trách cách nói này, tức là chúng ta được xưng nghĩa qua đức tin, như điều kiện của giao ước; vì họ nhận xét rằng, nói đúng nghĩa, không có điều kiện nào của sự xưng công chính, ngoại trừ sự vâng lời trọn vẹn; luật pháp đòi hỏi điều này, và Phúc Âm không thay thế sự vâng lời nào khác, mà chỉ tỏ ra luật pháp đã được làm trọn hoàn toàn bởi Đấng Bảo Lãnh là Đấng Christ. Nhưng đây là những lý do tại sao sự xưng công chính được quy cho đức tin, tức là vì qua nó chúng ta bám lấy Đấng Christ, mà sự công chính của Ngài là nền tảng duy nhất của sự chúng ta được chấp nhận; và cũng vì qua nó chúng ta áp dụng sự công chính ấy cho chính mình, và bởi nó mà thôi chúng ta được thuyết phục về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và không phải vô lý mà chức vụ này được giao cho đức tin, trước mọi ân tứ khác, vì chỉ một mình nó, trong mọi ân tứ khác, có thể tồn tại hay đứng vững với ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó được dùng, như thể, chỉ trong việc nhận lãnh và nắm lấy một đối tượng đặt ở ngoài nó, và vì, như Toletus, một người Thiên Chúa giáo, nhận xét, bởi đức tin người ta tỏ rõ hơn con người được xưng nghĩa, không bởi công lao của chính mình, mà bởi công lao của Đấng Christ, và bởi nó mà thôi "sự khoe mình bị loại trừ."

Mặc dù đức tin là một việc làm, vì nó là một hành động của tâm trí, nhưng trong vấn đề xưng nghĩa nó được phân biệt với việc làm; vì đức tin chỉ nhận lãnh, nó không ban cho gì, trong khi việc làm ban cho, và không nhận lãnh. Điều này hãy được minh họa bằng một sự so sánh — việc một kẻ ăn mày giơ tay ra, bởi đó người nhận của bố thí, là hành động và việc làm của kẻ ăn mày, nhưng nó không cứu giúp người, xét như một việc làm, mà xét như theo cách này người áp dụng món quà cho mình, và làm cho nó thành của mình. Phao-lô, khi tuyên bố rằng con người không được xưng nghĩa bởi việc làm, cũng không có ý rằng người có thể được xưng nghĩa bởi việc làm Phúc Âm, dù không bởi việc làm luật pháp. Vì ở không chỗ nào ông đối lập cái này với cái kia, mà loại trừ mọi việc làm. Việc làm của Áp-ra-ham và Đa-vít không có phần gì trong sự xưng công chính của họ; mà những việc ấy là việc làm Phúc Âm.

Tuy nhiên, chúng ta không được bỏ qua việc nhận xét rằng, đức tin này, được nói là xưng nghĩa, không phải là đức tin thật và sống động trừ khi nó được nối kết với sự ăn năn, sự hy vọng, tình yêu thương, và các ân tứ khác. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội cho một người, trừ khi, trong khi người tin, người cũng ăn năn tội lỗi, và quyết tâm vững vàng sửa đổi đời sống, và làm việc lành: vì Ngài không xưng nghĩa, để chúng ta được tự do phạm tội về sau. Như vậy, có hai điều mà không có chúng thì không có sự xưng công chính — một điều được giả định, và đây là đức tin, bao gồm một quyết tâm vững vàng làm việc lành; điều kia được áp đặt, và đó chính là việc lành. Điều này có thể được minh họa bằng ví dụ sau — giả sử một người nhận một người lạ làm con nuôi, và bởi hành động nhận con nuôi này ban cho người ấy quyền hưởng gia tài của mình; việc nhận con nuôi này không thể diễn ra mà không có một điều được giả định lúc ấy, và một điều khác được áp đặt về sau; điều được giả định lúc ấy là, người được nhận làm con sẵn lòng phục vụ ân nhân của mình; điều được áp đặt là, người thực sự phục vụ người. Các hiệu quả của sự xưng công chính là sự bình an của lương tâm, là sự hòa hợp lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và tội nhân được xưng nghĩa, cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự hy vọng về vinh quang, và niềm vui trong hoạn nạn (Rô-ma 5:1–5).

Về câu hỏi đôi khi được nêu ra, sự xưng công chính là từ đời đời, hay chỉ trong thời gian, không ai sẽ phủ nhận rằng nó đã được định từ đời đời, nhưng nó thực sự chỉ diễn ra trong thời gian. Vì sự kêu gọi chắc chắn diễn ra trong thời gian, và sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính (Rô-ma 8:30), vì vậy sự sau cũng diễn ra trong thời gian. Ngoài ra, chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, là đức tin ở trong thời gian, và Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là tha tội, trừ khi một người trước hết ăn năn và tin. Vì vậy sự xưng công chính diễn ra trong thời gian, vào thời điểm của sự kêu gọi hiệu quả, khi một tội nhân được chuyển từ trạng thái tội lỗi sang trạng thái ân điển, và được hiệp với Đấng Christ bởi đức tin. Nó được tín hữu cảm nghiệm cách rõ ràng, đến nỗi người biết mình được xưng nghĩa; nó được ấn chứng vào giờ chết, khi Đức Chúa Trời bảo đảm cách đặc biệt cho linh hồn rằng tội lỗi của nó đã được tha; nhưng sự tuyên bố công khai về nó sẽ diễn ra vào ngày cuối cùng, khi Đấng Christ trên ngai ân điển của Ngài sẽ thực hiện hành động đoán xét trọng thể cuối cùng, và sẽ đội mão vinh quang cho các tín hữu, là vinh quang mà Ngài đã ban cho họ quyền và danh phận bởi việc xưng nghĩa họ trên đất. Nếu có ai hỏi, sự tha thứ hay dung thứ có mở rộng đến những tội lỗi tương lai chăng; mặc dù một số nhà thần học cho rằng, từ lúc chúng ta bước vào sự thông công với Đấng Christ, không có tội nào mà chúng ta không được tha, nhưng chúng ta cho rằng tốt hơn nên nói rằng, sự tha thứ không mở rộng đến những tội lỗi tương lai. Vì trước hết, bao lâu chưa có tội lỗi, thì chưa có hình phạt đáng chịu, và khi chưa đáng chịu, thì không thể nói là được tha. Lại nữa, sự tha tội đòi hỏi sự ăn năn và sự xưng tội, vì vậy giả định tội lỗi đã thực sự phạm; vì thế chúng ta được truyền phải hằng ngày cầu xin sự tha thứ, điều này chỉ có thể áp dụng cho những tội lỗi đã thực sự phạm. Cũng xin lưu ý rằng, khi một tín hữu sa vào tội lỗi, sự tha thứ người đã một lần nhận lãnh không bị hủy bỏ, các tội lỗi đã được tha cho người cũng không sống lại trong sự đoán xét, nhưng người vẫn chuốc lấy cơn giận của Cha trên trời của mình, và cần sự tha thứ mới.

Cuối cùng, sự xưng công chính là một hay bằng nhau trong mọi tín hữu thật, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. "Ấy là một Đức Chúa Trời," Phao-lô nói, "là Đấng sẽ xưng nghĩa kẻ chịu cắt bì bởi đức tin, và kẻ không chịu cắt bì cũng bởi đức tin" (Rô-ma 3:30). Lẽ thật tương tự được trình bày rộng rãi trong Rô-ma 4 và Hê-bơ-rơ 11. Thêm vào đó điều Phi-e-rơ nói, rằng Đấng Christ "hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài" (Công Vụ 10:43). Tuy nhiên, quả thật có một sự khác biệt giữa sự xưng công chính của các thánh đồ xưa, và của chúng ta, về sự cảm nghiệm và mức độ của nó.

CHƯƠNG III

Về sự làm con nuôi

PHẦN kia của sự xưng công chính là sự làm con nuôi, hay sự ban quyền hưởng sự sống đời đời, chảy ra từ sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, vì "Ngài đã sanh ra dưới luật pháp, để chuộc chúng ta, hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài," tức là có danh phận hưởng sự sống, vì "nếu là con cái thì cũng là kẻ kế tự" (Ga-la-ti 4:4, 5; Rô-ma 8:17). Từ làm con nuôi đôi khi được hiểu là việc tiếp nhận con người cách bề ngoài vào giao ước với Đức Chúa Trời, như trường hợp của dân Giu-đa (Rô-ma 9:4). Vì thế dân Y-sơ-ra-ên được gọi là "con cái Đức Chúa Trời," và "con trưởng nam" (Phục Truyền 32:19, 20; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22). Đôi khi từ này được hiểu là sự cảm nghiệm và sự tự do của sự làm con nuôi, như thuộc về các tín hữu dưới thời Tân Ước, là những người, đã trở nên như trưởng thành, và không còn là trẻ con, được nói là đã nhận lãnh thần trí của sự làm con nuôi. Đôi khi nó được hiểu là sự tỏ bày trọn vẹn của sự làm con nuôi, sẽ diễn ra trong sự sống lại tương lai (Rô-ma 8:23). Nó cũng được hiểu là hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó, bởi ân điển nhưng không của Ngài, qua đức tin trong Đấng Christ, Ngài tiếp nhận những kẻ được chọn vào gia đình Ngài, và ban cho họ danh và đặc ân của con cái, để đạt được cơ nghiệp đời đời.

Nay sự làm con nuôi, như từ này được dùng trong luật pháp, là một hành động hợp pháp, bắt chước tự nhiên, được lập ra để an ủi những kẻ không có con cái của riêng mình. Nghi lễ làm con nuôi diễn ra giữa người La Mã theo hình thức này. Người cha và người được nhận làm con trình diện trước quan pháp chính (prætor), rồi người cha nói với người sau: Ngươi có muốn trở nên con trai ta chăng? người ấy trả lời: Tôi muốn. Về nhiều phương diện, sự làm con nuôi thuộc linh và thuộc về loài người giống nhau; vì cả hai đều là hành động của ân huệ nhưng không — trong cả hai, một người lạ được tiếp nhận vào gia đình — trong cả hai, danh của gia đình được ban cho, và cũng một danh phận hưởng cơ nghiệp — cả hai đều là hậu quả của hai hành động, mà trong sự làm con nuôi thuộc linh, một là hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, hành động kia của chính chúng ta; vì Đức Chúa Trời phán trong Phúc Âm: "Ngươi có muốn làm con trai Ta chăng?" và bởi đức tin mỗi người chúng ta trả lời: "Tôi muốn." Tuy nhiên, có một sự khác biệt rất lớn giữa sự làm con nuôi của loài người và sự làm con nuôi thuộc linh; cái trước được lập ra để an ủi kẻ không con, và để bù đắp sự thiếu hụt của tự nhiên; cái sau diễn ra vì sự an ủi của chúng ta, chứ không phải của Đức Chúa Trời, là Đấng đã có một Con, tức là Con yêu dấu của Ngài — cái trước dẫn đến việc sở hữu tài sản của người cha đã qua đời; cái sau dẫn đến sự dự phần trong hạnh phúc của Cha đời đời — cái trước có thể ban danh và tước hiệu, nhưng không ban được tâm tính và phẩm chất của con cái; trong cái sau, Chúa nhận con nuôi thay đổi tấm lòng. Cuối cùng, cái trước giả định các đối tượng của nó là tốt, chứ không làm cho họ nên tốt; cái sau không giả định, mà làm cho các đối tượng của nó nên tốt.

Nhờ sự nhận làm con nuôi này, chúng ta có Đức Chúa Trời làm Cha, và chúng ta là con cái của Ngài; tuy nhiên không phải theo bản tính, như Đấng Christ là; cũng không như các thiên sứ, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, và đóng ấn trên họ hình ảnh sự thánh khiết của Ngài, cùng vì những lý do khác; (Gióp 1:6; 38:7;) cũng không như A-đam, cũng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, (Lu-ca 3:38,) mặc dù câu này có thể giải thích theo cách khác; nhưng chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển, và vì chúng ta đã nhận từ Ngài một bản tính mới. Phẩm vị của địa vị làm con nuôi này hiện ra từ phẩm vị của Đấng nhận nuôi—từ bản tính thần linh mà những người được nhận nuôi dự phần—từ sự hiệp nhất thuộc linh của họ, và hôn ước với Đấng Christ—từ cơ nghiệp đã hứa cho họ. Nhờ sự nhận làm con nuôi này, chúng ta cũng được tự do đến gần Đức Chúa Trời và được biết các sự mầu nhiệm của Ngài, và được bảo đảm sự che chở, chăm sóc, và yêu thương của Ngài. Chúng ta cũng có quyền hưởng các phước lành của ân điển và vinh hiển, và cơ nghiệp của thiên đàng, đã được chuộc bằng huyết của Đấng Christ. Đồng thời chúng ta cam kết dâng lên Đức Chúa Trời sự kính sợ, yêu mến, và vâng phục của con cái.

Đặc ân này chung cho mọi tín hữu; tuy nhiên, dưới Cựu Ước, "các tín hữu còn ở dưới tay người giám hộ và quản gia," mặc dù là con cái, "thì chẳng khác gì tôi mọi," (Ga-la-ti 4:1, 2,) và họ cũng không được hưởng trọn đặc ân của mình, vì đang ở trong "linh của sự làm tôi mọi." Trái lại, các tín hữu dưới Tân Ước, như đã trưởng thành, và đang hưởng tự do của mình, được đưa vào qua Đấng Christ trong phòng yết kiến của Cha mình, và trong "linh của sự nhận làm con nuôi" được khiến để "kêu: A-ba, Cha." Về chữ A-ba này, chúng ta có thể nhận xét, điều các học giả quan sát, rằng chữ A-bi chỉ một người cha tự nhiên, nhưng đồng thời cũng chỉ một người cha nuôi hay cha theo luật, một bậc trưởng lão, một chủ, một quan tòa; nhưng chữ A-ba không chỉ gì khác ngoài một người cha tự nhiên. Trong vòng người Do Thái không ai ngoài người tự do được phép gọi bất kỳ ai bằng danh hiệu A-ba. Chữ này truyền xuống cho người Hy Lạp; do đó, trong Ca-li-ma-khút, nữ thần Đi-a-na gọi Giu-pi-tơ là ἄππα, và Âu-sô-ni-út dùng động từ abare thay cho ἀδελφίζειν, tức là xưng hô với ai một cách thân thiện và thân mật, như anh em.

CHƯƠNG IV

Về sự tự do Cơ Đốc

ĐÂY là điều đi kèm với sự nhận làm con nuôi; nhưng không nên hiểu nó như một sự miễn trừ khỏi mọi luật pháp của loài người và của Đức Chúa Trời, và một sự tự do sống theo ý mình, và nuông chiều dục vọng của xác thịt; cũng không phải như một sự miễn trừ khỏi quyền tài phán của các quan tòa hay các nhà cai trị; nhưng như một sự tự do huyền nhiệm và thuộc linh, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự áp chế của tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, và ách cùng sự nô lệ của các nghi lễ Lê-vi, và khi đã được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời một sự vâng phục tự nguyện và vui lòng. Quả thật, các tín hữu dưới Cựu Ước cũng dự phần trong sự tự do này, vì họ đã được giải thoát khỏi sự áp chế của tội lỗi, và sự rủa sả của luật pháp; nhưng những người dưới Tân Ước, thêm vào các đặc ân này, còn được miễn khỏi ách của các nghi lễ, "các lễ nghi của thế gian," (Ga-la-ti 4:3), và cũng khỏi các luật tư pháp của dân Y-sơ-ra-ên, vốn riêng cho dân tộc ấy.

Sự tự do Cơ Đốc bao gồm sự tự do của lương tâm, nhờ đó lương tâm chỉ phục tùng Đức Chúa Trời mà thôi, đến nỗi không một quyền lực nào có thể buộc các tín hữu làm điều gì trái với tiếng lương tâm, và không một luật nào của loài người trói buộc lương tâm một cách trực tiếp và ngay lập tức, mặc dù lương tâm có thể phục tùng chúng một cách gián tiếp và theo luật của Đức Chúa Trời. Sự tự do Cơ Đốc cũng bao gồm việc dùng cách tự do những sự trung tính, việc dùng đó, tuy nhiên, được Kinh Thánh quy định bởi hai quy tắc này—chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn rằng mình không làm điều sai khi dùng những sự trung tính, vì "mọi điều chi làm mà không bởi đức tin, đều là tội lỗi," (Rô-ma 14:23.) Chúng ta cũng phải xét, chẳng những điều gì "có phép làm," mà cả điều gì "có ích," (1 Cô-rinh-tô 6:12; 10:23.) Đoạn 14 của thư gửi người Rô-ma đầy dẫy lời dạy về chủ đề này.

Trong sự hưởng thụ sự tự do Cơ Đốc của mình, chúng ta cũng phải cẩn thận tránh làm điều gì gây vấp phạm, hay đặt chướng ngại trước người khác, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm. Chúng ta phải đặc biệt quan tâm đến "kẻ yếu," và chúng ta không được dùng cách tự do ngay cả những sự trung tính, nếu chúng ta nhận thấy rằng bởi đó có người sẽ đánh giá sai về lòng tin kính của chúng ta, hoặc sẽ bị dẫn dắt bởi cách cư xử của chúng ta trong điểm này mà coi thường tôn giáo. Nhưng bởi "kẻ yếu" chúng ta tuyệt đối không hiểu những người cố chấp trong sự sai lầm hay những kẻ có ý, như sứ đồ nói, "xem thử sự tự do mà chúng ta có," (Ga-la-ti 2:4, 11, 12), nhưng là những anh em chưa được dạy dỗ đầy đủ về sự tự do Cơ Đốc, như nhiều người Do Thái mới trở lại, vì cớ họ mà nghị quyết của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem được ban ra, (Công-vụ 15.) Nhưng tôi xin kết thúc chương này bằng những nhận xét tuyệt vời của Can-vin—Chúng ta phải cẩn thận quan sát, ông nói, rằng sự tự do Cơ Đốc trong mọi phần đều là thuộc linh, rằng toàn bộ sức mạnh và chủ đích của nó đều hướng đến việc làm cho yên lòng những lương tâm run sợ trước mặt Đức Chúa Trời; dù họ đang lo lắng về sự tha tội, hay đầy dẫy nghi ngờ về việc những sự phục vụ không hoàn hảo và ô uế của họ có được Đức Chúa Trời đẹp lòng chăng; hay họ đang bối rối về việc dùng những sự trung tính. Vì vậy, sự tự do này bị dùng sai rất nhiều, cả bởi những kẻ lấy nó làm áo choàng cho dục vọng của mình, đến nỗi lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời cho những dục vọng ấy, lẫn bởi những kẻ nghĩ rằng đó chẳng phải là tự do chút nào, trừ khi họ trưng bày nó công khai trước mặt loài người, và do đó trong khi làm như vậy chẳng hề quan tâm gì đến các anh em yếu đuối. Loại lạm dụng thứ nhất này được thực hành rất nhiều trong thời nay. Hầu như chẳng có ai, có phương tiện để sống xa xỉ như vậy, mà lại không thích thú với sự rực rỡ vô cùng trong các bữa tiệc, trong y phục, và trong nhà cửa của mình; mà lại không nhắm đến việc nổi bật giữa mọi người bằng đủ mọi thứ xa hoa; và mà lại không yên tâm tự mãn một cách lạ lùng trong tất cả sự hoang phí này—mọi sự đều được bênh vực dưới cái cớ là sự tự do Cơ Đốc. 'Đó là những sự trung tính,' họ nói—Tôi đồng ý, miễn là chúng ta dùng chúng một cách trung tính; nhưng khi chúng bị tìm kiếm quá ham mê, và dùng quá hoang phí, thì dù tự chúng là hợp pháp, chúng trở nên tội lỗi bởi sự thái quá xấu xa. (Sách Chế độ, quyển iii, chương 19.)

CHƯƠNG V

Về sự xưng công chính của một người công bình

CHÚNG TA đã nói về sự xưng công chính của con người như một tội nhân; nay chúng ta phải nói về sự xưng công chính của người ấy như một người công bình, tức là sự xưng công chính mà qua đó người ấy chứng tỏ rằng mình đã được xưng nghĩa, và rằng mình có một đức tin xưng nghĩa thật. Nay sự xưng công chính này là bởi việc làm, ngay cả trước mắt Đức Chúa Trời, cũng như trước mắt loài người; và Gia-cơ nói về điều này, khi ông tuyên bố rằng "bởi việc làm người ta được xưng nghĩa, chứ chẳng phải bởi đức tin mà thôi." (Gia-cơ 2:24.) Để minh họa điều này, chúng ta phải nhận xét rằng có hai sự cáo buộc con người. Thứ nhất, người ấy bị cáo buộc trước tòa án của Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, và sự cáo buộc này được đáp ứng hay xóa bỏ bởi sự xưng công chính mà chúng ta đã nói. Thứ hai, người đã được xưng nghĩa như vậy có thể bị cáo buộc là giả hình, xưng mình cách giả dối và chưa được tái sinh; nay người ấy tự thanh minh khỏi sự cáo buộc này, và xưng nghĩa đức tin mình bằng việc làm—đây là sự xưng công chính thứ hai của người ấy; nó khác với sự thứ nhất; vì trong sự thứ nhất một tội nhân được trắng án khỏi tội lỗi, trong sự thứ hai một người tin kính được phân biệt khỏi kẻ không tin kính. Trong sự thứ nhất Đức Chúa Trời gán sự công bình của Đấng Christ; trong sự thứ hai Ngài tuyên phán quyết từ ân tứ sự thánh khiết đã ban cho chúng ta; cả hai sự xưng công chính này tín hữu đều đạt được, và do đó thật đúng rằng "bởi việc làm người ấy được xưng nghĩa, chứ chẳng phải bởi đức tin mà thôi."

Từ những nhận xét này rõ ràng rằng, Gia-cơ dễ dàng được hòa hợp với Phao-lô, nhất là nếu chúng ta xét rằng, Phao-lô phải đối đầu với những kẻ tự cho mình công nghĩa, những kẻ tìm kiếm được xưng nghĩa bởi luật pháp, tức là bởi chính việc làm của mình; nhưng Gia-cơ phải đối đầu với một hạng người theo phái Khoái Lạc, những kẻ, thỏa mãn với một sự xưng mình suông, lại bỏ bê việc lành; không có gì lạ khi Phao-lô nhấn mạnh đức tin, còn Gia-cơ nhấn mạnh việc làm. Hơn nữa, Phao-lô nói về một đức tin sống động và hữu hiệu, nhưng Gia-cơ nói về một đức tin không có việc làm. Phao-lô cũng nói về sự xưng công chính của kẻ không tin kính hay tội nhân, còn Gia-cơ nói về sự xưng công chính đó, mà qua đó một người như xưng nghĩa đức tin mình, và chứng tỏ mình đã được xưng nghĩa. Vì chủ đích của ông là chỉ ra rằng một người Cơ Đốc vinh hiển trong sự tha tội mà thôi là chưa đủ, sự tha tội ấy không nghi ngờ gì được đạt chỉ bởi một đức tin sống động trong Đấng Christ, nhưng người ấy phải cố gắng làm cho tỏ ra bởi việc làm của mình, rằng người ấy thật sự được đổi mới, rằng người ấy có đức tin thật và sự công bình, và sống xứng đáng với một người đã được tái sinh và được xưng nghĩa. Do đó rõ ràng rằng, Áp-ra-ham được nói một cách đúng đắn là đã được xưng nghĩa, khi ông dâng Y-sác, vì bởi đó ông chứng tỏ rằng mình có đức tin thật, và tự thanh minh khỏi mọi lời cáo buộc giả hình, mà ông có thể đã bị cáo. Theo nghĩa này câu đó có thể được giải thích, (Khải Huyền 22,) "kẻ nào là công bình, cứ làm công bình nữa," tức là hãy tỏ ra bởi việc làm của mình rằng mình đã được xưng nghĩa; mặc dù các lời ấy có thể được đọc và giải thích khác đi. Khi Gia-cơ nói rằng "bởi việc làm đức tin được trọn vẹn," (Gia-cơ 2:22,) điều này phải được hiểu là nói về hiệu lực của đức tin, nó tự thể hiện trong việc làm, và chứng tỏ rằng nó là trọn vẹn, như khi "sức mạnh được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối," tức là được biết đầy đủ và được tuyên ra. Lại nữa, khi nói rằng "lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, lời rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể cho người là sự công bình," (Gia-cơ 2:23;) ý nghĩa là, bởi đó đã được chứng tỏ rằng ông trước đây đã được xưng nghĩa bởi đức tin.

Chúng ta có thể thêm một hai lời về sự xưng công chính cho chính nghĩa của mình, như có thể gọi như vậy, mà chúng ta thường đọc trong các Thi Thiên của Đa-vít, và trong sách Gióp, nhờ đó chúng ta tự bào chữa chống lại các lời cáo buộc của ma quỷ hay ngay cả của bạn bè mình; như Phao-lô nói về chính mình, "Về phần tôi, hoặc được anh em xử đoán, hoặc được tòa án loài người xử đoán, đều là sự rất nhỏ," v.v. (1 Cô-rinh-tô 4:3–4.) Cùng loại này cũng là sự xưng công chính của Phi-nê-a, về ông có chép rằng sự "phán xét thi hành bởi ông được kể cho ông là sự công bình," (Thi-thiên 106:30, 31; Dân-số-ký 25:11, 12,) tức là ông được xét là đã hành động đúng đắn, mặc dù dường như có vài điều đáng chê trách trong việc ông đã làm; vì làm một thầy tế lễ, như Phi-nê-a là, mà nhuốm tay mình bằng huyết thì không thích hợp; ông cũng không phải là một trong "các quan xét của Y-sơ-ra-ên," (Dân-số-ký 25:5,) những người có quyền trừng phạt kẻ có tội; ông cũng không tuân theo các thể thức của một sự phán xét thường lệ và hợp pháp.

Toàn thể giáo lý về sự xưng công chính bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó phô bày lòng nhân từ lạ lùng của Ngài, sự công bình bất khả xâm phạm của Ngài, sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài; nó hạ thấp tội nhân, cất đi mọi cớ khoe mình, an ủi linh hồn khi bị đè xuống và bị dằn vặt bởi ý thức tội lỗi của mình, sự cáo buộc của ma quỷ, và sự kinh khiếp của luật pháp, và xu hướng đến việc thúc đẩy sự thánh khiết thật.

CHƯƠNG VI

Về sự nên thánh và sự liên hệ của nó với sự xưng công chính

TRƯỚC hết chúng ta sẽ hỏi, sự nên thánh là gì? Đôi khi nó được dùng để chỉ sự tách biệt khỏi sự dùng chung, và sự biệt riêng cho sự dùng thánh; như vậy những người được chỉ định để lo việc phụng sự đền thờ, được gọi là thánh; chính đền thờ, và các đồ dùng của nó cùng mọi khí cụ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi là thánh; thành Giê-ru-sa-lem cũng là thánh, và Đức Chúa Trời được nói là đã biệt riêng thánh, tức là biệt riêng các ngày sa-bát. Đôi khi thuật ngữ được dùng để chỉ một thứ sự thánh khiết theo giao ước, phát sinh từ sự kêu gọi bên ngoài, như dân Y-sơ-ra-ên được nói là "đồ thánh cho Đức Giê-hô-va," (Giê-rê-mi 2:3;) đôi khi chỉ toàn bộ sự thay đổi thuộc linh của con người dưới Phúc Âm, theo nghĩa này nó bao gồm sự kêu gọi hữu hiệu; như vậy các tín hữu được mô tả là những người "được nên thánh." Đôi khi thuật ngữ được dùng chặt chẽ hơn, để chỉ sự vận hành thần linh đó, nhờ đó một người, đã bởi đức tin hiệp nhất với Đấng Christ và được xưng nghĩa, được, bởi chức vụ của lời Chúa và quyền năng của Đức Thánh Linh, càng ngày càng được tách khỏi thế gian, được giải thoát khỏi sự bại hoại tự nhiên của mình, và được làm cho phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời; các thói quen và tính chất hư hoại của người ấy được sửa lại, và các thói quen thánh được trồng vào, đến nỗi người ấy thôi làm điều ác, và theo đuổi điều lành. Để nói đầy đủ hơn về chủ đề này, sự nên thánh diễn ra, khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí các tín hữu đến nỗi họ hiểu rõ mọi sự hướng đến sự tin chắc lớn hơn nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và đến sự tiến bộ trong sự tin kính thật. Sự soi sáng này Phao-lô cầu xin cho các tín hữu: (Ê-phê-sô 1:17, 18; Cô-lô-se 1:9.) Cũng vậy, khi Ngài tạo ra trong họ sự ghê tởm mọi điều ác, và trồng vào họ sự ghét tội lỗi cách trọn vẹn, cùng sự khao khát nóng cháy sự thánh khiết; khi Ngài quay họ từ tạo vật sang Đấng Tạo Hóa, kiềm chế sự xao động của các dục vọng, và đưa chúng vào phục tùng ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời; khi, cũng vậy, Ngài đưa thân thể vào phục tùng, và kiềm chế mắt, tay, lưỡi, tai, và các chi thể khác, khỏi trở nên dịp cớ của tội lỗi. Tóm lại, bởi sự nên thánh, hình ảnh của A-đam cũ bị xóa nhòa, và hình ảnh của A-đam thứ hai được in sâu. "Con người cũ bị cởi bỏ," "con người mới được mặc lấy," và mọi sự này được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Sự nên thánh này khác với sự xưng công chính trong nhiều điểm: và chúng được phân biệt rõ ràng trong Kinh Thánh; như vậy (1 Cô-rinh-tô 6:11,) "Anh em đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng nghĩa." Sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt, sự nên thánh khỏi sự ô uế, của tội lỗi; sự xưng công chính gồm sự tha tội bởi sự công bình của Đấng Christ được gán cho; sự nên thánh là sự đổi mới của linh hồn, và là điều nội tại trong chúng ta; sự xưng công chính là trọn vẹn, và đồng đều trong mọi người được xưng nghĩa; sự nên thánh là chưa trọn vẹn, được ban cho với mức độ không đồng đều, và dần dần tăng lên trong mỗi tín hữu "tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ ban cho." Nhưng mặc dù hai ân huệ này phân biệt nhau, chúng không bao giờ tách rời; do đó chúng thường được chỉ trong Kinh Thánh bằng một và cùng một từ, "Vì Chúa có sự tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa," (Thi-thiên 130:4.) "Chiên Con của Đức Chúa Trời" được nói là "cất tội lỗi thế gian đi," (Giăng 1:29,) tức là Ngài cất nó đi bằng cách cất bỏ sự rủa sả, và rửa sạch vết nhơ. Đức Chúa Trời đã nối hai phước lành này lại với nhau trong giao ước ân điển, trong đó Ngài hứa rằng "Ngài sẽ thương xót sự không công bình hay tội lỗi của dân Ngài," và rằng "Ngài sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng họ." (Giê-rê-mi 31:33, 34; Hê-bơ-rơ 8:10–12; 10:16.)

Bản tính của vấn đề cũng không cho phép khác đi; vì sự công bình của Đức Chúa Trời không thể cho phép Ngài nhận vào gia đình mình, và ban danh phận vào sự sống đời đời cho bất kỳ ai trong loài người chúng ta, mà đồng thời không đóng ấn hình ảnh của chính Ngài trên họ: vì không thể có sự thông công của ánh sáng với bóng tối, và "chẳng nhờ sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa," (Hê-bơ-rơ 12:14,) và không ai có thể "dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng," trừ khi trước hết được "khiến cho xứng đáng." (Cô-lô-se 1:12.) Đấng Christ không chỉ "trở nên sự công bình cho chúng ta," mà còn là "sự nên thánh;" (1 Cô-rinh-tô 1:30;) Ngài không chỉ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã đền tội thay cho chúng ta, mà còn là đầu của chúng ta, là Đấng làm cho chúng ta nên thánh bởi sự truyền thông ân điển của Ngài; sự chết của Ngài, là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, cung cấp cho chúng ta nhiều động lực đến sự thánh khiết; bằng cách cho chúng ta thấy sự ghê tởm của tội lỗi, sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, tình yêu không thể tả của Đấng Christ, và quyền sở hữu Ngài đã có được trên chúng ta bởi sự chết ấy. (Rô-ma 14:8, 9; 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20; 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:24.) Phúc Âm, Đấng bày tỏ cho chúng ta tin tốt lành về sự tha thứ, cũng thúc giục chúng ta đến sự thánh khiết, như một luật, truyền cho chúng ta "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống cách tiết độ, công bình, nhân đức ở đời này." (Tít 2:11, 12.) Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, cũng là "Thần của sự thánh khiết," cũng như là "Thần của sự nhận làm con nuôi;" đức tin xưng nghĩa chúng ta, "làm cho lòng được tinh sạch," (Công-vụ 15:9,) lễ báp-têm, được cử hành để "được tha tội," được gọi là "sự rửa về sự lại sanh," (Tít 3:5,) và nếu trong Tiệc Thánh thể xác Đấng Christ bị bẻ ra, và huyết của Đấng Christ, đã đổ ra, vì tội lỗi, được bày ra trước mắt chúng ta cho sự tha tội chúng ta, chúng cũng được bày ra, như sự nuôi dưỡng của sự sống thuộc linh đó, gồm có sự nên thánh.

Chúng ta có thể thêm rằng, sự nên thánh đôi khi được trình bày như công việc của Đức Chúa Trời trong con người; (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23;) đôi khi, như bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời. (2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 1 Phi-e-rơ 1:15, 16.) Chúng ta cũng có thể đưa ra vài nhận xét về sự chưa trọn vẹn của sự nên thánh này. Vì nó chưa trọn vẹn, được chứng minh từ mọi đoạn Kinh Thánh trong đó nói rằng, "tội lỗi hằng ở trong chúng ta," rằng "chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm," rằng "không ai có thể nói mình đã làm cho lòng mình trong sạch," rằng "chẳng có người công bình nào làm điều thiện, mà không phạm tội," và rằng chúng ta không thể nói với sự thật, "chúng ta không có tội lỗi nào," (Châm-ngôn 20:9; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8,) v.v. v.v.; cũng từ đoạn duy nhất nói rằng, "Xác thịt có những sự tham muốn trái với những sự của Thánh Linh," v.v., (Ga-la-ti 5:17,) và các đoạn tương tự. Nhưng ở đây chúng ta đừng lẫn lộn sự tranh chiến diễn ra trong kẻ chưa tái sinh, với sự tranh chiến trong người đã tái sinh. Trong người sau sự tranh chiến là giữa xác thịt và Thánh Linh; trong người trước giữa xác thịt và lý trí; giữa các dục vọng nghịch nhau; ví dụ, giữa lòng tham và sự xa hoa; hơn nữa, kẻ chưa tái sinh chỉ cảm thấy sự tranh chiến này khi họ phạm tội nặng; người đã tái sinh khi họ phạm tội nhỏ nhất hay nhẹ nhất. Sự chưa trọn vẹn của sự nên thánh cũng hiển nhiên từ sự xưng tội của mọi thánh đồ, như Gióp, Đa-vít, Ê-sai, Đa-ni-ên, Phao-lô, Giăng, v.v. v.v., và cũng từ lời cầu xin hằng ngày mà chúng ta được dạy để cầu xin sự tha tội.

Chúng ta quả thật không phủ nhận rằng, chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một số người trọn vẹn, và yêu mến Đức Chúa Trời cách trọn vẹn cùng giữ các điều răn của Ngài, (2 Sử-ký 15:17; Gióp 1:1; Lu-ca 1:6,) nhưng nếu chúng ta xem xét cẩn thận các trường hợp của những người này, chúng ta sẽ thấy rằng bởi sự trọn vẹn chỉ có ý là sự chân thành trong sự vâng phục của họ, và rằng họ được gọi là trọn vẹn, trong sự so sánh với những người khác giữa họ đã sống. Chúng ta cũng công nhận rằng Kinh Thánh khuyên giục chúng ta đến sự trọn vẹn, (Ma-thi-ơ 5:48,) tuy nhiên, không phải như thể chúng ta có thể đạt đến nó trên đất, nhưng vì chúng ta phải luôn nhắm đến nó với hết sức mình. Cuối cùng, điều đó không nên là điều ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, Đấng có các công việc trọn vẹn, lại không làm cho dân Ngài nên thánh cách trọn vẹn; vì mọi công việc của Ngài đều trọn vẹn theo cách thức ấy, và theo mức độ ấy, mà Ngài muốn chúng trọn vẹn; nay Ngài quả thật muốn chúng ta hoàn toàn thánh khiết, nhưng không phải trong đời này; do đó Ngài làm cho chúng ta nên thánh dần dần, khi chúng ta sống ở dưới này. Như vậy Ngài đã vui lòng tạo ra sự khác biệt giữa đất và thiên đàng; như vậy Ngài đã vui lòng rèn luyện dân Ngài theo cùng cách mà Ngài đã chọn để rèn luyện dân Y-sơ-ra-ên, bằng cách để cho người A-mô-rít và người Phi-li-tin ở lại trong Ca-na-an, hầu cho dân Y-sơ-ra-ên không trở nên trì trệ vì bất động; như vậy Ngài cũng đã vui lòng tỏ ra rằng sự cứu rỗi là nhờ ân điển nhưng không của Ngài, và rằng sự sống đời đời được ban cho chúng ta bởi Ngài, không phải như cân công đức của chúng ta, nhưng như ban sự tha thứ cách nhưng không.

CHƯƠNG VII

Về việc lành

SỰ NÊN THÁNH được bày tỏ và được thúc đẩy bởi việc lành; khi nói về chúng, chúng ta phải xét, việc lành là gì, những việc như vậy có cần thiết chăng, và chúng có đáng được sự sống đời đời chăng. Để làm ra một việc lành, cần phải, thứ nhất, nó được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài, là quy tắc duy nhất của đức tin và cách cư xử; tội lỗi là sự lìa khỏi ý muốn này của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó phải là điều gì tích cực, chứ không phải sự ngưng hoạt động suông; bằng không người ngủ hay người nhàn rỗi có thể được nói là làm việc lành; mặc dù có thể công nhận rằng sự ngưng hoạt động có thể được gọi là việc lành, miễn là có kèm với nó một ý định tích cực và tốt, hoặc nếu sự ngưng hành động này phát sinh từ sự nguy hiểm của việc sa vào một tội lỗi nào đó, mà hành động, nếu được thực hiện, sẽ gây ra. Thứ ba, nó được làm trong đức tin, tức là với sự tin chắc vững vàng rằng nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì "mọi điều chi làm mà không bởi đức tin, đều là tội lỗi;" và "không đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," (Rô-ma 14:23; Hê-bơ-rơ 11:6,) và "cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch," (Tít 1:15.) Vậy, bất cứ điều gì được làm trái với tiếng lương tâm, đều là tội lỗi; không phải lương tâm là luật tối cao của các hành động của chúng ta, nhưng nó là một luật phụ thuộc; và do đó bất cứ ai hành động trái với tiếng lương tâm, đều phạm tội, vì người ấy làm điều mình tin là sai. Thứ tư, nó được làm vì một mục đích tốt, cụ thể là, vì "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" (1 Cô-rinh-tô 10:31,) bằng không mọi hành động đều là ác; như vậy, việc bố thí, cầu nguyện, và kiêng ăn, được Đấng Christ tuyên bố là tội lỗi, (Ma-thi-ơ 6) khi chúng được làm với chủ đích được vinh hiển từ loài người. Âu-gút-tin nhận xét đúng, Bất cứ điều lành nào do con người làm, mà không được làm vì mục đích mà sự khôn ngoan thật truyền phải làm, thì dù có vẻ là lành, nó trở nên tội lỗi, bởi mục đích sai của nó.

Ý định suông không đủ để tạo nên một việc lành; nếu vậy, thì chẳng cần sự soi sáng của tâm trí, hay sự hiểu biết đúng về các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng bất cứ điều gì xuất phát từ ý định tốt đều sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và do đó là việc lành; những người theo ý kiến này do đó lấy chính ý muốn của mình làm quy tắc của mọi hành động, và như vậy tiếm quyền chỗ của Đức Chúa Trời. Một mục đích tốt mà không có hành động cũng không đủ; nhưng hành động phải theo sau mục đích, hoặc ít nhất phải không có gì về phần chúng ta ngăn cản nó theo sau. Từ những điều đã nói chúng ta kết luận rằng những hành động rực rỡ của người ngoại đạo không phải là việc lành, vì chúng thiếu các điều kiện trên. Chúng là những đức hạnh bằng thủy tinh, nếu chúng ta có thể nói như vậy; trong khi chúng trong suốt, chúng đã vỡ: chúng hợp nhất sự rực rỡ của kim cương với sự dễ vỡ của pha lê. Quả thật, nhiều điều tuyệt vời được ghi lại về người ngoại đạo, như về Sô-cra-tét, người được nói là chịu đựng sự sỉ nhục, có sự vững vàng của tâm trí, sự ngay thẳng của mục đích, sự đạm bạc, sự trong sạch, và sự tiết độ; và cũng về A-rít-ti-đét, người được nói là không làm hại ai, cũng không gây cớ buồn rầu cho ai, là người bênh vực công lý cách hăng hái nhất, và nổi bật về sự liêm khiết; những đức hạnh tương tự được ghi lại về Ca-mi-lút, Pha-bri-xi-út, Ca-tô, Ê-pa-mi-nôn-đát, và nhiều người khác.

Để giải thích những đức hạnh này, chúng ta có thể nhận xét rằng một việc không nên lập tức được tuyên bố là lành, vì nó có vẻ như vậy; và nhận xét này sẽ áp dụng cho các đức hạnh của người ngoại đạo, điều mà Xi-xê-rô đã nói về sự khôn ngoan của họ; Những người được kể là khôn ngoan, và được gọi như vậy, như M. Ca-tô và C. Lê-li-út, không thật sự khôn ngoan; ngay cả chính bảy nhà hiền triết cũng không; nhưng từ vô số bổn phận thông thường và tầm thường14 mà họ đã làm, họ mang vẻ ngoài và hình dáng của những người khôn ngoan. Chúng ta cũng phải nhận xét rằng những người ngoại đạo ấy chỉ dâng hương cho chính vinh quang của mình; vì sự kiêu ngạo của Sô-cra-tét được chỉ ra không chỉ bởi A-rít-tô-pha-nét, mà còn bởi chính môn đệ của ông là Pla-tô. Ai cũng biết sự kiêu ngạo của phái Khắc Kỷ, những kẻ duy trì rằng sống thật sự là nhờ các thần, nhưng sống tốt là nhờ chính mình. Trong các hành động của họ, mục đích của họ không phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là làm đẹp lòng hoặc chính mình hoặc người khác. Plu-tác thuật lại về A-rít-ti-đét, được gọi là Người Công Chính, rằng ông không làm hại ai, vì mục đích này, là để ông có thể tiến vào tình cảm và thiện ý của mọi người. Tuy nhiên, chúng ta không hề lẫn lộn sự tiết độ của Xi-pi-ô với sự đồi bại quái gở của Nê-rô, hay lẫn lộn Pha-bri-xi-út với Ca-ti-lin, không phải vì người này là tốt, nhưng vì ít xấu hơn người kia, như Âu-gút-tin nhận xét.

Về sự cần thiết của việc lành, nó được xác lập rõ ràng từ các điều răn tỏ tường của Đức Chúa Trời, từ sự cần thiết của việc chúng ta thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, từ bản tính của giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời hứa mọi thứ phước lành, nhưng đồng thời đòi hỏi sự vâng phục, từ các ân huệ đã nhận nơi tay Ngài, vốn là bao nhiêu động lực đến việc lành, từ sự vinh hiển tương lai đã được hứa, mà việc lành đứng liên hệ với nó, như phương tiện đối với mục đích, như đường đi đối với đích đến, như mùa gieo đối với mùa gặt, như trái đầu mùa đối với toàn vụ thu hoạch, và như cuộc tranh tài đối với chiến thắng, và từ sự cần thiết của việc lo cho lợi ích của người lân cận, và của việc "làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn," (điều này được làm bởi việc lành.) Những việc lành này được các tín hữu thực hiện, và mặc dù chúng không trọn vẹn, chúng vẫn có thể thật sự được gọi là lành, vì chúng được làm bởi sự ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh trong lòng họ, và bởi sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời; do đó chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng hứa cho chúng một phần thưởng.

Nhưng mặc dù chúng là lành, chúng không có công đức, hay đáng được sự sống đời đời. Điều này hiển nhiên từ bốn điểm xét. Thứ nhất, một việc, để có công đức, phải là của chính mình, vì không ai có thể được nói là đáng được gì cho điều thuộc về người khác; nhưng việc lành là các ân tứ của ân điển, và các trái của Đức Thánh Linh, và chẳng có ai mà không phải dùng lời của Phao-lô, "Tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 15:10.) Thứ hai, một việc có công đức phải là việc không mắc nợ, vì không ai có thể có công đức gì trong việc trả điều mình nợ; nhưng việc lành là mắc nợ; "Khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chắc phải làm," (Lu-ca 17:10.) Thứ ba, phải có sự tương xứng, chẳng những giữa kẻ đáng được, và Đấng mà từ Ngài nó được đáng được, mà còn giữa việc lành và phần thưởng đã hứa; nhưng trong trường hợp này không có sự tương xứng giữa hai điều; ngay cả khi việc lành là sự tử đạo, là việc tuyệt vời nhất trong mọi việc. Vì (mọi) "những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu đến sẽ được tỏ ra," (Rô-ma 8:18.) Thứ tư, một việc lành có công đức phải là trọn vẹn; vì nơi nào có tội lỗi, nơi đó không thể có công đức; nhưng việc làm của chúng ta là chưa trọn vẹn, và do đó được ví như "áo nhớp," (Ê-sai 64:6.)

Do đó sự sống đời đời được gọi là "sự ban cho của Đức Chúa Trời," trong khi sự chết (đời đời) được gọi là "tiền công của tội lỗi." (Rô-ma 6:23.) Sự sống đời đời cũng được ví như một "cơ nghiệp," mà ý tưởng công đức không áp dụng được. Quả thật nó được trình bày dưới tính cách của một phần thưởng, nhưng một phần thưởng như vậy được gọi là "một ân tứ bởi ân điển." Đấng Christ đã đầy đủ đáng được sự sống và sự cứu rỗi cho chúng ta, và chẳng cần sự thêm vào của các công đức loài người; không, chúng không thể được thêm vào mà không xúc phạm đến Đấng Christ. Ngay cả huyết của Đấng Christ cũng không thể ban cho chúng ta năng lực để đáng được bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó không thể làm cho chúng ta vô hạn, hay tạo ra bất kỳ quan hệ tương xứng nào giữa Đức Chúa Trời và loài người, hay bất kỳ sự tương xứng nào giữa việc lành của chúng ta và sự sống đời đời. Nó không thể giải thoát việc lành của chúng ta khỏi nghĩa vụ tự nhiên của chúng, cũng không thể khiến chúng được làm bởi sức riêng của chúng ta. Và thế mà nếu thiếu các điều kiện này thì không thể có công đức.

CHƯƠNG VIII

Về Thập Giới hay luật đạo đức

VÌ luật đạo đức là quy tắc của đời sống và cách cư xử, luật ấy được gồm trong thập giới, hay mười điều răn, nên cần phải giải thích nó. Nhưng trước hết chúng ta phải đưa ra vài nhận xét mở đầu. Luật này được chia thành hai bảng, một bảng chứa tổng cương của sự vâng phục chúng ta nợ Đức Chúa Trời, bảng kia của sự vâng phục chúng ta nợ loài người; nó cũng được chia thành mười điều răn, trong đó bốn điều đầu thuộc về bảng thứ nhất, sáu điều sau thuộc về bảng thứ hai. Lại nữa, có những quy tắc nhất định để giải thích thập giới. Quy tắc thứ nhất là, các điều cấm bao gồm trong các điều truyền, và các điều truyền bao gồm trong các điều cấm, vì điều lành không thể được làm, mà điều ác đối nghịch không bị tránh, cũng như điều ác bị cấm không thể bị tránh, mà điều lành đối nghịch không được làm. Quy tắc thứ hai là, dưới một loài, được diễn đạt, mọi loài của cùng một giống được bao gồm; và nơi một lỗi bị cấm, mọi lỗi khác cùng loại, và tương tự với nó, cùng với mọi sự hướng đến hay dẫn đến nó, cũng bị cấm. Quy tắc thứ ba là, nguyên nhân được bao gồm trong kết quả, loài trong giống, điều tương quan trong điều tương đối. Quy tắc thứ tư là, luật điều chỉnh chẳng những các hành động bên ngoài, mà cả các ý nghĩ bên trong của tâm trí. Vì "luật pháp là thiêng liêng," như Phao-lô nói; (Rô-ma 7:14,) và trường hợp không giống nhau giữa Đấng Lập Luật trên trời, Đấng dò xét lòng dạ, với nhà lập luật dưới đất, người chỉ xét điều gặp giác quan. Quy tắc thứ năm là, tình yêu thương là tổng cương và mục đích của mọi điều răn. Quy tắc thứ sáu là, các điều răn truyền không phải luôn ràng buộc, nhưng chấp nhận các cách giải thích và điều chỉnh khác nhau tùy theo thời gian và nơi chốn, ví dụ, một người con không phải luôn bị buộc vâng lời cha mình; nhưng các điều răn cấm thì luôn ràng buộc, trong mọi lúc, và mọi nơi, không xét đến hoàn cảnh. Hơn nữa, có những quy tắc nhất định của sự vâng phục nợ luật—nó phải chân thành, phổ quát, trọn vẹn, và bền bỉ. Nó phải được thực hiện bởi toàn con người—tình yêu thương đối với người lân cận phải phục tùng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời—và chúng ta phải vâng phục các điều răn đạo đức của bảng thứ hai lớn hơn các điều răn nghi lễ của bảng thứ nhất, vì Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót, chứ không phải của tế lễ.

Sau khi đã đặt ra các quy tắc này, nay chúng ta hãy đến với các điều răn của luật, trước đó Đức Chúa Trời đã đặt một thứ lời mở đầu, để luật, mà Ngài sắp ban ra, không bị khinh dể. Ngài dùng ba lý lẽ để thực thi sự trừng phạt của nó, tức là quyền năng và quyền mà Ngài xưng nhận cho chính mình, và bởi đó Ngài buộc dân được chọn của Ngài vào sự vâng phục—lời hứa ân điển, bởi sự ngọt ngào của nó Ngài thu phục họ theo đuổi sự thánh khiết—và sự phục vụ Ngài đã làm cho họ, bởi đó Ngài sẽ buộc tội họ về sự vô ơn trừ khi họ đáp lại xứng đáng cho lòng nhân từ của Ngài.

Trong điều răn thứ nhất, trong đó bị cấm "có các thần nào khác ngoài một mình Ta," thì bị cấm chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa đa thần, ma thuật, sự thờ phượng các tạo vật, thiên sứ, các thánh, các di tích, và các hình tượng; và được truyền sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời, sự kính sợ, và tôn kính, sự yêu mến, hy vọng, và tin cậy nơi Ngài, sự cầu nguyện, vâng phục, và tạ ơn—tóm lại mọi bổn phận của tôn giáo thật. Chúng ta gọi đây là điều răn thứ nhất, trái với ý kiến của họ, những kẻ nói rằng các lời, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà nô lệ," cấu thành điều răn thứ nhất; như là ý kiến của những người Do Thái cận đại hơn, và của một số giáo phụ.

Trong điều răn thứ hai Đức Chúa Trời cấm hai điều—làm cho Đấng vô hình và không thể hiểu thấu trở nên đối tượng của các giác quan chúng ta, hay trình bày Ngài dưới bất kỳ hình thức bên ngoài nào; và thờ phượng các hình tượng bằng bất cứ cách nào. Những người ngoại đạo khôn ngoan hơn tin rằng thần linh không nên được trình bày bởi bất kỳ hình tượng nào; vì Nu-ma, như Plu-tác thuật lại, cấm bất kỳ hình tượng nào của thần linh được làm ra, giống người, hay giống thú; và trước đó trong vòng người Rô-ma, không có hình tượng chạm nào của Đức Chúa Trời; nhưng trong 160 năm trước đó, trong khi họ liên tục dựng đền và nơi thờ phượng, họ không làm bất kỳ sự trình bày vật chất nào về các thần của họ, vì họ nghĩ, như có nói, rằng lấy điều thấp hèn ví với điều cao cả là phạm thánh, và rằng chúng ta không thể có ý niệm nào khác về Đức Chúa Trời ngoài bởi tâm trí. Và An-ti-pha-nét tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không thể được biết từ bất kỳ hình tượng nào, cũng không thể thấy được bằng mắt, và rằng Ngài không thể giống bất cứ điều gì. Điều răn này cũng cấm mọi thứ thờ hình tượng, bất cứ điều gì được Kinh Thánh bao gồm dưới danh xưng này; nó cũng lên án những kẻ làm ra những hình tượng đó, mà họ biết sẽ được những kẻ thờ hình tượng thờ phượng.15

Trong điều răn thứ ba bị cấm, không phải quả thật là thề bởi danh Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời tỏ tường truyền điều này, (Phục-truyền 6:13. Giê-rê-mi 4:2,) và một lời thề là cần thiết cho sự xác nhận lẽ thật, và chấm dứt "mọi sự cãi lẫy;" nhưng nó cấm mọi sự phạm thánh danh Đức Chúa Trời, tức là mọi sự phạm thượng, (Lê-vi-ký 24:16.) Các thầy Ra-bi thuật lại rằng, trong vòng người Do Thái, có cái gọi là sự phán xét của lòng sốt sắng, nhờ đó những kẻ, khi nghe danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, đã giết kẻ phạm thượng mà không đợi sự cho phép của quan tòa, được tha khỏi tội. Ở đây cũng bị cấm mọi sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời trong những sự bất hợp pháp—"mọi lời thề hấp tấp và phù phiếm; vì danh Đức Chúa Trời bị cấm lấy cách vô cớ, chứ không chỉ cách giả dối, và do đó bản Bảy Mươi dịch לשוא bằng ἐπὶ ματαίῳ,—mọi lời thề bởi các tạo vật, (Ma-thi-ơ 5:34, 35. Gia-cơ 5:12.) Như vậy trong Giê-rê-mi 5:7, những kẻ "nhân những thần không phải là thần mà thề" bị lên án, do đó rõ ràng người Pha-ri-si không biết ý nghĩa của điều răn này, khi họ tưởng thề bởi đền thờ và bàn thờ là hợp pháp. Nó cũng cấm mọi sự bội thề, (Thi-thiên 24:4,)—mọi lời nguyền rủa hấp tấp, và mọi lời khấn hấp tấp và phù phiếm, như những lời khấn trong các hành động tự bản chất là ác, hay trong các hành động, tự chúng là tốt, nhưng ngăn cản một điều tốt lớn hơn; trong những sự không thể, và trong những sự vô ích và dại dột. Trong điều răn này chúng ta cũng được truyền phải giữ sự tôn kính cao nhất đối với Đức Chúa Trời, và không nghĩ, nói, và làm gì, có thể bằng bất cứ cách nào hướng đến việc làm nhục Ngài.

Điều răn thứ tư truyền sự biệt riêng thánh ngày sa-bát, điều này được làm cả bởi các mục sư, và bởi bầy chiên. Các mục sư biệt riêng thánh nó bằng sự giảng dạy giáo lý lành mạnh—bằng sự cử hành đúng đắn các nghi thức thánh—bằng sự dâng lên các lời cầu nguyện công cộng—bằng sự thăm viếng bầy chiên được giao cho họ cách trong sạch và yêu thương. Dân chúng biệt riêng thánh nó bằng sự nghe lời Chúa cách chăm chú—bằng sự cầu nguyện công cộng và riêng tư—bằng sự đọc và suy gẫm Kinh Thánh—bằng các việc yêu thương—bằng sự khuyên giục lẫn nhau—bằng sự ngưng các công việc thường lệ và thuộc về đời. Những công việc được trừ ra, là những công việc có liên hệ trực tiếp đến sự thờ phượng và vinh hiển của Đức Chúa Trời; cũng các việc từ thiện và thương xót, và do đó người Pha-ri-si đã vu cáo Đấng Christ cách sai lầm vì chữa lành kẻ bệnh trong ngày này; cũng các việc cần thiết, do sự quan phòng áp đặt trên chúng ta, như chuẩn bị thức ăn, nhóm lửa, hay tự vệ chống lại sự tấn công của kẻ thù. Chúng ta phải quan sát thêm rằng, trong điều răn thứ tư này có điều gì thuộc nghi lễ và điều gì thuộc đạo đức; phần nghi lễ là sự biệt riêng ngày thứ bảy cho Đức Chúa Trời, phần đạo đức là sự biệt riêng một phần thời gian cho Đức Chúa Trời; vì đó là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hội chúng hay hội thánh công cộng, điều này không thể làm, trừ khi thời gian nhóm họp được các người thờ phượng thỏa thuận. Dân Do Thái, trong ngày sa-bát không dám lượm ma-na, đốn củi, nhóm lửa, nướng, hay nấu, v.v. v.v. (Xuất Ê-díp-tô 16:29. Dân-số-ký 15:32. Xuất Ê-díp-tô 35:3; 16:23;) thật vậy, một số người Pha-ri-si đã đẩy sự quá cẩn trọng của họ xa đến nỗi, không dám nướng một trái táo, bóc tỏi, hay giết một con muỗi. Cũng hãy quan sát rằng, ngày sa-bát là một dấu hiệu của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. (Xuất Ê-díp-tô 31:13. Ê-xê-chi-ên 20:12,) và rằng nó phác họa trước sự yên nghỉ hai mặt của các tín hữu mà họ đạt được trong Đấng Christ; tức là sự yên nghỉ thuộc linh của họ, gồm cả sự bình an của lương tâm, và sự ngưng các việc ác, và sự yên nghỉ trên trời của họ, trong đó họ sẽ được tự do khỏi mọi sự hoạn nạn, và khỏi mọi tội lỗi. Cuối cùng, hãy để ý rằng ngày sa-bát đã bị bãi bỏ, cùng với các nghi lễ khác của luật, và thay vào chỗ của nó là ngày của Chúa; điều các sứ đồ không tỏ tường truyền, nhưng họ đã giữ; mà gương của họ Hội Thánh bị buộc phải noi theo, mặc dù một ngày tự nó không thánh hơn ngày khác. Một ngày thích hợp hơn không thể được chọn, hơn là ngày của Chúa, trong ngày ấy Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc của thế gian đã sống lại từ kẻ chết, đã hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta; và trong ngày ấy Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên các sứ đồ.

Trong điều răn thứ năm, được gọi là "điều răn thứ nhứt, có một lời hứa nối theo," (Ê-phê-sô 6:2,) sự tôn kính, vâng phục, biết ơn, và yêu thương được truyền, chẳng những cho con cái, đối với cha mẹ mình, mà còn cho mọi kẻ dưới, đối với các bậc trên mình; và đồng thời, tình yêu thương, quan tâm, thiện ý, trung tín, và công bình, được truyền cho các bậc trên đối với kẻ dưới mình. Điều răn này cấm sự khinh dể và bất tuân của con cái đối với cha mẹ mình, và sự vô nhân đạo đó, dẫn kẻ trước từ chối giúp đỡ kẻ sau trong sự cần và hoạn nạn của họ. Do đó chúng ta thấy tại sao người Pha-ri-si bị lên án, những kẻ, dưới cái cớ hư không của lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, duy trì rằng họ được miễn khỏi các bổn phận nợ cha mẹ mình, bằng cách dùng hình thức thề này, "Đó là co-ban, hay một của dâng, bất cứ điều gì ngươi có thể đã được lợi bởi ta," (tức là, nếu nó không phải do sự phục vụ Đức Chúa Trời;) cũng vậy, phải nghĩ gì về những kẻ tưởng rằng con cái có thể chọn một lối sống như vậy, sẽ lôi chúng khỏi sự vâng phục nợ cha mẹ mình. Điều răn này cũng cấm sự bất tuân của tôi tớ đối với chủ, sự vô ơn của học trò đối với thầy mình, của dân chúng đối với mục sư mình, và của kẻ lệ thuộc đối với người bảo trợ mình; sự khinh dể của kẻ trẻ đối với bậc trưởng lão, và của sự phục tùng giả vờ về phần kẻ dưới đối với các bậc trên mình.

Trong điều răn thứ sáu bị cấm, không phải sự giết người được làm bởi thẩm quyền của quan tòa hay quan án, vì Kinh Thánh truyền điều này; sự yêu thương Cơ Đốc cũng không cấm nó; điều bị cấm là sự trả thù riêng, chứ không phải sự trừng phạt công bình các tội ác. Quyền chiến tranh cũng không bị cấm ở đây, vốn được cho phép trong Cựu Ước, và không bị Tân Ước lên án; cũng không phải sự giết người đó, được phạm chống lại kẻ dùng bạo lực tấn công mạng sống một người, mặc dù với các điều kiện này—kẻ tự vệ hoàn toàn không đáng trách trong vấn đề, và không có đường thoát nào cho khỏi kẻ thù của mình—rằng nó được làm với ý định duy nhất là tự vệ—và rằng nó được làm ngay trong lúc họ gặp nhau. Về sự giết người vô ý, đây không phải là tội lỗi, vì không lường trước. Nhưng bị cấm trong điều răn này mọi sự giết người được phạm bởi thẩm quyền riêng và ý định xấu của mình, dù nó xuất phát từ lòng ghét, hay sự trả thù, và dù nó được thực hiện bằng bạo lực hay bằng mưu chước, bằng gươm hay bằng thuốc độc, trực tiếp hay gián tiếp. Sự tự sát cũng bị cấm, bởi đó một người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chính mình, gia đình mình, quốc gia, và Hội Thánh. Loại giết người này những người khôn ngoan trong vòng người ngoại đạo đã lên án; vì Viếc-gin trình bày những kẻ đã tra tay trên chính mình, như bị tách khỏi phần của kẻ được phước trong cánh đồng Ê-ly-xê—

Proxima deinde tenent mœsti loca, qui sibi lethum

Insontes peperere manu, lucumque perosi

Projecere animas.
Kế tiếp trong chỗ và hình phạt là những kẻ,

Đã hoang phí ném mạng sống mình đi—

Kẻ dại, than vãn tình trạng khốn khổ của mình,

Và chán ghét đời lo âu, đã mua chuộc số phận mình.

Và phái Pi-ta-go duy trì rằng chúng ta được Đức Chúa Trời đặt trong thế gian này, như trong một đồn hay trạm, từ đó ra đi mà không có sự đồng ý của vị lãnh đạo là bất hợp pháp. Các cuộc đấu tay đôi cũng bị cấm ở đây, mà không lời bào chữa nào có thể làm cho hợp pháp; không phải sự bảo vệ danh dự hư không; không phải sự giáng trả thù; không phải sự tự thanh minh khỏi một lời cáo buộc. Điều răn thứ sáu cũng cấm lòng ghét, sự ước muốn trả thù, sự ghen tị, lời nói lăng mạ, và các động tác của cơn giận bên trong: tóm lại, bất cứ điều gì nghịch với tình yêu thương thật và chân thành đối với người lân cận, hay sự tự vệ hợp pháp của chính mình. (Lê-vi-ký 19:17, 18; Xa-cha-ri 8:16, 17; Ma-thi-ơ 5:21, 22.) Nó cũng truyền sự bảo vệ và giúp đỡ người lân cận, tình yêu thương, sự dịu dàng, và sự theo đuổi hòa bình và hòa thuận.

Điều răn thứ bảy cấm mọi sự giao hợp bất hợp pháp, như sự dâm dục, ngoại tình, loạn luân, hiếp dâm, nạp thiếp, kê gian, và đa thê, vốn nghịch với sự thiết lập nguyên thủy của hôn nhân, (Sáng-thế-ký 2:24; Ma-la-chi 2:15; Ma-thi-ơ 19:4–6;) và với sự dạy dỗ của Phao-lô, người dạy rằng, vợ chẳng có quyền trên thân thể mình, bèn là chồng; chồng cũng vậy, chẳng có quyền trên thân thể mình, bèn là vợ. (1 Cô-rinh-tô 7:4.) Nó cũng cấm mọi lời nói và cử chỉ ô uế, (Rô-ma 13:13; Ê-phê-sô 4:29; Cô-lô-se 3:8;) mọi sự nghịch với sự tiết độ và tỉnh táo Cơ Đốc, các động tác bên trong của dục vọng, ngay cả những cái nhìn dâm dục. (Ma-thi-ơ 5:28.) Nó cũng truyền sự đoan trang, trong sạch, tiết độ, và mọi đức hạnh hướng đến sự nên thánh thật của tâm trí và thân thể.

Điều răn thứ tám cấm sự trộm cắp, có thể được định nghĩa, là việc tra tay trên, hay dùng, điều thuộc về người khác, trái với ý muốn của chủ sở hữu. Nó cũng cấm sự xúc phạm đồ thánh, sự tham ô, sự đạo văn, sự cướp bóc, v.v. Nó cũng cấm sự cho vay nặng lãi quá đáng và bóp nghẹt, các mánh khóe, gian lận, và mọi sự lừa gạt trong buôn bán, cân, đong, v.v. Nó cũng cấm sự tham lam, sự nhàn rỗi, và sự biếng nhác. Trong điều răn này được đòi hỏi sự thỏa lòng, sự đạm bạc, sự chân thật, sự công bình, và lòng từ thiện đối với kẻ nghèo và thiếu thốn.

Trong điều răn thứ chín bị cấm lời chứng giả, sự vu khống, sự phán xét bất công, sự nói xấu sau lưng, sự nói dối, và mọi thứ giả hình; trong khi lẽ thật, sự ngay thẳng, sự trung tín, sự bênh vực danh tiếng của người lân cận, sự khen ngợi xứng đáng của người ấy, cùng với các sự phán xét công bình và từ thiện, được truyền.

Điều răn thứ mười cấm mọi dục vọng bất hợp pháp, ngay cả những sự dấy lên đầu tiên của dục vọng, mà "không thể biết được nếu không bởi luật pháp," như sứ đồ nói. Nó phục vụ mục đích kiềm chế các động tác và ước muốn của lòng; của việc lột mặt nạ khỏi những kẻ giả hình khoe khoang sự thánh khiết bề ngoài, và hạ thấp sự kiêu ngạo của họ; của việc tỏ ra rõ ràng hơn bản tính của Đấng Lập Luật, và của sự vâng phục nợ Ngài, và của việc phơi bày đầy đủ hơn sự bại hoại và yếu đuối của chính chúng ta. Có thể nói có ba đối tượng của dục vọng hay ước muốn xấu, cụ thể là, sự vui thú, sự giàu có, và danh dự; các sự vui thú khuấy động dục vọng (đúng nghĩa,) sự giàu có khuấy động lòng tham, và các danh dự khuấy động tham vọng. Nguồn của ước muốn xấu này không cạn khô trong đời này, nhưng các dòng suối bị Đức Thánh Linh cắt đứt trong người đã tái sinh, đến nỗi không bùng ra thành hành động công khai. Phương thuốc cho bệnh dục vọng là, ngẫm xem sự chết của Đấng Christ, và nghĩ về chính mình.

Nay luật này, mười điều răn, đã được giải thích vắn tắt, là một quy tắc trọn vẹn của cách cư xử, không được thêm gì vào, và không được bớt gì khỏi; vì nó bao gồm mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và người lân cận; vì nó đòi hỏi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình. Ý nghĩa thật của nó người Pha-ri-si đã làm sai lạc; do đó Đấng Christ đã minh oan nó khỏi các lời chú giải của họ; nhưng trong khi làm như vậy Ngài đã không sửa luật chính nó, mà chỉ sửa các cách giải thích sai của nó bởi người Do Thái. Vậy, bất cứ điều gì được truyền trong Cựu Ước và Tân Ước, đều có thể được quy về luật này.

CHƯƠNG IX

Về sự ăn năn

VÌ sự nên thánh còn chưa hoàn hảo, và chúng ta phạm lỗi trong nhiều điều, sự ăn năn là cần thiết. Từ này được dùng theo hai nghĩa. Nó biểu thị sự biến đổi trọn vẹn, nhờ đó một tội nhân được quay từ tội lỗi sang sự công chính; theo nghĩa này nó được dùng trong Lu-ca 24:47; Công vụ 3:19; 26:20. Nó cũng biểu thị hành động của một tội nhân, nhờ đó người ấy than khóc và đau buồn về tội lỗi của mình, mong được giải thoát khỏi chúng, và quyết tâm sửa đổi đời sống mình; theo nghĩa này từ ngữ được dùng, Ma-thi-ơ 3:2; 4:17. Người Hy Lạp dùng từ μετανόια và μεταμέλεια, đôi khi được dùng lẫn lộn, mặc dù một số người cho rằng μεταμέλεια biểu thị sự đau buồn trong tâm trí, và μετανόια biểu thị chính sự hoán cải; rằng từ trước được dùng về những người không thật sự ăn năn, như Giu-đa,—từ sau không bao giờ dùng theo nghĩa này. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, nguồn gốc của các từ không chứng minh sự phân biệt này, rằng các tác giả Hy Lạp dùng chúng không phân biệt, và rằng chúng được dùng như thế trong Kinh Thánh; vì μεταμέλεια được dùng theo nghĩa tốt, Ma-thi-ơ 21:29, 30, và μετανόια theo nghĩa xấu. Lu-ca 17:3, 4; Ma-thi-ơ 12:41. Bản Bảy Mươi cũng dịch từ Hê-bơ-rơ bằng cả hai từ Hy Lạp một cách không phân biệt.

Đối với sự ăn năn thật, sự hiểu biết hay thú nhận tội lỗi là cần thiết, (Thi-thiên 51:3;) cũng như sự đau buồn về tội lỗi, và đó là sự đau buồn "theo ý Đức Chúa Trời," (2 Cô-rinh-tô 7:10,) xuất phát từ sự suy xét về tội lỗi, từ sự sợ hình phạt, nhưng đặc biệt từ ý nghĩ đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Các kết quả của sự đau buồn này là sự xưng tội, hoặc với Đức Chúa Trời, (Thi-thiên 51:4, 5; 38:4; 1 Giăng 1:9,) hoặc công khai với toàn thể Hội Thánh; (Nê-hê-mi 9:2, 3,) hoặc trước mặt Hội Thánh về những lỗi công khai; (2 Cô-rinh-tô 2:6,) hoặc trước mặt người ta, và anh em chúng ta bị xúc phạm, để được hòa giải. (Gia-cơ 5:16.) Cũng có nước mắt, như trường hợp Đa-vít, Phi-e-rơ, và Ma-đơ-len, (Thi-thiên 6:6; Ma-thi-ơ 26:75; Lu-ca 7:38;) và đôi khi kiêng ăn, cùng với một quyết tâm trọn vẹn sửa đổi đời sống; do đó các việc làm của sự vâng lời mới được gọi là "trái xứng đáng với sự ăn năn." Ma-thi-ơ 3:8.) Sự ăn năn cũng có thể được chia thành ba loại—loại mà chúng ta ăn năn về tội lỗi mình nói chung—loại mà chúng ta ăn năn về những tội lỗi cụ thể—và loại mà chúng ta ăn năn về những tội lỗi mình không biết, hay phạm phải do lầm lỗi.

Tác giả của sự ăn năn là Đức Chúa Trời, Đấng dùng nhiều phương cách để tạo ra nó trong chúng ta, như lời của Ngài, đi kèm với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; trong lời này có nhiều điều tác động như động cơ thúc đẩy sự ăn năn; vì nó công bố cơn giận của Đức Chúa Trời đối với kẻ không ăn năn—các gương về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời—các ơn lành khác nhau nhờ đó chúng ta được khích lệ ăn năn—các lời hứa về ân điển và sự tha thứ cho kẻ ăn năn—và các gương về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người như thế. Đức Chúa Trời cũng giáng nhiều hoạn nạn trên những tội nhân mà Ngài định dẫn đến sự ăn năn, và cũng nhiều sự đoán phạt khác nhau trên nhân loại, để làm cho những kẻ mà Ngài định hoán cải phải kinh hãi. Sự ăn năn, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, phải kịp thời, chân thành, không gián đoạn, và kiên trì.

Nhưng đã có câu hỏi đặt ra, rằng sự ăn năn có được tìm thấy nơi kẻ chưa được hoán cải hay kẻ bị bỏ không? Nếu bởi sự ăn năn chúng ta chỉ hiểu một nỗi đau buồn nào đó về tội lỗi đã phạm, chúng ta thừa nhận rằng nó có thể được tìm thấy nơi kẻ bị bỏ; nhưng nếu chúng ta muốn nói sự ăn năn thật, chúng ta chắc chắn rằng điều này chỉ có thể được tìm thấy nơi các tín hữu. Cũng có một câu hỏi khác, rằng sự ăn năn đi trước hay theo sau đức tin? Chúng ta trả lời, rằng các hành động của sự ăn năn phải được phân biệt; ý thức về tội lỗi, và sự đau buồn vì nó, đi trước đức tin; nhưng sự đổi mới của lòng, và việc thực hành các việc lành theo sau đức tin. Cũng có người hỏi, tại sao lại nói rằng một tội nhân ăn năn gây ra niềm vui trên thiên đàng hơn chín mươi chín người công chính? (Lu-ca 15:7.) Câu trả lời là, vì trong sự hoán cải của các tội nhân có sự bày tỏ rực rỡ hơn về sự khôn ngoan, sự nhân lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Người Giu-đa có câu nói rằng, khi một người Hê-bơ-rơ phạm tội, các thiên sứ khóc; Đấng Christ tuyên bố rằng khi một tội nhân ăn năn, các thiên sứ vui mừng.

Các điều đối lập với sự ăn năn, là sự ăn năn giả, và sự không ăn năn. Điều trước thuộc về những người giả vờ rằng họ đau buồn về tội lỗi mình đã phạm, mà thật ra không đau buồn; như Pha-ra-ôn, Si-môn thuật sĩ, và những người bằng lòng với vẻ bề ngoài của sự tin kính, và việc giữ một số nghi lễ. Sự không ăn năn được bày tỏ bởi những người không đau buồn về tội lỗi đã phạm, và không muốn sửa đổi đời sống mình; và điều này là tạm thời hoặc chung cuộc. Có những nguyên nhân khác nhau của sự không ăn năn này, như quan niệm rằng không có Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài không quan tâm đến việc loài người—hy vọng sai lầm về sự thoát phạt, từ sự tin chắc liều lĩnh về lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời—và đôi khi là sự tuyệt vọng về việc được tha thứ. Nay các hình phạt của sự không ăn năn thì nhiều, cả về tính chất thuộc thể lẫn thuộc linh, trong đời này, và trong đời sau. (Lê-vi-ký 26; Phục-truyền Luật-lệ Ký 28; Ê-xê-chi-ên 14; Rô-ma 1:25–28; Ê-phê-sô 4:18, 19; Giăng 3:36; Rô-ma 2:4, 5.) Nhưng đối với kẻ ăn năn, sự tha thứ tội lỗi một cách nhưng không được hứa, (Ê-xê-chi-ên 18:21; Châm-ngôn 28:13; Công vụ 3:19.)

Vì chúng ta vừa mới đề cập đến sự kiêng ăn thuộc linh, sẽ tốt nếu nói vài lời nhận xét về nó. Và trước hết, nó thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời. (Giô-ên 1:14; 2:15; Ma-thi-ơ 6:16, 17.) Nó thường được thực hành dưới Cựu Ước. (Lê-vi-ký 16:29; E-xơ-ra 8:21; Xa-cha-ri 7:5; 8:19.) Dưới Tân Ước, không có thời gian cố định nào cho sự kiêng ăn được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài quy định, nhưng mỗi người được phép kiêng ăn trong lúc than khóc, lúc tai họa công cộng hay riêng tư, dù hiện tại hay sắp xảy ra, và để cầu xin được điều lành nào, hay tránh điều dữ nào, thuộc về tính chất thuộc thể hay thuộc linh, mà không cần giữ một cách mê tín bất cứ ngày cụ thể nào. Cũng hãy lưu ý rằng, sự kiêng ăn tự nó không tốt cũng không xấu, "vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính," v.v. (Rô-ma 14:17.) Nó có thể giúp rất nhiều cả trong việc kiềm chế sự buông tuồng của xác thịt, và trong việc cho tâm trí được tự do hơn và sốt sắng hơn trong sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Cũng không được giữ nó theo cách của kẻ giả hình, nhưng nó phải được kết hợp với lòng sùng kính thật và sự thánh khiết của đời sống, (Ê-sai 58:6, 7.)

CHƯƠNG X

Về sự cầu nguyện và lời thề

Vì sự cầu nguyện rất có xu hướng thúc đẩy sự nên thánh, chúng ta sẽ nói về nó; trước hết lưu ý rằng bởi sự cầu nguyện, toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được hiểu, và như vậy "ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu," (Công vụ 2:21; Rô-ma 10:13.) Nay sự cầu nguyện ở đây được hiểu là việc cầu khẩn, hay kêu cầu Đấng thần linh, hoặc trong những ước muốn thầm kín, hoặc bằng lời nói rõ ràng, rằng Ngài ban cho những điều cần thiết cho chính chúng ta và cho người khác; kết hợp với lòng tin chắc sẽ được nghe và được đáp lời. Đó là sự thờ phượng thuộc linh, và là của lễ lớn nhất có thể dâng lên Đức Chúa Trời; vì Đấng mà chúng ta cầu nguyện, là Đấng toàn tri; nghe và hiểu mọi lời cầu xin, ngay cả ước muốn thầm kín, và biết nhu cầu của mọi người. Ngài cũng toàn năng, và có thể ban cho các lời cầu xin của chúng ta; Ngài nhân từ và tử tế, và không từ chối ban cho điều được cầu xin; (Gia-cơ 1:5,) và do đó chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được cầu khẩn; chỉ một mình Ngài là đối tượng xứng đáng của lòng tin cậy và sự trông cậy của chúng ta. Vậy nên các thánh không được cầu khẩn, cũng không được nhận bất cứ sự thờ phượng thuộc linh nào, dù chúng ta buộc phải nghĩ tốt về những đầy tớ phước hạnh này của Đức Chúa Trời, nay đã được nhận vào sự thông công trọn vẹn với Ngài,—giữ kỷ niệm vui vẻ về họ, ca ngợi cuộc chiến đấu và chiến thắng của họ, duy trì giáo lý của họ, ngưỡng mộ và bắt chước các nhân đức của họ, và cảm tạ Đức Chúa Trời thay cho họ. Nay việc họ không được thờ phượng sẽ rõ ràng đối với mọi người suy xét rằng—sự thờ phượng như thế không hề được truyền dạy trong Kinh Thánh—trái lại, chúng ta được truyền dạy chỉ thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời—rằng cầu nguyện, khi dùng một cách tuyệt đối, có nghĩa là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không có sự cầu khẩn hợp pháp nào với bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời—rằng không có gương nào về việc cầu nguyện với các thánh xuất hiện trong Kinh Thánh—rằng các thánh không toàn tri hay toàn năng, và rằng thói quen như thế không được biết đến trong thời các sứ đồ, và trong các thời đại đầu tiên và trong sạch hơn của Hội Thánh sau đó.

Sự cần thiết của sự cầu nguyện được chứng minh từ hai điều; thứ nhất, từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; (Ma-thi-ơ 7:7; Lu-ca 21:36; Thi-thiên 50:15,) kèm theo đó cũng có một lời hứa, "Hãy xin, sẽ được cho," "Điều chi các ngươi cầu xin nhân danh ta, ta sẽ làm cho," (Giăng 14:13.) Vì dù Đức Chúa Trời biết điều chúng ta cần, Ngài vẫn chọn rằng chúng ta phải cầu xin; Ngài đòi hỏi sự tôn kính này nơi chúng ta, nhờ đó chúng ta bày tỏ sự khiêm nhường và đức tin mình, và thừa nhận sự uy nghi, sự chân thật, sự đầy đủ trọn vẹn, sự toàn tri, và sự toàn năng, và lòng nhân lành vô tận của Chúa. Thứ hai, từ ý thức về nhu cầu của chính mình, sự cần thiết của sự cầu nguyện là rõ ràng. Chính người ngoại cũng thừa nhận sự cần thiết này; Sô-cra-tơ cầu nguyện liên tục, và Pla-tô truyền dạy bổn phận này cho mọi người. Nay chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác nữa, (Gia-cơ 5:16; Ê-phê-sô 6:18; 1 Ti-mô-thê 2:1, 2,) không chỉ cho bạn hữu mình, mà ngay cả cho kẻ thù mình, (Ma-thi-ơ 5:44). Thật vậy, cầu nguyện cho kẻ chết, chúng ta cho là điều phi lý; vì không có mệnh lệnh nào như thế được ghi lại—không có gương nào như thế được tìm thấy trong Kinh Thánh—và chúng ta không thể được điều gì cho kẻ đã qua đời; không được gì cho người tin kính, là những người đã được cứu; không được gì cho kẻ không tin kính, là những người đã bị loại khỏi sự cứu rỗi một cách không thể đảo ngược.

Về đối tượng của sự cầu nguyện chúng ta, chúng ta có thể cầu xin mọi điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, (1 Giăng 5:14,) và phù hợp với sự kêu gọi của chúng ta; cả điều lành thuộc linh lẫn thuộc thể, nhưng điều trước thì tuyệt đối, điều sau thì có điều kiện, tức là nếu nó hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đến sự cứu rỗi của chính chúng ta; điều này nhắc chúng ta về lời cầu nguyện tuyệt vời của một nhà thơ cổ được Pla-tô ghi lại—

Ζευ βασιλευ, τα μεν εσθλα και ευχομενοις και ανευκτοις

Αμμι διδου, τα δε δεινα και ἐυχομένοις ἀπαλεξοις.

Nếu được cầu xin, hay không, hỡi Vua lớn của bầu trời,
Hãy ban điều lành; nhưng điều dữ, dù được cầu xin, hãy từ chối.

Các điều kiện hay yêu cầu của sự cầu nguyện là, nó phải được dâng lên trong đức tin, tức là lòng tin chắc vững vàng rằng được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ; và rằng điều chúng ta cầu xin là tốt, có ích cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho hạnh phúc thật của chúng ta. Sự cầu nguyện nên được dâng lên với sự nghiêm trang, với sự tha thiết, với sự sốt sắng và tình cảm, với lòng và tay trong sạch, với sự bền bỉ và kiên trì, với sự khiêm nhường, với tình yêu anh em, và nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, (Gia-cơ 1:6; 1 Cô-rinh-tô 14:15; Gia-cơ 5:16; 2 Ti-mô-thê 2:22; 1 Ti-mô-thê 2:8; Ê-phê-sô 6:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Lu-ca 18:1, 13; Ma-thi-ơ 5:23, 24; Giăng 14:13, 14.) Các cử chỉ của thân thể là hợp pháp trong sự cầu nguyện, vì chúng bày tỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời cách đáng kính của chúng ta, và sự khiêm nhường thật trước mặt Ngài, và cũng vì chúng giúp thúc đẩy sự chú tâm của tâm trí trong bài tập thiêng liêng này. Việc quỳ gối, là tư thế thường được các thánh dùng trong Cựu Ước, (1 Các Vua 8:54; 2 Sử-ký 6:13; E-xơ-ra 9:5; Đa-ni-ên 6:10; Công vụ 7:60; 20:36; 21:5; Ê-phê-sô 3:14,) và tư thế này đã được áp dụng khắp nơi trong Hội Thánh Cơ Đốc; đôi khi đứng cũng được dùng, (Lu-ca 18:13.) Giút-tin, trong Lời Biện Hộ của ông, mô tả các buổi thờ phượng công cộng ngày của Chúa, nói, Bấy giờ tất cả chúng ta cùng đứng dậy, và tuôn đổ lời cầu nguyện. Và nữa, Vào ngày của Chúa, chúng ta dâng lên, đứng, ba lời cầu nguyện, để tưởng nhớ Đấng đã sống lại vào ngày thứ ba. Trong Phụng Vụ được gán sai cho Mác, phó tế được mô tả kêu lên, Hãy đứng dậy để cầu nguyện. Chúng ta chỉ thêm rằng, dưới Tân Ước chúng ta không bị ràng buộc vào bất cứ nơi nào, nhưng ở mọi nơi đều hợp pháp để giơ tay thánh lên, (1 Ti-mô-thê 2:8). Trong mọi lời cầu nguyện, lời cầu nguyện tuyệt vời nhất là Lời Cầu Nguyện của Chúa, mà nhiều tác giả đã giải thích.

Lời thề, nói đúng ra, là một loại cầu nguyện, nhờ đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, làm chứng cho những điều chúng ta khẳng định hay hứa; và làm Đấng báo thù, nếu chúng ta thề dối. Việc lời thề như thế là hợp pháp, được chứng minh từ những chỗ trong Kinh Thánh rõ ràng cho thấy Đức Chúa Trời đã là tác giả của lời thề, như một phương tiện để giải quyết tranh chấp, (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11; Hê-bơ-rơ 6:16,) và từ gương của các thánh, đặc biệt là Phao-lô, Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23; 11:31; Ga-la-ti 1:20; Phi-líp 1:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5; 5:27,) và có chép rõ ràng về thiên sứ rằng "người giơ tay lên trời, và thề cùng Đấng sống đời đời vô cùng," (Khải-huyền 10:5, 6.) Để lời thề được thề đúng cách, nó nên được thề nhân danh Đức Chúa Trời—không phải nhân danh các loài thọ tạo; do đó Đấng Christ lên án những kẻ thề bởi trời, bởi thành Giê-ru-sa-lem, v.v. Nó cũng phải được diễn đạt bằng lời lẽ rõ ràng, không quanh co; không vội vàng, nhưng sau khi suy xét nghiêm túc và cẩn thận: nhưng nó không nên được thề vì bất cứ điều tầm thường và ít quan trọng nào, mà vì điều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chấm dứt những bất hòa nghiêm trọng.

Lời thề thường được xem, hoặc là khẳng định, hoặc là hứa hẹn. Điều trước là lời thề nhờ đó chúng ta quả quyết điều gì nhân danh Đức Chúa Trời, điều sau, nhờ đó chúng ta ràng buộc mình thực hiện điều gì. Những người ở dưới quyền người khác, thề lời thề như thế là không hợp pháp. Cũng không hợp pháp cho bất cứ ai ràng buộc mình vào điều tội lỗi; do đó người Giu-đa đã sai, là những người đã ràng buộc mình bằng lời thề không ăn gì, cho đến khi giết được Phao-lô, (Công vụ 23:12); và Đa-vít cũng vậy, khi ông thề rằng sẽ tiêu diệt nhà Na-banh. (1 Sa-mu-ên 25:22.) Cũng không nên thề về điều không thể thực hiện được.

Chúng ta có thể thêm vài lời nhận xét về lời khấn nguyện; nhờ đó chúng ta buộc mình trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc làm, hoặc không làm điều gì, vì chúng ta nghĩ nó sẽ giúp thúc đẩy vinh hiển Ngài và sự cứu rỗi của chính chúng ta, và bày tỏ lòng biết ơn chúng ta đối với Ngài. Nay chúng ta phải lưu ý rằng, mọi lời khấn nguyện phải được dâng cho một mình Đức Chúa Trời, (Phục-truyền Luật-lệ Ký 23:21; Thi-thiên 76:11.) Vì đó là một loại cầu nguyện, nhờ đó chúng ta cầu xin sự giúp đỡ của Ngài; và đôi khi nó chứa lời nguyền rủa hình phạt, trong trường hợp không trả điều mình đã khấn. Nó cũng phải được dâng một cách tự nguyện, và bởi những người được tự do quyết định. (Dân-số Ký 30:6, 9.) Đối tượng của lời khấn nguyện, cũng không được có bản chất xấu, như trường hợp mẹ Mi-ca, (Các Quan Xét 17:3,) và người Giu-đa, (Công vụ 23:12.) Nó phải là điều có thể thực hiện, không phải điều ngu xuẩn và vô ích, không cần thiết và không thể tránh, cũng không phải điều sẽ làm chúng ta xao lãng khỏi điều tốt hơn. Hơn nữa, nếu theo thời gian các lời khấn nguyện trở nên có hại, đối với chính chúng ta hay người khác, hoặc không thể thực hiện, hoặc xấu, thì không nên giữ; trong mọi trường hợp khác chúng có tính ràng buộc. Có hai loại khấn nguyện—một loại chung, mà chúng ta đảm nhận trong lễ báp-têm, và chúng ta thường lặp lại, khi chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời; loại kia riêng biệt, nhờ đó chúng ta đặc biệt biệt riêng điều gì cho Đức Chúa Trời; nhưng phải cẩn thận lưu ý rằng, lời khấn nguyện sau không bao giờ được trái với lời khấn nguyện trước.

QUYỂN THỨ CHÍN

Về sự vinh hiển hóa

CHƯƠNG I

Về tình trạng của linh hồn sau khi chết

"Kẻ nào Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," (Rô-ma 8:30.) Sự vinh hiển hóa này bắt đầu ngay trong đời này, bởi ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; bởi sự bình an, niềm vui, sự ban cho các ân tứ thuộc linh, và cũng bởi sự nên thánh; do đó Phao-lô đi từ sự xưng công chính thẳng đến sự vinh hiển hóa. Nhưng điều diễn ra rất chưa hoàn hảo trong thế gian này, sẽ được đưa đến sự hoàn hảo ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể, khi linh hồn được các thiên sứ phục vụ đưa vào thiên đàng, còn lều tạm của thân thể được giao cho mồ mả trong hy vọng về sự sống lại trong tương lai. Để nói cụ thể hơn về chủ đề này, linh hồn không hư mất cùng thân thể, nhưng tồn tại sau nó; lý trí chứng minh điều này, và Kinh Thánh xác nhận nó, "Bụi tro trở về đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." (Truyền-đạo 12:7; cũng Ma-thi-ơ 22:32.) Thêm vào đó là những chỗ, trong đó các tín hữu trong giờ chết phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, (Công vụ 7:59; 1 Phi-e-rơ 4:19.) Linh hồn, khi tồn tại sau thân thể, cũng không ngủ hay vô tri, là tình trạng gần với sự hủy diệt; vì điều này dường như không tương hợp với bản chất của một thần linh, mà bản thể của nó không thể được quan niệm là không có tư tưởng. Ở đây chúng ta phải phân biệt giữa những hoạt động, trong đó linh hồn cần sự trợ giúp của thân thể, và các hoạt động khác của nó; hoạt động trước nó không thực hiện, sau khi chết, hoạt động sau thì chắc chắn có; vì nếu nó ngừng suy nghĩ, nó sẽ ngừng tồn tại. Hơn nữa, tại sao các tín hữu lại mong muốn được giải thể, nếu họ không có sự thông công vui thỏa nào với Đức Chúa Trời sau khi chết; và tại sao Kinh Thánh lại tuyên bố họ có phước, khi đã chết? Chúng ta cũng phải lưu ý rằng, linh hồn, sau đời này, hoặc đi vào thiên đàng hoặc vào địa ngục, và không vào nơi nào khác; vì Kinh Thánh không đề cập nơi nào khác, không luyện ngục, không limbus, không hang động dưới đất, không dòng sông Lê-thê; bất cứ điều gì được khẳng định liên quan đến những điều như thế, đều dựa trên những khải tượng giả mạo, trên những hiện tượng sai lầm, và trên những lập luận hư không. Việc linh hồn các tín hữu được hạnh phúc trên thiên đàng, được chứng minh từ chỗ tuyên bố rằng "phước cho những kẻ chết trong Chúa;" từ lời Đấng Christ phán với tên trộm ăn năn, "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi;" từ lòng mong muốn của Phao-lô "ra đi và ở với Đấng Christ;" và từ lời ông ở chỗ khác, "Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở đất này của chúng ta bị đổ nát, thì chúng ta có một cái nhà từ Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, còn đời đời trên trời." (Khải-huyền 14:13; Lu-ca 23:43; Phi-líp 1:23; 2 Cô-rinh-tô 5:1.) Thiên đàng này được gọi là "Pa-ra-đi," "nơi lòng Áp-ra-ham," (Lu-ca 16:22,) ám chỉ phong tục của người xưa trong các bữa tiệc, trong đó đầu của một khách tựa như trên lòng của một khách khác; như có chép về Giăng, (Giăng 13:23,) vì, khi Đấng Christ nằm ở phần trên của chiếc trường kỷ, Giăng ở gần Ngài nhất, và do đó được nói là đã "tựa trên lòng Ngài." Việc linh hồn kẻ không tin kính bị đưa xuống địa ngục, "nơi hình khổ," cũng được chứng minh từ Kinh Thánh, (Lu-ca 16:28,) mô tả nó là "sự tối tăm bên ngoài," (Ma-thi-ơ 22:13; Mác 9:43, 44,) ám chỉ các bữa tối của người xưa, trong đó bên trong nhà được thắp sáng bằng đèn, nhưng bên ngoài thì không có gì ngoài bóng tối của đêm.

CHƯƠNG II

Về sự sống lại của kẻ chết

Tình trạng của linh hồn sau khi chết được tiếp nối bởi sự sống lại của thân thể từ kẻ chết; một giáo lý đã có vẻ lố bịch đối với người ngoại, bị người Sa-đu-sê phủ nhận, và nhiều kẻ dị giáo kế tiếp sau, nhưng là nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Trước khi nói cụ thể về nó, chúng ta phải lưu ý rằng, chúng ta không bàn về sự sống lại huyền nhiệm và thuộc linh của con người, tức là sự tái sinh và sự hoán cải của người ấy với Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:5; 5:14; Cô-lô-se 2:12; 3:1;) cũng không về điều mà các nhà thần học gọi là sự sống lại dân sự, chẳng qua là sự giải thoát khỏi tai họa lớn, và sự phục hồi từ tình trạng khốn khổ sang tình trạng hạnh phúc hơn; nhưng về một sự sống lại thuộc thể đúng nghĩa, và lại nữa, không phải sự sống lại riêng của một số người, như được ghi cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà là sự sống lại phổ quát của mọi người, sẽ diễn ra vào ngày cuối cùng.

Nay việc sự sống lại này sẽ diễn ra, được chứng minh bởi vô số chỗ trong Kinh Thánh. Như vậy Đấng Christ dùng những lời đáng chú ý của Đức Chúa Trời, phán rằng, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp," để chứng minh giáo lý này, (Ma-thi-ơ 22:31, 32;) vì giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời hứa làm Đức Chúa Trời của các đầy tớ này của Ngài, không chỉ liên quan đến thần linh đã lìa của họ, mà còn đến toàn thể con người họ, mà Đức Chúa Trời vui lòng cho mang dấu ấn của giao ước được ghi trên thân thể họ; suy ra, sự sống được hứa trong giao ước mở rộng đến thân thể, cũng như đến linh hồn. A-ben Ê-xơ-ra, chú giải các lời, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi," (Lê-vi-ký 18:4,) nói rằng chúng chứa lời hứa về sự sống trong cả hai thế gian. Các lời của Gióp, "Ta biết rằng Đấng Cứu chuộc ta hằng sống," (Gióp 19:25–27,) chỉ về sự sống lại của thân thể, chứ không phải sự phục hồi, trong đời này, của hạnh phúc đã từng hưởng; vì Gióp đã tuyệt vọng về sự phục hồi hạnh phúc trần gian của mình ở đời dưới này, như rõ ràng từ đoạn 6:8, 9, 11; 7:7, 8; 10:20, 21; 16:22; 17:11, 13; 19:20. Do đó Giê-rô-ni-mô khẳng định rằng, không ai sau Đấng Christ, nói rõ ràng về sự sống lại, như Gióp đã nói trước Đấng Christ. Giáo lý này càng rõ ràng từ Thi-thiên 17:15, "Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ thấy mặt Chúa: khi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình tượng Chúa;" cũng từ Đa-ni-ên 12:2. "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy," v.v.; và từ vô số chỗ trong Tân Ước, như Giăng 5:28, 29; 6:39, 40, 44; 11:24–26; Công vụ 4:2; 17:18; 23:6; 24:15; toàn bộ 1 Cô-rinh-tô 15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13–16; Khải-huyền 20:5, 6. Chúng ta cũng suy ra sự sống lại phổ quát từ sự sống lại của Đấng Christ, điều đã khiến người xưa gọi sự sống lại sau là chìa khóa của mồ mả chúng ta, và là bảo chứng của sự sống lại của chúng ta. Vì, ngoài việc Đấng Christ là Đấng Cứu chuộc thân thể và linh hồn chúng ta, (từ đó suy ra, Ngài phải làm cho thân thể chúng ta sống lại để cùng với linh hồn chúng ta hưởng sự sống Ngài đã đạt được,) chúng ta có thể nói rằng, tình trạng của các chi thể phải giống như tình trạng của đầu; vì thân thể nào mà đầu sống, còn các chi thể thì chết, sẽ là thân thể ra sao? "Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống," (Giăng 14:19.) Đấng Christ sống lại từ kẻ chết "đã trở nên trái đầu mùa của kẻ ngủ." Vậy như trái đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời, vào ngày sau ngày sa-bát, trong hy vọng, hay đúng hơn để biệt riêng thánh, mùa gặt sẽ theo sau, thì Đấng Christ, ra khỏi mồ mả, và được đưa lên trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như trái đầu mùa, đã biệt riêng thánh toàn thể dân Ngài cho Đức Chúa Trời, để họ trong mùa gặt sẽ sống lại cùng sự sống như Đấng Cứu rỗi họ. Một chứng cứ về sự sống lại cũng có thể rút ra từ sự công chính và nhân lành của Đức Chúa Trời; vì như nhân đức và thói xấu thuộc về toàn thể con người, chứ không thuộc về một phần của người ấy mà thôi, thì đúng là, phần thưởng xứng đáng cho cả hai phải mở rộng đến toàn thể con người, chứ không chỉ một phần. "Vì mọi người đều phải nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể, tùy theo điều mình đã làm, hoặc lành hoặc dữ," (2 Cô-rinh-tô 5:10.) Một chứng cứ nữa có thể rút ra từ Đức Thánh Linh ngự trong, Đấng đã chọn thân thể chúng ta làm đền thờ Ngài, (1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19.) Lẽ nào Đức Thánh Linh để đền thờ Ngài luôn ở trong bụi đất, và nơi ngự Ngài hư mất đời đời? "Nếu Thánh Linh của Đấng đã làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống bởi Thánh Linh Ngài ở trong anh em," (Rô-ma 8:11.)

Chúng ta quả thật phải thừa nhận rằng khó quan niệm cách thức của sự sống lại; nhưng vì đây là công việc của một Đấng, mà sự hiểu biết Ngài không điều gì thoát được, và quyền năng Ngài không điều gì chống cự được, ai có thể nghĩ điều đó là không thể? Chúng ta không thể quan niệm Đức Chúa Trời sẽ làm cho thân thể kẻ chết sống lại thế nào, hơn là Ngài đã tạo nên thân thể A-đam từ bụi đất thế nào. Đức Chúa Trời có thể bởi một hành động duy nhất của ý muốn Ngài khôi phục bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào đã bị thú dữ hay loài người ăn nuốt và tiêu hủy, hoặc hóa thành tro, hoặc tan thành hơi nước, hoặc loãng thành không khí. Một biểu tượng của sự sống lại này Phao-lô bày ra cho chúng ta trong hạt giống, trước chết đi, rồi sau sống lại, (1 Cô-rinh-tô 15:36–38.) Mi-nu-xi-út Phê-lích trả lời Xê-xi-li-út, là người chế nhạo sự trông đợi của các Cơ Đốc nhân rằng họ sẽ sống lại sau khi hóa thành bụi và tro, bằng những lời sau: Hãy xem vì sự an ủi chúng ta mọi thiên nhiên bày ra sự sống lại trong tương lai thế nào. Mặt trời lặn rồi mọc lại, các ngôi sao lặn rồi trở về, hoa tàn rồi sống lại, cây cỏ và cây cối lại xanh tốt sau khi suy tàn, hạt giống không nảy mầm lại, nếu trước không bị hư nát. Như vậy thân thể chúng ta nằm ẩn trong mồ mả, như cây cối trong mùa đông giấu sự xanh tươi dưới vẻ cằn cỗi. Vậy chúng ta phải chờ đợi mùa xuân của những thân thể này.

Mọi người sẽ sống lại; không chỉ người tin kính, mà cả kẻ không tin kính; điều này được chứng minh từ chỗ đã trích dẫn, (2 Cô-rinh-tô 5:10,) cũng như từ Công vụ 24:15, nơi Phao-lô tuyên xưng hy vọng mình rằng "sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính." Xem thêm Giăng 5:28, 29. Khải-huyền 20:12–15. Nhưng khi chúng ta nói mọi người sẽ sống lại, chúng ta loại trừ những người sẽ còn sống vào lúc Đấng Christ đến, và do đó sẽ chỉ được biến hóa hay thay đổi; như sứ đồ nói, "Chúng ta sẽ chẳng ngủ hết, nhưng sẽ được biến hóa," và "những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại sẽ được cất lên cùng với họ trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung," (1 Cô-rinh-tô 15:52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17.) Do đó những kẻ sẽ bị đoán xét, được chia thành kẻ sống và kẻ chết. (Công vụ 10:43.) Nhưng sự thay đổi này sẽ diễn ra thế nào, chúng ta hoàn toàn không biết. Tuy nhiên, dù người tin kính và kẻ không tin kính sẽ sống lại, sự sống lại của cả hai sẽ khác nhau; sự sống lại của người tin kính sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ, là Đầu của họ, qua quyền năng của Thánh Linh ban sự sống Ngài, đến vinh hiển bất diệt; sự sống lại của kẻ không tin kính cũng sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ, nhưng là Chúa và Quan Án của họ, qua quyền năng toàn năng Ngài, đến hình phạt đời đời.

Các thân thể đã chôn sẽ sống lại, giống nhau về bản chất; điều này được chứng minh từ chính bản chất của sự sống lại, chẳng qua là trạng thái thứ hai của một vật đã ngã hay đã hư nát; vì chỉ điều đã ngã mới có thể nói là sống lại; nếu Đức Chúa Trời tạo nên một thân thể mới, đó sẽ không phải là sự sống lại, mà là sự sáng tạo. Nó cũng được chứng minh từ Kinh Thánh, "Trong xác thịt tôi," Gióp nói, "tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, Đấng tôi sẽ thấy cho chính tôi, và mắt tôi sẽ nhìn xem." (Gióp 19:26, 27.) Cùng thân thể "được gieo trong sự hư nát, và sự nhục nhã, sẽ được sống lại trong sự không hư nát" và vinh hiển, (1 Cô-rinh-tô 15:42, 43, 53, 54,) và được "làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ," (Phi-líp 3:21.) Nó cũng rõ ràng từ sự giống nhau của sự sống lại chúng ta với sự sống lại của Đấng Christ; vì Đấng Christ không nhận một thân thể khác với thân thể Ngài đã có trước; do đó Ngài tuyên bố, "Hãy xem tay và chân ta, rằng chính ta đây," (Lu-ca 24:39,) và cũng từ sự công chính của Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng cùng thân thể đã phạm tội, phải bị phạt, cùng thân thể đã đánh trận tốt lành phải được đội mão triều thiên; và như cùng linh hồn sẽ bị đưa ra đoán xét, thì cùng thân thể cũng vậy; thật vậy không thể quan niệm rằng, Đức Chúa Trời sẽ phạt những thân thể không mắc điều ác nào, và tha những thân thể đã phạm tội, và rằng Ngài sẽ để không có phần thưởng nào những thân thể đã phục vụ linh hồn trong sự kiêng ăn, cầu nguyện, ngợi khen, và các bài tập thuộc linh khác, trong khi Ngài ban mão triều thiên công chính trên những thân thể không làm gì. Do đó Am-bro-si-út nhận xét đúng rằng, Đây là trật tự và tiến trình đúng đắn của sự công chính, rằng vì có hành động chung của thân thể và linh hồn, sao cho thân thể trước đưa vào hành động những tư tưởng của linh hồn sau; cả hai nên đứng ra đoán xét; cả hai nên hoặc bị phạt hoặc được vinh hiển. Mọi xác thịt, ngay cả cùng xác thịt, trọn vẹn và nguyên vẹn, sẽ sống lại, Tẹt-tu-li-ên nói.

Nhưng dù các thân thể sẽ giống nhau về bản chất, chúng sẽ rất khác nhau về phẩm chất; thân thể các tín hữu sẽ được sống lại trong "sự không hư nát, vinh hiển, và quyền năng;" thân thể kẻ dữ cũng sẽ không hư nát, nhưng được chuẩn bị sao cho, không cần ăn hay ngủ, có thể chịu đựng những hình khổ của địa ngục đời đời. Chúng ta không cần thêm rằng, Đấng Christ bởi quyền năng toàn năng Ngài, sẽ làm cho thân thể chúng ta sống lại; sự sống lại này là công việc của quyền năng vô hạn; và rằng nó sẽ diễn ra vào ngày cuối cùng. Chúng ta có thể học từ giáo lý này, để an ủi mình chống lại nỗi kinh hoàng của sự chết, để khích lệ mình chịu đựng cách dũng cảm mọi thử thách chúng ta, và làm cho những thân thể sẽ được sống lại đến sự bất diệt, thành "khí cụ của sự công chính."

CHƯƠNG III

Về sự cuối cùng của thế gian

Người ngoại tin vào sự hoàn tất mọi sự, hay sự cuối cùng của thế gian; do đó những dòng thơ của Ô-vít—

Esse quoque in fatis reminiscitur, adfore tempus,

Quo mare, quo tellus, correptaque regia cœli,

Ardeat, et mundi moles operosa laboret.

Ông nhớ lại rằng sẽ đến một thời,
Đã định bởi số phận, khi đất, biển, và trời,
Bao bọc trong lửa sẽ cháy, và quả cầu mênh mông
Sẽ chìm vào sự hủy hoại.

Do đó Xen-xô-ri-nút so sánh tuổi của thế gian với một năm mênh mông, mà mùa đông là cơn lụt, và mùa hè là sự thiêu đốt của đất; và người Trung Hoa tin rằng, sau một thời kỳ năm nhất định, thế gian sẽ bị thiêu đốt bởi lửa từ trời. Nhưng điều người ngoại mờ mịt thấy trước, Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng, (Thi-thiên 102:26; 2 Phi-e-rơ 3:7; Khải-huyền 21:1.) Nay chúng ta không biết thời kỳ của sự hoàn tất này; vì "về giờ đó không ai biết." Một ngày bị giấu khỏi chúng ta để mọi ngày được cải thiện; giờ cuối cùng Chúa đã vui lòng giữ kín khỏi chúng ta, để chúng ta luôn trông đợi nó, và, vì không thể thấy trước nó, luôn chuẩn bị cho nó. Người Giu-đa, và một số giáo phụ, cho rằng thế gian sẽ tồn tại 6000 năm; nhưng các lý do họ đưa ra cực kỳ phù phiếm.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sẽ có nhiều dấu hiệu trước sự kiện lớn này; trong số đó có vô số tiên tri giả và kẻ lừa dối, chiến tranh và rối loạn khắp thế gian, dịch bệnh và động đất, sự kinh hãi khủng khiếp, sự bắt bớ người tin kính, và sự bại hoại tột cùng của phong tục, sự an toàn sâu sắc, sự rao truyền Phúc Âm khắp nơi, sự bày tỏ và sự hủy diệt của Kẻ Chống Đấng Christ, và đặc biệt sự hoán cải của người Giu-đa, mà Phao-lô tuyên bố rõ ràng, (Rô-ma 11:12, 25, 26.) Đấng Christ cũng tuyên bố rằng sẽ có "các dấu hiệu trên trời," (Ma-thi-ơ 24:29; Lu-ca 21:25, 26.) Nhưng không rõ, "dấu hiệu của Con người" (Ma-thi-ơ 24:30) phải được hiểu thế nào, là chính Con người hiện ra trong đám mây, hay các tia vinh hiển Ngài, hay điều gì khác. Người Giu-đa kể mười lăm dấu hiệu sẽ đến trước ngày cuối cùng, nhưng chúng chỉ là những tưởng tượng lố bịch.

Việc thế gian trong thời kỳ này sẽ bị thiêu đốt bằng lửa, được Phi-e-rơ tuyên bố, (2 Phi-e-rơ 3:7, 10, 12,) và rằng theo cách này nó sẽ được đổi mới. Vì chúng ta không tin rằng bởi cơn lửa cuối cùng này, thế gian sẽ bị giảm thành hư không, mà chỉ được thay đổi và đổi mới, như rõ ràng từ Thi-thiên 102:26, nơi chép rằng, "trời đất đều sẽ cũ đi như cái áo; Chúa sẽ thay đổi chúng như cái áo choàng, và chúng sẽ bị thay đổi;" vì trong những lời này sự hủy diệt của thế gian và các loài thọ tạo được diễn đạt bằng từ thay đổi; cũng từ 2 Phi-e-rơ 3:10, 12, nơi chép rằng, "các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng dữ dội;" như kim loại; và cũng từ các câu 5–7, nơi thế gian thứ hai được so sánh với thế gian thứ nhất, bị nước lụt tràn ngập, mà vẫn nổi lên từ cơn lụt đó, được phục hồi, không bị hủy diệt. Nhưng cùng điểm này đặc biệt rõ ràng từ Rô-ma 8:21, 22, nơi loài thọ tạo được nói là "rên rỉ và chờ đợi," cho đến khi "được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát đến sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời;" vì điều này không hề được nói, nếu các loài thọ tạo sẽ bị hủy diệt. Cũng không có khả năng, Đức Chúa Trời lại chọn hủy diệt bao nhiêu công việc vinh hiển; và do đó chúng sẽ còn lại làm kỷ niệm của quyền năng, sự khôn ngoan và nhân lành đời đời của Đức Chúa Trời; sẽ bày tỏ vinh hiển Ngài, và là đối tượng chiêm ngưỡng vĩnh viễn cho chúng ta. Các loài thọ tạo sẽ trải qua một sự thay đổi, và bởi sự thay đổi đó sẽ được giải thoát khỏi mọi sự lạm dụng, mà loài người nay dùng chúng bởi sự thờ hình tượng và gian ác mình; chúng sẽ không còn phục vụ mục đích của tội lỗi và tội nhân, nhưng sẽ cung cấp nhiều phương tiện để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Cách thức của sự biến đổi này tuy nhiên hoàn toàn không được chúng ta biết, cũng không được tò mò dò xét nó. Nhưng "vì mọi vật đó sẽ bị tiêu tán, chúng ta phải là người thế nào trong sự ăn ở thánh khiết và tin kính, trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời."

CHƯƠNG IV

Về sự đoán xét cuối cùng

Việc sẽ có một sự đoán xét cuối cùng, rõ ràng từ Kinh Thánh, tuyên bố rằng, "Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự đoán xét." "Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh Ngài, để đoán xét mọi người." "Ngài đã định một ngày, trong đó Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công chính." (Truyền-đạo 12:14; Giu-đe 15; Công vụ 17:31. Xem thêm Ma-thi-ơ 12:36; 16:27; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 2 Ti-mô-thê 4:1.) Nó cũng rõ ràng từ sự suy xét về sự công chính và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi người lành được may mắn, và kẻ dữ bị khốn khổ; nhưng điều này không xảy ra trong đời này, rất thường trái lại; vì nhân đức thường bị giày đạp dưới chân, trong khi thói xấu trị vì đắc thắng. Nó cũng hiển nhiên từ lời chứng của lương tâm, kết tội, hành hạ, và lên án kẻ dữ, triệu tập chúng ngay nay đến trước tòa Đấng Christ; và cũng từ sự đồng thuận của các dân tộc; vì người ngoại có ý gì khác, khi họ bịa đặt rằng Ram-nu-xi-a, nữ thần báo thù, Mi-nốt, Ra-đa-man-thút, và Ê-a-cút, sẽ đoán xét nhân loại trong bóng tối bên dưới?

Chúng ta phải suy xét ai sẽ là quan án. Đức Chúa Trời là quan án; nhưng, bởi một sự sắp đặt đặc biệt, sự đoán xét sẽ được Đấng Christ thi hành, là Đấng mà Cha đã giao phó; "vì Cha không đoán xét ai hết, nhưng đã giao mọi sự đoán xét cho Con." (Giăng 5:22; Công vụ 10:42; 17:31.) Và đây là hành động đáng sợ và cao cả nhất, nhờ đó Đấng Christ, từ trời trở lại với vinh hiển và uy nghi tối cao, sẽ đoán xét toàn thể vũ trụ. Ngài sẽ thi hành sự đoán xét trong bản tính mà Ngài đã chịu khổ vì chúng ta. Ngài sẽ ngồi làm Quan Án: Đấng đã từng đứng trước quan án; Đấng đã bị làm cho có tội cách sai lầm, sẽ lên án những kẻ thật có tội, Âu-guýt-tin nói. Điều này sẽ rất có xu hướng cả đến sự an ủi của người tin kính, là những người sẽ có quan án của mình, là Đấng Bào chữa và Anh em mình; và đến sự kinh hãi của kẻ không tin kính, là những người sẽ thấy Đấng họ đã bắt bớ đang trị vì. Ngài sẽ thi hành sự đoán xét theo cả hai bản tính; bản tính thần linh ban sự hiểu biết và quyền năng vô hạn, bản tính loài người thực hiện các hành động đoán xét cách hữu hình. Ngài sẽ đoán xét như Đức Chúa Trời, vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới biết mọi sự; chỉ một mình Ngài có thể "làm cho tỏ ra những mưu ý của lòng người;" chỉ một mình Ngài có quyền năng thi hành sự đoán xét như thế. Ngài cũng sẽ đoán xét như loài người, vì trong bản tính loài người Ngài sẽ tuyên án. Ngài có mọi phẩm chất của một quan án; Ngài sẽ tối cao, không thể kháng cáo; toàn tri; hoàn toàn công chính; toàn năng. Vinh hiển Ngài sẽ rực rỡ. (Ma-thi-ơ 25:31.) Ngài sẽ được các thiên sứ Ngài vây quanh, (Lu-ca 9:26; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Giu-đe 14,) là những đấng sẽ nhóm lại mọi kẻ sẽ bị đoán xét, sẽ phân rẽ chúng, sẽ quăng kẻ dữ vào nơi hình khổ, và có lẽ đưa người công chính lên trời. (Ma-thi-ơ 25:32; 13:41, 42, 49.) Việc các thánh có phải là những kẻ đồng ngồi với Đấng Christ trong sự đoán xét này không, chúng ta không thể quyết định; chúng ta không tin có thể suy ra từ chỗ trong 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3.

Chúng ta cũng phải suy xét, ai sẽ bị đoán xét. Mọi người sẽ bị đoán xét, cả thiên sứ lẫn loài người: chúng ta không thể nghi ngờ về các thiên sứ dữ, vì có chép chúng "bị giữ lại cho sự đoán xét." (2 Phi-e-rơ 2:4.) Có lẽ chúng ta có thể nói rằng sự đoán xét của chúng đã qua rồi, nhưng chúng bị giữ lại cho hình phạt, sẽ giáng xuống sau sự đoán xét cuối cùng, nặng nề hơn nhiều so với điều chúng nay chịu. Chúng ta không thể khẳng định điều gì về sự đoán xét của các thiên sứ lành, là những đấng khắp nơi được mô tả là tùy tùng của Đấng Christ là Quan Án. Nhưng ngoài thiên sứ, mọi loài người sẽ bị đoán xét, (Rô-ma 14:10–12; 2 Cô-rinh-tô 5:10,) mọi giới tính và địa vị, mọi nơi, và mọi thời đại—không một ai được miễn khỏi sự đoán xét. Và nếu có người hỏi, chúng ta sẽ bị đoán xét về điều gì, chúng ta trả lời,—rằng mọi hành động bề ngoài sẽ bị đoán xét, (Giu-đe 15; Khải-huyền 20:12, 13,)—và lời nói, ngay cả những lời hư không và vô ích, (Ma-thi-ơ 12:36, 37,)—những điều kín giấu của loài người, dù là hành động đã làm, không ai biết, hay tư tưởng bên trong, (Truyền-đạo 12:14; 1 Cô-rinh-tô 4:5,)—và mọi sự bỏ sót bổn phận, (Ma-thi-ơ 3:10; 25:30; Lu-ca 12:47; Gia-cơ 4:17.)

Nếu có người hỏi, bản chất hay hình thức của sự đoán xét sẽ thế nào, chúng ta trả lời, rằng nó sẽ gồm ba điều này—sự xét xử vụ án, sự tuyên án, và sự thi hành án. Sự xét xử vụ án sẽ không khó đối với một Quan Án toàn tri. (Hê-bơ-rơ 4:13.) Mọi "sách sẽ được mở ra," (Đa-ni-ên 7:10; Khải-huyền 20:12;) sách về sự quan phòng và sự toàn tri của Đức Chúa Trời—sách về lương tâm, trong đó sẽ thấy ghi điều lành điều dữ mỗi người đã làm—và sách sự sống. Bởi mọi sách này, Kinh Thánh muốn nói rằng, không điều gì sẽ không được Quan Án biết, ẩn dụ hay hình bóng được lấy từ thói quen của các tòa án loài người. Quy tắc của sự đoán xét sẽ là sự mặc khải; người ngoại sẽ bị đoán xét bởi luật tự nhiên; người Giu-đa bởi luật đã viết, hay sự cai trị theo luật pháp; Cơ Đốc nhân bởi Phúc Âm; vì "những kẻ đã phạm tội không có luật pháp, và những kẻ trong luật pháp, sẽ bị đoán xét không có luật pháp, và bởi luật pháp." (Rô-ma 2:12.) Sự tuyên án sẽ diễn ra sau khi xét xử vụ án; trước hết, án tha bổng, rồi án kết tội; Quan Án sẽ bắt đầu với án trước, để tỏ rằng Ngài sẵn lòng tha thứ hơn là phạt; và để niềm vui của các tín hữu càng lớn, và nỗi buồn của kẻ dữ càng lớn. Có thể có vẻ lạ đối với một số người, rằng Đấng Christ, khi mô tả loại đoán xét Ngài sẽ thi hành vào ngày cuối cùng, không đề cập việc lành nào, ngoài các việc thương xót đối với chính Ngài, trong khi việc thực hiện chúng không thể quy cho, cũng như việc bỏ sót chúng không thể đổ cho, vô số người chưa từng nghe về Đấng Christ; nhưng đã được nhận xét đúng rằng, những điều này chỉ được Đấng Christ đưa ra làm mẫu hay thí dụ, như một số việc lành trong nhiều việc. Cũng có câu hỏi đặt ra, về việc tội lỗi của người công chính, cũng như của kẻ dữ, có bị phơi bày ra không? Chúng ta không nghĩ chúng sẽ bị; thứ nhất, vì, nếu chúng bị, điều đó sẽ khiến người công chính hổ thẹn, là những người chắc chắn lúc đó không bị hổ thẹn: nữa, vì lòng thương xót nhưng không của Đấng Christ sẽ không nhớ đến các lỗi của các tín hữu; cũng không có khả năng, Đấng Christ sẽ trách móc chính chi thể Ngài về sự gian ác của họ. Cuối cùng, sự thi hành án sẽ theo sau—"Kẻ dữ sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công chính vào sự sống đời đời." (Ma-thi-ơ 25:46.) Không ai có thể thoát khỏi quyền năng của Quan Án; lừa dối sự khôn ngoan Ngài; lay động sự công bằng Ngài; hay thu hồi án Ngài. Ngài sẽ không bị thiên vị bởi tình cảm, cũng không bị lòng thương xót chi phối, cũng không bị quà tặng làm hư hỏng, cũng không bị sự ăn năn hay sự chuộc tội làm nguôi.

Về nơi và thời gian của sự đoán xét, chúng ta đọc về "đám mây và không trung;" "kìa Ngài đến với đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài." (Khải-huyền 1:7; Ma-thi-ơ 24:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.) Thật lố bịch khi lấy thung lũng Giô-sa-phát làm nơi đoán xét, từ sự hiểu lầm Giô-ên 3:2; vì thung lũng ở đó có nghĩa là mọi nơi, nơi Đức Chúa Trời sẽ đổ sự đoán phạt trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Đó chỉ là một sự trình bày tượng trưng về sự giải cứu Hội Thánh khỏi tay kẻ dữ; như Đức Chúa Trời xưa đã ban cho Giô-sa-phát một chiến thắng đáng chú ý trên người Mô-áp và Am-môn. Thời gian của sự đoán xét chắc chắn sẽ là, vào lúc cuối cùng của thế gian. Tôi sẽ không thêm gì hơn những lời được gán cho Giê-rô-ni-mô—Dù tôi ăn, hay tôi uống, hay làm bất cứ điều gì khác, một tiếng dường như luôn vang trong tai tôi, Hãy chỗi dậy, hỡi kẻ chết, và đến sự đoán xét. Mỗi khi tôi nghĩ về ngày đoán xét, tôi run rẩy khắp linh hồn và thân thể. Vì nếu có chút ngọt ngào nào trong đời hiện tại, nó phải được hưởng sao cho sự đắng cay của sự đoán xét trong tương lai không bao giờ bị xóa khỏi trí nhớ tôi.

CHƯƠNG V

Về địa ngục và thiên đàng

Từ Hê-bơ-rơ שאל, và từ Hy Lạp ἀδης, thường được dùng trong Kinh Thánh, thật vậy hầu như luôn luôn, chỉ mồ mả: chúng ta ở đây phải hiểu nó chỉ nơi của kẻ bị kết tội, "nơi hình khổ, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó." Từ gehenna lấy từ thung lũng của con cháu Hi-nôm, nơi người Y-sơ-ra-ên gian ác, trong sự thờ phượng khủng khiếp của Mô-lóc, bắt chước sự mê tín tàn ác của người Phê-ni-xi, quen cho con cái mình đi qua lửa, hoặc sau khi nhốt chúng trong vòng tay đỏ rực của tượng thần, thiêu đốt chúng với những hình khổ đáng sợ, giữa tiếng trống và các nhạc khí khác. Cùng các lập luận chứng minh rằng có một sự đoán xét cuối cùng, chứng minh rằng có một địa ngục; nhưng nơi của địa ngục này thì không có ích gì khi tra xét.

Các hình khổ của địa ngục sẽ gồm, không phải sự hủy diệt, nhưng bị tước mất mọi điều lành, và bị đuổi khỏi sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời; trong ý thức về cơn giận của Đức Chúa Trời, và trong những đau đớn lớn nhất có thể. Việc thân thể có bị quăng vào nguyên tố vật chất của lửa không, và việc chính linh hồn có bị hành hạ trong lửa không, đã bị tranh cãi; chúng ta bỏ qua những điều này như những câu hỏi tò mò. Chỉ cần lưu ý rằng, sẽ có sự bất bình đẳng của hình phạt—"Quả thật ta nói cùng các ngươi, trong ngày đoán xét, đất Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó." (Ma-thi-ơ 10:15.) Điều này cũng không có gì ngạc nhiên; hình phạt phải tương xứng với lỗi, và ai cũng biết một số tội lớn hơn những tội khác. (Ma-thi-ơ 23:14; Lu-ca 12:47, 48.) Cũng hãy lưu ý rằng, hình phạt của địa ngục sẽ dữ dội, đến nỗi không thể quan niệm hay diễn tả; điều này hiển nhiên từ những cụm từ trong Kinh Thánh, như con "sâu" gặm nhấm, "lửa" cháy, "khóc lóc và nghiến răng," "cơn đau quặn đẻ." Nó cũng sẽ đời đời; do đó Kinh Thánh nói về "lửa đời đời," về "sự chết đời đời," về "con sâu không chết," về "lửa không tắt." Cũng không có gì lạ rằng nó đời đời, vì kẻ bị nguyền rủa đã xúc phạm Đấng Uy Nghi vô hạn, và sẽ không bao giờ ngừng phạm tội chống lại Ngài.

Chúng ta phải thêm một hai lời về sự sống đời đời; và chúng ta có thể nói rằng hạnh phúc của các tín hữu sẽ không phải là một điều lành duy nhất, mà là một tình trạng gồm mọi thứ điều lành. Nó sẽ gồm sự thoát khỏi mọi điều dữ, và khỏi mọi tội lỗi; sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta sẽ thấy; sự giao tiếp thân mật và sự hiệp một mật thiết với Ngài; sự sở hữu mọi điều lành tuôn ra từ sự thông công với Đức Chúa Trời; sự thấy Đấng Christ; tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời; niềm vui không thể tả; tóm lại, mức độ hưởng thụ lớn nhất, có thể thuộc về loài thọ tạo.

Hạnh phúc này không lưỡi nào diễn tả được, không ngòi bút nào mô tả được; vì vậy Kinh Thánh trình bày nó dưới những hình ảnh lấy từ những vật tốt đẹp, dễ chịu và hữu ích nhất; các vật ấy đều đã quen thuộc, nên chúng ta không cần liệt kê. Nhưng cần lưu ý những nhận xét sau. Chúng ta đừng tưởng rằng bản thể thần linh có thể thấy được bằng mắt trần, như một số người đã mơ mộng; vì làm sao một hữu thể thuộc linh lại có thể là đối tượng của các giác quan? Thấy Đức Chúa Trời chỉ có nghĩa là biết Ngài một cách trọn vẹn, ở mức cao nhất mà loài thọ tạo có thể đạt được, "không còn nhìn qua tấm gương một cách tối tăm nữa"; và cũng có nghĩa là được sở hữu Ngài. Vì thế, những người đã được vinh hiển sẽ không biết Đức Chúa Trời một cách toàn triệt, như thể không có điều gì bị giấu khỏi họ; vì hữu thể hữu hạn không thể thấu suốt Đấng vô hạn, và các tín hữu sẽ còn không biết nhiều hơn những điều họ được biết; nhưng điều gì họ có thể biết, thì sẽ được biết. Niềm hạnh phúc của họ cũng sẽ đời đời; họ sẽ sống và trị vì cùng Đức Chúa Trời đời đời; ngay cả dân ngoại cũng thừa nhận rằng hạnh phúc trọn vẹn không thể chung sống với nỗi sợ mất nó. Không chỉ linh hồn họ được hạnh phúc, mà thân thể họ cũng sẽ vinh hiển; thoát khỏi mọi sự hư nát và tội lỗi; được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ; bất diệt, không còn phải chịu điều ác và đau đớn, sáng láng và huy hoàng, mắt phàm gần như không thể chịu nổi; một mẫu mực của sự huy hoàng ấy đã được bày tỏ nơi mặt chiếu sáng của Môi-se và nơi sự biến hình của Cứu Chúa chúng ta: mạnh mẽ và đầy sinh lực; nhanh nhẹn và linh hoạt; thuộc linh, tức là không còn cần đến thức ăn và áo mặc. Những người được vinh hiển sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời đời đời, không chỉ bằng tâm trí mà còn bằng miệng, dù chúng ta không biết họ sẽ dùng ngôn ngữ nào. Chỗ ở của họ sẽ ở trên trời; vì vậy, "cơ nghiệp" được nói là "đã được gìn giữ cho họ trên trời." (1 Phi-e-rơ 1:4; Giăng 14:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 5:1.) Người ta tranh luận liệu có những cấp độ vinh hiển, cũng như có những cấp độ hình phạt; điều ấy có vẻ có lý, và dường như được suy ra từ một số đoạn Kinh Thánh, đặc biệt là 1 Cô-rinh-tô 3:14, 15; 2 Cô-rinh-tô 9:6. Tuy nhiên, vấn đề này không rõ ràng, mặc dù không có gì khó hiểu khi cho rằng Đức Chúa Trời có thể gia tăng cảm nhận về tình yêu của Ngài và sự hiểu biết về Ngài, cho đến vô hạn.

QUYỂN THỨ MƯỜI

Về Hội Thánh

CHƯƠNG I

Về từ "hội thánh", ý nghĩa và định nghĩa của nó

Cho đến đây chúng ta đã bàn về các chức vụ và các ích lợi của Đấng Christ; thứ tự của các chủ đề nay đòi hỏi chúng ta phải bàn về Hội Thánh, là đối tượng duy nhất mà các phước hạnh của ân điển được định sẵn, và là nơi chúng được áp dụng: vì Cứu Chúa đến trong thế gian không có mục đích nào khác ngoài việc nhóm lại cho mình một dân tộc, và kêu gọi họ đến dự phần ân điển và sự vinh hiển. Từ ecclesia (mà chúng ta dịch là Hội Thánh), bắt nguồn từ ἐκκαλεῖν, có nghĩa là gọi ra; đó là từ dùng trong các nền cộng hòa để chỉ một cuộc nhóm họp của dân chúng, được triệu tập bằng thông báo công cộng và tập hợp lại tại một địa điểm nhất định. Cũng có các từ Hy Lạp συναγωγὴ, ἐπισυναγωγη, πανηγύρις, và từ Hê-bơ-rơ קהל, từ đó dường như bắt nguồn từ καλεῖν trong tiếng Hy Lạp, và cũng là calata comitia trong tiếng La-tinh, là những cuộc nhóm họp được triệu tập bằng tiếng của người rao công cộng. Tuy nhiên, phải lưu ý rằng từ συναγωγὴ tương đương với từ Hê-bơ-rơ עדה, và nói chung trong Tân Ước chỉ các cuộc nhóm họp tôn giáo của dân Do Thái, hoặc nơi diễn ra các cuộc nhóm họp ấy, (Lu-ca 7:5.) Quả thật, các học giả uyên thâm nhất nhận thấy rằng hầu như không có đoạn Kinh Thánh nào dùng từ này để chỉ các cuộc nhóm họp của Cơ Đốc nhân. Sứ đồ quả thật khuyên người Hê-bơ-rơ "chớ bỏ qua sự nhóm họp lại," ἐπισυναγωγὴν ἀυτῶν, (Hê-bơ-rơ 10:25,) nhưng ông dùng từ này để thích ứng với cách diễn đạt của những người ông viết thư cho; và sau cùng, ông cũng không dùng từ đơn giản συναγωγὴ. Chỉ có Gia-cơ dùng từ này, (Gia-cơ 2:2,) nhưng tại đó ông chủ yếu viết cho người Do Thái, những người mà ông biết sẽ hài lòng khi thấy một từ quen thuộc như vậy được dùng. Từ πανηγύρις được sứ đồ dùng trong Hê-bơ-rơ 12:23, và người Hy Lạp dùng nó để chỉ cuộc tập hợp hay hội nghị của dân chúng được mời đến xem bất kỳ trò vui hay buổi triển lãm công cộng nào, và bài diễn văn được đọc trước hội chúng ấy được gọi là πανηγυρικὸς λόγος, tức là bài ca tụng.

Nhưng dù từ ἐκκλησία đôi khi được dùng để chỉ bất kỳ cuộc nhóm họp công cộng nào, dù là hỗn loạn và ồn ào hay được triệu tập vì một mục đích nhất định, (Công vụ 19:32, 40; Thi thiên 26:12, bản Bảy Mươi;) điều chắc chắn là trong cả Cựu Ước và Tân Ước, nó chỉ một hội chúng thánh hay tôn giáo, và nó có nghĩa là toàn thể những người được chọn, được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, tức là thân thể mầu nhiệm mà Đấng Christ là đầu, (Ê-phê-sô 5:23,) hoặc toàn thể những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và cùng dự phần trong cùng các phương tiện của ân điển; như khi Hội Thánh được nói là đã "thêm lên hằng ngày;" (Công vụ 16:5,) và ở khắp nơi chúng ta đọc thấy các hội thánh tại Rô-ma, Ê-phê-sô, v.v.; trong số đó có hai hạng người: những người là Cơ Đốc nhân chỉ theo lời xưng nhận bề ngoài, và những người là tín đồ thật. Theo ý nghĩa này, Hội Thánh được ví như sân đạp lúa, nơi rơm rạ lẫn lộn với lúa mì; như chiếc lưới, trong đó có cá tốt và cá xấu; như ngôi nhà, trong đó có những bình bằng vàng bằng bạc, và bằng gỗ bằng đất. Từ Hội Thánh cũng có thể chỉ hội nghị của các vị cai quản thuộc linh và các mục sư, là những người được giao phó sự ban phát Lời và các nghi thức thánh, cùng việc thi hành kỷ luật; theo ý kiến của nhiều người, Đấng Christ đã dùng ý nghĩa này khi Ngài phán: "Hãy nói cùng Hội Thánh," (Ma-thi-ơ 18:17.)

Lý do của ba nghĩa dùng của từ này là: Hội Thánh có thể được xét hoặc trong mối liên hệ với sự thông công nội tại của nó với Đấng Christ, hoặc với lời xưng nhận bề ngoài của nó, hoặc với sự cai trị hay quản trị thuộc hội thánh của nó. Tùy theo mỗi khía cạnh ấy mà nó có thể được định nghĩa khác nhau. Theo khía cạnh thứ nhất, nó được định nghĩa là: một cộng đồng tôn giáo gồm những người được chọn, là những người Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, những người không chỉ xưng nhận tin nơi Đấng Christ, mà thật sự tin nơi Ngài, và chứng minh đức tin mình bằng đời sống mới. Theo khía cạnh thứ hai, nó được định nghĩa là một cộng đồng tôn giáo gồm những người được kêu gọi bởi sự rao giảng Phúc Âm. Theo khía cạnh thứ ba, nó là một hội nghị của các vị cai quản và mục sư của Hội Thánh, là những người được trang bị một sự kêu gọi hợp pháp và quyền phép hợp pháp, để rao giảng Lời, để cử hành các nghi thức thánh, và để duy trì kỷ luật thánh.

CHƯƠNG II

Về Hội Thánh thật

Chúng ta đã nói rằng Hội Thánh là một cộng đồng tôn giáo gồm những người được chọn, được kêu gọi một cách hiệu quả qua chức vụ của Lời và sự vận hành của Thánh Linh. Chúng ta gọi nó là một cộng đồng, vì chúng ta không nên nghĩ rằng một người tạo thành một hội thánh, hay thậm chí nhiều người, trừ khi họ hiệp lại với nhau, có thể tạo thành một hội thánh; vì vậy Hội Thánh được gọi là một bầy chiên, v.v. Chúng ta cũng gọi nó là một cộng đồng tôn giáo, để phân biệt nó với các hiệp hội tự nhiên và dân sự, như các gia đình, thành phố, tỉnh thành, quốc gia; cũng như các hội nghệ thuật, khoa học, nghề nghiệp; vì Hội Thánh là một cộng đồng những người hiệp lại với nhau bởi mối dây của lương tâm hay cảm giác đạo đức. Lại nữa, chúng ta gọi nó là một cộng đồng của những người được chọn, để phân biệt nó với những cộng đồng tôn giáo chỉ được thành lập và hiệp lại dưới ảnh hưởng đơn thuần của bản tính.16 Và cũng là một cộng đồng của những người được chọn, là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi, vì sự lựa chọn mà thôi không đủ để tạo thành một chi thể thật của Hội Thánh. Sau cùng, chúng ta gọi nó là một cộng đồng của những người được kêu gọi một cách hiệu quả và thật sự tin, nhằm loại khỏi Hội Thánh những kẻ giả hình và những kẻ bị bỏ.

Trên cơ sở ấy chúng ta có thể trả lời một số câu hỏi. Người ta hỏi, thứ nhất, liệu những kẻ giả hình và những người chưa được cải hóa có phải là chi thể thật của Hội Thánh mà Đấng Christ là đầu không, và liệu những đặc quyền mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài có thuộc về họ không? Chúng ta trả lời là không, và chúng ta giữ vững quan điểm này, trước hết, từ các danh hiệu khác nhau được gán cho Hội Thánh trong mối liên hệ của nó với Đấng Christ. Nó được gọi là "thân thể của Đấng Christ," và các chi thể của nó là "các chi thể của Đấng Christ:" (Ê-phê-sô 5:23; Cô-lô-se 1:18); nhưng thân thể của Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài những người được định sẵn để được cứu, là những người "lớn lên và tăng trưởng trong tình yêu thương," (Ê-phê-sô 4:15, 16,) và được Thánh Linh của Đấng Christ làm cho sống động; và như Âu-tinh nói, Đấng Christ không thể có chi thể nào đang ở trong tình trạng bị kết án. Nó cũng được gọi là "người phối ngẫu hay cô dâu của Đấng Christ," được hiệp với Ngài cách rõ ràng đến nỗi họ không còn là hai mà là một; nay Đấng Christ chưa bao giờ hiệp những người chưa được cải hóa với chính Ngài; họ bám víu vào thế gian, chứ không phải vào Đấng Christ. Nó cũng được gọi là "bầy chiên của Đấng Christ," (Giăng 10:16); nay chỉ những ai nghe tiếng Ngài và theo Ngài, và được Ngài ban sự sống đời đời để không bao giờ hư mất, mới là chiên của Đấng Christ. Nó cũng được gọi là "hội đồng tổng quát và Hội Thánh của các con đầu lòng, là những người đã được biên vào sổ trên trời," (Hê-bơ-rơ 12:23.) Quan điểm này cũng hiển nhiên khi xét rằng chỉ những người sở hữu những điều thuộc về bản chất của Hội Thánh thật, tức là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, mới là chi thể thật của Hội Thánh, nhưng những đức hạnh này không có trong những người chưa được cải hóa; và rằng chỉ Hội Thánh nào mà các lời hứa của ân điển cứu rỗi thuộc về cách đặc biệt, mới là Hội Thánh thật; nay sẽ không ai nói rằng những lời hứa ấy thuộc về những kẻ không tin và những kẻ bất kính. Quả thật, chúng ta phải thừa nhận rằng những kẻ giả hình ở trong sự thông công hữu hình của Hội Thánh, và rằng họ có cùng lời xưng nhận đức tin, và dùng cùng các nghi thức thánh như các tín đồ thật; nhưng để tạo thành một chi thể thật của Hội Thánh, việc một người nghe Lời, xưng nhận đức tin và dự phần các nghi thức thánh là chưa đủ; cần thêm điều gì nữa, tức là người ấy thật sự sở hữu đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương; và vì vậy sứ đồ tuyên bố: "Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta," (1 Giăng 2:19,) từ đoạn này rõ ràng sứ đồ muốn nói rằng không phải mọi người có vẻ là chi thể đều thật sự là chi thể của Hội Thánh. Những kẻ giả hình và những kẻ ác, như Âu-tinh nói, ở trong thân thể của Đấng Christ, giống như các chất độc ở trong thân thể con người; khi các chất ấy được tống ra, thân thể được nhẹ nhõm; cũng vậy, Hội Thánh được nhẹ nhõm khi những kẻ ác ra khỏi nó, và nó có thể nói: Những chất độc ấy đã ra khỏi ta, nhưng chúng không thuộc về ta.

Lại nữa, người ta đặt câu hỏi: những người chưa chịu báp-têm và những người bị khai trừ có thuộc về Hội Thánh không? Về trường hợp trước, chúng ta nói rằng họ ở trong Hội Thánh ngay khi họ có đức tin thật và xưng nhận đức tin ấy, dù họ chưa chịu báp-têm; và vì vậy họ có thể được cứu trong tình trạng ấy, vì họ ở trong giao ước; họ dự phần Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, cũng như chúng ta không thể nghi ngờ rằng vô số vị tử đạo, đã chết mà không được nhận lễ báp-têm, đã được cứu. Về những người bị khai trừ, chúng ta nói rằng chỉ những người bằng lòng với lời xưng nhận bề ngoài, không có sự thông công thật của đức tin và tình yêu thương với Đấng Christ và dân Ngài, mới thật sự ở ngoài Hội Thánh; còn những người bị khai trừ khác thì không ở ngoài Hội Thánh: không phải những người bị khai trừ một cách bất công, (sự khai trừ bất công này không thể nào cắt họ khỏi sự thông công với Đấng Christ,) cũng không phải những người tuy bị loại ra khỏi sự thông công bề ngoài một cách chính đáng, nhưng vẫn giữ lại điều nội tại, và không hoàn toàn đánh mất hạt giống của đức tin và sự ăn năn, dù họ có thể chết mà không được nhận lại vào Hội Thánh, vì kỷ luật khắc nghiệt và nghiêm ngặt do các mục sư của Hội Thánh thi hành.

CHƯƠNG III

Về sự hiệp nhất, sự thánh khiết, và tính phổ quát của Hội Thánh

Trong các thuộc tính hay đặc tính của Hội Thánh, điều đầu tiên là sự hiệp nhất của nó. Vì nó là một cộng đồng thánh, bao gồm tất cả những người được chọn, nên cần phải có một điểm hiệp nhất để tất cả những người được chọn ấy được kết nối với nhau; và sự hiệp nhất này gồm những mối dây nối các chi thể lại với nhau. Nay vì Hội Thánh có thể được xét trong mối liên hệ với tình trạng bề ngoài và nội tại của nó, nên các mối dây có hai loại; một số là nội tại, một số là bề ngoài; hơn nữa, một số là thiết yếu, một số là tình cờ. Các mối dây nội tại là: 1. sự hiệp nhất của Thánh Linh, (Ê-phê-sô 4:3; 1 Cô-rinh-tô 12:13). Thánh Linh là linh hồn của Hội Thánh; bởi sự hiệp nhất của Thánh Linh này, hai hay nhiều cộng đồng được cùng Thánh Linh ấy làm cho sống động, tạo thành một thân thể, dù họ không biết nhau; như vậy chính chúng ta tạo thành một thân thể với các hội thánh khác ở những vùng xa xôi trên thế giới. 2. sự hiệp nhất của đức tin, Ê-phê-sô 4:5, tức là cùng một giáo lý cứu rỗi, được trình bày trong Phúc Âm và được đón nhận bởi đức tin. 3. sự hiệp nhất của tình yêu thương, là sự theo sau sự hiệp nhất của đức tin, và nhờ đó các tín hữu, là những người được hiệp với Đấng Christ, cũng được hiệp với nhau trong tình yêu thương, để họ "giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong sự ràng buộc của sự bình an;" và vì vậy tình yêu thương được gọi là "sự ràng buộc của sự trọn vẹn," (Cô-lô-se 3:14.) 4. sự hiệp nhất của sự trông cậy, (Ê-phê-sô 4:4,) tức là của điều được trông đợi, là cơ nghiệp trên trời, là nơi "tất cả chúng ta đều được gọi." Các mối dây bề ngoài là: sự hiệp nhất của các nghi thức thánh, như lễ báp-têm; (Ê-phê-sô 4:5,) và sự hiệp nhất của chức vụ. Tất cả những điều này cũng là các mối dây hiệp nhất thiết yếu; còn có những điều khác mang tính tình cờ; như sự đồng ý trong mọi giáo lý, và sự đồng nhất của luật pháp, quản trị và kỷ luật.

Sự ly giáo là sự phá vỡ những mối dây tạo nên sự hiệp nhất của Hội Thánh; sự ly giáo có hai loại—ly giáo phổ quát, là khi người ta từ bỏ những chân lý chung tạo nên nền tảng của đạo Cơ Đốc và được mọi cộng đồng Cơ Đốc thừa nhận—và ly giáo riêng biệt, là khi người ta từ bỏ một số chân lý quả thật rất quan trọng, nhưng không mang tính căn bản như nhau. Không phải mọi sự tách ra đều là ly giáo, dù mọi ly giáo đều là sự tách ra; nhưng mọi sự tách ra bất hợp pháp đều là ly giáo.

Hội Thánh được gọi là thánh, vì Đức Chúa Trời đã biệt nó ra khỏi thế gian để làm "một dân tộc đặc biệt;" (Tít 2:14;) vì nó theo đuổi sự thánh khiết, không phải thứ thánh khiết mờ ảo đánh dấu dân Do Thái, mà là sự thánh khiết thật và chân chính;—vì nó đã được Đức Thánh Linh thanh tẩy và thánh hóa. Nó cũng có thể được gọi là thánh, xét theo hệ thống giáo lý mà nó giảng dạy, là hệ thống vượt trội mọi điều, dù đáng khen đến đâu, mà chúng ta đọc thấy trong mọi sách vở của các nhà lập pháp, các tư tế và các triết gia.

Nó được gọi là phổ quát (catholic), không chỉ vì tính chính thống của nó, theo nghĩa mà các giáo phụ đã dùng từ phổ quát, gọi các hoàng đế là phổ quát và chính thống, (do đó Tê-ô-đô-si-ơ đã ban hành một chiếu chỉ rằng chỉ các hội thánh của những người thừa nhận và thờ lạy Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh mới được gọi là phổ quát, và những người có ý kiến khác sẽ bị gọi là tà giáo,) mà còn vì nó trải rộng khắp thế giới, đối lập với Hội Thánh dưới thời Cựu Ước, vốn bị giới hạn trong ranh giới hẹp của Giu-đê; và vì nó được tạo thành không phân biệt chủng tộc, giai cấp và hoàn cảnh nào của con người; "vì không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp;" (Rô-ma 10:12; Công vụ 10:35,) và cuối cùng, vì nó sẽ tồn tại qua mọi thời đại cho đến tận thế.

CHƯƠNG IV

Về Hội Thánh, nhìn theo khía cạnh hữu hình và vô hình

Vì sự kêu gọi của Hội Thánh có hai loại, bên ngoài bởi Lời, bên trong bởi Thánh Linh, và vì tình trạng của Hội Thánh cũng hai mặt, bề ngoài và nội tại, nên nó có thể được xét như hữu hình và vô hình. Nó được gọi là hữu hình xét theo những con người tạo nên nó, là những người hữu hình; xét theo sự rao giảng Lời và việc cử hành các nghi thức thánh, theo đó chức vụ của Phúc Âm được gọi là một chân đèn, chiếu sáng trong Hội Thánh; và xét theo sự rạng rỡ mà đôi khi nó tỏa sáng trong thế gian. Nó được gọi là vô hình xét theo đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, là những điều tạo nên bản chất của Hội Thánh, và chỉ Đức Chúa Trời mới biết; và cũng xét theo các tín hữu, như là các tín hữu; vì dù các tín hữu hữu hình như là con người, họ không hữu hình như là các tín hữu, vì nhiều người có vẻ như vậy mà thật ra không phải. Chúng ta phải nhìn Hội Thánh như nhìn một con người; vì cùng một người có thể được nói là hữu hình và vô hình; hữu hình xét theo thân thể, vô hình xét theo linh hồn. Nhưng để chủ đề này được làm rõ hơn, chúng ta có thể nêu bốn câu hỏi sau đây.

Câu hỏi thứ nhất là: liệu có thể biết chắc chắn rằng một cộng đồng nào là một cộng đồng Cơ Đốc, hay một hội thánh thật không? Chúng ta trả lời: điều ấy có thể được biết, nếu chúng ta thấy một đoàn người nào xưng nhận đạo Cơ Đốc, và có thể biết chắc chắn liệu đoàn người ấy có phải là hội thánh của Đấng Christ không; vì chúng ta chỉ cần xác minh xem chức vụ của nó có phù hợp với Lời Đức Chúa Trời không; nó có bớt đi điều gì trong Lời ấy, và có thêm vào điều gì không; vì nếu hội thánh này có một chức vụ như vậy, và được thấy là thoát khỏi tà giáo, mê tín và thờ hình tượng, chống lại sự thống trị trên lương tâm và chống lại phong hóa bại hoại, thì có thể kết luận cách an toàn rằng dưới chức vụ và sự thông công như vậy, Đức Chúa Trời đang gìn giữ và nuôi dưỡng dân Ngài, và bất cứ ai nhìn thấy hội thánh này đều có thể nói cách chính đáng: Đây là một sự thông công trong đó có "những người sẽ được cứu." Lý do là, vì không nơi nào Đức Chúa Trời gìn giữ chức vụ công khai của Lời mà lại không có ở đó một số người được chọn của Ngài.

Câu hỏi thứ hai là: liệu những người là chi thể thật của Hội Thánh có thể được biết rõ ràng không? Chúng ta trả lời: không thể biết hoàn toàn rõ ràng: quả thật có thể nói, theo sự phán đoán của tình yêu thương, rằng người này người kia là tín đồ, nhưng sự phán đoán ấy không chắc chắn cũng không không sai lầm; và về mặt này Hội Thánh được gọi là vô hình; "kẻ bề ngoài được gọi là người Do Thái không phải là người Do Thái thật, cũng chẳng phải là phép cắt bì ở bên ngoài nơi xác thịt," (Rô-ma 2:28,) những điều làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân thật là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương—"Chúa biết ai thuộc về Ngài," (2 Ti-mô-thê 2:19,) vì vậy ân tứ của sự tái sinh được gọi là "con người ẩn kín;" Hội Thánh là cô dâu của Đấng Christ, vẻ đẹp của nàng ở bên trong, "rực rỡ nơi nội điện." (Thi thiên 45:13.) Cũng không tuyệt đối cần phải nhận biết từng cá nhân; đối với một người muốn hiệp mình với một hội thánh, cần phải biết hội thánh thật ở đâu, chứ không cần biết cách riêng từng người nào là chi thể chân chính của nó.

Câu hỏi thứ ba là: liệu Hội Thánh thật có luôn hữu hình như một hội thánh, tức là xét theo các cuộc nhóm họp công cộng của nó, là những cuộc mở cho mọi người không? Câu trả lời là: đôi khi Hội Thánh bị bắt bớ đến nỗi không một cuộc nhóm họp nào của nó bày tỏ cho thế gian: giống như Đấng Christ là đầu nó, nó có tình trạng hạ mình và cao trọng; đôi khi nó được hưởng trong bình an việc quản trị các điều thánh của nó, và tỏa sáng với ánh sáng tinh khiết của chức vụ nó, cùng sự cử hành công khai sự thờ phượng thiêng liêng; những lúc khác nó bị buộc phải ẩn náu, bởi cơn thịnh nộ của sự bắt bớ và ảnh hưởng của tà giáo, như chim bồ câu trong khe đá; đây là trường hợp dưới thời Cựu Ước vào thời Ê-li, người tưởng mình còn lại một mình, dù có 7.000 người không quỳ gối trước Ba-anh, 1 Các Vua 19. Cũng trong thời mà A-xa-ria nói với A-sa rằng: "Đã lâu ngày Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, và không có luật pháp," (2 Sử ký 15:3.) Cũng dưới thời A-cha, Ma-na-se, và A-môn, cùng các vua gian ác khác, dưới triều các vua ấy của lễ thiêu hằng ngày bị gián đoạn; các cửa đền thờ bị đóng; U-ri-gia thầy tế lễ xây một bàn thờ theo kiểu bàn thờ tại Đa-mách, và sự thờ hình tượng được du nhập khắp nơi. (2 Các Vua 16:10, 15; 2 Sử ký 33:3, 4, 22, 23.) Hội Thánh cũng ẩn mình trong thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, khi các tín hữu than khóc về "các đấng tiên tri" và "các dấu hiệu" của mình bị cất đi khỏi họ; cũng trong các cuộc bắt bớ đầu tiên, khi các tín hữu bị buộc phải ẩn náu trong hang hốc và hầm đá; cũng trong cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ theo phái A-ri-ơ, khi những người chính thống bị tước mất sự tự do thực hành tôn giáo; cuối cùng, rất thường xuyên dưới sự thống trị của Kẻ Chống Đấng Christ. Tuy nhiên, trong tất cả các thời kỳ ấy, Đức Chúa Trời đã đóng ấn tôi tớ Ngài bằng ấn của Ngài, Khải huyền 7:3, và gìn giữ Hội Thánh Ngài một cách kỳ diệu.

Câu hỏi thứ tư là: liệu Hội Thánh có luôn hữu hình như một hội thánh thật, đến nỗi bất cứ lúc nào cũng có thể nói: Đây là Hội Thánh thật không. Câu trả lời là: có những thời kỳ mà chức vụ bại hoại đến nỗi, Lời Đức Chúa Trời bị bỏ bê đến nỗi, và toàn bộ đạo Cơ Đốc bị bao phủ trong sai lầm, mê tín và thờ phượng giả dối đến nỗi, xét theo bề ngoài, khó mà nói được: Đây là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Cựu Ước dưới thời các Quan Xét đã ở trong tình trạng ấy, khi sau khi Giô-suê qua đời, dân Y-sơ-ra-ên lìa bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình và đi theo các thần khác; (Các Quan Xét 2:12; 3:6, 7,) và cũng vậy trong thời của Kẻ Chống Đấng Christ trước cuộc Cải Chánh. Vậy trong Hội Thánh chúng ta phải luôn phân biệt tình trạng bề ngoài và nội tại của nó, thời thịnh vượng và thời bắt bớ của nó, tình trạng tinh khiết và tình trạng bại hoại của nó; vì sự bại hoại của nó càng lớn hay càng nhỏ, thì bản chất thật của nó càng ít hay càng nhiều được bày tỏ.

Trước khi khép lại chương này, chúng ta có thể xét câu hỏi: Hội Thánh có không sai lầm không? Chúng ta trả lời điều này bằng ba khẳng định sau: các sứ đồ, hành động dưới sự hướng dẫn thiêng liêng, là không sai lầm; sau các sứ đồ, không một tín đồ cá nhân nào, cũng không một hội nghị nào của Hội Thánh, thoát khỏi sai lầm, vì Hội Thánh trong tình trạng chiến đấu của nó phải chịu đủ loại sai lầm cũng như tội lỗi; và rằng không có một sự thông công hữu hình riêng biệt nào mà không thể sai lầm một cách căn bản trong đức tin và hạnh kiểm, trong các vấn đề giáo lý và thực hành. Khẳng định thứ nhất không cần chứng minh; khẳng định thứ hai được chứng minh từ sự không hoàn hảo của sự hiểu biết và sự tái sinh của chúng ta; vì "chúng ta chỉ biết một phần," trong khi sự không sai lầm giả định sự hiểu biết hoàn hảo mọi điều; khẳng định thứ ba được chứng minh từ kinh nghiệm của mọi thời đại; như hội thánh Do Thái đã lầm lạc khi A-rôn làm con bò vàng và dựng một bàn thờ trước nó, (Xuất Ê-díp-tô 32:2–5;) và cũng khi, sau khi Giô-suê qua đời, nó "lìa bỏ Đức Giê-hô-va, và thờ thần Ba-anh." (Các Quan Xét 2:13.) Hội đường Do Thái cũng đã lầm lạc trong thời của Đấng Christ, khi nó kết án Đấng Christ; và thậm chí đã được tiên tri rằng Hội Thánh sẽ lầm lạc "trong những ngày sau rốt," (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–11; 1 Ti-mô-thê 4:1; 2 Phi-e-rơ 2:1,) và vì vậy các tín hữu được truyền "hãy thử các thần;" (1 Giăng 4:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21:) điều ấy đã không xảy ra, nếu sự không sai lầm đã được ban cho Hội Thánh. Nhưng tại đây phải lưu ý rằng cần phân biệt giữa chính các tín hữu và sự thông công hữu hình; không có sự thông công hữu hình nào mà không thể sai lầm một cách căn bản, nhưng một tín đồ cá nhân không thể sa vào những sai lầm phá hủy bản chất và yếu tính của đức tin thật và cản trở sự cứu rỗi, vì người ấy không thể sa ngã khỏi đức tin thật; người ấy có thể sa vào các sai lầm, đôi khi là những sai lầm rất tai hại; nhưng người ấy không tiếp tục ở trong chúng, không phải vì điều đó là không thể, xét về phần chính người ấy, nhưng vì Đức Chúa Trời không "để người ấy bị cám dỗ quá sức mình."

Nếu cũng được hỏi liệu Hội Thánh có thể hoàn toàn suy sụp hay bị mất không, chúng ta trả lời rằng một sự thông công hữu hình riêng biệt này hay kia có thể suy sụp, vì Đức Chúa Trời đôi khi đe dọa rằng Ngài sẽ "dời chân đèn;" (Khải huyền 2:5,) nhưng toàn thể Hội Thánh không thể hoàn toàn bị mất, đến nỗi không còn Hội Thánh nào. Điều này hiển nhiên từ các lời hứa thiêng liêng, bởi đó Ngài cam kết rằng "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó," (Ma-thi-ơ 16:18.) từ bản chất của giao ước ân điển, là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Hội Thánh, và là giao ước đời đời, không bao giờ bị hủy bỏ, (Ê-sai 59:21; Giê-rê-mi 31:35, 36; 32:40; Thi thiên 89:28, 29,) từ bản chất của chính Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ, và vì vậy không thể bị tách khỏi Ngài vì đầu không thể không có thân thể; nó cũng là cô dâu của Đấng Christ, người Ngài đã cưới đời đời; là vương quốc của Đấng Christ, không thể bị lật đổ hay hủy diệt. (Đa-ni-ên 2:44.)

CHƯƠNG V

Về các dấu hiệu của Hội Thánh thật

Chúng ta đã nói rằng chúng ta có thể xác định Hội Thánh thật ở đâu; vậy nay chúng ta phải xét đến các dấu hiệu, trước hết giả định rằng bởi các dấu hiệu này chúng ta muốn nói những dấu hiệu bề ngoài nhất định mà các giác quan có thể nhận biết, nhờ đó chúng ta đi đến sự hiểu biết về điều bí mật hay nội tại; và rằng cần có hai điều để tạo thành một dấu hiệu, tức là nó phải là riêng biệt, và nó phải được biết rõ hơn điều mà nó là dấu hiệu hay dấu chỉ. Chúng ta cũng phải giả định rằng chúng ta không bàn về các dấu hiệu để phân biệt tín đồ với kẻ giả hình, mà về các dấu hiệu để chúng ta xác định có một sự thông công thật nào để chúng ta hiệp mình vào không; chúng ta cũng không nói về các dấu hiệu của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, là hội thánh đã được phân biệt đầy đủ với mọi cộng đồng khác bởi lời xưng nhận đạo Cơ Đốc của nó, mà về các dấu hiệu của Hội Thánh thật giữa những hội nghị tự xưng là Cơ Đốc nhân. Với những điều giả định ấy, chúng ta nói rằng các dấu hiệu thật của Hội Thánh là sự rao giảng tinh khiết Lời thiêng liêng, việc cử hành hợp pháp các nghi thức thánh, và việc thi hành kỷ luật; nhưng đặc biệt là điều thứ nhất, vì việc cử hành các nghi thức thánh không có mức độ cần thiết ngang nhau, vì trong một thời gian nó có thể thiếu; như trường hợp của hội thánh Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi nó không có phép cắt bì. Điều tương tự có thể nói về việc thi hành kỷ luật. Cũng không phải là sự phản đối quan điểm này rằng sự ban phát Lời và các nghi thức thánh tạo thành tài sản, và như là của hồi môn của Hội Thánh; cả hai đều đúng; như trong các việc thuộc đời này, sự sở hữu và sự sử dụng chúng là một dấu hiệu của sự chuyển giao quyền lợi, và lợi ích cũng không ngừng tồn tại.

Nay chúng ta chứng minh rằng sự rao giảng Lời là một dấu hiệu của Hội Thánh thật, từ nhiều đoạn Kinh Thánh: "Chiên ta nghe tiếng ta, ta biết chúng, và chúng theo ta," "Nếu các ngươi cứ ở trong Lời ta, thì các ngươi thật là môn đồ ta," "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe Lời Đức Chúa Trời." (Giăng 10:27; 8:31, 47.) Nhờ dấu hiệu này mà các hội thánh giả được phân biệt với các hội thánh thật; "Ai vượt quá, và không ở trong giáo lý của Đấng Christ, thì không có Đức Chúa Trời," "Ai ở trong giáo lý của Đấng Christ, thì có cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con." (2 Giăng 9.) Điểm này cũng hiển nhiên từ chỗ đây là một dấu hiệu đặc biệt của Hội Thánh, và chỉ thuộc về Hội Thánh thật, vì chỉ có Hội Thánh mới là "nhà của Đức Chúa Trời, trụ và nền của lẽ thật;" chỉ Hội Thánh mới được xây trên nền tảng của các sứ đồ và các đấng tiên tri;" chỉ nó mới có các ấn của giao ước. Những kẻ dị giáo quả thật khoe khoang về dấu hiệu này, nhưng là giả dối. Điều này cũng hiển nhiên hơn nữa, vì không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn dấu hiệu lấy từ điều tạo thành, gìn giữ và nâng đỡ Hội Thánh; mà sự rao giảng Lời là như vậy, sự cất đi nó kéo Hội Thánh theo sau nó. Và một dấu hiệu như vậy được biết rõ hơn Hội Thánh, (một trong những điều đã nói trên là cần thiết để tạo thành một dấu hiệu,) vì dù Hội Thánh được chúng ta biết rõ hơn Kinh Thánh, xét theo sự hiểu biết mơ hồ và không hoàn hảo, vì nó là phương tiện dẫn chúng ta đến Kinh Thánh và đặt Kinh Thánh vào tay chúng ta, nhưng Kinh Thánh lại được chúng ta biết rõ hơn Hội Thánh, xét theo sự hiểu biết rõ ràng, vì Hội Thánh thật không thể được biết một cách rõ rệt và minh bạch nếu không có sự rao giảng thật và hợp pháp của Lời. Âu-tinh nói: chúng ta đừng nghe: tôi nói điều này, anh nói điều kia; nhưng chúng ta hãy nghe: Chúa phán như vầy: Quả thật đó là sách của Chúa, quyền phép của sách ấy chúng ta đều thừa nhận, và chúng ta đều vâng phục; trong sách ấy chúng ta hãy tìm Hội Thánh, bởi sách ấy chúng ta hãy xét các lời tuyên bố của chúng ta.

Nhưng tại đây chúng ta có thể nhận thấy rằng Hội Thánh càng tinh khiết, càng sở hữu các dấu hiệu này rõ ràng: cũng rằng trong các dấu hiệu này có một phạm vi nhất định, để chấp nhận các cấp độ tinh khiết khác nhau, có hội thánh hoàn hảo hơn, có hội thánh kém hoàn hảo hơn; phạm vi này, tuy nhiên, không được nới rộng đến mức dung túng các sai lầm căn bản, mà chỉ một số sai lầm nhỏ nhặt và không quan trọng. Hơn nữa, một hội thánh không nhất thiết mất danh xưng hội thánh thật, nếu nó sai lầm về mặt giáo lý ở một điểm nào, và ngay cả khi nó không hoàn toàn tinh khiết. Chúng ta không ghi nhận dấu hiệu nào khác, vì hoặc chúng không thuộc về Hội Thánh, hoặc không phải lúc nào cũng có, hoặc chúng ít được biết đến hơn Hội Thánh nhiều.

Hội Thánh thật không thể được xác định từ bất kỳ danh xưng kiêu ngạo nào mà nó tự gán cho mình; vì nhiều kẻ có danh xưng mà không có thực chất. Lắc-tan-ti-ơ nói: mọi hội nghị của những kẻ dị giáo đều khoe khoang mình là Cơ Đốc nhân duy nhất, và hội thánh của nó là Hội Thánh phổ quát. Nó cũng không thể được xác định từ tính cổ xưa của nó; tính cổ xưa không phải lúc nào cũng áp dụng cho Hội Thánh, vì lúc khởi đầu nó không cổ xưa, và ngay cả dân ngoại cũng khoe khoang về điều này; nhưng, như người ta nói, cổ xưa hay tập quán không có lẽ thật là cổ xưa của sai lầm: ngoài ra, sự hiểu biết về nó còn tùy thuộc vào truyền thống chính xác của các thời đại nối tiếp. Cũng không từ sự tồn tại lâu dài của nó, vì điều này thuộc về nhiều tôn giáo giả. Cũng không từ số đông của nó; vì A-tha-na-si-ơ nói, hay đúng hơn là Thê-ô-đô-rét, chúng ta chẳng nghe Đức Chúa Jêsus phán: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn; cửa hẹp, đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được?" vậy, ai lại không muốn thuộc về số ít những người được cứu, hơn là số nhiều những kẻ lao vào sự hư mất qua cửa rộng? Và ngoài ra, chúng ta biết rằng đạo ngoại giáo và đạo Hồi, về mặt này, vượt xa đạo Cơ Đốc. Cũng không từ sự kế vị liên tục của các giám mục, vì ai mà không biết rằng đôi khi các giám mục theo phái A-ri-ơ đã kế vị các giám mục chính thống, và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si đã ngồi trên ghế của Môi-se? Cũng không từ sự hiệp nhất của các chi thể; vì điều này thuộc về nhiều tôn giáo giả; ngoài ra sự hiệp nhất có thể là giả hình, và không liên quan đến lẽ thật của giáo lý; có một thứ gọi là sự hiệp nhất gian ác, chẳng là gì khác ngoài một sự liên kết hủy diệt. Không phải từ các phép lạ; vì các tiên tri giả khoe khoang về chúng, (Ma-thi-ơ 7:22,) và ai cũng biết rằng nhiều sự lừa dối được thực hiện trong những trường hợp này. Cuối cùng, không phải từ sự thịnh vượng đời này; vì nếu hội thánh nguyên thủy bị xét bằng dấu hiệu này, nó sẽ bị chứng minh là một hội thánh giả.

CHƯƠNG VI

Về đầu của Hội Thánh, và về Kẻ Chống Đấng Christ

Đầu của Hội Thánh là Đấng Christ, như toàn thể Kinh Thánh dạy; "Đức Chúa Cha đã đặt Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh." (Ê-phê-sô 1:22; 4:15, 16; Cô-lô-se 1:18.) Đấng Christ sở hữu mọi phẩm chất cần thiết cho một đầu như vậy. Ngài dẫn dắt, chỉ dẫn và cai quản mọi chi thể của Ngài; Ngài chẳng buồn ngủ cũng chẳng ngủ say. Ngài truyền vào các chi thể mọi sức sống mà chúng có, và vì vậy Ngài được ví như cây nho; (Giăng 15:9,) "bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều nhận lấy, và ân điển nối ân điển"—"Ngài đã thăng lên cao hơn hết các tầng trời, để làm đầy dẫy mọi sự." (Giăng 1:16; Ê-phê-sô 4:10.) Ngài vượt trội mọi chi thể của Ngài về phẩm giá, và giữa Ngài với họ có một sự hiệp nhất rất mật thiết. Dù Đấng Christ luôn là đầu của Hội Thánh, nhưng Ngài đặc biệt được làm như vậy bởi sự tôn cao của Ngài, khi Đức Chúa Cha "đặt mọi sự dưới chân Ngài."

Nay không có đầu nào khác của Hội Thánh trên đất. Thứ nhất, vì Kinh Thánh không nói đến đầu nào khác: Phao-lô quả thật nói rằng Đấng Christ "đã lập kẻ làm sứ đồ, kẻ làm mục sư," v.v. (Ê-phê-sô 4:11,) nhưng chúng ta không hề đọc thấy Ngài lập một đầu. Thứ hai, vì nếu như vậy, Hội Thánh sẽ được gọi là thân thể của một ai khác ngoài Đấng Christ. Thứ ba, vì Hội Thánh, bị phân tán khắp thế giới, không thể được cai quản bởi một phàm nhân duy nhất, là người không thể hiện diện ở mọi nơi, cũng không thể tự mình hành động và nghe biết mọi điều được làm ở bất cứ nơi nào. Cũng không ai có thể nghi ngờ điều này, nếu người ấy nhận thức được sự yếu đuối của khả năng con người, và giới hạn hẹp hòi cùng nguồn lực nghèo nàn của sự khôn ngoan, thận trọng và phán đoán của con người; và đồng thời xét đến chức vụ lớn lao và khó khăn của việc cai quản Hội Thánh. Quả thật, dưới thời Cựu Ước có một thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng khi ấy Hội Thánh bị giới hạn trong ranh giới Giu-đê, trong khi nay nó lan rộng khắp thế giới. Vị thầy tế lễ thượng phẩm này cũng không bao giờ được gọi là đầu và người cai trị các thầy tế lễ khác, (dù ông giữ quyền ưu tiên trên họ) và ông cũng chịu sự thẩm quyền của Tòa Công Luận. Hơn nữa, ông là hình bóng của Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, chứ không phải của bất kỳ phàm nhân nào.

Phi-e-rơ hoàn toàn không phải là đầu của Hội Thánh, và của các sứ đồ khác. Ông quả thật là người đứng đầu trong các sứ đồ, hoặc vì sự kêu gọi của ông, là người được gọi đầu tiên, hoặc vì tuổi tác, hoặc vì các ân tứ của ông; nhưng rằng có thẩm quyền nào được ban cho ông trên các sứ đồ khác, bởi đó ông được lập làm thầy tế lễ cai quản, người thay thế Đấng Christ, hay đầu của Hội Thánh, chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Vì chúng ta không đọc thấy sự vượt trội nào như vậy được Đấng Christ ban, hay được chính Phi-e-rơ tự nhận, hay được các sứ đồ thừa nhận. Ngoài ra, chức vụ sứ đồ là cao nhất, và không thừa nhận ai vượt trội hơn về mặt con người. Chính Phi-e-rơ đã bị các đồng nghiệp sai đi Sa-ma-ri, Công vụ 7:14. Chính Phao-lô làm chứng rằng ông không hề kém các "sứ đồ rất lớn," (2 Cô-rinh-tô 11:5; 12:11,) và đã dám trách Phi-e-rơ (Ga-la-ti 2:11). Và Phi-e-rơ đặt mình ngang hàng với những người khác, và cấm mọi sự thống trị trong Hội Thánh—"Tôi, là trưởng lão cũng như các anh em, khuyên các trưởng lão trong anh em: hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, không phải vì bị ép buộc, nhưng vì tự nguyện; cũng không phải như làm chủ cơ nghiệp của Đức Chúa Trời," (1 Phi-e-rơ 5:1–3.) Síp-ri-ăng nói: các sứ đồ còn lại cũng như Phi-e-rơ, có phần bình đẳng trong danh dự và quyền phép. Hội Thánh được xây dựng, không phải trên con người, mà trên giáo lý của Phi-e-rơ, hay trên "vầng đá là Đấng Christ," ngoài Đấng ấy không có nền nào khác, (1 Cô-rinh-tô 3:11.)

Các chìa khóa của nước thiên đàng "đã được trao" cho Phi-e-rơ, (Ma-thi-ơ 16:19,) nhưng đó là các chìa khóa, không phải của sự thống trị hay quyền phép, là những điều chỉ thuộc về Đấng Christ, Đấng "có chìa khóa của Đa-vít, mở thì không ai đóng," (Khải huyền 3:7,)—mà là các chìa khóa của chức vụ và sự phục vụ, hay các chìa khóa của sự hiểu biết, bởi đó, qua sự rao giảng Lời, các kho tàng của các mầu nhiệm trên trời được mở ra, và được bày tỏ điều gì được cởi, tức là được phép, điều gì bị buộc, tức là bị cấm; hoặc chúng là các chìa khóa của sự quản trị và kỷ luật, bởi đó thiên đàng được mở cho những người ăn năn, và đóng lại với những kẻ phản nghịch. Nhưng dù Phi-e-rơ có là đầu của Hội Thánh, điều mà chúng ta hoàn toàn không thừa nhận, cũng không suy ra rằng đặc quyền này có thể được mở rộng cho người khác, vì không ai có thể kế vị các sứ đồ trong chức vụ sứ đồ của họ, và chúng ta cũng không hề đọc thấy Phi-e-rơ đã lập người kế vị nào.

Về Kẻ Chống Đấng Christ, tên này đôi khi được hiểu là bất kỳ kẻ thù nào của Đấng Christ, như sứ đồ gọi những kẻ chối bỏ hoặc thần tính hoặc sự nhập thể của Đấng Christ, 1 Giăng 2:18–22, và đôi khi là một kẻ thù đặc biệt hay đáng chú ý của Đấng Christ, theo nghĩa mà chúng ta dùng ở đây. Từ Kẻ Chống Đấng Christ chỉ hai điều—một kẻ thù và đối thủ của Đấng Christ—và một kẻ thay thế, hay người chiếm chỗ của Đấng Christ—như giới từ αντι (anti) có thể được giải thích, đôi khi có nghĩa là đối nghịch, đôi khi là thay thế. Sự đến của Kẻ Chống Đấng Christ này đã được Phao-lô tiên tri, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, và bởi Giăng, Khải huyền 13:17, 18, dưới hình thức một gái điếm và một con thú; và bởi đấng tiên tri Đa-ni-ên dưới hình bóng của An-ti-ô-chơ Ê-pi-pha-nơ. Nay Kẻ Chống Đấng Christ không phải là một cá nhân đơn độc, mà là một hàng hay một dòng kế vị những người, chiếm cùng một địa vị; vì Phao-lô trong sự mô tả Kẻ Chống Đấng Christ của mình khẳng định rằng sự mầu nhiệm của gian ác đã bắt đầu hoạt động trong thời ông, và sẽ được hoàn tất vào cuối thế gian; điều ấy không thể nói về một cá nhân.

Sau đây là các đặc điểm hay dấu hiệu của Kẻ Chống Đấng Christ—trước hết, về nơi hắn sẽ ngồi, nơi chung là "đền thờ của Đức Chúa Trời," tức là Hội Thánh, không phải đền thờ Giê-ru-sa-lem, mà là hội thánh Cơ Đốc. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.) Người ta nói hắn "ngồi" ở đó, vì hắn chiếm lấy sự thống trị và cai trị trong Hội Thánh. Nơi riêng của Kẻ Chống Đấng Christ là Ba-by-lôn, thành lớn, với "bảy ngọn đồi của nó." Thứ hai, về thời gian Kẻ Chống Đấng Christ được tỏ lộ, Kinh Thánh đặt nó vào thời mà "điều đang ngăn trở nay bị cất đi," hay bị dẹp bỏ, tức là sự tan rã của đế quốc La Mã,17 (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8,) như các chú giải Hy Lạp giải thích, là những người cho rằng điều ngăn trở (τὸ κατέχον) là đế quốc La Mã. Nay chúng ta có thể nhận thấy các bước chính mà sự dẹp bỏ điều ngăn trở này đã được thực hiện: 1. Khi thủ đô đế quốc được dời từ Rô-ma cổ sang Côn-tan-ti-nốp; 2. Khi, bởi sự chia đế quốc thành Đông và Tây, các hoàng đế phương Tây, sau khi rời Rô-ma, đặt thủ đô tại Ra-ven-na, hay Mi-lăng, hay bị buộc phải thoái vị, năm 475 sau Công nguyên, khi Âu-gu-tu-lút bị Ô-đô-a-xơ chinh phục; 3. Khi các hoàng đế Hy Lạp đánh mất, qua các hành động của các giáo hoàng, bất cứ quyền lực nào họ có ở Ý.

Về con người của Kẻ Chống Đấng Christ, các đặc điểm của hắn là: sự bội đạo, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3; 1 Ti-mô-thê 4:1, 2; sự đối nghịch với Đấng Christ, không công khai như thể hắn chối Đấng Christ, mà kín đáo; do đó sự bội đạo của hắn được gọi là "sự mầu nhiệm của gian ác;" sự kiêu ngạo lớn, bởi đó hắn "tự tôn mình lên trên mọi vật được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ lạy," (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4;) sự thờ hình tượng ghê tởm, do đó chỗ của hắn thường được chỉ ra bằng tên "gái điếm, và mẹ của các gái điếm;" các phép lạ và dấu kỳ giả dối, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; Khải huyền 13:13;) sự tàn ác và bạo lực, (Khải huyền 14; 18.) Cuối cùng, con số và dấu của con thú được Giăng chỉ ra, (Khải huyền 13:16, 17.) Nay những người Tin Lành cho rằng tất cả các dấu hiệu và đặc điểm này thuộc về giáo hoàng La Mã: chúng ta không cần đi vào việc chứng minh khẳng định này. Chúng ta chỉ nhận xét rằng thật lố bịch khi hiểu "kẻ ác" mà Phao-lô nhắc đến, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, là Si-môn thầy phù thủy; vì từ cách đọc đơn giản đoạn ấy đã rõ rằng nó có nghĩa giống như "người tội lỗi," c. 3. Cũng phi lý khi hiểu "người tội lỗi" là Ca-li-gu-la, vì Ca-li-gu-la đã chết trước thời mà Phao-lô tuyên bố người tội lỗi sẽ được tỏ lộ; và sự bội đạo không thể gán cho một người chưa bao giờ thừa nhận Đức Chúa Trời thật. Cũng lố bịch không kém khi hiểu Kẻ Chống Đấng Christ mà Giăng nhắc đến là Bát-cô-cháp, người dưới triều hoàng đế A-đri-ăng đã tự xưng là Đấng Mê-si-a, và lôi cuốn dân Do Thái; vì Bát-cô-cháp không bội đạo khỏi đức tin, cũng không bao giờ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời—không phải trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, vốn lúc ấy đã bị phá hủy—cũng không phải trong hội thánh Cơ Đốc, vì ông không công nhận nó là một hội thánh. Cũng lố bịch khi nói rằng con thú thứ hai mà Giăng nói sẽ đến là A-pô-lô-ni-ơ thành Ty-a-na, vì ông sống dưới triều Đô-mi-ti-ăng trước khi Giăng qua đời.

Kẻ Chống Đấng Christ có thể được xét trong các giai đoạn kế tiếp của hắn: như được thai nghén, từ chính thời các sứ đồ, khi ấy Sa-tan đã dọn đường; cũng trong các cuộc bắt bớ dưới thời Nê-rô, và trong thời thịnh hành của nhiều tà giáo; như được sinh ra và được "tỏ lộ" năm 606 sau Công nguyên, dưới thời Bô-ni-pha-xơ III; như lớn lên đến trưởng thành từ thời kỳ ấy đến triều Bê-nê-đích IX và Ghê-gô-ri VII, và từ đó phát triển mạnh mẽ cho đến thời Cải Chánh. Vì Bô-ni-pha-xơ đã khát khao tột độ tước hiệu giám mục phổ quát, là tước hiệu mà Ghê-gô-ri I đã ghê tởm đến nỗi dám tuyên bố rằng kẻ tự xưng mình, hay muốn được gọi là, Giám Mục Phổ Quát, trong sự kiêu ngạo của mình là tiền thân của Kẻ Chống Đấng Christ; và ai cũng biết rằng Ghê-gô-ri VII, gọi là Hin-đơ-brăng, đã đạt đến mức táo tợn đến nỗi nói rằng chỉ một mình giáo hoàng La Mã được dùng các huy hiệu hoàng gia; rằng mọi vua chúa chỉ phải hôn chân giáo hoàng; rằng ông có quyền phế truất các vua; rằng ý kiến của ông không ai được phản đối; rằng ông có thể giải trừ cho thần dân của các vua xấu khỏi lòng trung thành; và rằng chỉ một mình giáo hoàng La Mã có thể chính đáng tuyên bố tước hiệu 'Giám Mục Phổ Quát!'

CHƯƠNG VII

Về các chức vụ của Hội Thánh

Sau khi đã nói về Đầu, còn lại chúng ta phải nói về các chức vụ, cả của Cựu Ước và của Tân Ước. Về các chức vụ của Cựu Ước, trước thời luật pháp, các tổ phụ trong gia đình mình đã cai quản cả các việc thuộc linh lẫn các việc thuộc đời. Dưới thời luật pháp, các chức vụ thông thường là người Lê-vi, là những người thay cho các con đầu lòng. Trong những người Lê-vi này, một số là thầy tế lễ, một số là người Lê-vi theo nghĩa đặc biệt; cả hai đều có một chức vụ kép đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, và ban trưởng lão (nếu chúng ta có thể nói như vậy) được tạo thành từ cả hai. Trong các thầy tế lễ, một người là thầy tế lễ cả hay thượng phẩm, những người còn lại thấp hơn, chức vụ của họ là giảng giải luật pháp; dâng các của tế lễ; cầu thay cho và chúc phước cho dân sự; xét xử các vụ kiện theo luật thiêng liêng, khiêng hòm giao ước, khích lệ binh lính, khi họ ra trận, hãy can đảm, và thổi kèn. Những người Lê-vi theo nghĩa đặc biệt là phần còn lại của dòng dõi Lê-vi, được định cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thay cho các con đầu lòng, và được chia thành ba họ, là những người chúng ta đã nói đến ở chỗ khác.

Các chức vụ đặc biệt là các đấng tiên tri, là những người được Đức Chúa Trời trực tiếp kêu gọi, đã cầu vấn Ngài về các nhu cầu chung của Hội Thánh, khi cần thiết; đã giải thích luật pháp; đã khôi phục sự thờ phượng thiêng liêng khi nó suy tàn; đã quở trách các thầy tế lễ và các vua chúa; đã lên án các tội lỗi của dân sự; đã tiên tri các việc tương lai; đã giữ Hội Thánh trong sự trông đợi Đấng Mê-si-a đến, và dần dần dọn đường cho Ngài. Nhiều câu hỏi được đặt ra về các đấng tiên tri này. Tôi chỉ sẽ đề cập đến hai—thứ nhất, người ta hỏi các đấng tiên tri xác định một sự mặc khải là thiêng liêng bằng cách nào. Câu trả lời là: họ nhận ra điều ấy từ một sự sáng bất thường và bất ngờ chiếu rọi quanh họ, hoặc từ sự oai nghi của các điều được mặc khải, và sự phù hợp của chúng với bản tính thiêng liêng. Thứ hai, người ta hỏi: họ đã chứng minh sứ mạng thiêng liêng của mình cho người khác bằng cách nào? Chúng ta trả lời: họ đã chứng minh điều ấy bằng các phép lạ, do họ làm ra, hoặc vì họ mà được làm ra; bằng đời sống thánh khiết nghiêm ngặt; bằng việc tiên tri các việc mà không ai có thể thấy trước, và đã được ứng nghiệm; bằng việc không dạy điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và bằng lẽ thật của giáo lý họ. Chúng ta giới thiệu bất cứ ai muốn tìm hiểu thêm, đến vị thần học gia vĩ đại, Uýt-xi-út.

Đối với các chức vụ của Tân Ước, có những người phi thường, những người thường; các chức vụ trước là những người mà Đấng Christ đã dùng để đặt nền móng cho Hội Thánh của Ngài, sau đó chức vụ của họ phải chấm dứt. Đó là các sứ đồ, mà đặc điểm riêng của họ là: sự sai đi hay sự kêu gọi trực tiếp từ chính Đấng Christ; cũng là sự hướng dẫn trực tiếp — việc họ là những nhân chứng mắt thấy sự phục sinh của Đấng Christ — sự thần cảm thiêng liêng và sự vô ngộ của họ, vì họ đã được "dẫn vào mọi lẽ thật" — tính phổ quát của chức vụ họ, tức là họ được sai đến toàn thế giới — ân tứ làm phép lạ — quyền tư pháp và quyền lập pháp của họ trong chính quyền thiêng liêng của Hội Thánh. Đó cũng là các đấng tiên tri; (1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11,) theo danh hiệu này là những người đặc biệt được ban ơn để giải thích các Kinh Thánh cổ xưa; để diễn giải các lời tiên tri; để làm sáng tỏ các mầu nhiệm thiêng liêng, và đôi khi báo trước các sự kiện tương lai, (Công vụ các Sứ đồ 11:27, 28; 21:10, 11) Thêm vào các đấng tiên tri này là các nhà truyền giảng, những người đã giúp đỡ các sứ đồ trong việc chăm sóc các Hội Thánh mà họ đã trồng, và trong việc củng cố họ trong sự vâng phục đức tin, và thường là những người thay thế họ, — như Mác, Lu-ca, Phi-líp, v.v.

Các chức vụ thường của Tân Ước là các mục sư, những người được gọi bằng nhiều tên khác nhau, như giám mục, trưởng lão, người giám sát, v.v. mà một số người thêm vào các giáo sư, (Ê-phê-sô 4:11.) Nhưng liệu chức vụ của các giáo sư là thường hay phi thường, liệu chức vụ của các mục sư và giáo sư là một và cùng một, hay khác nhau, thì đó là một câu hỏi. Điều này là chắc chắn, rằng Kinh Thánh không đề cập đến các giáo sư, khi đề cập đến các chức vụ thường; (1 Ti-mô-thê 3:1, v.v.,) và khi nói về các chức vụ phi thường, thì nêu tên các giáo sư, chứ không phải các giám mục, (Ê-phê-sô 4:11; 1 Cô-rinh-tô 12:28) Việc thiết lập một chức mục vụ thường được chứng minh từ các hoàn cảnh sau. Các sứ đồ khắp nơi đã bổ nhiệm các chức vụ thường trên mỗi Hội Thánh, và truyền phải bổ nhiệm, (Công vụ các Sứ đồ 14:23; Tít 1:5.) Họ được trình bày là do chính Đức Chúa Trời bổ nhiệm để chăn nuôi Hội Thánh: (Công vụ các Sứ đồ 20:28,) và đối với họ các sứ đồ hướng các thư tín của mình, (Phi-líp 1:11,) và giao phó việc chăm sóc Hội Thánh: (Công vụ các Sứ đồ 20:17.) Các quy tắc cũng được quy định, theo đó họ phải được chọn trong mọi thời đại của Hội Thánh.

Bây giờ mọi người phải nhận thấy lợi ích lớn lao của chức mục vụ Cơ Đốc; sự xuất sắc của nó không ai sẽ nghi ngờ, khi xét rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó — rằng nó xử lý các mầu nhiệm cao siêu của vương quốc thiên đàng, và bận rộn về linh hồn của loài người — rằng nó đã được Đấng Christ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ thi hành — và rằng nó đã được thiết lập để đổi mới, cải hóa, cứu rỗi, và hạnh phúc của nhân loại. Đối với các tiêu chuẩn của các mục sư, chúng ta phải tham khảo Phao-lô, (1 Ti-mô-thê 3, v.v.,) cũng như đối với sự vâng phục, tôn kính, và tình yêu, mà dân chúng nợ họ, (Hê-bơ-rơ 13:7, 17.) Tuy nhiên, ở đây, hãy lưu ý, rằng họ không được lắng nghe, khi họ rời khỏi giáo lý của Đấng Christ; không, Phao-lô tuyên bố họ "đáng nguyền rủa," khi rời khỏi như vậy. (Ga-la-ti 1:8, 9.) Các tín hữu không được hiệp nhất với các mục sư, trừ khi trong Đấng Christ và vì Đấng Christ; vì vậy, mỗi khi các mục sư tách khỏi Đấng Christ, các tín hữu phải tách khỏi họ.

Để thi hành chức vụ của chức mục vụ, sự kêu gọi là cần thiết. "Không ai tự lấy cho mình vinh dự đó, mà chỉ có người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn," (Hê-bơ-rơ 5:4.) "Nếu chẳng được sai đi, thì họ làm sao giảng?" (Rô-ma 10:15.) Do đó Kinh Thánh nghiêm khắc quở trách những người không được Đức Chúa Trời kêu gọi, và những người đến trong danh riêng của họ, chứ không phải trong danh của Đấng Christ, (Giê-rê-mi 23:21, 22; Giăng 5:43.) Sự kêu gọi này là cần thiết, cả để tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và để những người nghe, bị thuyết phục về sự kêu gọi hợp pháp của các mục sư của họ, có thể sẵn lòng hơn lắng nghe các chỉ dẫn của họ; và cũng để các mục sư, được đảm bảo về sự kêu gọi của họ, không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hài lòng dùng công cụ của họ, và có thể mong đợi phước lành của Ngài. Tất cả các Cơ Đốc nhân, thực sự, đều có bổn phận dạy dỗ, vì tình yêu, và vì sự kêu gọi chung của họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, nhưng không ai có thể dạy dỗ công khai và có thẩm quyền, trừ khi người đó được kêu gọi. Bây giờ sự kêu gọi này là bên trong và bên ngoài. Với sự kêu gọi trước, chúng ta có nghĩa là khuynh hướng của tâm trí để nhận chức vụ, lòng được Đức Chúa Trời khuấy động để dâng hiến cho công việc của chức mục vụ. Sự kêu gọi sau là sự kêu gọi mà qua đó một người được sắp đặt bên trong như vậy được kêu gọi rõ ràng để thi hành chức vụ. Sự kêu gọi bên ngoài hoặc là trực tiếp, tức là được Đức Chúa Trời ban mà không có sự can thiệp của con người; hoặc trung gian, diễn ra qua sự can thiệp của con người. Nó cũng là thường hoặc phi thường. Sự kêu gọi thường là sự kêu gọi thường diễn ra bằng các phương tiện thông thường; sự kêu gọi phi thường là sự kêu gọi không chỉ trực tiếp xuất phát từ Đức Chúa Trời mà không có sự can thiệp của con người, như sự kêu gọi của Phao-lô và các sứ đồ khác, mà còn là sự kêu gọi diễn ra mà không tuân theo trật tự thông thường — sự kêu gọi diễn ra để giảng một điều chưa được biết trước, như sự kêu gọi của Môi-se — sự kêu gọi liên quan đến một chức vụ hoàn toàn mới, như sự kêu gọi của Giăng Báp-tít — sự kêu gọi đi kèm với các ân tứ phi thường, mà tuy nhiên với ít sự đúng đắn hơn được gọi là sự kêu gọi phi thường.

Với những phân biệt này đã được đặt ra, một số câu hỏi phải được quyết định. Câu hỏi đầu tiên là, liệu sự kêu gọi đến chức mục vụ bởi các mục sư khác có tuyệt đối cần thiết không? Câu trả lời là, trong tình trạng tốt đẹp có trật tự của Hội Thánh thì nó là cần thiết; nhưng trong tình trạng rối loạn và hư hỏng thì nó không phải luôn luôn cần thiết, vì Hội Thánh cần được cải cách; vì khi đó các tín hữu có thể thế chỗ của các mục sư; điều này là rõ ràng, không chỉ vì sự cần thiết khiến nhiều điều trở nên hợp pháp mà nếu không thì không như vậy; như trong một cộng hòa, khi các nhà cai trị và quan chức tỏ ra là kẻ phản bội, một công dân tư nhân có thể nắm lấy dây cương của chính quyền — mà còn vì mỗi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận nắm lấy và bảo vệ lẽ thật, từ bỏ sự sai lầm, và tìm kiếm sự cứu rỗi của người lân cận mình. Bây giờ sự cần thiết này trở nên cấp bách, khi chức mục vụ công khai, vốn phải đáp ứng các mục đích trên, chưa được thiết lập, hoặc, nếu đã được thiết lập, thì hư hỏng đến mức sự sai lầm được dạy thay vì lẽ thật; vì trong trường hợp này, bất kỳ cá nhân nào cũng hợp pháp để lo liệu không chỉ cho sự cứu rỗi của chính mình, mà còn với tất cả sự quan tâm cho sự cứu rỗi của người lân cận mình. Điều này được xác nhận bởi nhiều ví dụ, đặc biệt là những ví dụ được đề cập trong Công vụ các Sứ đồ 8:4, những người bị "tản lạc" bởi sự bắt bớ, đã giảng Phúc Âm "khắp mọi nơi;" như cũng là "những người Síp và Xy-ren," được đề cập trong Công vụ các Sứ đồ 11:20, 21. Như cũng là các thanh niên Ædesius và Frumentius, những người, đã dong buồm đến Ấn Độ, giảng Phúc Âm, và thiết lập sự thờ phượng công cộng; và người phụ nữ bị bắt làm tù binh đó, người đã cải hóa người Iberian về Đấng Christ, trước tiên đưa hoàng hậu đến đức tin, và qua bà là nhà vua; người, tìm kiếm sự cải hóa của cả dân tộc, đã trở thành sứ đồ của đất nước mình, theo Ruffinus; và cũng là các Cơ Đốc nhân của Samosata, những người bị các mục sư của họ bỏ rơi, đã tự mình đảm nhận chức vụ mục sư. Điểm này càng rõ ràng hơn từ việc xét rằng, nếu không phải như vậy, thì có thể dân chúng vẫn không có các mục sư tin kính, và như vậy tôn giáo thật sẽ đi đến hồi kết. Trong những trường hợp cần thiết như vậy, không thích hợp hơn để đòi hỏi bằng quyền gì và thẩm quyền nào mà một điều như vậy được thực hiện, hơn là đòi hỏi từ một công dân, rằng ông có thẩm quyền gì để chống lại sự xâm lược của kẻ thù, nếu các nhà cai trị của ông tỏ ra phản bội; tóm lại, nó sẽ lố bịch, như thể bất kỳ ai đòi hỏi tôi, rằng tôi có quyền gì để vâng phục Đức Chúa Trời, để chống lại Sa-tan, và tìm kiếm sự cứu rỗi của những người lân cận tôi. Cũng không có sợ hãi nào, e rằng bằng phương tiện này một cánh cửa rộng sẽ được mở ra cho sự hỗn loạn, và cho mọi thứ hỗn loạn; vì chỉ điều đó mới được gọi là hỗn loạn, mà vội vàng và không có nguyên nhân bỏ qua một trật tự được thiết lập đều đặn, chứ không phải điều bị buộc phải bỏ qua nó bởi một sự cần thiết không thể vượt qua và không thể tránh khỏi.

Câu hỏi thứ hai được nêu ra là, quyền kêu gọi thuộc về ai? Câu trả lời là, quyền kêu gọi vốn và thiết yếu thuộc về Hội Thánh, mà Đấng Christ đã giao phó cho nó; nhưng nó được thi hành bởi các nhà cai trị nhân danh Hội Thánh, giống như trong một cộng hòa quyền tạo ra các quan tòa thuộc về toàn thể cộng đồng, mà cộng đồng tạo thành cộng hòa, và việc bổ nhiệm được thực hiện nhân danh cộng đồng bởi người được ủy quyền cho mục đích đó. Chúng ta còn quan sát rằng, như chúng ta thấy trong Hội Thánh có ba tầng lớp người, các mục sư, các quan tòa, và dân chúng, thuộc về tầng lớp đầu tiên là quyền xem xét những người được kêu gọi, chọn và phong chức; thuộc về tầng lớp thứ hai, với tư cách là các thành viên cấp cao của Hội Thánh, quyền phê chuẩn hoặc từ chối những người được các mục sư chọn; thuộc về tầng lớp thứ ba, quyền tán thành hoặc không tán thành, tiếp nhận hoặc từ chối. Bây giờ quyền kêu gọi các mục sư này thuộc về Hội Thánh, được chứng minh bởi các lập luận sau: Thứ nhất, Hội Thánh có cùng quyền mà tất cả các xã hội khác có, đặt trên họ một số người để cai trị họ, ban hành luật pháp, và lo liệu việc tuân giữ chúng, vì lợi ích của toàn thể cộng đồng. Một lần nữa, Đức Chúa Trời đã ban đức tin và sự tin kính cho Hội Thánh, do đó đã ràng buộc nó, không chỉ kiên trì trong việc thực hành các ân điển này cho đến cuối cùng, và duy trì chúng chống lại sự sai lầm và mưu chước của Sa-tan, mà còn củng cố và gia tăng chúng bằng mọi cách có thể, và đưa những người khác vào trong hàng ngũ của nó. Bây giờ Đức Chúa Trời không thể bắt buộc Hội Thánh những bổn phận này, mà không ban cho nó quyền thành lập một chức mục vụ, mà là phương tiện hợp pháp và đúng đắn để hoàn thành những mục đích như vậy vì không thể có chuyện Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ thiếu trong những gì cần thiết, lại không ban cho Hội Thánh đủ thẩm quyền để sử dụng mọi phương tiện cần thiết cho sự bảo tồn của chính nó. Cuối cùng, điều này rõ ràng từ thực hành của các sứ đồ và Hội Thánh nguyên thủy, trong đó không có sự kêu gọi nào đến chức mục vụ mà không có sự đồng ý của Hội Thánh, (Công vụ các Sứ đồ 1:23; 6:3, 6; 14:23.) Và điều này được xác nhận bởi các sắc lệnh của các công đồng cổ xưa, và trong số những công đồng khác là công đồng Ni-xê. Trong một thư tín công đồng được tìm thấy trong Theodoret, chúng ta đọc như sau: Nếu bất kỳ giám mục nào của Hội Thánh qua đời, thì những người đã được nhận một thời gian ngắn trước đó, sẽ được kế vị người đã qua đời, miễn là họ được thấy xứng đáng, và được dân chúng chọn. Thêm vào điều này có thể là nhiều đoạn từ các Giáo phụ. Như Cyprian trong thư tín của ông gửi cho hàng giáo sĩ: Chính dân chúng có quyền hoặc chọn các linh mục xứng đáng, hoặc từ chối những kẻ không xứng đáng, quyền này dường như có nguồn gốc thiêng liêng, rằng linh mục nên được chọn công khai trước mặt dân chúng, và bởi sự phán xét và chứng thực công khai được tuyên bố xứng đáng và thích hợp cho chức vụ của mình. Và trong một thư tín khác ông xác nhận điều này, từ ví dụ của Cornelius, một giám mục La Mã: Ông được làm giám mục bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; bởi sự đồng ý của hầu hết toàn thể hàng giáo sĩ; bởi các phiếu bầu của dân chúng có mặt vào thời điểm đó; và bởi hội đồng các linh mục đáng kính và những người tốt.

Câu hỏi thứ ba là, liệu Hội Thánh, khi đã giao phó cho hội đồng trưởng lão quyền của mình trong việc kêu gọi các mục sư, thì đã hoàn toàn từ bỏ quyền đó, để không còn có thể sử dụng nó nữa? Chúng ta trả lời rằng, Hội Thánh đã giao phó quyền của mình cho các nhà cai trị của các Hội Thánh, đồng thời vẫn giữ lại cho mình những gì vốn là của nó. Hội Thánh còn xa mới tước đoạt quyền của mình, mà ngược lại không thể nào làm như vậy được. Trong xã hội dân sự, nơi câu hỏi chỉ liên quan đến các tài sản tạm thời, không có trở ngại nào để dân chúng hoàn toàn từ bỏ quyền của mình để tránh vô chính phủ; nhưng trong Hội Thánh, nơi câu hỏi liên quan đến sự cứu rỗi, các tín hữu không thể, mà không phạm tội, hoàn toàn tước bỏ mình khỏi quyền lực mà họ có trên các phương tiện được ban cho họ để tiến triển sự cứu rỗi của họ, như chức mục vụ là; quyền lực mà họ có, để các mục sư không lạm dụng chức mục vụ, và thay vì giáo lý thật, dạy và duy trì sự sai lầm. Vì vậy, nơi Hội Thánh không có mục sư, hoặc nơi các mục sư rất hư hỏng, và không chịu cải cách các lạm dụng, Hội Thánh có thể ban sự kêu gọi mục vụ; sự kêu gọi cũng không ngừng đủ cho mọi mục đích thiết yếu, mà không cần các mục sư, mặc dù không sử dụng các nghi lễ và nghi thức của sự kêu gọi, mà sau tất cả về cơ bản không thuộc về nó; vì bản chất của sự kêu gọi bao gồm trong sự đồng ý ba mặt của Đức Chúa Trời, Hội Thánh, và người được kêu gọi; của Đức Chúa Trời, vì người được kêu gọi phải nói nhân danh Ngài; của Hội Thánh, vì nó phải được hướng dẫn và cai trị; của chính người được kêu gọi, người phải hoàn thành các bổn phận của chức vụ mình.

Sự kêu gọi được tiếp theo bởi sự phong chức, mà qua đó người được chọn và phê chuẩn, được với hình thức và sự trang trọng thích hợp được nhận vào chức vụ của mình, và được dâng hiến cho sự phục vụ của Hội Thánh. Việc bầu chọn các mục sư trước đây được thực hiện bằng việc giơ tay của toàn thể dân chúng, những người, khi nghe tên của ứng cử viên được đề cử, biểu thị sự đồng ý của họ bằng hành động này. Sự phong chức sau đó được thực hiện bởi một số mục sư với "sự đặt tay," (1 Ti-mô-thê 4:14,) một hình thức được người Do Thái dùng trong việc tạo ra các tiến sĩ của họ. Bây giờ sự phong chức phải được đi trước bởi một cuộc kiểm tra giáo lý và đời sống của các ứng cử viên, và phải cẩn thận để mỗi người đều "khéo dạy dỗ;" rằng người đó không có những lỗi lầm làm ô danh chức vụ đáng kính như vậy; và rằng người đó được trang bị những đức tính mà qua đó người đó có thể thi hành chức mục vụ của mình một cách có lợi. Cuộc kiểm tra này đã được người xưa thiết lập cẩn thận: tên của ứng cử viên thường được viết trên một tấm bảng, và dựng lên cho công chúng xem, và nơi không có phong tục này, thì được công bố công khai trong hội chúng; để, nếu có lỗi lầm hay sự cớ nào được phát hiện nơi ứng cử viên, nó có thể được trình bày trước hội đồng trưởng lão vào một ngày đã định; và đây là phong tục, không chỉ đối với các trưởng lão, mà còn đối với các chấp sự.

Rằng các mục sư Cơ Đốc được hưởng sự hỗ trợ bằng tiền bạc, là rõ ràng từ lời chứng rõ ràng của Phao-lô, (1 Cô-rinh-tô 9:4, 5–19,) và từ tuyên bố của chính Đấng Christ rằng "người làm công đáng được tiền lương của mình," (Ma-thi-ơ 10:10; Lu-ca 10:7,) và cũng từ những lời đe dọa nhắm vào những người từ chối sự hỗ trợ như vậy. (Ma-la-chi 3:8, 9; Ga-la-ti 6:6, 7.) Điều này cũng rõ ràng từ sự hỗ trợ dành cho các chức vụ dưới Cựu Ước. (Dân số ký 18:8–12.) Họ thường được phép hưởng một phần của các của lễ, các phần mười, các trái đầu mùa, và những thứ khác tương tự, bên cạnh một số thành phố và đất đai được giao cho họ. Nó cũng không kém rõ ràng từ công lý và sự công bằng tự nhiên; vì chẳng phải công bằng sao, rằng những người được dạy nên hỗ trợ các giáo sư của mình và chia sẻ những của cải thuộc về xác thịt của mình cho những người truyền cho họ những điều thiêng liêng? Từ những nguồn nào mà sự hỗ trợ bằng tiền bạc này được cung cấp thì không quan trọng, miễn là nó không phải một mặt quá ít một cách vô lý, đến mức không đủ cho sự hỗ trợ đàng hoàng của mục sư và gia đình ông, cũng không, mặt khác, quá dồi dào, đến mức phục vụ cho sự phô trương và xa hoa. Về tài sản của Hội Thánh, tôi sẽ không nói ở đây; điều chắc chắn là, sau thời các sứ đồ, mọi Hội Thánh đều có kho bạc của mình, mà vào đó bất kỳ ai cũng có thể bỏ đồng xu của mình, như được thấy từ Justin và Tertullian. Theo thời gian Hội Thánh bắt đầu sở hữu đất đai và điền sản, bởi những sự ban tặng hào phóng của các hoàng đế và vua chúa.

Không hề đòi hỏi, rằng các mục sư Cơ Đốc phải độc thân. Cùng một sự cần thiết được áp đặt trên họ, như trên tất cả những người khác không có ân tứ tiết dục. Phao-lô đã tuyên bố rằng một giám mục có thể là chồng của một vợ, và Kinh Thánh nói rằng hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi sự. (Hê-bơ-rơ 13:4.) Trong Hội Thánh Do Thái không chỉ các thầy tế lễ, mà một số đấng tiên tri xuất sắc nhất, có vợ, (Ê-sai 8:3.) Một số sứ đồ, cũng, đã kết hôn, và cũng như vậy nhiều giám mục và mục sư sau này. Đối với các trưởng lão và chấp sự, chúng ta có thể nhận xét rằng, các trưởng lão là một tầng lớp thứ hai của các chức vụ Hội Thánh, những người không có quyền giảng dạy, nhưng duy trì kỷ luật Hội Thánh cùng với các mục sư; chức vụ của họ là nâng đỡ kẻ yếu, khích lệ kẻ nhút nhát, khuyên bảo kẻ lộn xộn, và triệu kẻ không vâng phục ra trước hội đồng trưởng lão. Phao-lô ám chỉ đến họ trong 1 Ti-mô-thê 5:17, như một số người đã nghĩ; còn chúng tôi, chúng tôi không nghĩ như vậy; các mục sư được nói đến ở đó, và còn nghi ngờ, liệu chức vụ trưởng lão có được thiết lập vào thời các sứ đồ không.18 Các chấp sự là những người có trách nhiệm thu thập và phân phát sự cứu trợ cho người nghèo; chúng ta đọc về việc bổ nhiệm họ trong Công vụ các Sứ đồ 6, và các tiêu chuẩn của họ, 1 Ti-mô-thê 3:8–10.

CHƯƠNG VIII

Về quyền lực của Hội Thánh

RẰNG có một số quyền lực và thẩm quyền được ban cho Hội Thánh, là rõ ràng, thứ nhất, vì "các chìa khóa của nước thiên đàng được ban cho nó," mà các chìa khóa là dấu hiệu của thẩm quyền, hoặc tối cao, hoặc cấp dưới. Vì sự ban các chìa khóa không chỉ liên quan đến việc giảng đạo, mà còn đến việc thi hành kỷ luật, vì bằng các chìa khóa này các mục sư có quyền tha tội hoặc giữ lại tội. Thứ hai, vì thẩm quyền đó không thể bị từ chối đối với Hội Thánh, mà được ban cho tất cả các cộng đồng khác; bây giờ không có cộng đồng nào có thể được giữ lại với nhau và tiếp tục mà không có một số chính quyền, và chính quyền không thể tồn tại mà không có một số quyền lực. Thứ ba, điểm này rõ ràng từ các danh hiệu được ban cho các mục sư, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:17.) Nhưng quyền lực Hội Thánh này rất khác với quyền lực chính trị. Quyền lực chính trị có thể ở trong tay những người ngoại đạo, và có thể được thực hiện bởi phụ nữ; nhưng không phải như vậy với quyền lực Hội Thánh; quyền lực chính trị là độc đoán, như của các chúa hoặc nhà cai trị; quyền lực Hội Thánh là thuộc về chức vụ phục vụ, như của các quản gia; cái trước chủ yếu liên quan đến các vấn đề dân sự, cái sau với các vấn đề thiêng liêng; cái trước được thực hiện theo cách chính trị, bằng việc áp đặt các hình phạt thân thể, cái sau theo cách thiêng liêng, bằng gươm của Đức Thánh Linh; cái trước chỉ chạm đến con người bên ngoài, cái sau đến lương tâm. Quyền lực này được trao cho các mục sư, chứ không phải cho nhà cầm quyền, cũng không phải được truyền từ người sau sang người trước, như rõ ràng, vì nếu không "các chìa khóa" đã được ban cho nhà cầm quyền; — vì chính nhà cầm quyền cũng phải phục tùng quyền lực Hội Thánh; và vì nếu không các chức vụ sẽ là các chức vụ của nhà cầm quyền, chứ không phải "các chức vụ của Đấng Christ."

Bây giờ quyền lực này được thi hành, thứ nhất, đối với các giáo lý hay các vấn đề đức tin, không phải như thể Hội Thánh đóng dấu thẩm quyền lên lời thiêng liêng, và tạo ra bất kỳ giáo lý mới nào, hay diễn giải Kinh Thánh theo ý thích của mình, nhưng ở chỗ nó gìn giữ Kinh Thánh, như một kho báu thánh, và bảo vệ nó chống lại mọi sự tấn công, nhưng đặc biệt ở chỗ nó soạn thảo các tín điều và các bản tuyên xưng vì sự bảo tồn giáo lý lành mạnh và sự hiệp nhất của Hội Thánh. Có một thẩm quyền lớn thuộc về các bản tuyên xưng như vậy, mặc dù kém xa thẩm quyền của Kinh Thánh, vì con người có thể lầm lẫn trong chúng; và do đó chúng có hiệu lực hay nghĩa vụ chỉ đến mức chúng được phát hiện là phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, quyền lực của Hội Thánh bao gồm ở chỗ nó có quyền ban hành các luật và hiến pháp vì sự duy trì trật tự. Các mục sư thực sự không có quyền soạn thảo các luật theo đúng nghĩa, mà ràng buộc lương tâm; vì chỉ có một Đấng lập luật, tức là Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có quyền trên lương tâm; cũng không hợp pháp để thêm bất cứ điều gì vào luật thiêng liêng, cũng không lấy đi bất cứ điều gì khỏi nó; nhưng họ có quyền ban hành các quy tắc và hiến pháp vì sự duy trì trật tự tốt, trong những điều trung lập; như những điều liên quan đến thời gian, địa điểm, và hình thức của các lời cầu nguyện công cộng, giảng dạy, và cử hành các nghi thức thánh; vì, mặc dù Đức Chúa Trời đã ban một mệnh lệnh chung, rằng "mọi việc phải làm cho đàng hoàng và có trật tự," (1 Cô-rinh-tô 14:40,) nhưng Ngài đã không đặt ra bất kỳ chi tiết nào, mà đã để lại chúng cho sự khôn ngoan và quyết định của các chức vụ của Ngài. Các luật và hiến pháp này phải được tuân giữ vì sự bảo tồn trật tự, nhưng chúng không ràng buộc vượt quá trường hợp gây cớ và khinh thường; nhưng các mục sư phải cẩn thận để họ không vượt quá các điều trung lập, cũng không chất lên Hội Thánh quá nhiều điều lệ. Một lần nữa, quyền lực của Hội Thánh được sử dụng về việc thi hành kỷ luật, mà qua đó các tội nhân công khai khét tiếng được khuyên bảo và quở trách vì các sai lầm về giáo lý hay hành vi của họ; và, sau khi các lời khuyên bảo công cộng và riêng tư của Hội Thánh đã bị khinh thường và từ chối, họ bị, bởi thẩm quyền và mệnh lệnh của các chức vụ đã nhóm họp, loại trừ khỏi các nghi lễ tôn giáo, và nếu họ kiên trì trong sự bướng bỉnh, cuối cùng, nhân danh Đức Chúa Trời, được tuyên bố loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh, cho đến khi bởi sự ăn năn thật họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, và Hội Thánh.

Vì vậy, có hai phần của kỷ luật, sự sửa trị và sự tuyệt thông; sự tuyệt thông sau cũng có hai loại, loại nhỏ hơn, và loại lớn hơn. Sự tuyệt thông nhỏ hơn là sự mà qua đó những kẻ phạm tội bị loại trừ một thời gian khỏi Tiệc Thánh của Chúa, cho đến khi sự cớ công cộng đã gây ra được loại bỏ. Những người này được người xưa gọi là abstenti (bị giữ lại.) Sự tuyệt thông lớn hơn là sự mà qua đó một tội nhân bướng bỉnh bị ném ra khỏi Hội Thánh, và bị cắt đứt như với gươm thiêng liêng, như một chi thể hư hỏng khỏi thân thể, mà nếu không có thể làm hại các phần không bị ảnh hưởng. Bây giờ việc thi hành kỷ luật là cần thiết; vì không có xã hội nào có thể tồn tại mà không có nó, và mục đích của nó là, để Phúc Âm không bị phơi bày trước sự sỉ nhục; để người tốt không bị hư hỏng bởi sự giao du với kẻ xấu; để tội nhân có thể xấu hổ, và được khuấy động đến sự sửa đổi. Rằng Hội Thánh có quyền tuyệt thông này, được chứng minh từ các lập luận sau. Tất cả các xã hội có trật tự tốt đều có quyền tách khỏi đoàn thể của họ những người gây rắc rối và nguy hiểm. Dưới Cựu Ước, những người chịu cắt bì đã trở nên ô uế về mặt nghi lễ, và những người cũng phạm bất kỳ tội nào, bị loại trừ khỏi các cuộc nhóm họp thánh; do đó thường xuyên đề cập đến những người "bị đuổi ra khỏi nhà hội" vì theo Đấng Christ, (Giăng 9:22.) Đó cũng là thực hành của các sứ đồ, và của Phao-lô, (1 Cô-rinh-tô 5:3–6,) không kể những đoạn mà chúng ta được truyền phải "từ chối kẻ theo tà giáo," phải "tránh những kẻ gây ra sự chia rẽ và vấp phạm," "đừng giao thiệp với họ." (Tít 3:10; Rô-ma 16:17; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14) mà có thể thêm. Ma-thi-ơ 7:6, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta cấm "vật thánh cho chó." Cũng không ai nên dự phần vào Tiệc Thánh, kẻ không xứng đáng, e rằng rơi vào sự đoán phạt. Thực hành của Hội Thánh thời kỳ đầu cũng chứng minh cùng những điều; nhiều điều liên quan đến thực hành này có thể được đọc trong Cyprian.

Ở đây cần phải quan sát một vài điều: thứ nhất, các đối tượng của sự tuyệt thông phải là con người, chứ không phải thú vật; người sống, chứ không phải người chết; những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, chứ không phải người ngoại hay người lạ. Thứ hai, trong việc thi hành kỷ luật, các cực đoan của sự nghiêm khắc và sự dễ dãi nên được tránh, cũng không nên dùng đến các biện pháp cực đoan, trừ khi theo từng cấp độ. Thứ ba, cần quan tâm đến con người, đến tuổi tác, và đến chính các sự vi phạm; đến con người, vì một số người có tính khí bướng bỉnh, những người khác sẵn sàng thừa nhận lỗi lầm của mình hơn; những người có tính nô lệ phải được đối xử nghiêm khắc, những người có tính ngay thẳng hơn, nhẹ nhàng; — đến tuổi tác, vì người già phải được đối xử theo một cách, người trẻ theo cách khác, (1 Ti-mô-thê 5:1.) — đến chính các sự vi phạm, một số trong đó được phạm một cách riêng tư, và phải được quở trách một cách riêng tư; những cái khác công khai, và phải được quở trách "trước mặt mọi người." (1 Ti-mô-thê 5:12.) Thứ tư, sự tuyệt thông không phá vỡ những ràng buộc tự nhiên và đạo đức nối kết con người với nhau, cũng không mở rộng đến việc lấy đi tài sản hay mạng sống; nó không phế truất các vua chúa, và, do đó, Theodosius không bao giờ bị tước vương quốc của mình; nó không giải phóng con cái khỏi sự vâng phục dành cho cha mẹ, cũng không giải phóng vợ chồng khỏi các bổn phận hôn nhân của họ; cũng không tước đoạt của người giàu tài sản của họ. Cuối cùng, sự tuyệt thông không phải là sự trục xuất khỏi thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, mà khỏi đó không ai có thể bị cắt đứt; cũng không kéo dài lâu hơn sự không ăn năn của đối tượng phạm tội.

CHƯƠNG IX

Về các công đồng và hội đồng của Hội Thánh

MẶC DÙ mỗi Hội Thánh đều tự do và độc lập theo quyền thiêng liêng, nhưng vẫn có ích cho một số Hội Thánh được hiệp nhất bởi sự thỏa thuận lẫn nhau, để tránh nguy hiểm chung, và để toàn thể thân thể có thể giúp đỡ bất kỳ phần nào đang cần, để nuôi dưỡng sự thông công thiêng liêng, và để tiêu diệt các tà giáo. Đối với sự hiệp nhất này, một tiền lệ đã được thiết lập bởi chính các sứ đồ, những người đã nhóm họp với nhau, (Công vụ các Sứ đồ 15); và ví dụ này đã được Hội Thánh noi theo trong việc thiết lập các công đồng và hội đồng; vì, bất chấp nhận xét của Gregory Nazianzen, rằng ông đã tránh mọi hội nghị của các giám mục; vì ông chưa bao giờ chứng kiến một sự kết thúc tốt đẹp và thành công của bất kỳ công đồng nào, điều chắc chắn là, các hội đồng có thể rất hữu ích.

Bây giờ quyền tuyên bố các hội đồng thuộc về Hội Thánh, mà có thẩm quyền sắp xếp mọi điều hướng đến sự bảo tồn của chính nó; nhưng, vì các công đồng và hội đồng không thể được triệu tập trừ khi bởi thẩm quyền, thẩm quyền phải đặc biệt hơn thuộc về những người là các thành viên chính của Hội Thánh, và những người mà Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm người bảo vệ Hội Thánh; như các vua và quan tòa, mà thuộc về họ quyền chỉ định địa điểm và thời gian của các hội nghị này, cấp giấy thông hành an toàn cho người lạ, cung cấp chi phí, ngăn chặn bạo lực, xác nhận bằng thẩm quyền của họ các sắc lệnh được ban hành hợp pháp, và áp đặt hình phạt trên những kẻ không vâng phục.19 Thực hành như vậy dưới Cựu Ước, như được thấy từ các ví dụ của Đa-vít, Sa-lô-môn, Giê-hô-sa-phát, Ê-xê-chia, và Giô-si-a, và dưới Tân Ước, từ các ví dụ của Constantine Đại đế, Theodosius I. Theodosius II. Marcian, và Justinian, những người đã triệu tập, tương ứng, các hội đồng Ni-xê, Constantinople, Ê-phê-sô, Chalcedon, và hội đồng thứ hai của Constantinople. Nếu được hỏi, các hội đồng này có thẩm quyền gì, chúng ta trả lời, một thẩm quyền kém xa thẩm quyền của Kinh Thánh; các quyết định của họ cũng không thể ràng buộc lương tâm xa hơn, hơn là chúng có vẻ phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Để làm sáng tỏ điều này đầy đủ hơn, phải quan sát rằng các hội đồng liên quan đến ba điều — các giáo lý hay các vấn đề đức tin, các điều lệ hay hiến pháp của chính quyền, và việc thi hành kỷ luật. Đối với điều thứ nhất, các sắc lệnh của các hội đồng có thể được xem dưới cùng một ánh sáng như các châm ngôn của những người khôn ngoan, những người có thể thảo luận bất cứ điều gì một cách chín chắn và thận trọng. Đối với điều thứ hai, chúng là những hướng dẫn, có quyền ban hành hay thiết lập điều gì là thích hợp. Đối với điều thứ ba, chúng là những quan tòa được Hội Thánh bổ nhiệm để trừng phạt những kẻ phạm tội.

Nhưng mặc dù thẩm quyền của các hội đồng có trọng lượng lớn, vì không có sự kháng cáo nào khỏi chúng; nhưng phải xét rằng, chỉ những hội đồng hợp pháp, mà được triệu tập bởi những người có quyền làm như vậy; và trong đó những người tin kính, nhóm họp nhân danh Đấng Christ, không quyết định điều gì về các vấn đề tranh cãi mà không có sự thảo luận trung thực và kỹ lưỡng, không có mọi tình cảm và động cơ xấu, hoàn toàn phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Do đó Constantine đã nói với các giáo phụ Ni-xê như sau: Các sứ đồ và các đấng tiên tri cổ xưa, và các lời sấm của các đấng tiên tri cổ xưa, dạy dỗ chúng ta rõ ràng điều chúng ta phải tìm kiếm từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, đã gạt bỏ sự tranh cãi, là nguyên nhân của sự bất đồng và chiến tranh, chúng ta sẽ nhận từ lời được thần cảm thiêng liêng sự giải quyết của những câu hỏi đang ở trước chúng ta. Chúng ta cũng có thể quan sát rằng, chưa bao giờ có một hội đồng phổ quát, mặc dù nhiều hội đồng được gọi như vậy, như được triệu tập từ mọi phần của đế quốc La Mã; vì những hội đồng đó được triệu tập bởi các hoàng đế La Mã, những người chỉ gửi thư hoàng gia của họ đến các giám mục dưới quyền chính quyền của họ, cung cấp cho họ chi phí hành trình của họ, v.v. Vì không thể tin được, rằng các hoàng đế đã viết cho bất kỳ giám mục nào sống dưới một chính quyền ngoại quốc. Và sau khi đế quốc phương tây sụp đổ, và trong sự suy tàn của đế quốc phương đông, các hội đồng tiếp tục được triệu tập, mà được gọi là phổ quát, mặc dù chúng không có các đại biểu từ Gaul, Tây Ban Nha, hay Anh tham dự. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng, không có hội đồng nào từng có sự vô ngộ; và rằng một số đã sai lầm nghiêm trọng.

CHƯƠNG X

Về các nhà cầm quyền

ĐÃ nói về Hội Thánh, chúng ta phải đưa ra một vài nhận xét về chính quyền chính trị, và về chức quan tòa, về điều mà câu hỏi đầu tiên là, liệu chính quyền này có phải do Đức Chúa Trời thiết lập không? Bây giờ điều này được chứng minh từ Châm ngôn 8:15, "Nhờ ta, các vua cai-trị, và các quan-trưởng định sự công-bình," "Ngài dời đổi các vua, và lập các vua." (Đa-ni-ên 2:21.) "Mọi linh-hồn phải vâng-phục các quyền trên mình. Vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ-định." (Rô-ma 13:1.) Những người ngoại cũng có cùng quan điểm, những người đã nói, Ἐκ δε Διὸς βασιλῆες, các vua đến từ Jupiter. Việc thiết lập này đã không bị bãi bỏ bởi tôn giáo Cơ Đốc, và do đó chúng ta không bao giờ đọc về bất kỳ nhà cầm quyền nào, sau khi họ tin Đấng Christ, đã từ bỏ chức vụ của mình. Một câu hỏi khác là, các bổn phận của chức quan tòa là gì? chúng ta trả lời, ban hành các luật công bằng và công minh, và bảo vệ chúng bằng các hình phạt tương xứng với sự vi phạm; thi hành công lý theo các luật, bằng cách thưởng người tốt, và bằng cách trừng phạt kẻ xấu; tuy nhiên cẩn thận, không phán xét dưới ảnh hưởng của bất kỳ đam mê nào, như sự giận dữ hay thù hận, hay không có sự hiểu biết chính xác về mỗi trường hợp; bắt phải tuyên thệ vì mục đích làm rõ lẽ thật; tiến hành chiến tranh, không phải với ý định mở rộng lãnh thổ của họ, mà vì sự phòng thủ chính đáng của chính họ và thần dân của họ, vì sự báo thù các điều sai trái công cộng, và cũng vì sự thu hồi điều đã bị cưỡng đoạt; và, cuối cùng, thành lập các liên minh với các quốc gia ngoại quốc, ngay cả với những kẻ không tin.

Bây giờ chức vụ của nhà cầm quyền không chỉ liên quan đến các vấn đề dân sự, mà còn với các vấn đề thiêng liêng; do đó việc giữ luật thiêng liêng được giao cho họ, (Phục truyền luật lệ ký 17:18,) và họ được gọi là "những người cha nuôi" của Hội Thánh, "những người chăn, những người cha;" (Ê-sai 49:23; 44:28; 1 Sa-mu-ên 24:11,) và không phải không có lý do, vì họ có bổn phận lo liệu cho mọi điều liên quan đến hạnh phúc của thần dân của họ, mà luôn được thực hiện bởi các vua tin kính, như Đa-vít, Sa-lô-môn, Giê-hô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a. Và trong thời gian sau, Constantine, trong một thư tín gửi Hội Thánh sau hội đồng Ni-xê, đã tuyên bố như sau: Tôi đã xem xét đó là bổn phận của mình để nỗ lực, trước mọi điều, rằng một đức tin được tuân giữ trong Hội Thánh, tình yêu chân thành giữa dân chúng, và sự tin kính không thay đổi đối với Đức Chúa Trời, tác giả của mọi điều. Cùng một vua, theo Eusebius, cũng nói, rằng các mục sư được bổ nhiệm làm người giám sát các điều bên trong, nhưng ông được bổ nhiệm làm người giám sát các điều bên ngoài của Hội Thánh. Honorius tuyên bố, rằng trong số các trường hợp rộng lớn của chính quyền ông, sự quan tâm đối với tôn giáo Cơ Đốc là chính, và gần như là duy nhất. Và Theodosius được Ambrose khen ngợi, vì, về cuối đời mình, ông đã chăm sóc Hội Thánh tốt hơn là đế quốc.

Nhưng thẩm quyền của nhà cầm quyền trong các vấn đề tôn giáo không phải là tuyệt đối, mà là giới hạn, và rất khác với thẩm quyền của các mục sư. Vì, thứ nhất, ông không thể tạo ra các tín điều mới. Thứ hai, ông không thể ép buộc lương tâm. Maximilianus Cæsar đã nói, rằng muốn cai trị trên lương tâm, là xâm phạm thành trì của thiên đàng; và đúng vậy, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên lương tâm. Phao-lô thực sự nói, rằng chúng ta phải vâng phục nhà cầm quyền "vì cớ lương-tâm," (Rô-ma 13:5;) nhưng ý của ông là, chúng ta phải vâng phục các nhà cai trị, không chỉ vì sợ hình phạt, mà còn để chúng ta có thể hành động phù hợp với tiếng nói của lương tâm, mà truyền chúng ta vâng phục các quyền theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Thứ ba, các nhà cầm quyền không thể giảng đạo, cũng không cử hành các nghi thức thánh. Thứ tư, ông không thể thi hành kỷ luật Hội Thánh. Cuối cùng, ông không thể bắt buộc các chức vụ làm bất cứ điều gì không phù hợp với các quy tắc của chức mục vụ. Nhưng ngược lại, nhà cầm quyền dân sự có bổn phận thiết lập giáo lý và sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời; bảo tồn chúng khi đã được thiết lập, và khôi phục chúng khi đã suy tàn; đặt các giáo sư thích hợp trên các trường học và học viện; bảo vệ Hội Thánh đến mức tối đa khả năng của mình; cho phép hỗ trợ bằng tiền bạc cho các chức vụ tôn giáo; cẩn thận để mỗi chức vụ hoàn thành bổn phận của mình; kiềm chế những kẻ gây rối sự bình an của Hội Thánh; xây dựng các nơi thờ phượng; triệu tập các công đồng và hội nghị; phê chuẩn, bằng thẩm quyền của mình, các luật Hội Thánh, và ngăn chặn sự xúc phạm ngày Sa-bát thánh.

Bổn phận của dân chúng là tôn trọng và vâng phục nhà cầm quyền, trong mọi điều không xâm phạm lương tâm của họ; nộp thuế cho ông; và cầu nguyện cho ông. Thực hành của các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu là như vậy. Nhìn lên trời, Tertullian nói, với hai tay giơ ra, vì chúng trong sạch, với đầu trần, vì chúng ta không hổ thẹn, tóm lại, không có bất kỳ cố vấn nào, vì điều đó từ chính lòng chúng ta, tất cả chúng ta liên tục cầu nguyện, mọi lúc, thay mặt cho tất cả các nhà cai trị của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một đời sống dài lâu, một chính quyền an toàn, một mái ấm an toàn, những đội quân hùng mạnh, một nghị viện trung thành, một dân chúng tốt, và một thế giới hòa bình xung quanh họ. Không ai được miễn khỏi sự vâng phục này đối với các nhà cầm quyền, ngay cả hàng giáo sĩ; điều này rõ ràng từ Rô-ma 13:1, đã được trích dẫn, "Mọi linh-hồn phải vâng-phục," v.v. Điều này cũng rõ ràng từ ví dụ của các thầy tế lễ dưới Cựu Ước, và từ lời chứng của giáo hoàng La Mã, Gregory I., gọi Hoàng đế là Chúa của mình, và chính mình là đầy tớ không xứng đáng của ông; cũng từ các hiến pháp và sắc lệnh của các Hoàng đế, như được thấy từ các tài liệu khác nhau, mà bởi đó hàng giáo sĩ phải phục tùng các luật của nhà nước. Nhưng mặc dù họ do đó phải phục tùng trong các vấn đề dân sự và hình sự, nhưng vẫn thích hợp rằng các vua và nhà cầm quyền nên ban cho họ một số đặc quyền, như sự miễn trừ khỏi những gánh nặng cá nhân, mà không thể áp đặt mà không cản trở việc thi hành chức vụ thánh của họ, và làm giảm phần nào phẩm giá của nó, như, chẳng hạn, phục vụ như binh lính, và cũng sự miễn trừ khỏi một số thuế; như vậy các thầy tế lễ Ai Cập đã được Giô-sép miễn trừ, (Sáng thế ký 47:22,) và các thầy tế lễ Do Thái bởi Artaxerxes, (Ê-xơ-ra 7:24.) Cho đến đây về Chức quan tòa.

CHƯƠNG XI

Về hôn nhân

VÌ hôn nhân được thiết lập với mục đích truyền bá Hội Thánh, chúng ta phải nói một chút về nó. Mối quan hệ này được Đức Chúa Trời thiết lập ngay sau sự sáng tạo, trong tình trạng vô tội trong vườn địa đàng, (Sáng thế ký 2;) nó được phê chuẩn bởi các luật, và được thánh hiến bởi một phước lành; và Đấng Christ, Đấng khôi phục bản tính hư hỏng, đã tô điểm các nghi thức hôn lễ bằng sự hiện diện và phép lạ đầu tiên của Ngài, (Giăng 2) Hôn nhân, do đó, là sự hiệp nhất hợp pháp của một người nam và một người nữ, có khả năng tạo thành sự hiệp nhất như vậy, thành một thịt, bởi sự đồng ý đầy đủ, đúng đắn, và lẫn nhau. Mục đích của nó là ba mặt — sự sinh sản con cái, như vườn ươm của Hội Thánh và cộng hòa — sự giúp đỡ và trợ giúp lẫn nhau — và một phương thuốc cho sự dâm dục. Không có hôn nhân, loài người không thể được truyền bá; Hội Thánh được gia tăng; sự tà dâm được tránh; cũng không số lượng của những người được chọn được hoàn thành. Đối với hôn nhân hợp pháp, những điều này được yêu cầu — rằng những người muốn kết ước, có thể làm như vậy, ở tuổi thích hợp — rằng có sự đồng ý lẫn nhau — rằng sự đồng ý đó không trái với lời của Đức Chúa Trời, luật tự nhiên, và các hiến pháp khôn ngoan của nhà nước; không bị ép buộc bởi bạo lực hay sợ hãi, cũng không được tuyên bố bằng những lời dối trá; cũng không được đưa ra bởi người điên hay say rượu; cũng không bí mật, hay trái với mong muốn của cha mẹ. Vì nếu một lời hứa hay một lời thề dâng cho Đức Chúa Trời không đứng vững, nếu bị cha mẹ không cho phép, (Dân số ký 30:3, 5,) thì huống chi một thỏa thuận được thực hiện giữa một thanh niên và một thiếu nữ? Trừ khi được nhận thấy, rằng cha mẹ, bị mất trí, muốn ngăn cản điều hợp pháp; trong trường hợp đó, vấn đề phải được quyết định bởi hội đồng Hội Thánh.

Hôn nhân không được ký kết giữa những người "quá gần huyết thống" với nhau. (Lê-vi ký 18:6.) Không được có sự kết hợp giữa con gái và cha mình, hay giữa con trai và mẹ mình. (Lê-vi ký 18:7.) Sự xấu hổ tự nhiên, chung cho mọi người, cấm một sự kết hợp thuộc bản chất này. Cũng không được có giữa con trai riêng và mẹ kế, hay con gái riêng và cha dượng, (câu 8,) vì mẹ kế là một thịt với người cha. Phao-lô cho chúng ta biết rằng ngay cả những người ngoại cũng ghê tởm những hôn nhân như vậy, như loạn luân, (1 Cô-rinh-tô 5:1.) Do đó Antonius Caracalla đã bị người La Mã đánh dấu ô nhục, vì đã dám đầu tiên kết hôn với mẹ kế của mình, theo Spartian. Không được có giữa anh em và chị em, dù sinh ra từ cả hai cha mẹ, hay anh em hoặc chị em chỉ bởi một cha mẹ. Nhưng ở đây một câu hỏi nảy sinh — liệu một cuộc hôn nhân giữa anh em và chị em có bị luật tự nhiên cấm không? Điều này dường như không phải là trường hợp, vì lúc bắt đầu thế giới, vì sự cần thiết, và bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, các hôn nhân hẳn đã được ký kết giữa các con của cha mẹ đầu tiên của chúng ta; nhưng câu hỏi được giải quyết, nếu chúng ta xem xét đúng đắn, với Heidegger, và các nhà thần học khác, rằng một sự phân biệt phải được thực hiện giữa điều tuyệt đối thuộc về luật tự nhiên, và điều thuộc về nó dưới một tình trạng nhất định. Một sự hiệp nhất giữa anh em và chị em, không trái với luật tự nhiên một cách tuyệt đối; vì, nếu là trường hợp này, Đức Chúa Trời đã không phê chuẩn nó, nhưng nó trái với nó dưới một tình trạng nhất định, tức là sau sự gia tăng và nhân lên của nhân loại. Cũng không thể có hôn nhân với con gái của con trai mình, hay con gái của con gái mình; (câu 10;) không với con gái của vợ cha mình, sinh ra từ người cha đó; không với cô hay dì của mình, dù bên cha hay bên mẹ; (câu 11–14;) cũng không với con dâu, hay vợ của con trai, (câu 15.) Cũng không được có với vợ của anh em, hay chồng của chị em, (câu 16;) chúng ta cũng không được đối lập với điều này luật được đề cập trong Phục truyền luật lệ ký 25:5, vì nếu những lời này được hiểu về người anh em thật của người đã chết, như người Do Thái đã hiểu, mà rõ ràng từ Ma-thi-ơ 22:24–26; và nếu phong tục này được tuân giữ sau khi luật được ban, như chắc chắn nó đã được tuân giữ trước Môi-se, từ trường hợp của Giu-đa gả người vợ góa của con đầu lòng đã chết cho Ô-nan, (Sáng thế ký 38:8,) thì không nghi ngờ gì, rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra ngoại lệ này đối với luật vì một số lý do, mà chỉ có hiệu lực trước khi Đấng Mết-si-a đến. Các cấp độ bị cấm khác Kinh Thánh không đề cập, nhưng chúng ta nghĩ rằng các nhà chức trách dân sự tối cao được tự do cấm các cấp độ khác, ngoài những cấp độ bị cấm một cách thiêng liêng. Như vậy các hoàng đế Theodosius và Arcadius đã cấm hôn nhân của anh em họ. Mặc dù phải nhận xét rằng, những sự cấm này không được đặt trên cùng một nền tảng như các luật thiêng liêng, như thể chúng là những bổ sung cho chúng; nhưng chúng chỉ là những biện pháp bảo vệ tự do của xã hội dân sự, mà tự chúng không ràng buộc lương tâm, và có thể dễ dàng bị bãi bỏ. Cũng phải cẩn thận, rằng các lệnh cấm thuộc bản chất này không bị đưa đến mức độ quá lớn.

Bây giờ hôn nhân là một mối ràng buộc không thể phá vỡ, mà không thể bị phá vỡ, trừ khi bởi sự ngoại tình của một trong các bên. Như Đấng Christ phán, "nếu ai để vợ mình không phải vì cớ ngoại-tình, và cưới vợ khác, thì người ấy phạm tội tà-dâm; và hễ ai cưới người đờn-bà đã bị để, thì cũng phạm tội tà-dâm," (Ma-thi-ơ 19:9.) Đấng Cứu Thế của chúng ta như vậy quở trách người Do Thái, những người ly dị vợ mình vì những nguyên nhân tầm thường nhất, như nấu thức ăn bị cháy khét, theo Hillel; hay khi một người vợ xinh đẹp hơn có thể đạt được, theo Akibah. Hầu hết các nhà thần học nghĩ rằng mối ràng buộc hôn nhân bị phá vỡ bởi sự bỏ đi cố ý, từ lời của Phao-lô — "Nếu kẻ chẳng tin đi, thì đi; trong trường-hợp như vậy, người anh em hay là chị em chẳng bị ép-buộc gì." (1 Cô-rinh-tô 7:15.) Đoạn này, tuy nhiên, được giải thích khác bởi những người khác: chúng tôi không đưa ra quyết định nào. Các nguyên nhân ly dị khác, mặc dù được phê chuẩn bởi thẩm quyền của các hoàng đế, và được các luật sư và biện hộ bảo vệ, chúng tôi không thể chấp nhận, — như, nếu một người là phù thủy, kẻ phản bội, kẻ giết người, nếu bị kết án khai man, nếu là kẻ cướp mộ hay nhà thờ, kẻ trộm, hay kẻ chứa chấp kẻ trộm, v.v. Các nguyên nhân ly dị, mà chúng ta đọc trong các hiến pháp Hội Thánh, chúng tôi cũng chậm chấp nhận như vậy. Không thuộc về con người để nới lỏng một luật mà Đức Chúa Trời đã hài lòng làm cho nghiêm ngặt. Cũng không được nói rằng hôn nhân chỉ là một hợp đồng của con người; nó là một hợp đồng hỗn hợp, có một số điều thuộc thẩm quyền của con người, một số điều thuộc thẩm quyền thiêng liêng: thẩm quyền của nhà cầm quyền có thể lấy đi từ điều trước, chứ không phải từ điều sau.

Mọi người đều có thể ký kết hôn nhân, người ở tuổi thích hợp, và không ai nên tự ràng buộc mình bằng một cái bẫy, bằng cách thề nguyền tiết dục vĩnh viễn, vì nhiều ví dụ chứng minh rằng ngay cả tuổi già cũng không vượt khỏi nguy hiểm của sự dâm dục, và "thà cưới vợ còn hơn để cho lửa dục thiêu-đốt." (1 Cô-rinh-tô 7:9.) Và chúng tôi không nghi ngờ, rằng những người đã vội vàng và dại dột thề nguyện như vậy, có thể, khi họ nghiêm túc ăn năn về nó, xem mình được tự do khỏi nghĩa vụ của nó, và thậm chí có bổn phận xem mình như vậy, nếu họ cảm thấy rằng họ "bị thiêu đốt." Có thể chịu đựng được hơn, hội đồng Toledo nói, để phá vỡ lời thề đã được thề một cách dại dột, hơn là, bằng cách giữ một lời thề vô ích, để làm đầy mức độ của các tội ác khủng khiếp. Hôn nhân không phải là một nghi thức thánh, vì nó không có các điều kiện của một nghi thức thánh, như sẽ được chỉ ra sau đây. Thực sự đáng ngạc nhiên, rằng hôn nhân lại được tính là một nghi thức thánh bởi những người tin rằng nó không tương thích với sự phong chức, mà họ cũng tính là một nghi thức thánh. Vì nếu hôn nhân chứa một phương thuốc cho sự dâm dục, thì không có lý do gì tại sao nó lại không tương thích với nghi thức thánh khác này, vì hàng giáo sĩ cần phương thuốc này không kém những người khác. Cũng lạ lùng rằng hôn nhân lại là một nghi thức thánh với những người, đã dữ dội công kích nó; như Giáo hoàng Siricius, được Innocent III. ca ngợi, vì áp dụng cho những người đã kết hôn những lời của Phao-lô, "Ai sống theo xác-thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Và như vậy chúng ta đã nói đủ về hôn nhân.

SÁCH THỨ MƯỜI MỘT

Về các nghi thức thánh

CHƯƠNG I

Về các nghi thức thánh nói chung

ĐỨC CHÚA TRỜI nhân lành đối với Hội Thánh dường ấy, đến nỗi Ngài không những lập giao ước ân điển với Hội Thánh, mà còn hạ mình xác nhận giao ước ấy bằng các nghi thức thánh, như những ấn chứng, để đức tin của Hội Thánh được càng vững vàng hơn. Từ sacrament, theo các nhà văn cổ ngữ, có nghĩa: 1. Một món tiền ký thác, mà những người có kiện tụng gửi nơi thầy tế lễ, với điều kiện người thắng kiện sẽ mang tiền của mình về, còn kẻ thua kiện để lại tiền mình nơi thầy tế lễ. 2. Một lời thề, không thề mà chẳng kêu cầu danh thánh của Đức Chúa Trời; nhưng từ này đặc biệt dùng để chỉ lời thề quân sự, bởi đó các binh sĩ, theo một thể thức nhất định và bằng những lời đã định sẵn, thề nguyện trung thành với quốc gia và với các quan chức rằng họ sẽ hết sức thi hành mọi điều tướng lĩnh truyền bảo, và sẽ không bỏ cờ. Từ này được chuyển từ việc quân sự sang các nghi lễ thánh, rồi lại được các nhà văn giáo hội dùng theo nhiều nghĩa khác nhau. Bản dịch Vulgate dùng thuật ngữ này ở mọi chỗ có từ μυστηριον (sự mầu nhiệm). (Êph. 3:9; 5:32; Côl. 1:27; 1 Tim. 3:16; Khải. 1:20; 17:7.) Thuật ngữ này cũng được dùng cho bất kỳ loại dấu hiệu nào xác nhận một lời hứa về đời này, như cầu vồng. Vào thời Tertullian, mọi hình bóng và ẩn dụ đều được gọi là các nghi thức thánh. Cuối cùng từ này được dùng để chỉ các ấn chứng của giao ước ân điển; và thật chí lý, vì những ai dự phần các nghi thức thánh, bởi đó thề nguyện và ràng buộc mình bằng lời thề với Đức Chúa Trời, và được kêu gọi vào một cuộc chiến tranh thánh; như Tertullian đã nói với các vị tử đạo: Chúng ta đã được kêu gọi vào sự phục vụ (chiến trận) của Đức Chúa Trời hằng sống, khi chúng ta đáp lại những lời của nghi thức thánh; hay đúng hơn vì các ấn chứng ấy thực sự là những điều thánh khiết và kín nhiệm, biểu thị ân điển thiêng liêng. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng, từ sacrament đôi khi được hiểu là các nghi lễ và dấu hiệu bên ngoài, đôi khi là những điều được biểu thị; đôi khi nó bao gồm cả hai. Với từ này tương ứng từ Hy Lạp μυστήριον, mặc dù trong Kinh Thánh từ này không bao giờ được dùng để chỉ một nghi thức thánh. Các nghi thức thánh vì vậy có thể được định nghĩa—"Các ấn chứng và dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," hay nói rõ hơn một chút—"Các dấu hiệu và ấn chứng thánh khiết, hữu hình, do Đức Chúa Trời lập nên, để biểu thị và ấn chứng cho lương tâm chúng ta những lời hứa về ân điển trong Đấng Christ, và để ngược lại chứng thực sự vâng phục của chính chúng ta đối với Đức Chúa Trời."

Từ đó thấy rõ, điều đầu tiên cần có để cấu thành một nghi thức thánh, là sự lập nên bởi Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể truyền lập các nghi thức thánh, vì chỉ Đấng là tác giả của giao ước và những lời hứa về ân điển mới có thể là tác giả của các ấn chứng của giao ước. Thứ hai, cần phải có các dấu hiệu, bởi đó chúng ta hiểu không chỉ các nghi lễ bên ngoài hay các hành động lễ nghi về phía người thi hành chức vụ, là người đứng thay cho Đức Chúa Trời, và về phía các tín đồ, là những người nhận lãnh các nghi thức thánh này; mà đặc biệt hơn là các nguyên tố bên ngoài. Hãy lưu ý, chúng không phải là những dấu hiệu tự nhiên, tự mình có khả năng biểu thị điều chúng biểu thị, như khói là dấu hiệu của lửa, mà là những dấu hiệu do Đức Chúa Trời lập nên; tuy nhiên có sự tương đồng hay giống nhau nào đó với điều chúng biểu thị. Vì như Augustine nói, nếu chúng không có sự tương đồng ấy, chúng đã không phải là các nghi thức thánh. Chúng là những dấu hiệu được biệt riêng ra cho các việc thánh bằng lời, và bằng sự cầu nguyện. Lại nữa, chúng là những dấu hiệu hữu hình, không phải nghe được; bằng không chúng đã giống như lời. Hơn nữa, chúng không chỉ là các thuộc tính phụ mà là các bản thể; vì sự tương đồng của dấu hiệu với điều được biểu thị bắt nguồn từ bản chất của dấu hiệu và các thuộc tính của nó. Hơn nữa chúng là những dấu hiệu có lời đi kèm; do đó Augustine nói: Hãy thêm lời vào nguyên tố, nó sẽ trở thành một nghi thức thánh. Lời xác định nguyên tố, như trong lễ báp-têm nguyên tố là nước, và những lời này, Ta làm báp-têm cho ngươi, xác định nguyên tố nước để biểu thị sự tẩy sạch thiêng liêng. Về điều có thể gọi là lời của nghi thức thánh, có hai phần, mệnh lệnh và lời hứa: bởi phần trước Đức Chúa Trời truyền các nghi thức thánh phải được thi hành đúng đắn, và định rõ thể thức cùng cách dùng thích hợp của chúng; bởi phần sau bày tỏ điều được biểu thị, và toàn bộ hiệu quả của nghi thức thánh. Lời phải được thốt ra bằng giọng lớn tiếng; bằng không nó chẳng biểu thị gì, vì không được nghe thấy; ngoài ra, chính Đấng Christ đã công khai phán lời ấy, và vì là "lời của đức tin," nó phải được rao truyền. Một lần nữa, chúng là những dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời: xem Sáng. 17:10, 11.

Thứ ba, cần rằng các dấu hiệu này không chỉ là những dấu hiệu tưởng nhớ các biến cố quá khứ, mà còn là những dấu hiệu ấn chứng và bày tỏ ân điển hiện tại, cùng biểu thị tương lai. Điều này rõ ràng qua việc Phao-lô gọi phép cắt bì là dấu hiệu và ấn chứng của đức tin, điều phải được áp dụng không chỉ cho Áp-ra-ham, mà còn cho mọi tín đồ, mà ông là tổ phụ, vì những lời hứa về ân điển và về sự công bình bởi đức tin, mà phép cắt bì là ấn chứng, là chung cho mọi tín đồ. Điều này cũng rõ ràng qua sự suy xét rằng các nghi thức thánh liên hệ với giao ước ân điển cũng như các dấu hiệu và ấn chứng khác được thêm vào một lời hứa để xác nhận nó. Như mối liên hệ của cầu vồng với lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ không còn giáng trận lụt trên đất nữa; vì cầu vồng không được ban cho chỉ để nhắc chúng ta nhớ trận lụt đã qua, mà để xác nhận đức tin chúng ta nơi lời hứa rằng sẽ không còn trận lụt nào đến.

Thứ tư, trong các nghi thức thánh phải có điều được biểu thị, và đó là Đấng Christ, cùng mọi phước lành mà đức tin áp dụng; điều được biểu thị khác với dấu hiệu ở chỗ điều trước là thiêng liêng, điều sau là thuộc đất, dấu hiệu được trình bày cho các giác quan, điều được biểu thị trình bày cho linh hồn; chúng cũng khác nhau về cách thức truyền đạt, ở dấu hiệu là thuộc thể, ở điều được biểu thị là thiêng liêng.

Thứ năm, phải có sự tương đồng giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, trong sự tương đồng ấy gồm có sự hiệp nhất đúng đắn của điều trước với điều sau; sự hiệp nhất này gồm ba điều—sự biểu thị, tùy thuộc vào sự giống nhau giữa dấu hiệu và điều được biểu thị—sự ấn chứng, bởi đó, theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, các biểu tượng bên ngoài làm cho đức tin nơi điều đã hứa được vững vàng hơn, tuy nhiên chính đức tin chúng ta, chứ không phải lời Đức Chúa Trời, được các biểu tượng này nâng đỡ—sự trình bày, vì Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh đặt trước mặt các tín đồ điều Ngài hứa. Từ sự tương đồng này phát sinh những cách diễn đạt, bởi đó danh xưng của các dấu hiệu và của những điều được biểu thị thường được đổi cho nhau; như khi Đấng Christ được gọi là lễ Vượt Qua, phép cắt bì được gọi là giao ước, thân thể của Đấng Christ được gọi là bánh.

Từ mọi điều đã nói, rõ ràng mục đích của các nghi thức thánh là sự xác nhận giao ước ân điển, và sự ấn chứng về phía Đức Chúa Trời cho sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, đã hứa trong giao ước ấy, cùng mọi ích lợi của Ngài; và đồng thời về phía chúng ta là một lời bày tỏ trang trọng lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này không ngăn chúng ta nói rằng các nghi thức thánh cũng được lập nên để làm huy hiệu cho sự xưng nhận công khai của chúng ta về đạo và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bởi đó những ai thuộc Hội Thánh hữu hình được phân biệt với các xã hội khác. Với mọi điều kiện cần có của một nghi thức thánh, chúng ta phải thêm điều cuối cùng này, tức là việc dùng nó trong Hội Thánh phải thường xuyên và đều đặn, để phân biệt nó với những điều khác chỉ được dùng trong một thời gian.

Sự cần thiết của các nghi thức thánh không phải là tuyệt đối đơn thuần về phía Đức Chúa Trời, mà là giả định về phía chúng ta; không phải lời cần được xác nhận, mà để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Đức Chúa Trời vì vậy đã lập nên các nghi thức thánh, 1. Để Ngài chu cấp cho sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta dốt nát, và chịu ảnh hưởng nhiều bởi các vật hữu hình. 2. Để đức tin chúng ta được càng ngày càng vững mạnh; vì mặc dù đức tin do lời sinh ra có thể được lời duy trì, nó lại được càng xác nhận hơn bởi điều này, vì lời nói với loài người nói chung, còn các nghi thức thánh được thi hành cho từng cá nhân. Dù bất cứ điều gì được bày tỏ cho loài người nói chung đều phải ảnh hưởng mọi người, vì không ai bị loại trừ, nhưng nhiều người chịu ảnh hưởng mạnh mẽ hơn bởi bất cứ điều gì được trình bày cho họ cách riêng; vì bởi đó không những không ai bị loại trừ, mà mỗi người riêng đều được nhắc rằng điều được trình bày thuộc về mình. Và chúng ta biết điều này đúng biết bao—

Segnius irritant animos demissa per aurem,

Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus.—HOR.
(Những điều rót vào tai chẳng lay động lòng người, bằng những điều được đặt trước đôi mắt trung thành.)
Things heard, do not before the mind arise
So vivid, as when pictured to the eyes.
(Những điều nghe được không hiện lên trước tâm trí sống động bằng khi được vẽ ra trước mắt.)

Lời chỉ tác động đến thính giác, các nghi thức thánh tác động đến nhiều giác quan cùng một lúc. 3. Đức Chúa Trời đã lập nên các nghi thức thánh, vì Ngài vui lòng làm trong giao ước của Ngài điều mà hằng ngày người ta làm trong các giao ước của loài người, là trong các khế ước với nhau, họ thường đóng ấn của mình, cả hai bên, vào các văn kiện chứa khế ước của họ.

Từ những điều đã nói, chúng ta dễ dàng suy ra các mối liên hệ khác nhau giữa lời và các nghi thức thánh, cũng như những sự khác nhau giữa chúng. Cả hai đều có Đức Chúa Trời là Tác Giả, Đấng Christ là nền tảng, và sự cứu rỗi là mục đích; nhưng chúng khác nhau như sau: lời là tuyệt đối cần thiết, các nghi thức thánh chỉ cần thiết cách giả định; lời được nghe, các nghi thức thánh được thấy; lời sinh ra đức tin, các nghi thức thánh xác nhận nó; lời được ban rộng rãi cho mọi người, các nghi thức thánh chỉ cho các tín đồ; lời có ích mà không cần các nghi thức thánh, các nghi thức thánh không có ích mà thiếu lời.

CHƯƠNG II

Về hiệu quả của các nghi thức thánh

VỀ hiệu quả của các nghi thức thánh, chúng tôi cho rằng chúng không sinh ra ân điển, cũng không có quyền năng nội tại nào để ban hay trao ân điển, mà chỉ là những dấu hiệu và ấn chứng, khi được dùng đúng luật, ấn chứng ân điển, và trình bày nó cho các tín đồ;—Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài thực sự làm nên quyền năng, và làm trọn trong các tín đồ mọi điều Ngài hứa và biểu thị bởi các dấu hiệu; do đó chúng không có hiệu quả nào trừ đối với các tín đồ, vì ích lợi của họ mà chúng đã được lập nên. Chúng tôi chứng minh rằng các nghi thức thánh không ban ân điển, thứ nhất, vì ân điển chỉ là công việc của Đức Thánh Linh, Sự tha tội, Cyprian nói, dù được ban qua lễ báp-têm, hay qua các nghi thức thánh khác, đặc biệt là công việc của Đức Thánh Linh, và chỉ một mình Ngài có đặc quyền ban ân điển ấy. Thứ hai, vì như vậy các nghi thức thánh sẽ chứa ân điển trong chúng cách thuộc thể, hay ân điển sẽ bị ràng buộc vào các nghi thức thánh, điều ấy là phi lý, vì nhiều người được cứu mà không có, nhiều người bị đoán phạt mà có, các nghi thức thánh,—chẳng hạn Si-môn Ma-gút. Thứ ba, vì không có điều gì thuộc thể có quyền năng thấu đến linh hồn. Thứ tư, vì nếu có quyền năng nội tại như vậy, thì "sự tẩy sạch ô uế của xác thịt" trong lễ báp-têm sẽ "cứu" người chịu báp-têm, trái với lời chứng của Phi-e-rơ, là Đấng tuyên bố rằng điều này không cứu, mà là "lời thề hứa của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," (1 Phi-e-rơ 3:21.) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "towards. God," — dấu chấm có lẽ thừa.]

Để chủ đề này được hiểu đúng, chúng tôi nhận xét chung rằng các nghi thức thánh là những dấu hiệu đặt trước mắt chúng ta các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta—những ấn chứng xác nhận cho chúng ta những lời hứa của Đức Chúa Trời—những vật bảo đảm, cho chúng ta chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Ngài với chúng ta—những của tin xác nhận cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời—những dấu hiệu phân biệt chúng ta với những kẻ chẳng tin. Chúng tôi vì vậy khẳng định rằng các nghi thức thánh không chỉ biểu thị ân điển cho chúng ta; vì nếu vậy, những cách diễn đạt dùng trong Kinh Thánh sẽ nhạt nhẽo; thật vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ lập chúng vì mục đích này, Ngài đã chọn những dấu hiệu sống động và diễn đạt hơn những dấu Ngài đã chọn, và các biểu tượng của Cựu Ước hẳn vượt xa các biểu tượng của Tân Ước, vì chúng đặc sắc hơn; các nghi thức thánh, vì vậy, là điều gì đó hơn là chỉ có tính biểu thị. Chúng là huy hiệu cho sự xưng nhận của chúng ta và dấu hiệu cho cuộc chiến của chúng ta; chẳng hạn lễ báp-têm là lối vào Hội Thánh của chúng ta, một lễ nghi bởi đó chúng ta nhập ngũ dưới cờ của Đấng Christ, và ràng buộc mình với Đức Chúa Trời; trong khi Ngài ràng buộc Ngài với chúng ta, hứa cho chúng ta sự cứu rỗi, và chúng ta hứa với Ngài sự vâng phục. Chúng cũng là những huy hiệu bởi đó chúng ta nhận biết mình và anh em mình, như con cái cùng một gia đình, chi thể cùng một thân thể, binh sĩ cùng một đạo quân. Chúng cũng là những ấn chứng xác nhận cho chúng ta những lời hứa của Đức Chúa Trời, và chúng làm điều này bằng cách khiến điều ấy như hiện diện trước tâm trí, trong chừng mực một dấu hiệu có thể làm; và bằng cách đưa nó vào, (nếu được phép dùng cách diễn đạt như vậy,) qua một cánh cửa mới, tức là đôi mắt, vào tâm trí. Sự ấn chứng này cũng được thực hiện bởi việc áp dụng những lời hứa của Đức Chúa Trời cho từng tín đồ riêng. Những lời hứa của Phúc Âm là chung chung, và vì vậy ít gây ấn tượng; nhưng trong việc dự phần các nghi thức thánh, Đức Chúa Trời phán với mọi người nhận lãnh chúng cách phải lẽ rằng: Tội ngươi đã được tha; điều này, vì vậy, là ấn chứng và sự xác nhận khiến những lời hứa được chắc chắn hơn. Hơn nữa, chúng là những dấu hiệu trình bày, đặt trước mặt các tín đồ điều đã hứa: chúng làm điều này cũng như một người được trao quyền sở hữu một ngôi nhà bằng việc chìa khóa được trao cho người ấy; và như xưa kia các giám mục nhận lễ tấn phong bằng gậy và nhẫn trao cho họ. Ngay khi chúng ta nhận lãnh các biểu tượng của nghi thức thánh trong đức tin, Đức Thánh Linh, hành động cách không thể diễn tả, làm cho đức tin được vững mạnh: rải sự vui mừng khắp linh hồn; ban cảm nhận về tội đã được tha, sự tương giao với Đức Chúa Trời, địa vị làm con nuôi, và quyền hưởng sự sống đời đời; gia tăng sự trông cậy, và thêm một mức độ mới của sự thánh khiết. Các nghi thức thánh, vì vậy, không gia tăng và xác nhận đức tin, chỉ bằng cách đặt trước chúng ta những đối tượng chúng ta phải tin; cũng không gia tăng tình yêu, chỉ bằng cách cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta lớn dường nào; mà vì Đức Thánh Linh đi kèm chúng bằng ân điển Ngài trong mọi người dùng chúng cách phải lẽ; do đó các nghi thức thánh được nói là cứu chúng ta; và do đó lễ báp-têm được gọi là "sự rửa về sự lại sanh."

Nhưng ở đây phải lưu ý rằng các nghi thức thánh không đem lại ích lợi nào cho những kẻ chẳng tin và kẻ giả hình; cũng chẳng đem lại cho chính các tín đồ, nếu họ dự phần cách bất cẩn; rằng Đức Chúa Trời thường ban ân điển xưng nghĩa trước khi dự phần một nghi thức thánh, như được chứng minh qua gương của Áp-ra-ham—rằng ân điển được gán cho các nghi thức thánh, hoặc vì Đức Chúa Trời đôi khi ban ân điển trong việc dùng chúng, hoặc vì, như Vossius nói, đức tin thấy ân điển trong các nghi thức thánh rõ ràng hơn, nắm lấy nó chắc chắn hơn, và giữ nó bền vững hơn. Cũng lưu ý rằng lời phải được coi trọng hơn các nghi thức thánh, cả vì lời sinh ra đức tin, và cũng nuôi dưỡng nó, nơi những người trưởng thành, trong khi các nghi thức thánh không sinh ra, mà chỉ nuôi dưỡng đức tin; và vì chúng ta không thể được cứu mà thiếu lời, vì ai không tin sẽ bị đoán phạt, và đức tin đến bởi sự nghe; nhưng chúng ta có thể được cứu mà không cần các nghi thức thánh. Cuối cùng, các nghi thức thánh không thể bị khinh dể mà không phạm tội, vì khi làm vậy, chúng ta khinh dể Đấng đã lập nên chúng, và ân điển mà Ngài ban trong chúng.

Về những người có chức vụ thi hành các nghi thức thánh, dưới Cựu Ước họ được phép là những người thường hay giáo dân, bởi họ mà phép cắt bì được thi hành; nhưng những người thi hành chức vụ của Tân Ước chỉ là những người có quyền dạy dỗ và giảng đạo, như chúng ta sẽ thấy sau. Dù những người thi hành chức vụ này phải hết lòng chú ý đến việc mình làm, kẻo họ làm điều không nên làm; chúng tôi tin rằng ý định của các chức vụ hoàn toàn không cần cho bản chất của một nghi thức thánh. Thứ nhất, vì trường hợp của một nghi thức thánh cũng như trường hợp của lời được giảng; mà hiệu quả của lời sau không tùy thuộc vào ý định của người giảng. (Phil. 1:15–19.) Thứ hai, vì như vậy sự vận hành của nghi thức thánh sẽ tùy thuộc vào loài người. Thứ ba, vì khi đó sẽ không có sự chắc chắn nào về hiệu quả cứu rỗi của các nghi thức thánh, và mọi sự yên ủi thật sẽ bị lấy mất. Thứ tư, vì các chức vụ chỉ là những công cụ, và chúng ta biết rằng sắc lệnh của một vị quân vương không kém hiệu lực, vì các chức vụ của người đóng ấn lên đó không có ý định làm ơn cho những người được ban sắc lệnh. Augustine nói, việc gieo hay trồng có hiệu quả hay không chẳng khác gì, dù làm bằng tay sạch hay tay bẩn; miễn là hạt giống tốt, đất màu mỡ, và hơi nóng mặt trời, cùng mưa từ trời, không bị giữ lại.

CHƯƠNG III

Về các nghi thức thánh của Cựu Ước

CÓ hai nghi thức thánh thường lệ trong Hội Thánh Cựu Ước, tức là phép cắt bì và lễ Vượt Qua. Nghi thức trước, gồm việc cắt bỏ da qui đầu, như một dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời; có hai thời kỳ, một từ Áp-ra-ham đến Môi-se, một từ Môi-se đến Đấng Christ. Áp-ra-ham đầu tiên nhận phép cắt bì vào năm chín mươi chín tuổi, Sáng. 17. Sau đó, vào thời Môi-se, nó trở thành nghi thức thánh công cộng của toàn Hội Thánh, "Môi-se đã ban phép cắt bì cho các ngươi, chẳng phải bởi Môi-se, nhưng bởi các tổ phụ;" (Giăng 7:22.) Phép cắt bì này là dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi người. (Sáng. 17:7.) Nó ấn chứng sự tha tội; nó là dấu hiệu rằng Đấng Christ sẽ sanh ra bởi dòng dõi người, trong Ngài người sẽ trở nên "tổ phụ của nhiều dân tộc," (Sáng. 17:4; 22:18; Rô. 4:11, 13, 16, 17; Gal. 3:29.) Nó cũng nhắc họ về bổn phận mình, theo Giê. 4:4, "hãy cắt bì lòng các ngươi."

Người thi hành phép cắt bì là mọi người cha trong gia đình, hay bất kỳ người có đủ tư cách nào: như Áp-ra-ham đã cắt bì cho con trai mình;—(Sáng. 17:23.) nhưng không phải đàn bà, (vì gương của Sê-phô-ra là trái với trật tự;) những người khác cho rằng đó là thầy tế lễ, từ 1 Ma-ca-bê 2:46. Lễ nghi được thực hiện bằng một con dao sắc bằng đá, hay bằng thủy tinh, hay bằng sắt; và mọi người nam đều chịu cắt bì như vậy, cả người Y-sơ-ra-ên lẫn những người sanh ra cho họ bởi các tôi trai tớ gái; nó được thực hiện vào ngày thứ tám, cũng không được phép thực hiện trước, để nhờ đó có sự quan tâm đến tuổi non nớt của trẻ con, và để người Y-sơ-ra-ên chớ tưởng ân điển của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào dấu hiệu bên ngoài. Người Do Thái ngày nay hành động lố bịch khi cắt bì cho con trẻ đã chết trước ngày thứ tám, tại nơi chôn cất, để, như họ tưởng, Đức Chúa Trời nhận biết chúng là dòng dõi Y-sơ-ra-ên, và không bỏ qua chúng trong sự sống lại tương lai như những kẻ ô uế. Lời cầu nguyện người Do Thái dùng trong phép cắt bì cho trẻ thơ như sau. Như Ngài đã nhận đứa trẻ này vào giao ước của Áp-ra-ham tổ phụ chúng tôi, xin cũng nhận nó vào luật pháp của Môi-se, vào sự bảo vệ, và an toàn của Ngài; vào hôn nhân và, các việc lành. Bỏ qua lễ nghi này là một tội, Sáng. 17:14; và không chỉ trẻ thơ mà cả những người tân tòng trưởng thành cũng chịu cắt bì. Lễ nghi đi kèm với việc đặt tên cho đứa trẻ, Sáng. 21:4, 5 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Gen. 21:5, 4" — thứ tự có lẽ đảo ngược]; Lu. 1:59; 2:21, và có các nhân chứng hiện diện, (Ês. 8:2; Lu. 1:58, 59.)

Phép cắt bì chứng tỏ sự bại hoại của bản tính loài người; vì một đứa trẻ mới sanh không thể được nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời mà trước hết không đổ huyết mình ra, và như được tẩy sạch bởi đó. Nó cũng là "dấu ấn của sự công bình bởi đức tin," như Phao-lô gọi; và là dấu hiệu của giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người. (Sáng. 17.) Nó ấn chứng "lời hứa long trọng đã hứa cho Áp-ra-ham, về sự giáng sanh của Đấng Mết-si-a; vì huyết đổ ra trong phép cắt bì tượng trưng huyết của Đấng Christ, và cũng tượng trưng sự nên thánh của loài người, được gọi là "phép cắt bì không bởi tay người ta làm ra," (Côl. 2:11.) Lễ nghi này sẽ bị bãi bỏ khi Đấng Christ đến, nhưng vẫn dần dần; bởi sự chết của Đấng Christ nó đã bị bãi bỏ về mặt luật pháp, nhưng vì cớ những người Do Thái yếu đuối trong đức tin, Phao-lô đã chọn cắt bì cho Ti-mô-thê, (Công. 16:1–3.) Và sau đó ông lại không muốn Tít chịu cắt bì. (Gal. 2:3–5.) Sau khi đền thờ bị phá hủy, nó bị bãi bỏ cùng các lễ nghi khác. Vậy ai chịu cắt bì như một phần cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay như phương tiện của sự xưng công chính, "thì đã sa ngã khỏi ân điển," và chối bỏ Đấng Christ, vì như vậy người ấy chứng tỏ rằng mọi sự chưa được hoàn tất bởi Đấng Christ và cũng ràng buộc mình giữ cả luật pháp, Gal. 5:3.

Nghi thức thánh thứ hai của Cựu Ước là lễ Vượt Qua, tên gọi bắt nguồn từ "sự vượt qua" của thiên sứ, (Xuất. 12:13,) và từ này trong Kinh Thánh chỉ sự vượt qua của thiên sứ—chiên con lễ Vượt Qua, (Xuất. 12:11, 21; 2 Sử. 35:11; Lu. 22:7,)—lễ của lễ Vượt Qua, (2 Các Vua 23:21, 22; Lu. 22:1.)—các của lễ thường dâng trong lễ ấy, (Phục. 16:2; Giăng 18:28,)—và nghi thức thánh, gồm việc giết chiên con lễ Vượt Qua, và ăn tiệc bằng nó, theo nghĩa sau cùng này chúng ta dùng từ ấy ở đây. Mặc dù là một nghi thức thánh, về phần yến tiệc hay bữa ăn, nó cũng là một của lễ, về phần giết chiên con, đổ huyết nó, và dâng nó làm của lễ. Nó được lập lần đầu tại Ê-díp-tô, và cử hành vào đêm cuối cùng, trước khi dân Y-sơ-ra-ên ra đi. (Xuất. 12:1.) Nó phải được cử hành lúc mới lập với những lễ nghi nhất định. Một chiên con hay dê con đực, không quá một tuổi, được dùng cho việc thờ phượng này; nó được bắt ra khỏi bầy vào ngày mồng mười tháng A-bíp, hay Ni-san, và được giữ trong nhà. Vào ngày mười bốn nó bị giết giữa lúc bắt đầu của lễ buổi chiều, và lúc mặt trời lặn, từ giờ thứ ba đến giờ thứ năm, theo Josephus. Huyết nó phải được rảy trên khung cửa. Nó được ăn vào ngày mười lăm, sau khi mặt trời lặn, chỉ bởi những người đã chịu cắt bì, và nó được ăn quay, bởi những người ngồi bàn, không ít hơn mười, cũng không quá hai mươi người. Nó được ăn với bánh không men, và rau đắng; và mọi mẩu men trong nhà đều được gom kỹ, và thiêu trong lửa. Họ cũng ăn nó trong y phục hay trang phục của người sắp lên đường vội vã: không một xương nào của nó được bẻ gãy, và phần còn lại đều phải đốt đi, vì thịt thánh không được phép hư hoại. Tại Ê-díp-tô, nơi chiên con bị giết, là một nhà riêng, (Xuất. 12:7,) sau đó theo lệ giết nó trong đền tạm, hay trong sân đền thờ, (Phục. 16:5, 6; 2 Sử. 35:6.) nhưng nó luôn được ăn trong các nhà riêng. Tại Ê-díp-tô những người thi hành lễ Vượt Qua là các trưởng gia đình, cùng các thầy tế lễ và người Lê-vi, (2 Sử. 30:15–17; 35:5, 6, 10, 11) Cũng có một lễ Vượt Qua lần hai, cử hành vào ngày mười bốn tháng hai bởi những người, trong tháng giêng, đã vắng mặt, hay không sạch, (Dân. 9:6, 10, 11,) và khi ấy chỉ có một ngày lễ.

Lễ Vượt Qua của người Do Thái tưởng nhớ sự thiên sứ vượt qua, và sự Xuất Hành của dân Y-sơ-ra-ên, (Xuất. 12:12;) quả có ba thứ vượt qua được tưởng nhớ như vậy, tức là sự vượt qua của sự nghiêm khắc và sự chết, đối với các con đầu lòng của người Ê-díp-tô—sự vượt qua của ân điển và ơn huệ đối với các con đầu lòng của người Y-sơ-ra-ên—và sự vượt qua khỏi ách nô lệ vào tự do và cơ nghiệp Ca-na-an. Nhưng lễ nghi này chủ yếu tiền trưng của lễ của Đấng Christ, "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," (Giăng 1:29,) là Đấng "không lỗi không vít," (1 Phi. 1:19,) và được gọi là "lễ Vượt qua của chúng ta." (1 Côr. 5:7.) Sự ứng nghiệm của nó vì vậy chúng ta thấy trong thập tự giá và sự chết của Đấng Christ; về điều này chúng ta có thể nhắc đến điều nhiều người đã cho rằng chiên con lễ Vượt Qua được quay, đã được tạo thành hình giống như thập tự giá—cũng trong đời sống của tín đồ qua sự giảng Phúc Âm—và trong sự chết và sự sống lại của chính chúng ta. Đó là các nghi thức thánh thường lệ; những nghi thức ngoại lệ là đám mây phép lạ, sự vượt qua Biển Đỏ, ma-na, nước từ vầng đá, và con rắn bằng đồng; tuy nhiên, những điều này là hình bóng của Đấng Christ, và các phước lành của Ngài, hơn là các nghi thức thánh.

Các nghi thức thánh của Cựu Ước khác với các nghi thức thánh của Tân Ước trong nhiều điều; trong khi trong nhiều điều chúng đồng ý. Chúng khác nhau về các dấu hiệu và lễ nghi bên ngoài, về sự dễ dàng dùng các dấu hiệu, về cách thức biểu thị, các nghi thức thánh cũ biểu thị Đấng Christ sẽ đến, các nghi thức mới biểu thị Đấng Christ đã đến. Các nghi thức trước chỉ bắt buộc đối với dòng dõi Áp-ra-ham, các nghi thức sau thuộc về mọi dân tộc. Chúng cũng khác nhau về thời gian tồn tại; các nghi thức cũ kéo dài đến thời Đấng Christ đến, các nghi thức mới sẽ kéo dài đến cuối thế gian; về sự rõ ràng hay sáng tỏ, không phải về vật chất của các dấu hiệu, về phương diện này các nghi thức cũ có vẻ biểu thị hơn, mà về sự sáng tỏ của lời được thêm vào các nghi thức mới; và cũng về hiệu quả, không phải các nghi thức thánh mới tạo ra và sinh ra nhiều ân điển hơn các nghi thức cũ, mà chúng có quyền năng ấn chứng lớn hơn. Nhưng tất cả đều đồng ý trong các điểm sau—cả hai đều có Đức Chúa Trời là Tác Giả, cả hai biểu thị cùng một điều, tức là Đấng Christ cùng các ích lợi của Ngài, do đó người xưa được nói là đã "ăn cùng một thứ ăn thiêng liêng, và uống cùng một thứ uống thiêng liêng;" (1 Côr. 10:3, 4;) cả hai đều phải được nhận lãnh cùng một cách, tức là bởi đức tin; cả hai có cùng lời truyền và lời hứa, dù không cùng cách diễn đạt; và cuối cùng, cả hai có cùng hiệu quả; do đó có sự đổi tên giữa các nghi thức thánh cũ và mới, được gán lẫn lộn cho các tín đồ dưới Cựu và Tân Ước. Như phép cắt bì và lễ Vượt Qua được gán cho chúng ta, (1 Côr. 5:7; Côl. 2:11,) và lễ báp-têm cho các thánh xưa, (1 Côr. 10:2.)

Các nghi thức thánh của Cựu Ước quả là những bóng và hình của những điều tương lai, nhưng chúng đã bày tỏ và áp dụng "chính thân thể, tức là Đấng Christ." Và mặc dù chúng được nói là "chẳng ra gì," và "chẳng ích chi," (1 Côr. 7:19; Gal. 6:15,) và là "sự sơ học hèn hạ nghèo nàn," chúng được mô tả như vậy, chỉ khi xét tự chúng, chỉ về các dấu hiệu, đối lập với điều được biểu thị, theo nghĩa này điều tương tự có thể nói về các biểu tượng của Tân Ước, hay khi chúng được xét là đã bị bãi bỏ từ khi Đấng Christ đến, hay đơn thuần về sự lạm dụng chúng bởi loài người, là những kẻ ràng buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào chúng.

CHƯƠNG IV

Về báp-têm

CÁC NGHI THỨC THÁNH của Tân Ước là hai, tức là báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; chúng ta không đọc thấy nghi thức nào khác, do Đấng Christ lập nên: chỉ hai điều này mới có đủ điều cần cho một nghi thức thánh; Phao-lô không nhắc đến nghi thức nào khác; và vì vậy không cần thêm để sinh ra và làm vững mạnh đời sống thiêng liêng trong các tín đồ. Trong hai nghi thức thánh này Đấng Christ đã giữ sự ám chỉ đến các phong tục Do Thái. Trước hết, theo lệ người Do Thái, rửa bằng nước những người từ bỏ sự thờ phượng các thần giả, và tiếp nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật; do đó có tục biệt riêng các người tân tòng bằng phép cắt bì, của lễ, và báp-têm, từ đó phát sinh một câu nói thông thường giữa họ: Một người chưa phải là tân tòng cho đến khi chịu cắt bì và chịu báp-têm. Đây là cách họ tiến hành trong báp-têm. Họ hỏi người tân tòng, có thật lòng muốn tiếp nhận đạo Do Thái không. Họ dạy người ấy các điều khác nhau của đức tin, đặc biệt sự duy nhất của Đức Chúa Trời, và tội thờ hình tượng; họ cắt bì cho người ấy; và khi vết thương đã lành, họ đưa người ấy đến báp-têm trước mặt ba người; trong lễ nghi ấy họ dạy người ấy các điều răn của luật pháp. Báp-têm này được phép thực hiện trong các sông, hồ, suối, hay trong các nơi chứa nước khác, nhưng không nơi nào khác. Và họ dìm cả thân thể, để người chịu báp-têm được kể là con của giao ước, và được kể như được sanh lại; vì họ giả vờ rằng một linh hồn mới nào đó được sai vào thân thể của người tân tòng thay cho linh hồn ngoại giáo trước kia của người ấy; do đó họ ví người ấy như một đứa trẻ mới sanh, mà có lẽ Đấng Christ ám chỉ trong lời Ngài phán với Ni-cô-đem: (Giăng 3:5:) nhưng ai muốn biết thêm về chủ đề này, có thể tra cứu Selden, Buxtorf, Lightfoot, và Altingius. Giăng Báp-tít đã thi hành lễ nghi này giữa người Do Thái theo cách mô tả trên, để tỏ rằng họ, thấy mình rất bại hoại, cần sửa đổi đời sống không kém người Ngoại; và cũng vì mục đích này mà cùng lễ nghi ấy đã được Đấng Christ dùng.

Một phong tục khác giữa người Do Thái là mời bà con trong các ngày lễ; và khi bữa tiệc tàn, một ít bánh ngon hơn được mang ra; chủ tiệc bẻ nó, và phân phát các phần cho thực khách: rồi một chén cũng được mang ra, mọi người đều uống sau chủ tiệc; cũng có sự tạ ơn, và sự tưởng nhớ biết ơn về lịch sử tương ứng với sự trọng thể của ngày ấy, cùng một bài thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời; bài thánh ca ấy được hát trong lễ Vượt Qua để mừng sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, trong lễ Ngũ Tuần, mừng sự ban luật pháp, trong lễ Lều Tạm, mừng sự dẫn dắt và nuôi dưỡng họ qua đồng vắng. Chúa Giê-xu khi lập Tiệc Thánh, đã giữ các lễ nghi này, thêm vào đó sự tưởng nhớ sự thương khó và sự chết của Ngài.

Nhưng chúng ta phải bàn về báp-têm, nghi thức thánh thứ nhất, nghi thức thánh của sự khởi đầu, và như là ngưỡng cửa của ân điển; khi làm vậy chúng ta sẽ xét các điểm sau: từ này có nghĩa gì, có bao nhiêu loại báp-têm, nó nên được định nghĩa thế nào, các dấu hiệu là gì, điều được biểu thị là gì, và sự tương đồng giữa chúng. Chúng ta cũng sẽ tìm hiểu về các đối tượng của báp-têm, sự cần thiết của nó, cách thức thi hành, các chức vụ của nó, và hiệu quả của nó.

Thứ nhất, từ báp-têm, bắt nguồn từ βαπτειν, nghĩa là nhúng hay ngâm; và vì từ Hê-bơ-rơ טבל mà bản Bảy Mươi dịch là βαπτιζειν, (2 Các Vua 5:14,) được dùng thay cho רהצ nghĩa là rửa, do đó từ βαπτίζειν đơn giản được dùng nghĩa là rửa, (Mác 7:4,) từ đó có "các phép rửa khác nhau," được nhắc đến Hêb. 9:10.

Thứ hai, có nhiều loại báp-têm khác nhau được người xưa phân biệt, nhưng đặc biệt bốn loại, tức là báp-têm bằng lửa, bằng huyết, bằng sự sáng, và bằng nước. Báp-têm bằng lửa họ gọi là sự đổ Đức Thánh Linh xuống, hoặc theo cách thường hoặc phi thường; báp-têm bằng huyết là sự tử đạo của những người, chưa chịu báp-têm bằng nước, đã được báp-têm như trong huyết mình, như Basil nói trong Bài giảng về các Vị Tử Đạo; và Đấng Christ cũng ám chỉ điều này, Math. 20:22; Mác 10:38, nơi Ngài nói về việc "chịu báp-têm bằng báp-têm mà Ngài sẽ chịu." Báp-têm bằng sự sáng là đạo được giảng bởi bất kỳ ai; và báp-têm bằng nước, là báp-têm đúng nghĩa. Kinh Thánh trình bày báp-têm là bên ngoài và bên trong; cái trước là hữu hình, do loài người thực hiện; cái sau là vô hình, do Đức Thánh Linh thực hiện. Cả hai điều này đã được Giăng Báp-tít ám chỉ, khi ông nói: "Ta thật làm báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa," (Math. 3:11;) và Phi-e-rơ phân biệt báp-têm trong đó "ô uế của xác thịt được cất đi," với báp-têm gồm "lời thề hứa của một lương tâm tốt," (1 Phi. 3:21,) trong câu này, đã trích dẫn trên, sứ đồ cho thấy báp-têm là một thứ giao ước trang trọng và tương hỗ, trong đó Đức Chúa Trời, như thể, hỏi người chịu báp-têm có sẵn lòng dâng mình cho sự vâng phục chân thành không? Và người chịu báp-têm cũng hỏi Chúa, Ngài có vui lòng làm Đức Chúa Trời của người ấy không? Trong Hội Thánh đầu tiên, giám mục hỏi người dự tòng, có từ bỏ Sa-tan không, người ấy đáp: Tôi từ bỏ; giám mục lại hỏi: Ngươi có tin Đấng Christ không? Người dự tòng đáp: Tôi tin. Đây là điều Cyprian gọi là lời chất vấn của báp-têm.

Thứ ba, về định nghĩa của báp-têm, chúng ta có thể nói, đó là nghi thức thánh đầu tiên của Tân Ước do Đức Chúa Trời lập nên, trong đó, bởi sự rảy nước nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, cả sự tha tội bởi huyết Đấng Christ, lẫn sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, được bày tỏ và ấn chứng cho các tín đồ. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "remission of sons through Christ's blood" — có lẽ là lỗi in của "remission of sins".] Tác giả của báp-têm này là Đấng Christ, Đấng đã lập nên nó, khi Ngài phán: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ," v.v. (Math. 28:19.) Do đó các sứ đồ, như chúng ta đọc, đã làm báp-têm bằng nước cho mọi người họ đã đưa đến đức tin nơi Đấng Christ. (Công. 2:41; 8:12, 13, 38; 10:47; 16:15; 18:8; 22:16.) Dấu hiệu của báp-têm là nước, nguyên tố thật và tự nhiên, không phải nước miếng, dầu, hay mật ong; không một dấu vết nào của những điều ấy có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, và sự đơn sơ Cơ Đốc lập tức loại bỏ chúng. Đấng Christ đã chọn nước, cả vì dễ tìm, và vì sự phù hợp của nó với điều được biểu thị; và các sứ đồ không dùng gì khác. Người phái Seleucia và phái Hermia đã hành động lố bịch khi không thừa nhận báp-têm bằng nước, như Augustine nhận xét, vì đã áp dụng sai đoạn Math. 3:11. Cũng như người phái Phao-lô, là những kẻ cho rằng việc thi hành báp-têm chỉ gồm việc thốt ra những lời. Điều được biểu thị trong báp-têm là huyết, hay Đức Thánh Linh, của Đấng Christ, hay đúng hơn cả hai; sự xưng công chính của chúng ta bởi điều trước, và sự nên thánh của chúng ta bởi điều sau; do đó chúng ta được nói là chịu báp-têm "để được tha tội," và báp-têm được gọi là "sự rửa về sự lại sanh." (Tít 3:5.) Sự tương đồng giữa dấu hiệu và điều được biểu thị thật rõ ràng; vì, thứ nhất, như ô uế của thân thể được nước rửa sạch, huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ rửa sạch ô uế của linh hồn. (1 Côr. 6:11; 1 Giăng 1:7.) Lại nữa, sự dìm trong nước, và nổi lên khỏi nó, như người xưa thực hành, biểu thị sự chết của con người cũ, và sự sống lại của con người mới. (Rô. 6:3, 4; Côl. 2:12.) Trong nước, Chrysostom nói, như trong một thứ mồ, con người cũ được chôn, vì, được dìm hoàn toàn, người ấy bị che khuất dưới nước; rồi, khi chúng ta nổi lên khỏi nó, con người mới trỗi dậy. Và sự rảy nước, biểu thị rằng chúng ta được rảy huyết của Đấng Christ, để được tha tội.

Thứ tư, các đối tượng của báp-têm là mọi người trong giao ước, dù họ thật sự như vậy, hay được kể là có thể trở nên như vậy, hoặc vì sự xưng nhận bên ngoài và sự tương giao với các tín đồ, hoặc vì được sanh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc; không phân biệt giới tính, tuổi tác, hay dân tộc; mặc dù chúng ta phải thú nhận rằng báp-têm chỉ thuộc về những người được chọn. Từ đó chúng ta suy ra rằng thú vật và vật vô tri, như tàu thuyền, cờ hiệu, chuông, v.v. không nên chịu báp-têm; những báp-têm như vậy là sự nhạo báng không thể chịu nổi đối với một lễ nghi thánh dường ấy. Chúng ta cũng suy ra rằng con cái của người ngoại, v.v. không nên chịu báp-têm, trừ khi chúng đã lớn, và đã được dạy dỗ trong đạo Cơ Đốc; vì vậy Grêgôriô I đã quở trách nặng nề Chilpericus vì ép người Do Thái chịu báp-têm. Việc trẻ thơ có thể và phải chịu báp-têm, được chứng minh từ Math. 28:17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Matt. 28:17" — có lẽ là 28:19], nơi Đấng Christ truyền mọi người phải chịu báp-têm, và vì vậy cả trẻ thơ; cũng chẳng sao, rằng trong đoạn này sự dạy dỗ được đặt trước báp-têm, vì sự dạy dỗ chỉ áp dụng cho người trưởng thành, là những người Chúa chúng ta nhắm đến, vì các Hội Thánh đầu tiên sẽ gồm những người trưởng thành. Cha mẹ, vì vậy, trước hết phải được dạy, nhưng khi họ đã chịu báp-têm, con cái họ cũng phải chịu báp-têm. Ngoài ra, giao ước của Đức Chúa Trời, và các ấn chứng của nó, thuộc về trẻ thơ, (Sáng. 17:7,) và "lời hứa" được hứa cho chúng. (Công. 2:39.) Trẻ thơ cũng được hưởng sự tha tội, và sự tái sanh; tóm lại, "nước thiên đàng;" vì vậy các dấu hiệu của những phước lành này có thể được ban cho chúng. Hơn nữa, sự cần thiết của báp-têm cũng như sự cần thiết của phép cắt bì, vì báp-têm đã thay thế chỗ của phép cắt bì, và cả hai đều là các nghi thức thánh của sự khởi đầu; người Do Thái có lệ làm báp-têm cho các người tân tòng cùng với con cái họ. Hội Thánh xưa đã tin điều này, và đã hành động theo đó, bất kể Ludovicus Vives và Walafridus Strabo đã nói gì, người trước trong các ghi chú về Thành Phố của Đức Chúa Trời của Augustine, và người sau trong các Biên Niên Sử Giáo Hội của ông. Vì điều này được chứng minh rõ ràng, từ các lời chứng của Irenæus, Origen, Cyprian, Ambrose, Cyril, và nhiều nhà văn khác; và trong công đồng họp tại Carthage, năm 418 sau Chúa, lời nguyền rủa được tuyên trên kẻ nào chối rằng trẻ sơ sinh phải chịu báp-têm. Các công đồng khác cũng dạy cùng một giáo lý.

Thứ năm, về sự cần thiết của báp-têm, nó không phải là một lễ nghi tạm thời, để phân biệt Cơ Đốc nhân với người ngoại; nó quả không cần thiết đến nỗi chúng ta không thể được cứu mà thiếu nó; vì nhiều người đã được cứu mà thiếu nó; và vì vậy, mặc dù Đấng Christ tuyên bố rằng "ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu," Ngài không tuyên bố rằng ai không chịu báp-têm sẽ bị đoán phạt, mà chỉ "ai không tin:" nhưng báp-têm cần thiết đến nỗi nó không thể bị bỏ qua và khinh dể mà không phạm tội. Sự cần thiết này rõ ràng qua các luận cứ sau—báp-têm đã thay thế phép cắt bì, vì vậy như phép cắt bì luôn có hiệu lực cho đến lần đến đầu tiên của Đấng Christ, báp-têm phải có hiệu lực cho đến lần đến thứ hai của Ngài;—vì báp-têm đứng cùng địa vị như Tiệc Thánh, sẽ kéo dài đến khi Đấng Christ đến, (1 Côr. 11:26;)—cuối cùng, các hiệu quả của báp-têm không chỉ lan đến những người được cải đạo từ sự chẳng tin, mà đến những người được sanh ra bởi các tín đồ;—các hiệu quả ấy là sự tương giao với Đấng Christ, (Rô. 6:3, 4; Gal. 3:27,) sự tha tội, (Công. 22:16,) sự đổi mới của Đức Thánh Linh, (Tít 3:5,) và sự sống đời đời. (Mác 16:16.) Vì vậy báp-têm là cần thiết.

Thứ sáu, về cách thức thi hành: người chịu báp-têm thường được dìm cả thân thể trong nước, (Math. 3:6, 16; Giăng 3:23; Công. 8:38;) cách này có thể dùng tốt ở các xứ nóng, và phải thừa nhận rằng cách ấy diễn tả đúng nhất ân điển, bởi đó tội lỗi chúng ta như bị chìm, và chúng ta trỗi dậy khỏi vực sâu tội lỗi. Nhưng trong thời nay chúng ta dùng sự rảy; vì chúng ta tin rằng cách này cũng đã được thực hành, ngay trong thời các sứ đồ; vì khó tin được rằng khi ba ngàn người chịu báp-têm trong một ngày, tất cả đều được dìm; và vì báp-têm khi ấy được thi hành từ nhà này sang nhà khác; ngoài ra, từ báp-têm cũng chỉ sự rảy, cũng như sự dìm. Chúng ta cũng giữ cách này, vì điều được biểu thị trong báp-têm được chỉ bằng cùng một từ, "sự rảy." (1 Phi. 1:2; Hêb. 10:22.) Và hơn nữa, sự tương đồng đã đủ, vì báp-têm không tùy thuộc vào lượng nước dùng; và cuối cùng, vì sự rảy tiện lợi hơn cho việc quan tâm cả sức khỏe của người chịu báp-têm, đặc biệt trong trường hợp trẻ rất nhỏ ở các xứ lạnh này, lẫn sự đoan trang của người trưởng thành. Người Mạc-tư-khoa sai lầm khi dạy rằng sự dìm là thiết yếu cho báp-têm; và những Cơ Đốc nhân Hy Lạp ấy đã mê muội, là những người, trong công đồng Florence, gọi người La-tinh là ἀβαπτιστους, (không chịu báp-têm.) Việc rảy ba lần hay một lần chẳng quan trọng: người xưa dường như đã rảy ba lần, để tượng trưng các Ngôi trong Ba Ngôi. Tertullian nói, không phải một lần, mà ba lần chúng ta nhúng, trong các danh riêng của ba Ngôi, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Về phần chúng ta, chúng ta chỉ rảy một lần, để chỉ sự duy nhất của bản thể; điều này không quan trọng, cũng chẳng cần tranh luận với ai về nó. Tốt hơn nên theo thể thức báp-têm Đấng Christ đã truyền, nhân danh ba Ngôi; cũng không được phép đổi thể thức này. Quả không nói rõ rằng các sứ đồ đã dùng nó, nhưng không suy ra rằng họ đã bỏ nó, vì họ đã làm báp-têm theo mạng lệnh của Đấng Christ. Thể thức này dạy chúng ta nhiều điều; vì trong khi chức vụ làm báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, người ấy tuyên bố rằng nước người ấy rảy trên đứa trẻ, là dấu hiệu cho nó được nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời, và vào Hội Thánh—rằng Đức Cha nhận nó làm con Ngài, Đức Con nhận làm chi thể của thân thể Ngài, Đức Thánh Linh nhận làm đền thờ Ngài vui ngự: và về phía người chịu báp-têm, đó là dấu hiệu cho sự cam kết của người ấy với Giê-hô-va Ba Ngôi, thờ phượng và vâng phục Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và biệt riêng mình cho Ngài đời đời. Thể thức này cũng chỉ rằng lễ nghi không được thi hành bởi thẩm quyền, và theo ý muốn của loài người, mà bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời. Đã có nhiều lễ nghi khác được thêm vào, như mặc áo trắng, nếm mật ong và sữa, dấu thánh giá trên trán và ngực, lễ trừ quỷ, v.v. là những điều Đấng Christ không lập nên, các sứ đồ cũng không dùng.

Thứ bảy, người phục vụ các nghi thức thánh là những người mà Đấng Christ đã ban thẩm quyền để giảng Phúc Âm, và Đấng Christ đã gắn hai việc này với nhau như các phần của chức vụ công khai, (Ma-thi-ơ 28:19,) — vì vậy chúng ta không công nhận bất kỳ lễ báp-têm nào do một người thường thực hiện, (bất chấp những điều Tertullian, Sách Các Hiến Chế của Các Sứ Đồ, công đồng Illiberis, Jerome, Gelasius, và Augustine đã nói, mặc dù Basil và một số người khác giữ quan điểm ngược lại,) hoặc do một phụ nữ, hoặc do một trẻ em thực hiện; huống chi chúng ta không thể tưởng tượng rằng lễ báp-têm là hợp lệ, khi nó được thực hiện bởi một người ngoại giáo hoặc người Do Thái phiêu lưu, chỉ đơn thuần làm báp-têm nhân danh Đấng Christ, như quan điểm của Giáo hoàng Nicholas I., và của công đồng Florence. Trong mục này có thể đưa vào hai câu hỏi thường được đặt ra. 1. Liệu lễ báp-têm của Giăng về bản chất có giống với lễ báp-têm của Đấng Christ không? Câu trả lời là, chúng giống nhau ở những điều cốt yếu, vì cả hai đều có Đức Chúa Trời làm tác giả — cả hai đều có cùng một dấu hiệu, tức là nước, và cả hai đều có cùng một ý nghĩa, tức là sự tha tội và sự tái sinh, (Lu-ca 3:22; Giăng 1:33; Ma-thi-ơ 3:7, 8; Lu-ca 3:3; Công vụ 19:4.) và cả hai đều có cùng một mục đích. Do đó Tertullian thường nói rằng không có sự khác biệt nào giữa những người mà Giăng đã làm báp-têm ở Giô-đanh, và những người mà Phi-e-rơ đã làm báp-têm ở sông Tiber. Tuy nhiên hai lễ báp-têm khác nhau ở một vài hoàn cảnh không cốt yếu — của Giăng trình bày Đấng Christ như sắp đến và sắp chết, của chúng ta trình bày Ngài như đã chết và đã sống lại. Liệu những người đã được Giăng làm báp-têm, có được Phao-lô làm báp-têm lại không, vẫn là điều các học giả tranh cãi. Chúng ta không quan tâm người ta nói gì về điều này, vì chức vụ của Giăng là một mắt xích nối giữa giao ước cũ và giao ước mới, những người đã được làm báp-têm bằng lễ báp-têm của Giăng, thường cũng có thể đã được làm báp-têm bằng lễ báp-têm của Đấng Christ, cũng như những người đã được cắt bì có thể được làm báp-têm. 2. Một câu hỏi khác là, liệu lễ báp-têm do những kẻ dị giáo thực hiện có hợp pháp không. Chúng ta trả lời rằng phải phân biệt giữa những kẻ dị giáo làm hư hoại bản chất của lễ báp-têm, và bỏ sót hoặc thay đổi thể thức của sự thiết lập, với những kẻ giữ lại những điều cốt yếu, và duy trì học thuyết đúng đắn về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dù họ sai lầm trong các điểm học thuyết khác, như trước đây có phái Novatian và Donatist, và trong thời đại hiện nay có những người theo giáo hoàng.20 Về loại kẻ dị giáo thứ nhất, chúng ta nói rằng lễ báp-têm do họ thực hiện là không hợp pháp: vì lý do này mà lễ báp-têm của những người Arian bị bác bỏ, những người làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời thật, của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cứu Rỗi, và là một loài thọ tạo, và nhân danh Đức Thánh Linh, là đầy tớ của cả hai; dù thật sự các học giả vẫn nghi ngờ liệu người Arian có làm báp-têm theo thể thức này hay không. Lễ báp-têm của người Eunomian cũng đáng bị bác bỏ, được thực hiện, theo Epiphanius, nhân danh Đức Chúa Trời không được dựng nên, của Người Con được dựng nên, và Đức Thánh Linh làm cho thánh khiết, được dựng nên bởi Người Con. Công đồng Nicaea cũng yêu cầu các môn đồ của Paul of Samosata phải được làm báp-têm lại. Nhưng ở đây chúng ta phải lưu ý rằng vấn đề không phải là về lễ báp-têm do một mục sư thực hiện, người quả thật là dị giáo, nhưng một cách bí mật, trong một Hội Thánh chính thống; vì trong trường hợp này lễ báp-têm là hợp pháp. Về loại kẻ dị giáo khác, những người giữ lại những điều cốt yếu của lễ báp-têm, không thay đổi hay làm hư hoại thể thức, chúng ta khẳng định rằng lễ báp-têm do những người này thực hiện, là hợp lệ và hợp pháp: vì, mặc dù họ không phải là thành viên thật của Hội Thánh, điều này không ngăn cản họ làm báp-têm một cách hợp pháp, miễn là họ giữ lại những điều cốt yếu của lễ nghi; vì trong việc thực hiện nghi thức, họ chỉ đơn thuần cho Chúa mượn bàn tay và lưỡi của mình, chính Ngài là Đấng làm báp-têm, và hành động qua công cụ của họ.

Thứ tám, còn lại là chúng ta phải nói về hiệu quả của lễ báp-têm: sẽ cần ít nhận xét, sau những điều chúng ta đã nói trước đây về hiệu quả của các nghi thức thánh nói chung. Chúng ta chỉ cần xem những ân điển nào được bày tỏ và đóng ấn cho chúng ta trong lễ báp-têm, tức là sự hiệp thông với Đấng Christ, và quyền được hưởng các ơn ích của Ngài — sự tha thứ tội lỗi nguyên thủy — và sự tái sinh. Bữa Tiệc của Chúa là nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng, vì nó nuôi dưỡng sự sống thần thánh; nhưng lễ báp-têm là nghi thức thánh của sự tái sinh. Cũng có sự làm con nuôi, vì chúng ta được nhận vào số con cái của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không tái sinh ai mà không nhận người ấy làm con, cũng như Ngài không nhận làm con ai mà Ngài không tái sinh. Cũng hãy lưu ý rằng chúng ta phải phân biệt giữa những người được làm báp-têm, là người lớn, hay là trẻ sơ sinh: về người lớn, chúng ta không có gì mới để nói, mà phải tham chiếu đến những nhận xét trước đây của chúng ta về hiệu quả của các nghi thức thánh.

Về các trẻ sơ sinh được làm báp-têm, chúng ta phải chia chúng thành bốn hạng. Hạng thứ nhất gồm những người lớn lên, nhưng không bao giờ được cải hoá, và những người mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ chết trong tình trạng không ăn năn; đối với những người này, lễ báp-têm không bày tỏ điều gì, và không đóng ấn điều gì, vì thật vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi nguyên thủy của họ: vì hoặc Đức Chúa Trời xem những người này như đang trong sự hiệp thông với Đấng Christ, hoặc không; nếu là trường hợp thứ nhất, làm sao có thể họ lại không tiếp tục trong sự hiệp thông ấy? nếu là trường hợp thứ hai, làm sao Ngài có thể đã tha thứ tội lỗi nguyên thủy của họ, vì không có sự tha tội nào ngoài Đấng Christ, qua sự kể công bình của Ngài? Lại nữa, hoặc Đức Chúa Trời, tha thứ tội lỗi nguyên thủy, đã nhận họ vào giao ước của Ngài, hoặc không: nếu Ngài không nhận, làm sao Ngài có thể đã tha thứ cho họ, vì Ngài chỉ tha thứ những người Ngài nhận làm con? nếu Ngài đã nhận, làm sao Ngài lại để họ trong sự hư hoại của mình, và không cải hoá họ? Hạng thứ hai của các trẻ sơ sinh gồm những người sống lâu sau lễ báp-têm, nhưng thực sự không được cải hoá cho đến năm ba mươi hay bốn mươi tuổi, hoặc cho đến cuối đời. Về những người này, lễ báp-têm không bày tỏ hay phát huy hiệu quả của nó trước khi họ thực sự được cải hoá; vì chừng nào họ còn tiếp tục không ăn năn và không tin, thì không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã xưng nghĩa, nhận làm con, nhận họ vào giao ước của Ngài, hay ban cho họ bất kỳ mức độ nào của Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng lễ báp-têm trở nên có hiệu quả trong những người như vậy, vì sự nhớ lại rằng họ đã được làm báp-têm làm cho họ điều tương tự như chính lễ báp-têm của họ đã làm (nếu lúc ấy nó đã có hiệu quả); vì Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài cho họ ngay lúc họ nhớ lại lễ báp-têm của mình; và đây không phải là một sự nhớ lại thuần lý thuyết, mà là sự nhớ lại kết hợp với sự ăn năn về những tội lỗi đã phạm kể từ khi được làm báp-têm. Hạng thứ ba gồm những trẻ sơ sinh sống sau lễ báp-têm, nhưng trong chúng, khi lý trí dần phát triển, sự tin kính và đức tin được phát hiện, tương ứng với sự dạy dỗ tốt của cha mẹ chúng; về những trẻ này chúng ta có thể nói rằng lễ báp-têm đã có hiệu quả, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi nguyên thủy của chúng, và ban cho chúng một mức độ của Đức Thánh Linh, khiến chúng có khả năng đón nhận những lời mời của Phúc Âm, khi lý trí bắt đầu rạng sáng trong tâm trí chúng. Nhưng có thể hỏi rằng, liệu tội lỗi nguyên thủy có được tha thứ cho chúng chỉ vào thời điểm chúng được làm báp-têm, hay trước đó. Chúng ta trả lời rằng chúng có thể nhận được mọi ơn phước thuộc linh ngay từ lúc sinh ra, nhưng những ơn phước này có thể được xác nhận trong lễ báp-têm, là ấn, lời cam kết, hay của cầm của chúng; thật vậy, trẻ sơ sinh không biết điều gì đang diễn ra, nhưng khi nó đến tuổi khôn, thì nó nhận biết điều đó, và từ sự nhận biết ấy, sở hữu mọi động lực dẫn đến sự thánh khiết. Một số trẻ sơ sinh được tái sinh trong bụng mẹ, và trước lễ báp-têm, một số khác trong lễ báp-têm, một số khác sau đó: chúng ta không ấn định một thời điểm cụ thể nào.

Nhưng nếu có ai nói rằng mình không thể hiểu được các công tác của Đức Thánh Linh trong những trường hợp này; chúng ta trả lời rằng không nên chối bỏ điều ấy, chỉ vì chúng ta không hiểu nó. Việc hình dung ý tưởng về Đức Thánh Linh phục hồi các năng lực của trẻ sơ sinh, và khiến chúng có khả năng đón nhận các đối tượng của Phúc Âm, ngay khi lý trí rạng sáng, không khó hơn việc hình dung ý tưởng về tội lỗi nguyên thủy, vốn chẳng là gì khác ngoài sự suy đồi của các năng lực ấy, khiến chúng nghiêng về các đối tượng của giác quan. Nếu chúng ta có thể hình dung nguyên lý của điều ác trước bất kỳ hành động nào của nó, sao lại không thể hình dung nguyên lý của điều thiện trước bất kỳ hành động nào của nó? Nếu A-đam đã không phạm tội, con cháu ông đã vốn vô tội; và sao lại không thể hình dung rằng Đức Thánh Linh đặt các trẻ sơ sinh, vốn sinh ra trong tội lỗi, vào một tình trạng tái sinh nào đó? Nguyên nhân của sự hư hoại của chúng ta là sự nghiêng của linh hồn theo các chuyển động của thân thể: vậy sao chúng ta lại không hình dung rằng Đức Thánh Linh ngăn linh hồn theo những chuyển động ấy, và ban cho nó quyền năng hướng dẫn chúng một cách đúng đắn? Còn lại hạng thứ tư của các trẻ sơ sinh cần đề cập; tức là những trẻ được làm báp-têm, nhưng chết trước khi lớn lên: về những trẻ này chúng ta nói rằng, vì chúng ta không thể nghi ngờ rằng các trẻ sơ sinh được cứu, chúng ta cũng không được nghi ngờ rằng lễ báp-têm, trong trường hợp của những trẻ này, là một lời tuyên bố công khai và có thẩm quyền từ phía Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã tha thứ cho chúng tội lỗi nguyên thủy, và ban cho chúng quyền được hưởng sự sống; vì các trẻ sơ sinh không thể được cứu nếu không có sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh.

Hai nhận xét sẽ kết thúc chương này. Thứ nhất, chúng ta không được tưởng tượng rằng nghi thức thánh của lễ báp-têm in lên người nhận bất kỳ dấu vết hay đặc tính nào, mà vì đó nghi thức không thể được lặp lại; vì Kinh Thánh không hề đề cập gì về một dấu vết như vậy, và mọi hiệu quả của các nghi thức thánh không lệ thuộc vào điều này, mà lệ thuộc vào ân điển của Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta vẫn khẳng định rằng lễ báp-têm không được lặp lại, vì như chúng ta không được sinh ra hai lần, nên cũng không cần phải được làm báp-têm hai lần. Do đó các Cơ Đốc nhân Ê-thi-ô-pi rất dại dột, những người hằng năm, vào ngày Lễ Hiển Linh, lặp lại lễ báp-têm của mình để tôn vinh Đấng Christ, Đấng mà họ tin là đã được làm báp-têm vào ngày ấy: cũng như những kẻ dị giáo, những người vừa làm báp-têm lại cho con cái mình khi đã lớn, vừa làm báp-têm lại cho những người rời bỏ một phái này sang phái khác. Thứ hai, chúng ta không được tưởng tượng rằng các trẻ sơ sinh chết mà chưa được làm báp-têm thì bị định tội. Vì, nếu một đứa trẻ bị định tội vì thiếu lễ báp-têm, điều bị bỏ sót mà không do lỗi của nó, thì nó đã "mang lấy tội ác" của cha mẹ nó, hoặc của người mà do lỗi của người ấy nó bị tước mất lễ nghi. Và, nếu quả vậy, sự chắc chắn về sự cứu rỗi của một trẻ sơ sinh sẽ lệ thuộc vào ý muốn của một bà đỡ, một người Do Thái, hay một thầy tế lễ ngoại giáo.

CHƯƠNG V

Về Bữa Tiệc của Chúa

Nghi thức thánh còn lại của Tân Ước là Bữa Tiệc của Chúa, trong đó, qua việc phân phát và nhận lãnh bánh và rượu, đã được bẻ ra và đổ ra, bày tỏ và đóng ấn cho các tín hữu sự hiệp thông với thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra vì họ trên thập tự giá, và huyết của Ngài đã đổ ra vì họ, cho đến sự sống đời đời. Nghi thức thánh này được gọi bằng nhiều tên khác nhau, cả bởi các tác giả Kinh Thánh và các tác giả giáo hội. Các tác giả Kinh Thánh gọi là "Bữa Tiệc của Chúa," vì nó được thiết lập và cử hành lần đầu vào buổi tối; nó được gọi là "sự chúc phước," và "sự tạ ơn;" vì trong nghi thức này người ta tạ ơn Đức Chúa Trời, và các biểu tượng được chúc phước; (1 Cô-rinh-tô 10:16,) ám chỉ đến chén trong lễ Vượt Qua, mà bữa tiệc kết thúc với chén ấy, và chén ấy được gọi là כוס הלל, chén ngợi khen. Thuật ngữ chúc phước được áp dụng, một phần cho những miếng bánh đã được biệt riêng thánh được phân phát cho các tín hữu dự tiệc thánh, một phần cho những miếng được gửi vào dịp lễ Phục Sinh đến các cộng đồng Cơ Đốc lân cận khác, như một bằng chứng của tình yêu thương, và sự đồng ý trong đức tin (tục lệ này đã bị Công đồng Laodicea cấm); cũng cho những miếng bánh được gửi đến những người vắng mặt, và được phân phát cho các dự tòng. Nó cũng được gọi là "Bàn của Chúa," (1 Cô-rinh-tô 10:21;) và cũng là "Sự Thông Công," (1 Cô-rinh-tô 10:16,) vì sự hiệp nhất mà các tín hữu có với Đấng Christ và với nhau, được đóng ấn trong nghi thức thánh này; và vì qua đó chúng ta dự phần vào sự chết và các ơn ích của Đấng Christ; và cũng vì mọi tín hữu cùng nhau nhận lãnh nó trong các buổi nhóm của họ. Nó còn được gọi là "sự bẻ bánh," (Công vụ 2:42,) do đó bản dịch Syriac dịch những lời này là "sự bẻ Bánh Tạ Ơn." Các tác giả giáo hội diễn đạt nó bằng rất nhiều tên khác nhau, như, bữa tiệc — nghi thức thánh của bánh — buổi thờ phượng — món quà — hành trang — lễ Vượt Qua — của lễ — bữa tiệc yêu thương, v.v. v.v.

Chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời đã thiết lập nghi thức thánh thứ hai này; vì, sau khi đã nhận chúng ta vào gia đình Ngài, Ngài đã cam kết nuôi dưỡng chúng ta như con cái Ngài, và liên tục gìn giữ và củng cố sự sống đã ban một lần cho; về lòng nhân từ và tình yêu ấy Ngài đã vui lòng bảo đảm cho chúng ta bằng cách ban một của cầm chắc chắn: vì vậy như Ngài đã vui lòng phác họa sự tái sinh của chúng ta bằng lễ báp-têm, nghi thức thánh của sự khởi đầu và bước vào Hội Thánh của chúng ta, thì bằng Bữa Tiệc thánh Ngài cũng vui lòng chỉ ra sự nuôi dưỡng và nâng đỡ chúng ta bởi Đấng Christ. Nghi thức thánh này được thiết lập để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ. (Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25;) để bày tỏ và đóng ấn sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và sự dự phần vào các ơn ích của Ngài, và để bảo đảm cho chúng ta về sự tha tội, và về sự cứu rỗi đã đạt được cho chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ. Do đó có bài thánh ca được dùng trong Hội Thánh La Mã — Ôi bữa tiệc thánh khiết, trong đó Đấng Christ được nhận lấy, sự thương khó của Ngài được tưởng nhớ, linh hồn được đầy dẫy ân điển, và của cầm của sự vinh hiển tương lai được ban cho chúng ta! Một bản tường thuật về sự thiết lập được ban cho chúng ta bởi các tác giả Phúc Âm, và bởi Phao-lô, (Ma-thi-ơ 26:26–30; Lu-ca 22:14–21; 1 Cô-rinh-tô 11:23–27.)

Bấy giờ các biểu tượng được dùng trong Bữa Tiệc này là bánh và rượu; một dấu hiệu kép, để bày tỏ rõ ràng hơn sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và sự phân rẽ thân thể và huyết Ngài trong đó; và để đưa ra ý tưởng về sự nuôi dưỡng trọn vẹn, mà thức uống, cũng như thức ăn, đều cần thiết. Bánh và rượu đã được dùng trong các của lễ của Cựu Ước một cách đặc biệt, (Dân số ký 15:4–11,) và Chúa chúng ta đã dùng những biểu tượng thông thường nhất, quen thuộc nhất và hiển nhiên nhất, vì, như nghi thức thánh sẽ tiếp tục trong mọi quốc gia, và cho mọi tín hữu dùng, cho đến tận thế, nên cần thiết là nó không gồm những dấu hiệu khó khăn, và những nghi lễ nặng nề, e rằng sự thiếu thốn những thứ ấy sẽ xảy ra ở nơi nào đó. Điều ấy phù hợp hơn với sự cai quản thuộc linh của Tân Ước, rằng nên dùng một số biểu tượng thông thường, những thứ không quá thu hút mắt hay trí tưởng tượng, và do đó làm chúng ta xao lãng khỏi việc suy ngẫm điều được chỉ ra. Cũng không phải là không có ý nghĩa, khi Đấng Cứu Rỗi đã không đặt trên bàn này thịt đẫm máu của các loài thú, như trong các lễ hội thánh của Cựu Ước, mà chỉ đơn giản là bánh và rượu; vì sau sự đổ huyết của Đấng Christ, không còn huyết nào được đổ ra trong của lễ nữa.

Bánh mà Đấng Christ dùng là bánh không men, nhưng điều này là ngẫu nhiên, vì đó là lễ Vượt Qua, trong đó không được phép dùng, hay thậm chí có, bất kỳ loại nào khác, (Xuất Ê-díp-tô ký 12:19;) nhưng vào các dịp khác người Do Thái dùng bánh có men. Vấn đề này hoàn toàn không quan trọng, dù dùng bánh có men là thích hợp hơn, vừa vì nó phù hợp hơn với ý định của Đấng Christ, là dùng bánh thông thường, có thể tìm thấy ở khắp mọi nơi, vừa vì sự cần thiết phải dùng bánh không men chỉ thuộc về nghi lễ Do Thái. Dường như các biểu tượng của nghi thức thánh trước đây được lấy từ các của lễ bánh và rượu do các tín hữu dâng, chắc chắn là bánh thông thường và có men. Biểu tượng còn lại là rượu, hay "trái của cây nho," (Ma-thi-ơ 26:29.) Không quan trọng rượu được nhận lãnh theo cách nào, dù pha với nước, như tục lệ của người xưa, và có lẽ Đấng Christ đã làm vậy, hay nguyên chất. Người xưa pha rượu với nước, để chỉ ba mầu nhiệm, tức là huyết và nước chảy ra từ sườn bị đâm của Đấng Cứu Rỗi; sự hiệp nhất của hai bản tính của Đấng Christ; và sự hiệp nhất của Ngài với các tín hữu. Điều này chúng ta không chê cũng không khen; chúng ta chỉ nhận xét rằng, ở những nơi khan hiếm rượu, thứ được dùng ở đó thay cho nước nho, có thể được dùng hợp pháp trong nghi thức thánh; điều tương tự cũng có thể nói về bánh. Giáo hoàng Innocent, năm 1490 sau Chúa, đã ban một sự miễn chuẩn cho người Na Uy, để cử hành nghi thức thánh mà không có rượu, vì rượu không thể giữ được, do cái lạnh khắc nghiệt.

Còn lại là chúng ta phải xem xét các nghi lễ mà Đấng Christ đã dùng trong sự thiết lập và cử hành Bữa Tiệc. Thứ nhất, Ngài "cầm lấy và chúc phước," (Ma-thi-ơ 26:26; Lu-ca 22:19;) bằng cách này Ngài đã biệt riêng thánh bánh và rượu, tức là để riêng chúng cho các mục đích thánh bằng sự cầu nguyện và tạ ơn; theo đó là tục lệ của người Do Thái, trong đó chủ gia đình, cầm trong tay chiếc bánh chưa bẻ, tuyên đọc trên nó một lời chúc phước trang trọng. Như vậy trong việc ăn lễ Vượt Qua, có thể thức chúc phước đặc biệt này được dùng khi biệt riêng thánh bánh không men — Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Vua của thế gian, Đấng đã đem chúng ta và tổ phụ chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô, và truyền cho chúng ta ăn bánh không men; và trong sự biệt riêng thánh chén — Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Vua của thế gian, Đấng đã dựng nên trái của cây nho. Có lẽ Đấng Christ đã dùng một thể thức biệt riêng thánh đặc biệt. Nhờ lời chúc phước này các biểu tượng được biệt riêng thánh, vì nó chứa đựng một lời tạ ơn Đức Chúa Trời về các ơn ích đã nhận, và một lời cầu nguyện rằng các biểu tượng có thể được làm cho có hiệu quả đối với ích lợi thuộc linh của những người nhận lãnh. Và theo cách này người xưa quen biệt riêng thánh các biểu tượng bằng sự cầu nguyện, như thấy trong các sách lễ nghi và các tác phẩm của họ; và điều này không được làm thì thầm, mà bằng tiếng lớn, để dân chúng có thể nói, A-men. Cũng không có gì phải sợ rằng nghi thức thánh bị hạ thấp theo cách này; vì nếu không thì Phúc Âm cũng không nên được rao giảng bằng tiếng lớn. Như vậy rõ ràng là, nhờ lời chúc phước này các biểu tượng được biệt riêng thánh, vì chúng được chúc phước cho không mục đích nào khác, ngoài việc được dùng cho một mục đích thánh. Sự biệt riêng thánh này không thể thực hiện được nếu không có sự cầu nguyện; nó đúng hơn gồm sự cầu nguyện, nhờ đó ân điển của Đức Chúa Trời được khẩn cầu trên các biểu tượng, để làm cho chúng nên thánh. Như vậy Sa-lô-môn đã biệt riêng thánh đền thờ bằng một lời cầu nguyện đáng chú ý, và như vậy Đấng Christ đã chúc phước và biệt riêng thánh bánh trong phép lạ về các ổ bánh. Nhờ thể thức này bánh và rượu không bị biến đổi, mà chỉ cách dùng và mục đích của chúng được thay đổi.

Nghi lễ thứ hai là "sự bẻ bánh." tục lệ này cũng bắt nguồn từ người Do Thái; trong đó chủ gia đình, sau khi chúc phước bánh, bẻ nó ra, và phân phát cho các khách; và ông bẻ bánh vì lý do này, rằng các ổ bánh của người Do Thái, giống như những chiếc bánh nhỏ, rộng, không dày, thường được bẻ, không cắt; thật vậy, theo Baronius, người Do Thái nướng bánh của họ với những vết khía, để đánh dấu các phần khác nhau; do đó họ không cắt, mà bẻ chúng. Nhưng nghi lễ này không chỉ được Đấng Christ dùng, theo gương người Do Thái, mà còn để bày tỏ thân thể Ngài sắp bị bẻ ra trên thập tự giá; và do đó chúng ta không nghĩ rằng một nghi lễ như vậy nên bị bỏ qua; thứ nhất, vì Đấng Christ đã truyền cho chúng ta làm như Ngài đã làm, phán rằng, Hãy làm điều này; cũng không thể phản đối rằng, nhiều hoàn cảnh, do Đấng Christ tuân giữ, không phải để chúng ta bắt chước, như việc Ngài cử hành bữa tiệc vào buổi tối, nằm nghiêng theo tục lệ cổ xưa; vì sự bẻ bánh thuộc về bữa tiệc một cách cốt yếu; việc cử hành bữa tiệc vào buổi tối hay buổi sáng là ngẫu nhiên. Lại nữa, vì Phao-lô rõ ràng ám chỉ nghi lễ này, nói rằng, "Cái bánh mà chúng ta bẻ," v.v. (1 Cô-rinh-tô 10:16.) Hơn nữa, vì nó bày tỏ một cách tuyệt vời sự tan nát của Đấng Christ trên thập tự giá; như vậy sứ đồ, khi thuật lại thể thức của sự thiết lập, nói đó là thân thể của Đấng Christ "đã bị bẻ ra vì anh em," (1 Cô-rinh-tô 11:24.) Cuối cùng, vì Hội Thánh, trong thời các sứ đồ, luôn dùng nghi lễ này, (Công vụ 2:42,) và nó tiếp tục đến thế kỷ thứ mười hai, nếu chúng ta có thể tin Erasmus; do đó các miếng bánh được gọi là vụn bánh, ngọc, mảnh thánh: và trong sách lễ nghi La Mã được soạn hơn tám trăm năm trước, chúng ta thấy rằng các chấp sự đã bẻ bánh thánh trước khi phân phát.

Sau sự phân phát (theo tục lệ của người Do Thái, trong đó chủ gia đình, sau khi tự mình đã ăn, trao bánh cho những người còn lại,) chúng ta có mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi, "Hãy lấy, ăn, … hãy làm điều này để nhớ đến ta," từ đó suy ra rằng Đấng Christ đã đưa bánh ra, để được cầm lấy bằng tay. Có một quy tắc rõ ràng trong người Do Thái, được Maimonides trích dẫn, đại ý như sau — Người bẻ phải trao phần cho mỗi người, và người được trao, nhận lấy trong tay mình, v.v. Trong Hội Thánh cổ xưa có nhiều thể thức khác nhau được dùng. Trong thời Justin các chấp sự phân phát bánh cho mọi người hiện diện. Trong thời Clement of Alexandria mỗi người tự lấy phần mình từ đĩa. Trong thời Tertullian đã được quy định rằng bánh phải được nhận từ tay của các chức viên cử hành; một thời gian sau họ dùng các bình bằng vàng hay đá quý (để nhận lấy trong đó,) điều bị một công đồng nào đó cấm, và đã được quyết định rằng sự hiệp thông phải được nhận bằng hai bàn tay tạo thành hình thập tự: năm 490 sau Chúa, đã được ra lệnh rằng phụ nữ không được nhận lãnh Bánh Tạ Ơn bằng tay trần, như đàn ông, mà trong vải lanh sạch; và sau đó, việc chạm vào nó bằng tay bị cấm đối với mọi người. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm đối với chén điều tương tự như Ngài đã làm đối với bánh, truyền cho các môn đồ uống, như Ngài đã truyền cho họ ăn.

Có người hỏi, liệu chính Đấng Christ có dự phần Bữa Tiệc không? Câu trả lời là, theo tục lệ của người Do Thái, chủ gia đình ăn trước bánh đã được biệt riêng thánh, và chúng ta biết Đấng Christ đã giữ các tục lệ Do Thái trước mắt: Ngài cũng dùng cùng một cụm từ về chén của Bánh Tạ Ơn, (Ma-thi-ơ 26:29.) như Ngài đã dùng về lễ Vượt Qua, (Lu-ca 22:18.) ngoài ra, không thể nêu lý do nào tại sao Đấng Christ lại không dự phần nghi thức thánh này, cũng như lễ báp-têm. Các giáo phụ cho rằng Đấng Christ đã dự phần như vậy.

Điều được chỉ ra trong bữa tiệc đã được chính Đấng Christ bày tỏ, khi Ngài tuyên bố về bánh, "đây là thân thể ta," cũng như người Do Thái gọi chiên con Vượt Qua là thân thể của lễ Vượt Qua; và về rượu, "đây là huyết ta;" sự bẻ cái này, và sự đổ cái kia, bày tỏ sự bẻ ra của thân thể Đấng Christ, và sự đổ ra của huyết Ngài: sự ăn và sự uống những thứ này chỉ ra sự hiệp nhất mật thiết của chúng ta với Đấng Cứu Rỗi. Sự tương đồng giữa các dấu hiệu và điều được chỉ ra là rõ ràng; vì, 1. như bánh và rượu nâng đỡ và duy trì sự sống tự nhiên, thì thân thể và huyết của Đấng Christ là phương tiện nuôi dưỡng và duy trì sự sống thuộc linh, như bánh và rượu được tách ra trong bữa tiệc thánh, thì thân thể và huyết của Đấng Christ đã bị tách ra trên thập tự giá — như cái này bị bẻ ra, và cái kia bị đổ ra, thì thân thể của Đấng Christ đã bị tan nát, và huyết Ngài đã bị đổ ra — như những thứ trước không nuôi dưỡng, trừ khi được nhận vào miệng, thì những thứ sau cũng không nuôi dưỡng linh hồn, trừ khi được nhận lãnh và áp dụng bởi đức tin — như các tín hữu dự tiệc thánh đều "dự phần vào một bánh," thì các tín hữu đều dự phần vào một Đấng Christ, và được hiệp nhất với nhau trong một thân thể. (1 Cô-rinh-tô 10:17.) Bấy giờ sự liên kết của bánh với thân thể của Đấng Christ chỉ là tương đối, như giữa một vị vua và hình ảnh của ông, giữa một chiếc nhẫn và phẩm giá được nó bày tỏ, giữa một văn kiện hay khế ước, và quyền sở hữu.

Bữa Tiệc của Chúa chỉ nên được ban cho người lớn, không phải cho trẻ sơ sinh, như nhiều người xưa tưởng tượng; vì có một sự khác biệt rất lớn giữa hai nghi thức thánh. Vì lễ báp-têm là nghi thức thánh của sự khởi đầu vào Hội Thánh; bữa tiệc thánh được lập ra để nuôi dưỡng linh hồn, và củng cố đức tin của chúng ta, bằng cách tưởng nhớ các ơn ích của Đấng Christ; trẻ sơ sinh có khả năng nhận cái trước, chỉ người lớn mới có khả năng nhận cái sau. Điều này càng được xác nhận từ mệnh lệnh của Phao-lô cho những người nhận lãnh bữa tiệc, phải "tự xét mình," điều mà trẻ sơ sinh không thể làm; cũng không lạ lùng hơn, khi các trẻ sơ sinh đã được làm báp-têm không được nhận vào bữa tiệc, so với việc các trẻ sơ sinh đã được cắt bì trước đây không ăn lễ Vượt Qua. Nghi thức thánh này, cũng vậy, không được ban cho những người loạn trí, trừ khi họ có những khoảng tỉnh táo, trong đó họ hết điên loạn, và có khả năng nhận lãnh sự hiệp thông một cách đúng đắn. Cũng không nên ban nó cho những người chưa được làm báp-têm, vì trước lễ báp-têm người ta không được kể là ở trong Hội Thánh: do đó có tục lệ loại trừ các dự tòng, và cả những người đang trong tình trạng ăn năn. Về những người câm, họ có thể dự tiệc thánh, miễn là họ bày tỏ đức tin của mình bằng những dấu hiệu đặc biệt và không thể nghi ngờ.

CHƯƠNG VI

Về các câu hỏi tranh cãi khác nhau về Bữa Tiệc của Chúa

Lời của Đấng Christ là, "Đây là thân thể ta;" bấy giờ câu hỏi là, liệu những lời này nên được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng: chúng ta giữ quan điểm sau. Và trước hết, để chứng minh điều này, hãy lưu ý rằng, lối văn bóng đã được các tác giả phương Đông dùng; (Sáng thế ký 49; Phục truyền luật lệ ký 33; 2 Sa-mu-ên 23; 1 Các Vua 2:5.) Lại nữa, cùng một lối văn thường được Đấng Christ dùng, như khi Ngài gọi mình là cây nho, hay là con đường. Đó cũng là lối văn rất thường được dùng trong cuộc trò chuyện thông thường; chúng ta nói về một bức tranh, Đây là Vua. Hơn nữa, động từ là, trong người Hê-bơ-rơ thường được dùng để chỉ ra hay đại diện; như "bảy con bò cái là bảy năm" — "xương là nhà Y-sơ-ra-ên" — "vầng đá ấy là Đấng Christ" — "hột giống tốt là con cái của vương quốc." Khi cử hành lễ Vượt Qua, chủ nhà quen nói, "Đây là bánh của sự hoạn nạn, mà tổ phụ chúng ta đã ăn," và, như đã nhận xét trước đây, chiên quay được gọi là "thân thể của lễ Vượt Qua." Cuối cùng, Đấng Christ dùng lối diễn đạt bóng này, khi Ngài phán, Chén này là Tân Ước, và thân thể của Đấng Christ được nói là bị bẻ ra, dù vào dịp ấy nó không thể bị bẻ ra, trừ khi trong hình bóng.

Thứ hai, chúng ta khẳng định rằng những lời này phải được hiểu theo nghĩa bóng, từ bốn quy tắc sau, do lẽ thường chỉ ra: — Khi một đoạn văn diễn đạt điều gì đó vô lý, nếu hiểu theo nghĩa đen, nó nên được hiểu theo nghĩa bóng — cũng vậy, khi một mệnh đề, nếu nhận theo nghĩa đen, là bất khả thi, và chứa đựng những mâu thuẫn — khi đoạn văn dường như truyền một tội lỗi, nếu hiểu theo nghĩa riêng của nó — khi, nếu hiểu như vậy, những điều không xứng đáng được gán cho Đức Chúa Trời. Bấy giờ mọi hệ quả này sẽ theo sau, nếu lời của Đấng Christ được hiểu theo nghĩa đen, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Điểm này càng rõ ràng khi xét đến chính bản chất của các nghi thức thánh, vốn là các dấu hiệu và hình bóng. Như vậy Đức Chúa Trời phán về sự cắt bì — Đây là giao ước của ta; và chiên con Vượt Qua được gọi là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va. Cũng hãy xét rằng chúng ta nên hiểu các lời như các sứ đồ đã hiểu; bấy giờ rõ ràng là họ hiểu chúng là nghĩa bóng, vì họ không nêu phản đối nào về một chủ đề kỳ lạ và diệu kỳ như vậy, dù họ ngạc nhiên về hầu hết mọi điều, như khi Đấng Christ phán với họ. "Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si." Tóm lại các lời không thể được hiểu khác hơn là nghĩa bóng, vì thân thể của Đấng Christ không thể nào được khẳng định về bánh; và chắc chắn rằng, các diễn đạt là và phải là nghĩa bóng, ở bất cứ đâu vị ngữ không thể được đồng nhất với chủ ngữ, như trong trường hợp hiện tại; vì bánh không phải là thân thể của Đấng Christ, thân thể của Đấng Christ cũng không phải là bánh.

Các giáo phụ của Hội Thánh cũng hiểu các lời theo nghĩa này. Như Tertullian nói — Ngài đã làm cho bánh, mà Ngài đã cầm lấy và phân phát cho các môn đồ Ngài, thành thân thể Ngài, phán rằng, đây là thân thể ta, tức là hình bóng của thân thể ta: cũng vậy Augustine, — Chúa đã không ngần ngại nói đây là thân thể ta, khi Ngài ban dấu hiệu của thân thể Ngài. Và Facundus, Giám mục Hermia, nói như sau — Nghi thức thánh của sự làm con nuôi có thể được gọi là sự làm con nuôi, (chính nó,) cũng như chúng ta gọi nghi thức thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ, vốn ở trong bánh và rượu đã được biệt riêng thánh, là thân thể và huyết Ngài; không phải vì bánh thật sự và đúng nghĩa là thân thể Ngài, hay rượu là huyết Ngài, mà vì chúng chứa đựng trong mình mầu nhiệm của thân thể và huyết Ngài.

Một câu hỏi khác là, về sự hiện diện của Đấng Christ, trong Bánh Tạ Ơn: bấy giờ chúng ta thừa nhận rằng Ngài hiện diện theo nhiều cách, tức là như Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy mọi nơi — như được hiệp nhất với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài trong chúng ta, cũng như mặt trời được nói là hiện diện ở bất cứ nơi nào nó chiếu tia sáng của mình — như hiện diện bởi các biểu tượng đại diện cho Ngài — và vì thân thể và huyết Ngài hiện diện trước mắt đức tin của chúng ta. Nhưng chúng ta chối rằng thân thể của Đấng Christ thực sự và thật sự hiện diện trong nghi thức thánh này; vì theo cách này sẽ suy ra rằng nó không phải là một thân thể thật, vì nó sẽ không thể thấy được cũng không thể xuyên thấu, cũng không bị giới hạn trong không gian — và theo cách này thân thể sẽ trở thành một thần linh; sẽ chiếm vô số nơi, sẽ là một mà lại không phải là một; nhỏ và lớn, cùng một lúc; khối lượng của nó có thể được chứa trong một điểm nhỏ, thật vậy, nó có thể hiện diện ở khắp mọi nơi; ai mà không nhận thấy sự vô lý của những hệ quả này? Theo cách này chúng ta cũng sẽ lẫn lộn thần tính và nhân tính của Đấng Christ; trong khi chỉ cái trước mới là vô hạn; chúng ta cũng sẽ lẫn lộn thân thể Ngài với linh hồn Ngài. Sự hiện diện thuộc thể này, hơn nữa, trái với Kinh Thánh, dạy rõ ràng cho chúng ta rằng Đấng Christ, như con người, "giống chúng ta trong mọi sự;" rằng thân thể Ngài được tạo thành từ Trinh Nữ được phước, chứ không phải từ bánh — rằng nó có thể thấy được và sờ được — rằng Đấng Christ đã rời đất, và thăng thiên — rằng Ngài đã không "luôn ở với các môn đồ Ngài, như những người nghèo" — rằng Ngài phải ở lại trên trời cho đến sự phục hồi mọi sự — rằng chúng ta không được tin những kẻ nói, "Kìa, Ngài ở trong đồng vắng; — Ngài ở trong phòng kín." Quả thật, điều ấy trái với chính lời của Đấng Christ, khi Ngài phán, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta," những lời ấy phải được nối với lời của Phao-lô, "Mỗi khi anh em làm điều này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến." Ngoài ra, một sự hiện diện như vậy sẽ vô ích, vì chỉ sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Đấng Christ mới có ích; thân thể Ngài cũng không kém hiện diện đối với đức tin, dù nó ở trên trời, so với khi nó vô hình trên đất.

Từ tất cả điều này chúng ta kết luận rằng, bánh và rượu không thể được nói là biến thành thân thể và huyết của Đấng Christ, đó là học thuyết về sự biến thể. Điều này trái với bằng chứng của các giác quan chúng ta, không phải chỉ một, mà nhiều; vì chúng ta thấy, nếm, ngửi, và sờ không gì khác ngoài bánh. Cũng không nên bác bỏ lời chứng của các giác quan chúng ta; vì chúng ta phải phân biệt những mầu nhiệm, vốn rõ ràng tách khỏi các vật thuộc thể, và hoàn toàn không phải là đối tượng của giác quan, (như mầu nhiệm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi,) với những mầu nhiệm được chứa trong các vật thuộc thể, như các nghi thức thánh, trong đó, do đó, các giác quan phải được xem trọng; vì thế Đấng Christ đã viện đến chúng để chứng minh sự sống lại của Ngài. Nó cũng trái với lý trí, gợi ý cho chúng ta rằng, một thân thể không thể chiếm nhiều nơi cùng một lúc; rằng nó có khối lượng hay sự mở rộng; rằng các thuộc tính ngẫu nhiên không thể tồn tại nếu không có chủ thể (mà chúng ở trong và phải ở trong.) Nó cũng không kém trái với Kinh Thánh, như thấy từ những gì được nói ở đó về sự hiện diện thuộc thể; điều này có thể được xác nhận từ hoàn cảnh này, rằng các biểu tượng giữ cùng một tên sau sự biệt riêng thánh của chúng, như chúng đã có trước đó, như rõ ràng khi xem xét Ma-thi-ơ 26:29; Mác 14:25; 1 Cô-rinh-tô 11:23, 26–28. Học thuyết này, hơn nữa, phá hủy bản chất của một nghi thức thánh, vì nó phá hủy dấu hiệu, bằng cách loại bỏ bánh, và điều được chỉ ra, bằng cách lấy đi khỏi thân thể của Đấng Christ khối lượng hay sự mở rộng của nó; và như vậy nó phá hủy sự tương đồng giữa cả hai, bằng cách loại bỏ nền tảng của mối quan hệ nghi thức thánh. Nó cũng phá hủy bản chất của sự biến đổi thật hay sự thay đổi, đòi hỏi rằng vật, mà vật khác biến thành, phải được tạo ra mới. Ngoài ra, không cần sự biến thể trong bữa tiệc, cũng như trong lễ báp-têm, trong đó nước không biến thành huyết của Đấng Christ. Cuối cùng, sự biến thể xảy ra, hoặc bằng sự hủy diệt bánh, hoặc bằng sự biến đổi nó thành thân thể của Đấng Christ; nếu là trường hợp trước, đó không phải là sự biến thể, mà chỉ đơn thuần là sự thay thế thân thể của Đấng Christ vào chỗ của bánh; nếu là trường hợp sau, thì thân thể phải được tạo thành từ bánh. Lại nữa, thân thể của Đấng Christ hoặc được tạo ra trong Bánh Tạ Ơn, hoặc được đem xuống từ trời; không thể nói là được tạo ra; vì nếu nó được tạo ra, hoặc từ hư không, hoặc từ bánh, hoặc từ bất kỳ chất nào khác, nó sẽ không giống như thân thể của Đấng Christ ở trên trời: cũng không thể nói là được đem xuống từ đó, vì, như vừa ám chỉ, lúc ấy nó sẽ không phải là một sự biến thể thật.

Một câu hỏi khác cần xem xét là, theo nghĩa nào chúng ta "ăn thịt của Đấng Christ" trong nghi thức thánh. (Giăng 6:53.) Bấy giờ điều này không phải là sự ăn xác thịt, là rõ ràng; vì theo cách này thân thể chí thánh và vinh hiển nhất của Đấng Christ, khi được nhận vào dạ dày, sẽ phải chịu đủ loại ô uế và tạp chất. Chưa kể điều một số người đã thêm vào, rằng nó sẽ là bất kính, vì là ăn thịt người; do đó Augustine chứng minh rằng từ ăn là nghĩa bóng, vì nếu không Đấng Christ đã truyền cho chúng ta làm điều là tội ác. Ngoài ra, sự ăn xác thịt này là bất khả thi, vì thân thể của Đấng Christ ở trên trời; và nó cũng vô ích, vì chỉ sự ăn thuộc linh mới đủ cho sự cứu rỗi; trong khi sự ăn trước có thể được thực hiện bởi kẻ ác, những người không được cứu; sự ăn theo cách như vậy cũng không góp phần vào bất kỳ sự hiệp nhất thật nào của thịt Đấng Christ với thịt chúng ta; sự thông công của chúng ta với Ngài vốn thuộc bản chất thuộc linh, qua đức tin và Đức Thánh Linh; cũng không góp phần vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, vì cùng một lý do; cũng không góp phần vào sự sống lại của chúng ta, vốn được quy cho Đức Thánh Linh của Đấng Christ; cũng không góp phần vào sự bày tỏ tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, mà Ngài đã bày tỏ đầy đủ bằng sự chết của Ngài, và bằng sự đính hôn của Ngài với Hội Thánh.

Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Đấng Christ đã dùng ẩn dụ này; Ngài đã làm vậy, theo tục lệ của Kinh Thánh, trong việc phác họa điều thuộc linh bằng các vật thuộc xác thịt; cũng vì ẩn dụ này rất thích hợp để chỉ ra sự thông công của chúng ta với Đấng Christ; và Đấng Christ đã điều chỉnh các diễn đạt của Ngài cho phù hợp với sự hiểu biết của các môn đồ Ngài, mượn chúng từ các vật ở trước mắt họ; như vậy Ngài đã thực hiện phép lạ về các ổ bánh, và đã, trước những diễn đạt này, nói về ma-na. Cuối cùng, Ngài đã vui lòng đối lập thịt Ngài với các của lễ theo luật pháp, dâng vì tội lỗi, mà không được phép ăn, cả thịt lẫn huyết; qua đó chỉ ra sự không đủ của những của lễ như vậy, vốn bị thiêu hủy bởi lửa của sự công bình thần thánh, đến nỗi không còn lại gì của chúng cho sự nuôi dưỡng dân sự. Quả thật Đấng Christ có thể đã ám chỉ đến sự cho phép mà các thầy tế lễ có, để ăn thịt của các sinh tế, sau khi của lễ đã xong; hay đến sự kiện rằng dân sự được phép ăn các của lễ tạ ơn của họ. Bấy giờ thịt của Đấng Christ được ăn một cách thuộc linh như vậy, bằng sự suy ngẫm liên tục về sự thương khó của Ngài, và bằng sự áp dụng các công đức của Ngài cho chính mình. Do đó Augustine nói đúng, Sao ngươi chuẩn bị răng, và dạ dày của ngươi? Hãy tin! ngươi đã ăn rồi! Đây là ăn thức ăn ấy, và uống chén ấy, tức là ở trong Đấng Christ, và có Ngài ở trong ngươi.

Về sự hiệp thông trong cả hai loại, chúng ta khẳng định rằng, chúng ta nên làm điều tương tự như Đấng Christ đã làm, và không vi phạm sự thiết lập và mệnh lệnh của Ngài. Bấy giờ, Đấng Christ đã phán, "hãy uống hết thảy chén này," (chén,) cũng như "hãy lấy, ăn;" Ngài đã thiết lập Bánh Tạ Ơn dưới cả hai biểu tượng, phán rằng, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." Phao-lô cũng vậy, khi tường thuật về sự thiết lập này, nhấn mạnh trên Hội Thánh Cô-rinh-tô bổn phận nhận lãnh cả hai loại. (1 Cô-rinh-tô 10:16; 11:26, 28.) Ngoài ra, sự cắt xén nghi thức thánh bằng cách giữ lại chén, vi phạm mục đích kép của sự thiết lập nó, tức là để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, vốn được bày tỏ tuyệt vời dưới hai dấu hiệu riêng biệt, chỉ ra sự phân rẽ huyết Ngài khỏi thân thể Ngài; và cũng để làm biểu tượng của sự nuôi dưỡng trọn vẹn của chúng ta bởi Đấng Christ.

Sự hiệp thông trong cả hai loại luôn được Hội Thánh cổ xưa cử hành cho đến công đồng Constance, họp năm 1415 sau Chúa, như thấy từ lời chứng của Justin, Irenæus, Tertullian, Origen, Cyprian, Chrysostom, Jerome, Augustine, và vô số người khác. Thêm vào đó, đáng chú ý, chúng ta có thể thêm lời chứng của các Giáo hoàng Leo và Gelasius. Lời của người trước như sau: Khi họ (những người Manichee) dám hiện diện tại các mầu nhiệm của chúng ta, để che giấu sự bất trung của mình, họ xử sự trong sự hiệp thông đến nỗi đôi khi để che giấu mình an toàn hơn, họ nhận bằng miệng không xứng đáng của mình thân thể của Đấng Christ; nhưng họ hoàn toàn từ chối uống huyết của sự cứu chuộc chúng ta. Gelasius đã ban hành mệnh lệnh sau, được tìm thấy trong Gratian, và được các nhà luật học cổ ghi lại. Chúng ta thấy rằng một số người chỉ nhận một phần của thân thể thánh, và kiêng chén của huyết thánh. Những người như vậy, bị kìm hãm bởi một mê tín nào đó, hoặc nhận lãnh toàn bộ nghi thức thánh, hoặc bị loại trừ hoàn toàn khỏi nó; vì sự chia rẽ của một và cùng một mầu nhiệm không thể diễn ra mà không có sự phạm thánh lớn nhất. Tại Công đồng Clermont nữa, năm 1095 sau Chúa, Giáo hoàng Urban đã ban hành một luật, rằng thân thể của Chúa, và huyết của Chúa, phải được nhận lãnh riêng biệt.

Còn hai câu hỏi cần xem xét; một là, liệu trong Bánh Tạ Ơn có dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ bên ngoài, đúng nghĩa là của lễ, thật sự có tính chuộc tội cho tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Chúng ta khẳng định rằng không có của lễ như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ, mà chỉ có của lễ của Đấng Christ đã dâng một lần trên thập tự giá, mà chúng ta khẳng định không thể và không nên lặp lại. Chúng ta chứng minh điều này, 1. Vì Kinh Thánh không nơi nào dạy điều ấy; mà Kinh Thánh đã không bỏ qua, nếu có một của lễ như vậy, vì có vô số động cơ để đề xuất một học thuyết như vậy, xét đến tầm quan trọng của một mầu nhiệm lớn lao như vậy, và sự khó tin nó. 2. Vì sự thiết lập Bánh Tạ Ơn không giống một của lễ. Đấng Christ trong Bữa Tiệc đã không đứng tại một bàn thờ để dâng chính mình, mà biệt riêng thánh bánh và rượu, và phân phát cho các môn đồ Ngài, truyền cho họ làm điều tương tự. 3. Vì Đấng Christ là thầy tế lễ duy nhất của Tân Ước, "thầy tế lễ theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc," không có người kế vị, (Hê-bơ-rơ 7:17.) 4. Kinh Thánh chỉ đề cập một của lễ, của Đấng Christ, Đấng đã dâng chính mình "không phải nhiều lần," mà "một lần," (Hê-bơ-rơ 7:26; 9:25, 27, 28; 10:10.) 5. Đối với một của lễ chuộc tội cần có sự đổ huyết, và sự chết của một sinh tế, "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," (Hê-bơ-rơ 9:22;) nhưng trong nghi thức thánh không có sự đổ huyết như vậy. 6. Điều gì hoàn hảo trong mọi phần của nó, không thể và không nên lặp lại; nhưng chức tế lễ của Đấng Christ là như vậy, Đấng "nhờ một của lễ đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." (Hê-bơ-rơ 10:14.) Vì Đấng Christ bằng cách dâng chính mình trên thập tự giá đã đạt được cho chúng ta sự tha tội, sao chúng ta lại tìm kiếm bất kỳ của lễ nào khác? "vì nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không còn của lễ vì tội lỗi nữa," (Hê-bơ-rơ 10:18.)

Quả thật chúng ta không chối rằng có đề cập đến một "bàn thờ" trong Hê-bơ-rơ 13:10, nhưng bàn thờ ấy là Đấng Christ: Đấng được gọi là bàn thờ của chúng ta, về thập tự giá của Ngài, trên đó thân thể Ngài đã được dâng, và tương ứng với bàn thờ của lễ thiêu (dưới luật pháp); không phải vì thập tự giá nên được gọi đúng nghĩa là một bàn thờ, vì bàn thờ làm cho sinh tế nên thánh, trong khi thập tự giá hoàn toàn không làm cho Đấng Christ nên thánh. Đấng Christ cũng được gọi như vậy, vì ở trên trời, cầu thay cho chúng ta, và điều này tương ứng với bàn thờ xông hương; Ngài cũng là một bàn thờ tại bữa tiệc thánh, hay về bàn của chính Ngài, vì Ngài ở đó được trình bày cho sự nuôi dưỡng của chúng ta, như thịt của các sinh tế trước đây được dâng trên bàn thờ. Chúng ta cũng thừa nhận rằng các giáo phụ dùng các từ của lễ và lễ vật, về nghi thức thánh. Nhưng điều này được làm để đáp lại các phản đối của người Do Thái và người ngoại, và để cho thấy Hội Thánh của Đấng Christ không thiếu của lễ; vì nghi thức thánh là một sự tưởng nhớ của lễ của Đấng Christ; vì các lời cầu nguyện và thánh ca được dâng lên và hát tại nghi thức thánh này, và những thứ ấy thật sự thuộc loại của lễ; và vì nó gồm các quà tặng và lễ vật bánh và rượu, vừa cho việc cử hành bữa tiệc thánh, vừa cho sự cứu giúp người nghèo.

Chỉ còn lại là chúng ta thêm một hai lời về sự thờ lạy Bánh Tạ Ơn. Quả thật được phép rằng sự tôn kính phải dành cho bánh và rượu; vừa vì sự oai nghi của Đấng đã định việc dùng chúng, vừa vì sự tuyệt vời của các ơn phước mà chúng đóng ấn, và việc dùng tôn giáo được thực hiện với chúng. Nhưng chúng ta chối rằng nghi thức thánh phải được thờ lạy, điều chúng ta chứng minh bằng các luận cứ sau. Thứ nhất, sự thờ lạy này không nơi nào được truyền; chúng ta được truyền cầm lấy bánh, uống rượu, làm mọi sự để nhớ đến Đấng Christ, nhưng không nơi nào chúng ta được truyền thờ lạy các biểu tượng. Lại nữa, chúng ta không đọc thấy các sứ đồ làm vậy; trái lại, họ đang ngồi hay nằm nghiêng, khi Đấng Christ cử hành bữa tiệc; cũng không nơi nào nói rằng họ đã quỳ gối trước bánh, khi Đấng Christ trình nó cho họ. Ngoài ra, thân thể của Đấng Christ (vốn được cho là phải thờ lạy) không ở trong Bánh Tạ Ơn, như chúng ta đã chứng minh. Hơn nữa, Hội Thánh cổ xưa không bao giờ giữ một quan điểm như vậy. Justin Martyr, người mô tả toàn bộ nghi lễ, không đề cập gì đến sự thờ lạy. Irenæus, Clement of Alexandria, Tertullian, Cyprian, Origen, im lặng về nó. Không có gì như vậy trong các sách lễ nghi, vốn ra đời dưới tên của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Mác, cũng như trong sách còn lưu lại trong Sách Các Hiến Chế của Các Sứ Đồ, cũng như trong các tác phẩm của Pseudo-Dionysius the Areopagite, người luận rõ về việc cử hành Bánh Tạ Ơn. Điều này còn được chứng minh, từ hoàn cảnh các giáo phụ thường gọi nghi thức thánh, ngay trong hành động hiệp thông, bằng các tên bánh và rượu, bánh, trái của cây nho, trái của mùa gặt, điều họ đã không làm, nếu họ muốn dạy học thuyết về sự thờ lạy nó. Cũng từ việc họ gửi các biểu tượng thánh đến những người vắng mặt mà không có nghi lễ nào; cũng từ việc trong người xưa được phép xức thân thể người bệnh bằng các chất thể, dùng rượu thánh để viết, thay cho mực, chôn các phần thánh (của bánh) với thân thể các tín hữu, và sau khi sự hiệp thông đã xong, đốt, hay đổ xuống giếng, bất cứ thứ gì còn lại. Cũng từ sự im lặng của người ngoại và người Do Thái về chủ đề này; những người không nghi ngờ gì đã tố cáo các Cơ Đốc nhân về sự thờ lạy này, như những người Hồi giáo, người Do Thái, và các triết gia, thực sự đã làm sau thế kỷ thứ mười một. Và các giáo phụ không chỉ lên án những kẻ thờ lạy những thứ cần sự giúp đỡ của con người, và cần sự bảo vệ của tường, then, và khóa, mà còn khẳng định rằng thờ lạy thứ được ăn là đỉnh cao của sự điên rồ; như Theodoret, và những người khác, điều mà chính Averroes đã thừa nhận, người đã nói, như Hồng y Perronius thuật lại, 'rằng ông không thấy phái nào dại dột hay tệ hơn phái Cơ Đốc, (tức là Công giáo La Mã,) những người theo đó xé và nuốt bằng răng mình vị thần mà họ thờ lạy.' Cuối cùng, chúng ta chứng minh rằng Bánh Tạ Ơn không phải để thờ lạy, vì, dù thân thể của Đấng Christ có thật sự hiện diện, cũng không suy ra rằng nó nên được thờ lạy, vì chỉ thần tính của Đấng Christ mới là đối tượng của sự thờ lạy. Bấy giờ thần tính này không nên được thờ lạy trong nghi thức thánh, rõ ràng từ điều này, rằng nếu không sẽ suy ra rằng nó phải được thờ lạy trong lễ báp-têm, nơi Đấng Christ hiện diện như nhau, như trong bữa tiệc. Nhưng chắc chắn rằng chúng ta không bị buộc phải thờ lạy Đức Chúa Trời, ít nhất với một sự thờ lạy bên ngoài, ở bất cứ nơi nào Ngài hiện diện, mà chỉ nơi Ngài hiện diện với các tia sáng của sự oai nghi vinh hiển Ngài, và nơi Ngài vui lòng được thờ lạy; nếu không Ngài đã phải được thờ lạy trong cây cối và loài vật. Ngài phải được thờ lạy như đang ở trên trời, nơi Ngài bày tỏ sự vinh hiển Ngài; như trước đây Ngài đã được thờ lạy tại hòm giao ước trong đền tạm, vì Ngài ở đó đã bày tỏ chính mình. Đấng Christ, do đó, phải được tôn thờ, chứ không phải nghi thức thánh của Bánh Tạ Ơn. Cho Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ này, với Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, nguyện sự ngợi khen và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện