Biện Hộ Cho Tôn Giáo Cải Chánh
Benedict Pictet · A Defence of the Reformed Religion
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Biện Hộ Cho Tôn Giáo Cải Chánh
BIỆN HỘ CHO TÔN GIÁO CẢI CHÁNH
Benedict Pictet
Trang Tựa Gốc
Biện Hộ Cho Tôn Giáo Cải Chánh
Bài Giảng Thứ Sáu
Về Lời Của Thánh Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21
“Hãy xem xét mọi việc.”
Của Benedict Pictet
Mục Sư Và Giáo Sư Thần Học
Geneva: Cramer & Perachon, 1698
Bài Giảng Về Lời Của Thánh Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21: “Hãy xem xét mọi việc.”
Tôn giáo Cơ Đốc luôn luôn bị tấn công, và những người theo tôn giáo ấy thường buộc phải biện hộ cho tôn giáo của mình và cho chính mình. Thánh Phi-e-rơ là người đầu tiên, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã vinh hiển biện hộ cho sự nghiệp của Chúa Giê-xu, cho sự nghiệp của chính ông, và cho sự nghiệp của các đồng lao của ông; và vào lúc ấy ông đã đưa ba ngàn linh hồn trở lại đạo. Thánh Ê-tiên, Chấp sự đầu tiên và Người Tuận Đạo đầu tiên của các Cơ Đốc nhân, đã bênh vực cùng một sự nghiệp ấy mấy năm sau đó; nhưng bài diễn thuyết của ông chỉ làm cho những người nghe nổi giận, và họ đã giết ông một cách tàn ác. Thánh Phao-lô đã buộc phải nhiều lần biện hộ cho chính mình và cho tôn giáo mà ông đã tiếp nhận, và chỉ mới mấy tuần trước đây quý vị đã nghe ông biện hộ trước mặt Phê-lít chống lại nhà hùng biện — hay nói đúng hơn là kẻ vu khống — Tẹt-tu-lu. Vào thế kỷ thứ hai, Quadratus, Giám mục của A-thên, đã dâng lên Hoàng đế Hadrian (người đã đến thành phố Hy Lạp ấy để được khai tâm vào các lễ mầu nhiệm Eleusis) một bài biện hộ cho Tôn Giáo Cơ Đốc, trong đó ông chứng minh sự khác biệt giữa các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ và những trò lừa đảo của những kẻ mạo danh. Cùng với một bức thư của một vị Tổng trấn của A-si, Quadratus đã làm cho Hadrian nguôi giận đến nỗi Hoàng đế đã viết thư ủng hộ các Cơ Đốc nhân gửi cho các quan tổng đốc các tỉnh của mình. Một triết gia của A-thên, Aristides, cũng đã soạn một bài Biện Hộ khác vào khoảng cùng thời gian ấy; về sau Justin Martyr đã dâng hai bài biện hộ lên các Hoàng đế và Thượng Nghị Viện La Mã. Athenagoras và Melito cũng làm như vậy; và Tertullian, vào lúc bắt đầu cuộc bắt bớ dưới thời Severus, đã xuất bản một bài biện hộ hay hơn tất cả các bài khác — chưa kể đến một số tác phẩm khác có thể được xem như là bấy nhiêu bài biện hộ cho tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ.
Các bạn thân mến, hôm nay chúng tôi dự định noi theo gương của những thánh nhân thời xưa ấy. Vì tôn giáo của chúng ta cũng chính là tôn giáo đã được các Giáo Phụ Thời Xưa biện hộ, nên nó đã chịu cùng một số phận; và thỉnh thoảng chúng ta thấy mình buộc phải biện hộ cho nó chống lại những kẻ thù của nó, là những kẻ cố gắng bôi nhọ nó bằng một ngàn lời vu khống. Trong bài giảng trước đây của chúng ta, chúng tôi đã chỉ cho quý vị thấy vẻ đẹp của nó và sự phù hợp trọn vẹn của nó với tôn giáo của Kinh Thánh; nhưng vì có một số lời phản đối được đưa ra chống lại nó — những lời phản đối mà, nếu đúng, sẽ khiến chúng ta phải loại bỏ nó — nên vì lợi ích của chúng ta, chúng ta cần xem xét xem những lời cáo buộc ấy có cơ sở hay không. Đây là điều mà lời khuyên bảo của Thánh Phao-lô truyền dạy chúng ta: “Hãy xem xét mọi việc.”
Có hai loại cáo buộc được đưa ra chống lại Tôn Giáo Cải Chánh: Loại thứ nhất liên quan đến Giáo Lý của chúng ta. Loại thứ hai liên quan đến Cuộc Cải Chánh của chúng ta. Chúng ta sẽ lần lượt xem xét từng loại, và chúng tôi hy vọng quý vị sẽ dành cho chúng tôi cùng một sự chú ý như trong các bài giảng trước đây của chúng ta. Nguyện Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. A-men.
Những Lời Cáo Buộc Chống Lại Giáo Lý Của Chúng Ta
Cáo Buộc I
Lời cáo buộc đầu tiên được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta là chúng ta khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi — một lời cáo buộc mà, nếu có cơ sở, sẽ khiến chúng ta phải bị xem với sự ghê tởm như những quái vật đáng bị diệt trừ. Nhưng lạy Chúa, Ngài biết sự vô tội của chúng con là thế nào; xin tha thứ cho những kẻ cáo buộc chúng con về tội phạm thượng như vậy, tha thứ cho lòng căm ghét của họ và cho lời vu khống của họ.
Nếu đó thật sự là quan điểm của chúng ta, liệu chúng ta có những lời này trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của mình không? — rằng Đức Chúa Trời là một bản thể hoàn toàn công chính, hoàn toàn tốt lành, và hoàn toàn thương xót; rằng Ngài không phải là tác giả của sự ác, và không thể quy trách nhiệm cho Ngài, vì ý muốn của Ngài là quy tắc tối thượng và không thể sai lầm của mọi sự công chính và công bằng; nhưng Ngài có những phương cách kỳ diệu để sử dụng ma quỷ và những kẻ ác đến nỗi Ngài biết cách biến sự ác mà chúng làm và mà chúng có tội vì đó thành điều tốt lành. Nếu đó là quan điểm của chúng ta, liệu Công Đồng Trent, là công đồng đã thu thập với sự cẩn thận như vậy mọi điều mà theo nó dường như đáng bị lên án trong giáo lý của chúng ta, có bỏ sót tội ác đáng ghê tởm nhất trong số các tội ác bị gán cho chúng ta không? Làm sao chúng ta có thể giữ một quan điểm khủng khiếp như vậy — một quan điểm đáng chịu mọi hình phạt của địa ngục — trong khi chúng ta dạy ở khắp mọi nơi rằng, mặc dù Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, tội lỗi trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lên án nó, ghê tởm nó, và trừng phạt nó cả trong đời này lẫn đời sau; rằng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời vui thích nơi sự gian ác, rằng Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác? Các Tiến Sĩ của chúng ta luôn luôn dùng ngôn ngữ này, như những người đã đọc các tác phẩm của họ với thiện chí đã thừa nhận. Nếu họ đã dùng những cách diễn đạt có vẻ khắc nghiệt, thì chắc chắn họ không nói điều gì mạnh hơn điều mà chính Kinh Thánh nói — và không mạnh hơn điều mà những kẻ vu khống họ nói; thế mà chúng ta không cáo buộc những nhà phê bình ấy là giữ những quan điểm kỳ lạ như vậy.
Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã dấy Pha-ra-ôn lên để tỏ quyền phép của Ngài nơi người và để danh Ngài được truyền ra khắp đất (Xuất Ê-díp-tô Ký 9; Rô-ma 9:17), chẳng phải chúng ta nói theo Kinh Thánh sao? Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 9; Rô-ma 9:18), chẳng phải chúng ta nói theo chính Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta nói rằng Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát đã nhóm lại cùng các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên để làm mọi điều mà ý muốn và sự định trước của Đức Chúa Trời đã định sẵn từ đời đời (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27), chẳng phải chúng ta chỉ nói điều mà Thánh Phi-e-rơ đã nói sao? Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn, vì vinh hiển và sự cứu rỗi của con cái Ngài, ngay cả những hành động tội ác nhất của loài người, chẳng phải đó chính là điều Giô-sép đã nói với các anh mình sao: Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi? Đó là giáo lý của chúng ta, nhưng chưa bao giờ chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời xui khiến tội lỗi trong loài người, rằng Ngài thúc đẩy họ phạm tội, hay rằng Ngài chấp thuận tội lỗi. Nguyền rủa những kẻ giữ những quan điểm như vậy! Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, kẻ ấy hãy bị a-na-thêm.
Nhưng, người ta nói, theo quan điểm của quý vị, chẳng phải đúng là Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, Đức Chúa Trời đã biết trước tội lỗi từ đời đời, Đức Chúa Trời đã định cho phép nó, Ngài không ngăn cản tội lỗi dù Ngài có thể, Ngài để cho tội lỗi truyền từ cha sang con, và Ngài duy trì các năng lực của những kẻ có tội mà nếu không có chúng thì họ không thể phạm tội sao? Điều đó đúng, nhưng quan điểm này há không phù hợp với Kinh Thánh và với lý trí, và há không được kinh nghiệm xác nhận sao? Có ai có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi không? Nếu Đức Chúa Trời muốn ngăn cản nó, Ngài há không thể làm được sao? Có ai có thể phủ nhận rằng Ngài đã biết trước nó, Ngài là Đấng có sự hiểu biết vô hạn, như lý trí và Kinh Thánh dạy chúng ta? Có ai có thể phủ nhận rằng Ngài đã định cho phép nó, vì chắc chắn rằng không có điều gì xảy ra trong thời gian mà Đức Chúa Trời đã không định sẵn từ đời đời hoặc để làm hoặc để cho phép? Kinh Thánh há không dạy chúng ta rằng chúng ta sinh ra đã bại hoại và được hoài thai trong tội lỗi sao? Và chúng ta há không học được từ các sách thánh rằng trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, cử động, và có sự hiện hữu của chúng ta sao?
Tôi thú nhận rằng chúng ta không thể tìm ra bất kỳ lý do nào làm chúng ta hoàn toàn thỏa mãn về việc tại sao Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi. Nhưng chúng ta có phải phủ nhận một lẽ thật đã được thiết lập trong Kinh Thánh, được lý trí và kinh nghiệm xác nhận, chỉ vì chúng ta không thể giải thích mọi điều không? Hơn nữa, mọi giáo phái Cơ Đốc, và mọi người thừa nhận một Đấng Thiêng Liêng và một sự quan phòng, đều đối mặt với cùng một khó khăn trong việc giải quyết vấn đề này.
Cáo Buộc II
Lời cáo buộc thứ hai được đưa ra chống lại chúng ta là chúng ta giải nghĩa Kinh Thánh bằng một Linh riêng tư. Lời cáo buộc này cũng lố bịch như lời cáo buộc đầu tiên tàn ác. Đúng là chúng ta tin rằng chúng ta cần ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để phân biệt các lẽ thật thiên thượng với nhiều sai lầm đang lan tràn khắp thế gian — và những kẻ cáo buộc chúng ta cũng thừa nhận điều này. Nhưng chúng ta không nói rằng Linh này, là Đấng dạy dỗ chúng ta và thuyết phục chúng ta về lẽ thật, là riêng biệt chỉ dành cho chúng ta. Chúng ta nói rằng Ngài là chung cho mọi tín đồ, và Ngài chỉ dạy chúng ta những lẽ thật đã được khải thị cho các Sứ Đồ và cho toàn thể Hội Thánh từ lúc ban đầu. Và thật vậy! Mọi người đều đồng ý rằng không ai có thể thấy bất cứ điều gì nếu không có ánh sáng của mặt trời hoặc của một ngọn đèn nào khác; chúng ta có phải kết luận từ đó rằng mỗi người đều có mặt trời riêng của mình không? Ai lại dại dột đến mức nói như vậy?
Cáo Buộc III
Chúng ta bị cáo buộc ở điều thứ ba là giữ những quan điểm kỳ lạ về Sự Tiền Định. Đức Chúa Trời biết lòng chúng ta, các bạn thân mến, và chúng tôi mãn nguyện để quý vị làm những người xét đoán. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời không thực hiện điều gì và sẽ không làm điều gì mà Ngài đã không định sẵn từ đời đời. Quan điểm này có điều gì xúc phạm lý trí hay Kinh Thánh không? Há cả hai đều không xác nhận lẽ thật này sao? Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, khi xem xét toàn thể nhân loại đã sa ngã trong A-đam, và không muốn tất cả đều hư mất, đã chọn một số người trước khi sáng thế, để họ nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, đã tiền định cho họ được nhận làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1). Quý vị há không nhận ra ở đó giáo lý của Thánh Phao-lô sao, các bạn thân mến? Chúng ta tin rằng Ngài đã không đối xử như vậy với mọi người, và có một số người mà Ngài đã quyết định để mặc họ trong sự bại hoại của họ. Và quý vị há không biết rằng Kinh Thánh nói về những chiếc bình được chuẩn bị cho sự hủy diệt, cũng như nói về những chiếc bình được chuẩn bị cho vinh hiển — những chiếc bình mà người thợ gốm thiên thượng, dùng hình ảnh ví dụ của Phao-lô, đã làm từ cùng một khối đất (Rô-ma 9)? Có điều gì trong việc này đáng bị quở trách? Và có thể cho là lạ lùng khi chúng ta thừa nhận một sắc lệnh về sự tuyển chọn và một sắc lệnh về sự bỏ mặc sao?
Nhưng, người ta nói, quý vị tin rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn loài người mà không hề xét đến đức tin và việc lành của họ. Điều đó đúng. Chúng ta tin chắc rằng khi Đức Chúa Trời tuyển chọn loài người, Ngài làm vậy theo ý tốt thuần túy của Ngài, mà không thấy trước điều gì nơi họ có thể khiến Ngài định cho họ được sự cứu rỗi — theo cùng một cách mà một người thợ gốm làm từ cùng một khối đất một chiếc bình cho việc sang trọng và một chiếc bình khác cho việc hèn hạ, như Thánh Phao-lô đã dạy chúng ta. Nhưng chúng ta cũng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không cứu chúng ta nếu chúng ta không có đức tin và việc lành. Chúng ta tin rằng đức tin và việc lành là bông trái của sự tuyển chọn của chúng ta — Thánh Phao-lô dạy chúng ta điều này khi ông nói rằng mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định thì Ngài cũng đã gọi, để ban cho họ đức tin và đặt họ vào điều kiện có thể làm việc lành. Chúng ta tin rằng mọi người được định cho sự sống đời đời đều tin, như Thánh Lu-ca nhận xét. Nhưng chúng ta không tin rằng đức tin và việc lành là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, hay là động cơ đã khiến Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, như Thánh Phao-lô nói với chúng ta — chứ không phải vì Ngài thấy trước rằng chúng ta sẽ như vậy. Như thế, chúng ta dâng trọn vẹn cho ý tốt của Đức Chúa Trời và cho sự thương xót của Ngài vinh hiển của sự tuyển chọn của chúng ta.
Nhưng quý vị há không tin, người ta hỏi, rằng Đức Chúa Trời bỏ mặc loài người mà không xét đến tội lỗi của họ, điều không thể nói mà không xúc phạm đến sự công chính của Ngài, vì sự công chính của Đức Chúa Trời không cho phép Ngài trừng phạt người ta mà không có nguyên cớ sao? Các bạn thân mến, những kẻ đưa ra lời cáo buộc này chống lại chúng ta hoặc không hiểu quan điểm của chúng ta hoặc không muốn hiểu nó. Chúng ta nói, thứ nhất, rằng nếu không có tội lỗi thì Đức Chúa Trời đã không bao giờ bỏ mặc bất cứ ai. Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt loài người trong địa ngục, và đã quyết định trừng phạt họ trong vực thẳm khủng khiếp ấy, chỉ vì tội lỗi của họ mà thôi. Thứ ba, khi chúng ta được hỏi tại sao trong hai người — như Gia-cốp và Ê-sau, trong đó người này không làm điều tốt hơn cũng không làm điều ác hơn người kia trước khi họ ra đời — Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; tại sao trong hai người được xem xét trong cùng một khối bại hoại, Đức Chúa Trời định cho một người được vinh hiển và để mặc người kia trong sự bại hoại của người ấy, trong khi cả hai đều được xem là những kẻ có tội như nhau: chúng ta khi ấy trả lời bằng Kinh Thánh, rằng đó là vì Đức Chúa Trời sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng. Có điều gì ở đây đáng bị lên án?
Nhưng quý vị há không nói, người ta nói thêm, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự hư mất của loài người sao? Các bạn thân mến, chúng ta nói rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng lên án những kẻ ác chịu hình phạt đời đời. Người ta cần phải không phải là một Cơ Đốc nhân mới dám chất vấn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt Thiên đàng và địa ngục. Nhưng chúng ta nói rằng loài người là nguyên nhân duy nhất của sự hư mất của chính họ — Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự hư mất của ngươi đến bởi ngươi. Chúng ta nói thêm rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích để họ từ bỏ đường lối mình và được sống. Hơn nữa, nếu các Tiến Sĩ cá nhân nào đó đã giữ, về vấn đề tiền định, một số quan điểm có vẻ trái ngược với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta nhận xét: thứ nhất, rằng điều thuộc về các Tiến Sĩ cá nhân không nên quy cho toàn thể các Hội Thánh của chúng ta; thứ hai, rằng những hệ quả có thể được rút ra từ các quan điểm của họ, và chính họ cũng phủ nhận những hệ quả ấy, không nên quy cho các Tiến Sĩ ấy.
Nhưng người ta nói, há chẳng phải là sai lầm khi nói rằng điều duy nhất có thể khiến con người bị trầm luân là sự nghi ngờ về sự tiền định của mình sao? Phải, các bạn thân mến — và chúng tôi chưa bao giờ nói như vậy. Chúng tôi nói rằng tật xấu và sự trụy lạc, sự cứng lòng không ăn năn và sự vô tín, tính tham lam và tội ngoại tình, cùng mọi việc làm của xác thịt, đều hủy diệt con người nếu họ không thay đổi cách ăn ở của mình. Chúng tôi nói rằng sự bảo đảm hư ảo và sai lầm về sự tuyển chọn của mình đã làm hư mất và vẫn đang làm hư mất nhiều người. Chúng tôi nói rằng những ai không có trong mình dấu hiệu thật nào của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thì sẽ rất sai lầm nếu tự cho mình thuộc về những người đã được tiền định để được cứu rỗi; nhưng những ai, sau khi nghiêm túc tra xét chính mình, khám phá trong mình một đức tin chân thật, một sự ăn năn thành thật, và một tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, thì có thể và phải tin rằng mình là người được chọn. Chúng tôi nói rằng cũng như những người ít có khả năng trở nên khôn ngoan nhất là những người tự cho mình khôn ngoan trong khi thực tế là dại dột, thì cũng vậy, không ai ở xa sự cứu rỗi hơn kẻ đang chìm đắm trong sự hư mất mà lại tưởng mình đã được cứu — và người ấy thà nghi ngờ còn tốt hơn nhiều. Các bạn thân mến, hãy xem thử ánh sáng có trái ngược với bóng tối hơn điều người ta gán cho chúng tôi trái ngược với giáo lý của chúng tôi không.
Lời Cáo Buộc IV
Một lời cáo buộc khác được đưa ra chống lại chúng tôi về một vấn đề gắn liền mật thiết với điều chúng tôi vừa bàn — tức là, sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Chúng tôi bị cáo buộc là nói rằng một người buộc phải tin, như một tín điều của đức tin, rằng tội lỗi mình đã được tha, và rằng nếu không có điều này, người ấy không thể là một tín đồ. Nhưng lời cáo buộc này là sai. Chúng tôi tin rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa sự ưng thuận mà chúng ta dành cho các tín điều của Đức Tin và sự ưng thuận bởi đó chúng ta được thuyết phục về sự cứu rỗi của mình. Chúng tôi nói rằng một người không thể là tín đồ và không thể được cứu nếu không tin các lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh của Ngài, nhưng một người có thể được cứu trong khi vẫn nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình — như trường hợp của nhiều tín đồ có đức tin yếu đuối. Lẽ thật của các tín điều của Đức Tin hoàn toàn không tùy thuộc vào chúng ta. Dù chúng ta ở trong tình trạng nào, vẫn luôn đúng khi nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, và vân vân. Vì vậy, chúng ta không thể không tin các tín điều này ở mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi hoàn cảnh. Nhưng có những lúc chúng ta sẽ rất sai lầm nếu tin rằng mình sẽ được cứu — khi chúng ta đang sống trong sự rối loạn — và chúng ta chỉ buộc phải tin điều đó khi chúng ta trung tín; ngoài thời gian đó ra, chúng ta phải nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Như vậy, các bạn hiểu rằng thật bất công khi chúng tôi bị cáo buộc là nói rằng một người đang mang tội trọng, theo cách gọi của Hội Thánh La Mã, có thể và phải được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Đó là lời vu khống đen tối nhất trong mọi lời vu khống, vì chúng tôi chưa bao giờ nói điều gì như vậy, và các tác phẩm đã xuất bản của chúng tôi minh oan cho chúng tôi cách rõ ràng. Làm sao chúng tôi có thể giữ quan điểm như vậy — chúng tôi là những người chủ trương rằng một người đã phạm tội phải chắc chắn rằng tội đó sẽ không được tha thứ cho đến khi người ấy đã ăn năn về nó, và rằng nếu người ấy chết trong tình trạng đó, người ấy không thể thoát khỏi sự khốn khổ đời đời? Thật vậy, người ấy không buộc phải tin rằng mình bị bỏ, nhưng người ấy phải sợ điều đó, và phải lo làm việc để bảo đảm cho mình điều ngược lại bằng sự ăn năn mau chóng và một đời sống thánh khiết. Người ấy không buộc phải tin cách chắc chắn rằng mình chưa bao giờ là một tín đồ chân thật và chưa bao giờ thật sự được xưng công chính; nhưng người ấy phải sợ rằng mình chưa bao giờ như vậy, và người ấy có lý do chính đáng để nghi ngờ rằng mình đã tự lừa dối — rằng mình đã lấy cái bóng thay cho thực chất và lấy hình ảnh đơn thuần của sự nên thánh thay cho sự thánh khiết vững chắc. Nhưng người ta nói, giáo lý về sự chắc chắn của sự cứu rỗi này há chẳng nguy hiểm sao? Hoàn toàn không, theo cách mà chúng tôi dạy nó; vì chúng tôi tin rằng không ai phải tự bảo đảm cho mình sẽ đạt được sự cứu rỗi trừ khi người ấy tìm thấy trong mình các dấu hiệu của sự tuyển chọn của mình. Bấy giờ người ấy có thể nói với Thánh Phao-lô: Tôi chắc rằng chẳng có sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, hay các quyền lực nào có thể phân rẽ tôi khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, người ta nói thêm, giáo lý này hủy diệt mọi sự sợ hãi trên thế gian, và chính sự sợ hãi ngăn chúng ta làm điều ác. Các bạn thân mến, không đúng là giáo lý này hủy diệt sự sợ hãi. Thứ nhất, tôi xin các bạn lưu ý rằng chúng tôi không muốn bất cứ ai tự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình trừ khi người ấy đã tra xét kỹ lưỡng lòng mình và thấy lòng mình ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, các bạn hiểu từ điều này rằng mọi người chưa được tái sinh, và ngay cả các tín đồ đã sa ngã, đều phải sợ — và hai hạng người này chiếm đại đa số trên thế gian. Thứ hai, các bạn phải xét rằng theo chúng tôi, các tín đồ chỉ buộc phải tin mình sẽ được cứu tương xứng với mức độ tái sinh ở trong họ. Một tín đồ vẫn còn bám víu vào thế gian theo nhiều cách, và các nhân đức của người ấy còn rất yếu đuối và uể oải, thì không nên bảo đảm về sự cứu rỗi của mình đến nỗi lơ là không đánh thức lương tâm mình bằng những lời cảnh báo lành mạnh về tình trạng hiện tại của mình. Những tín đồ như vậy vẫn còn rất đông. Vì vậy, dường như giáo lý của chúng tôi về sự chắc chắn không hủy diệt sự sợ hãi trên thế gian. Chắc chắn, một tín đồ mà đời sống là một sự thực hành liên tục việc ăn năn và các việc lành thì phải được bảo đảm vững chắc về sự cứu rỗi của mình; nhưng sự chắc chắn này tuy vậy vẫn không tương khắc với sự sợ hãi. Một tín đồ như vậy không cần xem hình phạt của địa ngục là một điều ác sẽ xảy đến với mình trong khi người ấy vẫn sống như hiện tại, nhưng người ấy phải xem đó là một điều ác mà người ấy chắc chắn sẽ sa vào nếu người ấy không gắn bó rất khăng khít với Đức Chúa Trời của mình và không làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Như vậy, sự chắc chắn này làm gia tăng tình yêu và sự gắn bó mà người ấy dành cho Đức Chúa Trời. Vì liệu có nên tin rằng người đàn bà ăn năn được phước kia, người mà Chúa Giê-xu đã phán với nàng: Tội lỗi ngươi đã được tha, lại có tình yêu đối với Đức Chúa Trời kém đi sau lời tuyên bố đó, là lời đã ban cho nàng sự bảo đảm trọn vẹn về sự cứu rỗi của nàng chăng?
Lời Cáo Buộc V
Chúng tôi bị cáo buộc là kẻ thù của các việc lành và là kẻ dung túng sự phóng túng. Các bạn thân mến, các bạn biết, và các bạn có thể làm chứng cho chúng tôi, rằng có ai thúc ép về sự cần thiết của các việc lành hơn chúng tôi, hay chiến đấu chống lại các tật xấu mãnh liệt hơn chúng tôi không. Đúng là chúng tôi không thể chịu được giáo lý cho rằng chúng ta lập công để được lên thiên đàng bằng các việc làm của mình, vì chúng tôi biết rằng giáo lý về công đức này hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh và với thời cổ đại tinh khiết nhất — đến nỗi người ta vẫn còn có thể đọc trong các bài giảng của một người tên là Ralph Ardent, nhà giảng đạo cho William V, Công tước xứ Aquitaine, sống vào thế kỷ thứ mười một: Nếu chúng ta muốn là những Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta hãy giữ vững niềm tin này, rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi bất cứ việc làm nào của mình, nhưng chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển xưng công chính cách nhưng không cho kẻ ác. 7 Và Durandus xứ Saint-Pourçain, chính ông là một Giám mục và một nhà thần học nổi tiếng của thế kỷ thứ mười bốn, đã bác bỏ mọi điều Thomas Aquinas đã đưa ra để ủng hộ công đức — chưa kể ở đây đến Thomas Waldensis, người qua đời năm 1430. Điều này cho thấy rằng giáo lý về công đức của các việc làm chỉ được thông qua như một tín điều của đức tin vào thời Công đồng Trent. Nhưng điều này có làm nguội lạnh lòng nhiệt thành làm các việc lành không? Hoàn toàn không. Lòng mộ đạo chỉ có thể được khơi dậy bằng cách làm giảm bớt nghĩa vụ mà chúng ta có đối với Đức Chúa Trời sao? Và há chẳng đủ cho chúng ta khi làm các việc lành, biết rằng đó là con đường dẫn chúng ta đến thiên đàng sao? Người ta nói rằng chúng tôi đã bãi bỏ việc xưng tội kín đáo trước linh mục để cho phép sự gian ác. Không, các bạn thân mến. Chúng tôi đã bãi bỏ nó vì chúng tôi biết rằng nó không được Chúa Giê-xu Christ thiết lập, cũng không được các Cơ Đốc nhân của ba thế kỷ đầu tiên biết đến hay thực hành. Chúng tôi đã bãi bỏ nó vì những sự lạm dụng lớn lao và tai hại của việc Xưng Tội này, 8 vì chúng tôi tin chắc rằng khi một số việc không cần thiết và không được Đức Chúa Trời truyền dạy, thì những sự lạm dụng mà chúng gây ra buộc chúng ta phải loại bỏ chúng. Chúng tôi đã bãi bỏ nó vì những châm ngôn nguy hiểm mà một số linh mục giải tội thường rao truyền. Chúng tôi đã bãi bỏ nó vì chúng tôi tin chắc rằng sự dễ dàng được tha thứ mà người ta hy vọng đạt được bằng cách xưng tội khiến người ta trở nên cẩu thả. Hồng y Bellarmine nói rằng bởi sự hổ thẹn nhỏ nhoi mà chúng ta chịu trước một người bạn đầy tớ như mình khi bày tỏ tội lỗi mình với người ấy, chúng ta chuộc mình khỏi sự hổ thẹn lớn lao mà lẽ ra chúng ta sẽ chịu vào Ngày Phán Xét trước mặt mọi Thiên sứ và mọi người; và ông xác nhận điều này bằng câu chuyện về một khải tượng cho rằng mọi tội lỗi, ngay cả những tội ghê gớm nhất, đều bị xóa bỏ trong việc Xưng Tội khi tội nhân xưng ra và kể lại chúng. Chúng tôi tin chắc rằng sự dễ dàng đạt được sự tha tội này gây ra thiệt hại rất lớn. Ngoài ra, chúng tôi không ngăn cản những ai có lương tâm nặng trĩu vì một tội nào đó, hoặc những ai muốn nhận lời khuyên về cách ăn ở trong đời sống mình, mở lòng mình ra với bất cứ Mục sư nào mà họ xét là thích hợp nhất để đổ vào linh hồn họ một sự an ủi nào đó hoặc để cho họ lời khuyên lành mạnh. Và chúng tôi không trách việc Xưng Tội như được thực hành bởi các Cộng đồng Tin Lành, là những cộng đồng mà chúng tôi rất tôn trọng. Nhưng người ta nói, há chẳng phải là sai lầm khi khẳng định rằng mọi việc làm của chúng ta đều là tội trọng, rằng một người phạm tội trọng khi yêu mến Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự, và rằng Đức Trinh Nữ được phước đã phạm tội trọng khi đưa ra sự ưng thuận mà Đức Chúa Trời đã yêu cầu nơi nàng để thực hiện trong nàng công trình vĩ đại nhất trong các kỳ công của Ngài sao? Phải, đó là một sai lầm, nhưng những ai cáo buộc chúng tôi về điều đó đang đưa ra một lời vu khống. Chúng tôi chưa bao giờ nói điều gì như vậy, và chúng tôi coi những kẻ dùng ngôn ngữ như vậy là người điên. Chúng tôi chỉ nói rằng trong các việc làm của những người thánh khiết nhất vẫn luôn có một sự ô uế nào đó của xác thịt, và rằng nếu Đức Chúa Trời muốn tra xét chúng bằng sự nghiêm khắc của công lý Ngài, Ngài sẽ tìm thấy trong chúng chất liệu để kết án; nhưng Ngài nhân từ đến nỗi Ngài dung chịu những sự không trọn vẹn trong các việc làm của chúng ta và chấp nhận những nỗ lực yếu đuối của chúng ta.
Lời Cáo Buộc VI
Nhưng người ta thúc ép, há chẳng phải là một vấn đề đã rõ ràng sao, rằng theo các ông thì không thể làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và điều này há chẳng phải là một sai lầm sao? Tôi thừa nhận rằng nếu chúng tôi nói là hoàn toàn không thể giữ Luật Pháp, thì chúng tôi sẽ sai lầm; nhưng chúng tôi chỉ nói rằng không thể làm trọn Luật Pháp đến mức độ mà chúng ta phải làm, vì để làm trọn nó cách hoàn hảo, một người cần phải không có tội, nhưng như Thánh Giăng nói: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình (1 Giăng 1). Kẻ tưởng mình không có tội thì không bởi đó mà được miễn khỏi tội, nhưng tự tước mất sự tha thứ của mình, Thánh Augustine nói. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, Ngài có thể ban cho chúng ta một mức độ của Thánh Linh Ngài đến nỗi chúng ta có khả năng vượt qua mọi cám dỗ; nhưng Ngài muốn chúng ta luôn ở trong chiến trận với xác thịt mình, và Ngài không định chấm dứt cuộc chiến này cho đến giờ chết của chúng ta.
Lời Cáo Buộc VII
Nhưng người ta nói thêm, há các ông không chủ trương rằng những ai có đức tin chân thật thì không bao giờ có thể hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không mất đức tin hoàn toàn, cũng không bị hư mất đời đời — và điều này há chẳng phải là một sai lầm sao? Hoàn toàn không; đó là một lẽ thật mà Kinh Thánh đã dạy chúng ta. Đây là ý muốn của Cha ta, là Đấng đã sai ta đến, rằng ta sẽ không làm mất một ai trong tất cả những kẻ Ngài đã ban cho ta, Chúa Giê-xu Christ phán; chiên ta nghe tiếng ta, ta quen chúng, và chúng theo ta, ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay ta; Cha ta, là Đấng đã ban chúng cho ta, lớn hơn hết thảy, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha (Giăng 6:39; 10:27–29). Đó là điều Đấng Cứu Thế của thế gian phán; và Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng các tín đồ được Đức Thánh Linh ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc những người được chuộc (Ê-phê-sô 4:30), rằng Chúa làm cho họ vững vàng cho đến cuối cùng, để không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:8), rằng không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:35), rằng các ân tứ và sự kêu gọi của Ngài không hề thay đổi, và rằng Đấng đã kêu gọi chúng ta là thành tín. Và Thánh Giăng nói rằng kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời — tức là, kẻ đã thật sự được tái sinh — không phạm tội (tức là, không phạm tội dẫn đến sự chết mà ông đã nói đến), vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy; rằng những kẻ đã ra khỏi vòng chúng ta vốn không thuộc về chúng ta, vì nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở lại với chúng ta (1 Giăng 2:19); và rằng ai tin Con thì có sự sống đời đời. Cuối cùng, Thánh Phi-e-rơ nói rằng chúng ta được giữ gìn bởi đức tin (1 Phi-e-rơ 1:5). Nghi ngờ về Sự Bền Đỗ của Các Thánh là nghi ngờ về sự vững chắc của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời — điều mà Thánh Phao-lô nói với chúng ta chống lại, rằng những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.
Mọi mắt xích trong dây chuyền của sự cứu rỗi gắn kết với nhau không thể tách rời; cũng như chắc chắn rằng những người Đức Chúa Trời sẽ làm cho vinh hiển thì Ngài đã xưng công chính, đã kêu gọi, và đã tiền định, thì cũng không kém chắc chắn rằng những người Đức Chúa Trời đã tiền định thì Ngài sẽ làm cho vinh hiển. Nghi ngờ Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ là nghi ngờ hiệu lực của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, của sự cầu thay không ngừng của Ngài, và của quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng ấn chứng chúng ta. Nghi ngờ Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ là nghi ngờ sự hằng còn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình yêu thương mạnh như sự chết và là một ngọn lửa mà nhiều nước không thể dập tắt được (Nhã Ca 8:6). Nghi ngờ Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ là nghi ngờ lẽ thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta để chúng ta không xây bỏ Ngài (Giê-rê-mi 32:40) — điều đó không có nghĩa nào khác hơn là Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta ân điển để bền đỗ trong sự kính sợ Ngài và như vậy luôn gắn bó với Ngài, như Thánh Augustine nhận xét. Vì những lời hứa mà Đức Chúa Trời dùng để bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta ân điển của Sự Bền Đỗ không giống như lời hứa về sự sống đời đời. Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời theo một điều kiện — tức là, điều kiện của Sự Bền Đỗ; nhưng Ngài hứa ân điển của Sự Bền Đỗ vô điều kiện. Như vậy, không thể có sự bất định nào trong kết quả.
Cáo Buộc VIII
Nhưng há chẳng lạ sao, người ta nói, khi chúng ta nói rằng một tín đồ, ngay chính lúc người ấy sa vào một tội nào đó, vẫn có một đức tin chân thật? Đây hoàn toàn là ngụy biện, dựa trên sự đánh tráo ý nghĩa của chữ chân thật. Nếu bởi một đức tin chân thật người ta hiểu một đức tin trong sạch và có khả năng đạt được sự cứu rỗi và xưng công chính chúng ta, thì người ta sẽ có lý để chế giễu chúng ta nếu chúng ta nói rằng đức tin của các Thánh Đồ đã sa vào một tội ác to lớn nào đó là một đức tin chân thật. Nhưng chúng ta nói rằng đức tin của các Thánh Đồ trong những lần sa ngã buồn thảm của họ là chân thật theo ý nghĩa rằng nó không phải là giả dối — rằng nó là đức tin đã được Đức Thánh Linh sản sinh trước khi họ sa ngã và được chính Đức Thánh Linh ấy gìn giữ; đồng thời chúng ta thêm rằng, tuy nhiên, nó không thể cứu người ấy trừ khi nó hành động qua tình yêu thương, đến nỗi nếu tín đồ ấy chết trong tội ác của mình, người ấy sẽ bị hư mất, vì đức tin như vậy khiến người ấy phải đối diện với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy tín đồ phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và bấy giờ đức tin của người ấy sẽ là một đức tin chân thật và sống động, một đức tin xưng công chính. Nhưng há các ông không tin, người ta nói, rằng một tín đồ phạm những tội ác to lớn nhất được xưng công chính về chính những tội ác ấy ngay lúc người ấy phạm chúng, và sau khi đã phạm chúng, trước khi người ấy ăn năn sao? Không, chắc chắn là không; đó là một lời vu khống đen tối nhất, và chúng ta chưa bao giờ nói như vậy. Trái lại, người ta thấy trong các tác phẩm đã xuất bản của chúng ta rằng trong khi các tín đồ đắm mình và vui thích cách lười biếng trong tội lỗi của họ, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại họ: Nếu chúng nó vi phạm luật lệ Ta và không giữ các điều răn Ta, Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng nó và dùng thương tích sửa phạt sự gian ác của chúng nó; hoạn nạn và khốn khó sẽ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác. Hơn nữa, họ tự chuốc lấy sự đoán phạt trên chính mình, đến nỗi họ không nên và không thể hứa hẹn cho mình điều gì khác, chừng nào họ còn ở trong sự không ăn năn, ngoài việc phải chịu sự chết và phải lệ thuộc vào sự chết: Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết (Rô-ma 8).9 Các Giáo sư của chúng ta nói rõ ràng rằng bởi tội lỗi của mình, các tín đồ chuốc lấy cơn thạnh nộ của Cha mình và khiến mình phải chịu hình phạt đời đời.10 Đúng là họ đã nói rằng các tín đồ trong những lần sa ngã buồn thảm của mình không mất trạng thái được xưng công chính; nhưng bởi điều đó họ không có ý gì khác hơn là những tội đã được tha thứ trước khi họ sa ngã vẫn được tha thứ và không bị nhắc lại, và những tội họ phạm sẽ một ngày kia được tha thứ cho họ khi đức tin của họ được đánh thức và khi sự ăn năn của họ đã sản sinh những trái của sự công chính. Nhưng, người ta nói, há chẳng phải là tà giáo khi nói rằng Đa-vít, kẻ ngoại tình, đang ở trong trạng thái ân điển trong lúc ông ngoại tình và giết người sao; rằng chúng ta không bao giờ mất hoặc quyền đối với Vương Quốc thiên đàng, trong bất cứ trạng thái nào chúng ta có thể bị sa sút bởi những tội ác to lớn nhất, hoặc tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ở giữa những tội loạn luân, giết cha, và phạm thánh sao? Bôi nhọ chúng ta thì dễ lắm, nhưng chứng minh sự vô tội của chúng ta cũng dễ. Chúng ta chưa bao giờ nói rằng các tín đồ ở giữa những lần sa ngã của họ đang ở trong trạng thái ân điển theo ý nghĩa mà cụm từ đó được hiểu là ở trong trạng thái được cứu rỗi. Quả thật chúng ta nói rằng họ không thôi là những người được chọn, vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể bị thu hồi; và rằng họ không thôi là con cái của Đức Chúa Trời, vì sự nhận làm con của Đức Chúa Trời cũng không thể thu hồi — mặc dù trong thời gian đó họ là những đứa con phản nghịch và không vâng lời. Chúng ta thêm rằng, vì là con cái, họ không bao giờ mất quyền đối với cơ nghiệp của Cha mình, vì quyền này không thể mất được, vì nó được đặt nền cả trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời lẫn trên sự chết của Chúa Giê-xu Christ; nhưng chúng ta nói rằng vì sự phản nghịch của họ, họ không có sự thi hành quyền này — đến nỗi nếu họ chết trong sự phản nghịch như vậy, họ sẽ không bao giờ được hưởng nó. Một người con phản nghịch chống lại cha mình không thôi là con, và không mất quyền đối với cơ nghiệp khi cha mình chưa tuyệt đối truất quyền thừa kế của người ấy; nhưng người cha sẽ không ban cho người ấy của cải của mình nếu người ấy không ăn năn. Các tín đồ trong tội lỗi của họ cũng vậy: họ vẫn là con cái, nhưng nếu họ cứ ở trong sự không ăn năn, họ sẽ bị đối xử không tốt hơn những nô lệ. Cuối cùng, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không thể ghét những người được chọn như Ngài ghét những kẻ bị bỏ; nhưng khi họ khiến mình không xứng đáng với ân điển của Ngài, Ngài khiến họ cảm nhận những hậu quả của sự phẫn nộ của Ngài, và Ngài chỉ vui lòng nơi họ khi họ trở về khỏi sự lầm lạc của mình. Nhưng há chẳng phải là bất kính sao, người ta thêm, khi nói rằng một kẻ ngoại tình luôn luôn là đền thờ của Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh này ngự trong một gái điếm sao? Lời cáo buộc này dựa trên điều chúng ta nói — rằng Đức Chúa Trời không hoàn toàn rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi các tín đồ khi họ đã sa ngã. Hãy xem những ý kiến vô tội nhất bị bóp méo như thế nào. Chính những người đưa ra lời cáo buộc này chống lại chúng ta cũng thừa nhận rằng Đức Thánh Linh thường hành động trong những người không tin và chính Ngài là Đấng kiềm chế sự ác độc của họ và ngăn chặn dòng chảy của sự bại hoại của họ. Chắc chắn, Đức Thánh Linh không ở trong các tín đồ tội lỗi như ở trong các tín đồ thánh khiết — Ngài không tuôn đổ niềm vui và sự an ủi của Ngài ở giữa họ. Đó là lý do chúng ta nói rằng Ngài rút đi theo một cách nào đó, nhưng Ngài không rút đi cách tuyệt đối. Ngài ở trong họ như ở trong một đền thờ bị ô uế và nhơ nhớp, nhưng Ngài ở đó như thể đang ẩn mình — rất giống như một vị vua vẫn hiện diện trong vương quốc của mình trong thời loạn lạc, hoặc như linh hồn vẫn ở trong một thân thể trong cơn ngất xỉu, hoặc như Đức Chúa Trời vẫn ở trong Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem ngay cả trong khi nó đang bị xúc phạm, vì Ngài đã ban những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài tại đó. Những người thường xuyên phạm tội, và tội lỗi cai trị trong họ, không phải là đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng các tín đồ sa ngã như Đa-vít đã sa ngã vẫn là đền thờ của Đức Thánh Linh. Và vì vậy người thánh ấy đã nói: Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi — vậy ông chưa hoàn toàn mất Ngài, nhưng ông chỉ đang cầu xin Chúa phục hồi cho ông niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng, người ta tiếp tục, há chẳng phải là một lẽ thật đã được xác lập ở giữa các ông rằng mọi tội lỗi của những người đã được xưng công chính đều chỉ là tội nhẹ có thể tha được, và Đức Chúa Trời không để ý đến chúng sao; đến nỗi Sa-lô-môn, kẻ thờ thần tượng, có lý khi tin rằng sự thờ thần tượng của ông chỉ là một tội nhẹ có thể tha được và không phải là một lỗi rất đáng kể, một lỗi mà Đức Chúa Trời không thể bắt bẻ, nếu ông bày tỏ một sự thờ phượng bề ngoài nào đó đối với các thần giả dối của những người đàn bà mà ông yêu thương cách tuyệt vọng như vậy sao? Chắc chắn, người ta khó có thể nghe những điều như vậy mà giữ được bình tĩnh. Trước hết, đúng là chúng ta nói rằng mọi tội lỗi của các tín đồ đã được xưng công chính, mặc dù theo bản chất của chúng là tội đáng chết, đều được tha thứ cho họ khi họ ăn năn; nhưng chúng ta không xem mọi tội lỗi của các tín đồ là những tội nhẹ, như những tội được gọi là tội nhẹ có thể tha được. Quả thật chúng ta biết rằng họ phạm một số tội không khiến họ phải chịu sự không vui lòng của Đức Chúa Trời hoặc khiến họ phải đối diện với sự báo thù của Ngài — miễn là họ không phạm chúng với chủ ý cố tình; nhưng chúng ta cũng biết rằng họ phạm những tội to lớn khiến họ phải chịu sự chết đời đời nếu họ không ăn năn. Sự ngoại tình của Đa-vít và sự thờ thần tượng của Sa-lô-môn là những tội như vậy. Vậy xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta nói rằng Sa-lô-môn có lý khi nghĩ rằng ông có thể bày tỏ một sự thờ phượng bề ngoài nào đó đối với các thần giả dối của những người đàn bà ấy mà Đức Chúa Trời không để ý đến. Ông phải tự nói với mình rằng khi sa vào tội ác đó, ông đã khiến mình phải đối diện với mọi mũi tên của sự báo thù thiêng liêng. Nhưng há chẳng phải là hoang đường sao, người ta còn thúc ép thêm, khi dạy rằng một người vẫn giữ các thói quen của những đức hạnh Cơ Đốc ngay chính lúc người ấy đang thực hiện những hành động trái ngược với những thói quen ấy sao? Không, chắc chắn là không. Cũng như người dũng cảm nhất có thể, mà không thôi là người dũng cảm, thực hiện một hành động hèn nhát vì bất ngờ, và cũng như một người khôn ngoan có thể thực hiện một hành động thiếu khôn ngoan mà không thôi là người khôn ngoan — thì cũng dễ hiểu rằng một tín đồ có thể thực hiện một hành động bất trung mà không hoàn toàn mất đức tin. Vì nếu không phải như vậy, Thánh Phi-e-rơ, khi chối Chúa của mình, đã hoàn toàn mất đức tin và đã trở thành một người không tin. Nhưng há có thể nào một tội vì bất ngờ, chỉ kéo dài trong một thời gian ngắn, lại có thể trong một khoảnh khắc dập tắt mọi ánh sáng của ân điển trong một linh hồn vĩ đại như vậy sao? Như Thánh Bernard đã nói: Khi Phi-e-rơ phạm tội, ông không mất tình yêu thương, vì ông phạm tội chống lại lẽ thật hơn là chống lại tình yêu thương — vì ông đã nói dối khi nói rằng ông không phải là điều mà trong lòng ông thật sự là; và tuy vậy lẽ thật của tình yêu thương của ông lập tức tuôn đổ ra, cách dư dật, những giọt nước mắt để rửa sạch lời chối dối trá ấy. Như vậy, khi Đa-vít phạm tội, ông không mất tình yêu thương, nhưng nó vẫn ở trong ông như thể bị choáng váng bởi cú đánh của một sự cám dỗ mãnh liệt như vậy. Tình yêu thương không hoàn toàn bị hủy diệt trong ông, nhưng theo một cách nào đó đã bị giấc ngủ chế ngự. Nó lập tức tỉnh dậy khi nghe tiếng của Tiên tri quở trách ông, và ngay lập tức nó sinh ra lời xưng tội mang những dấu hiệu của tình yêu thương nồng cháy nhất: Ta đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời.11
Cáo Buộc IX
Các ông dạy, người ta nói, rằng các tín đồ được xưng công chính bởi một sự công chính được quy cho. Các ông lấy giáo lý này từ đâu? Chúng tôi lấy nó từ Kinh Thánh, và để các ông có thể hiểu nó, hỡi các bạn thân mến, xin cho tôi giải thích điều chúng tôi muốn nói bởi nó. Chúng tôi không muốn nói điều gì khác hơn là chúng ta được xưng công chính vì Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, quy cho sự thỏa mãn của Con Ngài và sự vâng phục mà Con đã bày tỏ đối với Ngài, cho đến chết trên thập tự giá, điều khiến Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như thể chính chúng ta đã thỏa mãn sự công chính của Ngài. Đây là điều Kinh Thánh dạy chúng ta khi nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21); và rằng như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở nên kẻ có tội, thì cũng bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người trở nên công chính (Rô-ma 5:19). Người ta không thể giải thích điều này tốt hơn cho những người thuộc sự hiệp thông La Mã ngoài cách dùng sự quy cho về sự thỏa mãn được cho là của các Thánh Đồ như được thực hành ở giữa họ qua các ân xá — vì cũng một cách như, theo quan điểm của họ, những công việc và những sự thỏa mãn được cho là của các Thánh Đồ được vị Thủ lãnh của Hội Thánh của họ áp dụng cho bất cứ ai ông ấy muốn, thì chúng tôi cũng nói rằng mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm và đã chịu đều được quy cho và áp dụng cho mỗi tín đồ ăn năn. Điều đó có gì lạ đâu?12 Nhưng, người ta nói, há sự công chính được quy cho này không khiến người ta lơ là những việc lành sao? Hoàn toàn không. Lời phản đối này đã được đưa ra đối với Thánh Phao-lô: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Ông đã trả lời — và chúng tôi cũng trả lời như vậy. Trái lại, sự tha thứ tội lỗi là một động lực mạnh mẽ dẫn chúng ta đến sự thực hành những việc lành: vì làm sao chúng ta có thể muốn xúc phạm Đấng đã tha thứ cho chúng ta nhiều như vậy? Nhưng ngoài nhận xét này, tôi xin các ông đưa ra một nhận xét khác: theo quan điểm của chúng ta, ngay chính lúc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi qua sự quy cho về công lao của sự chết của Đấng Christ, Ngài cũng thánh hóa chúng ta. Và cũng như chúng ta tin rằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, khi được quy cho chúng ta, là nguyên nhân của sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và của hạnh phúc mà Ngài muốn bảo đảm cho chúng ta, chúng ta cũng tin rằng nếu không có sự công chính mà chúng ta gọi là vốn có — vốn không là gì khác hơn là sự nên thánh của chúng ta — chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi.
Kinh Thánh đã dạy chúng ta hai lẽ thật này: lẽ thật thứ nhất, khi Kinh Thánh nói rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có sự cứu chuộc — tức là sự tha thứ tội lỗi; lẽ thật thứ hai, khi Kinh Thánh dạy chúng ta rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ được thấy mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, người ta nói, chẳng phải đúng là anh em tin rằng Đa-vít, kẻ phạm tội ngoại tình, cũng công chính bởi sự công chính được quy cho này như Đức Trinh Nữ được ban phước sao, và đó chẳng phải là một sai lầm thô thiển sao? Các bạn thân mến, nếu đó là một sai lầm, thì hẳn phải nói rằng tội lỗi đã không được tha thứ trọn vẹn cho Đa-vít như cho Đức Trinh Nữ; vì khi chúng tôi nói rằng Đa-vít là công chính bởi sự công chính được quy cho, chúng tôi không có ý gì khác hơn là Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi của ông vì cớ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được quy cho mọi tín đồ như nhau, dẫu cho họ không phải tất cả đều đã phạm cùng những tội như nhau. Đức Trinh Nữ Ma-ri thánh khiết hơn Đa-vít nhiều, nhưng tội lỗi đã được tha thứ cho Đa-vít thật sự y như cho Đức Trinh Nữ vậy. Người đầy tớ trong Phúc Âm được tha mười ngàn ta-lâng cũng được giải trừ nợ như người chỉ mắc nợ một trăm đơ-ni-ê vậy. Như thế anh em thấy rằng mọi sự đều quy về việc giải thích các thuật ngữ, mà Hội Thánh La Mã lợi dụng sự mơ hồ của chúng để làm cho tôn giáo của chúng ta trở nên đáng ghê tởm.
Cáo buộc X
Chúng tôi bị cáo buộc là hủy diệt quyền tự do của con người. Nhưng cáo buộc này là sai. Chúng tôi nói rằng quyền tự do là thiết yếu đối với con người như lý trí vậy, nhưng chúng tôi thêm rằng con người sử dụng quyền tự do này một cách gian ác, và ý chí của con người đã tự biến mình thành nô lệ cho các dục vọng của mình. Nhưng, người ta nói, chẳng phải anh em chủ trương rằng con người không thể tự cải hối sao — điều đó chẳng phải là tước bỏ mọi quyền tự do của con người sao? Không, các bạn thân mến, vì chúng tôi thêm rằng lý do con người không cải hối là vì con người muốn ở lại trong tội lỗi của mình; rằng ý chí của con người đã cứng cỏi trong tình yêu đối với thói xấu đến nỗi nó sẽ không bao giờ tự thoát ra được trừ khi Đức Chúa Trời giải thoát nó và cảm thúc nó bằng một tình yêu khác; và rằng chính vì con người sử dụng quyền tự do của mình trong tình trạng này chỉ để làm điều ác. Như vậy, quan điểm của chúng tôi không tước bỏ quyền tự do của con người. Nếu có ai ngạc nhiên vì chúng tôi gán cho con người một sự bất lực, thì hãy để người ấy nghe Kinh Thánh, là lời nói rằng tâm trí của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời; mà lại, nó cũng không thể phục được (Rô-ma 8:7); rằng người có tánh xác thịt không thể nhận được những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14); rằng chúng ta đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình (Ê-phê-sô 2:1), và những điều khác có tính chất như vậy. Nhưng hãy lưu ý rằng sự bất lực này không bào chữa cho con người, vì nó là tự nguyện — cũng như sự bất lực mà một người đã mắc phải, không thể kiêng rượu được, không bào chữa cho sự say sưa của người ấy. Nếu sự bất lực này bào chữa cho con người, thì hẳn phải nói rằng một tạo vật có lý trí không còn đáng trách nữa khi nó đã chai cứng đến mức không thể hành động khác đi; và nguyên tắc này sẽ đi xa đến mức bào chữa ngay cả cho Ma Quỷ về mọi tội ác mà nó liên tục phạm phải. Mỗi ngày chúng ta đều quan sát thấy những thói quen xấu đã mắc phải lâu ngày và được củng cố bởi nhiều hành động lặp đi lặp lại chiếm hữu linh hồn đến mức người ta không bao giờ có thể thoát ra khỏi chúng được. Điều đó có làm cho người ta dễ được bào chữa hơn không? Không, các bạn thân mến. Nhưng, người ta nói, chẳng phải chúng tôi tước đoạt hoàn toàn quyền tự do của con người khi chúng tôi nói rằng ân điển hành động không thể cưỡng lại được trong chúng ta và thắng hơn mọi sự chống cự và mọi trở ngại mà sự gian ác của con người có thể đưa ra chống lại ân điển sao? Đúng là chúng tôi nói như vậy, và chúng tôi nói như vậy theo Kinh Thánh. Chẳng phải Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta mới sao — và sự dựng nên là một hành động không thể bị ngăn trở khỏi đạt được hiệu quả của nó sao? Rằng Ngài khiến chúng ta sống lại sao? Rằng Ngài tái sinh chúng ta sao? Rằng Ngài làm cho chúng ta sống sao? Rằng Ngài thi triển trong chúng ta sự lớn lao tuyệt vời của quyền năng Ngài sao? Rằng Ngài hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm sao? Rằng Ngài cất bỏ lòng bằng đá của chúng ta và ban cho chúng ta lòng bằng thịt sao? Rằng Ngài chuyển chúng ta từ sự tối tăm vào Vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, và rằng Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài sao? Làm sao chúng ta có thể nghi ngờ hiệu quả của ân điển sau tất cả những điều này? Chúng ta hãy chỉ nghe những gì Chúa Giê-xu Christ dạy trong Thánh Giăng, nơi mà sau khi Ngài đã nói rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến — điều đó đánh dấu sự bất lực của con người — Ngài thêm rằng mọi người đã nghe từ Cha và đã học thì đều đến với Ngài (Giăng 6:44–45); điều đó cho thấy rằng hành động của Đức Chúa Trời quyền năng đến nỗi không ai có thể chống lại được, vì tất cả những người mà hành động ấy tác động trên họ đều đến với Đức Chúa Trời. Nhưng quan điểm này không tước đoạt quyền tự do của con người, vì chúng tôi duy trì và dạy rằng ân điển cải hối chúng ta uốn nắn ý chí của chúng ta và làm cho chúng ta muốn điều mà trước đây chúng ta không muốn. Một người luôn luôn tự do khi người ấy làm điều mình muốn và tránh điều mình không muốn. Nay ân điển tái sinh chúng ta không đưa chúng ta vào sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ nghịch lại ý chí của chúng ta, như thể chúng ta là những nô lệ bị ép buộc bằng đòn roi phải làm điều được đòi hỏi; nhưng ân điển dẫn chúng ta đến đó theo một cách phù hợp với bản tính của chúng ta, bằng một hành động dịu dàng mà cũng quyền năng. Ân điển kéo chúng ta, nhưng bằng những dây nhân ái và bằng những mối ràng buộc của tình yêu. Ân điển cải hối chúng ta bằng cách soi sáng sự hiểu biết của chúng ta và uốn nắn ý chí của chúng ta — như vậy ân điển hành động không thể cưỡng lại được, nhưng không có sự ép buộc.
Cáo buộc XI
Chúng tôi bị cáo buộc là bãi bỏ mọi loại lời thề nguyện ngoại trừ những lời thề nguyện của phép Báp-têm. Điều đó không đúng, các bạn thân mến. Nhưng chúng tôi đòi hỏi rằng người lập lời thề nguyện phải là chủ của chính mình; rằng đối tượng của lời thề nguyện phải là một việc lành và là việc không thể trở nên xấu; rằng điều đã thề nguyện phải là điều có thể thực hiện được, không chỉ vào lúc lời thề nguyện được lập mà trong suốt toàn bộ thời gian người ta định giữ nó; rằng lời thề nguyện phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng nó không trái với vinh quang của Ngài và với mục đích mà chúng ta phải có là lao động vì vinh quang ấy. Vì vậy, chúng tôi không tán thành những lời thề nguyện do Hội Thánh La Mã áp đặt.
Cáo buộc XII
Chúng tôi bị cáo buộc là không có Đầu. Đúng là chúng tôi không nhìn nhận Đầu nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng tôi đã học như vậy từ Thánh Phao-lô, là người không nói với chúng ta về Đầu nào khác. Nếu người ta không hài lòng với thần học của Sứ đồ ấy, chúng tôi rất lấy làm tiếc; nhưng chúng tôi hài lòng với thần học ấy, và chúng tôi vinh dự vì không thuộc về một thân thể muốn có hai đầu — một đầu khác ngoài Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.
Cáo buộc XIII
Chúng tôi bị cáo buộc là nói rằng các thánh lễ là những hình bóng trống rỗng, những dấu hiệu rỗng tuếch, hay những thần tượng vô ích. Nhưng thật dễ dàng cho thấy rằng chúng tôi bị cáo buộc một cách bất công. Đúng là chúng tôi không tin rằng thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ được chứa đựng trong Tiệc Thánh — chúng tôi đã trình bày lý do cho điều này trong một bài giảng khác, nhưng chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời đồng hành cùng các thánh lễ bằng ân điển và bằng hiệu quả của Ngài trong những người dự phần vào các thánh lễ ấy một cách xứng đáng. Vì vậy, chúng tôi không coi chúng như những cái bóng hay những bức tranh đơn thuần chỉ có thể đặt trước mắt chúng ta một hình thức nào đó của điều chúng biểu thị, nhưng như những hình bóng đầy hiệu quả đối với những người tiếp nhận chúng bằng đức tin, và như những ấn chứng của giao ước của Đức Chúa Trời. Theo cách này, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng những người dự phần một cách xứng đáng vào thánh lễ Tiệc Thánh trở nên những người dự phần vào Chúa Giê-xu Christ và vào những kết quả của của lễ hy sinh của Ngài, và linh hồn của họ được nuôi dưỡng bằng thịt và huyết của Con Đức Chúa Trời trong niềm hy vọng về sự sống đời đời. Đó có phải là những hình bóng trống rỗng không?
Cáo buộc XIV
Chúng tôi bị cáo buộc là phủ nhận sự cần thiết của phép Báp-têm. Nhưng đó là một lời vu khống. Đúng là chúng tôi không tin phép Báp-têm là cần thiết một cách tuyệt đối đến nỗi người ta không thể được cứu nếu không chịu phép báp-têm; vì chúng tôi biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các thánh lễ, rằng Đức Chúa Trời không kém nhân từ dưới Tân Ước hơn dưới Cựu Ước, và rằng vì vậy — vì không có phép cắt bì, là phép mà phép Báp-têm đã kế tiếp, con cái của người Do Thái vẫn được cứu — nên chúng ta không cần nghi ngờ rằng những trẻ em, sinh ra bởi một người cha hay người mẹ tin kính, qua đời mà không chịu phép báp-têm, vẫn được sự cứu rỗi. Chúa của chúng ta, Đấng phán với chúng ta rằng: Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi, chỉ nói rằng: Ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt (Mác 16:16). Nhưng chúng tôi tin rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã lập phép Báp-têm làm một thánh lễ của giao ước của Ngài, nên những tín đồ đã đến tuổi hiểu biết và chưa chịu phép báp-têm phải khao khát với lòng nhiệt thành thánh khiết để tiếp nhận phép ấy; và rằng những Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời ban cho con cái không nên đánh mất cơ hội để phép Báp-têm được ban cho chúng — là lễ phục của các Cơ Đốc nhân — và rằng những người hành động khác đi đều rất đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời. Nhiều Giáo sư uyên bác của Hội Thánh La Mã đã thừa nhận rằng những người chịu phép báp-têm bằng phép Báp-têm bằng Huyết hay phép Báp-têm bằng Đức Thánh Linh sẽ được cứu, dẫu cho họ chưa tiếp nhận phép Báp-têm bằng nước. Ngoài ra, Gerson danh tiếng, Viện trưởng Đại học Paris, cũng đồng quan điểm với chúng tôi về vấn đề này. 13
Cáo buộc XV
Chúng tôi bị cáo buộc là nói rằng tội lỗi của các tín đồ sau phép Báp-têm được tha thứ chỉ bởi sự nhớ lại đơn thuần và đơn sơ về phép Báp-têm và bởi đức tin vào phép Báp-têm, mà không cần ăn năn. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ nói bất cứ điều gì như vậy; và các Giáo sư bị cáo buộc đã nói điều đó đã minh oan cho sự vô tội của mình theo một cách đáng lẽ phải làm cho những kẻ vu khống họ phải hổ thẹn. Họ đã lưu ý rằng những người nói rằng tội lỗi được xóa bỏ chỉ bởi sự nhớ lại phép Báp-têm không có ý nói đến một sự nhớ lại lạnh nhạt và trống rỗng, nhưng là một sự nhớ lại đi kèm với Đức Tin và sự Ăn Năn.
Cáo buộc XVI
Chúng tôi bị cáo buộc là khinh thường Tiệc Thánh và tin rằng Tiệc Thánh chẳng là gì ngoài bánh và rượu thông thường. Tôi thú nhận, các bạn thân mến, rằng chúng tôi tin điều mà cảm giác và lý trí của mọi người và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời đều nhất trí dạy chúng ta — tức là, Tiệc Thánh thật sự là bánh và rượu xét về bản chất và những thuộc tính thiết yếu của nó. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ nói rằng nó chỉ đơn thuần là bánh và rượu thông thường. Chúng tôi tin chắc rằng đó là bánh và rượu đã được biệt riêng ra thánh bởi sự thiết lập của Chúa chúng ta; một thánh lễ của Tôn giáo chúng ta; một thứ bánh là sự hiệp thông với thân của Chúa Giê-xu Christ; một thứ rượu là sự hiệp thông với huyết của Ngài; một thứ bánh và rượu mà một người không thể tiếp nhận một cách không xứng đáng mà không làm cho mình mắc tội với thân của Chúa Giê-xu Christ.
Cáo buộc XVII
Chúng tôi bị cáo buộc là nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã tuyệt vọng khi ở trên Thập Tự Giá, và rằng sau khi Ngài chết, Ngài đã chịu trong địa ngục những sự đau đớn tương tự như những sự đau đớn mà những kẻ bị hư mất phải chịu. Đây là một lời vu khống mà các Nhà truyền giáo lặp lại gần như mỗi ngày, nhưng chúng tôi tuyên bố công khai rằng chúng tôi sẽ không xứng đáng bước đi trên mặt đất và nhìn thấy ánh sáng nếu chúng tôi giữ một niềm tin như vậy. Chúng tôi tin chắc rằng Chúa của chúng ta luôn hy vọng nơi Đức Chúa Trời giữa những đau khổ dữ dội nhất của Ngài; và rằng Đấng Cứu Thế nhân từ này, sau khi đã hoàn thành công việc của sự cứu chuộc chúng ta, đã phó linh hồn thánh khiết của Ngài vào tay Cha của Ngài. Sách Giáo Lý được giảng giải cho anh em mỗi Chúa Nhật nói chính xác, trong Phần X, rằng Chúa Giê-xu Christ đã không ngừng luôn hy vọng nơi Đức Chúa Trời giữa cơn thống khổ của Ngài. Đúng là có một đoạn trong Phần ấy bị lạm dụng, nơi tác giả của Sách Giáo Lý đặt câu hỏi: Làm sao có thể được rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự cứu rỗi của thế gian, lại có thể ở trong sự đoán phạt như vậy? Nhưng rõ ràng đây là một từ tiếng Pháp cổ vào thời đó được dùng để chỉ sự kết án, như được chứng minh bởi mọi cuốn sách viết vào thời đó. Trong Kinh Thánh Louvain, ở câu 40 của chương 23 của Thánh Lu-ca, in tại Louvain năm 1550, tên trộm đã cải hối được cho nói rằng: Ngươi chẳng sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi cũng ở trong cùng một sự đoán phạt như vậy? Vì vậy, rõ ràng tác giả của Sách Giáo Lý đã nói, như thể rằng: Làm sao có thể được rằng Đấng Cứu Thế của thế gian lại có thể bị đưa đến một sự kết án như vậy? Nhưng tác giả không bao giờ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu trong địa ngục những hình phạt của những kẻ bị hư mất. Trái lại, trong chính phần ấy, tác giả cho thấy sự khác biệt giữa sự đau đớn mà Đấng Christ đã chịu và sự đau đớn mà những tội nhân bị Đức Chúa Trời trừng phạt trong cơn thạnh nộ của Ngài cảm nhận; vì, tác giả thêm rằng, điều đã ở trong Ngài một thời gian thì ở trong những kẻ khác là đời đời, và điều đã là một cái gai để đâm Ngài thì là một thanh gươm để làm tổn thương chúng cho đến chết. Sau đó, tác giả thêm rằng trong khi những tội nhân bị Đức Chúa Trời đoán phạt rơi vào tuyệt vọng, thì Chúa Giê-xu Christ luôn hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Không một Giáo sư nào của chúng tôi đã từng nói bất cứ điều gì giống như những gì chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của một tu sĩ dòng Phan Sinh nổi tiếng, người nói rằng Đấng Christ, để giải cứu những tội nhân, đã đặt chính mình vào vị trí của mọi tội nhân — không phải bằng cách giết người, phạm tội ngoại tình, hay trộm cắp, nhưng bằng cách mang lấy trên chính mình những bảo chứng, hình phạt, và sự đáng phạt của tội lỗi, là sự lạnh, sự nóng, sự đói, sự khát, sự kinh hãi, sự kinh hoàng của sự chết, sự kinh hoàng của địa ngục, sự tuyệt vọng, sự chết, và chính địa ngục — để thắng sự đói bằng sự đói, sự kinh hoàng bằng sự kinh hoàng, sự tuyệt vọng bằng sự tuyệt vọng, địa ngục bằng địa ngục.
Lời buộc tội XVIII Chúng tôi bị buộc tội là kẻ thù của Đức Trinh Nữ được phước, và một tu sĩ Dòng Tên đã không đỏ mặt khi xếp chúng tôi cùng với những người ngoại giáo và người Do Thái, và nói rằng trong mọi kẻ dị giáo, những người thuộc tôn giáo của chúng tôi là những kẻ sỉ nhục Đức Trinh Nữ được phước thay vì ca ngợi bà. Thật là một lời vu khống! Tuyên bố bà là người nữ được phước nhất trong mọi người nữ, vì bà đã sinh ra Đấng Cứu Chuộc của nhân loại, há chẳng phải là sỉ nhục bà sao? Tôn vinh đức tin của bà, sự khiêm nhường của bà, sự tinh sạch của bà, lòng sốt sắng của bà, sự nhẫn nại của bà, sự thánh khiết của bà và các nhân đức của bà, há chẳng phải là sỉ nhục bà sao? Tuyên bố sự phước hạnh mà bà đang hưởng và nêu bà làm gương để noi theo, há chẳng phải là sỉ nhục bà sao? Tôi nhìn nhận rằng chúng tôi không gọi bà là Nữ Vương Thiên Đàng, Cửa Thiên Đàng, Thang Gia-cốp, Đấng Bào Chữa cho tội nhân, Đấng Trung Gian của nhân loại, vì chúng tôi tin chắc rằng làm như vậy là xúc phạm đến Chúa Giê-xu, cướp mất của Ngài vinh quang chỉ thuộc về Ngài mà thôi, và làm nhục chính Đức Trinh Nữ. Tôi cũng nhìn nhận rằng chúng tôi không dâng hiến các hình tượng cho bà và không thờ lạy những hình tượng đã được làm ra về bà; nhưng ấy là vì Đức Chúa Trời đã rất rõ ràng cấm điều này, và vì chúng tôi tin chắc rằng Đức Trinh Nữ thánh này, người cháy bỏng lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, sẽ không muốn được tôn kính bằng một sự thờ phượng mà Ngài đã rất rõ ràng cấm đoán. Ước gì Đức Trinh Nữ được phước này có thể làm cho tiếng nói của bà được nghe từ chốn cao của thiên đàng nơi bà đã được tôn lên — chúng tôi sẵn lòng lấy bà làm quan xét trong chính vụ việc của bà.
Lời buộc tội XIX Chúng tôi bị buộc tội là kẻ thù của các Thánh và không tôn kính họ. Đó là một lời buộc tội hết sức sai lạc; vì thay vì ghét bỏ hay khinh thường các Thánh thật, là những người mà hoặc Kinh Thánh hoặc một sử ký không thể chê trách nào làm chứng về sự thánh khiết của họ, trái lại chúng tôi tôn trọng ký ức về họ, chúng tôi ca ngợi nếp sống thánh khiết và những việc làm cao quý của họ, chúng tôi nêu họ làm gương, chúng tôi cố gắng noi theo họ và bước theo dấu chân họ, và chúng tôi không nghi ngờ gì rằng linh hồn được phước của họ nay đang hưởng trong lòng của Chúa Giê-xu vinh quang mà họ đã trông đợi và là điều mà tất cả chúng ta đều khao khát. Như vậy há là ghét bỏ và khinh thường họ sao? Thật đúng là chúng tôi không dâng hiến cho họ các đền thờ, nhà nguyện, lễ hội, hội đoàn, hay hình tượng bằng tranh vẽ hay bằng điêu khắc nổi. Thật đúng là chúng tôi không thờ lạy hoặc chân dung của họ hoặc di tích của họ, và chúng tôi không dâng cho họ đèn nến và hương thơm. Nhưng họ chưa bao giờ đòi hỏi những sự tôn kính như vậy. Họ đã lớn tiếng phẫn nộ chống lại những kẻ quỳ lạy trước mặt họ và muốn dâng sinh tế cho họ. Họ sẽ làm gì nếu họ thấy những tín đồ quỳ gối trước các hình tượng của họ? Chúng ta thấy trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước, và trong các trước tác của ba thế kỷ đầu tiên, không có dấu vết nhỏ nhất nào của sự thờ phượng tôn giáo nay được dành cho các Thánh. Đó là lý do chúng tôi chỉ dành cho họ sự tôn kính mà chính họ đã yêu cầu và mà Kinh Thánh đòi hỏi chúng tôi phải dành cho họ. Như vậy há là khinh thường họ sao? Chắc chắn, chúng tôi hết sức khinh thường một số người được gọi là Thánh nhưng chưa bao giờ là Thánh, và đời sống của họ hoặc là kỳ quái hoặc là vô đạo. Chúng tôi cũng bị buộc tội là kẻ thù của Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ. Đó lại là một lời vu khống nữa. Trái lại, chúng tôi lấy Thập Tự Giá của Đấng Christ làm vinh quang của mình, và chúng tôi nói với Thánh Phao-lô: Đức Chúa Trời nào nỡ vậy, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng khi chúng tôi nói về Thập Tự Giá của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng tôi muốn nói đến sự chết của Ngài; và chúng tôi than khóc cho sự mù lòa của những người trong Hội Thánh La Mã, là những người dành cho cây gỗ mà Chúa Giê-xu đã bị treo trên đó, và cho những hình tượng vật chất tượng trưng cho cây gỗ ấy, vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế vĩ đại của chúng ta mà thôi — Đấng đã bị đóng đinh vì sự cứu rỗi của thế gian — là những người gọi nó là hy vọng duy nhất của họ và thờ lạy nó. Chúng tôi rên siết khi thấy một dân đã chịu phép báp-têm và xưng nhận danh thánh của Chúa Giê-xu lại thờ lạy với lòng sùng kính và nghi lễ như vậy những gì là đá, gỗ, vàng, hay bạc — công việc của bàn tay phàm nhân. Nếu chúng tôi không làm dấu Thập Tự Giá như cách làm ngày nay, và như đã làm trong thời của Tertullian, 14 ấy là: thứ nhất, vì chúng tôi không thấy rằng điều đó đã được thực hành trước thời của Tertullian; thứ hai, vì các Cơ Đốc nhân làm dấu này chỉ để làm chứng cho những người ngoại giáo rằng họ không hổ thẹn về Đấng Christ đã bị đóng đinh — và vào thời đó dấu Thập Tự Giá có một công dụng tốt lành và thánh khiết, được làm mà không có mê tín và không có ý niệm nào về công đức; nhưng nay chúng ta sống giữa những người xưng nhận thờ lạy Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh và tìm trong công đức vô hạn của những đau đớn Ngài đã chịu trên Thập Tự Giá mọi vinh quang của họ, thì dấu ấy không còn ích lợi gì nữa; và thứ ba, vì điều vốn tốt lành và thánh khiết lúc ban đầu đã thoái hóa thành mê tín, và điều chỉ thuộc về chính Chúa Giê-xu Christ và về Đức Thánh Linh, mà Ngài đã lập công để ban sự thông công của Đức Thánh Linh cho chúng ta bởi những đau đớn của Ngài, lại được gán cho dấu Thập Tự Giá này.
Lời buộc tội XX Chúng tôi bị buộc tội là có những nhà thờ trống trơn và không được trang trí, như thể lẽ thật được công bố cách tinh tuyền bên trong đó và các thánh lễ được cử hành tại đó lại không đáng quý hơn vàng và bạc lấp lánh ở những nơi khác, hơn những hình tượng mà những nơi ấy được trang trí, và hơn những thảm treo mà những nơi ấy được tô điểm. Isidore xứ Pelusium, khi quở trách sự thái quá của Giám mục thành phố ông trong việc trang trí và làm giàu cho các nhà thờ của mình, nói rằng trong thời của các Sứ Đồ không có đền thờ; và ông nói thêm rằng nếu được để cho ông lựa chọn, ông thà sống trong thời đó — khi Hội Thánh được đội mão bằng các ân điển của thiên đàng, mặc dù những nơi Hội Thánh nhóm lại chưa được trang trí — hơn là sống trong thế kỷ của chính ông, nơi người ta thật sự thấy các nhà thờ được trang trí và làm giàu bằng mọi loại đá cẩm thạch, nhưng nơi Hội Thánh lại trống trơn, bị tước mất mọi ân điển ấy.
Lời buộc tội XXI Tôn giáo của chúng tôi, người ta nói với chúng tôi, không có nhựa sống hay sự xức dầu — một bộ xương. Tôn giáo La Mã thì không như vậy; các linh hồn tìm thấy ở đó những gì để nuôi dưỡng mình. Thật đúng là người ta phải nhìn nhận linh hồn được nuôi dưỡng tốt biết bao bởi những sự sùng kính chỉ dành cho mắt mà không dành cho lòng; bởi những Thánh Lễ mà dân chúng không hiểu gì cả; bởi những Kinh Cầu được đọc lên mà không biết mình đang nói gì. À! sự tin kính được nuôi dưỡng tốt biết bao khi thấy một linh mục làm những cử chỉ cúi mình khác nhau khi sang trái khi sang phải, và những tư thế kỳ cục khác nhau; khi thấy ông ta mặc lễ phục tư tế của mình; khi thấy ông ta thổi nhiều lần trên những người sắp chịu phép báp-têm để đuổi Quỷ; khi thấy ông ta lấy nước miếng của mình chạm vào tai và lỗ mũi của người chịu phép báp-têm; khi thấy một cái tát được giáng cho những người chịu lễ Thêm Sức; và hàng ngàn điều thuộc loại này. Quý vị có thấy rằng những điều này là thức ăn thích hợp cho linh hồn không? Chúng tôi không dâng cho quý vị bất cứ điều gì như vậy. Chúng tôi gọi những điều này là những thức ăn rỗng tuếch. Chúng tôi chỉ ban cho quý vị thức ăn thiêng liêng từ trời mà Chúa đã truyền cho chúng tôi phải dùng để nuôi chiên của Ngài, và bánh của sự sống mà chính Ngài đã đem xuống từ trời.
Lời buộc tội XXII Tôn giáo của chúng tôi bị buộc tội là cuồng tín, nhưng chưa bao giờ có một lời buộc tội nào được bịa đặt tệ hại hơn — vì không có gì đối nghịch với sự cuồng tín bằng tôn giáo của chúng tôi. Chúng tôi có nói về những khải tượng, những sự mặc khải, những cơn xuất thần, hay những sự hứng khởi không? Chúng tôi có tuyên bố làm phép lạ không? Chúng tôi có khoe khoang về những sự mặc khải để ủng hộ quan điểm của mình không? Như mọi người đều biết, các tu sĩ Dòng Phanxicô, để chứng minh thuyết Vô Nhiễm Nguyên Tội, đưa ra những sự mặc khải và khải tượng của Thánh Bridget, trong khi các tu sĩ Dòng Đa Minh chống lại bằng những khải tượng và sự mặc khải của Thánh Catherine xứ Siena. Và những ai đã đọc các truyện tích đều biết rằng chúng đầy dẫy những sự mặc khải của Angela Dòng Cát Minh, của Thánh Gertrude, của Thánh Hildegard, và của nhiều người khác nữa.
Lời buộc tội XXIII Nhưng, người ta nói, há chẳng phải là một thành kiến mạnh mẽ chống lại tôn giáo của chúng tôi khi thấy mọi giáo phái mà nó đã sản sinh sao? Sẽ cũng công bằng như vậy nếu trách Tôn Giáo Cơ Đốc mà các Sứ Đồ đã thiết lập, vì người ta thấy nảy sinh từ giữa những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân những Giáo Phái khủng khiếp — như phái Menandrien, phái Carpocrat, phái Basilide, phái Valentin, phái Ngộ Giáo, phái Montan, phái Mani, và những phái khác. Các Giáo Phái mà chúng tôi bị buộc tội là đã sinh ra há có phải là chi thể của thân thể chúng tôi sao? Người ta nói, họ đã từ chúng tôi mà ra; đó là bằng chứng rằng họ không thuộc về chúng tôi. Và Hội Thánh La Mã có thể nói rằng mình đã không sinh ra các Giáo Phái sao? Những Giáo Phái này không thể quy cho tôn giáo của chúng tôi, vốn tinh tuyền và thánh khiết, nhưng phải quy cho sự phóng túng của tâm trí con người.
Lời buộc tội XXIV Người ta nói rằng có nhiều sự chia rẽ giữa chúng tôi. Tôi nhìn nhận rằng sẽ rất đáng mong ước được thấy mọi tín đồ Tin Lành được hiệp một cách hoàn hảo, và chúng tôi hằng ngày dâng những lời nguyện ước cho sự hiệp nhất thánh này — chúng tôi sẵn lòng đổ huyết và mạng sống của mình để góp phần vào đó. Nhưng há chẳng có những sự chia rẽ trong Hội Thánh sơ khai sao? Há chẳng có những sự chia rẽ tại Cô-rinh-tô sao? Há chẳng có những sự phân rẽ trong Hội Thánh đôi khi vì những vấn đề ít quan trọng — như ngày cử hành Lễ Phục Sinh, hay tính hợp lệ của phép báp-têm của những kẻ dị giáo sao? Thánh Jerome và Thánh Cyril xứ Alexandria đã ném vào Thánh Chrysostom biết bao lời sỉ nhục, thậm chí gọi ông là Giu-đa và Giê-cô-nia? Và Theophilus, Giám mục xứ Alexandria, và Epiphanes, Giám mục xứ Salamis tại Síp, đã làm những gì chống lại ông? Ngày nay há chẳng có những sự chia rẽ ngay trong lòng của Hội Thánh La Mã — giữa các tu sĩ Dòng Phanxicô và các tu sĩ Dòng Đa Minh, giữa phái Molina, phái Thomas, và phái Jansen sao?
Lời buộc tội XXV Chúng tôi bị trách vì đã nói trong Điều XXXI của Bản Tuyên Xưng của chúng tôi rằng trong thời của các tổ phụ chúng tôi, Hội Thánh đã rơi vào sự sụp đổ và hoang tàn. Người ta nói thêm, nói như vậy há chẳng phải là nói rằng Hội Thánh đã bị dập tắt sao, điều đó trái với điều Chúa Giê-xu Christ nói, rằng các cửa âm phủ sẽ chẳng thắng được Hội Thánh? Nhưng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng tôi đã bị hiểu sai rất nhiều theo cách này. Chúng tôi không có ý nói rằng Hội Thánh đã bị dập tắt — vì chúng tôi biết chắc chắn rằng Hội Thánh chưa bao giờ bị dập tắt và không bao giờ có thể bị dập tắt, và chúng tôi tin chắc rằng Hội Thánh sẽ luôn giành được chiến thắng trọn vẹn và hoàn toàn trên Địa Ngục. Chúng tôi chỉ muốn dùng những lời ấy để chỉ ra rằng Hội Thánh đã bị bại hoại — trong Giáo Lý của mình, trong Sự Thờ Phượng của mình, và trong Đạo Đức của mình.
Lời buộc tội XXVI Cuối cùng, chúng tôi bị buộc tội là đã tiếp nhận những sai lầm của một số kẻ dị giáo thời xưa. Người ta nói rằng chúng tôi khinh thường dấu Thập Tự Giá cùng với phái Messalia. Chúng tôi đã trình bày lý do vì sao chúng tôi không thực hành điều đó, và tôi không biết ai đã tìm thấy ở đâu rằng phái Messalia khinh thường nó. Chúng tôi bị liên kết với Eunomius vì chúng tôi dạy rằng chúng tôi được cứu bởi đức tin mà không cần việc làm, như thể đó không phải là giáo lý thật của Thánh Phao-lô, và như thể chúng tôi dạy giáo lý này theo cách của Eunomius, người tin rằng đức tin là đủ mà không cần việc làm. Người ta nói rằng chúng tôi tước bỏ ý chí tự do khỏi con người cùng với Simon Magus — chúng tôi đã chứng minh điều ngược lại. Chúng tôi được vinh dự bị nhập chung với mọi kẻ dị giáo khác mà chúng tôi không có điểm chung nào với họ. Chúng tôi có thể nói những gì nếu chúng tôi muốn tố cáo ngược lại những kẻ tấn công mình? Chúng tôi sẽ đưa ra phái Simon, là những kẻ khoe khoang về những điều không được chép lại; phái Carpocrat, là những kẻ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã nói nhiều điều bí mật cho các Sứ Đồ của Ngài mà các Sứ Đồ đã không dạy cho mọi người, và là những kẻ tin rằng người ta phải thờ lạy các hình tượng của Chúa Giê-xu Christ và của các Sứ Đồ; phái Audi, là những kẻ trình bày Đức Chúa Trời dưới hình ảnh của một người hay hư nát; phái Angelic, là những kẻ phục vụ các Thiên Sứ; phái Collyridi, là những kẻ thờ lạy Đức Trinh Nữ; Marcion, là người cho phép phụ nữ làm phép báp-têm và xem cá là thức ăn thánh khiết hơn; phái Mani, là những kẻ kiêng Chén; phái Encratite, là những kẻ xem hôn nhân là sự tà dâm và kiêng dùng thịt; phái Montan, là những kẻ có những kỳ kiêng ăn đã định; và vô số những kẻ khác nữa. Nhưng bấy nhiêu về vấn đề này là đủ rồi.
Ứng dụng Dường như đối với tôi, tôi đã điểm qua những phản đối mạnh mẽ nhất được đưa ra chống lại giáo lý của chúng tôi, vì thời gian không cho phép tôi đề cập đến những phản đối được đưa ra chống lại cuộc Cải Chánh của chúng tôi. Đó sẽ là chủ đề của một bài giảng khác, nếu Chúa vui lòng. Vậy chúng tôi yêu cầu quý vị xem xét liệu những gì được phản đối chống lại quan điểm của chúng tôi có khả năng làm cho chúng tôi nghi ngờ rằng tôn giáo của chúng tôi là tinh tuyền nhất và hoàn hảo nhất trong mọi tôn giáo trên thế gian hay không. Nhưng, các bạn thân mến, tôi không thể để quý vị ra về mà không nhìn nhận rằng có một lời phản đối được đưa ra chống lại chúng tôi mà tôi không thể đáp lại một cách thỏa đáng — và tôi rất bối rối vì điều đó. Chúng tôi phải đối mặt với lời phản đối rằng đời sống và đạo đức của chúng tôi không xứng đáng với những người xưng nhận mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ; rằng những thói xấu tương tự cũng được tìm thấy giữa chúng tôi như ở mọi nơi trên thế gian; và rằng không có gì hiếm hoi bằng việc thấy những người có đời sống gương mẫu, mà sự tin kính, lòng sốt sắng, sự thánh khiết, và các nhân đức của họ gây dựng nhiều như những rối loạn của người khác gây gương xấu.
Các bạn thân mến, anh em muốn tôi đáp lại sự phản đối này thế nào đây? Tôi có thể nói rằng nếu đời sống của chúng ta không gây dựng và nếu đạo đức của chúng ta không được sắp đặt cho ngay thẳng, thì đó không phải là lỗi của tôn giáo chúng ta, và rằng người ta sống tốt trong tôn giáo của chúng ta cũng như trong các hệ phái khác. Nhưng câu trả lời này sẽ không bịt được miệng những kẻ tố cáo chúng ta. Người ta sẽ nói rằng vì chúng ta khoe mình có tôn giáo thanh khiết nhất, nên đời sống của chúng ta cũng phải thánh khiết nhất. Người ta sẽ nói rằng vì chúng ta lấy làm vinh dự được làm môn đồ của Đấng Christ, nên chúng ta phải chứng tỏ điều đó bằng cách cư xử của mình. Sự phản đối này là chính đáng, và tôi thành thật nhìn nhận rằng nó khiến tôi phải im lặng. Anh em có thể giúp tôi đáp lại nó cách đắc thắng — nhưng muốn vậy, anh em phải thay đổi đời sống của mình. Vậy từ nay giữa chúng ta đừng còn có những kẻ phạm tục, tham lam, tham vọng, dâm dục, trụy lạc, hay báo thù, cho vay nặng lãi, giàu mà gian ác, và những người không có lòng bác ái, không sốt sắng, không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Hãy để các đức hạnh của Thầy thiêng liêng của chúng ta được thấy chiếu sáng giữa chúng ta — sự Hiền Lành của Ngài, Lòng Bác Ái của Ngài, Lòng Thương Xót của Ngài, Sự Nhịn Nhục của Ngài, Sự Khiêm Nhường của Ngài, Sự Thuận Phục của Ngài đối với các mệnh lệnh của Sự Quan Phòng, Sự Sốt Sắng của Ngài, tình yêu của Ngài đối với Cha trên trời, Sự Hết Lòng của Ngài trong sự phục vụ Ngài, Lòng Vô Tư của Ngài, Sự Trung Tín của Ngài, Sự Kiên Định của Ngài, Sự Trong Sạch của Ngài, Sự Chân Thật của Ngài, Sự Tiết Độ của Ngài. Bấy giờ sẽ không còn gì để chống lại chúng ta, và chúng ta sẽ hoàn toàn đánh đổ mọi kẻ thù của mình. Vinh hiển biết bao cho chúng ta, nếu chúng ta sống đến nỗi có thể được phân biệt với mọi người khác, và những kẻ thù nghịch tàn ác nhất của chúng ta cũng phải nói: Không có gì để nói chống lại những người này, ngoại trừ việc họ là người Tin Lành — y như người ta đã nói về các Cơ Đốc nhân đầu tiên: Không có gì để trách những người này, ngoại trừ việc họ là Cơ Đốc nhân. A, đời sống của chúng ta sẽ đem lại biết bao cuộc cải đạo! Vinh hiển biết bao cho chúng ta, nếu chúng ta sống như Tác Giả của tôn giáo chúng ta, Đấng Tạo Nên và Làm Cho Trọn Vẹn đức tin của chúng ta; nếu chúng ta noi theo các đức hạnh của các Sứ Đồ phước hạnh của Ngài và của những người thánh đã bắt chước họ. Chúng ta sẽ được an ủi biết bao trong giờ chết của mình, khi chúng ta thấy mình buộc phải phó lại linh hồn mình vào tay Đấng đã ban linh hồn ấy cho chúng ta, mà có thể tự nhủ rằng chúng ta thuộc về những người mà Chúa Giê-xu Christ đã đạt được thiên đàng và sự bất tử cho họ, và là những người Ngài đã đi để sắm sẵn cho một chỗ. Nhưng trên hết, chúng ta sẽ được an ủi biết bao trong ngày lớn và cuối cùng ấy, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến để đội mão cho đức tin và Lòng Bác Ái của các chi thể của Ngài, được nghe từ miệng Ngài một tiếng gọi chúng ta bước lên ngai của Ngài, và nhận từ tay Ngài vương miện vinh hiển và mão của sự công chính. Các bạn thân mến, chúng tôi nài xin anh em, hãy suy nghĩ về những điều này. Hãy xét xem chúng tôi có cơ sở chính đáng khi xin anh em suy nghĩ nghiêm túc về chúng hay không. Và nguyện Đức Chúa Trời lập tất cả chúng ta vững vàng trong lẽ thật của Ngài và làm cho chúng ta trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành, để chúng ta được thấy là không chỗ trách được cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ — Đấng mà, cũng như Đức Cha và Đức Thánh Linh, đáng được vinh dự, vinh hiển, quyền cai trị và sự oai nghi. A-MEN. HẾT 1. Năm 124. Có một số người nghi ngờ Quadratus này có phải là Giám mục thành A-thên hay không, nhưng những người khác, theo Thánh Jerome và Menologion của Hy Lạp, thì không nghi ngờ điều đó. 2. Chúng ta chỉ còn lại vài mảnh của bài Biện Hộ này, nhưng Eusebius, người đã lưu giữ chúng cho chúng ta, nói rằng người ta có thể thấy trong đó những dấu hiệu của sự tốt lành trong tâm linh ông và của sự ngay thẳng theo các sứ đồ. Để chỉ ra sự khác biệt giữa các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ và những trò bịp của những kẻ mạo danh, ông nói rằng các công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta luôn còn lại, vì chúng là thật. Ông nói, những người bệnh đã được chữa lành, những kẻ chết đã được sống lại, không phải chỉ dường như được chữa lành và sống lại; họ vẫn còn như vậy — và không chỉ trong thời Đấng Cứu Thế còn ở trên đất, mà họ vẫn còn như vậy rất lâu sau khi Ngài đã rút về, đến nỗi một số người trong số họ còn sống cho đến thời của chính chúng ta. 3. Serennius Granianus, Tổng đốc của A-si, đã viết cho Hoàng đế rằng thật là một sự bất công lớn khi trao máu của bao nhiêu người vô tội cho những tiếng kêu la của đám đông thường dân, và kết án người ta chỉ vì danh của một giáo phái. 4. Nếu ai đó đã làm điều gì trái luật pháp, trong trường hợp đó người ta trừng phạt người ấy cách công chính tùy theo tính chất của tội phạm. Nhưng nếu ai đó bịa đặt lời tố cáo vì ác ý, thì nạn nhân của nó không có quyền được xét xử công bằng sao? Tuy nhiên điều này chưa hoàn toàn là sự bắt bớ, và nếu chúng ta tin người Hy Lạp, thì Thánh Andrew dưới thời Hadrian đã giành được mão của sự tử đạo. 5. Calvin nói rõ ràng về vấn đề này. Mặc dù người ta đã cố bôi nhọ ông. Đây là lời của ông về câu 13 của chương thứ nhất của Thư của Thánh Gia-cơ. Ông nói, tại đây ông bàn về những sự cám dỗ bên trong, là những điều không gì khác hơn là những dục vọng rối loạn xui giục chúng ta phạm tội. Ông nói đúng rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của những sự cám dỗ như vậy, vì chúng phát sinh từ sự hư hoại của bản tính chúng ta. Đó là một sự phán xét bị ép buộc và chắc chắn, vì giữa loài người, điều phổ biến nhất là tự lừa dối mình trong những lời tố cáo như vậy, và những kẻ ác ý hài lòng với điều đó. Nhưng trên hết, họ tự cho mình một điều tốt khác thường khi tự lừa dối mình mà nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó, để trốn khỏi đám đông tội lỗi thuộc về bản tính của chính họ. Và chúng ta cũng chẳng tự cho mình ít hơn về điều còn lại. Đó là lý do Thánh Gia-cơ quở trách chúng ta, đặt lời tuyên bố này trước mặt chúng ta. Sau đó, ông kết luận như vầy: Vậy thì, kết quả là nguồn gốc của tội lỗi không ở trong Đức Chúa Trời, và người ta không thể quy tội lỗi cho Đấng Thánh, như thể Ngài lấy làm vui thích nơi những điều ác và tội lỗi. 6. Người ta có thể xem những gì Hồng y Bellarmine nói trong De amissione Gratia et statu peccati, quyển 1, chương 14. “Vậy Đức Chúa Trời không chỉ cho phép kẻ không tin kính phạm nhiều điều ác, cũng không chỉ bỏ mặc họ đến nỗi họ bị buộc phải chịu những gì kẻ ác gây ra cho họ, nhưng Ngài cũng hướng dẫn ý chí gian ác của họ, đến nỗi trong những điều Ngài cai trị và quản trị, Ngài thiết lập trật tự thuộc về Ngài và thuộc về quyền cai trị thiêng liêng của Ngài; đến nỗi mặc dù chính quyền năng ấy là ác, nhưng trong những vấn đề này, trật tự và quyền cai trị thiêng liêng của Ngài vẫn tác động trên những điều ác của họ theo mục đích của Ngài — nhưng theo những cách khác nhau, đối với điều lành và đối với điều ác.” Thomas Aquinas đã nói một điều còn mạnh mẽ hơn về Rô-ma 9, bài giảng 1. Vì ông nói rằng bởi một sự thúc đẩy bên trong, loài người được Đức Chúa Trời dẫn đến điều lành và điều ác, và ông trích Thánh Augustine, người, trong sách Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong lòng loài người để khiến ý chí của họ nghiêng về bất cứ nơi nào Ngài muốn — đến những điều lành, theo lòng thương xót của Ngài; đến những điều ác, theo những gì họ đáng phải chịu.
7. Cũng tác giả này lại nói theo cùng một cách trong cùng Bài Giảng Chúa Nhật về Lễ Chúa Ba Ngôi ấy. Đây là lẽ thật phổ quát rằng chúng ta không thể hoặc là người không tin, hoặc là người sẵn lòng [tức là hành động cách sẵn lòng], dù bởi ý chí tự do của chúng ta, hay bởi sự tuân giữ Luật Pháp, hay bởi các việc làm của chúng ta, mà chỉ bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời. Ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời, khi chúng ta là con cái của sự thịnh nộ và của sự hư mất, đã gọi chúng ta cách nhưng không để làm con cái của Ngài; rằng sau khi đã gọi chúng ta, Ngài xưng công chính cho chúng ta cách nhưng không; và sau khi đã xưng công chính cho chúng ta, Ngài làm vinh hiển chúng ta cách nhưng không. 8. Xem sách có tựa đề The Economy, tức là, Lời Xưng Nhận; các Sắc Lệnh của các Giáo hoàng Pius IV và Gregory XV chống lại những sự quyến dụ trong lúc Xưng Tội; chuyên luận của d’Escobar về chủ đề này, và lịch sử nổi tiếng của M. de Thou. Sách Về Sự Ăn Năn, chương ix. 9. Công Vụ của Hội Nghị Dort. Các nhà thần học Anh, trong phán quyết của họ về sự bền đỗ của các Thánh. 10. André Rivet, Cuộc Tranh Luận về Sự Bền Đỗ. 11. Cũng Thánh Bernard này đã nói trước đó: “Sự yếu đuối của xác thịt thường vấp ngã vì tật xấu của nguồn gốc đầu tiên của chúng ta; nó thường đau đớn, và bị thương tích. Sự hiểu biết bên trong, cảm thấy đau và vẫn nhịn nhục hơn là hành động, phải chịu tội ác đã phạm ở bên ngoài; nhưng nó không mất lòng bác ái, mà lòng bác ái rên rỉ và kêu khóc trước mặt Đức Chúa Trời, rằng: Ôi, tôi khốn nạn biết bao! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Vì vậy, Sứ Đồ nói: Thật vậy, tôi phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết; nhưng bằng xác thịt, tôi phục vụ Luật của tội lỗi. Không phải tôi làm điều này, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Và vì vậy, bất cứ ai như vậy, như Thánh Giăng nói, thì không phạm tội theo như người ấy thuộc về Đức Chúa Trời. Vì ông nói, về con người bên trong, người ấy không phạm tội, vì người ấy ghét tội lỗi hơn là chấp thuận tội lỗi; nhưng thân thể của sự chết hành động ở bên ngoài. Như vậy phát sinh sự sinh ra của bản tính thuộc linh, theo đó người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời và được giữ gìn ở bên trong.” 12. Chúng tôi không nói điều gì ngoại trừ điều Hồng y Cajetan đã nói trong sách Bình Luận của ông về [Thư gửi] người Cô-rinh-tô, nơi ông nói rằng khi công đức của Chúa Giê-xu Christ được truyền cho chúng ta, bấy giờ chúng ta được Đức Chúa Trời làm cho công chính trong Đấng Christ, vì chúng ta được làm cho công chính không phải bởi sự công chính của chính mình, mà bởi sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là sự công chính được truyền cho chúng ta, và làm cho chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi công đức, bởi sự thỏa mãn, và bởi sự hòa giải của Chúa Giê-xu Christ. Hồng y Contarini, trong chuyên luận của ông về sự xưng công chính, phân biệt cùng với chúng ta một sự công chính hai mặt: một là điều ông gọi là vốn có, và điều còn lại là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, là sự công chính được ban cho và được quy cho chúng ta. Người ta cũng có thể tham khảo Albert Pighius; André Vega, trong chuyên luận của ông về sự xưng công chính, quyển 15, chương 20; và Thomas Stapleton cũng vậy, Học Thuyết Phổ Quát về Sự Xưng Công Chính, quyển 7, chương 9. 13. Đây là cách ông nói về điều đó trong Bài Giảng về Lễ Giáng Sinh của Đức Trinh Nữ Maria Diễm Phúc, mà ông đã giảng trong thời gian Công Đồng Constance. Ông nói: “Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không ràng buộc lòng thương xót của sự cứu rỗi của Ngài như vậy, cũng không gắn chặt nó vào các luật chung của Truyền Thống Cơ Đốc như vậy và đã không ràng buộc nó vào các thánh lễ đến nỗi, mà không phương hại đến luật của chính lòng thương xót này, Ngài không thể thánh hóa bên trong những trẻ em chưa được sinh ra, hay ở ngoài tử cung, bởi Phép Báp-têm của ân điển Ngài, hay bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài,” v.v... Hồng y Cajetan, về phần thứ nhất của Summa của Thomas, q. 68, các điều 1 và 2, nói rằng trong trường hợp cần thiết, dường như lời thề nguyện của cha và mẹ là đủ cho sự cứu rỗi của con cái, điều ông chứng minh bằng những trẻ em đã chết mà không được cắt bì. Điều này được tìm thấy trong các ấn bản Lyons của các năm 1540 và 1563, nhưng đã bị loại bỏ khỏi ấn bản Antwerp của năm 1621. 14. Dường như vào thời Tertullian (De corona, chương 1) người ta đã quen làm dấu Thập Tự trên trán khi bước vào nhà và khi đi ra, khi mặc quần áo, khi sưởi ấm, khi tắm rửa, khi ngồi xuống bàn ăn, vào buổi tối khi thắp nến, khi đi ngủ, khi thức dậy, trong mọi phần của cách cư xử hằng ngày của họ.
Ghi Chú Của Biên Tập Viên Ghi Chú Của Biên Tập Viên Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra một bản dịch bài giảng năm 1698 của Benedict Pictet, A Defence of the Reformed Religion, từ nguyên bản tiếng Pháp. Các ghi chú bên lề của Pictet đã được đưa vào làm chú thích cuối sách trong ấn bản này.
A Defence of the Reformed Religion Mục Lục Ghi Chú Của Biên Tập Viên Trang Tựa Nguyên Bản 1. Bài Giảng về Lời của Thánh Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21: “Hãy thử nghiệm mọi sự.”
Bản Quyền Công việc sau đây đã được Claude chép lại nguyên văn đầy đủ. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự chép lại chính xác trong suốt tác phẩm. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ cố gắng khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào nếu không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.