Thuyết Thời Kỳ Hôm Nay, Hôm Qua Và Ngày Mai
Grover E. Gunn III · Dispensationalism Today, Yesterday and Tomorrow
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Thuyết Thời Kỳ Hôm Nay, Hôm Qua Và Ngày Mai
- Chương 1:
- Chương 2
- Chương 3
- Chương 4
- Chương 5
- Chương 6
- Chương 7
- Chương 8
- Chương 9
- Chương 10
- Chương 11
- Chương 12
- Chương 13
- Chương 14
- Chương 15
- Chương 1: Định Nghĩa Hệ Thống Cơ Bản
- Chương 2 Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh
- Chương 3 Thuyết Xen Kẽ và Hội Thánh trong Lời Tiên Tri
- Chương 4 Giao Ước Mới, Phần Một
- Chương 5 Giao Ước Mới, Phần Hai
- Chương 6 Cách Họ Lập Luận Cho Quan Điểm Của Mình
- Chương 7 Cách Giải Nghĩa Đen Nhất Quán
- Chương 8 Giải Nghĩa Các Tiên Tri
- Chương 9 Phân Chia Đúng Lời
- Chương 10 Chủ Nghĩa Si-ôn Cơ Đốc
- Chương 11 "Nước Ngài Được Đến"
- Chương 12 Sự Cứu Rỗi Trong Cựu Ước
- Chương 13 Đối Diện Với Vấn Đề Trong Thực Tế
- Chương 14 Phụ Lục Một Giáo Lý Cất Lên Trước Đại Nạn
- Chương 15 Phụ Lục Hai Các Giao Ước Có Điều Kiện và Vô Điều Kiện
Thuyết Thời Kỳ Hôm Nay, Hôm Qua Và Ngày Mai
THUYẾT THỜI KỲ HÔM NAY, HÔM QUA VÀ NGÀY MAI
Grover E. Gunn III
Chương 1:
Định Nghĩa Hệ Thống Cơ Bản
Một phần của hệ thống làm mát đã lỗi thời của Hội Thánh chúng tôi là một tháp nước dùng cơ chế phao để điều chỉnh mực nước. Thật không may, chiếc phao lộ thiên này lại là một trò tiêu khiển hấp dẫn đối với những trẻ em tình cờ đi qua. Vài người đàn ông trong Hội Thánh đã nhiều lần nhận xét trong nhiều năm rằng chúng tôi cần lắp một tấm lưới bảo vệ trên chiếc phao nhưng chưa ai thực hiện. Năm nay có người đã làm gãy hẳn chiếc phao, và tôi phải ghé cửa hàng vật liệu để mua một chiếc mới. Ở đó, bên cạnh các vật dụng ống nước, có Rommy, một người bạn Cơ Đốc tốt và là người lãnh đạo một nhóm học Kinh Thánh có ảnh hưởng trong cộng đồng. Vài năm trước, Rommy và gia đình đã rời một Hội Thánh theo thần học tự do và gia nhập một Hội Thánh Kinh Thánh theo thuyết thời kỳ mới thành lập. Tôi đã có cơ hội cố gắng giải thích cho Rommy vì sao tôi đi đến chỗ không đồng ý với thuyết thời kỳ nhưng ít thành công. Tôi nhớ rất rõ lần Rommy đã nhìn thẳng vào mắt tôi và nói với vẻ nghiêm túc có chủ ý rằng: "Grover, tôi là người theo thuyết thời kỳ."
Tôi chào Rommy, và anh ngước lên khỏi các bộ phận vòi nước. Ngay lập tức anh cảm ơn tôi về cuốn sách nhỏ tự xuất bản của tôi về thuyết thời kỳ mà tôi đã gửi qua bưu điện cho anh. Rồi Rommy lại nói một câu khắc sâu không thể phai mờ vào tâm trí tôi: "Grover, tôi muốn anh biết rằng sau khi đọc sách của anh, tôi sẽ không bao giờ tự gọi mình là người theo thuyết thời kỳ nữa." Chúa đã làm cho công việc tay tôi được vững bền vượt xa những gì tôi mong đợi, và tôi rất biết ơn.
Tôi tự hỏi chính xác điều gì trong cuốn sách nhỏ đã được Đức Chúa Trời dùng để tạo nên sự đảo ngược đầy kịch tính này. Có phải là cách giải nghĩa một câu Kinh Thánh nào đó? Có phải là sức mạnh logic của một lập luận thần học nào đó? Rommy nhanh chóng trả lời câu hỏi của tôi. Đó là danh sách bảy giáo lý thuộc thuyết thời kỳ mà tôi thấy đáng phản đối nhất. Ngay tại cửa hàng vật liệu, Rommy nhiều lần nói với tôi rằng anh không tin một giáo lý nào trong số đó.
Tôi không tin trường hợp của Rommy là quá bất thường. Ngày nay có nhiều Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh đã ở mức độ nào đó chịu ảnh hưởng của thuyết thời kỳ trong sự hiểu biết của họ về lời tiên tri và Hội Thánh. Thế nhưng nhiều người, nếu không nói là hầu hết, trong số họ không có sự hiểu biết rõ ràng về thuyết thời kỳ như nó đã được định nghĩa một cách cổ điển bởi các tác giả như Tiến sĩ C. I. Scofield và Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer. Họ đã không suy nghĩ một cách nhất quán thấu đáo về thuyết thời kỳ như một hệ thống, thậm chí cũng chưa quen thuộc với các tiền giả định chi phối của nó. Họ phần lớn không nhận thức được nhiều kết luận thần học và giải nghĩa mà hệ thống này một cách tự nhiên và hợp logic dẫn đến. Chính tôi tin chắc rằng nhiều người hiện nay đang có thiện cảm với thuyết thời kỳ sẽ không như vậy nếu họ chỉ được tiếp xúc tốt hơn với hệ thống thần học thuộc thuyết thời kỳ.
Hệ thống thần học của một người là sự hiểu biết căn bản của người ấy về những điều dạy dỗ chung của Kinh Thánh và cách chúng liên hệ với nhau. Một câu Kinh Thánh được xét riêng rẽ một cách nghiêm ngặt thường có thể mang nhiều hơn một ý nghĩa. Một đặc điểm quan trọng của ý nghĩa đúng của bất kỳ câu nào là ý nghĩa đúng phải hài hòa với sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh, mà sự dạy dỗ chung đó được tóm tắt trong hệ thống thần học. Công việc của người giải nghĩa, một mặt, là giải nghĩa Kinh Thánh với sự giúp đỡ của hệ thống thần học của mình, và mặt khác, là không ngừng đánh giá và điều chỉnh hệ thống của mình dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Người giải nghĩa phải luôn tìm cách bảo đảm rằng hệ thống thần học của mình thật sự phù hợp với mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh và cũng hợp logic trong chính nó. Đây là một quá trình kéo dài suốt đời đối với người giải nghĩa. Thật ra đó là quá trình kéo dài suốt đời của nhiều người, vì người giải nghĩa luôn xây dựng trên công việc của các người giải nghĩa đi trước và vì công việc ấy không bao giờ được hoàn thành trọn vẹn.
Bước đầu tiên trong việc tranh luận chống lại hệ thống thuộc thuyết thời kỳ là định nghĩa và chứng minh bằng tài liệu điều tôi muốn nói về hệ thống thuộc thuyết thời kỳ. Ngày nay thuyết thời kỳ là hệ thống đang thống trị trong nhiều giới Cơ Đốc, và nhiệm vụ loan báo rằng nhà vua đang trần truồng không bao giờ dễ chịu hay được ưa chuộng. Trước khi đảm nhận nhiệm vụ không được ưa chuộng này, tôi muốn cố gắng bảo đảm rằng mọi người hiểu tôi đang nói về điều gì khi tôi nhắc đến thuyết thời kỳ. Trong chương này tôi sẽ thảo luận về sự phát triển gần đây của thần học thuộc thuyết thời kỳ, sự dạy dỗ căn bản của Cơ Đốc giáo mà thuyết thời kỳ mâu thuẫn, và ba tiền giả định nền tảng của thuyết thời kỳ.
Chính những người theo thuyết thời kỳ đã nói rằng hệ thống của họ, vốn bắt đầu được dạy vào đầu thế kỷ mười chín, là sự tái khám phá những chân lý đã bị mất từ những ngày đầu của Cơ Đốc giáo. Khi tôi còn là sinh viên tại Chủng Viện Thần Học Dallas, Alan Boyd, một sinh viên có năng khiếu đặc biệt, đã nghiên cứu bằng tiếng Hy Lạp nguyên bản các tác phẩm của Hội Thánh đầu tiên cho đến khi Justin Martyr qua đời để thu thập bằng chứng cho thấy thuyết thời kỳ quả thật là hệ thống của Cơ Đốc giáo đầu tiên. Cụ thể, anh đang đánh giá về mặt lịch sử trong một luận văn thạc sĩ tuyên bố của Tiến sĩ Charles C. Ryrie: "Thuyết tiền thiên niên kỷ là đức tin lịch sử của Hội Thánh."1 Kết luận của Alan là tuyên bố của Tiến sĩ Ryrie không có giá trị,2 và anh nói rằng, "dựa trên thảo luận trong lớp và thảo luận riêng," Tiến sĩ Ryrie đã "làm rõ quan điểm của mình về những vấn đề này."3 Alan nhận thấy các niềm tin tiên tri "của thời kỳ được nghiên cứu" nhìn chung "trái ngược với niềm tin của hệ thống hiện đại."4 Anh kết luận rằng không có bằng chứng nào cho thấy một số giáo phụ thường được những người theo thuyết thời kỳ nhận là những người cùng theo thuyết tiền thiên niên kỷ thậm chí đã theo thuyết tiền thiên niên kỷ, rằng những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ trong Hội Thánh đầu tiên "chỉ là một số khá hạn chế."5 Anh kết luận rằng những giáo phụ theo thuyết tiền thiên niên kỷ, như Papias và Justin Martyr, có rất ít điểm chung với những người theo thuyết thời kỳ ngày nay.6 Alan, với tư cách là người theo thuyết thời kỳ, đã giải thích các phát hiện của mình như một ví dụ về sự mất mát nhanh chóng chân lý Tân Ước trong Hội Thánh đầu tiên.7 Nói cách khác, không có bằng chứng cụ thể còn tồn tại nào cho thấy thuyết thời kỳ hay bất cứ điều gì giống đáng kể với nó đã từng được dạy trong Hội Thánh vào bất kỳ thời điểm nào cho đến thế kỷ mười chín.8
Những người theo thuyết thời kỳ thích đối chiếu mình với các nhà thần học giao ước vì họ có thể cho rằng thần học giao ước là một sáng kiến thần học gần như mới mẻ như thuyết thời kỳ.9 Điều họ dường như đang nhắc đến là thần học giao ước như một hệ thống có cấu trúc chặt chẽ bao gồm giáo lý về giao ước việc làm và giải thích cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam trong vườn Ê-đen bằng các thuật ngữ giao ước. Thần học giao ước được định nghĩa như vậy, giống như thuyết thời kỳ, là một sự phát triển gần đây trong lịch sử giáo lý,10 nhưng cá nhân tôi không tin đây là một sự so sánh hợp lệ. Thuyết thời kỳ là một hệ thống nền tảng đưa ra một mô hình mới và khác biệt để hiểu Hội Thánh và lời tiên tri. Giao ước việc làm là một giáo lý tương đối nhỏ được xây dựng trên một nền tảng giáo lý đã được chấp nhận trước đó và không được mọi người phản đối thuyết thời kỳ chấp nhận một cách phổ quát. Mục đích của tôi là đối chiếu thuyết thời kỳ, không phải với giao ước việc làm hay với một thần học giao ước có cấu trúc chặt chẽ, mà với sự dạy dỗ chung rằng Đức Chúa Trời đã có một kế hoạch cứu rỗi căn bản duy nhất qua các thời đại, kế hoạch ấy đã đưa đến một dân sự của Đức Chúa Trời được hiệp nhất trong sự cứu rỗi qua các thời đại. Sự dạy dỗ cho rằng giữa những thay đổi thuộc thuyết thời kỳ trong sự quản trị giao ước suốt lịch sử cứu chuộc, vẫn luôn có một kế hoạch cứu rỗi căn bản duy nhất và một dân sự của Đức Chúa Trời, nhìn chung đã là quan điểm lịch sử của Hội Thánh và cụ thể là quan điểm được tìm thấy trong thần học Cải Chánh.
Kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời như được quản trị qua các thời đại đã tìm thấy sự hiệp nhất của nó trong Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người và là Đấng hôm qua, ngày nay và mãi mãi vẫn như vậy. Giao ước ân điển đời đời của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời quá khứ đến cõi đời đời tương lai luôn dựa trên công việc lịch sử của Đấng Christ nhập thể, cho dù công việc ấy về mặt lịch sử là tương lai hay quá khứ. Và giao ước ân điển của Đức Chúa Trời luôn được quản trị qua đức tin nơi Đấng Christ, cho dù Đấng Christ là Đấng sẽ đến hay Đấng đã đến. Quan điểm này được bày tỏ một cách hùng hồn trong lời của nhà Cải Chánh vĩ đại John Calvin:
... vì nếu không có Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời không thể tỏ lòng nhân từ đối với loài người, thì dưới luật pháp, Đấng Christ luôn được đặt trước mặt các thánh tổ như mục đích mà họ phải hướng đức tin tới.11
... ngoài Đấng Christ, sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời không đứng vững. Do đó, từ buổi sáng thế, Ngài đã được đặt trước mặt mọi kẻ được chọn để họ ngước nhìn Ngài và đặt lòng tin cậy nơi Ngài.12
... mọi người được Đức Chúa Trời nhận làm dân sự của Ngài từ buổi sáng thế đều đã được lập giao ước với Ngài bởi cùng một luật pháp và bởi mối liên kết của cùng một giáo lý như vẫn có giữa chúng ta. ... [các tổ phụ] đã dự phần trong cùng một cơ nghiệp và trông đợi một sự cứu rỗi chung với chúng ta bởi ân điển của cùng một Đấng Trung Bảo. ... dân sự của Đức Chúa Trời chưa bao giờ có một quy tắc nào khác về sự tôn kính và đạo đức.13
Giao ước đã lập với mọi tổ phụ rất giống với giao ước của chúng ta về bản chất và thực tại đến nỗi cả hai thật sự là một và cùng một giao ước. Tuy nhiên chúng khác nhau về phương thức của thời kỳ.14
Chúa đã giữ trật tự này trong việc quản trị giao ước thương xót của Ngài: khi ngày mặc khải đầy đủ đến gần theo dòng thời gian, Ngài càng gia tăng mỗi ngày sự sáng tỏ trong sự bày tỏ của nó. Theo đó, lúc ban đầu khi lời hứa cứu rỗi đầu tiên được ban cho A-đam, nó le lói như một tia lửa yếu ớt. Rồi, khi được thêm vào, ánh sáng tăng trưởng đầy đủ, càng lúc càng bừng lên và tỏa rạng rộng hơn. Cuối cùng -- khi mọi đám mây đã tan đi -- Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, đã chiếu sáng hoàn toàn khắp cả trái đất.15
Đức tin Cải Chánh cho rằng Kinh Thánh chứa đựng một tiến trình mặc khải thống nhất, trong đó Đức Chúa Trời có một dân sự căn bản duy nhất tạo nên Hội Thánh phổ quát. Trong khi thừa nhận rằng mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong mọi chi tiết của lịch sử là vinh quang của chính Ngài, đức tin Cải Chánh dạy rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu một dân sự qua sự chết của Đấng Christ là mục đích thống nhất chạy xuyên suốt lịch sử cứu chuộc từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền như một sợi chỉ đỏ và gắn kết tất cả lại với nhau. Có một sự hiệp nhất thiết yếu nơi dân sự của Đức Chúa Trời qua các thời đại và một sự liên tục căn bản trong chương trình của Đức Chúa Trời qua các thời đại.
Sự dạy dỗ này về sự hiệp nhất của dân sự Đức Chúa Trời và sự liên tục của chương trình Đức Chúa Trời là sự dạy dỗ căn bản mà những người theo thuyết thời kỳ không đồng ý. Những người theo thuyết thời kỳ cho rằng mặc khải Kinh Thánh là một tiến trình bị gián đoạn, trong đó Đức Chúa Trời có hai dân sự căn bản: hạt giống thuộc về đất, Y-sơ-ra-ên, và hạt giống thuộc về trời, Hội Thánh. Những người theo thuyết thời kỳ, ở những mức độ khác nhau, có khuynh hướng phủ nhận rằng sự cứu chuộc qua Đấng Christ là mục đích thống nhất căn bản trong Kinh Thánh và phủ nhận sự liên tục căn bản của kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước và Tân Ước. Quan điểm hai dân sự này về lịch sử cứu chuộc cũng có thể dẫn đến những sự phân đôi mạnh mẽ được lý thuyết hóa giữa luật pháp và ân điển, giữa các giao ước có điều kiện và vô điều kiện, giữa các mục đích thuộc về đất và thuộc về trời, và giữa các sự kiện tiên tri về thời kỳ cuối cùng của người Do Thái và của Cơ Đốc nhân. Như Tiến sĩ John F. Walvoord, người theo thuyết thời kỳ, giải thích, thuyết thời kỳ "duy trì một cách sắc bén các sự phân biệt giữa luật pháp và ân điển, giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, giữa thuộc về đất và thuộc về trời, và giữa các lời tiên tri đang được ứng nghiệm và những lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm trong thiên niên kỷ."16
Khi xem xét chi tiết hơn những điều căn bản của hệ thống thuộc thuyết thời kỳ, người ta tìm thấy ba khái niệm nền tảng. Khái niệm đầu tiên trong số đó là sự hiểu biết theo nghĩa đen một cách cứng nhắc và theo Do Thái giáo về lời tiên tri Cựu Ước và vương quốc Đấng Mê-si, đến nỗi những điều này đòi hỏi một sự ứng nghiệm trong tương lai xét về một trật tự Cựu Ước được phục sinh với một số cải tiến và biến đổi. Người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng bản chất của vương quốc được Giăng Báp-tít loan báo và được Chúa Giê-xu Christ dâng hiến nên được hiểu theo sự hiểu biết phổ biến của người Do Thái về vương quốc vào thời đó, và rằng người Do Thái vào thời đó đang trông đợi một sự khôi phục theo nghĩa đen quyền cai trị chính trị của Đa-vít.17 Tương tự, người theo thuyết thời kỳ xem vương quốc Đấng Mê-si như một sự mở rộng vinh hiển của luật lễ Môi-se18 và vương quốc chính trị của Đa-vít.
Trên thực tế, không có bằng chứng mạnh mẽ nào về một quan điểm thống nhất của người Do Thái về vương quốc vào thời Đấng Christ. Sự hiểu biết của người Do Thái về Đấng Mê-si và vương quốc sắp đến rất đa dạng.19 Điều chúng ta biết là trong số các sự hiểu biết khác nhau về vương quốc Đấng Mê-si vào thời Đấng Christ, có một niềm hy vọng mang tính quốc gia và chính trị trông đợi sự khôi phục thuộc về đất của một vương quốc Đa-vít lý tưởng hóa cùng với sự giải thoát khỏi các kẻ thù quốc gia và sự tôn cao quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Các môn đồ đôi khi đã cho thấy bằng chứng có thể là đã chịu ảnh hưởng bởi một quan điểm như vậy về vương quốc (Ma-thi-ơ 20:21; Công Vụ 1:6). Người theo thuyết thời kỳ cho rằng sự hiểu biết mang tính quốc gia, Do Thái giáo này về vương quốc là quan điểm đúng đắn.
Người theo thuyết thời kỳ bảo vệ quan điểm của mình về vương quốc Đấng Mê-si bằng cách giải nghĩa theo nghĩa đen một cách cứng nhắc lời tiên tri Cựu Ước. Một cách dễ dàng để giải thích hệ thống giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ (tức là phương pháp giải nghĩa) là minh họa nó bằng một mô tả chung về tình hình thiên niên kỷ mà các nhà chức trách thuộc thuyết thời kỳ được kính trọng mong đợi dựa trên cách giải nghĩa chung của họ về lời tiên tri. Những người theo thuyết thời kỳ đang mong đợi những thay đổi địa hình theo nghĩa đen và dữ dội trong đất Pa-lê-tin. Núi Ô-li-ve sẽ bị tách làm hai để tạo thành một thung lũng mới chạy từ đông sang tây. Núi Si-ôn sẽ được nâng cao trên mọi ngọn đồi chung quanh và phần còn lại của Pa-lê-tin sẽ được biến đổi từ địa hình đồi núi thành một đồng bằng lớn màu mỡ.20 Sẽ có một Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, từ đó Chúa Giê-xu sẽ thực thi quyền cai trị thuộc về đất của Đa-vít, và một Giê-ru-sa-lem thuộc về trời lơ lửng trên Pa-lê-tin, từ đó Đấng Christ sẽ cùng cai trị với Hội Thánh. Thành phố thuộc về trời sẽ có nền móng rộng 1500 dặm vuông và sẽ là một khối lập phương hoặc một kim tự tháp cao 1500 dặm.21 Đất đai nói chung và khu vực đền thờ sẽ được mở rộng. Đất đai sẽ được phân chia lại cho mười hai chi phái Do Thái, và đền thờ được mô tả trong khải tượng đền thờ của Ê-xê-chi-ên sẽ được xây dựng. Các cấp bậc thầy tế lễ và người Lê-vi trong Cựu Ước sẽ được tái lập dưới các con trai của Xa-đốc, và việc dâng các sinh tế bằng huyết sẽ được tái lập. Từ đền thờ, một dòng nước nhỏ sẽ chảy ra mà thể tích sẽ dần dần gia tăng theo khoảng cách từ đền thờ, trở thành một dòng sông lớn trong vòng hơn một dặm một chút tính từ đền thờ. Dòng sông sẽ chảy về phía nam qua Giê-ru-sa-lem và chia ra chảy về phía tây vào Biển Địa Trung Hải và về phía đông vào Biển Chết, biển này sẽ được biến đổi thành một vùng nước ngọt đầy cá và được bao quanh bởi cây cối.22 Giê-ru-sa-lem sẽ là trung tâm của một hệ thống chính phủ thế giới, quốc gia Y-sơ-ra-ên sẽ được tôn cao, và các dân ngoại sẽ bị đặt dưới quyền như những đầy tớ của Y-sơ-ra-ên.23 Đây là tình hình thiên niên kỷ căn bản như được mô tả bởi Tiến sĩ John F. Walvoord và Tiến sĩ J. Dwight Pentecost, những nhà chức trách thuộc thuyết thời kỳ có ảnh hưởng và được kính trọng.
Cách giải nghĩa lời tiên tri với mức độ theo nghĩa đen cần thiết để tạo ra quan điểm trên về vương quốc Đấng Mê-si là viên đá nền tảng thứ nhất của thuyết thời kỳ. Viên đá nền tảng thứ hai là thuyết xen kẽ. Theo thuyết này, thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ hay sự xen vào không được tiên báo trong chương trình Do Thái được các tiên tri Cựu Ước tiên báo. Nếu người Do Thái đã không khước từ Chúa Giê-xu, thời đại vương quốc Do Thái hẳn đã bắt đầu từ lần đến đầu tiên của Đấng Christ, theo thuyết này. Nhưng vì người Do Thái đã khước từ Đấng Christ, chương trình tiên tri được cho là đã bị gián đoạn, và thời đại Hội Thánh, hoàn toàn không được các tiên tri Cựu Ước tiên báo, đã được xen vào. Chương trình vương quốc sẽ tiếp tục từ chỗ nó dừng lại trong tương lai trong đại nạn và thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ sau thời đại Hội Thánh. Theo thuyết thời kỳ, không một lời tiên tri Cựu Ước nào có thể trực tiếp nói đến thời đại Hội Thánh xen kẽ này. Những lời tiên tri này phải được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong bối cảnh một nền kinh tế Do Thái Cựu Ước được tiếp tục. Thuyết xen kẽ này là hệ quả logic của phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen thuộc thuyết thời kỳ. Nếu cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về các tiên tri Cựu Ước là đúng, thì những lời tiên tri này không hướng đến thời đại Hội Thánh và hẳn phải có một thời đại Do Thái trong tương lai nếu những lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm.
Giáo lý xen kẽ này được Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer, người sáng lập và vị chủ tịch đầu tiên của Chủng Viện Thần Học Dallas, khẳng định một cách giáo điều trong lời phát biểu sau đây về sự bắt đầu của thời đại Hội Thánh:
Cho đến thời điểm đó, Do Thái giáo không chỉ chiếm lĩnh lĩnh vực, mà còn được sinh ra, được thúc đẩy và được Đức Chúa Trời ban phước. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho dân sự của Ngài trong thế gian. Những người hưởng lợi của Do Thái giáo đã bám rễ trong vị trí tôn giáo và niềm tin của mình và được duy trì bởi các sự chuẩn y thiêng liêng không kém gì những tín hữu chính thống nhất ngày nay. Chương trình mới của Đức Chúa Trời đã cố ý không được mặc khải trước khi nó được khai mạc. Do đó, nó đến, không chỉ với sự đột ngột lớn lao, mà còn hoàn toàn không có sự mặc khải Cựu Ước. Trường hợp này gần như song song nếu một dự án mới và không được tiên báo bị ép đưa vào lúc này để thay thế Cơ Đốc giáo. Định kiến không khoan nhượng và sự chống đối dữ dội nảy sinh trong tâm trí người Do Thái tỷ lệ thuận trực tiếp với sự chân thành mà từng người Do Thái trân trọng các đặc quyền lâu đời của mình. Thêm vào tất cả những điều này và được tính toán để làm cho công việc mới của Đức Chúa Trời khó khăn gấp nhiều lần là lời tuyên bố táo bạo rằng những người ngoại bị khinh miệt sẽ được đặt trên nền tảng bình đẳng với người Do Thái. ...
... Thật vậy, mục đích mới, chưa từng được mặc khải trước đây của Đức Chúa Trời trong việc gọi ra một dân sự thuộc về trời từ người Do Thái và người ngoại là khác biệt đến nỗi so với mục đích của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, mục đích ấy đã đi trước nó và sẽ còn tiếp nối sau nó, đến nỗi thuật ngữ xen kẽ, thường được dùng để mô tả mục đích thời đại mới, là không chính xác. Một phần xen kẽ duy trì một mối liên hệ trực tiếp hay gián tiếp nào đó với điều đi trước hoặc điều theo sau nó; nhưng thời đại hiện tại không liên hệ như vậy và do đó được gọi một cách chính xác hơn là sự xen vào. Sự thích hợp của từ này sẽ được thấy trong thực tế rằng, như một sự xen kẽ nội suy được tạo thành bằng cách chèn một từ hay cụm từ vào một ngữ cảnh, thì một sự xen vào được tạo thành bằng cách đưa một ngày hay một thời kỳ vào lịch. Thời đại hiện tại của Hội Thánh là một sự xen vào trong lịch hay chương trình đã được mặc khải của Đức Chúa Trời như chương trình ấy đã được các tiên tri xưa tiên báo. Quả thật, đó chính là đặc điểm chính xác của thời đại hiện tại.24
Tiến sĩ Charles C. Ryrie, một người theo thuyết thời kỳ gần đây hơn, đã nói:
Hội Thánh không hề ứng nghiệm theo bất kỳ nghĩa nào các lời hứa dành cho Y-sơ-ra-ên. ... Thời đại Hội Thánh không được thấy trong chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên. Đó là một sự xen vào. ... Hội Thánh là một sự mầu nhiệm theo nghĩa nó hoàn toàn không được mặc khải trong Cựu Ước và nay được mặc khải trong Tân Ước.25
Quan điểm xen kẽ này cũng có thể được thấy một cách sống động trong cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về lời tiên tri bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên. Theo những người theo thuyết thời kỳ, thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ không được tiên báo trong lời tiên tri giữa tuần lễ thứ sáu mươi chín và tuần lễ thứ bảy mươi trong bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:20-27). Tuần lễ thứ bảy mươi được đồng nhất với một thời kỳ đại nạn bảy năm trong tương lai đi trước thiên niên kỷ và trong thời kỳ ấy chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên sẽ được tiếp tục.
Viên đá nền tảng thứ ba của hệ thống thuộc thuyết thời kỳ là sự phân đôi giữa Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước và Hội Thánh trong Tân Ước. Theo thuyết thời kỳ, các thánh đồ Cựu Ước không ở trong Hội Thánh phổ quát, tức là Thân Thể của Đấng Christ và Cô Dâu của Đấng Christ. Hội Thánh Tân Ước là dân sự thuộc về trời của Đức Chúa Trời trong khi Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước và trong thiên niên kỷ là dân sự thuộc về đất của Đức Chúa Trời. Theo Tiến sĩ C. I. Scofield và Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer, những người theo thuyết thời kỳ hàng đầu trong một thế hệ trước, hạt giống thuộc về đất là Y-sơ-ra-ên sẽ trải qua cõi đời đời trên đất mới, và hạt giống thuộc về trời, Hội Thánh, sẽ trải qua cõi đời đời trên thiên đàng. Nói cách khác, sự phân đôi giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh thậm chí còn kéo dài suốt cõi đời đời. Những người theo thuyết thời kỳ gần đây hơn đã đặt các thánh đồ mọi thời đại cùng nhau trên đất mới trong cõi đời đời nhưng vẫn duy trì sự phân đôi của họ suốt cõi đời đời bằng cách mãi mãi loại trừ các thánh đồ Cựu Ước, các thánh đồ trong đại nạn và các thánh đồ trong thiên niên kỷ khỏi Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ. Sự dạy dỗ thuộc thuyết thời kỳ này về sự phân đôi giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh được tìm thấy trong các trích dẫn sau đây:
Sự khác biệt, vinh quang và định mệnh của Y-sơ-ra-ên sẽ luôn thuộc về đất. Họ cũng sẽ là một dân sự thuộc linh, cơ nghiệp của Giê-hô-va. Tuy nhiên, không có sự phân chia nào giữa người Do Thái được cứu và người ngoại được cứu trong thời kỳ này, cả hai đều ở trong Hội Thánh. Nhưng sau khi Hội Thánh được hoàn tất, vào cuối thời kỳ này, nhất thiết sẽ có một sự phân chia. "Giê-ru-sa-lem thánh" trong Khải Huyền 21 là "cô dâu, vợ của Chiên Con," dành cho nàng là "trời mới," trong khi "đất mới" sẽ dành cho Y-sơ-ra-ên, đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và "chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ." Các phước lành thiêng liêng và thuộc về trời đặc biệt trong Tân Ước dành cho Hội Thánh; những phước lành của và trên đất, dành cho Y-sơ-ra-ên.26
Do Thái giáo không phải là nụ hoa đã nở thành Cơ Đốc giáo. Hai hệ thống này có những đặc điểm chung với nhau -- Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, Sa-tan, loài người, tội lỗi, sự cứu chuộc, trách nhiệm của con người, và các vấn đề của cõi đời đời -- tuy nhiên chúng đưa ra những khác biệt lớn đến nỗi chúng không thể hòa hợp với nhau. Mỗi hệ thống đặt ra cơ sở mối quan hệ của nó giữa Đức Chúa Trời và loài người -- người Do Thái nhờ sự sinh ra thuộc thể, Cơ Đốc nhân nhờ sự sinh ra thuộc linh; mỗi hệ thống đưa ra các chỉ dẫn về đời sống của những người theo nó -- luật pháp dành cho Y-sơ-ra-ên, các sự dạy dỗ của ân điển dành cho Hội Thánh; mỗi hệ thống có lãnh vực tồn tại của nó -- Y-sơ-ra-ên trên đất cho mọi thời đại sắp đến, Hội Thánh trên thiên đàng. Để Hội Thánh có thể được gọi ra từ cả người Do Thái lẫn người ngoại, một thời đại đặc biệt, không liên hệ, đã bị chen vào dòng chảy nhất quán liên tục của chương trình của Đức Chúa Trời dành cho đất. Chính theo nghĩa này mà Do Thái giáo, vốn là phần còn tồn tại của quốc gia Y-sơ-ra-ên, đã chấm dứt. Khi Hội Thánh được hoàn tất và rời khỏi đất, Do Thái giáo sẽ lại là hiện thân của mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong thế gian.27
Thực tế rằng sự mặc khải liên quan đến cả Y-sơ-ra-ên lẫn Hội Thánh bao gồm chân lý về Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, tội lỗi và sự cứu chuộc bởi huyết, không loại trừ một khối chân lý lớn hơn nhiều, trong đó được tỏ ra rằng người Y-sơ-ra-ên trở thành như vậy nhờ sự sinh ra tự nhiên trong khi Cơ Đốc nhân trở thành như vậy nhờ sự sinh ra thuộc linh; rằng người Y-sơ-ra-ên được chỉ định để sống và phục vụ dưới một hệ thống công đức, hợp pháp, trong khi Cơ Đốc nhân sống và phục vụ dưới một hệ thống đầy ân điển; rằng người Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một quốc gia, có quyền công dân của họ nay và định mệnh tương lai của họ chỉ tập trung nơi đất, kéo dài đến đất mới vẫn chưa đến, trong khi Cơ Đốc nhân có quyền công dân và định mệnh tương lai của họ chỉ tập trung nơi thiên đàng, mở rộng đến các tầng trời mới vẫn chưa đến. ...28
Việc Đức Chúa Trời đang tiếp tục công việc cứu chuộc của Ngài trong việc gọi ra một dân sự cho danh Ngài trong Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ, chúng tôi vui mừng khẳng định, nhưng chúng tôi cũng nhấn mạnh rằng Thân Thể này của Đấng Christ khác biệt với bất kỳ thân thể nào trước đây của dân sự được cứu chuộc về bản chất, đặc điểm, thời gian và lời hứa.29
... Hội Thánh theo nghĩa kỹ thuật bị giới hạn một cách nghiêm ngặt trong những người đã tiếp nhận Đấng Christ trong thời đại này. Do đó, Hội Thánh là một thân thể riêng biệt gồm các thánh đồ trong thời đại này.30
Hôn lễ của Chiên Con là một sự kiện hiển nhiên chỉ liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh. ... Mặc dù không thể loại trừ [các thánh đồ Cựu Ước và các thánh đồ trong đại nạn] khỏi vị trí của những người quan sát, họ không thể ở trong vị trí của những người tham dự chính sự kiện ấy.31
Thần học Cải Chánh không đồng ý với cả ba viên đá nền tảng thuộc thuyết thời kỳ này. Theo thần học Cải Chánh, dân sự của Đức Chúa Trời từ mọi thời đại sẽ cùng nhau là thành viên của Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ và sẽ cùng nhau hưởng cõi đời đời trên đất mới. Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước được xem như có liên hệ hữu cơ với Hội Thánh trong Tân Ước giống như thời thơ ấu liên hệ với thời trưởng thành trong đời sống của một con người (Ga-la-ti 4:1-7). Nhiều lời tiên tri Cựu Ước về Y-sơ-ra-ên -- thậm chí những lời tiên tri Cựu Ước nói đến luật lễ, các chi phái, các kẻ thù xưa của Y-sơ-ra-ên, vân vân -- được xem như đang được ứng nghiệm trong và qua Hội Thánh trong thời đại này. Rõ ràng, có một sự tương phản rõ rệt và thậm chí đầy kịch tính giữa sự hiểu biết Cải Chánh và sự hiểu biết thuộc thuyết thời kỳ về Hội Thánh và lời tiên tri. Luận điểm của cuốn sách này là sự hiểu biết Cải Chánh về lời tiên tri và Hội Thánh là đúng đắn theo Kinh Thánh và sự hiểu biết thuộc thuyết thời kỳ là một sự áp đặt nhân tạo lên Kinh Thánh.
Chú Thích Cuối Chương
1. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 17, so sánh trang 33.
2. Alan Patrick Boyd, "A Dispensational Premillennial Analysis of the Eschatology of the Post-Apostolic Fathers (until the Death of Justin Martyr)" (luận văn Th.M., Chủng Viện Thần Học Dallas, 1977), trang 89.
3. Ibid, lời nói đầu không đánh số trang.
4. Ibid, trang 90-91.
5. Ibid, trang 92, chú thích 1.
6. Ibid, trang 89.
7. Ibid, trang 91, chú thích 2.
8. "... cho đến khi được đưa ra nổi bật qua các tác phẩm và sự giảng dạy của một cựu giáo sĩ lỗi lạc, ông J. N. Darby, vào đầu thế kỷ trước, nó hầu như không thể tìm thấy trong một cuốn sách hay bài giảng nào suốt một thời kỳ một ngàn sáu trăm năm! Nếu ai nghi ngờ lời phát biểu này, hãy tìm kiếm, như tác giả đã phần nào làm, các nhận xét của những người được gọi là các Giáo phụ, cả trước và sau Công đồng Ni-cê; các luận văn thần học của các nhà thần học kinh viện; các tác giả Công giáo La Mã thuộc mọi khuynh hướng tư tưởng; văn học thời Cải Chánh; các bài giảng và giải nghĩa của người Thanh giáo; các tác phẩm thần học chung thời bấy giờ." Harry A. Ironside, The Mysteries of God (New York: Loizeaux Brothers, 1908), trang 50-51. Trích dẫn trong Daniel Payton Fuller, "The Hermeneutics of Dispensationalism" (luận án, Northern Baptist Theological Seminary, 1957), trang 29.
9. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 178-183.
10. "Thật khó khám phá nguồn gốc của giáo lý về Giao Ước Việc Làm, giáo lý ấy đã xuất hiện dưới hình thức phát triển đầy đủ vào thập niên cuối của thế kỷ 16." John Murray, Collected Writings of John Murray: Volume Four: Studies in Theology, Reviews (The Banner of Truth Trust, 1982), trang 219.
11. John T. McNeill, chủ biên, và Ford Lewis Battles, dịch giả, The Library of Christian Classics, Volume XX: Calvin: Institutes of the Christian Religion (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), trang 344-345 (II.VI.2.).
12. Ibid, trang 347 (II.VI.4.).
13. Ibid, trang 428-429 (II.X.1.).
14. Ibid, trang 429 (II.X.2.).
15. Ibid, trang 446 (II.X.20.).
16. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 224.
17. J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 446-447; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 213; Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), trang 300-301.
18. Tiến sĩ J. Dwight Pentecost phản đối việc liên kết thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ với hệ thống Môi-se: "Sự trông đợi vương quốc dựa trên giao ước Áp-ra-ham, giao ước Đa-vít, và giao ước Pa-lê-tin, nhưng không hề dựa trên giao ước Môi-se. Người ta nhấn mạnh rằng các giao ước sẽ được ứng nghiệm trong thời đại vương quốc. Tuy nhiên, điều này không nhất thiết liên kết giao ước Môi-se với vương quốc. Do đó, suy luận rằng vì người ta tin vào sự ứng nghiệm của các giao ước quyết định nên người ta cũng phải tin vào sự khôi phục trật tự Môi-se là sai lầm, giao ước ấy là một giao ước có điều kiện, không quyết định và không có ý hướng cánh chung, mà được ban ra để điều hành đời sống của dân sự trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời trong nền kinh tế cũ. Một trở ngại lớn cản trở việc chấp nhận các sinh tế theo nghĩa đen trong thiên niên kỷ được loại bỏ khi nhận thấy rằng, mặc dù có nhiều điểm tương đồng giữa hệ thống A-rôn và hệ thống thiên niên kỷ, cũng có nhiều điểm khác biệt giữa chúng khiến chúng không thể được đồng nhất với nhau." Tuy nhiên, Tiến sĩ Pentecost tiếp tục lập luận: "Như vậy có thể thấy rằng hình thức thờ phượng trong thiên niên kỷ sẽ mang nhiều điểm tương đồng với trật tự A-rôn xưa." "Chính thực tế rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập một trật tự lạ lùng giống như trật tự A-rôn xưa là một trong những lập luận tốt nhất cho thấy thiên niên kỷ không đang được ứng nghiệm trong Hội Thánh, gồm người ngoại và người Do Thái, trong thời đại hiện tại." J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 518-519.
19. "Về nội dung của sự trông đợi tương lai được chỉ ra như vậy, có rất nhiều quan niệm khác nhau. Để biết điều thật sự được tin trong một số giới trước và vào thời Chúa Giê-xu giáng sinh, các tác phẩm giả danh và ngụy kinh thời kỳ ấy đặc biệt quan trọng. Nhưng chúng hoàn toàn không nhất trí trong quan điểm cánh chung của chúng. Do đó, thật rất khó để phát biểu một cách chính xác quan điểm tương lai của người Do Thái thật sự là gì vào đầu kỷ nguyên Cơ Đốc. Bên cạnh những phát biểu bắt đầu từ các lời tiên tri về sự khôi phục dân sự Y-sơ-ra-ên và nhà Đa-vít, các tác phẩm khác nhấn mạnh hơn vào đặc tính siêu nhiên-siêu việt của thời gian cứu rỗi vĩ đại." Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962), trang 10.
20. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 320-321; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 509-510; Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 147-148.
21. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 578,580; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 327-328, 334.
22. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 309-315,320; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 509-511.
23. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 495-507; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 299-304.
24. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:40-41.
25. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 136.
26. C. I. Scofield với Ella E. Pohle, biên soạn, Dr. C. I. Scofield's Question Box (Chicago: Moody Press, 1917), trang 70.
27. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:248-249
28. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:30.
29. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 144.
30. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 138.
31. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 227. "Từ những đoạn Kinh Thánh này, bằng chứng kết luận rằng Hội Thánh là Cô Dâu của Đấng Christ và Y-sơ-ra-ên sẽ có vị trí vinh dự của mình trong vương quốc như những bạn đồng hành của Cô Dâu." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:133.
Chương 2
Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh
Người theo thuyết thời kỳ nhất quán là một nhà thần học bị chi phối bởi một ý tưởng -- ý tưởng cho rằng có một sự phân đôi mạnh mẽ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Ý tưởng này là một lý thuyết tương đối hiện đại trong lịch sử giáo lý, lý thuyết ấy ban đầu được phát triển và phổ biến bởi J. N. Darby (1800-1882), cha đẻ của tư tưởng thuộc thuyết thời kỳ. Trong một thời kỳ dưỡng bệnh vào năm 1827, Darby đã suy ngẫm về thực tế rằng Cơ Đốc nhân thật, qua công tác báp-têm của Đức Thánh Linh, được hiệp nhất với Đấng Christ và do đó được ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:4-7). Với điều này trong tâm trí, Darby đã đọc trong Ê-sai 32:15-20 về sự tuôn đổ Thánh Linh đã được tiên báo trên Y-sơ-ra-ên, sự tuôn đổ ấy sẽ đem lại các phước lành thuộc về đất cho dân sự của Đức Chúa Trời. Darby đã lấy dữ kiện Kinh Thánh này và kết luận rằng nó hàm ý một sự tương phản mạnh mẽ giữa các phước lành thuộc về đất đã được tiên báo cho Y-sơ-ra-ên và các phước lành thuộc về trời đã được hứa cho Cơ Đốc nhân trong Tân Ước. Từ đó Darby đã phát triển lý thuyết của mình rằng Đức Chúa Trời có hai dân sự, một dân sự thuộc về đất và một dân sự thuộc về trời.1
Lời tiên tri áp dụng một cách thích hợp cho đất; đối tượng của nó không phải là thiên đàng. Nó nói về những điều sẽ xảy ra trên đất; và việc không thấy điều này đã làm cho Hội Thánh lầm lạc. Chúng ta đã tưởng rằng chính chúng ta có trong mình sự ứng nghiệm của các phước lành thuộc về đất này, trong khi chúng ta được kêu gọi đến các phước lành thuộc về trời. Đặc ân của Hội Thánh là có phần của mình trong các nơi trên trời; và sau này các phước lành sẽ được tuôn đổ trên dân sự thuộc về đất. Hội Thánh là một điều hoàn toàn tách biệt -- một loại nền kinh tế thuộc về trời, trong thời gian dân sự thuộc về đất bị khước từ, dân sự ấy bị gạt sang một bên vì tội lỗi của họ, và bị đuổi ra giữa các dân tộc, mà từ giữa các dân tộc ấy Đức Chúa Trời chọn một dân sự để hưởng vinh quang thuộc về trời với chính Chúa Giê-xu. Chúa, sau khi bị dân Do Thái khước từ, đã trở nên hoàn toàn là một nhân vật thuộc về trời. Đây là giáo lý mà chúng ta tìm thấy một cách đặc biệt nơi sứ đồ Phao-lô. Nó không còn là Đấng Mê-si dành cho người Do Thái, mà là một Đấng Christ được tôn cao, được vinh hiển; và chính vì không nắm lấy chân lý đầy phấn khởi này mà Hội Thánh đã trở nên quá yếu đuối.2
Lời phát biểu tóm tắt này chứng tỏ rằng Darby đã đi đến chỗ giải nghĩa Kinh Thánh theo các thuyết phân đôi và xen kẽ thuộc thuyết thời kỳ. Ông đã đi đến chỗ xem người Do Thái là dân sự thuộc về đất của Đức Chúa Trời với một mục đích, định mệnh và hy vọng thuộc về đất, các Cơ Đốc nhân là dân sự thuộc về trời của Đức Chúa Trời với một mục đích, định mệnh và hy vọng thuộc về trời, và thời đại Hội Thánh là sự xen kẽ thuộc về trời trong chương trình thuộc về đất.
Thần học cải chánh, dĩ nhiên, hoàn toàn không đồng ý với sự phân đôi triệt để này giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Các nhà thần học cải chánh có công nhận những sự phân biệt theo Kinh Thánh giữa Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước và Hội Thánh trong Tân Ước, nhưng không phải là một sự phân đôi mạnh mẽ. Những sự phân biệt theo Kinh Thánh giữa Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước và Hội Thánh trong Tân Ước liên quan đến một tiến trình phát triển hữu cơ tương tự như sự phát triển của một đứa trẻ thành người lớn (Ga-la-ti 4:3-4). Sự phát triển hữu cơ diễn ra trong thời Tân Ước bao gồm sự mặc khải rõ ràng chưa từng có qua Ngôi Lời Nhập Thể và các sứ đồ của Ngài, sự hoàn thành trong lịch sử của sự chuộc tội của Đấng Mê-si-a đã được tiên báo, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy chưa từng có, sự chấm dứt các luật lệ lễ nghi nặng nề của Môi-se, và sự phổ quát hóa vương quốc trước đây chỉ giới hạn trong dân tộc Giu-đa. Giữa những thay đổi phát triển này, cũng có một sự liên tục mạnh mẽ với chương trình Cựu Ước. Mặc dù Đức Chúa Trời thường đối xử với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước bằng những thể chế và lời hứa thuộc về đất, nhưng đó là những hình bóng của cùng những thực tại thuộc trời mà sau này Tân Ước nói đến, và đã có một chiều kích thuộc linh chân thật trong đời sống của các thánh đồ Cựu Ước. Và mặc dù Tân Ước thường nói bằng những thực tại thuộc trời và thuộc linh, Cơ Đốc nhân vẫn còn ở trong thế gian và đã được giao cho nhiệm vụ thuộc về đất là trở nên ánh sáng của thế gian, muối của đất và người đào tạo môn đồ cho các dân tộc.
Đây là hai hệ thống đối lập nhau hoàn toàn về mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Để xác định hệ thống nào là đúng, chúng ta phải đến với Kinh Thánh. Một đoạn Tân Ước nói đến vấn đề này là Ê-phê-sô 2:12-21, một đoạn mà sứ đồ Phao-lô đối chiếu địa vị giao ước của người ngoại bang nói chung dưới giao ước cũ với địa vị của Cơ Đốc nhân ngoại bang dưới giao ước mới. Trong đoạn này, trước hết Phao-lô nhắc nhở các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô về sự nghèo nàn thuộc linh trước kia của họ trước khi họ đến với đức tin nơi Đấng Christ trong thời giao ước mới. Là "người ngoại bang trong xác thịt", họ chưa chịu cắt bì và do đó không có điều trước kia vốn là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời (câu 11). Sau đó Phao-lô trong câu 12 tóm tắt địa vị giao ước trước kia của những người ngoại bang tại Ê-phê-sô này:
... lúc đó anh em không có Đấng Christ, là người ngoại đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, và là kẻ xa lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian.
Là những người chưa chịu cắt bì, họ đã từng là "người ngoại đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên" (câu 12). Việc làm thành viên bề ngoài trong cộng đồng giao ước của Đức Chúa Trời không bảo đảm việc làm thành viên bề trong và sự cứu rỗi, nhưng nó vẫn quan trọng. Việc làm thành viên bề ngoài trong Y-sơ-ra-ên Cựu Ước đã không phải là không có những lợi ích của nó, nói một cách nhẹ nhàng nhất:
Người Giu-đa có lợi gì? Hay là phép cắt bì có ích gì? Có nhiều ích mọi đàng: trước hết là vì lời phán của Đức Chúa Trời đã phó thác cho họ.
Rô-ma 3:1-2
... là người Y-sơ-ra-ên, được nhận làm con nuôi, được sự vinh hiển, các giao ước, luật pháp, sự thờ phượng, và các lời hứa; họ cũng là con cháu của các tổ phụ, và theo xác thịt, Đấng Christ ra từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.
Rô-ma 9:4-5
... sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến.
Giăng 4:22
Những "người ngoại bang trong xác thịt" dưới giao ước cũ đã không có những lợi ích này vì họ xa lạ với Y-sơ-ra-ên. Từ ngữ được dịch là "là người ngoại" ở đây là một từ mạnh, đôi khi được dùng để nói về sự xa cách Đức Chúa Trời vì những sự gớm ghiếc về đạo đức (Ê-xê-chi-ên 14:5,7-8 LXX; Ô-sê 9:10 LXX). Sau khi các dân tộc được hình thành tại tháp Ba-bên, Đức Chúa Trời đã chọn một người, là Áp-ra-ham, để làm cha của một dân tộc duy nhất, là Y-sơ-ra-ên, qua đó Ngài sẽ độc quyền quản trị các giao ước của Ngài cho đến tính phổ quát của thời giao ước mới, khi dân sự của Ngài sẽ đến từ mọi chi phái, dân tộc và thứ tiếng. Trong thời kỳ đặc quyền của người Giu-đa đó, Đức Chúa Trời đã "để mặc các dân tộc đi theo đường lối riêng của mình" (Công Vụ 14:16), cho phép họ vẫn ở trong sự trói buộc của ngoại giáo ma quỷ và do đó trong tình trạng xa lạ với Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài.
Là "người ngoại đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên", những "người ngoại bang trong xác thịt" đã, một cách quan trọng nhất, "không có Đấng Christ". Dưới giao ước cũ, người Giu-đa, dĩ nhiên, đã không biết Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét được bày tỏ trong lịch sử, nhưng họ đã biết Đấng Mê-si-a sẽ đến qua "các giao ước của lời hứa" (câu 12). Phao-lô trong một bài giảng dành cho những người Giu-đa thuộc thể đã tuyên bố rằng
... lời hứa đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm cho chúng ta là con cháu của họ, tức là Ngài đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại; ...
Công Vụ 13:32b-33a
Mối quan hệ của người ngoại bang chưa chịu cắt bì đối với những lời hứa này đã là mối quan hệ của "kẻ xa lạ", một từ chung chỉ người ngoại quốc hay người xa lạ không có các quyền gắn liền với quyền công dân trong cộng đồng giao ước.
Sau đó Phao-lô đối chiếu vị trí nghèo nàn thuộc linh trước kia này với địa vị giao ước trong thời nay của những người ngoại bang tin nơi Đấng Christ. Trái với địa vị trước kia của họ, giờ đây họ "không còn là người xa lạ và kiều dân nữa, nhưng là đồng công dân với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời" (câu 19). Mỗi từ quan trọng trong lời tuyên bố này đều đáng được xem xét kỹ lưỡng. Theo câu 12, những "người ngoại bang trong xác thịt" đã từng là "kẻ xa lạ đối với các giao ước của lời hứa", nhưng giờ đây những người ngoại bang trong Đấng Christ "không còn là người xa lạ hay kiều dân nữa" (câu 19). Từ Hy Lạp được dịch là kiều dân ở đây được dùng trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước để chỉ những kiều dân cư trú sống trong Y-sơ-ra-ên và có một số quyền pháp lý nhất định nhưng không phải là công dân trong Y-sơ-ra-ên và không thể dự Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:45 LXX). Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là "người ở bên cạnh nhà", và Phao-lô tuyên bố rằng việc không còn là kiều dân nữa tức là "người nhà của Đức Chúa Trời", một cách diễn đạt tượng trưng cho việc làm thành viên trong dân sự của Đức Chúa Trời dưới cả giao ước cũ lẫn giao ước mới (Dân Số Ký 12:7; I Ti-mô-thê 3:15; Hê-bơ-rơ 3:5-6). Những người ngoại bang trong Đấng Christ giờ đây cũng là "đồng công dân với các thánh đồ". Trong tiếng Hy Lạp, từ được dịch là đồng công dân trong câu 19 có liên hệ chặt chẽ với từ trong câu 12 được dịch là quyền công dân trong Bản King James. Trong Bản New International Version, từ này trong câu 12 được dịch là quyền công dân, một cách dịch cho thấy rõ hơn mối liên hệ mật thiết của từ này với từ được dịch là đồng công dân. Người ngoại bang trong xác thịt đã từng xa lạ "đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên", nhưng Cơ Đốc nhân ngoại bang giờ đây là "đồng công dân với các thánh đồ". Các "thánh đồ" là dân thánh của Đức Chúa Trời, là dân sự của giao ước. Cơ Đốc nhân là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời (Ga-la-ti 4:26; Phi-líp 3:20; Khải Huyền 3:12) và do đó là đồng công dân với các thánh đồ thuộc mọi thời đại (Hê-bơ-rơ 12:22-23).
Các câu 13 và 17 cũng liên quan đến cuộc thảo luận của chúng ta. Trong câu 13, các Cơ Đốc nhân ngoại bang tại Ê-phê-sô được gọi là "anh em là kẻ trước kia ở xa". Sau đó trong câu 17, sứ đồ nói rằng,
Và Ngài đã đến giảng hòa bình cho các ngươi là kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần.
Như chúng ta đã thấy từ câu 13, những người được gọi là "ở xa" là những người ngoại bang ngoại giáo đã sống như "người ngoại đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên". Vậy thì những người được gọi là "những kẻ ở gần" là ai? Nhiều người tin rằng từ ngữ này ở đây chỉ về những người Giu-đa tại Ê-phê-sô đã nghe sứ điệp Phúc Âm.3 Phi-e-rơ đã dùng một số từ ngữ tương tự trong bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần của ông dành cho người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem:
Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ gọi đến.
Người Giu-đa, với tư cách là thành viên trong dân giao ước của Đức Chúa Trời, vốn đã tạm thời gần với Phúc Âm, vì Phúc Âm là sự ứng nghiệm của các giao ước của lời hứa đã được lập với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước. Dĩ nhiên, nếu người Giu-đa cứ khăng khăng khước từ Đấng Mê-si-a, người ấy sẽ bị cắt khỏi dân giao ước thật, nhưng Phúc Âm đã được rao giảng cho người Giu-đa trước rồi mới đến người ngoại bang (Rô-ma 1:16). Trong câu 13 của Ê-phê-sô 2, Phao-lô nói rằng,
Nhưng hiện nay trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước kia ở xa, nay đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ.
Chúng ta hãy giả định rằng các từ "gần" và "xa" quả thật chỉ về mối quan hệ tương ứng của người Giu-đa và người ngoại bang ngoại giáo đối với các giao ước Cựu Ước của lời hứa vào thời điểm chuyển đổi giữa giao ước cũ và giao ước mới, khi Phúc Âm của giao ước mới lần đầu tiên được rao giảng. Vậy thì Phao-lô trong câu 13 đang dạy rằng người ngoại bang ngoại giáo tin nơi Đấng Christ đã được làm người thừa kế, trong sự đầy đủ của giao ước mới, của những giao ước Cựu Ước của lời hứa mà trước kia chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước mà thôi.
Đoạn này không dạy rằng Cơ Đốc nhân ngoại bang đã trở thành thành viên của Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước. Ê-phê-sô chương hai dạy rằng tín hữu ngoại bang đã trở thành thành viên của Hội Thánh trong sự đầy đủ của Đấng Mê-si-a, mà Phao-lô gọi là "người mới" (câu 15) và mà Phao-lô nói đến như một tòa nhà được xây trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri Tân Ước (câu 20). Tầm quan trọng của đoạn này là nó nhấn mạnh cả tính mới mẻ của Hội Thánh lẫn tính liên tục của Hội Thánh với chương trình giao ước trước kia của Đức Chúa Trời. Câu trả lời cho sự xa lạ của người ngoại bang đối với Y-sơ-ra-ên và các giao ước của nàng là việc làm thành viên trong người mới, điều khiến một người trở thành đồng công dân với dân giao ước của Đức Chúa Trời và thành viên trong nhà của Đức Chúa Trời. Những từ ngữ này có gốc rễ trong Cựu Ước, và đoạn này rất phù hợp với sự dạy dỗ cải chánh rằng Hội Thánh Tân Ước là Y-sơ-ra-ên Cựu Ước đã đến tuổi trưởng thành trong giao ước mới. Cách giải nghĩa theo thuyết thời kỳ về đoạn Ê-phê-sô này đặt toàn bộ trọng tâm vào sự dạy dỗ trong đoạn này rằng Hội Thánh Tân Ước là một "người mới".4 Đúng là có một tính mới mẻ đáng kể nơi Hội Thánh Tân Ước, nhưng sự thật đó không hủy bỏ sự dạy dỗ cũng xác thực không kém trong Ê-phê-sô 2 rằng Hội Thánh Tân Ước có một mối quan hệ liên tục hữu cơ mạnh mẽ với Y-sơ-ra-ên Cựu Ước. Phải chăng tính mới mẻ của Hội Thánh trong giao ước mới là tính mới mẻ của sự trưởng thành diễn ra trong bối cảnh liên tục hữu cơ với quá khứ? Hay tính mới mẻ của Hội Thánh trong giao ước mới được giải thích tốt nhất bằng sự phân đôi cứng nhắc theo thuyết thời kỳ và các thuyết xen kẽ? Đối với người theo thuyết thời kỳ, việc tự động và giáo điều giả định rằng "người mới" không có sự liên tục hữu cơ nào với dân giao ước Cựu Ước là phạm phải ngụy biện lô-gíc của việc xin thừa nhận điều cần chứng minh.
Dưới giao ước Môi-se, chỉ những người Giu-đa thực hành đạo mới là thành viên trong dân giao ước của Đức Chúa Trời. Trong thời nay của giao ước mới, tuy nhiên, những người Giu-đa và ngoại bang tin Chúa cùng nhau là thành viên đầy đủ trong dân thánh của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:28; Ê-phê-sô 2:14) và những người Giu-đa và ngoại bang không tin, xét theo cá nhân, cùng nhau ở ngoài trại của các phước hạnh giao ước. Có hai cách mà sự bình đẳng địa vị thuộc linh này giữa người Giu-đa và người ngoại bang có thể đã được thực hiện. Theo sự phân đôi theo thuyết thời kỳ và các thuyết xen kẽ, các giao ước Cựu Ước có thể đã tạm thời trở nên không còn hiệu lực theo kiểu xen kẽ. Theo Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer, "... người Giu-đa đã bị dời khỏi vị trí đặc ân mà trước kia thuộc về ông trong thời đại đã qua và bị hạ xuống cùng địa vị với người ngoại bang ..."5 Theo Tiến sĩ John F. Walvoord, "Trong thời kỳ hiện nay, Y-sơ-ra-ên đã bị gạt sang một bên, các lời hứa của nàng bị tạm hoãn, và không có tiến triển gì trong việc ứng nghiệm chương trình của nàng."6 Và những đặc ân mới mẻ và riêng biệt của Hội Thánh có thể đã được đưa vào cho những người Giu-đa và ngoại bang tin Chúa như nhau. Hoặc, theo sự dạy dỗ cải chánh rằng thời Hội Thánh là sự tiếp nối cao cả của chương trình giao ước Cựu Ước, những người ngoại bang tin Chúa có thể đã được nâng lên vị trí đặc ân của Y-sơ-ra-ên thuộc linh bằng cách được làm người thừa kế đầy đủ của các giao ước Cựu Ước trong sự đầy đủ của giao ước mới. Những người Giu-đa tin Chúa hẳn đã vẫn ở trong Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong thời chuyển đổi giữa giao ước cũ và giao ước mới, và những người Giu-đa không tin hẳn đã bị cắt khỏi dân giao ước trong sự phán xét (Rô-ma 11:20). Bị cắt khỏi Hội Thánh trong sự phán xét tức là bị hạ xuống, trong mắt của dân giao ước, thành địa vị tôn giáo của một người ngoại giáo (Ma-thi-ơ 18:17). Ê-phê-sô 2 ủng hộ gợi ý thứ hai này qua sự dạy dỗ của nó rằng những người ngoại bang tin Chúa ngày nay dự phần trong các giao ước của lời hứa mà trước kia chỉ giới hạn trong quyền công dân của Y-sơ-ra-ên.
Một đoạn liên quan khác là Rô-ma 11, trong đó Phao-lô thảo luận về địa vị của người Giu-đa trong thời Hội Thánh. Cây ô-li-ve trong Rô-ma 11 tượng trưng cho vị trí đặc ân của phước hạnh thuộc về Y-sơ-ra-ên Cựu Ước (so sánh Giê-rê-mi 11:16; Ô-sê 14:6). Đó là một cây ô-li-ve có rễ bám vững chắc trong các giao ước Cựu Ước đã lập với các tổ phụ người Giu-đa. Trước khi xem xét cách Phao-lô dùng hình ảnh này, chúng ta hãy xem xét chúng ta nên mong đợi Phao-lô dùng hình ảnh này như thế nào nếu ông thật sự là người theo thuyết thời kỳ. Vì, theo thuyết thời kỳ, mọi người Giu-đa trong thời xen kẽ này đều bị cắt khỏi các đặc ân Cựu Ước của mình, chúng ta nên mong đợi Phao-lô dạy rằng mọi cành trên cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên đều đã bị bẻ gãy lúc bắt đầu thời Hội Thánh. Giống như chiếc đồng hồ của chương trình tiên tri Giu-đa được cho là đã ngừng chạy lúc bắt đầu thời Hội Thánh, cây ô-li-ve Giu-đa cũ hẳn phải đứng yên không hoạt động trong suốt thời Hội Thánh cho đến thời đại nạn và thiên niên kỷ tương lai khi Đức Chúa Trời lại tiếp tục chương trình tiên tri Giu-đa. Nó giống như chuyến tàu Giu-đa đang chờ trên đường ray phụ cho đến khi chuyến tàu Hội Thánh đi qua trên đường ray của lịch sử, để dùng một hình ảnh minh họa khác được những người theo thuyết thời kỳ ưa chuộng. Cũng vậy, vì theo thuyết thời kỳ, chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh hoàn toàn khác biệt với chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, chúng ta nên mong đợi Phao-lô dạy rằng lúc bắt đầu thời Hội Thánh, một cây ô-li-ve mới tượng trưng cho Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời trồng. Và mọi người Giu-đa tin Chúa đã bị bẻ gãy khỏi cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên đang yên lặng và mọi người ngoại bang tin Chúa trước kia ở trong cây ô-li-ve dại của ngoại giáo đều trong thời nay được tháp vào cây ô-li-ve của các phước hạnh Hội Thánh. Nhưng dĩ nhiên, đây không phải là điều Phao-lô dạy. Thay vào đó Phao-lô dạy rằng chỉ những người Giu-đa không tin mới bị bẻ gãy khỏi cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên. Những người Giu-đa chấp nhận Đấng Christ vẫn ở nguyên chỗ họ luôn ở -- trong cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên. Và những người ngoại bang tin Chúa được tháp vào cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên. Lời giải thích trong Rô-ma 11 này về địa vị của người Giu-đa trong thời Hội Thánh hàm ý mạnh mẽ rằng Hội Thánh là Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong thời giao ước mới này.
Một đoạn khác cho thấy sự liên tục mạnh mẽ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh là Hê-bơ-rơ 3:5-6. Đoạn này nói về cả Y-sơ-ra-ên Cựu Ước lẫn Hội Thánh Tân Ước như là nhà của Đức Chúa Trời, điều chứng tỏ sự hiệp nhất của họ như một dân sự của Đức Chúa Trời. Đoạn này xây dựng trên Dân Số Ký 12:7, nơi từ ngữ nhà của Đức Chúa Trời chắc chắn chỉ về Y-sơ-ra-ên.7 Đoạn này cũng chứng tỏ sự tiến triển hữu cơ giữa các giao ước với sứ điệp của nó rằng Đấng Christ của thời giao ước mới, là Con cai quản trên nhà của Đức Chúa Trời, thì cao trọng hơn Môi-se của thời giao ước cũ, là tôi tớ trong nhà của Đức Chúa Trời.
Một đoạn khác nói đến vấn đề mối quan hệ theo Kinh Thánh giữa Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và Hội Thánh Tân Ước là Khải Huyền 21. Khải Huyền 21 mặc khải rằng Giê-ru-sa-lem Mới là hình bóng cho các thánh đồ thuộc mọi thời đại. Mười hai viên đá nền của thành, có tên của mười hai sứ đồ viết trên đó, tượng trưng cho các thánh đồ Tân Ước. Và mười hai cổng của thành, có tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên viết trên đó, tượng trưng cho các thánh đồ Cựu Ước (Khải Huyền 21:12,14). Giê-ru-sa-lem Mới, một thành mà quyền công dân của nó bao gồm các thánh đồ thuộc mọi thời đại, trong đoạn này được gọi là Cô Dâu của Đấng Christ (Khải Huyền 21:2,9-10). Cô Dâu của Đấng Christ ở nơi khác được định nghĩa là Hội Thánh phổ quát, là Thân Thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:22-33). Điều này có nghĩa là cả Y-sơ-ra-ên Cựu Ước lẫn Hội Thánh Tân Ước đều cùng nhau ở trong Thân Thể của Đấng Christ.
Kết luận rằng các thánh đồ Cựu Ước được bao gồm trong Giê-ru-sa-lem Mới càng được Hê-bơ-rơ 11 và 12 xác nhận thêm. Hê-bơ-rơ 11 trình bày những tấm gương đức tin trong đời sống của các thánh đồ Cựu Ước và kết thúc với lời bình luận sau đây về địa vị cứu rỗi của các thánh đồ Cựu Ước:
Hết thảy những người đó, dầu đã được chứng tốt bởi đức tin, nhưng chưa nhận lãnh lời hứa; vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không đạt đến sự trọn vẹn mà không có chúng ta.
Tiếp theo đó, trong Hê-bơ-rơ 12:22-24, cư dân của Giê-ru-sa-lem Mới được mô tả như sau:
Nhưng anh em đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ, và Hội Thánh của các con đầu lòng, là những kẻ đã được ghi tên trên trời, và Đức Chúa Trời, là Đấng xét đoán mọi người, và linh hồn của các người công bình đã được nên trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới, và huyết rảy ra, là huyết phán tốt hơn huyết của A-bên.
Việc so sánh các câu trên khó có thể để lại nghi ngờ rằng cả thánh đồ Cựu Ước lẫn thánh đồ Tân Ước đều là công dân của thành trên trời. Hê-bơ-rơ 12:22-23 dạy rằng "linh hồn của các người công bình đã được nên trọn vẹn" được bao gồm trong số cư dân của Giê-ru-sa-lem Mới, và Hê-bơ-rơ 11:39-40 đưa ra bằng chứng rằng danh xưng này bao gồm các thánh đồ Cựu Ước.
Tiến sĩ J. Dwight Pentecost cố gắng giải thích cho qua những hàm ý của lời nhắc đến Giê-ru-sa-lem Mới như Cô Dâu của Đấng Christ nói trên bằng cách lập luận rằng mặc dù Giê-ru-sa-lem Mới quả thật chứa đựng mọi thánh đồ thuộc mọi thời đại, thành này lấy "đặc trưng chính" của nó từ Hội Thánh Tân Ước, là Hội Thánh duy nhất là Cô Dâu của Đấng Christ.8 Tiến sĩ C.I. Scofield có một cách giải thích khác:
"Vợ của Chiên Con" ở đây [Khải Huyền 19:7] là "cô dâu" (Khải Huyền 21:9), là Hội Thánh, được đồng nhất với "Giê-ru-sa-lem trên trời" (Hê-bơ-rơ 12:22,23), và cần được phân biệt với Y-sơ-ra-ên, là "người vợ" ngoại tình và bị ruồng bỏ của Giê-hô-va, mà rồi sẽ được khôi phục (Ê-sai 54:1-10; Ô-sê 2:1-17), là người được đồng nhất với đất (Ô-sê 2:23). Một người vợ đã được tha thứ và khôi phục không thể được gọi là trinh nữ (II Cô-rinh-tô 11:2,3), hay là cô dâu.9
Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer gợi ý như sau:
Nó được đặt tên theo Cô Dâu của Đấng Christ và có lẽ vì nàng có một quyền cao hơn đối với nó; tuy nhiên những dân tộc và hữu thể khác cũng bước vào các cổng của nàng.10
Và Tiến sĩ John F. Walvoord nói như sau:
Giê-ru-sa-lem Mới được mặc khải chi tiết và được mô tả chung chung "như một cô dâu trang điểm cho chồng mình" (Khải Huyền 21:2). Hình ảnh hôn nhân được dùng cho Hội Thánh, cho Y-sơ-ra-ên, và ở đây cho thành mà các thánh đồ thuộc mọi thời đại sẽ cư ngụ. Việc hình ảnh hôn nhân được dùng cho hơn một thực thể trong Kinh Thánh không nên bị xem là gây bối rối, và thành này cũng không nên được đồng nhất một cách đặc biệt với Hội Thánh. Đúng hơn, Giê-ru-sa-lem Mới có mọi vẻ đẹp và sự tươi mới của một cô dâu trang điểm cho chồng mình.11
Một đoạn quan trọng khác nói trực tiếp đến vấn đề này là Ma-thi-ơ 21:43, một lời tuyên bố mà Đấng Christ đã nói với các lãnh đạo Giu-đa gần cuối chức vụ trên đất của Ngài: "Vậy, ta nói cùng các ngươi rằng, nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và ban cho một dân tộc sanh ra bông trái của nước đó." Câu hỏi mà lời tuyên bố này đặt ra là, dân tộc được ban cho nước Đức Chúa Trời này là dân tộc nào? Câu trả lời hiển nhiên là Hội Thánh, là Hội Thánh ở nơi khác được gọi là một dân tộc (I Phi-e-rơ 2:9). Nếu Hội Thánh được ban cho chương trình vương quốc mà Đức Chúa Trời trước kia đã quản trị qua Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và trước kia đã đặt nền tảng trong các giao ước Cựu Ước, thì có một sự liên tục mạnh mẽ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Nếu Hội Thánh tiếp nhận chương trình vương quốc Cựu Ước đã bắt đầu với Y-sơ-ra-ên Cựu Ước, thì Hội Thánh thật sự là Y-sơ-ra-ên của giao ước mới.
Một câu trả lời thường gặp theo thuyết thời kỳ cho câu hỏi trên là vương quốc sẽ được ban "cho dân tộc Y-sơ-ra-ên khi nàng trở lại với Chúa và được cứu trước khi bước vào vương quốc thiên niên kỷ."12 Điều này có nghĩa là toàn bộ thời Hội Thánh phải xen vào giữa mệnh đề thứ nhất của câu Kinh Thánh, trong đó vương quốc bị lấy khỏi Y-sơ-ra-ên thuộc thể, và mệnh đề thứ hai, trong đó vương quốc được ban cho một dân tộc khác! Một số người theo thuyết thời kỳ thừa nhận rằng câu này đang dạy rằng vương quốc, theo một nghĩa nào đó, đã được chuyển giao trong thời nay từ Y-sơ-ra-ên Cựu Ước sang Hội Thánh Tân Ước hoặc sang những người ngoại bang tin Chúa trong thời nay.13 Những người đưa ra sự thừa nhận này phải định nghĩa cho qua, bằng những sự giới hạn, ý nghĩa và tầm quan trọng của sự chuyển giao này nếu họ muốn duy trì sự phân đôi của mình giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh với hai chương trình riêng biệt và khác nhau của họ. Mỗi khi những người theo thuyết thời kỳ thừa nhận rằng vương quốc có liên hệ với Hội Thánh, họ thường giải nghĩa nó hoặc là vương quốc trong hình thức mầu nhiệm của Ma-thi-ơ 13 hoặc là sự cai trị phi thần quyền của Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng.
Ánh sáng thêm vào về sự chuyển giao vương quốc từ Y-sơ-ra-ên Cựu Ước sang Hội Thánh Tân Ước có thể được tìm thấy trong sự dạy dỗ theo Kinh Thánh về Đấng Chăn Chiên Nhân Lành Mê-si-a. Đấng Chăn Chiên Nhân Lành Mê-si-a vừa phải truất quyền các lãnh đạo "chăn xấu" của Y-sơ-ra-ên vừa phải phân xử giữa các thành viên trong bầy chiên của Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 34:7-31). Chúa Giê-xu Christ đã lấy vương quốc khỏi các lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên là những người đã chống đối Ngài và ban vương quốc cho "bầy chiên nghèo khó" (Xa-cha-ri 11:7,11), là phần sót lại công chính trong dân tộc, những người là môn đồ của Ngài. Trong Lu-ca 12:32, Chúa Giê-xu phán với các môn đồ của Ngài: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi." Các môn đồ của Ngài là những con chiên thật trong Y-sơ-ra-ên, vì những con chiên thật trong bầy chiên của Y-sơ-ra-ên là những kẻ nhận biết Đấng Chăn Chiên Mê-si-a, lắng nghe những lời dạy dỗ của Ngài, và vâng lời theo Ngài (Giăng 10:14,27). Những người Giu-đa khước từ Đấng Christ đã không tin vì họ không phải là chiên thật (Giăng 10:26).
Chúa Giê-xu cũng dạy rằng Ngài còn có những con chiên khác ngoài ràn chiên của các môn đồ Giu-đa của Ngài (Giăng 10:16). Chúa Giê-xu ở đây đang nói về những người ngoại bang mà sau này sẽ tin và được thâu nhận vào Hội Thánh của Ngài. Mặc dù những người này chưa tin, Đấng Christ đã nói về họ như những kẻ đã được chọn và tiền định để thuộc về Ngài từ trước khi sáng thế. Lời tuyên bố này tương đồng với mạng lệnh trong khải tượng sau này của Chúa, mạng lệnh đã hướng dẫn Phao-lô tiếp tục giảng dạy tại Cô-rinh-tô vì "ta có nhiều dân trong thành này" (Công Vụ 18:10).
Trong Giăng 10:16, Đấng Christ phán rằng những con chiên ngoại bang này lúc đó ở ngoài ràn chiên hiện tại của các môn đồ Ngài và Ngài sẽ dẫn chúng vào một bầy chiên duy nhất của Ngài.14 Từ được dịch là ràn chiên trong Giăng 10:16 theo nghĩa đen chỉ một sân có tường bao quanh (so sánh Giăng 10:1) và gợi lên hình ảnh Y-sơ-ra-ên bị ngăn cách khỏi các dân tộc ngoại bang bởi các luật lệ lễ nghi của nàng. Chúa Giê-xu sẽ dẫn những con chiên ngoại bang này vào một bầy chiên duy nhất của Ngài, "vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai làm một, và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa" (Ê-phê-sô 2:14). Dân sự giao ước mới của Đức Chúa Trời là một bầy chiên duy nhất không có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người ngoại bang.
Việc dùng ẩn dụ bầy chiên trong Giăng 10 chứng tỏ mối quan hệ liên tục giữa Y-sơ-ra-ên trong giao ước cũ và Hội Thánh trong giao ước mới. Cả Y-sơ-ra-ên trong giao ước cũ lẫn Hội Thánh trong giao ước mới đều được nói đến như là bầy chiên của Đức Chúa Trời.15 Những con chiên của Đấng Christ là những kẻ mà Ngài đã chết thay một cách cứu rỗi (Giăng 10:11) và những kẻ mà Ngài đã ban sự sống đời đời (Giăng 10:28). Vì sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi, những con chiên thật của Đức Chúa Trời là các thánh đồ thuộc mọi thời đại.
Xét chung lại, dữ kiện này về Người Chăn Chiên Nhân Lành dạy rằng Chúa Giê-xu đã lấy vương quốc khỏi các lãnh đạo và thành viên của Y-sơ-ra-ên trong giao ước cũ là những người đã khước từ Ngài, ban vương quốc này cho phần sót lại công chính trong dân tộc, những người đã tiếp nhận Ngài bằng đức tin, và sau đó thêm vào một bầy chiên duy nhất này những người ngoại bang tin Chúa. Sứ điệp được ban dưới hình ảnh một bầy chiên duy nhất này tương tự như sứ điệp mà Phao-lô dạy trong Rô-ma 11 dưới hình ảnh một cây ô-li-ve duy nhất. Cả Giăng 10 lẫn Rô-ma 11 đều dạy sự hiệp nhất thiết yếu của dân sự Đức Chúa Trời qua các thời đại như một bầy chiên duy nhất và một cây ô-li-ve duy nhất, và minh họa sự tiến triển hữu cơ và tính liên tục phát triển trong sự chuyển đổi giữa giao ước cũ và giao ước mới.
Một nhóm đoạn Kinh Thánh khác liên quan đến cuộc thảo luận của chúng ta về vấn đề liên tục gồm những đoạn ban cho Hội Thánh một tên gọi Giu-đa. Đoạn được thảo luận thường xuyên nhất trong số này là Ga-la-ti 6:16, nơi Phao-lô gọi Hội Thánh là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng Phao-lô ở đây chỉ nói riêng về những người Giu-đa trong Hội Thánh đầu tiên chứ không nói về Hội Thánh nói chung.16 Nhưng người ta phải nhớ rằng một trong những chủ đề chính của Phao-lô trong Ga-la-ti là sự dạy dỗ rằng người Giu-đa không có đặc ân nào hơn người ngoại bang trong thời nay (Ga-la-ti 3:28). Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách tôn giáo giữa người Giu-đa và người ngoại bang trong Hội Thánh Cơ Đốc (Ê-phê-sô 2:14). Nếu sau đó Phao-lô ban cho người Giu-đa trong Hội Thánh một địa vị hay sự công nhận đặc biệt bằng cách chỉ gọi riêng họ là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, thì Phao-lô hẳn đã phá hủy chính luận cứ của mình. Ông hẳn đã rơi vào tay những người theo chủ nghĩa Giu-đa giáo bằng cách cho họ một lý do xác đáng để lập luận rằng Cơ Đốc nhân ngoại bang có thể cải thiện địa vị giao ước của mình bằng cách trở thành người theo đạo Giu-đa cũng như Cơ Đốc nhân. Theo những người theo thuyết thời kỳ, những người Giu-đa và ngoại bang tin Chúa trong Hội Thánh cùng nhau là người thừa kế của những lời hứa thuộc linh, nhưng người Giu-đa, tin hay không tin, là người thừa kế độc quyền của những lời hứa quốc gia.17 Vì Phao-lô đã dạy rằng trong Đấng Christ không có người Giu-đa hay người ngoại bang (Ga-la-ti 3:28), ông hẳn đã nói về toàn thể Hội Thánh khi ông nói về Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong Ga-la-ti 6:16. Nếu cách giải nghĩa này là đúng, thì câu này nên được dịch là "Bình an và thương xót cho mọi người bước theo quy tắc này, và cho cả Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" như trong Bản New International Version, và Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời trong thời nay nên được định nghĩa là tất cả những ai bước đi theo quy tắc không khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Đấng Christ.
Ở nơi khác Hội Thánh được gọi là cộng đồng lưu lạc, một thuật ngữ chuyên môn chỉ người Giu-đa sống trong các dân tộc ngoại bang (I Phi-e-rơ 1:1; Gia-cơ 1:1); là mười hai chi phái (Gia-cơ 1:1; Khải Huyền 7:4; Lu-ca 22:30); là dòng giống được lựa chọn, chức tế lễ nhà vua, dân tộc thánh, dân thuộc về Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:9-10; Khải Huyền 1:6; Tít 2:14; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6); là những người Giu-đa thật trong lòng (Rô-ma 2:28-29); là phép cắt bì (Phi-líp 3:3; so sánh Cô-lô-se 2:11, Rô-ma 2:29); là những người đến gần núi Si-ôn (Hê-bơ-rơ 12:22); là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời (Ga-la-ti 4:26); là con cái của lời hứa như Y-sác (Ga-la-ti 4:28); là dòng dõi của Áp-ra-ham và người thừa kế theo lời hứa của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:29).
Thông thường, những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng những tên gọi Giu-đa ban cho Hội Thánh này chỉ nói về những người Giu-đa tin Chúa trong Hội Thánh. Có một số trường hợp Tân Ước quả thật chỉ nói giới hạn về những người Giu-đa tin Chúa, như trong Rô-ma 9:6: "Vì chẳng phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên." Câu đó đối chiếu những người Giu-đa tin Chúa với những người Giu-đa không tin. Tuy nhiên, có nhiều trường hợp khác mà Phao-lô rõ ràng nói về toàn thể Hội Thánh khi ông dùng một danh hiệu Giu-đa. Ví dụ, Phao-lô định nghĩa phép cắt bì là những kẻ "thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, và không cậy xác thịt" (Phi-líp 3:3). Phép cắt bì là một danh hiệu của Y-sơ-ra-ên (Ê-phê-sô 2:11), và sự mô tả về phép cắt bì thật trong thời nay này bao gồm mọi tín hữu thật, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang. Mọi Cơ Đốc nhân đều được cắt bì thuộc linh (Cô-lô-se 2:11-12), và "người Giu-đa thật là người Giu-đa trong lòng; phép cắt bì thật là phép cắt bì trong lòng" (Rô-ma 2:29).
Cũng liên quan nữa là việc Chúa Giê-xu trong Khải Huyền 2:9 và 3:9 đã gọi những người Giu-đa lúc đó đang bắt bớ các Hội Thánh tại Si-miệc-nơ và Phi-la-đen-phi-a là những kẻ "xưng mình là người Giu-đa, mà thật không phải" và là "hội đường của Sa-tan". Những câu này cho thấy rõ ràng rằng những người Giu-đa thuộc dân tộc đã khước từ Đấng Christ không còn được xem là một phần của Y-sơ-ra-ên thật nữa. Phao-lô đã nói trong Rô-ma 2:28: "Vì người Giu-đa thật chẳng phải là người Giu-đa bề ngoài; phép cắt bì thật cũng chẳng phải là phép cắt bì bề ngoài, trong xác thịt" (Rô-ma 2:28).
Mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và Hội Thánh Tân Ước không phải là một sự phân đôi mạnh mẽ mà là một sự liên tục hữu cơ, phát triển. Nếu Kinh Thánh trình bày bất kỳ nhóm nào ở trong mối quan hệ phân đôi với Y-sơ-ra-ên thuộc linh, thì đó không phải là Hội Thánh Tân Ước mà là chủ nghĩa Pha-ri-si Tân Ước, là chủ nghĩa đã phát triển thành cái ngày nay được gọi là Do Thái giáo chuẩn mực. Thời Tân Ước khác với thời Cựu Ước ở các nghi lễ không đổ huyết và sự đầy dẫy thuộc linh lớn hơn của nó, nhưng các thánh đồ của cả hai thời đại cấu thành một dân sự của Đức Chúa Trời, cùng nhau là Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ.
Chú Thích Cuối Chương
1. Daniel Payton Fuller, "The Hermeneutics of Dispensationalism" (luận án, Northern Baptist Theological Seminary, 1957), các trang 38-41.
2. Ibid., trang 45; trích dẫn từ J.N. Darby, "The Hopes of the Church of God," Collected Writings (William Kelly, chủ biên; 35 tập; ấn bản thứ hai; London: G. Morrish, n.d.), 2:571-572.
3. "Trong Ê-phê-sô 2:13, các Cơ Đốc nhân ngoại bang được nhắc nhở về ân tứ của Đức Chúa Trời rằng những kẻ trước kia xa cách Đức Chúa Trời, ..., đã được đem đến gần Ngài bởi Đấng Christ và trở thành con cái của Ngài. Trong Ê-phê-sô 2:17, đoạn đặt Ê-sai 57:19 trong bối cảnh của lịch sử cứu rỗi, ..., người ngoại bang được cho biết rằng đối với họ, là những kẻ xa cách Đức Chúa Trời, ..., Đấng Christ đã đem lại hòa bình và sự cứu rỗi không kém gì đối với người Giu-đa, đến nỗi kẻ xa và người gần, Cơ Đốc nhân ngoại bang và Cơ Đốc nhân Giu-đa, cảm nghiệm như mầu nhiệm lớn lao của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ sự hiệp nhất của họ thành dân sự mới của Đức Chúa Trời." Gerhard Kittel, chủ biên; Geoffrey W. Bromily, chủ biên và dịch giả, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1967), 4:374. Xem thêm Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:74; John Eadie, Commentary on the Epistle to the Ephesians (tái bản: Minneapolis: James and Klock Christian Publishing Co., 1977; nguyên bản: Edinburgh: T. and T. Clark, 1883), các trang 169-170; William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition on Ephesians (Grand Rapids: Baker Book House, 1967), các trang 213-214; T.K. Abbott, The International Critical Commentary: A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Ephesians and to the Colossians (Edinburgh: T. & T. Clerk, 1897), trang 60.
4. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 165.
5. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:248. "Người ngoại bang đã không được nâng lên mức đặc ân của người Giu-đa; nhưng người Giu-đa đã bị hạ xuống mức của người ngoại bang vô vọng, từ vị trí đó hoặc người Giu-đa hoặc người ngoại bang đều có thể được cứu chỉ bởi ân điển mà thôi để vào một vị trí và vinh quang trên trời." Ibid., 4:75.
6. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 136. Tuy nhiên, ở trang 165, Tiến sĩ Walvoord lập luận rằng "Y-sơ-ra-ên không bị hạ xuống tình trạng phá sản của người ngoại bang -- để trở thành 'người xa lạ đối với các giao ước của lời hứa' ..." Điểm của Tiến sĩ Walvoord có thể là mặc dù những người Giu-đa không tin, xét theo cá nhân, không phải là người thừa kế của các phước hạnh thuộc linh, mọi người Giu-đa, tin hay không tin, vẫn là người thừa kế của những lời hứa quốc gia, theo lý thuyết thuyết thời kỳ (trang 169). Ở trang 136, ông nói, "Các lời hứa có thể bị trì hoãn trong việc ứng nghiệm chứ không bị hủy bỏ."
7. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 16:31; II Sa-mu-ên 1:12; Giê-rê-mi 31:31; Ma-thi-ơ 10:6; 15:24; Công Vụ 2:36.
8. J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 576; so sánh trang 227.
9. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 1348 (chú thích về Khải Huyền 19:7).
10. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 5:367.
11. Tiến sĩ John F. Walvoord, The Church in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1964), trang 161.
12. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 71.
13. Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible: The New Testament, chú thích về Ma-thi-ơ 21:43; J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 465-466.
14. Sự phân biệt giữa bầy chiên và ràn chiên trong Giăng 10:16 không được làm rõ trong Bản King James, nơi cả hai từ Hy Lạp đều được dịch là ràn chiên.
15. Y-sơ-ra-ên: Thi Thiên 74:1; 78:52; 79:13; 95:7; 100:3; Ê-sai 40:11; 63:11; Giê-rê-mi 13:17; 23:1; 50:6; Ê-xê-chi-ên 34:31; Mi-chê 7:14; Xa-cha-ri 10:3; 13:7; Ma-thi-ơ 10:6; 15:24. Hội Thánh: Công Vụ 20:28-29; I Phi-e-rơ 2:25; 5:2-3.
16. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, các trang 139-140. Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost, không có Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong thời nay: "Có một sự phân biệt giữa Hội Thánh thật và Y-sơ-ra-ên thật hay thuộc linh. Trước Lễ Ngũ Tuần, có những cá nhân được cứu, nhưng không có Hội Thánh, và họ là một phần của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, chứ không phải Hội Thánh. Sau ngày Lễ Ngũ Tuần và cho đến sự cất lên, chúng ta thấy Hội Thánh là Thân Thể của Ngài, nhưng không có Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Sau sự cất lên, chúng ta không thấy Hội Thánh nữa, nhưng lại có một Y-sơ-ra-ên thật hay thuộc linh. Những sự phân biệt này phải được ghi nhớ rõ ràng." J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 199. Tiến sĩ Pentecost định nghĩa Cơ Đốc nhân Giu-đa là những người "sẽ là một phần của Y-sơ-ra-ên thuộc linh" (Ibid, trang 89). Tôi cho rằng ông muốn nói qua điều này rằng Cơ Đốc nhân Giu-đa là những người Giu-đa, vì đức tin của mình, sẽ là một phần của Y-sơ-ra-ên thuộc linh nếu đây không phải là thời Hội Thánh xen kẽ.
17. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 169.
Chương 3
Thuyết Xen Kẽ
và Hội Thánh trong Lời Tiên Tri
Sự bất đồng căn bản nhất giữa thuyết thời kỳ và thần học cải chánh xoay quanh mối quan hệ giữa Hội Thánh Tân Ước và Y-sơ-ra-ên Cựu Ước. Theo thuyết thời kỳ, thời Hội Thánh là một sự xen kẽ trong chương trình vương quốc Giu-đa đã được tiên báo trong Cựu Ước. Hội Thánh Tân Ước tại Lễ Ngũ Tuần, họ dạy, là một thực thể hoàn toàn mới mẻ, một mầu nhiệm mà không có lời tiên tri Cựu Ước nào đã trực tiếp nói đến. Họ dạy rằng mọi lời tiên tri về vương quốc Giu-đa đều nói về một vương quốc thiên niên kỷ Giu-đa đã bị hoãn lại cho đến sau thời Hội Thánh bất ngờ vì người Giu-đa khước từ Chúa Giê-xu. Dĩ nhiên, thần học cải chánh không đồng ý với sự dạy dỗ này. Thần học cải chánh công nhận cả việc Hội Thánh tại Lễ Ngũ Tuần là một điều mới mẻ theo nghĩa tương đối lẫn việc Hội Thánh được xây dựng trên và tiếp nối vương quốc Cựu Ước. Chỉ vì con bướm (dân sự thuộc trời) thoát ra khỏi kén là mới xuất hiện không có nghĩa là nó không có mối quan hệ trực tiếp với con sâu bướm (dân sự thuộc đất) đã tạo ra cái kén. Cũng vậy, việc chương trình vương quốc bị lấy khỏi giới lãnh đạo Giu-đa vì họ khước từ Chúa Giê-xu không có nghĩa là chính chương trình vương quốc đã bị hoãn lại. Theo thần học cải chánh, Hội Thánh là Y-sơ-ra-ên thuộc linh đã đạt đến sự trưởng thành trong thời kỳ và là sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri đã nói về Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước.
Trong hai quan điểm đối lập nhau về mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, quan điểm nào là đúng? Xét theo bản chất của vấn đề, người ta nên mong tìm thấy một số manh mối cho đáp án đúng khi nghiên cứu cách Tân Ước sử dụng lời tiên tri Cựu Ước. Nếu Tân Ước có trích dẫn bất kỳ lời tiên tri Cựu Ước nào như là nói trực tiếp về Hội Thánh Tân Ước, thì một yếu tố cơ bản của hệ thống thuộc thuyết thời kỳ sẽ nhờ đó mà bị mất uy tín. Thật không may cho những người theo thuyết thời kỳ, trong Tân Ước quả có những lời trích dẫn như vậy.
Có lẽ lời tiên tri Cựu Ước được biết đến nhiều nhất như vậy là Giô-ên 2:28. Xin lưu ý: lời tiên tri này đến từ Cựu Ước của người Do Thái. Theo những người theo thuyết thời kỳ, các tiên tri Cựu Ước hoàn toàn không biết gì về thời đại Hội Thánh sắp đến. Họ được cho là đã được Đức Chúa Trời dẫn dắt để tin rằng sự đến của Đấng Mết-si-a sẽ được tiếp nối bởi thiên niên kỷ của người Do Thái theo thuyết thời kỳ, chứ không phải bởi một thời đại Hội Thánh. Ngoài ra, lời tiên tri của Giô-ên đã được phán cho Y-sơ-ra-ên và con cái của Si-ôn (Giô-ên 2:23,27), chứ không phải cho Hội Thánh. Vì Y-sơ-ra-ên có nghĩa là Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh có nghĩa là Hội Thánh, nên một lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên không thể có liên hệ trực tiếp nào với Hội Thánh, theo những người theo thuyết thời kỳ. Giờ đây đến phép thử: Tân Ước nói gì về sự ứng nghiệm của Giô-ên 2:28?
Chúng ta thấy Giô-ên 2:28 được Si-môn Phi-e-rơ trích dẫn trong Công Vụ 2:16-17 vào Lễ Ngũ Tuần, ngày sinh của Hội Thánh Tân Ước! Vào ngày đó, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên Hội Thánh trong sự đầy đủ chưa từng có, và Phi-e-rơ đã giải thích hiện tượng này bằng cách nói: “Đây chính là điều đã được phán bởi tiên tri Giô-ên,” rồi trích dẫn Giô-ên 2:28-32. Nếu các từ ngữ phải được hiểu theo nghĩa thông thường và nghĩa đen của chúng, thì thật khó tưởng tượng làm sao người ta có thể truyền đạt rõ ràng hơn rằng một sự kiện là sự ứng nghiệm của lời tiên tri, ngoài những lời “đây chính là điều ấy”.
Kinh Thánh cũng cho thấy rằng Giô-ên 2 tiếp tục được ứng nghiệm trong suốt thời đại này. Trong bài giảng Lễ Ngũ Tuần của mình, Phi-e-rơ đã cho biết rằng Thánh Linh được đổ xuống như một món quà đã được hứa trong lời tiên tri cũng dành cho “mọi kẻ ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi” (Công Vụ 2:39), một lời nói đến những dân ngoại ngoại giáo sẽ tin Chúa. Các phước hạnh của sự tuôn đổ trong Lễ Ngũ Tuần đã được mở rộng cho những dân ngoại không chịu cắt bì mà tin Chúa trong Công Vụ 10. Giờ đây, khi các phước hạnh của giao ước mới đã được khai mở và mở rộng cho mọi dân tộc, Đức Thánh Linh được đổ xuống trong sự ứng nghiệm của Giô-ên 2 mỗi khi một người được tái sinh (Tít 3:5-6).
Những người theo thuyết thời kỳ một cách nhất quán, vì hệ thống thần học mà họ đã mặc định trước, gặp khó khăn với cách hiểu Giô-ên 2 như vậy. Họ thậm chí không thể thừa nhận rằng Lễ Ngũ Tuần, nơi Phi-e-rơ nói “đây chính là điều ấy”, là một sự tuôn đổ của Thánh Linh đã được tiên tri Giô-ên thấy trước. Những người theo thuyết thời kỳ tin rằng sự tuôn đổ đã được Giô-ên tiên báo sẽ xảy ra trong thời kỳ đại nạn và thiên niên kỷ của người Do Thái còn ở tương lai của họ, trong một thời đại mà không có công tác báp-têm của Đức Thánh Linh.1 Ở đây có một nét trớ trêu. Sự tuôn đổ trong Lễ Ngũ Tuần được xác định là phép báp-têm của Đức Thánh Linh (Công Vụ 1:5; 10:44-48; 11:15-18), công tác thiêng liêng đưa một người vào trong Thân Thể của Đấng Christ, tức Hội Thánh phổ thông (I Cô-rinh-tô 12:13). Thế mà những người theo thuyết thời kỳ nói rằng sự tuôn đổ thật sự, tức sự tuôn đổ mà tiên tri đã thực sự thấy trước, sẽ xảy ra trong một thời đại mà không có công tác báp-têm của Đức Thánh Linh, vì những người theo thuyết thời kỳ không có chỗ cho Hội Thánh hay cho phép báp-têm của Đức Thánh Linh trong chương trình thiên niên kỷ thuộc về đất của họ.
Những người theo thuyết thời kỳ đối phó với lời của Phi-e-rơ tại Lễ Ngũ Tuần như thế nào? Lời trích dẫn sau đây của Merrill F. Unger là điển hình cho cách hiểu của nhiều người theo thuyết thời kỳ về đoạn này:
Cách diễn đạt “đây chính là điều ấy” của Phi-e-rơ chẳng có nghĩa gì hơn là “đây là [một minh họa cho điều ấy] đã được phán bởi tiên tri Giô-ên” (Công Vụ 2:16). Trong lời nhắc đến này không có một gợi ý nhỏ nhất nào về một sự ứng nghiệm tiếp diễn trong thời đại Hội Thánh hay một sự ứng nghiệm sắp đến vào cuối thời đại Hội Thánh. Lời nhắc đến này chỉ thuần túy mang ý nghĩa minh họa đối với những thính giả Do Thái tại Lễ Ngũ Tuần. Sự ứng nghiệm lời tiên tri của Giô-ên vẫn còn ở tương lai và đang chờ đợi sự tái lâm vinh hiển của Đấng Christ cùng một sự tuôn đổ thuộc linh dồi dào khai mở phước hạnh của vương quốc (xem Xa-cha-ri 12:10-13:1; Công Vụ 1:6,7).2
Theo một tác giả khác thuộc thuyết thời kỳ:
Phi-e-rơ nói rằng các sự kiện trong Công Vụ 2 là điều Giô-ên đã nói đến, nhưng không nhất thiết là sự ứng nghiệm của điều Giô-ên đã nói đến!3
Tác giả này tiếp tục nói về sự kiện Lễ Ngũ Tuần như chứa đựng “một sự đột phá” và “một mẫu vật” của thời đại vương quốc đã được Giô-ên tiên báo. Những người theo thuyết thời kỳ cảm thấy tự do giải nghĩa lời “đây chính là điều ấy” của Phi-e-rơ theo cách kém nghĩa đen hơn, để họ có thể giải nghĩa lời tiên tri của Giô-ên với tính nghĩa đen nghiêm ngặt theo thuyết thời kỳ.
Thật thú vị, những người theo thuyết siêu thời kỳ tin rằng lời tiên tri của Giô-ên quả đã có một sự ứng nghiệm trực tiếp vào Lễ Ngũ Tuần.4 Theo những người theo thuyết siêu thời kỳ, có ba dân của Đức Chúa Trời: Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, Hội Thánh Do Thái đầu tiên thuộc về Phi-e-rơ, và Hội Thánh Cơ Đốc “Thân Thể của Đấng Christ” về sau thuộc về Phao-lô. Vì những người theo thuyết siêu thời kỳ chỉ gắn Lễ Ngũ Tuần với Hội Thánh Do Thái đầu tiên chứ không phải với Hội Thánh Cơ Đốc, họ có thể cho phép một sự ứng nghiệm của lời tiên tri Do Thái trong Công Vụ mà vẫn nhất quán duy trì sự phân đôi thuộc thuyết thời kỳ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh Cơ Đốc. Cũng như những người theo thuyết thời kỳ tin rằng Bài Giảng Trên Núi là lẽ thật Do Thái không liên quan trực tiếp đến Hội Thánh, một số người theo thuyết siêu thời kỳ cũng tin rằng sách Công Vụ và mọi thư tín Tân Ước được viết trong thời kỳ đó là lẽ thật Do Thái không liên quan trực tiếp đến Hội Thánh Cơ Đốc.
Những người theo thuyết thời kỳ lập luận cho quan điểm tương lai của họ về lời tiên tri của Giô-ên dựa trên việc lời tiên tri nhắc đến các biến cố rung chuyển trời đất trên các tầng trời. Họ hỏi rằng trong thời đại Hội Thánh, mặt trời đã hóa tối tăm khi nào và mặt trăng đã trở thành máu khi nào? Tuy nhiên, trong Cựu Ước, ngôn ngữ tương tự đã được dùng để mô tả các thảm họa quốc gia đã được tiên báo cho Ba-by-lôn (Ê-sai 13:10), Ê-díp-tô (Ê-xê-chi-ên 32:7-8), và Ê-đôm cùng các dân ngoại nói chung (Ê-sai 34:4-5). Những ghi chép lịch sử về sự sụp đổ của các đế quốc chính trị cổ đại có thể nhàm chán đối với chúng ta, nhưng không có gì nhàm chán về những lời tiên tri về các sự kiện như vậy đối với người Do Thái cổ đại. Sự sụp đổ đã được tiên báo của những cường quốc ngoại giáo đầy thù địch này là những sự kiện có thể so sánh bằng thi ca với sự rơi xuống của các ngôi sao và sự tối tăm của mặt trời. Đối với những người cổ đại đã chứng kiến sự huy hoàng và vinh hiển của, chẳng hạn, Ba-by-lôn cổ đại, sự sụp đổ của thành đó hẳn đã dường như khó xảy ra chẳng khác nào sự rơi xuống của các thiên thể cai trị bầu trời. Kinh Thánh nói về mặt trời và mặt trăng như những đấng cai trị cõi trời (Sáng Thế Ký 1:16) mà sự cai trị liên tục của chúng là một ẩn dụ về tính bền vững (Giê-rê-mi 31:35-36). Đây là cách hiểu của tôi về ngôn ngữ này. Những người khác xem ngôn ngữ như vậy như một mô tả theo nghĩa đen về sự tái lâm của Đấng Christ và tin rằng các tiên tri đã nói về những sự phán xét quốc gia cổ đại này bằng những thuật ngữ của sự phán xét cuối cùng hoặc gắn liền với một mô tả về sự phán xét cuối cùng. Điều chắc chắn là ngôn ngữ tiên tri trong Kinh Thánh đôi khi gắn các biến cố rung chuyển trời đất trên các tầng trời với sự sụp đổ của những hệ thống chính trị được cho là không thể sai lầm và tồn tại đời đời. Giu-đê thế kỷ thứ nhất không phải là một cường quốc chính trị hùng mạnh, nhưng đó là dân được Đức Chúa Trời chọn và được người Do Thái thế kỷ thứ nhất xem là ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Sự sụp đổ và hủy diệt của nó là điều không thể tưởng tượng nổi.
Tôi tin rằng Giô-ên đã dùng ngôn ngữ gắn liền với những sự phán xét quốc gia rung chuyển trời đất này để nói đến nguyên tắc chung rằng Đức Chúa Trời đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên kẻ thù của Ngài cũng như tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên dân Ngài. Đấng Mết-si-a đắc thắng, trong suốt thời đại giao ước mới, dẫn đầu các kỵ sĩ của Khải Huyền trong sự phán xét chống lại những dân tộc khước từ Ngài (Khải Huyền 6). Nguyên tắc chung này về sự tuôn đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã có một ứng dụng đặc biệt trong sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân Do Thái bội đạo vào năm 70 sau Công Nguyên (xem I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14-16). Vào thời điểm Chúa Giê-xu chịu đóng đinh, đã có những dấu kỳ và phép lạ theo nghĩa đen trên trời và dưới đất — mặt trời tối tăm, đất rung chuyển, đá nứt ra, mồ mả mở ra (Ma-thi-ơ 27:45-54). Một số người đã chứng kiến những sự kiện phi thường này đều đầy lòng sợ hãi và đấm ngực mình (Ma-thi-ơ 27:54; Lu-ca 23:48), những dấu hiệu cho thấy một số người có thể đã nhận ra các sự kiện này là lời cảnh báo về một sự phán xét thiêng liêng sắp đến. Phi-e-rơ, trong bài giảng Lễ Ngũ Tuần của mình, đã khuyên các thính giả Do Thái của mình: “Hãy cứu mình khỏi dòng dõi gian tà này!” (Công Vụ 2:40). Lời khuyên này nói đến sự cứu khỏi sự phán xét quốc gia sắp đến mà Chúa Giê-xu đã tiên báo, và lịch sử làm chứng rằng Hội Thánh Do Thái đã được giải cứu khỏi thảm họa đó. Hơn nữa, khi Chúa Giê-xu tiên báo sự phán xét quốc gia này, Ngài đã dùng ngôn ngữ khải huyền tương tự như ngôn ngữ trong Giô-ên 2 (Ma-thi-ơ 24:29; Lu-ca 21:11,25). Cách giải nghĩa Giô-ên 2 này còn được củng cố thêm bởi lời của Giăng Báp-tít rằng Đấng Mết-si-a sẽ làm phép báp-têm không chỉ bằng Đức Thánh Linh mà còn bằng lửa phán xét (Ma-thi-ơ 3:10-12; xem Ma-la-chi 3:1-2; 4:5-6).
Lời tiên tri trong Giô-ên như được Phi-e-rơ trích dẫn cũng nói về “những phép lạ trên trời cao kia, và dấu lạ dưới đất thấp này; máu, lửa và hơi khói” (Công Vụ 2:19). Trong văn học Do Thái, cụm từ dấu kỳ và phép lạ hầu như luôn luôn gắn liền với Môi-se và sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô qua các việc quyền năng của Đức Chúa Trời.5 Những lời cuối cùng của Năm Sách Môi-se là:
Lại nữa, trong Y-sơ-ra-ên không dấy lên một tiên tri nào giống như Môi-se, là người mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt. Trong mọi dấu kỳ phép lạ mà Đức Giê-hô-va đã sai người làm trong đất Ê-díp-tô, đối với Pha-ra-ôn, cùng các tôi tớ người, và cả đất nước người, và trong mọi việc làm bởi tay quyền năng, và trong mọi sự kinh khiếp lớn lao mà Môi-se đã tỏ ra trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10-12 (xem Công Vụ 7:36)
Việc Giô-ên nhắc đến “máu, lửa và hơi khói” ám chỉ sông Nin hóa thành máu, tai vạ mưa đá và lửa tuôn đổ, cùng lửa và khói trên núi Si-na-i. Việc ông nhắc đến mặt trời tối tăm cũng gợi đến một tai vạ khác trong mười tai vạ trên Ê-díp-tô. Thời đại của Đấng Mết-si-a sẽ bao gồm những phép lạ mới giống như những phép lạ gắn liền với cuộc ra khỏi Ê-díp-tô (Mi-chê 7:15). Phi-e-rơ đã công bố rằng Chúa Giê-xu là “một người được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa các ngươi bằng phép lạ, dấu kỳ và điềm lạ” (Công Vụ 2:22). Thật vậy, Chúa Giê-xu chính là tiên tri thuộc về Đấng Mết-si-a đã được tiên báo, giống như Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18; Công Vụ 3:22). Các sứ đồ (cũng như những người được các sứ đồ ban ơn siêu nhiên qua việc đặt tay) tiếp tục làm các dấu kỳ phép lạ thuộc về Đấng Mết-si-a (Công Vụ 2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:13; 14:3; 15:12) như những dấu chứng về chức sứ đồ chân chính của họ (II Cô-rinh-tô 12:12). Việc nhắc đến dấu kỳ và phép lạ trong lời tiên tri của Giô-ên không phải là cơ sở để dạy rằng lời tiên tri ấy vẫn chưa tìm được sự ứng nghiệm trực tiếp.
Cuối cùng, đôi khi những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng chỉ có hệ thống của họ mới có thể giải thích một cách thỏa đáng sự chấm dứt ân tứ tiên tri sau thời đại các sứ đồ. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng nếu thời kỳ vương quốc được tiên báo trong Giô-ên 2 là thời đại Hội Thánh, thì thời đại này phải là một thời đại của tiên tri và phép lạ tiếp diễn trong đời sống hằng ngày của các tín hữu.6 Ở đây có một nét trớ trêu của lịch sử. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng chỉ có hệ thống của họ mới có thể đối phó một cách thỏa đáng với những tuyên bố của phái Ân Tứ rằng các ân tứ mặc khải như nói tiếng lạ và tiên tri phải là những kinh nghiệm chuẩn mực trong suốt thời đại Hội Thánh. Thế mà nhiều tín hữu Ngũ Tuần, những người đã tiếp xúc với hệ thống thuộc thuyết thời kỳ qua phong trào Keswick, lại dễ dàng chấp nhận hệ thống thuộc thuyết thời kỳ như tương thích với quan điểm của chính họ.7
Giô-ên đã tiên báo thời đại Mết-si-a của Thánh Linh, trong đó mọi dân của Đức Chúa Trời sẽ nhận lãnh Thánh Linh và các ân tứ thuộc linh trong sự đầy đủ của giao ước mới. Trong Cựu Ước, ân tứ tiên tri gắn liền với việc Thánh Linh giáng xuống trên một người trong quyền năng (Dân Số Ký 11:25,29; I Sa-mu-ên 10:10; 19:20). Lời tiên tri của Giô-ên đã mô tả thời đại giao ước mới đầy dẫy thuộc linh bằng những hình ảnh nói tiên tri, chiêm bao và thấy khải tượng, tất cả những điều mà Cựu Ước gắn liền với chức vụ tiên tri (Dân Số Ký 12:6). Sứ điệp của Giô-ên là sẽ có một thời đại mà trong đó mọi dân của Đức Chúa Trời sẽ nhận lãnh Thánh Linh với sự đầy đủ và quyền năng mà khi ấy gắn liền với chức vụ tiên tri. Và thật vậy, trong thời đại này, người nhỏ nhất trong vương quốc còn lớn hơn tiên tri lớn nhất của giao ước cũ (Lu-ca 7:28). Tôi thấy không cần phải giải nghĩa lời tiên tri của Giô-ên như thể toàn bộ thời đại giao ước mới phải được đặc trưng bởi những giấc chiêm bao, khải tượng và lời tiên tri theo nghĩa đen. Chính là “thuở xưa” khi Đức Chúa Trời đã phán dạy bằng nhiều cách khác nhau qua các tiên tri (Hê-bơ-rơ 1:1). Giô-ên, khi thi hành chức vụ “thuở xưa”, chỉ đơn giản nói về tương lai khi ấy còn chưa được biết đến bằng những hình ảnh về công tác của Thánh Linh trong thời đại đó.
Phải thừa nhận rằng đã có một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen hơn của lời tiên tri Giô-ên trong thời các sứ đồ và các tiên tri Tân Ước. Đó là thời kỳ mà Kinh Điển Tân Ước chưa được hoàn tất, các sứ đồ vẫn còn làm dấu kỳ phép lạ như những bằng chứng về chức sứ đồ, các ân tứ mặc khải phi thường của Thánh Linh còn phổ biến giữa dân của Đức Chúa Trời, thời đại Do Thái chưa kết thúc một cách dứt khoát qua sự hủy phá đền thờ, và Hội Thánh còn đang thích ứng với những khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Thời kỳ sứ đồ này mang tính nền tảng chứ không mang tính chuẩn mực đối với thời đại giao ước mới (Ê-phê-sô 2:20). Qua việc các mặc khải sứ đồ được ghi chép đầy cảm hứng vào Kinh Thánh và việc Kinh Điển Tân Ước được hoàn tất, đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả (Giu-đe 3). Giờ đây, qua sự mặc khải hoàn tất và hoàn toàn đầy đủ này, mọi dân của Đức Chúa Trời đều có thể tiếp cận một sự mặc khải tiên tri lớn lao hơn bất kỳ sự mặc khải nào từng được ban cho các tiên tri đời xưa. Với Lời được viết ra và công tác soi sáng của Thánh Linh, dân của Đức Chúa Trời giờ đây không còn lệ thuộc vào tầng lớp tiên tri đặc quyền để được dạy dỗ thiêng liêng nữa (I Giăng 2:27). Đây là thời đại mà mọi dân của Đức Chúa Trời đều biết Chúa, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất trong họ (Giê-rê-mi 31:34).8 Sự mặc khải hoàn hảo của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ đã được ký thác vào Kinh Thánh. Nhiều tiên tri và người công chính đã ao ước được thấy những điều mà giờ đây chúng ta thấy qua bộ Kinh Thánh đã hoàn tất, nhưng họ đã không thấy được.
Tôi thấy có một sự tương đồng giữa những khó khăn của người theo thuyết thời kỳ thời nay trong việc chấp nhận một sự ứng nghiệm trực tiếp của Giô-ên 2 giữa các Cơ Đốc nhân trong thời đại Hội Thánh, và những khó khăn mà một số Cơ Đốc nhân Do Thái đầu tiên đã gặp phải trong việc chấp nhận một sự ứng nghiệm của Giô-ên 2 giữa những dân ngoại không chịu cắt bì. Để chuẩn bị Phi-e-rơ là người Do Thái cho sự kiện này, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một khải tượng dạy dỗ đặc biệt (Công Vụ 10:9-16). Và trong Công Vụ 10:44-45, chúng ta đọc thấy sự ngạc nhiên hoàn toàn của một số học trò Do Thái nghiên cứu lời tiên tri trong Hội Thánh đầu tiên khi Giô-ên 2 tìm được sự ứng nghiệm đầu tiên giữa những dân ngoại không chịu cắt bì tin Chúa tại nhà Cọt-nây:
Khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời ấy, Đức Thánh Linh giáng xuống trên tất cả những người nghe đạo. Và những người thuộc về phe cắt bì đã tin, tức những người đã cùng đi với Phi-e-rơ, đều kinh ngạc, vì ơn Đức Thánh Linh cũng đã được đổ xuống trên dân ngoại nữa.
Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên những dân ngoại không chịu cắt bì mà tin Chúa, cũng như Ngài đã được đổ xuống trên những người Do Thái tin Chúa tại Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 10:47; 11:15). Giô-ên 2 đã tiên báo một cách cụ thể rằng Thánh Linh sẽ được đổ xuống trên “mọi xác thịt”, nhưng những Cơ Đốc nhân Do Thái đầu tiên này dường như đã cho rằng thuật ngữ phổ quát này chỉ nói đến việc Thánh Linh được ban cho mà không phân biệt giới tính, tuổi tác hay địa vị kinh tế trong Y-sơ-ra-ên. Sự tuôn đổ của giao ước mới này trên những dân ngoại không chịu cắt bì không phù hợp với sự hiểu biết đã định sẵn của họ về sứ điệp của tiên tri. Vấn đề về sự bình đẳng thuộc linh của những tín hữu dân ngoại không chịu cắt bì trong Y-sơ-ra-ên của giao ước mới tiếp tục gây khó khăn cho Hội Thánh đầu tiên và đã không được giải quyết một cách chính thức cho đến Hội Đồng Giê-ru-sa-lem trong Công Vụ 15.
Tại Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, đã có thêm mặc khải Tân Ước về sự ứng nghiệm của một lời tiên tri Cựu Ước. Lời tiên tri Cựu Ước này được trích dẫn trong Công Vụ 15:13-17, trong bài phát biểu của Gia-cơ tại Hội Đồng Giê-ru-sa-lem:
Đoạn, sau khi họ đã nín lặng, Gia-cơ cất tiếng nói rằng: Hỡi anh em, hãy nghe tôi: Si-môn đã thuật lại thể nào lần đầu tiên Đức Chúa Trời đã đoái thương dân ngoại, để lấy trong họ một dân cho danh Ngài. Điều đó phù hợp với lời các tiên tri, như có chép rằng: Sau việc đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít đã đổ nát; ta sẽ dựng lại những chỗ hư nát của nó, và lập nó lại; để phần còn lại của loài người tìm kiếm Chúa, và mọi dân ngoại được gọi bằng danh Ta, Chúa phán vậy, là Đấng làm mọi việc này.
Vấn đề trước hội đồng là địa vị của các Cơ Đốc nhân dân ngoại trong thời đại Hội Thánh. Một số Cơ Đốc nhân Do Thái tranh luận rằng mọi Cơ Đốc nhân dân ngoại đều cần phải chịu cắt bì và phải tuân giữ mọi luật lệ nghi lễ Cựu Ước. Nói cách khác, một số Cơ Đốc nhân Do Thái muốn mọi người dân ngoại trở lại đạo đều trở thành tân tòng Do Thái giáo, trở thành thành viên của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa Cựu Ước. Tại Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ lập luận rằng trong thời đại Hội Thánh, cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều không phải mang ách tuân giữ luật lệ nghi lễ để nhận được địa vị giao ước đầy đủ của một người Do Thái thật. Phi-e-rơ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh tại nhà Cọt-nây cho những tín hữu dân ngoại không chịu cắt bì một cách tự do như Ngài đã ban Ngài cho những tín hữu Do Thái. Phao-lô và Ba-na-ba sau đó thuật lại “những phép lạ và dấu kỳ mà Đức Chúa Trời đã làm giữa dân ngoại qua họ”. Rồi Gia-cơ đưa ra bài phát biểu cao trào của mình, trong đó ông chỉ ra rằng lời của các tiên tri phù hợp với điều Phi-e-rơ đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy “trong (dân ngoại) một dân cho danh Ngài” lần đầu tiên tại nhà Cọt-nây. Ở đây chúng ta có lời của các tiên tri Do Thái, những người được cho là không biết gì về thời đại Hội Thánh, lại phù hợp và xác nhận một sự kiện trong thời đại Hội Thánh. Gia-cơ sau đó diễn giải A-mốt 9:11-12, một lời tiên tri mà trong bối cảnh của A-mốt đã hứa rằng một thời gian sau khi vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên bị A-si-ri hủy diệt, Đức Chúa Trời sẽ lại trở lại với Y-sơ-ra-ên trong một sự thăm viếng ban phước để tái thiết và phục hồi vương quốc Đa-vít, để “mọi dân ngoại được gọi bằng danh (Đức Chúa Trời)” “tìm kiếm Chúa”. Gia-cơ xem lời tiên tri Cựu Ước này về việc dân ngoại được bao gồm trong chương trình giao ước như đã được ứng nghiệm qua việc những tín hữu dân ngoại không chịu cắt bì được bao gồm trong Hội Thánh Tân Ước.
Những người theo thuyết thời kỳ có cách giải nghĩa riêng của họ về việc Gia-cơ sử dụng A-mốt 9 tại Hội Đồng Giê-ru-sa-lem. Tôi tin rằng bản diễn giải sau đây trình bày một cách công bằng cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về Công Vụ 15:15-17 có trong Kinh Thánh Tham Khảo Scofield:9
Sau khi Đức Chúa Trời đã lấy ra một dân cho danh Ngài từ giữa dân ngoại để lập nên Hội Thánh (mà Si-môn thuật lại rằng điều đó sẽ xảy ra trước tiên, trước sự tái lâm), sự tái lâm của Đấng Christ sẽ xảy ra và Đấng Christ sẽ tái lập quyền cai trị của Đa-vít trên Y-sơ-ra-ên, để người Y-sơ-ra-ên có thể tìm kiếm Chúa, và cũng để mọi dân ngoại thuộc thiên niên kỷ có thể làm như vậy.
Những người theo thuyết thời kỳ nhấn mạnh các từ sau và trước tiên trong bài phát biểu của Gia-cơ. Họ dạy rằng Gia-cơ đã giải quyết vấn đề về sự bình đẳng của dân ngoại trong Hội Thánh bằng cách chỉ ra rằng thời kỳ phước hạnh cho dân ngoại vừa mới được khai mở và mang tính xen kẽ phải đến trước tiên, và thời kỳ phước hạnh cho người Do Thái đã được tiên báo phải đến sau đó. Những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa điều này như bằng chứng tiên tri rằng sẽ có một thời gian phước hạnh cho dân ngoại và chương trình thiên niên kỷ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên đã không bị bỏ rơi.10
Có một số điểm không chính xác trong những điều trên khiến cho cách giải nghĩa này không thể chấp nhận được.11 Thứ nhất, cụm từ “sau việc này” trong A-mốt không nói đến “sau khi Đức Chúa Trời đã lấy ra một dân cho danh Ngài từ giữa dân ngoại để lập nên Hội Thánh”, một cách giải nghĩa đặt mốc thời gian sau toàn bộ thời đại Hội Thánh, trong một thiên niên kỷ của người Do Thái. “Sau việc này” không liên hệ về mặt thời gian với lời phát biểu trước đó của Gia-cơ về lời chứng của Phi-e-rơ liên quan đến sự kêu gọi Cọt-nây là người ngoại (Công Vụ 15:14). “Sau việc này” phải được liên hệ về mặt thời gian với bối cảnh trong A-mốt. Lời tiên tri của A-mốt chủ yếu nhắm vào vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên, và bối cảnh của A-mốt 9 nói đến sự tản lạc đã được tiên báo của vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên, điều đã được ứng nghiệm bởi người A-si-ri dưới thời Sạt-gôn vào năm 722 trước Công Nguyên (A-mốt 9:9-10). Do đó, cụm từ “sau việc này”, là cách diễn giải của Gia-cơ đối với cụm từ “trong ngày đó” của A-mốt (xem Giô-ên 2:28 và Công Vụ 2:17), nói đến thời điểm thành lập Hội Thánh Tân Ước, tức là sự đổi mới thuộc linh đã được tiên báo trong Y-sơ-ra-ên sau sự tản lạc đã được tiên báo.
Nếu những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa “sau việc này” là sau thời đại Hội Thánh, thì cách giải nghĩa đó mâu thuẫn với thuyết xen kẽ thuộc thuyết thời kỳ. Theo thuyết xen kẽ, thời đại Hội Thánh đã không được thấy trước trong bất kỳ lời tiên tri Cựu Ước nào. Nếu A-mốt biết về thời đại Hội Thánh như một thời kỳ cơ hội cho dân ngoại trước thiên niên kỷ của người Do Thái, thì thuyết xen kẽ là sai. Nếu A-mốt không biết về thời đại Hội Thánh sắp đến, thì “sau việc này” không thể có nghĩa là sau thời đại Hội Thánh.
Tiến sĩ John F. Walvoord dường như giải nghĩa “sau việc này” là sau các thời kỳ của dân ngoại. Các thời kỳ của dân ngoại, theo cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ, là thời kỳ từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn cho đến cuối bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, trong thời kỳ đó Giê-ru-sa-lem chịu sự cai trị chính trị của dân ngoại. Thời đại Hội Thánh là một sự gián đoạn mang tính xen kẽ trong các thời kỳ của dân ngoại theo thuyết thời kỳ, mà nay đã hoàn tất ngoại trừ thời kỳ đại nạn bảy năm trong tương lai, tức là tuần lễ thứ bảy mươi trong bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên.12 Tiến sĩ Walvoord đồng nhất “việc này” trong “sau việc này” với “thời kỳ cơ hội cho dân ngoại” và “thời kỳ của dân ngoại”. Tiến sĩ Walvoord sau đó lập luận rằng Gia-cơ đã trích dẫn lời của A-mốt rằng sự phục hồi vương quốc Đa-vít sẽ xảy ra sau thời kỳ của dân ngoại, như bằng chứng cho thấy sự thăm viếng thiêng liêng trên dân ngoại, bắt đầu tại nhà Cọt-nây trong Công Vụ 10, phải xảy ra trước tiên, trước thời kỳ phước hạnh cho người Do Thái thuộc thiên niên kỷ.13
Người Do Thái khó mà hiểu được rằng trong lúc này dân ngoại lại có một vị trí bình đẳng với Y-sơ-ra-ên, trước nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước đã dự liệu sự trổi hơn và vinh hiển của Y-sơ-ra-ên...
...dường như “sau những việc này ta sẽ trở lại” nói đến sự trở lại của Đấng Christ sau thời kỳ dân ngoại nổi bật, bắt đầu từ năm 606 trước Công Nguyên và được định sẽ tiếp tục cho đến sự tái lâm. Chính là sau những việc này — tức là sự phán xét trên Y-sơ-ra-ên, sự tản lạc của họ, và sự sửa phạt — Đấng Christ sẽ trở lại và dựng lại đền tạm hay lều của Đa-vít...
...Trật tự thiêng liêng do đó là sự phán xét trên Y-sơ-ra-ên và phước hạnh trên dân ngoại trước tiên, tiếp theo là sự phán xét trên dân ngoại và phước hạnh trên Y-sơ-ra-ên. Đây không chỉ là trật tự của Cựu Ước, mà còn là trật tự của phần này trong Công Vụ...14
Nếu Tiến sĩ Walvoord nói rằng “sau việc này” có nghĩa là “sau các thời kỳ của dân ngoại”, thì cách giải nghĩa đó không mâu thuẫn với thuyết xen kẽ thuộc thuyết thời kỳ. Tuy nhiên, cách giải nghĩa đó lại lấy đi bất kỳ sự liên quan nào mà đoạn A-mốt có thể đã có đối với cuộc tranh luận về sự bình đẳng thuộc linh của dân ngoại trong thời đại Hội Thánh. Tất cả những gì đoạn này có thể đã nói chỉ là sau thời gian dân ngoại cai trị chính trị trên Giê-ru-sa-lem, sự vượt trội chính trị của dân ngoại trên Y-sơ-ra-ên sẽ chấm dứt và vương quốc Đa-vít thuộc về chính trị sẽ được phục hồi. Lời tiên tri của A-mốt sẽ không nói gì về thời đại Hội Thánh và không nói gì về sự bình đẳng thuộc linh cho dân ngoại. Theo lý thuyết thuộc thuyết thời kỳ, không có sự bình đẳng thuộc linh cho dân ngoại trong “các thời kỳ của dân ngoại” ngoại trừ trong thời đại Hội Thánh mang tính xen kẽ và không được mặc khải, mà A-mốt hẳn đã hoàn toàn không biết gì. Phải chăng Tiến sĩ Walvoord đang nói rằng lập luận của Gia-cơ là cũng như sẽ không có sự vượt trội chính trị của người Do Thái cho đến sau các thời kỳ của dân ngoại, thì theo phép loại suy, người Do Thái sẽ không có sự vượt trội thuộc linh trên dân ngoại cho đến sau các thời kỳ của dân ngoại? Tuy nhiên, điều này sẽ không phải là một lập luận hợp lệ. Người Do Thái sẽ có sự vượt trội thuộc linh trên dân ngoại trong bảy năm cuối cùng của các thời kỳ của dân ngoại, theo thuyết thời kỳ. Trong thời kỳ đại nạn bảy năm trong tương lai, tức là sau thời đại Hội Thánh mang tính xen kẽ và là tuần lễ cuối cùng trong bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, thể chế Cựu Ước sẽ được phục hồi.
Thứ hai, từ trước tiên trong câu “Si-môn đã thuật lại thể nào lần đầu tiên Đức Chúa Trời đã đoái thương dân ngoại, để lấy trong họ một dân cho danh Ngài,” không có nghĩa là trước tiên theo trình tự trước một thiên niên kỷ của người Do Thái. Gia-cơ đang nói đến lời chứng của Phi-e-rơ về việc Phúc Âm được giới thiệu vào nhà Cọt-nây (Công Vụ 15:7-9; Công Vụ 10), nơi Phúc Âm được giới thiệu cho những dân ngoại không chịu cắt bì lần đầu tiên, và do đó theo trình tự là trước tiên, trước các phép lạ đã được thực hiện giữa dân ngoại qua Phao-lô và Ba-na-ba.
Thứ ba, mệnh đề “ta sẽ trở lại” không nói đến sự tái lâm. Mệnh đề này không có trong đoạn A-mốt, và một số nhà bình giải cho rằng nó có thể dựa trên Giê-rê-mi 12:15, nơi sự trở lại là sự trở lại của ân huệ và một sự thăm viếng ban phước thiêng liêng. Tiếng Hê-bơ-rơ của Giê-rê-mi 12:15 theo nghĩa đen nói rằng “ta sẽ trở lại và thương xót”, và bản New International Version dịch câu này là “ta sẽ lại thương xót”. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là trở lại trong Công Vụ 15 cũng có trong bản dịch Bảy Mươi (LXX) của Sáng Thế Ký 18:10 và 14. Tại đó, Thiên Sứ của Chúa đã hứa sẽ trở lại với Áp-ra-ham và ban phước cho ông một người con trai qua Sa-ra. Điều này đã được ứng nghiệm qua một sự thăm viếng ban phước được ghi lại trong Sáng Thế Ký 21:1-2, chứ không phải qua một sự trở lại bằng thân thể theo nghĩa đen. Khái niệm về một sự thăm viếng ban phước không phải là hiếm trong Cựu Ước.15
Thứ tư, cụm từ “phần còn lại của loài người” không nói đến Y-sơ-ra-ên. Trong lời trích dẫn này từ A-mốt 9 không có một lời nào nói đến Y-sơ-ra-ên, thế mà Kinh Thánh Tham Khảo Scofield lại đồng nhất một cách cụ thể cụm từ “phần còn lại của loài người” với “người Y-sơ-ra-ên”. Cụm từ này là bản dịch Bảy Mươi của tiếng Hê-bơ-rơ gốc “phần sót lại của Ê-đôm”. Người ta có thể xem đây như một cách diễn giải đã xem Ê-đôm một cách giải nghĩa là biểu tượng cho mọi kẻ thù dân ngoại của Y-sơ-ra-ên (xem Ê-sai 34:1-5). Hoặc lời giải thích có thể là văn bản Hê-bơ-rơ thời đầu không có các dấu nguyên âm, và các từ Hê-bơ-rơ chỉ Ê-đôm và loài người (tức adam) khi không có dấu nguyên âm thì gần như giống hệt nhau. Bất kể lời giải thích đúng cho cách diễn giải này là gì, đoạn này nói một cách cụ thể rằng nhà Đa-vít sẽ được tái lập để dân ngoại tìm kiếm Chúa. Đoạn trong A-mốt chỉ đến thời đại Mết-si-a như một thời kỳ của những phước hạnh thuộc linh đặc biệt trên dân ngoại, và Gia-cơ đã dùng lời dạy này như một lập luận để công nhận và chấp nhận các phước hạnh thuộc linh của Đức Chúa Trời trên dân ngoại trong thời đại Hội Thánh. Quan điểm thuộc thuyết thời kỳ cho rằng thời đại Mết-si-a được nói đến trong A-mốt không phải là thời đại Hội Thánh mà là một thiên niên kỷ của người Do Thái còn ở tương lai, và Gia-cơ đã trích dẫn A-mốt để chứng minh rằng thời gian của phước hạnh đặc biệt cho người Do Thái theo sau thời gian của phước hạnh cho dân ngoại. Tuy nhiên, đoạn trong A-mốt trình bày thời đại Mết-si-a như một thời kỳ của những phước hạnh thuộc linh cho dân ngoại, chứ không phải như một thời đại của phước hạnh cho người Do Thái theo sau một thời đại của phước hạnh cho dân ngoại.
Thứ năm, cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ đã không thấy được mối liên hệ hiển nhiên giữa “dân ngoại được gọi bằng danh Ta” trong A-mốt 9:12 (Công Vụ 15:17) và nhà Cọt-nây, nơi “lần đầu tiên Đức Chúa Trời đã đoái thương dân ngoại, để lấy trong họ một dân cho danh Ngài” (Công Vụ 15:14). Trong cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ, cụm từ thứ nhất nói đến dân ngoại thuộc thiên niên kỷ, còn cụm từ thứ hai nói đến dân ngoại thuộc thời đại Hội Thánh.
Thứ sáu, cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về đoạn này không liên hệ tốt với vấn đề về sự bình đẳng thuộc linh của người Do Thái và dân ngoại trong Hội Thánh, tức vấn đề trước Hội Đồng Giê-ru-sa-lem. Nhà theo thuyết thời kỳ Charles L. Feinberg dường như đồng ý với tôi rằng Gia-cơ đã trích dẫn một lời tiên tri về dân ngoại trong thời đại Mết-si-a như một lập luận cho sự bình đẳng tôn giáo của người Do Thái và dân ngoại trong thời đại Hội Thánh:
Gia-cơ là người đưa ra những nhận xét kết luận. Ông đã chỉ đến lời chứng của Phi-e-rơ, cho thấy một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời đang thăm viếng dân ngoại “để lấy trong họ một dân cho danh Ngài”. Tiếp theo là lời phát biểu của ông về sự hòa hợp của điều đó với sự trở lại của Chúa và việc thiết lập vương quốc Đa-vít cùng với sự trở lại của những người trong Y-sơ-ra-ên và cả dân ngoại nữa.16
Tôi xem thời đại Hội Thánh là sự ứng nghiệm của A-mốt 9, còn Tiến sĩ Feinberg thì không, phù hợp với thuyết xen kẽ. Thay vào đó, ông xem A-mốt 9 là nói đến thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ và liên hệ nó với thời đại Hội Thánh như một “sự hòa hợp”. Nhưng có gì hòa hợp giữa thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ và sự bình đẳng thuộc linh trong thời đại Hội Thánh của những người Do Thái và dân ngoại tin Chúa? Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost, người theo thuyết thời kỳ, Y-sơ-ra-ên trong thiên niên kỷ “sẽ được tôn cao trên dân ngoại”, “dân ngoại sẽ làm tôi tớ cho Y-sơ-ra-ên”, và “sự phân biệt Y-sơ-ra-ên với dân ngoại sẽ lại được khôi phục.”17 Theo Tiến sĩ Feinberg, “Các dân tộc trong vương quốc sẽ công nhận tình trạng được ưu ái của Y-sơ-ra-ên...” và “...Y-sơ-ra-ên cũng sẽ cai trị các dân tộc dưới mệnh lệnh trực tiếp của Vua.”18 Theo Tiến sĩ John F. Walvoord: “Trái với thời đại Hội Thánh hiện tại, trong đó người Do Thái và dân ngoại ở trên cùng một bình diện đặc ân, thiên niên kỷ rõ ràng là một thời kỳ mà trong đó Y-sơ-ra-ên ở vị trí nổi bật và được phước.”19 Nếu cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về tình hình thiên niên kỷ là đúng, thì phe chủ trương cắt bì, những người muốn dân ngoại được nhận vào Hội Thánh như họ đã được nhận vào nhà hội (tức là như những tân tòng đã chịu cắt bì), đã có thể sử dụng đoạn này tốt hơn Gia-cơ.20 Họ đã có thể lập luận rằng địa vị thấp kém đã được tiên báo của những dân ngoại thuộc thiên niên kỷ được phước thuộc linh là bằng chứng cho một địa vị thấp kém tương tự đối với dân ngoại thuộc thời đại Hội Thánh.
Scofield, trong các ghi chú của Kinh Thánh Tham Khảo của ông, đã mô tả đoạn này trong Công Vụ 15 như là đoạn “theo thuyết thời kỳ... quan trọng nhất trong Tân Ước.”21 Có lẽ ông đã đúng, nhưng không theo nghĩa mà ông muốn nói. Cách giải nghĩa đúng của đoạn này chứng tỏ rằng, trái với những tuyên bố thuộc thuyết thời kỳ, một lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên và giao ước Đa-vít của người Do Thái ở đây được tuyên bố là đã được ứng nghiệm trong và qua Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại Hội Thánh.
Tôi muốn thảo luận về việc Tân Ước sử dụng một lời tiên tri Cựu Ước cuối cùng. Chúng ta đọc trong Công Vụ 13 rằng Phao-lô đã nói với nhà hội tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét như là sự ứng nghiệm của lời tiên tri về Đấng Mết-si-a. Công Vụ 13:44-48 ghi lại những gì đã xảy ra vào ngày Sa-bát sau đó:
Vào ngày Sa-bát sau, gần như cả thành đều nhóm lại để nghe đạo Đức Chúa Trời. Nhưng khi người Do Thái thấy các đám đông, họ đầy lòng ghen tị, và nói nghịch lại những điều Phao-lô đã nói, vừa cãi lại vừa phạm thượng. Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba dạn dĩ nói rằng: Lời Đức Chúa Trời cần phải được truyền cho các ngươi trước hết; nhưng vì các ngươi đã gạt bỏ lời ấy, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, nầy, chúng ta xây qua dân ngoại. Vì Chúa đã truyền lệnh cho chúng ta như vậy, rằng: Ta đã lập ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất. Khi dân ngoại nghe điều đó, họ vui mừng và tôn vinh đạo Chúa; và tất cả những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin.
Ở đây chúng ta có Phao-lô trích dẫn Ê-sai 49:6, một trong nhiều lời tiên tri Cựu Ước về những phước hạnh thuộc linh sẽ đến trên dân ngoại trong thời đại của Đấng Mết-si-a.22 Nếu người theo thuyết thời kỳ muốn giữ vững thuyết xen kẽ của mình với sự nhất quán nghiêm ngặt, ông ta sẽ liên hệ trực tiếp những lời tiên tri về các dân tộc này với dân ngoại thuộc thiên niên kỷ, và chỉ liên hệ những lời tiên tri này với thời đại Hội Thánh một cách gián tiếp. Theo thuyết xen kẽ, các tiên tri Cựu Ước hoàn toàn không biết gì về thời đại Hội Thánh sắp đến và đã không nói một lời tiên tri nào về thời đại Hội Thánh. Ngoài ra, một số lời tiên tri này đã nói về những phước hạnh thuộc linh sắp đến trên dân ngoại bằng những thuật ngữ của hệ thống thờ phượng Cựu Ước. Ví dụ, Ma-la-chi 1:11 nói rằng:
Vì từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ lớn giữa dân ngoại; và khắp mọi nơi, người ta sẽ dâng hương cho danh Ta, cùng một của lễ thanh sạch; vì danh Ta sẽ lớn giữa dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.
Đối với người theo thuyết thời kỳ một cách nhất quán, những lời tiên tri này không có liên hệ trực tiếp nào với thời đại Hội Thánh. Do đó, Tiến sĩ J. Dwight Pentecost chỉ đang nhất quán khi ông dùng Ê-sai 49:6 làm câu Kinh Thánh chứng minh cho lời phát biểu: “việc dân ngoại tham dự vào thiên niên kỷ đã được hứa trong Kinh Thánh tiên tri.”23 Tuy nhiên, Phao-lô tin rằng ông là một tác nhân cho sự ứng nghiệm thực sự của lời tiên tri này.
Các tiên tri Cựu Ước đã nói về ngày sắp đến khi Y-sơ-ra-ên sẽ mở rộng trại mình để bao gồm dân ngoại (Ê-sai 54:2). Cả ba lời tiên tri Cựu Ước mà chúng ta đã xem xét trong chương này đều liên quan đến chủ đề về ngày mà phước hạnh giao ước của Đức Chúa Trời sẽ ở trên mọi xác thịt, chứ không chỉ trên Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Trong cả ba trường hợp, chúng ta đã thấy rằng những người theo thuyết thời kỳ quy những lời tiên tri này về một thiên niên kỷ của người Do Thái trong tương lai, còn Tân Ước quy những lời tiên tri này về thời đại Hội Thánh hiện tại. Việc Tân Ước sử dụng lời tiên tri Cựu Ước mâu thuẫn với thuyết xen kẽ thuộc thuyết thời kỳ.
Chú Thích Cuối Chương
1. J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 271, 486; Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament (Chicago: Moody Press, 1976), trang 208-209 (ghi chú về Công Vụ 2:16-21); John B. Graber, “Ultra-Dispensationalism” (luận án, Chủng Viện Thần Học Dallas, 1949), trang 88-89.
2. Merrill F. Unger, New Testament Teaching on Tongues (Grand Rapids: Kregel Publications, 1971), trang 26.
3. Joseph Dillow, Speaking in Tongues: Seven Crucial Questions (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975), trang 105. Xem thêm Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), trang 183-185.
4. John B. Graber, “Ultra-Dispensationalism,” trang 85.
5. Gerhard Friedrich, chủ biên; Geoffrey W. Bromiley, chủ biên, Theological Dictionary of the New Testament, 10 tập (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1971), 7:216, 221.
6. Joseph Dillow, Speaking in Tongues: Seven Crucial Questions, trang 101.
7. "Thuyết thời kỳ, vốn rất phù hợp với các tư tưởng Ngũ Tuần và thánh khiết về 'Thời Đại của Thánh Linh,' đã dễ dàng được chấp nhận trong phong trào Ngũ Tuần mới, mặc dù những người theo thuyết thời kỳ thuộc trường phái Scofield vẫn giữ quan điểm rằng nói tiếng lạ đã chấm dứt cùng với các sứ đồ." George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925 (New York/Oxford: Oxford University Press, 1980), trang 94. "Phong trào Keswick, như chúng ta sẽ thấy, đã tuyệt đối quan trọng đối với sự phát triển của phong trào Ngũ Tuần. . . . nhánh của phong trào Ngũ Tuần vốn trước kia có liên hệ với phái Wesley đã trở thành Ngũ Tuần bằng cách chấp nhận các giáo lý Keswick (tức là theo Calvin) về thuyết thời kỳ, thuyết tiền thiên niên kỷ và phép báp-têm của Đức Thánh Linh." Robert Mapes Anderson, Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism (New York/Oxford: Oxford University Press, 1979), trang 43.
8. "Sự hiểu đúng các lời này xuất phát từ nhận thức đúng về sự tương phản liên quan, tức là dưới giao ước cũ, sự hiểu biết về Chúa gắn liền với sự trung gian của các thầy tế lễ và các tiên tri." C.F. Keil và F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament in Ten Volumes: Volume VIII: Jeremiah, Lamentations (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1973), 2:40.
9. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 1169-1170 (chú thích về Công Vụ 15:13); xem thêm Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 102-103; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 133; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 204-207; John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962), trang 91-93; Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament, trang 236 (chú thích về Công Vụ 15:15-17).
10. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 205-206; Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament, trang 236 (chú thích về Công Vụ 15:15-17).
11. Xem thêm William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, Trường Giáo Dục thuộc Đại Học New York, 1967), trang 197-203.
12. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 314-316; C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 1345 (chú thích về Khải Huyền 16:19).
13. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 205.
14. John F. Walvoord, Israel in Prophecy, trang 91-93.
15. paqad: Sáng Thế Ký 21:1; 50:24-25; Xuất Ê-díp-tô Ký 13:19; Ru-tơ 1:6; Thi Thiên 65:9; Giê-rê-mi 15:15; 29:10; 32:5; shub: Sáng Thế Ký 18:10,14; II Sử Ký 30:6; Thi Thiên 6:4; 80:14; 90:13; Ê-sai 63:17; Giê-rê-mi 12:15; Xa-cha-ri 1:3; Ma-la-chi 3:7.
16. Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, Ấn Bản Thứ Ba và Mở Rộng (Chicago: Moody Press, 1936), trang 154. Xem thêm Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy, trang 128-130.
17. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 507, 508, 519-520.
18. Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, trang 186.
19. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 302-303.
20. Daniel Payton Fuller, "The Hermeneutics of Dispensationalism" (luận án, Chủng Viện Thần Học Baptist Miền Bắc, 1957), trang 347, chú thích 18.
21. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 1169 (chú thích về Công Vụ 15:13).
22. Thi Thiên 22:27-30; 68:29-31; 72:8-11,17; Ê-sai 2:2-5; 11:9-10; 19:24-25; 42:1-4; 45:14; 49:6-7,22-23; 52:10; 54:1-3; 60:3f.; 65:1; 66:19; Giê-rê-mi 16:19; A-mốt 9:11-12; Xa-cha-ri 2:3-13; 8:20-23; Ma-la-chi 1:11.
23. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 508.
Chương 4
Giao Ước Mới, Phần Một
Trước khi thảo luận về giao ước mới, tôi muốn xem lại sự khác biệt căn bản giữa thuyết thời kỳ và thần học Cải Chánh. Sự khác biệt căn bản này xoay quanh các khái niệm về tính hiệp nhất khi nói đến dân của Đức Chúa Trời và tính liên tục khi nói đến chương trình của Đức Chúa Trời. Trước hết, theo thần học Cải Chánh, dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều hiệp nhất với Đấng Christ và do đó cùng nhau hiệp nhất trong Hội Thánh phổ quát, tức là Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ. Theo thuyết thời kỳ, chỉ những người được cứu trong khoảng thời gian từ Lễ Ngũ Tuần trong Công Vụ 2 cho đến sự cất lên vào thời kỳ cuối cùng mới thuộc về Hội Thánh phổ quát. Nói cách khác, Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, sẽ ở trong Cô Dâu của Đấng Christ, nhưng Giô-sép, chồng bà, người đã qua đời trước Lễ Ngũ Tuần, sẽ chỉ là khách dự tiệc cưới của Chiên Con. Ngoài ra, sứ đồ Giăng sẽ ở trong Thân Thể của Đấng Christ trong cõi đời đời, nhưng Giăng Báp-tít thì không. Theo thuyết thời kỳ, các thánh đồ Cựu Ước đã qua đời trước Công Vụ 2 sẽ không được nên trọn vẹn cùng với các thánh đồ Tân Ước (so sánh Hê-bơ-rơ 11:39-40), mà thay vào đó sẽ mãi mãi ở vị thế thấp kém về mặt thuộc linh trong cõi đời đời, không bao giờ thuộc về Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ. Thứ hai, theo thần học Cải Chánh, Hội Thánh Tân Ước là sự tiếp nối của chương trình Cựu Ước và bắt nguồn trực tiếp từ các giao ước Cựu Ước. Theo thuyết thời kỳ, Hội Thánh Tân Ước là một sự xen kẽ trong chương trình đã bắt đầu trong Cựu Ước, chứ không phải là sự tiếp nối của chương trình ấy. Họ tiếp tục chương trình Cựu Ước trong một thiên niên kỷ Do Thái tương lai, vốn là sự mở rộng vinh hiển của vương quốc quốc gia Đa-vít và các luật lệ nghi thức Môi-se.
Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục khảo sát lý thuyết thời kỳ bằng cách xem xét giáo lý thời kỳ về giao ước mới. Vì hai mươi bảy sách Kinh Thánh được viết sau đời sống của Chúa Giê-xu được gọi là Tân Ước hay giao ước mới, người ta hẳn mong rằng mọi Cơ Đốc nhân đều không ngần ngại thừa nhận bản chất Cơ Đốc của giao ước mới. Tuy nhiên, sự thừa nhận như vậy không dễ dàng hay đơn giản đối với người theo thuyết thời kỳ nhất quán. Hóa ra, khi người theo thuyết thời kỳ cố uốn nắn Kinh Thánh cho vừa với hệ thống của mình, dữ kiện Kinh Thánh về giao ước mới nằm trong số những dữ kiện cứng đầu không chịu khuất phục và không chịu hợp tác nhất. Tiến sĩ Charles C. Ryrie nói như sau về cách giải nghĩa giao ước mới theo thuyết thời kỳ:
Mặc dù giao ước mới là một trong những giao ước chính của Kinh Thánh, vẫn cần có một trình bày rõ ràng về ý nghĩa của nó và về mối liên hệ của nó với hệ thống tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ. Ngay cả trong số những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ dường như cũng thiếu hiểu biết về giao ước này.1
Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ được chia thành ba nhóm theo cách họ giải nghĩa giao ước mới. Điều này không cho thấy sự yếu kém, vì không một quan điểm nào mâu thuẫn với hệ thống.2
Đoạn Kinh Thánh cổ điển về giao ước mới là Giê-rê-mi 31. Xin lưu ý: Giê-rê-mi là lời tiên tri Cựu Ước, và những người theo thuyết thời kỳ dạy rằng không một lời tiên tri Cựu Ước nào có thể trực tiếp nói về Hội Thánh Tân Ước. Những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa Giê-rê-mi 30 và 31 là nói về thời kỳ đại nạn tương lai của họ, sẽ xảy ra sau sự cất lên của Hội Thánh, và về thiên niên kỷ Do Thái của họ.3 "Thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp" (Giê-rê-mi 30:7) được đồng nhất với thời kỳ đại nạn bảy năm, và giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 được xem là một phước lành thiên niên kỷ dành cho Y-sơ-ra-ên. Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Giao ước này phải xảy ra sau sự trở lại của Đấng Christ trong lần đến thứ hai.4
Giao ước này sẽ được thực hiện trong thời đại thiên niên kỷ.5
Bất kể mối liên hệ của Hội Thánh với giao ước mới được giải thích như thế nào trong ba quan điểm này, có một điểm chung được đồng ý: giao ước mới trong Giê-rê-mi 31:31-34 phải và chỉ có thể được ứng nghiệm bởi dân tộc Y-sơ-ra-ên chứ không phải bởi Hội Thánh.6
Theo Tiến sĩ John F. Walvoord,
... quan điểm tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ cho rằng giao ước mới được lập với Y-sơ-ra-ên và sự ứng nghiệm diễn ra trong vương quốc thiên niên kỷ sau lần đến thứ hai của Đấng Christ.7
Quan điểm tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ, dù khác nhau về chi tiết, vẫn khẳng định rằng giao ước mới như được bày tỏ trong Cựu Ước liên quan đến Y-sơ-ra-ên và đòi hỏi sự ứng nghiệm trong vương quốc thiên niên kỷ.8
Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie,
... có thể chứng minh rằng thời kỳ của giao ước mới là thiên niên kỷ.9
Ngoài ra, lời tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi sẽ được lập "với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa" (Giê-rê-mi 31:31), và những người theo thuyết thời kỳ dạy về sự phân biệt rạch ròi giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Nói cách khác, một lời tiên tri dành cho Y-sơ-ra-ên thì liên quan gì đến Hội Thánh Tân Ước theo nghĩa trực tiếp và chính yếu? Chẳng liên quan gì cả, người theo thuyết thời kỳ nhất quán đáp vậy. Vì thế, đối với người theo thuyết thời kỳ nhất quán, giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 phải dành cho thiên niên kỷ Do Thái chứ không phải cho thời đại Hội Thánh. Việc giao ước mới được ứng nghiệm trong và bởi Hội Thánh sẽ là hủy bỏ giao ước mới với Y-sơ-ra-ên và làm thay đổi ý nghĩa và ý định cốt yếu nhất của nó.10 Ý nghĩa của điểm này có thể thấy trong trích dẫn sau đây của Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Nếu Hội Thánh ứng nghiệm giao ước này, Hội Thánh cũng có thể ứng nghiệm các giao ước khác đã lập với Y-sơ-ra-ên và sẽ không cần đến một thiên niên kỷ trên đất.11
Theo Tiến sĩ Ryrie:
Nếu Hội Thánh đang ứng nghiệm các lời hứa của Y-sơ-ra-ên như chứa đựng trong giao ước mới hoặc bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh, thì thuyết tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ bị kết án.12
Chúng ta đã thấy rằng những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa dữ kiện Cựu Ước về giao ước mới là chỉ nói về dân tộc Y-sơ-ra-ên trong một thiên niên kỷ tương lai. Khi xét đến dữ kiện Tân Ước về giao ước mới, lý thuyết thời kỳ này gặp phải một số khó khăn nghiêm trọng. Chẳng hạn, trong Hê-bơ-rơ 8:6-13, tác giả được linh cảm đã gọi Đấng Christ là "Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, đã lập trên những lời hứa tốt hơn" rồi trích dẫn khá dài đoạn tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi. Trong Hê-bơ-rơ 10:14-18, tác giả được linh cảm đã trích dẫn đoạn tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi trong một luận cứ bênh vực việc chấm dứt các sinh tế trong thời đại Hội Thánh. Thật là trớ trêu, vì người theo thuyết thời kỳ lại quy đoạn tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi này cho một thiên niên kỷ Do Thái, trong đó các sinh tế sẽ được tái lập! Trong Hê-bơ-rơ 12:22-24, một số khái niệm Cựu Ước, như núi Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, huyết của A-bên và giao ước mới, được áp dụng trực tiếp cho Cơ Đốc nhân. Trong II Cô-rinh-tô 3, Phao-lô đã gọi chính mình và Ti-mô-thê là "những người phục vụ tân ước." Như để xóa tan mọi nghi ngờ về giao ước mới nào ông đang nói đến, Phao-lô trong câu 3 đã nhắc đến khái niệm giao ước mới của Giê-rê-mi về việc viết trên lòng người (Giê-rê-mi 31:33). Khi Đấng Christ lập Tiệc Thánh, Ngài phán: "Chén này là tân ước trong huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi" (Lu-ca 22:20). Các môn đồ Do Thái đã liên tưởng lời phán này với điều gì? Chắc chắn họ đã liên hệ nó với Giê-rê-mi 31. Ngoài tân ước (tức là giao ước) ấy ra, họ còn biết đến tân ước nào khác nữa?
Chắc hẳn giờ đây bạn có thể thấy rằng người theo thuyết thời kỳ nhất quán gặp khó khăn với giao ước mới. Theo cách áp dụng nhất quán các giả định căn bản của thuyết thời kỳ và phương pháp giải nghĩa theo thuyết thời kỳ, giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 dành cho Y-sơ-ra-ên trong một thiên niên kỷ Do Thái, chứ không phải cho Hội Thánh Tân Ước trong thời đại Hội Thánh. Những người theo thuyết thời kỳ chia thành ba giải pháp được đề xuất cho vấn đề nghiêm trọng này trong hệ thống của họ.
Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách xem xét lý thuyết phù hợp nhất với các giả định của thuyết thời kỳ, lý thuyết của Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer và Tiến sĩ John F. Walvoord, hai vị chủ tịch đầu tiên của Chủng Viện Thần Học Dallas. Lý thuyết này khẳng định rằng có hai giao ước mới trong Kinh Thánh, một dành cho Y-sơ-ra-ên và một dành cho Hội Thánh. Nếu một đoạn về giao ước mới liên quan đến Y-sơ-ra-ên, thì đoạn ấy nói về giao ước mới Do Thái của thiên niên kỷ Do Thái. Nếu một đoạn về giao ước mới liên quan đến Hội Thánh Tân Ước, thì đoạn ấy nói về giao ước mới Cơ Đốc của thời đại Hội Thánh. Các trích dẫn sau đây của Tiến sĩ Chafer, Tiến sĩ Walvoord và Tiến sĩ Pentecost lần lượt giải thích thêm quan điểm hai giao ước:
Vẫn cần phải nhận biết một giao ước trên trời dành cho dân trên trời, giao ước này cũng được gọi như giao ước trước kia dành cho Y-sơ-ra-ên, là "giao ước mới." Giao ước này được lập trong huyết của Đấng Christ (xem Mác 14:24) và vẫn còn hiệu lực trong suốt thời đại này, trong khi giao ước mới lập với Y-sơ-ra-ên lại thuộc về tương lai trong việc áp dụng. Cho rằng hai giao ước này — một dành cho Y-sơ-ra-ên và một dành cho Hội Thánh — là cùng một giao ước thì cũng như cho rằng có một phạm vi lợi ích chung giữa mục đích của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên và mục đích của Ngài dành cho Hội Thánh.13
Những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ đều đồng ý rằng giao ước mới với Y-sơ-ra-ên đang chờ đợi sự ứng nghiệm trọn vẹn trong vương quốc thiên niên kỷ. Tuy nhiên, vẫn có một số khác biệt về quan điểm liên quan đến cách giao ước mới liên hệ với thời đại hiện tại giữa hai lần đến. ...
Quan điểm cho rằng có hai giao ước trong thời đại hiện tại có một số lợi thế nhất định. Nó đưa ra một lý do hợp lý cho việc lập Tiệc Thánh cho các tín hữu trong thời đại này để tưởng nhớ huyết của giao ước. Ngôn ngữ trong I Cô-rinh-tô 11:25 dường như đòi hỏi điều đó: "Chén này là giao ước mới trong huyết Ta: hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ Ta." Thật khó có thể hợp lý khi mong đợi Cơ Đốc nhân phân biệt giữa chén và giao ước mới khi hai điều này dường như được đồng nhất trong đoạn này. Trong II Cô-rinh-tô 3:6, Phao-lô khi nói về chính mình đã tuyên bố: "Sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời: Ngài cũng đã khiến chúng tôi đủ sức làm người phục vụ giao ước mới." Sẽ khó mà dung hòa chức vụ của Phao-lô với tư cách là người phục vụ giao ước mới nếu, trên thực tế, không có giao ước mới nào cho thời đại hiện tại.14
Quan điểm này cho rằng có hai giao ước mới được trình bày trong Tân Ước; giao ước thứ nhất với Y-sơ-ra-ên trong việc tái khẳng định giao ước đã hứa trong Giê-rê-mi 31 và giao ước thứ hai được lập với Hội Thánh trong thời đại này. Về bản chất, quan điểm này sẽ chia các tham chiếu về giao ước mới trong Tân Ước thành hai nhóm. Các tham chiếu trong các sách Phúc Âm và trong Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15; 10:29; và 13:20 sẽ nói về giao ước mới với Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 8:7-13 và 10:16 sẽ nói về giao ước mới với Y-sơ-ra-ên, và Hê-bơ-rơ 12:24 có lẽ sẽ nói về cả hai, nhấn mạnh thực tế về sự trung bảo đã hoàn thành và chương trình giao ước đã được thiết lập mà không chỉ định những người nhận.15
Lý thuyết này là một ứng dụng thuần túy và trong sáng của sự phân biệt thời kỳ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, nhưng nó đòi hỏi cách giải nghĩa gượng ép đến lạ lùng để dung hòa với dữ kiện Kinh Thánh. Một khảo sát kỹ hơn các đoạn Tân Ước về giao ước mới tự nhiên sẽ cho thấy bản chất giả tạo của lý thuyết hai giao ước này.
Một số dữ kiện Tân Ước về giao ước mới không chỉ liên hệ giao ước mới với Hội Thánh mà còn liên hệ rõ ràng giao ước mới Do Thái trong Giê-rê-mi 31 với Hội Thánh. Một đoạn như vậy là Hê-bơ-rơ 8:6-13:
6. Nhưng nay Ngài đã được chức vụ tốt hơn, vì Ngài cũng là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, đã lập trên những lời hứa tốt hơn.
7. Vì nếu giao ước thứ nhất không có lỗi gì, thì chẳng cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai.
8. Vì Ngài bắt lỗi họ mà phán rằng: Nầy, những ngày đến, Chúa phán, khi Ta sẽ lập giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. ...
13. Khi Ngài phán: Giao ước mới, thì Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất thành cũ. Nay điều gì đã cũ và già cỗi thì sắp biến mất.
Theo cách giải nghĩa hai giao ước, "giao ước tốt hơn" trong câu 6 là giao ước mới của Hội Thánh nhưng "giao ước mới" trong các câu 7-13 là giao ước mới Do Thái dành cho thiên niên kỷ. Những người bênh vực quan điểm này chỉ ra rằng bản văn không bao giờ đồng nhất một cách cụ thể "giao ước tốt hơn" với "giao ước mới" trong các câu 7-13. Điều này được cho là một luận cứ mạnh mẽ từ sự im lặng. Họ lập luận rằng tác giả thư Hê-bơ-rơ đã trích dẫn đoạn tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi để chứng minh rằng giao ước Môi-se chỉ là tạm thời nhưng ông không có ý để lại ấn tượng rằng "giao ước tốt hơn" trong câu 6 là giao ước mới được nhắc đến trong trích dẫn từ Giê-rê-mi.16
Theo cách hiểu lời tiên tri của thuyết thời kỳ, thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ không được báo trước trong chương trình tiên tri, nằm giữa tuần thứ sáu mươi chín và tuần thứ bảy mươi trong bảy mươi tuần của Đa-ni-ên 9. Do đó, Giê-rê-mi hẳn đã không thể nào thấy trước được giao ước mới của Hội Thánh. Giao ước mới mà Giê-rê-mi đã tiên tri hẳn phải có hiệu lực trong thiên niên kỷ sau tuần thứ bảy mươi còn ở tương lai (tức là thời kỳ đại nạn), chứ không phải trong thời đại Hội Thánh không được báo trước nằm giữa tuần thứ sáu mươi chín và tuần thứ bảy mươi.
Những người theo thuyết hai giao ước thuộc thuyết thời kỳ nói đúng rằng tác giả thư Hê-bơ-rơ hẳn đã không dạy về sự ứng nghiệm trong Hội Thánh cho lời tiên tri về giao ước mới của Giê-rê-mi nếu ông là một người theo thuyết thời kỳ nhất quán. Tuy nhiên, nếu tác giả thư Hê-bơ-rơ đã theo lý thuyết hai giao ước, ông đã có thể tránh mọi nhầm lẫn bằng cách gọi giao ước Môi-se là giao ước thứ nhất, giao ước mới của Hội Thánh là giao ước thứ hai, và giao ước mới Do Thái của thiên niên kỷ là giao ước thứ ba. Thay vào đó, tác giả thư Hê-bơ-rơ trong Hê-bơ-rơ 8:7 đã gọi giao ước Môi-se là giao ước thứ nhất và giao ước mới Do Thái là giao ước thứ hai. Giả sử tác giả thư Hê-bơ-rơ là một người theo lý thuyết hai giao ước thuộc thuyết thời kỳ, chúng ta có thể suy đoán rằng ông đã không tính giao ước mới của Hội Thánh vào phép tính của mình, mặc dù ông đã nhắc đến nó như là "giao ước tốt hơn" trong câu 6, vì bản chất xen kẽ của nó.
Giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 cũng được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 10:14-18:
14. Vì bởi một của lễ, [Đức Chúa Trời] đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.
15. Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó: vì sau khi Ngài đã phán trước rằng,
16. Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và ghi khắc trong trí chúng nó;
17. Và Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa.
18. Nay, nơi nào tội lỗi đã được tha thứ, thì không còn cần của lễ chuộc tội nữa.
Ở đây tác giả thư Hê-bơ-rơ đang trích dẫn lời tiên tri về giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 như là cao điểm trong luận cứ của ông bênh vực việc chấm dứt các sinh tế Lê-vi trong thời đại Hội Thánh và như là một chứng cớ thiêng liêng cho chúng ta (tức là cho Cơ Đốc nhân, chứ không phải cho người Do Thái trong thiên niên kỷ). Lạ thay, những người theo lý thuyết hai giao ước thuộc thuyết thời kỳ lại quy đoạn trên đây không phải cho giao ước mới của Hội Thánh mà cho giao ước mới Do Thái của thiên niên kỷ, giao ước sẽ có hiệu lực khi, theo nhiều người theo thuyết thời kỳ, hệ thống sinh tế Lê-vi sẽ được tái lập. Tiến sĩ Walvoord giải thích rằng "giao ước mới với Y-sơ-ra-ên không chỉ báo trước việc hủy bỏ luật pháp mà còn báo trước sự chấm dứt các sinh tế Môi-se như là căn cứ cho sự tha thứ."17 Ông có đang nói rằng các sinh tế Lê-vi trong Cựu Ước là căn cứ cho sự tha thứ nhưng các sinh tế Lê-vi trong thiên niên kỷ sẽ không là căn cứ cho sự tha thứ chăng? Vậy thì các sinh tế Cựu Ước là căn cứ cho sự tha thứ theo nghĩa nào? Huyết của bò đực và dê đực chẳng bao giờ cất đi tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:4). Chính Tiến sĩ Walvoord, khi bênh vực các sinh tế thiên niên kỷ, còn nói tiếp: "Các sinh tế thiên niên kỷ cũng chẳng có tính chuộc tội hơn các sinh tế Môi-se trước thập tự giá."18
Một đoạn thú vị và liên quan khác trong thư Hê-bơ-rơ là Hê-bơ-rơ 12:22-24:
22. Nhưng anh em đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ,
23. Đến Hội Thánh chung của các con trưởng nam đã ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được nên trọn,
24. Và đến Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới, và đến huyết rảy ra, huyết đó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.
Đoạn này chứa đầy những tham chiếu về Cựu Ước: núi Si-ôn, huyết sinh tế đã rảy ra, huyết của A-bên và giao ước mới. Chúng ta có nên nói rằng trong ngữ cảnh này, tác giả thư Hê-bơ-rơ đã không nói về giao ước mới được nói đến trong Cựu Ước chăng? Thế nhưng các câu này cũng được gửi đến Cơ Đốc nhân và áp dụng giao ước mới này cho Cơ Đốc nhân. Tiến sĩ Walvoord nhấn mạnh rằng từ được dịch là mới trong đoạn này là nea, một từ Hy Lạp có nghĩa là gần đây. Do đó, ông nói: "Rõ ràng đây nói về giao ước với Hội Thánh chứ không phải giao ước mới của Y-sơ-ra-ên."19 Tiến sĩ Walvoord nói đúng khi lập luận rằng giao ước mới trong Hê-bơ-rơ 12:24 áp dụng cho Cơ Đốc nhân nhưng nói sai khi lập luận rằng đây không phải là cùng một giao ước mới đã được nói đến trong Giê-rê-mi 31.
Bernard Ramm đã nói rằng cách giải nghĩa sách Hê-bơ-rơ mà không áp dụng giao ước mới cho Hội Thánh, nhưng thay vào đó áp dụng nó cho một tương lai Do Thái, là một "sự kỳ quặc trong lịch sử giải nghĩa sách này."20 Ngoài ra, ông còn nói:
Giao ước mới là một trong nhiều vấn đề được bàn đến trong thư Hê-bơ-rơ, tất cả đều được thực hiện trong Hội Thánh và thời đại hiện tại. Việc Đấng Christ là Môi-se của chúng ta, A-rôn của chúng ta, Sinh Tế của chúng ta, những người giải nghĩa theo nghĩa đen nghiêm ngặt sẵn sàng thừa nhận. Việc tách riêng giao ước mới và chuyển nó sang thiên niên kỷ là phá vỡ toàn bộ cấu trúc của thư Hê-bơ-rơ.21
Có những đoạn Tân Ước ngoài sách Hê-bơ-rơ cũng cho thấy sai lầm của lý thuyết hai giao ước. Chẳng hạn, trong II Cô-rinh-tô 3:6, sứ đồ Phao-lô đã gọi chính mình và Ti-mô-thê là "những người phục vụ tân ước [tức là giao ước]". Trong đoạn này, Phao-lô nhắc đến khái niệm giao ước mới của Giê-rê-mi 31 về việc viết trên lòng người (Giê-rê-mi 31:33). Trong II Cô-rinh-tô 3:3, Phao-lô đã nói về các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô như là những bức thư của con người, "không phải viết bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng người." Phao-lô sau đó đối chiếu chức vụ giao ước mới của mình với sự phục vụ Môi-se cũ đã được "viết và khắc trên đá" (câu 7). Đây là việc áp dụng không chỉ một giao ước mới mà chính giao ước mới trong Giê-rê-mi 31 cho Hội Thánh và thời đại Hội Thánh.
Đấng Christ cũng nhắc đến một giao ước mới khi Ngài lập Tiệc Thánh: "Đây là huyết Ta của tân ước [tức là giao ước], đã đổ ra vì nhiều người" (Mác 14:24). Môi-se cũng đã nói về "huyết của giao ước" tại lễ khánh thành giao ước cũ (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Chắc hẳn các môn đồ đã nhận ra rằng Đấng Christ đang lập một giao ước thứ hai để thay thế giao ước Môi-se, mà nhiều hình bóng của nó Ngài đang làm trọn. Tiến sĩ J. Dwight Pentecost đã chỉ ra điều sau đây:
Trong bối cảnh lịch sử của nó, các môn đồ đã nghe Chúa nhắc đến giao ước mới trong phòng cao vào đêm trước khi Ngài chịu chết chắc hẳn đã hiểu Ngài đang nói về giao ước mới trong Giê-rê-mi 31. ... Vì các môn đồ chắc hẳn đã hiểu bất kỳ tham chiếu nào về giao ước mới trong dịp đó như là một tham chiếu về giao ước đã trông đợi của Y-sơ-ra-ên trong Giê-rê-mi, dường như Chúa hẳn đã đang tuyên bố rằng chính giao ước đó đang được lập bằng sự chết của Ngài. ...22
Sự liên hệ mật thiết này giữa Tiệc Thánh và giao ước mới của Giê-rê-mi với Y-sơ-ra-ên có thể giải thích tại sao E.W. Bullinger, cha đẻ của thuyết siêu thời kỳ, đã dạy rằng Tiệc Thánh là một lễ nghi Do Thái không có chỗ trong Hội Thánh Cơ Đốc.23
Lý thuyết hai giao ước, lý thuyết nhất quán nhất theo thuyết thời kỳ, lại là lý thuyết khó bênh vực nhất theo Kinh Thánh. Do đó, nó đã không được đa số những người theo thuyết thời kỳ chấp nhận rộng rãi. Chẳng hạn, nhà văn thời kỳ nổi tiếng Harry Ironside đã nói:
Nói về một giao ước mới với Hội Thánh thì thật là dại dột, khi chưa từng có giao ước trước kia nào được lập với chúng ta. Trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa thì khác. Họ đã bước vào giao ước việc làm tại Si-na-i.24
John F. McGahey trong luận án tiến sĩ của ông tại Chủng Viện Thần Học Dallas đã đi đến kết luận sau đây:
Do đó, đã được xác lập rằng không có cơ sở nào trong Kinh Thánh để duy trì rằng có hai giao ước mới. Qua nghiên cứu này, đã rõ ràng rằng lý thuyết hai giao ước mới sinh ra từ tranh luận chứ không phải từ cách giải nghĩa vững chắc. Vì dường như nó đã được tạo ra để tránh kết luận giả định rằng việc liên hệ Hội Thánh với giao ước mới của Y-sơ-ra-ên nhất thiết đòi hỏi Hội Thánh phải ứng nghiệm các lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên dưới giao ước đó.25
Chú Thích Cuối Chương
1. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 105.
2. Như trên, trang 106-107.
3. H.A. Ironside, Notes on the Prophecy and Lamentations of Jeremiah "The Weeping Prophet" (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1906), trang 146-166; Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 108-114; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 481, 183-184, 210-211, 258-259; J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 120-121.
4. Pentecost, Things to Come, trang 120.
5. Như trên, trang 121.
6. Như trên, trang 124.
7. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 209.
8. Như trên, trang 210.
9. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 111.
10. Như trên, trang 105-106.
11. Pentecost, Things to Come, trang 116.
12. Charles Caldwell Ryrie, "The Relationship of the New Covenant to Premillennialism" (luận văn Thạc sĩ chưa xuất bản, Chủng Viện Thần Học Dallas, 1947), trang 31. Được trích trong William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, Trường Giáo Dục thuộc Đại Học New York, 1967), trang 178-179. Trong sách The Basis of the Premillennial Faith của Tiến sĩ Ryrie, từ "condemned" được đổi thành "weakened".
13. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 7:98.
14. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 218-219.
15. Pentecost, Things to Come, trang 124. Ngoài ra, so sánh Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 214.
16. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 216-217.
17. Như trên, trang 217.
18. Như trên, trang 312.
19. Như trên, trang 218.
20. Bernard Ramm, "Christ and Aaron," Eternity, 13:18, tháng 5 năm 1962. Được trích trong Bell, "A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology," trang 182.
21. Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation: A Textbook of Hermeneutics (Grand Rapids: Baker Book House, 1970), trang 264.
22. Pentecost, Things to Come, trang 126.
23. John B. Graber, "Ultra-Dispensationalism" (luận án, Chủng Viện Thần Học Dallas, 1949), trang 36-37. Ông Graber định nghĩa một người theo thuyết siêu thời kỳ là "bất kỳ học giả Kinh Thánh nào đặt hai thời kỳ giữa Lễ Ngũ Tuần và sự kết thúc của thời đại Hội Thánh" (trang 6). Hai thời kỳ này liên quan đến "Hội Thánh sứ đồ Ngũ Tuần trong sách Công Vụ và Hội Thánh mầu nhiệm Phao-lô trong các thư tín viết trong tù" (trang 6). Theo ông Graber, những người theo thuyết thời kỳ và những người theo thuyết siêu thời kỳ dùng cùng một phương pháp giải nghĩa nhưng chỉ khác nhau trong cách giải nghĩa một số đoạn. Chẳng hạn, những người theo thuyết siêu thời kỳ tin rằng Giô-ên 2:28-32 đã được ứng nghiệm tại Lễ Ngũ Tuần còn những người theo thuyết thời kỳ thì không. Vì Giô-ên 2 là lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên và vì Giô-ên 2 đã được ứng nghiệm tại Lễ Ngũ Tuần, người theo thuyết siêu thời kỳ không tin rằng thời đại Hội Thánh bắt đầu tại Lễ Ngũ Tuần vì sự phân biệt thời kỳ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh (trang 88-89). Ở dạng cực đoan nhất, thuyết siêu thời kỳ dạy rằng Hội Thánh đã không được hình thành cho đến sau Công Vụ 28. Điều này có nghĩa là Kinh Thánh duy nhất trực tiếp liên quan đến Hội Thánh là những thư tín Phao-lô được viết sau Công Vụ 28 (trang 32). Ông Graber đưa ra các tuyên bố sau đây: "... cả những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ lẫn những người theo thuyết vô thiên niên kỷ đều thừa nhận rằng gốc rễ của sự khác biệt giữa họ nằm ở phương pháp giải nghĩa Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này không đúng trong trường hợp các hệ thống thuyết thời kỳ và thuyết siêu thời kỳ. Xét cho cùng, tính hợp lệ của thuyết siêu thời kỳ phải được xem xét trên cơ sở cách giải nghĩa của nó đối với nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau mà hệ thống này cho là nền tảng của nó" (trang 1). "Sự khác biệt giữa thuyết thời kỳ và thuyết siêu thời kỳ không phải là sự khác biệt về bản chất mà là sự khác biệt về mức độ" (trang 7).
24. Ironside, Notes on the Prophecy and Lamentations of Jeremiah "The Weeping Prophet," trang 163.
25. John F. McGahey, "An Exposition of the New Covenant" (luận án, Chủng Viện Thần Học Dallas, 1957), trang 262. Được trích trong Bell, "A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology," trang 189.
Chương 5
Giao Ước Mới, Phần Hai
Một trong những thách thức lớn nhất trước bất kỳ ai tự gọi mình là người theo thuyết thời kỳ là giải thích cách giao ước mới mà Giê-rê-mi nói sẽ được lập với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa liên hệ với Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay như thế nào. Trong chương trước, chúng ta đã xem xét câu trả lời thời kỳ cho thách thức này mà phù hợp nhất với hệ thống thời kỳ và thấy nó thiếu sót. Trong chương này, chúng ta sẽ xem xét hai nỗ lực thời kỳ còn lại nhằm đáp ứng thách thức này.
Lý thuyết thời kỳ thứ hai về mối liên hệ của giao ước mới với Cơ Đốc nhân là lý thuyết do John Nelson Darby, cha đẻ của tư tưởng thời kỳ, đề xướng. Theo lý thuyết của Darby, Cơ Đốc nhân không liên hệ trực tiếp với bất kỳ giao ước mới nào mà chỉ liên hệ với huyết của giao ước mới. Lý thuyết này nhấn mạnh rằng huyết của Đấng Christ không chỉ là nền tảng đầy ân điển cho giao ước mới được lập với Y-sơ-ra-ên mà còn là nguồn gốc của mọi lợi ích và phước lành thuộc linh, cả trên trời lẫn dưới đất.1 Vì không có giao ước mới Cơ Đốc nào, mọi nhắc đến giao ước mới trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước luôn phải là một tham chiếu về giao ước thiên niên kỷ Do Thái mà Hội Thánh không liên hệ trực tiếp. Cơ Đốc nhân liên hệ trực tiếp với "các hoàn cảnh kèm theo của giao ước,"2 với "các đặc quyền thiết yếu của giao ước mới,"3 với "lợi ích" của giao ước, và với "Đấng Trung Bảo của giao ước,"4 nhưng không liên hệ với chính giao ước.
Darby đã trình bày lý thuyết của ông như sau:
Giao ước theo chữ này được lập với Y-sơ-ra-ên, chứ không phải với chúng ta; nhưng chúng ta được hưởng lợi ích của nó.5
Phúc Âm không phải là một giao ước, mà là sự bày tỏ về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nó công bố sự cứu rỗi lớn lao. Thật vậy, chúng ta hưởng mọi đặc quyền thiết yếu của giao ước mới, nền tảng của nó đã được đặt về phía Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ, nhưng chúng ta hưởng như vậy trong tâm linh, chứ không theo văn tự.
Giao ước mới sẽ được thiết lập một cách chính thức với Y-sơ-ra-ên trong thiên niên kỷ.6
Lý thuyết này được định nghĩa và bênh vực chi tiết hơn bởi những người theo thuyết thời kỳ Harry Ironside và E. Schuyler English:
Điều quan trọng cần lưu ý là mặc dù các phước lành của giao ước mới thuộc về chúng ta, nhưng không bao giờ nói rằng nó được lập với Hội Thánh. ... Đấng Trung Bảo của giao ước ấy là Chúa Giê-xu Christ. Huyết của giao ước mới là huyết Ngài đã đổ ra vì tội lỗi của chúng ta. Do đó, các tín hữu ngày nay vui mừng trong những phước lành đặc biệt mà nó bảo đảm; nhưng chính giao ước ấy sẽ được lập với dân trên đất, chứ không phải với dân trên trời.7
... chắc chắn ân điển của Đức Chúa Trời đã bao gồm Hội Thánh trong các lợi ích của giao ước mới. Khi Chúa chúng ta cầm lấy chén, vào đêm Ngài bị phản bội, Ngài phán: "Đây là chén Ta của tân ước (giao ước) trong huyết Ta" (I Cô-rinh-tô 11:25). Chén ấy đã được Ngài cầm lấy cho mọi người thuộc về Ngài qua đức tin — Hội Thánh của Ngài, Thân Thể của Ngài, Cô Dâu của Ngài.
Tuy nhiên, về căn bản, dân Ngoại không phải là dân giao ước, Hội Thánh cũng không được tạo thành từ dân giao ước. ... Hội Thánh, do đó, không ở dưới giao ước mới; tuy nhiên, Hội Thánh là người thụ hưởng giao ước mới trong sự vận hành trên trời, thuộc linh và đời đời của nó. Hội Thánh, hiện đang ở trên đất, đồng thời cũng được ngồi chung "trên các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:6) nhờ huyết của giao ước mới, đã đổ ra bởi Đấng Trung Bảo của giao ước mới, vì chúng ta.
Nhưng nay, vì Y-sơ-ra-ên là dân giao ước của Đức Chúa Trời, ... chúng ta phải khám phá những sự thật và chức năng chính yếu của giao ước mới đã được thiết lập cho họ.8
Chúng ta hãy suy nghĩ thấu đáo công việc của Đấng Christ theo lý thuyết của Darby về giao ước mới. Chúa Giê-xu Christ trong lần đến thứ nhất đã đến để làm Đấng trung bảo của một giao ước mới Do Thái, thuộc về đất, mang tính quốc gia, hoàn toàn không liên quan đến Cơ Đốc giáo trong thời đại Hội Thánh. Ngài đã dâng cho Y-sơ-ra-ên một vương quốc chính trị thần quyền dựa trên giao ước mới Do Thái này, và Ngài đã đổ huyết mình để lập giao ước mới Do Thái này. Khi dân tộc Do Thái khước từ Đấng Christ, lời dâng ấy đã bị rút lại và vương quốc thần quyền bị hoãn lại. Trong thời đại xen kẽ bị hoãn lại này, Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc hoàn toàn mới và không được tiên tri trong việc kêu gọi một dân trên trời, tức Hội Thánh Cơ Đốc. Mặc dù huyết của Đấng Christ đã đổ ra để lập giao ước quốc gia trên đất của dân trên đất, vẫn có đủ hiệu lực trong sự hy sinh của Đấng Mê-si để nó cũng là căn cứ cho sự cứu rỗi cá nhân và các phước lành trên trời trong thời đại Hội Thánh. Đấng Christ đã đảm nhận chức vụ trung bảo để trung bảo cho giao ước Do Thái, nhưng trong thời đại xen kẽ này, chức vụ trung bảo của Ngài vẫn sẵn có vì lợi ích thuộc linh của Cơ Đốc nhân mặc dù họ hoàn toàn không liên quan đến giao ước mà Ngài là Đấng trung bảo.
Lý thuyết của Darby khiến toàn bộ chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh dường như chỉ là phụ thuộc và thứ yếu so với chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên nhưng đồng thời lại giới hạn rất nhiều cơ nghiệp đời đời của Y-sơ-ra-ên. Điều này đúng với thuyết thời kỳ nói chung, nhưng đặc biệt đúng với lý thuyết của Darby về giao ước mới. Lý thuyết này dạy rằng sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân trong thời đại Hội Thánh là một lợi ích không được tiên tri của công việc chuộc tội của Đấng Christ. Mục đích đã được tiên tri của sự chuộc tội là việc lập giao ước mới Do Thái và vương quốc, mà Cơ Đốc nhân không liên quan. Thế nhưng những thánh đồ ở dưới giao ước mới này và thừa hưởng vương quốc này sẽ mãi mãi, trong cõi đời đời, thấp kém về địa vị so với các thánh đồ Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân sẽ mãi mãi, trong cõi đời đời, là người xa lạ với giao ước mới, thế nhưng địa vị thuộc linh của người ấy sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên như các tầng trời ở trên mặt đất.
Hơn nữa, Tân Ước không hề ủng hộ gợi ý của Darby rằng Cơ Đốc nhân có liên hệ với nền tảng và các ích lợi của giao ước mới nhưng lại không liên hệ với chính giao ước mới. Theo Darby, Cơ Đốc nhân, mặc dù có liên hệ với những điều kèm theo của giao ước mới, vẫn còn là người xa lạ đối với chính giao ước mới. Trái lại, Phao-lô dạy rằng các Cơ Đốc nhân trước khi trở lại từ ngoại giáo từng là "những kẻ xa cách các giao ước của lời hứa" nhưng "nay trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là những kẻ trước kia ở xa đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ" và "không còn là người xa lạ nữa" (Ê-phê-sô 2:12-13,19). Được đem đến gần bởi huyết của giao ước tức là không còn xa lạ với giao ước nữa. Hơn nữa, Phao-lô tự xem mình là người phục vụ không chỉ huyết của giao ước mà còn chính giao ước mới của Giê-rê-mi 31 (II Cô-rinh-tô 3:6). Và lời tuyên bố về thánh lễ của Đấng Christ: "Chén này là giao ước mới (tức là, giao ước) trong huyết Ta" (I Cô-rinh-tô 11:25) sẽ chẳng có mấy ý nghĩa nếu chính giao ước mới không liên hệ trực tiếp với Hội Thánh trong thời đại này. Tác giả thư Hê-bơ-rơ dạy rằng Đấng Christ ngày nay là "Đấng trung bảo của một giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6). Liệu Cơ Đốc nhân có liên hệ với Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn này mà lại không liên hệ với chính giao ước tốt hơn ấy sao? Bernard Ramm đã nhận xét một cách thích đáng:
Nói rằng chúng ta ở dưới các ích lợi của Giao Ước mà thực ra không ở dưới giao ước là lén lút thừa nhận điều mà mình công khai phủ nhận.9
Nhiều người theo thuyết thời kỳ đã nhận ra tính xác đáng của những lời phê bình này và đã bác bỏ cách giải thích của Darby về mối liên hệ của Hội Thánh với giao ước mới. Chẳng hạn, Tiến sĩ John F. Walvoord đã nói:
Hầu hết những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ [thuộc thuyết thời kỳ] (trừ Darby) đều đồng ý rằng một giao ước mới đã được ban cho Hội Thánh, nhưng không phải là giao ước mới dành cho Y-sơ-ra-ên.10
Thuyết thời kỳ thứ ba về mối liên hệ của Hội Thánh với giao ước mới của Giê-rê-mi 31 là thuyết do Tiến sĩ C.I. Scofield đưa ra trong Kinh Thánh Tham Khảo Scofield. Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie, đây là thuyết được chấp nhận rộng rãi nhất trong giới những người theo thuyết thời kỳ.11 Trong các ghi chú của Kinh Thánh tham khảo, Scofield chỉ đơn giản áp dụng giao ước mới cho cả Hội Thánh lẫn Y-sơ-ra-ên mà không giải thích cách thức điều này được thực hiện, như được chứng minh qua các trích dẫn sau đây:
Giao Ước Mới ... bảo đảm sự tồn tại bền vững, sự trở lại trong tương lai, và phước hạnh của Y-sơ-ra-ên ... .12
Giao Ước Mới dựa trên sự hy sinh của Đấng Christ, và bảo đảm phước hạnh đời đời, dưới Giao Ước Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:13-29), cho mọi kẻ tin.13
Các nhà thần học theo thuyết thời kỳ về sau đã triển khai thêm thuyết của Scofield. Tiến sĩ J. Dwight Pentecost đã nói như sau:
... theo quan điểm này, có một giao ước mới với hai cách áp dụng; một cho Y-sơ-ra-ên trong tương lai và một cho Hội Thánh hiện nay.14
Quan điểm này đặt Hội Thánh dưới giao ước mới, và xem mối liên hệ ấy như một sự ứng nghiệm một phần của giao ước.15
Scofield hoàn toàn đồng ý với Darby rằng giao ước chủ yếu dành cho Y-sơ-ra-ên và sẽ được ứng nghiệm bởi họ. Bất kỳ sự áp dụng nào của nó cho Hội Thánh, như quan điểm của Scofield chủ trương, cũng không làm mất hiệu lực sự áp dụng chính cho Y-sơ-ra-ên.16
Tiến sĩ Pentecost trong bài viết của ông về thuyết giao ước mới của Scofield đã trích dẫn một tác giả khác, người nói rằng giao ước mới không được lập với Cơ Đốc nhân mà được thi hành cho Cơ Đốc nhân. Tiến sĩ John F. Walvoord có những nhận xét sau đây về thuyết của Scofield:
Quan điểm [thuộc thuyết thời kỳ] tiền thiên niên kỷ được phổ biến bởi Kinh Thánh Tham Khảo Scofield xem giao ước mới như có hai cách áp dụng, thứ nhất cho Y-sơ-ra-ên được ứng nghiệm trong thiên niên kỷ, và thứ hai cho Hội Thánh trong thời đại hiện nay.17
... Scofield ... xem giao ước mới với Y-sơ-ra-ên như có một liên hệ gián tiếp với các tín hữu của thời đại này, mặc dù chủ yếu liên quan đến Y-sơ-ra-ên.18
Tiến sĩ Charles C. Ryrie mô tả thuyết của Scofield như sau:
Cách giải nghĩa này chủ trương rằng một giao ước mới duy nhất có hai phương diện, một áp dụng cho Y-sơ-ra-ên, và một áp dụng cho Hội Thánh. Hai phương diện này đã được gọi là phương diện thực tế và phương diện thuộc linh của giao ước, nhưng cả hai phương diện về căn bản tạo thành một giao ước dựa trên sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ.19
W.H. Griffith Thomas đã trình bày thuyết thời kỳ này như sau:
Sẽ thấy rằng giao ước được nói là lập "với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa," tức là, với toàn thể dân Do Thái. Không còn nghi ngờ gì rằng đây là sự chỉ định và mục đích chính của giao ước. Lời hứa về sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên là rõ ràng, cùng với việc nêu rõ các ích lợi. Lời của Giê-rê-mi là: "Này, những ngày đang đến," và ai cũng biết rằng hình bóng đối ứng trong Tân Ước của các hình bóng trong Cựu Ước không phải là Hội Thánh Cơ Đốc mà là Vương Quốc vẫn còn ở tương lai. ... Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân có thực tại thuộc linh của giao ước này, giao ước tuy được lập với Y-sơ-ra-ên nhưng cũng vì ích lợi của chúng ta, nhờ ân điển, và vì thế chúng ta phân biệt giữa cách giải nghĩa chính cho Y-sơ-ra-ên và sự áp dụng thứ yếu (thuộc linh) cho Hội Thánh ngày nay. Hiện nay chúng ta hưởng trong quyền năng của Đức Thánh Linh mọi phước hạnh của giao ước mới, thế nhưng vẫn sẽ còn những sự bày tỏ đầy đủ hơn nữa trong tương lai cho Y-sơ-ra-ên, theo lời hứa của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:25-32).20
Vấn đề của thuyết Scofield là nó vi phạm cả sự phân đôi giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh theo thuyết thời kỳ lẫn phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen của thuyết thời kỳ (tức là, lý thuyết giải nghĩa). Thuyết của Scofield vi phạm sự phân đôi theo thuyết thời kỳ ở chỗ nó cho phép Hội Thánh ứng nghiệm một phần một lời tiên tri dành cho Y-sơ-ra-ên và ở một phần dưới một giao ước thuộc về Y-sơ-ra-ên. Nếu Hội Thánh có thể ứng nghiệm lời tiên tri Do Thái này và ở dưới giao ước Do Thái này, thì tại sao lại không thể với những lời tiên tri và giao ước khác? Thuyết này thực chất nói rằng Hội Thánh có thể được đồng nhất một phần với Y-sơ-ra-ên. Những người theo thuyết thời kỳ đã thừa nhận điểm yếu này trong thuyết của Scofield. Chẳng hạn, Tiến sĩ J. Dwight Pentecost trong phần thảo luận về thuyết của Scofield có ghi chú: "Tuy nhiên, Hội Thánh không thể bị đặt dưới giao ước của Y-sơ-ra-ên."21 Tiến sĩ Charles C. Ryrie đã đưa ra lời phê bình sau đây về thuyết của Scofield:
Nếu Hội Thánh đang ứng nghiệm các lời hứa của Y-sơ-ra-ên như được chứa đựng trong giao ước mới hay bất kỳ chỗ nào khác trong Kinh Thánh, thì thuyết tiền thiên niên kỷ [thuộc thuyết thời kỳ] bị suy yếu. Người ta rất có thể hỏi tại sao lại không có hai phương diện cho một giao ước mới. Điều này có thể đúng, và đó là quan điểm của nhiều người theo thuyết tiền thiên niên kỷ [thuộc thuyết thời kỳ], nhưng chúng tôi đồng ý rằng người theo thuyết vô thiên niên kỷ hoàn toàn có quyền nói về quan điểm này rằng đó là "một sự thừa nhận thực tế rằng giao ước mới được ứng nghiệm trong và cho Hội Thánh."22
Tiến sĩ Ryrie ở một chỗ khác có lời phê bình sau đây về thuyết phi thời kỳ:
... phương pháp giải nghĩa của người theo thuyết vô thiên niên kỷ cho phép ông ta làm mờ hoàn toàn ý nghĩa của hai từ [Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh] trong Tân Ước đến nỗi Hội Thánh tiếp quản việc ứng nghiệm các lời hứa dành cho Y-sơ-ra-ên. Theo quan điểm đó, Y-sơ-ra-ên thật là Hội Thánh. Người theo thuyết tiền thiên niên kỷ giao ước đi được nửa đường. Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên có phần pha trộn với nhau, mặc dù không hợp nhất hoàn toàn. Người theo thuyết thời kỳ nghiên cứu các từ trong Tân Ước, thấy rằng chúng được giữ riêng biệt, và do đó kết luận rằng khi Hội Thánh được lập nên, Đức Chúa Trời đã không hủy bỏ các lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên cũng không đan xen chúng vào Hội Thánh. Đây là lý do tại sao người theo thuyết thời kỳ nhận biết hai mục đích của Đức Chúa Trời và khăng khăng duy trì sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh.23
Những lời phê bình theo thuyết thời kỳ này chống lại thuyết tiền thiên niên kỷ giao ước cũng rất có thể đã được áp dụng cho thuyết của Scofield về giao ước mới. Thuyết của Scofield pha trộn Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh với nhau và đan xen các lời hứa dành cho Y-sơ-ra-ên vào Hội Thánh.
Thuyết của Scofield cũng mâu thuẫn với phương pháp giải nghĩa của thuyết thời kỳ. Quy tắc cốt yếu của phương pháp giải nghĩa theo thuyết thời kỳ là không bao giờ thiêng liêng hóa hay ngụ ngôn hóa. Tiến sĩ Walvoord đưa ra lời giải thích sau đây về việc thiêng liêng hóa:
Việc thiêng liêng hóa từ ... Y-sơ-ra-ên sẽ bao hàm, theo định nghĩa của Webster về thiêng liêng hóa: "hiểu theo nghĩa thuộc linh, -- đối lập với nghĩa đen." Nói cách khác, nếu Y-sơ-ra-ên có nghĩa là một điều gì khác hơn Y-sơ-ra-ên, ví dụ, Hội Thánh trong Tân Ước gồm phần lớn là dân ngoại, thì đó sẽ là thiêng liêng hóa.24
Tiến sĩ J. Dwight Pentecost trích dẫn định nghĩa sau đây về phương pháp ngụ ngôn:
Chủ nghĩa ngụ ngôn là phương pháp giải nghĩa một văn bản văn học xem nghĩa đen như phương tiện chuyên chở một nghĩa thứ yếu, thuộc linh hơn và sâu sắc hơn.25
Trong thuyết của Scofield, giao ước mới dành cho Y-sơ-ra-ên có một liên hệ chính với Y-sơ-ra-ên và một liên hệ gián tiếp với Hội Thánh. Giao ước mới có một phương diện thực tế và một phương diện thuộc linh, một sự áp dụng thuộc đất và một sự áp dụng thuộc trời, một cách giải nghĩa chính và một cách giải nghĩa thuộc linh thứ yếu. Trong thuyết này, giao ước mới với Y-sơ-ra-ên có thể mang nghĩa là một điều gì khác hơn giao ước mới với Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, quốc gia, thuộc đất. Chính lời phê bình về việc "thiêng liêng hóa" và "ngụ ngôn hóa" mà những người theo thuyết thời kỳ thoải mái ném vào các nhà thần học Cải Chánh cũng có thể bị ném lại vào thuyết thời kỳ phổ biến này. Những người theo thuyết thời kỳ giữ thuyết này nên ngừng ném những hòn đá ấy vì chính họ cũng không phải là không có "tội".
Cuộc khảo sát về ba thuyết thời kỳ liên quan đến giao ước mới này cho thấy những người theo thuyết thời kỳ bị chia rẽ một cách rõ rệt về cách dung hòa dữ liệu Tân Ước về giao ước mới với các tiền giả định của thuyết thời kỳ. Tiến sĩ William Everett Bell, Jr. đã mô tả một cách xác đáng sự chia rẽ này trong giới những người theo thuyết thời kỳ về giao ước mới và ý nghĩa triệu chứng của nó:
Vì quan điểm hai giao ước, mặc dù là thuyết thời kỳ nhất quán, đã không được chấp nhận rộng rãi trong giới những người theo thuyết thời kỳ bởi những thiếu sót hiển nhiên về mặt giải nghĩa của nó, nên các nhà lãnh đạo theo thuyết thời kỳ bị thấy là bất đồng nghiêm trọng về vấn đề này. Tất cả đều đồng ý rằng Hội Thánh không được ứng nghiệm bất kỳ lời hứa nào của Y-sơ-ra-ên, nhưng phương pháp bảo toàn sự phân đôi liên quan đến giao ước mới thì vẫn khó nắm bắt.
Một mặt, một số người nhận ra lối biện luận quanh co về mặt giải nghĩa liên quan đến việc cố giữ lại các phước hạnh của giao ước mà không có bất kỳ mối liên hệ sống động nào với giao ước, và do đó đưa ra một giao ước thứ hai. Mặt khác, những người khác nhận ra tính bất khả về mặt giải nghĩa của một giao ước thứ hai và thích bỏ qua lối biện luận quanh co ấy. Trong cả hai trường hợp, lập trường về cơ bản là không thể đứng vững và chỉ ra một cách khá rõ rệt tình thế khó xử về phương pháp giải nghĩa của thuyết thời kỳ trong việc cố dung hòa Kinh Thánh với một tiền giả định căn bản.26
Dữ liệu Tân Ước về giao ước mới rất phù hợp với thần học Cải Chánh. Không cần uốn nắn; không cần lối giải nghĩa gượng ép; không cần những sự phân biệt tỉ mỉ vụn vặt. Vì Hội Thánh Tân Ước là sự tiếp nối của chương trình vương quốc Cựu Ước và là Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong thời đại này và là sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri Cựu Ước, nên không có vấn đề gì khi liên hệ trực tiếp giao ước mới của Giê-rê-mi 31 với Hội Thánh trong thời đại này như các tác giả Tân Ước đã làm. Giao ước mới chỉ liên hệ trực tiếp với Y-sơ-ra-ên thuộc thể trong chừng mực người Do Thái chấp nhận Đấng Christ và được tháp trở lại vào cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, tức là Hội Thánh (Rô-ma 11:26-27).27 Dữ liệu Kinh Thánh về giao ước mới đối với những người xây dựng theo thuyết thời kỳ là một hòn đá lắp vào cấu trúc thần học của họ một cách vụng về. Họ không thể đồng ý cách tốt nhất để gắn nó vào hệ thống của mình một cách thích hợp. Trái lại, đối với nhà thần học Cải Chánh, hòn đá này đã trở thành đá đỉnh vòm trong hệ thống giải nghĩa của ông.
Chú Thích Cuối Chương
1. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), các trang 210,218; J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan Publishing Company, 1958), các trang 121-122.
2. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 122.
3. William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, School of Education of New York University, 1967), trang 210; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 210; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 122.
4. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 121.
5. Ibid, trang 121.
6. William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, School of Education of New York University, 1967), trang 210; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 210; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 122.
7. H.A. Ironside, Notes on the Prophecy and Lamentations of Jeremiah "The Weeping Prophet" (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1906), trang 163.
8. E. Schuyler English, Studies in the Epistle to the Hebrews (Travelers Rest, S.C.: Southern Bible House, 1955), các trang 226-227.
9. Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation: A Textbook of Hermeneutics (Grand Rapids: Baker Book House, 1970), trang 264.
10. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 214.
11. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 107.
12. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 1297, ghi chú 1 về Hê-bơ-rơ 8:8.
13. Ibid, trang 1298, ghi chú 2 về Hê-bơ-rơ 8:8.
14. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 123.
15. Ibid, trang 124.
16. Ibid, trang 124.
17. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 210.
18. Ibid, trang 218.
19. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 210.
20. W.H. Griffith Thomas, Hebrews: A Devotional Study (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1961), các trang 106-107.
21. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 124.
22. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 118.
23. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), các trang 95-96.
24. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 64.
25. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 4.
26. William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology," trang 190.
27. Iain H. Murray, The Puritan Hope: A Study in Revival and the Interpretation of Prophecy (Carlisle, Penn.: The Banner of Truth Trust, 1971), các trang 72-74; John Murray, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968), 2:91-103.
Chương 6
Cách Họ Lập Luận Cho Quan Điểm Của Mình
Trong vài chương vừa qua, chúng ta đã khảo sát một số đoạn văn mà giáo huấn của chúng, về mặt tích cực, làm chứng mạnh mẽ cho tính đúng đắn của thần học Cải Chánh, và về mặt tiêu cực, mâu thuẫn lớn với các giả định căn bản của thuyết thời kỳ. Những lập luận Kinh Thánh này là những điều mà tôi chỉ nhận biết cách đây vài năm khi tôi đang đau đớn rời bỏ hệ thống thuyết thời kỳ trong lúc còn là sinh viên tại Chủng Viện Thần Học Dallas, thánh địa Mecca của tư tưởng thuyết thời kỳ. Dallas khi ấy là nơi ở của các tác giả nổi tiếng theo thuyết thời kỳ như các Tiến sĩ Charles C. Ryrie, J. Dwight Pentecost, và John F. Walvoord. Di sản của nó từ quá khứ bao gồm các Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer và Merrill F. Unger. Một trong những người tốt nghiệp của nó là Hal Lindsey nổi tiếng, người phổ biến thuyết thời kỳ rộng rãi trong thế hệ này. Vì vậy, tôi không chỉ được tiếp xúc với các lập luận cho thần học Cải Chánh, mà tôi còn được tiếp xúc với các lập luận Kinh Thánh cho thuyết thời kỳ như được giải thích bởi một số nhà đề xướng hàng đầu của nó. Giờ đây khi tôi đã ở cả hai phía của hàng rào, tôi thấy đồng cỏ thần học xanh tươi hơn nhiều ở phía Cải Chánh. Tuy nhiên, tôi vẫn nhớ rằng đã có lúc tư duy của tôi bị chi phối và kiểm soát bởi các lập luận của thuyết thời kỳ, và tôi có thể cảm thông hiểu được làm sao một Cơ Đốc nhân chân thành có thể bị dẫn lạc vào hệ thống thuyết thời kỳ. Trong chương này chúng ta sẽ khảo sát một số lập luận chính mà những người theo thuyết thời kỳ dùng để bảo vệ sự phân đôi giả định của họ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh Tân Ước.
Khi tôi phân tích lòng sùng mộ trước đây của mình đối với hệ thống thuyết thời kỳ, tôi tin rằng lập luận của thuyết thời kỳ đã giữ tôi mạnh mẽ nhất là lập luận dựa trên phép báp-têm của Đức Thánh Linh.1 Lập luận diễn ra như sau: chính phép báp-têm của Đức Thánh Linh đặt một người vào Thân Thể của Đấng Christ, tức là Hội Thánh phổ quát (I Cô-rinh-tô 12:13); trước Công Vụ 2 không có phép báp-têm của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 3:11; Công Vụ 1:5; 11:15-16); do đó, không một dân sự nào của Đức Chúa Trời đã chết trước Công Vụ 2 có thể ở trong Hội Thánh phổ quát; do đó, có một sự phân đôi tuyệt đối giữa Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và Hội Thánh. Đây là một lập luận tinh vi mà bề ngoài có thể trông như một suy luận lô-gíc chặt chẽ từ dữ liệu Kinh Thánh. Tuy nhiên, sức mạnh bề ngoài của lập luận này chỉ là ảo tưởng. Sức thuyết phục của nó tan biến thành hư không khi người ta xem xét các giả định không nói ra và ẩn giấu nằm ở cốt lõi của lập luận này. Chúng ta sẽ khảo sát những giả định ẩn giấu này dưới ánh sáng thấu suốt của Kinh Thánh.
Thứ nhất, lập luận thời kỳ này giả định rằng khi được vinh hiển hóa, các thánh đồ Cựu Ước sẽ không được làm cho trọn vẹn cùng với các thánh đồ Tân Ước. Nó giả định rằng những bước tiến trong các ích lợi thuộc linh đã được thực hiện về mặt lịch sử khi kỷ nguyên Tân Ước bắt đầu thì không thể được áp dụng trong sự vinh hiển hóa cho những người đã chết trước khi kỷ nguyên Tân Ước bắt đầu trọn vẹn tại Công Vụ 2. Giả định này mâu thuẫn với giáo huấn của Kinh Thánh. Sự cứu rỗi của không một ai, dù là thánh đồ Cựu Ước hay thánh đồ Tân Ước, được làm cho trọn vẹn hay hoàn tất trong đời này. Sự hoàn tất việc áp dụng sự cứu rỗi này xảy ra khi được vinh hiển hóa lúc Đấng Christ trở lại. Kinh Thánh dạy rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 11:39-40 rằng các thánh đồ Cựu Ước sẽ được làm cho trọn vẹn cùng với, chứ không tách biệt khỏi, các thánh đồ Tân Ước vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những ích lợi tốt hơn cho các thánh đồ trong thời đại đầy dẫy thuộc linh này. Cả thánh đồ Cựu Ước lẫn thánh đồ Tân Ước sẽ nhận được đầy đủ các ích lợi của công tác cứu rỗi của Ba Ngôi khi được vinh hiển hóa, và điều đó bao gồm phép báp-têm của Đức Thánh Linh sau Lễ Ngũ Tuần cho các thánh đồ Cựu Ước. Kết luận này được xác nhận bởi giáo huấn của Khải Huyền 21 rằng các thánh đồ Cựu Ước sẽ được bao gồm trong Cô Dâu của Đấng Christ, tức là Hội Thánh phổ quát.
Thứ hai, lập luận thời kỳ này giả định rằng phép báp-têm của Đức Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần hoàn toàn khác về bản chất so với chức vụ cứu rỗi của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước. Chức vụ giao ước mới của Đức Thánh Linh có thể vừa vượt trội đáng kể so với chức vụ giao ước cũ của Ngài vừa liên tục đáng kể với chức vụ ấy. Chẳng phải Đức Thánh Linh đã đổi mới, duy trì, soi sáng và ban ân tứ cho dân sự của Đức Chúa Trời trước Lễ Ngũ Tuần sao? Chẳng phải công tác này trong cả hai thời đại đều dựa trên thân vị, công tác và vai trò đứng đầu giao ước của Đấng Christ sao? Trước Lễ Ngũ Tuần, công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh dựa trên các lời hứa về Đấng Mê-si-a, và sau Lễ Ngũ Tuần, công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh dựa trên các thành tựu đã được thực hiện trong lịch sử của Đấng Mê-si-a. Chức vụ hiện nay của Đức Thánh Linh vượt trội hơn chức vụ giao ước cũ của Ngài vì nó không còn liên hệ đến Đấng Christ sẽ đến mà liên hệ đến Đấng Christ đã đến, đã được vinh hiển và hiện đang trị vì trong quyền năng (Giăng 7:39). Việc Đức Thánh Linh được đổ xuống trong sự đầy dẫy chưa từng có vào và sau Lễ Ngũ Tuần của Công Vụ 2 không có nghĩa là Đức Thánh Linh trước đó đã không đặt dân sự của Đức Chúa Trời vào sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ, Đấng khi ấy vẫn chưa đến.
Thứ ba, lập luận thời kỳ này giả định rằng sự cứu rỗi đã có thể thực hiện trong Cựu Ước tách biệt khỏi sự hiệp nhất với Đấng Christ do Đức Thánh Linh thực hiện. Điều đó có nghĩa là sự cứu rỗi trong Cựu Ước không thể bao gồm những ích lợi thuộc linh dựa trên việc được đặt trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh. Điều này sẽ bao gồm cả sự tái sinh (II Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 2:5,10),2 sự xưng công chính hay sự tự do khỏi án phạt của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:1), sự nên thánh hay sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi (Rô-ma 6:1-4), và một chỗ trong sự sống lại của những người công chính dưới vai trò đứng đầu giao ước của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 15:22)! Sự hiệp nhất với Đấng Christ ở một mức độ nào đó qua công tác của Đức Thánh Linh hẳn đã có thể thực hiện trong Cựu Ước, bằng không đã không thể có sự cứu rỗi trong Cựu Ước. Dĩ nhiên, thánh đồ Cựu Ước đã không sống trong thời đại đầy dẫy thuộc linh được mở ra bởi công tác cứu chuộc lịch sử của Con, nhưng Cựu Ước cũng không phải là một thời đại mà mọi hiệu quả chính của công tác của Con đều tuyệt đối và hoàn toàn vắng mặt! Đức Chúa Trời đã áp dụng công tác của Con cho các tín hữu Cựu Ước ở một mức độ nào đó ngay cả trước khi công tác ấy được hoàn thành trong lịch sử. Có một sự khác biệt tương đối về mức độ trong đời sống thuộc linh Cựu Ước, chứ không phải một sự khác biệt tuyệt đối về bản chất.
Tôi xin nhắc thêm rằng một số tác giả theo thuyết thời kỳ nhất quán chấp nhận rằng hệ thống của họ hàm ý rằng sự cứu rỗi trong Cựu Ước hẳn đã được thực hiện bằng cách nào đó tách biệt khỏi sự hiệp nhất với Đấng Christ. Chẳng hạn, Tiến sĩ Charles C. Ryrie đã nói rằng "những người đã chết trước lần đến đầu tiên của Đấng Christ" không nằm trong số "những kẻ chết trong Đấng Christ."3 Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer đã tuyên bố rằng các thánh đồ Cựu Ước không "ở trong vai trò Đứng Đầu liên bang mới của Đấng Christ phục sinh," rằng đời sống của họ không "được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,"4 rằng "các thánh đồ Cựu Ước không phải là một phần của Sự Sáng Tạo Mới trong Đấng Christ,"5 rằng ngoài việc Đấng Christ cần phải sống lại từ kẻ chết để ngồi trên ngôi Đa-vít, "dân Y-sơ-ra-ên không có liên hệ gì với sự phục sinh của Đấng Christ,"6 và rằng "không có một vị trí nào trong Đấng Christ trong bất kỳ giáo huấn nào của luật pháp hay của vương quốc."7
Thứ tư, lập luận thời kỳ này không nhận ra mối liên hệ mật thiết giữa phép báp-têm thuộc linh và phép cắt bì thuộc linh (Cô-lô-se 2:11-12). Chắc chắn đã có phép cắt bì thuộc linh trong Cựu Ước. Đây là một chức vụ Cựu Ước của Đức Thánh Linh mà rất có thể chỉ khác với phép báp-têm thuộc linh Tân Ước ở mức độ mà thôi.
Thứ năm, Tân Ước nói về sự cứu rỗi trong Đấng Christ như một sự tham dự vào các giao ước hứa của Cựu Ước (Ê-phê-sô 2:12-13). Điều này quả thật sẽ là mỉa mai nếu sự cứu rỗi trong Cựu Ước được thực hiện tách biệt khỏi sự hiệp nhất với Đấng Christ.
Có một lập luận thời kỳ khác tương tự như lập luận trên. Lập luận này dựa trên việc Tân Ước gọi thời đại Hội Thánh là một sự mầu nhiệm.8 Trong Kinh Thánh, một sự mầu nhiệm là một bí mật trước đây chưa được biết mà Đức Chúa Trời mới mặc khải. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng thời đại Hội Thánh là một sự mầu nhiệm trong thời Cựu Ước theo nghĩa tuyệt đối. Vì thời đại Hội Thánh hoàn toàn chưa được biết trong Cựu Ước, nên không một lời tiên tri Cựu Ước nào có thể nói về thời đại Hội Thánh. Điều này có nghĩa là mọi lời tiên tri Cựu Ước về một thời đại sắp đến đều phải nói về thiên niên kỷ Do Thái theo thuyết thời kỳ, chứ không phải về thời đại Hội Thánh. Như vậy thời đại Hội Thánh thật sự là một sự xen kẽ không được báo trước trong chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên. Câu trả lời của Cải Chánh cho lập luận này là Hội Thánh là một sự mầu nhiệm theo nghĩa tương đối. Câu trả lời này dựa trên Ê-phê-sô 3:3-6: "... sự mầu nhiệm ..., mà trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như nay đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Đức Chúa Trời." Từ như ở đây mang tính so sánh, cho thấy thời đại Hội Thánh tương đối chưa được biết trong Cựu Ước, chứ không phải tuyệt đối chưa được biết. Một số đặc điểm của thời đại Hội Thánh được gọi ở đây là sự mầu nhiệm (Ê-phê-sô 3:6) ở những chỗ khác được cho thấy là đã được tiên báo trong lời tiên tri Cựu Ước (Rô-ma 15:7-13), điều này chứng minh sự mầu nhiệm là tương đối, chứ không phải tuyệt đối.
Một lập luận thời kỳ khác dựa trên lời tuyên bố của Đấng Christ, "Ta sẽ xây Hội Thánh Ta" (Ma-thi-ơ 16:18). Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng nếu Hội Thánh khi ấy là một điều gì đó vừa mới được xây dựng, thì nó không thể đã tồn tại trong thời Cựu Ước. Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer đã lập luận điều này như sau:
Khi trọng âm rơi vào từ sẽ, khía cạnh tiên tri được đưa vào và người đọc được nhắc nhở rằng Hội Thánh chưa tồn tại vào lúc Đấng Christ đang nói, mà sẽ được thực hiện trong tương lai. Đây là một khía cạnh khó khăn của lẽ thật đối với những người chủ trương rằng Hội Thánh đã tồn tại trong suốt thời kỳ được Cựu Ước bao quát, hay bất kỳ phần nào của thời kỳ ấy.9
Câu trả lời cho lập luận này rất đơn giản. Hội Thánh Tân Ước vào thời chức vụ trên đất của Đấng Christ vừa cũ vừa mới. Nó cũ ở chỗ quan niệm về việc Đức Chúa Trời có một Hội Thánh hay một dân sự được gọi ra đã bắt nguồn từ Cựu Ước. Hội Thánh Tân Ước mới ở chỗ dân sự của Đức Chúa Trời đã đạt đến một sự trưởng thành thời kỳ mới vào thời điểm ấy nhờ công tác lịch sử của Con. Hội Thánh Cựu Ước còn ở trong thời thơ ấu của các hình bóng nghi lễ và một vương quốc giới hạn trong phạm vi quốc gia; Hội Thánh Tân Ước ở trong sự trưởng thành của các thực tại thuộc linh và một vương quốc được phổ quát hóa. Trong Cựu Ước, Môi-se phục vụ Hội Thánh như một đầy tớ; trong Tân Ước, Đấng Christ trung tín trên Hội Thánh như một Con (Hê-bơ-rơ 3:5-8). Sự mới mẻ trong Ma-thi-ơ 16 không phải là sự mới mẻ tuyệt đối như thể Đức Chúa Trời trước đó chưa từng có một Hội Thánh hay dân sự được gọi ra. Sự mới mẻ là sự mới mẻ của dân sự Đức Chúa Trời thuộc về Đấng Christ trong một cách thức mới mẻ và thân mật. Đấng Christ đang nói về Hội Thánh trưởng thành của các thực tại thuộc về Đấng Mê-si-a, đối lập với Hội Thánh chưa trưởng thành của các hình bóng tiền trưng về Đấng Mê-si-a. Đấng Christ đang nói rằng Ngài sẽ xây Hội Thánh giao ước mới của Ngài không phải từ con số không mà từ chất liệu của Hội Thánh giao ước cũ, thay thế các hình bóng thuộc loại bằng thực chất thuộc linh, loại trừ những người Do Thái không chịu chấp nhận Ngài, và mở rộng lều của người Do Thái để bao gồm dân ngoại (Ê-sai 54:1-3).
Nhân tiện, khi từ Hy Lạp được dịch là Hội Thánh được áp dụng cho Y-sơ-ra-ên Cựu Ước trong Kinh Thánh (Công Vụ 7:38), những người theo thuyết thời kỳ nói rằng từ ấy đang được dùng theo nghĩa phi thần học, như khi nó được dùng trong Công Vụ 19:32 để chỉ một hội chúng.10 Mỗi khi từ Y-sơ-ra-ên được dùng để chỉ Hội Thánh Tân Ước (Ga-la-ti 6:16), những người theo thuyết thời kỳ nói rằng nó chỉ nói một cách nghiêm ngặt về những người Do Thái thuộc thể trong Hội Thánh.
Một lập luận tương tự với lập luận dựa trên Ma-thi-ơ 16:18 là lập luận dựa trên Ê-phê-sô 2:20, trong đó các sứ đồ và tiên tri được nói là nền tảng của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh được mô tả như một đền thờ được lập nền trên các sứ đồ Tân Ước và trên Đấng Christ, người theo thuyết thời kỳ lập luận, thì nó không thể có một nền tảng Cựu Ước. Tôi đã nghe nói rằng một số nhà giải nghĩa Cải Chánh cố trả lời lập luận này bằng cách chỉ ra rằng Ê-phê-sô 2:20 cũng dạy rằng Hội Thánh được lập nền trên các tiên tri Cựu Ước cũng như các sứ đồ Tân Ước, nhưng tôi cho rằng đó là một lập luận không thỏa đáng. Các tiên tri trong Ê-phê-sô 2:20 là các tiên tri Tân Ước (so sánh Ê-phê-sô 3:5, đặc biệt là từ nay; Ê-phê-sô 4:11). Người ta nên thừa nhận rằng Ê-phê-sô 2:20 đang nói về Hội Thánh trong sự biểu hiện Tân Ước của nó, về Hội Thánh trong sự trưởng thành thuộc về Đấng Mê-si-a của nó, chứ không phải về Hội Thánh theo nghĩa rộng hơn của nó. Đoạn văn thảo luận về Hội Thánh theo nghĩa rộng hơn của nó với việc dùng hình ảnh kiến trúc là Khải Huyền 21:9-14. Từ Hội Thánh như được dùng trong Tân Ước có thể chỉ một cách rộng rãi về những người được chọn của mọi thời đại hoặc có thể chỉ một cách hẹp về hội chúng của Y-sơ-ra-ên Cựu Ước, về cộng đồng giao ước trong các biểu hiện Tân Ước của nó, hay về một Hội Thánh địa phương Tân Ước. Trong Ê-phê-sô 2:20, từ Hội Thánh thậm chí còn không được dùng trực tiếp. Sự liên hệ ở đây là với "người mới" (Ê-phê-sô 2:15), điều này chỉ về Hội Thánh trong hình thức Tân Ước của nó. Nếu người ta xem xét Hội Thánh như cộng đồng có lời hứa cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nền tảng của nó cuối cùng truy về giao ước cứu chuộc thuộc Ba Ngôi trong cõi đời đời và truy về mặt lịch sử đến lời hứa về Đấng Cứu Chuộc là Dòng Dõi được ban cho A-đam và Ê-va sau sự sa ngã. Nếu người ta xem xét Hội Thánh như một cộng đồng giao ước với một hệ thống quản trị thánh lễ, nền tảng của nó truy về các giao ước Áp-ra-ham và Môi-se. Nếu người ta xem xét Hội Thánh như cộng đồng giao ước của sự đầy dẫy thuộc về Đấng Mê-si-a, thì nền tảng của nó là công tác lịch sử của Đấng Christ và các sứ đồ cùng tiên tri Tân Ước. Ê-phê-sô 2:20 quả thật là một sự thảo luận về Hội Thánh một cách nghiêm ngặt trong hình thức Tân Ước của nó, nhưng Ê-phê-sô 2:12-19 cũng nhấn mạnh sự liên tục mạnh mẽ của Hội Thánh Tân Ước với Y-sơ-ra-ên Cựu Ước và với các giao ước Cựu Ước. Nhà thần học Cải Chánh thừa nhận cả sự mới mẻ của Hội Thánh Tân Ước lẫn sự liên tục của nó với cộng đồng giao ước Cựu Ước. Người theo thuyết thời kỳ cực đoan hóa điều trước và phủ nhận điều sau. Ngoài ra, nhà thần học Cải Chánh nhận biết rằng từ Hội Thánh đôi khi chỉ về những người được chọn của mọi thời đại (Ê-phê-sô 5:25) và về hội chúng của Y-sơ-ra-ên Cựu Ước (Công Vụ 7:38), những cách dùng mà những người theo thuyết thời kỳ phải phủ nhận.
Tôi sẽ bàn đến một lập luận cuối cùng mà những người theo thuyết thời kỳ dùng. Họ lập luận rằng vì Tân Ước tiếp tục phân biệt giữa người Y-sơ-ra-ên thuộc thể, người ngoại thuộc thể và Hội Thánh Cơ Đốc (I Cô-rinh-tô 10:32), nên người ta không thể đồng nhất Y-sơ-ra-ên với Hội Thánh. Rốt cuộc, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh vẫn được giữ tách biệt trong Kinh Thánh.11 Lập luận này dựa trên một sự hiểu biết quá hạn hẹp về thuật ngữ Y-sơ-ra-ên.
Mặc dù người Do Thái thuộc thể có thể có một cảm thức về căn tính chủng tộc, tư cách thành viên trong Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ là một vấn đề thuần túy chủng tộc mà thay vào đó chủ yếu là vấn đề liên hệ giao ước. Y-sơ-ra-ên là tên của cộng đồng giao ước Cựu Ước được phân biệt với các dân tộc bởi giao ước cắt bì. Dòng dõi thuộc thể và huyết thống được nhấn mạnh vì Đấng Mê-si-a phải là hậu duệ theo nghĩa đen của cả Áp-ra-ham lẫn Đa-vít, nhưng dân ngoại có thể gia nhập Y-sơ-ra-ên qua các luật lệ về người ngoại bang trở lại đạo. Trong gia phả của Đa-vít, chúng ta thấy Ta-ma người Ca-na-an, Ra-háp người kỹ nữ từ Giê-ri-cô, và Ru-tơ người Mô-áp. Tất cả các đầy tớ của Áp-ra-ham đều được cắt bì để vào Y-sơ-ra-ên trong Sáng Thế Ký 17. Khi Áp-ra-ham giải cứu Lót, các đầy tớ trong nhà ông gồm 318 người được huấn luyện để chiến đấu (Sáng Thế Ký 14:14). Tổng số đầy tớ và gia đình của họ chắc chắn là một con số lớn, và tất cả các nam giới đều được cắt bì. Khi Gia-cốp xuống Ai Cập, các hậu duệ thuộc thể của ông đếm được bảy mươi người, nhưng gia đình của ông lớn đến nỗi họ được ban toàn bộ đất Gô-sen để sinh sống. Một đoàn dân hỗn tạp đã ra khỏi Ai Cập cùng với các hậu duệ thuộc thể của Áp-ra-ham (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:38). Nhiều dũng sĩ trong quân đội của Đa-vít có nguồn gốc ngoại quốc (I Sử Ký 11:26-47), người nổi tiếng nhất là U-ri người Hê-tít. Dân ngoại khắp thế giới cổ đại đã trở thành người Do Thái trong thời của Hoàng hậu Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 8:17). Trong thời kỳ Ma-ca-bê giữa hai giao ước, nhiều người Ê-đôm, hậu duệ của Ê-sau, đã trở thành người Do Thái.12 Vào thế kỷ thứ tám sau Công nguyên, rất lâu sau cuộc ly dị lớn giữa Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo, người Kha-xa thuộc dân ngoại ở Đông Âu đã trở lại Do Thái giáo. Và hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang trở lại Do Thái giáo mỗi năm trong thời đại của chúng ta. Làm người Do Thái tức là được kết ước vào dân Do Thái bởi phép cắt bì cũng như làm Cơ Đốc nhân tức là được kết ước vào dân Cơ Đốc bởi phép báp-têm.
Ngoài ra, các thành viên của Y-sơ-ra-ên dưới giao ước cũ có thể bị khai trừ khỏi cộng đồng giao ước vì một số tội cố tình ngang ngược. Người ta có thể là thành viên của Y-sơ-ra-ên bởi dòng dõi chủng tộc mà không phải là thành viên của Y-sơ-ra-ên với tư cách công dân hay thành viên Hội Thánh. Ngoài ra, khi phần lớn Y-sơ-ra-ên sa vào thờ hình tượng, các tiên tri đã nói về phần sót lại trong dân tộc, những người là người Do Thái bề trong cũng như bề ngoài. Quan niệm về việc là người Do Thái thật bề trong này đã được Giăng Báp-tít nhấn mạnh (Ma-thi-ơ 3:9), Chúa Giê-xu (Giăng 8:37,39), và Phao-lô (Rô-ma 2:28-29; 9:6). Người ta có thể là thành viên của Y-sơ-ra-ên về mặt thuộc thể, quốc gia, văn hóa, và tôn giáo mà không phải là thành viên của Y-sơ-ra-ên về mặt thuộc linh.
Trong thời đại giao ước mới này, người Do Thái thuộc thể phải noi gương Xa-chê và tin nơi Đấng Christ để trở thành con thật của Áp-ra-ham (Lu-ca 19:9). Trong thời đại này, việc kết ước vào Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc bằng phép cắt bì tức là kết ước vào một dân tộc khước từ Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Trong thời đại này, nhiều dân ngoại đã noi gương viên đội trưởng La Mã có đức tin lớn và đã từ đông và tây đến ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 8:11). Trong Tân Ước, người ta có thể là người Do Thái thuộc thể mà không phải là người Do Thái thuộc linh (Khải Huyền 2:9; 3:9), và người ta có thể là người ngoại thuộc thể mà là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:29; Rô-ma 4:11). Mọi Cơ Đốc nhân đều là người Do Thái bề trong, và Phao-lô dạy rằng "người Do Thái thật là người Do Thái bề trong" (Rô-ma 2:28).
Mặc dù cả Cơ Đốc giáo lẫn Do Thái giáo đều có gốc rễ trong tôn giáo Cựu Ước, chỉ có Cơ Đốc giáo là dòng dõi theo lời hứa như Y-sác (Ga-la-ti 4:21-31) và là người thừa kế thật của các giao ước Cựu Ước. Phao-lô so sánh Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc không tin với Ích-ma-ên, người là hậu duệ thuộc thể của Áp-ra-ham nhưng đã bị đuổi khỏi cộng đồng giao ước. Chừng nào Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc còn ở trong sự cứng lòng và mù lòa thuộc linh qua việc khước từ Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời, nàng vẫn còn bị cắt khỏi Y-sơ-ra-ên thuộc linh và khỏi nhựa sống của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:23; so sánh Ma-thi-ơ 8:12) và là kẻ thù của Đức Chúa Trời về phương diện Phúc Âm (Rô-ma 11:28). Trong một thời gian vào những ngày chuyển tiếp giữa giao ước cũ và giao ước mới, địa vị của người Do Thái không tin với tư cách thành viên của cộng đồng giao ước với một quyền lợi đặc biệt trong các lời hứa của Đức Chúa Trời đã được tôn trọng (Công Vụ 2:39; 3:25), nhưng những kẻ đã cứng lòng trong sự khước từ của mình cuối cùng đã bị tỉa khỏi cây của Y-sơ-ra-ên thật (Rô-ma 11:20).
Việc dùng từ Y-sơ-ra-ên để chỉ người Do Thái thuộc thể hay Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc hay những người thừa kế tôn giáo của người Pha-ri-si không hàm ý rằng Hội Thánh không phải là Y-sơ-ra-ên thuộc linh, Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 6:16) và là người thừa kế thật của các giao ước Cựu Ước.
Nhưng, người theo thuyết thời kỳ hỏi, còn Rô-ma 11:29 thì sao: "Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý"? Tất cả những gì câu này dạy chỉ là, theo một nghĩa nào đó, Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc vẫn được Đức Chúa Trời yêu mến vì vai trò đặc biệt của các tổ phụ nàng trong lịch sử cứu chuộc và vì sự tuyển chọn dân tộc của nàng dưới giao ước cũ (Rô-ma 9:1-5). Điều này không có nghĩa là Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc có tương lai tiên tri riêng của mình, tách khỏi Hội Thánh Cơ Đốc. Điều này có nghĩa là, vì Đức Chúa Trời tôn trọng việc Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc trước kia đã dự phần vào các lời hứa của giao ước, nên sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc khỏi Y-sơ-ra-ên thuộc linh sẽ không bao giờ là trọn vẹn hay chung cuộc. Nhiều người Do Thái đã bị chặt khỏi cây ô-li-ve của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, nhưng sẽ luôn có một phần sót lại được tuyển chọn trong Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc, là những người Do Thái cả bề trong lẫn bề ngoài và là chi thể của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh Cơ Đốc (Rô-ma 11:1-7). Và Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc một ngày kia sẽ kinh nghiệm một sự đầy trọn thuộc linh, trái ngược trực tiếp với sự cứng lòng, mù lòa và vấp ngã của việc nàng khước từ Chúa Giê-xu trên bình diện dân tộc (Rô-ma 11:12,15,26-29). Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục dành một chỗ cho Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc trong các chương trình tiên tri của Ngài bất chấp sự vấp ngã trên bình diện dân tộc của nàng, nhưng tương lai ấy không tách rời khỏi Hội Thánh Cơ Đốc. Và tương lai ấy sẽ được thực hiện trong và qua Hội Thánh Cơ Đốc khi các cành tự nhiên bị chặt bỏ được tháp trở lại vào cây ô-li-ve nhờ đức tin nơi Đấng Christ (Rô-ma 11:23). Đến lúc ấy, toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu và sẽ kinh nghiệm các phước hạnh của giao ước mới (Rô-ma 11:26-27).13
Tóm lại, chúng ta thấy rằng thuyết thời kỳ nhấn mạnh quá mức những khác biệt về bản chất giữa Cựu Ước và Tân Ước đến nỗi bỏ qua mối quan hệ hữu cơ của tính liên tục trong sự phát triển giữa chúng. Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước là Hội Thánh thuở ấu thơ; Công Vụ 2 là lễ Bar Mitzvah của Hội Thánh; Hội Thánh trong Tân Ước là Y-sơ-ra-ên đã đến tuổi trưởng thành. Hội Thánh trong Tân Ước có quan hệ hữu cơ với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước giống như tuổi trưởng thành của một người có quan hệ hữu cơ với chính tuổi thơ của người ấy (Ga-la-ti 4:1-7). Trong một mối quan hệ như vậy, vừa có tính mới mẻ vừa có tính liên tục.
Chú Thích Cuối Chương
1. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 136-137.
2. Cuộc đàm đạo của Chúa Giê-xu với Ni-cô-đem trong Giăng 3 là một đoạn kinh điển về sự tái sinh. Vì đoạn ấy được nói ra dưới thời kỳ giao ước cũ, nên những người theo thuyết thời kỳ có khuynh hướng thừa nhận rằng đã có sự tái sinh dưới nền kinh tế giao ước cũ. Tiến sĩ John F. Walvoord nói, trên cùng một trang, vừa rằng con người có thể được sinh lại dưới giao ước cũ, vừa rằng các thánh đồ trong Cựu Ước không ở trong Đấng Christ. Khó khăn của lối dạy này là Tân Ước liên kết sự tái sinh với sự hiệp nhất với Đấng Christ. John F. Walvoord, The Holy Spirit at Work Today (Chicago: Moody Press, 1973), trang 21; xem J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 271; đối chiếu với Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:16.
3. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 136; xem John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 280. Darby, William Kelly, A.C. Gaebelein, C.I. Scofield và những người khác đã chủ trương rằng "người chết trong Đấng Christ" trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 bao gồm các thánh đồ trong Cựu Ước. Khó khăn hiển nhiên nhất của quan điểm này là khó đặt các thánh đồ trong Cựu Ước "trong Đấng Christ" theo cách Phao-lô dùng thuật ngữ ấy mà vẫn giữ họ ngoài Thân Thể của Đấng Christ. Nhiều người theo thuyết thời kỳ ngày nay giới hạn "người chết trong Đấng Christ" vào các thánh đồ thuộc Hội Thánh, và William Everett Bell, Jr. giải thích lịch sử của sự phát triển giáo lý này như sau: Năm 1937, trong tác phẩm The Approaching Advent of Christ của mình, Alexander Reese đã mở một cuộc công kích dữ dội vào thuyết cất lên trước đại nạn. Luận điểm chính của ông nằm ở việc đồng nhất sự sống lại của người chết công chính với thời điểm Đấng Christ tái lâm lần thứ hai. Rồi ông chứng minh một cách thuyết phục từ Kinh Thánh rằng sự sống lại của các thánh đồ trong Cựu Ước sẽ diễn ra sau thời kỳ đại nạn; do đó sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ cũng phải diễn ra sau thời kỳ đại nạn. Sức mạnh của lập luận của ông đã được những người theo thuyết cất lên trước đại nạn cảm nhận sâu sắc, nhưng một giải pháp khéo léo đã được nghĩ ra để vượt qua vấn đề. Những người theo thuyết cất lên trước đại nạn chỉ đơn giản thừa nhận điểm của Reese rằng các thánh đồ trong Cựu Ước sẽ được sống lại sau đại nạn, nhưng họ vẫn duy trì rằng các thánh đồ thuộc Hội Thánh trong Tân Ước sẽ vẫn được sống lại tại sự cất lên trước đại nạn." William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, School of Education of New York University, 1967), trang 15-16.
4. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:181.
5. Ibid., 4:63.
6. Ibid., 1:xvi-xvii.
7. Ibid., 4:98.
8. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 232-237; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 134, chú thích 4. Ở trang 201 của Dispensationalism Today, Tiến sĩ Ryrie trích dẫn một tác giả theo thuyết thời kỳ, người bình luận như sau về Ê-phê-sô 3:5: "Cụm từ 'như bây giờ đã được tỏ ra' quả thật có thể gợi ý rằng huyền nhiệm này đã được hé mở trong Cựu Ước, nhưng dưới những hình thức che khuất hay hình bóng, và chỉ bây giờ mới được tỏ ra cách đúng đắn." Ở trang 134, chú thích 4, Tiến sĩ Ryrie đưa ra cách giải nghĩa thông thường thuộc thuyết thời kỳ về điểm này khi ông phủ nhận rằng: ". . . cụm 'như' trong Ê-phê-sô 3:5 có thể hàm ý một sự mặc khải từng phần trong Cựu Ước . . ." Ở nơi khác, Tiến sĩ Ryrie nói: "Hội Thánh là một huyền nhiệm theo nghĩa là nó hoàn toàn không được tỏ ra trong Cựu Ước và nay được tỏ ra trong Tân Ước." Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 136.
9. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:43.
10. Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, trang 137; C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 1021 (chú thích về Ma-thi-ơ 16:18).
11. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 164; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 88; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 138.
12. Josephus, Antiquities of the Jews, XIII,ix,1.
13. Về việc bênh vực quan điểm này về "toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu," xem Iain H. Murray, The Puritan Hope: A Study in Revival and the Interpretation of Prophecy (Carlisle, Penn.: The Banner of Truth Trust, 1971), trang 72-74; John Murray, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968), 2:91-103. Về việc bênh vực quan điểm cho rằng "toàn thể Y-sơ-ra-ên" chỉ phần sót lại tin kính trong Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc qua các thời đại, xem William Hendriksen, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Baker Book House, 1968), trang 35-52.
Chương 7
Cách Giải Nghĩa Đen Nhất Quán
Tôi tin rằng nếu bạn hỏi người theo thuyết thời kỳ am hiểu để chỉ ra yếu tố cơ bản và nền tảng nhất trong hệ thống của mình, có lẽ ông ta sẽ nói cách giải nghĩa đen nhất quán hay một cách diễn đạt tương đương nào đó. Người theo thuyết thời kỳ tin rằng cách giải nghĩa đen nhất quán là chìa khóa cơ bản cho việc giải nghĩa Kinh Thánh cách đúng đắn và là hàng rào chắc chắn duy nhất chống lại chủ nghĩa tự do. Lời phê bình chính của người theo thuyết thời kỳ đối với nhà thần học Cải Chánh là ông ta "thuộc linh hóa" hay "ngụ ngôn hóa," tức là ông ta không giải nghĩa theo nghĩa đen một cách nhất quán theo nghĩa thuộc thuyết thời kỳ của cách diễn đạt ấy.
Lời phê bình thuộc thuyết thời kỳ này thường nhắm đến việc nhà thần học Cải Chánh áp dụng trực tiếp những lời tiên tri trong Cựu Ước nói về Y-sơ-ra-ên và thời đại Đấng Mê-si-a cho Hội Thánh trong Tân Ước. Nhiều người theo thuyết thời kỳ cũng xem nhà thần học Cải Chánh như một người theo chủ nghĩa tự do còn phôi thai, vì họ tin rằng chính sự không nhất quán của nhà thần học Cải Chánh và việc ông ta không áp dụng phương pháp giải nghĩa phi nghĩa đen của mình (tức hệ thống giải nghĩa của ông ta) xuyên suốt hệ thống thần học của mình đã cứu ông ta khỏi chủ nghĩa tự do.1 Xét cho cùng, việc nhà thần học Cải Chánh "thuộc linh hóa" đi những lời tiên tri về người Do Thái bằng cách áp dụng chúng trực tiếp cho Hội Thánh chỉ khác về mức độ so với việc người theo chủ nghĩa tự do thuộc linh hóa đi câu chuyện sáng thế hay sự giáng sinh đồng trinh bằng cách nói rằng đó là những huyền thoại, người theo thuyết thời kỳ lý luận như vậy. Người theo thuyết thời kỳ gắn bó về mặt cảm xúc với phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen của mình và tin rằng chỉ mình ông ta mới có đủ can đảm đạo đức và sự chính trực cần thiết để chấp nhận những gì Kinh Thánh dạy theo nghĩa đen.
Tiến sĩ Charles C. Ryrie giải thích sự nhấn mạnh thuộc thuyết thời kỳ vào cách giải nghĩa theo nghĩa đen một cách nhất quán như sau:
Sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh nảy sinh từ một hệ thống giải nghĩa thường được gọi là cách giải nghĩa theo nghĩa đen. ... Từ "theo nghĩa đen" có lẽ không hay bằng từ "bình thường" hay từ "giản dị," nhưng dù sao đó cũng là cách giải nghĩa không thuộc linh hóa hay ngụ ngôn hóa như cách giải nghĩa phi thời kỳ vẫn làm. ... Cách giải nghĩa theo nghĩa đen hay giản dị một cách nhất quán là dấu hiệu của một cách tiếp cận thuộc thuyết thời kỳ đối với việc giải nghĩa Kinh Thánh. Và chính sự nhất quán này -- sức mạnh của cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ -- lại làm phiền lòng người không theo thuyết thời kỳ và trở thành đối tượng bị người ấy chế giễu.2
Nếu cách giải nghĩa giản dị hay bình thường là nguyên tắc giải nghĩa duy nhất có giá trị, và nếu nó được áp dụng một cách nhất quán, nó sẽ khiến người ta trở thành người theo thuyết thời kỳ. Người ta tin cách giải nghĩa bình thường là nền tảng đến đâu, thì đến mức ấy người ta nhất thiết sẽ trở thành người theo thuyết thời kỳ.3
Tiến sĩ Walvoord nắm bắt tinh thần của chủ nghĩa giải nghĩa đen thuộc thuyết thời kỳ trong những phát biểu đầy kịch tính của ông:
Lịch sử là lịch sử, không phải ngụ ngôn. Sự kiện là sự kiện. Những biến cố tương lai đã được tiên tri thì đúng như chúng đã được tiên tri. Y-sơ-ra-ên nghĩa là Y-sơ-ra-ên, đất nghĩa là đất, trời nghĩa là trời.4
Một lời hứa theo nghĩa đen mà bị thuộc linh hóa là sự gian lận trong việc giải nghĩa.5
Tầm quan trọng của chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán đối với người theo thuyết thời kỳ không thể nói quá lên được. Những người theo thuyết thời kỳ thích lập luận rằng chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán là nguyên tắc đầu tiên của họ và rằng các thuyết phân đôi và xen kẽ suy ra một cách hợp lý từ việc áp dụng nguyên tắc đầu tiên này vào việc nghiên cứu Kinh Thánh. Tôi tin rằng thực tế thì ngược lại: cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ dùng mức độ giải nghĩa đen cần thiết để giải nghĩa lời tiên tri theo các giả định về sự phân đôi và xen kẽ thuộc thuyết thời kỳ. Ngoài ra, có thể tìm thấy những mức độ hình bóng và nghĩa đen khác nhau trong các cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ.
Một số đoạn nhất định chứng minh một cách sống động khó khăn trong việc cố gắng giải nghĩa lời tiên tri bằng cái gọi là chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán. Một loại đoạn như vậy là những đoạn mà những người theo thuyết thời kỳ áp dụng cho thiên niên kỷ Do Thái của họ và nói đến một số kẻ thù cổ xưa của Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, những kẻ từ lâu đã biến mất khỏi lịch sử, như người Am-môn (Ê-sai 11:14; Đa-ni-ên 11:41), người A-si-ri (Mi-chê 5:5; Ê-sai 19:23-25), người Ê-đôm (Ê-sai 11:14; 63:1-6; Giô-ên 3:19; A-mốt 9:11-12; Đa-ni-ên 11:41), người Ê-díp-tô (Xa-cha-ri 14:16-19; Ê-sai 19:23-25), và người Mô-áp (Ê-sai 11:14; Đa-ni-ên 11:41).6 Tiến sĩ William Everett Bell đã đưa ra những nhận xét sau đây về vấn đề này:
Người ta tự hỏi tại sao nếu "Y-sơ-ra-ên nghĩa là Y-sơ-ra-ên," thì A-si-ri lại không nghĩa là A-si-ri và Ê-díp-tô lại không nghĩa là Ê-díp-tô. Câu trả lời, hiển nhiên, là lẽ thường tình chống lại bất kỳ cách giải nghĩa nào nhìn thấy sự phục hưng tất yếu của những dân tộc cổ xưa đã rời khỏi sân khấu lịch sử từ hàng nghìn năm trước. Không một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể một lần nữa quy tụ một đế quốc A-si-ri hay một dân Phi-li-tin nếu Ngài chọn làm như vậy, nhưng ít nhà giải nghĩa, kể cả những người theo thuyết thời kỳ, trông đợi một biến cố như thế.7
Một vấn đề khác nữa đối với thuyết giải nghĩa đen nhất quán là những đoạn mà những người theo thuyết thời kỳ quy về một thời kỳ Do Thái tương lai và nói đến cách cụ thể các quan hệ gia đình và chi phái trong Cựu Ước. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng có một thế hệ người Do Thái tương lai sẽ làm ứng nghiệm những lời tiên tri trong Cựu Ước về thời đại Đấng Mê-si-a, nhưng một số lời tiên tri này nói đến cách cụ thể sự tồn tại của các quan hệ gia đình và chi phái cổ xưa. Ví dụ, Xa-cha-ri các chương 9-12 thường được những người theo thuyết thời kỳ xem là một đoạn đặc biệt ủng hộ hệ thống của họ. Tuy nhiên, Xa-cha-ri 12:11-14 nói đến cách cụ thể sự tồn tại riêng biệt và phân biệt của các gia đình Đa-vít, Na-than, Lê-vi và Si-mê-i. Những đoạn khác về thời đại Đấng Mê-si-a nói đến sự tồn tại phân biệt của chi phái Lê-vi (Ê-sai 66:21; Ma-la-chi 3:3), và một số đoạn thậm chí nói đến sự tồn tại tiếp tục của các con trai Xa-đốc trong chi phái Lê-vi (Ê-xê-chi-ên 44:15; 48:11). Những đoạn tiên tri khác nói đến tất cả mười hai chi phái riêng biệt và phân biệt của Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 48; Khải Huyền 7). Tuy nhiên, những quan hệ chi phái và gia đình này từ lâu đã bị mất. Đức Chúa Trời đã không đoái giữ gìn những sự phân biệt gia phả này quá thời Tân Ước. Một khi các quan hệ chi phái và gia đình đã mất, chúng không thể được khôi phục ngoại trừ bằng cách làm cho các trưởng tộc và trưởng chi phái sống lại và bắt đầu lại từ đầu. Vì những cân nhắc như vậy, Patrick Fairbairn đã nói như sau:
Chừng nào còn bất kỳ lời tiên tri nào tùy thuộc vào sự tồn tại riêng biệt của các chi phái và gia đình trong Y-sơ-ra-ên để được ứng nghiệm, thì sự phân biệt giữa chúng còn được giữ gìn; và các hồ sơ gia phả, cần thiết để chứng thực sự ứng nghiệm, cũng vậy. Những lời tiên tri này chấm dứt nơi Con của Ma-ri, nhánh của nhà Đa-vít, và sư tử của chi phái Giu-đa; nhưng với Ngài, điều này, và mọi sự cũ khác, đã chấm dứt -- một kỷ nguyên mới, độc lập với những khác biệt bề ngoài và hình thức như vậy, đã bắt đầu. Do đó, chúng ta thấy sứ đồ không cho phép ai chú ý đến những gia phả vô tận, vì chúng không còn ích lợi gì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời ngay sau đó đã ấn chứng lời ấy bằng cách tung các gia phả của họ theo gió, và hòa lẫn với nhau thành một khối không thể phân biệt, không thể gỡ rối, những phần sót lại còn sống của gia đình Do Thái. Giờ đây, lời tiên tri không phải được kiểm chứng từng nửa một; hoặc nó hoàn toàn đúng, theo nghĩa mà nó cần được hiểu, hoặc nó là một thất bại. Và vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã khiến cho sự ứng nghiệm của các phần được nói đến hiển nhiên là không thể theo nguyên tắc giải nghĩa theo nghĩa đen, nên điều đó cung cấp bằng chứng kết luận rằng, theo nguyên tắc này, những lời tiên tri như vậy đã bị đọc sai. Trong những gì nó kêu gọi con người tin, nó xúc phạm lý trí của họ; và nó phó thác lời của Đức Chúa Trời cho những kỳ vọng mà không bao giờ có thể được thực hiện cách đúng đắn.8
Đoạn thường được nhắc đến nhất trong các cuộc thảo luận về khó khăn do chủ nghĩa giải nghĩa đen thuộc thuyết thời kỳ đặt ra là khải tượng về đền thờ của Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 40-48). Những người theo thuyết thời kỳ đang trông đợi sự tái lập các sinh tế bằng huyết của thú vật trong một đền thờ thuộc thiên niên kỷ được xây dựng theo mô tả tìm thấy trong đoạn này.9 Những người theo thuyết thời kỳ cẩn thận chỉ rõ rằng những sinh tế này chỉ là những vật kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ và sẽ là tương đương trong thiên niên kỷ của Tiệc Thánh của Chúa. Vấn đề ở đây là khải tượng của Ê-xê-chi-ên nói đến những sinh tế này như thật sự làm sự chuộc tội (Ê-xê-chi-ên 45:15,17,20; tiếng Hê-bơ-rơ: kaphar, chuộc tội). Dĩ nhiên, một người theo thuyết thời kỳ có thể đến với sách Hê-bơ-rơ để chứng minh rằng các sinh tế bằng thú vật trong Cựu Ước không bao giờ thật sự chuộc tội (Hê-bơ-rơ 10:4). Tuy nhiên, khi nhà thần học Cải Chánh đến với sách Hê-bơ-rơ để chứng minh rằng các sinh tế bằng thú vật đã bị bãi bỏ mãi mãi bởi sự dâng một lần đủ cả của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:10-18), thì đó lại là "cách giải nghĩa thần học" và "đọc Tân Ước ngược lại vào Cựu Ước," hai cách làm mà những người theo thuyết thời kỳ thường xuyên phê bình.
Một lãnh vực khác mà chủ nghĩa giải nghĩa đen nghiêm ngặt gặp khó khăn là những lời tiên tri mà những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa như những biến cố thời cuối cùng và nói đến các hệ thống vũ khí cổ xưa. Ví dụ, Ê-xê-chi-ên 38-39 là một đoạn mà những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa như nói đến một cuộc xâm lăng Y-sơ-ra-ên vào thời cuối cùng bởi một đạo quân Nga. Thế mà lời tiên tri nói đến đạo quân này như được trang bị những vũ khí thô sơ: "thuẫn và mộc, ... cung và tên, và ... gậy tay, và ... giáo" (Ê-xê-chi-ên 39:9). Những vũ khí này phần lớn làm bằng gỗ như được chứng tỏ bởi việc chúng bị đốt làm củi. Tiến sĩ John F. Walvoord đề xuất lời giải thích sau đây:
Chiến tranh bằng hỏa tiễn hiện đại đến ngày ấy sẽ phát triển tới mức hỏa tiễn sẽ tìm diệt bất kỳ lượng kim loại đáng kể nào. Trong những hoàn cảnh ấy, cần phải từ bỏ việc sử dụng nhiều vũ khí kim loại và thay bằng gỗ như được chỉ ra trong các vũ khí thô sơ. Dù lời giải thích là gì, cách giải nghĩa hợp lý nhất là đoạn ấy nói đến những vũ khí thật được đưa vào sử dụng vì những hoàn cảnh đặc biệt của ngày ấy.10
Vì mục đích tranh luận, chúng ta hãy giả định rằng người theo thuyết thời kỳ đúng khi quy lời tiên tri này về một biến cố tương lai cụ thể vào thời cuối cùng, trái với cách giải nghĩa về quá khứ hay cách giải nghĩa theo nguyên tắc. Với giả định ấy, việc dạy rằng nhà tiên tri chỉ đơn giản nói về chiến tranh bằng những thuật ngữ quen thuộc với Y-sơ-ra-ên cổ xưa sẽ là thỏa hiệp phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen thuộc thuyết thời kỳ. Nếu nhà tiên tri có thể đã tiên tri một cuộc chiến tranh bằng vũ khí hiện đại bằng những thuật ngữ của các vũ khí thô sơ mà Y-sơ-ra-ên cổ xưa quen thuộc, thì nhà tiên tri cũng có thể đã tiên tri thời đại Hội Thánh bằng những thuật ngữ của hệ thống tôn giáo trong Cựu Ước mà Y-sơ-ra-ên cổ xưa quen thuộc. Nếu người theo thuyết thời kỳ không giải nghĩa các vũ khí bằng gỗ trong Ê-xê-chi-ên 39 theo nghĩa đen, thì ông ta ít có cơ sở để kêu lên "thuộc linh hóa" khi nhà giải nghĩa Cải Chánh giải nghĩa khải tượng về đền thờ của Ê-xê-chi-ên trong các chương ngay sau đó như một lời tiên tri về thời đại Hội Thánh bằng những thuật ngữ của hệ thống tôn giáo trong Cựu Ước.
Không phải mọi nhà giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ đều giữ gìn phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen cẩn thận như Tiến sĩ Walvoord. Nhà văn thuộc thuyết thời kỳ được ưa chuộng Hal Lindsey, một sinh viên tốt nghiệp của chủng viện nơi Tiến sĩ Walvoord làm viện trưởng, trình bày cách tiếp cận giải nghĩa của mình đối với sách Khải Huyền như sau:
Một số tác giả đã chọn giải nghĩa mỗi biểu tượng khá theo nghĩa đen. Ví dụ, một con cào cào có mặt người, răng sư tử, giáp sắt, đuôi có thể chích, và cánh tạo ra tiếng động như nhiều xe chiến mã hẳn phải được Đức Chúa Trời tạo dựng cách đặc biệt để trông đúng như mô tả ấy.
Cá nhân tôi có khuynh hướng nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể dùng trong các sự phán xét của Ngài một số thiết bị hiện đại mà sứ đồ Giăng đã lúng túng không tìm được lời để mô tả cách đây mười chín thế kỷ! Trong trường hợp vừa nhắc đến, con cào cào có thể tượng trưng cho một loại trực thăng tiên tiến.11
Ông Lindsey sau đó gợi ý rằng những sinh vật cào cào hợp thể trong sách Khải Huyền có thể là những trực thăng Cobra phun khí thần kinh từ đuôi của chúng.12 Thế mà, những nhà giải nghĩa như ông Lindsey cũng lập luận rằng các nhà giải nghĩa Cải Chánh đang phạm một sai lầm nghiêm trọng và nền tảng khi dạy rằng các tiên tri trong Cựu Ước đôi khi đã nói về thời đại Hội Thánh sắp đến bằng những thuật ngữ của nền kinh tế tôn giáo trong Cựu Ước mà dân sự của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ quen thuộc!
Một đoạn khác mà những người theo thuyết thời kỳ thường khăng khăng giữ tính nghiêm ngặt theo nghĩa đen là mô tả về Giê-ru-sa-lem Mới trong Khải Huyền 21. Khải tượng về Giê-ru-sa-lem mới trong Khải Huyền 21, nếu được giải nghĩa với tính nghiêm ngặt theo nghĩa đen, liên quan đến việc một thành phố giáng xuống đất mà chiều dài, chiều rộng và chiều cao mỗi chiều là 12.000 stadia (tức khoảng 1.500 dặm). Hãy dừng lại và thử hình dung một thành phố dài, rộng và cao mỗi chiều một nghìn năm trăm dặm đang ngự trên hành tinh đất. Một khối đô thị như vậy hẳn sẽ gây ra một sự chao đảo rõ rệt trong vòng quay quanh trục của hành tinh này! Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời có thể làm được kỳ công như vậy và vượt qua mọi khó khăn như thế, nhưng chẳng phải có nhiều khả năng hơn rằng những kích thước quá đáng này đã được dùng một cách có chủ ý để ngăn chặn một cách giải nghĩa quá theo nghĩa đen hay sao? Ngoài ra, việc dùng con số mang tính biểu tượng cao 12.000 dường như đủ để chỉ ra rằng thành phố này, mà ở nơi khác được nói theo nghĩa đen là Cô Dâu của Đấng Christ (Khải Huyền 21:9-10), là một biểu tượng cho toàn số dân sự của Đức Chúa Trời thuộc mọi thời đại. Con số mười hai gắn liền với mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên và mười hai sứ đồ (Khải Huyền 21:12,14) và do đó với dân giao ước của cả hai thời đại. Các con số mười và nghìn gắn liền với sự đầy trọn hay hoàn tất. Tại sao lại khăng khăng đòi một thành phố theo nghĩa đen với những kích thước quá đáng và không cân xứng như vậy so với hành tinh đất?
Tiến sĩ Paul Lee Tan thuộc thuyết thời kỳ giải thích rằng người theo thuyết thời kỳ tin rằng lời tiên tri trong Kinh Thánh nên được giải nghĩa theo nghĩa đen bất cứ khi nào điều này khả thi hay hợp lý. Như một ví dụ về điều ông đang nói đến, ông nhắc đến những viên ngọc trai sẽ dùng làm cổng trong thành phố lớn lạ thường được mô tả trong Khải Huyền 21.13 Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời có thể tạo ra những viên ngọc trai phi thường như vậy. Và Đức Chúa Trời toàn năng có thể tái tạo nhiều yếu tố của thế giới Cựu Ước và sắp xếp lại cách thảm khốc địa hình của trái đất để cho phép một sự ứng nghiệm rất theo nghĩa đen của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, vấn đề không phải là những sự ứng nghiệm như vậy có khả thi về mặt lý thuyết bởi bất kỳ sự suy diễn nào hay không. Vấn đề là Đức Chúa Trời đã có ý truyền đạt điều gì bằng ngôn ngữ được dùng trong lời tiên tri trong Kinh Thánh.
Đôi khi những người theo thuyết thời kỳ cũng gác lại sự khăng khăng này về tính nghĩa đen nếu khả thi bởi bất kỳ sự suy diễn nào trong việc giải nghĩa lời tiên tri. Ví dụ, trong Thi Thiên 22, đã được tiên tri rằng Đấng Mê-si-a sẽ bị bao quanh bởi "những bò đực của Ba-san." Hầu hết các nhà giải nghĩa đều cho rằng lời tiên tri này nói đến những người đã bắt bớ Chúa chúng ta tại cuộc thương khó của Ngài. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng cách giải nghĩa này không phải là cách giải nghĩa "theo nghĩa đen nếu khả thi" của đoạn ấy. Thế mà, tôi không biết có người theo thuyết thời kỳ nào khăng khăng, nhân danh chủ nghĩa giải nghĩa đen, rằng Chúa chúng ta tại sự tái lâm lần thứ hai của Ngài phải chịu lại dưới những đe dọa của những con bò đực theo nghĩa đen từ Ba-san theo nghĩa đen để làm ứng nghiệm mọi lời tiên tri theo nghĩa đen. Thế mà chính những nhà giải nghĩa này lại lập luận rằng Đấng Christ sẽ không bắt đầu triều đại Đấng Mê-si-a đã được tiên tri của Ngài cho đến khi Ngài cai trị từ một núi Si-ôn theo nghĩa đen tại Pa-le-tin theo nghĩa đen (Thi Thiên 2:6) mặc dù Tân Ước dạy cả hai điều rằng Đấng Christ đã nhận ngai Đấng Mê-si-a của Ngài khi Ngài thăng thiên lên trời (Khải Huyền 12:5; 2:26-27; xem Thi Thiên 2:9) và rằng núi Si-ôn và Giê-ru-sa-lem trong thời đại này là những thực tại thuộc thiên đàng (Hê-bơ-rơ 12:22).
Các biên tập viên của Kinh Thánh Tham Khảo Scofield Mới đã có một sự thừa nhận đáng kể về chủ nghĩa giải nghĩa đen và việc giải nghĩa lời tiên tri trong Cựu Ước. Họ đã thừa nhận rằng các sinh tế bằng thú vật trong khải tượng về đền thờ của Ê-xê-chi-ên không cần được giải nghĩa theo nghĩa đen nhưng có thể được xem cách hợp lệ như một lời tiên tri chung về sự thờ phượng tương lai bằng những thuật ngữ của nền kinh tế Cựu Ước mà những người nhận lời tiên tri ban đầu quen thuộc.14 Nếu nguyên tắc này có thể được áp dụng ở đây, thì tại sao không áp dụng ở nơi khác trong những lời tiên tri khác về thời đại Đấng Mê-si-a? Nếu nguyên tắc này áp dụng cho các sinh tế trong khải tượng về đền thờ của Ê-xê-chi-ên, thì tại sao không áp dụng cho toàn bộ khung cảnh đền thờ? Một khi nguyên tắc này được thừa nhận đối với một yếu tố của sự thờ phượng trong Cựu Ước trong một lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, thì việc phủ nhận nó đối với các yếu tố khác của sự thờ phượng trong Cựu Ước và các lời tiên tri khác về Đấng Mê-si-a là tùy tiện. Càng áp dụng nguyên tắc này nhiều trong việc giải nghĩa lời tiên tri thuộc thuyết thời kỳ, thì thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ sẽ càng ít mang tính Do Thái giáo hơn và cách giải nghĩa lời tiên tri thuộc thuyết thời kỳ sẽ càng đến gần hơn với cách giải nghĩa lời tiên tri truyền thống của Cải Chánh.
Tôi đã mở đầu chương này với một số lời phê bình mà những người theo thuyết thời kỳ đưa ra về phương pháp giải nghĩa Cải Chánh. Xin cho phép tôi kết thúc bằng cách trả lời những lời phê bình này. Trước hết, chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán không phải là chìa khóa cuối cùng cho việc giải nghĩa Kinh Thánh cách đúng đắn. Nó quá chủ quan và duy lý. Sự nhất quán của người này là sự phi lý của người khác. Chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán có nghĩa là nhà giải nghĩa cuối cùng phải trông cậy vào cảm nhận cá nhân của mình về cách dùng văn chương để xác định mức độ giải nghĩa đen và hình bóng trong lời tiên tri.
Phương pháp giải nghĩa đúng đắn liên quan đến việc nghiên cứu cách Kinh Thánh giải nghĩa các phần Kinh Thánh khác như một hướng dẫn cho những gì là ngôn ngữ bình thường theo Kinh Thánh. Nếu cách Ma-thi-ơ giải nghĩa lời tiên tri dường như bất bình thường đối với chúng ta, thì chúng ta nên điều chỉnh sự hiểu biết của mình về những gì là ngôn ngữ bình thường.
Phương pháp giải nghĩa đúng đắn liên quan đến sự sẵn lòng giải nghĩa những đoạn khó trong Kinh Thánh dưới ánh sáng của sự dạy dỗ của những đoạn rõ ràng hơn trong Kinh Thánh và với sự nhạy cảm đối với thể loại văn chương. Người ta không nên xây dựng một hệ thống thần học trên những cách giải nghĩa có thể có của những đoạn thơ ca hay khải huyền khi những cách giải nghĩa ấy đòi hỏi người ta phải bóp méo ý nghĩa rõ ràng của những đoạn giáo huấn thẳng thắn. Ví dụ, sự dạy dỗ rõ ràng của Tân Ước về sinh tế đã hoàn tất của Đấng Christ nên hướng dẫn người ta trong việc giải nghĩa các sinh tế bằng thú vật trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên.
Phương pháp giải nghĩa đúng đắn liên quan đến sự nương cậy trong cầu nguyện nơi Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa trong lẽ thật. Nhà giải nghĩa không nên là một người duy lý đặt lòng tin tối hậu của mình nơi cảm nhận cá nhân của mình về ngôn ngữ. Cảm nhận cá nhân của nhà giải nghĩa về ngôn ngữ chỉ đáng tin cậy đến mức nó đã được Thánh Linh thánh hóa trong lẽ thật. Nhà giải nghĩa nên khiêm nhường thừa nhận rằng sự nương cậy tối hậu của mình là nơi sự soi sáng của Thánh Linh để có sự phân biệt thuộc linh và được giải cứu khỏi những thiên kiến và mù lòa tội lỗi. Việc giải nghĩa Kinh Thánh là một nỗ lực thuộc đạo đức cũng như một nỗ lực thuộc trí tuệ. Chúng ta nương cậy nơi Thánh Linh để giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh như Đức Chúa Trời đã định cho nó được hiểu.
Thứ hai, chủ nghĩa giải nghĩa đen nghiêm ngặt không phải là hàng rào cuối cùng chống lại chủ nghĩa tự do. Cả những người theo chủ nghĩa tự do lẫn những người theo tà giáo đều bênh vực các thần học méo mó của mình vừa bằng cách giải nghĩa Kinh Thánh theo nghĩa đen vừa bằng cách ngụ ngôn hóa Kinh Thánh. Ví dụ, chủ nghĩa Armstrong giải nghĩa theo nghĩa đen ngai đời đời trong giao ước Đa-vít và khăng khăng đòi một sự ứng nghiệm liên quan đến một ngai theo nghĩa đen, thuộc thể chất. Hàng rào thật chống lại sự méo mó giáo lý không phải là việc giải nghĩa theo nghĩa đen. Hàng rào thật là sự đầu phục thật sự trước sự soi sáng của Đức Thánh Linh và trước những sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Chỉ ở đây, trong sự kết hợp kép này của Lời và Thánh Linh, người ta mới tìm thấy lẽ thật được rào chắn an toàn chống lại sai lầm.
Thế nào là cách giải nghĩa thật sự khách quan? Tính khách quan tối hậu được tìm thấy trong tính chủ quan thiêng liêng như được bày tỏ trong câu "Đức Giê-hô-va phán vậy" của Lời đã được viết ra. Và để chúng ta có được sự tiếp cận đáng tin cậy với tính khách quan tối hậu này, chúng ta cuối cùng nương cậy nơi công việc của Thánh Linh trong việc ban cho chúng ta khả năng chủ quan để hiểu Lời của Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, lẽ thật và sự hiểu biết là những ân tứ từ Đức Chúa Trời. Nếu không nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chính tôi cũng sẽ bị mù lòa trước sự mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời và sẽ bị nô lệ bởi sai lầm tà giáo. Như đúng với nhiều vấn đề, cuối cùng chúng ta đi đến sự mâu thuẫn biểu kiến giữa trách nhiệm của con người và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Tôi có trách nhiệm đạo đức trong việc nhìn thấy và vâng theo sứ điệp rõ ràng của Kinh Thánh. Ngoài Đấng Christ, tôi không thể làm gì và bị mù lòa và chết về mặt thuộc linh. Khi tôi hiểu và vâng theo sứ điệp của Đức Chúa Trời, đó là một ân tứ không đáng được hưởng từ Đức Chúa Trời. Thế mà sự bất năng tự nhiên của tôi và sự nương cậy hoàn toàn của tôi nơi Đức Chúa Trời không miễn trừ tôi khỏi trách nhiệm dùng mọi khả năng Đức Chúa Trời ban cho trong nỗ lực hiểu Lời của Ngài. Và nếu tôi đúng và các bạn thuộc thuyết thời kỳ của tôi sai trong việc hiểu lời tiên tri, tôi không có cơ sở để khoe mình. Vì tôi có điều gì mà tôi đã không nhận lãnh? Mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà đến.
Chú Thích Cuối Chương
1. "Phương pháp vô thiên niên kỷ giải nghĩa Kinh Thánh được định nghĩa cách đúng đắn là phương pháp thuộc linh hóa. Tuy nhiên, rõ ràng là những người theo thuyết vô thiên niên kỷ bảo thủ giới hạn việc dùng phương pháp này, và thật ra áp dụng phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen đối với hầu hết Kinh Thánh. ... "Học giả tự do hiện đại, cũng là người theo thuyết vô thiên niên kỷ, cảm thấy tự do dùng phương pháp thuộc linh hóa khá thoải mái trong những lãnh vực khác ngoài lời tiên tri bất cứ khi nào hợp ý mình, và vì không bị ràng buộc bởi luật nào về sự soi dẫn không sai lầm nên không cần bận tâm nếu kết quả không nhất quán. Phương pháp thuộc linh hóa một khi đã được thừa nhận thì không dễ kiểm soát và có khuynh hướng phá hủy phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen. Trong khi việc người theo thuyết vô thiên niên kỷ dùng phương pháp giải nghĩa theo nghĩa đen là phổ biến trong giới bảo thủ, thì trong các nhóm tự do nó ít được coi trọng và ít được dùng." John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 62-63. Xem thêm Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), trang 275-277.
2. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 45-46.
3. Ibid., trang 21.
4. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 129-130.
5. Ibid., trang 200.
6. Xem John F. Walvoord, The Nations in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1967), trang 160-169.
7. William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, School of Education of New York University, 1967), trang 85-86.
8. Patrick Fairbairn, Prophecy Viewed in Respect to Its Distinct Nature, Its Special Function, and Proper Interpretation (n.p.: T. & T. Clark, 1865; tái bản, Grand Rapids: Baker Book House, 1967), trang 276-277.
9. J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 519.
10. John F. Walvoord, The Nations in Prophecy, trang 116. Trích dẫn trong Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy, trang 224.
11. Hal Lindsey, There's a New World Coming: "A Prophetic Odyssey" (Irvine, California: Harvest House Publishers, 1973), trang 16.
12. Ibid., trang 138-139.
13. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy, trang 157-160.
14. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield Mới (New York: Oxford University Press, 1967), trang 888.
Chương 8
Giải Nghĩa Các Tiên Tri
Việc giải nghĩa lời tiên tri trong Kinh Thánh không hoàn toàn giống như việc đọc báo buổi sáng. Đọc lời tiên tri trong Kinh Thánh là bắt gặp những lời nói về những con bò đực hùng mạnh của Ba-san, những con thú hợp thể kỳ lạ, những đạo quân cào cào, và những biến cố thảm khốc trên các tầng trời và dưới đất. Người ta không thường bắt gặp ngôn ngữ như vậy ngay cả trong những tờ báo lá cải phóng đại nhất. Việc giải nghĩa loại ngôn ngữ như vậy là một thách thức, nhất là vì chúng ta không còn được bao quanh bởi bối cảnh văn hóa và ngôn ngữ mà lời tiên tri trong Kinh Thánh ban đầu được ban cho. Tuy nhiên, việc giải nghĩa lời tiên tri là một thách thức mà mọi Cơ Đốc nhân nên chấp nhận. Mọi Kinh Thánh đều có ích cho giáo lý và sự dạy dỗ, không chỉ những phần dễ hiểu hơn của Kinh Thánh.
Người theo thuyết thời kỳ và nhà giải nghĩa Cải Chánh có những bất đồng cơ bản về cách ngôn ngữ của lời tiên tri nên được giải nghĩa. Sẽ không thực tế nếu đi qua tất cả các lời tiên tri trong Kinh Thánh trong chương này và giải thích những khác biệt giữa các cách tiếp cận thuộc thuyết thời kỳ và Cải Chánh đối với việc giải nghĩa chúng. Một cách tiếp cận thực tế hơn là xem xét một số vấn đề chung trong việc giải nghĩa lời tiên tri khi chúng liên quan đến những khác biệt cơ bản giữa cách giải nghĩa lời tiên tri thuộc thuyết thời kỳ và Cải Chánh.
Một lời phê bình chính mà những người theo thuyết thời kỳ đưa ra về cách giải nghĩa lời tiên tri của Cải Chánh là nhà giải nghĩa Cải Chánh đối xử với lời tiên tri bằng một phương pháp giải nghĩa khác (tức hệ thống giải nghĩa) với phương pháp ông ta dùng cho phần còn lại của Kinh Thánh. Theo Tiến sĩ Walvoord, nhà giải nghĩa phi thời kỳ "dùng hai phương pháp giải nghĩa, phương pháp thuộc linh hóa cho lời tiên tri và phương pháp theo nghĩa đen cho các Kinh Thánh khác."1 Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie:
Vậy thì, sự khác biệt giữa việc những người theo thuyết thời kỳ dùng nguyên tắc giải nghĩa này [chủ nghĩa giải nghĩa đen] và việc những người không theo thuyết thời kỳ dùng nó là gì? Sự khác biệt nằm ở chỗ người theo thuyết thời kỳ khẳng định dùng nguyên tắc giải nghĩa bình thường một cách nhất quán trong mọi nghiên cứu Kinh Thánh của mình. Ông ta còn khẳng định rằng người không theo thuyết thời kỳ không dùng nguyên tắc ấy ở mọi nơi. Ông ta thừa nhận rằng người không theo thuyết thời kỳ là người theo nghĩa đen trong phần lớn việc giải nghĩa Kinh Thánh của mình, nhưng cáo buộc ông ta ngụ ngôn hóa hay thuộc linh hóa khi nói đến việc giải nghĩa lời tiên tri.2
Nói cách khác, quan điểm của người không theo thuyết thời kỳ chỉ đơn giản là nguyên tắc theo nghĩa đen là đủ ngoại trừ việc giải nghĩa lời tiên tri. Trong lãnh vực này, nguyên tắc thuộc linh hóa phải được đưa vào.3
Vấn đề cơ bản ở đây là câu hỏi đơn giản về ngôn ngữ "bình thường" là gì khi Đức Chúa Trời nói về tương lai xa lúc bấy giờ. Chúng ta có nên mong đợi Đức Chúa Trời đã phán qua các tiên tri về tương lai xa lúc bấy giờ bằng cùng ngôn ngữ cơ bản mà Ngài đã dùng khi Ngài ghi lại lịch sử của dân giao ước hay không? Hay chúng ta nên mong đợi một sự khác biệt văn chương cơ bản giữa Sáng Thế Ký và Xa-cha-ri, giữa I Sa-mu-ên và Đa-ni-ên, giữa Công Vụ Các Sứ Đồ và Khải Huyền của Giăng? Sự khác biệt văn chương duy nhất giữa lịch sử và lời tiên tri mang tính dự báo có phải chỉ là một bên nhìn về quá khứ còn bên kia nhìn về tương lai hay không? Chúng ta có nên giải nghĩa lời tiên tri mang tính dự báo như thể nó là lịch sử được viết trước hay tin tức tường thuật tương lai hay không? Theo các nhà giải nghĩa Cải Chánh, có một sự khác biệt văn chương cơ bản giữa những biên niên sử lịch sử và những khải tượng tiên tri. Nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ban cho trong những giấc mơ, khải tượng, và lời nói bí ẩn (Dân Số Ký 12:6-8), trong đó người ta nên mong đợi tìm thấy lời nói hình bóng nhiều hơn trong các tường thuật lịch sử hay văn chương giáo huấn. Người ta không nên giải nghĩa các tiên tri như thể sứ điệp của họ ở dạng văn chương đơn giản của lịch sử được viết trước.
Một trong những sự tương phản lớn nhất giữa cách hiểu của Cải Chánh và của thuyết thời kỳ về ngôn ngữ "bình thường" trong các tiên tri xoay quanh câu hỏi liệu các tiên tri có bao giờ nói về tương lai bằng những thuật ngữ của quá khứ hay không. Quan điểm Cải Chánh cho rằng Đức Chúa Trời, qua các tiên tri Cựu Ước, đã bày tỏ những lẽ thật chọn lọc về thời đại Hội Thánh sắp đến mà không bày tỏ mọi điều về thời đại Hội Thánh. Có một số điều mầu nhiệm về thời đại Hội Thánh đã không được bày tỏ cho đến thời Tân Ước, chẳng hạn như việc những người ngoại tin Chúa trở thành thành viên trọn vẹn của dân Đức Chúa Trời dưới giao ước mới mà không phải vâng theo các luật lễ nghi của Môi-se như những người ngoại cải đạo sang Do Thái giáo. Trong các tiên tri Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ những lẽ thật chọn lọc ấy về thời đại Hội Thánh trong bối cảnh mô tả của nền kinh tế tôn giáo và chính trị cơ bản của Cựu Ước mà các tiên tri và thính giả của họ vốn quen thuộc. Đức Chúa Trời đã nói tiên tri về tương lai chưa biết bằng những thực tại đã biết và đã hiểu lúc bấy giờ. Đức Chúa Trời, trong các tiên tri, đã tiên báo một số yếu tố thiết yếu của thời đại Hội Thánh bằng những chi tiết cụ thể của thế giới Cựu Ước, mặc dù một số chi tiết ấy sẽ qua đi trong thời đại sắp đến. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời, trong các tiên tri, đã bày tỏ rằng trong thời đại Đấng Mê-si-a, nhiều người ngoại sẽ thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham cùng với Y-sơ-ra-ên, nhưng, như đã nói trên, không hề hé lộ rằng bức tường lễ nghi ngăn cách người Do Thái với người ngoại sẽ bị phá đổ. Theo nhà giải nghĩa Cải Chánh, đó là cách bình thường của Đức Chúa Trời để bày tỏ những lẽ thật chọn lọc về tương lai xa xôi. Theo người theo thuyết thời kỳ, đó hẳn đã là một cách lừa dối để Đức Chúa Trời nói về tương lai xa xôi:
Khải thị mới không thể có nghĩa là khải thị mâu thuẫn. Khải thị sau này về một chủ đề không làm cho khải thị trước đó mang một ý nghĩa khác. Nó có thể bổ sung cho khải thị trước đó, thậm chí thay thế nó, nhưng nó không mâu thuẫn với nó. Một từ hay một khái niệm không thể mang một ý nghĩa trong Cựu Ước rồi mang ý nghĩa đối nghịch trong Tân Ước. Nếu quả như vậy, thì Kinh Thánh sẽ đầy dẫy những mâu thuẫn, và Đức Chúa Trời sẽ phải bị xem là đã lừa dối các tiên tri Cựu Ước khi Ngài bày tỏ cho họ một vương quốc mang tính dân tộc, vì Ngài hẳn đã biết suốt thời gian đó rằng Ngài sẽ hoàn toàn đảo ngược khái niệm ấy trong khải thị sau này.4
Gần như đã thành thông lệ trong giới những người chê bai phương pháp giải nghĩa đen là giải thích lời tiên tri bằng những khẩu hiệu như "màu sắc Do Thái", "lớp vỏ lịch sử và đương thời", "hình thức Y-sơ-ra-ên", và "lớp vỏ bên ngoài của Cựu Ước". Bằng những khẩu hiệu ấy, các nhà giải nghĩa muốn nói rằng lời lẽ hay hình thức của lời tiên tri bị nhuốm màu và chịu ảnh hưởng bởi bối cảnh đương thời của tiên tri, và do đó không nên được giải nghĩa theo nghĩa đen. ... Người ta cho rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự trước mặt các tiên tri để những ý tưởng thiêng liêng, thuộc về thiên đàng xuất hiện trong lớp vỏ trần thế, dễ hiểu.5
Thật khó tin rằng Đức Chúa Trời, trong những vấn đề quan trọng nhất, ảnh hưởng đến quyền lợi và hạnh phúc của con người và gần như chạm đến chính sự chân thật của Ngài, lại khoác lên chúng những lời lẽ mà, nếu không đúng theo nghĩa hiển nhiên và thông thường của chúng, sẽ lừa dối những người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời trong nhiều thời đại.6
Kết quả thực tiễn của cách hiểu này về ngôn ngữ "bình thường" trong lời tiên tri là quan điểm của thuyết thời kỳ cho rằng không một lời tiên tri Cựu Ước nào có thể trực tiếp nói về thời đại Hội Thánh. Chẳng hạn, vì các lời tiên tri về việc người ngoại thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham trong thời đại Đấng Mê-si-a thường được ban trong bối cảnh mô tả của nền kinh tế tôn giáo và chính trị cơ bản của Cựu Ước, nên các lời tiên tri ấy phải được ứng nghiệm trong thời đại Do Thái sắp đến, khi bối cảnh tôn giáo và chính trị cơ bản này sẽ được tái lập theo nghĩa đen. Việc các lời tiên tri ấy được ứng nghiệm trong thời đại Hội Thánh mà không có một vương quốc Do Thái mang tính dân tộc sẽ là một sự lừa dối của Đức Chúa Trời, theo những người theo thuyết thời kỳ. Do đó, thời đại Hội Thánh phải được xem là một sự xen kẽ hoàn toàn không được bày tỏ trong chương trình Do Thái đã được tiên báo trong các tiên tri. Thật hữu ích khi đối chiếu quan điểm này về thời đại Hội Thánh và các tiên tri Cựu Ước với quan điểm của sứ đồ Phao-lô:
Vậy, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi còn sống đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn kẻ lớn, chẳng nói điều gì khác hơn là điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến: tức là Đấng Christ phải chịu đau đớn, rồi từ kẻ chết sống lại, và Ngài sẽ rao truyền sự sáng cho dân này và cho dân ngoại.
Công Vụ 26:22-23
Trong chương trước, chúng ta đã trích Ma-la-chi 1:11, nơi Đức Chúa Trời tiên báo một thời đại sắp đến, trong đó danh Đức Chúa Trời sẽ được tôn lớn giữa các dân ngoại. Tiên tri đã nói về ngày sắp đến, khi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham sẽ được thờ phượng khắp nơi, bằng những thuật ngữ về việc dâng hương khắp nơi và dâng các của lễ tinh sạch. Nhà giải nghĩa Cải Chánh thấy sự ứng nghiệm trực tiếp của lời tiên tri này trong thời đại Hội Thánh, trong đó các Cơ Đốc nhân từ nhiều dân tộc trên khắp thế giới thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Theo cách giải nghĩa này, Ma-la-chi đã nói về thời đại Hội Thánh sắp đến bằng những thuật ngữ của hệ thống thờ phượng Cựu Ước. Đối với nhà giải nghĩa Cải Chánh, cách dùng ngôn ngữ như vậy trong lời tiên tri vừa bình thường vừa không lừa dối. Người theo thuyết thời kỳ khẳng định rằng lời tiên tri này chỉ có thể được ứng nghiệm trực tiếp trong một thời đại Do Thái sắp đến, trong đó việc thờ phượng Đức Chúa Trời qua hương và của lễ theo nghĩa đen sẽ được tái lập.
Tiến sĩ John F. Walvoord đưa ra một ví dụ về lối tư duy giải nghĩa của thuyết thời kỳ như sau:
Ý tưởng cho rằng người ngoại phải ở trên cùng một bình diện y hệt như người Y-sơ-ra-ên, và hơn nữa, ở trong mối quan hệ mật thiết như là thành viên của cùng một thân thể, là điều hoàn toàn xa lạ với Cựu Ước. Theo Ê-sai 61:5,6, người ngoại được mô tả là đầy tớ, còn Y-sơ-ra-ên là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Mặc dù đúng là người ngoại đã được hứa ban phước trong vương quốc thiên niên kỷ tương lai, nhưng họ không bao giờ được ban cho sự bình đẳng với người Do Thái trong Cựu Ước. Điều mới mẻ và không được tiên báo, xét theo Cựu Ước, ở đây tạo thành nội dung của khải thị đặc biệt ban cho Phao-lô về Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ. Một người Do Thái hay một người ngoại, nhờ đức tin nơi Đấng Christ mà trở thành thành viên của thân thể Đấng Christ, thì cũng vì thế mà tách khỏi hoàn cảnh trước kia của mình, và chương trình tiên tri của người ấy trở thành chương trình của Hội Thánh chứ không phải chương trình của người Do Thái hay người ngoại như thế. Chỉ khi chương trình tiên tri của Hội Thánh với tư cách là thân thể của Đấng Christ được phân biệt với chương trình của Y-sơ-ra-ên hay của người ngoại thì mới tránh được sự lẫn lộn trong việc giải nghĩa lời tiên tri chưa được ứng nghiệm.7
Tiến sĩ Walvoord đang bình giải Ê-sai 61:5-6:
Các người ngoại sẽ đứng chăn bầy của các ngươi, con trai của người ngoại quốc sẽ làm kẻ cày ruộng và kẻ trồng nho của các ngươi. Nhưng các ngươi sẽ được gọi là thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va: người ta sẽ gọi các ngươi là kẻ hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta: các ngươi sẽ ăn của cải của các dân ngoại, và khoe mình về sự vinh hiển của chúng nó.
Ông muốn nói rằng lời tiên tri này chỉ có thể được ứng nghiệm trong thời đại thiên niên kỷ Do Thái, nơi sẽ có địa vị tôi tớ theo nghĩa đen của người ngoại trước Y-sơ-ra-ên quốc gia, và nơi chức tế lễ Cựu Ước theo nghĩa đen sẽ được phục hồi. Xét cho cùng, đầy tớ chẳng phải có nghĩa là đầy tớ, và thầy tế lễ chẳng phải có nghĩa là thầy tế lễ sao? Đó chẳng phải là ý nghĩa bình thường của ngôn ngữ như những người nhận ban đầu đã hiểu sao? Đó chẳng phải là sự ứng nghiệm mà nhiều người Do Thái đã trông đợi vào thời Đấng Christ sao? Người theo thuyết thời kỳ lập luận như vậy. Ông xem đoạn này là lời tiên tri về một thời đại tương phản với Hội Thánh Cơ Đốc, nơi người Do Thái và người ngoại tin Chúa đều bình đẳng về mặt thuộc linh.
Nhà giải nghĩa Cải Chánh hiểu lời tiên tri trên, không phải tương phản với, mà trong ánh sáng của lẽ thật Tân Ước rằng người Do Thái và người ngoại tin Chúa đều bình đẳng về mặt thuộc linh trong thời đại này. Lời tiên tri không dạy rằng sẽ có những thầy tế lễ Cựu Ước theo nghĩa đen và sự phục tùng theo nghĩa đen của người ngoại trước Y-sơ-ra-ên quốc gia vào thời điểm nó được ứng nghiệm. Lời tiên tri không dạy một sự phân đôi tuyệt đối về chức năng và tôn giáo giữa người Do Thái và người ngoại trong thời đại Đấng Mê-si-a. Lời tiên tri chỉ đơn giản đối chiếu thời đại sắp đến với thời Cựu Ước, trong thời đó người ngoại đã khước từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và nhìn chung thù nghịch với Y-sơ-ra-ên. Trong thời đại Đấng Mê-si-a, những người ngoại trước kia thờ hình tượng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên như Đức Chúa Trời của mình. Người Do Thái sẽ thi hành chức vụ thầy tế lễ, vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái (Giăng 4:22) qua Đấng Mê-si-a. Và những người ngoại tin Chúa sẽ đem lại, qua sự phục vụ và tài chính của mình, sức mạnh bề ngoài mới cho dân Đức Chúa Trời. Trong lời khuyên của ông trong Rô-ma 15:27 gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma để giúp đỡ "những thánh đồ nghèo khó ở tại Giê-ru-sa-lem", Phao-lô đưa ra một ví dụ về sự ứng nghiệm trong Tân Ước của lời tiên tri này:
Vì nếu dân ngoại đã được dự phần về các của thiêng liêng của họ, thì bổn phận của họ cũng là lấy của vật chất mà giúp đỡ họ.
Lấy một ví dụ khác về sự tương phản trong cách giải nghĩa lời tiên tri của thuyết thời kỳ và của Cải Chánh, chúng ta hãy xem lời tiên tri trong Xa-cha-ri 2:4-5: "Giê-ru-sa-lem sẽ được ở như các làng không có tường, vì cớ đông người và súc vật ở trong nó: vì ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa chung quanh nó, và sẽ làm sự vinh hiển ở giữa nó." Sự ứng nghiệm cuối cùng của lời tiên tri này có lệ thuộc vào thành Giê-ru-sa-lem trần thế theo nghĩa đen hay không? Đã có sự ứng nghiệm một phần của lời tiên tri này dưới giao ước cũ trong sự bảo vệ thiêng liêng của thành phố suốt những ngày dễ bị tổn thương khi các tường thành của nó đang được xây lại dưới sự lãnh đạo của Nê-hê-mi, và trong sự gia tăng dân số của thành phố về sau. Tuy nhiên, có một sự ứng nghiệm quan trọng hơn trong thời đại này và trong thời đại sắp đến. Trong thời đại của Đấng Mê-si-a này, các thế lực của địa ngục mới là những kẻ cần đến những tường thành phòng thủ (Ma-thi-ơ 16:18). Ngày nay Chúa Giê-xu Christ có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và kẻ ác không thể chạm đến dân Ngài (I Giăng 5:18), vì Đấng ở trong họ lớn hơn kẻ ở trong thế gian (I Giăng 4:4). Hội Thánh không còn ở thế phòng thủ nữa mà đang ở thế tấn công của Đại Mạng Lệnh. Hội Thánh không còn bị cách ly khỏi các dân ngoại thờ hình tượng bởi một bức tường luật lễ nghi nữa mà đang nhận lệnh đi và môn đồ hóa các dân ngoại thờ hình tượng. Đấng Christ đã trói Sa-tan, kẻ mạnh (Ma-thi-ơ 12:29), và Hội Thánh giờ đây đang cướp lấy kho tàng của Sa-tan khi người ta được chuyển từ vương quốc tối tăm sang vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Trong thời Tân Ước, vương quốc của Đức Chúa Trời đã mở rộng từ những tường thành chật hẹp của Giê-ru-sa-lem Do Thái để bao gồm con người, cùng với tài sản của họ, từ những nơi tận cùng trái đất. Trong Tân Ước, Giê-ru-sa-lem thuộc thể đã bị Đức Chúa Trời phán xét để trở nên hoang tàn (Lu-ca 21:20) và không còn ý nghĩa đối với dân Đức Chúa Trời nữa (Giăng 4:21; Ga-la-ti 4:25; Hê-bơ-rơ 13:14). Trong thời giao ước mới, dân Đức Chúa Trời là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời mang tính đối hình (Hê-bơ-rơ 12:22; Ga-la-ti 4:26; so sánh Hê-bơ-rơ 11:10,16; Khải Huyền 21:2). Mỗi công dân của thành trên trời cũng là một viên đá sống trong đền thờ và được đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Và các phước hạnh của thời đại này chỉ là sự nếm trước các phước hạnh của cõi đời đời, khi thành trên trời sẽ giáng xuống đất mới và sự vinh hiển của Chúa sẽ là ánh sáng của nó. Những sự ứng nghiệm trong giao ước mới này của lời tiên tri không lệ thuộc vào sự tồn tại của một thành Do Thái trần thế theo nghĩa đen. Một lời tiên tri được nói bằng những thuật ngữ của Giê-ru-sa-lem thuộc thể trong Cựu Ước có thể được ứng nghiệm bằng những thuật ngữ của Giê-ru-sa-lem trên trời mang tính đối hình, mà mọi người được chọn đều trở thành thành viên khi được cứu rỗi. Không cần đến một thời đại Do Thái giáo tương lai, trong đó Giê-ru-sa-lem Cựu Ước được xây lại vì cớ một sự ứng nghiệm "theo nghĩa đen" của lời tiên tri.
Tôi sẽ nhanh chóng đề cập đến một lời tiên tri cuối cùng từ Xa-cha-ri. Lời sau đây được trích từ lời tiên tri về Đấng Mê-si-a gắn với lễ đội mũ miện cho Giô-suê thầy tế lễ:
Nầy, người có tên là Chồi; người sẽ mọc lên từ chỗ mình, và người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va: chính người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; ... Và những kẻ ở xa sẽ đến xây trong đền thờ của Đức Giê-hô-va, ...
Xa-cha-ri 6:12b-13a,15a
Hãy chú ý sự tương tự nổi bật giữa lời tiên tri này và sứ điệp của Phao-lô trong Ê-phê-sô chương 2:
Nhưng bây giờ, trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước kia ở xa nay đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. ... Và được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài cả tòa nhà được kết hợp với nhau cách hài hòa và lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.
Ê-phê-sô 2:13,20-21
Lời tiên tri trên từ Xa-cha-ri có được ứng nghiệm trực tiếp qua việc Chúa Giê-xu Christ xây dựng đền thờ thuộc linh của Hội Thánh Ngài bằng những viên đá sống là người ngoại hay không? Hay Chúa Giê-xu sẽ phải xây một đền thờ Do Thái theo nghĩa đen bằng những viên đá theo nghĩa đen trong một thời đại tương lai để ứng nghiệm lời tiên tri này? Bạn nghĩ sứ đồ Phao-lô sẽ xem cách giải nghĩa nào là cách giải nghĩa "bình thường" của Xa-cha-ri chương sáu?
Một lĩnh vực hữu ích khác cần xem xét là cách giải nghĩa "bình thường" của các hình bóng tiên tri. Nếu một bình luận viên thể thao đưa ra nhận xét về việc một đội bóng bầu dục tuyển mộ một Gô-li-át thật sự cho hàng phòng ngự của họ, thì cách hiểu "bình thường" của lời nhận xét ấy sẽ là gì? Chúng ta có nên trông đợi tân binh phòng ngự ấy là một người Phi-li-tin theo nghĩa đen không? Chúng ta có nên trông đợi thấy anh ta trên sân đấu trong bộ giáp cổ xưa và với một cây giáo có cán như cây trục của thợ dệt không? Chúng ta có nên trông đợi tân binh ấy là nguyên bản đã sống lại với cái đầu được khâu lại không? Hay chúng ta chỉ nên hiểu lời nhận xét ấy có nghĩa là tân binh ấy là một đối thủ to lớn, mạnh mẽ và đáng sợ bất thường trên sân bóng, và cũng có thể, tùy theo bối cảnh rộng hơn của lời nhận xét, là khoe khoang, bất kính, thách thức và phô trương? Cách giải nghĩa "bình thường" của lời nhận xét của bình luận viên thể thao ấy sẽ là gì?
Hình thái tu từ cơ bản này mà bình luận viên thể thao giả định của chúng ta dùng được gọi là hình bóng tiên tri khi dùng trong lời tiên tri Kinh Thánh. Khi dùng một hình bóng tiên tri, người ta lấy một sự kiện, một nhân vật hay một thể chế trong quá khứ và dùng nó để nói về hiện tại hay tương lai. Sự kiện, nhân vật hay thể chế được chọn có cả hình thức lẫn bản chất. Bản chất của Gô-li-át bao gồm việc ông là một kẻ thù to lớn, mạnh mẽ, đáng gờm. Hình thức của Gô-li-át bao gồm những điều như việc ông là người Phi-li-tin và là một chiến binh cổ xưa. Bản chất là đặc tính chung nổi bật và là thực chất của vấn đề, còn hình thức bao gồm mọi chi tiết phụ thuộc nhưng ngẫu nhiên. Khi một hình bóng tiên tri được dùng để tiên báo cách thiêng liêng về tương lai xa xôi, thì việc trông đợi sự tái hiện chính xác mọi chi tiết ngẫu nhiên hay sự tái xuất của nguyên bản theo nghĩa đen là điều không bình thường.
Một ví dụ về hình bóng tiên tri được tìm thấy trong lời tiên tri ở A-mốt 9:11-12 về sự phục hồi của lều đã sụp đổ của Đa-vít. Trong một chương trước, chúng ta đã lưu ý đến việc dùng lời tiên tri này trong Công Vụ 15 và cuộc tranh luận về việc nó nói về thời đại Hội Thánh hay về thiên niên kỷ Do Thái của thuyết thời kỳ. Cũng có tranh luận về việc tên Đa-vít trong lời tiên tri có ý chỉ ai. Các nhà thần học Cải Chánh tin rằng lời tiên tri này, trong đó nhắc đến Vua Đa-vít, sẽ được ứng nghiệm qua đối hình của ông, là Vua Giê-xu. Một số nhà giải nghĩa hàng đầu theo thuyết thời kỳ, những người đang thật lòng cố gắng giải nghĩa nhất quán theo nghĩa đen, ngược lại tin rằng lời tiên tri này và các lời tiên tri tương tự khác, trong đó nhắc đến Đa-vít trong bối cảnh của thời đại Đấng Mê-si-a8, phải được ứng nghiệm qua Đa-vít Cựu Ước theo nghĩa đen đã sống lại, là người sẽ được ban chức phó vương trong thiên niên kỷ. Chẳng hạn, Tiến sĩ John F. Walvoord nói như sau:
Một trong những khía cạnh thú vị của chính quyền thiên niên kỷ là việc Đa-vít đã sống lại dường như sẽ là một hoàng tử dưới Đấng Christ trong việc quản trị vương quốc thiên niên kỷ, xét về mặt liên quan đến Y-sơ-ra-ên. Theo Ê-xê-chi-ên, Đa-vít sẽ hành động như một người chăn chiên trên dân Y-sơ-ra-ên. ... Một số người đã giải nghĩa việc nhắc đến Đa-vít này như một sự ám chỉ đến Đấng Christ. Tuy nhiên, không có lý do chính đáng nào để không hiểu nó theo nghĩa thông thường của nó, vì Đa-vít chắc chắn sẽ được sống lại từ kẻ chết và sẽ có mặt tại đó. Còn có điều gì tự nhiên hơn việc giao cho ông một vị trí có trách nhiệm trong chính quyền của Đấng Christ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên?9
Và Tiến sĩ J. Dwight Pentecost đưa ra những nhận xét sau đây:
Newell trình bày quan điểm này khi ông nói:
Chúng ta đừng bao giờ lẫn lộn trong tâm trí mình về tình huống này. Chúng ta phải tin những lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Đa-vít không phải là Con của Đa-vít. Đấng Christ, với tư cách là Con của Đa-vít, sẽ làm Vua; và Đa-vít, cha Ngài theo xác thịt, sẽ làm hoàng tử trong thiên niên kỷ.
Có một số điều cần xem xét ủng hộ cách giải nghĩa này. (1) Nó nhất quán nhất với nguyên tắc giải nghĩa theo nghĩa đen. (2) Chỉ một mình Đa-vít mới có thể ngồi làm nhiếp chính trong thiên niên kỷ mà không vi phạm các lời tiên tri về triều đại của Đa-vít. ... Có thể kết luận rằng trong chính quyền của thiên niên kỷ, Đa-vít sẽ được bổ nhiệm làm nhiếp chính trên xứ Pa-lét-tin và sẽ cai trị xứ ấy với tư cách là hoàng tử, thi hành chức vụ dưới quyền của Chúa Giê-xu Christ, là Vua. Như vậy, hoàng tử có thể dẫn đầu trong sự thờ phượng, dâng các của lễ kỷ niệm, chia đất được phân cho ông giữa dòng dõi trung tín của ông mà không vi phạm vị trí của mình bởi sự sống lại.10
Nói theo nghĩa đen, Đa-vít không phải là Chúa Giê-xu hơn Y-sơ-ra-ên là Hội Thánh. Nếu tiên tri có ý nói đến Chúa Giê-xu, tại sao ông đã không nói "Con của Đa-vít"? Và nếu cách giải nghĩa theo hình bóng như thế này là hợp lệ trong A-mốt, thì tại sao lại không hợp lệ ở những nơi khác? Thừa nhận tính hợp lệ của nó ở đây thật sự là để cho cái mũi của con lạc đà Cải Chánh lọt vào lều giải nghĩa kinh của mình.
Một trường hợp điển hình khác là lời tiên tri trong hai câu cuối cùng của Cựu Ước (Ma-la-chi 4:5-6) rằng Ê-li sẽ đến trước sự hiện đến của Đấng Christ:
Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va: Người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy.
Lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm qua sự tái xuất của Ê-li Cựu Ước theo nghĩa đen, hay qua một tiên tri sẽ đến trong thần và quyền của Ê-li? Chúng ta đọc trong Lu-ca 1:17 rằng một thiên sứ đã nói với Xa-cha-ri như sau về đứa con trai chưa sinh của ông, là Giăng Báp-tít:
Người sẽ đi trước mặt [Đức Chúa Trời] trong thần và quyền của Ê-li, để đem lòng cha trở lại cùng con cái, kẻ nghịch cùng sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn sàng.
Đoạn này cho thấy Giăng Báp-tít là sự ứng nghiệm của cả lời tiên tri về Ê-li trong Ma-la-chi 4:5-6 lẫn lời tiên tri về sứ giả dọn đường trong Ma-la-chi 3:1 và Ê-sai 40:3. Về sau, Chúa Giê-xu Christ đã nói như sau về Giăng Báp-tít và Ê-li, sau khi Giăng gửi sứ điệp từ trong ngục và sau khi ba môn đồ thấy Ê-li theo nghĩa đen trên núi hóa hình:
Vì hết thảy các đấng tiên tri và luật pháp đã nói tiên tri cho đến Giăng. Và nếu các ngươi muốn nhận lấy, thì chính người là Ê-li phải đến.
Ma-thi-ơ 11:13-14
Và các môn đồ [của Chúa Giê-xu] hỏi Ngài rằng, Sao các thầy thông giáo lại nói rằng Ê-li phải đến trước? Và Chúa Giê-xu đáp rằng, "Ê-li quả thật sẽ đến trước, và phục hồi mọi sự. Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng, Ê-li đã đến rồi, và họ không biết người, nhưng đã xử với người theo ý mình muốn. Con Người cũng sẽ chịu khổ như vậy bởi họ." Và các môn đồ hiểu rằng Ngài nói về Giăng Báp-tít.
Ma-thi-ơ 17:10-13 (so sánh Mác 9:13)
Giống như Ê-li, Giăng Báp-tít là một nhà giảng thuyết mạnh mẽ về sự ăn năn và sự phán xét, đôi khi sống trong các vùng hoang mạc. Luận cứ giải kinh duy nhất có thể chống lại việc Giăng là sự ứng nghiệm của Ma-la-chi 4:5-6 là việc trong Giăng 1:19-21, khi một số thầy tế lễ và người Lê-vi từ Giê-ru-sa-lem hỏi Giăng liệu ông có phải là Đấng Christ, là Ê-li hay là Đấng Tiên Tri không, Giăng đã trả lời là không. Như Giăng Can-vin giải thích trong bình giải của ông về các câu này, Giăng Báp-tít đã trả lời câu hỏi của người Do Thái theo tinh thần mà câu hỏi được đặt ra. Người Do Thái trông đợi sự tái xuất của Ê-li Cựu Ước theo nghĩa đen trước sự hiện đến của Đấng Mê-si-a; Giăng Báp-tít hiểu rằng người Do Thái, qua câu hỏi của họ, đang hỏi ông liệu ông có phải là Ê-li Cựu Ước theo nghĩa đen không, và Giăng Báp-tít biết mình không phải là Ê-li Cựu Ước theo nghĩa đen. Giăng Báp-tít đã ứng nghiệm lời tiên tri trong Ma-la-chi về Ê-li sắp đến, nhưng không theo nghĩa đen mà người Do Thái trông đợi.
Có những người theo thuyết thời kỳ nhận biết rằng Giăng Báp-tít đã ứng nghiệm trực tiếp Ma-la-chi 4:5-6,11 nhưng một số người thì không. Như được chứng minh bằng trích dẫn sau đây, một số người theo thuyết thời kỳ, nhân danh chủ nghĩa giải nghĩa đen, đang trông đợi Ê-li Cựu Ước theo nghĩa đen xuất hiện và ứng nghiệm lời tiên tri này trước sự tái lâm của Đấng Christ:
Chúng tôi khẳng định rằng sự đến của Giăng không ứng nghiệm theo nghĩa đen lời tiên tri của Ma-la-chi mà chỉ là hình bóng và báo trước sự đến còn trong tương lai của Ê-li người Thi-sê-bê. ... Giăng đã không ứng nghiệm lời tiên tri của Ma-la-chi về sự đến của Ê-li người Thi-sê-bê; ông là một hình bóng và là sự báo trước của Ê-li còn trong tương lai. ... Giăng Báp-tít hẳn đã là Ê-li cá nhân, theo nghĩa đen, nếu người Do Thái chấp nhận Đấng Christ và lời mời gọi vương quốc của Ngài.12
Như tôi đã nói, không phải mọi người theo thuyết thời kỳ đều chấp nhận cách giải nghĩa này. Mặc dù cách giải nghĩa này là cách giải nghĩa đen nhất và nhất quán nhất với sự hiểu biết phổ biến của người Do Thái về vương quốc, nhưng cách giải nghĩa này, rất giống với quan điểm hai giao ước về giao ước mới, khó hòa hợp với lời chứng của Tân Ước. Chẳng hạn, Tiến sĩ J. Dwight Pentecost, người theo thuyết thời kỳ, đã nói như sau:
... lời tiên tri được Chúa giải nghĩa là đã được ứng nghiệm, không phải nơi Ê-li theo nghĩa đen, mà nơi một người đến trong thần và quyền của Ê-li. Nếu Ê-li theo nghĩa đen phải xuất hiện thì Đấng Christ đã không thể đưa ra một lời mời gọi vương quốc chân thành, vì Ê-li theo nghĩa đen đã phải đến và Giăng đã không thể đáp ứng yêu cầu đó.13
Việc một số người theo thuyết thời kỳ bênh vực cách giải nghĩa về Ê-li theo nghĩa đen bất chấp lời chứng của Tân Ước về Giăng Báp-tít cho thấy điều gì đó về những ảnh hưởng chung của các giả định của thuyết thời kỳ đối với việc giải nghĩa lời tiên tri. Nói theo nghĩa đen, Ê-li không phải là Giăng Báp-tít hơn Y-sơ-ra-ên là Hội Thánh. Nếu tiên tri có ý nói "một người nào đó trong thần và quyền của Ê-li", thì tại sao ông đã không nói như vậy theo nghĩa đen? Nếu một cách giải nghĩa "thuộc linh hóa" như thế này là hợp lệ trong Ma-la-chi, thì tại sao lại không hợp lệ ở những nơi khác? Những điều cần xem xét như thế này và ước muốn nhất quán giải thích vì sao một số người theo thuyết thời kỳ bị thu hút về phía thuyết Ê-li theo nghĩa đen.
Một lĩnh vực nghiên cứu thú vị khác là cách Tân Ước dùng lời tiên tri Cựu Ước. Những người theo thuyết thời kỳ thường xuyên khẳng định rằng mọi sự ứng nghiệm lời tiên tri trong Tân Ước đều là sự ứng nghiệm hoàn toàn theo nghĩa đen.14 Khẳng định ấy đơn giản là không đúng. Hãy xem các sự ứng nghiệm lời tiên tri trong Ma-thi-ơ 2:13-18. Ô-sê 11:1 nói về cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và Ma-thi-ơ xem sự trở về Pa-lét-tin từ Ê-díp-tô của Đấng Christ là sự ứng nghiệm của Ô-sê 11:1. Giê-rê-mi 31:15 nói về tiếng khóc của Ra-chên mang tính ẩn dụ, mẹ của Bên-gia-min, khi các phu tù Do Thái bị đày sang Ba-by-lôn từ Ra-ma, một thành phố trong lãnh thổ của Bên-gia-min. Ma-thi-ơ xem việc Hê-rốt giết hại các con trẻ tại Bết-lê-hem (nơi có mộ của Ra-chên) là sự ứng nghiệm của Giê-rê-mi 31:15. Ma-thi-ơ không để lại nghi ngờ nào rằng ông đang xác định một sự ứng nghiệm của lời tiên tri Cựu Ước:
... hầu cho được ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng, ...
Ma-thi-ơ 2:15
Bấy giờ được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói, ...
Ma-thi-ơ 2:17
Đó có phải là những sự ứng nghiệm lời tiên tri theo nghĩa đen không? Không, đó là những sự ứng nghiệm theo hình bóng, trong đó Y-sơ-ra-ên quốc gia là hình bóng của Đấng Christ, là Dòng Dõi tối hậu của Áp-ra-ham.15 Việc Đức Chúa Trời bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô trong thời thơ ấu của dân tộc ấy suốt một nạn đói hiểm nghèo rồi gọi dân tộc ấy ra khỏi Ê-díp-tô đến Ca-na-an là điều mang tính hình bóng tiên báo về việc Đấng Christ trốn sang Ê-díp-tô khi còn thơ ấu cho đến khi Hê-rốt qua đời. Ngoài ra, nỗi đau buồn tại Ra-ma, nơi người Ba-by-lôn tập hợp toán phu tù Do Thái cuối cùng, là điều mang tính hình bóng tiên báo về việc Hê-rốt tìm cách tiêu diệt Dòng Dõi Mê-si-a của Áp-ra-ham. Không phải mọi sự ứng nghiệm lời tiên tri được nhắc đến trong Tân Ước đều là những sự ứng nghiệm hoàn toàn theo nghĩa đen.
Bất cứ khi nào một sự ứng nghiệm trong Tân Ước của một lời tiên tri Cựu Ước chưa đủ theo nghĩa đen đối với người theo thuyết thời kỳ, thì người theo thuyết thời kỳ chỉ đơn giản lập luận rằng sự ứng nghiệm ấy thật ra không phải là một sự ứng nghiệm. Những sự ứng nghiệm như vậy được xếp loại là minh họa, báo trước, đột phá của vương quốc, hình bóng báo trước, hình bóng, vân vân. Người ta nói chúng không phải là sự ứng nghiệm trực tiếp cũng không phải là sự kiện mà tiên tri thật sự đã tiên báo. Chỉ bằng cách phân loại các sự ứng nghiệm như vậy, người theo thuyết thời kỳ mới có thể lập luận rằng mọi sự ứng nghiệm của Cựu Ước tìm thấy trong Tân Ước đều là những sự ứng nghiệm theo nghĩa đen.
Một lĩnh vực cuối cùng cần xem xét là sự nhấn mạnh tương đối đặt trên việc để cho Kinh Thánh giải nghĩa Kinh Thánh trong hai hệ thống. Tiến sĩ Charles C. Ryrie, người theo thuyết thời kỳ, đưa ra lời cáo buộc sau đây về việc các nhà thần học giao ước dùng nguyên tắc này:
... do ý tưởng về giao ước ân điển, thần học giao ước đã bị buộc phải đặt nguyên tắc giải nghĩa Cựu Ước bằng Tân Ước làm nguyên tắc giải nghĩa cơ bản nhất của mình. ...
Dĩ nhiên, việc để Tân Ước hướng dẫn chúng ta trong sự hiểu biết Cựu Ước là hoàn toàn đúng, nhưng việc áp đặt Tân Ước lên Cựu Ước là hoàn toàn sai. Và đây chính là điều nhà thần học giao ước làm dưới vỏ bọc của một nguyên tắc giải nghĩa cơ bản, mà nguyên tắc ấy chỉ được phép dùng nếu được dùng đúng cách. Nhà thần học giao ước, trong lòng sốt sắng muốn Đấng Christ là tất cả trong tất cả, đã phạm tội áp đặt Ngài cách tùy tiện lên Cựu Ước. Ông cũng làm điều tương tự với giáo lý về Hội Thánh và với khái niệm về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ.16
Phải thừa nhận rằng cách giải nghĩa lời tiên tri của Cải Chánh đặt sự nhấn mạnh lớn vào việc để cho Kinh Thánh giải nghĩa Kinh Thánh. Nếu Phi-e-rơ cho thấy rằng lời tiên tri của Giô-ên về sự tuôn đổ Đức Thánh Linh đã được ứng nghiệm tại lễ Ngũ Tuần, thì điều đó phải ảnh hưởng đến cách giải nghĩa lời tiên tri của Giô-ên của một người. Nếu Phao-lô nói rằng Dòng Dõi thật của Áp-ra-ham là Đấng Christ và những người ở trong sự hiệp một giao ước với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16,29), thì sự kiện ấy phải ảnh hưởng đến cách giải nghĩa giao ước Áp-ra-ham của một người. Nếu tác giả Hê-bơ-rơ liên kết Giê-ru-sa-lem trên trời với lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:8-16) và nếu Phao-lô liên kết lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham với toàn thế giới (Rô-ma 4:13), thì điều đó phải ảnh hưởng đến sự hiểu biết của một người về lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham. Giả định ở đây là nhà giải nghĩa Kinh Thánh vô ngộ duy nhất là chính Kinh Thánh, và nhà giải nghĩa phàm nhân có thể sai lầm phải nghiên cứu cách giải nghĩa lời tiên tri vô ngộ và được linh cảm này như một hướng dẫn cho mọi cách giải nghĩa lời tiên tri. Tuy nhiên, người theo thuyết thời kỳ bác bỏ điều này với lý do đọc Tân Ước ngược vào Cựu Ước.17
Nhà giải nghĩa Cải Chánh xem Tân Ước là nguồn của sự sáng tỏ và đầy đủ thêm vào trong sự hiểu biết Cựu Ước mà thánh đồ Cựu Ước không có được. Quan điểm này phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ với sự sáng tỏ lớn nhất trong Tân Ước. Người ta nói Môi-se vượt trội hơn các tiên tri Cựu Ước khác ở chỗ Đức Chúa Trời phán với ông cách rõ ràng chứ không phải bằng những lời tối nghĩa (Dân Số Ký 12:6-8). Không một tiên tri nào khác giống như Môi-se, "người mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10), xuất hiện cho đến Đấng Christ, là Đấng được kể là đáng được vinh hiển hơn Môi-se (Hê-bơ-rơ 3:3) và là Đấng Tiên Tri đã được tiên báo giống như Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15,18; Công Vụ 3:22). Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã phán qua các tiên tri "nhiều lần và nhiều cách", nhưng Ngài đã "trong những ngày sau rốt này phán cùng chúng ta bởi Con Ngài", là Đấng "là hình ảnh của bản thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1-3), là Đấng đã thấy Cha (Giăng 6:46), là Đấng đã giải bày Đức Chúa Trời (Giăng 1:18), và là Đấng đã từ trời giáng xuống để làm chứng về điều Ngài đã thấy (Giăng 3:11-13). Qua sự linh cảm của Đức Thánh Linh đã tuôn đổ, đỉnh cao của khải thị này tiếp tục với các sứ đồ (Giăng 14:26; 16:13-14). Vậy Tân Ước là khải thị cuối cùng, đầy đủ và sáng tỏ nhất của Đức Chúa Trời.
Cựu Ước là nền tảng và bối cảnh của Tân Ước và là điều không thể thiếu cho sự hiểu biết đúng đắn về Tân Ước. Tân Ước là khải thị vô ngộ về sự phát triển thiêng liêng của chương trình Cựu Ước trong thời kỳ viên mãn và là điều không thể thiếu cho việc hiểu Cựu Ước với sự sáng tỏ của giao ước mới. Tân Ước cho chúng ta biết về Cựu Ước giống như cây sồi cho chúng ta biết về quả đấu. Người đã thấy cây sồi trưởng thành có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa và tầm quan trọng của quả đấu. Lấy một hình ảnh minh họa khác, Tân Ước giúp hiểu Cựu Ước giống như việc quan sát một mẫu vật dưới kính hiển vi với độ phóng đại cao hơn giúp hiểu điều được thấy với độ phóng đại thấp hơn. Giả sử có hai người đang quan sát một mẫu vật được phóng đại hai mươi lần nhưng một trong hai người cũng đã thấy cùng mẫu vật ấy được phóng đại một trăm lần. Người đã thấy độ phóng đại lớn hơn sẽ nhận biết những chi tiết mà người kia thậm chí không thể thấy, và sẽ hiểu và giải nghĩa chính xác hơn những chi tiết mà cả hai người đều có thể thấy với độ phóng đại thấp hơn. Theo cách giải nghĩa Cải Chánh, ngày nay chúng ta, với sự trợ giúp của Tân Ước, có thể hiểu rõ hơn những hàm ý và ý nghĩa của Cựu Ước so với những người nhận khải thị ấy ban đầu, vì chúng ta đã có đặc ân quan sát cùng một mẫu vật (lẽ thật của Đức Chúa Trời) dưới độ phóng đại lớn hơn (so sánh I Phi-e-rơ 1:10-12). Nhiều tiên tri đã ao ước thấy những điều chúng ta đã thấy nhưng đã không thấy chúng (Lu-ca 10:24).
Tôi đã cố gắng đối chiếu những khác biệt cơ bản giữa cách hiểu của Cải Chánh và của thuyết thời kỳ về lời tiên tri Cựu Ước. Hai trường phái này bất đồng về việc giải nghĩa lời tiên tri, và những hàm ý của sự bất đồng này rất lớn. Nếu các nguyên tắc Cải Chánh là đúng, thì thời đại Hội Thánh là sự ứng nghiệm tiếp diễn của nhiều lời tiên tri Cựu Ước về thời đại Đấng Mê-si-a và lời tiên tri Cựu Ước áp dụng trực tiếp cho Cơ Đốc nhân. Nếu các nguyên tắc của thuyết thời kỳ là đúng, thì thời đại Hội Thánh trở thành một sự xen kẽ không được bày tỏ trong chương trình Đấng Mê-si-a đã được tiên báo và lời tiên tri Cựu Ước chỉ áp dụng trực tiếp cho đại nạn, thiên niên kỷ và cõi đời đời. Việc nguyên tắc giải nghĩa lời tiên tri nào là đúng là một câu hỏi quan trọng với những hệ quả thần học và giải kinh đáng kể.
Chú Thích Cuối Chương
1. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 63.
2. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 89.
3. Ibid., trang 91.
4. Ibid., các trang 94-95.
5. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), các trang 217, 218.
6. George N.H. Peters, The Theocratic Kingdom (3 tập; Grand Rapids: Kregal Press, 1952), 1.315; trích trong Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy, trang 222.
7. John F. Walvoord, The Church in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1964), các trang 46-47. "Việc người ngoại phải trở nên đồng thừa kế và thuộc cùng một thân thể không phải là sự công nhận lời tiên báo Cựu Ước rằng, trong vinh quang vương quốc sắp đến của Y-sơ-ra-ên, người ngoại sẽ được nâng lên để dự phần phụ thuộc vào những phước hạnh giao ước ấy (Ê-sai 60:12). Những lời tiên báo ấy nói về một sự kêu gọi thuộc về đất, và vì đã được bày tỏ trong rất nhiều lời tiên tri Cựu Ước, nên không thể là một phần của sự kêu gọi thuộc về thiên đàng -- 'điều mầu nhiệm ... giấu trong Đức Chúa Trời.' Điều mầu nhiệm này nói về sự hiệp một hiện tại của người Do Thái và người ngoại thành một Thân Thể -- một mục đích thiêng liêng mới, và do đó, theo bất kỳ nghĩa nào cũng không phải là sự tiếp nối của bất cứ điều gì đã có trước đây." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:76-77. Hãy chú ý danh sách dài các lời tiên tri Cựu Ước về người ngoại được cho là ứng nghiệm trong thiên niên kỷ chứ không phải trong thời đại Hội Thánh trong trích dẫn sau đây: "Các khía cạnh phổ quát của giao ước Áp-ra-ham, giao ước đã hứa ban phước phổ quát, sẽ được thực hiện trong thời đại ấy [thiên niên kỷ]. Người ngoại sẽ được đưa vào mối quan hệ với Vua. (1) Việc người ngoại dự phần trong thiên niên kỷ được hứa trong các lời tiên tri (Ê-sai 2:4; 11:12; 16:1-5; 18:1-7; 19:16-25; 23:18; 42:1; 45:14; 49:6; 22; 59:16-18; 60:1-14; 61:8-9; 62:2; 66:18-19; Giê-rê-mi 3:17: 16:19-21; 49:6; 49:39; Ê-xê-chi-ên 38:23; A-mốt 9:12; Mi-chê 7:16-17; Sô-phô-ni 2:11; Xa-cha-ri 8:20-22; 9:10; 10:11-12; 14:16-19)." J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 507-508.
8. Ê-sai 55:3-4; Giê-rê-mi 30:9; 33:15-17; Ê-xê-chi-ên 34:23-24; 37:24-25; Ô-sê 3:5.
9. John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962), trang 121; xem thêm John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, các trang 300-301.
10. J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), các trang 500-501; trích dẫn từ William R. Newell, The Revelation, trang 323.
11. Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament (Chicago: Moody Press, 1976), trang 25, ghi chú về Ma-thi-ơ 11:14; J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 309-311.
12. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy, các trang 185-187; so sánh C.I. Scofield, biên tập, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 1023, ghi chú về Ma-thi-ơ 17:10; J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 311-312.
13. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 312.
14. J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 10, 61; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 131; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 88; Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 44.
15. Xem Patrick Fairbairn The Typology of Scripture Viewed in Connection with the Whole Series of the Divine Dispensations (Grand Rapids: Baker Book House, 1900, 1975), 1.380-382.
16. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 187.
17. "Các nhà giải nghĩa không theo thuyết thời kỳ (thuộc trường phái thần học giao ước) đã phạm tội đọc ngược (và đôi khi ép ngược) sự dạy dỗ của Tân Ước vào Cựu Ước, đặc biệt để cố chứng minh giáo lý của họ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước. ... Thần học giao ước cho phép, thậm chí đòi hỏi, việc đọc ngược Tân Ước này vào Cựu Ước." Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 34.
Chương 9
Phân Chia Đúng Lời
Tôi vẫn còn nhớ rõ thời gian trong những ngày còn học đại học, khi một Cơ Đốc nhân mà Đức Chúa Trời đã dùng trong đời tôi giới thiệu ngắn gọn cho tôi về thuyết thời kỳ. Ông đã trích II Ti-mô-thê 2:15 theo Bản King James và chỉ ra tầm quan trọng của việc "phân chia đúng lời của lẽ thật." Sau đó ông đã cùng tôi xem qua bảy thời kỳ của Kinh Thánh Tham Khảo Scofield:
từ lúc sáng tạo đến lúc sa ngã, Sự Vô Tội;
từ lúc sa ngã đến cơn nước lụt, Lương Tâm;
từ cơn nước lụt đến giao ước Áp-ra-ham, Chính Quyền Loài Người;
từ giao ước Áp-ra-ham đến giao ước Môi-se, Lời Hứa;
từ giao ước Môi-se đến thập tự giá, Luật Pháp;
từ thập tự giá đến sự cất lên, Ân Điển; và
từ lần đến thứ hai đến cõi đời đời, Vương Quốc.1
Giờ đây khi tôi đã từ bỏ thuyết thời kỳ, tôi vẫn xem tập hợp các sự phân chia này, tách khỏi bất kỳ ý nghĩa ẩn giấu nào mà tên gọi của các thời kỳ khác nhau có thể mang, là một cách hợp lý để phân chia các thời kỳ, ngoại trừ việc tôi không còn là người theo thuyết tiền thiên niên kỷ hay người theo thuyết cất lên trước đại nạn nữa. Tôi cũng không còn tin rằng II Ti-mô-thê đang trực tiếp nói đến việc chia lịch sử Kinh Thánh thành các nền kinh tế khác nhau do Đức Chúa Trời định. Bản American Standard dịch câu này là "xử lý đúng lời của lẽ thật," mà tôi tin rằng diễn đạt ý định của câu này tốt hơn. Tuy nhiên, bất kể người ta giải nghĩa câu đó ra sao, các Cơ Đốc nhân đã nhận biết từ thuở ban đầu rằng Đức Chúa Trời đã làm việc qua các nền kinh tế thuộc linh khác nhau trong các thời đại khác nhau. Việc chia lịch sử Kinh Thánh thành các giai đoạn thời kỳ khác nhau không phải là nét đặc trưng của thuyết thời kỳ. Nói rằng mọi Cơ Đốc nhân ngày nay không dâng sinh tế bằng thú vật và ngày nay không thờ phượng vào ngày thứ Bảy đều ít nhất là những người theo thuyết thời kỳ sơ khai thì cực kỳ đơn giản hóa.2 Số lượng và sự chọn lựa cụ thể các điểm phân chia lịch sử mà Scofield đưa ra cũng không định nghĩa thuyết thời kỳ. Các nét đặc trưng thật sự nằm ở một mức độ tinh tế hơn.
Tôi tin rằng người ta có thể bắt đầu thấy ít nhất một nét đặc trưng thật sự của việc "phân chia đúng Lời" theo thuyết thời kỳ bằng cách xem xét định nghĩa của Scofield về một thời kỳ: "Một thời kỳ là một khoảng thời gian trong đó con người được thử thách về sự vâng lời đối với một sự mặc khải cụ thể nào đó về ý muốn của Đức Chúa Trời."3 Giờ đây, quả thật trong mỗi nền kinh tế do Đức Chúa Trời định, Đức Chúa Trời đã ban thêm sự mặc khải về chính Ngài và ý muốn của Ngài, và con người có trách nhiệm đáp lại sự mặc khải đó bằng sự vâng lời. Cũng quả thật, như những người theo thuyết thời kỳ đã chỉ ra, rằng con người tách khỏi ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn thất bại trong thử thách vâng lời vì bản tính bại hoại của con người. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự bất tuân của con người được thấy trong việc bị đuổi khỏi vườn, trong cơn nước lụt, trong sự lộn xộn các thứ tiếng tại tháp Ba-bên, trong sự lưu đày tại Ba-by-lôn, trong sự phá hủy Giê-ru-sa-lem của người Rô-ma, và trong sự phán xét trên cuộc nổi loạn cuối cùng (Khải Huyền 20:7-10). Tuy nhiên, dù có lẽ thật trong định nghĩa và hệ thống của Scofield, cũng có sai lầm. Những người theo thuyết thời kỳ và các nhà thần học Cải Chánh bất đồng về mối quan hệ mà sự mặc khải đã ban cho các thời kỳ trước có với thời kỳ hiện tại. Những người theo thuyết thời kỳ dạy rằng sự mặc khải trong quá khứ như vậy không còn ràng buộc ngày nay, ngoại trừ trong mức độ nó được tái khẳng định trong sự mặc khải ban riêng cho thời kỳ hiện tại này. Sự mặc khải trong quá khứ được tái khẳng định cho hiện tại được cho là chỉ có sự áp dụng thứ yếu và gián tiếp ngày nay do sự hiện diện của các nguyên tắc vượt thời gian. Ngược lại, các nhà thần học Cải Chánh dạy rằng sự mặc khải trong quá khứ vẫn tiếp tục ràng buộc ngày nay, ngoại trừ trong mức độ nó vốn bị giới hạn bởi thời gian hay đặc thù theo hoàn cảnh trong sự áp dụng nguyên thủy của nó, hoặc trong mức độ nó đã được sửa đổi bởi các sự mặc khải Kinh Thánh gần đây hơn vì những diễn tiến trong chương trình của Đức Chúa Trời cho các thời đại. Một ví dụ về sự sửa đổi như vậy là sự dạy dỗ của Tân Ước rằng dân sự của Đức Chúa Trời trong thời đại này không còn phải thi hành bên ngoài các luật lệ nghi lễ của Cựu Ước nữa, dù ý nghĩa thuộc linh và sứ điệp của các luật lệ này vẫn tiếp tục có giá trị. Giống như Đấng Christ, nhà thần học Cải Chánh nhấn mạnh tính liên tục thích hợp của các sự mặc khải trước kia của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:17-19), trong khi người theo thuyết thời kỳ đặt trọng tâm vào bản chất không ràng buộc của sự mặc khải trong quá khứ vốn không được tái khẳng định cách cụ thể cho ngày nay. Sự khác biệt về trọng tâm này được hàm ý trong lời tuyên bố của Scofield rằng mỗi thời kỳ liên quan đến "một sự mặc khải cụ thể nào đó," như thể mỗi thời kỳ bị giới hạn trong sự mặc khải được hướng cách cụ thể đến thời kỳ đó.
Để thấu hiểu hơn các nét đặc trưng của việc "phân chia đúng lời" theo thuyết thời kỳ, người ta cần suy nghĩ thấu đáo về lời giải thích của thuyết thời kỳ đối với lịch sử Kinh Thánh. Một điểm khởi đầu tốt là giao ước Áp-ra-ham và thời kỳ Lời Hứa. Tại đây Đức Chúa Trời đã ban một sự cứu rỗi được quản trị trên cơ sở đức tin và được quản trị mà không có các điều kiện đạo đức.4 Mọi sự đều tốt đẹp đối với dân sự của Đức Chúa Trời cho đến núi Si-na-i, nơi một sai lầm vội vàng và bi thảm đã xảy ra. Tại đó dân sự của Đức Chúa Trời đã vội vàng từ bỏ vị trí giao ước bởi đức tin vô điều kiện của mình và thay vào đó đã bi thảm chấp nhận giao ước Môi-se có điều kiện và theo chủ nghĩa luật pháp. Tiến sĩ Scofield và Tiến sĩ Chafer đưa ra những lời giải thích sau đây về núi Si-na-i:
Thời Kỳ Lời Hứa chấm dứt khi Y-sơ-ra-ên vội vàng chấp nhận luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8). Ân điển đã chuẩn bị một đấng giải cứu (Môi-se), đã cung cấp một sinh tế cho kẻ có tội, và bởi quyền năng thiêng liêng đã đem họ ra khỏi ách nô lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4); nhưng tại Si-na-i họ đã đổi ân điển lấy luật pháp.5
Khi Luật Pháp được đề nghị, con cái Y-sơ-ra-ên đã cố ý từ bỏ vị trí của mình dưới ân điển của Đức Chúa Trời, vốn là mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời cho đến ngày đó, và đặt mình dưới Luật Pháp. ...
Trong khi chắc chắn rằng Giê-hô-va biết sự lựa chọn mà dân sự sẽ đưa ra, thì cũng chắc chắn không kém rằng sự lựa chọn của họ không hề bị Ngài bắt buộc. ... Lẽ ra dân sự này không nên từ bỏ các phước hạnh của ân điển vì bất kỳ điều kiện nào. Giá mà khi nghe luật pháp không thể làm theo được, họ đã nói: "Chẳng điều nào trong những điều này chúng tôi làm được. Chúng tôi chỉ khao khát được ở lại trong lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương chúng tôi, đã tìm kiếm chúng tôi, đã cứu chúng tôi khỏi mọi kẻ thù, và sẽ đem chúng tôi đến với chính Ngài," thì rõ ràng một lời cầu xin như vậy hẳn đã chạm đến tận đáy lòng Đức Chúa Trời. Và vinh quang vượt trội của ân điển Ngài hẳn đã được mở rộng cho họ không giới hạn; vì ân điển trên hết mọi sự là niềm vui thích của lòng Đức Chúa Trời. Thay cho đôi cánh chim ưng mà nhờ đó họ được đem đến với Đức Chúa Trời, họ đã tự tin chọn một giao ước việc làm khi họ nói: "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo." Họ được đặt trước một lựa chọn cụ thể giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời vốn đã theo họ, và một giao ước việc làm mới mẻ và vô vọng. Họ đã sa ngã khỏi ân điển. ...
Theo sự lựa chọn dứt khoát về luật pháp, ngọn núi nơi Đức Chúa Trời được tỏ ra đã trở nên một cảnh tượng khủng khiếp về bản tính thánh khiết, không thể đến gần được của Đức Chúa Trời. ... Đấng đã đem họ đến với chính Ngài dưới các phước hạnh vô điều kiện của ân điển, giờ đây phải cảnh cáo họ kẻo họ xông vào đến cùng Đức Giê-hô-va mà phải chết. ...
Con cái Y-sơ-ra-ên đã dứt khoát chọn giao ước việc làm, tức là luật pháp, làm mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời.6
Thật là bổ ích khi đối chiếu sự đánh giá truyền thống này của thuyết thời kỳ về núi Si-na-i với sự đánh giá của Kinh Thánh về núi Si-na-i:
Vả, Môi-se gọi cả Y-sơ-ra-ên, và nói cùng chúng rằng: ... Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập giao ước với chúng ta tại Hô-rếp. ... Đức Giê-hô-va đã nói chuyện cùng các ngươi mặt đối mặt tại trên núi, từ giữa lửa. ... Vả, khi các ngươi nghe tiếng từ giữa sự tối tăm, (vì núi cháy lửa,) thì các ngươi đến gần ta, tức là hết thảy các quan trưởng của các chi phái và các trưởng lão của các ngươi; và các ngươi nói rằng: ... Hãy đến gần, nghe mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán: rồi hãy nói lại cho chúng ta mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán cùng ngươi; chúng ta sẽ nghe và làm theo. Đức Giê-hô-va nghe tiếng của lời các ngươi, khi các ngươi nói cùng ta; Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ta đã nghe tiếng của lời dân nầy, mà chúng nó đã nói cùng ngươi: chúng nó nói như vậy là phải.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:1,2,4,23,27-28
Theo các nhà cầm quyền thuộc thuyết thời kỳ như Tiến sĩ Chafer, sự cứu rỗi bởi đức tin dựa trên một sự công chính được kể cho đã bị từ bỏ tại núi Si-na-i và không được tiếp tục cho đến sau núi Can-vê.7 Trong giai đoạn luật pháp này, không có sự ban năng lực thiêng liêng và dân sự của Đức Chúa Trời vâng giữ luật pháp bằng sức lực của xác thịt.8 Nhiều người theo thuyết thời kỳ, nếu không nói là hầu hết, dạy rằng không có sự ban năng lực qua sự ngự trị phổ quát của Đức Thánh Linh giữa các thánh đồ Cựu Ước,9 và một số người cũng dạy rằng không có sự ban năng lực qua sự tái sinh dưới giao ước cũ.10 Nếu các thánh đồ Cựu Ước không có Đức Thánh Linh ngự trong lòng hay một bản tính mới, thì họ bị giới hạn trong năng lực của xác thịt tội lỗi khi vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.
Nếu xét giai đoạn từ giao ước Áp-ra-ham đến sự cất lên của Hội Thánh vào thời kỳ cuối cùng, thì giao ước Môi-se là một sự xen kẽ theo chủ nghĩa luật pháp trong một sự quản trị ân điển bởi đức tin vốn bắt đầu trong thời kỳ Lời Hứa và được tiếp tục trong thời kỳ Ân Điển.11 Nếu xét giai đoạn từ giao ước Môi-se đến cuối thiên niên kỷ, thì thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ của ân điển trong một sự quản trị luật pháp theo công đức, vì đại nạn sau sự cất lên là sự tiếp tục của thời kỳ luật pháp và vì thiên niên kỷ sẽ là một giai đoạn của luật pháp vương quốc theo chủ nghĩa luật pháp tương tự như luật pháp Môi-se.12 Cũng công bằng mà nói rằng một số người theo thuyết thời kỳ gần đây, ở những mức độ khác nhau, đã sửa đổi sự phân biệt quá cứng nhắc giữa luật pháp và ân điển này trong những lời giải thích của họ về lịch sử cứu chuộc và đã bắt đầu trôi dần về phía những sự dạy dỗ về luật pháp và ân điển vốn được các nhà thần học Cải Chánh nắm giữ theo truyền thống.
Diễn tiến quan trọng tiếp theo trong lời giải thích của thuyết thời kỳ về Kinh Thánh là cách giải nghĩa của thuyết thời kỳ về các sách Phúc Âm và các chương đầu của sách Công Vụ. Theo thuyết thời kỳ, Giăng Báp-tít đã loan báo và Chúa Giê-xu đã chào mời một vương quốc chính trị theo Do Thái giáo. Dù đây là loại vương quốc mà những người theo thuyết thời kỳ nói rằng người Do Thái đã mong đợi và ao ước, Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc đã khước từ Đấng Christ và lời chào mời của Ngài. Trong sự phán xét trên sự không tin của Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ đã hoãn lại vương quốc Do Thái và khai mở thời đại Hội Thánh xen kẽ và trước đây chưa được tỏ ra. Vì sự phân tích này về chức vụ của Đấng Christ, những người theo thuyết thời kỳ xem các sách Phúc Âm như một sự kết hợp phức tạp của lẽ thật liên quan trực tiếp đến ba thời kỳ khác nhau: luật pháp, ân điển, và vương quốc.13 Sự giảng dạy của Giăng Báp-tít14 và Bài Giảng Trên Núi của Đấng Christ là những bài giảng theo luật pháp liên quan đến lẽ thật về vương quốc Do Thái và không trực tiếp dành cho thời đại Hội Thánh. Ví dụ, Tiến sĩ Chafer trong tác phẩm Thần Học Hệ Thống của ông đã đưa ra sự phân tích sau đây theo thuyết thời kỳ về Bài Giảng Trên Núi của Đấng Christ:
Trong Bài Giảng Trên Núi có sự nhận biết về Đức Chúa Cha và Con là Đấng Mê-si-a, nhưng sẽ không tìm thấy sự nhắc đến Đức Thánh Linh, Đấng mà sự ngự trong lòng và chức vụ vô hạn của Ngài là một yếu tố lớn lao trong thời đại Hội Thánh này. Không có sự nhắc đến sự chết của Đấng Christ với các giá trị cứu chuộc, hòa giải, và chuộc tội của nó. Không có sự tái sinh và không có sự nhắc đến nguyên tắc đức tin như một con đường bước vào ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Có sự nhắc đến đức tin như một nguyên tắc sống (Ma-thi-ơ 6:25-34), nhưng điều này không liên quan gì đến sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Lẽ thật lớn lao về một Sự Sáng Tạo Mới được sắm sẵn và được bảo đảm qua sự phục sinh của Đấng Christ hoàn toàn vắng mặt trong bài giảng này. Cụm từ trong Đấng Christ với ý nghĩa vô hạn của nó liên quan đến các vị trí và các sở hữu không hề hiện diện, thậm chí không một vị trí hay sở hữu nào trong số đó được gợi ý suốt hơn một trăm câu của bài giảng. Không có năng lực ban cho nào được hàm ý nhờ đó những đòi hỏi lớn lao này cả về phẩm chất lẫn hành vi có thể được thực hiện. Nó biểu thị một trách nhiệm của con người. Từ ngữ lớn lao sự xưng công chính không thể nào được đưa vào, cũng không thể có sự công chính được kể cho mà trên đó sự xưng công chính được thành lập. Một sự công chính do con người làm ra mà vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 5:20) cách xa biết bao so với "sự ban cho về sự công chính" ban cho những kẻ nhận được "ân điển dư dật" (Rô-ma 5:17)! Và sự khác biệt lớn lao biết bao giữa những kẻ đói khát sự công chính (Ma-thi-ơ 5:6) và những kẻ "được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:21)! Cũng vậy, sự khác biệt lớn lao biết bao giữa những kẻ có nguy cơ bị lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 5:22,29-30) và những kẻ được xưng công chính trên nguyên tắc công lý thiêng liêng trọn vẹn, những kẻ chẳng làm gì hơn là tin nơi Chúa Giê-xu — ngay cả kẻ không tin kính (Rô-ma 3:26;4:5). Cũng vậy, cần lưu ý đến sự phân kỳ giữa những kẻ được thương xót vì đã thương xót người khác (Ma-thi-ơ 5:7) và những kẻ đã tìm được lòng thương xót đời đời ngay khi còn chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:4-5), cũng như giữa những kẻ hy vọng được tha thứ trên cơ sở chính sự tha thứ của mình đối với người khác (Ma-thi-ơ 6:12-15) và những kẻ vì cớ Đấng Christ đã được tha thứ (Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 3:13). Và, một lần nữa, cần xét đến sự phân biệt giữa những kẻ đi theo một con đường — hẹp và chật — với mục tiêu trong tầm mắt là để tìm được sự sống ở cuối đường đó (Ma-thi-ơ 7:14) và những kẻ mà sự sống đời đời đã được ban cho như một sở hữu hiện tại (Giăng 3:36; Rô-ma 6:23; I Giăng 5:11-12). Cuối cùng, cách xa biết bao là một tình huống trong đó một số người nghe Chúa phán: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ: hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác" (Ma-thi-ơ 7:23) và một sự bảo đảm rằng người tin cậy nơi Đấng Christ "sẽ chẳng hề mất" (Giăng 10:28; Rô-ma 8:1).15
Tiến sĩ Scofield đã nói:
...Kinh Lạy Cha, xét theo thuyết thời kỳ, là trên nền tảng luật pháp, chứ không phải nền tảng Hội Thánh; nó không phải là một lời cầu nguyện nhân danh Đấng Christ ... ; và nó đặt sự tha thứ của con người, như dưới luật pháp hẳn phải thế, làm điều kiện của sự tha thứ thiêng liêng; một thứ tự mà ân điển đảo ngược chính xác ... .16
Tiến sĩ Charles C. Ryrie đã nói:
Người ta thường cáo buộc rằng những người theo thuyết thời kỳ dạy rằng Bài Giảng Trên Núi toàn là luật pháp mà không có Phúc Âm. Đối với những ai phản đối lời cáo buộc này, chúng tôi chỉ hỏi: Người ta có thể tìm thấy một lời tuyên bố về Phúc Âm ở đâu trong Bài Giảng Trên Núi?17
Những người theo thuyết thời kỳ xem Bài Giảng Trên Núi như bản tuyên ngôn của Đấng Mê-si-a về vương quốc mà Ngài hẳn đã thiết lập ngay lúc đó nếu Y-sơ-ra-ên chấp nhận Ngài. Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên đã không chấp nhận Ngài, và Chúa Giê-xu bắt đầu hướng mắt khỏi thời đại Đấng Mê-si-a đã được tiên tri và dân sự trên đất (người Do Thái) để hướng đến thời đại Hội Thánh xen kẽ chưa được tỏ ra và dân sự trên trời (Hội Thánh). Các dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 13, vốn rõ ràng nói đến thời đại Hội Thánh, được những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa như một lời giải thích ban đầu về một số mầu nhiệm bất ngờ của thời đại sắp đến do sự hoãn lại của thiên niên kỷ Do Thái này và sự đưa vào chưa được tỏ ra của thời đại Hội Thánh. Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Chương thứ mười ba này giữ một vị trí độc nhất trong sự phát triển của sách Phúc Âm. ... Đấng Christ cho thấy rằng cả Ngài lẫn người đi trước Ngài đều đã bị khước từ (11:1-9), và sự khước từ này sẽ đưa đến sự phán xét (11:20-24). ... Trong chương 12 sự khước từ lên đến đỉnh điểm. ... Khi chương kết thúc (12:46-50) Chúa cho thấy rằng Ngài đang gạt sang một bên mọi mối quan hệ tự nhiên, như mối quan hệ mà Y-sơ-ra-ên có với Ngài và với các lời hứa giao ước bởi sự sinh ra theo xác thịt, và thiết lập một mối quan hệ mới, dựa trên đức tin. ... Vì vương quốc này là chủ đề của một giao ước không thể hủy bỏ, nên không thể nghĩ rằng nó có thể bị bỏ rơi. Chương này đưa ra các sự kiện trong sự phát triển của chương trình vương quốc từ thời điểm nó bị khước từ cho đến khi nó được tiếp nhận lúc dân tộc chào đón Vua trong lần đến thứ hai của Ngài.18
Như vậy, hình thức mầu nhiệm của vương quốc nói đến thời đại giữa hai lần đến của Đấng Christ. Các mầu nhiệm của nước thiên đàng mô tả các điều kiện đang thịnh hành trên đất trong khoảng thời gian tạm thời đó trong khi vua vắng mặt. Như vậy các mầu nhiệm này liên hệ thời đại hiện tại với các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về vương quốc của Ngài.19
Tiến sĩ Pentecost đưa ra cách giải nghĩa của ông theo thuyết thời kỳ về các dụ ngôn này về vương quốc trong hình thức mầu nhiệm. Dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng "chủ yếu nói đến Y-sơ-ra-ên trong giai đoạn đại nạn." Dụ ngôn về hạt cải dạy rằng thời đại Hội Thánh "được đặc trưng bởi sự tăng trưởng bề ngoài bất thường." "Thứ vốn phải là một cây rau đã trở thành một cây to — nó đã phát triển thành một sự quái dị" và đã trở thành nơi nghỉ ngơi cho những con chim theo nghĩa ẩn dụ tượng trưng cho các kẻ thù của chương trình Đức Chúa Trời. Dụ ngôn về men cho thấy "rằng sẽ dấy lên một hệ thống tôn giáo đưa một yếu tố làm hư hoại vào giáo lý về thân vị của Đấng Christ." Dụ ngôn về kho báu giấu kín mô tả "mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với thời đại hiện tại này" và dụ ngôn về hòn ngọc quý giá liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, Hội Thánh mà "giống như một viên ngọc, chỉ có thể trở thành đồ trang sức của Ngài bằng cách được nhấc ra khỏi nơi mà nó đã được hình thành [tức là, sự cất lên]."20
Sau khi đưa ra các dụ ngôn về vương quốc trong hình thức mầu nhiệm, Đấng Christ bắt đầu nói về cả thời đại Hội Thánh xen kẽ sắp đến lẫn đại nạn Do Thái và thiên niên kỷ trong tương lai khi chương trình vương quốc đã được tiên tri nhưng bị hoãn lại sẽ được tiếp tục. Ma-thi-ơ 16:18 là nơi Đấng Christ lần đầu tiên công khai tỏ ra các kế hoạch của Ngài để thiết lập Hội Thánh.21 Như chúng ta đã lưu ý trong một chương trước, những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng lời tuyên bố của Đấng Christ "Ta sẽ lập Hội Thánh Ta" là một lập luận mạnh mẽ cho rằng Hội Thánh lúc đó là một thực thể thuộc linh hoàn toàn mới. Ma-thi-ơ 18:17 là nơi Đấng Christ đưa ra lẽ thật về Hội Thánh liên quan đến kỷ luật. Bài giảng trên núi Ô-li-ve (Ma-thi-ơ 24) là một lời tiên tri chi tiết về giai đoạn đại nạn Do Thái bảy năm sau sự cất lên của Hội Thánh. Bài giảng trong phòng cao (Giăng 14-16) xảy ra vài ngày sau đó là lẽ thật về Hội Thánh. Các sứ đồ trong Công Vụ 1:6 đại diện cho phần sót lại Do Thái khi họ hỏi Đấng Christ đã phục sinh liệu Ngài có phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên ngay lúc đó chăng. Trong Công Vụ 2 vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các môn đồ đã giảng lẽ thật về Hội Thánh. Theo một số người theo thuyết thời kỳ, các sứ đồ trong Công Vụ 3:12-26 lại chào mời vương quốc theo Do Thái giáo cho dân tộc Do Thái một lần cuối cùng.22 Nếu người Do Thái đã chấp nhận lời chào mời lại này, thì sự cất lên của Hội Thánh hẳn đã xảy ra ngay lúc đó và giai đoạn đại nạn Do Thái bảy năm hẳn đã bắt đầu sau một thời đại Hội Thánh cực kỳ ngắn ngủi.
Sau Lễ Ngũ Tuần, Phao-lô, sứ đồ cho dân ngoại, được kêu gọi và trọng tâm dần dần chuyển khỏi Y-sơ-ra-ên sang việc hình thành Hội Thánh phần lớn gồm dân ngoại. Phần còn lại của sách Công Vụ được những người theo thuyết thời kỳ xem là lẽ thật về Hội Thánh một cách dứt khoát. Một vấn đề đối với người theo thuyết thời kỳ là sự nhắc đến vương quốc thường xuyên cả trong sách Công Vụ lẫn trong các thư tín được viết trong giai đoạn đó. Những người theo thuyết thời kỳ giải thích rằng vương quốc được nhắc đến ở đó không phải là vương quốc thần quyền của Đấng Mê-si-a trong lời tiên tri Cựu Ước mà thay vào đó hoặc là sự cai trị có chủ quyền không theo thần quyền của Đức Chúa Trời qua sự quan phòng hoặc là "vương quốc trong hình thức mầu nhiệm" của Ma-thi-ơ 13, mà những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa như một tên gọi có thể áp dụng cho thời đại Hội Thánh không phải vương quốc. Tiến sĩ Paul Lee Tan, người theo thuyết thời kỳ, giải thích tính thích hợp hiện tại của vương quốc như sau:
Quả thật vương quốc mà các tiên tri đã hứa đã bị hoãn lại khi Đấng Mê-si-a trong thân vị Chúa Giê-xu Christ bị khước từ. Tuy nhiên, trong thời đại giữa hai lần đến hiện tại, vương quốc hiện diện cách tiên liệu trước và có những kết quả hiện tại của nó.23
Những lời giải thích như thế này không làm thỏa mãn những người theo thuyết thời kỳ cực đoan, là những người xem sách Công Vụ và các thư tín của giai đoạn đó như lẽ thật Do Thái chứ không phải như lẽ thật dành cho Hội Thánh là Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ thuộc Phao-lô về sau.
Hầu hết những người theo thuyết thời kỳ tin rằng thời đại Hội Thánh xen kẽ sẽ kết thúc bằng một sự cất lên kín nhiệm trước khi bắt đầu một giai đoạn đại nạn Do Thái bảy năm vốn được xác định là tuần lễ thứ bảy mươi trong bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên 9. Các thánh đồ còn sống vào thời điểm đó sẽ được biến hóa thành thân thể phục sinh và sau đó được cất lên để gặp Chúa trên không trung (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17) Những người theo thuyết thời kỳ định nghĩa "những kẻ chết trong Đấng Christ" là những người được phục sinh ngay trước sự cất lên như các thánh đồ đã qua đời vốn được cứu sau Lễ Ngũ Tuần của Công Vụ 2. Theo Tiến sĩ John F. Walvoord:
Cụm từ "những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16) dường như chỉ bao gồm Hội Thánh.
Các thánh đồ Cựu Ước không bao giờ được mô tả bằng cụm từ "trong Đấng Christ."24
Sau đại nạn, Đấng Christ sẽ trở lại và phục sinh những người được cứu của mọi thời đại, ngoại trừ, dĩ nhiên, các thánh đồ "trong Đấng Christ" vốn đã được phục sinh hay cất lên bảy năm trước đó. Trái đất sẽ có dân cư là các tín hữu sống sót qua giai đoạn đại nạn, và mọi thánh đồ đã phục sinh của mọi thời đại sẽ đến cư ngụ trong Giê-ru-sa-lem trên trời vốn sẽ giáng xuống lơ lửng trên xứ Pa-lét-tin trong thiên niên kỷ.25 Đấng Christ sẽ trói Sa-tan, thiết lập một vương quốc Do Thái quốc gia và cai trị cả trên đất lẫn từ thành trên trời trong 1000 năm. Sự chết sẽ hiếm hoi hay thậm chí không tồn tại, ngoại trừ như một biện pháp hình phạt cho tội lỗi công khai.26 Linh hồn của các cư dân gian ác trong thiên niên kỷ chết đi sẽ xuống địa ngục để chờ sự phán xét cuối cùng, và tôi đã nghe ý kiến cho rằng các thánh đồ trong thiên niên kỷ chết trong thiên niên kỷ sẽ lập tức được phục sinh và bước vào thành trên trời như các thánh đồ đã phục sinh. Vào cuối thiên niên kỷ, Sa-tan sẽ được thả ra và sẽ xúi giục một cuộc nổi loạn quân sự mà Đấng Christ sẽ nhanh chóng dẹp tan. Các thánh đồ trên đất trong thiên niên kỷ sẽ bị phán xét và được biến hóa thành thân thể phục sinh và cõi đời đời.27 Sau đó những kẻ không được cứu đã chết của mọi thời đại sẽ được phục sinh và bị kết án cùng với Sa-tan xuống hồ lửa trong sự phán xét tại ngai trắng lớn. Trái đất sẽ được tẩy sạch bằng lửa, trời mới và đất mới sẽ được hình thành, thành trên trời sẽ giáng xuống đất, và cõi đời đời sẽ bắt đầu.
Đây là lời giải thích cơ bản của thuyết thời kỳ về lịch sử cứu chuộc. Một sự khác biệt đáng kể giữa quan điểm này về lịch sử cứu chuộc và quan điểm Cải Chánh về lịch sử cứu chuộc là chủ đề hợp nhất. Trong cách giải nghĩa Cải Chánh, chủ đề hợp nhất vốn là chìa khóa để hiểu sự phát triển của lịch sử cứu chuộc là công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam và ban cho ông trái đất để cai trị và chinh phục. Vì A-đam sa ngã vào tội lỗi, trái đất bị rủa sả và con người trở thành tôi tớ của tội lỗi và Sa-tan. Đức Chúa Trời lập tức hứa một Dòng Dõi của người nữ sắp đến, Đấng sẽ thắng hơn Sa-tan và đảo ngược các hậu quả của sự sa ngã. Phần còn lại của lịch sử cứu chuộc là câu chuyện đang phát triển về sự khôi phục cơ nghiệp trên đất và quyền hành đã sa ngã của con người qua công việc của Đấng Cứu Chuộc là Dòng Dõi thay cho dân sự của Ngài. Chế độ thần quyền của Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước phù hợp với tấn kịch cứu chuộc này như một lời cam kết cục bộ và một sự tiền hình về vương quốc hoàn hảo sắp đến và cơ nghiệp trên đất đời đời mà Đấng Christ sẽ thiết lập cho dân sự của Ngài và như phương tiện quốc gia mà qua đó Đấng Christ được đem vào thế gian. Qua công việc lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, Sa-tan đã bị đánh bại và Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng vừa hoàn toàn là người vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đã được tôn cao lên địa vị mọi quyền hành trên trời và dưới đất. Trong thời đại này, Đấng Christ đang thi hành quyền hành của Ngài, các dân tộc đang được môn đồ hóa, và sự cai trị phổ quát của Đấng Christ trên con người đang được mở rộng đến các đầu cùng đất. Tấn kịch cứu chuộc sẽ tìm được sự thành tựu tối hậu và cuối cùng trong đất mới vinh hiển của Khải Huyền 21 sau khi Đấng Christ trở lại.
Người theo thuyết thời kỳ khước từ khái niệm này về một sự hợp nhất thuộc về Đấng Christ và thuộc về cứu rỗi học đối với lịch sử cứu chuộc và cũng tuyên bố mình là người duy nhất có một khái niệm đầy đủ về sự mặc khải tiến triển. Tiến sĩ John F. Walvoord đưa ra những nhận xét sau đây:
Thần học giao ước là quan điểm cho rằng mọi thời kỳ từ A-đam đến cuối lịch sử loài người đều là các khía cạnh của chương trình cứu rỗi học của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, các thời kỳ là những sự trình bày khác nhau về con đường cứu rỗi trong một sự triển khai dần dần. Xu hướng của quan điểm này là xem mục đích chung của Đức Chúa Trời về cơ bản là việc cứu các kẻ được chọn, hòa trộn các sự mặc khải Kinh Thánh khác nhau về Y-sơ-ra-ên, dân ngoại, và Hội Thánh thành một dòng chảy, và giảm thiểu các sự khác biệt giữa các thời kỳ khác nhau. Ngược lại, thần học thời kỳ, trong khi không tranh cãi quan điểm về sự hợp nhất của kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tìm thấy trong các thời kỳ khác nhau những giai đoạn quản trị vốn không liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi. Nói một lời, người theo thuyết thời kỳ không xem chương trình của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi là mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời, và thật ra phủ nhận rằng một số thời kỳ về cơ bản là thuộc cứu rỗi học.28
Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie:
Nhà thần học giao ước trong lòng nhiệt thành muốn làm cho Đấng Christ trở nên tất cả trong tất cả đã phạm lỗi áp đặt Ngài cách tùy tiện lên Cựu Ước. Ông ta cũng làm như vậy với giáo lý về Hội Thánh và với khái niệm về sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ.29
Chiếc áo bó về phương pháp giải nghĩa mà thần học giao ước ép buộc lên Kinh Thánh đưa đến việc đọc Tân Ước ngược trở lại vào Cựu Ước và một cách giải nghĩa theo hình bóng nhân tạo.30
Chỉ có thuyết thời kỳ mới làm công lý cho khái niệm đúng đắn về sự tiến triển của sự mặc khải. ... Thần học giao ước ... vì tính cứng nhắc của nguyên tắc hợp nhất của nó là giao ước ân điển nên không bao giờ có thể cho thấy trong hệ thống của nó sự tiến triển đúng đắn của sự mặc khải. ... Chỉ có thuyết thời kỳ mới có thể khiến các sự kiện và sự tiếp nối lịch sử được nhìn thấy trong ánh sáng riêng của chúng mà không bị phản chiếu trong ánh sáng nhân tạo của một giao ước bao quát.31
Chỉ có thuyết thời kỳ mới có một nguyên tắc hợp nhất đủ rộng để làm công lý cho sự hợp nhất của sự tiến triển của sự mặc khải trong một mặt và tính đặc thù của các giai đoạn khác nhau trong sự tiến triển đó trong mặt khác. Thần học giao ước chỉ có thể nhấn mạnh sự hợp nhất, và khi làm như vậy đã nhấn mạnh quá mức đến nỗi nó trở thành phạm trù chi phối duy nhất của việc giải nghĩa.32
Bất chấp những lời tuyên bố táo bạo của Tiến sĩ Ryrie, thuyết thời kỳ cung cấp một cơ sở không đầy đủ để chứng minh sự hợp nhất của Lời Đức Chúa Trời.
Chủ đề hợp nhất nào gắn kết lời giải thích của thuyết thời kỳ về lịch sử cứu chuộc lại với nhau? Tôi tin rằng đó là vương quốc thần quyền. Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer lần theo vương quốc thần quyền từ thời các quan xét đến cõi đời đời33 và Tiến sĩ J. Dwight Pentecost lần theo nó từ vườn Ê-đen đến cõi đời đời.34 Thời đại Hội Thánh phù hợp với lời giải thích này về lịch sử cứu chuộc như một sự xen kẽ trong sự tiến triển. Thậm chí về mặt giả thuyết cũng có thể bỏ qua toàn bộ thời đại Hội Thánh. Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer đã nói như sau về bản chất xen kẽ của thời đại Hội Thánh:
Nếu không có sự xen vào của Hội Thánh — vốn hoàn toàn không được tiên báo và hoàn toàn không liên quan đến bất kỳ mục đích thiêng liêng nào đi trước nó hay theo sau nó — thì Y-sơ-ra-ên hẳn đã được mong đợi đi thẳng từ sự đóng đinh đến vương quốc của mình; vì không phải sự chết của Đấng Christ và sự phục sinh của Ngài đòi hỏi sự hoãn lại, mà đúng hơn là một thời đại không được tiên báo. Không cần cố gắng nhiều cũng thấy được rằng sự nhận biết thời đại này — hoàn toàn không được tiên báo, hoàn toàn không liên quan, và tự nó là một sự xen vào chặt chẽ — là chìa khóa để hiểu toàn bộ chương trình của Đức Chúa Trời trong các thời đại, và nếu không có chìa khóa đó thì chỉ có sự lẫn lộn mà thôi.35
Ý kiến của tôi là một chủ đề hợp nhất mà về mặt luận lý có thể bỏ qua một giai đoạn phát triển quan trọng và đáng kể nhất thì không phải là một chủ đề hợp nhất đầy đủ.
Tiến sĩ Charles C. Ryrie dạy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là chủ đề hợp nhất trong lịch sử cứu chuộc:
Không người theo thuyết thời kỳ nào giảm thiểu tầm quan trọng của mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng liệu đó có phải là mục đích toàn thể của Đức Chúa Trời hay thậm chí là mục đích chính của Ngài hay không thì còn là vấn đề đáng bàn. Người theo thuyết thời kỳ thấy một mục đích rộng hơn trong chương trình của Đức Chúa Trời cho thế gian hơn là sự cứu rỗi, và mục đích đó là vinh quang của chính Ngài. Đối với người theo thuyết thời kỳ, vinh quang của Đức Chúa Trời là nguyên tắc chi phối và mục đích bao quát, và chương trình cứu rỗi học là một trong những phương tiện chính được dùng để đem lại sự bày tỏ lớn nhất về vinh quang của chính Ngài. Sự cứu rỗi là một phần không thể tách rời trong chương trình của Đức Chúa Trời, nhưng không thể đồng nhất nó với toàn bộ mục đích tự nó. ... nguyên tắc hợp nhất của thần học giao ước trong thực tế là thuộc cứu rỗi học. Nguyên tắc hợp nhất của thuyết thời kỳ là thuộc về tôn vinh, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời khi Ngài bày tỏ bản tính của Ngài trong các sự quản trị khác nhau ban cho con người.36
Các nhà thần học Cải Chánh tin rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng trong mọi sự xảy ra nhưng không phải là chủ đề hợp nhất gắn kết tấn kịch lịch sử cứu chuộc lại với nhau. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng trong mọi sự xảy ra, nên mọi đoạn của lịch sử cứu chuộc đều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng việc tìm ra một yếu tố chung trong các đoạn đó không giống như việc chứng minh rằng một chủ đề nào đó được phát triển và tỏ ra cách tiến triển trong các đoạn đó.
Tiến sĩ Ryrie liệt kê năm mục đích mà qua đó vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lịch sử cứu chuộc: "chương trình cứu chuộc, chương trình của Y-sơ-ra-ên, sự trừng phạt kẻ ác, kế hoạch dành cho các thiên sứ, và vinh quang của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên."37 Khi xem xét kỹ hơn, người ta sẽ thấy rằng đây không phải là năm mục đích độc lập mà liên kết chung duy nhất của chúng là vinh quang của Đức Chúa Trời. "Sự trừng phạt kẻ ác, kế hoạch dành cho các thiên sứ, và vinh quang của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên" liên quan cách tiến triển và phát triển với "chương trình cứu chuộc." Trong lịch sử cứu chuộc, các thiên sứ hoạt động như "các thần hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 1:14) và như các tác nhân của sự trừng phạt kẻ ác và như các thành viên của tòa án thiêng liêng. "Kế hoạch dành cho các thiên sứ" trong lịch sử cứu chuộc chủ yếu là một mục đích phụ thuộc dưới "chương trình cứu chuộc" và "sự trừng phạt kẻ ác." Ngay cả khi các thiên sứ xuất hiện trong lịch sử cứu chuộc như các thành viên của tòa án thiêng liêng, chúng vẫn là một phần của một khải tượng nào đó về Đức Chúa Trời vốn là một phần mặc khải của "chương trình cứu chuộc." "Sự trừng phạt kẻ ác" chỉ là mặt kia của đồng xu của "chương trình cứu chuộc." Và "vinh quang của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên" là một cơ sở của sự phán xét đối với kẻ ác (Rô-ma 1:20) và một cơ sở của sự ngợi khen đối với người được cứu chuộc (Thi Thiên 19). Nó cũng liên quan đến "chương trình cứu chuộc" ở chỗ đất mới vinh hiển sẽ là cơ nghiệp đời đời của các thánh đồ. Khi người ta đi đến cốt lõi thật sự của chủ đề hợp nhất thuộc về tôn vinh này với năm mục đích phụ của nó, người ta tìm thấy một chương trình vương quốc thần quyền dành cho Y-sơ-ra-ên và một chương trình cứu rỗi học với bốn mục đích phụ. Chương trình vương quốc thần quyền dành cho Y-sơ-ra-ên không đầy đủ như một chủ đề hợp nhất của lịch sử cứu chuộc, và những người theo thuyết thời kỳ khước từ chương trình cứu rỗi học như một chủ đề hợp nhất. Việc chấp nhận chương trình cứu rỗi học như chủ đề hợp nhất hẳn sẽ đưa đến một dân sự của Đức Chúa Trời hợp nhất về mặt cứu rỗi học, điều này sẽ phá hủy thuyết thời kỳ.
Việc chia lịch sử Kinh Thánh thành một sự tiến triển của các thời kỳ không phải là điều độc đáo đối với những người theo thuyết thời kỳ. Mọi nhà thần học đều làm như vậy. Điều đặc trưng của người theo thuyết thời kỳ nhất quán là ông ta mắc phải một trường hợp trầm trọng của "sự cứng hóa các phạm trù." Vì trên thực tế đã khước từ sự hợp nhất theo hình bóng và hữu cơ của hai giao ước vốn được tìm thấy trong Đấng Christ và công việc cứu rỗi của Ngài, người theo thuyết thời kỳ nhất quán thay vào đó đã chấp nhận một quan điểm về lịch sử Kinh Thánh gồm hai chương trình, hai dân tộc, trong đó thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ không cần thiết về mặt luận lý trong chương trình thiêng liêng và, từ quan điểm của các tiên tri Cựu Ước, là một sự suy nghĩ lại và điều chỉnh thiêng liêng. Ý kiến của riêng tôi, nếu dùng một lối chơi chữ, là việc giải nghĩa Kinh Thánh cách nhất quán qua lưới cứng nhắc của các giả định thuộc thuyết thời kỳ có tiềm năng biến bánh Kinh Thánh thành lúa mì vụn thần học. May mắn thay, nhiều người theo thuyết thời kỳ ngày nay là những người theo thuyết thời kỳ ôn hòa, vốn không quá cứng nhắc khi nói đến việc giải nghĩa và thần học thuộc thuyết thời kỳ và vốn ít được tiếp xúc thực tế với các tác phẩm cổ điển và mang tính định nghĩa của thuyết thời kỳ bởi những người như Chafer và Scofield, nơi các sự phân biệt nhị nguyên thuộc thuyết thời kỳ này được nhấn mạnh cách cứng nhắc hơn.
Chú Thích Cuối Chương
1. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 84; C.I. Scofield, biên tập, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), trang 5 chú thích 4 về Sáng Thế Ký 1:28.
2. "(1) Bất cứ ai là người theo thuyết thời kỳ nếu tin cậy huyết của Đấng Christ thay vì dâng một sinh tế bằng thú vật. (2) Bất cứ ai là người theo thuyết thời kỳ nếu từ chối bất kỳ quyền hay danh nghĩa nào đối với đất mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước cho Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp đời đời. Và (3) bất cứ ai là người theo thuyết thời kỳ nếu giữ ngày đầu tiên của tuần lễ thay vì ngày thứ bảy. Đối với tất cả những điều này, người ta sẽ đáp rằng mọi Cơ Đốc nhân đều làm những điều này, điều này rõ ràng là đúng; và cũng đúng không kém rằng, trong một mức độ rất đáng kể, mọi Cơ Đốc nhân đều là những người theo thuyết thời kỳ. Tuy nhiên, không phải mọi Cơ Đốc nhân, dù thành tâm, đều được hướng dẫn về nội dung thuộc linh của Kinh Thánh tốt như những người khác, cũng không thấy được sự cần thiết phải nhận biết những sự phân biệt khác và sâu sắc hơn vốn đối diện với người học Kinh Thánh cẩn thận về Lời của Đức Chúa Trời." Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas: Dallas Seminary Press, 1936), trang 9.
3. C.I. Scofield, biên tập, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 5 chú thích 4.
4. "Giao ước [Áp-ra-ham] này, vì không có điều kiện thuộc về con người, chỉ đơn thuần tuyên bố mục đích không thay đổi của Giê-hô-va. Nó sẽ được hoàn thành trong ân điển thuần túy, tách khỏi mọi yếu tố thuộc về con người, và các sự hoàn thành của nó là đời đời." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:235.
5. C.I. Scofield, biên tập, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 20 chú thích 1 về Sáng Thế Ký 12:1.
6. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:162-164. Xem thêm Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, Ấn Bản Thứ Ba và Mở Rộng (Chicago: Moody Press, 1936), trang 217. Tôi cũng xin nói thêm rằng sự đánh giá của Kinh Thánh về núi Si-na-i và sự đáp lại của Y-sơ-ra-ên đối với luật pháp tương phản rõ rệt với sự đánh giá của Tiến sĩ Chafer (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27-28).
7. "Loài người đã công chính và ngay thẳng trong mối liên hệ với Luật Môi-se, nhưng không ai có được sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho mình trên cơ sở đức tin, ngoại trừ Áp-ra-ham, người đã được Đức Chúa Trời chỉ định và dấy lên một cách hết sức rõ ràng để báo trước và minh họa (xem Rô-ma và Ga-la-ti) giáo lý Tân Ước về sự công chính được kể cho; vì vậy, chỉ về một mình Áp-ra-ham, Đấng Christ mới phán: 'Áp-ra-ham đã vui mừng vì thấy ngày của ta: người đã thấy và mừng rỡ' (Giăng 8:56)." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 6:74. "Cần phải phân biệt ở đây giữa những người công chính trong Cựu Ước và những người được xưng công chính theo Tân Ước. Theo Cựu Ước, loài người công chính vì họ chân thật và trung tín trong việc giữ Luật Môi-se. ... Vì vậy, loài người công chính vì những việc làm của chính mình cho Đức Chúa Trời, trong khi sự xưng công chính trong Tân Ước là công việc của Đức Chúa Trời cho con người để đáp lại đức tin (Rô-ma 5:1)." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 7:219. Tiến sĩ Chafer ở đây đã mắc cùng một sai lầm giải nghĩa vốn phổ biến trong Do Thái giáo: "Đức Chúa Trời mong đợi những người ở trong giao ước, và trên cơ sở đó đã được tuyên bố là đang ở trong mối quan hệ đúng đắn với Ngài, phải sống như con cái của Chúa công chính. ... Chỗ có thể mắc sai lầm, và thật sự đã mắc sai lầm trong Do Thái giáo về sau, là nghĩ rằng lời tuyên bố công chính của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào việc một người Do Thái cụ thể tuân giữ tỉ mỉ các luật lệ trong giao ước đã lập với Môi-se trên núi Si-na-i. Thật ra, sự công chính như một phẩm chất đạo đức của sự không chỗ trách được đến như một kết quả của lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về địa vị đúng đắn trước mặt Ngài trong giao ước ân điển của Ngài, chứ không phải ngược lại. Người Pha-ri-si trong Lu-ca 18 tiêu biểu cho cách mà toàn bộ việc theo đuổi sự công chính có thể đi sai đường. Ông ta đã ngừng trông cậy nơi Chúa là Đấng ban sự công chính và tập trung vào việc tìm cách đạt được sự công chính để dâng lên Chúa vào cuối đời mình." Peter Toon, Justification and Sanctification (Westchester, Illinois: Crossway Books, 1983), trang 18.
8. "Luật pháp, vốn là một giao ước việc làm và không cung cấp sự trợ giúp nào, đã hướng đến những giới hạn của con người tự nhiên. Không có gì hơn được mong đợi hay bảo đảm đáp lại các mạng lệnh của nó so với những gì con người tự nhiên trong hoàn cảnh của mình có thể làm ra. Các yêu cầu dưới luật pháp, vì vậy, ở trên bình diện khả năng giới hạn của xác thịt. Mặt khác, ân điển, vốn là một giao ước đức tin, và cung cấp sự trợ giúp vô hạn của quyền năng Thánh Linh ngự trong, hướng đến những nguồn lực vô hạn của con người siêu nhiên." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:247. "Hệ thống luật pháp không cung cấp quyền năng trợ giúp nào cho việc hoàn thành nó." Ibid., 4:51. "...nhưng một trong ba sự quản trị thiêng liêng này [tức luật pháp, ân điển, vương quốc] cung cấp một cách trực tiếp và có chủ ý sự trợ giúp thiêng liêng cho mọi yêu cầu mà nó đặt ra cho cá nhân; nghĩa là, không có sự nhắc đến nào trong hai sự quản trị còn lại về sự cung cấp trợ giúp thiêng liêng cho việc hoàn thành chúng. Tuy nhiên, trong sự quản trị hiện tại, cả các tiêu chuẩn hành động siêu nhiên đều được công bố lẫn khả năng hoàn toàn bởi Thánh Linh đều được cung cấp cho việc hoàn thành chúng." Ibid., 4:156. "Luật Môi-se trình bày một giao ước việc làm phải được thực hiện bằng năng lực của xác thịt; các lời dạy về ân điển trình bày một giao ước đức tin phải được thực hiện bằng năng lực của Thánh Linh." Ibid., 4:211; so sánh Ibid., 4:234. "Sự ngự trong này của Đức Thánh Linh cũng trở thành một đặc điểm của thời đại. Đây là một thời kỳ của Thánh Linh, một giai đoạn thời gian trong đó Đức Thánh Linh là Nguồn Cung Ứng đầy đủ mọi sự của tín hữu cả về quyền năng lẫn sự hướng dẫn. Trong thời đại này, Cơ Đốc nhân được chỉ định sống theo một nguyên tắc sống mới (xem Rô-ma 6:4). Việc nhận biết sự hiện diện, quyền năng và sự hướng dẫn của Thánh Linh cấu thành một phương pháp sống hằng ngày hoàn toàn mới và trái ngược với sự thống trị và thẩm quyền mà Luật Môi-se đã thực thi trên Y-sơ-ra-ên trong thời đại đã qua." Ibid., 6.122-123. "Cơ sở của Luật pháp là một giao ước việc làm; cơ sở của ân điển là một giao ước ân điển. Công đức của con người là đá nền của Luật pháp; công đức của Đấng Christ là nền tảng của ân điển. ... Một giao ước việc làm dựa trên những gì xác thịt có thể làm; một giao ước ân điển dựa trên đức tin nơi những gì Đức Chúa Trời đã làm và sẵn lòng làm." Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, trang 216-217. Tiến sĩ Charles C. Ryrie, người theo thuyết thời kỳ, thừa nhận sai lầm của những điều trên: "Những người theo thuyết thời kỳ thường đã mô tả Luật pháp như một thời kỳ mà sự trợ giúp hoàn toàn thiếu vắng. Đúng là có một sự tương phản rõ rệt giữa sự trợ giúp dưới luật pháp và công việc của Đức Thánh Linh (Giăng 14:17), nhưng nói rằng không có sự trợ giúp nào dưới luật pháp là không chính xác." Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 120.
9. Tiến sĩ John F. Walvoord, The Holy Spirit (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1954, 1958), trang 71, 73, 75; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 120; C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 982; J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 271.
10. "Tại điểm này, câu hỏi về điều gì cấu thành mối quan hệ đúng đắn của một người Do Thái với Đức Chúa Trời trong phạm vi và mục đích của Do Thái giáo có thể được đặt ra. Chính nhà thần học giao ước là người đưa ra tại điểm này giả định rằng các thánh đồ thuộc trật tự cũ đã được tái sinh và ở trên cùng một cơ sở quan hệ với Giê-hô-va như cơ sở dành cho các thánh đồ của Tân Ước. Một giả định như vậy là cần thiết nếu lý thuyết của họ được duy trì." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 6:104-105; so sánh 3:215 và 6:111.
11. "Vì giao ước ân điển vốn dựa trên đức tin của con người đã được thiết lập trong lời hứa ban cho Áp-ra-ham, giao ước luật pháp, lập bốn trăm năm sau đó, và chỉ được thêm vào vì một mục đích tạm thời, không thể hủy bỏ nó. Triều đại của luật pháp, với giao ước việc làm của nó, đã chấm dứt với sự chết của Đấng Christ. Mục đích của nó đã hoàn thành, và thời gian đã định của nó đã hết. Như vậy, nguyên tắc bởi đức tin vốn đã được công bố trong giao ước Áp-ra-ham lại được đưa vào hiệu lực, qua sự chết của Đấng Christ." Ibid., 4:229. "Gương của Áp-ra-ham, người đã tin Giê-hô-va và đức tin ấy được kể cho người là sự công chính (Sáng Thế Ký 15:6), luôn ở trước mặt Y-sơ-ra-ên, và Đa-vít đã mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho chẳng bởi việc làm (Rô-ma 4:6); tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên đã vấp phải hòn đá vấp chân của công đức con người ... Rắc rối của họ [Y-sơ-ra-ên] là sự thiếu hiểu biết. Họ không biết lẽ thật rằng đức tin nơi Đức Chúa Trời sẽ, như Áp-ra-ham, Đa-vít và các tiên tri đã làm chứng, đem lại, qua ân điển của Đức Chúa Trời, một sự điều chỉnh hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời — thậm chí một sự công chính hoàn hảo như chính Ngài." Ibid., 3:79. "Xin nhắc lại rằng Áp-ra-ham là mẫu mực của một Cơ Đốc nhân dưới ân điển chứ không phải của một người Do Thái dưới luật pháp." Ibid., 3:84. "Luật Môi-se, chắc chắn là vậy, chỉ là một sự sắp đặt tạm thời có hiệu lực cho đến khi Đấng Christ đến. Trong thời gian đó, nó đã khiến tội lỗi mang tính chất vi phạm (Rô-ma 5:13; Ga-la-ti 3:19). Nó đã được đi trước bởi ân điển (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4) và tiếp nối bởi ân điển (Giăng 1:17)." Ibid., 7:225-226.
12. "Bản chất của một giao ước dựa trên việc làm của con người là điều hiển nhiên. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa dưới một giao ước như vậy đều có điều kiện là sự trung tín của con người. Mọi phước hạnh dưới Luật Môi-se đều có điều kiện như vậy, và mọi phước hạnh trong mối quan hệ vương quốc cũng sẽ được sắp đặt như vậy. Quay sang các lời dạy về vương quốc của Đấng Christ, trong đó các vấn đề về hạnh kiểm cá nhân và bổn phận trong vương quốc được đề cập, sẽ thấy rằng mọi lời hứa vương quốc dành cho cá nhân đều dựa trên công đức của con người. ... Đó chỉ là một giao ước việc làm và từ nhấn mạnh là làm. 'Ngươi hãy làm điều nầy thì sẽ được sống' là lời hứa cao nhất của luật pháp. ... 'Quay sang Luật Môi-se, chúng ta khám phá rằng nó không trình bày mối quan hệ nào khác với Đức Chúa Trời ngoài cùng một giao ước việc làm này: ... 'Qua những tham chiếu này đến Luật Môi-se và luật pháp của vương quốc, có thể thấy rằng cả hai hệ thống này đều hoàn toàn dựa trên một giao ước việc làm." Ibid., 4:211-212. "... Các lời dạy về vương quốc, giống như Luật Môi-se, dựa trên một giao ước việc làm. Ngược lại, các lời dạy về ân điển dựa trên một giao ước đức tin. Trong trường hợp này, sự công chính bị đòi hỏi; trong trường hợp kia, nó được cung cấp, cả được kể cho lẫn được ban vào trong, hay được tác động trong lòng. Một bên là phước hạnh sẽ được ban vì một đời sống hoàn hảo, bên kia là đời sống sẽ được sống vì một phước hạnh hoàn hảo đã nhận được." Ibid., 4:215-216. "Thời kỳ đại nạn, cũng vậy, dường như quay trở lại các điều kiện Cựu Ước theo nhiều cách; và trong thời kỳ Cựu Ước, các thánh đồ không bao giờ được ngự trong một cách vĩnh viễn ngoại trừ trong những trường hợp riêng lẻ, mặc dù có một số trường hợp đầy dẫy Thánh Linh và được ban quyền năng để phục vụ. Xét tất cả các yếu tố, không có bằng chứng nào về sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong các tín hữu trong thời kỳ đại nạn." Tiến sĩ John F. Walvoord, The Holy Spirit, trang 230.
13. "Các Phúc Âm thật phức tạp hầu như vượt trên bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh, vì chúng là sự tổng hợp các lời dạy của Môi-se, của ân điển, và của vương quốc." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:172. "Các Phúc Âm Nhất Lãm, mặc dù bề ngoài trình bày một câu chuyện đơn giản, tuy nhiên vẫn là một lĩnh vực cần sự nghiên cứu cẩn thận, có phân biệt của người giải nghĩa chân chính. Trong các Phúc Âm này, Đấng Christ được thấy là trung thành với Luật Môi-se mà Ngài đã sống dưới đó và bênh vực nó; Ngài cũng báo trước thời đại vương quốc liên quan đến việc dâng chính Ngài làm Vua của Y-sơ-ra-ên; và, khi sự từ chối Ngài được cho thấy, Ngài công bố sự chết và sự sống lại của Ngài cùng sự trông đợi về một dân thuộc thiên đàng (Ma-thi-ơ 16:18) mà Ngài đã phó chính Ngài vì họ trong tình yêu cứu chuộc (Ê-phê-sô 5:25-27)." Ibid., 4:12. "Nếu các học giả phê bình cho rằng có thể khẳng định có hai Ê-sai dựa trên bằng chứng từ sự khác biệt về phong cách và chủ đề mà hai phần trong tác phẩm của Ê-sai trình bày, thì sẽ có bằng chứng thuyết phục hơn nhiều về ít nhất ba Đấng Christ. Dường như một nhóm thần học gia nào đó không nhận ra rằng các bài giảng này không chỉ giới thiệu những nguyên tắc mà, xét về mặt giáo lý, là không thể hòa hợp được, mà còn tình cờ được gửi đến những hạng người có quan hệ khác nhau với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ." Ibid., 5:96.
14. Ibid., 4:214-215.
15. Ibid., 5:112-113; so sánh 4:216f. "Thật buồn thay cảnh tượng khi các Cơ Đốc nhân cho rằng Bài Giảng Trên Núi tiêu biểu cho sự kêu gọi cao cả của Hội Thánh và cố gắng sửa đổi bản chất của ân điển có chủ quyền sao cho nó phù hợp với một hệ thống công đức." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 5.109.
16. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 1089-1090 chú thích 1 về Lu-ca 11:1; xem thêm trang 1002 chú thích 1 về Ma-thi-ơ 6:12. So sánh Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:221-222.
17. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 108.
18. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 140-142.
19. Ibid., trang 143.
20. Ibid., trang 146-149.
21. Ibid., trang 201.
22. C.I. Scofield, chủ biên, Kinh Thánh Tham Khảo Scofield, trang 1153 chú thích 1 về Công Vụ 3:20; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 469.
23. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), trang 311.
24. John F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957), trang 154; so sánh John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 280.
25. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 291, 302, 317, 324-326; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 411, 414-415, 542, 546; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 146-147.
26. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 277; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 317-318.
27. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 277, 328.
28. Ibid., trang 79-80.
29. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 187.
30. Ibid., trang 190.
31. Ibid., trang 19-20.
32. Ibid., trang 35.
33. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 5:333-358.
34. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 433-494.
35. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 5:348-349.
36. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 102-103.
37. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 211-212.
Chương 10
Chủ Nghĩa Si-ôn Cơ Đốc
Hệ thống thuộc thuyết thời kỳ thúc đẩy chủ nghĩa Si-ôn trong vòng các Cơ Đốc nhân, niềm tin rằng người Do Thái thuộc thể ngày nay có quyền theo Kinh Thánh để sở hữu đất Pa-lét-tin. Điểm thảo luận trong chương này không phải là chủ nghĩa Si-ôn như một vấn đề chính trị mà là chủ nghĩa Si-ôn như một vấn đề thần học dựa trên Kinh Thánh. Người theo thuyết thời kỳ điển hình có một sự cam kết nồng nhiệt với chủ nghĩa Si-ôn thần học và một sự kính trọng tôn giáo đối với các sự kiện Si-ôn mang tính thời đại của năm 1948 và 1967: việc thành lập hiện đại của nhà nước Do Thái của Y-sơ-ra-ên và cuộc chinh phục Giê-ru-sa-lem của Y-sơ-ra-ên. Hai sự kiện này được xem là hai sự ứng nghiệm lời tiên tri ấn tượng nhất kể từ sự hủy phá Giê-ru-sa-lem năm 70 sau Công Nguyên và là dấu hiệu của sự tái lâm sắp đến của Đấng Christ. Nhiều người theo thuyết thời kỳ cũng đang trông đợi một sự ứng nghiệm lời tiên tri Si-ôn sắp xảy ra thứ ba: việc tái xây đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.1
Lời phát biểu sau đây của Tiến sĩ John F. Walvoord là điển hình:
Một trong những bằng chứng ấn tượng nhất cho thấy sự cuối cùng của thời đại đang đến gần là việc Y-sơ-ra-ên đã tái lập vị trí của mình như một quốc gia trên vùng đất cổ xưa của mình. Ngày nay, Y-sơ-ra-ên đang ở đúng vị trí để bước vào giao ước được báo trước trong Đa-ni-ên 9:27, giao ước sẽ bắt đầu thời kỳ bảy năm cuối cùng dẫn đến sự tái lâm của Đấng Christ. Ngay cả thành phố Giê-ru-sa-lem hiện đại do Y-sơ-ra-ên xây dựng cũng đang chiếm đúng khu vực đã được tiên báo trong Giê-rê-mi 31:38-40 và cấu thành một sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, đã được ban cách đây hai ngàn năm trăm năm và chưa bao giờ được ứng nghiệm trước đây. Giê-rê-mi nói rằng khi Giê-ru-sa-lem được xây dựng trong khu vực đã mô tả, như đã xảy ra trong thế hệ chúng ta, thì đó sẽ là dấu hiệu của chương cuối cùng trong lịch sử của Giê-ru-sa-lem, để chuẩn bị cho vương quốc thiên niên kỷ của Chúa chúng ta.2
Hal Lindsey thậm chí đã đi xa đến mức thận trọng đưa ra việc ấn định ngày tháng tiên tri dựa trên sự kiện năm 1948 trong cuốn sách bán chạy nhất của ông, The Late Great Planet Earth, có bản quyền năm 1970:
Khi các dấu hiệu vừa nêu bắt đầu nhân lên và gia tăng về phạm vi, thì cũng chắc chắn như việc lá mọc trên cây vả vậy. Nhưng dấu hiệu quan trọng nhất trong Ma-thi-ơ phải là sự khôi phục người Do Thái về đất đai trong sự tái sinh của Y-sơ-ra-ên. Ngay cả hình ảnh "cây vả" cũng đã là một biểu tượng lịch sử của Y-sơ-ra-ên quốc gia. Khi dân Do Thái, sau gần 2.000 năm lưu đày, dưới sự bắt bớ không ngừng, trở thành một quốc gia trở lại vào ngày 14 tháng 5 năm 1948, thì "cây vả" đã trổ những chiếc lá đầu tiên.
Chúa Giê-xu phán rằng điều này sẽ cho thấy Ngài đang "ở cửa", sẵn sàng tái lâm. Rồi Ngài phán: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, dòng dõi nầy chẳng qua đi cho đến khi mọi điều kia xảy ra" (Ma-thi-ơ 24:34 NASB).
Thế hệ nào? Hiển nhiên, trong văn cảnh, là thế hệ sẽ thấy các dấu hiệu — mà quan trọng nhất trong số đó là sự tái sinh của Y-sơ-ra-ên. Một thế hệ trong Kinh Thánh là khoảng bốn mươi năm. Nếu suy luận này là đúng, thì trong khoảng bốn mươi năm tính từ năm 1948, tất cả những điều này có thể xảy ra. Nhiều học giả đã nghiên cứu lời tiên tri Kinh Thánh suốt đời mình tin rằng điều này là đúng.3
Ông Lindsey đang nói rằng việc thành lập nhà nước Y-sơ-ra-ên năm 1948 đã cho ông lý do để trông đợi rằng các sự kiện của thời kỳ đại nạn bảy năm của người Do Thái, kết thúc bằng sự tái lâm của Đấng Christ, đều có thể xảy ra vào năm 1988. Vì ông Lindsey, giống như hầu hết những người theo thuyết thời kỳ, đặt sự cất lên của Hội Thánh bảy năm trước sự tái lâm, ông hẳn đã trông đợi sự cất lên vào năm 1981 nếu ông đã trông đợi sự tái lâm xảy ra vào năm 1988.
Dĩ nhiên, người theo thuyết thời kỳ thật sự cẩn thận thì không ấn định ngày tháng cũng không xem năm 1948 và 1967 là những sự ứng nghiệm trực tiếp của lời tiên tri. Theo lý thuyết thuộc thuyết thời kỳ, không lời tiên tri nào của người Do Thái có thể trực tiếp nói đến thời đại Hội Thánh không được mặc khải và mang tính xen kẽ. Ngoài ra, những người theo thuyết thời kỳ lập luận cho sự cất lên trước đại nạn của mình bằng cách nhấn mạnh rằng "triển vọng được đem lên thiên đàng khi Đấng Christ đến không bị giới hạn bởi sự mô tả về bất kỳ dấu hiệu hay sự kiện tiên quyết nào."4 Những sự kiện Si-ôn này thay vào đó được xem là những sự chuẩn bị ấn tượng cho sự ứng nghiệm lời tiên tri của người Do Thái sẽ bắt đầu xảy ra sau sự cất lên của Hội Thánh. Đối với người theo thuyết thời kỳ, sự chuẩn bị được cho là của sân khấu thời cuối trong thế hệ này là một dấu hiệu mạnh mẽ cho thấy vở kịch thời cuối nay đã sắp xảy ra.
Chủ nghĩa Si-ôn thuộc thuyết thời kỳ được xây dựng trên cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ về giao ước Áp-ra-ham. Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng giao ước Áp-ra-ham thuộc về người Do Thái, vô điều kiện và chưa được ứng nghiệm. Vì giao ước là vô điều kiện, nó phải được ứng nghiệm tại một thời điểm nào đó trong lịch sử. Vì nó chưa được ứng nghiệm trong quá khứ, nên nó phải được ứng nghiệm trong tương lai. Và vì nó thuộc về người Do Thái, nó phải được ứng nghiệm trong một thời kỳ Do Thái tương lai. Do đó, giao ước Áp-ra-ham đòi hỏi một thời đại Do Thái sắp đến, tức thiên niên kỷ, để ứng nghiệm lời tiên tri của người Do Thái. Chúng ta sẽ xem xét trong chương này cách hiểu thuộc thuyết thời kỳ về giao ước Áp-ra-ham như thuộc về người Do Thái và chưa được ứng nghiệm.
Chúng ta sẽ bắt đầu với lời dạy rằng giao ước Áp-ra-ham thuộc về người Do Thái. Dùng cách giải nghĩa "theo nghĩa đen" của mình, những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa dòng dõi gắn với giao ước Áp-ra-ham là người Do Thái thuộc thể. Một khó khăn với cách giải nghĩa này là trong Ga-la-ti 3, các câu 7 và 29, Cơ Đốc nhân, bất kể chủng tộc của mình, được nói là dòng dõi của Áp-ra-ham và là người thừa hưởng lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham. Câu trả lời thuộc thuyết thời kỳ cho điều này là Cơ Đốc nhân cá nhân là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham và là người thừa hưởng các khía cạnh thuộc linh phổ quát của giao ước Áp-ra-ham chứ không phải dòng dõi thuộc thể mà các lời hứa quốc gia đã được ban cho. Giải pháp thuộc thuyết thời kỳ này là điển hình ở chỗ nó nhấn mạnh một sự phân đôi cứng nhắc giữa các khía cạnh trần gian và thuộc linh, Do Thái và dân ngoại, quốc gia và cá nhân của giao ước Áp-ra-ham.
Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie:
Hoàn toàn hiển nhiên rằng các Cơ Đốc nhân được gọi là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, nhưng Tân Ước không nơi nào nói rằng họ là những người thừa hưởng các lời hứa quốc gia đã ban cho các con cháu thuộc thể. . . . thuật ngữ Y-sơ-ra-ên không phải là danh xưng được ban cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Gọi một số người trong dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham là Y-sơ-ra-ên thuộc linh là đúng, nhưng không phải tất cả. . . . Chỉ khi một tín hữu thuộc về dòng giống Y-sơ-ra-ên thì người ấy mới theo bất kỳ nghĩa nào được gọi là người Y-sơ-ra-ên thuộc linh.5
Đức tin và sự xưng công chính là những vấn đề cá nhân và riêng tư, và việc thuộc về dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham cũng là một vấn đề cá nhân và riêng tư không liên quan đến chủng tộc. Dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham không có nghĩa là Y-sơ-ra-ên, vì Áp-ra-ham liên hệ với Y-sơ-ra-ên như một người cha quốc gia, và ông liên hệ, như một người cha thuộc linh, với những cá nhân tin cậy thuộc mọi quốc gia (kể cả người Do Thái) là những người tin. Nhưng các tín hữu như một tập thể không được gọi là Y-sơ-ra-ên thuộc linh.6
Theo Tiến sĩ John F. Walvoord:
Như vậy, có ba nghĩa khác nhau mà một người có thể là con của Áp-ra-ham. Thứ nhất, có dòng dõi tự nhiên, hay dòng dõi tự nhiên. Điều này phần lớn giới hạn ở các con cháu của Gia-cốp trong mười hai chi phái. Đức Chúa Trời hứa với họ sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Luật pháp đã được ban cho họ. Đất của Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước đã được ban cho họ. Đức Chúa Trời đã đối xử với họ theo một cách đặc biệt. Thứ hai, có dòng dõi thuộc linh trong dòng dõi tự nhiên. Đây là những người Y-sơ-ra-ên đã tin Đức Chúa Trời, đã giữ luật pháp, và đã đáp ứng các điều kiện để hưởng hiện tại các phước hạnh của giao ước. Những người cuối cùng sẽ sở hữu đất đai trong thiên niên kỷ tương lai cũng sẽ thuộc về Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Thứ ba, có dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham mà không phải là người Y-sơ-ra-ên tự nhiên. Đây là chỗ mà lời hứa cho 'mọi gia đình trên đất' xuất hiện. . . . những con của Áp-ra-ham (về mặt thuộc linh) đến từ 'dân ngoại' hay dân ngoại ứng nghiệm khía cạnh đó của giao ước Áp-ra-ham vốn ngay từ đầu đã liên quan đến dân ngoại, chứ không phải các lời hứa thuộc về Y-sơ-ra-ên. . . .
Trong khi những người theo thuyết tiền thiên niên kỷ có thể đồng ý với những người theo thuyết vô thiên niên kỷ về thực tế của một dòng dõi thuộc linh cho Áp-ra-ham bao gồm dân ngoại, họ phủ nhận rằng điều này ứng nghiệm các lời hứa đã ban cho dòng dõi tự nhiên hay rằng các lời hứa cho "dòng dõi của Áp-ra-ham" được ứng nghiệm bởi các tín hữu dân ngoại. Việc cho rằng các phước hạnh đã hứa cho mọi quốc gia cũng giống như các phước hạnh đã hứa cho dòng dõi của Áp-ra-ham là một kết luận không có căn cứ.7
Lời giải thích thuộc thuyết thời kỳ này về các dòng dõi thuộc linh và thuộc thể của Áp-ra-ham không tích hợp đầy đủ mọi dữ liệu Kinh Thánh về dòng dõi của Áp-ra-ham. Ngay từ giao ước cắt bì trong Sáng Thế Ký 17, đã có những quy định về việc bao gồm dân ngoại và loại trừ dòng dõi thuộc thể của Áp-ra-ham khỏi cộng đồng giao ước (Sáng Thế Ký 17:12-14).8 Những người cải đạo dân ngoại như Ra-háp kỹ nữ và Ru-tơ người Mô-áp, tổ tiên của Vua Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:5), đã thừa hưởng các lời hứa quốc gia của giao ước Áp-ra-ham trong Cựu Ước. Các con cháu thuộc thể của Áp-ra-ham như Ích-ma-ên và Ê-sau thì không. Ích-ma-ên đã nhận được lời hứa quốc gia riêng của mình vì dòng dõi thuộc thể của ông từ Áp-ra-ham, nhưng dòng dõi của phước hạnh giao ước chỉ được tính qua Y-sác (Sáng Thế Ký 21:12-13). Ê-sau và Gia-cốp là anh em sinh đôi, thế nhưng chỉ Gia-cốp trở thành cha của dân được chọn của Đức Chúa Trời và là người thừa hưởng lời hứa đất đai. Dữ liệu này cho thấy rằng lời dạy thuộc thuyết thời kỳ cho rằng dòng dõi thuộc thể sẽ thừa hưởng các lời hứa quốc gia không phải là một lời giải thích đầy đủ về sự quản trị giao ước Áp-ra-ham theo Kinh Thánh.
Trong cách giải nghĩa Cải Chánh, dòng dõi thừa hưởng đất đai của Áp-ra-ham được định nghĩa không hoàn toàn theo dòng dõi chủng tộc mà theo một cộng đồng giao ước liên tục.9 Dòng dõi thuộc thể và các gia phả rất quan trọng dưới giao ước cũ vì dòng dõi Mê-si-a sắp đến phải là con cháu thuộc thể của cả Áp-ra-ham lẫn Đa-vít, nhưng cộng đồng giao ước đang phát triển vừa loại trừ những con cháu thuộc thể không trung tín của Áp-ra-ham vừa đồng hóa những dân ngoại tin cậy. Sự quản trị lịch sử của giao ước có thể được giải thích từ quan điểm Cải Chánh bằng cách dùng hình ảnh cây ô-li-ve trong Rô-ma 11 của Phao-lô. Cây ô-li-ve tiêu biểu cho cộng đồng giao ước của Đức Chúa Trời và rễ của nó tiêu biểu cho giao ước ân điển của Đức Chúa Trời. Dòng dõi thuộc thể trong cộng đồng giao ước là những cành tự nhiên, tất cả đều dự phần ở một mức độ nào đó vào nhựa của rễ, tất cả đều hưởng các phước hạnh giao ước như được tiếp xúc với các phương tiện ân điển và các phước hạnh tạm thời đặc biệt. Dân ngoại hay các cành từ cây ô-li-ve hoang của ngoại giáo có thể được ghép vào cộng đồng giao ước qua lời xưng đức tin. Và bất kỳ cành nào ngang nhiên bày tỏ những bằng chứng rõ rệt về sự vô tín mà không ăn năn đều phải bị cắt bỏ trong kỷ luật. Sau khi bị cắt khỏi cộng đồng giao ước trong sự phán xét, các cành tự nhiên và con cháu của chúng vẫn được Đức Chúa Trời yêu thương vì cớ tổ phụ của chúng và là những ứng viên hàng đầu để được ghép vào lại qua lời xưng đức tin. Theo mô-típ này, Y-sác và Gia-cốp là những cành tự nhiên kiên trì, Ra-háp và Ru-tơ là những cành được ghép vào kiên trì, Ích-ma-ên và Ê-sau là những cành tự nhiên bị cắt bỏ mà vẫn tiếp tục kinh nghiệm một số phước hạnh tạm thời từ Đức Chúa Trời, và người Ê-đôm trở thành người cải đạo trong thời kỳ giữa hai ước là những con cháu được ghép vào của Ê-sau, một cành đã bị cắt bỏ.
Dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham là tất cả những ai thật sự chia sẻ đức tin của Áp-ra-ham (Rô-ma 4:11-12), và chỉ những người này mới là dòng dõi của Áp-ra-ham theo nghĩa căn bản nhất của thuật ngữ (Giăng 8:39; Rô-ma 9:6-7; 2:28). Chỉ những người này mới thừa hưởng các lời hứa của giao ước về sự yên nghỉ thuộc linh thật sự và một cơ nghiệp đời đời. Định nghĩa này về dòng dõi của Áp-ra-ham, vốn từ quan điểm các sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời và công việc có chủ quyền của ân điển, thật đơn giản và dễ hiểu. Tuy nhiên, việc định nghĩa dòng dõi của Áp-ra-ham từ trong bối cảnh lịch sử và quan hệ con người phức tạp hơn nhiều vì những giới hạn của con người. Trong việc quản trị giao ước, Hội Thánh không được tìm cách dò xét các kế hoạch kín nhiệm của Đức Chúa Trời hay cho rằng mình có thể không sai lầm mà đánh giá tình trạng thuộc linh thật sự của mọi người. Trách nhiệm giới hạn của Hội Thánh là hành động theo ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, tức các quy tắc đã được Kinh Thánh định nghĩa để quản trị giao ước. Dòng dõi của Áp-ra-ham từ quan điểm quản trị giao ước lịch sử này là một hiện tượng phức tạp, được định nghĩa tốt nhất theo một cộng đồng giao ước liên tục hơn là chỉ theo dòng dõi chủng tộc mà thôi.
Như chúng ta đã thấy, quan điểm thuộc thuyết thời kỳ cũng nhấn mạnh rằng dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham như được định nghĩa trong Ga-la-ti 3 không có quyền gì đối với lời hứa đất đai quốc gia của giao ước Áp-ra-ham. Lời dạy của Phao-lô về Cơ Đốc nhân và giao ước Áp-ra-ham sẽ không cho phép một kết luận như vậy. Phao-lô lập luận trong Ga-la-ti 3 rằng Đức Chúa Trời cố ý dùng dòng dõi như một danh từ tập hợp vừa có nghĩa số ít vừa có nghĩa số nhiều, để nghĩa số ít có thể chỉ về Đấng Christ và nghĩa số nhiều có thể chỉ về những ai ở trong Đấng Christ. Điểm của Phao-lô là các lời hứa Áp-ra-ham đã được ban cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của người (câu 16), rằng dòng dõi của Áp-ra-ham là Đấng Christ (câu 16) và tất cả những ai ở trong Đấng Christ (câu 29), và rằng do đó lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham thuộc về tất cả những ai ở trong Đấng Christ (câu 29). Trong lập luận của mình, Phao-lô trích dẫn cụ thể từ Cựu Ước cụm từ "và cho dòng dõi ngươi", chữ "ngươi" chỉ về Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:16; xem thêm Rô-ma 4:13). Cụm từ Hy Lạp trong Ga-la-ti 3:16 được dịch là "và cho dòng dõi ngươi" chỉ có thể xuất phát từ hai đoạn trong bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp: Sáng Thế Ký 13:15-17 và Sáng Thế Ký 17:8.10 Và trong cả hai đoạn Cựu Ước này, điều được hứa cho dòng dõi của Áp-ra-ham là lời hứa đất đai.11 Hơn nữa, mỗi lần trong sách Sáng Thế Ký mà cụm từ "cho dòng dõi ngươi" được dùng trong bối cảnh một lời hứa của Đức Chúa Trời ban điều gì đó cho ai đó, thì điều được nói đến là lời hứa đất đai của Áp-ra-ham.12 Khi Phao-lô nói về lời hứa Cựu Ước thuộc về Cơ Đốc nhân, ông đang nói cụ thể về lời hứa đất đai, chính lời hứa mà những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng Phao-lô không thể nào đang nói đến. Tôi sẽ giải thích sau về sự hiểu biết của tôi về cách Cơ Đốc nhân ngày nay liên hệ với lời hứa đất đai của Áp-ra-ham.
Lời trích dẫn Cựu Ước trong Ga-la-ti 3 mà những người theo thuyết thời kỳ nhấn mạnh là lời phát biểu "Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước" (Sáng Thế Ký 12:3; Ga-la-ti 3:8). Những người theo thuyết thời kỳ thừa nhận rằng phần này của giao ước Áp-ra-ham liên quan đến các phước hạnh thuộc linh mà dân ngoại hiện nay đang hưởng trong Chúa Giê-xu Christ.13 Có nhiều lời tiên tri Cựu Ước mở rộng lời phát biểu phổ quát này của giao ước Áp-ra-ham,14 và thật hữu ích khi lưu ý quan điểm thuộc thuyết thời kỳ về sự ứng nghiệm của chúng. Vì những người theo thuyết thời kỳ định nghĩa thời đại Hội Thánh là một sự xen kẽ không được mặc khải trong chương trình tiên tri của người Do Thái, họ không thể một cách nhất quán dạy rằng các lời tiên tri này có liên quan trực tiếp đến thời đại Hội Thánh; các lời tiên tri này phải được ứng nghiệm trong thiên niên kỷ Do Thái tương lai. Dưới tiêu đề "Dân Ngoại trong Thiên Niên Kỷ", Tiến sĩ J. Dwight Pentecost phát biểu: "Các khía cạnh phổ quát của giao ước Áp-ra-ham, vốn hứa ban phước hạnh phổ quát, sẽ được thực hiện trong thời đại đó."15 Việc khía cạnh phổ quát của giao ước Áp-ra-ham tìm được sự ứng nghiệm trực tiếp của nó, không phải trong thời đại Hội Thánh, mà trong thiên niên kỷ Do Thái thuộc trần gian sắp đến, cho thấy giao ước Áp-ra-ham mang tính Do Thái triệt để như thế nào trong cách giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ.
Người theo thuyết thời kỳ cũng lập luận rằng giao ước Áp-ra-ham là vô điều kiện, trái ngược với giao ước Môi-se có điều kiện. Những người theo thuyết thời kỳ dạy rằng giao ước Áp-ra-ham vô điều kiện đã được mở rộng thành ba giao ước Do Thái vô điều kiện khác: giao ước Pa-lét-tin, giao ước Đa-vít và giao ước mới. Giao ước mở rộng liên quan đến phần lời hứa đất đai của giao ước Áp-ra-ham là giao ước Pa-lét-tin, mà những người theo thuyết thời kỳ đồng nhất với Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:1-10. Thật có vẻ lạ lùng khi có người lại dạy rằng một đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chứa đựng một giao ước riêng biệt không phải là một phần của giao ước Môi-se và khác với giao ước Môi-se về bản chất cơ bản của nó. Giao ước Pa-lét-tin được cho là vô điều kiện theo nghĩa thuộc thuyết thời kỳ của từ này. Tuy nhiên, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 30, các câu 1-3 và 10, chứa đựng những lời phát biểu nghe giống như các điều kiện đạo đức:
Khi mọi điều nầy đã xảy đến cho ngươi, hoặc phước lành, hoặc rủa sả, mà ta đã đặt trước mặt ngươi, và ngươi hồi tưởng lại trong lòng giữa các dân tộc mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi ngươi đến, rồi ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài, theo mọi điều ta truyền cho ngươi ngày nay, ngươi và con cái ngươi, hết lòng hết ý; thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đem những phu tù ngươi trở về, thương xót ngươi, và nhóm hiệp ngươi lại từ giữa các dân tộc mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã tản lạc ngươi.
Nếu ngươi nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, gìn giữ các điều răn và luật lệ của Ngài đã ghi trong sách luật pháp nầy, và nếu ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng hết ý.
Cuối cùng, những người theo thuyết thời kỳ cũng lập luận rằng giao ước Áp-ra-ham chưa được ứng nghiệm. Họ chứng minh giao ước chưa được ứng nghiệm bằng cách xem xét các ranh giới thời gian và địa lý của lời hứa giao ước. Về mặt thời gian, giao ước Áp-ra-ham là một lời hứa đời đời (Sáng Thế Ký 13:15; 17:8), và người Do Thái chỉ sở hữu Pa-lét-tin trong một thời gian giới hạn trong Cựu Ước. Về mặt địa lý, đất đã hứa phải bao gồm đất từ sông Ê-díp-tô đến sông Ơ-phơ-rát (Sáng Thế Ký 15:18). Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng người Do Thái chưa bao giờ tại bất kỳ thời điểm nào sở hữu toàn bộ đất đai trong các ranh giới này. Trong I Các Vua 4:21, chúng ta biết rằng Sa-lô-môn cai trị trên toàn bộ đất từ ranh giới Ê-díp-tô đến sông Ơ-phơ-rát, nhưng những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng "ranh giới Ê-díp-tô" không phải là "sông Ê-díp-tô" và rằng Sa-lô-môn chỉ cai trị trên phần lớn lãnh thổ này bằng cách thu thuế cống, chứ không phải bằng cách thật sự sở hữu nó.16 Vì vậy, nếu những người theo thuyết thời kỳ đúng, lời hứa đất đai của giao ước Áp-ra-ham thuộc về người Do Thái, vô điều kiện và chưa được ứng nghiệm, và do đó phải có một sự sở hữu đất Pa-lét-tin của người Do Thái trong tương lai.
Nếu điều này là đúng, thì chính xác khi nào và bằng cách nào lời hứa đất đai của giao ước Áp-ra-ham sẽ được ứng nghiệm? Khi tìm kiếm các chi tiết của câu hỏi này, người ta gặp một số sự khác biệt thú vị trong các câu trả lời thuộc thuyết thời kỳ. Trong các tác giả thuộc thuyết thời kỳ trước đây như Chafer, giao ước Áp-ra-ham có một sự ứng nghiệm Do Thái thật sự đời đời. Theo Tiến sĩ Chafer:
Giao ước năm mặt của Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên là đời đời trong mọi phương diện — (1) một thực thể quốc gia (Giê-rê-mi 31:36), (2) một đất đai vĩnh viễn (Sáng Thế Ký 13:15), (3) một ngôi (II Sa-mu-ên 7:16; Thi Thiên 89:36), (4) một Vua (Giê-rê-mi 33:21), và (5) một vương quốc (Đa-ni-ên 7:14). Những lời hứa trần gian này được xác nhận bằng lời thề của Giê-hô-va và kéo dài mãi mãi, bằng không ngôn ngữ sẽ không còn là một phương tiện đáng tin cậy để diễn đạt lẽ thật.17
Trong hệ thống đó, các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại cùng với các thánh đồ thuộc thiên niên kỷ đã sống lại sẽ thừa hưởng đời đời một đất mới theo Do Thái giáo sau thiên niên kỷ theo Do Thái giáo, và các thánh đồ thuộc Hội Thánh sẽ thừa hưởng một trời mới của Cơ Đốc giáo cho đến đời đời. Theo Tiến sĩ Chafer:
. . . có một cánh chung luận của Do Thái giáo và một cánh chung luận của Cơ Đốc giáo, và mỗi bên, mặc dù hoàn toàn khác nhau về chi tiết, đều vươn tới cõi đời đời. Một trong những gánh nặng lớn của lời tiên tri báo trước là sự trông đợi về vinh quang của Y-sơ-ra-ên trên một đất đã được biến đổi dưới triều đại của Con Đa-vít, Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời. Cũng có nhiều lời tiên tri trông đợi về vinh quang của những người được cứu chuộc trên thiên đàng.18
. . . Người Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, có quyền công dân của mình nay và định mệnh tương lai của mình chỉ tập trung nơi đất, vươn tới đất mới sẽ đến, trong khi các Cơ Đốc nhân có quyền công dân và định mệnh tương lai của mình chỉ tập trung nơi đất, vươn tới trời mới sẽ đến . . . .19
Mọi giao ước, lời hứa và sự chu cấp cho Y-sơ-ra-ên đều thuộc về trần gian, và họ tiếp tục như một dân tộc với đất khi nó được tạo mới. Mọi giao ước hay lời hứa cho Hội Thánh đều thuộc về thiên đàng, và Hội Thánh tiếp tục trong quyền công dân thiên đàng khi các tầng trời được tái tạo.20
Tuy nhiên, cần khẳng định rằng toàn bộ hệ thống được biết đến là Do Thái giáo, cùng với mọi thành phần của nó, nằm trong mục đích của Đức Chúa Trời, trong tình trạng tạm đình chỉ suốt thời đại hiện tại, nhưng với sự bảo đảm chắc chắn rằng toàn bộ hệ thống Do Thái đã bị gián đoạn như vậy sẽ được hoàn tất bằng cách kéo dài vào vương quốc, đất mới, và cho đến cõi đời đời sắp đến.21
Trong số những người đứng trong ân huệ đời đời với Đức Chúa Trời có các công dân trần gian mà định mệnh của họ là tiếp tục cho đến cõi đời đời như những cư dân trên đất . . ., và các công dân thiên đàng mà định mệnh của họ là chiếm hữu trời mới . . . .22
Người theo thuyết thời kỳ tin rằng suốt các thời đại, Đức Chúa Trời đang theo đuổi hai mục đích riêng biệt: một liên quan đến đất với con người trần gian và các mục tiêu trần gian, đó là Do Thái giáo; trong khi mục đích kia liên quan đến thiên đàng với con người thiên đàng và các mục tiêu thiên đàng, đó là Cơ Đốc giáo. Tại sao niềm tin này lại bị xem là khó tin đến thế dưới ánh sáng của các sự kiện rằng hiện nay có một sự phân biệt giữa đất và trời, sự phân biệt này được giữ nguyên ngay cả sau khi cả hai đều được làm mới; khi Kinh Thánh chỉ định một dân trần gian sẽ tiếp tục như vậy cho đến cõi đời đời; và một dân thiên đàng cũng sẽ ở mãi trong sự kêu gọi thiên đàng của mình cho đến đời đời?23
Trong hệ thống thuộc thuyết thời kỳ cũ hơn này, có một sự phân đôi đời đời về định mệnh giữa Y-sơ-ra-ên, dòng dõi trần gian của Áp-ra-ham, và Hội Thánh, dòng dõi thiên đàng của Áp-ra-ham.
Một số người theo thuyết thời kỳ gần đây hơn không đồng ý với các chi tiết này trong quan điểm của Chafer. Họ dạy rằng lời hứa đất đai Do Thái đời đời sẽ được ứng nghiệm hoàn toàn trong thời kỳ thiên niên kỷ theo Do Thái giáo kéo dài 1000 năm. Theo Tiến sĩ Charles C. Ryrie:
Mục đích trần gian của Y-sơ-ra-ên mà những người theo thuyết thời kỳ nói đến liên quan đến lời hứa quốc gia sẽ được ứng nghiệm bởi người Do Thái trong thiên niên kỷ khi họ sống trên đất trong thân thể chưa sống lại.24
Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Các lời hứa trong giao ước Áp-ra-ham về đất đai và dòng dõi được ứng nghiệm trong thời đại thiên niên kỷ (Ê-sai 10:21-22; 19:25; 43:1; 65:8-9; Giê-rê-mi 30:22; 32:38; Ê-xê-chi-ên 34:24; 30-31; Mi-chê 7:19-20; Xa-cha-ri 13:9; Ma-la-chi 3:16-18).25
Các lời hứa trong giao ước Pa-lét-tin về việc sở hữu đất đai được ứng nghiệm bởi Y-sơ-ra-ên trong thời đại thiên niên kỷ (Ê-sai 11:11-12; 65:9; Ê-xê-chi-ên 16:60-63; 36:28-29; 39:28; Ô-sê 1:10-2:1; Mi-chê 2:12; Xa-cha-ri 10:6).26
Như vậy, người ta sẽ thấy rằng thời kỳ thiên niên kỷ chứng kiến sự ứng nghiệm trọn vẹn mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa cho dân tộc Y-sơ-ra-ên.27
Ở một chỗ khác, Tiến sĩ Pentecost lập luận rằng bản chất đời đời của các giao ước với Y-sơ-ra-ên đòi hỏi chúng phải được ứng nghiệm trong cõi đời đời trên đất mới.28 Tuy nhiên, nếu lời hứa về đất được ứng nghiệm tối hậu trong cõi đời đời trên đất mới, thì giao ước Áp-ra-ham không hề đưa ra một căn cứ thực sự nào cho một thiên niên kỷ Do Thái.
Một số người theo thuyết thời kỳ gần đây hơn cũng dạy rằng đất đã hứa chỉ được cư ngụ trong thời kỳ thiên niên kỷ bởi những người Do Thái và người ngoại chưa sống lại mà thôi, chứ không phải bởi các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại.29 Trong thời kỳ thiên niên kỷ, các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại cùng với các thánh đồ thuộc Hội Thánh đã sống lại sẽ ở trong Giê-ru-sa-lem mới, vốn sẽ là một thành phố vệ tinh thuộc thiên niên kỷ lơ lửng trên xứ Pa-lét-tin.30 Vào cuối thời kỳ thiên niên kỷ, Giê-ru-sa-lem mới sẽ giáng xuống đất, và các thánh đồ mọi thời đại sẽ cùng nhau cư ngụ trên đất mới. Trong hệ thống này, quyền thừa hưởng đất theo đúng nghĩa Do Thái của lời hứa về đất bị giới hạn trong những năm thiên niên kỷ và trong các thánh đồ thuộc thiên niên kỷ chưa sống lại. Lời hứa về đất đã hứa ban đất làm cơ nghiệp một cách cụ thể cho Áp-ra-ham cũng như cho dòng dõi31 của người, nhưng Áp-ra-ham, cùng với các thánh đồ Cựu Ước khác, sẽ ở trong thành trên trời với các thánh đồ thuộc Hội Thánh trong thời gian đất được thừa hưởng.
Ở đây chúng ta có cách hiểu của thuyết thời kỳ về lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham. Kinh Thánh có thật sự được phép giải nghĩa Kinh Thánh chăng? Có sự nhạy bén nào đối với sự mặc khải tiệm tiến chăng? Có bằng chứng nào cho thấy các nhà giải nghĩa theo thuyết thời kỳ nhận biết sự sai lầm của mình và sẵn lòng điều chỉnh, nếu cần, cách hiểu ban đầu của họ về giao ước Áp-ra-ham nếu nó không hài hòa tốt với sự mặc khải không sai lầm tiếp theo về vấn đề này chăng? Hay chúng ta thấy bằng chứng về sự sẵn lòng bẻ cong một cách giả tạo sự mặc khải tiếp theo để minh oan cho một cách hiểu riêng biệt về lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham?
Cách hiểu của riêng tôi về lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham khác với cách hiểu của người theo thuyết thời kỳ. Tôi tin rằng việc người Do Thái cư ngụ tại Pa-lét-tin trong Cựu Ước là một biểu tượng hình bóng tạm thời và là một bảo chứng cho cơ nghiệp đời đời tối hậu của các thánh đồ. Tôi cũng tin rằng lời hứa về đất áp dụng cho Cơ Đốc nhân ngày nay trong sự yên nghỉ thuộc linh và địa vị trên trời vốn thuộc về người trong Chúa Giê-xu Christ. Sau đây là lời giải thích gồm tám điểm về cách hiểu của tôi đối với sự ứng nghiệm của lời hứa về đất.
Thứ nhất, có một ý nghĩa nào đó mà lời hứa về đất đã được ứng nghiệm thật sự trong Cựu Ước:
Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên cả xứ mà Ngài đã thề ban cho tổ phụ họ; và họ nhận lấy xứ ấy, và ở trong đó. . . . Chẳng thiếu một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên; thảy đều ứng nghiệm.
Giô-suê 21:43,45
. . . chẳng một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán cùng các ngươi lại không ứng nghiệm; thảy đều ứng nghiệm cho các ngươi, chẳng một điều nào thiếu cả.
Giô-suê 23:14b
Ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng đã ban sự yên nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, y theo mọi điều Ngài đã hứa: chẳng thiếu một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành của Ngài, mà Ngài đã hứa bởi tay Môi-se, tôi tớ Ngài.
I Các Vua 8:56
Chúa là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn Áp-ram, đem người ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, và đặt tên cho người là Áp-ra-ham; Chúa thấy lòng người trung tín trước mặt Chúa, và lập giao ước với người đặng ban xứ của dân Ca-na-an, dân Hê-tít, dân A-mô-rít, dân Phê-rê-sít, dân Giê-bu-sít, và dân Ghi-rê-ga-sít, để ban xứ ấy, ta nói, cho dòng dõi người, và Chúa đã làm trọn lời Ngài; vì Chúa là công chính.
Nê-hê-mi 9:7-8.
Dữ kiện này phải được tích hợp vào sự hiểu biết tổng thể của một người về lời hứa về đất. Có nhiều yếu tố trong nền kinh tế Do Thái thuộc Cựu Ước, ngoài lời hứa về đất, đã được nói là đời đời. Đối với người theo chủ nghĩa giải nghĩa đen nhất quán, điều này đòi hỏi niềm tin vào một cõi đời đời bao gồm các nghi lễ, nghi thức và định chế Cựu Ước đã sống lại. Một khả năng khác là các nghi lễ, nghi thức và định chế Cựu Ước này là những hình bóng tạm thời của các thực tại thuộc linh đời đời. Những điều này đã được ứng nghiệm như những hình bóng trong Cựu Ước và cũng báo trước một sự ứng nghiệm trong tương lai xét theo phương diện thực thể mà hình bóng chỉ về. Theo Patrick Fairbairn:
Việc dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham chiếm hữu xứ Ca-na-an thuộc về đất chỉ là một hình bóng, và không hơn một hình bóng, về việc một Hội Thánh đã được cứu chuộc chiếm hữu cơ nghiệp vinh hiển đã định cho mình; và do đó mọi điều liên quan đến việc những người trước kia bước vào quyền sở hữu tạm thời của họ đều được sắp đặt để tiêu biểu và báo trước những điều thuộc về việc Hội Thánh được thiết lập trong quyền sở hữu bền vững của mình.32
Thứ hai, như chúng ta đã đề cập, sự ứng nghiệm tối hậu của lời hứa về đất là một sự ứng nghiệm đời đời (Sáng Thế Ký 13:15; 17:8). Từ Hê-bơ-rơ được dịch là đời đời đôi khi bị giới hạn theo ngữ cảnh và không phải lúc nào cũng chỉ về một cõi đời đời theo nghĩa đen (so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17), nhưng các giao ước của Đức Chúa Trời quả thật có một ý nghĩa đời đời, mãi mãi thật sự. Khi bản chất mãi mãi của giao ước Đức Chúa Trời được so sánh với tuổi thọ của mặt trời, người ta có thể chắc chắn rằng tác giả được Đức Chúa Trời cảm thúc đã có trong tâm trí nhiều hơn chỉ một ngàn năm (Thi Thiên 89:34-37; so sánh Giê-rê-mi 31:35-36; 33:20-21; Ê-sai 54:10).
Thứ ba, sự ứng nghiệm tối hậu của lời hứa về đất bao gồm cả thế gian chứ không chỉ Pa-lét-tin. Hãy chú ý điều Phao-lô đã nói trong Rô-ma 4:13:
Vì lời hứa rằng người sẽ làm kẻ thừa hưởng thế gian (tiếng Hy Lạp: kosmos) chẳng phải đã ban cho Áp-ra-ham, hay cho dòng dõi người, bởi luật pháp, bèn là bởi sự công chính của đức tin.
Chúng ta đã cho thấy thuật ngữ về một lời hứa do Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người chỉ có thể chỉ về lời hứa về đất. Phao-lô đã đồng nhất lời hứa về đất ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người không chỉ với Ca-na-an mà với cả thế gian.
Thứ tư, những người thừa hưởng tối hậu của lời hứa về đất sẽ là những người được chọn của mọi thời đại. Như chúng ta đã thấy, có những đoạn Tân Ước liên hệ ngôn ngữ của lời hứa về đất với các Cơ Đốc nhân như là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3; Rô-ma 4:13). Trong Bài Giảng Trên Núi, Đấng Christ đã đồng nhất những người thừa hưởng lời hứa về đất là những người nhu mì thuộc linh (Ma-thi-ơ 5:5; so sánh Thi Thiên 37:11), vốn là một mô tả thích hợp về dân sự của Đức Chúa Trời nói chung. Trong sách Hê-bơ-rơ, lời hứa về đất được gắn liền với quyền công dân trong Giê-ru-sa-lem trên trời:
Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà người sẽ nhận lấy sau làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và người đi mà chẳng biết mình đi đâu. Bởi đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa, như trong xứ lạ, ở trong trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa hưởng cùng một lời hứa với người: vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập. . . . Nhưng nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.
Hê-bơ-rơ 11:8-10,16
Các thánh đồ mọi thời đại đều là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22-23; 13:14; Ga-la-ti 4:26), và đó là bằng chứng thêm nữa cho thấy các thánh đồ mọi thời đại sẽ thừa hưởng lời hứa về đất.
Thứ năm, sự gắn liền này của lời hứa về đất với quyền công dân trong Giê-ru-sa-lem trên trời có nghĩa là trong thời kỳ giữa hai lần Đấng Christ đến, lời hứa về đất được ứng nghiệm trong "một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các tầng trời" (I Phi-e-rơ 1:4). Từ lúc được cải đạo, Cơ Đốc nhân là người đến gần núi Si-ôn và là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22), có sự yên nghỉ thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 11:28), và được ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6). Chúng ta, ngày nay, trong Chúa Giê-xu Christ có được sự nếm trước sự yên nghỉ trên trời vốn đã được cuộc chinh phục xứ đã hứa của Giô-suê mô tả trước (Hê-bơ-rơ 4:8-9).
Thứ sáu, lời hứa về đất ngày nay liên quan đến phước hạnh của giao ước trong điều răn thứ năm. Dưới giao ước cũ, những người hiếu kính cha mẹ mình được hứa, một cách tổng quát, rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với họ trong xứ mà Đức Chúa Trời ban cho họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16). Nay khi dân giao ước đến từ mọi nước, mọi chi phái và mọi tiếng, lời hứa về phước hạnh của giao ước này đã được Phao-lô điều chỉnh theo thời kỳ để đọc là: "hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất" (Ê-phê-sô 6:3). Phao-lô đã loại bỏ giới hạn địa lý cụ thể thuộc Pa-lét-tin trong lời hứa giao ước này vốn liên hệ phước hạnh của giao ước theo các điều khoản của lời hứa về đất.
Thứ bảy, Cơ Đốc nhân ngày nay ở trong một vị thế tương tự như Y-sơ-ra-ên dưới thời Giô-suê khi họ chinh phục xứ đã hứa. Điểm khác biệt là vũ khí của chúng ta không phải là vũ khí thuộc thể (II Cô-rinh-tô 10:4) và nhiệm vụ của chúng ta là chinh phục cả thế gian. Chúng ta biết rằng lời hứa về đất của Áp-ra-ham cuối cùng chỉ về cả thế gian (Rô-ma 4:13). A-đam ban đầu đã được ban quyền cai trị trên cả thế gian (Sáng Thế Ký 1:26-28). Cơ nghiệp này đã bị mất trong sự sa ngã và Sa-tan trở thành chúa của thế gian này,33 nhưng Đức Chúa Trời đã hứa rằng một Đấng Cứu Chuộc thuộc dòng dõi sẽ cuối cùng đánh bại Sa-tan (Sáng Thế Ký 3:15) và rằng A-đam mới này sẽ giành lại quyền cai trị thế gian (Thi Thiên 8:6). Đấng Cứu Chuộc thuộc dòng dõi này sẽ là một Dòng Dõi của Áp-ra-ham, qua Đấng ấy Áp-ra-ham sẽ là nguồn phước cho mọi nước (Sáng Thế Ký 12:3). Đấng Cứu Chuộc thuộc dòng dõi này sẽ là một con trai của Đa-vít, người sẽ nhận các nước làm cơ nghiệp và các đầu cùng đất làm của mình (Thi Thiên 2:8). Đấng Cứu Chuộc thuộc dòng dõi này sẽ là một Con Người, người sẽ được ban quyền cai trị, vinh hiển và vương quốc để mọi dân, mọi nước và mọi thứ tiếng đều hầu việc người (Đa-ni-ên 7:14). Qua sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Đấng Christ đã nhận mọi quyền phép trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18). Đấng Christ, từ ngai trên trời của Ngài, ngày nay đang làm ứng nghiệm Thi Thiên 2 (Khải Huyền 2:26-27; 12:5) và Thi Thiên 8 (Hê-bơ-rơ 2:6-8; I Cô-rinh-tô 15:25-27). Cũng như Đức Chúa Trời đã ban Pa-lét-tin cho Y-sơ-ra-ên dưới thời Giô-suê và bảo họ chinh phục xứ ấy, Đức Chúa Trời cũng đã ban các nước cho Y-sơ-ra-ên thuộc giao ước mới dưới thời Chúa Giê-xu và bảo chúng ta môn đồ hóa họ.
Và thứ tám, khi Đấng Christ trở lại, Giê-ru-sa-lem trên trời sẽ giáng xuống đất mới (Khải Huyền 21:1-2), và đất mới ấy trở thành nơi ứng nghiệm đời đời của lời hứa về đất. Trong Hê-bơ-rơ 4:8-9, chúng ta biết rằng sự yên nghỉ dưới thời Giô-suê sau cuộc chinh phục xứ đã hứa là một hình bóng của sự yên nghỉ Sa-bát trên trời thuộc về cơ nghiệp đời đời. Sự ứng nghiệm tối hậu của lời hứa về đất sẽ là cơ nghiệp đời đời của đất mới bởi các thánh đồ mọi thời đại. Chỉ trong bối cảnh đời đời này, Áp-ra-ham và mọi dòng dõi thật của người mới có thể thừa hưởng đất mãi mãi.
Trước khi kết thúc chương này về lời hứa về đất của Áp-ra-ham, tôi muốn bình luận về các lời tiên tri Cựu Ước nói về những người Do Thái bị tản lạc trở về xứ. Những người theo thuyết thời kỳ có khuynh hướng quy các lời tiên tri này về một cuộc tái tập hợp người Do Thái vào thời cuối cùng tại Pa-lét-tin, nhưng có vẻ hợp lý hơn nhiều khi cho rằng các lời tiên tri này chủ yếu chỉ về cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn và sự trở về của những người Do Thái bị bắt làm phu tù, trước hết dưới thời Xô-rô-ba-bên và Giô-suê thầy tế lễ, và sau đó dưới thời E-xơ-ra. Đối lại điều này, người theo thuyết thời kỳ có thể chỉ ra rằng những cuộc tái tập hợp đã được tiên tri này là lần trở về xứ thứ hai (Ê-sai 11:11) và là một cuộc tái tập hợp từ một sự tản lạc trên khắp thế giới, chứ không phải từ một cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn mang tính địa phương (Ê-sai 49:12). Sự phản đối này bỏ qua sự kiện Kinh Thánh rằng những người Do Thái bị lưu đày đã bị phân tán khắp thế giới văn minh thời bấy giờ (Ê-xơ-tê 3:8). Và sự trở về từ cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn là lần trở về xứ thứ hai, vì lần thứ nhất là cuộc xuất hành dưới thời Môi-se (Ê-sai 11:15-16). Phải thừa nhận rằng có những yếu tố trong các lời tiên tri về sự khôi phục vượt quá những gì đã được trải nghiệm dưới giao ước cũ. Điều này là vì sự ứng nghiệm của các lời tiên tri về phước hạnh có thể bị giới hạn (Giô-suê 1:4 & 7:11-12) hoặc bị hoãn lại (Dân Số Ký 14:30-31) hoặc bị hủy bỏ (Giê-rê-mi 18:9-10) do sự bất tuân giao ước, và vì các lời tiên tri này có những sự ứng nghiệm tiếp tục và ngày càng lớn hơn trong thời đại Hội Thánh và trong cõi đời đời. Như tôi đã thảo luận trong chương trước về chủ nghĩa giải nghĩa đen, một lời tiên tri có thể được ban ra theo các điều khoản của nền kinh tế giao ước cũ và được ứng nghiệm theo các điều khoản của nền kinh tế giao ước mới và cõi đời đời.
Tôi không còn tin vào cách giải nghĩa theo chủ nghĩa Si-ôn về lời hứa về đất của Áp-ra-ham nữa, nhưng vẫn có thể giữ lại một yếu tố Si-ôn trong cách hiểu của một người về lời tiên tri mà không đi đến những cực đoan của thuyết thời kỳ. Người ta cần nhận biết rằng giao ước Áp-ra-ham chủ yếu là một giao ước thuộc linh liên quan đến mọi người được chọn của mọi thời đại. Nếu có bất kỳ quyền thừa hưởng Pa-lét-tin cụ thể nào của người Do Thái trong giao ước Áp-ra-ham, thì quyền ấy nên được xem là thứ yếu so với sự ứng nghiệm tối hậu trong cơ nghiệp đời đời của mọi thánh đồ. Và một sự ứng nghiệm Pa-lét-tin giới hạn như thế nên được đặt điều kiện trên việc những người Do Thái thuộc thể được cải đạo hàng loạt sang Cơ Đốc giáo và được tháp trở lại vào Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Không nơi nào trong Kinh Thánh hứa ban phước hạnh và sự trở về khỏi cuộc lưu đày do đoán phạt cho dân giao ước của Đức Chúa Trời khi họ vẫn còn sống trong sự phản nghịch.34 Phước hạnh được trở về xứ khỏi cuộc lưu đày luôn luôn đặt điều kiện trên sự ăn năn và sự phục hưng thuộc linh.
Điểm khác biệt chính giữa quan điểm của thuyết thời kỳ và quan điểm Cải Chánh về lời hứa về đất là những người theo thuyết thời kỳ xem nó như có ý nghĩa chính yếu về những người Do Thái thuộc thể. Sự nhấn mạnh Do Thái mạnh mẽ này trong cách giải nghĩa của thuyết thời kỳ về các giao ước Cựu Ước có lẽ được minh họa rõ nhất bằng một phát biểu của Tiến sĩ J. Dwight Pentecost về cách giải nghĩa của thuyết thời kỳ đối với giao ước mới: ". . . có một điểm đồng ý: giao ước mới trong Giê-rê-mi 31:31-34 phải và chỉ có thể được ứng nghiệm bởi dân tộc Y-sơ-ra-ên chứ không phải bởi Hội Thánh."35 Nếu những người theo thuyết thời kỳ có cách giải nghĩa mang tính Si-ôn mạnh mẽ như thế về giao ước mới, thì có gì đáng ngạc nhiên lắm đâu khi cách giải nghĩa của họ về lời hứa về đất trong giao ước Áp-ra-ham phần lớn, chủ yếu và tối hậu mang tính Si-ôn?
Chú Thích Cuối Chương
1. Hal Lindsey với C.C. Carlson, The Late Great Planet Earth (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1970), các trang 50-58; Dwight Wilson, Armageddon Now! The Premillenarian Response to Russia and Israel Since 1917 (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), các trang 199-201.
2. John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962), trang 130; so sánh Dwight Wilson, Armageddon Now!, các trang 123-143; 188-214. Những người theo thuyết thời kỳ giải nghĩa Đa-ni-ên 9:27 như dạy rằng vào giữa thời kỳ đại nạn Do Thái trong tương lai, Kẻ Chống Christ sẽ phá vỡ một giao ước đã lập với dân tộc Y-sơ-ra-ên, giao ước vốn cho phép họ thờ phượng trong đền thờ với các của lễ, và sẽ làm cho đền thờ ra hoang vu bằng cách tại đó tự xưng mình là thần thánh. Hành động này sẽ đánh dấu sự bắt đầu của thời kỳ đại nạn lớn kéo dài ba năm rưỡi.
3. Hal Lindsey với C.C. Carlson, The Late Great Planet Earth, các trang 53-54. Trái với ông Lindsey, loài cây vả không phải là "một biểu tượng lịch sử của dân tộc Y-sơ-ra-ên". Bằng chứng duy nhất có thể có cho quan điểm như thế là cây vả không trái trong Ma-thi-ơ 21 mà Đấng Christ đã rủa sả. Cây ấy đã được Đấng Christ dùng làm biểu tượng của dân tộc Y-sơ-ra-ên, không phải vì nó là cây vả, mà vì sự sum suê lá của nó cho lý do để mong đợi có trái trong khi chẳng có trái nào. Điều này tương tự như dân tộc Y-sơ-ra-ên, mà sự sum suê lá của họ bao gồm đền thờ, chức tế lễ và truyền thống tôn giáo, nhưng lại thiếu bông trái của đức tin nơi Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời. Việc Chúa Giê-xu không xem loài cây vả như một biểu tượng của Y-sơ-ra-ên trong Bài Giảng Trên Núi Ô-li-ve được thấy rõ qua cách diễn đạt trong Lu-ca 21:29: "Hãy xem cây vả và mọi cây khác." Cây nho (Giăng 15) và cây ô-li-ve (Rô-ma 11) là những biểu tượng lịch sử của Y-sơ-ra-ên.
4. John F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957), các trang 78-79.
5. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 149.
6. Ibid., các trang 149-150.
7. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 145-146.
8. Lời đáp của Tiến sĩ Walvoord là: "Phép cắt bì có phạm vi áp dụng rộng hơn thuật ngữ dòng dõi, xét theo cách dùng trong Sáng Thế Ký." John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 141.
9. J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), các trang 86-87
10. Cụm từ "and to your seed" được tìm thấy trong cả câu 15 và câu 17 của Sáng Thế Ký 13 trong bản LXX nhưng chỉ trong câu 15 trong tiếng Hê-bơ-rơ.
11. William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology" (luận án, School of Education of New York University, 1967), các trang 125-126.
12. Sáng Thế Ký 12:7; 13:15; 15:18; 17:8; 24:7; 26:3,4; 28:4,13; 35:12; 48:4.
13. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 145; Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune, N.J.: Loizeaux Brothers, 1953), trang 62.
14. So sánh Thi Thiên 22:27-30; 68:29-31; 72:8-11,17; Ê-sai 2:2-5; 11:10,14; 19:24-25; 42:1-4; 45:14; 49:6-7,22-23; 52:10; 54:1-3; 60:3f.; 65:1; 66:19; Giê-rê-mi 16:19; A-mốt 9:11-12; Xa-cha-ri 2:3-13; 8:20-23; Ma-la-chi 1:11.
15. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 507; so sánh Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 134.
16. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, các trang 156-157; Charles Caldwell Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, các trang 60-61.
17. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 4:30.
18. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:27; Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas: Dallas Seminary Press, 1936), trang 65.
19. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:30.
20. Ibid., 4:47.
21. Ibid., 4:248.
22. Ibid., 4:401.
23. Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 107.
24. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 146.
25. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 476.
26. Ibid., trang 477.
27. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 477; so sánh William Everett Bell, Jr., "A Critical Evaluation of the Pre-tribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology," trang 85.
28. J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 491-494; 561-562.
29. J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 536-537,542,546.
30. J. Dwight Pentecost, Things to Come, các trang 546,576-580; John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, các trang 327-330; Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament (Chicago: Moody Press, 1976), trang 482, chú thích về Khải Huyền 21:2.
31. Xem Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:320,406-407.
32. Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture Viewed in Connection with the Whole Series of the Divine Dispensations (Grand Rapids: Baker Book House, 1900, 1975) 1:359.
33. Giăng 12:31; 14:30; 16:11; so sánh Ê-phê-sô 2:2.
34. [34] Louis A. DeCaro, Israel Today: Fulfillment of Prophecy? (Grand Rapids: Baker Book House, 1974) các trang 31-42.
35. [35] J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 124.
Chương 11
"Nước Ngài Được Đến"
Sách Kỷ Luật Hội Thánh của Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ mở đầu với phát biểu: "Chúa Giê-xu Christ ... ngồi trên ngai của Đa-vít." Hầu hết những người được nuôi dưỡng với những lời dạy của đức tin Cải Chánh đều xem chân lý căn bản này là điều hiển nhiên. Rốt cuộc, ai lại đặt vấn đề về lời dạy thiết yếu này chứ? À, một người theo thuyết thời kỳ am hiểu và nhất quán không những sẽ đặt vấn đề về lời dạy này, mà còn sẽ phản đối mạnh mẽ nó. Ngai Đa-vít là một chủ đề Kinh Thánh khác mà những người theo thuyết thời kỳ và các nhà giải nghĩa Cải Chánh bất đồng với nhau.
Vương quốc Đa-vít trong Kinh Thánh được đặt nền trên giao ước Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7:12-16. Lời hứa giao ước này rõ ràng liên quan đến Sa-lô-môn, dòng dõi trực tiếp và người thừa kế ngai của Đa-vít, vì nó nói về việc dòng dõi xây đền thờ của Đức Chúa Trời và về khả năng dòng dõi phạm tội. Tuy nhiên, lời hứa cũng liên quan đến một sự ứng nghiệm mang tính thực thể lớn hơn, vì nó nói về một vương quốc đời đời. Sau đó các tiên tri đã gắn liền vương quốc Đa-vít đời đời với Đấng Mê-si, Đấng sẽ thừa hưởng ngai của Đa-vít và cai trị đời đời trên vương quốc trong sự công chính và công bình (Ê-sai 9:6-7; Giê-rê-mi 23:5-6; 33:15-16). Vương quốc Đấng Mê-si này sẽ trở thành một vương quốc phổ quát trên mọi vương quốc của thế gian (Thi Thiên 2; Đa-ni-ên 2:44). Theo cách giải nghĩa Cải Chánh, những lời tiên tri về vương quốc Đấng Mê-si này đã được ứng nghiệm ban đầu bởi Đấng Christ trong lần đến thứ nhất của Ngài, đang được ứng nghiệm dần dần bởi Đấng Christ trong suốt thời đại này, và sẽ được ứng nghiệm một cách hoàn hảo và trọn vẹn bởi Đấng Christ sau lần đến thứ hai của Ngài. Về bản chất sự ứng nghiệm của Đấng Christ đối với những lời tiên tri về vương quốc này, nhà giải nghĩa Cải Chánh Patrick Fairbairn đã nói như sau:
Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không cần một lễ đăng quang bề ngoài hay một ghế chính phủ địa phương trên đất, để cấu thành Ngài là Đấng sở hữu vương quốc của Đa-vít, cũng như Ngài không cần một sự xức dầu thuộc thể để biệt riêng Ngài làm thầy tế lễ đời đời, hay một bàn thờ và đền thờ bằng vật chất để dâng lên cách xứng hợp sự phục vụ đẹp lòng của Ngài.1
Người ta cũng không nên mong đợi rằng Đấng Mê-si sẽ là một vua theo khuôn mẫu trần thế của Đa-vít, hơn là mong đợi Ngài sẽ là một tiên tri ngang hàng với Môi-se, hay một thầy tế lễ theo hình mẫu không hoàn hảo của những người dâng các của lễ thuộc về xác thịt trên một bàn thờ bằng đồng.2
Những người theo thuyết thời kỳ không đồng ý với sự đánh giá này về các lời tiên tri về vương quốc và sự ứng nghiệm của chúng. Họ dạy rằng Đấng Christ trong lần đến thứ nhất của Ngài đã dâng cho dân tộc Do Thái một vương quốc chính trị thuộc về đất. Nếu người Do Thái đã chấp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si, Ngài hẳn đã tái lập vương quốc chính trị cũ của Đa-vít, tôn cao sự uy nghi của nó và mở rộng quyền cai trị của nó đến tận cùng trái đất. Vì dân tộc Do Thái đã khước từ Đấng Christ, lời dâng vương quốc này đã bị rút lại và vương quốc Đa-vít chính trị, thuộc về đất, được tái lập đã bị hoãn lại cho đến thiên niên kỷ Do Thái trong tương lai. Giữa việc rút lại lời dâng vương quốc và việc thiết lập vương quốc trong thiên niên kỷ tương lai, thời đại Hội Thánh đã được xen vào, một sự xen kẽ trong chương trình đã được tiên tri của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên và các nước. Thời đại hiện tại và triều đại hiện tại của Đấng Christ không có mối quan hệ trực tiếp nào với giao ước Đa-vít hay với lời tiên tri về Đấng Mê-si, theo thuyết thời kỳ. Những bình luận sau đây của Tiến sĩ John F. Walvoord về sự ứng nghiệm của giao ước Đa-vít là tiêu biểu cho tư tưởng của thuyết thời kỳ:
Nếu áp dụng cách giải nghĩa theo nghĩa đen, thì thời gian Đấng Christ ngự hiện nay không phải là sự ứng nghiệm của giao ước và nó phải được quy về tương lai. Rõ ràng là trong hiện tại Đấng Christ không theo bất kỳ nghĩa đen nào mà cai trị trên vương quốc của Đa-vít.3
Một lời hứa theo nghĩa đen bị giải nghĩa theo nghĩa thuộc linh là sự gian lận trong giải kinh. Điểm chính của giao ước Đa-vít là Con của Đa-vít sẽ sở hữu ngai của cha Ngài là Đa-vít. Việc xem thân vị Ngài là theo nghĩa đen nhưng ngai của Ngài là một khái niệm thuộc linh là làm cho lời hứa trở nên vô hiệu.4
Tân Ước hoàn toàn thiếu lời dạy tích cực cho rằng ngai của Cha trên trời phải được đồng nhất với ngai Đa-vít. Điều suy ra đã rõ ràng là Đấng Christ đang ngồi trên ngai của Cha, nhưng điều này hoàn toàn không giống như việc ngồi trên ngai của Đa-vít.5
Trong hai cách hiểu về giao ước và vương quốc Đa-vít này, cách hiểu nào là đúng? Tôi đã từng cam kết với cách hiểu của thuyết thời kỳ về vương quốc Đấng Mê-si nhưng nay tin chắc rằng cách hiểu Cải Chánh là đúng. Trong sự thay đổi niềm tin của tôi về vấn đề này, ba lãnh vực nghiên cứu là cốt yếu. Thứ nhất, tôi đã hiểu rõ hơn về từ vương quốc. Thứ hai, tôi đã xem xét lại chứng cớ của Tân Ước về việc thiết lập vương quốc trong lần đến thứ nhất của Đấng Christ. Và thứ ba, tôi đã thấy được một số vấn đề gắn liền với lời giải thích của thuyết thời kỳ về vương quốc.
Thứ nhất, có ý nghĩa của từ vương quốc. Trước kia tôi không thể hiểu tại sao có người lại tin rằng Đấng Christ hiện đang cai trị trên vương quốc Đấng Mê-si của Ngài. Khi tôi nghĩ về vương quốc Đấng Mê-si, tôi hình dung Đấng Christ cai trị từ đất trên một lãnh thổ và thi hành thẩm quyền trên các thần dân chính trị theo khuôn mẫu của Vua Đa-vít trong Cựu Ước. Tôi có thể thấy vương quốc Đa-vít trong Cựu Ước và tôi có thể hình dung một sự cai trị vương quốc Đấng Mê-si trong thiên niên kỷ Do Thái sắp đến, nhưng tôi không thể thấy bất kỳ mối liên hệ trực tiếp nào giữa vương quốc Đấng Mê-si và thời đại Hội Thánh. Một phần vấn đề của tôi là sự liên tưởng chính yếu thông thường của từ tiếng Anh kingdom với lãnh thổ và thần dân. Sau đây là định nghĩa thứ hai và thứ ba của từ kingdom được đưa ra trong Từ Điển Tiếng Anh Oxford:
2. Một cộng đồng có tổ chức có một vua làm đầu; một quốc gia quân chủ về chính thể.
3. Lãnh thổ hay xứ thuộc quyền một vua; vùng mà quyền cai trị của một vua bao trùm; một lãnh địa.6
Những định nghĩa này là điều chúng ta thường liên tưởng với từ vương quốc, và những định nghĩa này phù hợp với cách giải nghĩa của thuyết thời kỳ, trong đó vương quốc phải chỉ về một vương quốc chính trị. Tuy nhiên, những định nghĩa này là những định nghĩa thứ yếu. Ý nghĩa chính yếu của từ tiếng Anh kingdom là như sau:
1. Chức năng, thẩm quyền hay quyền lực của vua; quyền tối cao, quyền cai trị tối cao; địa vị hay phẩm trật của một vua, quyền làm vua.7
Định nghĩa chính yếu này được đánh dấu là lỗi thời, và điều đó giải thích tại sao chúng ta hiếm khi liên tưởng nó với từ này, nhưng định nghĩa lỗi thời này là ý nghĩa chính yếu của cả từ Hê-bơ-rơ lẫn từ Hy Lạp được dịch là kingdom trong các Kinh Thánh của chúng ta.8 Theo Từ Điển Thần Học Tân Ước, "ý nghĩa thiết yếu" của từ tương đương trong tiếng Hy Lạp của kingdom "là quyền cai trị hơn là lãnh thổ."9 Và từ tương đương trong tiếng Hê-bơ-rơ của "nước thiên đàng" là "một cấu trúc trừu tượng để chỉ về sự kiện Đức Chúa Trời là Vua ..."10 Thuật ngữ này "không bao giờ có thể có nghĩa là vương quốc của Đức Chúa Trời theo nghĩa một lãnh thổ do Ngài cai trị. Vì cách diễn đạt này chỉ về sự kiện Đức Chúa Trời là Vua, tức là bản thể làm vua hay quyền làm vua của Ngài."11 Cả từ Hy Lạp lẫn từ Hê-bơ-rơ đều có nghĩa chính yếu là sự uy nghi và thẩm quyền của vua. Ý nghĩa trừu tượng này là ý nghĩa chính yếu của từ, và các khía cạnh cụ thể của một lãnh thổ và thần dân là những ý nghĩa thứ yếu.
Sự hiểu biết đúng đắn này về từ vương quốc được minh họa rõ trong một ẩn dụ mà Đấng Christ đã đưa ra trong Lu-ca 19:11-27 khi Ngài sắp vào Giê-ru-sa-lem và một số người "tưởng rằng nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay" (câu 11):
Một người quý phái kia đi phương xa để nhận lấy cho mình một vương quốc, rồi trở về. Người gọi mười đầy tớ mình đến, giao cho họ mười nén bạc, và nói cùng họ rằng: Hãy làm lợi cho đến khi ta trở về. Nhưng dân trong xứ ghét người, và sai sứ theo người mà nói rằng: Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi.
Hãy chú ý rằng người này đã rời bỏ cả lãnh thổ lẫn thần dân của mình để nhận lấy vương quốc của mình. Việc rời bỏ lãnh thổ và thần dân của mình để nhận lấy vương quốc của mình chẳng có mấy ý nghĩa nếu vương quốc chủ yếu chỉ về một lãnh thổ và thần dân. Nhưng nếu từ vương quốc chủ yếu chỉ về thẩm quyền cai trị, thì cách dùng từ này trong ẩn dụ hoàn toàn hợp lý. Ẩn dụ này đang chỉ một cách bóng bẩy về việc Chúa Giê-xu thăng thiên lên cùng Cha để nhận lấy vương quốc của Ngài.
Sự hiểu biết đúng đắn này về từ vương quốc làm sáng tỏ ý nghĩa của nhiều đoạn văn. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 6:33, Đấng Christ đã phán: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi." Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm điều gì để vâng theo điều răn này, một vương quốc thần quyền trong một thời đại tương lai hay quyền cai trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong mọi mặt của đời sống hiện nay? Cũng vậy, hãy chú ý lời cầu xin thứ hai trong Kinh Lạy Cha: "Nước Cha được đến" (Ma-thi-ơ 6:10). Với sự hiểu biết đúng đắn này về từ vương quốc, lời cầu xin thứ hai này gần như đồng nghĩa với lời cầu xin thứ ba: "Ý Cha được nên, ở đất như ở trời."
Khi người ta nhận ra rằng từ vương quốc có ý nghĩa chính yếu chỉ về quyền cai trị trừu tượng và ý nghĩa thứ yếu chỉ về lãnh thổ cụ thể, người ta có thể dễ dàng hiểu vương quốc của Đấng Christ đồng thời thuộc về quá khứ, hiện tại và tương lai như thế nào. Vương quốc ấy thuộc về quá khứ ở chỗ vương quốc chính trị cũ của Đa-vít đã báo trước và dự liệu trước triều đại Đấng Mê-si sắp đến, và ở chỗ Đấng Christ trong lần đến thứ nhất của Ngài đã tích cực thiết lập và thi hành thẩm quyền cai trị và trị vì của Ngài. Vương quốc ấy thuộc về tương lai ở chỗ phải đến thời kỳ trời mới và đất mới thì vương quốc của Đấng Christ mới được thực hiện đầy đủ và hoàn hảo trong các yếu tố cụ thể của lãnh thổ (đất mới) và thần dân (những người được chọn của mọi thời đại). Vương quốc ấy thuộc về hiện tại ở chỗ Chúa Christ hiện nay có mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất và hiện nay đang dần dần cụ thể hóa triều đại của Ngài khi các nước được môn đồ hóa. Khi các nước và các dân tộc thừa nhận và phục tùng quyền làm Chúa của Chúa Giê-xu Christ, Ngài đang dần dần chiếm hữu trong thực tiễn điều vốn đã thuộc về Ngài trên nguyên tắc. Vương quốc Đấng Mê-si liên quan đến hiện tại cũng như quá khứ và tương lai. Đây không phải là một thời đại của sự xen kẽ và hoãn lại vương quốc.
Lãnh vực nghiên cứu thứ hai khiến tôi thay đổi quan niệm của mình về vương quốc Đấng Mê-si từ thuyết thời kỳ sang Cải Chánh là một sự nghiên cứu tổng quát về những lời dạy của Tân Ước về vương quốc. Trước hết, ngôn ngữ của Kinh Thánh không nói rằng Đấng Christ trong lần đến thứ nhất của Ngài đã dâng một vương quốc mà về tiềm năng có thể bị hoãn lại. Ngôn ngữ của Kinh Thánh cho thấy rằng Đấng Christ trong lần đến thứ nhất của Ngài đã thiết lập một vương quốc. Cả Giăng Báp-tít lẫn Chúa Giê-xu đều rao giảng rằng vương quốc đã gần kề (Ma-thi-ơ 3:2; 4:17), chứ không phải rằng nó về tiềm năng đã gần kề. Chúa Giê-xu bảo các môn đồ của Ngài tìm kiếm vương quốc vì "Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi" (Lu-ca 12:32). Chúa Giê-xu đã ban những chỉ dẫn cụ thể về cách bước vào vương quốc (Giăng 3:3,5; Ma-thi-ơ 5:20; 7:21) và phán rằng "mọi người đều chen lấn mà vào đó" (Lu-ca 16:16). Trong Các Phước Lành, Chúa Giê-xu đã công bố rằng vương quốc thuộc về những kẻ "bị bắt bớ vì sự công chính" (Ma-thi-ơ 5:10). Đấng Christ đã nói về vương quốc như một thực tại mà Ngài đang thiết lập, chứ không phải như một khả năng mà Ngài có thể hoãn lại.
Hơn nữa, Chúa Giê-xu đã nói như thể việc thiết lập vương quốc của Ngài được biểu lộ đặc biệt trong việc trừ quỷ (Ma-thi-ơ 12:28-30). Trong việc trừ quỷ, Sa-tan, kẻ mạnh sức, đã bị trói và tài sản của hắn đã bị cướp đoạt (Ma-thi-ơ 12:29). Khi các môn đồ thuật lại rằng "ngay cả các quỷ cũng phục chúng tôi nhân danh Thầy," Chúa Giê-xu đã công bố rằng Sa-tan đang từ trời sa xuống như chớp (Lu-ca 10:17-18). Quyền phép của danh Chúa Giê-xu trên các quỷ đã chứng tỏ rằng Sa-tan là một kẻ thù đã bị đánh bại mà quyền lực của hắn đang bị triệt tiêu. Các vương quốc của thế gian này đã bị trói buộc bởi chủ nghĩa ngoại giáo bị quỷ ám và dưới quyền làm chúa của Sa-tan, kẻ được gọi là chúa của thế gian này (Giăng 12:31; 14:30; 16:11). Sa-tan đã xem vinh hiển và lãnh thổ của thế gian như của riêng mình (Lu-ca 4:6). Nhưng Đấng Christ đã xâm nhập vương quốc của Sa-tan và giành được chiến thắng quyết định. Khi Đấng Christ dự liệu việc cướp đoạt kho báu của Sa-tan qua việc kéo mọi người từ mọi nước về với chính Ngài, Ngài đã tuyên bố: "Hiện nay là sự phán xét thế gian này: hiện nay chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra ngoài" (Giăng 12:31).12 Chiến thắng sắp đến này trên Sa-tan đã được biểu lộ rõ ràng qua việc trừ quỷ đến nỗi Chúa Giê-xu đã phán: "Nhưng nếu ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi rồi" (Ma-thi-ơ 12:28). Câu này đặc biệt có ý nghĩa ở chỗ nó xuất hiện ngay trong chương mà theo những người theo thuyết thời kỳ, Đấng Christ đang rút lại lời dâng vương quốc của Ngài. Bình luận về câu này, George Ladd đã nói:
Trong khi vương quốc như lãnh thổ mà ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện một cách hoàn hảo vẫn còn thuộc về tương lai, thì vương quốc như quyền năng cứu rỗi tích cực của Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian trong thân vị và hoạt động của Đấng Christ để cứu chuộc con người khỏi vương quốc của Sa-tan.13
Chúa Giê-xu cũng đã làm sáng tỏ bản chất của vương quốc mà Ngài đang thiết lập trong các ẩn dụ của Ma-thi-ơ 13. Đấng Christ đã đưa ra những ẩn dụ này, không phải để giải thích rằng Ngài sẽ không thiết lập vương quốc Đa-vít đã được nói đến trong lời tiên tri, mà để sửa chữa một số quan niệm sai lầm phổ biến về vương quốc Đấng Mê-si đã được tiên tri. Điều mầu nhiệm hay chân lý chưa từng được mặc khải trước đây về vương quốc không phải là Đức Chúa Trời sắp hoãn lại chương trình vương quốc và tạm thời tham gia vào một chương trình Hội Thánh hoàn toàn khác với chương trình đã được tiên tri. Điều mầu nhiệm của vương quốc là vương quốc sẽ được thiết lập, không phải với sự đột ngột gây chấn động và sự đoán phạt rực lửa, mà dần dần và chậm rãi. Vương quốc không phải được thiết lập nhanh chóng bằng sức mạnh quân sự, mà một cách hòa bình qua việc gieo Lời và sự chờ đợi kiên nhẫn cho bông trái thuộc linh. Sự thành công của vương quốc sẽ không tức thì hay đột ngột hay hiển nhiên. Nhiều người sẽ khước từ vương quốc như đất cứng khước từ hạt giống, và những người khác sẽ chỉ xưng nhận lòng trung thành rồi sa ngã như một cây trồng trong đất nông hay giữa gai góc. Những kẻ thù của vương quốc không phải bị tiêu diệt ngay lập tức, mà sẽ còn lại trong thời đại này như cỏ lùng trong ruộng lúa mì. Những kẻ gian ác sẽ không bị loại bỏ hoàn toàn khỏi thế gian này cho đến cuối thời đại, khi sự đoán phạt của chúng sẽ giống như việc đốt cỏ lùng sau một vụ thu hoạch lúa mì hay việc loại bỏ cá không ăn được sau một mẻ lưới từ biển. Vương quốc sẽ có một khởi đầu nhỏ bé và không hiển nhiên, như hạt cải, nhưng dần dần sẽ lớn lên thành một thực thể lớn lao và đáng chú ý. Vương quốc cuối cùng sẽ ảnh hưởng đến cả thế gian như một chút men đem sự sống đến cho một khối bột lớn và trơ lì. Mặc dù vương quốc có một khởi đầu nhỏ bé, nó có giá trị lớn lao và đáng để dâng cả đời mình cho nó. Nó giống như một viên ngọc nhỏ có giá trị lớn hay một kho báu được giấu kín đáo trong một ruộng. Mặc dù những thứ này nhỏ về kích thước, người ta sẽ bán hết mọi sự để có được chúng. Các ẩn dụ về vương quốc đã dạy rằng vương quốc cực kỳ quý giá và rằng vương quốc có một tương lai lớn lao trước mắt dù sự thành công bề ngoài của nó sẽ không tức thì hay luôn luôn rõ ràng.
Chúa Giê-xu tiếp tục nhắc đến công việc vương quốc của Ngài trong suốt chức vụ của Ngài. Nhắc đến chính sự hiện diện của Ngài, Chúa Giê-xu đã bảo những người Pha-ri-si rằng vương quốc ở giữa họ (Lu-ca 17:20-21). Chúa Giê-xu đã trao cho Phi-e-rơ các chìa khóa của nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 16:19) và bảo các môn đồ của Ngài rằng một số người trong họ sẽ không nếm sự chết "cho đến khi thấy Con Người đến trong vương quốc của Ngài" (Ma-thi-ơ 16:28). Chúa Giê-xu đã giải thích các nguyên tắc về sự vĩ đại trong vương quốc (Ma-thi-ơ 18:1f.), sự tha thứ trong vương quốc (Ma-thi-ơ 18:21f.) và người đầu tiên và người cuối cùng trong vương quốc (Ma-thi-ơ 19:30f.; 20:20f.). Chúa Giê-xu đã giải thích các mối quan hệ của những người hoạn quan thuộc linh (Ma-thi-ơ 19:12), những con cái giao ước (Ma-thi-ơ 19:14), và những người giàu có về vật chất (Ma-thi-ơ 19:23) đối với vương quốc. Chúa Giê-xu đã cảnh cáo các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên rằng những người thâu thuế và gái điếm đang bước vào vương quốc trước họ (Ma-thi-ơ 21:31) và rằng vương quốc sẽ bị cất khỏi họ và ban cho những người khác (Ma-thi-ơ 21:43; 22:1f.).
Gần cuối chức vụ trần thế của Ngài, Chúa Giê-xu đã vào thành Giê-ru-sa-lem và được tung hô là Vua Mê-si trong lời tiên tri (Giăng 12:13). Không lâu sau đó, tại phiên tòa xét xử Ngài, Chúa Giê-xu bị cáo buộc là một vua chính trị và là đối thủ của Sê-sa (Giăng 18:33; 19:12). Chúa Giê-xu đã phủ nhận điều này, nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này và lập luận rằng nếu vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này, các môn đồ của Ngài hẳn đã chiến đấu để ngăn cản việc Ngài bị bắt (Giăng 18:36). Trước đó trong chức vụ của Ngài, Đấng Christ đã khước từ một động thái muốn ép Ngài làm một vị vua như thế (Giăng 6:15). Đáng chú ý là Đấng Christ đã không biện luận trước Phi-lát rằng Ngài quả thật đã đến để thiết lập một vương quốc chính trị theo khuôn mẫu vương quốc của Vua Đa-vít nhưng từ đó đã hoãn lại mọi sự ấy và không còn là đối thủ của Sê-sa nữa. Binh lính của Sê-sa đã nhạo báng vương quyền của Chúa Giê-xu (Giăng 19:1-3), và Ngài đã bị đóng đinh dưới bản cáo trạng: "Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Vua dân Giu-đa" (Giăng 19:19). Chúa Giê-xu đã không đưa ra bằng chứng nào cho thấy Ngài đã dâng một vương quốc chính trị cho Y-sơ-ra-ên. Thay vào đó, đó là thông tin sai lệch mà kẻ thù của Ngài đã dùng để khiến Ngài bị đóng đinh.
Sau khi chịu đóng đinh, Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên lên bên hữu Đức Chúa Cha. Tân Ước nhấn mạnh rằng sự sống lại-thăng thiên này đã thiết lập một cách đặc biệt vương quyền Mê-si của Chúa Giê-xu. Đấng Christ đã sống lại hiện ra với các môn đồ và đưa ra lời tuyên bố vương giả: "Mọi quyền phép (hay thẩm quyền) đã giao cho Ta ở trên trời và dưới đất" (Ma-thi-ơ 28:18). Rồi Ngài hứa sẽ ở cùng Hội Thánh cho đến tận thế và giao cho Hội Thánh trách nhiệm vương giả là môn đồ hóa các dân tộc, nhờ đó bảo đảm cho Đấng Christ lãnh thổ hợp pháp của Ngài. Sau khi ban Đại Mạng Lệnh, Đấng Christ đã thăng thiên lên trời trong một đám mây, ứng nghiệm Đa-ni-ên 7:13-14:
Ta nhìn xem trong các sự hiện thấy ban đêm, nầy, có một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, người ta đem Ngài đến gần trước mặt Ngài. Ngài được ban cho quyền cai trị, vinh hiển và vương quốc, hầu cho mọi dân tộc, mọi nước, mọi thứ tiếng đều hầu việc Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, chẳng hề qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc chẳng hề bị hủy diệt.
Nhờ sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Chúa Giê-xu đã trở nên Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng với tư cách Đấng Mê-si (Rô-ma 1:4).14 Tư cách làm Con thiêng liêng của Chúa Giê-xu với tư cách là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời không có khởi đầu hay cần được tôn cao, nhưng tư cách Con Mê-si của Ngài với tư cách là Con loài người của Đa-vít đã được thiết lập trong quyền năng khi Đấng Christ bước vào sự sống lại vinh hiển của Ngài. Tư cách Con Mê-si này có một khởi đầu, một thời điểm mà Đức Chúa Trời phán: "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngươi" (Thi Thiên 2:7).15 Vì vậy Phi-e-rơ đã có thể nói vào ngày Lễ Ngũ Tuần về sự sống lại-thăng thiên của Chúa Giê-xu:
Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ. Công Vụ 2:36
Danh hiệu Đấng Christ, tương đương trong tiếng Hy Lạp với từ Mê-si trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là đấng được xức dầu, tức là danh hiệu trong Cựu Ước dành cho vị vua được Đức Chúa Trời chọn trên Y-sơ-ra-ên (I Sa-mu-ên 24:6; II Sa-mu-ên 23:1; Thi Thiên 2:2).
Tại nhà hội ở An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, Phao-lô đã rao giảng một sứ điệp tương tự về quyền cai trị của Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu:
Và chúng tôi rao truyền cho anh em tin tốt lành nầy, rằng lời hứa đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm cho chúng ta là con cháu của họ, bởi khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại; y như đã chép trong Thi Thiên thứ hai rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi. Công Vụ 13:32-33
Thi Thiên thứ hai này được viết theo ngôn ngữ của vương quốc Đa-vít, như được chứng minh bởi lời tuyên bố: "Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta." Ấy vậy mà Tân Ước không hề dạy rằng Thi Thiên này đang chờ được ứng nghiệm trong một thời đại Do Thái tương lai. Thay vào đó, Tân Ước nhiều lần cho thấy rằng lễ đăng quang của Đấng Mê-si được nói đến trong Thi Thiên này đã được ứng nghiệm tại sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ.
Trong Công Vụ 4:25-28, Thi Thiên thứ hai lại được nói đến như đã được ứng nghiệm bởi "Đấng Thánh là Con (hay Tôi Tớ) của Ngài là Chúa Giê-xu mà Ngài đã xức dầu." Sách Khải Huyền cũng làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ, nhờ sự sống lại-thăng thiên và vương quyền hiện tại trên trời của Ngài, đã ứng nghiệm và đang ứng nghiệm Thi Thiên thứ hai:
Kẻ nào thắng, và giữ các việc của Ta đến cuối cùng, Ta sẽ ban cho quyền cai trị các nước: Kẻ đó sẽ cai trị bằng cây gậy sắt; như đồ gốm của thợ gốm sẽ bị đập vỡ ra từng mảnh (Thi Thiên 2:9): y như Ta đã nhận quyền ấy nơi Cha Ta. Khải Huyền 2:26-27
Người đàn bà sanh một con trai, là Đấng sẽ dùng gậy sắt mà cai trị mọi nước (Thi Thiên 2:9); và con trai của người được cất lên tới Đức Chúa Trời, và đến ngai Ngài. Khải Huyền 12:5
Và tác giả sách Hê-bơ-rơ đã đưa ra bằng chứng sau đây:
Cũng vậy, Đấng Christ đã không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi. Hê-bơ-rơ 5:5
Một Thi Thiên khác rõ ràng nói về vương quốc của Đấng Mê-si là Thi Thiên thứ 110, mở đầu như sau:
Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ từ Si-ôn sai cây phủ việt về quyền năng ngươi đến; hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi.
Những người theo thuyết thời kỳ cho rằng không có cơ sở nào để dạy rằng "ngai của Đức Chúa Cha trên trời phải được đồng nhất với ngai Đa-vít,"16 ấy vậy mà Thi Thiên này rõ ràng đồng nhất ngai của Đấng Mê-si với bên hữu của Đức Chúa Cha. Và Phi-e-rơ đã trích dẫn chính Thi Thiên này trong bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần của ông, trong đó ông tìm cách chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu trở nên "cả Chúa và Đấng Christ" nhờ sự sống lại-thăng thiên của Ngài (Công Vụ 2:29-36). Tân Ước chứa đựng thêm nhiều lời chứng quan trọng rằng sự ứng nghiệm của Thi Thiên Mê-si này đã bắt đầu với sự sống lại, thăng thiên và ngự bên hữu trên trời của Chúa Giê-xu Christ.17
Việc Chúa Giê-xu hiện đang thực thi quyền cai trị Mê-si đã được tiên tri của Ngài càng được xác nhận bởi sự hoàn toàn không biết gì của Hội Thánh thời các sứ đồ về bất kỳ sự hoãn lại vương quốc nào. Tại Sa-ma-ri, "Phi-líp đã rao giảng những điều về vương quốc Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 8:12). Phao-lô và Ba-na-ba khích lệ các Hội Thánh mới thành lập bằng sứ điệp: "Chúng ta phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được" (Công Vụ 14:22). Những người Giu-đa không tin tại Tê-sa-lô-ni-ca cáo buộc rằng Phao-lô và Si-la đã hành động "trái với chiếu chỉ của Sê-sa, nói rằng có một vua khác, tức là Chúa Giê-xu" (Công Vụ 17:7). Tại Ê-phê-sô, Phao-lô đã nói "cách dạn dĩ trong ba tháng, tranh luận và khuyên nhủ về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời" (Công Vụ 19:8; so sánh 20:25). Suốt thời gian Phao-lô bị giam tại Rô-ma, ông đã "rao giảng vương quốc Đức Chúa Trời" (Công Vụ 28:31; so sánh câu 23). Nếu Phao-lô biết rằng vương quốc đã bị hoãn lại, ông đã không hề tỏ ra như vậy. Có lẽ đây là lý do tại sao những người theo thuyết thời kỳ cực đoan kết luận rằng vương quốc đã không bị hoãn lại cho đến sau sách Công Vụ và rằng sách Công Vụ cùng tất cả các thư tín được viết trong thời gian của sách Công Vụ đều là sách Do Thái chứ không phải sách Cơ Đốc!
Vương quốc cũng thường được nhắc đến trong các thư tín Tân Ước. Ví dụ, Phao-lô đã nói về sự cứu rỗi như sự giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan để vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Trong Cô-lô-se 4:10-11, Phao-lô nhắc đến A-ri-tạc, Mác và Giút-tu như là "những bạn cùng làm việc cho vương quốc Đức Chúa Trời." Còn có nhiều đoạn tương tự khác.18 Những người theo thuyết thời kỳ lập luận rằng vì những câu này chắc chắn trực tiếp nói về thời đại Hội Thánh và vì, theo thuyết thời kỳ, vương quốc mà Đấng Christ đã dâng cho Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không liên quan đến thời đại Hội Thánh, nên từ vương quốc trong các câu trên hẳn phải chỉ về một điều hoàn toàn khác với từ vương quốc trong sự rao giảng của Đấng Christ. Họ lập luận rằng từ vương quốc chỉ về "vương quốc hay quyền cai trị phổ quát và thuộc linh của Đức Chúa Trời"19 trong những câu như trên. Nhưng từ vương quốc đã được định nghĩa lại ở đâu trong Kinh Thánh? Cơ sở Kinh Thánh nào cho việc cho rằng nghĩa "thông thường" của từ vương quốc trong các thư tín Tân Ước hoàn toàn khác với nghĩa "thông thường" của từ ấy trong các sách Phúc Âm? Để dùng một lời phê bình mà Tiến sĩ Ryrie đã dùng chống lại một người theo thuyết vô thiên niên kỷ, lý do khiến người theo thuyết thời kỳ không thấy vương quốc mà Đấng Christ đã dâng trong các câu trên là vì "dĩ nhiên, ông cảm thấy mình đã tìm được những lý do chính đáng để thuộc linh hóa khái niệm vương quốc."20 "Lý do chính đáng" ở đây là việc giải nghĩa nhất quán từ vương quốc sẽ mâu thuẫn lớn với một số giả định cơ bản của thuyết thời kỳ.
Cuối cùng, chúng ta muốn xem xét một số khó khăn liên quan đến quan điểm thuộc thuyết thời kỳ về vương quốc của Đấng Mê-si. Chúng ta sẽ làm điều này bằng cách xem xét lời giải thích thuộc thuyết thời kỳ về lời hứa đơn giản trong giao ước Đa-vít: "Ta sẽ làm cho ngôi của vương quốc người được vững bền đời đời" (II Sa-mu-ên 7:13b). Những người theo thuyết thời kỳ dạy rằng giao ước này sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen và vô điều kiện. Nếu quả thật như vậy, thì những người theo thuyết thời kỳ cần giải thích làm sao ngai Đa-vít vẫn được thiết lập theo nghĩa đen trong thời gian lưu đày tại Ba-by-lôn? Các câu 38, 39 và 44 của Thi Thiên thứ tám mươi chín đưa ra mô tả sau đây về tình trạng của giao ước Đa-vít trong những thời gian Đức Chúa Trời sửa phạt:
Nhưng Chúa đã từ bỏ và ghê tởm, Ngài đã nổi giận cùng đấng chịu xức dầu của Ngài. Chúa đã hủy bỏ giao ước của tôi tớ Ngài: Chúa đã làm ô uế mão triều của người bằng cách ném xuống đất.
Chúa đã làm cho sự vinh hiển của người dứt đi, và ném ngôi người xuống đất.
Chỉ có hai cách mà tôi biết để người theo thuyết thời kỳ có thể giải quyết vấn đề này. Một mặt, ông có thể thừa nhận rằng giao ước Đa-vít có điều kiện theo nghĩa Đức Chúa Trời ban phước tùy theo sự thánh khiết. Tiến sĩ J. Dwight Pentecost đi theo hướng này và nói:
Yếu tố có điều kiện duy nhất trong giao ước là việc con cháu của Đa-vít có liên tục ngồi trên ngôi hay không. Sự bất tuân có thể đem đến sự sửa phạt, nhưng không bao giờ hủy bỏ giao ước. Peters nói:
Một số người ... suy luận sai lầm rằng toàn bộ lời hứa đều có điều kiện, trái với những lời tuyên bố rõ ràng nhất về Đấng biệt riêng, Hạt Giống siêu việt. Quả thật, lời hứa có điều kiện đối với dòng dõi thông thường của Đa-vít ..., và nếu dòng dõi của ông đã vâng lời, ngôi Đa-vít hẳn đã không bao giờ bị bỏ trống cho đến khi Hạt Giống, Đấng siêu việt tuyệt đối, đến; nhưng vì bất tuân, ngôi đã bị lật đổ, và sẽ vẫn như vậy, "một đền tạm đã sụp đổ," "một nhà hoang vắng," cho đến khi được Hạt Giống tái thiết và phục hồi.21
Rồi Tiến sĩ Pentecost tiếp tục lập luận rằng giao ước Đa-vít là vô điều kiện vì
... giao ước đã được tái khẳng định sau nhiều hành vi bất tuân lặp đi lặp lại của dân tộc. ... Những sự tái khẳng định này đã và không thể được thực hiện nếu giao ước bị đặt điều kiện trên bất kỳ sự đáp ứng nào của dân tộc.22
Tôi không đồng ý với giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về các giao ước có điều kiện và vô điều kiện, nhưng về cơ bản tôi đồng ý với những gì Tiến sĩ Pentecost đã nói ở trên về giao ước Đa-vít. Các phước hạnh của giao ước Đa-vít đã bị đặt điều kiện trên sự vâng lời của dòng dõi Đa-vít. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là giao ước Đa-vít có thể đã bị hủy bỏ hay gạt sang một bên, vì giao ước cuối cùng hướng về Đấng Christ vô tội, Đấng nhờ sự vâng lời của Ngài đã đáng được hưởng trọn các phước hạnh của giao ước này cho dân Ngài. Tôi tin rằng Tiến sĩ Pentecost đã giải quyết vấn đề lưu đày Ba-by-lôn bằng cách thỏa hiệp với giáo lý thông thường thuộc thuyết thời kỳ về bản chất của một giao ước vô điều kiện. Tôi sẽ xem xét sự phân đôi thuộc thuyết thời kỳ giữa các giao ước có điều kiện và vô điều kiện trong chương tiếp theo.
Mặt khác, một người theo thuyết thời kỳ có thể giải quyết vấn đề lưu đày Ba-by-lôn bằng cách định nghĩa ngai Đa-vít theo một cách phi nghĩa đen đến nỗi ngai có thể được nói là đã được thiết lập ngay cả khi còn bỏ trống. Đây là giải pháp do Tiến sĩ John F. Walvoord đề xuất:
Theo thuật ngữ "ngai," rõ ràng không có sự ám chỉ nào đến một chiếc ngai vật chất, mà là đến phẩm giá và quyền năng vốn có tính chủ quyền và tối cao nơi Đa-vít với tư cách là vua. Quyền cai trị luôn thuộc về dòng dõi Đa-vít. Theo thuật ngữ "vương quốc," có sự ám chỉ đến vương quốc chính trị của Đa-vít trên Y-sơ-ra-ên. Theo cách diễn đạt "đời đời," điều được biểu thị là thẩm quyền Đa-vít và vương quốc Đa-vít hay quyền cai trị trên Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ bị lấy khỏi hậu duệ của Đa-vít. Quyền cai trị sẽ không bao giờ được chuyển giao cho một gia đình khác, và sự sắp đặt của nó được định cho hậu duệ đời đời. Bất kể hình thức thay đổi của nó, những gián đoạn tạm thời, hay những sự sửa phạt, dòng dõi Đa-vít sẽ luôn có quyền cai trị trên Y-sơ-ra-ên và thực tế sẽ thực thi đặc quyền này. Vậy thì, nói tóm lại, đây là giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít.23
Vậy thì, dòng dõi không cần phải liên tục về việc thực thi vương quốc trên thực tế, mà là dòng dõi, đặc quyền vương giả, và quyền lên ngôi phải được bảo tồn và không bao giờ bị mất, ngay cả trong tội lỗi, cảnh phu tù, và sự lưu lạc. Vậy thì, không cần phải có chính quyền chính trị liên tục có hiệu lực, nhưng cần thiết là dòng dõi không bị mất đi.24
Nếu ngai Đa-vít chỉ chỉ về "quyền cai trị," thì dòng dõi Đa-vít đã giữ được ngai ngay cả khi đang lưu đày tại Ba-by-lôn. Điều này đưa chúng ta đến một câu hỏi thú vị: Chẳng phải Đấng Christ hiện nay đang sở hữu "phẩm giá và quyền năng vốn có tính chủ quyền và tối cao nơi Đa-vít với tư cách là vua" và "quyền cai trị" hay sao? Nếu dòng dõi trực tiếp hơn của Đa-vít có thể sở hữu ngai Đa-vít ngay cả khi đang ở Ba-by-lôn bằng cách giữ "quyền cai trị," thì tại sao Chúa Giê-xu hiện nay lại không sở hữu ngai Đa-vít? Nếu người ta chấp nhận định nghĩa của Tiến sĩ Walvoord về ngai Đa-vít, thì làm sao người ta có thể đồng thời cho rằng Đấng Christ hiện nay không sở hữu ngai ấy vì Ngài không đang cai trị theo nghĩa đen từ Giê-ru-sa-lem trên đất?
Khi lập luận rằng Đấng Christ hiện nay không sở hữu ngai Đa-vít, những người theo thuyết thời kỳ khăng khăng rằng ngai thật của Đa-vít phải là một ngai trên đất. Họ đã khăng khăng rằng một ngai trên trời (Khải Huyền 12:5) và một núi Si-ôn trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22) không ứng nghiệm lời tiên tri của giao ước Đa-vít. Ví dụ, Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer đã nói như sau:
... ngai của Đa-vít chính xác là những gì Đa-vít tin nó là, một thể chế trên đất chưa bao giờ ở trên trời, và cũng sẽ không bao giờ ở trên trời.25
Gần đây hơn, một số người theo thuyết thời kỳ đã bắt đầu dạy rằng quyền cai trị của Đấng Mê-si sẽ được thực thi từ cả một ngai trên đất lẫn một ngai trên trời, như được chứng minh bởi những trích dẫn sau đây của Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Theo các nguyên tắc giải nghĩa đã được thiết lập, giao ước Đa-vít đòi hỏi một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen. Điều này có nghĩa là Đấng Christ phải trị vì trên ngai Đa-vít trên đất trên dân Đa-vít đời đời.26
Thành trên trời này sẽ được đưa vào mối liên hệ với đất vào lúc bắt đầu thiên niên kỷ, và có lẽ sẽ được làm cho thấy được phía trên mặt đất. Từ thành trên trời này mà Con lớn hơn của Đa-vít thực thi quyền cai trị của Đấng Mê-si, trong đó Cô Dâu trị vì, và từ đó các thánh đồ Cựu Ước được ban thưởng thực thi thẩm quyền của mình trong chính quyền.27
Khi kết thúc chương này, tôi muốn chỉ ra sự khác biệt thực tiễn giữa quan điểm Cải Chánh và quan điểm thuộc thuyết thời kỳ về vương quốc. Khi người ta chấp nhận sự hiểu biết Cải Chánh về vương quốc Đa-vít, điều đó thật sự có ý nghĩa đối với Cơ Đốc nhân ngày nay. Nó liên quan đến hiện tại và ngay bây giờ, chứ không phải một thời đại Do Thái tương lai. Lời cầu nguyện "Nước Cha được đến" có ý nghĩa cho ngày nay trong hệ thống Cải Chánh. Quan điểm thuộc thuyết thời kỳ về vương quốc bỏ qua ý nghĩa trọn vẹn của vương quyền hiện tại của Đấng Christ và có thể dẫn đến một thứ Cơ Đốc giáo mộ đạo, xa rời thế gian, bất lực về mặt văn hóa. Một số người theo thuyết thời kỳ đã nói: "Tại sao phải đánh bóng đồ đồng trên một con tàu đang chìm?" và "Việc của tôi là câu người, chứ không phải dọn dẹp bể cá vàng." Tiến sĩ John F. Walvoord đã diễn đạt tâm lý này rất hay trong trích dẫn sau đây từ sách The Millennial Kingdom của ông:
Khái niệm tiền thiên niên kỷ về thời đại hiện tại khiến thời kỳ giữa hai lần đến trở nên độc đáo và không được tiên báo trong Cựu Ước. Thời đại hiện tại là thời đại mà Phúc Âm được rao giảng cho khắp thế gian. Tương đối ít người được cứu. Thế gian, trên thực tế, ngày càng trở nên gian ác hơn khi thời đại tiến triển. Quan điểm tiền thiên niên kỷ không nắm giữ triển vọng nào về một thời đại hoàng kim trước lần đến thứ hai, và không đưa ra mệnh lệnh nào để cải thiện xã hội nói chung. Các sứ đồ đặc biệt im lặng về bất kỳ chương trình cải thiện chính trị, xã hội, đạo đức, hay thể chất nào cho thế gian chưa được cứu. Phao-lô đã không nỗ lực sửa chữa các tệ nạn xã hội hay ảnh hưởng đến chính quyền chính trị vì điều tốt. Chương trình của Hội Thánh đầu tiên là truyền giảng Phúc Âm và dạy Kinh Thánh. Đó là vấn đề cứu các linh hồn ra khỏi thế gian hơn là cứu thế gian. Thời đại hiện tại trở thành vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất vừa không thể được, vừa không nằm trong chương trình của Đức Chúa Trời.28
Chú Thích Cuối Chương
1. Patrick Fairbairn, Prophecy Viewed in Respect to Its Distinct Nature, Its Special Function, and Proper Interpretation (n.p.: T.&T. Clark, 1865; tái bản, Grand Rapids: Baker Book House, 1976), trang 230-231.
2. Patrick Fairbairn, Prophecy, trang 229.
3. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 199.
4. Ibid., trang 200.
5. Ibid., trang 203.
6. The Compact Edition of the Oxford English Dictionary (Oxford University Press, 1971), s.v. "kingdom."
7. The Compact Edition of the Oxford English Dictionary, s.v. "kingdom."
8. George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1952), trang 77-81.
9. Gerhard Kittel, chủ biên; Geoffrey W. Bromley, dịch giả và chủ biên, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964), 1:582.
10. Gerhard Kittel, chủ biên, Theological Dictionary of the New Testament, 1:572.
11. Gerhard Kittel, chủ biên, Theological Dictionary of the New Testament, 1:571-572. Theo Ridderbos, "trong văn học cánh chung Do Thái, malkuth shamaim [vương quốc thiên đàng] được hiểu là sự mặc khải phổ quát sắp đến của vương quyền Đức Chúa Trời, mà sự xuất hiện của Đấng Mê-si gắn liền mật thiết với nó." Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (n.p.: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962), trang 13.
12. So sánh Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14; I Giăng 3:8; Khải Huyền 12:9.
13. George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God, trang 89.
14. John Murray, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1959, 1965), 1:9-12.
15. H.C. Leupold, Exposition of the Psalms (Grand Rapids: Baker Book House, 1959), trang 50-51; Gerhard Kittel, chủ biên, Theological Dictionary of the New Testament, 8:367.
16. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 203.
17. Hê-bơ-rơ 1:13; 5:6; 7:17,21; 10:12-13; Ma-thi-ơ 22:41-46; I Cô-rinh-tô 15:25-27a.
18. I Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:21; Ê-phê-sô 5:5; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; II Ti-mô-thê 4:18.
19. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 172; J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 471-472.
20. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 93.
21. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 103-104.
22. Ibid., trang 104.
23. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 196.
24. Ibid., trang 201.
25. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:315.
26. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 112.
27. Ibid., trang 546.
28. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 134.
Chương 12
Sự Cứu Rỗi Trong Cựu Ước
Theo người theo thuyết thời kỳ là Tiến sĩ Charles Caldwell Ryrie, lời phê bình thường xuyên nhất đối với thuyết thời kỳ là thuyết thời kỳ dạy những cách cứu rỗi khác nhau trong những thời đại khác nhau.1 Và cơ sở có khả năng nhất cho lời phê bình này là những giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước và vương quốc thiên niên kỷ. Một số tác giả thuộc thuyết thời kỳ đã đưa ra những phát biểu nghe có vẻ như họ đang dạy rằng sự cứu rỗi trong Cựu Ước đã là và sự cứu rỗi trong thiên niên kỷ sẽ là một hệ thống công đức dựa trên việc làm. Ví dụ, Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer đã nói như sau:
Phải quan sát một sự phân biệt ở đây giữa những người công chính trong Cựu Ước và những người được xưng công chính theo Tân Ước. Theo Cựu Ước, con người công chính vì họ chân thật và trung tín trong việc giữ Luật Pháp Môi-se. ... Do đó, con người công chính vì những việc làm của chính mình cho Đức Chúa Trời, trong khi sự xưng công chính trong Tân Ước là công việc của Đức Chúa Trời cho con người để đáp lại đức tin (Rô-ma 5:1).2
Luật Pháp Môi-se trình bày một giao ước việc làm được thực hiện bằng năng lực của xác thịt; những giáo lý về ân điển trình bày một giao ước đức tin được thực hiện bằng năng lực của Đức Thánh Linh.3
Luật pháp, vốn là một giao ước việc làm và không cung cấp sự giúp sức nào, đã hướng đến những giới hạn của con người tự nhiên. Không có gì hơn được mong đợi hay bảo đảm đáp lại các mệnh lệnh của nó ngoài những gì con người tự nhiên trong môi trường của mình có thể tạo ra.4
Phải kết luận rằng sự rao giảng của Giăng Báp-tít hoàn toàn mới, và phù hợp với sứ mạng của ông với tư cách là người mở đường cho Vua; nhưng sứ điệp ấy mang tính luật pháp chứ không mang tính ân điển. Đó là một giao ước việc làm chứ không phải một giao ước đức tin. ... Vào trong vương quốc ấy, người ta được nói là đang "chen lấn vào." "Chen mình vào" là nghĩa đen, và từ này gợi ý nỗ lực mãnh liệt của con người, và hàm ý nhu cầu công đức để vào vương quốc.5
Bài Giảng Trên Núi là sự triển khai ý nghĩa đầy đủ của sự công chính cá nhân được đòi hỏi trong vương quốc. Những từ lớn trong thời đại này là tin và ân điển. Không một lần nào những từ này xuất hiện liên quan đến những giáo lý về vương quốc trong Ma-thi-ơ 5-7.6
Những giáo lý về vương quốc, giống như Luật Pháp Môi-se, dựa trên một giao ước việc làm. Những giáo lý về ân điển, mặt khác, dựa trên một giao ước đức tin. Trong trường hợp này, sự công chính bị đòi hỏi; trong trường hợp kia, nó được cung cấp, vừa được kể là công chính vừa được ban cho, hay được tạo nên bên trong. Một bên là một phước hạnh sẽ được ban vì một đời sống hoàn hảo, bên kia là một đời sống sẽ được sống vì một phước hạnh hoàn hảo đã nhận được.7
Dưới ân điển, bông trái của Đức Thánh Linh là điều chỉ ra sự sở hữu hiện tại của phước hạnh nhờ ân điển thuần túy; trong khi dưới vương quốc, phước hạnh sẽ thuộc về những người đáng được hưởng nhờ những việc làm của chính mình.8
Trong thời đại này, Đức Chúa Trời đang đối xử với con người trên cơ sở ân điển của Ngài như ở trong Đấng Christ. Cách Ngài đối xử với con người trong thời đại sắp đến dựa trên một mối liên hệ rất khác. Vào lúc ấy, Vua sẽ cai trị bằng cây gậy sắt. Không có lời nào về thập tự giá, hay về ân điển, trong những giáo lý về vương quốc.9
Thật lạ lùng, quả thật, khi những người đã đạt được vinh dự với tư cách là những nhà thần học hạng nhất lại không thấy sự khác biệt giữa việc công bố một vương quốc trên đất gửi đến một dân tộc được tuyển chọn sẽ được thiết lập trên cơ sở pháp lý, và việc công bố một sứ điệp ân điển chỉ liên quan đến các cá nhân gồm người Giu-đa và người ngoại bang, trên cơ sở bình đẳng, dưới tội lỗi và dâng hiến trong ân điển có chủ quyền cho người tin nơi Đấng Christ rằng người ấy sẽ được làm cho xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.10
"Con đường thẳng và hẹp" là kết quả của công đức và sự công chính cá nhân và hoàn toàn xa rời sự cứu rỗi, vốn cung cấp một sự xưng công chính hoàn hảo và đời đời dựa trên sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Cơ Đốc nhân đã được cứu bởi một hành động đức tin chứ không phải bởi sự kiên trì không ngừng trong một con đường hẹp. ... Không có sự nghỉ ngơi nào ở đây trong công việc đã hoàn thành của Đấng Christ (x. Hê-bơ-rơ 4:9); tất cả đều là công đức cá nhân làm cơ sở hy vọng để vào vương quốc thiên đàng.11
Vậy có thể kết luận rằng những giáo lý về luật pháp, những giáo lý về ân điển, và những giáo lý về vương quốc là những hệ thống riêng biệt và hoàn chỉnh về sự cai trị của Đức Chúa Trời, hoàn toàn thích ứng với những điều kiện đa dạng của ba thời kỳ lớn. Những giáo lý của Môi-se và những giáo lý về vương quốc hoàn toàn mang tính luật pháp, trong khi những hướng dẫn cho tín hữu trong thời kỳ này phù hợp với ân điển thuần túy.12
Tiến sĩ Chafer dường như đã dạy những cách cứu rỗi khác nhau trong những thời đại khác nhau, ấy vậy mà Tiến sĩ Charles C. Ryrie, người đã học dưới sự hướng dẫn của Tiến sĩ Chafer, lại cho rằng như sau:
Cả những người theo thuyết thời kỳ cũ lẫn mới đều không dạy hai cách cứu rỗi, và thật không công bằng khi cố gắng khiến họ dạy như vậy. ... Những người rơm thì dễ tạo ra, nhưng công sức thổi phồng để phá đổ chúng cũng chỉ là thổi phồng mà thôi.13
Một tuyên bố như vậy, trước ánh sáng của những trích dẫn như thế, cho thấy rằng những giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước là một lĩnh vực nhạy cảm đối với những người theo thuyết thời kỳ và là một lĩnh vực nghiên cứu thú vị.
Trong chương này, tôi sẽ tìm cách xem xét những giáo lý về sự cứu rỗi trong Cựu Ước của những người theo thuyết thời kỳ cũ và mới, như Tiến sĩ Ryrie gọi họ, và đối chiếu những giáo lý thuộc thuyết thời kỳ này với thần học Cải Chánh. Trước hết tôi sẽ thảo luận một điểm yếu cố hữu cơ bản trong giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước rồi tiếp tục xem xét những chi tiết cụ thể trong giáo lý của họ về chủ đề này.
Điểm yếu cố hữu cơ bản này bắt nguồn từ giả định nền tảng thuộc thuyết thời kỳ rằng có một sự phân đôi mạnh mẽ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, đến nỗi các thánh đồ Cựu Ước sẽ không ở trong Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ trong cõi đời đời. Điều này có nghĩa là hệ thống thuyết thời kỳ chứa đựng một thành kiến có tính tiền giả định chống lại việc các thánh đồ Cựu Ước ở trong Đấng Christ và dưới quyền làm đầu giao ước của Đấng Christ. Hệ thống thuyết thời kỳ áp đặt lên những người trung thành nhất quán với nó sự cần thiết phải giải thích sự cứu rỗi trong Cựu Ước theo cách mà sự cứu rỗi trong Cựu Ước không liên quan đến tư cách thành viên giao ước trong Thân Thể của Đấng Christ. Ở trong sự hiệp một giao ước với Đấng Christ tức là ở trong Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ, và ở trong Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ tức là ở trong Hội Thánh phổ quát, và việc các thánh đồ Cựu Ước ở trong Hội Thánh phổ quát tức là phủ nhận thuyết thời kỳ. Theo Tiến sĩ Paul Lee Tan:
Xem Hội Thánh như Thân Thể của Đấng Christ, một cơ thể khác biệt với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, tức là đọc Kinh Thánh theo thuyết thời kỳ và đủ tiêu chuẩn làm một người giải nghĩa theo thuyết thời kỳ.14
Theo Tiến sĩ J. Dwight Pentecost:
Hôn lễ của Chiên Con là một sự kiện rõ ràng chỉ liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh. ... Mặc dù không thể loại bỏ những nhóm này [các thánh đồ Cựu Ước và các thánh đồ trong đại nạn] khỏi vị trí quan sát viên, họ không thể ở trong vị trí tham dự sự kiện ấy.15
Theo Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer:
Có lẽ không có lời nào trong Kinh Thánh định nghĩa rõ ràng hơn sự kiện cốt yếu về Cơ Đốc nhân bằng cụm từ trong Đấng Christ; và vì Cơ Đốc nhân là sự kiện quan trọng nhất trong mọi tạo vật, chưa bao giờ có một lời nào được thốt ra có tầm ảnh hưởng sâu rộng trong mọi hàm ý của nó, hay mang ý nghĩa lớn lao hơn cho nhân loại, hơn cụm từ trong Đấng Christ. ... Trái với sự nhấn mạnh dành cho lẽ thật này trong những giáo lý về ân điển, là sự kiện tương ứng rằng không có một gợi ý nào về một vị trí có thể có trong Đấng Christ trong bất kỳ giáo lý nào về luật pháp hay về vương quốc.16
Phần lớn phước hạnh thiêng liêng được định cho Y-sơ-ra-ên, tất cả đều được dự liệu trước trong các giao ước và lời tiên tri của nàng; nhưng không có giao ước hay lời tiên tri nào đưa dân tộc ấy vào quyền công dân trên trời hay vào sự hiệp một hôn nhân với Đấng Christ.17
Những người theo thuyết thời kỳ nhận ra rằng nếu các thánh đồ Cựu Ước ở trong Đấng Christ như Phao-lô đã dùng thuật ngữ ấy, thì các thánh đồ Cựu Ước ở trong Hội Thánh phổ quát (I Cô-rinh-tô 12:13), và điều đó sẽ phá hủy một cách hiệu quả sự phân đôi thuộc thuyết thời kỳ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Một dân sự của Đức Chúa Trời được hiệp một về mặt cứu rỗi qua các thời đại là một khái niệm đối nghịch với những tiền giả định nền tảng của thuyết thời kỳ. Thiên kiến nền tảng thuộc thuyết thời kỳ này chống lại sự hiệp một cứu rỗi trong Đấng Christ của dân sự Đức Chúa Trời qua các thời đại, theo tôi, là điểm yếu cơ bản nhất trong giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước.
Giờ đây, sau khi đã thảo luận về xem xét sơ bộ này, tôi sẽ xem xét những chi tiết cụ thể trong những giáo lý thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước. Vì giáo lý thuộc thuyết thời kỳ trong lĩnh vực này đã phát triển qua nhiều năm, trước hết tôi sẽ xem xét giáo lý thuộc thuyết thời kỳ cũ như được đại diện bởi Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer rồi xem xét giáo lý thuộc thuyết thời kỳ mới như được đại diện bởi các Tiến sĩ John F. Walvoord, Charles C. Ryrie, và J. Dwight Pentecost.
Giáo lý thuộc thuyết thời kỳ cũ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước được giải thích rộng rãi trong tập thứ tư của bộ Thần Học Hệ Thống của Tiến sĩ Chafer, nguồn chính cho sự hiểu biết của tôi về chủ đề này. Nền tảng cho hệ thống của Tiến sĩ Chafer là các khái niệm của ông về các giao ước có điều kiện và vô điều kiện. Theo Tiến sĩ Chafer, một giao ước có điều kiện là một giao ước trong đó Đức Chúa Trời đồng ý thực hiện phần của Ngài chỉ với điều kiện con người thực hiện phần của mình. Đó là một đề xuất công đức, dựa trên việc làm, "hãy làm tốt, rồi Ta sẽ ban phước cho ngươi." Ngược lại, Tiến sĩ Chafer định nghĩa một giao ước vô điều kiện là một giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình làm một điều gì đó bất kể ra sao. Không có trách nhiệm nào của con người liên quan đến. Đó là một đề xuất ân điển, dựa trên đức tin, "Ta đã ban phước cho ngươi, giờ hãy làm tốt."18
Trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer, dân tộc Y-sơ-ra-ên sau núi Si-na-i ở dưới cả một giao ước có điều kiện lẫn một giao ước vô điều kiện. Giao ước Áp-ra-ham với lời hứa về đất cho Áp-ra-ham và Dòng Dõi của ông là giao ước vô điều kiện của Y-sơ-ra-ên:
Giao ước [Áp-ra-ham] này, vì không có điều kiện nào của con người, chỉ đơn thuần tuyên bố mục đích không thay đổi của Giê-hô-va. Nó sẽ được thành tựu trong ân điển thuần túy, tách khỏi mọi yếu tố con người, và những thành tựu của nó là đời đời.19
Khi dân tộc Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc khỏi Ai Cập, họ ở trong một vị trí lý tưởng. Họ đã được cứu chuộc với tư cách là một dân tộc, và, trên cơ sở giao ước Áp-ra-ham, họ có một quyền vô điều kiện đối với đất hứa, quyền này không phụ thuộc vào trách nhiệm nào của con người. Nhưng rồi, theo Tiến sĩ Chafer, Y-sơ-ra-ên đã phạm một sai lầm dại dột và liều lĩnh tại núi Si-na-i khi chấp nhận giao ước Môi-se đầy công đức.20
Tiến sĩ Chafer xem giao ước Môi-se như một giao ước việc làm đầy công đức, trong đó phước hạnh thiêng liêng bị đặt điều kiện nghiêm ngặt trên sự trung tín của con người.21 Nó là phản đề của một giao ước ân điển.22 Phương châm của nó là "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống." Đó là một mối liên hệ pháp lý, trong đó người ta bước vào các phước hạnh của Đức Chúa Trời bằng phương tiện của sự tự công chính cá nhân.23 Trong một giao ước việc làm như giao ước Môi-se, không có sự giúp sức thiêng liêng nào và con người phải nương cậy vào năng lực của xác thịt.24
Giờ đây chúng ta có dân tộc Y-sơ-ra-ên ở dưới cả giao ước Môi-se có điều kiện, "Hãy làm tốt, rồi Ta sẽ ban phước cho ngươi," đầy công đức, dựa trên việc làm, và tạm thời, lẫn giao ước Áp-ra-ham vô điều kiện, "Ta đã ban phước cho ngươi, giờ hãy làm tốt," đầy ân điển, dựa trên đức tin và đời đời. Dĩ nhiên, điều này dường như không thể hợp lý. Làm sao cùng một dân tộc lại có thể đồng thời liên hệ với Đức Chúa Trời qua hai giao ước đối nghịch nhau như vậy? Giải pháp thuộc thuyết thời kỳ là đặt ra một sự phân đôi mạnh mẽ giữa những lời hứa, phước hạnh và hy vọng mang tính quốc gia và mang tính cá nhân. Theo Tiến sĩ Chafer,
Điều Giê-hô-va đã giao ước với dân tộc được tuyển chọn của Ngài là một việc, và điều Ngài giao ước với các cá nhân trong dân tộc ấy lại là một việc khác hẳn. Thực thể quốc gia đã và sẽ được bảo tồn đời đời theo các lời hứa giao ước (Ê-sai 66:22; Giê-rê-mi 31:35-37; Sáng Thế Ký 17:7-8). Mặt khác, từng người Y-sơ-ra-ên phải chịu một lối sống được quy định và điều chỉnh, kèm theo hình phạt phán xét cá nhân cho mỗi sự thất bại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58-62; Ê-xê-chi-ên 20:33-44; Ma-thi-ơ 24:51; 25:12,30).25
Y-sơ-ra-ên với tư cách là một dân tộc được an toàn trong sự cứu rỗi quốc gia của mình dưới giao ước Áp-ra-ham vô điều kiện, nhưng từng người Y-sơ-ra-ên có một sự cứu rỗi không chắc chắn dưới giao ước Môi-se có điều kiện. Tiến sĩ Chafer đối chiếu điều này với tình trạng của Hội Thánh phổ quát, trong đó cả thân thể tập thể lẫn mọi cá nhân trong thân thể tập thể đều an toàn.26
Giờ đây chúng ta có nền tảng cần thiết để xem xét sự hiểu biết của Tiến sĩ Chafer về con đường cứu rỗi trong Cựu Ước. Có bốn yếu tố trong sự giải thích của Tiến sĩ Chafer về sự cứu rỗi trong Cựu Ước.27 Yếu tố đầu tiên là sự sanh ra về mặt thể xác vào trong Do Thái giáo. Theo Tiến sĩ Chafer,
Bất kể phương pháp thiêng liêng đối xử với các cá nhân trước sự kêu gọi của Áp-ra-ham và việc ban Luật Pháp Môi-se có thể là gì, rõ ràng là, với sự kêu gọi của Áp-ra-ham và việc ban luật pháp cùng mọi điều tiếp theo, có hai sự cung ứng tiêu chuẩn, rất khác nhau, của Đức Chúa Trời, nhờ đó con người, vốn hoàn toàn sa ngã, có thể đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, đó là, (a) bởi sự sanh ra về mặt thể xác vào trong Do Thái giáo hay (b) bởi sự sanh ra thuộc linh vào trong Cơ Đốc giáo hay vương quốc của Đức Chúa Trời.28
Cũng sẽ có sự phân biệt giữa các phước hạnh và đặc ân trong các giao ước với các điều khoản gia nhập các giao ước. Trong trường hợp người Y-sơ-ra-ên, việc bước vào các giao ước là bởi sự sanh ra về mặt thể xác; trong khi trong trường hợp Cơ Đốc nhân, đó là bởi sự sanh ra thuộc linh.29
Người Y-sơ-ra-ên trở nên như họ là nhờ sự sanh ra về mặt thể xác. Mỗi người được sanh ra bởi cha mẹ là con người và cơ nghiệp của họ được truyền lại qua sự sanh sản của con người. Cơ Đốc nhân trở nên như họ là nhờ sự sanh ra thuộc linh. Họ được sanh ra trực tiếp bởi Đức Chúa Trời và do đó là con cái hợp pháp của Ngài. Cơ nghiệp của họ là mỗi người đều là con của Đức Chúa Trời.30
Không thể nhấn mạnh quá mức sự kiện rằng một người Y-sơ-ra-ên đã được sanh ra về mặt thể xác vào trong một dòng giống được tuyển chọn, một dân tộc đã được cứu chuộc, và được làm người thừa kế các giao ước đời đời. Trong khi một người Y-sơ-ra-ên được đưa vào bởi sự sanh ra về mặt thể xác của mình trong mọi đặc ân của dân được chọn, thì trong luật pháp có một yếu tố công đức vì những phước hạnh đi kèm cho sự tuân thủ và những sự phán xét cho sự thất bại.31
Người Giu-đa, dù ở dưới Luật Pháp Môi-se mang tính luật pháp, vẫn là người thừa kế từ khi sanh ra đối với giao ước Áp-ra-ham đầy ân điển và vô điều kiện. Giao ước Áp-ra-ham là một giao ước quốc gia, và vì một người Giu-đa trở thành thành viên của dân tộc Giu-đa nhờ sự sanh ra, người ấy trở thành người thừa kế của phước hạnh quốc gia đã hứa ngay từ khi sanh ra. Do đó, theo Tiến sĩ Chafer, người Giu-đa trở thành thành viên của dân sự trên đất của Đức Chúa Trời qua sự sanh ra về mặt thể xác, cũng như Cơ Đốc nhân trở thành thành viên của dân sự trên trời của Đức Chúa Trời qua sự sanh ra thuộc linh. Việc gia nhập đầy ân điển này vào các mối liên hệ giao ước qua sự sanh ra về mặt thể xác có nghĩa là sự cứu rỗi trong Cựu Ước không hoàn toàn qua luật pháp.32 Rốt cuộc, luật pháp đã không làm cho một người trở thành người Giu-đa. Điều ấy đã được thực hiện bởi sự sanh ra về mặt thể xác.
Yếu tố thứ hai trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer về sự cứu rỗi trong Cựu Ước là hệ thống tế lễ. Người Giu-đa với tư cách cá nhân ở dưới giao ước luật pháp đầy công đức và chịu trách nhiệm giữ luật pháp một cách trọn vẹn. Tuy nhiên, điều đó là không thể. Không ai có thể giữ luật pháp một cách trọn vẹn, nhất là không phải trong năng lực của xác thịt mà không có sự giúp sức thiêng liêng. Lý do duy nhất khiến sự cứu rỗi có thể có cho người Giu-đa là vì người ấy có hệ thống tế lễ như một phương tiện để nhận được sự tha thứ cho những vi phạm luật pháp của mình. Như Tiến sĩ Chafer giải thích:
Địa vị cuối cùng của bất kỳ người Giu-đa nào trước mặt Đức Chúa Trời không dựa trên việc tuân giữ luật pháp đơn thuần, mà xét đến người Giu-đa ấy dưới ánh sáng của những của lễ mà người ấy đã dâng lên thay cho chính mình.33
Trong trường hợp không tuân giữ luật pháp, các của lễ được chấp nhận như một phương tiện để phục hồi. Cũng như Cơ Đốc nhân có thể được tha thứ và tẩy sạch trên cơ sở xưng tội mình với Đức Chúa Trời (I Giăng 1:9), thì người Y-sơ-ra-ên, cả cá nhân lẫn toàn dân, cũng được phục hồi nhờ các của lễ.34
Khi nhìn lại kinh nghiệm của mình trong Do Thái giáo, sứ đồ Phao-lô có thể nói rằng ông đã từng, 'về sự công chính trong luật pháp, là không chỗ trách được' (Phi-líp 3:6). Điều này không hàm ý sự trọn vẹn không tội lỗi, mà đúng hơn là ông luôn dâng các của lễ cần thiết. Trên cơ sở đó, người Do Thái trung tín đã sống và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong hệ thống Môi-se.35
Sự cứu rỗi trong Cựu Ước theo hệ thống của Tiến sĩ Chafer bao gồm sự tha tội nhờ các nghi lễ tế lễ và sự công chính cá nhân nhờ giữ luật pháp. Tiến sĩ Chafer cho rằng cả nguyên tắc bởi đức tin của ân điển lẫn sự công chính được kể cho của Đấng Christ đều không phải là một phần của sự cứu rỗi trong Cựu Ước.36 Ông dạy rằng người Do Thái đã không dùng nguyên tắc bởi đức tin vì họ không biết đến khả năng của một sự công chính được kể cho bởi đức tin, mặc dù có tấm gương của Áp-ra-ham và Đa-vít được nói đến trong Rô-ma 4.37 Tiến sĩ Chafer nói rằng Áp-ra-ham là "hình mẫu của một Cơ Đốc nhân dưới ân điển chứ không phải của một người Do Thái dưới luật pháp."38 Ông nói rằng "nguyên tắc bởi đức tin đã được công bố trong giao ước Áp-ra-ham lại được đưa vào hiệu lực, qua sự chết của Đấng Christ,"39 và rằng luật pháp Môi-se "đã được đi trước bởi ân điển (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4) và được tiếp nối bởi ân điển (Giăng 1:17)."40 Về sự công chính được kể cho trong Cựu Ước, Tiến sĩ Chafer đã nói như sau:
Y-sơ-ra-ên, với tư cách một dân tộc, không bao giờ được thấy ở trên trời, cũng như họ, với tư cách một dân, không được cấu thành nên công chính như Hội Thánh. Dù được gọi là "một dân thánh," sự thánh khiết ấy chỉ mang tính tương đối chứ không phải tuyệt đối.41
Và Tiến sĩ Chafer đã nói như sau về sự công chính được kể cho trong Bài Giảng Trên Núi và trong vương quốc thiên niên kỷ:
Không có chỗ nào, ở đây hay ở nơi khác, trong bài giảng này, nhắc đến sự công chính được kể cho. Sự công chính của thánh đồ trong vương quốc dưới triều đại của Đấng Mê-si-a sẽ vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Thật vậy, phẩm chất và công trạng cá nhân như thế được đòi hỏi để được vào vương quốc ấy. Nhiều người Do Thái sẽ bị xét là không xứng đáng để vào vương quốc, và những người bị xét đoán sẽ bao gồm cả người Do Thái thuộc thời kỳ trước đã được sống lại để chịu sự xét đoán này (x. Đa-ni-ên 12:1-3) cũng như thế hệ cuối cùng còn sống sẽ bước vào sự xét đoán ấy. Một lời nhắc nhở tại điểm này có thể là cần thiết, lời nhắc ấy khẳng định lại rằng tín hữu trong thời kỳ này được ban cho sự công chính vốn là một món quà từ Đức Chúa Trời, có thể thực hiện được nhờ khía cạnh hương thơm của sự chết của Đấng Christ và trên cơ sở vị trí của tín hữu trong Đấng Christ.42
Sự cứu rỗi trong Cựu Ước như Tiến sĩ Chafer giải thích nghe giống như một hệ thống theo luật pháp dựa trên sự vâng lời về nghi lễ và đạo đức. Tuy nhiên, Tiến sĩ Chafer lập luận rằng sự cứu rỗi trong Cựu Ước như ông đã giải thích là một hệ thống bởi ân điển:
Vì sự trung tín của con người, ở bất kỳ mức độ nào, cũng không bao giờ có thể là sự đền bù hay trao đổi chính xác cho các giá trị của sự sống đời đời hay cho những phước hạnh không dứt trong vương quốc, nên có thể thấy một mức độ rất lớn của ân điển thiêng liêng trong sự cứu rỗi của dân thuộc về đất được tuyển chọn.43
Yếu tố thứ ba trong hệ thống sự cứu rỗi trong Cựu Ước của Tiến sĩ Chafer là lời dạy rằng một người Do Thái có thể bị loại khỏi dân tộc và do đó bị loại khỏi giao ước Áp-ra-ham đầy ân điển vì đã lơ là giữ luật pháp và dâng của lễ. Tiến sĩ Chafer đã diễn đạt điều đó như sau:
Người Do Thái cá nhân có thể thất bại trong cách cư xử và lơ là các của lễ đến nỗi, cuối cùng, bị Đức Chúa Trời từ bỏ và bị quăng ra ngoài (Sáng Thế Ký 17:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58-61; Ê-xê-chi-ên 3:18; Ma-thi-ơ 10:32-33; 24:50-51; 25:11-12,29-30).44
Như vậy, người ta thấy rõ rằng sự cứu rỗi của một người Y-sơ-ra-ên sống trong thời Môi-se, thời kỳ sẽ được hoàn tất trong đại nạn sắp đến, đã được giao ước bảo đảm; thế nhưng cá nhân ấy có thể, vì không làm theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời như chứa đựng trong Luật Pháp Môi-se, mà đánh mất chỗ của mình trong Vương Quốc sắp đến và bị cắt khỏi dân mình (x. Lu-ca 10:25-28; 18:18-21; Ma-thi-ơ 8:11,12; 24:50,51; 25:29,30). Sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên bởi Giê-hô-va sẽ dựa trên sự chết của Đấng Christ. Các điều kiện thuộc về con người, vì lời hứa giao ước liên quan đến sự cứu rỗi của họ, không giống như điều kiện đòi hỏi nơi Áp-ra-ham hay nơi một cá nhân trong thời kỳ này, dù là người Do Thái hay người Ngoại.45
Và Tiến sĩ Chafer cũng đã cho thấy suy nghĩ của mình về điểm này trong những lời bình luận của ông về Bài Giảng Trên Núi:
Như vậy, cũng rất khác nhau giữa những người đang gặp nguy cơ lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 5:22,29-30) và những người được xưng công chính trên nguyên tắc công lý thiêng liêng trọn vẹn, những người đã chẳng làm gì hơn là tin nơi Chúa Giê-xu — ngay cả kẻ không tin kính (Rô-ma 3:26; 4:5). ... Và, một lần nữa, cần phải xét đến sự khác biệt giữa những người theo một đường lối — hẹp và chật — với mục tiêu trước mắt là để họ có thể tìm được sự sống ở cuối đường ấy (Ma-thi-ơ 7:14) và những người đã nhận được sự sống đời đời như một sở hữu hiện tại (Giăng 3:36; Rô-ma 6:23; I Giăng 5:11-12). Cuối cùng, hoàn toàn xa vời là tình cảnh trong đó một số người nghe Chúa phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác" (Ma-thi-ơ 7:23) và sự bảo đảm rằng người tin cậy nơi Đấng Christ "sẽ chẳng hề bị hư mất" (Giăng 10:28; Rô-ma 8:1).46
Dĩ nhiên, các nhà giải nghĩa Cải Chánh đồng ý rằng người Do Thái trong Cựu Ước có thể bị tước quyền thừa kế khỏi dân tộc vì tội lỗi cố tình không ăn năn, phạm cách ngang ngược. Tuy nhiên, nhà giải nghĩa Cải Chánh không lấy việc sinh ra về mặt thể xác trong Y-sơ-ra-ên làm điều tương đương trong Cựu Ước với sự tái sinh trong giao ước mới. Đối với nhà giải nghĩa Cải Chánh, việc tỉa bỏ những kẻ không trung tín khỏi cây ô-liu của Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước thuộc cùng một loại với kỷ luật của Hội Thánh trong Tân Ước và không nên được đối chiếu với sự an toàn trong giao ước mới trong Đấng Christ.
Yếu tố cuối cùng trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer là sự cứu rỗi quốc gia của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Tiến sĩ Chafer cho rằng sự cứu rỗi quốc gia này là một mục tiêu chính trong sự chết của Đấng Christ.47 Sự cứu rỗi quốc gia này sẽ diễn ra trong thời kỳ đại nạn bảy năm thuộc thuyết thời kỳ trong tương lai, sau khi Hội Thánh đã được cất lên và liên quan đến sự trở lại sau đại nạn của Đấng Christ. Trong thời đại nạn, Y-sơ-ra-ên sẽ được tập hợp trở lại về đất Pa-lét-tin và nhiều người Do Thái sẽ trở lại với Đức Chúa Trời nhờ việc rao giảng được đổi mới về Phúc Âm về vương quốc.48 Phúc Âm về vương quốc, theo Tiến sĩ Chafer, là điều mà Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu đã rao giảng trong lần đến đầu tiên, trước khi Chúa Giê-xu quay khỏi Y-sơ-ra-ên để đến với dân Ngoại. Tiến sĩ Chafer đã trích dẫn định nghĩa sau đây về Phúc Âm về vương quốc từ Kinh Thánh Tham Khảo Scofield:
Đây là tin tốt lành rằng Đức Chúa Trời có ý định thiết lập trên đất, để ứng nghiệm Giao Ước Đa-vít (II Sa-mu-ên 7:16 ...) một vương quốc, mang tính chính trị, thuộc linh, thuộc về Y-sơ-ra-ên, phổ quát, trên đó Con của Đức Chúa Trời, Đấng thừa kế của Đa-vít, sẽ làm Vua, và vương quốc ấy sẽ, trong một ngàn năm, là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong các công việc của loài người ...
Hai lần rao giảng Phúc Âm này được nhắc đến, một lần trong quá khứ, bắt đầu với chức vụ của Giăng Báp-tít, tiếp tục bởi Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài, và kết thúc với sự chối bỏ Vua của người Do Thái. Lần kia vẫn còn trong tương lai (Ma-thi-ơ 24:14), trong đại nạn lớn, và ngay trước sự đến của Vua trong vinh quang.49
Khi Đấng Christ trở lại sau đại nạn, Ngài sẽ giải cứu dân tộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi kẻ thù của họ và cứu Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc khỏi mọi tội lỗi của họ bằng cách áp dụng hiệu quả sự chết của Ngài cho nhiều tội lỗi của người Do Thái mà qua nhiều thời đại đã tạm thời được che phủ bởi các của lễ bằng thú vật. Sẽ có một sự xét đoán quốc gia, trong đó mọi người Do Thái trong Cựu Ước không trung tín với luật pháp Môi-se sẽ bị cắt bỏ và thanh lọc khỏi dân tộc. Sau đó Đức Thánh Linh sẽ hành động trong lòng những người Do Thái trung tín còn lại, những người sau đó sẽ được thúc đẩy để chấp nhận bằng đức tin sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi quốc gia của họ. Như vậy, "toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu" (Rô-ma 11:26).50 Nhờ sự trở lại của Đấng Christ và sự cứu rỗi quốc gia này, người Do Thái thuộc mọi thời đại, ngoại trừ thời kỳ Hội Thánh xen kẽ, những người trung tín với Do Thái giáo, sẽ thừa hưởng đất đã hứa cho Áp-ra-ham.51 Những người Do Thái này, cùng với các dân Ngoại đã đối xử tốt với Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ đại nạn, sẽ bước vào thiên niên kỷ thuộc về đất và Hội Thánh sẽ ở lại trên trời. Trong thiên niên kỷ, các dân Ngoại sẽ thấp kém hơn Y-sơ-ra-ên vì là đầy tớ của Y-sơ-ra-ên.52 Và Y-sơ-ra-ên sẽ có một cơ nghiệp thuộc thiên niên kỷ thấp kém hơn Hội Thánh, là Hội Thánh sẽ cư ngụ trên trời và cai trị như người bạn đời của Đấng Christ.53 Tiến sĩ Chafer bày tỏ sự không chắc chắn về "tình trạng đời đời của những tổ phụ như A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, Gióp và Mên-chi-xê-đéc."54 Tôi không biết liệu Tiến sĩ Chafer có tin rằng những người này sẽ thừa hưởng đất cùng với Y-sơ-ra-ên hay thiên đàng cùng với Hội Thánh hay không.
Vào cuối thiên niên kỷ, sẽ có sự sáng tạo trời mới và đất mới. Trong sự sáng tạo mới này, sự phân tách giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh sẽ tiếp tục suốt cõi đời đời. Trời mới sẽ là cơ nghiệp đời đời của dân thuộc về trời, là Hội Thánh, và đất mới theo Do Thái giáo sẽ là cơ nghiệp đời đời của dân thuộc về đất, là Y-sơ-ra-ên.55
Có ba vấn đề hiển nhiên trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Thứ nhất, dù ông phủ nhận rằng ông dạy những cách cứu rỗi khác nhau trong các thời kỳ khác nhau,56 ông đã đưa ra nhiều phát biểu dường như biện minh cho lời phê bình này. Thứ hai, Tiến sĩ Chafer đã giải nghĩa cụm từ trời và đất như chỉ về hai lãnh vực riêng biệt sẽ mãi mãi tách biệt. Cụm từ trời và đất là một hình ảnh ngôn ngữ Hê-bơ-rơ thông dụng (một phép merism) dùng để chỉ toàn bộ thực tại đã được tạo dựng.57 Và thứ ba, lời dạy của Tiến sĩ Chafer rằng các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại sẽ ở trên đất trong thiên niên kỷ và các thánh đồ thuộc Hội Thánh đã sống lại sẽ không ở trên đất mới trong cõi đời đời mâu thuẫn với những lời dạy trong Tân Ước về Giê-ru-sa-lem Mới.
Điểm thứ ba này về Giê-ru-sa-lem Mới cần được giải thích thêm. Việc xem xét kỹ Khải Huyền 21 sẽ cho thấy Giê-ru-sa-lem Mới không đến với hành tinh đất cho đến sau khi trời mới và đất mới được tạo dựng (Khải Huyền 21:1-2,9-10). Như đã được chứng minh trong Chương Hai, lời dạy của Khải Huyền 21, Hê-bơ-rơ 11:39-40 và Hê-bơ-rơ 12:22-23 cho thấy Giê-ru-sa-lem Mới mang tính biểu tượng cho các thánh đồ thuộc mọi thời đại. Lời dạy trong Tân Ước về Giê-ru-sa-lem Mới này mâu thuẫn với hai khía cạnh trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Cả các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại lẫn các thánh đồ thuộc Hội Thánh đã sống lại đều ở trong Giê-ru-sa-lem Mới. Giê-ru-sa-lem Mới có vị trí trên trời trong thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ nhưng lại ở trên đất mới trong cõi đời đời. Điều này khiến cho việc các thánh đồ Cựu Ước đã sống lại ở trên đất trong một thời kỳ thiên niên kỷ và các thánh đồ thuộc Hội Thánh đã sống lại không ở trên đất mới trong cõi đời đời là không thể xảy ra.
Ba lãnh vực có vấn đề này trong lời dạy của Tiến sĩ Chafer là những lãnh vực mà những người theo thuyết thời kỳ mới đã rời khỏi hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Những người theo thuyết thời kỳ mới đã loại bỏ vấn đề thứ nhất bằng cách dạy rõ ràng về sự cứu rỗi bởi đức tin trong Cựu Ước. Tiến sĩ Charles C. Ryrie giải thích quan điểm này như sau:
Cơ sở của sự cứu rỗi trong mọi thời kỳ là sự chết của Đấng Christ; điều kiện của sự cứu rỗi trong mọi thời kỳ là đức tin; đối tượng của đức tin trong mọi thời kỳ là Đức Chúa Trời; nội dung của đức tin thay đổi trong các thời kỳ khác nhau. Chính điểm cuối cùng này, dĩ nhiên, là điểm phân biệt thuyết thời kỳ với thần học giao ước, nhưng đó không phải là điểm mà lời cáo buộc dạy hai cách cứu rỗi có thể được chứng minh. Nó chỉ đơn giản nhận biết sự thật hiển nhiên của sự mặc khải tiệm tiến. Khi A-đam nhìn vào những áo da mà Đức Chúa Trời đã mặc cho ông và vợ ông, ông đã không thấy điều mà tín hữu ngày nay thấy khi nhìn lại thập tự giá tại Can-va-ri. Và các thánh đồ Cựu Ước khác cũng không thấy điều mà chúng ta có thể thấy ngày nay.58
Tiến sĩ Ryrie tiếp tục trích dẫn bản tuyên bố giáo lý của Chủng Viện Thần Học Dallas, bản tuyên bố này tiếp tục nói rằng:
... chúng tôi tin rằng về mặt lịch sử, các thánh đồ Cựu Ước không thể nào có đối tượng có ý thức của đức tin mình là Con đã nhập thể, đã chịu đóng đinh, là Chiên Con của Đức Chúa Trời (Giăng 1:29), và rõ ràng là họ đã không hiểu như chúng ta rằng các của lễ đã mô tả con người và công việc của Đấng Christ. Chúng tôi cũng tin rằng họ đã không hiểu ý nghĩa cứu chuộc của các lời tiên tri hay các hình bóng về sự thương khó của Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:10-12); do đó, chúng tôi tin rằng đức tin của họ đối với Đức Chúa Trời đã được bày tỏ bằng những cách khác như được cho thấy qua bản ghi chép dài trong Hê-bơ-rơ 11:1-40. Chúng tôi tin thêm rằng đức tin của họ được bày tỏ như vậy đã được kể cho họ là sự công chính (x. Rô-ma 4:3 với Sáng Thế Ký 15:6; Rô-ma 4:5-8; Hê-bơ-rơ 11:7).59
Vì những người theo thuyết thời kỳ không thể cho phép các thánh đồ Cựu Ước có một vị trí trong Đấng Christ, nên dường như hợp lý khi họ phủ nhận rằng đức tin của thánh đồ Cựu Ước đặt nơi Đấng Christ sắp đến.
Tiến sĩ Ryrie đã nói rằng đối tượng của đức tin trong mọi thời kỳ là Đức Chúa Trời và nội dung của đức tin trong Cựu Ước là khác nhau. Phát biểu này cho phép rất nhiều sự linh hoạt trong việc giải nghĩa nội dung đức tin trong Cựu Ước. Ví dụ, nó sẽ dung chứa sự phân tích sau đây về đức tin của Áp-ra-ham của Tiến sĩ Chafer:
Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời về một người con mà chính ông sẽ sinh ra. ...
... Đức Chúa Trời kể sự công chính cho những người trong thời kỳ này tin cậy, sự công chính ấy là đặc điểm nổi bật nhất của sự cứu rỗi, với một đòi hỏi duy nhất là họ tin; nhưng đức tin này không tập trung vào một người con mà mỗi cá nhân có thể sinh ra, như trong trường hợp của Áp-ra-ham, mà tập trung vào Con mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian hư mất, Đấng đã chết vì thế gian và là Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết để làm Đấng Cứu Rỗi cho những ai tin. Trong Rô-ma 4:23,24 có chép: "Bấy giờ, chẳng phải vì một mình người mà có chép rằng sự ấy đã được kể cho người; nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những người sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết." Từ đó có thể thấy rằng, dù đối tượng cụ thể của đức tin — Y-sác trong trường hợp của Áp-ra-ham và Chúa Giê-xu Christ trong trường hợp của Cơ Đốc nhân — có khác nhau, cả hai đều có một lời hứa của Đức Chúa Trời để nương cậy và cả hai đều tin Đức Chúa Trời.60
Tuy nhiên, Đấng Christ đã nói rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và vui mừng (Giăng 8:56). Phao-lô đã nói rằng Đức Chúa Trời đã rao giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:8). Điều này không có nghĩa là Áp-ra-ham đã hiểu lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời tốt như chúng ta ngày nay. Điều này có nghĩa là nội dung đức tin của Áp-ra-ham đã vượt xa niềm tin rằng ông sẽ có một người con trong tuổi già. Điều này có nghĩa là đối tượng đức tin của Áp-ra-ham là sự mặc khải tiệm tiến về lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu bày tỏ trong lời hứa về Dòng Dõi là Đấng Cứu Chuộc trong Sáng Thế Ký 3:15.
Về đối tượng và nội dung của đức tin, tôi xin nói rằng đối tượng của đức tin cứu rỗi dành cho dân của Đức Chúa Trời luôn luôn là Đức Chúa Trời với tư cách Đấng ban lời hứa giao ước của Ngài, và sự hiểu biết của dân giao ước về lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời đã thay đổi dần dần qua các thời đại. Phao-lô nhắc đến "các giao ước của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12), điều này hàm ý rằng mọi giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã quản trị trong suốt lịch sử cứu chuộc đều được hiệp nhất bởi một lời hứa chung. Ở đây chúng ta có sự đa dạng trong phát triển (nhiều giao ước) và sự hiệp nhất hữu cơ (một lời hứa) của sự mặc khải tiệm tiến. Lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi, nhưng sự hiểu biết của con người về lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời đã tiến triển rất nhiều qua các thời đại và sẽ tiến triển rất nhiều trong tương lai khi mọi thánh đồ thấy Đấng Christ đã sống lại và vinh hiển diện đối diện trong lần đến thứ hai. Việc ngày nay chúng ta biết và hiểu lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời tốt hơn các thánh đồ Cựu Ước không có nghĩa là đối tượng đức tin của họ không phải là cùng một lời hứa giao ước ấy. Ngày nay Cơ Đốc nhân có đức tin nơi Đấng Christ đã đến trong lịch sử và bày tỏ chính Ngài qua lần đến đầu tiên. Tuy nhiên, đức tin nơi Đấng Christ đã đến chỉ là đức tin nơi lời hứa của Sáng Thế Ký 3:15 với sự hiểu biết đã tiến triển về lời hứa của Sáng Thế Ký 3:15. Đối tượng đức tin của A-đam và Ê-va là lời hứa về Dòng Dõi là Đấng Cứu Chuộc, và đối tượng tối hậu của lời hứa ấy là Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét, bất kể mức độ hiểu biết của họ về lời hứa ấy. Đối tượng tối hậu của hệ thống tế lễ và phần lớn luật pháp nghi lễ Môi-se là Đấng Christ. Tin vào những lời hứa và thể chế trong Cựu Ước này tức là tin vào lời hứa về Đấng Mê-si-a đến mức độ nó đã được bày tỏ. Nội dung của đức tin cứu rỗi không thay đổi qua các thời đại; sự hiểu biết của con người về nội dung ấy đã thay đổi dần dần qua các thời đại. Lời giải thích này về nội dung của sự cứu rỗi trong Cựu Ước thích hợp hơn với khái niệm mặc khải tiệm tiến, vì chính khái niệm tiến triển hàm ý một sự hiệp nhất hữu cơ cũng như sự đa dạng và thay đổi trong phát triển.
Mặc dù Tiến sĩ Ryrie dạy về nội dung đức tin thay đổi qua các thời đại, Tiến sĩ Ryrie dường như, trong phần thảo luận của ông về hệ thống tế lễ trong Cựu Ước, dạy rằng nội dung đức tin của thánh đồ Cựu Ước được thấy một cách mờ nhạt là Đấng Christ sắp đến:
Thế nhưng luật pháp chứa đựng sự mặc khải đã đưa con người đến chỗ nhận ra rằng đức tin của họ phải đặt nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi. Luật pháp đã làm điều này bằng cách nào? Chủ yếu qua sự thờ phượng mà nó đã thiết lập qua hệ thống tế lễ. Các của lễ là một phần của luật pháp; việc giữ các của lễ ấy không cứu được; thế nhưng một người có thể đáp ứng với điều chúng dạy để đạt được sự cứu rỗi đời đời.61
... dường như trong các của lễ đã có điều có thể chỉ người thờ phượng tin cậy đến một của lễ tốt hơn sẽ giải quyết dứt điểm toàn bộ vấn đề tội lỗi. Điều này có thể được gọi là một hiệu quả tiềm ẩn trong các của lễ, hiệu quả ấy không thuộc về chúng với tư cách là của lễ mà thuộc về chúng với tư cách là hình bóng báo trước về một sự xử lý tội lỗi dứt điểm. Tuy nhiên, không thể hàm ý rằng người Y-sơ-ra-ên đã hiểu sự xử lý dứt điểm ấy là gì. ... Đấng Christ không phải là đối tượng có ý thức của đức tin họ, dù họ được cứu bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài chủ yếu qua các của lễ mà Ngài đã thiết lập như một phần của luật pháp Môi-se.62
Có rất ít sự khác biệt giữa những gì Tiến sĩ Ryrie đã nói ở đây và quan điểm Cải Chánh chung về nội dung đức tin trong Cựu Ước. Để phân biệt mình với quan điểm Cải Chánh, Tiến sĩ Ryrie phải mô tả nhà thần học giao ước như người có khuynh hướng dựa trên tiền giả định cho rằng thánh đồ Cựu Ước đã hiểu công việc của Đấng Christ như được tiêu biểu trong các của lễ rõ ràng như thánh đồ Tân Ước:
Ngụy biện hiển nhiên trong cách giải quyết vấn đề này của nhà thần học giao ước là nó là một cách tiếp cận tiên nghiệm đã đưa ra những kết quả giả tạo. Giả định đặt ra là mọi điều về sự cứu rỗi phải giống nhau; do đó, đối tượng có ý thức của đức tin của các thánh đồ Cựu Ước hẳn phải là Đấng Christ. Điều này không hàm ý rằng các nhà thần học giao ước không nhận biết giới hạn trong sự mặc khải của Cựu Ước, nhưng họ làm mọi điều có thể để xóa bỏ hiệu quả do bất kỳ giới hạn nào của sự mặc khải có thể gây ra đối với giáo lý về sự cứu rỗi trong Cựu Ước.63
Điều trên có thể là một lời phê bình hợp lý đối với một số phát biểu của các nhà giải nghĩa Cải Chánh riêng lẻ,64 nhưng Tiến sĩ Ryrie không nên cáo buộc các nhà thần học giao ước với tư cách một nhóm là phạm sai lầm này. Ví dụ, hãy xem xét phát biểu sau đây của nhà thần học Cải Chánh Geerhardus Vos:
Dù hiệu quả tạm thời còn khiếm khuyết của các nghi lễ có thể được nhận thức đến một mức độ nào đó, việc nói rõ điều gì được định sẽ thay thế chúng trong tương lai lại khó khăn hơn nhiều. Ở đây hình bóng cần sự trợ giúp của lời tiên tri để được giải nghĩa (x. Ê-sai 53). Chúng ta không được suy luận từ việc đọc các hình bóng tương đối dễ dàng của mình rằng người Y-sơ-ra-ên xưa cảm thấy cùng một sự dễ dàng khi giải nghĩa chúng. Thật là phi lịch sử khi đem ý thức đã phát triển của chúng ta về những vấn đề này ngược trở lại vào tâm trí của người Cựu Ước. Tuy nhiên, sự không hiểu biết ấy không làm giảm đi ý nghĩa khách quan mà các hình bóng này có trong ý định của Đức Chúa Trời.65
Hoặc hãy xem xét phát biểu sau đây của Patrick Fairbairn, một nhà giải nghĩa Cải Chánh thuộc thời đại trước:
Việc người thờ phượng Do Thái hiểu, theo từng thời điểm, mình liên hệ như thế nào với một nơi thánh hữu hình và một cơ nghiệp thuộc về đất, hay trải qua tiến trình thanh tẩy đã định bằng nước và huyết của các sinh tế bị giết được áp dụng bên ngoài trên thân thể mình, là một việc tương đối dễ dàng — dễ hơn nhiều so với việc Cơ Đốc nhân nắm bắt rõ ràng mối liên hệ của mình với một nơi thánh trên trời và nhận ra sự tẩy sạch lương tâm khỏi mọi tội lỗi nhờ sự áp dụng bên trong của của lễ của Đấng Christ và ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh. Nhưng đối với người thờ phượng Do Thái, vừa làm phần việc của chính mình vừa làm phần việc của Cơ Đốc nhân — vừa đọc ý nghĩa của biểu tượng như diễn đạt điều đã được bày tỏ trước mắt mình, vừa nhận ra ý nghĩa ẩn giấu của nó liên quan đến những thực tại chưa được khám phá của một thời kỳ tốt hơn — sẽ đòi hỏi một khả năng phân biệt và một sức mạnh đức tin vượt xa những gì hiện nay cần nơi Cơ Đốc nhân.66
Lãnh vực thứ hai mà những người theo thuyết thời kỳ mới khác biệt đáng kể so với thuyết thời kỳ cũ của Tiến sĩ Chafer liên quan đến khái niệm Giê-ru-sa-lem Mới và cách giải nghĩa trời mới và đất mới, tức là điểm có vấn đề thứ hai và thứ ba trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Trong hệ thống mới hơn như chứa đựng trong các tác phẩm của Tiến sĩ J. Dwight Pentecost và Tiến sĩ John F. Walvoord, Hội Thánh bước vào trạng thái đời đời của mình trong Giê-ru-sa-lem trên trời ngay khi được cất lên, ngay trước khi bắt đầu thời kỳ đại nạn bảy năm. Trong thời kỳ đại nạn này, chương trình của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, vốn đã bị gián đoạn bởi thời kỳ Hội Thánh, sẽ được tiếp tục. Sau thời kỳ đại nạn này, vào thời điểm lần đến thứ hai và bắt đầu thiên niên kỷ thuộc thuyết thời kỳ, Giê-ru-sa-lem trên trời sẽ hạ xuống vị trí lơ lửng trên đất Pa-lét-tin.67 Thành phố vệ tinh này sẽ có kích thước đáng kinh ngạc, hoặc là một khối lập phương hoặc là một kim tự tháp với đáy hình vuông 1500 dặm và chiều cao 1500 dặm.68 Vào thời điểm lần đến thứ hai, các thánh đồ Cựu Ước đã chết sẽ được sống lại và bước vào trạng thái đời đời của mình trong Giê-ru-sa-lem trên trời cùng với các thánh đồ thuộc Hội Thánh đã sống lại. Tuy nhiên, các thánh đồ Do Thái còn sống đã sống sót qua thời kỳ đại nạn sẽ bước vào thiên niên kỷ trong thân thể chưa sống lại trên đất cùng với những dân Ngoại được chọn.69 Các thánh đồ đã sống lại thuộc thành phố trên trời sẽ được tự do đi lại giữa trời và đất trong thời kỳ thiên niên kỷ.70 Vào cuối thiên niên kỷ, trời mới và đất mới sẽ được tạo dựng, thành phố trên trời sẽ hạ xuống Pa-lét-tin trên đất mới, và những người được cứu chuộc thuộc mọi thời đại sẽ cùng hưởng cõi đời đời trên đất mới.
Hệ thống mới hơn này không có những vấn đề cụ thể đã chỉ ra trước đây trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Trong hệ thống mới này, có một định mệnh đời đời duy nhất cho các thánh đồ thuộc mọi thời đại phù hợp với cách giải nghĩa đúng đắn về cụm từ trời và đất. Ngoài ra, hệ thống này không mâu thuẫn với lời dạy trong Tân Ước về Giê-ru-sa-lem Mới như hệ thống của Tiến sĩ Chafer. Tuy nhiên, hệ thống mới này đã tạo ra những vấn đề mới trong các điều chỉnh của nó để bù đắp cho những vấn đề cũ trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer.
Thứ nhất, hệ thống mới hơn không cho phép các thánh đồ Cựu Ước thừa hưởng đất đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Tiến sĩ John F. Walvoord, người theo thuyết thời kỳ mới, đã nói như sau:
Phần lớn sự nhầm lẫn tồn tại liên quan đến thiên niên kỷ và trạng thái đời đời bắt nguồn từ việc không phân biệt giữa những lời hứa ban cho thế hệ cuối cùng của các thánh đồ đang ở trên đất vào thời điểm lần đến thứ hai và những lời hứa ban cho các thánh đồ đã sống lại hoặc đã được biến hóa trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Các lời tiên tri trong Cựu Ước cung cấp cơ sở đầy đủ cho giáo lý rằng Y-sơ-ra-ên có một hy vọng thuộc về đất. Các tiên tri, trong những giờ phút đen tối nhất của Y-sơ-ra-ên, đã vẽ nên bức tranh rực rỡ nhất về vương quốc thuộc về đất sắp đến, trong đó Y-sơ-ra-ên sẽ tham dự với tư cách một dân tộc được ưu ái và sở hữu đất đã hứa của họ dưới triều đại của Con vua Đa-vít. Tuy nhiên, những lời hứa đã ban rõ ràng chỉ về những người chưa sống lại và hướng đến dân tộc Y-sơ-ra-ên như sẽ được cấu thành vào thời điểm lần đến thứ hai, tức là những người Y-sơ-ra-ên sẽ sống sót qua đại nạn lớn. Họ và dòng dõi của họ sẽ thừa hưởng đất đã hứa và ứng nghiệm hàng trăm lời tiên tri liên quan đến hy vọng của Y-sơ-ra-ên trong vương quốc thiên niên kỷ. Những lời hứa này được phác họa trong các giao ước Áp-ra-ham, Đa-vít, Pa-lét-tin và giao ước mới.71
Lời giải thích của Tiến sĩ Walvoord trở nên rõ ràng là không thỏa đáng ngay khi người ta nhớ rằng giao ước Áp-ra-ham đã nói rõ rằng chính Áp-ra-ham sẽ thừa hưởng đất cùng với dòng dõi của ông. Nhưng Áp-ra-ham, trong kế hoạch mới này, sẽ không ở trên đất trong thiên niên kỷ để thừa hưởng bất kỳ đất nào. Ông sẽ ở trong thành phố trên trời. Việc suy đoán về việc Giê-ru-sa-lem Mới lơ lửng trên Pa-lét-tin trong thiên niên kỷ và cư dân của nó có thể đi đến và đi khỏi hành tinh đất có thể nhằm bù đắp cho khuyết điểm này bằng cách ít nhất cho các thánh đồ Cựu Ước như Áp-ra-ham được tiếp cận đất mà họ phải thừa hưởng. Trên thực tế, hệ thống mới hơn này không cho phép Áp-ra-ham thừa hưởng bất kỳ đất nào trong thiên niên kỷ mà thay vào đó biến ông thành một đầy tớ trong thành phố trên trời trong thiên niên kỷ.72
Vấn đề thứ hai của hệ thống mới hơn này là trong hệ thống này, từ mãi mãi không còn mang nghĩa đen là mãi mãi mà có nghĩa là một thời gian dài hay, nói cụ thể, là một ngàn năm. Điều này không phù hợp với cách giải nghĩa đen nhất quán, vì Đức Chúa Trời đã hứa ban đất cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông mãi mãi. Đó là lý do tại sao trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer, người Do Thái vẫn tiếp tục suốt cõi đời đời trên đất với một cơ nghiệp Do Thái riêng biệt. Như Tiến sĩ Chafer đã nói,
Những lời hứa thuộc về đất ấy được xác nhận bằng lời thề của Giê-hô-va và kéo dài mãi mãi, nếu không ngôn ngữ sẽ không còn là một phương tiện đáng tin cậy để diễn đạt chân lý.73
Nếu sự phân đôi giữa dân thuộc về đất và dân thuộc về trời phải được duy trì một cách nhất quán và nếu các giao ước Do Thái là những giao ước đời đời, thì người Do Thái phải có một cõi đời đời Do Thái riêng biệt khỏi Hội Thánh. Nhưng nếu các giao ước Do Thái tìm được sự ứng nghiệm trọn vẹn trong cõi đời đời, như trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer, điều này làm giảm tầm quan trọng của thiên niên kỷ và biến nó thành một phần phụ thêm vào hệ thống thuộc thuyết thời kỳ. Thiên niên kỷ của người theo thuyết thời kỳ không còn là điều bắt buộc và "là một phần không thể thiếu trong toàn bộ kế hoạch của ông và trong cách giải nghĩa nhiều đoạn Kinh Thánh"74 nếu các giao ước Do Thái tìm được sự ứng nghiệm cuối cùng trong cõi đời đời, chứ không phải trong thiên niên kỷ đặc thù của người Do Thái. Do đó, trong tư tưởng của những người theo thuyết thời kỳ mới, các giao ước đời đời này phải tìm được sự ứng nghiệm cơ bản trong thiên niên kỷ đặc thù của người Do Thái chứ không phải trong cõi đời đời trên đất mới sẽ được chia sẻ với Hội Thánh. Do đó, mãi mãi có nghĩa là một ngàn năm.
Vấn đề thứ ba của hệ thống mới hơn này là sự căng thẳng mới đáng kể mà nó đặt lên sự phân đôi thuộc thuyết thời kỳ giữa những lời hứa quốc gia và những lời hứa cá nhân. Trong hệ thống của Tiến sĩ Chafer, mọi cá nhân trong dân tộc đều nhận cùng những lời hứa, dù phải thừa nhận rằng trên cơ sở có điều kiện, mà dân tộc nói chung nhận trên cơ sở vô điều kiện. Tất cả những cá nhân còn là thành viên tốt của dân tộc đều là những người thừa kế lời hứa về đất quốc gia sẽ được thực hiện trong một vương quốc thuộc về đất sắp đến. Theo Tiến sĩ Chafer,
Vương quốc Đấng Mê-si-a vinh hiển đã là hy vọng của các thánh đồ Cựu Ước và phù hợp với hy vọng này, họ đã sắp xếp đời sống của mình.75
Trong thuyết thời kỳ mới, không một cá nhân nào trong số những người đã tạo nên dân tộc trong Cựu Ước sẽ nhận được cơ nghiệp quốc gia đã hứa. Những cá nhân duy nhất sẽ thừa hưởng đất trong kế hoạch mới hơn này là những người Do Thái còn sống thuộc thế hệ tương lai sẽ bước vào thiên niên kỷ và con cháu của họ. Những hy vọng cá nhân của tất cả các cá nhân Do Thái thuộc thời Cựu Ước tìm được sự ứng nghiệm không phải trong cơ nghiệp quốc gia Do Thái mà trong Giê-ru-sa-lem trên trời và trong một cõi đời đời được chia sẻ với Hội Thánh.76 Ý nghĩa của một lời hứa quốc gia đối với một người Do Thái trong Cựu Ước là gì nếu chính cá nhân ông ta không được dự phần vào nó?
Vấn đề thứ tư là người theo thuyết thời kỳ mới ban cho thánh đồ Cựu Ước một định mệnh đời đời chung với Hội Thánh nhưng không ban cho thánh đồ Cựu Ước một sự cứu rỗi dựa trên sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ. Tôi không thấy có lý do chính đáng nào cho việc thánh đồ Cựu Ước có cùng định mệnh đời đời với thánh đồ Tân Ước ngoài việc thánh đồ Cựu Ước ở trong sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ trong cõi đời đời. Việc không ở trong sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ không chỉ đơn thuần là một sự khác biệt về số lượng trong sự cứu rỗi của Cựu Ước, cho phép thánh đồ Cựu Ước có cùng cơ nghiệp với thánh đồ thuộc Hội Thánh nhưng với ít vinh dự hơn. Đó là một sự khác biệt về phẩm chất đòi hỏi một cơ nghiệp hoàn toàn riêng biệt, giả sử rằng bất kỳ cơ nghiệp nào cũng có thể có được ngoài sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ. Một người theo thuyết thời kỳ có thể lập luận rằng Áp-ra-ham đã có một sự công chính được kể cho, và rằng Áp-ra-ham, một thánh đồ Cựu Ước chưa từng trải qua phép báp-têm của Đức Thánh Linh, đã không và hiện không ở trong sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ. Ông ta đã không ở trong đó sao? Phao-lô dùng sự công chính được kể cho của Áp-ra-ham làm bằng chứng rằng Cơ Đốc nhân có một sự công chính được kể cho (Rô-ma 4:22-25), và sự công chính được kể cho của Cơ Đốc nhân là một sự công chính được kể cho "trong Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 5:21). Áp-ra-ham có một sự công chính được kể cho "ngoài Đấng Christ" hay không? Điều đó là không thể, vì sự công chính được kể cho trong sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ. Và, giả sử rằng có thể có một sự công chính được kể cho "ngoài Đấng Christ", thì nó sẽ thấp kém một cách triệt để so với sự công chính "trong Đấng Christ". Và tương quan với điều này, thánh đồ Cựu Ước phải được ban cho một định mệnh đời đời khác với định mệnh đời đời của Hội Thánh như đất khác với trời. Đây là cách Tiến sĩ Chafer đã lý luận, và không phải không có lý. Việc ban cho thánh đồ Cựu Ước một định mệnh đời đời phù hợp với một sự công chính "trong Đấng Christ" tức là đặt thánh đồ Cựu Ước vào trong Hội Thánh, vì Hội Thánh bao gồm tất cả những ai ở trong Đấng Christ.
Vấn đề thứ năm là những khác biệt giữa thuyết thời kỳ mới hơn và thuyết thời kỳ cũ hơn cho thấy việc sử dụng phương pháp giải nghĩa thuộc thuyết thời kỳ của những người theo thuyết thời kỳ mới kém nhất quán hơn. Dựa trên phương pháp giải nghĩa của họ, những người theo thuyết thời kỳ từ lâu đã nhấn mạnh rằng dòng dõi sẽ thừa hưởng đất là dòng dõi thuộc thể của Áp-ra-ham. Tiến sĩ Chafer đã nhấn mạnh hơn về ý nghĩa của việc sinh ra về mặt thể xác trong sự cứu rỗi của Cựu Ước, khiến việc sinh ra về mặt thể xác trở thành một phần không thể thiếu trong sự cứu rỗi của Cựu Ước và hạ thấp tầm quan trọng của sự cứu rỗi dành cho người cải đạo sang Do Thái giáo mà không thuộc dòng dõi thuộc thể trong Cựu Ước.77 Việc nhấn mạnh mới hơn về sự cứu rỗi bởi đức tin trong Cựu Ước cũng có thể được gọi là việc đọc Tân Ước ngược trở lại vào Cựu Ước.
Sau khi xem xét khái niệm thuộc thuyết thời kỳ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước, phải kết luận rằng các lý thuyết thuộc thuyết thời kỳ về chủ đề này là không đầy đủ và đáng phản đối. Một số câu hỏi có thể được nêu ra để cho thấy thêm sự không đầy đủ này: Bức màn của đền thờ đã bị xé ra có phải sẽ được vá lại cho thiên niên kỷ và cõi đời đời hay không? Việc thờ phượng có phải sẽ lại tập trung tại Giê-ru-sa-lem (Giăng 4:21) hay không? Bức tường ngăn cách đã bị Đấng Christ phá đổ có phải sẽ được dựng lại (Ê-phê-sô 2:14) hay không? Tất cả các thánh đồ thuộc Hội Thánh có phải sẽ vượt trội trong cõi đời đời so với các thánh đồ Cựu Ước như Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít hay không? Đúng là Chúa Giê-xu đã nói rằng người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng sẽ lớn hơn Giăng Báp-tít, nhưng chẳng phải Ngài đang nói đến những đặc ân thuộc linh được hưởng trong đời này chứ không phải các định mệnh đời đời hay sao? Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, có phải sẽ ở trong một hội chúng đời đời khác với chồng bà là Giô-sép chỉ vì bà sống lâu hơn vài năm hay không? Tương lai có phải sẽ là thời kỳ thoái lui trong chương trình của Đức Chúa Trời thay vì thời kỳ tiến triển hay không? Những khó khăn này và những khó khăn khác là kết quả tất yếu của sự phân đôi cứng nhắc thuộc thuyết thời kỳ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh khi được áp dụng cho sự cứu rỗi trong Cựu Ước.
Chú Thích Cuối Chương
1. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 110.
2. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 tập (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 7:219.
3. Ibid., 4:211.
4. Ibid., 4:247.
5. Ibid., 4:214-215.
6. Ibid., 4:215.
7. Ibid., 4:215-216.
8. Ibid., 4:219.
9. Ibid., 4:222.
10. Ibid., 5:101.
11. Ibid., 5:110-111.
12. Ibid., 4:225.
13. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 207.
14. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Maryland: Assurance Publishers, 1974), trang 251.
15. J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), trang 227.
16. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:98.
17. Ibid., 4:142.
18. "Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ làm luôn luôn là một giao ước ràng buộc. Nếu Ngài không hề liên hệ hành động Ngài đề xuất với trách nhiệm của con người, giao ước ấy được gọi một cách thích đáng là vô điều kiện. Nếu Ngài liên hệ nó với trách nhiệm của con người hay khiến nó tùy thuộc vào sự hợp tác của bất kỳ hữu thể nào khác, giao ước ấy được gọi một cách thích đáng là có điều kiện. ... Một giao ước vô điều kiện không thể là có điều kiện và một giao ước có điều kiện không thể là vô điều kiện." Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas: Dallas Seminary Press, 1936), trang 73. "Nếu Đức Chúa Trời đã lập một giao ước tuyên bố điều Ngài sẽ làm với điều kiện con người làm phần việc của mình, thì đó là có điều kiện và yếu tố con người không phải là việc sống xứng đáng với điều ân điển tối cao của Đức Chúa Trời ban cho, mà đúng hơn là việc xứng đáng đến cùng để lời hứa có thể được thực hiện. Khi giao ước là vô điều kiện, Đức Chúa Trời chỉ bị giới hạn trong điều Ngài sẽ làm bởi ân điển vô hạn dồi dào vượt quá sự hiểu biết của Ngài. Khi giao ước là có điều kiện, Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi điều con người có thể làm hay sẵn lòng làm. Như một lời kêu gọi có hiệu quả, bổn phận sống xứng đáng, dù không hề tạo điều kiện cho mục đích tối cao, vẫn bảo đảm một đáp ứng bình thường và thuộc linh hơn tất cả các hệ thống dựa trên công trạng cộng lại. Lòng người đáp ứng với đề xuất được diễn đạt bằng lời "Ta đã ban phước cho ngươi, bây giờ hãy sống tốt," hơn nhiều so với đề xuất được diễn đạt bằng lời "Hãy sống tốt, và Ta sẽ ban phước cho ngươi." Yếu tố hành vi của con người do đó xuất hiện trong mỗi hình thức của giao ước thiêng liêng nhưng theo cách khiến một hình thức trở nên vô điều kiện và hình thức kia có điều kiện." Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 75. "Liên quan đến dân thuộc về đất của Ngài, là Y-sơ-ra-ên, và các phước hạnh của họ, Đức Chúa Trời đã lập nhiều giao ước khác nhau. Một số giao ước này có điều kiện, và một số vô điều kiện, những thuật ngữ này gợi ý rằng trong một số giao ước, Đức Chúa Trời khiến chúng tùy thuộc vào sự trung tín của con người, trong khi ở những giao ước khác, Ngài chỉ tuyên bố điều Ngài sẽ làm hoàn toàn không liên quan đến vấn đề xứng đáng hay trung tín của con người." Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 7:97.
19. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:235.
20. Ibid., 4:162-163.
21. “Giao ước luật pháp hoàn toàn là một thỏa thuận có điều kiện, đặt các phước hạnh của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự trung tín của con người.” Ibid., 3:77. “Luật pháp Môi-se trình bày một giao ước việc làm phải được thực hiện bằng năng lực của xác thịt; các giáo lý về ân điển trình bày một giao ước đức tin phải được thực hiện bằng năng lực của Đức Thánh Linh. ... Bản chất của một giao ước dựa trên việc làm của con người là điều hiển nhiên. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa dưới một giao ước như vậy đều tùy thuộc vào sự trung tín của con người. Mọi phước hạnh dưới Luật pháp Môi-se đều bị đặt điều kiện như vậy, và mọi phước hạnh trong mối quan hệ vương quốc cũng sẽ được sắp đặt như vậy. Khi chuyển sang các giáo lý về vương quốc của Đấng Christ, trong đó các vấn đề về hạnh kiểm cá nhân và bổn phận trong vương quốc được đề cập, sẽ thấy rằng mọi lời hứa trong vương quốc dành cho cá nhân đều dựa trên công đức của con người.” Ibid., 4:211-212.
22. “Trong văn mạch này [Rô-ma 8:2-8], luật pháp đứng như một đại diện của hệ thống công đức — sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà, theo Tân Ước, được xem là đối cực với chương trình cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Ibid., 3:343. “Vì luật pháp và ân điển đối nghịch nhau ở mọi điểm, nên chúng không thể cùng tồn tại, hoặc với tư cách là nền tảng để được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc với tư cách là quy tắc của đời sống. Do đó, tất yếu là các sách Tân Ước trình bày các sự kiện và phạm vi của ân điển, vừa mặc nhiên vừa trực tiếp dạy rằng luật pháp đã bị bãi bỏ. Vì thế, luật pháp không còn hiệu lực trong thời đại hiện tại theo bất kỳ nghĩa nào. Sự vô hiệu hóa luật pháp hiện tại này không chỉ áp dụng cho bộ luật của hệ thống Môi-se và luật pháp của vương quốc, mà còn cho mọi ứng dụng có thể có của nguyên tắc luật pháp. Khái niệm rộng hơn về luật pháp, như đã định nghĩa trước đây, có ba mặt: (1) các chỉ dẫn thực sự bằng văn bản của cả các giáo lý của Môi-se lẫn các giáo lý của vương quốc; (2) giao ước luật pháp việc làm trong mọi ứng dụng của nó, đặt phước hạnh và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận tùy thuộc vào công đức cá nhân; và (3) nguyên tắc luật pháp về sự nương cậy vào năng lực của xác thịt, thay cho nguyên tắc đức tin về sự nương cậy vào quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trong lòng.” Ibid., 4:234. “Các giáo lý về vương quốc, giống như Luật pháp Môi-se, dựa trên một giao ước việc làm. Các giáo lý về ân điển, ngược lại, dựa trên một giao ước đức tin. Trong trường hợp này, sự công chính được đòi hỏi; trong trường hợp kia, sự công chính được ban cho, vừa được kể cho vừa được truyền vào, hay được làm nên bên trong. Một bên là phước hạnh sẽ được ban vì một đời sống trọn vẹn, bên kia là đời sống sẽ được sống vì một phước hạnh trọn vẹn đã nhận được.” Ibid., 4:215-216. “Đặc tính quyết định của luật pháp thuần túy được thấy ở chỗ nó là một giao ước việc làm, trong đó phước hạnh của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào công đức của con người. Không một dấu vết nào của nguyên tắc này được tìm thấy dưới ân điển, ngoại trừ việc phần thưởng sẽ được ban cho sự phục vụ trung tín của những người đã bước vào mọi địa vị và sở hữu hiện tại được ban trong ân điển. Do đó, không chỉ các quy tắc thành văn của luật pháp, mà chính nguyên tắc của giao ước luật pháp việc làm, đã bị bãi bỏ trong thời đại ân điển này.” Ibid., 4:247. “Theo Cựu Ước, người ta được kể là công chính vì họ chân thật và trung tín trong việc giữ Luật pháp Môi-se. ... Vì vậy, người ta được kể là công chính vì việc làm của chính mình cho Đức Chúa Trời, trong khi sự xưng công chính trong Tân Ước là việc Đức Chúa Trời làm cho con người để đáp lại đức tin (Rô-ma 5:1).” Ibid., 7:219.
23. “Bản chất của một giao ước dựa trên việc làm của con người là điều hiển nhiên. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa dưới một giao ước như vậy đều tùy thuộc vào sự trung tín của con người. Mọi phước hạnh dưới Luật pháp Môi-se đều bị đặt điều kiện như vậy, và mọi phước hạnh trong mối quan hệ vương quốc cũng sẽ được sắp đặt như vậy. Khi chuyển sang các giáo lý về vương quốc của Đấng Christ, trong đó các vấn đề về hạnh kiểm cá nhân và bổn phận trong vương quốc được đề cập, sẽ thấy rằng mọi lời hứa trong vương quốc dành cho cá nhân đều dựa trên công đức của con người. Các phước hạnh của vương quốc được dành cho những người có lòng khó khăn, nhu mì, hay thương xót, có lòng trong sạch, và làm cho người hòa thuận. Đó chỉ là một giao ước việc làm và công việc được nhấn mạnh là làm. ‘Hãy làm điều này thì sẽ được sống’ là lời hứa cao nhất của luật pháp. Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì các ngươi cũng sẽ bị đoán xét thể ấy. Người ta nhận biết cây nhờ trái của nó. Chẳng phải hễ ai nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của ‘Cha ta’ ở trên trời mà thôi. Các ngươi tha thứ cho người ta thể nào thì cũng sẽ được tha thứ thể ấy. Và nếu sự công bình của cá nhân chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì sẽ không được vào nước thiên đàng. Giải nghĩa sự công bình được đòi hỏi này là sự công bình được kể cho của Đức Chúa Trời tức là coi thường giáo lý của văn mạch, và đưa vào một yếu tố không hề thấy trong toàn bộ hệ thống cai trị của Đức Chúa Trời này. Các giáo lý về vương quốc trong Bài Giảng Trên Núi được kết thúc bằng ẩn dụ về ngôi nhà xây trên vầng đá. Chìa khóa của sứ điệp này được ban trong lời: ‘Hễ ai nghe lời ta phán đây mà làm theo.’ “Khi chuyển sang Luật pháp Môi-se, chúng ta khám phá rằng nó không trình bày mối quan hệ nào khác với Đức Chúa Trời cho cá nhân ngoài chính giao ước việc làm này: ... “Qua các tài liệu tham khảo về Luật pháp Môi-se và luật pháp của vương quốc, có thể thấy rằng cả hai hệ thống này đều hoàn toàn dựa trên một giao ước việc làm.” Ibid., 4:211-212. “Thứ nhất, cả các điều răn và yêu cầu của hệ thống Môi-se lẫn các điều răn và yêu cầu của vương quốc đều hoàn toàn mang tính luật pháp về bản chất, và cùng nhau tạo thành bản trình bày bằng văn bản của luật pháp, mà luật pháp này, sẽ thấy, bị gạt sang một bên trong thời kỳ ân điển hiện tại. “Thứ hai, mọi việc làm của con người, dù là việc cầu xin ân điển cao vời không thể đạt tới, được thực hiện với ý định đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, đều mang bản chất của một giao ước luật pháp việc làm, và do đó chỉ thuộc về luật pháp. Nhờ công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận được bảo đảm cách trọn vẹn; nhưng sự chấp nhận đó chỉ có thể được kinh nghiệm qua đức tin, là đức tin từ bỏ sự nương cậy vào công đức và nương dựa nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ. Cũng vậy, sẽ thấy rằng toàn bộ vấn đề về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận theo luật pháp, theo công đức, đã qua đi trong thời kỳ ân điển cai trị. “Thứ ba, cũng vậy, bất kỳ nếp sống hay sự phục vụ nào được sống trong sự nương cậy vào xác thịt, thay vì nương cậy vào Đức Thánh Linh, đều mang tính luật pháp về bản chất và đã qua đi trong thời kỳ hiện tại mà ân điển đang cai trị.” Ibid., 4:238. Xem thêm Ibid., 4:119-120.
24. “Luật pháp Môi-se trình bày một giao ước việc làm phải được thực hiện bằng năng lực của xác thịt; các giáo lý về ân điển trình bày một giao ước đức tin phải được thực hiện bằng năng lực của Đức Thánh Linh.” Ibid., 4:211. “Luật pháp, vì là một giao ước việc làm và không ban sự giúp sức, đã hướng đến những giới hạn của con người tự nhiên. Người ta không mong đợi hay bảo đảm gì từ các điều răn của nó hơn những gì con người tự nhiên trong hoàn cảnh của mình có thể làm ra. Do đó, các yêu cầu dưới luật pháp ở trên bình diện của khả năng hạn chế của xác thịt. Ngược lại, ân điển, vì là một giao ước đức tin và ban sự giúp sức vô hạn của quyền năng Đức Thánh Linh ngự trong lòng, đã hướng đến các nguồn lực vô hạn của con người siêu nhiên. Do đó, các yêu cầu phải đáp ứng dưới ân điển ở trên bình diện của khả năng vô hạn của Đức Thánh Linh. Không có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời gửi đến người chưa được tái sinh về đời sống hằng ngày của người ấy. Chỉ Phúc Âm về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời được ban cho người ấy. Các mạng lệnh duy nhất của Đức Chúa Trời hiện đang có hiệu lực trên thế gian được gửi đến những người đã được cứu, và các tiêu chuẩn cao vời này phải được thực hiện theo nguyên tắc đức tin nơi sự đầy đủ của Đức Thánh Linh ngự trong lòng, chứ không bao giờ bằng sự nương cậy vào năng lực của xác thịt.” Ibid., 4:247. Xem thêm Ibid., 4:51,156,234,239.
25. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 43; Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:15.
26. “Nhưng sự tuyển chọn quốc gia này không mở rộng đến mọi người Y-sơ-ra-ên. Điều này không xảy ra, như Sứ đồ chứng minh trong Rô-ma 9:1-24. Ngược lại, cá nhân người Y-sơ-ra-ên, khi ở dưới Luật pháp Môi-se, về vấn đề phước hạnh cá nhân của mình, ở dưới một giao ước thứ yếu, có tính công đức, với các sự chu cấp đầy ân điển trong các sinh tế bằng thú vật để che phủ và chữa lành tội lỗi cùng các thất bại của mình. Trái ngược hẳn với điều này, Hội Thánh, xét về tổng thể tập thể của mình, cũng là một dân được tuyển chọn (Rô-ma 8:33), nhưng sự tuyển chọn và sự bảo đảm tối cao của Hội Thánh được mở rộng đến mọi cá nhân trong thân thể đó (Giăng 5:24; 6:37; 10:28; Rô-ma 8:1, Bản A.R.V.).” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 76. “Về sự tuyển chọn của Hội Thánh, vốn là sự tuyển chọn cá nhân, không một người nào có thể bị mất bao giờ. Ngược lại, dân tộc được tuyển chọn sẽ được thanh tẩy và khỏi họ sẽ bị loại bỏ mọi kẻ gây vấp phạm.” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:321. “Các giao ước quốc gia với Y-sơ-ra-ên không mở rộng đến cá nhân; chúng bảo đảm sự tồn tại vĩnh viễn của nòi giống hay dân tộc và phước hạnh cuối cùng của dân tộc ấy. Khi ở dưới Luật pháp Môi-se, cá nhân người Y-sơ-ra-ên, sẽ thấy, ở trên một nền tảng công đức không khoan nhượng. Đối lại với điều này, mục đích của Đức Chúa Trời dành cho toàn thể Hội Thánh như một thân thể có mở rộng đến tín hữu cá nhân và mọi người đã được tiền định sẽ được kêu gọi, và mọi người được kêu gọi sẽ được xưng công chính, và mọi người được xưng công chính sẽ được vinh hiển (Rô-ma 8:30).” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 90. “Kết luận là phước hạnh dưới nền kinh tế Môi-se tùy thuộc vào sự trung tín cá nhân đối với luật pháp. Nền kinh tế này tạo thành một giao ước thứ yếu có tính công đức — thứ yếu ở chỗ nó bị giới hạn trong các vấn đề liên quan đến hạnh kiểm của cá nhân và không hề làm tổn hại các giao ước chính yếu quyết định vận mệnh của dân tộc. Trái ngược với điều này, Cơ Đốc nhân, dù được ban một quy tắc sống không hề có tính công đức, mặc dù sự phục vụ trung tín của người ấy sẽ đem lại phần thưởng hay sự công nhận của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 3:12-15; 9:19-27; II Cô-rinh-tô 5:9-11), về sự cứu rỗi cá nhân của mình — giống như tổng thể tập thể mà người ấy thuộc về — vừa an toàn vừa bảo đảm và được định cho vinh quang đời đời ngay từ lúc người ấy tin.” Ibid., trang 93.
27. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:181.
28. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 41; Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:14-15.
29. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 76.
30. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:48.
31. Ibid., 4:159.
32. “Như vậy, cũng vậy, Luật pháp Môi-se, dù được tuân giữ, cũng không bao giờ có chức năng tạo ra người Y-sơ-ra-ên; nó được ban như một quy tắc sống nhất quán cho những người đã là người Y-sơ-ra-ên do sự sinh ra về phần xác.” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 91. “Họ [người Do Thái trong thời kỳ cũ] được sinh ra trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, trong đó không có giới hạn nào đặt trên đức tin của họ nơi Ngài cũng như trên sự tương giao của họ với Ngài. Chính sự kiện này là một minh chứng về ân điển tràn đầy dư dật.” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:181.
33. Ibid., 4:182.
34. Ibid., 4:159.
35. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 92.
36. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:215-216.
37. Ibid., 3:79-80.
38. Ibid., 3:84.
39. Ibid., 4:229.
40. Ibid., 7:226.
41. Ibid., 4:131.
42. Ibid., 5:106.
43. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 91. “Như đã nói trước đây, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho con người tội lỗi theo bất kỳ điều kiện nào, vì được thực hiện nhờ sự chết của Đấng Christ, thì ở mức độ đó, là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trên cơ sở sự chết của Đấng Christ đều mang tính ân điển, và mọi người sẽ đồng ý rằng một giao ước của Đức Chúa Trời không có yếu tố con người nào thì mang tính ân điển hơn một giao ước khác. Những sự phân biệt này chỉ áp dụng cho phía Đức Chúa Trời của bất kỳ giao ước nào. Về phía con người — một chủ đề còn sẽ được xét đến — trong trường hợp nào cũng không có sự vận hành của ân điển; nhưng các yêu cầu con người mà giao ước của Đức Chúa Trời áp đặt có thể hoàn toàn không có, hoặc bị áp đặt nghiêm khắc đến mức quyết định vận mệnh của cá nhân.” Ibid., trang 74. “Một lần nữa và cuối cùng, hãy khẳng định rằng, sự cứu rỗi thuộc bất kỳ tính chất nào, của bất kỳ dân tộc nào, hay theo bất kỳ điều kiện con người nào khác nhau, là công việc của Đức Chúa Trời vì con người và được Đức Chúa Trời thi hành cách công chính chỉ trên cơ sở duy nhất là sự chết của Đấng Christ. Thật là ấu trĩ khi ám chỉ rằng có thể có một sự cứu rỗi đạt được chỉ bằng quyền năng của việc làm theo luật pháp hay của đức tin. Chỉ có quyền năng của Đức Chúa Trời được giải phóng nhờ sự chết của Đấng Christ mới có thể cứu rỗi, và luôn luôn và chỉ nhờ sự chết của Đấng Christ, bất kể trách nhiệm của con người là gì.” Lewis Sperry Chafer, “Inventing Heretics Through Misunderstanding,” Bibliotheca Sacra, tập 102, số 405 (tháng 1 – tháng 3, 1945), 5.
44. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:181. “Về sự tuyển chọn của Hội Thánh, vốn là sự tuyển chọn cá nhân, không một người nào có thể bị mất bao giờ. Ngược lại, dân tộc được tuyển chọn sẽ được thanh tẩy và khỏi họ sẽ bị loại bỏ mọi kẻ gây vấp phạm.” Ibid., 4:321.
45. Lewis Sperry Chafer, “Inventing Heretics Through Misunderstanding,” Bibliotheca Sacra, tập 102, số 405 (tháng 1 – tháng 3, 1945), 4-5.
46. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 5:112-113.
47. Ibid., 3:108.
48. Ibid., 4:318-322; 3:105-108.
49. Ibid., 7:175.
50. Ibid., 3:105-107.
51. “Trái ngược hẳn với kinh nghiệm dành cho Hội Thánh (x. Giăng 5:24), dân tộc Y-sơ-ra-ên phải bị xét đoán, và có lý để tin rằng sự xét đoán này sẽ bao gồm mọi người thuộc dân tộc đó, những người trong các thời kỳ trước đã sống dưới các giao ước và lời hứa. Do đó, sự sống lại của các thế hệ đó là cần thiết và phải diễn ra trước sự xét đoán của họ. Vương quốc thiên niên kỷ vinh hiển đã là niềm hy vọng của các thánh đồ Cựu Ước và phù hợp với niềm hy vọng này, họ đã sắp đặt đời sống mình. ... Phần thưởng của họ sẽ dành cho họ khi họ ‘trở về,’ thuật ngữ này báo trước ngày Y-sơ-ra-ên được tái tập hợp.” Ibid., 4:406-407. “Như đã chỉ ra trước đây, Y-sơ-ra-ên trong mọi thế hệ của mình — ngoại trừ những người đã bước vào đặc ân cao trọng của thời đại ân điển hiện tại — sẽ phải ra xét đoán, một số được sự sống đời đời và một số khác bị khinh bỉ đời đời (x. Đa-ni-ên 12:2; Ê-xê-chi-ên 20:33-44; Ma-thi-ơ 24:37-25:30). Phần dân này được định để bước vào vương quốc trở thành ‘cả Y-sơ-ra-ên’ sẽ được cứu (x. Ê-sai 63:1) khi Đấng Giải Cứu ra từ Si-ôn theo giao ước không thể thay đổi của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:26-27,29). Những người này, giống như mọi tạo vật khác của Đức Chúa Trời, được dõi theo vào cõi đời đời sắp đến; vì vương quốc là ‘một quyền cai trị đời đời’ (Đa-ni-ên 7:13-14). Ân điển lớn lao từ Đức Chúa Trời sẽ ở trên những người bước vào xứ (x. Ê-xê-chi-ên 20:44; Rô-ma 11:27).” Ibid., 4:416-417. “Như đã thấy, các phước hạnh dành cho cá nhân người Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp thuộc hai loại: ... “(b) Vì sự trung tín dưới luật pháp, họ được hứa một phần trong các vinh quang tương lai mà Giê-hô-va, với chủ quyền vô điều kiện, đã lập giao ước cho dân tộc.” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 91.
52. Ibid., trang 20-22; Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:5-6,416; 3:108; 5:355-356. Xem thêm John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 304.
53. “Nếu vị vua hiện tại của nước Anh cưới một phụ nữ thuộc dân tộc khác, vua sẽ đưa bà vào vương quốc của mình, không phải với tư cách là một thần dân, mà là một hoàng hậu. Mục đích hiện tại của Đức Chúa Trời là kêu gọi ra khỏi cả người Do Thái lẫn người ngoại một nhóm người là Cô Dâu của Đấng Christ, những người, vì thế, mỗi người đều được dự phần địa vị của Ngài, ở trong Ngài, giống như Ngài, và cùng cai trị với Ngài trên đất (Khải Huyền 20:4,6; 22:5).” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:10; Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 30-31.
54. “Bất kể địa vị đời đời của các tổ phụ như A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, Gióp, và Men-chi-xê-đéc, những người được xếp là dòng dõi nguyên thủy mà người ngoại tiếp nối, là gì, thì một nhóm người ngoại rất riêng biệt đang được kêu gọi ra và được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời vào một hình ảnh đời đời giống như Đấng Christ và được định để chia sẻ vinh quang của Ngài mãi mãi.” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:416.
55. “Những sự tương phản như vậy có thể được nêu ra rất nhiều, nhưng mục tiêu quan trọng đã đạt được nếu đã làm rõ rằng có một cánh chung luận của Do Thái giáo và một cánh chung luận của Cơ Đốc giáo, và mỗi thứ, dù hoàn toàn khác nhau về chi tiết, đều vươn tới cõi đời đời. Một trong những sứ điệp lớn của lời tiên tri là sự mong đợi các vinh quang của Y-sơ-ra-ên trong một trái đất được biến đổi dưới sự cai trị của Con Đa-vít, Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Cũng có nhiều lời tiên tri mong đợi các vinh quang của những người được cứu chuộc trên thiên đàng.” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 65; Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:27. “Người theo thuyết thời kỳ tin rằng xuyên suốt các thời đại, Đức Chúa Trời đang theo đuổi hai mục đích riêng biệt: một liên quan đến đất với dân thuộc về đất và các mục tiêu thuộc về đất, đó là Do Thái giáo; trong khi mục đích kia là Cơ Đốc giáo. Vì sao niềm tin này lại bị xem là khó tin đến vậy, trước các sự kiện là hiện nay có sự phân biệt giữa đất và trời, sự phân biệt này được giữ nguyên ngay cả sau khi cả hai được làm mới; khi Kinh Thánh chỉ định một dân thuộc về đất, những người vẫn tiếp tục như vậy vào cõi đời đời; và một dân thuộc về trời, những người cũng ở mãi trong sự kêu gọi thuộc về trời của mình?” Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 107. “Việc lẽ thật mặc khải về cả Y-sơ-ra-ên lẫn Hội Thánh bao gồm lẽ thật về Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, tội lỗi, sự cứu chuộc bởi huyết, không loại bỏ một khối lượng lẽ thật lớn hơn nhiều, trong đó cho thấy rằng người Y-sơ-ra-ên trở thành người Y-sơ-ra-ên nhờ sự sinh ra tự nhiên, trong khi Cơ Đốc nhân trở thành Cơ Đốc nhân nhờ sự sinh ra thuộc linh; rằng người Y-sơ-ra-ên được định để sống và phục vụ dưới một hệ thống luật pháp có tính công đức, trong khi Cơ Đốc nhân sống và phục vụ dưới một hệ thống ân điển; rằng người Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một dân tộc, có quyền công dân và vận mệnh tương lai chỉ tập trung vào đất, vươn tới đất mới sẽ đến, trong khi Cơ Đốc nhân có quyền công dân và vận mệnh tương lai chỉ tập trung vào thiên đàng, kéo dài vào các tầng trời mới sẽ đến ... .” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:30. “Mọi giao ước, lời hứa, và sự chu cấp cho Y-sơ-ra-ên đều thuộc về đất, và họ tiếp tục là một dân tộc với đất khi đất được tạo dựng mới. Mọi giao ước hay lời hứa cho Hội Thánh đều dành cho một thực tại thuộc về trời, và Hội Thánh tiếp tục trong quyền công dân thuộc về trời khi các tầng trời được tái tạo.” Ibid., 4:47. “Tuy nhiên, cần khẳng định rằng toàn bộ hệ thống được gọi là Do Thái giáo, cùng với mọi thành phần của nó, trong mục đích của Đức Chúa Trời, đang bị tạm ngưng trong suốt thời đại hiện tại, nhưng với sự bảo đảm chắc chắn rằng toàn bộ hệ thống Do Thái bị gián đoạn như vậy sẽ được hoàn tất bằng sự kéo dài vào vương quốc, đất mới, và vào cõi đời đời sắp đến.” Ibid., 4:248. “... mỗi thứ [Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo] có phạm vi tồn tại riêng — Y-sơ-ra-ên ở trên đất cho mọi thời đại sắp đến, Hội Thánh ở trên trời.” Ibid., 4:249. “Trong số những người đứng trong ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời có các công dân thuộc về đất, những người được định để tiếp tục vào cõi đời đời như cư dân trên đất (x. Khải Huyền 21:3-4; Ê-sai 66:22), và các công dân thuộc về trời, những người được định để ở trong các tầng trời mới (x. Hê-bơ-rơ 12:22-24; Khải Huyền 21:9-22:7; Giăng 14:1-3).” Ibid., 4:401. “Rõ ràng là Y-sơ-ra-ên sẽ cư ngụ trong xứ của mình mãi mãi. Nếu đó là một nơi cư ngụ không dứt, thì việc cư ngụ trong xứ đó phải vượt qua vương quốc thiên niên kỷ và do đó tiếp tục vào đất mới sẽ đến. ... Đất đã là phạm vi của tội lỗi và sự hư hoại, không xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng lúc đó đất sẽ thánh khiết như thiên đàng, và trong đất mới Ngài sẽ vui thích cư ngụ giữa loài người và làm Đức Chúa Trời của họ. Thuật ngữ con người rõ ràng đối lập với thuật ngữ các thánh đồ trong Kinh Thánh. Thiên đàng sẽ là, như hiện nay, nơi ở của các thánh đồ, trong khi đất sẽ là nơi ở của loài người. Người ta cũng nói Đức Chúa Trời cư ngụ giữa loài người. Phi-e-rơ khẳng định rằng sự công bình sẽ cư ngụ trong cả trời mới lẫn đất mới (II Phi-e-rơ 3:13).” Ibid., 5:365-366. Như đã chứng minh ở trên, Tiến sĩ Chafer đã khẳng định cách giáo điều và lặp đi lặp lại trong các tác phẩm của mình rằng có một sự phân đôi đời đời giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, với việc Y-sơ-ra-ên cư ngụ trên đất mới đời đời và Hội Thánh cư ngụ trên trời mới đời đời. Tuy nhiên, Tiến sĩ Chafer đôi khi đã đưa ra những phát biểu mâu thuẫn với giáo lý này và báo trước các giáo lý thời kỳ mới hơn. Chẳng hạn, Tiến sĩ Chafer có lần đã gợi ý khả năng, và ở một chỗ khác đã khẳng định sự kiện, rằng dân thuộc về đất hay Y-sơ-ra-ên sẽ được bao gồm cùng với Hội Thánh trong thành Giê-ru-sa-lem thuộc về trời (Ibid., 4:131; 5:367). Và ở một chỗ khác, Tiến sĩ Chafer đã nói như thể ông tin rằng các giao ước Cựu Ước vô điều kiện sẽ tìm được sự ứng nghiệm trọn vẹn trong thiên niên kỷ một ngàn năm (Ibid., 1:41).
56. Lewis Sperry Chafer, “Inventing Heretics Through Misunderstanding,” Bibliotheca Sacra, tập 102, số 405 (tháng 1 – tháng 3, 1945), 1. Được trích trong Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 113.
57. Merism: một hình thức hoán dụ trong đó một toàn thể được diễn tả bằng hai phần tương phản.
58. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 123-124.
59. We Believe ... Doctrinal Statement (Dallas: Chủng Viện Thần Học Dallas, không đề năm), trang 11.
60. Lewis Sperry Chafer, “Inventing Heretics Through Misunderstanding,” Bibliotheca Sacra, tập 102, số 405 (tháng 1 – tháng 3, 1945), 2-3.
61. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 126.
62. Ibid., trang 129.
63. Ibid., trang 123.
64. Ibid., trang 122.
65. Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1948), trang 147-148.
66. Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture Viewed in Connection with the Whole Series of the Divine Dispensations, 2 vols. (New York, 1900; tái bản, Grand Rapids: Baker Book House, 1975), 1:58.
67. “Thành thuộc về trời này sẽ được đưa vào mối quan hệ với đất vào lúc bắt đầu thiên niên kỷ, và có lẽ sẽ được làm cho thấy được phía trên mặt đất.” J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 546. “Nơi cư ngụ đã chuẩn bị cho cô dâu này ... được dời xuống không trung để ở trên xứ Pa-lét-tin trong suốt thiên niên kỷ, trong thời gian đó các thánh đồ thi hành quyền cai trị của mình. Các thánh đồ này ở trong trạng thái đời đời của mình và thành hưởng vinh quang đời đời của nó. Khi thời đại thiên niên kỷ chấm dứt, trong lúc đất được đổi mới, nơi cư ngụ được dời đi trong cơn hỏa hoạn, để tìm vị trí của nó sau khi tái tạo như mối liên kết giữa trời mới và đất mới.” Ibid., trang 580. “Quan điểm này xem thành Giê-ru-sa-lem thuộc về trời như đang hiện hữu trong suốt thiên niên kỷ trên mặt đất, là nơi ở của các thánh đồ đã sống lại, và trái ngược với thành Giê-ru-sa-lem nằm trên đất. Thành Giê-ru-sa-lem thuộc về trời dường như bị rút đi vào thời điểm đất và trời hiện tại bị hủy diệt. Rồi như được mô tả trong Khải Huyền 21:2, thành trở lại với trời mới và đất mới khi khung cảnh đã sẵn sàng cho sự ngự xuống của nó. Cách giải nghĩa này xem Khải Huyền 21:9 trở đi là thành thuộc về trời trong trạng thái đời đời, dù công nhận sự hiện hữu của nó trong thiên niên kỷ. Điều này dường như giải quyết hầu hết các vấn đề giải nghĩa liên quan và, thật ra, trả lời nhiều phản đối đối với cách giải nghĩa tiền thiên niên kỷ của Kinh Thánh nói chung. Nó tạo ra một sự phân biệt rõ ràng giữa các thánh đồ đã sống lại cư ngụ trong Giê-ru-sa-lem Mới và các thánh đồ thuộc thiên niên kỷ trên đất, những người sẽ cư ngụ trên đất thuộc thiên niên kỷ. Người ta giả định, dù Kinh Thánh không nói như vậy, rằng các thánh đồ thuộc thiên niên kỷ vào cuối thiên niên kỷ sẽ được biến hóa trước khi bước vào trạng thái đời đời và nhờ đó đủ điều kiện để bước vào thành Giê-ru-sa-lem thuộc về trời.” John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 328. “Nếu cách giải nghĩa này được chấp nhận, thì không có lý do đặc biệt nào khiến Giê-ru-sa-lem Mới không thể hiện hữu trong suốt thiên niên kỷ và lơ lửng phía trên mặt đất như một thành phố vệ tinh. ... Nếu thành Giê-ru-sa-lem thuộc về trời lơ lửng trên mặt đất trong thời kỳ cai trị thiên niên kỷ, thì đó sẽ là nơi cư ngụ tự nhiên không chỉ cho chính Đấng Christ mà còn cho các thánh đồ thuộc mọi thời đại, những người đã sống lại hay được biến hóa và do đó phần nào tách khỏi các công việc trần thế thông thường. Vị trí của họ gần mặt đất như vậy sẽ cho phép họ thực hiện các chức năng của mình trên đất liên quan đến sự cai trị thiên niên kỷ của Đấng Christ, nhưng đồng thời tách họ, xét về nơi cư ngụ, khỏi việc tiếp tục hay hòa lẫn với những người còn trong thân thể tự nhiên, và sẽ giải quyết vấn đề thiếu tài liệu tham khảo về nơi cư ngụ cho các hữu thể đã sống lại trên đất trong suốt thiên niên kỷ.” John F. Walvoord, The Church in Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1964), trang 159-160. “Trong suốt thiên niên kỷ, thành Giê-ru-sa-lem mới ... dường như sẽ lơ lửng trên mặt đất, và sẽ là nơi cư ngụ của mọi tín hữu trong cõi đời đời ... .” Charles Caldwell Ryrie, The Ryrie Study Bible: The New Testament (Chicago: Moody Press, 1976), trang 482 (chú thích về Khải Huyền 21:2).
68. “Một đặc điểm đáng kinh ngạc nhất là kích thước của thành, được cho là 1.500 dặm vuông và cũng cao 1.500 dặm. ... Các nhà giải nghĩa khác nhau về việc thành có hình khối lập phương hay hình kim tự tháp, dù hình sau dường như có khả năng hơn. Nếu có hình kim tự tháp, có thể ngai của Đức Chúa Trời sẽ ở trên đỉnh và sông sự sống sẽ uốn lượn từ ngai xuống các tầng khác nhau của thành.” John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 334. Trong một tác phẩm gần đây hơn, Tiến sĩ Walvoord đặt các kích thước ở mức 1.342 dặm và nhắc rằng thành cũng có thể là một hình cầu. Xem John F. Walvoord, The Church in Prophecy, trang 161-162.
69. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 324-325; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 542, 415, 422; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 146.
70. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 329; J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 579.
71. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 324-325.
72. “Vào lúc cất lên và sống lại của Hội Thánh, các thánh đồ của thời đại này, sau khi chịu xét đoán và hôn lễ, được đặt vào nơi đã chuẩn bị đó. Họ được các thánh đồ Cựu Ước tham gia vào lúc các thánh đồ này sống lại tại lần quang lâm thứ hai. Nơi cư ngụ đã chuẩn bị cho cô dâu này, trong đó các thánh đồ Cựu Ước tìm được vị trí của mình như các đầy tớ (Khải Huyền 22:3), được dời xuống không trung để ở trên xứ Pa-lét-tin trong suốt thiên niên kỷ, trong thời gian đó các thánh đồ thi hành quyền cai trị của mình.” J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 580.
73. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:30.
74. Ngôn ngữ dùng ở đây lấy từ một lời phê bình của Tiến sĩ Ryrie về những người tiền thiên niên kỷ không theo thuyết thời kỳ. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today, trang 160.
75. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:406. Xem thêm Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 91.
76. “Không còn nghi ngờ gì trong tâm trí của nhà giải nghĩa Kinh Thánh theo nghĩa đen rằng các lời hứa quốc gia của Y-sơ-ra-ên sẽ được ứng nghiệm bởi chính dân tộc ấy trong thời đại thiên niên kỷ, tiếp sau sự quang lâm của Đấng Mê-si. Mọi lời hứa quốc gia đã lập giao ước đều mang nội dung thuộc về đất và sẽ được ứng nghiệm trong thời gian Đấng Mê-si cai trị trên đất.” J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 535. “... các lời hứa quốc gia sẽ được ứng nghiệm nhưng vào thời gian của và trong thiên niên kỷ ... .” Ibid., trang 536. “Người sống sẽ nhận ra sự ứng nghiệm của các lời hứa quốc gia trong Cựu Ước trong thiên niên kỷ, trong khi người đã sống lại sẽ nhận ra sự ứng nghiệm của niềm mong đợi về một ‘thành có nền móng’ trong thời đại thiên niên kỷ.” Ibid., trang 542. “Kết luận cho câu hỏi này sẽ là Cựu Ước đã đưa ra một niềm hy vọng quốc gia, sẽ được thực hiện đầy đủ trong thời đại thiên niên kỷ.” Ibid., trang 546.
77. “Ngoài đặc ân dành cho người ngoại trở lại đạo để gia nhập hội chúng của Y-sơ-ra-ên — điều dường như ít sinh hoa trái — việc bước vào quyền chia sẻ các giao ước phước hạnh dành cho dân thuộc về đất đã và đang nhờ sự sinh ra về phần xác.” Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 4:15.
Chương 13
Đối Diện Với Vấn Đề Trong Thực Tế
Tôi bắt đầu nghi ngờ hệ thống thời kỳ trong năm thứ năm của mình với tư cách là sinh viên chương trình Th.M. tại Chủng Viện Thần Học Dallas. Cho đến lúc đó, tôi đã có một đức tin có phần không nghi vấn nơi sự dạy dỗ của các giáo sư Dallas của tôi. Tôi biết quá ít và họ lại quá uyên bác và được kính trọng đến nỗi việc nghi vấn sự dạy dỗ của họ dường như là tự phụ. Rồi, nhờ ảnh hưởng của người bạn cùng chủng viện Herb Swanson, người lúc đó vừa tốt nghiệp Dallas, tôi bắt đầu đọc văn phẩm Cải Chánh về thuyết Calvin. Cảm ơn anh, Herb! Nhờ việc đọc này, tôi đi đến chỗ không đồng ý với khá nhiều điều tôi đã được dạy tại Dallas về sự cứu rỗi. Mặc dù tôi tiếp tục trân trọng nhiều điều trong sự hướng dẫn tôi đã nhận được tại Dallas, tôi đi đến chỗ xem một số sự hướng dẫn thần học là nông cạn và không chính xác. Sau đó, một cách tự nhiên, tôi đi đến điểm muốn đánh giá lại sự cam kết của mình với thuyết thời kỳ. Điều làm nản lòng là sự khó khăn lớn trong việc tìm bất kỳ ai có thể chỉ cho tôi các đoạn Kinh Thánh liên quan đến các vấn đề cơ bản đang bị tranh luận. Cuối cùng tôi tìm được sự giúp đỡ mình lúc đó cần trong một luận án của William Everett Bell, Jr. có tựa đề “A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology.” Tác phẩm này là một sự phê bình thuyết thời kỳ rộng hơn nhiều so với tựa đề gợi ý. Tiến sĩ Bell, một người tốt nghiệp Dallas, đã viết tác phẩm này trong khi theo đuổi học vị tiến sĩ triết học tại Đại Học New York. Cảm ơn Tiến sĩ Bell! Trớ trêu thay, mùa hè trước năm cuối của tôi tại Dallas, tôi đã công khai thách thức Tiến sĩ Bell tại một lớp trường Chúa Nhật của Hội Thánh Báp-tít miền Nam khi Tiến sĩ Bell đã phê bình các giáo lý của Tiến sĩ Ryrie về sự cứu rỗi ‘chỉ cần Đấng Cứu Rỗi.’
Tôi hy vọng quyển sách này, vốn đã lớn lên từ việc học hỏi liên tục của chính tôi, sẽ giúp ích cho mục sư Cải Chánh khi có người đến với ông và nói: ‘Hãy chỉ cho tôi từ Kinh Thánh vì sao tôi không nên là người theo thuyết thời kỳ. Hãy chỉ cho tôi từ Kinh Thánh vì sao tôi nên chấp nhận thần học Cải Chánh hay thần học giao ước.’
Tôi xin đưa ra những gợi ý sau đây về việc đối diện với người tìm hiểu có đầu óc cởi mở và có nền tảng thuyết thời kỳ:
Hãy tập trung các luận cứ của bạn vào các giáo lý của những đoạn Kinh Thánh cụ thể. Người theo thuyết thời kỳ đôi khi được dạy rằng các nhà giải nghĩa Cải Chánh áp đặt một hệ thống thần học duy lý lên Kinh Thánh, làm méo mó sứ điệp thật của Kinh Thánh. Người theo thuyết thời kỳ có lẽ sẽ cởi mở hơn với các luận cứ lấy trực tiếp từ việc giải nghĩa các đoạn cụ thể hơn là với các luận cứ thần học chung chung.
Hãy giải quyết các vấn đề nền tảng về sự hiệp nhất của dân Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và tính liên tục của chương trình Đức Chúa Trời. Đừng để bị lạc sang các vấn đề ngoại vi như định nghĩa về một thời kỳ hay sự cất lên trước đại nạn.
Hãy bằng lòng với việc tranh luận chống lại thuyết thời kỳ nói chung và bênh vực thần học Cải Chánh nói chung. Đừng cảm thấy rằng bạn cũng cần ngay lập tức thuyết phục người tìm hiểu về các xác tín riêng của bạn đối với các vấn đề tiên tri thứ yếu.
Đừng bắt đầu bằng các luận cứ về cách giải nghĩa đúng đắn của những đoạn thật sự khó như lời tiên tri bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, hay khải tượng về đền thờ của Ê-xê-chi-ên, hay đoạn về người tội lỗi, hay sách Khải Huyền. Tôi không tin rằng bất kỳ ai cũng có thể thuyết phục tôi từ bỏ cách giải nghĩa theo thuyết thời kỳ về khải tượng bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên cho đến khi tôi bắt đầu nghi ngờ hệ thống thời kỳ nói chung và thuyết xen kẽ nói riêng. Tôi đã được rèn luyện kỹ trong cách hiểu theo thuyết thời kỳ về Đa-ni-ên 9 nhưng chưa bao giờ thật sự chú ý hay suy nghĩ về hầu hết các đoạn Tân Ước rõ ràng về sự hiệp nhất và tính liên tục.
Hãy cẩn thận đừng phóng đại lập luận của bạn. Hãy thừa nhận rằng có một sự mới mẻ thật sự nơi Hội Thánh Tân Ước, rằng từ Y-sơ-ra-ên thường chỉ người Do Thái theo phần xác trong Tân Ước, rằng các tiên tri trong Ê-phê-sô 2:20 là các tiên tri Tân Ước, vân vân.
Hãy trình bày lập luận của bạn với lòng thương xót cầu nguyện và sự nhẫn nại. Đừng trình bày lập luận của bạn với sự kiêu ngạo và cảm xúc hay với thái độ ‘Tôi đúng còn quan điểm của anh thật lố bịch.’ Hãy gieo hạt giống chân lý và phó thác phần còn lại cho Chúa của mùa gặt.
Hãy biết rõ các điều cơ bản của hệ thống thời kỳ và có thể dẫn chứng chúng nếu cần. Một số người ngày nay tự gọi mình là người theo thuyết thời kỳ rất gắn bó về mặt cảm xúc với hệ thống đó nhưng lại ít nghiên cứu thực sự về các điều cơ bản của hệ thống. Họ muốn không tin các sự kiện về những gì các giáo sư truyền thống theo thuyết thời kỳ đã dạy.
Tôi cũng muốn liệt kê những gì tôi xem là các giáo lý thật sự đáng phản đối gắn liền với thuyết thời kỳ. Có những giáo lý khác theo thuyết thời kỳ mà tôi không đồng ý, nhưng tôi không xem chúng là nền tảng và cơ bản. Sau đây là các giáo lý theo thuyết thời kỳ mà cá nhân tôi xem là đặc biệt đáng phản đối:
Niềm tin cho rằng sự cứu rỗi trong Cựu Ước không phải qua đức tin nơi Đấng Christ sẽ đến. Quan điểm Cải Chánh không phải, như đôi khi bị trình bày sai lệch, cho rằng các thánh đồ Cựu Ước hiểu về Đấng Christ và Phúc Âm nhiều như chúng ta ngày nay. Quan điểm Cải Chánh cho rằng đối tượng của đức tin cứu rỗi trong Cựu Ước cũng giống như đối tượng của đức tin cứu rỗi trong Tân Ước, mặc dù phải thừa nhận rằng thánh đồ Cựu Ước có ít kiến thức hơn nhiều về Đấng Christ. Người ấy thấy mờ mờ qua các lời tiên tri và hình bóng về Đấng Mê-si. Đối tượng của đức tin không thay đổi qua các thời kỳ; mức độ hiểu biết về đối tượng đã thay đổi.
Niềm tin cho rằng thánh đồ Cựu Ước có một sự cứu rỗi không bao gồm sự hiệp nhất với Đấng Christ và rằng các thánh đồ Cựu Ước trong cõi đời đời sẽ không phải là thành viên của Thân Thể và Cô Dâu của Đấng Christ. Thần học Cải Chánh có công nhận rằng thời đại Tân Ước là thời đại của ân điển lớn lao hơn và sự đầy đủ thuộc linh, đến mức Kinh Thánh có thể đối chiếu các thời đại Tân Ước và Cựu Ước như ánh sáng so với bóng tối. Điều này không có nghĩa là Cựu Ước thiếu ân điển đến mức sự cứu rỗi trong Cựu Ước không liên quan đến sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ và quyền làm đầu giao ước của Đấng Christ.
Niềm tin cho rằng có một sự phân đôi mạnh mẽ về bản chất giữa giao ước Áp-ra-ham và giao ước Môi-se, ở chỗ giao ước này là vô điều kiện còn giao ước kia là có điều kiện. Liên quan đến điều này là sự dạy dỗ thuộc thuyết thời kỳ cho rằng Bài Giảng Trên Núi và Kinh Lạy Cha thuộc về nền tảng luật pháp và do đó không trực tiếp áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Thần học Cải Chánh xem giao ước Môi-se về căn bản là một phiên bản mở rộng trên bình diện quốc gia của giao ước Áp-ra-ham, và các yếu tố luật đạo đức của nó vẫn được xem là còn hiệu lực. Vì luật đạo đức chỉ là sự bày tỏ của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với thực tại được tạo dựng, luật đạo đức của Đức Chúa Trời không thể bị vô hiệu hóa hơn là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể bị vô hiệu hóa (xem Ma-thi-ơ 5:17-20). Có thể có, và thật sự có, những điều chỉnh trong lĩnh vực luật tình huống và luật lễ nghi, vì luật tình huống là sự áp dụng luật đạo đức bị giới hạn bởi thời gian và hoàn cảnh cụ thể, còn luật lễ nghi là luật tích cực.
Niềm tin cho rằng thời kỳ Tân Ước là một sự xen kẽ trong chương trình tiên tri dành cho Y-sơ-ra-ên, đến nỗi không một lời tiên tri nào trong Cựu Ước có thể trực tiếp nói đến thời kỳ Hội Thánh.
Xác tín cho rằng giao ước Áp-ra-ham, giao ước Đa-vít và giao ước mới của Giê-rê-mi 31 chủ yếu là những giao ước Do Thái, và cùng lắm chỉ có thể liên hệ đến Cơ Đốc nhân theo nghĩa thứ yếu và gián tiếp.
Niềm tin cho rằng sự cai trị hiện tại của Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Cha không có mối liên hệ trực tiếp nào với sự ứng nghiệm của giao ước Đa-vít và các lời tiên tri về vương quốc của Đấng Mê-si-a.
Niềm tin cho rằng không có mối liên hệ hữu cơ liên tục nào giữa Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước và Hội Thánh trong Tân Ước. Những người giải nghĩa theo Cải Chánh tin rằng Hội Thánh Cơ Đốc, chứ không phải những người thừa kế về mặt thần học của chủ nghĩa Pha-ri-si, mới là những người thừa kế chân chính hiện nay của các giao ước và các lời hứa về vương quốc trong Cựu Ước.
Mục đích của danh sách này không phải là để rập khuôn tất cả những người theo thuyết thời kỳ. Đây là những niềm tin đáng phản đối theo quan điểm của thần học Cải Chánh, và đây là những niềm tin đã được các nhà thần học hàng đầu thuộc thuyết thời kỳ dạy dỗ như những yếu tố cơ bản trong hệ thống đó. Nếu ngày nay có những Cơ Đốc nhân tự xem mình là người theo thuyết thời kỳ mà không đồng ý với một số niềm tin được liệt kê trên đây, thì tôi lấy làm biết ơn vì ít nhất họ không đồng ý với một số niềm tin ấy. Điều một người thật sự tin quan trọng hơn cách người ấy tự phân loại mình về mặt thần học. Tuy nhiên, những người như vậy cần được thách thức để suy nghĩ thấu đáo toàn bộ hệ thống thần học của mình. Một người nên chấp nhận một cách nhất quán mọi hệ quả của các tiền giả định cơ bản thuộc thuyết thời kỳ, hoặc nếu không thì phải bác bỏ các tiền giả định cơ bản thuộc thuyết thời kỳ ấy vì chúng là những áp đặt không có căn cứ trên Kinh Thánh.
Tôi muốn kết thúc với một số gợi ý về lý do tại sao thuyết thời kỳ lại phổ biến đến thế trong giới Cơ Đốc nhân Mỹ tin Kinh Thánh thời hiện đại. Tôi biết rằng mình đã từng là một học viên chân thành của Lời Đức Chúa Trời khi còn là người theo thuyết thời kỳ, và tôi không có lý do gì để nghi ngờ rằng điều này cũng đúng với những người theo thuyết thời kỳ nói chung. Thế nhưng thuyết thời kỳ lại mâu thuẫn một cách rõ ràng với những sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Tại sao họ vẫn tiếp tục bám lấy hệ thống này? Tôi xin gợi ý những lý do có thể sau đây.
Thứ nhất, nhiều người theo thuyết thời kỳ chưa bao giờ được tiếp xúc với những điểm yếu của hệ thống mình. Tôi đã học bốn năm tại một chủng viện thuộc thuyết thời kỳ mà không hề nhận biết rằng hệ thống thời kỳ có bất kỳ điểm yếu đáng kể nào. Tôi tin tưởng thuyết thời kỳ đến mức không thấy cần phải phí thời gian đọc bất kỳ lời phê bình không cảm tình nào đối với hệ thống ấy. Khi cuối cùng tôi được tiếp xúc với một số điểm yếu này, tôi đã không có câu trả lời nào.
Thứ hai, nhiều người theo thuyết thời kỳ đã không suy nghĩ một cách nhất quán thấu đáo những hệ quả của các giả định nền tảng trong hệ thống của mình. Có bao nhiêu người chấp nhận thuyết phân đôi thuộc thuyết thời kỳ mà nhận ra rằng thuyết này, nếu được áp dụng một cách nhất quán, sẽ loại trừ các thánh đồ trong Cựu Ước khỏi Thân Thể và Tân Phụ của Đấng Christ? Có bao nhiêu người nhận ra những hệ quả của thuyết này liên quan đến vai trò làm đầu liên bang của Đấng Christ trong sự cứu rỗi của Cựu Ước? Có bao nhiêu người chấp nhận thuyết xen kẽ mà nhận ra rằng thuyết này, nếu được áp dụng một cách nhất quán, sẽ phủ nhận bất kỳ sự ứng nghiệm trực tiếp nào của lời tiên tri Cựu Ước trong thời kỳ Hội Thánh?
Thứ ba, nhiều người đã bị thu hút đến với thuyết thời kỳ vì một số lời tiên đoán thuộc thuyết thời kỳ dường như đã thành hiện thực trong thế giới hiện đại. Sự trỗi dậy của nước Nga, việc thành lập nhà nước Y-sơ-ra-ên, việc hình thành Thị Trường Chung Âu Châu, sự phát triển của Hội Đồng Thế Giới Các Hội Thánh, và sự gia tăng của tình trạng bội đạo trong các giáo phái chính thống đều rất phù hợp với kịch bản thời kỳ cuối cùng thuộc thuyết thời kỳ. Sự xác nhận rõ ràng và ngoạn mục trong thời hiện đại này đối với các lời tiên tri cổ xưa trong Kinh Thánh thu hút nhiều Cơ Đốc nhân chân thành vì giá trị biện giáo rõ ràng của nó.
Thứ tư, chủ nghĩa bi quan của thuyết thời kỳ giải thích các vấn đề hiện tại của thế giới và đồng thời cũng giải thoát Cơ Đốc nhân một cách hiệu quả khỏi trách nhiệm làm việc để môn đồ hóa các dân tộc trong thời đại này. Ngày nay chúng ta đang đối diện với những hậu quả của thời đại lý trí, trong đó con người được nâng cao về mặt triết học còn Đức Chúa Trời bị gạt bỏ như một huyền thoại. Cuộc nổi loạn triết học này đã sinh ra những nhà khoa học xã hội vô thần, những người đã nắm quyền kiểm soát phần lớn thế giới. Hiện nay đang có một cuộc chiến tư tưởng sinh tử giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa nhân bản vô thần. Vào một thời điểm như thế này, thật tiện lợi cho Cơ Đốc nhân khi có thái độ bi quan về thời kỳ cuối cùng. Nếu Hội Thánh có trách nhiệm môn đồ hóa các dân tộc cho Đấng Christ, thì chúng ta đang gánh một nhiệm vụ đáng sợ. Chẳng phải sẽ tiện lợi hơn nhiều nếu tin rằng thời kỳ Hội Thánh đã được tiên tri là sẽ thất bại, và rằng tất cả những gì Cơ Đốc nhân ngày nay có thể hy vọng đạt được chỉ là giật lấy vài linh hồn khỏi lửa? Thật tiện lợi khi nghĩ rằng mọi sự chắc chắn sẽ ngày càng tệ hơn và chúng ta chẳng thể làm gì nhiều ngoài việc chờ đợi được cất lên khỏi hoàn cảnh này. Nhưng chúng ta cần nhớ rằng cũng chính Đấng Christ, Đấng đã truyền lệnh cho chúng ta môn đồ hóa các dân tộc, cũng đã bảo đảm với chúng ta rằng hiện nay Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và Ngài sẽ ở cùng chúng ta cho đến tận thế. Những ai tin rằng Đấng Christ phải hiện diện bằng thân thể trước khi vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đạt được bất kỳ chiến thắng nào thì nên học một bài học từ viên đội trưởng có đức tin lớn (Ma-thi-ơ 8:5-13). Chúng ta phải sống bởi đức tin chứ không phải bởi bề ngoài. Chúng ta không được khinh dể ngày của những việc nhỏ. Các núi trước mặt Hội Thánh sẽ bị ném xuống biển. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được cuộc tấn công của Hội Thánh. Đấng ở trong chúng ta lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Hạt cải của vương quốc Đức Chúa Trời trong thời đại này sẽ trở thành cây lớn nhất trong cánh đồng của thế gian này.
Thứ năm, chúng ta đang tiến gần đến năm 2000. Trong khi ngày thiên niên kỷ này đang đến gần, tự nhiên sẽ có nhiều sự suy đoán về tiên tri, giống như đã từng có khi năm 1000 đến gần cách đây một thiên niên kỷ. Trong bầu không khí như vậy, thuyết thời kỳ, với việc trực tiếp đồng nhất lời tiên tri với các biến cố hiện tại, sẽ có sức hấp dẫn đối với quần chúng.
Thứ sáu, thuyết thời kỳ hấp dẫn một số thiên kiến triết học. Như chúng ta đã lưu ý, thuyết thời kỳ mang tính bi quan, và chủ nghĩa bi quan phù hợp với tinh thần hiện sinh của thời đại chúng ta. Ngoài ra, còn có một số điểm tương đồng nổi bật giữa triết học kinh nghiệm và thuyết thời kỳ. Cả hai đều ưa thích ngôn ngữ chính xác, theo nghĩa đen hơn là cách diễn đạt thi vị, bóng bẩy. Cả hai đều nhấn mạnh tính đa dạng của chân lý, xem mỗi chân lý như một thực thể tự túc, khép kín, đến mức bỏ qua tính thống nhất hữu cơ của chân lý. Chủ nghĩa kinh nghiệm Anh đã so sánh các chân lý với những quả bóng bi-a và bác bỏ quan niệm cho rằng các chân lý liên hệ với nhau một cách hữu cơ như một bông hoa liên hệ với trái cây. Tương tự, những người theo thuyết thời kỳ bác bỏ ý tưởng cho rằng Cựu Ước và Tân Ước liên hệ với nhau như một nụ hoa liên hệ với một bông hoa. Những nhà kinh nghiệm Anh cũng nhấn mạnh sự tự do tự trị của cá nhân, và một sự nhấn mạnh tương tự cũng có thể thấy trong sự dạy dỗ của những người theo thuyết thời kỳ, những người nói rằng Cơ Đốc nhân ngày nay không ở dưới luật pháp theo bất kỳ nghĩa nào. Thuyết thời kỳ mang tính cá nhân chủ nghĩa trong thái độ bi quan của nó đối với Hội Thánh có tổ chức và trong việc nó gạt các chân lý về vương quốc, cùng với những hệ quả xã hội của chúng, sang một thời đại tương lai.
George M. Marsden đã chỉ ra rằng thuyết thời kỳ đã phát triển trong thế kỷ mười chín, khi chủ nghĩa kinh nghiệm của Francis Bacon đang thịnh hành về mặt triết học tại Mỹ. Ông Marsden đã đưa ra những nhận xét sau đây:
Dù những người theo thuyết thời kỳ có ý thức xem mình là người theo Bacon đến mức độ nào đi nữa (hiếm khi tìm thấy những suy ngẫm về các nguyên lý triết học nền tảng), điều này mô tả khá chính xác các giả định của hầu như tất cả bọn họ. Họ hoàn toàn tin chắc rằng tất cả những gì họ đang làm chỉ là lấy những sự kiện cứng rắn của Kinh Thánh, sắp xếp và phân loại chúng một cách cẩn thận, và nhờ đó khám phá ra những mô hình rõ ràng mà Kinh Thánh bày tỏ.1
Vai trò của người giải nghĩa, theo cùng những giả định thuộc Bacon ấy, không phải là áp đặt các giả thuyết hay lý thuyết, mà là đi đến kết luận chỉ dựa trên sự phân loại và khái quát hóa cẩn thận mà thôi. Khuynh hướng chia tách và phân loại mọi sự này là một trong những đặc điểm nổi bật và đặc trưng nhất của thuyết thời kỳ.2
Các lãnh đạo thuộc thuyết thời kỳ xem những phương pháp chia tách và phân loại này là những phương pháp khoa học duy nhất. Chẳng hạn, Scofield đã đối chiếu công trình của mình với các "hệ thống phi khoa học" trước đó. Tương tự, Reuben Torrey xem các ý tưởng về căn bản như những sự vật cần được sắp xếp và phân loại. Một trong những công trình chính của ông, What the Bible Teaches (1898), là một tập hợp khô khan đến khó tin, dài năm trăm trang, gồm hàng ngàn "mệnh đề" Kinh Thánh được hỗ trợ bằng các câu Kinh Thánh làm bằng chứng. Sự tương tự gần nhất sẽ là một bách khoa toàn thư hay một từ điển. Torrey đã bênh vực một cách rõ ràng sự thiếu vắng hoàn toàn về phong cách hay sự tao nhã này. "Vẻ đẹp và tính ấn tượng," ông nói trong lời nói đầu, "phải luôn nhường chỗ cho tính chính xác và rõ ràng." Như thường lệ, mẫu mực của ông là nhà khoa học. Torrey mô tả công trình của mình như "chỉ đơn thuần là một nỗ lực nghiên cứu và trình bày chân lý Kinh Thánh một cách cẩn thận, vô tư, có hệ thống, triệt để, theo phương pháp quy nạp. ... Các phương pháp của khoa học hiện đại được áp dụng vào việc nghiên cứu Kinh Thánh -- phân tích triệt để rồi tiếp đến là tổng hợp cẩn thận."
Sự quy nạp phải bắt đầu với những sự kiện cứng rắn, và những người theo thuyết thời kỳ khẳng định rằng cách duy nhất đúng đắn để giải nghĩa Kinh Thánh là theo "nghĩa đen," trừ khi bản văn hay văn mạch tuyệt đối đòi hỏi một cách khác.3
Những điểm tương đồng giữa tư tưởng thuộc thuyết thời kỳ và tư tưởng kinh nghiệm thật nổi bật.
Lời cầu nguyện của tôi là những người theo thuyết thời kỳ tin Kinh Thánh sẽ cầu nguyện xem xét lại sự cam kết của mình với hệ thống đó và cầu nguyện phân tích những lý do khiến mình cam kết với nó. Tôi đã trải qua quá trình ấy, và tôi biết rằng nó thật đau đớn. Từ bỏ những niềm tin quen thuộc và tìm kiếm những câu trả lời mới không phải là điều dễ dàng. Tuy nhiên, lòng trung thành tối hậu của chúng ta không nên dành cho bất kỳ hệ thống nào. Nó nên dành cho Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Chân Lý. Và Chân Lý sẽ khiến chúng ta được tự do.
Chú Thích Cuối Chương
1. George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925 (New York/Oxford: Oxford University Press, 1980), trang 56.
2. Ibid., trang 59.
3. Ibid., trang 60.
Chương 14
Phụ Lục Một
Giáo Lý Cất Lên Trước Đại Nạn
Từ kinh nghiệm, tôi đã học được rằng khi tôi thảo luận về giáo lý cất lên trước đại nạn thuộc thuyết thời kỳ, tôi cần cẩn thận giải thích rằng tôi tin rằng các thánh đồ còn sống khi Đấng Christ trở lại sẽ được cất lên để gặp Ngài trên không trung. Đây là sự dạy dỗ rõ ràng của I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17:
... kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại sẽ cùng nhau được cất lên với họ trong đám mây, để gặp Chúa tại giữa không trung.
Từ tiếng Anh rapture dựa trên từ La-tinh rapere, có nghĩa là nắm lấy hay giật lấy, và được dùng trong bản dịch La-tinh của I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Vì tôi tin điều I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17 dạy dỗ, tôi tin vào sự cất lên của các thánh đồ. Điều tôi không đồng ý là quan niệm cho rằng sự cất lên sẽ xảy ra bảy năm trước sự tái lâm của Đấng Christ và sẽ chỉ liên quan đến những thánh đồ được cứu sau Công Vụ 2. Theo Tiến sĩ John F. Walvoord, người theo thuyết thời kỳ:
Cách diễn đạt "kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16) dường như chỉ bao gồm Hội Thánh mà thôi.
Các thánh đồ trong Cựu Ước không bao giờ được mô tả bằng cụm từ "trong Đấng Christ."1
Sự cất lên để gặp Chúa trên không trung có mục đích gì? Việc nghiên cứu từ Hy Lạp được dịch là gặp trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 sẽ trả lời câu hỏi đó. Từ ấy là một thuật ngữ chuyên môn chỉ một phong tục dân sự thời cổ, theo đó một thành phố dành sự đón tiếp công khai cho những vị khách quan trọng.2 Nếu có vị quan chức nào mới đến một thành phố cổ, những người quyền quý trong thành sẽ đi ra đón người ấy khi người ấy đến gần cổng thành, rồi đích thân hộ tống người ấy vào thành. Đó là tương đương thời cổ của việc trải thảm đỏ. Từ được dịch là gặp này không phải lúc nào cũng nói đến phong tục cổ xưa này, nhưng điều thú vị là cách hiểu này về từ ấy lại phù hợp với mỗi lần nó xuất hiện trong ba lần xuất hiện của nó trong Tân Ước. Từ này xuất hiện trong Ma-thi-ơ 25 trong ẩn dụ về các người nữ đồng trinh dại:
Đến nửa đêm, có tiếng kêu rằng: Kìa, chàng rể đến; hãy đi ra đón người. Bấy giờ hết thảy các người nữ đồng trinh ấy đều thức dậy và sửa soạn đèn mình. ... chàng rể đến, và những kẻ đã sẵn sàng thì đi với người vào tiệc cưới, và cửa đóng lại.
Từ này cũng xuất hiện trong Công Vụ 28 trong câu chuyện về việc Phao-lô đến Rô-ma:
... chúng tôi đi về phía Rô-ma. Và từ đó, khi các anh em nghe tin về chúng tôi, họ đã đến đón chúng tôi cho đến chợ Áp-bi-u, và ba quán trọ ... Và khi chúng tôi đến Rô-ma ...
Việc dùng cùng một từ Hy Lạp này, được dịch là gặp, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, cho thấy rằng các thánh đồ đã sống lại sẽ gặp Chúa trên không trung để tôn vinh Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa, bằng cách cung cấp cho Ngài một đoàn hộ tống hoàng gia trong phần còn lại của cuộc giáng lâm xuống đất của Ngài. Các thánh đồ, những công dân thật sự thuộc hoàng gia của hành tinh đất này, sẽ gặp Đấng Christ trên không trung trong lần tái lâm của Ngài để dành cho Ngài "sự đón tiếp trải thảm đỏ" khi Ngài đến trần gian để đổi mới nó và cai trị nó đời đời.
Tôi tin rằng sự cất lên của các thánh đồ sẽ xảy ra vào thời điểm tái lâm của Đấng Christ chứ không phải bảy năm trước đó. Tôi không biết nơi nào trong Kinh Thánh dạy rằng sự cất lên và sự tái lâm bị tách ra bởi một khoảng thời gian đáng kể. Và có một số đoạn Kinh Thánh đặc biệt khó giải thích theo giáo lý cất lên trước đại nạn thuộc thuyết thời kỳ. Chẳng hạn, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-10, Phao-lô an ủi các thánh đồ thời kỳ Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca bằng hy vọng phước hạnh về sự yên nghỉ sẽ thuộc về cả họ lẫn Phao-lô khi Đấng Christ trở lại trong lửa hừng và đoán phạt những kẻ đã gây khó khăn cho Hội Thánh. Tuy nhiên, theo các giả định thuộc thuyết thời kỳ, đoạn này không thể nói đến hy vọng phước hạnh của Cơ Đốc nhân. Trong tư tưởng thuộc thuyết thời kỳ, không có sự đoán phạt bằng lửa nào gắn liền với sự trở lại dành cho Hội Thánh của Đấng Christ, vốn là một sự cất lên bí mật. Sự đoán phạt bằng lửa chỉ gắn liền với sự trở lại dành cho người Do Thái của Đấng Christ, tức là sự tái lâm. Vì vậy, các độc giả Cơ Đốc nhân thời kỳ Hội Thánh của II Tê-sa-lô-ni-ca lúc bấy giờ đang được dạy dỗ chân lý Do Thái. Theo một sự áp dụng nhất quán các sự phân biệt và giả định thuộc thuyết thời kỳ, các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca hẳn đã hành động như những đại diện của các thánh đồ Do Thái trong thời kỳ đại nạn.3
Cũng xin lưu ý Tít 2:13. Phao-lô ở đó nhắc đến "hy vọng phước hạnh," mà những người theo thuyết thời kỳ thừa nhận là sự trở lại dành cho Hội Thánh của Đấng Christ, tức sự cất lên bí mật. Tuy nhiên, Phao-lô cũng nhắc đến trong câu này sự hiện ra của vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Sự hiện ra ấy nói đến biến cố thời kỳ cuối cùng nào? Câu trả lời hiển nhiên nhất là sự tái lâm, khi Đấng Christ sẽ công khai đến trần gian trong vinh quang rực lửa, theo quan điểm của Tiến sĩ John F. Walvoord trong một bài viết thời đầu.4 Vấn đề của cách giải nghĩa này đối với người theo thuyết thời kỳ, người phân biệt và tách ra về mặt thời gian một sự trở lại dành cho Hội Thánh của Đấng Christ (sự cất lên) và một sự trở lại dành cho người Do Thái của Đấng Christ (sự tái lâm), là tiếng Hy Lạp của Tít 2:13 xác định một cách mạnh mẽ "hy vọng phước hạnh" và "sự hiện ra vinh hiển" là một biến cố duy nhất. Điều này có thể thấy rõ trong Bản New International Version, bản dịch cụm từ này là "hy vọng phước hạnh -- sự hiện ra vinh hiển." Câu trả lời thuộc thuyết thời kỳ đã xuất hiện trong các tác phẩm sau này của Tiến sĩ Walvoord là lập luận cho rằng "sự hiện ra vinh hiển" hẳn phải nói đến sự cất lên. Ông chỉ ra rằng ít nhất các thánh đồ trong Hội Thánh được cất lên khi ấy sẽ thấy vinh quang của Đấng Christ.5
Chủ đề chính của đoạn Kinh Thánh cổ điển về sự cất lên (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17) không phải là sự cất lên của các thánh đồ còn sống, mà là sự sống lại của "kẻ chết trong Đấng Christ." Phao-lô đã viết đoạn này chủ yếu để bảo đảm với Cơ Đốc nhân rằng những thánh đồ còn sống khi Đấng Christ trở lại sẽ không có ưu tiên hơn những thánh đồ chết trước khi Đấng Christ trở lại. Phao-lô nói rằng: "chúng ta là kẻ sống và còn lại cho đến khi Chúa đến sẽ không đi trước những kẻ ngủ," và "kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết." Điểm chính của Phao-lô trong đoạn này do đó là những người đã chết về mặt thể xác mà ở trong sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ sẽ được sống lại trước sự cất lên.
Có hai đoạn Kinh Thánh mà những người theo thuyết thời kỳ thường giải nghĩa là dạy rằng các thánh đồ Cựu Ước sẽ không nằm trong số những người được sống lại vào thời điểm cất lên trước đại nạn: Ê-sai 26:19 và Đa-ni-ên 12:1-2. Tôi sẽ chỉ thảo luận đoạn rõ ràng hơn trong hai đoạn: Đa-ni-ên 12:1-2:
Trong thời kỳ đó, Mi-ca-ên sẽ đứng lên, là quan trưởng lớn đứng gìn giữ con cái của dân ngươi; và sẽ có thời kỳ hoạn nạn, chưa từng có từ khi có một dân tộc, cho đến thời kỳ đó. Và trong thời kỳ đó dân ngươi sẽ được giải cứu, mọi kẻ nào được ghi tên trong sách. Và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.
Đoạn này dạy rằng sẽ có sự sống lại của các thánh đồ sau "thời kỳ hoạn nạn, chưa từng có từ khi có một dân tộc." Hầu hết những người theo thuyết thời kỳ đồng nhất "thời kỳ hoạn nạn" này với một đại nạn thời kỳ cuối cùng và giải nghĩa đoạn này là dạy rằng các thánh đồ Cựu Ước sẽ được sống lại trong sự tái lâm. Nếu các thánh đồ Cựu Ước được sống lại trong sự tái lâm, và nếu "kẻ chết trong Đấng Christ" được sống lại bảy năm trước sự tái lâm, thì các thánh đồ Cựu Ước không thể nằm trong số "kẻ chết trong Đấng Christ." Những người theo thuyết thời kỳ sẽ lập luận rằng các thánh đồ Cựu Ước được bao gồm trong số "những kẻ thuộc về Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 15:23) nhưng không nằm trong số "kẻ chết trong Đấng Christ" của I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.
Những người theo thuyết thời kỳ hoặc phải từ bỏ giáo lý cất lên trước đại nạn, hoặc phải dạy rằng các thánh đồ Cựu Ước đã được cứu tách khỏi sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ. Theo thông lệ, họ đã giữ vững sự dạy dỗ về sự cất lên trước đại nạn của mình. Xin lưu ý những phát biểu sau đây của các Tiến sĩ Ryrie và Walvoord, những nhà thần học đáng kính thuộc thuyết thời kỳ:
Về sự hoàn tất của Hội Thánh khi các thánh đồ sẽ được biến hóa và sống lại, Phao-lô dùng cụm từ "kẻ chết trong Đấng Christ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Điều này phân biệt một cách rõ ràng những người đã chết trong thời đại này với các tín hữu đã chết trước lần đến đầu tiên của Đấng Christ, nhờ đó đánh dấu Hội Thánh là riêng biệt với thời đại này và là một sự mầu nhiệm bị che giấu trong thời Cựu Ước nhưng không được bày tỏ.6
Các thánh đồ trong Cựu Ước không bao giờ được mô tả bằng cụm từ "trong Đấng Christ." . . . Câu trả lời tốt nhất . . . là thừa nhận rằng sự sống lại của các thánh đồ Cựu Ước xảy ra sau đại nạn, nhưng tách nó hoàn toàn khỏi sự biến hóa và sống lại của Hội Thánh.7
Chú Thích Cuối Chương
1. John F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957), trang 154; so sánh John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959), trang 280.
2. Gerhard Kittel, Editor, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964), 1.380-381.
3. John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976), trang 122-124.
4. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 157; trích dẫn từ John F. Walvoord, "New Testament Words for the Lord's Coming," Bibliotheca Sacra, 101:288, July 1944.
5. John F. Walvoord, The Rapture Question, trang 81,157; John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, trang 57,165
6. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), trang 136.
7. John F. Walvoord, The Rapture Question, trang 154.
Chương 15
Phụ Lục Hai
Các Giao Ước Có Điều Kiện và Vô Điều Kiện
Những người theo thuyết thời kỳ nhấn mạnh một sự phân đôi mạnh mẽ giữa giao ước Áp-ra-ham vô điều kiện, vốn đã được mở rộng thành giao ước Pa-lét-tin, giao ước Đa-vít và giao ước mới, với giao ước Môi-se có điều kiện. Những người theo thuyết thời kỳ muốn nói gì khi họ gắn nhãn giao ước Áp-ra-ham là vô điều kiện và giao ước Môi-se là có điều kiện? Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer giải thích như sau:
Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ làm thì luôn luôn là một giao ước ràng buộc. Nếu Ngài không hề liên hệ hành động Ngài đề xuất với trách nhiệm của con người, giao ước ấy là vô điều kiện. Nếu Ngài liên hệ nó với trách nhiệm của con người hay khiến nó tùy thuộc vào sự hợp tác của bất kỳ hữu thể nào khác, giao ước ấy được gọi một cách đúng đắn là có điều kiện.1
Liên quan đến dân trần thế của Ngài là Y-sơ-ra-ên, và các phước lành của họ, Đức Chúa Trời đã lập nhiều giao ước khác nhau. Một số giao ước trong đó là có điều kiện và một số là vô điều kiện, những thuật ngữ này gợi ý rằng trong một số giao ước, Đức Chúa Trời khiến chúng tùy thuộc vào sự trung tín của con người, trong khi ở những giao ước khác, Ngài chỉ tuyên bố điều Ngài sẽ làm hoàn toàn tách khỏi vấn đề xứng đáng hay trung tín của con người.2
Khi một người trở thành người hưởng lợi của lời hứa vô điều kiện, không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, tách khỏi bất kỳ sự xem xét nào về công đức của con người, bổn phận của người ấy đối với cách cư xử công chính trở thành bổn phận làm đẹp, hay bước đi xứng đáng, với địa vị mà giao ước đã đưa người ấy vào. Nếu Đức Chúa Trời đã lập một giao ước tuyên bố điều Ngài sẽ làm với điều kiện con người làm phần của mình, thì giao ước ấy là có điều kiện và yếu tố con người không phải là bước đi xứng đáng với điều ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho, mà đúng hơn là trở nên xứng đáng để lời hứa có thể được thực hiện. Khi giao ước là vô điều kiện, Đức Chúa Trời bị giới hạn trong điều Ngài sẽ làm chỉ bởi sự dồi dào vượt quá sự hiểu biết của ân điển vô hạn của Ngài. Khi giao ước là có điều kiện, Đức Chúa Trời bị hạn chế bởi điều con người có thể làm hay sẵn lòng làm. Như một lời kêu gọi có hiệu quả, bổn phận bước đi xứng đáng, dù không hề đặt điều kiện cho mục đích có chủ quyền, vẫn bảo đảm một sự đáp ứng bình thường và thuộc linh hơn tất cả các hệ thống công đức cộng lại. Trái tim con người đáp ứng với mệnh đề được diễn đạt bằng những lời "Ta đã ban phước cho ngươi, bây giờ hãy làm điều tốt," hơn nhiều so với mệnh đề được diễn đạt bằng những lời "Hãy làm điều tốt, rồi Ta sẽ ban phước cho ngươi." Yếu tố cách cư xử của con người do đó xuất hiện trong mỗi hình thức của giao ước thần thượng, nhưng theo cách khiến một hình thức trở nên vô điều kiện và hình thức kia có điều kiện.3
Tiến sĩ J. Dwight Pentecost đã đưa ra lời giải thích sau đây:
Có hai loại giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên: có điều kiện và vô điều kiện. Trong một giao ước có điều kiện, điều được giao ước tùy thuộc vào người nhận giao ước để được ứng nghiệm, chứ không tùy thuộc vào người lập giao ước. Một số bổn phận hay điều kiện nhất định phải được người nhận giao ước thực hiện trước khi người lập giao ước bị ràng buộc phải thực hiện điều đã hứa. Đó là một giao ước có kèm theo một chữ "nếu." Giao ước Môi-se do Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên là một giao ước như vậy. Trong một giao ước vô điều kiện, điều được giao ước tùy thuộc vào chính người lập giao ước để được ứng nghiệm. Điều đã hứa được ban một cách có chủ quyền cho người nhận giao ước dựa trên thẩm quyền và sự chính trực của người lập giao ước, tách khỏi công đức hay sự đáp ứng của người nhận. Đó là một giao ước hoàn toàn không kèm theo chữ "nếu" nào.
Để bảo vệ tư duy về điểm này, cần lưu ý rằng một giao ước vô điều kiện, vốn ràng buộc người lập giao ước vào một đường lối hành động nhất định, có thể có những phước lành kèm theo giao ước ấy mà việc nhận lãnh tùy thuộc vào sự đáp ứng của người nhận giao ước, những phước lành này phát sinh từ giao ước gốc, nhưng những phước lành có điều kiện này không làm thay đổi tính chất vô điều kiện của giao ước. Việc không lưu ý rằng một giao ước vô điều kiện có thể có một số phước lành có điều kiện kèm theo đã dẫn nhiều người đến quan điểm cho rằng các phước lành có điều kiện nhất thiết đòi hỏi một giao ước có điều kiện, nhờ đó làm sai lệch bản chất thiết yếu của các giao ước quyết định của Y-sơ-ra-ên.4
Thật khó phân tích sự phân đôi thuộc thuyết thời kỳ này giữa các giao ước có điều kiện và vô điều kiện, vì nó khó hiểu. Bản chất có điều kiện của giao ước Môi-se như được những người theo thuyết thời kỳ mô tả khiến giao ước Môi-se nghe như một hệ thống cứu rỗi hợp pháp và dựa trên công đức. Ngoài ra, một số mô tả thuộc thuyết thời kỳ về một giao ước vô điều kiện khiến các giao ước vô điều kiện nghe như những giấy phép phạm tội dưới danh nghĩa "ân điển rẻ tiền." Nếu lời hứa về đất là vô điều kiện theo nghĩa không liên quan đến bất kỳ chữ "nếu" hay điều kiện đạo đức nào, thì tại sao Đức Chúa Trời lại phạt sự nổi loạn của Y-sơ-ra-ên tại Ca-đe Ba-nê-a bằng cách không cho phép thế hệ đó vào đất hứa, và tại sao Đức Chúa Trời sau này lại trục xuất Y-sơ-ra-ên khỏi đất trong cuộc lưu đày Ba-by-lôn vì sự đoán phạt? Vì những sự xem xét Kinh Thánh như thế này, một số người theo thuyết thời kỳ giới hạn quan điểm cho rằng một giao ước vô điều kiện hoàn toàn không chứa điều kiện đạo đức nào bằng cách gợi ý một sự phân đôi giữa giao ước và các phước lành của giao ước, như được chứng minh bằng trích dẫn trên đây của Tiến sĩ Pentecost. Để đưa thêm một ví dụ khác, Tiến sĩ John F. Walvoord ở một chỗ nói rằng một giao ước vô điều kiện "không tùy thuộc vào sự vâng lời của các cá nhân hay các dân tộc để được ứng nghiệm," rồi ở một chỗ khác trong cùng một cuốn sách lại lập luận rằng các giao ước vô điều kiện liên quan đến "những tình huống bất ngờ thuộc về con người."5
Thay vì nhìn thấy một sự phân đôi cứng nhắc giữa giao ước Áp-ra-ham vô điều kiện, đầy ân điển và mang tính quốc gia với giao ước Môi-se có điều kiện, dựa trên công đức và mang tính cá nhân, những người giải nghĩa theo Cải Chánh xem giao ước Môi-se như một sự mở rộng trên bình diện quốc gia của các lời hứa, các quy định đạo đức và luật lễ nghi được tìm thấy trong giao ước Áp-ra-ham. Cả hai giao ước đều là những giao ước bởi ân điển, và cả hai đều liên quan đến các quy định đạo đức với các phước lành được hứa cho sự vâng lời, và không giao ước nào, khi được giải nghĩa đúng đắn, là hợp pháp hay dựa trên công đức.
Tiến sĩ Lewis Sperry Chafer lập luận rằng "Một giao ước vô điều kiện không thể là có điều kiện và một giao ước có điều kiện không thể là vô điều kiện."6 Tôi không đồng ý. Các giao ước của Đức Chúa Trời đều vô điều kiện trong nền tảng công đức của chúng và có điều kiện trong phương tiện quản trị thông thường theo công cụ của chúng. Nền tảng công đức của giao ước Đức Chúa Trời là sự chịu khổ thay thế và sự công chính xa lạ của Chúa Giê-xu Christ. Cơ Đốc nhân được cứu, không phải vì công việc của chính mình, mà vì công việc của Đấng Christ thay cho mình. Sự chịu khổ của Đấng Christ thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của dân Ngài, và sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản pháp lý của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Và Cơ Đốc nhân không làm gì để kiếm được hay để xứng đáng với công việc cứu rỗi này của Đấng Christ thay cho họ; tất cả đều bởi ân điển, hoàn toàn không xứng đáng, hoàn toàn nhưng không.
Việc sự thánh khiết cá nhân của Cơ Đốc nhân không phải là nền tảng công đức cho sự cứu rỗi của mình, tuy nhiên, không có nghĩa là sự thánh khiết cá nhân không phải là một phần cần thiết của đời sống Cơ Đốc nhân, hay Đức Chúa Trời không ban các phước lành giao ước theo sự vâng lời cá nhân của Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời thường ban giao ước đầy ân điển của Ngài qua một sự đáp ứng bắt buộc bằng đức tin chân thật. Tôi nói thường vì Đức Chúa Trời cứu mà không cần sự đáp ứng như vậy trong những trường hợp ngoại lệ như cái chết của một trẻ sơ sinh được chọn. Tôi nói đức tin chân thật vì không phải mọi đức tin xưng nhận đều là đức tin chân thật. Đức tin cứu rỗi chân thật là đức tin dần dần sinh ra hoa trái của sự nên thánh và việc lành (Gia-cơ 2:17; Ê-phê-sô 2:10; Hê-bơ-rơ 12:14). Những người được cứu do đó, theo thông lệ, là những người làm điều lành trước mặt Đức Chúa Trời (Giăng 5:29; Rô-ma 2:7; Ê-phê-sô 2:10), nhưng những người được cứu không được cứu bằng phương tiện hay vì việc lành họ làm (Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:8-9).
Những khía cạnh có điều kiện và vô điều kiện này của giao ước không phải là những sự phân đôi đối kháng nhau vì hai lý do. Thứ nhất, dù một đức tin vâng lời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nó không mang tính công đức. Công việc duy nhất mang tính công đức trong sự cứu rỗi là công việc cứu rỗi của Đấng Christ thay cho dân giao ước của Ngài. Trong vấn đề thiết yếu này về công đức giao ước, giao ước của Đức Chúa Trời hoàn toàn vô điều kiện. Và thứ hai, một đức tin vâng lời là cần thiết cho sự cứu rỗi, ngoại trừ những trường hợp ngoại lệ như cái chết của một trẻ sơ sinh, nhưng Đấng Christ ban cho dân được chọn của Ngài sự sống thuộc linh và khả năng cần thiết để đáp ứng yêu cầu này. Như một phần trong công việc cứu rỗi của Ngài, Đấng Christ đã mua chuộc bằng sự cứu chuộc cho dân Ngài sự giải thoát khỏi sự nô lệ cho sự vô tín và ân tứ tái sinh qua công việc của Đức Thánh Linh đã đổ xuống. Mỗi Cơ Đốc nhân xưng nhận có trách nhiệm do Đức Chúa Trời ban để làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy (Phi-líp 2:12), nhưng Đức Chúa Trời hành động trong đời sống của dân Ngài để giúp họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Đức Chúa Trời ban một cách vô điều kiện cho dân được chọn của Ngài khả năng thuộc linh cần thiết để đáp ứng các điều kiện nhận lãnh các phước lành của giao ước.
Theo ước lượng của tôi, thần học Cải Chánh về phần thưởng là lời giải thích tốt nhất về cách các giao ước của Đức Chúa Trời có thể đặt điều kiện cho các phước lành theo các quy định đạo đức mà vẫn hoàn toàn vô điều kiện và hoàn toàn bởi ân điển. Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6), và con người tự nhiên, chưa tái sinh hoàn toàn không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8). Tuy nhiên, người mà Đức Chúa Trời vô điều kiện chọn để ban phước, Ngài tái sinh và thánh hóa và giúp người ấy tin bằng một đức tin năng động sẽ dẫn đến đời sống thánh khiết. Đức Chúa Trời sau đó thưởng cho sự thánh khiết vâng lời này bằng các phước lành và phần thưởng. Đức tin có việc làm không phải là một điều kiện mang tính công đức để nhận phước lành, mà là công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời ban phước lành cho thánh đồ theo nguyên tắc thần thượng: "vì xác thịt sanh ra sự chết, nhưng tâm linh sanh ra sự sống và bình an" (Rô-ma 8:6). Các phước lành giao ước của Đức Chúa Trời chỉ là những phần thưởng trên các hiệu quả của chính ân điển của Ngài.
Khi Đức Chúa Trời vô điều kiện chọn Áp-ra-ham để nhận phước lành, Đức Chúa Trời đã tái sinh ông và giúp ông tin và vâng lời, để Đức Chúa Trời có thể ban phước cho ông theo sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã chọn để biết Áp-ra-ham một cách tích cực, cá nhân, để Áp-ra-ham có thể nuôi dạy gia đình mình theo đường lối công chính và nhờ đó nhận lãnh các phước lành giao ước (Sáng Thế Ký 18:19). Đức Chúa Trời đã thưởng cho Áp-ra-ham vì sự vâng lời của ông (Sáng Thế Ký 22:15-18; 26:2-5), thế nhưng sự cứu rỗi của Áp-ra-ham là vô điều kiện và hoàn toàn bởi ân điển.
Về lời hứa về đất, phước lành giao ước là sự an nghỉ trong đất về mặt lịch sử đã tùy thuộc vào sự vâng lời giao ước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:25-26; chương 28). Điều này giải thích những cuộc lang thang trong đồng vắng, cuộc lưu đày, những thời kỳ bất an và những giới hạn địa lý đối với việc thừa hưởng đất trong lịch sử Cựu Ước của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, lời hứa về đất sẽ có sự ứng nghiệm hoàn hảo, cuối cùng, đầy đủ và đời đời khi các thánh đồ được vinh hiển và được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Đất mới sẽ được thừa hưởng vừa trong sự thánh khiết vừa một cách vô điều kiện, vì sự vinh hiển sẽ là một ân tứ bởi ân điển từ Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài.
Chú Thích Cuối Chương
1. Dr. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas: Dallas Seminary Press, 1936), trang 73.
2. Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 7:97.
3. Dr. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 74-75.
4. J. Dwight Pentecost, Things to Come, trang 68.
5. John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, trang 149, 177.
6. Dr. Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism, trang 73.
MỤC LỤC
Chương 1: Định Nghĩa Hệ Thống Cơ Bản
Chương 2 Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh
Chương 3 Thuyết Xen Kẽ và Hội Thánh trong Lời Tiên Tri
Chương 4 Giao Ước Mới, Phần Một
Chương 5 Giao Ước Mới, Phần Hai
Chương 6 Cách Họ Lập Luận Cho Quan Điểm Của Mình
Chương 7 Cách Giải Nghĩa Đen Nhất Quán
Chương 8 Giải Nghĩa Các Tiên Tri
Chương 9 Phân Chia Đúng Lời
Chương 10 Chủ Nghĩa Si-ôn Cơ Đốc
Chương 11 "Nước Ngài Được Đến"
Chương 12 Sự Cứu Rỗi Trong Cựu Ước
Chương 13 Đối Diện Với Vấn Đề Trong Thực Tế
Chương 14 Phụ Lục Một Giáo Lý Cất Lên Trước Đại Nạn
Chương 15 Phụ Lục Hai Các Giao Ước Có Điều Kiện và Vô Điều Kiện
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo ấn bản điện tử do Monergism Books cung cấp (2011), vì tập tin EPUB trích xuất sạch dưới dạng văn bản; phần thân của EPUB không có trang tựa, nên tựa sách và tên tác giả lấy từ mục lục của nhà cung cấp và từ siêu dữ liệu của chính tập tin EPUB. Các chú thích cuối chương có đầy đủ nội dung, các dấu chú thích trong bài được giữ nguyên vị trí, và số thứ tự chú thích bắt đầu lại ở mỗi chương. Mục lục nằm ở cuối tập như đã in và được dịch tại chỗ, không dời lên đầu. Một số ít trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được sửa theo nội dung đoạn trích dẫn, và hai khoảng câu không thể có đã được sửa về cuối chương tương ứng; một đoạn trích dẫn có nội dung không nhất quán bên trong đã được giữ nguyên như in vì không kiểm chứng được nguồn gốc. Một số lỗi in rõ ràng trong nguyên bản đã được sửa theo nghĩa mà không làm thay đổi ý. Không có đoạn nào cần giữ kèm dấu lưu ý.