Horae Homileticae: Ga-la-ti Đến Ê-phê-sô

Name: Horae Homileticae: Ga-la-ti Đến Ê-phê-sô
Author: Charles Simeon

Charles Simeon · Horae Homileticae: Galatians to Ephesians

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Horae Homileticae: Ga-la-ti Đến Ê-phê-sô

Horae Homileticae: Ga-la-ti Đến Ê-phê-sô

HORAE HOMILETICAE: GA-LA-TI ĐẾN Ê-PHÊ-SÔ
Charles Simeon

HORAE HOMILETICAE: GA-LA-TI ĐẾN Ê-PHÊ-SÔ

HORAE HOMILETICAE: GA-LA-TI ĐẾN Ê-PHÊ-SÔ
Charles Simeon

MỤC LỤC

GA-LA-TI

MỤC ĐÍCH LỚN LAO CỦA SỰ GIÁNG LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 1:3-4
TẦM QUAN TRỌNG CỦA GIÁO LÝ XƯNG CÔNG CHÍNH CHỈ BỞI ĐỨC TIN - Ga-la-ti 1:8-9
NHỮNG KẺ LÀM ĐẸP LÒNG NGƯỜI TA BỊ QUỞ TRÁCH - Ga-la-ti 1:10
SỰ HOÁN CẢI, VÀ NHỮNG KẾT QUẢ CỦA NÓ - Ga-la-ti 1:15-16
ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VINH HIỂN TRONG DÂN SỰ NGÀI - Ga-la-ti 1:23-24
SỰ VỮNG VÀNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN VÀ SỰ VỮNG VÀNG KHÔNG PHẢI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ga-la-ti 2:5
NHỚ ĐẾN NGƯỜI NGHÈO - Ga-la-ti 2:10
PHI-E-RƠ BỊ PHAO-LÔ QUỞ TRÁCH - Ga-la-ti 2:14-16
CÁCH DÙNG ĐÚNG CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 2:19
CƠ ĐỐC NHÂN BỊ ĐÓNG ĐINH VỚI ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 2:20
RỜI BỎ PHÚC ÂM ĐƠN SƠ - Ga-la-ti 3:1
PHÚC ÂM ĐƯỢC GIẢNG CHO ÁP-RA-HAM - Ga-la-ti 3:8-9
TÍNH THUỘC LINH VÀ NHỮNG HÌNH PHẠT CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 3:10
SỰ CỨU CHUỘC BỞI ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 3:13
NHỮNG MỤC ĐÍCH CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 3:19
TÍNH THUỘC LINH CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 3:19
CÁCH DÙNG THỨ NHẤT CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 3:19
CÁCH DÙNG THỨ HAI CỦA LUẬT PHÁP, NHƯ THẦY GIÁO DẪN CHÚNG TA ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 3:24-25
CÁCH DÙNG THỨ BA CỦA LUẬT PHÁP, NHƯ QUY TẮC CỦA ĐỜI SỐNG - Ga-la-ti 3:19
CÁCH DÙNG ĐÚNG CỦA LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 3:21-26
NHỮNG LỢI ÍCH VÀ BỔN PHẬN CỦA PHÉP BÁP-TÊM - Ga-la-ti 3:26-29
THỜI GIAN VÀ CÁCH THỨC GIÁNG SINH CỦA ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 4:4-5
THÁNH LINH CỦA SỰ LÀM CON NUÔI - Ga-la-ti 4:6
NHỮNG NGƯỜI GIẢNG DẠY LAO KHỔ VÔ ÍCH - Ga-la-ti 4:11
BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LÒNG SỐT SẮNG CƠ ĐỐC - Ga-la-ti 4:18
ƯỚC MUỐN CHỦ YẾU CỦA MỘT NGƯỜI GIẢNG DẠY CHO DÂN SỰ MÌNH - Ga-la-ti 4:19-20
SA-RA VÀ A-GA LÀ NHỮNG HÌNH BÓNG - Ga-la-ti 4:22-24
ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH ĐƯỢC GIỮ VỮNG - Ga-la-ti 4:30
SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ga-la-ti 5:1
SỰ TỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỊ QUỞ TRÁCH - Ga-la-ti 5:2-4
SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC TIN - Ga-la-ti 5:5
CHỨC VỤ VÀ SỰ VẬN HÀNH CỦA ĐỨC TIN - Ga-la-ti 5:6
SỰ XÚC PHẠM CỦA THẬP TỰ GIÁ - Ga-la-ti 5:11
BƯỚC ĐI TRONG ĐỨC THÁNH LINH, MỘT SỰ GÌN GIỮ KHỎI TỘI LỖI - Ga-la-ti 5:16
NHỮNG NGUYÊN LÝ CỦA XÁC THỊT VÀ THÁNH LINH ĐƯỢC XEM XÉT - Ga-la-ti 5:17
CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC GIẢI PHÓNG KHỎI LUẬT PHÁP - Ga-la-ti 5:18
BÔNG TRÁI CỦA XÁC THỊT VÀ CỦA THÁNH LINH ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU - Ga-la-ti 5:19-24
BƯỚC ĐI TRONG ĐỨC THÁNH LINH - Ga-la-ti 5:25
LÒNG NHÂN TỪ ĐƯỢC KHUYÊN BẢO - Ga-la-ti 6:2
CHỐNG LẠI SỰ TỰ LỪA DỐI - Ga-la-ti 6:3-5
CĂN CỨ CHO QUYẾT ĐỊNH CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI - Ga-la-ti 6:7-8
SỰ VỮNG VÀNG TRONG CÁC BỔN PHẬN - Ga-la-ti 6:9
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST - Ga-la-ti 6:14

Ê-PHÊ-SÔ

LỜI CẢM TẠ ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ ÂN ĐIỂN VÀ LÒNG THƯƠNG XÓT TỐI CAO CỦA NGÀI - Ê-phê-sô 1:3-12
SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU CHUỘC - Ê-phê-sô 1:7-8
SỰ ẤN CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH - Ê-phê-sô 1:13-14
NHỮNG ẢNH HƯỞNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH NHƯ LINH CỦA SỰ KHÔN NGOAN - Ê-phê-sô 1:15-19
ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH - Ê-phê-sô 1:18-23
TỘI TỔ TÔNG ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ ĐƯỢC ÁP DỤNG - Ê-phê-sô 2:3
SỰ GIÀU CÓ CỦA ÂN ĐIỂN THẦN THÁNH ĐƯỢC TỎ RA - Ê-phê-sô 2:4-7
SỰ CỨU RỖI BỞI ÂN ĐIỂN KHÔNG THÙ NGHỊCH VỚI VIỆC LÀNH - Ê-phê-sô 2:8-10
TRẠNG THÁI CỦA NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC TÁI SANH VÀ NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC TÁI SANH ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU - Ê-phê-sô 2:12-13
SỰ ĐẾN GẦN ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI CHỨC TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST - Ê-phê-sô 2:18
NHỮNG ĐẶC QUYỀN CAO TRỌNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN THẬT - Ê-phê-sô 2:19-22
CÁC THIÊN SỨ ĐƯỢC LÀM CHO KHÔN NGOAN HƠN BỞI PHÚC ÂM - Ê-phê-sô 3:10-11
SỰ CẦU NGUYỆN LÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA NHỮNG PHƯỚC LÀNH GIÀU CÓ NHẤT - Ê-phê-sô 3:14-19
QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ BAN PHƯỚC CHO DÂN SỰ NGÀI - Ê-phê-sô 3:20-21
MỘT NẾP SỐNG NHẤT QUÁN ĐƯỢC KHUYÊN DẠY - Ê-phê-sô 4:1-3
SỰ HIỆP MỘT CƠ ĐỐC - Ê-phê-sô 4:4-6
SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST - Ê-phê-sô 4:7-8
CÁCH DÙNG MỘT CHỨC VỤ ĐƯỢC THIẾT LẬP - Ê-phê-sô 4:11-16
SỰ GIÁO DỤC VÀ NẾP SỐNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 4:20-21
CON NGƯỜI CŨ, VÀ CON NGƯỜI MỚI - Ê-phê-sô 4:22-24
LÀM BUỒN ĐỨC THÁNH LINH - Ê-phê-sô 4:30
SỰ THA THỨ TỘI LỖI - Ê-phê-sô 4:32
TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU CHO TÌNH YÊU CỦA CHÚNG TA - Ê-phê-sô 5:2
NHỮNG HẬU QUẢ CHẾT NGƯỜI CỦA TỘI LỖI ĐƯỢC NUÔNG CHIỀU - Ê-phê-sô 5:5-7
MỘT NẾP SỐNG NHẤT QUÁN ĐƯỢC KHUYÊN DẠY - Ê-phê-sô 5:8
ĐẠO CƠ ĐỐC THỰC HÀNH - Ê-phê-sô 5:9
LỜI KHUYÊN NHỦ NHỮNG TỘI NHÂN BẤT CẨN - Ê-phê-sô 5:14
CHUỘC LẠI THÌ GIỜ - Ê-phê-sô 5:15-16
TÍN HỮU ĐƯỢC ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH - Ê-phê-sô 5:18-20
VỢ VÀ CHỒNG - Ê-phê-sô 5:22-33
SỰ LÀM CHO HỘI THÁNH NÊN TRỌN VẸN LÀ MỤC ĐÍCH CỦA MỌI ĐIỀU ĐẤNG CHRIST ĐÃ LÀM CHO HỘI THÁNH - Ê-phê-sô 5:25-27
SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST - Ê-phê-sô 5:30
SỰ HIỆP MỘT GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ DÂN SỰ NGÀI - Ê-phê-sô 5:32
SỨC MẠNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:10
PHƯƠNG TIỆN ĐỂ CHỐNG LẠI NHỮNG MƯU KẾ CỦA SA-TAN - Ê-phê-sô 6:11
ĐỂ CHỐNG LẠI QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN - Ê-phê-sô 6:12-13
DÂY NỊT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:14
ÁO GIÁP CHE NGỰC CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:14
GIÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:15
KHIÊN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:16
MÃO TRỤ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:17
GƯƠM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN - Ê-phê-sô 6:17
TẦM QUAN TRỌNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN - Ê-phê-sô 6:18

HORAE HOMILETICAE: GA-LA-TI ĐẾN Ê-PHÊ-SÔ

GA-LA-TI

MỤC ĐÍCH LỚN LAO CỦA SỰ GIÁNG LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST

“Ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho Ngài cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.” - Ga-la-ti 1:3-4

Những lời nầy là một phần của lời cầu nguyện mở đầu, mà Phao-lô dùng để bắt đầu hầu hết các thư tín của mình. Phần trong đó mà tôi đã chọn làm đề tài cho sự suy ngẫm hiện tại của chúng ta, bày tỏ một lẽ thật, mà nếu được trình bày dưới hình thức giáo huấn, có thể có phần nào vẻ khó chịu; nhưng, vì được nhắc đến một cách tình cờ, ở giữa một lời cầu nguyện truyền cho Hội Thánh Ga-la-ti bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự quan tâm của ông đối với phúc lợi của họ, nó đến với chúng ta được giới thiệu bởi mọi sự thân ái của tình yêu Cơ Đốc. Một điều, đặc biệt, chúng ta không thể không nhận thấy; ấy là, tình cảm chứa đựng trong đó đã được biết rõ giữa vòng họ, và được mọi người chấp thuận. Nó không cần gì để xác nhận nó, không cần gì để ép buộc nó. Họ vẫn quen nhìn lên Đấng Cứu Thế, cũng như nhìn lên Đức Chúa Trời là Cha, để nhận mọi phước lành của “ân điển và sự bình an:” và đối với Đấng nầy, cũng như đối với Đấng kia, trong các Thân Vị thần thánh, họ đều quy mọi “sự vinh hiển đời đời.” Bản chất những bổn phận của họ, nữa, đối với Đấng nầy cũng như đối với Đấng kia, họ đều hiểu rõ. Họ biết rằng, “giải cứu họ khỏi đời ác hiện tại nầy,” là mục đích của Cha trong việc sai Con Ngài đến với họ, và là mục đích của Con trong việc chết vì họ. Vì vậy, việc đưa vào tình cảm nầy sẽ không xúc phạm họ: trái lại, nó sẽ gặp được sự đồng tình chân thành nhất của họ; và sẽ ngày càng chiếm lấy tâm trí họ, mỗi khi họ dự phần vào công việc phước hạnh của sự cầu xin và tạ ơn. Vậy nên những lẽ thật mà nó tất yếu sẽ dẫn tôi đến việc khắc sâu có thể được anh em tiếp nhận, không phải như những lời khó nghe, nhưng như những biểu hiện của tình yêu Cơ Đốc.

Vậy, hãy cùng tôi xem xét,

I. Mục đích lớn lao được nhắm đến trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ là gì—

Những người quen thuộc với Phúc Âm, không do dự, sẽ nói rằng Đấng Christ đã phó mình vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình, và khỏi sự đoán phạt đáng phải chịu vì tội lỗi ấy. Nhưng mối liên hệ trọn vẹn mà đề tài ấy có với sự giải cứu chúng ta khỏi thế gian tội lỗi sẽ không lập tức hiện ra trong tâm trí của mọi người. Vì vậy, đó sẽ là nỗ lực của tôi bây giờ để chỉ ra.

Qua sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, thế gian đã chiếm đoạt, trong lòng con người, chỗ vốn ban đầu được dành cho Đức Chúa Trời—

Thế gian, như lúc đầu được dựng nên, và như lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là tốt lành: nhưng, khi nó tranh giành với Đức Chúa Trời trong tình cảm của con người, thì nó và mọi vật trong nó đều là xấu. Đối với con người sa ngã, nó đã trở thành đối tượng duy nhất của sự ham muốn, nguồn vui duy nhất, nền tảng duy nhất của sự tin cậy. Nó chiếm hết mọi ý tưởng của người. Thế gian là sự theo đuổi, là phần, và là thần của người. Còn về Đấng Tạo Hóa của mình, người trốn khỏi Ngài, như A-đam đã làm trong vườn Ê-đen. Người không có ước muốn chiêm ngưỡng Ngài, tìm kiếm Ngài, phục vụ Ngài, vui hưởng Ngài. Không, nếu lời chứng được soi dẫn là đúng, “Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý tưởng của người.” Những sự thuộc về thời gian và giác quan hoàn toàn chiếm lấy người. Khi người thức dậy buổi sáng, khi người trải qua một ngày, khi người nằm xuống nghỉ ban đêm—thế gian, với những lo lắng, những thú vui, những sự phù phiếm của nó, trói buộc người như bằng những xiềng xích bằng kim cương, và giữ người không bao giờ bay lên đến Đức Chúa Trời của mình. Người yêu những xiềng xích của mình thật, và không cảm thấy chúng: nhưng người vẫn bị trói buộc; và, trong khi “bước đi theo thói quen đời nầy, người bước đi theo ý muốn của vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch, Ê-phê-sô 2:2.”

Để giải cứu người khỏi tình trạng nầy là mục đích lớn lao mà Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đến thế gian—

Ngài đến để đuổi mọi thần tượng khỏi lòng chúng ta, và đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Không phải Ngài ganh tị với chúng ta về sự hưởng thụ những vật thuộc về đất; vì “Ngài đã ban cho chúng ta mọi vật dồi dào để hưởng, 1 Ti-mô-thê 6:17;” nhưng Ngài không thể chịu đựng việc Đức Chúa Trời có một đối thủ trong lòng chúng ta. Bằng cách chiêm ngưỡng con người trong vườn Ê-đen, chúng ta có thể hình thành một ý tưởng về trạng thái mà Chúa Giê-xu Christ tìm cách phục hồi chúng ta. Trước khi tội lỗi làm ô uế linh hồn A-đam, ông đã hưởng thụ những vật thuộc về đất giàu có như một tạo vật có thể sở hữu. Nhưng ông vui hưởng Đức Chúa Trời trong chúng: và chính điều nầy đã làm cho chúng trở nên ngọt ngào đối với vị giác của ông. Đức Chúa Trời là đầu tiên và cuối cùng trong mọi ý tưởng của ông. Ông giữ vườn mà ông được đặt vào; nhưng nó không gây cho ông sự lo lắng; cũng không khơi dậy sự gắn bó thần tượng nào trong tâm trí ông; cũng không làm linh hồn ông xa cách Đức Chúa Trời, dù chỉ một khoảnh khắc. Nó không bao giờ làm ông không thích hợp cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, hay làm nguội lạnh lòng sốt sắng của tình cảm ông đối với Đức Chúa Trời. Không; ông bước đi trước Đức Chúa Trời, mỗi ngày và trọn cả ngày: ông bước đi với Đức Chúa Trời, như một người bước đi với bạn mình. Nay, việc đem chúng ta trở lại điều nầy, là mục đích thật của sự cứu chuộc, và là phạm vi đúng đắn của mọi điều Đức Chúa Trời đã từng làm cho linh hồn chúng ta.

Bây giờ chúng ta hãy tiến đến xem xét,

II. Mục đích nầy lớn lao dường nào—

Đó là mục đích duy nhất được cả Cha và Con nhắm đến—

Vì điều nầy, Chúa Giê-xu “Christ đã phó chính mình.” Vì điều nầy, Ngài rời bỏ lòng Cha Ngài; vì điều nầy, Ngài từ bỏ ngai vinh hiển của Ngài; vì điều nầy, Ngài mang lấy bản chất của chúng ta; vì điều nầy, Ngài sống; vì điều nầy, Ngài chết; vì điều nầy, Ngài sống lại, và thăng lên Thiên đàng, và đảm nhận quyền cai trị thế gian. Đây là mục đích Ngài luôn giữ trong tầm mắt, trong những sự sửa phạt Ngài giáng xuống, và trong những phước lành Ngài ban cho. Trong tất cả điều nầy, Cha cũng đồng ý với Ngài. Chính đề nghị, nói như vậy, bắt nguồn từ Cha, như chính Con làm chứng: “Chúa chẳng muốn tế lễ và lễ vật: nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho tôi. Chúa chẳng đẹp lòng về tế lễ thiêu và tế lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến, (trong quyển sách có chép về tôi,) để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời! Thi Thiên 40:6-8 với Hê-bơ-rơ 10:5-7.” Cha, như đã nói ở đây, “đã chuẩn bị cho Ngài một thân thể,” và sai Ngài vào thế gian; và “ban cho Ngài một điều răn, điều Ngài sẽ nói, và điều Ngài sẽ làm, Giăng 6:38; Giăng 14:31.” Cha cũng nâng đỡ Ngài trong toàn bộ công việc của Ngài, Ê-sai 42:1; và “làm cho Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban cho Ngài sự vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 1:21;” và giao mọi vật vào tay Ngài, để Ngài có thể hoàn thành trong con người mọi mục đích của tình yêu Ngài, Ê-phê-sô 4:10.

Vậy, mục đích nầy phải là gì! Chúng ta quen đánh giá các đối tượng, nói chung, bằng những nỗ lực được thực hiện để đạt được chúng. Và, nếu chúng ta lấy tiêu chuẩn đó, có gì có thể sánh bằng mục đích lớn lao trước mặt chúng ta? Việc nó từng chiếm lấy tâm trí của Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc, là điều đáng kinh ngạc: nhưng việc nó từng đáng ao ước như vậy trong tâm trí của Giê-hô-va, đến nỗi Ngài ban Con yêu dấu duy nhất của Ngài để hoàn thành nó; và việc Con Ngài, nữa, sẵn lòng chịu đựng mọi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ để đạt được nó; vâng, việc Đức Thánh Linh, nữa, sẽ đảm nhận, bằng chính quyền năng toàn năng của Ngài, để hoàn thành trong chúng ta công việc tốt lành nầy; việc cả Ba Ngôi Thánh, tôi nói, đều kết hợp như vậy để hoàn thành nó, bày tỏ một cái nhìn về tầm quan trọng của nó mà không gì có thể vượt qua!

Thế nhưng, nó ít được nhìn trong ánh sáng nầy biết bao! Con người, vào mùa trong năm khi chúng ta tưởng nhớ sự Giáng Lâm của Đấng Cứu Thế, ít nhớ đến mục đích Ngài đã đến biết bao! Nếu chúng ta đánh giá bằng hành vi của đại đa số trong chúng ta, chúng ta sẽ đúng hơn cho rằng Đấng Cứu Thế đã phó mình để giao chúng ta cho, chứ không phải để giải cứu chúng ta khỏi, đời ác hiện tại nầy: chính xác như người Do Thái xưa đã phạm mọi điều gian ác, rồi nói, “Chúng ta đã được giải cứu để làm mọi điều gớm ghiếc nầy! Giê-rê-mi 7:9-10.” Anh em biết rõ rằng, như theo sự đồng thuận chung, đây được làm thành một mùa vui chơi hơn thường lệ; đến nỗi sự phóng đãng, nếu tôi có thể nói như vậy, là trật tự của ngày: và người không có phần vui mừng và hớn hở lớn hơn thường lệ dường như tự cho mình đã thất bại trong những bài tập đặc biệt của tâm trí, mà mùa nầy đòi hỏi. Nếu ai nói rằng những sự tưởng nhớ thấp hèn như vậy là một sự xúc phạm đến Đấng Tối Cao; rằng chúng cản trở chính những mục đích mà Đấng Cứu Thế đã đến; và là một hành động nổi loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời là Cha, mà ý muốn đã được tuyên bố của Ngài bị chống đối; người đó sẽ bị cho là một kẻ cuồng tín u ám, và một kẻ thù của mọi hạnh phúc xã hội! Nhưng sự việc là như vậy, bất kể những người vô đạo nghĩ gì về nó; và sẽ được thấy như vậy vào ngày sau rốt. Đức Chúa Trời nói, “Hãy dâng lòng ngươi cho Ta!” và mệnh lệnh đó phải được vâng theo. Chúng ta phải rút lòng mình khỏi mọi vật đứng cạnh tranh với Ngài. Những sự gắn bó hợp pháp và đáng kính nhất phải lệ thuộc vào Ngài: chúng ta phải “hướng lòng về những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hướng tâm trí về những sự ở trên trời, không phải về những sự thuộc về đất, Cô-lô-se 3:1-2.” Chúa phước hạnh của chúng ta đã chỉ cho chúng ta, về mặt nầy, cách bước đi; và chúng ta “phải theo dấu chân Ngài.” Chúng ta ở trong thế gian, và phải ở: nhưng chúng ta không được thuộc về thế gian, cả trong tinh thần lẫn hành vi. Nếu chúng ta thật sự muốn làm môn đồ Ngài, chúng ta phải “không thuộc về thế gian, như Ngài không thuộc về thế gian, Giăng 17:14-16.”

Trong đề tài nầy, chúng ta có thể thấy rõ,

1. Ít người thật sự được hoán cải đến với Đấng Christ biết bao!

Ánh sáng của đạo Cơ Đốc chắc chắn đã nâng cao giọng điệu đạo đức ở nơi những giới luật của nó được nghe: nhưng một sự phù hợp trọn vẹn với bộ luật Cơ Đốc hiếm khi được thấy. Đâu chúng ta tìm thấy những người sống theo khuôn mẫu của Đấng Christ và các Sứ Đồ Ngài? Đâu thập tự giá của Đấng Christ vận hành đến nỗi những người nhìn lên nó xem thế gian như một đối tượng bị đóng đinh, hay như một người tự mình bị đóng đinh sẽ xem nó? Ga-la-ti 6:14. Đây là một cảm giác hoàn toàn không được biết, ngoại trừ giữa một số ít; mà, chính vì lý do đó, bị cả thế gian khinh miệt và ghét bỏ! Giăng 15:19. Sự thật là, Cơ Đốc nhân nói chung khác rất ít so với người Do Thái hay người ngoại. Đạo Cơ Đốc chiếm lấy đầu óc họ; nhưng thế gian chiếm lấy lòng họ. Họ giả vờ có đức tin: nhưng, còn về “đức tin thắng hơn thế gian,” họ không biết gì về nó! 1 Giăng 5:4-5. Toàn bộ đời sống của họ, thay vì được chiếm lấy trong một sự biến đổi tiến bộ của linh hồn theo hình ảnh Thần Thánh, là một trạng thái liên tục phù hợp với thế gian! Rô-ma 12:2; và, thay vì xem “tình bạn hữu của thế gian” là bằng chứng quyết định về “sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời” của họ, họ yêu nó, họ tìm kiếm nó, họ vinh hiển trong nó! Gia-cơ 4:4. Chính khuynh hướng nầy cấu thành một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời! Tôi kêu gọi mọi người, xem những nhận xét nầy có đúng không; và xem những người “chết đối với thế gian” có bị xem là những kẻ ngu dại và cuồng tín trong thời đại chúng ta không? Tuy nhiên, hãy biết rằng họ, và chỉ họ, là đúng; và rằng mọi kiến thức, hay mọi kinh nghiệm, khiến chúng ta thiếu điều nầy, chỉ là sự ngu dốt có học thức, và sự lừa dối bề ngoài. “Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác,” và “những người thuộc về Đức Chúa Trời” ra khỏi nó, như Lót ra khỏi Sô-đôm! 1 Giăng 5:19. “Nếu chúng ta yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong chúng ta! 1 Giăng 2:15-16.”

2. Phước hạnh biết bao là ảnh hưởng của đạo Cơ Đốc thật trên linh hồn—

Nó giải phóng chúng ta khỏi sự nô lệ đau đớn nhất; và đem chúng ta vào một trạng thái tự do và bình an. Những người tôn thờ thế gian nầy, hãy xem họ bị quấy rầy bởi những lo lắng nào, bị phiền não bởi những thất vọng nào! Hãy xem họ trong sự hưởng thụ trọn vẹn phần của họ—họ có gì? Có gì, ngoài “sự hư không và phiền não cho tâm thần!” Nhưng, mặt khác, hãy nhìn Cơ Đốc nhân thật được làm cho có thể sống vượt lên trên thế gian: những sự thu hoạch của người không gây ra những cảm giác thần tượng, như những cảm giác mà người giàu đã bày tỏ, khi người nói “Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi; hãy ăn, uống, và vui vẻ! Lu-ca 12:19;” những mất mát của người cũng không làm người ngã lòng, hay khiến người kêu lên, “Ngươi đã lấy mất các thần của ta; ta còn gì nữa? Các Quan Xét 18:24.” “Người biết sống đầy đủ, hay sống đói khát,” như Đức Chúa Trời thấy thích hợp: và “trong mọi hoàn cảnh, học biết thỏa lòng, Phi-líp 4:11-12.” Hạnh phúc của người độc lập với những vật thuộc về đất. “Chính Đức Chúa Trời là phần của người, và là cơ nghiệp của người! Thi Thiên 16:5;” và sự chết, vốn đáng sợ đối với một người thế gian, đối với người là một đối tượng của sự ao ước! Phi-líp 1:23, vì nó đem người đến sự hưởng thụ trọn vẹn mọi điều người quý trọng. Tóm lại, trong người được ứng nghiệm “ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha;” và trong người được hoàn thành mục đích của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của người. Hãy nhìn người nầy! Tôi không hỏi người giàu hay nghèo, có học hay không có học, yếu đuối hay mạnh mẽ; nhưng tôi hỏi điều nầy, Có người nào trong lòng không ghen tị với người không? Tôi biết rõ, rằng bằng lời nói đại đa số sẽ quở trách người, như một kẻ cuồng tín ngu dại: nhưng ai lại không muốn, trong giờ chết, được thấy ở chỗ của người? Một sự vượt lên trên những lo lắng và thú vui của đời sống, nếu đi kèm với một cách cư xử thích hợp trong những mặt khác, mang theo bằng chứng như vậy, mà con người không biết làm sao để bác bỏ. Họ có thể không biết nguyên lý mà từ đó hành vi như vậy tuôn chảy; nhưng chính hành vi tự giới thiệu mình với lương tâm của họ bằng một sức mạnh mà họ không thể chống lại. Mọi người trong lòng đều chúc mừng Cơ Đốc nhân nhất quán; và dù họ sẽ không nói, “Hãy để tôi sống đời sống của người,” họ sẽ nói, “Hãy để tôi chết cái chết của người, và hãy để kết cục của tôi giống như của người!”

TẦM QUAN TRỌNG CỦA GIÁO LÝ XƯNG CÔNG CHÍNH CHỈ BỞI ĐỨC TIN

“Nhưng dẫu rằng chúng tôi hoặc một thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy phải bị a-na-them! Chúng tôi đã nói rồi, nay tôi lại nói lần nữa: Nếu ai truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã chịu, thì người ấy phải bị a-na-them!” - Ga-la-ti 1:8-9

Tập sự ngay thẳng và khoan dung đối với những người khác với chúng ta, là bổn phận của mọi người: thế nhưng có những giới hạn mà vượt quá đó sự ngay thẳng trở thành sự thờ ơ, và sự khoan dung trở thành sự phản bội. Trong những điều không thiết yếu, và chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, chúng ta quyết không cứng nhắc: chúng ta sẽ hình thành ý kiến của mình, và để người khác theo sự phán đoán của họ: vâng, thay vì làm họ buồn bằng sự tuân thủ không cần thiết vào cách của mình, chúng ta ít nhất sẽ kiềm chế không đòi hỏi cách của mình. Đây là hành vi của Sứ Đồ Phao-lô. Ông “chịu đựng những sự yếu đuối của anh em yếu đuối của mình, Rô-ma 14:1; Rô-ma 15:1;” ông làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, để ông có thể tiếp cận họ dễ dàng hơn vì lợi ích của họ, Công Vụ 16:3. “Ông trở nên mọi sự cho mọi người,” để ông có thể cứu linh hồn họ, 1 Cô-rinh-tô 9:19-22; và thay vì trở thành một sự vấp phạm cho bất kỳ ai, bằng cách sử dụng sự tự do mà Phúc Âm đã đem ông vào, ông sẽ từ chối ăn thịt đến giờ cuối cùng của đời mình, 1 Cô-rinh-tô 8:13. Nhưng đây có phải là thực hành của ông khi ông đến những điều thiết yếu? Ông có bày tỏ sự không quan tâm khi ông thấy cả thành A-thên đắm chìm trong sự thờ thần tượng? Có; “tâm thần ông xúc động trong ông,” và ông làm chứng dạn dĩ chống lại những sự mê tín ngu dốt của họ, Công Vụ 17:16; Công Vụ 17:22. Khi ông nhận thấy một số người Cô-rinh-tô lỏng lẻo trong ý kiến và hành vi của họ, ông nói thẳng với họ rằng, “nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy, 1 Cô-rinh-tô 3:17.” Như vậy, trong đoạn văn trước mặt chúng ta, ông, người trong những dịp khác “dịu dàng giữa vòng họ, như một vú nuôi săn sóc con cái mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7,” đã đầy sự phẫn nộ chống lại những người làm sai lệch “Phúc Âm của Đấng Christ,” và tuyên bố chống lại mỗi người trong họ, dù người ấy là một thiên sứ từ Thiên đàng, những lời a-na-them khủng khiếp nhất! Vâng, để họ biết sự cố định của tâm trí ông về việc đó, ông đã làm mới những tuyên bố của mình, và lặp lại những lời a-na-them của mình.

Vậy chúng ta hãy tìm hiểu,

I. Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng là gì—

Về điểm nầy, sự cẩn trọng tối đa là cần thiết. Sứ Đồ tuyên bố mọi người rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác khác với Phúc Âm ông đã giảng cho người Ga-la-ti đều bị rủa sả. Vì vậy, một sai lầm trong vấn đề nầy sẽ hoàn toàn gây tử vong cho chúng ta. Vậy hãy chú ý, rằng giáo lý lớn lao mà ông nhấn mạnh, là sự xưng công chính chỉ bởi đức tin mà không có việc làm của luật pháp. Điều nầy, tôi nói, là điểm ông duy trì, trái ngược với sự xưng công chính bởi việc làm, hay bởi đức tin và việc làm cùng nhau: và điều nầy, ấy là, sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm, là Phúc Âm ông đã giảng. Về điều nầy, chúng ta không thể nghi ngờ, nếu chúng ta xem xét,

1. Những lời tuyên bố ông đưa ra—

Ở đây, hãy để chúng ta chú ý đến chuỗi lập luận của ông, đặc biệt trong phần của thư tín phù hợp với một tuyên bố tương tự trong Thư Rô-ma. Ông nhận xét rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin; và rằng chúng ta cũng trở thành người dự phần vào những lợi ích của ông bởi đức tin, Ga-la-ti 3:6-9. Ông nhận xét rằng luật pháp, thay vì xưng công chính, rủa sả và lên án chúng ta, Ga-la-ti 3:10. Ông nhận xét rằng các tiên tri khẳng định sự xưng công chính bởi đức tin, trái ngược trực tiếp với sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, Ga-la-ti 3:11-12. Ông nhận xét rằng Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, không phải để chúng ta sau đó được xưng công chính bởi luật pháp, nhưng để chúng ta hưởng những phước lành của Ngài qua đức tin mà thôi, Ga-la-ti 3:13-14. Sứ Đồ sau đó tiếp tục minh họa và xác nhận điều nầy bằng giao ước đã được lập với Áp-ra-ham. Trong giao ước nầy, Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham, và cho dòng dõi tin kính của ông, cơ nghiệp của sự sống đời đời. Bốn trăm ba mươi năm sau, Ngài ban luật pháp cho Môi-se, và lập một giao ước khác với người Do Thái về việc họ sở hữu Ca-na-an thuộc về đất. Vì vậy, giao ước sau nầy, anh em nhận thấy, được lập giữa các bên khác nhau; giao ước trước là giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham, (bao gồm mọi dòng dõi tin kính của Áp-ra-ham, dù họ chịu cắt bì hay không,) và giao ước kia, chỉ giữa Đức Chúa Trời và dân tộc Do Thái. Do đó, như giao ước của một người không thể bị hủy bỏ trừ khi cả hai bên đồng ý, thì giao ước Đức Chúa Trời đã lập với người Do Thái không thể thay thế giao ước Ngài đã lập từ lâu trước với Áp-ra-ham và dòng dõi tin kính của ông; vì bên sau nầy không có mặt khi lập giao ước đó, cũng chưa bao giờ đồng ý hủy bỏ giao ước đã được lập với họ, Ga-la-ti 3:15-18. Nếu có người hỏi, Vậy tại sao luật pháp được ban cho? Chúng ta trả lời, Không phải để thay thế giao ước đã được “Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ,” nhưng để chỉ cho con người thấy nhu cầu của họ về giao ước tốt hơn đó, Ga-la-ti 3:19, và để phục vụ “như một thầy giáo dẫn họ đến với Đấng Christ, để họ có thể được xưng công chính bởi đức tin,

Ga-la-ti 3:24.” Bây giờ hãy so sánh điều nầy với toàn bộ chuỗi lập luận trong năm chương đầu tiên của Thư Rô-ma, và sự tương tự sẽ lập tức xác lập điểm nầy. Sứ Đồ ở đó chỉ ra sự lên án của chúng ta bởi luật pháp, và hậu quả là sự không thể nào được xưng công chính bởi nó: từ đó ông chỉ ra sự cần thiết phải tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, Rô-ma 3:19-22; đặc biệt hơn vì cách xưng công chính đó, và chỉ cách đó mà thôi, sẽ loại trừ sự khoe mình, Rô-ma 3:27-28. Sau đó ông tiếp tục xác lập điểm của mình bằng những gương của Áp-ra-ham, Rô-ma 4:1-3; và Đa-vít Rô-ma 4:6-8, cả hai đều tìm kiếm sự xưng công chính chỉ bởi đức tin: và ông lập luận từ đó rằng, nếu việc làm cấu thành bất kỳ phần nào của sự công chính xưng công chính của chúng ta, “phần thưởng của chúng ta sẽ không thuộc về ân điển, nhưng thuộc về nợ;” và Thiên đàng sẽ là, không phải một món quà được ban cho, nhưng một sự đền bù mà chúng ta đã kiếm được. Do đó, chúng ta phải “không làm việc” để đạt được sự công chính, nhưng “tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, Rô-ma 4:4-5. Hãy ghi nhớ những câu nầy, và cân nhắc từng chữ trong chúng;” (Hãy ghi nhớ kỹ, không phải người tin kính, nhưng người không tin kính.) Nếu có người nói rằng Gia-cơ trình bày Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm của ông, Gia-cơ 2:21, Phao-lô chứng minh một cách thuyết phục, rằng Gia-cơ không thể nói về sự xưng công chính của Áp-ra-ham trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nói về bằng chứng, hay sự biểu lộ, của đức tin của ông, là thật, và chân thật; vì Áp-ra-ham “được xưng công chính khi ông còn chưa chịu cắt bì, [Rô-ma] 4:9-11;” điều đó không chỉ trước khi ông dâng Y-sác lên bàn thờ, nhưng rất lâu trước khi Y-sác ra đời, Sáng Thế Ký 17:19; Sáng Thế Ký 17:23-24, với Sáng Thế Ký 22:1-13. Không cần phải truy cứu thêm tuyên bố của Sứ Đồ: chỉ cần nhắc đến kết luận của ông từ đó, ấy là; “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1.”

2. Những sự phản đối ông dự liệu—

Trong mọi thư tín của mình, Phao-lô cẩn thận ngăn ngừa những sự phản đối mà ông thấy trước sẽ được đưa ra chống lại những lẽ thật ông khắc sâu. Những sự phản đối mà ông giả định một người ngu dốt sẽ đưa ra, là hai: Thứ nhất, Rằng nếu, ở nơi tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn—thì chúng ta có thể “cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được gia tăng, Rô-ma 5:20; Rô-ma 6:1;” vì chúng ta càng là những tội nhân lớn hơn trước khi được xưng công chính, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ càng được tôn cao hơn trong việc xưng công chính những tạo vật không tin kính như vậy. Thứ hai, nếu một người được xưng công chính mà không xét đến việc làm của mình—thì chúng ta có thể sống trong tội lỗi sau khi được xưng công chính; vì chúng ta không ở dưới luật pháp đòi hỏi việc lành, nhưng ở dưới một sự ban phát ân điển, Rô-ma 6:15, trong đó sự sống được ban cho cách nhưng không mà không xét đến việc làm của chúng ta, quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Thời gian sẽ không cho phép chúng ta xem xét cách ông trả lời những sự phản đối nầy: (chỉ cần nói rằng, ông chỉ ra chúng không có nền tảng vững chắc; và rằng việc lành được bảo đảm một cách hiệu quả, dù chúng không được tính vào trong sự xưng công chính của chúng ta.) Chúng ta chỉ nhắc đến những sự phản đối, để chỉ ra giáo lý phải là gì đã làm phát sinh chúng. Giả sử Sứ Đồ đã nói rằng chúng ta phải được xưng công chính bởi việc làm của mình mà thôi, hay bởi đức tin và việc làm kết hợp—thì đâu có chỗ nào cho những sự phản đối như vậy? Nếu việc làm được xét đến trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không có cớ gì về mặt đó, để bỏ bê chúng, dù trước hay sau khi được xưng công chính. Nhưng nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà không xét đến việc làm của mình, thì chúng ta có thể thấy ngay, cách một người, không hiểu toàn bộ kế hoạch Cơ Đốc, có thể nghĩ rằng giáo lý có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng. Thật vậy, đây là chính những sự phản đối vẫn được những người ngu dốt đưa ra hằng ngày chống lại giáo lý của Sứ Đồ. Họ kêu lên, ‘Anh chỉ cần tin, và anh có thể sống tùy ý: và anh càng gian ác, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời sẽ càng được vinh hiển hơn trong việc cứu anh!’ Người ta không bao giờ nghĩ đến việc đưa ra những sự phản đối nầy chống lại những người giảng sự cứu rỗi bởi việc làm, dù toàn bộ hay một phần; điều đó là bằng chứng chắc chắn, rằng Sứ Đồ đã không giảng giáo lý đó; nhưng rằng giáo lý ông truyền đạt là giáo lý về sự cứu rỗi bởi đức tin mà không có việc làm của luật pháp. Trong cái nhìn nầy về giáo lý của ông, có một số căn cứ bề ngoài cho sự phản đối; trong bất kỳ cái nhìn nào khác về nó, hoàn toàn không có.

3. Những sự xuyên tạc ông phàn nàn—

Ông đã phàn nàn điều gì trong hành vi của người Ga-la-ti? Đó là điều nầy: rằng họ cộng thêm sự tuân giữ nghi lễ Môi-se vào những bổn phận Phúc Âm truyền dạy, Ga-la-ti 4:9-10, hy vọng nhờ đó làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Và ông phàn nàn về điều nầy theo cách nào? Ông gọi nó là sự đưa vào “một Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6-7.” Vì nó là một tôn giáo lai tạp, không phải luật pháp cũng không phải Phúc Âm; hay, nói cách khác, một “sự xuyên tạc hay bác bỏ Phúc Âm thật, Ga-la-ti 1:6-7 với 3:1.” Bây giờ ông có căn cứ gì cho những lời cáo buộc nặng nề như vậy, nếu chính ông giảng sự cứu rỗi (dù toàn bộ hay một phần) bởi việc làm của luật pháp? Trên giả định nầy, họ càng làm nhiều việc, họ càng chắc chắn đạt được sự xưng công chính: giả sử nghi lễ Môi-se đã bị bãi bỏ, vẫn không có hại gì trong việc “giữ ngày, tháng, và năm;” và mọi điều ông có thể nói đúng với họ trong dịp nầy, là, “Rằng họ đang tự gây cho mình sự phiền phức không cần thiết:” ông hẳn phải khen họ về lòng sốt sắng trong việc làm những việc nầy; và chỉ nói với họ rằng, bây giờ không có dịp cho những sự tuân giữ nầy. Nhưng nếu ông giảng sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm của luật pháp, và thấy rằng họ đang thực hiện những việc nầy để bảo đảm sự xưng công chính của mình, thì ông có thể nói rất đúng, “Tôi sợ rằng tôi đã lao khổ vô ích cho anh em, Ga-la-ti 4:11.”

Lại nữa—Chúng ta đọc về những lời phàn nàn nặng nề chống lại Phi-e-rơ. Phi-e-rơ đã làm gì? Ông đã giao tiếp thân mật với những người ngoại bang hoán cải, và sống một thời gian, như họ, mà không xét đến nghi lễ Môi-se. Nhưng khi một số người hoán cải theo Do Thái giáo đến từ Giê-ru-sa-lem, ông sợ xúc phạm những thành kiến của họ; và vì vậy ông bỏ những người ngoại bang hoán cải, và sống với những người kia trong sự tuân giữ mọi lễ nghi và nghi thức Do Thái, Ga-la-ti 2:11-13. Bằng hành vi nầy, ông không chỉ tán thành ý tưởng sai lầm rằng những lễ nghi Môi-se vẫn bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân Do Thái, nhưng rằng ngay cả Cơ Đốc nhân ngoại bang cũng cần phải tuân theo chúng. Bây giờ điều nầy, trong bất kỳ cái nhìn nào về giáo lý của Phao-lô, đều rất đáng trách; vì nó áp đặt một ách không cần thiết lên cổ người ngoại bang. Nhưng đó là tất cả: và giả sử Phao-lô đã giảng sự xưng công chính bởi việc làm, đó là tất cả những gì ông có thể đúng đắn buộc tội Phi-e-rơ. Nhưng giả sử, như chúng ta đã chỉ ra, rằng Phúc Âm Phao-lô giảng đưa ra sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, thì có đủ lý do để quở trách Phi-e-rơ trước mặt toàn thể Hội Thánh, và buộc tội ông phá hoại những nền tảng của Phúc Âm! Ga-la-ti 2:14-16, và tuyên bố rằng, trong chừng mực ông thắng thế, ông “làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích,” và làm cho “sự chết của Đấng Christ ra vô ích, Ga-la-ti 2:21.” Chúng ta tin chắc rằng, nếu bằng chứng tích lũy nầy được cân nhắc đúng đắn, không còn nghi ngờ gì có thể còn lại trong tâm trí chúng ta về giáo lý Phao-lô đã giảng, và mà ông gọi trong bản văn của chúng ta, là “Phúc Âm.”

Vậy chúng ta hãy tìm hiểu,

II. Tại sao ông bày tỏ lòng sốt sắng như vậy trong việc duy trì nó—

Không ai có ít tính cố chấp hơn Sứ Đồ Phao-lô: vì, dù là người Do Thái, ông đã dành đời mình để bênh vực sự tự do của người ngoại bang, và, trên thực tế, chết như một người tử đạo vì chính nghĩa của họ, Công Vụ 21:28-31. Ông cũng không bị thúc đẩy bởi sự oán giận; vì, khi trách mắng người Ga-la-ti nhất, ông nói, “Anh em chẳng làm hại gì cho tôi, Ga-la-ti 4:12.” Ông cũng không bị thúc đẩy bởi tham vọng, như thể ông muốn duy trì một uy thế vô song trên Hội Thánh Ga-la-ti; vì ông xem mình như “không có quyền cai trị trên đức tin của họ, nhưng chỉ là người giúp đỡ sự vui mừng của họ, 2 Cô-rinh-tô 1:24.” Quan điểm của ông là duy trì:

1. Sự tinh tuyền của Phúc Âm—

Phúc Âm là một nguồn sự sống cho một thế gian hư hoại: cũng không có một bể chứa nào trong vũ trụ có thể cung cấp nước có lợi như vậy. Chỉ ở đó Đấng Christ mới được bày tỏ: và “không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, Công Vụ 4:12.” Bây giờ, một sự xuyên tạc giáo lý nền tảng nầy về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, là một sự đầu độc nguồn đó; và do đó là một sự hủy diệt toàn thể nhân loại, cả những người mà nước của nó chảy đến, lẫn những người sống trong sa mạc khô cằn. Giả sử có người nào bị thấy vô nhân đạo đến nỗi, không có nguyên nhân gì, đầu độc nguồn nước mà một thành phố đông dân được duy trì, và từ đó duy nhất họ có thể lấy những gì cần thiết cho sự sống của họ; mọi sinh vật sống sẽ không nguyền rủa người ấy sao? Thế nhưng người đó sẽ vô tội so với người truyền bá những giáo lý chết người của một Phúc Âm bị cắt xén! Vì người trước chỉ hủy diệt thân thể con người; trong khi người sau giao linh hồn họ cho sự hủy diệt đời đời! Vậy không lạ gì Sứ Đồ bày tỏ mình với sự mãnh liệt như vậy! Không lạ gì ông tuyên bố mọi người, dù là chính ông, hay một thiên sứ từ Thiên đàng, “bị rủa sả!” là người dám “làm giả sữa tinh tuyền của Lời, 2 Cô-rinh-tô 2:17; 2 Cô-rinh-tô 4:2.” Chính trên căn cứ nầy ông đã chống lại với sự vững vàng không thể thắng được những nỗ lực được thực hiện để cho Tít chịu cắt bì, Ga-la-ti 2:3; và chính với cùng một quan điểm ông đã chống đối mạnh mẽ mọi nỗ lực của những giáo sư Do Thái giáo, dù chúng được tán thành bởi những gương của Ba-na-ba hay chính Phi-e-rơ.

2. Tầm quan trọng của Phúc Âm—

Nhiều người sẽ rùng mình trước ý tưởng về sự không tin, sẵn sàng xem giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin—hoặc là sai lầm, hoặc tốt nhất là suy đoán, đáng nghi ngờ, và không quan trọng. Họ sẽ không ít khi nói, ‘Hãy cẩn thận làm việc lành, và anh không cần phải bận tâm về những câu hỏi khó khăn nầy.’ Bây giờ tôi sẵn sàng thừa nhận rằng có những câu hỏi khó khăn liên quan đến sự tiền định và sự tuyển chọn, và một số điểm khác, mà có thể, hoặc không thể, được tiếp nhận phù hợp với việc chúng ta “giữ lấy Đầu,” là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đây không phải là trường hợp với giáo lý trước mặt chúng ta. Sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, là bản lề mà toàn bộ đạo Cơ Đốc xoay quanh! Nếu điều đó được tiếp nhận một cách thực tế vào lòng, nó sẽ cứu một người, dù người ấy có thể sai lầm trong nhiều điểm khác: nhưng một sai lầm liên quan đến điều đó sẽ gây tử vong cho người ấy, dù người ấy giữ mọi lẽ thật khác trong Kinh Thánh. Hãy nghe cách Phao-lô nói trong một đoạn đã được nhắc đến trước, “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích Ga-la-ti 2:21;” ấy là, Thật vô ích khi Đấng Christ xuống từ Thiên đàng: mọi điều Ngài làm hay chịu đựng đều vô ích, “nếu sự công chính (dù toàn bộ hay một phần) đến bởi luật pháp;” vì “mọi người ở dưới luật pháp đều ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10. so sánh với Ga-la-ti 5:3.” Lại nữa, với sự vững vàng và trang trọng đặc biệt ông nói, “Nầy, tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em, Ga-la-ti 5:2.” Sao! Có tội gì trong phép cắt bì? Vậy tại sao Phao-lô làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê? Hành động đó vô tội như bất kỳ hành động nào có thể: nhưng tội lỗi nằm ở chỗ, tuân theo lễ nghi đó với quan điểm thúc đẩy sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời: và khi đó, nó không chỉ không cải thiện triển vọng của người tuân theo nó, nhưng làm cho “chính Đấng Christ không ích gì cho người ấy.” Một lần nữa ông nói, “Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em; bất kỳ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, anh em đã lìa bỏ ân điển! Ga-la-ti 5:4.” Ấy là, Anh em đã hoàn toàn từ bỏ ân điển của Phúc Âm, và anh em không thể được cứu, hơn cả chính ma quỷ; vì Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em. Trong Thư Rô-ma, ông xác nhận những điều nầy, không chỉ, như trong những đoạn trích dẫn trước, bằng những khẳng định mạnh mẽ, nhưng bằng sự kiện thực tế. Vì ông tuyên bố rằng người Do Thái bị bỏ mặc cho hư mất, bất kể mọi nỗ lực của họ để đạt được sự công chính bởi luật pháp; và rằng người ngoại bang, những người không hề chú ý gì đến sự công chính thuộc bất kỳ loại nào, đã được cứu: và rằng lý do người nầy được cứu, trong khi những người kia hư mất, là, người nầy ôm lấy giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin, trong khi những người kia quá kiêu ngạo để phục tùng nó, Rô-ma 9:30-33; Rô-ma 10:3-4. Hãy để những vấn đề nầy được xem xét; và rồi hãy để bất kỳ ai nói, xem có lý do tốt cho những lời a-na-them của Sứ Đồ không, mà trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác có thể đã được xem là khắc nghiệt và nghiêm trọng một cách chính đáng. Ông cảm thấy tầm quan trọng của giáo lý; và ông muốn mọi người khác cũng cảm thấy nó; và vì vậy ông không ngần ngại nguyền rủa ngay cả một thiên sứ từ Thiên đàng, nếu có ai bị thấy mù quáng và vô đạo đến nỗi gạt bỏ nó.

3. Sự đầy đủ của Phúc Âm—

Chúng ta hoàn toàn không quy kết bất kỳ ý định xấu nào cho những người phản đối giáo lý chúng ta đang duy trì. “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời; nhưng lòng sốt sắng đó không phải theo sự hiểu biết, Rô-ma 10:2.” Họ có những nỗi sợ hãi và e ngại rằng Phúc Âm đã được trình bày, không đủ để xưng công chính, hay làm nên thánh, linh hồn: và vì lý do nầy họ cộng thêm việc lành vào đức tin để được xưng công chính; nghĩ rằng, sự công chính của Đấng Christ không thể kém hiệu quả hơn vì sự cộng thêm của chúng ta vào nó; và rằng ý tưởng được xưng công chính một phần bởi việc lành của chúng ta phải là một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại để thực hiện chúng. Trong khi việc tôn cao đức tin như phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi, phải, họ giả định, làm thư giãn sự siêng năng của con người trong việc lành. Nhưng chúng ta đừng tự phụ thay đổi những kế hoạch mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã hoạch định cho sự cứu rỗi của con người. “Áo choàng sự công chính của Đấng Christ” hoàn toàn đủ “để che sự trần truồng của chúng ta, Khải Huyền 3:18,” mà không cần cộng thêm vào nó “những giẻ rách bẩn thỉu của sự công chính của chúng ta, Ê-sai 64:6.” Và có đủ căn cứ để dồi dào trong việc lành mà không đặt chúng vào chỗ của Đấng Christ, và làm chúng thành một Đấng Cứu Thế. Kinh Thánh rõ ràng; “Mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, Công Vụ 13:39;” và cũng rõ ràng như vậy, rằng “đức tin sẽ hành động bởi tình yêu Ga-la-ti 5:6,” và “thắng hơn thế gian, 1 Giăng 5:4,” và “làm sạch lòng Công Vụ 15:9.” Nếu Phúc Âm cần bất kỳ sự cộng thêm nào trong một trong hai mặt nầy, Phao-lô sẽ không quá chống đối những nỗ lực cải thiện nó: nhưng, vì nó không cần điều gì thuộc loại nầy, ông không thể chịu đựng việc chúng ta tự phụ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời: “Kẻ tranh cãi với Đấng Toàn Năng, có dạy Ngài được chăng? Gióp 40:2.”

Sự áp dụng của chúng ta về đề tài nầy phải ngắn gọn: nhưng chúng ta không thể kết luận nó mà không lưu ý ngắn gọn tầm quan trọng của nó,

1. Đối với những người giảng dạy—

Không nằm trong khả năng của ngôn ngữ để gợi ý những lời có thể đáng được sự chú ý của những người giảng dạy hơn, hơn những lời của bản văn chúng ta. Không nghi ngờ gì nhiều điều cần thiết cho một sự thi hành chức vụ đúng đắn: nhưng có một điều vượt xa mọi điều khác, như mặt trời vượt qua một cây nến. Đó là điều nầy: một sự quen biết với giáo lý nền tảng nầy của Kinh Thánh, giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin. Nếu một người không được dạy dỗ trong nó, làm sao người ấy có thể dạy dỗ người khác? Nếu người ấy không dạy dỗ họ trong điều nầy, người ấy đang làm gì, ngoài việc đem những lời rủa sả xuống trên chính linh hồn mình, và dẫn dân sự mình cũng đến sự hủy diệt? Ước gì Đức Chúa Trời, khiến những người nhìn về chức vụ như một nguồn vinh dự thế gian hay lợi lộc, sẽ suy ngẫm nghiêm túc về đoạn văn kinh khủng nầy, và xem xét, xem có đáng cho họ dính líu vào sự khốn khổ tích lũy như vậy không! Ước gì Đức Chúa Trời khiến những người đã ở trong chức vụ, cũng sẽ xem xét điều họ đã đảm nhận giảng dạy, và điều được khắc sâu một cách đồng nhất trong Kinh Thánh và những điều khoản của Hội Thánh chúng ta! Nhưng dù con người có xem xét cho mình hay không, chúng ta phải nói, “một sự cần thiết đặt trên họ, và khốn cho họ nếu họ không giảng Phúc Âm! 1 Cô-rinh-tô 9:16.”

2. Đối với những người được giảng dạy—

Nếu có một sự cần thiết như vậy đặt trên những người giảng dạy để giảng “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu,” thì cũng phải có cùng một sự cần thiết cho anh em nghe và ôm lấy nó. Vậy hãy tìm hiểu, Phúc Âm anh em đã nhận là gì? Có phải là điều nầy, hay là “một Phúc Âm khác?” Quan điểm của anh em về Phúc Âm có phải là quan điểm sẽ cung cấp dịp cho một người đưa ra những sự phản đối chống lại nó như có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng không? Thế nhưng đồng thời, anh em có bày tỏ bằng đời sống và hành vi của mình, rằng nó là “một giáo lý theo sự tin kính” không? Hãy tìm hiểu những điều nầy; vì “chúng là sự sống của anh em! Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47.” Nếu quan điểm của anh em về lẽ thật Thần Thánh không đáp ứng mô tả nầy, chúng không phải là quan điểm Sứ Đồ Phao-lô đã có, cũng sẽ không dẫn anh em đến nơi ông hiện đang ở. Nếu, thay vì tìm kiếm sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin, anh em đang trộn lẫn công đức của mình với công đức của Đấng Christ, anh em phải chắc chắn hư mất! Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em. Anh em có thể xây cỏ khô, gỗ, rơm rạ, trên nền tảng thật, và vẫn được cứu cuối cùng—anh em sẽ chịu mất mát thật; thế nhưng anh em sẽ được cứu, dù như những người được giật ra khỏi lửa! 1 Cô-rinh-tô 3:12; 1 Cô-rinh-tô 3:15. Nhưng nếu anh em xây trên bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ mà thôi, anh em có một nền tảng cát, sẽ làm anh em thất bại trong giờ thử thách, đến sự hủy diệt toàn bộ công trình của anh em, và sự hư hoại của chính linh hồn anh em! Ma-thi-ơ 7:26-27. Sự trộn lẫn sự công chính của anh em với của Đấng Christ, như bàn chân bằng sắt và đất sét trong hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, sẽ không bao giờ cứu anh em: chúng không thể hiệp nhất; chúng không thể dính kết; nếu anh em cố đứng trên chúng, anh em sẽ ngã và bị vỡ thành từng mảnh! Đa-ni-ên 2:33-34. Chỉ có “một đức tin, Ê-phê-sô 4:5,” nhưng một nền tảng: “không ai có thể lập nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:11.” Vậy hãy cẩn thận để anh em xây trên nó, 1 Cô-rinh-tô 3:10; và hãy để công trình thượng tầng của anh em là công trình sẽ được chấp thuận trong ngày nó bị thử bằng lửa! 1 Cô-rinh-tô 3:13-14.

NHỮNG KẺ LÀM ĐẸP LÒNG NGƯỜI TA BỊ QUỞ TRÁCH

“Còn bây giờ, tôi có phải tìm kiếm sự chấp thuận của loài người, hay của Đức Chúa Trời? Hay tôi có phải cố làm đẹp lòng loài người? Nếu tôi còn cố làm đẹp lòng loài người, tôi sẽ không phải là đầy tớ của Đấng Christ.” - Ga-la-ti 1:10

Trong các Hội Thánh Ga-la-ti, những nỗ lực lớn được thực hiện bởi những giáo sư Do Thái giáo, để “làm sai lệch Phúc Âm của Đấng Christ,” và thiết lập thay vào đó một giáo lý phù hợp hơn với những thành kiến Do Thái và thói quen Do Thái. Phao-lô tự đặt mình một cách mạnh mẽ để chống lại ảnh hưởng của họ, và duy trì Phúc Âm trong mọi sự tinh tuyền của nó. Vì mục đích nầy, ông tuyên bố trong thư tín nầy, thẩm quyền trọn vẹn của ông từ Đức Chúa Trời để đòi hỏi từ mọi người trong họ sự phục tùng những giáo lý ông giảng; và ông tuyên bố một lời rủa sả trên bất kỳ tạo vật nào, dù là người hay thiên sứ, là người sẽ cố đưa vào bất kỳ Phúc Âm nào khác. Trong việc theo đuổi lập luận của mình, ông kêu gọi chính người Ga-la-ti, xem ông có phải, hay có thể, bị thúc đẩy bởi bất kỳ ước muốn không xứng đáng nào về việc làm đẹp lòng loài người: “Còn bây giờ, tôi có phải tìm kiếm sự chấp thuận của loài người, hay của Đức Chúa Trời? Hay tôi có phải cố làm đẹp lòng loài người?” Hãy nhớ rằng, Sứ Đồ, trước khi hoán cải, đã tìm cách làm đẹp lòng loài người, và, dưới thẩm quyền của họ, đã chống đối chính nghĩa của Đấng Christ đến cùng cực, Công Vụ 9:1-2. Bây giờ ông lao khổ, với lòng sốt sắng không kém, để duy trì chính nghĩa đó; và tuyên bố một lời rủa sả, ngay cả chống lại một thiên sứ từ Thiên đàng, nếu có một thiên sứ bị thấy đủ tự phụ để chống đối nó. Nhưng bây giờ ông có bị thúc đẩy bởi cùng những động cơ như trước không? Bây giờ ông có hành động dưới thẩm quyền của loài người, hay tìm cách làm đẹp lòng loài người không? Ông không phải đang hành động trong sự vâng lời Đức Chúa Trời sao? Rõ ràng ông không làm đẹp lòng loài người, cũng không thể có bất kỳ mục đích nào như vậy trong tầm mắt; vì ước muốn của loài người trái ngược trực tiếp với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và với những sự thi hành chức vụ mà ông cảm thấy là bổn phận của mình phải duy trì: và nếu ông làm đẹp lòng và vâng lời loài người, ông không thể là đầy tớ của Đấng Christ.

Trong việc mở bản văn, tôi sẽ,

I. Xác nhận khẳng định của Sứ Đồ—

Chúng ta sẽ không nghi ngờ về sự thật của nó, nếu chúng ta xem xét những căn cứ mà nó đứng trên:

1. Những điều loài người, và Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi, trực tiếp trái ngược nhau—

Loài người có những châm ngôn và thói quen của họ, mà họ muốn mọi người khác tuân theo. Trái lại, Chúa phước hạnh của chúng ta nói, “Đừng làm theo đời nầy; nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để anh em có thể biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì, Rô-ma 12:2.” Nhưng đó không phải là tất cả: Ngài ra lệnh cho chúng ta, không chỉ “không thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, mà còn quở trách chúng nữa, Ê-phê-sô 5:11.” Bây giờ, sự phân rẽ tự nó, đã đủ làm thế gian không hài lòng, vì nó tạo thành một sự quở trách ngầm về cách của họ: nhưng, khi cộng thêm vào đó một lời chứng được đưa ra chống lại cách của họ là xấu, họ bị kích thích và phẫn nộ; và, để tự vệ, họ gán cho đối thủ của mình mọi thuật ngữ về sự ô nhục và sỉ nhục. Chúa phước hạnh của chúng ta thấy điều đó đúng với chính Ngài: “Thế gian không thể ghét anh em,” Ngài nói với anh em không tin của Ngài; “nhưng nó ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó rằng công việc của nó là xấu Giăng 7:7.” Và Ngài đã dạy chúng ta mong đợi cùng một sự đối xử trên chính căn cứ đó: “Nếu anh em thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì anh em không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã lựa anh em ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét anh em! Giăng 15:19.”

2. Không có khả năng hòa giải chúng—

Chúa phước hạnh của chúng ta đã đặt điều nầy ngoài mọi nghi ngờ: “Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia; hay sẽ giữ chủ nầy mà khinh chủ kia. Anh em không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn! Ma-thi-ơ 6:24.” Đây là chính nền tảng của sự phân rẽ khỏi thế gian đó, vốn là bổn phận ràng buộc của mọi người tự gọi mình là “đầy tớ của Đấng Christ.” “Sự công chính có thông đồng gì với sự không công chính? Và sự sáng có tương giao gì với sự tối tăm? Và Đấng Christ có hòa hợp gì với Bê-li-an? Hay người tin có phần gì với kẻ không tin?” “Vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và phân rẽ, Chúa phán vậy, 2 Cô-rinh-tô 6:14-17.” Thật vậy, điều nầy không gì khác ngoài điều phải tự giới thiệu mình với mọi tâm trí biết suy xét. Phao-lô đã kêu gọi về việc đó đến toàn thể Hội Thánh Rô-ma, và, trên thực tế, đến toàn thể thế gian: “anh em chẳng biết rằng anh em dâng mình làm đầy tớ cho ai để vâng lời, thì anh em là đầy tớ của người anh em vâng lời sao? Rô-ma 6:16.” Có lẽ có người sẽ nói rằng, sự phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn không phải không thể hòa giải như chúng ta trình bày; vì chính Chúa chúng ta đã chỉ cho chúng ta thấy chúng có thể được hòa giải. Ở một nơi Ngài nói, “Ai không ở với Ta, thì chống lại Ta; và ai không thâu hiệp với Ta, thì phân tán, Ma-thi-ơ 12:30.” Và ở một nơi khác Ngài nói, “Ai không chống lại chúng ta, thì ở với chúng ta, Lu-ca 9:50;” và vì vậy trong đoạn sau nầy, Ngài có thể được nói đã sửa đổi và làm dịu ngôn ngữ nghiêm khắc hơn của đoạn trước. Nhưng không có sự đối lập thật giữa hai đoạn: vì nếu những dịp chúng được nói được ghi nhớ đúng đắn, sẽ thấy rằng đoạn trước

đoạn văn cấm sự trung lập trong hành vi của chính chúng ta; đoạn sau cấm sự thiếu bác ái trong việc phán đoán hành vi của người khác. Mạnh mẽ như những tuyên bố của Chúa chúng ta và của Phao-lô, đã được trích dẫn trước, chúng vẫn còn kém xa điều Gia-cơ nói. Từ chúng, chúng ta thấy rằng sự trung lập là sự phản bội, liên quan đến Đức Chúa Trời, cũng như trong một vương quốc thuộc về đất, nơi một thần dân sẽ không hành động để đẩy lùi một kẻ thù xâm lược. Nhưng Gia-cơ tuyên bố, rằng ngay cả một ước muốn duy trì tình bạn hữu với thế gian không gì khác hơn là một hành động nổi loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. “Hỡi kẻ ngoại tình, anh em chẳng biết tình bạn hữu với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy, ai muốn làm (muốn trở thành) bạn của thế gian, thì người ấy (do đó trở thành) kẻ thù của Đức Chúa Trời! Gia-cơ 4:4.” Trên những căn cứ nầy, tôi cho rằng khẳng định của Sứ Đồ không thể có sự nghi ngờ nhỏ nhất; nhưng rõ ràng, trực tiếp, và không thể chối cãi.

Vậy bây giờ, hãy để tôi,

II. Chỉ ra ảnh hưởng mà khẳng định của Sứ Đồ nên có trên đời sống và hành vi của chúng ta—

Điều quan trọng đối với chúng ta là nhớ rằng, những khẳng định rộng và không giới hạn có thể dễ dàng bị xuyên tạc, để thiết lập những nguyên lý, trên thực tế, là sai; và để khuyến khích hành vi về cơ bản là không thích hợp. Đó là phần của sự khôn ngoan lành mạnh để thực hiện những sự phân biệt, sẽ phục vụ để hướng dẫn một Cơ Đốc nhân khiêm nhường và có lương tâm đến một sự điều chỉnh những yêu sách tranh chấp, và đến một sự nhận biết con đường bổn phận trong những hoàn cảnh khó khăn và mâu thuẫn. Với quan điểm nầy, tôi sẽ chỉ ra,

1. Một cách phủ định, ảnh hưởng nào khẳng định nầy không nên tạo ra—

Nó không nên làm chúng ta thờ ơ với ý kiến hay cảm xúc của những người xung quanh chúng ta. Sự thờ ơ với cảm xúc của người khác là rất tội lỗi: nó cho thấy sự thiếu tình yêu; không có nguyên lý thần thánh đó, bất cứ điều gì một người có thể có, người ấy không tốt hơn “thanh la phèng phèng, hay chập chỏa vang tiếng, 1 Cô-rinh-tô 13:1.” Những người xung quanh chúng ta có những linh hồn bất tử, mà chúng ta nên quan tâm một cách dịu dàng: và, vì họ nhất thiết phải bị ảnh hưởng ít nhiều bởi hành vi của chúng ta, và có sự đánh giá của họ về những nguyên lý của chúng ta bị ảnh hưởng bởi những bông trái chúng tạo ra—thật thích hợp cho chúng ta, vì lợi ích của họ, tránh đặt bất kỳ sự vấp phạm nào trước mặt họ, hay gây cho họ bất kỳ sự xúc phạm không cần thiết nào. Chúng ta nên, càng nhiều càng tốt, “ngăn ngừa ngay cả điều tốt của chúng ta bị nói xấu, Rô-ma 14:16.” Không, còn hơn nữa; chúng ta sẽ cố gắng “làm đẹp lòng loài người,” vâng, “làm đẹp lòng mọi người.” “Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì lợi ích của người ấy để gây dựng: vì ngay cả Đấng Christ không làm đẹp lòng chính mình, Rô-ma 15:2-3.” Không, tôi còn đi xa hơn nữa, và nói rằng, chúng ta nên sẵn sàng hy sinh đáng kể vì chính mục đích nầy: vì Phao-lô, nói về chính đề tài nầy, nói, “Đừng gây xúc phạm, dù cho người Do Thái, hay người ngoại bang, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời; như tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi điều, không tìm kiếm lợi ích của riêng mình, nhưng lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu, 1 Cô-rinh-tô 10:32-33.” Bây giờ, đây là một điểm mà những người tôn giáo, và đặc biệt là những người trẻ, cần được cảnh giác. Có một sự tự ý, và tự làm đẹp lòng, trong những vấn đề tôn giáo, cũng như trong những điều không liên quan đến tôn giáo: và có một khuynh hướng phóng đại tầm quan trọng của những vấn đề không quan trọng, và thúc đẩy những yêu sách của lương tâm cho những điều thật sự chỉ được chỉ đạo bởi khuynh hướng; và một sự kiên trì không đúng mực trong những điều nầy thường chứng tỏ là một sự vấp phạm lớn hơn cho bạn bè và người thân của chúng ta, hơn là một sự tuân thủ vững chắc vào bất kỳ bổn phận tích cực nào. Tuy nhiên, tôi vẫn phải bảo vệ điều nầy ở mặt khác; và nói rằng, trong bất kỳ sự nhượng bộ nào chúng ta có thể thực hiện, chúng ta phải xem xét kỹ động cơ của mình, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thấy. Chúng ta không được tuân theo ước muốn hay sự nài xin của loài người, chỉ để làm đẹp lòng họ, hay để tránh khơi dậy sự không hài lòng của họ: chúng ta phải làm điều đó đơn giản “vì lợi ích của họ để gây dựng.” Đây là động cơ của Sứ Đồ, trong mọi sự tuân theo của ông: “Dù tôi tự do và không thuộc về ai, tôi làm mình thành đầy tớ của mọi người, để chinh phục càng nhiều người càng tốt. Đối với người Do Thái tôi trở nên như người Do Thái, để chinh phục người Do Thái. Đối với những người ở dưới luật pháp tôi trở nên như người ở dưới luật pháp (dù chính tôi không ở dưới luật pháp), để chinh phục những người ở dưới luật pháp. Đối với những người không có luật pháp tôi trở nên như người không có luật pháp (dù tôi không tự do khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ), để chinh phục những người không có luật pháp. Đối với kẻ yếu tôi trở nên yếu, để chinh phục kẻ yếu. Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người để bằng mọi cách có thể tôi cứu được một số người. Tôi làm mọi điều nầy vì cớ Phúc Âm, để tôi có thể dự phần vào những phước lành của nó, 1 Cô-rinh-tô 9:19-23.” Hãy giữ sự phân biệt nầy trong tầm mắt, và để nguyên lý nầy vận hành, và chúng ta sẽ không sai lầm đáng kể, dù bởi sự cứng đầu ở một mặt, hay bởi sự tuân theo ở mặt kia. Có thể nói rằng, cách tiến hành nầy sẽ làm cho hành vi của một Cơ Đốc nhân cực kỳ khó khăn và nguy hiểm không cần thiết; và rằng sẽ tốt hơn nếu tuân thủ hoàn toàn đường lối rộng, và bỏ qua mọi sự xem xét ngoại trừ lợi ích của chính linh hồn chúng ta. Nhưng tôi hoàn toàn không thể đồng ý với điều nầy. Tôi đồng ý rằng điều đó sẽ dễ dàng hơn nhiều, và trong một số mặt an toàn hơn: nhưng tôi không thể vì vậy nói rằng nó tốt hơn. Có thể đúng khi chịu cả khó khăn và nguy hiểm vì lợi ích của người khác; dù sẽ không đúng khi chịu chúng chỉ vì sự thỏa mãn của họ. Sẽ đúng khi phơi bày chính đời sống chúng ta trước một cơn bão trong một chiếc thuyền nhỏ vì cớ cứu một thủy thủ đoàn bị đắm tàu, khi sẽ rất tội lỗi nếu làm vậy vì sự giải trí của những người trên bờ: và, nếu chúng ta thật sự chịu cả khó khăn và một mức độ nguy hiểm vì sự cứu rỗi đời đời của người khác, chúng ta có thể mong đợi sự bảo vệ và phước lành Thần Thánh trong những nỗ lực của mình. Chúng ta chỉ cần phục vụ Đức Chúa Trời của mình theo những chỉ dẫn của Ngài, và chúng ta không cần sợ rằng “Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về chúng ta, để giữ chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta.”

2. Một cách tích cực, ảnh hưởng nào khẳng định nầy nên tạo ra—

Nó phải dẫn chúng ta đến việc chọn một lập trường dứt khoát, và không bao giờ đi chệch khỏi con đường bổn phận, dù cả thế gian chống lại chúng ta. Hành vi của các Sứ Đồ nên là của chúng ta, mỗi khi một sự lựa chọn như vậy được trình bày cho chúng ta: “Có phải lẽ nghe lời anh em hơn là nghe lời Đức Chúa Trời, anh em hãy xét,” vì chúng ta không thể không làm những điều Đức Chúa Trời chúng ta đòi hỏi, Công Vụ 4:19-20. Chúng ta phải rất cẩn thận để xem xét con đường bổn phận là gì; nhưng, sau khi đã xác định nó, chúng ta không được quay khỏi nó sang tay hữu hay tay tả, vì bất kỳ lý do gì. Chúng ta không được đi chệch khỏi con đường bổn phận, theo cách hoặc làm điều sai hoặc bỏ qua việc phải làm. Giả sử có người nói với chúng ta, như với những người trẻ Hê-bơ-rơ, ‘Hãy cúi xuống trước thần tượng nầy, hoặc anh em sẽ đi vào lò lửa hừng;’ chúng ta sẽ không do dự chọn lửa thay vì tội lỗi. Hoặc nếu có người nói, như với Đa-ni-ên, ‘Hãy ngưng cầu nguyện với Đức Chúa Trời của ngươi, hoặc ngươi sẽ bị quăng vào hang sư tử, Đa-ni-ên 3;’ chúng ta sẽ không do dự chọn hang sư tử, thay vì từ bỏ một bổn phận đã được thừa nhận: không, chúng ta sẽ không tỏ ra nhượng bộ điểm đó; nhưng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời một cách công khai, và trong mọi trường hợp, Đa-ni-ên 6. Trong chừng mực Chúa chúng ta và thế gian đi cùng nhau, chúng ta sẽ theo thế gian: nhưng ở nơi chúng phân rẽ, chúng ta sẽ để mọi người thấy “chúng ta thuộc về ai, và chúng ta phục vụ ai.”

Bây giờ, trong đề tài nầy chúng ta có thể thấy,

1. Vấn đề cho sự tìm hiểu nghiêm túc—

“Tôi có còn làm đẹp lòng loài người không?” Đây đã là thói quen của tất cả chúng ta trong quá khứ, vì người chưa hoán cải không có nguyên lý hành động cao hơn điều nầy. Nhưng, nếu chúng ta thật sự đã được hoán cải đến với Đức Chúa Trời, chúng ta đã dâng mình cho một Chủ khác, là Đấng Christ; và phục vụ và làm đẹp lòng Ngài là mục đích chính, mục đích duy nhất, của chúng ta. Chúng ta phải không có ý muốn, không có đường lối, ngoài của Ngài. Vì Ngài chúng ta phải vừa sống vừa chết. Tôi biết rõ, rằng sự thay đổi của chúng ta, về mặt nầy, thường bị quy cho chúng ta là điều xấu; và rằng chúng ta bị xem là yếu đuối, tự phụ, và cuồng tín, vì chúng ta dám tự phán đoán trong điểm đặc biệt nầy. Nhưng khi sự đời đời đang bị đe dọa, chúng ta có thể làm khác thế nào? Chúng ta phải tự chấp thuận trước Đức Chúa Trời, và trước lương tâm của chính mình. Không có cách nào khác chúng ta có thể có sự bình an: không có cách nào khác chúng ta có thể đạt được vinh hiển. Và tôi không thể không nói rằng, trong điều thế gian đòi hỏi ở tay chúng ta, họ rất vô lý. Vì họ sẽ không đo lường cho chúng ta điều họ mong đợi chúng ta đo lường cho họ. Họ sẽ không bị chúng ta thuyết phục làm điều nhỏ nhất cho Đức Chúa Trời, và cho chính linh hồn họ. Nếu, để làm đẹp lòng chúng ta, họ đọc một cuốn sách chúng ta đặt vào tay họ, hay tham dự một chức vụ chúng ta đã giới thiệu, họ nghĩ họ thực hiện những nhượng bộ vĩ đại; dù, trong thói quen hằng ngày của tâm trí họ, họ cũng nghiện thế gian như những người khác. Nhưng không có giới hạn nào cho những nhượng bộ họ đòi hỏi ở chúng ta: họ cũng không bao giờ thỏa mãn, cho đến khi họ kéo chúng ta vào cùng một vòng xoáy với chính họ. Vì vậy tôi phải khuyên sự cẩn trọng cực độ trong việc thực hiện chính lời khuyên tôi đã đưa ra. Vì dù làm đẹp lòng mọi người là một đối tượng theo đuổi hợp pháp và thích hợp, nếu anh em đã đạt được nó anh em sẽ có lý do lớn để nghi ngờ chính mình: vì anh em sẽ đạt được điều mà cả Chúa chúng ta lẫn các Sứ Đồ Ngài chưa bao giờ đạt được, hay có thể đạt được. Nếu “mọi người nói tốt về anh em,” thì anh em có thể hoàn toàn chắc chắn rằng anh em đã không trung tín với Đức Chúa Trời của mình, và rằng không có gì ngoài một sự khốn nạn chờ đợi anh em! Lu-ca 6:26.

2. Vấn đề cho sự an ủi không ngừng—

Thật cực kỳ đau đớn khi bạn bè và người thân của chúng ta không hài lòng với chúng ta, như họ chắc chắn sẽ như vậy, nếu chúng ta dâng mình không dè dặt cho Chúa. Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói với chúng ta rằng, dù đây không phải là mục đích của sự đến của Ngài, nó là, và sẽ là, kết quả: “Ta đã đến,” Ngài nói, “để đặt người ta phân rẽ với cha mình, con gái với mẹ mình, và con dâu với mẹ chồng mình: và kẻ thù của người ta sẽ là những người trong nhà mình, Ma-thi-ơ 10:35-36.” Nhưng sau đó chúng ta sẽ tự hỏi mình, “Tôi có, như Ê-nóc, lời chứng nầy, rằng tôi đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:5.” Nếu tôi có, tôi thỏa mãn. Tôi sẽ vui mừng nhất, nếu trong khả năng của tôi, làm đẹp lòng mọi người liên kết với tôi: nhưng nếu họ rút tôi đến tình thế tiến thoái lưỡng nan hoặc làm họ không hài lòng hoặc Đức Chúa Trời, họ phải thứ lỗi cho tôi: vì “tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, Công Vụ 5:29.” Những người bị xúc phạm bởi tôi, sẽ mong đợi đầy tớ của họ vâng lời họ hơn là một người lạ: và Đức Chúa Trời không xứng đáng được sự tôn trọng đó từ tôi sao? Tôi là “đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ;” và tôi phải, với nguy cơ của linh hồn mình, vâng lời Ngài. Và như Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói về hành vi của chính Ngài đối với Cha Thiên Thượng của Ngài, “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài, Giăng 8:29;” thì, Đức Chúa Trời giúp tôi, tôi cũng sẽ nói vậy: và nếu tôi bị lên án vì điều đó tại tòa án của loài người, tôi có sự an ủi nầy, rằng, khi đứng tại tòa án của Đức Chúa Trời của tôi, Ngài sẽ nói, “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín, được lắm; hãy vào sự vui mừng của Chúa ngươi! Ma-thi-ơ 25:21.”

SỰ HOÁN CẢI, VÀ NHỮNG KẾT QUẢ CỦA NÓ

“Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, đẹp lòng bày tỏ Con của Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Ngài giữa dân ngoại, thì tôi chẳng bàn với ai hết” - Ga-la-ti 1:15-16

Lớn lao là những thử thách Sứ Đồ Phao-lô gặp phải trong các Hội Thánh Ga-la-ti qua sự tinh ranh của một số giáo sư Do Thái giáo, những người đã lao khổ, và với quá nhiều thành công, để xoay những Cơ Đốc nhân mới hoán cải khỏi đức tin Phao-lô đã giảng cho họ, và đem họ qua một đức tin được pha trộn từ Do Thái giáo và đạo Cơ Đốc. Để tăng thêm trọng lượng cho những giáo lý của họ, họ trình bày Phao-lô như giảng một Phúc Âm ông chỉ nhận từ thẩm quyền con người, và không phải từ Chúa Giê-xu Christ, như mọi Sứ Đồ khác đã nhận; và do đó, như không xứng đáng với sự tin cậy mà những người theo ông đặt vào ông. Để chống lại những kết quả buồn bã của những sự trình bày của họ, Phao-lô, ngay trong phần mở đầu Thư của ông gửi người Ga-la-ti, tuyên bố, rằng ông đã nhận Phúc Âm của mình, “không phải bởi loài người (như những tác giả), cũng không phải bởi con người (như một công cụ), nhưng trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, và từ Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã làm Ngài từ kẻ chết sống lại, câu 1.” Và sau đó, sau khi bày tỏ “sự ngạc nhiên của ông rằng họ đã vội vàng quay khỏi Đấng đã gọi họ vào ân điển của Đấng Christ,” ông tiếp tục bênh vực đầy đủ hơn thẩm quyền sứ đồ của mình: “Tôi muốn anh em biết, hỡi anh em,” ông nói, “rằng Phúc Âm đã được tôi giảng không phải theo loài người: vì tôi chẳng nhận nó bởi loài người, cũng chẳng được dạy nó, nhưng bởi sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, câu 11, 12.” Sau đó, sau khi xác định thời gian nó được bày tỏ cho ông, ấy là, trên đường ông đến Đa-mách, ông khẳng định, rằng ông đã cẩn thận tránh mọi điều có thể bị hiểu là sự nhận nó từ loài người; vì lúc đó ông hoàn toàn không đến Giê-ru-sa-lem, nơi các Sứ Đồ khác ở, nhưng vào A-ra-bi, nơi không có ai ngoài Đức Chúa Trời dạy ông. Trong lời tường thuật ông đưa ra về chính mình như vậy, ông cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc vào công việc hoán cải, và vào đường lối hành vi mà mọi người đã hoán cải nên theo đuổi. Chính vì sự làm sáng tỏ hai điều nầy mà chúng ta đã chọn đoạn văn chúng ta vừa đọc: từ đó chúng ta sẽ có dịp chỉ ra,

I. Sự hoán cải của chúng ta phải giống như của Phao-lô ở điểm nào—

Chắc chắn hoàn toàn không cần thiết sự hoán cải của chúng ta phải giống như của ông trong những hoàn cảnh bên ngoài; vì về mặt chúng ông đứng một mình, không một người nào trong những người đi theo ông, theo như chúng ta biết, được hoán cải cùng với ông. Cũng không cần thiết, ngay cả về sự đột ngột của nó, chúng ta phải giống ông: sự hoán cải của chúng ta có thể dần dần đến nỗi chúng ta không thể truy nguyên nó đến bất kỳ thời gian đặc biệt nào; và thế nhưng nó có thể chắc chắn và rõ ràng như của ông. Nhưng trong những phần thiết yếu của nó, sự hoán cải là giống nhau trong mọi người. Vì vậy của chúng ta phải giống như của ông,

1. Trong nguồn gốc của nó—tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời—

Đức Chúa Trời “đã để riêng ông ra từ lòng mẹ của ông” cho chức vụ sứ đồ, cũng như Ngài đã làm với tiên tri Giê-rê-mi cho chức vụ tiên tri, Giê-rê-mi 1:5. Rõ ràng không phải vì sự công chính của ông mà ông được chọn như vậy để biết Đấng Christ cho chính mình, và giảng Ngài cho người khác: vì, đến chính khoảnh khắc hoán cải của ông, ông là một kẻ nói phạm thượng, và gây tổn thương, và một kẻ bắt bớ. Sự tuyển chọn của ông không thể truy nguyên đến điều gì ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Và sự hoán cải của chúng ta cũng phải được truy nguyên đến điều nầy, nếu chúng ta từng được hoán cải. “Chúng ta đã không chọn Đấng Christ, nhưng Đấng Christ chọn chúng ta!” Vâng, “chúng ta được Đức Chúa Trời chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế,” và “được tiền định cho sự làm con nuôi” vào gia đình Ngài. Trong chính thư tín nầy Phao-lô đánh dấu điều nầy một cách cẩn thận nhất. Ông nói về người Ga-la-ti như đã biết Đức Chúa Trời: nhưng, sợ, như thể, họ sẽ giả định rằng công việc đã bắt đầu từ phía họ, ông thu hồi lời mình, và nói, “sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết đến, Ga-la-ti 4:9. Xem thêm Phi-líp 3:12.” Vậy hãy nhớ rằng, nếu chúng ta được hoán cải, đó là “không phải vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài yêu chúng ta, 1 Giăng 4:10;” “Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu đời đời; và vì vậy bằng lòng nhân từ Ngài đã kéo chúng ta! Giê-rê-mi 31:3.”

2. Trong phương tiện của nó—ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời—

Đức Chúa Trời “gọi ông bởi ân điển của Ngài;” và không có sự vận hành hiệu quả của ân điển Ngài, Sứ Đồ sẽ không bao giờ được gọi. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu theo bất kỳ cách nào khác. Tự chúng ta “chúng ta không thể làm gì,” không, “ngay cả nghĩ một ý tưởng tốt cũng không:” chính “Đức Chúa Trời duy nhất có thể ban cho chúng ta hoặc muốn hoặc làm” bất cứ điều gì tốt, Phi-líp 2:13. “Nếu chúng ta được đem vào một trạng thái ân điển,” đó là “Ngài đã làm cho chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” “Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, Ê-phê-sô 2:10.” Sự sáng tạo mới là công việc của Ngài cũng như sự sáng tạo cũ: dù phương tiện là gì, hay công cụ là ai “để trồng hay tưới, chính Ngài duy nhất ban sự tăng trưởng, 1 Cô-rinh-tô 3:6.” Mọi con cái của loài người phải nói với Sứ Đồ, “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là con người hiện tại của tôi! 1 Cô-rinh-tô 15:10;” “bất cứ ai được tái sanh, người ấy được sanh ra không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời! Giăng 1:13.”

3. Trong cách thức của nó—bởi một sự bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn—

Theo như liên quan đến những hoàn cảnh bên ngoài của sự hoán cải, chúng ta đã nói trước rằng không có một tiêu chuẩn nào tồn tại: nhưng theo như nó liên quan đến sự bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn, sự hoán cải là giống nhau trong mọi người. Có thể có một công việc chuẩn bị về sự cáo trách mà không có điều nầy; nhưng không có sự hoán cải: vì trong điều nầy bao gồm bản chất của sự hoán cải, nếu chúng ta có thể nói như vậy. Sự bày tỏ được ban cho trong Kinh Thánh có thể thông báo cho tâm trí; nhưng chính sự bày tỏ được thực hiện cho linh hồn, mới có thể hoán cải và cứu linh hồn. Phương tiện đã hoán cải Sau-lơ, không tạo ra kết quả như vậy trên những người bạn đồng hành của ông. Nhiều người khác cũng nghe lời được giảng cho họ, như Ly-đi: nhưng bà nhận được lợi ích từ nó mà những người khác không nhận, vì “Chúa mở lòng bà để chú ý đến những điều được nói.” Cũng vậy, nếu chúng ta được soi sáng một cách cứu rỗi, đó là vì Đức Chúa Trời đã “mở mắt của sự hiểu biết của chúng ta,” và “ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết Con Ngài! Ê-phê-sô 1:17-18,” và “chiếu sáng vào lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ! 2 Cô-rinh-tô 4:6.” Chỉ khi đó chúng ta mới thật sự “tiếp nhận Đấng Christ” làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giăng 1:12; chỉ khi đó chúng ta mới “ăn thật thịt và huyết của Ngài;” chỉ khi đó chúng ta mới “tin Ngài cho sự cứu rỗi của linh hồn.”

4. Trong mục đích của nó—để làm cho Ngài được biết trong thế gian—

Chúng ta không phải tất cả đều được gọi, như Phao-lô, “để giảng Đấng Christ giữa những người ngoại giáo;” nhưng chúng ta được gọi, như chính Phao-lô, để xưng nhận Ngài một cách công khai, Công Vụ 22:14-15. Ma-thi-ơ 10:32-33, và trở thành những người theo Ngài được công nhận, và tỏ ra trong đời sống và hành vi của chúng ta quyền năng của ân điển Ngài. Tất cả chúng ta phải “chiếu sáng như những ngọn đèn trong một thế gian tối tăm, giơ cao lời sự sống, Phi-líp 2:15-16.” Chúng ta phải là những nhân chứng của Ngài, ngay cả “những bức thư của Đấng Christ được mọi người biết và đọc.” Chúng ta phải làm cho “ánh sáng của mình chiếu sáng trước mặt loài người, để mọi người thấy chúng ta có thể chấp thuận đường lối của Ngài, và làm vinh hiển danh Ngài, Ma-thi-ơ 5:16.”

Từ kết quả được tạo ra trên ông bởi sự hoán cải của ông, chúng ta được dẫn đến xem xét,

II. Hành vi của chúng ta phải giống như của Phao-lô ở điểm nào—

Có lẽ lời của ông liên quan nhiều hơn đến việc ông không tìm kiếm bất kỳ sự giao thông nào với những người vào lúc đó là những cột trụ của Hội Thánh Cơ Đốc, hơn là bất kỳ sự vận hành nào của chính tâm trí ông, mà ông đã cẩn thận kiềm chế. Thế nhưng sự quyết đoán của tính cách ông trong dịp nầy chỉ cho chúng ta thấy chúng ta nên là gì và làm gì, khi chúng ta đã nhận ân điển hoán cải của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải bước vào những bổn phận được giao cho mình:

1. Không do dự—

Nhiều sự nghi ngờ sẽ được gợi ý bởi lòng hư hoại của chính chúng ta, về việc có cần thiết hay thích hợp đến đâu để dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ; và bạn bè xác thịt của chúng ta sẽ không quên phản đối chúng ta về những quan điểm và sự theo đuổi mới của chúng ta. Họ sẽ nói với chúng ta về sự tổn thương chúng ta sẽ chịu trong danh tiếng và lợi ích của mình, nếu chúng ta làm cho mình khác biệt, và liên kết mình với “một giáo phái bị nói xấu khắp nơi.” Họ sẽ nài xin chúng ta với nhiều sự khẩn khoản đầy tình cảm để bỏ đi những quan niệm cuồng nhiệt nầy: và, nếu họ có quyền trên chúng ta, họ sẽ pha trộn những lời đe dọa với những lời nài xin của họ. Nhưng, từ bất cứ phía nào cám dỗ có thể đến, chúng ta phải xem xét khuynh hướng của nó, và, ngay khi chúng ta thấy rằng kết quả của nó sẽ là kéo chúng ta trở lại thế gian, chúng ta phải nói với nó, như Chúa phước hạnh của chúng ta trong những hoàn cảnh tương tự đã nói với Phi-e-rơ, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta! vì ngươi chẳng nghĩ đến những điều của Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến những điều của loài người.” Chúng ta phải không nghe gì cả, dù nó có vẻ hợp lý đến đâu, là điều sẽ khiến chúng ta giả dối với Đức Chúa Trời, hay làm chúng ta đi chệch khỏi con đường được quy định cho chúng ta trong lời Ngài. Câu hỏi duy nhất của chúng ta phải là, Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi đòi hỏi gì ở tôi? Bởi đó chúng ta phải được quyết định, dù cả thế gian cố gắng cản trở đường lối của chúng ta. Chúng ta không được bị quyến rũ bởi lợi ích cá nhân, cũng không bị ngăn cản bởi sự sợ hãi; nhưng phải “ghét cha và mẹ, và ngay cả chính đời sống mình nữa, so với Đấng Christ.”

2. Không chậm trễ—

Phao-lô đã làm như vậy: “ngay lập tức” ông bắt tay vào công việc được giao cho ông, Công Vụ 9:19-20. Chúng ta cũng nên như vậy: chúng ta sẽ không nói, Hãy để tôi về nhà trước và từ biệt bạn bè, hay chôn cha tôi. Không! hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ: bổn phận của chúng ta là làm trọn ý muốn của Đấng đã gọi chúng ta vào vương quốc và vinh hiển của Ngài. Chúng ta sẽ thỉnh thoảng cảm thấy những cám dỗ mạnh mẽ về đề tài nầy. Khi những khó khăn và nguy hiểm xuất hiện, chúng ta sẽ sẵn sàng nghĩ rằng chúng ta sẽ tìm thấy một mùa thuận tiện hơn nào đó, khi đường lối của chúng ta sẽ rõ ràng và dễ dàng hơn. Nhưng chúng ta phải, như Ma-thi-ơ tại bàn thu thuế, hay như những Sứ Đồ khác tại lưới của họ, bỏ mọi sự và theo Đấng Christ.

ÁP DỤNG—

1. Hỡi những người trong anh em đã trải nghiệm ân điển hoán cải, hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời—

Có một sự chậm chạp kỳ lạ trong con người để làm điều nầy. Nếu mọi sự được truy nguyên đến ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta đưa ra hàng ngàn sự phản đối, để chúng ta có thể chia vinh hiển với Ngài. Nhưng điều nầy không phải như vậy trên Thiên đàng; cũng không nên như vậy trên đất. Trên Thiên đàng không có bài ca nào ngoài bài ca “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời và Chiên Con.” Hãy để nó cũng như vậy trên đất. Đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, lợi ích thật nhất của chúng ta, hạnh phúc cao nhất của chúng ta, để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên Thiên đàng. Hãy để chúng ta làm điều đó một cách vui mừng, và không dè dặt.

2. Hỡi những người mà trong lòng Đấng Christ đã được bày tỏ, hãy tìm kiếm để biết Ngài ngày càng nhiều hơn—

Thật ít điều bất kỳ người nào biết về Ngài. Chính Phao-lô, sau khi giảng Đấng Christ trong hai mươi năm, mong muốn biết thêm về Ngài, trong quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và sự thông công của những sự đau khổ của Ngài. Chúng ta cũng hãy tìm kiếm để “tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Ngài.” Chúng ta càng chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ càng được biến đổi thành

hình ảnh của Ngài. Chúng ta càng hiểu về tình yêu không thể dò thấu của Ngài, chúng ta sẽ càng được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.

3. Hỡi mọi người, hãy học cách tránh những cạm bẫy Sa-tan đặt cho chân mình—

Chúng ta không được mặc cả với cám dỗ, nhưng hành động với sự nhanh chóng và quyết đoán. Phải có trong chúng ta một sự vững vàng không thể lay chuyển: thế nhưng sự vững vàng đó sẽ được làm dịu bằng sự duyên dáng. Chúng ta không được nghĩ rằng, vì những người bề trên của chúng ta sai lầm trong những nỗ lực của họ để giữ chúng ta lại khỏi Đấng Christ, chúng ta được tự do coi nhẹ những lời khuyên của họ về những đề tài khác, hay ngay cả về chính tôn giáo, trong chừng mực chúng ta có thể mà không vi phạm mệnh lệnh của Đấng Christ. Trong khi chúng ta đề phòng một sự phù hợp không đúng mực với thế gian, chúng ta cũng phải đề phòng hai điều xấu phổ biến, sự mê tín, và sự quá câu nệ không cần thiết: Sự quá câu nệ làm cho điều không phải tội thành tội. Sự mê tín làm cho điều không phải bổn phận thành bổn phận. Hãy để tâm trí chúng ta được dạy dỗ đúng đắn: Trong những vấn đề không quan trọng—hãy để chúng ta sẵn lòng nhượng bộ. Trong những vấn đề có tầm quan trọng sống còn—hãy để chúng ta vững vàng và trung tín cho đến chết.

ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VINH HIỂN TRONG DÂN SỰ NGÀI

“Họ chỉ nghe nói rằng: ‘Người ngày trước bắt bớ chúng ta, bây giờ đang giảng đạo mà người từng cố phá hủy.’ Và họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ tôi.” - Ga-la-ti 1:23-24

Lời tường thuật về sự hoán cải của con người đến với Đức Chúa Trời là một đề tài suy ngẫm rất có lợi. Nó có khuynh hướng minh họa sự đa dạng vô hạn của những cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người, và kéo họ đến với Ngài. Phao-lô, trong nhiều dịp, đã nhắc đến cách thức đặc biệt mà ông được hướng đến Đức Chúa Trời, và được đem đến sự vâng lời của đức tin, Công Vụ 9:22 và 26. Ông nhắc đến nó trong chương trước mặt chúng ta, để thiết lập ngoài mọi mâu thuẫn sứ mệnh thần thánh của ông. Tôi không có ý định đi vào những hoàn cảnh của sự hoán cải của ông, hơn những gì được nhắc đến trong bản văn của tôi: từ đó tôi sẽ có dịp chỉ ra:

I. Điều gì có thể được mong đợi ở mọi người hoán cải thật—

Ở đây được coi như đương nhiên rằng người ấy đã ôm lấy đức tin Cơ Đốc—

Điều nầy phải được coi như đương nhiên trong mọi trường hợp: vì không ai có thể là một Cơ Đốc nhân cho đến khi người ấy thật sự đến với Đấng Christ, tìm kiếm lòng thương xót tại tay Đức Chúa Trời qua Ngài, ngay cả qua sự vâng lời của Ngài cho đến chết. Đây là sự khác biệt đặc trưng giữa Cơ Đốc nhân và những người khác. Những người khác có thể sở hữu mọi điều chính Phao-lô đã sở hữu trong trạng thái chưa hoán cải của ông: mọi đặc quyền về sinh ra của ông, mọi thành tựu về kiến thức của ông, mọi lòng sốt sắng về tôn giáo của ông, và mọi đạo đức không chỗ trách của ông—và thế nhưng, sau tất cả, vẫn “ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác.” Chính sự ăn năn sâu sắc của người ấy như một tội nhân, sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự tự phụ thuộc, dù về sự công chính hay sức mạnh, và sự tin cậy đơn sơ của người ấy nơi Chúa Giê-xu Christ, phải đặc trưng người ấy như một tín hữu thật. Đức tin nầy người ấy sẽ cố gắng, đến mức tối đa của quyền năng mình, để thúc đẩy—

Nếu, như Phao-lô, người ấy đã được “đặt vào chức vụ,” người ấy sẽ “giảng Đấng Christ” cho dân sự mình; vâng, và sẽ “quyết định không biết gì giữa vòng họ, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2:2.” Nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân tư, người ấy sẽ nỗ lực bằng mọi cách có thể để thúc đẩy sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Người ấy có của cải chăng? Người ấy sẽ vui mừng hỗ trợ trong việc giáo dục những người tin kính cho sự phục vụ nơi thánh. Người ấy có ảnh hưởng chăng? Người ấy sẽ cố gắng thiết lập những người giảng dạy trung tín ở những nơi dường như cho họ phạm vi cho sự hữu ích rộng rãi hơn. Nhiều Cơ Đốc nhân sơ khai đã từ bỏ mọi điều họ sở hữu, để, khi làm vậy, họ có thể giúp thúc đẩy chính nghĩa của Đấng Christ. Và dù cùng những hy sinh đó không được đòi hỏi bây giờ, cùng một tinh thần thì có; và mọi Cơ Đốc nhân trong vũ trụ sẽ có thể nói, “Tôi không kể cả mạng sống mình là quý cho mình, miễn tôi có thể hoàn thành cuộc chạy của mình với sự vui mừng,” và làm trọn bổn phận của mình đối với Chúa và Đấng Cứu Thế của mình.

Tin tức về sự hoán cải của Sứ Đồ sớm được lan truyền xa rộng; và hành vi của những người nghe về nó sẽ chỉ cho chúng ta, liên quan đến mọi người hoán cải khác,

II. Lý do gì có để làm vinh hiển Đức Chúa Trời thay cho người ấy—

Trong nhiều quan điểm, sự hoán cải của một tội nhân là căn cứ cho sự vui mừng và tạ ơn:

1. Vì lợi ích đến với chính người ấy—

Người ấy mới đây còn nằm chết trong những vi phạm và tội lỗi: bây giờ người ấy được làm cho sống lại cho một đời sống mới và thuộc về trời. Người ấy “là khách lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người xa lạ đối với các giao ước của lời hứa: bây giờ người ấy là người đồng quốc với các thánh đồ và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời.” Người ấy là con của Sa-tan, và là kẻ thừa kế của cơn thạnh nộ: bây giờ người ấy là con của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế Thiên đàng. Trên một người như vậy các thiên sứ trên Thiên đàng vui mừng, Lu-ca 15:10; vâng, trên một người như vậy chính Đức Chúa Trời vui mừng; “giết cho người ấy con bê mập, và vui mừng với người ấy, Lu-ca 15:32 với Sô-phô-ni 3:17.” Với sự thay đổi trạng thái nầy phải được cộng thêm sự thay đổi bản chất của người ấy nữa: và ai có thể chiêm ngưỡng điều đó, mà không chấp nhận ngôn ngữ của Phao-lô, “Chúng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, luôn cầu nguyện cho anh em, từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu anh em có đối với mọi thánh đồ, và vì hy vọng dành sẵn cho anh em trên Thiên đàng! Cô-lô-se 1:3-4.” Dù người ấy là ai, hay sống ở góc nào của địa cầu, tin tức về sự thay đổi nầy sẽ rút ra từ chúng ta tình cảm biết ơn đã được bày tỏ tại sự hoán cải của Cọt-nây; chúng ta sẽ “làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nói rằng, Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn dẫn đến sự sống cho dân ngoại, Công Vụ 11:18.”

2. Vì vinh dự đến với Đức Chúa Trời—

Không ai ngoài những người hoán cải thật được Đức Chúa Trời tôn vinh trong thế gian: nhưng bởi họ Ngài được ngưỡng mộ, và yêu mến, và phục vụ, và làm vinh hiển. Trong họ, nữa, mọi sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài đều tỏa sáng. Ai có thể thấy một người hoán cải thật, mà không ngưỡng mộ sự nhịn nhục, lòng thương xót, tình yêu, quyền năng, đã được thực thi đối với người ấy. Trong những công việc sáng tạo, sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời thấy được: nhưng trong sự sáng tạo mới, có một sự kết hợp của mọi sự trọn vẹn đó, mà không có phạm vi để thực thi cho đến khi con người sa ngã, và được cứu chuộc bởi huyết của Con một của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng các thiên sứ, khi lần đầu tiên khám phá công việc thương xót nầy, đã bùng nổ thành những bài ca họ chưa từng biết trước: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất, và bình an dưới đất, ân huệ cho loài người! Lu-ca 2:14.” Thật vậy, đây là đề tài lớn lao duy nhất của sự ngợi khen và tôn thờ trên Thiên đàng: và mọi người thấy đề tài được thực hiện trên đất, phải, nếu họ có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, vui mừng rằng những người được dấy lên để dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài.

3. Vì những lợi ích có thể được mong đợi từ nó cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời—

Sự hoán cải của Phao-lô, thật là một lợi ích cho toàn thể thế gian! Thật là một lợi ích cho hàng triệu người qua mọi đời đời! Và, dù không ai trong chúng ta có thể so sánh với ông, có ai sẽ dám ước tính điều tốt mà ngay cả người nhỏ nhất trong chúng ta có thể là phương tiện để thực hiện trong thế gian? Công việc của một người giảng dạy không chấm dứt với những sự thi hành chức vụ cá nhân của mình; nhưng được mở rộng qua cả một đất nước, và được tăng lên qua mọi thời đại tiếp nối. Và người nghèo nhất, bằng một lời được nói ra, hay bằng đời sống và hành vi của mình, có thể, như con gái Na-a-man, là phương tiện để hoán cải một người mà ảnh hưởng của người ấy có thể mở rộng qua cả một vương quốc. Vì vậy mọi sự cộng thêm vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là căn cứ cho sự vui mừng, và nên kêu gọi những lời tạ ơn sốt sắng nhất từ mọi người mà tin tức về nó được làm cho biết.

ĐỊA CHỈ—

1. Những người chưa bao giờ ôm lấy Phúc Âm—

Chưa bao giờ có ai có dịp làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì anh em. Trái lại, đã có lý do để khóc lóc trên anh em không ngừng, ngay đến giờ hiện tại. Anh em có thể không phải là kẻ bắt bớ Hội Thánh; nhưng anh em đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài từ tuổi trẻ đến nay: vì “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể được.” Vì vậy, anh em phải được hoán cải như ông. Không cần thiết anh em phải được hoán cải theo cùng một cách như ông, hay theo cùng một cách đột ngột; nhưng anh em phải được hoán cải, hoặc hư mất! Ma-thi-ơ 18:3. Anh em phải tin như ông đã tin; và ôm lấy chính Phúc Âm đó ông đã giảng. Ô, hãy cầu xin “Đức Chúa Trời kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi cao cả nầy, và làm trọn trong anh em mọi sự vui lòng tốt lành của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng; để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được làm vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12.”

2. Những người xưng nhận đã nhận Phúc Âm—

Hãy xem anh em “làm đẹp Phúc Âm; làm đẹp nó trong mọi điều.” Hãy để sự thay đổi thấy được trong anh em, như nó đã thấy trong Phao-lô. Tôi không có ý nói anh em phải giả định cùng một tính cách công cộng như ông đã duy trì; vì anh em không được gọi đến điều đó: nhưng anh em được gọi để sống cho Đức Chúa Trời; và để nỗ lực, theo cơ hội và khả năng của mình, để thúc đẩy vinh hiển của Ngài trong thế gian, anh em được gọi: và vì vậy đối với mọi người trong anh em, không ngoại lệ, tôi nói, “Hãy để ánh sáng của anh em chiếu sáng trước mặt loài người như vậy, để họ, khi thấy những việc lành của anh em, có thể làm vinh hiển Cha của anh em ở trên Thiên đàng! Ma-thi-ơ 5:16.”

SỰ VỮNG VÀNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN VÀ SỰ VỮNG VÀNG KHÔNG PHẢI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN

“Chúng tôi chẳng nhường họ một chút nào, để lẽ thật của Phúc Âm có thể ở lại với anh em.” - Ga-la-ti 2:5

Chưa bao giờ, từ khi sáng thế, có, theo như chúng ta biết, một sự kết hợp giàu có hơn của những ân điển trong bất kỳ người nào, hơn trong Sứ Đồ Phao-lô. Như trong ánh sáng có một tập hợp của những tia rất khác nhau, mà, khi ở tỷ lệ đúng và trong chuyển động đồng thời, gây ra sự rực rỡ tươi sáng và tinh tuyền mà chúng ta gọi là ánh sáng, thì trong ông cũng tìm thấy những khuynh hướng đối lập nhất với nhau—thế nhưng được kết hợp để hình thành trong ông tính cách hoàn hảo nhất. Chắc chắn, điều đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta như cấu thành đặc điểm chính trong tính cách của ông, là sự tự do khỏi mọi cảm xúc ích kỷ, và một sự sẵn lòng làm hay chịu đựng bất cứ điều gì mà nhờ đó con người có thể được lợi ích, và Đức Chúa Trời có thể được làm vinh hiển. Thế nhưng, trong đoạn văn chúng ta vừa đọc, chúng ta thấy, không chỉ một sự không linh hoạt của tâm trí, nhưng một sự bày tỏ như vậy về nó mà chúng ta khó có thể mong đợi từ một người dịu dàng và tử tế như vậy. Khi ông ở Giê-ru-sa-lem, đi cùng một môn đồ trẻ tên là Tít, ông bị thúc giục cho người ấy chịu cắt bì; không phải với mục đích loại bỏ thành kiến, và đạt được sự tiếp cận dễ dàng hơn đến tâm trí con người—nhưng từ một ý tưởng, rằng sự tuân giữ lễ nghi đó là cần thiết cho sự hoàn thành của đạo Cơ Đốc, và cho sự đạt được sự cứu rỗi của Phúc Âm. Đối với những cố vấn như vậy ông sẽ không nghe trong một khoảnh khắc. Dù cấp bậc hay ảnh hưởng của họ trong Hội Thánh là gì, ông không xem họ xứng đáng nhận sự tôn trọng nhỏ nhất từ ông về một đề tài như vậy, xem câu 6; vì một sự tuân theo ước muốn của họ sẽ làm hư hại, và hoàn toàn làm mất hiệu lực, Phúc Âm của Đấng Christ.

Bây giờ, để sự không linh hoạt nầy của ông có thể được đánh giá đúng đắn, tôi sẽ chỉ ra,

I. Khi nào sự cố chấp có thể được xem là không đáng yêu và tội lỗi—

“Được sốt sắng cảm kích luôn trong một điều tốt là đáng khen, Ga-la-ti 4:18;” nhưng lòng sốt sắng có thể bị đặt sai chỗ, và đặc biệt khi nó vận hành đến mức làm một người không linh hoạt. Một tinh thần dạn dĩ, tự tin, giáo điều, luôn luôn không đáng yêu; và đặc biệt,

1. Khi đối tượng tranh chấp đáng nghi ngờ hay không quan trọng—

Có một số người, về mọi đề tài, nói như thể họ không thể sai lầm; và không chỉ tuyên bố điều phải được nhượng bộ cho họ, một quyền tự suy nghĩ và hành động cho chính mình, nhưng một quyền áp đặt lên người khác nữa một sự cần thiết tuân theo tâm trí và ý muốn của họ. Dù sao đi nữa, chính họ không thể lay chuyển về hầu hết bất kỳ đề tài nào mà họ đã hình thành ngay cả ý kiến vội vàng nhất: và, nếu họ khoan dung, họ sẽ không bao giờ chấp nhận, những ý kiến trái ngược với họ. Những khuynh hướng như vậy được bày tỏ bởi nhiều người trong thời của Sứ Đồ, đặc biệt liên quan đến một số lễ nghi của luật pháp Do Thái; như sự tuân giữ những ngày nhất định, và việc ăn những thức ăn được dâng cho thần tượng. Những bên đối lập tự tin đến nỗi, không thỏa mãn với việc theo sự phán đoán của riêng mình, mỗi bên đều lên án thực hành của bên kia; “kẻ mạnh khinh miệt kẻ yếu, và kẻ yếu ngồi phán xét kẻ mạnh, Rô-ma 14:1-3.” Nhưng Sứ Đồ Phao-lô đã hành động thế nào? Ông biết rằng cả sự tuân giữ lẫn sự bỏ qua những hình thức như vậy đều không thể “làm cho một người được khen ngợi trước Đức Chúa Trời, hay cải thiện trạng thái của người ấy trước Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 8:8;” do đó, ông được tự do hành động liên quan đến chúng theo hoàn cảnh có thể đòi hỏi; nhưng, “thay vì sử dụng sự tự do của mình theo cách sẽ gây xúc phạm cho một anh em yếu đuối, ông sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng vững, 1 Cô-rinh-tô 8:13.” Hãy xem ông trong một dịp khác, gần cuối đời ông. Đang ở Giê-ru-sa-lem, nơi có “nhiều ngàn người Do Thái sốt sắng về luật pháp, ông được Gia-cơ, và mọi trưởng lão của Hội Thánh, khuyên tham gia với bốn người khác trong việc thực hiện những lời thề của người Na-xi-rê, theo luật pháp Môi-se; để chỉ ra rằng, bất kể ông đã duy trì sự tự do của người ngoại bang để coi thường nghi lễ Môi-se, ông không phải là kẻ thù của nó, trong chừng mực liên quan đến người Do Thái, những người chưa thể thấy rằng nó đã bị bãi bỏ. Nếu ông có một tâm trí tự ý và cố chấp, ông có thể đã đưa ra nhiều lý do, mà, ít nhất về bề ngoài, có thể biện minh cho sự chống đối của ông đối với lời khuyên nầy. Nhưng ông không có ước muốn, không có ý muốn, không có đường lối của riêng mình, nếu, bằng cách từ bỏ nó, ông có thể làm điều tốt, và mang lại lợi ích cho đồng loại của mình; và vì vậy “ngay ngày hôm sau ông bắt đầu công việc thanh tẩy trong đền thờ, theo luật pháp Môi-se, Công Vụ 21:20-26.” (Thật vậy, có những người lên án ông vì hành động tuân theo nầy. Nhưng, vì họ đặt sự phán đoán của mình chống lại Gia-cơ, và mọi thánh đồ và trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, tôi để họ lại mà không nhận xét thêm.) Bây giờ chúng ta thấy, trong những trường hợp nầy, ông đã hạ mình đến mức nào đối với quan điểm và ước muốn của người khác; và tinh thần đó là tinh thần gì mà ông đã thực thi, trái ngược với tinh thần không đáng yêu và không phải Cơ Đốc của những đối thủ của ông.

2. Khi đối tượng tranh chấp là nhỏ nhặt và không quan trọng—

Một số người sẽ tranh cãi về những điều nhỏ nhặt nhất, mà trong đó lợi ích của chính họ liên quan: và sẽ thậm chí vinh hiển trong sự vững vàng và cố chấp của họ. Nhưng tinh thần nầy trái ngược trực tiếp với tâm trí của Đấng Christ, Đấng nói, “Nếu ai kiện anh em trước luật pháp, và lấy áo ngoài của anh em, hãy để người ấy lấy cả áo trong nữa; và bất cứ ai ép anh em đi một dặm, hãy đi với người ấy hai dặm, Ma-thi-ơ 5:40-41.” Hãy xem Phao-lô đã hành động thế nào liên quan đến những vấn đề như vậy. Ông có quyền được Hội Thánh ông phục vụ hỗ trợ. Luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự đã quy định như vậy, rằng “họ sẽ không bịt miệng con bò đang đạp lúa.” Nhưng có, trong Hội Thánh, một số giáo sư mà mục đích chính là thúc đẩy lợi ích của chính họ, và sẽ không quên trích dẫn ông như tán thành, bằng gương của ông, những thói quen ích kỷ của họ. Vì vậy ông quyết định hoàn toàn bỏ qua quyền của chính mình; và làm việc cả đêm lẫn ngày để tự nuôi sống mình, thay vì cho họ sự tán thành như họ mong muốn, 1 Cô-rinh-tô 9:4-15. 2 Cô-rinh-tô 11:9; 2 Cô-rinh-tô 11:12. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8-9. Chúng ta có một ví dụ đáng yêu về sự vô tư trong Mê-phi-bô-sết, con trai của Sau-lơ. Khi Đa-vít trốn khỏi mặt Áp-sa-lôm, Xi-ba, đầy tớ của Mê-phi-bô-sết lấy những con lừa của chủ mình chất đầy lương thực, và đi với chúng đến Đa-vít; báo cáo rằng chủ mình bây giờ hài lòng với hy vọng Đa-vít chết, và sự phục hồi của chính mình lên ngai của cha mình. Đa-vít, do đó, ban cho Xi-ba mọi tài sản của chủ mình. Nhưng khi Đa-vít trở về Giê-ru-sa-lem, Mê-phi-bô-sết đi gặp ông; và nói với ông rằng ông đã đồng cảm sâu sắc với vị vua bị lưu đày, và ông đã bị đầy tớ Xi-ba của mình phỉ báng một cách đáng xấu hổ. Khi đó, Đa-vít thu hồi khoản ban cho trước của mình cho Xi-ba đến mức, ra lệnh rằng Mê-phi-bô-sết và Xi-ba sẽ chia tài sản giữa họ. Khi đó, Mê-phi-bô-sết, bỏ qua mọi sự tổn thương ông đã chịu từ Xi-ba, trả lời, “Hãy để người ấy lấy tất cả, vì chúa tôi là vua đã trở về bình an đến nhà mình, 2 Sa-mu-ên 19:30.” Ở đây chúng ta thấy mọi lợi ích cá nhân của chính ông đã bị nuốt chửng trong một cảm giác tình yêu đối với Đa-vít, và trong một sự tham gia vui mừng vào hạnh phúc của Đa-vít. Đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân thật. Vì Phao-lô, nói với những người Cô-rinh-tô tranh giành quyền của chính họ, và đưa những cuộc tranh chấp của họ vào tòa án luật pháp, nói với họ rằng “có một lỗi hoàn toàn giữa vòng họ;” và sau đó nói, “Tại sao anh em không chịu thiệt thay vào đó, và cho phép mình bị lừa dối? 1 Cô-rinh-tô 6:7.” Còn về việc mang tinh thần nhượng bộ nầy đến mức thái quá, chúng ta không có nguy cơ về điều đó: nguy cơ của chúng ta là, không mang nó đủ xa: vì không thể không thấy rằng, trong toàn bộ đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ngài chưa bao giờ tỏa sáng tươi sáng hơn “khi, bị dẫn như chiên con đến lò sát sinh, Ngài không mở miệng, Ê-sai 53:7;” và khi Ngài bị đối xử với mọi loại tàn ác trên thập tự giá, Ngài cầu nguyện và xin lỗi cho những kẻ giết Ngài, “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết việc họ làm Lu-ca 23:34.” Nhưng, bất kể sự đáng ghét của sự cố chấp nói chung, có những mùa,

II. Khi nó trở thành một đức hạnh có sự cần thiết hàng đầu—

Một sự vững vàng của tính cách là không thể thiếu trong Cơ Đốc nhân thật: và người ấy phải hoàn toàn “vững vàng và không lay chuyển, 1 Cô-rinh-tô 15:58”.

1. Khi nếu không sự vâng lời của chúng ta đối với Đấng Christ sẽ bị vi phạm—

Không chỉ hành động của chúng ta, nhưng “ngay cả chính ý tưởng của chúng ta nữa, phải bị bắt phục tùng sự vâng lời Đấng Christ 2 Cô-rinh-tô 10:5.” Một mệnh lệnh từ Ngài thay thế mọi thẩm quyền con người, và phải được vâng theo trong mọi hoàn cảnh. Ba người trẻ Hê-bơ-rơ được yêu cầu cúi xuống trước hình tượng vàng của Nê-bu-cát-nết-sa: họ là những người duy nhất trong toàn đế quốc Canh-đê từ chối tuân theo chiếu chỉ của hoàng gia: và họ bị đe dọa sẽ bị quăng vào lò lửa nếu họ kiên trì trong sự bất tuân của mình, Đa-ni-ên 3:16-18; thế nhưng họ vẫn duy trì sự vững vàng của mình, bất chấp mọi lời đe dọa nầy: và trong điều nầy họ hành động như thích hợp với những đầy tớ của Đức Chúa Trời hằng sống. Đa-ni-ên bày tỏ cùng một sự dạn dĩ thánh khiết, khi ông bị ra lệnh không được cầu nguyện với Giê-hô-va trong khoảng ba mươi ngày. Ông đã quen cầu nguyện với cửa sổ mở hướng về thành thánh Giê-ru-sa-lem: và ông có thể tránh được sự quan sát, nếu ông chỉ đóng cửa sổ của mình. Nhưng ông cảm thấy mình bị ràng buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp, và không giả dối trước Ngài. Vì vậy ông không nhượng bộ sự đe dọa; nhưng thà bị quăng vào hang sư tử, hơn là vi phạm bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời! Đa-ni-ên 6:10-11. Ai lại không ngưỡng mộ lòng dũng cảm của những người nầy, và khen ngợi sự cố chấp của họ trong một chính nghĩa như vậy? Các Sứ Đồ của Chúa chúng ta đều duy trì cùng một sự vững vàng, khi bị cấm giảng nhân danh Đấng Christ. Những người cai trị của họ có lẽ sẽ nhắm mắt làm ngơ trước sự tuân thủ bí mật của họ đối với Đấng Christ, nếu chỉ họ sẽ ngưng giảng danh Ngài, và truyền bá tà giáo của họ xung quanh họ. Nhưng những người thánh khiết nầy đã nhận một sứ mệnh giảng Phúc Âm; và họ sẽ thực thi nó, dù những nguy hiểm gì họ có thể gặp phải trong việc thi hành bổn phận của mình. Và họ kêu gọi chính những người cai trị của họ, xem có đúng hay có thể cho họ hành động khác: “Có phải lẽ ở trước mặt Đức Chúa Trời nghe lời anh em hơn là nghe lời Đức Chúa Trời, anh em hãy xét: vì chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe, Công Vụ 4:18-20.” Như vậy chúng ta, trong những tình huống tương ứng của mình, có thể được kêu gọi, bởi những người có thẩm quyền trên chúng ta, để bỏ qua hay vi phạm một bổn phận tích cực: nhưng chúng ta không được nhượng bộ bằng sự phục tùng, không, dù chỉ một giờ; nhưng “phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, Công Vụ 5:29;” và phải “chống cự cho đến huyết, chiến đấu chống lại tội lỗi, Hê-bơ-rơ 12:4;” và vinh hiển trong chính sự chết, khi được duy trì trong một chính nghĩa như vậy, Công Vụ 20:24.

2. Khi nếu không đức tin Cơ Đốc sẽ bị thỏa hiệp—

Đây là điểm đặc biệt đang tranh chấp giữa Phao-lô và những giáo sư Do Thái giáo ông chống đối. Ông trước đây đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, vì ông phán đoán rằng biện pháp đó sẽ tạo điều kiện cho ông tiếp cận anh em Do Thái của mình, và sự chấp nhận của ông với họ. Nhưng phép cắt bì của Tít được đòi hỏi, như cần thiết để hoàn thành và làm cho sự cứu rỗi Phúc Âm nên trọn vẹn. Đồng ý với nó trong quan điểm đó sẽ là phản bội sự tin cậy của ông, như người giảng dạy cho dân ngoại. Ông biết rằng luật pháp Môi-se đã bị bãi bỏ: và, sự tuân giữ nó sẽ xa rời việc làm cho công việc của Đấng Christ nên trọn vẹn, đến nỗi nó sẽ làm mất hiệu lực nó hoàn toàn, Ga-la-ti 5:2. Vậy ông có thể nhượng bộ một yêu cầu như vậy không? Không, dù chỉ một giờ; dù chỉ một khoảnh khắc. Trái lại, nếu chính Phi-e-rơ bị dẫn đến giả dối, và thỏa hiệp đức tin Cơ Đốc trong bất kỳ mặt nào, Phao-lô sẽ “quở trách ông trước mặt,” và điều đó cũng trước toàn thể Hội Thánh, câu 11; ông quyết tâm bảo tồn khỏi mọi sự pha trộn thấp hèn đức tin ông đã được ủy thác để truyền bá và duy trì như vậy. Bây giờ, sự ghen thánh khiết nầy chúng ta cũng phải nuôi dưỡng, liên quan đến đức tin Cơ Đốc. Chúng ta phải không để điều gì trong một khoảnh khắc hòa trộn với công việc của Đấng Christ, như một căn cứ cho hy vọng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Giáo lý về công đức của con người phải là một sự gớm ghiếc hoàn toàn trong mắt chúng ta; như cướp đi vinh hiển của Đấng Christ, và như thay thế một nền tảng cát vào chỗ của Tảng Đá Muôn Đời! Chỉ có một nền tảng: không thể có nền tảng nào khác, Công Vụ 4:12. 1 Cô-rinh-tô 3:11; và nếu bất kỳ quyền lực nào trên đất có thể đòi hỏi chúng ta xây trên bất kỳ nền tảng nào khác, hay đặt vào đó dù chỉ một hòn đá do chính chúng ta tạo thành, chúng ta không được nghe người ấy trong một khoảnh khắc. Bàn thờ phải được xây bằng những hòn đá nguyên vẹn, không bị con người đẽo hay chạm trổ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:25. Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:5-6; và Đấng Christ duy nhất phải làm thánh những lễ vật của chúng ta, và làm cho chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta phải vững vàng như vậy trong sự tuân thủ Ngài, và đơn sơ như vậy trong sự tin cậy của mình, rằng nếu một thiên sứ từ Thiên đàng gieo vào tâm trí chúng ta bất kỳ giáo lý nào sẽ can thiệp vào điều nầy, chúng ta không được do dự tuyên bố người ấy bị rủa sả, Ga-la-ti 1:6-8; “chúng ta phải tranh đấu nhiệt thành cho đức tin Cơ Đốc, Giu-đe câu 3,” và chúng ta phải giữ nó tinh tuyền và không ô uế một cách kiên quyết như vậy.

Vậy hãy xem,

1. Chúng ta cần tâm trí mình được soi sáng đúng đắn biết bao—

Giả sử, trong một khoảnh khắc, Phao-lô đã chứng tỏ ngu dốt hay không vững vàng như Phi-e-rơ, những điều xấu gì sẽ xảy đến, cả cho Hội Thánh và cho thế gian nói chung! Trên thực tế, toàn bộ đức tin Cơ Đốc sẽ bị phá hoại; và, nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp bằng một cách khác nào đó để ngăn chặn nó, toàn thể thế gian sẽ

đã bị hủy hoại! Thế nhưng điểm nầy được xem xét ít biết bao, bởi nhiều người thế nhưng tự gọi mình là Cơ Đốc nhân! Toàn thể Hội Thánh Rô-ma đã gạt bỏ đức tin Cơ Đốc, bằng cách hiệp nhất với Đấng Christ những đối tượng đức tin khác và những căn cứ hy vọng khác. Vì vậy, đúng là mọi người được soi sáng sẽ phản đối nó, và rời khỏi nó! Nhưng chúng ta, vì vậy, sẽ biện minh cho những người rời khỏi Hội Thánh của chúng ta sao? Không; vì đức tin Cơ Đốc, như được Hội Thánh của chúng ta duy trì, là tinh tuyền và không bị pha trộn. Chúng ta đã chỉ ra rằng, trong những vấn đề có tầm quan trọng nhỏ và phụ thuộc, việc nuông chiều một sự cứng nhắc và cố chấp vô lý là sai. Chúng ta nên có sự phán đoán của mình được thông báo tốt, để phân biệt rõ ràng giữa nền tảng và công trình thượng tầng. Trong công trình thượng tầng có thể có điều gì đó không mong muốn, và thế nhưng không có tổn thương đáng kể nào xảy đến: nhưng một sai lầm trong nền tảng sẽ gây tử vong cho toàn bộ tòa nhà: và đây là sự xem xét duy nhất biện minh cho một sự chống cự quyết tâm và không thỏa hiệp đối với trật tự đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta. Phao-lô đã vạch ra đường phân biệt nầy, và chấp nhận nó làm quy tắc cho hành vi của chính ông; như thật vậy Gia-cơ cũng đã làm, và mọi Sứ Đồ khác: và chúng ta càng làm cho quan điểm và thói quen của mình được đồng hóa với của họ, chúng ta sẽ càng là những thành viên tốt hơn của Hội Thánh của Đấng Christ.

2. Chúng ta cần tinh thần và hành vi của mình được điều chỉnh đúng đắn biết bao—

Cùng một sự cố chấp đó, trong một số hoàn cảnh, là cần thiết—trong những hoàn cảnh khác là không thích hợp với Cơ Đốc nhân thật. Một tinh thần nhượng bộ là đáng yêu, và có lẽ chúng ta có thể nói rằng, một tính khí nhượng bộ nên là quy tắc, và một tinh thần cố chấp là ngoại lệ. Có lẽ nữa chúng ta có thể nói rằng, con người sẽ làm tốt khi đánh dấu khuynh hướng tự nhiên của tâm trí mình, và trong hành vi của mình nghiêng về phía trái ngược với nó. Một người có tinh thần rất dịu dàng và nhượng bộ nên nghiêng về phía vững vàng trong những vấn đề đáng nghi ngờ; và một người có tinh thần tự nhiên dạn dĩ và quyết tâm nên nuôi dưỡng một tinh thần tuân theo: vì chúng ta không có nguy cơ sai lầm nhiều trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của mình; và nếu chúng ta đi quá xa, chúng ta luôn có điều gì đó trong lòng mình để đem chúng ta trở lại. Trong khi, nếu chúng ta sai lầm về phía khuynh hướng tự nhiên của mình, chúng ta có thể bị lao xuống không biết nơi đâu, và không có gì để đem chúng ta trở lại một sự cân bằng đúng đắn. Nhưng, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, chúng ta phải cẩn thận không viện dẫn lương tâm, ở nơi, trên thực tế, chính ý muốn cứng đầu của chúng ta hướng dẫn chúng ta; và, mặt khác, không viện dẫn sự tự do Cơ Đốc, ở nơi con đường bổn phận là con đường của sự vững vàng tự chối bỏ. Nhưng “ai đủ sức cho những điều nầy?” Nếu những người như Phi-e-rơ và Ba-na-ba đã sai lầm, chúng ta cần kêu cầu Đức Chúa Trời một cách mạnh mẽ để “hướng dẫn chân chúng ta trong đường lối đúng,” và để “nâng đỡ chúng ta trong những bước đi của chúng ta, để bước chân chúng ta không trượt.”

NHỚ ĐẾN NGƯỜI NGHÈO

“Tất cả những gì họ yêu cầu là chúng tôi tiếp tục nhớ đến người nghèo, chính điều tôi vốn sốt sắng muốn làm.” - Ga-la-ti 2:10

Những hoàn cảnh mà bản văn của tôi nhắc đến, rất đặc biệt. Phao-lô, phù hợp với sứ mệnh được giao cho ông bởi Chúa, đã giảng Phúc Âm của Ngài cho dân ngoại, trong khi các Sứ Đồ khác chủ yếu giới hạn những sự thi hành chức vụ của họ cho người Do Thái; và, biết rằng luật pháp nghi lễ chưa bao giờ được ban cho dân ngoại, ông không đòi hỏi họ tuân giữ nó, cũng không tự tuân giữ nó. Nhưng bây giờ, sau mười bốn năm, ông lên Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba là người đồng lao của ông; và, nhận biết rằng việc ông đã bỏ qua và không cần luật pháp nghi lễ có khả năng khơi dậy thành kiến chống lại ông giữa người Do Thái, ông tìm một cuộc phỏng vấn riêng với các Sứ Đồ chính trước, để ông có thể giải thích cho họ những lý do của hành vi mình, và qua họ loại bỏ mọi sự phản đối khỏi tâm trí người khác. Sau khi thành công trong việc nầy, ông mong muốn biết liệu họ, với mọi lợi thế vượt trội của họ, có thể cho ông bất kỳ sự dạy dỗ bổ sung nào không: nhưng họ thẳng thắn thừa nhận, rằng họ không thể cộng thêm gì cho ông; và mọi điều họ phải yêu cầu ở ông là, rằng “ông sẽ nhớ đến người nghèo; điều ông tự mình sốt sắng nhất muốn làm.” Bây giờ, từ đây tôi sẽ có dịp chỉ cho anh em,

I. Sự khác biệt được chấp nhận ở những mặt nào—

Sự khác biệt giữa những sự thi hành chức vụ của Phao-lô, và của các Sứ Đồ khác, rất lớn—

Phao-lô, như chúng ta đã nói, hoàn toàn không cần luật pháp Do Thái; trong khi các Sứ Đồ khác tuân giữ chúng. Bây giờ sự khác biệt nầy, nếu Phao-lô đã không hành động với sự khôn ngoan tột bậc, sẽ tạo ra một sự rạn nứt không thể hòa giải giữa họ. Chúng ta cũng không trách các Sứ Đồ khác về sự ghen tị họ thực thi trong dịp nầy. Họ đã nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời; và được nói, trong chính luật pháp đó, rằng “mọi người cố ý bỏ qua nó trong bất kỳ mặt nào, sẽ bị trừ diệt khỏi dân sự của Chúa, Dân Số Ký 15:30.” Họ chưa, vào lúc đó, thấy rõ rằng luật pháp đã bị Chúa bãi bỏ: điều nầy càng ít được người Do Thái nói chung tại Giê-ru-sa-lem biết. Tuy nhiên, nó đã được hiểu đến mức, mọi người đều thừa nhận, rằng sự khác biệt giữa Phao-lô và họ, trong những hoàn cảnh hiện tại, là được chấp nhận. Họ thấy, như chính Phao-lô cũng thấy, rằng một thực hành đồng nhất tại Giê-ru-sa-lem là thích hợp: và vì vậy chính Phao-lô, trong khi ở Giê-ru-sa-lem, tuân giữ luật pháp, như những người khác: vâng, nhiều năm sau điều nầy, ông thậm chí còn tham gia với những người khác đã lập lời thề để thanh tẩy mình như người Na-xi-rê, và thanh tẩy mình cùng với họ, Công Vụ 21:23-24. Nhưng, giữa dân ngoại, những sự tuân giữ như vậy được xem là hoàn toàn không quan trọng; và vì vậy không được ông đòi hỏi từ người khác, cũng không được giữ trong thực hành của chính ông.

Bây giờ đây là chính con đường được Hội Thánh Anh Quốc chấp nhận—

Hội Thánh Anh Quốc có những lễ nghi, những hình thức, những nghi thức của nó; nhưng chúng ít, và đơn giản, như có thể tưởng tượng. Nó cũng không đòi hỏi chúng được tuân giữ bởi bất kỳ ai ngoài những thành viên của chính nó. Những người khác, phán đoán chúng không thích hợp, được để tự do chấp nhận bất kỳ lễ nghi nào khác mà trong tâm trí và lương tâm họ ưa thích. Và trong điều nầy Hội Thánh Anh Quốc khác hoàn toàn với Hội Thánh Rô-ma, vốn nhấn mạnh vào một sự tuân giữ phổ quát mọi hình thức của nó; và tuyên bố, như những kẻ tà giáo, và giao cho sự hư mất, mọi người khác với nó. Mọi xã hội dưới Thiên đàng đều có những quy tắc được thiết lập cho sự cai trị của chính mình, và mong đợi những thành viên của mình tuân theo chúng; nếu không sẽ không có gì, trong bất kỳ xã hội nào, ngoài sự rối loạn và hỗn loạn. Và Hội Thánh Anh Quốc đòi hỏi điều nầy một cách thích hợp: và tôi không do dự nói rằng, những thành viên của nó nói chung, và những người giảng dạy của nó nói riêng, bị ràng buộc trong lương tâm phải tuân thủ chúng. Nhưng ở nơi một sự đa dạng của hoàn cảnh kêu gọi một sự đa dạng của thói quen, ở đó những quy tắc, mà trước đây chúng ta bị ràng buộc, được nới lỏng; và một sự khác biệt trong hành vi có thể dễ dàng được chấp nhận. Giáo hội Trưởng Lão là Hội Thánh Được Thiết Lập ở Scotland; và nhà vua, George IV như thích hợp với một vị vua khôn ngoan, và ngay thẳng, và khoan dung, đã tham dự sự thờ phượng thần thánh tại hội thánh của họ. Phương tiện thật cho sự chấp nhận của chúng ta là điều nầy; tự suy nghĩ cho chính mình; nhưng không khoan dung cũng không cứng nhắc. Toàn thể hội đồng Sứ Đồ tại Giê-ru-sa-lem tự tuân giữ luật pháp, nhưng khoan dung sự không tuân giữ nó ở người khác. Phao-lô, mặt khác, biết rằng luật pháp không còn bắt buộc đối với ông, tuân giữ nó, vì ông sẽ không gây xúc phạm không cần thiết bằng cách từ chối tuân theo những thói quen đã được thiết lập. Đây là một tinh thần thích hợp ở cả hai: và nếu tinh thần nầy thịnh hành giữa vòng chúng ta, như nó nên, chúng ta sẽ thấy rất ít sự phân rẽ khỏi Hội Thánh Được Thiết Lập, và không thiếu sự thân ái đối với những người phán đoán mình bị ép buộc phải khác với nó. Như vậy chúng ta thấy họ đã đồng ý khác biệt đến đâu.

Bây giờ hãy để chúng ta xem,

II. Sự đồng nhất không thể thiếu ở những mặt nào—

Trong giáo lý họ đều đồng ý. Mọi người đều giảng sự ăn năn, và sự tha thứ tội lỗi nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Và trong điều nầy không có sự khác biệt nào có thể được chấp nhận; vì không có “nền tảng nào khác mà bất kỳ ai có thể xây trên, ngoài Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:11;” “cũng không có danh nào khác được ban, để bất kỳ ai có thể được cứu, Công Vụ 4:12.” Do đó, khi Phi-e-rơ tán thành một ý tưởng rằng một sự tuân giữ luật pháp là cần thiết, và do đó che khuất và gây nguy hiểm cho sự tinh tuyền của Phúc Âm, Phao-lô quở trách ông trước mặt trước toàn thể Hội Thánh, câu 11. Xa rời việc khoan dung bất cứ điều gì sẽ thay thế giáo lý cứu rỗi chỉ bởi đức tin, Phao-lô tuyên bố một lời rủa sả ngay cả chống lại một thiên sứ từ Thiên đàng, nếu có một thiên sứ được thấy công bố bất kỳ giáo lý nào sẽ can thiệp vào điều nầy. Vì vậy, sự đồng nhất trong mặt nầy, được coi như đương nhiên.

Nhưng chúng ta có trong bản văn của mình một điểm được những người tại Giê-ru-sa-lem nhấn mạnh, và được Phao-lô đồng ý một cách thân ái; ấy là, sự cần thiết phổ quát của việc thực thi tình yêu, và đặc biệt đối với những người thiếu thốn và đau khổ. Đây là điểm duy nhất họ xác định, như không thể thiếu đối với tính cách Cơ Đốc: mà, do đó, họ đòi hỏi rằng không có sự khác biệt nào sẽ tồn tại. Vì vậy, về điều nầy, tôi phải nói,

Nó, theo sự phán đoán đồng nhất của mọi Sứ Đồ, được giới thiệu cho anh em—

Điều thiết yếu tuyệt đối đối với sự tin kính, là nó nỗ lực theo cách đồng cảm dịu dàng và năng lực tự chối bỏ đối với mọi thành viên của thân thể huyền bí của Đấng Christ. Nếu chúng ta không thực thi mình theo cách nầy, thì chúng ta xưng nhận có tình yêu hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người một cách vô ích. Chúng ta không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời: vì Giăng nói, “Ai có của cải đời nầy, và thấy anh em mình có nhu cầu, và đóng lại lòng thương xót của mình khỏi người ấy, làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy? 1 Giăng 3:17.” Chúng ta cũng không thể có bất kỳ tình yêu thật nào đối với đồng loại của mình: vì Gia-cơ nói, “Nếu một anh em hay chị em trần truồng và thiếu thức ăn hằng ngày, và một người trong anh em nói với họ, Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và no đủ; thế nhưng, anh em không cho họ những điều cần thiết cho thân thể; thì có ích gì? Gia-cơ 2:15-16.” Thật vậy, chúng ta cũng không thể có bất kỳ tôn giáo thật nào: vì Gia-cơ lại nói: “Tôn giáo tinh tuyền và không ô uế trước Đức Chúa Trời và Cha là điều nầy, Thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong sự hoạn nạn của họ, Gia-cơ 1:27.” Thật vậy, tôi phải cộng thêm nữa, rằng chúng ta không thể có hy vọng gì trước Đức Chúa Trời trong ngày phán xét: vì Chúa chúng ta sẽ nói với những người đã bỏ qua những chức vụ tình yêu nầy, “Vì cớ anh em không làm điều đó cho một trong những người nhỏ nhất trong anh em Ta nầy, anh em cũng không làm cho Ta: và vì vậy hãy đi vào lửa đời đời bị rủa sả! Ma-thi-ơ 25:40-41.” Vì vậy tôi giới thiệu cho anh em một cách trang trọng nhất, hỡi anh em của tôi, rằng anh em đặc biệt chú ý đến bổn phận nầy trong mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh. Và, khi tôi chạm vào dây đàn nầy, nói, “Hãy nhớ đến người nghèo,” tôi hy vọng rằng trong lòng anh em sẽ tìm thấy một dây tương ứng sẽ rung động khi chạm vào; và rằng mỗi người trong anh em sẽ trả lời, ‘Đây là chính điều chính tôi vui mừng muốn làm!’

Để KẾT LUẬN—

Hãy hiệp nhất trong chính lòng anh em những khuynh hướng phước hạnh được bày tỏ ở đây. Hãy nuôi dưỡng,

1. Một tinh thần công bằng đối với những người khác với anh em—

Có trong nhiều người một sự hẹp hòi của tâm trí, như của các Sứ Đồ, khi “họ cấm một người đuổi quỷ, vì người ấy không theo họ.” Không thể mong đợi mọi người sẽ nghĩ giống nhau về những vấn đề có tầm quan trọng nhỏ: anh em cũng không nên buồn phiền với bất kỳ ai vì họ không di chuyển chính xác theo cách của anh em. Không cần anh em phải chấp nhận những hình thức của những người khác với anh em—anh em phải tự phán đoán và hành động cho chính mình: nhưng anh em sẽ nhượng bộ cho người khác sự tự do anh em tuyên bố; và “chúc mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành được Đức Chúa Trời ban phước.”

2. Một tinh thần nhân từ đối với những người cần sự giúp đỡ của anh em—

Nếu anh em giàu hơn người khác, hãy xem mình như những người quản gia của Chúa; và đừng chờ cho đến khi anh em được kêu gọi, và sau đó “ban của bố thí một cách miễn cưỡng và vì sự cần thiết;” nhưng “vui mừng phân phát, và sẵn lòng cho;” nhớ lời phước hạnh đó của Chúa chúng ta, “Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.”

PHI-E-RƠ BỊ PHAO-LÔ QUỞ TRÁCH

“Khi tôi thấy họ không bước đi đúng theo lẽ thật của Phúc Âm, tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người, ‘Anh là người Do Thái, thế mà sống như người ngoại bang chứ không như người Do Thái. Vậy làm sao anh ép người ngoại bang theo những phong tục Do Thái? ‘Chúng ta là người Do Thái sanh ra chứ không phải ‘những tội nhân ngoại bang’ biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc tuân giữ luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta cũng đã đặt đức tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ chứ không phải bởi việc tuân giữ luật pháp, vì bởi việc tuân giữ luật pháp không ai sẽ được xưng công chính.’” - Ga-la-ti 2:14-16

Các Sứ Đồ, trong những điều họ viết, không thể sai lầm, đang ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, bởi Ngài họ được soi dẫn; nhưng, trong những điều họ làm, họ yếu đuối và có thể sai lầm, như những người khác. Về điều nầy chúng ta có một bằng chứng đau đớn trong đoạn văn trước mặt chúng ta; trong đó chúng ta thấy Phi-e-rơ, từ ông giáo hoàng Rô-ma, thật không may cho những tuyên bố của chính mình, suy ra sự không thể sai lầm của mình, đã rơi vào lỗi lầm trầm trọng nhất, và hành động theo một cách đã đem lên ông sự quở trách nghiêm khắc nhất. Những hoàn cảnh liên quan đến sự kiện đó được ghi lại một cách trung tín cho sự dạy dỗ của Hội Thánh trong mọi thời đại: và, vì chúng bao gồm những điều có tầm quan trọng nền tảng đối với phúc lợi của chúng ta, chúng ta sẽ đi vào chúng một cách khá tỉ mỉ; và trình bày,

I. Hành vi bị quở trách—

Phi-e-rơ, trong thời gian ở tại An-ti-ốt, nơi Hội Thánh bao gồm hầu như hoàn toàn những người hoán cải từ giữa dân ngoại, đã coi thường những sự phân biệt của luật pháp Do Thái, mà ông biết không còn ràng buộc; và đã hành động theo những phong tục của dân ngoại mà ông sống giữa vòng họ: nhưng khi một số người nhất định đến từ Giê-ru-sa-lem, nơi những lễ nghi của luật pháp Môi-se vẫn còn được tiếp tục trong Hội Thánh, ông trở lại sự tuân giữ nghi lễ Do Thái, và ép buộc dân ngoại nữa phải theo gương của ông. Bây giờ điều nầy rất đáng trách, vì,

1. Hành vi của Phi-e-rơ tự nó tội lỗi nhất—

Nếu Phi-e-rơ từ một sự tôn trọng dịu dàng đối với những thành kiến của anh em kém soi sáng hơn của mình đã tuân theo phong tục của họ, ông sẽ làm tốt; ngay cả như chính Phao-lô đã làm, khi, “đối với người Do Thái, ông trở nên người Do Thái, và đối với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp.” Nhưng, trong khi ông làm điều nầy, ông sẽ cẩn thận duy trì sự tự do của những người ngoại bang hoán cải, và giải thích cho họ những lý do của ông về việc quay trở lại những nghi thức Do Thái, để họ không bị gương của ông làm cho mắc bẫy. Nhưng thay vì hành động với sự thận trọng và dịu dàng nầy đối với những người ngoại bang hoán cải, Phi-e-rơ rút khỏi họ, và ép buộc họ tuân theo những lễ nghi Do Thái: và ông làm điều nầy nữa, không phải từ tình yêu đối với người Do Thái, nhưng từ sự sợ hãi sự không hài lòng của họ. Bây giờ điều nầy là “sự giả dối” trầm trọng. Ông biết rằng luật pháp Do Thái đã bị bãi bỏ: ông biết rằng chính ông đã được giải phóng khỏi sự tuân giữ nó: ông biết rằng dân ngoại không thể có liên quan gì với nó; và rằng việc truyền dạy sự tuân giữ nó trên họ, là áp đặt một ách lên họ, mà cả chính ông lẫn bất kỳ tổ phụ nào của ông đều không thể duy trì. Vì vậy trong điều nầy ông không bước đi ngay thẳng; nhưng phản bội sự tin cậy đã được giao cho ông, sự tin cậy sứ đồ, về việc soi sáng và cứu một thế gian hư hoại.

2. Hành vi của Phi-e-rơ có hại nhất trong khuynh hướng của nó—

Hành vi nầy của ông có khuynh hướng tán thành lỗi lầm chết người nhất, và, trên thực tế, phá hoại toàn bộ Phúc Âm. Những người Do Thái hoán cải có một ý tưởng, rằng chính Phúc Âm không thể cứu họ, trừ khi họ cộng thêm vào nó sự tuân giữ luật pháp: và thấy không thể ngay lập tức loại bỏ thành kiến nầy khỏi tâm trí Do Thái, vì họ không thể thấy cách điều, mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy nghiêm ngặt như vậy dưới một sự ban phát, có thể hoàn toàn bị gạt bỏ dưới một sự ban phát khác. Thật vậy đây là sự vấp phạm lớn lao cho người Do Thái: và nếu họ có thể được phép pha trộn luật pháp của họ với Phúc Âm, họ gần như phổ quát, và với sự sẵn lòng lớn, sẽ ôm lấy Phúc Âm. Nhưng về một sự pha trộn như vậy, Phúc Âm không chấp nhận. Đấng Christ đã trong chính thân vị Ngài làm trọn luật pháp; và, bởi sự vâng lời của Ngài cho đến chết, sự cứu rỗi được cung cấp cho một thế gian hư hoại. Không có sự vâng lời nào khác phải được pha trộn với nó như một căn cứ chung của hy vọng: sự công chính của Ngài là điều duy nhất có thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và vinh hiển phải thuộc về Ngài tất cả. Nhưng Phi-e-rơ bởi hành vi nầy xác nhận người Do Thái trong lỗi lầm của họ, và thiết lập cùng một lỗi lầm giữa dân ngoại nữa: và, nếu Đức Chúa Trời đã không dấy lên Phao-lô để quở trách nó ngay từ lúc khởi đầu, toàn bộ Phúc Âm có thể đã bị thay thế, gần như ngay khi nó được công bố: và mọi kết quả của sự trung gian của Đấng Christ có thể đã hoàn toàn bị hủy diệt. Chúng ta thấy trong dịp đó ảnh hưởng của Phi-e-rơ mở rộng đến đâu: vì nó kéo đi mọi người Do Thái hoán cải tại An-ti-ốt, vâng, và ngay cả chính Ba-na-ba, khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời: và nếu điều xấu đã không bị ngăn chặn ngay từ lúc khởi đầu, ai có thể nói nó có thể nhanh chóng, và chết người, tràn ngập toàn thể Hội Thánh đến đâu! Thật vậy hành vi như vậy đáng bị quở trách; và chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã ban cho Phao-lô sự khôn ngoan và lòng can đảm để quở trách nó.

Thích hợp với dịp đó là,

II. Sự quở trách được thực hiện—

Phao-lô, khi ông thấy hành vi sai trái của Phi-e-rơ, không bí mật cố gắng hủy diệt tính cách của anh em phạm lỗi của mình, nhưng dạn dĩ và công khai quở trách ông trước toàn thể Hội Thánh. Nếu sự xúc phạm chỉ có bản chất tư và cá nhân, sẽ đúng khi khuyên bảo anh em mình một cách riêng tư, và không đưa nó trước Hội Thánh, cho đến khi những lời khuyên riêng tư đã được sử dụng vô ích. Nhưng khi phúc lợi của toàn thể Hội Thánh đang bị đe dọa, cần thiết sự quở trách sẽ công khai như sự xúc phạm. Do đó, khi toàn thể Hội Thánh họp lại, Phao-lô có dịp quở trách,

1. Sự không nhất quán của Phi-e-rơ—

Phi-e-rơ tại chính nơi đó đã bỏ qua luật pháp Do Thái, như ông hoàn toàn được ủy quyền để làm: nhưng, khi một số người Do Thái đến đó từ Giê-ru-sa-lem, ông vừa thay đổi hành vi của chính mình, vừa ép buộc mọi người khác, ngay cả chính dân ngoại, phải theo gương của ông. Thật là một sự không nhất quán đau buồn! Và ông hẳn đã bị làm cho câm lặng, khi Phao-lô chất vấn ông một cách sắc bén như vậy, “Nếu anh, là người Do Thái, sống theo cách của dân ngoại, và không như người Do Thái, TẠI SAO anh ép buộc dân ngoại sống như người Do Thái?” Ông có thể đưa ra lý do gì? Than ôi! hoàn toàn không. Nhưng đau buồn như sự không nhất quán như vậy sẽ là trong bất kỳ ai, nó đặc biệt tội lỗi trong Phi-e-rơ, vì chính tại nơi nầy, An-ti-ốt, điểm đó đã được thảo luận một thời gian trước với sự mãnh liệt lớn; và những giáo sư Do Thái đã duy trì một cách cố chấp như vậy sự bắt buộc phổ quát và vĩnh viễn của luật pháp của chính họ, đến nỗi ngay cả sự khôn ngoan và thẩm quyền hợp nhất của Phao-lô và Ba-na-ba cũng không thể giải quyết cuộc tranh chấp; đến nỗi cần thiết phải chuyển vấn đề đến quyết định của toàn thể hội đồng Sứ Đồ tại Giê-ru-sa-lem. Theo đó câu hỏi được trình bày; và Phao-lô và Ba-na-ba ở một phía, và một số giáo sư Do Thái giáo ở phía kia, được cử đi lên Giê-ru-sa-lem, và ở đó để nó được giải quyết cuối cùng bởi thẩm quyền như vậy mà mọi người đều đồng ý phục tùng. Theo đó phái đoàn trình bày trước các Sứ Đồ vấn đề đang tranh chấp. Và ai, trong mọi Sứ Đồ, là người đã đảm nhận quyết định nó? Đó là chính Phi-e-rơ nầy, người bây giờ đang hủy bỏ mọi điều ông đã làm trước. Ông kêu gọi sự chú ý của hội chúng đến sứ mệnh ông đã nhận để mở vương quốc Thiên đàng cho cả người Do Thái và dân ngoại; và nhắc họ rằng, khi ông giảng đầu tiên cho dân ngoại, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh xuống trên họ, chính xác như Ngài đã làm trước trên người Do Thái vào ngày Lễ Ngũ Tuần; do đó một cách thấy được và không thể nghi ngờ tuyên bố rằng, dân ngoại sẽ có Phúc Âm được ban phát tự do cho họ mà không có bất kỳ sự tuân giữ nào của luật pháp Do Thái. Và trên lời chứng nầy, được hỗ trợ bởi lời chứng của những thư tiên tri, Gia-cơ, người chủ tọa trong dịp đó, quyết định điểm đó; và, với niềm vui lớn của những người ngoại bang hoán cải, xác nhận cho họ sự tự do họ rất mong muốn giữ lại, Công Vụ 15:1-19 với Ma-thi-ơ 16:18-19 và Công Vụ 10:31-44. Thế nhưng hãy nhìn, chính Phi-e-rơ nầy, tại chính nơi nầy, trước chính những dân ngoại nầy, và trước mặt chính những sứ giả nầy, Phao-lô và Ba-na-ba, tự mình hủy bỏ sắc lệnh của toàn thể hội đồng Sứ Đồ, và nhấn mạnh vào việc dân ngoại tuân giữ những lễ nghi Do Thái, mà ông, là người Do Thái, đã bỏ qua và khinh miệt. Than ôi! Phi-e-rơ, ai sẽ mong đợi điều nầy từ tay anh? Ai sẽ nghĩ rằng, sau khi được phân biệt trên mọi người, ở chỗ những chìa khóa của vương quốc Thiên đàng được giao cho anh từ tay Đấng Cứu Thế của anh; và sau khi thấy vô số người (đi vào nó do hậu quả của việc anh mở cửa, anh sẽ sử dụng chính những chìa khóa đó để đóng cửa lại, và do đó, trong chừng mực anh có thể, loại trừ khỏi vương quốc mọi người đã vào rồi, và mọi người khác của nhân loại? Thật vậy, sự quở trách được ban cho anh, dù công khai và nghiêm khắc như vậy, không gì hơn điều anh xứng đáng nhận vì sự không nhất quán đau buồn của anh.

2. Sự vô đạo của Phi-e-rơ—

Đó không phải là sắc lệnh của loài người, nhưng của Đức Chúa Trời Tối Cao, mà ông dám bãi bỏ. Đức Chúa Trời đã nhân từ sai Con một của Ngài làm Đấng Cứu Thế của thế gian: và đã tuyên bố rằng trong Ngài mọi dân tộc sẽ được phước. Bởi đức tin nơi Đấng Cứu Thế đó Áp-ra-ham, cha của những người tin, đã được cứu, hàng trăm năm trước khi luật pháp Môi-se được ban cho: và khi luật pháp đó được ban cho, nó không có ý định thay đổi bản chất của sự cứu rỗi, đã được hứa trước, nhưng chỉ để giữ người Do Thái là một dân riêng biệt, và chuẩn bị họ cho Đấng Cứu Thế mà họ được dạy phải mong đợi. Như vậy ngay cả đối với người Do Thái sự tuân giữ nghi lễ Môi-se cũng không được truyền dạy với mục đích thiết lập một sự công chính bằng phương tiện của nó, nhưng chỉ để hướng sự chú ý của họ đến Đấng Cứu Thế đó, từ Ngài duy nhất một sự công chính cứu rỗi có thể được đạt được. Thế nhưng hãy nhìn, Phi-e-rơ đảm nhận thay đổi chính cách cứu rỗi, và đẩy ra khỏi chức vụ của Ngài Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ đó, Đấng đã xuống từ Thiên đàng rồi, và “mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài.” Nếu một thiên sứ từ Thiên đàng phạm sự tự phụ như vậy, người ấy, như Phao-lô nói với chúng ta, đã xứng đáng bị rủa sả! Ga-la-ti 1:8-9. Vậy anh không xứng đáng gì cho sự vô đạo của anh, hỡi Phi-e-rơ bất hạnh, khi, trong việc phạm nó, anh biết rằng anh đang phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và phá hoại chính những nền tảng của hy vọng của một Cơ Đốc nhân! Tôi nghĩ, nếu Sa-tan vui mừng khi nó đã thắng thế trên anh để chối Chúa và Đấng Cứu Thế của anh, nó đã reo hò vì vui mừng biết bao hơn khi nó đã quyến rũ anh phản bội sự tin cậy được giao cho anh như vậy, để cho nó một hy vọng, rằng qua anh vương quốc của Đấng Cứu Thế sẽ hoàn toàn và đời đời bị hủy diệt! Hỡi Phao-lô thánh khiết, chúng tôi cảm tạ anh về sự trung tín của anh đối với anh em sa ngã của anh: chúng tôi cảm tạ anh về lòng sốt sắng của anh trong chính nghĩa của Chủ anh, và về tình yêu của anh đối với toàn thể thế gian ngoại bang. Nhưng trên hết, chúng con tôn thờ Ngài, ôi Đức Chúa Trời phước hạnh nhất,

Đấng đã ban cho đầy tớ Ngài sự khôn ngoan và ân điển như vậy, và làm cho người ấy, bằng sự can thiệp kịp thời và can đảm của mình, phá vỡ cạm bẫy Sa-tan đã đặt cho toàn thể nhân loại. Sự kiện được ghi lại như vậy có tầm quan trọng vô hạn vì cớ,

III. Sự dạy dỗ được thu thập từ nó—

Mọi phần của bản ghi nầy đều tràn đầy sự dạy dỗ. Nhưng chúng ta phải thỏa mãn với việc trình bày cho sự chú ý của anh em chỉ hai điểm; ấy là,

1. Rằng sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà không có việc làm của luật pháp—

Điều nầy tạo thành chính căn cứ của sự quở trách Phao-lô ban cho Phi-e-rơ. Thật vậy chính sự tuân giữ luật pháp nghi lễ đã tạo dịp cho sự quở trách: nhưng việc làm của luật pháp đạo đức nhất thiết phải được bao gồm trong chính sự quở trách, vì chính như một sự phá hoại đức tin Cơ Đốc mà Phao-lô chủ yếu phàn nàn về hành vi của Phi-e-rơ. Sự tuân giữ luật pháp nghi lễ, như một hành động vâng lời Đức Chúa Trời, có thể không cần thiết và không thích hợp: nhưng nó không thể có bản chất chết người như Phao-lô trình bày, nếu sự vâng lời trong những mặt khác có công đức trước mặt Đức Chúa Trời: nếu nó không cộng thêm vào công đức của sự vâng lời đạo đức, nó không thể làm giảm nó đến mức làm cho cả điều đó và sự chết của Đấng Christ cũng không có giá trị: thế nhưng Phao-lô nói về nó như “làm cho người ta lìa bỏ ân điển của Đấng Christ để theo một Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6,” vâng, “như làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích,” và làm cho “sự chết của Đấng Christ ra vô ích, câu 21.” Chính trong quan điểm nầy, tôi nói, như có khuynh hướng thiết lập một sự cứu rỗi bởi việc làm thay vì một sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ, mà Phao-lô đã chống đối hành vi của Phi-e-rơ mạnh mẽ như vậy. Các Sứ Đồ “biết rằng một người không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp;” và vì vậy họ từ bỏ mọi sự phụ thuộc vào việc làm của luật pháp, và tìm kiếm sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ. Điều nầy, tôi nói, chính họ đã làm, và điều nầy họ đã khắc sâu trên người khác, như không thể thiếu đối với sự cứu rỗi của họ. Phao-lô ở nơi khác nói với chúng ta rằng, theo cách nầy Áp-ra-ham đã được cứu, Rô-ma 4:1-5; và Đa-vít đã được cứu, Rô-ma 4:6-8; và toàn thể thế gian phải được cứu, Rô-ma 4:9-14. Xem thêm Rô-ma 9:30-33; Rô-ma 10:3-4. Nhưng không phần nào của Kinh Thánh lẽ thật nầy được tuyên bố mạnh mẽ hơn trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Chúng ta có thể bày mưu xuyên tạc những lời, dù chúng rõ ràng đến đâu: nhưng ở đây là những sự kiện chúng ta không thể vượt qua; và chúng nói lên rất nhiều. Vậy hãy để chúng ta học không tự đặt mình vào sự quở trách tương tự, bằng cách pha trộn bất kỳ việc làm nào của con người với những công đức của Đấng Christ, hay sử dụng ảnh hưởng của mình hướng tới sự thiết lập một lỗi lầm chết người như vậy. Hãy để chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời rằng chúng ta đã có những nhà cải chánh, những người đã dám chống lại những sự áp đặt của giáo hoàng, và đã, với cái giá là chính mạng sống của họ, giải phóng chúng ta khỏi sự nô lệ mà trong đó người tự gọi mình là người kế vị của Phi-e-rơ, và khoe mình suy ra sự không thể sai lầm từ ông, đã giữ toàn thể thế gian Cơ Đốc quá lâu. Nếu có dấy lên giữa vòng chúng ta bất kỳ ai sẽ đứng ra làm người bênh vực công đức của con người, hãy để chúng ta giới thiệu họ đến những Điều Khoản và Bài Giảng của chính Hội Thánh chúng ta; để, nếu họ không tin ngôn ngữ của sự soi dẫn, họ ít nhất có thể bị làm cho xấu hổ trước Hội Thánh đó, vốn đã nhận những tài liệu đó làm những biểu tượng được thừa nhận của đức tin của nó. Xem Điều Khoản thứ 10, 11, và 12 của Hội Thánh Anh Quốc: và lấy làm mẫu Sứ Đồ Phao-lô., câu 5.

2. Rằng không có sự xem xét nào dưới Thiên đàng nên dẫn chúng ta đến việc thỏa hiệp lẽ thật của Đức Chúa Trời—

Phi-e-rơ chắc chắn đã tự bào chữa trong tâm trí mình từ một ý tưởng rằng sự giả dối của ông, trong những hoàn cảnh hiện tại, là thích hợp. Nhưng sự thích hợp, dù xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân thật chú ý, và trong nhiều trường hợp là một quy tắc đúng cho hành vi của người ấy, không có chỗ, ngoại trừ trong những điều nếu không thì không quan trọng. Nó không bao giờ có thể cho phép chúng ta bỏ qua một bổn phận đã biết, hay phạm tội nhỏ nhất: vì, nếu nó có thể, Đa-ni-ên và ba người trẻ Hê-bơ-rơ có thể đã tránh được những cạm bẫy được đặt cho chân họ. Không điều gì có thể cho phép sự giả dối. Điều chúng ta tin là thật, chúng ta phải duy trì và bênh vực: và điều chúng ta tin là đúng chúng ta phải làm. Cả ước muốn làm đẹp lòng, lẫn sự sợ hãi làm mất lòng, đều không được khiến chúng ta đi chệch một sợi tóc khỏi con đường bổn phận. Chúng ta phải vâng theo những mệnh lệnh của lương tâm của chính mình, và “trung tín cho đến chết, nếu chúng ta từng nhận được mão triều thiên của sự sống.” Chúng ta thật sự không thể mong đợi rằng chúng ta sẽ không bao giờ sai lầm, vì sự không thể sai lầm không thuộc về bản chất sa ngã của chúng ta, cũng không phải là phần của bất kỳ con cái loài người nào: nhưng nếu chúng ta sai lầm, nó không được qua sự sợ hãi hay qua sự thiên vị, nhưng đơn giản qua sự yếu đuối thuộc về con người trong trạng thái sa ngã hiện tại của mình; và chúng ta phải đặc biệt cẩn thận rằng lỗi lầm không ở trong bất cứ điều gì có tầm quan trọng nền tảng. Chúng ta có thể trong công trình thượng tầng của mình “xây cỏ khô, hay gỗ, hay rơm rạ,” và thế nhưng chính chúng ta cuối cùng được “cứu, dù như qua lửa.” Nhưng nếu chúng ta sai lầm trong nền tảng, chúng ta dính líu mình vào sự hủy hoại không thể tránh khỏi và đời đời! 1 Cô-rinh-tô 3:10-15. Vậy hãy để chúng ta cẩn thận để chúng ta “giữ vững đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Đừng để điều gì được phép trong một khoảnh khắc lay chuyển chúng ta khỏi nó. Hãy để chúng ta nhớ rằng, “không ai có thể lập nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Trên đó hãy để chúng ta xây, ngay cả trên đó mà thôi, không hiệp nhất bất cứ điều gì với nó, hay cố gắng củng cố nó bằng bất kỳ sự cộng thêm nào của chính chúng ta. Hãy để chúng ta đề phòng bất kỳ sự tiếp cận nào với lỗi lầm chết người nầy. Có nhiều người, trong khi họ sẽ ghê tởm ý tưởng hiệp nhất công đức của chính mình với công đức của Đấng Christ, sẽ thế nhưng, qua một quan niệm sai lầm về sự khiêm nhường, không dám tin cậy nơi Đấng Christ, trừ khi họ có thể thấy một mức độ xứng đáng nào đó trong chính mình. Nhưng điều nầy trên thực tế, bất kể nó có thể được nghĩ là gì, là một sự lặp lại tội lỗi của Phi-e-rơ; và sớm hay muộn sẽ gặp một sự quở trách nghiêm khắc từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta phải đến với Đấng Christ có tội, để chúng ta có thể được tha thứ. Chúng ta phải đến với Đấng Christ trần truồng, để chúng ta có thể được mặc lấy. Chúng ta phải đến với Đấng Christ ô uế, để chúng ta có thể được làm nên thánh. Và, khi chúng ta trống rỗng nhất trong chính mình, khi đó chúng ta sẽ nhận được nhiều nhất từ sự đầy đủ của Ngài. Chúng ta phải “không biết gì ngoài Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh,” và thỏa mãn để là không gì cả, để Ngài có thể là “mọi sự trong mọi sự.”

CÁCH DÙNG ĐÚNG CỦA LUẬT PHÁP

“Vì bởi luật pháp tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời.” - Ga-la-ti 2:19

Sự hiểu biết luật pháp là không thể thiếu đối với sự hiểu biết Phúc Âm. Ngay cả những người có một số quan điểm về Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế, nói chung, có một ý tưởng rất không đầy đủ về mức độ chúng ta cần một Đấng Cứu Thế. Điều nầy chỉ có thể được biết bằng cách xem xét những đòi hỏi của luật pháp, và mức độ tội lỗi chúng ta đã mắc phải bởi sự vi phạm chúng. Trong việc mở ra cho chúng ta đề tài nầy, Thư Ga-la-ti đứng, có lẽ, vượt trội trên mọi thư khác, không ngoại trừ ngay cả Thư Rô-ma; và những lời tôi vừa đọc sẽ cung cấp cho tôi một dịp để trình bày nó khá đầy đủ cho quan điểm của anh em. Trong những lời nầy được tuyên bố:

I. Cách dùng của luật pháp, liên quan đến những hy vọng của chúng ta từ nó—

Luật pháp, trong trường hợp đầu tiên, được ban hành cho sự sống; và nó sẽ ban sự sống cho những người vâng theo nó một cách hoàn hảo. Nhưng đối với con người sa ngã nó không còn là một giao ước của sự sống: nó đúng hơn hủy diệt mọi hy vọng của chúng ta về sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của chúng ta đối với nó; đến nỗi mọi người hiểu nó đúng phải nói với Sứ Đồ, “Vì bởi luật pháp tôi đã chết đối với luật pháp.” Nó tạo ra kết quả nầy,

1. Bởi mức độ của những giới luật của nó—

Nếu chúng không bao gồm điều gì ngoài chữ, đại đa số, ít nhất là Cơ Đốc nhân, có thể tự cho mình, “về sự công chính ở trong luật pháp, không chỗ trách được.” Nhưng nó mở rộng đến mọi ý tưởng và khuynh hướng của linh hồn. Nó cấm chúng ta nuôi dưỡng ngay cả một ước muốn quá độ. Nó không chỉ nói, “Ngươi chớ trộm cắp,” nhưng, “Ngươi chớ tham lam.” Và Chúa phước hạnh của chúng ta, trong bài giảng trên núi của Ngài, tuyên bố rằng, một cảm giác giận dữ là, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, như sự giết người; và một cái nhìn không trong sạch là, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, như sự ngoại tình. Bây giờ vậy, khi “điều răn quá rộng lớn,” ai sẽ dám tự cho mình đã giữ nó? Ai sẽ xây hy vọng cứu rỗi của mình trên sự vâng lời của mình đối với nó? Rõ ràng, không có một người nào trên đất đã không, trong vô số trường hợp, vi phạm nó; và do đó người ấy phải bịt miệng mình với sự xấu hổ có ý thức, và thừa nhận mình “có tội trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:19.”

2. Bởi sự không thể lay chuyển của những lời đe dọa của nó—

Vì mọi sự vi phạm mệnh lệnh của nó nó tuyên bố một lời rủa sả, nói, “Đáng rủa thay là kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng, Ga-la-ti 3:10.” Chúng ta không chỉ ước muốn làm chúng, nhưng thật sự làm chúng; và không chỉ một số, nhưng tất cả; và điều đó không chỉ trong một mùa, nhưng liên tục, không gián đoạn từ đầu đến cuối. Và nếu thiếu điều nầy, mọi người, ngay cả mọi con cái của A-đam, đều bị rủa sả, ngay cả với một lời rủa sả đời đời! Còn về bất kỳ hình phạt nào nhẹ hơn điều nầy, nó không biết gì: nó không chấp nhận sự nới lỏng nào của nó, không giảm nhẹ gì cả: đến nỗi, trong mọi người ở dưới luật pháp, không có dù chỉ một người không ở dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời! Vì vậy, hy vọng sự cứu rỗi, từ một luật pháp như vậy, hoàn toàn không thể bàn đến. Một người trong sự chiêm ngưỡng những lời đe dọa nầy không thể làm gì ngoài nằm xuống trong sự tuyệt vọng, ngay cả như chính Phao-lô đã làm: vì dù, trước khi ông hiểu ý nghĩa thật của luật pháp, ông giả định mình đang sống, ông ngay khi thấy mức độ của mệnh lệnh của nó, và sự khủng khiếp của những hình phạt của nó, thì “ông chết,” và trở nên nhận thức được rằng ông không gì khác ngoài một tội nhân chết, bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời! Rô-ma 7:9.

3. Bởi sự bất lực của nó để cung cấp cho chúng ta bất kỳ phương thuốc nào—

Khi nó đòi hỏi sự vâng lời, nó không ban cho chúng ta bất kỳ sức mạnh nào cho việc thực hiện nó. Cũng không, khi chúng ta đã vi phạm nó trong bất kỳ mặt nào, nó nói một lời nào về sự ăn năn. Nó cũng không làm cho chúng ta biết bất kỳ cách nào để sự tha thứ có thể được đạt được. Điều duy nhất nó nói với bất kỳ người nào là, “Hãy làm điều nầy, và sống! Phạm tội, và chết!” Vậy, hy vọng gì bất kỳ người nào có thể nuôi dưỡng về sự cứu rỗi bởi một luật pháp như vậy? Nó ngăn cản một khả năng hy vọng cho bất kỳ người nào: đến nỗi chúng ta phải chết đối với luật pháp, không chỉ vì Phúc Âm đòi hỏi nó, nhưng vì chính ý định của luật pháp là làm cho chúng ta như vậy: “Bởi chính luật pháp, chúng ta phải trở nên chết đối với luật pháp.”

Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng rằng mọi sự tuân giữ luật pháp là không cần thiết: vì điều ngược lại sẽ xuất hiện, trong khi chúng ta xem xét:

II. Cách dùng của luật pháp, liên quan đến sự vâng lời của chúng ta đối với nó—

Như một giao ước của việc làm, luật pháp chắc chắn bị gạt bỏ. Nhưng như một quy tắc của đời sống, nó còn hiệu lực như bao giờ: và, dù được giải phóng khỏi lời rủa sả của nó, chúng ta bị ràng buộc như bao giờ để vâng theo nó:

1. Từ một cảm giác biết ơn—

Một người được giải phóng khỏi luật pháp sẽ nói, “Tôi sẽ cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được gia tăng” chăng? Không! nếu ngay thẳng, chúng ta sẽ rùng mình trước ý tưởng đó. “Chúng ta đã không học Đấng Christ như vậy, nếu chúng ta đã được Ngài dạy.” Trái lại, mệnh lệnh đầu tiên của tâm trí chúng ta sẽ là, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa cho mọi lợi ích của Ngài đối với tôi?” Tình yêu của Đấng Christ, trong việc cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp, sẽ có một ảnh hưởng ép buộc trên chúng ta, và kích thích chúng ta sống cho Đấng đã chết vì chúng ta! 2 Cô-rinh-tô 5:14-15. Không có mục đích nào khác ngoài điều nầy Phao-lô đã chiêm ngưỡng. Ông không chết đối với luật pháp, để ông có thể sống cho thế gian, nhưng “để ông có thể sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1;” và cho Đức Chúa Trời mọi người sẽ sống, là người có một cảm giác đúng đắn về lòng thương xót của Ngài trong việc ban cho chúng ta một giao ước tốt hơn, trong đó chúng ta được gọi, không phải để kiếm sự sống đời đời bằng việc làm của mình, nhưng để nhận nó như một món quà trong và qua Chúa Giê-xu Christ.

2. Từ một cảm giác bổn phận—

Luật pháp vẫn là, và luôn phải là, tiêu chuẩn duy nhất của sự thánh khiết mà chúng ta phải được làm cho phù hợp: và bổn phận của chúng ta để vâng theo nó không bao giờ có thể bị đảo ngược. Chính Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, không thể miễn cho chúng ta sự tuân giữ nó. Việc chúng ta yêu Đức Chúa Trời với cả lòng và tâm trí và linh hồn và sức lực, và yêu người lân cận như chính mình, nhất thiết là bổn phận của chúng ta. Việc chúng ta có một giao ước tốt hơn để đặt hy vọng của mình trên, không bao giờ có thể bãi bỏ những luật pháp thiết yếu của bản chất chúng ta. Nếu chúng ta ở trên Thiên đàng, đất, hay địa ngục, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người phải là bổn phận của chúng ta: và mọi người cảm thấy đó là bổn phận của mình để bước đi theo quy tắc không sai lầm và không thay đổi đó. Sự tự do của chúng ta khỏi luật pháp, xa rời việc là một lý do để coi thường quy tắc nầy, là lý do mạnh nhất cho sự tuân thủ siêng năng nhất của chúng ta đối với nó. Phao-lô, bằng phương tiện của một minh họa, đặt vấn đề nầy trong ánh sáng rõ ràng. Ông giả định chúng ta, trong trường hợp đầu tiên, kết hôn với luật pháp; và sau đó, khi chồng chúng ta chết, kết hôn với một người chồng thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta có thỏa mãn để cằn cỗi, về những bông trái của sự công chính không? Không, hoàn toàn ngược lại: “Vậy, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em có thể thuộc về một Đấng khác, là Đấng đã từ kẻ chết sống lại, để chúng ta có thể sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta bị bản chất tội lỗi kiểm soát, những dục vọng tội lỗi được luật pháp khơi dậy đang hành động trong thân thể chúng ta, đến nỗi chúng ta sinh bông trái cho sự chết. Nhưng bây giờ, bằng cách chết đối với điều từng trói buộc chúng ta, chúng ta đã được giải phóng khỏi luật pháp để chúng ta phục vụ theo cách mới của Đức Thánh Linh, và không theo cách cũ của bộ luật thành văn, Rô-ma 7:4-6.” Bổn phận vâng lời của chúng ta, xa rời việc được nới lỏng bởi sự thay đổi đó, được xác nhận mạnh mẽ và không thể thay đổi.

3. Từ một cảm giác lợi ích cá nhân—

Dù chúng ta không bao giờ có thể hy vọng được xưng công chính bởi sự vâng lời của mình đối với luật pháp, phần thưởng của chúng ta trên Thiên đàng sẽ tỷ lệ với sự vâng lời của chúng ta. Ngày phán xét được chỉ định với mục đích rõ ràng là bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi sự ban phát của Ngài. Và, liên quan đến sự vâng lời của chúng ta, chúng ta có thể nói một cách an toàn, “Người gieo nhiều sẽ gặt nhiều; và người gieo ít sẽ gặt ít.” Bây giờ, với người đã run sợ cho tình trạng hư mất của mình, và đã trốn đến nơi ẩn náu là Đấng Christ như hy vọng được đặt trước mặt người ấy trong Phúc Âm, sẽ có một lòng nhiệt thành của ước muốn để bảo đảm một lời chứng có lợi cho mình. Người ấy sẽ không thỏa mãn để để bất cứ điều gì trong sự nghi ngờ. Người ấy được bảo đảm tốt, rằng “không phải người chỉ nói với Đấng Cứu Thế của mình, ‘Chúa, Chúa!’ sẽ thừa hưởng vương quốc Thiên đàng, nhưng người làm theo ý muốn của Cha mình ở trên Thiên đàng.” Vì vậy có triển vọng nầy, người ấy nhất thiết sẽ nói, “Tôi phải là người như thế nào, trong mọi cách cư xử thánh khiết và sự tin kính!”

Đề tài, như anh em thấy, nằm sâu, thế nhưng nó rất quan trọng. Vì vậy đối với mọi người tôi sẽ nói, liên quan đến luật pháp, hãy cố gắng,

1. Hiểu bản chất của nó—

Đại đa số xem nó chỉ như một hệ thống của những sự hạn chế và giới luật. Nhưng, trên thực tế, nó là một giao ước của sự sống và sự chết: của sự sống cho con người trong sự vô tội; và của sự chết, nếu tôi có thể nói như vậy, cho con người sa ngã. Luật pháp được ban cho: không phải để xưng công chính, nhưng để lên án; không phải để cứu, nhưng để giết; không phải để là một căn cứ hy vọng cho bất kỳ ai, nhưng “để giam giữ con người cho Phúc Âm,” và cho Đấng Christ như được bày tỏ trong nó, Ga-la-ti 3:23, ngay cả cho Ngài là “sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin! Rô-ma 10:4.” Tôi ước điều nầy được hiểu tốt hơn. Trên thực tế, nó hiếm khi được trình bày, ngay cả bởi những người, về chính yếu, giảng Phúc Âm: và chính vì sự hiểu biết kém nầy về luật pháp, mà quan điểm của con người về Phúc Âm rất không đầy đủ và nông cạn. Nhưng hãy để tôi nài xin anh em cải thiện sự dạy dỗ được ban cho anh em liên quan đến vấn đề nầy. Hãy thấy rằng luật pháp không làm gì ngoài rủa sả anh em, vâng, một cách xứng đáng, và đời đời rủa sả anh em. Hãy thấy rằng Giao Ước Mới, đã được lập với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là nơi ẩn náu đúng đắn của chúng ta, để chúng ta có thể trốn đến nó, và nắm lấy nó, và tìm được sự chấp nhận bởi nó: và hãy để giao ước nầy là mọi sự cứu rỗi của anh em và mọi ước muốn của anh em.

2. Làm trọn những mục đích của nó—

Nó được dự định, như chúng ta đã nói, để thúc đẩy anh em đến với Đấng Christ. Hãy để nó vận hành theo cách nầy. Đừng nhìn vào nó, trong một khoảnh khắc duy nhất, như cung cấp cho anh em bất kỳ hy vọng nào đối với Đức Chúa Trời. Hãy thỏa mãn để từ bỏ, về điểm phụ thuộc cho sự cứu rỗi, những hành động tốt nhất của anh em, cũng như những tội lỗi xấu xa nhất của anh em! Hãy nhìn vào Đấng Christ chính xác như những người Y-sơ-ra-ên bị thương đã nhìn vào con rắn bằng đồng trong đồng vắng. Họ đã không cố gắng kết hợp với sự chỉ định của Đức Chúa Trời bất kỳ toa thuốc nào của chính họ; nhưng đơn giản quay mắt họ đến đối tượng đó, trong đức tin. Tôi cầu xin anh em ghi nhớ điều nầy, và bắt chước hành vi của họ về mặt nầy. Anh em càng chết đối với luật pháp, tôi cam đoan với anh em, anh em sẽ càng sống cho Đức Chúa Trời của mình.

3. Tôn vinh những đòi hỏi của nó—

Thế gian sẽ có một sự ghen tị về đầu nầy: họ sẽ luôn giả định rằng, nếu anh em không tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp, anh em không có động cơ để vâng theo nó. Hãy chỉ cho họ thấy họ sai lầm lớn đến đâu về mặt nầy. Thật vậy, họ tự đứng lên án về mặt nầy: vì vào chính khoảnh khắc họ phàn nàn về ý kiến của anh em là phóng túng, họ tìm lỗi với đời sống của anh em là quá nghiêm ngặt và thánh khiết. Anh em bị họ xem là “công chính quá mức;” và như làm cho đường lên Thiên đàng quá hẹp, đến nỗi không ai ngoài chính anh em có thể bước đi trong nó. Đây là điều nên như vậy; tôi có ý nói, trong chừng mực liên quan đến anh em; vì chính theo cách nầy anh em phải “làm cho ánh sáng của mình chiếu sáng trước mặt loài người,” và “bịt miệng sự ngu dốt của những người ngu dại bằng việc làm lành!”

CƠ ĐỐC NHÂN BỊ ĐÓNG ĐINH VỚI ĐẤNG CHRIST

“Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ và tôi không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Đời sống tôi sống trong thân thể, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng yêu tôi và phó mình vì tôi.” - Ga-la-ti 2:20

Phúc Âm, phần lớn, rõ ràng và đơn giản: thế nhưng có một số điều trong nó dường như tối tăm và mâu thuẫn. Ở một nơi Phao-lô đưa ra một danh sách dài những nghịch lý, mà đối với một người đọc nông cạn sẽ xuất hiện vô lý đến cực độ, 2 Cô-rinh-tô 6:8-10; nhưng trong mọi bản ghi thánh không có một điều nào khó giải quyết như điều trong bản văn của chúng ta. Sứ Đồ đang nói về đề tài xưng công chính chỉ bởi đức tin, mà không có việc làm của luật pháp: và ông nhắc đến rằng, ông đã công khai quở trách Phi-e-rơ vì tán thành bằng gương của ông ý tưởng rằng sự tuân giữ luật pháp vẫn cần thiết. Ông nói rằng, chính luật pháp đã chỉ cho chúng ta một cách đầy đủ sự cần thiết phải từ bỏ mọi hy vọng từ nó, và tìm kiếm sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ. Sau đó ông cộng thêm rằng, do hậu quả của điều Đấng Christ đã làm và cho phép để giải cứu chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước của việc làm, ông xem mình như một người chết đối với luật pháp, và như có mọi đời sống và mọi hy vọng của mình nơi Đấng Christ mà thôi. Đây là ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn khi được tách khỏi vẻ ngoài nghịch lý của nó. Nhưng vì nghịch lý, khi được giải thích, sẽ rất có tính dạy dỗ, chúng ta sẽ đi vào sự xem xét đầy đủ hơn về nó; và chỉ ra,

I. Cơ Đốc nhân chết ở mặt nào—

Để hiểu theo nghĩa nào Sứ Đồ “bị đóng đinh với Đấng Christ,” chúng ta phải đặc biệt chú ý đến những mục đích lớn lao mà vì chúng Đấng Christ bị đóng đinh. Đấng Christ bị đóng đinh, trước hết, để thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, và tuyên bố một lời rủa sả chống lại mọi sự vi phạm giới luật của nó, Ga-la-ti 3:10. Vì vậy, con người, đã vi phạm luật pháp, hoàn toàn và đời đời bị hủy hoại. Nhưng Đấng Christ đã đảm nhận việc phục hồi người ấy đến ân huệ Thần Thánh, chịu đựng lời rủa sả chúng ta đã đáng phải chịu, và vâng theo những giới luật chúng ta đã vi phạm: và do đó làm cho sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phù hợp với vinh dự của luật pháp Thần Thánh; vì điều chúng ta đã không làm hay chịu đựng trong chính thân vị mình, chúng ta đã làm và chịu đựng trong Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Nhưng Đấng Christ có một mục đích xa hơn trong việc phục tùng sự đóng đinh, ấy là, hủy diệt tội lỗi, và, bằng cách chuộc tội lỗi của nó, mãi mãi hủy bỏ quyền năng của nó. Điều nầy thường được tuyên bố trong Kinh Thánh, không chỉ như mục đích trực tiếp của sự chết của Ngài, Tít 2:14. 2 Cô-rinh-tô 5:15, nhưng như mục đích của toàn bộ sự ban phát Ngài đã đưa vào, Rô-ma 14:9. Tít 2:12-13. Bây giờ khi Phao-lô nói, “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ,” chúng ta phải hiểu rằng, có điều gì đó trong kinh nghiệm của ông tương tự với sự đóng đinh của Đấng Christ; hay, nói cách khác, rằng như Đấng Christ chết một cái chết bạo lực, để hủy bỏ những bổn phận của luật pháp như một giao ước, và hủy diệt tội lỗi—thì Sứ Đồ, bằng một sự bạo lực thánh khiết trên chính mình, chết đối với luật pháp như một giao ước, và đối với tội lỗi như điều xấu xa đáng ghét nhất trong mọi điều xấu.

1. Vậy, tín hữu, theo quan điểm nầy về đề tài, chết đối với LUẬT PHÁP—

Một thời mọi hy vọng của người ấy đều được đặt trên sự vâng lời của mình đối với luật pháp đạo đức; và người ấy cảm thấy trong lương tâm mình một sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì những sự vi phạm giới luật của nó. Nhưng bây giờ người ấy từ bỏ mọi hy vọng tự xưng công chính của mình, và loại bỏ mọi sự sợ hãi nô lệ của mình, vì người ấy tìm thấy một căn cứ hy vọng tốt hơn, vâng, một căn cứ bảo đảm, trong sự vâng lời của Đấng Christ cho đến chết. Người ấy lập luận như vậy: ‘Luật pháp có rủa sả tôi vì nhiều sự vi phạm của tôi không? Đấng Christ đã chịu đựng lời rủa sả của nó vì tôi, và vì vậy tôi không có lý do để sợ nó! Ga-la-ti 3:13. “Không có sự lên án cho tôi, nếu chỉ tôi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:1.” Mặt khác, luật pháp có đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo không phạm tội để tôi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không? Đấng Christ đã trả cho nó sự vâng lời đó, và “do đó đem vào một sự công chính đời đời, Đa-ni-ên 9:24,” “vốn thuộc về mọi người, và trên mọi người tin, Rô-ma 3:22.” Vì vậy tôi từ bỏ mọi hy vọng trong sự vâng lời của chính mình, và đặt mọi hy vọng cứu rỗi của mình trên sự vâng lời của Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của tôi là Chúa Giê-xu Christ! Phi-líp 3:9. Rô-ma 5:19. 2 Cô-rinh-tô 5:21. Người ấy được đem đến trạng thái nầy, một phần bởi chính luật pháp, vốn cắt người ấy khỏi mọi hy vọng có thể từ sự vâng lời của chính mình đối với nó, câu 19 với Ga-la-ti 3:24, và một phần bởi sự chết của Đấng Christ, vốn hoàn toàn hủy bỏ luật pháp như một giao ước, cho mọi người tin Ngài. Đến nỗi, như một người đàn bà được giải phóng khỏi mọi bổn phận đối với chồng mình khi người ấy

đã chết, và có thể, nếu bà muốn, hiệp nhất mình với một người khác; thì tín hữu ngừng có bất kỳ mối liên hệ nào với luật pháp của Đức Chúa Trời, bây giờ nó đã bị Đấng Christ hủy bỏ, Rô-ma 7:1-4; luật pháp chết đối với người ấy; hay, để dùng ngôn ngữ của bản văn chúng ta, người ấy bị đóng đinh đối với nó.

2. Vậy, tín hữu, cũng chết đối với TỘI LỖI—

Tín hữu, trước khi hoán cải, không có ước muốn nào ngoài những điều của thời gian và giác quan. Người ấy “bước đi theo thói quen đời nầy,” “làm theo những ước muốn của xác thịt và của tâm trí.” Người ấy có thể trong sạch khỏi những hành động tội lỗi trầm trọng; nhưng mọi hành động của người ấy, dù thuộc loại nào, đều xuất phát từ chính mình, và kết thúc trong chính mình. Sự tìm kiếm chính mình và làm đẹp lòng chính mình, cấu thành tổng số đời sống của người ấy. Người ấy không sở hữu nguyên lý nào cao hơn chính mình; vì vậy dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn của nó. Nhưng bây giờ người ấy cảm thấy ảnh hưởng của những nguyên lý cao quý hơn, “Kết quả là, người ấy không sống phần còn lại của đời sống trần thế cho những ước muốn gian ác của con người, nhưng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy đã dành đủ thời gian trong quá khứ làm điều những người ngoại giáo chọn làm--sống trong sự phóng đãng, dục vọng, say sưa, tiệc tùng hoang dã, chè chén và sự thờ thần tượng đáng ghê tởm, 1 Phi-e-rơ 4:2-3.” “Từ nay người ấy mong muốn có, không chỉ mọi hành động, nhưng “mọi ý tưởng, bị bắt phục tùng sự vâng lời Đấng Christ! 2 Cô-rinh-tô 10:5.” Bây giờ người ấy “đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó, Ga-la-ti 5:24.” Điều nầy được nói về mọi Cơ Đốc nhân thật không ngoại lệ. Họ tạo thành điều Kinh Thánh gọi là “con người cũ;” và “con người cũ nầy bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay người ấy không phục vụ tội lỗi, Rô-ma 6:6.” Ngay cả những điều vô tội, vẫn nằm trong số những điều mà tín hữu bị đóng đinh đối với chúng. Người ấy thật sự hưởng thụ chúng, vì “Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy mọi vật dồi dào để hưởng; nhưng người ấy sẽ không ở trong sự nô lệ đối với chúng; người ấy sẽ không phục vụ chúng; người ấy sẽ không xem chúng như cấu thành hạnh phúc của mình, cũng không như thiết yếu cho hạnh phúc của mình. Nếu người ấy sở hữu (như người ấy có thể làm một cách rất vô tội) những thú vui, những của cải, hay những vinh dự của thế gian—người ấy không đặt tình cảm của mình trên chúng. Người ấy đúng hơn xem chúng với một sự ghen tị thánh khiết, sợ chúng sẽ làm người ấy mắc bẫy, và làm lòng người ấy xa cách Đức Chúa Trời. Người ấy ngồi lỏng lẻo đối với chúng, và sẵn lòng chia tay chúng vào bất kỳ lúc nào, và theo bất kỳ cách nào, Chúa người ấy kêu gọi chúng. Tóm lại, người ấy xem thế gian, và mọi vật trong nó, như một đối tượng bị đóng đinh, vốn một thời thật sự thân yêu đối với người ấy, nhưng bây giờ người ấy sẵn lòng, nếu cần, để nó bị chôn khuất khỏi tầm mắt mình. Người ấy làm trọn mọi bổn phận của mình trong thế gian, như nhiều, hoặc hơn bao giờ hết: nhưng vì người ấy đã học cách đánh giá thập tự giá của Đấng Christ, “thế gian đã trở nên bị đóng đinh đối với người ấy, và người ấy đối với thế gian! Ga-la-ti 6:14.” Bất cứ điều gì tích cực tội lỗi trong nó, dù một thời thân yêu đối với người ấy đến đâu—bây giờ bị từ bỏ và làm cho chết, Mác 9:43-48; và ngay cả những điều vô tội nhất trong nó cũng tương đối mất giá trị và sự thích thú của chúng. Sự vui thích của người ấy trong những điều thuộc về trời đã làm cho những điều thấp kém trở nên vô vị; và niềm vui của người ấy trong Đức Chúa Trời đã làm lu mờ mọi niềm vui dưới mặt trời. Thế nhưng, Cơ Đốc nhân sống: và để chỉ ra sự thật của nghịch lý, chúng ta tiếp tục trình bày,

II. Người ấy sống theo cách nào—

Rằng người ấy có cùng đời sống thể chất như người chưa tái sanh, là đủ rõ ràng: nhưng người ấy cũng có một đời sống thuộc linh khác với của họ; và toàn bộ cách sống của người ấy khác với của họ: người ấy sống một đời sống mới trong, và qua, Đấng Christ. Người ấy sống,

1. Bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đấng Christ—

Người ấy một thời chết trong những vi phạm và tội lỗi:” nhưng cùng một tiếng nói đã truyền cho La-xa-rơ ra khỏi mồ, đã truyền cho người ấy sống. Chúa Giê-xu đã truyền vào linh hồn người ấy một nguyên lý mới và sống động; và đã “ban cho người ấy nước sống đó, vốn ở trong linh hồn người ấy là một giếng nước vọt lên cho đến sự sống đời đời.” “Chính Đấng Christ sống trong người ấy,” và “là chính sự sống của người ấy, Cô-lô-se 3:4.” Điều nầy giải thích việc người ấy có thể làm những điều không người nào khác có thể làm. Trong chính mình, người ấy yếu đuối như những người khác; người ấy không thể thực hiện một hành động tốt, Giăng 15:5, hay nói một lời tốt, Ma-thi-ơ 12:34, hay nghĩ một ý tưởng tốt, 2 Cô-rinh-tô 3:5; nhưng bởi sự vận hành toàn năng của Đấng Christ trong người ấy, người ấy có thể làm mọi điều, Phi-líp 4:13. Đang chết với Đấng Christ (như đã chỉ ra trước), người ấy sống lại và sống với Ngài; theo như đã chép, “Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa: vì trong điều Ngài chết, Ngài chết đối với tội lỗi một lần; nhưng trong điều Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy hãy kể mình như thật sự chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta! Rô-ma 6:9-11.”

2. Trong sự phụ thuộc vào của lễ chuộc tội của Đấng Christ—

Sự chuộc tội của Đấng Christ là căn cứ duy nhất của mọi hy vọng của Cơ Đốc nhân. Nếu người ấy tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, đó là qua huyết của thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc. Nếu người ấy tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời, sức mạnh, bất kỳ phước lành nào, người ấy không có lời biện hộ nào khác ngoài điều nầy: “Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi đã mua nó cho tôi bằng huyết của Ngài!” Người ấy xem mọi điều được cất giữ cho mình trong Đấng Christ, Cô-lô-se 1:19; và đến với Ngài, để “nhận từ sự đầy đủ của Ngài” bất cứ điều gì những nhu cầu của người ấy đòi hỏi, Giăng 1:16. Toàn bộ đời sống của người ấy là “một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Người ấy không bao giờ đến với Đức Chúa Trời ngoài trong, và qua, Đấng Christ. Người ấy không bao giờ mong đợi bất kỳ phước lành nào chảy xuống trên mình, ngoài vì cớ Đấng Christ, và qua Ngài, như kênh trực tiếp của sự truyền đạt. Chính đời sống người ấy nhận từ Đấng Christ, người ấy xem như được mua cho mình bởi sự vâng lời của Đấng Christ cho đến chết: và trên chính căn cứ đó người ấy dám “làm Đấng Christ thành sự khôn ngoan của mình, sự công chính của mình, sự nên thánh của mình, và sự cứu chuộc trọn vẹn của mình!”

3. Dưới một cảm giác về tình yêu của Đấng Christ—

Cơ Đốc nhân không thỏa mãn với việc thừa nhận tình yêu của Đấng Christ đối với nhân loại nói chung; người ấy xem nó đặc biệt như nó liên quan đến chính mình; và vui thích trong việc chiêm ngưỡng những bổn phận cá nhân của chính mình đối với Ngài. Ô kỳ diệu biết bao khi xuất hiện, rằng Đấng Christ sẽ từng yêu một người không xứng đáng như người ấy, và phó mình vì người ấy! Rằng vì một kẻ khốn nạn như người ấy, Ngài sẽ phục tùng mọi sự xấu hổ và đau đớn của sự đóng đinh! Những chiều rộng và chiều dài và chiều sâu và chiều cao không thể hiểu thấu nào người ấy thấy trong mầu nhiệm vĩ đại nầy! Và những sự giàu có không thể dò thấu nào người ấy dường như sở hữu trong sự bảo đảm phước hạnh nầy! Chính điều nầy làm người ấy sống động! Chính điều nầy “ép buộc người ấy.” Nếu người ấy có một ngàn mạng sống, người ấy sẽ dâng tất cả cho sự phục vụ của Ngài, và đặt chúng xuống vì vinh dự của Ngài. Và dù người ấy có thể không phải lúc nào cũng nói, “Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người,” thế nhưng hy vọng xa nhất về một lòng thương xót như vậy làm đầy linh hồn người ấy bằng “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển.”

ĐỊA CHỈ—

1. Những người phản đối Phúc Âm—

Có nhiều người, khi chúng ta nói về việc chết đối với luật pháp, tưởng tượng rằng chúng ta là kẻ thù của việc lành, và rằng Phúc Âm chúng ta giảng có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng. Thật đúng, chúng ta nói, và chúng ta chỉ nói điều Kinh Thánh nói, rằng dù luật pháp vẫn còn hiệu lực như một quy tắc bổn phận, chúng ta tự do khỏi nó như một giao ước của việc làm để kiếm sự cứu rỗi; và rằng do hậu quả của việc tự do khỏi nó, tín hữu không có hy vọng cũng không có sợ hãi phát sinh từ nó. Nhưng chúng ta vì vậy có coi thường lợi ích của đạo đức không? Chính Sứ Đồ không nói rằng, “người ấy, qua luật pháp, đã chết đối với luật pháp” sao? Thế nhưng người ấy kết luận gì từ điều nầy? Rằng người ấy có thể sống tùy ý? Không! người ấy, “chết đối với luật pháp, để người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời.” Và sau đó người ấy lặp lại cùng một lẽ thật quan trọng; “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ!” và lại bảo vệ nó chống lại bất kỳ sự trình bày sai tương tự nào, bằng cách chỉ ra rằng tín hữu có một sức mạnh cho sự vâng lời mà không người nào khác sở hữu, và những động cơ cho sự vâng lời mà không người nào khác cảm thấy. Hãy để hai điều nầy được xem xét, và sẽ xuất hiện rằng Phúc Âm, xa rời việc chống lại việc lành, là giáo lý duy nhất bảo đảm việc thực hiện chúng. Nếu lập luận nầy không thỏa đáng, chúng ta hỏi người phản đối: Những việc lành nào mà trong đó người ấy vượt trội tín hữu? Vâng, chúng ta hỏi liệu những người từ bỏ mọi sự phụ thuộc vào việc lành của mình cho sự cứu rỗi, có phải là chính những người bị lên án phổ quát vì sự nghiêm ngặt và thánh khiết của đời sống họ không? Vậy hãy bỏ đi những sự phản đối của anh em; và biết rằng nếu Phúc Âm xuất sắc như một hệ thống, nó còn xuất sắc hơn như thúc đẩy lợi ích của đạo đức.

2. Những người xưng nhận Phúc Âm—

Tôn giáo cứu rỗi không bao gồm việc chấp nhận bất kỳ tín điều nào, nhưng trong một sự thay đổi triệt để cả về lòng và đời sống. Những lời trước mặt chúng ta chỉ ra một cách đầy đủ rằng, nó là một vấn đề kinh nghiệm, và không phải của sự nói chuyện và xưng nhận đơn thuần. Hãy nghe Sứ Đồ: “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ;” “Tôi sống;” “Đấng Christ sống trong tôi;” “Tôi sống bởi đức tin;” “Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng yêu tôi, và phó mình vì tôi.” Mọi điều nầy có chỗ của nó, không phải trong đầu, nhưng trong lòng. Vậy hãy biết rằng, để xác định trạng thái thật của linh hồn anh em, anh em phải tìm hiểu, không phải những nguyên lý anh em đã thấm nhuần, nhưng cách chúng vận hành; và liệu trong những mặt nầy anh em có giống Sứ Đồ thánh khiết nầy không? Hỡi những người yêu dấu, chúng tôi nài xin và truyền cho anh em nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đừng tự lừa dối mình về vấn đề nầy. Để hình thành một sự đánh giá đúng đắn về trạng thái của mình, anh em phải xem xét liệu anh em có thật sự chết đối với luật pháp, và chết đối với tội lỗi; và liệu, bởi sự vận hành toàn năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong anh em, anh em có được làm cho có thể sống cho vinh hiển của Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta không? Đây là những thử nghiệm thật của tôn giáo sống động; và, theo như kinh nghiệm của anh em phù hợp với chúng hay không, trạng thái của anh em cuối cùng sẽ được quyết định tại sự phán xét cuối cùng.

3. Những người vâng theo Phúc Âm—

Nó xuất hiện đối với người khác, và đôi khi thậm chí đối với chính chúng ta, là một điều đau đớn khi trải nghiệm một sự đóng đinh liên tục. Tôi thú nhận rằng, việc con mắt phải bị móc ra, và tay phải bị chặt đi, thật sự hàm ý một mức độ đáng kể của sự đau đớn và tự chối bỏ. Nhưng chúng ta sẽ hỏi, liệu, trong những mùa khi sự ngự trị của Đấng Christ được cảm thấy rõ ràng, và tình yêu không thể nói ra của Ngài trong việc phó mình vì anh em được thấy một cách rõ rệt—việc thực thi sự tự chối bỏ không phải vừa dễ dàng vừa dễ chịu sao? Chúng ta hỏi, liệu niềm vui phát sinh từ những sự khám phá nầy không hơn hẳn bất kỳ niềm vui nào anh em có thể được giả định sẽ mất bằng cách kiêng những sự thỏa mãn của xác thịt sao? Chúng tôi chắc chắn rằng không có sự khác biệt ý kiến nào có thể tồn tại về những điều nầy, giữa những người mà kinh nghiệm của họ làm cho họ đủ khả năng hình thành một sự phán đoán đúng đắn về chúng. Vì vậy chúng ta không do dự nói, “Hãy càng ngày càng bị đóng đinh đối với thế gian và đối với tội lỗi!” “Hãy sống càng ngày càng bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,” và hãy để một cảm giác về những bổn phận cá nhân của anh em đối với Ngài dẫn anh em đến một sự dâng hiến trọn vẹn hơn của chính mình cho sự phục vụ của Ngài, cho đến khi anh em được đem đến phục vụ Ngài không ngừng trong thế gian trên cao!

RỜI BỎ PHÚC ÂM ĐƠN SƠ

“Hỡi người Ga-la-ti ngu dại! Ai đã mê hoặc anh em? Trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được vẽ ra rõ ràng như bị đóng đinh.” - Ga-la-ti 3:1

Phương pháp xưng công chính của một tội nhân được bày tỏ rõ ràng trong Phúc Âm: cũng không có giáo lý nào xứng đáng được chú ý hơn. Một sai lầm liên quan đến nhiều điểm khác có thể phù hợp với sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng sai lầm trong điều nầy, là hủy diệt mọi hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Do đó Phao-lô dành ngay cả một thiên sứ từ Thiên đàng cho một lời rủa sả, nếu có thể giả định rằng một thiên sứ sẽ được thấy là người sẽ đưa vào một phúc âm khác với phúc âm chính ông đã giảng. Thật không may, tuy nhiên, người Ga-la-ti đã bị dẫn đi sai lạc. Sứ Đồ viết thư tín nầy để thu hồi họ: ông nói với họ rằng ông đã quở trách ngay cả chính Phi-e-rơ, và điều đó nữa, trước toàn thể Hội Thánh tại An-ti-ốt, vì giả dối lẽ thật, Ga-la-ti 2:13-14. Sau đó ông tiếp tục quở trách sự sa sút của họ nữa. Chúng ta sẽ xem xét,

I. Sự bất tuân của họ đối với lẽ thật bao gồm điều gì—

Người Ga-la-ti trước đây đã “nhận tình yêu của lẽ thật”—

Họ đã dành sự tôn trọng cao nhất cho người đầu tiên truyền Phúc Âm cho họ, Ga-la-ti 4:14; họ đã được kết với ông bằng tình cảm thân ái nhất, Ga-la-ti 4:15; họ đã tìm thấy nhiều sự phước hạnh bằng phương tiện của Phúc Âm, Ga-la-ti 4:15; họ đã được làm cho có thể làm đẹp sự xưng nhận của mình, bằng một đời sống và hành vi thích hợp, Ga-la-ti 5:7; họ thậm chí đã chịu đựng nhiều sự đau khổ vì sự gắn bó của họ với lẽ thật, Ga-la-ti 3:4. Nhưng gần đây họ đã thấm nhuần những giáo lý của một số giáo sư Do Thái giáo—

Nhiều người Do Thái hoán cải vẫn sốt sắng về luật pháp Môi-se; do đó họ lao khổ để làm những người tòng giáo bất cứ nơi nào họ đến. Nhiều hội thánh Ga-la-ti bị thúc đẩy ôm lấy những giáo lý của họ; do đó, dù ban đầu là dân ngoại, họ tự đặt mình dưới ách của luật pháp Do Thái, Ga-la-ti 4:8-10. Như vậy họ, trên thực tế, “bất tuân và từ bỏ chính lẽ thật”—

Họ đã được dạy mong đợi sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ, Ga-la-ti 2:16, nhưng bây giờ họ cộng thêm một sự vâng lời luật pháp như một căn cứ chung của hy vọng: bởi điều nầy họ tuyên bố rằng đức tin nơi Đấng Christ không đủ cho sự xưng công chính của họ. Họ thật sự không có ý định bởi điều nầy bác bỏ Đấng Christ hoàn toàn; nhưng Sứ Đồ nói với họ nhiều lần rằng Đức Chúa Trời xem hành vi của họ như tương đương với một sự bác bỏ hoàn toàn Phúc Âm, Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:2-4; và do đó ông cảnh báo họ rằng họ đã hoàn toàn quay sang “một Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6.” Vì vậy sự phản bội của họ dính líu họ vào tội lỗi sâu nhất; như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn, nếu chúng ta xem xét,

II. Sự gia tăng đặc biệt đi kèm với nó—

Chính Phao-lô đã giảng giữa vòng họ theo một cách sống động và cảm động nhất—

Bất cứ nơi nào ông đi, đề tài thường xuyên của ông là Đấng Christ bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2:2; ông mở ra đầy đủ cho những người nghe của mình bản chất và những mục đích của sự chết của Đấng Christ: ông luôn tuyên bố hiệu quả của nó như một sự chuộc tội cho tội lỗi: ông khẩn khoản khuyên mọi người tin cậy vào nó cho sự được chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời: ông đã ở lại rất nhiều, và theo một cách cảm động như vậy, trên đề tài nầy, đến nỗi sự đóng đinh của Đấng Christ có thể được nói đã được vẽ ra, hay thậm chí được bày ra trước mắt họ. Đây là một sự gia tăng lớn lao của tội lỗi họ trong việc rời khỏi đức tin—

Nếu họ đã nghe ít hơn về Đấng Christ, họ sẽ ít đáng trách hơn; nếu họ đã nghe về Ngài theo một cách ít cảm động hơn, họ sẽ không thiếu một lời biện hộ; nếu họ đã thấy không có kết quả đặc biệt nào chảy từ sự giảng dạy của Sứ Đồ, họ có thể có một số lý do bào chữa; nếu sự phục vụ của luật pháp cho Phúc Âm chưa bao giờ được mở ra cho họ, sự phản bội của họ khỏi lẽ thật có thể đã được giải thích. Nhưng từ bỏ lẽ thật, sau khi nó đã được trình bày với năng lực như vậy, và đi kèm với những kết quả như vậy, là sự ngu dại và gian ác cực độ: hành vi của họ không gì khác hơn là đóng đinh Đấng Christ một lần nữa! Hê-bơ-rơ 6:6. Sự lên án nào sự bất tuân của họ xứng đáng chúng ta có thể thấy trong,

III. Sự quở trách Sứ Đồ ban cho họ vì cớ nó—

Phao-lô quy sự sa sút của họ cho sự tinh ranh của những giáo sư giả của họ—

Tội lỗi có một quyền năng mê hoặc đáng kinh ngạc! Lỗi lầm, dù trong đức tin hay thực hành, sớm len lỏi vào lòng chúng ta. Mỗi khi người ta bị kéo khỏi lẽ thật, họ trước tiên bị dụ dỗ bởi những vẻ ngoài hợp lý của những nguyên lý sai. Vì vậy những kẻ bội đạo có thể được xem một cách chính đáng như những tạo vật bị lừa dối; và nếu vào bất kỳ lúc nào họ được phục hồi, họ tự ngạc nhiên làm sao họ từng có thể bị “mê hoặc” như vậy, bị mù quáng như vậy, bị lừa dối như vậy! Thế nhưng Phao-lô lên án một cách xứng đáng sự tuân theo của họ đối với chúng. Ông hoàn toàn không nuông chiều một tinh thần khinh miệt hay báo thù—thế nhưng ông phán đoán đó là bổn phận của mình để “quở trách họ một cách nghiêm khắc.” Vì vậy ông nói về hành vi của họ với sự phẫn nộ thánh khiết: ông bày tỏ sự ngạc nhiên của mình rằng họ có thể vội vàng quay khỏi lẽ thật Ga-la-ti 1:6; ông dường như không biết làm sao trình bày sự ngu dại của họ bằng những thuật ngữ đủ nhục nhã. Thế nhưng câu hỏi của ông rõ ràng cũng hàm ý một sự pha trộn của lòng thương xót: ông cảm thấy sâu sắc trong linh hồn mình về phúc lợi thuộc linh của họ, Ga-la-ti 4:19; vì vậy ông chất vấn họ để thu hồi họ.

Những suy luận—

1. Sự xấu xa và nguy hiểm của sự tự xưng công chính lớn lao biết bao!

Người Ga-la-ti có ý định tôn vinh những thiết định của chính Đức Chúa Trời; nhưng bằng cách đặt một sự nhấn mạnh không đúng mực trên việc làm của họ, họ gây nguy hiểm cho chính sự cứu rỗi của mình. Vậy chúng ta nên cẩn thận biết bao để không tin cậy vào bất kỳ sự công chính nào của chính mình! Hãy để chúng ta nhớ sự công chính của chính mình sẽ được nhìn trong ánh sáng nào, Ê-sai 64:6. Hãy để chúng ta ghi nhớ sự chỉ dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta, Lu-ca 17:10. Hãy để chúng ta nuôi dưỡng tinh thần của Sứ Đồ vĩ đại, Phi-líp 3:9.

2. Ngay cả những Cơ Đốc nhân ưu tú nhất cũng cần đề phòng sự bội đạo biết bao!

Những thành tựu của người Ga-la-ti dường như rất ưu tú: thế nhưng họ sớm bị quyến rũ khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Vậy chúng ta là ai, mà chúng ta sẽ quá tự tin? Những người bạn thân nhất của chúng ta có thể xem chúng ta như Phao-lô đã xem Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 11:3. Vậy hãy để chúng ta chú ý đến lời khuyên ông ban cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:12. Chúng ta cũng đừng khinh miệt lời khuyên răn có lợi đó của Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 3:17.

3. Những người được giữ vững vàng trong lẽ thật có nguyên nhân cảm tạ biết bao!

Những người biết sự không ổn định của chính mình sẽ ngạc nhiên rằng họ được giữ gìn chút nào. Chắc chắn những người như vậy sẽ chấp nhận sự thừa nhận biết ơn của Đa-vít, Thi Thiên 26:12, và đây là những người mà trong họ tuyên bố đó sẽ được ứng nghiệm, 1 Phi-e-rơ 1:5. Chúng ta kết luận với bài ca tụng thích hợp đó, “Nguyện Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã và trình diện anh em trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài không chỗ trách và với niềm vui lớn--nguyện Đức Chúa Trời duy nhất là Đấng Cứu Thế chúng ta được vinh hiển, uy nghiêm, quyền năng và thẩm quyền, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, trước mọi thời đại, bây giờ và đời đời! A-men.” Giu-đe 1:24-25

PHÚC ÂM ĐƯỢC GIẢNG CHO ÁP-RA-HAM

“Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, và công bố Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham: ‘Mọi dân tộc sẽ được phước qua ngươi.’ Vậy những ai có đức tin được phước cùng với Áp-ra-ham, người của đức tin.” - Ga-la-ti 3:8-9

Điểm mà Phao-lô trên hết lao khổ để thiết lập, đặc biệt trong các Thư của ông gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti, là giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin. Người Do Thái phổ quát chống lại giáo lý nầy, vì nó làm giảm, như họ nghĩ, vinh dự của luật pháp họ. Và dân ngoại cũng thù nghịch với nó, vì nó cắt khỏi họ mọi dịp khoe mình trong chính mình. Nhưng thế gian không tin càng đặt mình chống lại nó, Sứ Đồ thánh khiết nầy càng cố gắng đặt nó ngoài mọi mâu thuẫn hay nghi ngờ. Và ông có thể làm tốt, vì trên sự tiếp nhận hay bác bỏ ‘sự xưng công chính chỉ bởi đức tin,’ sự cứu rỗi đời đời của mọi người tùy thuộc. Vì vậy đừng để nó bị xem là thừa, nếu trên một điểm có tầm quan trọng vô hạn như vậy chúng ta theo ông, và đem nó trước mặt anh em trong nhiều quan điểm. Nếu chúng ta đã nhận nó rồi, chúng ta vẫn cần được xác nhận trong nó theo thời gian, sợ bằng bất kỳ cách nào chúng ta bị kéo sang một bên khỏi nó. Có điều gì đó “mê hoặc” trong ý tưởng lập công đức cứu rỗi tại tay Đức Chúa Trời; và chúng ta quá dễ lắng nghe bất kỳ tuyên bố nào sẽ tâng bốc sự kiêu ngạo của lòng chúng ta như vậy. Nhiều người hoán cải thuộc về các Hội Thánh Ga-la-ti, sau khi đã được thiết lập một thời gian trong lẽ thật, cuối cùng bị quay sang một bên khỏi nó; và rút ra từ Sứ Đồ lời phản đối đầy tinh thần nầy; “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc anh em?” Ông kêu gọi họ, rằng những phép lạ ông đã làm giữa vòng họ, cũng như những quyền năng kỳ diệu họ đã nhận qua công cụ của ông, đều là sự xác nhận của giáo lý nầy; bởi đó, trên thực tế, chính Áp-ra-ham đã được cứu; và bởi đó duy nhất họ có thể từng là người dự phần vào hạnh phúc của Áp-ra-ham. Điều nầy, ông nói với họ, là lời chứng không thay đổi của Kinh Thánh; và nó đã được tuyên bố hai ngàn năm trước cho Áp-ra-ham, trong những lời đáng nhớ nhất đó, “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Trong việc luận bàn về những lời nầy, chúng ta sẽ chỉ ra,

I. Phúc Âm nào Kinh Thánh đã giảng cho Áp-ra-ham—

Áp-ra-ham được thông báo rằng, “trong dòng dõi của ông (Đấng Christ) mọi dân tộc trên đất sẽ được phước”—

Điều nầy được tuyên bố nhiều lần cho ông, và cách nhau gần năm mươi năm, Sáng Thế Ký 12:3; Sáng Thế Ký 18:18; Sáng Thế Ký 22:18. Ý nghĩa trọn vẹn của lời hứa nầy không được bày tỏ rõ ràng trong chính tuyên bố; nhưng nó chắc chắn được làm cho ông biết bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được trình bày một cách hình bóng cho ông trong sự hiến tế con trai ông là Y-sác. Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông lấy chính con trai mình, đứa con của lời hứa, để dâng nó lên làm tế lễ thiêu cho Chúa. Trên con trai nầy của ông, ông đặt củi sẽ làm nó thành tro; ông dẫn nó đến núi Mô-ri-a (chính nơi Dòng Dõi Được Hứa, Chúa Giê-xu Christ, sau đó được dâng lên!); ông trói nó, và, trong mục đích và ý định, dâng nó lên làm một của lễ cho Đức Chúa Trời. Và sau đó, sau khi thật sự dâng lên con chiên đực Đức Chúa Trời đã thay thế vào chỗ của Y-sác, ông nhận con trai mình như từ kẻ chết Hê-bơ-rơ, 11:17-19; và do đó được dạy rằng, bởi sự chết và sự phục sinh của Dòng Dõi Được Hứa, những phước lành của sự cứu rỗi sẽ được đem đến một thế gian hư hoại. Đó là quan điểm được ban cho ông về mầu nhiệm lớn lao nầy; và bởi đức tin của ông nơi Dòng Dõi Được Hứa như vậy “chết vì những sự xúc phạm của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” ông được xưng công chính, như mọi dòng dõi tin kính của ông cũng sẽ được, Rô-ma 4:22-25. Ở đây đặc biệt phải nhớ rằng, luật pháp không có phần trong sự xưng công chính của ông; vì nó không được ban cho cho đến bốn trăm ba mươi năm sau khi lời hứa về một Đấng Cứu Thế đã được ban cho ông, và bởi đức tin nơi Đấng Cứu Thế được hứa đó ông đã được xưng công chính. Cũng phải nhớ rằng, phép cắt bì không có phần trong sự xưng công chính của ông; vì không dưới hai mươi bốn năm trôi qua giữa thời kỳ ông được xưng công chính bởi đức tin, và sự chỉ định lễ nghi đó. So sánh Sáng Thế Ký 12:3-4 với Sáng Thế Ký 17:1; Sáng Thế Ký 17:7; Sáng Thế Ký 17:10; Sáng Thế Ký 17:23-24. Điều tối quan trọng là những điều nầy được ghi nhớ: vì, nếu chúng ta một lần thừa nhận ý tưởng ông được xưng công chính toàn bộ hay một phần bởi bất cứ điều gì ngoài đức tin, chúng ta sẽ phá hoại Phúc Âm hoàn toàn; vì chỉ có một phương pháp xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời cho ông và cho chúng ta! Xem Rô-ma 4:9-14. Thật đúng, rằng trước mặt loài người ông được xưng công chính bởi sự vâng lời của mình, như Gia-cơ đã nói thật, Gia-cơ 2:21-23; vì chính bởi những bông trái đức tin của ông tạo ra, nó được thấy là một đức tin sống, chứ không phải một đức tin chết. Nhưng trong tầm mắt của Đức Chúa Trời ông không có gì của chính mình để đặt sự phụ thuộc nhỏ nhất: chính bởi đức tin mà thôi, mà không có bất kỳ việc làm nào của chính mình, ông được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu không phải như vậy, sự cứu rỗi của ông đã là, không phải một món quà của ân điển, nhưng một phần thưởng của nợ, mà ông có quyền, và trong đó ông sẽ đến đời đời có một căn cứ để vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời,

Rô-ma 4:1-5.

Trong lời hứa nầy “Phúc Âm đã được giảng cho ông”—

Cách cứu rỗi nầy được gọi một cách nhấn mạnh và độc quyền là “Phúc Âm.” Đó là tin lành cho Áp-ra-ham, khi được lấy ra khỏi một trạng thái thờ thần tượng, và không biết bất kỳ phương tiện nào để được chấp nhận với Đức Chúa Trời, được thông báo rằng, Đức Chúa Trời đã cung cấp một Đấng Cứu Thế cho ông; và rằng, qua một người sẽ xuất phát từ hông ông, một sự công chính sẽ được đem vào, hoàn toàn đầy đủ cho những nhu cầu của toàn thể thế gian, và chắc chắn hiệu quả cho mọi người tin Ngài. Ông hướng về sự kiện đó; và, thấy nó bởi đức tin, ông vui mừng lớn trong nó, Giăng 8:56. Đây cũng là tin lành cho chúng ta: vì chúng ta sẽ tìm một Đấng Cứu Thế ở đâu, nếu Dòng Dõi Được Hứa nầy đã không được ban cho? Hay chúng ta sẽ có hy vọng gì về sự cứu rỗi cuối cùng, nếu chúng ta đã bị đòi hỏi kiếm nó trong bất kỳ mức độ nào bằng việc làm của chính mình? Nếu chúng ta bị đòi hỏi tạo ra chỉ một việc làm duy nhất để đặt yêu sách của mình về Thiên đàng trên đó, chúng ta sẽ tìm một việc làm ở đâu? Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta được dạy dựa vào Dòng Dõi Được Hứa, và chỉ vào Ngài mà thôi: và chính hoàn cảnh nầy bảo đảm chúng ta mong đợi hạnh phúc đời đời; vì, dù chúng ta không xứng đáng, lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời, được đức tin nắm lấy đúng đắn, không bao giờ có thể thất bại trong sự hoàn thành của nó! Rô-ma 4:16.

Đó là Phúc Âm Kinh Thánh đã giảng cho Áp-ra-ham: nó cũng không khác chút nào với,

II. Điều nó giảng cho chúng ta nữa—

Nó tuyên bố cho chúng ta,

1. Rằng sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin, là cách Đức Chúa Trời đã ban hành cho chúng ta nữa—

“Kinh Thánh,” ấy là, Đức Thánh Linh đã nói qua nó, “thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin, đã giảng Phúc Âm nầy cho Áp-ra-ham.” Sẽ không có một cách cứu rỗi cho ông, và một cách khác cho chúng ta; nhưng một và cùng một cách cho cả hai. Và vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng con người sẽ sẵn sàng nắm lấy bất cứ điều gì có thể cung cấp trong mức độ nhỏ nhất một căn cứ để vinh hiển, Ngài cẩn thận cắt bỏ mọi dịp để vinh hiển, bằng cách xưng công chính Áp-ra-ham chỉ qua đức tin, trong khi ông vẫn ở trong trạng thái chưa chịu cắt bì: do đó chỉ cho những người chưa chịu cắt bì của mọi dân tộc thấy rằng, liên quan đến vấn đề lớn lao về sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời, họ ở trên một sự bình đẳng hoàn hảo với những người đã chịu cắt bì; và rằng, như đức tin mà thôi đã có hiệu quả cho sự cứu rỗi của Áp-ra-ham, thì nó cũng sẽ có hiệu quả cho sự cứu rỗi của mọi người thật sự dựa vào Dòng Dõi Được Hứa! Rô-ma 3:30. Thật đúng, chúng ta phải “bước đi trong những bước chân của cha chúng ta là Áp-ra-ham,” và không tưởng tượng rằng chúng ta có thể được cứu bởi một đức tin chết không hoạt động, Rô-ma 4:12 với Gia-cơ 2:20; Gia-cơ 2:24; Gia-cơ 2:26; nhưng vẫn chính bởi đức tin mà thôi chúng ta trở thành con cái của Áp-ra-ham, và bởi đức tin mà thôi chúng ta trở thành người dự phần vào những phước lành của ông Ga-la-ti 3:7; Ga-la-ti 3:9. Nếu chúng ta tìm kiếm những lợi ích nầy theo bất kỳ cách nào khác, “chúng ta làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, và làm cho sự chết của Đấng Christ ra vô ích, Ga-la-ti 2:21.” Vì vậy trong chính lời hứa đó Phúc Âm đã được giảng cho Áp-ra-ham, nó được giảng cho chúng ta: cho mỗi người trong chúng ta được nói, “Trong Dòng Dõi Được Hứa ngươi sẽ được phước.” Và với điều nầy lời chứng của Phao-lô phù hợp, người, xác định rõ ràng mọi phước lành lớn lao Phúc Âm ban cho chúng ta, nói với chúng ta, khoảng chín lần trong mười một, câu, rằng tất cả đều là “trong Đấng Christ,” “trong Đấng Christ,” “trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:3-13.”

2. Rằng mọi người ôm lấy sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin, sẽ là người dự phần vào những phước lành của nó—

Không có ngoại lệ nào cả; không có sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại: nếu chỉ chúng ta “thuộc về đức tin, chúng ta từ khoảnh khắc đó được phước với mọi phước lành chính Áp-ra-ham đã hưởng.” Ông đã “được xưng công chính” chăng? Chúng ta cũng sẽ được. Ông đã được làm “bạn của Đức Chúa Trời” chăng? Chúng ta cũng sẽ được. Đức Chúa Trời đối với ông là “một cái khiên, một phần thưởng rất lớn” chăng? Ngài cũng sẽ như vậy đối với chúng ta. Áp-ra-ham bây giờ “ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời của ông” chăng? Chúng ta cũng sẽ, với ông và Y-sác và Gia-cốp, ngồi xuống ở đó,” vâng, và sẽ ở “trong lòng Áp-ra-ham” đến đời đời! Mọi điều nầy, và vô hạn hơn những gì chúng ta có thể nói ra hay tưởng tượng, chúng ta sẽ nhận, nếu chúng ta thật sự tin nơi Đấng Christ: vì “mọi vật là của chúng ta, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:22-23.”

Từ đây chúng ta có thể thấy,

1. Sự cổ xưa của Phúc Âm—

Trong mọi thời đại giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin bị kỳ thị như một giáo lý mới: nó rất phổ biến được trình bày như vậy giữa vòng chúng ta: và nó cũng như vậy bởi những người theo giáo hoàng vào thời Cải Chánh: trong thời đại sứ đồ nó được xem trong cùng một ánh sáng. Khi “Phao-lô giảng Chúa Giê-xu và sự phục sinh, có người hỏi, giáo lý mới nầy có nghĩa gì, Công Vụ 17:18-19.” Nhưng nó cổ như Áp-ra-ham, cho ông nó đã được giảng một cách rõ ràng: vâng, nó phải được truy nguyên đến thời của A-đam; vì cho ông nó cũng đã được giảng, khi ông được nói rằng “Dòng Dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn!” Việc những người có Kinh Thánh trong tay sẽ nói về điều nầy như một giáo lý mới, là hoàn toàn đáng ngạc nhiên; vì nó được viết trong mọi trang của quyển sách thánh như bằng một tia nắng: nhưng việc một thành viên của Hội Thánh Được Thiết Lập sẽ ngu dốt như vậy, còn đáng kinh ngạc hơn; vì nó là giáo lý thiết yếu và nền tảng đó mà trên đó chính tòa nhà của Hội Thánh chúng ta được xây. Vì vậy đừng để bất kỳ ai bác bỏ giáo lý nầy; hoặc ít nhất đừng để họ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, nếu họ làm vậy. Cách xưng công chính chỉ bởi đức tin là “đường lối cũ tốt lành,” mà trong đó mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã đi từ khi sáng thế; và nó là cách duy nhất mà bất kỳ người nào có thể “tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.”

2. Sự xuất sắc của Phúc Âm—

Ý tưởng được cứu chỉ bởi đức tin, đơn giản đến nỗi, thế gian không thể thấy sự xuất sắc nào trong nó: nhưng chính sự đơn giản nầy cấu thành một phần rất nổi bật của sự xuất sắc của nó. Giả sử sự cứu rỗi đã bởi việc làm, hay bởi đức tin và việc làm hiệp nhất, ai sẽ từng có thể xác định mức độ việc lành nào sẽ đủ cho chúng ta, hay mức độ không hoàn hảo nào sẽ phù hợp với sự chấp nhận cuối cùng của chúng? Thật vậy, dưới sự không chắc chắn như vậy, không một con người nào có thể hưởng một giờ bình an trong triển vọng về sự tính sổ lớn lao của mình. Nhưng khi chúng ta được nói rằng sự cứu rỗi là chỉ bởi đức tin, thì, dù việc làm của chúng ta trong thời gian qua có là gì, chúng ta có sự bình an trong linh hồn mình ngay khoảnh khắc chúng ta tin; vì chúng ta biết rằng Đấng Christ “có thể cứu đến cùng, mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài!” Chúng ta biết rằng “bởi đức tin chúng ta là con cái của Áp-ra-ham;” và rằng “mọi phước lành của Áp-ra-ham là của chúng ta,” và sẽ là của chúng ta mãi mãi, câu 7-9. Nhưng sự xuất sắc của Phúc Âm xuất hiện không kém trong những bông trái nó tạo ra. Áp-ra-ham được xưng công chính ngay khoảnh khắc đầu tiên ông tin. Và ông vì lý do đó trở nên thờ ơ với việc lành chăng? Hãy xem hành vi của ông: ông ngay lập tức ra khỏi gia đình và đất nước mình theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dù ông không biết ông sẽ đi đâu. Ở mọi nơi ông đi, ông xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời của mình: và, ngay cả khi được gọi để hiến tế bằng chính tay mình Y-sác yêu dấu của mình bằng chính tay mình, ông không do dự, nhưng trong ba ngày liên tiếp theo đuổi hành trình của mình đến nơi của lễ sẽ được dâng, và thực thi mệnh lệnh Thần Thánh mà không miễn cưỡng. Chúng ta cũng sẽ làm như vậy, nếu chúng ta thật sự tin nơi Đấng Christ. Sẽ không có sự dè dặt nào trong lòng chúng ta; không điều gì chúng ta sẽ không làm, không điều gì chúng ta sẽ không hy sinh, không điều gì chúng ta sẽ không chịu đựng—nếu chỉ Đức Chúa Trời của chúng ta có thể được làm vinh hiển bởi đó. Hãy để thế gian tạo ra một danh sách những người xứng đáng như những người được ghi lại trong Thư Hê-bơ-rơ, hay như các Sứ Đồ thánh khiết, và chỉ ra rằng họ bị thúc đẩy bởi một nguyên lý khác với nguyên lý đức tin nơi Đấng Christ, và khi đó chúng ta sẽ thú nhận rằng Phúc Âm không xuất sắc như nó được nói: nhưng cho đến khi điều đó được làm, chúng ta phải khẳng định rằng, về điểm hiệu quả thực tế nó không có đối thủ; và rằng so với nó, toàn thể thế gian chỉ như phân và rác rưởi.

TÍNH THUỘC LINH VÀ NHỮNG HÌNH PHẠT CỦA LUẬT PHÁP

“Mọi người dựa vào việc tuân giữ luật pháp đều ở dưới một lời rủa sả, vì đã chép: Đáng rủa thay là mọi người không tiếp tục làm mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp.” - Ga-la-ti 3:10

Lý do đạo Cơ Đốc được hiểu ít như vậy, là, con người không nhận biết dịp có cho một sự ban phát như Phúc Âm chứa đựng. Họ không biết trạng thái họ ở theo bản chất; và vì vậy họ không thể hiểu sự cung cấp được thực hiện cho sự phục hồi của họ khỏi nó bởi ân điển. Nếu đại đa số Cơ Đốc nhân được hỏi Đức Chúa Trời đòi hỏi gì ở họ trong luật pháp của Ngài, hay bây giờ cách dùng đúng của luật pháp là gì, họ sẽ có thể đưa ra, tốt nhất, một lời tường thuật rất không hoàn hảo, và có lẽ rất sai lầm, về những điều nầy. Nhưng điều tối quan trọng là chúng ta hiểu luật pháp: vì, cho đến khi chúng ta làm, chúng ta không bao giờ có thể hiểu Phúc Âm. Bây giờ, trong những lời chúng ta đã đọc, chúng ta thấy,

I. Những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời—

Luật pháp được chứa đựng trong Mười Điều Răn; và bản tóm tắt được Chúa chúng ta ban cho về nó là, rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời với cả lòng và tâm trí và linh hồn và sức lực, và yêu người lân cận như chính mình, Ma-thi-ơ 22:37-40. Bây giờ hãy xem xét điều gì được bao gồm trong hai điều răn nầy: và nhớ, sự vâng lời phải trả cho chúng phải là: hoàn hảo (“trong mọi điều”); cá nhân (bởi “mỗi người trong chúng ta”); và vĩnh viễn (chúng ta phải “tiếp tục trong” nó, từ giờ đầu tiên đến giờ cuối cùng của đời sống chúng ta). Không đủ nếu chúng ta ước muốn làm chúng: chúng ta phải “làm chúng;” làm chúng “tất cả;” “mỗi người trong chúng ta;” và “tiếp tục” làm như vậy, ngay đến cuối cùng. Điều nầy được viết dưới luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; và nó được xác nhận cho chúng ta bởi sự trích dẫn của Sứ Đồ về nó dưới Phúc Âm. Bây giờ chúng ta phải nhớ rằng, trên sự vâng lời hoàn hảo của chúng ta đối với nó mọi lời hứa của nó đều treo; và nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, ngay cả trong ý tưởng hay ước muốn, chúng ta thiếu nó—chúng ta khi đó phải được xem là những kẻ vi phạm luật pháp. Đây là một điểm không được xem xét đầy đủ. Chính Phao-lô không hiểu nó rõ ràng, trước khi hoán cải. Ông giải thích luật pháp chỉ theo nghĩa đen của nó; và không thể tưởng tượng rằng một người như ông đã từng vi phạm mệnh lệnh của nó. Nhưng khi ông thấy rằng nó cấm một ước muốn quá độ cũng như một hành động công khai, ông khi đó thấy rằng ông bị nó lên án, và đã mất mọi hy vọng được chấp nhận bởi sự vâng lời của mình đối với nó, Rô-ma 7:7; Rô-ma 7:9. Nhưng, để hiểu luật pháp đúng, chúng ta phải biết,

II. Những hình phạt mà nó được thi hành với—

Nó tuyên bố một lời rủa sả trên mọi, và nhỏ nhất, sự vi phạm mệnh lệnh của nó: “Mọi người dựa vào việc tuân giữ luật pháp đều ở dưới một lời rủa sả, vì đã chép: Đáng rủa thay là mọi người không tiếp tục làm mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp.” Lời rủa sả nầy là gì, chúng ta có thể biết từ những đoạn khác của Kinh Thánh. Nó được nói với A-đam, liên quan đến trái cấm, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Bây giờ, từ khoảnh khắc vi phạm của ông ông trở nên phải chết về thân thể: (vì “sự chết vào bởi tội lỗi;” và sẽ không bao giờ vào, nếu con người đã không phạm tội.) Linh hồn ông, nữa, trở nên chết thuộc linh đối với Đức Chúa Trời; và ông bị kết án cho “sự chết thứ hai,” trong “hồ cháy bằng lửa và diêm sinh.” Về điều nầy Sứ Đồ Phao-lô làm chứng, khi ông nói, “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta! Rô-ma 6:23.” Có lẽ nó có thể giúp chúng ta hơn, nếu chúng ta xem xét hình phạt của sự vi phạm đối với những thiên sứ sa ngã là gì: họ bị đuổi ra khỏi Thiên đàng khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời của họ; và bị giao cho “một hồ lửa được chuẩn bị có mục đích cho họ,” ở đó chịu đựng đời đời sự báo thù của Đức Chúa Trời bị xúc phạm của họ! Như vậy con người, khi sa ngã, mất ân huệ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bị đặt dưới sự không hài lòng nặng nề và đời đời của Ngài. Đang là người dự phần với các thiên sứ trong sự xúc phạm của họ, người ấy trở thành người dự phần với họ trong hình phạt của họ. Bây giờ hãy để mọi người đã vi phạm luật pháp trong mức độ nhỏ nhất, dù nó có thể chỉ một lần, xem xét điều luật pháp nói với người ấy: nó nói, “Đáng rủa thay là mọi người không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng.” Điều nầy, tôi nói, là,

III. Suy luận kinh khủng phải được rút ra liên quan đến mỗi người trong chúng ta—

Tất cả chúng ta đều ở dưới luật pháp. Luật pháp được ban cho con người trong vườn Ê-đen. Nó được viết trong lòng người ấy, khi người ấy ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình. Vì vậy, tất cả chúng ta đều ở dưới nó; và, do đó, “mọi miệng phải bị bịt lại, và toàn thể thế gian trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời! Rô-ma 3:19.” Nếu suy luận nầy không đúng, tôi sẽ hỏi, tiền đề nào sai? Luật pháp có đòi hỏi ít hơn tôi đã trình bày không? Nếu ai nghĩ vậy, hãy để người ấy nói cho tôi Đức Chúa Trời đã miễn bất kỳ điều răn nào của nó ở đâu? Ngài đã ủy quyền cho chúng ta lấy khỏi Ngài bất kỳ mức độ nào của tình yêu đó Ngài đã đòi hỏi trong luật pháp của Ngài ở đâu? Hay Ngài đã hạ thấp tiêu chuẩn tình yêu của chúng ta đối với con người ở đâu; và cho phép chúng ta hành động khác đối với người ấy, hơn chúng ta, trong một sự thay đổi hoàn cảnh, sẽ nghĩ là đúng người ấy hành động đối với chúng ta? Nếu những đòi hỏi của luật pháp không được giảm bớt, những hình phạt của nó có bị thay đổi không? Đức Chúa Trời đã thu hồi chúng ở đâu? Ngài không, trái lại, nói một cách rõ ràng, “Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết! Ê-xê-chi-ên 18:20.” Nếu những đòi hỏi của nó không bị thay đổi, cũng những hình phạt của nó không bị thu hồi, anh em có thể nói anh em không ở dưới nó không? Toàn thể nhân loại ở dưới nó, và phải tiếp tục ở dưới nó, cho đến khi họ nắm lấy giao ước tốt hơn đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài. Vì vậy, không có khả năng tránh suy luận được rút ra ở đây; ấy là, rằng bao nhiêu người ở dưới luật pháp, và do đó toàn thể nhân loại, đều ở dưới lời rủa sả! Ô! hãy nhớ điều nầy, Hỡi những người già—nó rủa sả anh em! Hỡi những người trẻ—nó rủa sả anh em! Hỡi những người đạo đức—nó rủa sả anh em! Không có một con cái loài người nào mà nó không nói, “Ngươi bị rủa sả!” Vậy, ai, không phải thấy,

1. Sự ngu dại của việc tìm kiếm được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp!

Nếu anh em đã phạm tội chỉ một lần, và khi đó chỉ trong ý tưởng, anh em sẽ bị rủa sả, như một kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; và, do đó, anh em sẽ không có hy vọng đạt được sự cứu rỗi bởi nó. Vì, nếu anh em được cứu bởi nó, anh em trước tiên phải chuộc tội cho những sự xúc phạm của mình chống lại nó; và sau đó vâng theo nó một cách hoàn hảo trong tương lai. Nhưng anh em có thể làm điều nào trong những điều nầy? Nếu anh em đổ những dòng sông nước mắt, chúng không bao giờ có thể rửa sạch một tội lỗi. Toàn thể nhân loại sẽ không bao giờ có thể chuộc tội cho một tội lỗi. Và giả sử những sự xúc phạm trong quá khứ của anh em được tha thứ; ai trong anh em, trong một ngày hay một giờ duy nhất, có thể làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo trong tương lai? Hãy biết rằng đây sẽ là một nỗ lực vô vọng; và rằng, do đó, “bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt sống nào có thể được xưng công chính, Rô-ma 3:20.” Chính Phao-lô đã từ bỏ mọi hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi bất kỳ sự công chính nào của chính mình, và tìm kiếm nó chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ, Phi-líp 3:9; và anh em cũng phải như vậy, nếu anh em từng đạt được lòng thương xót tại tay Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3-4.

2. Hạnh phúc của những người đã đạt được một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ!

Họ chết đối với luật pháp; và luật pháp chết đối với họ, Rô-ma 7:1-4; Rô-ma 2:19. Đối với họ không có sự lên án, Rô-ma 8:1. Trái lại, họ có, và sẽ luôn sở hữu, sự sống đời đời Giăng 3:16; Giăng 3:18. Trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời không thể tìm thấy một lời rủa sả nào được tuyên bố chống lại họ! Thuộc về họ không gì ngoài những phước lành, ngay cả mọi phước lành của ân điển và vinh hiển. Hãy nói, hỡi những người yêu dấu, Họ có hạnh phúc không? Vậy hãy tìm kiếm, hạnh phúc nầy. Hãy trốn đến Đấng Christ: hãy tin nơi Đấng Christ: và khi đó anh em “sẽ không bao giờ hư mất, nhưng sẽ có sự sống đời đời.”

3. Sự hợp lý của một đời sống dâng hiến cho Đấng Christ!

Hãy chiêm ngưỡng những lợi ích anh em nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ; và nói, liệu bất kỳ sự đền đáp nào anh em có thể thực hiện có thể từng quá lớn? Nói với anh em rằng, nếu anh em tin nơi Đấng Christ, anh em phải vâng theo Ngài, là, tôi gần như đã nói, hạ thấp bản chất con người xuống dưới những con thú. “Con bò có biết chủ của nó, và con lừa máng của chủ nó;” và một tín hữu sẽ không biết, và yêu, và phục vụ, Đấng Ban Phước Thiên Thượng của mình sao? Chúa Giê-xu Christ sẽ “mua anh em bằng huyết của Ngài, và anh em không mong muốn làm vinh hiển Ngài bằng thân thể và tâm linh của anh em, vốn thuộc về Ngài” sao? Ô! hỡi anh em, đừng ép tôi nói rằng anh em phải vâng theo Ngài; nhưng “hãy tự mình sốt sắng,” và dâng mình hoàn toàn cho Ngài; và hãy để sự tìm hiểu của linh hồn anh em, mỗi ngày và giờ, là, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa cho mọi lợi ích [bản văn bị cắt tại đây trong nguyên tác]”

SỰ CỨU CHUỘC BỞI ĐẤNG CHRIST

“Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên một sự rủa sả vì chúng ta, vì đã chép: Đáng rủa thay là mọi người bị treo trên cây.” - Ga-la-ti 3:13

Luật pháp, vốn đặt toàn thể nhân loại dưới một lời rủa sả, là luật pháp đạo đức; đó chủ yếu được dự định trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Đó là luật pháp đó, khỏi lời rủa sả của nó Áp-ra-ham và dân ngoại được cứu chuộc, câu 10; và do đó, dù luật pháp nghi lễ không hoàn toàn bị loại trừ, bản văn phải được hiểu chủ yếu liên quan đến luật pháp đạo đức; nó vẫn không thay đổi trong những đòi hỏi của nó về sự vâng lời hay hình phạt. Nhưng trong Phúc Âm một phương thuốc được cung cấp cho những kẻ vi phạm: phương thuốc nầy được đề xuất cho chúng ta trong bản văn.

I. Tôi sẽ làm rõ một số điểm liên quan đến sự cứu chuộc—

Những lẽ thật quan trọng nhất của đạo Cơ Đốc thường bị phủ nhận; nhưng chúng ta phải được thiết lập trong chúng, nếu chúng ta muốn nhận những phước lành của sự cứu chuộc. Chúng ta nên biết rõ,

1. “Lời rủa sả” nào chúng ta được cứu chuộc khỏi—

Nhiều người giả định nó là sự hủy diệt, hay tối đa là một hình phạt tạm thời; nhưng Kinh Thánh trình bày nó trong một ánh sáng rất khác. Chúng ta không thể tuyên bố chính xác phẩm chất chính xác của nó; nó bao gồm, tuy nhiên, một phần trong sự lưu đày khỏi Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, và một phần trong sự đau đớn không thể tưởng tượng được cả về linh hồn và thân thể, Lu-ca 16:23-24. Thời gian của nó chắc chắn sẽ đời đời; nó sẽ tiếp tục đồng tồn tại với hạnh phúc của người công chính Ma-thi-ơ 25:46. Lời rủa sả sẽ không bao giờ chấm dứt, cũng tội nhân sẽ không bao giờ ngừng chịu đựng nó. Chúa chúng ta lặp lại điều nầy không dưới năm lần trong sáu, câu, Mác 9:43-48.

2. Ai là Đấng cứu chuộc chúng ta khỏi nó—

Nhiều người nghĩ rằng chúng ta phải tự giải cứu mình bằng sự ăn năn, v.v. Nhưng con người sa ngã không thể tự giải cứu linh hồn mình. Người ấy không thể tự cứu chuộc mình bằng cách làm, vì người ấy không thể vâng theo luật pháp một cách hoàn hảo trong tương lai; và nếu người ấy có thể, sự vâng lời của người ấy sẽ không chuộc tội cho những tội lỗi trong quá khứ. Việc ngừng gia tăng một món nợ sẽ không hủy bỏ một món nợ đã mắc phải, xem Lu-ca 17:10. Người ấy không thể tự cứu chuộc mình bằng cách chịu đựng, vì hình phạt của một tội lỗi là sự chết đời đời. Một tổng thiên sứ cao nhất cũng không thể cứu chuộc thế gian; nếu người ấy có thể, Đức Chúa Trời đã không cần sai Con của chính Ngài. Không ai ngoài “Đấng Christ” đủ cho một công việc lớn lao như vậy; nhưng sự vâng lời của Ngài cho đến chết đã thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta; Ngài “làm cho tội lỗi chấm dứt, và đem vào sự công chính đời đời! Đa-ni-ên 9:24.”

3. Ai là những người sẽ hưởng những lợi ích của sự cứu chuộc—

Nhiều người tưởng tượng rằng, vì Đấng Christ đã chết vì thế gian, thì toàn thể thế gian sẽ được cứu; nhưng sự cứu chuộc hoàn toàn không rộng như lời rủa sả. Liên quan đến người ngoại giáo chúng ta biết ít Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ thế nào; nhưng chúng ta biết hành vi của Ngài sẽ là gì đối với thế gian Cơ Đốc: những người tin nơi Đấng Christ, và chỉ họ, sẽ cuối cùng được cứu! Mác 16:16. Đức tin được nói ở đây không phải là một sự đồng ý đơn thuần với những lẽ thật của đạo Cơ Đốc, nhưng là một đức tin sống, hoạt động, và làm sạch, Công Vụ 15:9. Gia-cơ 2:20; Gia-cơ 2:26. Chỉ những người như vậy được bao gồm dưới thuật ngữ “chúng ta.”

Những điểm nầy được làm rõ,

II. Bây giờ tôi sẽ chỉ ra bằng phương tiện nào chúng ta được cứu chuộc—

Bởi luật pháp Môi-se những người bị treo được xem là đáng rủa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Do đó Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, “trở nên một sự rủa sả” hay bị xem là đáng rủa. Trong việc trở nên một sự rủa sả, Ngài là Đấng thay thế của chúng ta—

Đấng Christ không chỉ chết vì lợi ích của chúng ta; Ngài chịu đựng lời rủa sả thay cho chúng ta. Điều nầy được trình bày một cách hình bóng dưới luật pháp Môi-se, Lê-vi Ký 16:7-10; Lê-vi Ký 16:21-22. Không thể không thấy trong đoạn văn nầy rằng con dê gánh tội đã có những tội lỗi của dân tộc Do Thái được chuyển cho nó, trong khi con dê chết làm sự chuộc tội cho chúng; các tiên tri đồng ý trong việc thiết lập lẽ thật nầy, Đa-ni-ên 9:26. “Không phải cho chính mình,” Ê-sai 53:5; các Sứ Đồ xác nhận nó bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, 2 Cô-rinh-tô 5:21. 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Lời rủa sả của Ngài thật sự không giống với của chúng ta, dù về phẩm chất hay thời gian; thế nhưng nó hoàn toàn đầy đủ cho mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý; và nó là điều Đức Chúa Trời chỉ định cho Ngài, và chấp nhận thay cho chúng ta. Sự chuộc tội thay thế nầy của Đấng Christ là phương tiện thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta—

Đức Chúa Trời đã ban hành nó cho chính mục đích nầy, Rô-ma 3:25. Ngài hài lòng với nó trong quan điểm nầy, Ê-phê-sô 5:2. Ngài được hòa giải với con người vì cớ nó, Rô-ma 5:10. Sự cứu chuộc của chúng ta được quy một cách rõ ràng cho nó, Ê-phê-sô 1:7. Sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi được thực hiện bởi nó, Hê-bơ-rơ 9:13-14. Nó là giá được trả cho sự cứu rỗi của hội thánh được chọn, Công Vụ 20:28 với 1 Cô-rinh-tô 6:20.

NHỮNG SUY LUẬN—

1. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta lớn lao biết bao!

Rằng Đấng hạnh phúc trong lòng Cha Ngài sẽ trở nên một sự rủa sả! Rằng Ngài sẽ phục tùng sự khốn khổ như vậy trong chỗ và thay cho chúng ta! Vậy hãy để chúng ta học để “hiểu những chiều cao và chiều sâu của tình yêu Ngài.”

2. Thật là sự ngu dại và vô đạo biết bao khi tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp!

Khi luật pháp đạo đức một lần bị phá vỡ, hoàn toàn không thể bất kỳ người nào được xưng công chính bởi nó, Ga-la-ti 3:21. Không còn cách nào để thoát khỏi lời rủa sả của nó ngoài việc ôm lấy Phúc Âm, Ga-la-ti 3:22. Vậy thật là sự ngu dại biết bao khi bác bỏ sự cứu rỗi khi nó được ban cho nhưng không, và tìm kiếm nó theo một cách không thể tìm thấy! Sự vô đạo của hành vi cũng không kém sự ngu dại. Nó tuyên bố rằng của lễ của Đấng Christ là không cần thiết, hay không hiệu quả. Hành vi nầy chứng tỏ hủy diệt đối với phần lớn dân tộc Do Thái, Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3. Ước gì chúng ta không bao giờ bắt chước họ đến sự hủy hoại đời đời của chúng ta!

3. Những bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với sự thánh khiết mạnh mẽ biết bao!

Đấng Christ không chết để giải cứu chúng ta chỉ khỏi lời rủa sả, nhưng khỏi tội lỗi nữa, Tít 2:11. Chúng ta sẽ hy vọng đạt được một mục đích của sự chết Ngài trong khi chúng ta đánh bại mục đích kia chăng? Chúng ta nên bác bỏ một ý tưởng như vậy với sự ghê tởm tối đa! Rô-ma

6:1. Vậy hãy để mọi người cố gắng đạt được tinh thần của Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 5:14-15, “Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi, vì chúng tôi tin chắc rằng một người đã chết vì mọi người, và vì vậy mọi người đã chết. Và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa nhưng cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.”

NHỮNG MỤC ĐÍCH CỦA LUẬT PHÁP

“Vậy, mục đích của luật pháp là gì? - Ga-la-ti 3:19 Nó được cộng thêm vì cớ những sự vi phạm cho đến khi Dòng Dõi mà lời hứa nhắc đến đến.”

Có lẽ, trong mọi đề tài liên quan đến tôn giáo, không có một đề tài nào hiếm khi được mở ra cho những người nghe Cơ Đốc như luật pháp. Chúng ta sẵn sàng giả định, hoặc rằng con người đã quen thuộc đầy đủ với nó; hoặc rằng nó đã lỗi thời, và không cần thiết phải được biết. Nhưng luật pháp nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo thật; và nó nên được nghiên cứu, trước hết, như một mình mở đường cho sự hiểu biết thật về Phúc Âm. Những sai lầm tồn tại liên quan đến luật pháp rất nhiều. Thật vậy, chỉ có một số ít người có quan điểm đúng đắn về nó: và, vì lý do đó, tôi đề xuất kêu gọi sự chú ý của anh em đến nó trong suốt loạt bài giảng nầy. Tôi nhận biết rằng những người bị ấn tượng sâu sắc với bất kỳ đề tài đặc biệt nào có khuynh hướng phóng đại tầm quan trọng của nó vượt quá giới hạn đúng đắn: và, nhận biết điều nầy, tôi sẽ cố gắng tránh lỗi lầm đó trong dịp hiện tại. Nhưng tôi cảm thấy rằng khó có thể nói quá mạnh về tầm quan trọng của luật pháp. Thật vậy, những người chưa bao giờ xem xét nó, có thể sẽ phần nào bị choáng váng trước những lập trường tôi sẽ bị buộc phải duy trì, và càng như vậy, vì bằng chứng đầy đủ của những khẳng định của tôi phải, nhất thiết, được hoãn lại cho những bài giảng mà trong đó những phần khác nhau sẽ được xem xét rộng rãi hơn. Nhưng nếu ấn tượng nầy không may được tạo ra trên bất kỳ người nghe nào của tôi, tôi phải yêu cầu quyết định cuối cùng của họ được hoãn lại, cho đến khi đề tài đã trải qua cuộc điều tra được đề xuất. Còn về những người quen thuộc với đề tài, tôi không sợ nhưng họ sẽ đi cùng tôi trong tuyên bố của mình, và đồng ý với tôi trong những ý kiến sẽ được trình bày cho họ.

Trong thư tín trước mặt chúng ta, Sứ Đồ Phao-lô đang duy trì một cuộc tranh luận với những giáo sư Do Thái giáo; những người muốn kết hợp Luật Pháp với Phúc Âm, như một căn cứ chung của hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Để sửa chữa quan điểm của họ, ông chỉ ra rằng, nếu họ làm cho việc làm của mình, dù nghi lễ hay đạo đức, trong bất kỳ mức độ nào là căn cứ của hy vọng họ, họ phải đứng hoàn toàn trên lập trường của luật pháp, vốn quy định sự vâng lời hoàn hảo như cách đến sự sống; và phải từ bỏ mọi lợi ích trong giao ước đã được lập với cha họ là Áp-ra-ham, và vốn hứa sự sống cho con người bằng cách tin nơi Dòng Dõi Được Hứa. Khi đó, họ tự nhiên hỏi, “Vậy, mục đích của luật pháp là gì?” Ấy là, ‘Nếu chúng ta không được cứu bởi luật pháp, Môi-se ban luật pháp cho chúng ta với mục đích gì? Nó có thể đáp ứng mục đích gì?’ Bây giờ, tôi dự định hướng mình đến sự tìm hiểu nầy. Điểm đầu tiên của tôi sẽ là, chỉ ra tầm quan trọng không thể tính được của chính sự tìm hiểu; và sau đó, trong những bài giảng tương lai của tôi, đưa ra điều tôi cho là câu trả lời thật cho nó. Việc đánh dấu tầm quan trọng lớn lao của sự tìm hiểu sẽ đủ chiếm chúng ta vào lúc nầy. Nhưng, thật sự, tôi hầu như không biết dùng thuật ngữ nào để trình bày nó, nếu thật tôi muốn trình bày nó với sự trung tín thích hợp. Tôi đã nói rồi rằng sự hiểu biết luật pháp ở nền tảng của mọi tôn giáo thật: và tôi hy vọng thuyết phục mọi người sẽ điều tra đề tài một cách ngay thẳng, rằng không có một sự hiểu biết rõ ràng, riêng biệt về luật pháp chúng ta không thể có ý kiến đúng đắn, không có cảm xúc đúng đắn, không có hy vọng theo Kinh Thánh. Và, trong khi tôi cố gắng cuộc thảo luận khó khăn nầy, nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng đổ Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, để ban cho mỗi người trong chúng ta con mắt thấy, tai nghe, lòng hiểu, và cuối cùng hướng dẫn chân chúng ta vào đường bình an!

Trước hết, vậy, hãy để tôi nói rằng, không có một sự hiểu biết riêng biệt về luật pháp, chúng ta không thể có Ý KIẾN đúng đắn. Đương nhiên, tôi giới hạn điều nầy, và mọi nhận xét của mình, vào tôn giáo; vì về những điều chỉ thuộc về dân sự hay đạo đức tôi không có mục đích nói chút nào. Và tôi muốn điều nầy được ghi nhớ, trong suốt toàn bộ bài giảng của mình, vì nếu không tôi sẽ xuất hiện chạy vào một sự thái quá rất sai lầm. Phải nhớ rằng, tôi chỉ nói về luật pháp đạo đức; như tôi sẽ chỉ ra đầy đủ hơn trong bài giảng tiếp theo của mình. Vì với luật pháp nghi lễ không có mối liên hệ như tôi sắp truy nguyên, cũng không có sự nhắc đến cần thiết nào về nó trong bản văn của tôi. Tôi nói, vậy, rằng không có một sự hiểu biết riêng biệt về luật pháp đạo đức chúng ta không thể có ý kiến đúng đắn về ĐỨC CHÚA TRỜI và những sự trọn vẹn của Ngài, hay ĐẤNG CHRIST và những chức vụ của Ngài, hay ĐỨC THÁNH LINH và những sự vận hành của Ngài. Hãy để chúng ta tiến hành minh họa điều nầy.

Sẽ dễ dàng được thừa nhận rằng, sự thánh khiết của Đấng Tối Cao là, và phải là, được đánh dấu trong luật pháp, Ngài đã ban cho sự cai trị của tạo vật có lý trí của Ngài: và, nếu chúng ta giả định luật pháp đó là một bản sao hoàn hảo của tâm trí và ý muốn Ngài; nếu chúng ta giả định luật pháp mở rộng đến mọi hành động, lời nói, và ý tưởng, và đòi hỏi rằng, trong thói quen của tâm trí chúng ta chúng ta sẽ giữ mọi sự tinh tuyền đó mà trong đó chúng ta ban đầu được dựng nên, và bảo tồn đến giờ cuối cùng của chúng ta hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta; nếu luật pháp không chấp nhận sự sai lệch hay khiếm khuyết nhỏ nhất có thể, không, ngay cả qua sự ngu dốt hay vô ý; nếu luật pháp không hứa gì cho chúng ta ngoài sau một sự tuân thủ không tì vết vào những đòi hỏi tối đa của nó từ đầu đến cuối; nó sẽ, đương nhiên, được thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự là một Đấng thánh khiết, Đấng không thể nhìn vào sự gian ác mà không có sự ghê tởm tối đa. Nhưng, nếu chúng ta giả định luật pháp của Ngài đòi hỏi bất cứ điều gì ít hơn điều nầy, và chấp nhận bất cứ điều gì thiếu sự hoàn hảo tuyệt đối, chúng ta phải, nhất thiết, tưởng tượng Ngài ít ghê tởm tội lỗi hơn, tỷ lệ với mức độ Ngài hạ thấp những đòi hỏi của chính mình, và trong đó Ngài để chúng ta tự do rời khỏi tiêu chuẩn cao nầy, tiêu chuẩn Ngài đã đề xuất cho con người trong vườn Ê-đen, và Ngài vẫn ban hành cho những thiên sứ ở quanh ngai Ngài. Cũng vậy, nếu chúng ta giả định rằng những hình phạt Ngài thi hành luật pháp của Ngài với là mạnh mẽ và trang trọng; nếu chúng ta giả định rằng chúng bao gồm không gì ít hơn hạnh phúc hay khốn khổ đời đời của mọi con cái loài người; nếu chúng ta giả định rằng một khiếm khuyết duy nhất, thuộc bất kỳ loại nào, làm mất mọi quyền về hạnh phúc, và dính líu linh hồn vào tội lỗi và khốn khổ không thể cứu chữa; nếu chúng ta giả định rằng những hình phạt nầy không bao giờ có thể bị gạt bỏ, không bao giờ được giảm nhẹ, không bao giờ ngừng vận hành qua mọi đời đời; thì chúng ta sẽ, nhất thiết, có một ý tưởng cao về công lý của Đức Chúa Trời, vốn sẽ không bao giờ nới lỏng nguyên tử nhỏ nhất của những đòi hỏi của nó, dù liên quan đến sự vâng lời của con người, hay việc thực thi những lời đe dọa được tuyên bố chống lại người ấy. Nhưng, nếu chúng ta có một ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua một số sự không hoàn hảo nhẹ hơn, hay trừng phạt chúng chỉ trong một thời gian, và điều đó nữa theo một cách có thể được con người yếu đuối chịu đựng được; chúng ta, đương nhiên, tỷ lệ hạ thấp ý tưởng của mình về công lý thần thánh, và điều chỉnh quan điểm của mình về nó theo tiêu chuẩn của sự không hoàn hảo của con người.

Về LÒNG THƯƠNG XÓT của Ngài, nữa, chúng ta có thể thực hiện những nhận xét tương tự. Nếu chúng ta giả định tội lỗi con người đã mắc phải là vượt quá mọi thước đo và tưởng tượng lớn lao, và những sự phán xét người ấy bị phơi bày là tương xứng với những sự sai lệch của người ấy khỏi luật pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta giả định tội lỗi của người ấy nhiều hơn cát trên bờ biển; và mỗi tội lỗi trong những tội lỗi đó xứng đáng với cơn thạnh nộ và phẫn nộ đời đời của Đức Chúa Trời; thì chúng ta thật sự sẽ đứng kinh ngạc trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng, thay vì thực thi sự báo thù đã đe dọa của Ngài, đã cung cấp một phương thuốc cho toàn thể thế gian; một phương thuốc phù hợp với nhu cầu của họ, và đủ cho những sự cần thiết của họ; một phương thuốc, nhờ đó Ngài có thể phục hồi họ đến ân huệ của Ngài, không chỉ mà không thỏa hiệp vinh dự của những sự trọn vẹn khác của Ngài, nhưng cho sự tiến bộ đời đời của tất cả chúng. Vâng, thật vậy, với những quan điểm như vậy về luật pháp của Ngài, chúng ta sẽ tôn cao lòng thương xót của Ngài có thể tha thứ tội lỗi nhiều như vậy, và giải cứu khỏi khốn khổ nhiều như vậy, và tôn cao đến vinh hiển những tạo vật không xứng đáng như vậy. Nhưng, nếu chúng ta giả định những sự xúc phạm của con người tương đối ít, và sự xứng đáng bị báo thù của người ấy tương đối nhẹ, ai lại không thấy rằng chúng ta giảm gần như thành không lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, vốn đã ít được cần đến như vậy, và vốn đã thực hiện cho chúng ta một sự giải cứu không đáng kể như vậy? Tôi nghĩ rằng không có điều gì gượng ép trong tuyên bố nầy, không điều gì không phải tự chấp thuận mình với mọi tâm trí ngay thẳng: và tôi càng quan tâm rằng quan điểm nầy sẽ được hiểu rõ ràng, vì nó sẽ mở đường cho một sự nắm bắt đúng đắn về điều tôi còn phải đưa ra dưới đầu nầy. Vì vậy tôi tiếp tục nhận xét rằng, không có một sự hiểu biết rõ ràng về luật pháp chúng ta không thể có quan điểm đúng đắn về ĐẤNG CHRIST và những chức vụ của Ngài.

Nhu cầu về một Đấng Cứu Thế phát sinh từ đâu? Không phải vì chúng ta bị luật pháp lên án, và không có khả năng hoặc chuộc tội cho những tội lỗi trong quá khứ của mình, hay phục hồi chính mình đến hình ảnh Thần Thánh sao? Bây giờ, giả sử tội lỗi của chúng ta cực kỳ lớn lao, và mọi sự sai lệch khỏi luật pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời đem lên chúng ta một lời rủa sả—một lời rủa sả đời đời dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Giả sử, nữa, rằng những đòi hỏi của luật pháp và công lý không bao giờ có thể được thỏa mãn mà không có sự trừng phạt của kẻ phạm tội, hoặc trong chính thân vị người ấy, hoặc trong thân vị của một người bảo lãnh đầy đủ. Thì, chính xác tỷ lệ như anh em phóng đại tội lỗi và khốn khổ của chúng ta, anh em phóng đại Đấng Cứu Thế, Đấng bởi sự hiến tế chính mình đã phục hồi chúng ta đến ân huệ Thần Thánh. Và tỷ lệ như anh em giảm những sự cần thiết của chúng ta, anh em làm giảm giá trị của sự chuộc tội của Ngài. Lại nữa, hãy tưởng tượng luật pháp như không bao giờ được thỏa mãn mà không có một sự vâng lời hoàn hảo vào mệnh lệnh của nó, và như đòi hỏi mọi linh hồn sở hữu, hoặc trong chính mình hoặc trong người bảo lãnh của mình, một sự công chính tương xứng với những đòi hỏi cao nhất của nó; thì Đấng Christ sẽ được tôn cao một cách tỷ lệ, ở chỗ Ngài đã tạo ra một sự công chính cho mọi người sẽ tin Ngài, và rằng, qua sự công chính của Ngài, một cách cứu rỗi được mở ra cho mọi con cái loài người. Nhưng giảm sự công chính đó xuống bất kỳ tiêu chuẩn thấp hơn nào—nói, đến sự vâng lời chân thành, nhưng không hoàn hảo; thì nhu cầu của anh em về Đấng Christ cho mục đích nầy được giảm một cách tỷ lệ, và bổn phận của anh em đối với Ngài gần như hoàn toàn bị hủy bỏ. Nhưng hãy có một quan điểm lớn hơn về những chức vụ của Ngài: hãy tưởng tượng Ngài như: một Tiên Tri, sẽ dạy dỗ chúng ta; một Thầy Tế Lễ, sẽ chuộc tội cho chúng ta; một Vua, sẽ cai trị trên chúng ta. Có nhu cầu tương đối gì về những sự dạy dỗ của Ngài, nếu một sự hiểu biết khiếm khuyết như vậy về tôn giáo của Ngài sẽ đủ? Có nhu cầu gì về của lễ chuộc tội của Ngài, nếu sự ăn năn và cải cách có thể phục hồi chúng ta đến ân huệ của Đức Chúa Trời? Và có nhu cầu gì về sự cai trị của Ngài, nếu ít điều như vậy phải được thực hiện thay cho chúng ta, hoặc theo cách giải cứu khỏi tội lỗi, hoặc theo cách đổi mới hiệu quả? Điều ít hơn được đòi hỏi ở chính con người, điều ít hơn nhất thiết phải được đòi hỏi ở Người Bảo Lãnh của người ấy: và, do đó, toàn bộ công việc của Đấng Christ, dù cho chúng ta hay trong chúng ta, phải được giảm, tỷ lệ như chúng ta giảm những đòi hỏi của luật pháp, và những sự cần thiết của con người. Cùng một lập luận phải được áp dụng cho những sự vận hành của ĐỨC THÁNH LINH. Điều ít hơn được đòi hỏi ở chúng ta, điều ít hơn có cho Ngài làm trong chúng ta. Và do đó, nhiều người phủ nhận sự cần thiết của những ảnh hưởng của Ngài hoàn toàn, hoặc cho sự soi sáng của tâm trí chúng ta, hoặc cho sự nên thánh của linh hồn chúng ta.
Sự thật là, toàn bộ sự phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi, và mọi giáo lý phụ thuộc vào giáo lý ấy — giáo lý về sự chuộc tội, về sự công chính được kể cho, và về những ảnh hưởng thiên thượng của Đức Thánh Linh — đều phải truy nguyên từ nguồn này. Con người không cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế là Đức Chúa Trời: họ không cảm thấy mình cần một Đấng Toàn Năng hành động, để làm trọn trong họ toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời. Vì thế, các nguyên tắc thần học của họ bị hạ xuống tiêu chuẩn thấp kém của các giả thuyết Pelagius, Arius và Socinus. Chỉ cần một người có được sự hiểu biết thấu suốt về tính thuộc linh của luật pháp, người ấy sẽ thấy rằng những hệ thống nghèo nàn của họ không bao giờ có thể đáp ứng các nhu cầu của mình, không bao giờ có thể đem lại một phương thuốc phù hợp với những sự cần thiết của mình. Nếu bất kỳ ai thấp kém hơn chính Đức Chúa Trời đảm nhận việc thực hiện sự cứu rỗi cho người ấy, người ấy thấy rằng mình chắc chắn phải hư mất: và, nếu không có ai ngoài một tạo vật để nương cậy, người ấy sẽ vui mừng biết bao nếu được phép nhận phần của mình ở dưới các vầng đá và các núi. Sau khi đã thiết lập, tôi tin như vậy, sự thật của luận điểm thứ nhất của tôi, tức là nếu không có sự hiểu biết về luật pháp, chúng ta không thể có những quan điểm đúng đắn; giờ đây tôi tiến sang việc chỉ ra, ở điểm thứ hai, II. Nếu không có sự hiểu biết về luật pháp, chúng ta không thể có những ÂN ĐIỂN đúng đắn thích đáng. Dĩ nhiên, tôi phải giữ cùng một giới hạn như trước, và phải được hiểu là chỉ nói về những cảm xúc trong chừng mực liên quan đến tôn giáo. Nếu không có sự hiểu biết về luật pháp, không thể có sự KHIÊM NHƯỜNG thật. Đây là một vấn đề vô cùng quan trọng. Khiêm nhường là gì? Đó không phải chỉ là cảm giác về sự yếu đuối của chúng ta với tư cách tạo vật, cũng không phải là sự thừa nhận chung chung rằng chúng ta là tội nhân; nhưng là một ý thức sâu sắc và bền bỉ về tình trạng có tội và hư mất của chúng ta; một ý thức rằng bóng tối tự nó không đối nghịch với ánh sáng hơn chúng ta đối nghịch với luật pháp tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là cảm giác về sự xa cách hoàn toàn của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, phải, và về sự thù nghịch chống lại Ngài; đến nỗi “mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng chúng ta chỉ là xấu luôn luôn!” Đó là cảm giác về điều này đến mức khiến chúng ta thật sự “ghê tởm và chán ghét chính mình, và ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời trong bụi đất và tro.” Đây chính là “tấm lòng đau thương thống hối mà Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể.” Nhưng chúng ta tìm đâu ra những người thấm sâu sự thống hối này, đấm ngực mình, và kêu xin sự thương xót như những tội nhân đáng chịu cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời? Hoặc, nếu chúng ta thấy một người ở dưới những sự nhận biết đau đớn như vậy, ai trong chúng ta lại không sẵn sàng nghĩ rằng người ấy đã đi quá mức; và rằng, trừ phi người ấy đã phạm những tội vượt quá những tội thường phạm, người ấy không cần phải có những sự đau buồn và sầu khổ quá mức như vậy? Ai cũng biết rằng những người ăn năn như thế rất ít; và rằng những người an ủi như thế, nếu thật ra sự ghê tởm không ngăn cản mọi nỗ lực để đem lại sự an ủi, sẽ được tìm thấy trong mọi đám đông chúng ta gặp. Nhưng tất cả điều này là do đâu? Nó phát sinh từ sự ngu dốt của con người về luật pháp: họ không thử chính mình hay người khác bằng một tiêu chuẩn cao như vậy: và, vì không nhạy cảm với những sự lìa bỏ của mình khỏi luật pháp, họ thấy không có lý do gì để phải hạ mình như vậy vì những sự lìa bỏ ấy. Thật ra, chính ý tưởng về sự khiêm nhường như vậy không hề bước vào tâm trí của con người tự nhiên: và, dù ngôn ngữ của Hy Lạp và La Mã có phong phú đến đâu, họ cũng không có từ nào để diễn tả nó. Với từ mà họ dùng để diễn tả ý tưởng của họ về sự khiêm nhường, họ liên kết ý niệm về sự hèn hạ hơn là về một đức hạnh cao quý: và, dù tất cả chúng ta đều xưng nhận rằng mình ngưỡng mộ sự khiêm nhường như một ân điển, không có một người nào trong vũ trụ, ở trong tình trạng tự nhiên của mình, thật sự sở hữu hay tán thành nó, theo đúng ý nghĩa thật của nó. Điều tương tự cũng có thể nói về LÒNG BIẾT ƠN. Lòng biết ơn là gì, nếu không phải là cảm giác biết ơn về những sự thương xót đã nhận? Một Cơ Đốc nhân thật sự được soi sáng sẽ nhìn chính mình như một nô lệ đáng thương được cứu chuộc khỏi tội lỗi và Sa-tan, khỏi sự chết và Địa ngục; được cứu chuộc, hơn nữa, bởi huyết báu của Đức Chúa Trời nhập thể của chúng ta! Người ấy sẽ hoàn toàn, theo sự nhận biết của chính mình, là “một que củi được kéo ra khỏi lửa.” Một tên quỷ sa ngã, theo sự đánh giá của người ấy, cũng không phải là một tượng đài của ân điển lớn hơn người ấy. Vì thế người ấy chúc tụng Đức Chúa Trời cứu chuộc mình, và kêu gọi mọi điều ở trong mình hãy chúc tụng danh thánh của Ngài. Nhưng chúng ta tìm đâu ra sự hân hoan này? Chúng ta thấy đâu những người bị đè nặng dưới sức nặng của những nghĩa vụ đã được ban cho họ? Nếu chúng ta thấy một người được nâng lên như vậy với niềm vui, hoặc bị hạ xuống như vậy với cảm giác về sự không xứng đáng lớn lao của mình, đa số trong chúng ta sẽ gọi đó là sự thái quá, và có lẽ chế giễu nó như đỉnh cao của sự vô lý. Đối với đa số, vài lời thừa nhận mờ nhạt là hoàn toàn đủ để diễn tả cảm giác của họ về tình yêu cứu chuộc. Nhưng điều này khác biết bao với cảm xúc của những người ở quanh ngôi của Đức Chúa Trời! Họ, các thiên sứ cũng như các thánh đồ, đều thấm sâu sự ngưỡng mộ thành kính nhất đối với mầu nhiệm vĩ đại này: các thiên sứ, khi nhìn xem sự xuất sắc siêu việt của nó; các thánh đồ, khi chính mình kinh nghiệm những lợi ích phong phú nhất của nó. Tất cả họ đều phủ phục trước ngôi của Đức Chúa Trời! Và tại sao con người lại lạnh lùng và vô cảm như vậy? Chẳng phải vì họ không thấy những vực sâu mà từ đó họ đã được cứu chuộc sao? Nếu họ thấy trong tấm gương luật pháp của Đức Chúa Trời chiều sâu của sự khốn khổ mà từ đó họ đã được giải cứu, họ sẽ có những ý nghĩ rất khác về Đấng Giải Cứu của mình! Nhưng, vì đã thu hẹp đến gần như không còn gì những nghĩa vụ của mình đối với Ngài, chẳng lạ gì nếu lòng biết ơn của họ đối với Ngài cũng yếu ớt và nhạt nhẽo tương xứng. Về LÒNG SỐT SẮNG thánh khiết, tôi cũng phải nói điều tương tự. Ai cảm thấy nó ở bất kỳ mức độ nào tương xứng với điều Kinh Thánh đòi hỏi nơi tay chúng ta? Chúng ta được trình bày như những người đã được “mua bằng một giá;” và vì vậy được kêu gọi “làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh của chúng ta, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Đối với một người nhạy cảm với những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời, không có sự phục vụ nào dưới Trời sẽ dường như quá lớn. Mọi điều người ấy có thể làm cho Chúa đều là không gì trong mắt người ấy: và mọi điều người ấy có thể chịu vì Chúa đều được kể là nhẹ. Thời gian, tài năng, tài sản, ảnh hưởng, toàn bộ cuộc đời của người ấy, đều dường như không có giá trị gì, ngoài khi chúng có thể được dùng để thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này được thấy ít biết bao! Và khi được thấy, nó được tán thành ít biết bao! Những tên gọi nào là quá khắc nghiệt, để dùng mà đóng dấu lên một đời sống như thế này? Những người tự đánh giá mình dựa trên đạo đức của mình thì tiêu chuẩn của họ thấp hơn điều này vô hạn biết bao! Điều này cũng phải truy nguyên về cùng một nguyên nhân. Thật ra, sự khiêm nhường, lòng biết ơn, và lòng sốt sắng, nhất thiết phải cùng thịnh cùng suy: và tùy theo quan điểm của chúng ta về luật pháp sâu sắc hay hời hợt, tất cả những điều này sẽ tỏ ra phù hợp hay không phù hợp với tiêu chuẩn được đề ra cho chúng ta trong Phúc Âm của Đấng Christ. III. Giờ đây tôi đến, ở điểm thứ ba, để chỉ ra rằng nếu không có sự hiểu biết về luật pháp, chúng ta không thể có những HY VỌNG đúng theo Kinh Thánh. Đức tin duy nhất xưng công chính cho linh hồn, là đức tin đem chúng ta đến một cách đơn sơ với Chúa Giê-xu Christ như hy vọng và nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta. Nếu chúng ta cố gắng, ở bất kỳ mức độ hay cấp bậc nào, pha trộn với những công đức của Ngài bất cứ điều gì của riêng chúng ta, chúng ta làm vô hiệu mọi điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta: “Chính Đấng Christ từ lúc đó trở nên không có hiệu quả gì đối với chúng ta.” Trong chừng mực liên quan đến chúng ta, “sự chết của Ngài là vô ích.” Nhưng ai sẽ thực hành đức tin này? Ai sẽ hạ mình chấp nhận sự cứu rỗi theo những điều kiện như vậy? Ai sẽ chịu từ bỏ những việc lành của mình ở điểm nương cậy vào chúng, và bước vào Thiên đàng qua cùng một cổng với những người thâu thuế và những người điếm đĩ? Tất cả điều này quá hạ nhục đối với tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta! Chúng ta sẽ không chịu đựng nó — chúng ta sẽ có một điều gì đó của riêng mình, để khoe khoang về nó. Chúng ta không thể, chúng ta sẽ không, cho phép mình bị lột bỏ mọi sự công chính tự xưng. Chúng ta sẽ không vinh hiển duy chỉ trong thập tự giá của Đấng Christ. Và tại sao lại có tất cả sự miễn cưỡng này trong việc tuân theo các điều kiện của Phúc Âm? Nó phát sinh từ sự ngu dốt của chúng ta về luật pháp. Chúng ta không thấy rằng chính những việc tốt nhất của chúng ta cũng cần đến sự thương xót, nhiều như những tội lỗi đê hèn nhất của chúng ta! Chúng ta không thấy rằng những tội lỗi nhỏ nhất của chúng ta cũng đem lại một sự rủa sả trên chúng ta, thật như sự vi phạm lớn nhất của chúng ta! Khi những điều này được thấy rõ ràng, mọi khó khăn đều tan biến; và chúng ta bằng lòng được cứu hoàn toàn bởi ân điển. Nhưng, cho đến khi chúng ta đã đạt được sự hiểu biết này về luật pháp, không có điều gì dưới Trời có thể thuyết phục chúng ta thực hành đức tin với sự đơn sơ thích hợp. Về sự dâng hiến trọn vẹn của tấm lòng cho Đức Chúa Trời, với tư cách dân được cứu chuộc của Ngài, chúng ta cũng sẽ khiếm khuyết trong điều đó nữa. Chúng ta sẽ bằng lòng với một tiêu chuẩn vâng lời thấp, và không bao giờ khao khát đạt đến sự phù hợp trọn vẹn với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Việc “đi hoàn toàn như Đấng Christ đã đi,” sẽ dường như là một sự trói buộc. Việc bước đi trong những bước chân của các Sứ đồ thánh khiết, sẽ bị coi là “công chính quá mức.” Việc vinh hiển trong thập tự giá vì cớ Đấng Christ, và “vui mừng vì chúng ta được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục” và sự chết vì Ngài, sẽ bị cho là chỉ phù hợp cho các Sứ đồ, và là một sự thái quá đáng trách nơi chúng ta. Nhưng không điều gì kém hơn điều này sẽ chứng minh chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật: không điều gì kém hơn điều này sẽ là một của lễ được chấp nhận đối với Chúa. Nếu chúng ta thật sự muốn thuộc về Đấng Christ, chúng ta phải “sống, không phải cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại;” “làm sạch chính mình, như Ngài là tinh sạch;” và “trọn vẹn, như Cha chúng ta ở trên Trời là trọn vẹn.” Điều này, hãy nhớ, là không thể tách rời khỏi một hy vọng đúng theo Kinh Thánh: và, vì không điều gì ngoài một hy vọng đúng theo Kinh Thánh có thể thúc ép chúng ta đến điều đó, và không điều gì ngoài ân điển của Đấng Christ có thể thực hiện nó trong chúng ta — chúng ta phải vẫn thiếu nó: sự ngu dốt của chúng ta về luật pháp sẽ giữ chúng ta xa khỏi Đấng Christ; và sự thiếu hiệp một của chúng ta với Đấng Christ sẽ giữ chúng ta ở thấp xa trong những thành tựu của mình hơn Phúc Âm đòi hỏi, và, do đó, thiếu hy vọng mà chỉ Phúc Âm mới có thể truyền cảm hứng. Tôi nghĩ đã nói đủ để chỉ ra tầm quan trọng của sự tra xét trong bản văn của tôi. Tôi ý thức rằng nhiều điều mạnh mẽ đã được nói; và được nói, có thể người ta nghĩ, mà không có đủ bằng chứng. Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng, nếu tôi không có, trong viễn cảnh, những cơ hội thêm nữa để triển khai chủ đề, tôi hẳn đã vui lòng hạ thấp, trong chừng mực sự trung tín Cơ Đốc cho phép, lời trình bày của mình. Nhưng mong muốn của tôi là gây ấn tượng trong tâm trí anh em về tầm quan trọng của chủ đề. Tôi ước ao, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời, chuẩn bị đường cho một sự khảo sát cẩn thận và vô tư về nó. Tôi chắc chắn cảm thấy rằng nó không được các Cơ Đốc nhân nói chung xem xét đầy đủ; và rằng, so với các chủ đề khác, nó rất hiếm khi được thảo luận. Tôi hoàn toàn biết chắc rằng sự ngu dốt về nó là gốc rễ của mọi quan điểm và lời trình bày hời hợt, mà thế giới Cơ Đốc vẫn thỏa mãn với chúng. Ôi, ước gì đẹp lòng Đức Chúa Trời để Ngài đồng hành cùng sự khảo sát của chúng ta về nó bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và đem chủ đề về tận nhà với quyền năng đến mọi tấm lòng của chúng ta! Chắc chắn, nếu sự trình bày tôi đã đưa ra về nó là đúng — thì không có chủ đề nào quan trọng hơn có thể chiếm lấy sự chú ý của chúng ta. Và cần có nhiều sự thẳng thắn trong việc xem xét nó. Tôi ước ao nó được cân nhắc bởi Kinh Thánh. Tôi biết rằng, nếu nó không đặt nền trên sự thật, và không được hỗ trợ bởi lập luận rõ ràng thuyết phục, nó không thể có trọng lượng gì với thính giả của tôi. Nhưng đồng thời tôi cũng biết rằng, nếu, ở một vài khía cạnh, nó dường như lạ lùng, nó sẽ không vì thế bị loại bỏ như không đáng chú ý. Từ kinh nghiệm nhiều năm, tôi biết rằng những lời trình bày được đề xuất với sự khiêm tốn thì tại nơi này được nghe với sự thẳng thắn: và Đức Chúa Trời cấm tôi giả vờ lên giọng giáo điều, ở nơi mà điều phù hợp với tôi là nói với sự tôn kính và khiêm nhường! Tuy nhiên tôi phải thừa nhận rằng toàn bộ linh hồn tôi đi cùng với chủ đề; vì tôi tin rằng sự cứu rỗi của mọi linh hồn của anh em phụ thuộc vào việc anh em chấp nhận hay từ chối những lẽ thật gắn liền thiết yếu với nó. Vì vậy, xin cho phép tôi yêu cầu rằng, mọi người trong anh em, những người biết thế nào là đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, sẽ giúp tôi bằng những lời cầu khẩn của anh em cho một sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta trong mọi cuộc thảo luận tương lai của chúng ta. Chỉ còn một ít thời gian cho tôi để nói thay cho Chúa, hoặc cho anh em để nghe. Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều tận dụng giờ hiện tại như vậy, để, trong ngày lớn lao ấy, khi chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ, chúng ta có thể được Đức Chúa Trời của chúng ta chấp nhận; và để tôi là người nói, và anh em là người nghe, có thể cùng nhau vui mừng! TÍNH THUỘC LINH CỦA LUẬT PHÁP “Vậy, luật pháp được ban thêm vì cớ sự phạm phép, cho đến chừng nào Đấng là dòng dõi mà lời hứa thuộc về đến.” - Ga-la-ti 3:19 “Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi.” - Rô-ma 7:14 GIỜ đây chúng ta bước vào phần thứ hai của chủ đề của chúng ta. Chúng ta đã đề xuất tra xét về công dụng của luật pháp. Nhưng, mà không bước vào một cách phân biệt điểm ấy, chúng ta đã nỗ lực kêu gọi sự chú ý của anh em đến nó bằng một sự trình bày về tầm quan trọng lớn lao của nó. Chúng ta ý thức rằng chúng ta sẽ báo trước nhiều điều sau này sẽ được đưa ra; và rằng chúng ta sẽ giả định, vào lúc này, một vài điều, dù đã được chứng minh một phần, sẽ vẫn cần được thiết lập đầy đủ hơn về sau. Tuy nhiên, chúng ta hy vọng rằng không điều gì đã được đưa ra mà không có đủ bằng chứng; và không điều gì đã được khẳng định, mà những người có bất kỳ sự quen biết nào với chủ đề cũng sẽ không sẵn sàng thừa nhận. Chúng ta nghĩ rất có thể, trong các cuộc thảo luận tiếp theo của chúng ta, cũng sẽ có một chút lặp lại. Nếu chúng ta bằng lòng theo đuổi mọi phần riêng biệt của chủ đề mà không chỉ ra ảnh hưởng của chúng trên tấm lòng và lương tâm, chúng ta có thể dễ dàng giữ tất cả chúng tách biệt, mà không báo trước điều gì, hay lặp lại điều gì. Nhưng dĩ nhiên, anh em sẽ muốn tôi thi hành chức vụ cao trọng của mình với sự quan tâm thích đáng đến những lợi ích đời đời của anh em: và, do đó, anh em sẽ sẵn sàng cho phép tôi sự tự do cần thiết để đạt được mục đích lớn lao này. Dĩ nhiên, tôi sẽ không lạm dụng quá mức về khía cạnh này hơn mức sự cần thiết đòi hỏi: nhưng, nếu tôi bị thấy là cần sự khoan dung của anh em trong vấn đề này, anh em bây giờ đã được báo trước lý do của nó, và chắc chắn sẽ sẵn sàng ban cho tôi sự tự do tôi yêu cầu. Giờ đây tôi sắp trả lời sự tra xét mà tôi đã thiết lập, và tầm quan trọng của nó tôi đã chỉ ra rồi. Nhưng, trước khi tôi bước vào câu trả lời phân biệt, có một điểm nhất thiết phải được giải quyết. Anh em sẽ hỏi tôi, ‘Ông đang nói về luật pháp nào?’ Xin cho tôi hiểu điều đó trước; vì, nếu không, mọi điều ông sẽ nói về công dụng của nó sẽ là vô ích!’ Tôi ý thức rằng điều này phải được trình bày rõ ràng và phân biệt trước. Tôi đã bị buộc, trong bài giảng trước của mình, phải bỏ qua điểm này; và giả định rằng Sứ đồ đang nói về luật đạo đức. Nhưng giờ đây, như tôi đã cho anh em lý do để mong đợi khi ấy, tôi sẽ hướng mình đến sự xem xét đó; và sẽ chỉ ra, Thứ nhất, luật pháp mà Sứ đồ đã nói đến là luật pháp nào? Thứ hai, phần này của chủ đề của tôi có ảnh hưởng gì trên câu hỏi trước mặt chúng ta? I. Thứ nhất, luật pháp mà Sứ đồ đã nói đến, và liên quan đến nó ông đã thiết lập sự tra xét của mình, là luật pháp nào? Từ “Luật pháp,” trong Tân Ước, được dùng theo nhiều nghĩa khác nhau. Nhưng vì tại nơi này nó chỉ có thể có nghĩa là luật pháp như đã được ban cho Môi-se, nó nhất thiết phải có nghĩa là luật đạo đức, hoặc luật nghi lễ, hoặc luật tư pháp; hoặc một hợp chất của tất cả chúng với nhau. Nhưng về luật tư pháp, Sứ đồ không đặt câu hỏi nào. Ông đang nói về một luật pháp dường như đứng cạnh tranh với lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham bốn trăm ba mươi năm trước đó. Nhưng giữa lời hứa và luật tư pháp, mà tôi có thể gọi là luật chung của xứ, không thể có sự cạnh tranh như vậy: vì lời hứa ban cho Áp-ra-ham sẽ có hiệu lực bình đẳng ở mọi quốc gia dưới Trời, bất kể bộ luật của nó là gì, hay hình thức bên ngoài của việc quản trị nó. Về luật nghi lễ, ông có nói đến; và nói thường xuyên: vì chính luật đó là luật mà người Do Thái bám lấy với sự ngoan cố thâm căn. Nhưng tuy vậy, nếu chúng ta thừa nhận luật đó được bao gồm trong phân đoạn, nó chỉ được bao gồm như là hình thức bên ngoài mà người Do Thái cho là không thể tách rời khỏi luật đạo đức; và việc thực hiện nó họ coi như sự vâng theo luật đạo đức. Chính luật đạo đức là luật mà Sứ đồ chủ yếu, nếu không phải độc quyền, nói đến ở đây. Dòng lập luận của ông là thế này: Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông — sự sống, bởi đức tin nơi Đấng Mê-si, Đấng sẽ xuất phát từ hông của ông. Bốn trăm ba mươi năm sau, Ngài ban cho Môi-se một luật pháp của việc làm, một phần đạo đức, và một phần nghi lễ. Vậy người ta có thể hỏi: Khi công bố luật pháp này của Môi-se, Đức Chúa Trời có ý định gạt bỏ lời hứa không? Không! Ngài đã không, và Ngài không thể. Ngài không thể, vì lời hứa ban cho Áp-ra-ham đã được ban cho ông và cho dòng dõi tin kính của ông, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, cho đến tận thế. Nhưng luật pháp ban cho Môi-se chỉ được ban cho một phần nhỏ của dòng dõi Áp-ra-ham; và chỉ trong một thời gian: và, do đó, vì không một giao ước nào có thể bị hủy bỏ trừ phi có sự đồng ý của cả hai bên liên quan đến nó, và chỉ một trong các bên ấy hiện diện tại cuộc giao dịch trên núi Si-nai, không điều gì đã được làm ở đó có thể thay thế điều đã được làm với những người khác bốn trăm ba mươi năm trước đó. Vậy, người ta sẽ hỏi, ‘Luật pháp này được ban cho để làm gì?’ Sứ đồ trả lời, “Nó được ban thêm vì cớ sự phạm phép, cho đến chừng nào Đấng là dòng dõi mà lời hứa thuộc về đến.” Nghĩa là, nó được ban để chỉ ra sự phạm phép đã lan tràn đến mức nào; và họ cần Đấng Dòng Dõi Đã Hứa biết bao, để giới thiệu họ với Đức Chúa Trời. Vậy thay vì gạt bỏ những lời hứa, như một người không quen với các công dụng của nó có thể sẵn sàng cho là vậy, nó được dự định đúng hơn để phục vụ cho chúng; bằng cách chỉ cho con người thấy rằng, vì bị luật pháp kết án, họ phải tìm kiếm sự sống như một món quà miễn phí của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Đấng Dòng Dõi Đã Hứa. Vậy hãy quan sát rằng, nếu chúng ta thừa nhận luật nghi lễ được dự định một phần, nó chỉ là một phần: nó chỉ là để chỉ ra rằng mọi loại việc làm, dù nghi lễ hay đạo đức, đều bình đẳng bị loại khỏi chức vụ xưng công chính cho linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là toàn bộ phạm vi lập luận của Sứ đồ, dù trong Thư tín gửi người Ga-la-ti, hay trong thư gửi người Rô-ma. Việc nói rằng, dù những việc nghi lễ không thể xưng công chính cho chúng ta, những việc đạo đức có thể, là chống lại toàn bộ dòng lập luận của ông xuyên suốt cả hai thư tín, và gạt bỏ nó hoàn toàn. Câu hỏi lớn trong cả hai là: Chúng ta sẽ được xưng công chính bởi việc làm hay bởi đức tin? Và toàn bộ lập luận của ông, trong cả hai, đều đi đến việc chứng minh một điểm này, rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để ai tin Ngài thì được xưng công chính, Rô-ma 10:4.” Các bằng chứng thêm nữa về điểm này sẽ được đưa ra ở chỗ thích hợp của chúng. Điều tôi đã trình bày ở đây là hoàn toàn đủ để thiết lập điểm đã đề xuất; tức là, luật đạo đức là luật mà sự tra xét của Sứ đồ chủ yếu liên quan đến. Giờ đây, xin cho phép tôi nói điều tôi có ý gì về luật đạo đức. Đó là luật pháp đã được ban cho Môi-se trên núi Si-nai. Chỉ luật pháp của mười điều răn mới được Đức Chúa Trời viết trên các bảng đá, hoặc được ban cho Môi-se vào lúc ấy giữa chức vụ của các thiên sứ. Hãy so sánh Công vụ 7:53 với Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22. Toàn bộ luật nghi lễ được bày tỏ cho Môi-se sau đó, và trong riêng tư, mà không có bất kỳ sự phô trương đi kèm nào như luật đạo đức đã được ban ra. Nhưng luật pháp này là gì? và nó phải được xem xét trong ánh sáng nào? Đó chính là luật pháp ban đầu đã được viết trên lòng của con người trong Vườn Địa đàng; và luật pháp ấy, sau khi đã bị xóa mờ ở mức độ lớn bởi sự sa ngã, và hoàn toàn bị xóa bỏ khỏi tâm trí con người qua sự quên lãng, và tình yêu tội lỗi — giờ đây cần được công bố lại; để con người có thể biết sự phạm phép đã lan tràn như thế nào; và họ cần biết bao Đấng Dòng Dõi Đã Hứa ấy, Đấng mà Đức Chúa Trời trước đó đã dạy họ mong đợi, và “Đấng mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Nó được dự định để chỉ cho họ sự sống ban đầu đã được hứa cho con người trong Vườn Địa đàng theo những điều kiện nào; và chỉ theo những điều kiện nào nó mới có thể ban sự sống cho con người. Nhưng, vì mọi người đều đã phạm nó, không ai có thể đạt được sự sống bởi nó bây giờ; nhưng mọi người phải tìm kiếm sự sống theo cách Đức Chúa Trời đã dự bị, tức là bởi đức tin nơi Đấng Dòng Dõi Đã Hứa; và luật pháp giờ đây được dự định để nhốt họ vào trong cách cứu rỗi ấy. Giờ đây, chúng ta đến để chỉ ra bản chất thật của luật pháp này. Chúng ta đã chỉ ra rằng chúng ta đang nói về luật đạo đức: và chúng ta cũng được hướng đến điều đó một cách đặc biệt hơn trong những lời của bản văn của tôi. Sứ đồ nói trong bản văn của tôi, “Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh, Rô-ma 7:14.” Giờ đây, điều đó không đúng đối với luật tư pháp hay luật nghi lễ. Không đúng đối với luật tư pháp; vì luật đó chỉ là một bộ luật để điều chỉnh nhà nước, giống như bất kỳ bộ luật nào khác tồn tại trong bất kỳ nhà nước nào khác. Cũng không đúng đối với luật nghi lễ; vì Sứ đồ gọi luật đó một cách rõ ràng là, “một luật pháp của điều răn thuộc về xác thịt,” và trình bày nó như hoàn toàn bao gồm “những điều lệ thuộc về xác thịt, Hê-bơ-rơ 7:16; Hê-bơ-rơ 9:10.” Vậy chúng ta đã đến điểm mà chúng ta mong muốn đến; tức là, chỉ ra tính thuộc linh của luật đạo đức: và chúng ta sẽ chỉ ra điều này bằng một sự khảo sát nó trong mọi phần của nó. Luật đạo đức, nếu chúng ta chỉ chú ý đến những lời mà nó đã được công bố, dường như chỉ liên quan đến những hành vi bên ngoài; trong khi, trên thực tế, nó được dự định để ràng buộc chúng ta trong việc thực hiện mọi điều liên quan đến những hành vi ấy, dù bằng lời nói hay tư tưởng; và cấm mọi điều có thể bằng bất kỳ cách nào, dù bằng khuynh hướng hay dục vọng, chứng tỏ là một sự xúi giục đến sự phạm phép. Các bổn phận của bảng thứ nhất không chỉ cấm sự thờ hình tượng bên ngoài, như việc phục vụ các thần bằng gỗ và đá; nhưng cả sự tôn kính bên trong của linh hồn, như dành cho bất kỳ tạo vật nào so sánh với Đấng Tạo Hóa. Không điều gì, dù ở trong chúng ta hay ở ngoài chúng ta, được đứng cạnh tranh với Ngài. Không điều gì được làm, ở bất kỳ khía cạnh hay mức độ nào, thành đối tượng của sự liên minh của chúng ta. Sự khôn ngoan, sức mạnh, sự công chính của chính chúng ta, phải hoàn toàn bị từ bỏ như những đối tượng của sự nương cậy; và chỉ Đức Chúa Trời được thừa nhận là nguồn của mọi điều tốt lành. Chúng ta cũng không được tìm kiếm hạnh phúc của mình trong bất kỳ tạo vật nào, ngoại trừ trong sự phục tùng hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Vì dù “Ngài đã ban cho chúng ta mọi vật để hưởng thụ một cách dư dật,” sự hưởng thụ của chúng ta phải là, không phải quá nhiều về chính tạo vật, mà là về Đức Chúa Trời ở trong nó; để Đức Chúa Trời có thể là “mọi sự trong mọi sự” đối với chúng ta. Sự tôn kính danh lớn của Ngài, và việc tuân giữ các ngày Sa-bát của Ngài, đến như những phần cấu thành của sự tôn trọng chúng ta phải tỏ ra đối với Ngài. Chúng không được giới hạn ở lời nói hay hành vi, nhưng phải mở rộng đến toàn bộ thói quen của linh hồn chúng ta: vì, như tôi đã nói, sự cấm đoán bao gồm một mệnh lệnh về mọi điều trái ngược với điều bị cấm. Chúng ta không chỉ phải không có thần nào khác ngoài Ngài, nhưng phải yêu mến Ngài hết lòng, hết trí, hết linh hồn, và hết sức: và khung tâm trí này phải thấm khắp mọi hành động, mọi lời nói, mọi tư tưởng của chúng ta. Và, vì mỗi ngày thứ bảy được biệt riêng cho Ngài, thân thể, cũng như linh hồn, vào ngày ấy phải được dâng cho sự phục vụ của Ngài, không chỉ theo mức độ được quy định cho những ngày khác, nhưng một cách độc quyền, ngay như chính linh hồn. Nếu chúng ta đến với các bổn phận của bảng thứ hai, chúng ta sẽ thấy chúng có phạm vi bình đẳng, dù là ra lệnh điều tốt, hay cấm điều ác. Điều răn thứ năm truyền dạy mọi điều có thể gắn liền với chúng ta, với tư cách bề trên, người ngang hàng, hay bề dưới: nó dường như, thật vậy, chỉ bao gồm một mối quan hệ, và là quan hệ của bề dưới mà thôi: nhưng nó mở rộng đến mọi mối quan hệ mà con người có thể đứng đối với đồng loại của mình; và đến mọi sự bày tỏ có thể có của tình yêu lẫn nhau. Điều răn thứ sáu và thứ bảy dường như cực kỳ giới hạn; nhưng chúng ta có cơ sở để khẳng định rằng chúng mở rộng đến những khuynh hướng của linh hồn nhiều như đến những hành động của thân thể. Chúa phước hạnh của chúng ta đã giải thích chúng cho chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã thu hẹp ý nghĩa của chúng, và giảm chúng xuống chỉ còn những hành vi thuộc về thân thể. Nhưng Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chỉ ra rằng một ý tưởng giận dữ là một sự vi phạm điều răn này, và một cái nhìn không tinh sạch là một sự vi phạm điều răn kia. Chúng ta sẽ biết ơn vô cùng về sự giải thích không thể sai lầm này về ý nghĩa của chúng: vì điều này ném ánh sáng thật lên toàn bộ; và phục vụ như một manh mối, để nhờ đó tìm đường đi qua mọi điều răn của mười điều răn. Nếu chỉ lấy nghĩa đen của chúng, đa số lớn trong chúng ta, tôi hy vọng, có thể tự chúc mừng mình là vô tội liên quan đến chúng: nhưng nếu một lời giận dữ, ngay cả việc nói với một anh em, ‘Raca,’ khiến chúng ta chịu nguy hiểm của lửa địa ngục; và một cái nhìn không tinh sạch, ngay cả việc nhìn một người đàn bà để ham muốn nàng, là một sự phạm tội tà dâm với nàng trong lòng; thì ai lại không cần hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và run sợ về sự phán xét đang chờ đợi mình! Điều răn thứ tám và thứ chín phải được hiểu là chạm đến, theo cùng một cách, mọi sự tổn hại có thể gây ra cho tài sản hay danh tiếng của người lân cận chúng ta; và đến mọi hành vi, hay lời nói, hay tư tưởng, mà bởi đó một trong hai điều có thể bị nguy hiểm. Nhưng chìa khóa cho toàn bộ là điều răn thứ mười. Điều răn ấy, ngay cả trong lời nói, cũng đi xa hơn hành vi đơn thuần, và cấm khuynh hướng tội lỗi của tâm trí. Chính điều này đã mở mắt Sứ đồ Phao-lô, liên quan đến tình trạng của ông trước mặt Đức Chúa Trời. Sau khi được giáo dục như một người Pha-ri-si, ông yên nghỉ trong sự giải thích mà người Pha-ri-si quen đưa ra về các điều răn; và biết rằng, theo nghĩa đen của chúng, ông vô tội, ông nghĩ mình, “về sự công chính của luật pháp, thì không chỗ trách được.” Nhưng, khi ông đến xem xét kỹ hơn điều răn thứ mười, ông không biết làm thế nào để chống lại nó, hay biện minh cho mình thêm nữa như một người đã thật sự tuân giữ nó. Ông nhận thấy rằng một dục vọng quá mức thuộc bất kỳ loại nào cũng là một sự vi phạm thật sự đối với nó; và ông ý thức rằng, dù ông đã chống lại mọi hành vi bất hợp pháp, ông đã không thoát khỏi những chuyển động của chúng trong lòng mình. Vì thế ông bị buộc phải thừa nhận rằng ông đã phạm luật pháp, và do đó bị nó kết án; và cần kêu cầu Đức Chúa Trời ban sự thương xót, nhiều như tội nhân đê hèn nhất trên đất! Hãy nghe lời tường thuật của chính ông về vấn đề này: “Vả, trước kia không có luật pháp thì tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết: điều răn vốn nên dẫn đến sự sống, tôi thấy nó dẫn đến sự chết, Rô-ma 7:9-10.” Luật pháp, như đã được ban cho con người trong Vườn Địa đàng, đã được định để dẫn đến sự sống; nhưng khi được tiếp tục cho con người trong tình trạng sa ngã của mình, nó luôn luôn dẫn đến sự chết; và mọi người trên khắp mặt đất đều bị nó kết án. Như vậy tôi đã, một cách ngắn gọn nhất có thể, đánh dấu tính thuộc linh của luật pháp: và tôi chắc chắn rằng mọi người xem xét nó một cách đúng đắn đều phải đồng ý với lời nói ấy của tác giả Thi Thiên, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn của Chúa là vô cùng rộng lớn,” vượt xa tầm với hay sự hiểu biết của bất kỳ trí tuệ hữu hạn nào! Thi Thiên 119:96. Giờ đây, dù có nguy cơ báo trước một vài nhận xét trong tương lai, tôi đề xuất chỉ ra, II. Thứ hai, Phần này của chủ đề của chúng ta có ảnh hưởng gì trên câu hỏi lớn trước mặt chúng ta. Người ta sẽ nhớ câu hỏi ấy là gì, Các công dụng của luật đạo đức là gì?
Và nếu tôi đã bằng lòng với việc khuyếch đại những nhận xét trước đây của mình, tôi hẳn đã không cần phải lấn sang chút nào phần đất mà chúng ta sẽ chiếm giữ về sau. Nhưng tôi muốn nói, không phải chỉ với sự hiểu biết, mà còn với tấm lòng và lương tâm; khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời mặc cho lời Ngài quyền năng, và làm cho nó thành phương tiện của sự cứu rỗi đời đời cho mọi linh hồn nghe nó. Giờ đây, ai đã chú ý đến lời trình bày trước đây lại không thấy, ở điểm thứ nhất, Những căn cứ dồi dào mà ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta cũng có để hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng, về những sự vi phạm bề ngoài thô thiển đối với luật pháp này, nhiều người trong chúng ta có thể không chỗ trách được. Nhưng ai trong chúng ta đã dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự xứng đáng với danh Ngài; yêu mến Ngài, phục vụ Ngài, làm vinh hiển Ngài, như điều phù hợp với chúng ta? Ai đã coi thường mọi điều so sánh với Ngài, và bước đi như ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài; tôn kính mọi điều theo tỷ lệ như nó dường như đến từ Ngài, hoặc dẫn đến Ngài; và hoàn toàn dâng cho Ngài ngày Sa-bát; và có, đặc biệt vào ngày thánh ấy, sự yên nghỉ trọn vẹn của linh hồn mình trong Ngài, như một của đặt cọc và sự nếm trước của ngày Sa-bát đời đời? Ai trong chúng ta sẽ dám nói rằng mình đã sống như vậy, không phải cho chính mình, nhưng cho Đức Chúa Trời của mình; làm theo ý muốn của Ngài trên đất như nó được làm trên Trời? Không, ai đã đến gần tiêu chuẩn này? Ai đã từng đến được nó trong dù chỉ một ngày trong toàn bộ cuộc đời mình? Lại nữa, nếu chúng ta nhìn vào các bổn phận của bảng thứ hai, nơi con người đặc biệt sẵn sàng tự hào về mình là vô tội, đâu là người đã làm trọn mọi điều được đòi hỏi nơi mình, với tư cách một người chồng hay người vợ, một cha mẹ hay con cái, một chủ nhân hay đầy tớ, một quan tòa hay một thần dân? Nếu chúng ta truy theo đường lối được đòi hỏi trong mọi mối quan hệ khác nhau, và so sánh hành vi của mình với nó — ai lại không phải thừa nhận rằng những sự phạm phép của mình đã nhân lên, ngay như tóc trên đầu mình, và như cát trên bờ biển? Nếu chúng ta đến với những tính khí và khuynh hướng chúng ta đã thực hành, và những tư tưởng chúng ta đã ấp ủ, và xem xét sự giải thích mà chính Chúa chúng ta đã đặt lên chúng — thì ai trong chúng ta lại không phải đỏ mặt khi ngước mắt lên Trời, và xấu hổ và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời ấy, Đấng dò xét tấm lòng? Chúng ta không đủ quan sát những dục vọng không bộc phát thành những hành vi bên ngoài; nhưng Đức Chúa Trời ghi nhận tất cả chúng, và kể chúng cho chúng ta như những sự phạm phép đối với luật pháp thánh khiết của Ngài. Nhưng, thật ra, nếu chúng ta nhìn vào lời nói và hành vi của mình, chúng ta sẽ không thấy mình không chỗ trách được như chúng ta sẵn sàng tưởng tượng. Vì, ở nơi nào lợi ích của chính chúng ta đã đứng cạnh tranh với lợi ích của người lân cận, ai đã không cảm thấy một sự nghiêng về phía mình? Ai đã, trong mọi sự, nhìn xem những quyền lợi của người lân cận mình với cùng sự vô tư như mình sẽ nhìn một cuộc cạnh tranh giữa những người khác, mà trong đó mình không có lợi ích gì? Và, khi nói về người lân cận của mình, đặc biệt nếu người ấy đã tỏ ra chống lại chúng ta, ai sẽ dám nói rằng mình vào mọi lúc đã tỏ ra cùng sự thẳng thắn và lòng nhân từ như, trong một sự thay đổi hoàn cảnh, mình sẽ xét là xứng đáng cho mình? Chúng ta có thể không ý thức được mình đã ở dưới một ảnh hưởng tội lỗi trong những vấn đề này: nhưng, khi chúng ta thấy mọi người ở quanh chúng ta đều bị ảnh hưởng như thế nào, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta đã cảm thấy sự lây nhiễm chung, và đã thấm quá sâu tội lỗi bao trùm bản chất sa ngã của chúng ta. Và chúng ta sẽ nói gì về điều răn cuối cùng? Nếu ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng bị giết chết bởi điều răn ấy — thì ai sẽ đứng nổi trước nó? Ai lại không phải thừa nhận rằng, không biết bao nhiêu lần, mình đã ở dưới ảnh hưởng của những dục vọng bất thường và quá mức? Và ai, dưới cảm giác về tội lỗi của mình, lại không phải đặt tay lên miệng mình, và miệng mình trong bụi đất, kêu lên, “Ô uế, ô uế! Lê-vi Ký 13:45. Ca Thương 3:29.” Có lẽ anh em sẽ nghĩ rằng tôi đã đè nặng phần nào lên lương tâm của anh em; và đã lợi dụng tính thuộc linh của luật pháp để gây ra, một cách không cần thiết, một vết thương trên tâm trí anh em. Nhưng sự thật là, tôi chưa nói gì cả so với điều tôi phải nói, để làm công bằng cho chủ đề của mình. Vậy xin tha thứ cho tôi, nếu tôi tiến hành đặt vấn đề này trong quan điểm thật của nó. Việc nhớ lại những gì chúng ta đã làm, hoặc những gì chúng ta đã bỏ không làm, sẽ cho chúng ta một cái nhìn rất không đầy đủ về tính tội lỗi của mình. Nếu chúng ta muốn đánh giá chính mình một cách đúng đắn, chúng ta phải lấy tiêu chuẩn cao của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, và thấy chúng ta đã thiếu hụt vô hạn so với bổn phận của mình như thế nào, trong mọi hành vi của cuộc đời chúng ta, và trong mọi khoảnh khắc của sự tồn tại của chúng ta. Chúng ta không được chỉ hỏi, liệu chúng ta đã yêu mến Đức Chúa Trời chút nào chưa; nhưng chúng ta đã đến gần điều luật pháp của Ngài đòi hỏi, và những sự trọn vẹn của Ngài yêu cầu, đến mức nào. Chúng ta phải truy theo toàn bộ tình trạng của linh hồn mình từ đầu, và đánh giá nó bằng quy tắc này. Khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng những thành tựu của chúng ta đã là như không, so với những thiếu sót và khiếm khuyết của chúng ta; theo nghĩa đen, tôi nói, như không. Người phá sản nghèo nhất từng tồn tại cũng đã trả một tỷ lệ món nợ của mình lớn bằng chúng ta đã trả món nợ của mình đối với Đức Chúa Trời: phải, người ấy ở trong tình trạng cao hơn chúng ta nhiều: vì người ấy, nếu không thanh toán được chút nào món nợ của mình, cũng không thêm gì vào nó; nhưng chúng ta đã tăng thêm món nợ của mình mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi khoảnh khắc. Chính những việc tốt nhất của những người tốt nhất, khi còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh, nếu được cân trong cân của nơi thánh — đã nhẹ hơn sự hư không; và nếu được thử bằng đá thử của luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đã không tốt hơn những tội lỗi lộng lẫy! Hay đúng hơn, chúng đã là một sự tích lũy liên tục của tội lỗi và sự khốn khổ chống lại ngày thạnh nộ! Nếu chúng ta chỉ thử chính mình bằng chữ nghĩa của luật pháp, chúng ta sẽ không thấy gì về điều này: nhưng nếu chúng ta bước vào tinh thần của nó, và khảo sát chính mình bằng điều đó, sẽ không có từ ngữ nào quá hạ nhục cho chúng ta để dùng mà diễn tả tính tội lỗi của mình và sự xứng đáng của mình với cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời! Vậy xin cho phép tôi kêu gọi anh em đến tình trạng tự hạ mình này. Xin cho phép tôi giật ra khỏi tay anh em lời bào chữa ảo tưởng ấy, rằng anh em đã không làm hại gì. Tôi nài xin anh em lấy sự công chính làm dây, và sự công chính làm quả dọi, và phán xét chính mình như Đức Chúa Trời phán xét. Chính bởi sự phán xét của Ngài, chứ không phải của anh em, mà anh em phải đứng hay ngã: và sự phán xét của Ngài sẽ theo lẽ thật. Nếu sự kết án đang chờ đợi con người chỉ ảnh hưởng đến đời sống hiện tại này, chúng ta có thể bằng lòng để họ ở dưới những ảo tưởng của họ. Nhưng chúng ta sẽ sớm phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng, để nhận lấy án phạt cuối cùng của mình. Khi ấy sách ghi nhớ của Ngài, trong đó mọi hành vi, lời nói, và tư tưởng của chúng ta đã được ghi, sẽ được mở ra. Khi ấy chính lương tâm của chúng ta cũng sẽ chứng thực sự thật của mọi lời cáo buộc sẽ được đưa ra chống lại chúng ta. Khi ấy trên hết, chúng ta sẽ thấy sự công bằng, cả của phép thử mà chúng ta sẽ bị thử bằng đó, và của bản án sẽ được tuyên ra chống lại chúng ta. Và khi ấy sẽ không có sự tây vị người nào trước mặt Đức Chúa Trời. Người có học và người quyền quý sẽ đứng trên cùng một vị thế với người nông dân thất học nhất; hay đúng hơn, sẽ chịu một sự phán xét nghiêm khắc hơn, theo tỷ lệ với những lợi thế họ đã bỏ qua không cải thiện. Xin Chúa ban cho những sự xem xét này được ghi vào lòng một cách thích đáng; và để tất cả chúng ta, trong khi cơ hội còn được ban cho, có thể hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, với mọi sự khiêm nhường của tâm trí, và với sự tan vỡ tấm lòng ấy mà Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể! Tôi không được kết thúc chủ đề này mà không nhận xét, ở điểm thứ hai, Thật là một sự điên rồ biết bao khi từng nghĩ đến việc thiết lập một sự công chính của riêng mình bằng những việc làm của luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi sự tuân giữ chữ nghĩa của luật pháp Ngài, thì thật vậy chúng ta có thể nuôi một hy vọng thuộc loại này. Tuy nhiên ngay cả khi ấy, khi chúng ta suy nghĩ về điều răn thứ mười, chúng ta sẽ thấy nỗ lực ấy vô ích và vô vọng biết bao. Nhưng khi chúng ta thấy rằng không có một điều răn nào, dù của bảng thứ nhất hay bảng thứ hai, mà chúng ta đã không vi phạm, thì dường như đó là một ảo tưởng trọn vẹn khi đứng trên nền tảng sự công chính của riêng mình. Người ta, tôi biết, có một ý tưởng rằng Đấng Christ đã hạ thấp các điều kiện của luật pháp, và đã hạ những đòi hỏi của nó xuống tiêu chuẩn của sự yếu đuối của con người. Nhưng họ có thể tìm đâu ra bất cứ điều gì phê chuẩn một ý tưởng như thế này? Chúa Giê-xu đã hạ thấp điều răn nào trong các điều răn? Toàn bộ mười điều răn Ngài đã tóm tắt trong hai điều răn, “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết trí, hết linh hồn, và hết sức ngươi; và yêu người lân cận như chính mình.” Ngài đã gạt bỏ điều nào trong hai điều này? Ngài đã miễn trừ điều nào? Hay Ngài đã giảm bớt ở mức độ nào trong bất kỳ điều nào trong chúng? Tôi muốn nói với sự tôn kính về mọi chủ đề mà Đức Chúa Trời liên quan: nhưng tôi phải nói rằng, Đức Chúa Trời không thể giảm bớt những đòi hỏi của luật đạo đức của chính Ngài: điều đó sẽ là tự tước bỏ vinh hiển của chính Ngài, và ban cho con người sự tự do vi phạm những nghĩa vụ mà mọi tạo vật có lý trí, theo sự cần thiết, phải mắc nợ Đấng Tạo Hóa của mình. Luật đạo đức của Ngài không thay đổi như chính Ngài không thay đổi: nó là một bản sao trọn vẹn của tâm trí và ý muốn của Ngài. Ngoại trừ ngày Sa-bát, vốn không có nền tảng nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, luật pháp tồn tại theo sự cần thiết, và độc lập với bất kỳ sự bày tỏ nào về nó. Theo sự cần thiết, bổn phận của một tạo vật là phải yêu mến và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình; và yêu mến, trong sự phục tùng Ngài, mọi công việc của sự sáng tạo có trí tuệ của Ngài. Vậy tôi phải nói rằng, luật pháp này là không thể thay đổi; và rằng, nếu bất kỳ ai muốn đạt được sự công chính bởi nó, họ phải vâng theo nó một cách trọn vẹn, từ đầu đến cuối: và vì điều này là không thể, vì tất cả chúng ta đều là những kẻ phạm nó, ý tưởng đạt được sự công chính bởi luật pháp phải bị từ bỏ bởi mọi người. Chúng ta phải, nếu chúng ta từng muốn được cứu chút nào, tìm kiếm một sự công chính nào khác tương xứng hơn với những đòi hỏi của luật pháp, và phù hợp hơn với vinh dự của Đấng Ban Luật. Nhưng ở đây tôi phải dừng lại, vì điều này sẽ dẫn tôi đến điều phải chiếm giữ một bài giảng riêng biệt. Vậy tôi kết luận, bằng cách giới thiệu những ý tưởng này cho sự xem xét chú ý của anh em; và bằng cách nài xin rằng, anh em hãy tìm cách làm quen với chủ đề vô cùng quan trọng này. Sứ đồ nói, “Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh:” ước gì Đức Chúa Trời cho tất cả chúng ta đều có thể nói như vậy! Nhưng, thật vậy, nó không thường được “biết.” Ngược lại, một sự ngu dốt rất phổ biến và đáng than tiếc về nó đang thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc. Mọi người đều mong muốn điều tiết những đòi hỏi của luật pháp theo tiêu chuẩn của riêng mình. Mọi người đều mong muốn giảm bớt tính phạm tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời: và, để thực hiện điều này, người ấy hạ thấp tiêu chuẩn để dùng mà thử sự vâng lời của mình. Nhưng tôi nài xin anh em hãy xác lập điều này trong tâm trí mình, như một sự thật không thể tranh cãi, rằng luật pháp là, và sẽ luôn luôn phải là, thuộc linh. Trừ phi điều này được hiểu thấu suốt, anh em sẽ không thể đi cùng tôi trong các bài giảng tương lai của tôi: vì làm thế nào anh em có thể hiểu được các công dụng của luật pháp, nếu anh em không biết chính luật pháp là gì? Thật vậy, nếu anh em không có được một cái nhìn rõ ràng về điều này như bước đầu tiên, tôi sẽ dường như với anh em là đang đưa ra những điều lạ lùng và không thể biện minh được. Nhưng xin hãy đọc một cách chú ý các Thư tín gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti với quan điểm đặc biệt này; và tôi dám khẳng định rằng, tính thuộc linh của luật pháp sẽ được tìm thấy được viết trong chúng như bằng một tia nắng: và, một khi đã thấy điều đó, anh em sẽ sẵn sàng để hiểu các công dụng của luật pháp, khi chúng sẽ được triển khai đầy đủ hơn trong các bài giảng tương lai của tôi. Khi ấy anh em sẽ không sẵn sàng kêu lên, như nếu không anh em có thể sẽ làm, “Lời này khó quá; ai nghe được?” Anh em sẽ thấy rằng những lời trình bày tương lai của chúng ta nhất thiết phát sinh từ điều này: và anh em sẽ không gặp khó khăn gì trong việc tiếp nhận tình cảm ấy, vốn là xu hướng tối hậu của toàn bộ lập luận của tôi, tức là, nếu anh em từng được cứu chút nào, anh em phải từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính của riêng mình, và phải sở hữu một sự công chính tương ứng với những đòi hỏi tối đa của luật pháp, tức là chính sự công chính mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện bằng sự vâng lời của chính Ngài cho đến chết, và Ngài ban cho mọi dân ăn năn và tin kính của Ngài! CÔNG DỤNG THỨ NHẤT CỦA LUẬT PHÁP “Vậy, luật pháp được ban thêm vì cớ sự phạm phép, cho đến chừng nào Đấng là dòng dõi mà lời hứa thuộc về đến.” - Ga-la-ti 3:19 GIỜ đây chúng ta bắt đầu bước vào đầy đủ chủ đề của mình. Không phải chúng ta có thể đã bỏ qua lời trình bày trước của mình: vì điều cần thiết là tính thuộc linh của luật pháp phải được biết đầy đủ; vì, nếu không có sự hiểu biết về điều đó, không người nào có thể hiểu được những lẽ thật đặt nền trên nó. Nhưng, sau khi đã chuẩn bị đường như vậy, giờ đây chúng ta có thể trình bày điều chúng ta quan niệm là các công dụng chủ yếu của luật pháp; tức là, 1. Như một người giám sát, để canh giữ chúng ta khỏi việc bám lấy giao ước việc làm đầu tiên. 2. Như một người hướng dẫn, để dẫn chúng ta đến một giao ước tốt hơn. 3. Như một quy tắc để cai trị chúng ta, khi chúng ta đã nắm lấy giao ước tốt hơn ấy. Ba công dụng này sẽ hình thành chủ đề của bài giảng hiện tại và hai bài giảng tương lai của chúng ta. Vào lúc này, tôi sẽ chỉ ra rằng luật pháp được dự định như một người giám sát, để canh giữ chúng ta khỏi việc bám lấy giao ước việc làm trước đây. Luật pháp ban đầu được ban cho con người trong Vườn Địa đàng, như một giao ước giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Thật vậy, nó không được viết trong một cuốn sách; nhưng nó được viết trên lòng người ấy. Các điều kiện của nó là, con người phải vâng theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh; và khi ấy cả người ấy và dòng dõi của người ấy sẽ sống. Nhưng nếu người ấy phạm phép trong bất kỳ điểm nào, người ấy và mọi dòng dõi của người ấy sẽ chết. Điều này, thật vậy, chỉ được ám chỉ một cách mờ nhạt trong lịch sử sáng tạo của con người. Ở đó đã được nói với người ấy, “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết.” Tuy nhiên, nó được mở ra đầy đủ nhất trong Tân Ước. Ở đó có nói, “Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân.” “Bởi sự phạm phép của một người, nhiều người đã chết; và sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án.” Giờ đây có một sự thật hiển nhiên không thể tranh cãi, rằng sự chết đã đến trên mọi người ngay từ khoảnh khắc A-đam phạm tội: nó đã đến, không chỉ trên những người đã phạm tội giống như người ấy, nhưng trên hàng triệu người chưa bao giờ phạm tội thật sự; mà những sự đau khổ của họ, vì vậy, hẳn đã là hình phạt cho sự phạm phép của người ấy. Nếu tội lỗi đã không được kể cho các trẻ sơ sinh, chúng sẽ không bao giờ bị kêu gọi chịu hình phạt của tội lỗi. Nhưng chúng thật sự trả hình phạt ấy ngay từ trong lòng mẹ; và vì vậy rõ ràng chúng được coi như đã sa ngã trong A-đam, và theo một cách nào đó phải chịu trách nhiệm về sự phạm phép của người ấy. Đó là giao ước, mà dưới nó mọi con cái của loài người được sinh ra trong thế giới. Sau khi các điều kiện của giao ước đã bị quên lãng, Đức Chúa Trời vui lòng công bố nó qua Môi-se, và bằng chính tay Ngài viết nó trên các bảng đá. Các nghĩa vụ của nó được trình bày trong Mười Điều Răn: và các chế tài của nó được thêm vào, “Hãy làm điều này, và sống! Phạm phép, và chết!” Đúng là, đối với dân Y-sơ-ra-ên trong Đồng Vắng, nó được công bố trong một hình thức có phần giảm nhẹ: vì nó được giới thiệu bằng lời tuyên bố ân điển ấy, “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi.” Nhưng tuy vậy những sự kinh khiếp đi kèm với việc công bố nó, đã chỉ ra rằng nó là “một luật pháp rực lửa,” “một chức vụ của sự chết,” “một chức vụ của sự kết án.” Chủ yếu từ những lập luận của Phao-lô, chúng ta đạt được một cái nhìn rõ ràng về nó. Dù được công bố dưới hình thức một giao ước, nó thật sự không được dự định là một giao ước của sự sống cho con người, giờ đây trong tình trạng sa ngã của mình: nó chỉ được dự định để chỉ cho người ấy thấy giao ước này mà người ấy đang ở dưới nó là gì, và việc người ấy đạt được sự cứu rỗi bởi nó là không thể như thế nào. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng, nếu chúng ta chú ý đến những đòi hỏi và những chế tài của nó, như chúng được diễn tả trong bản văn của tôi: “Hãy làm điều này,” là mệnh lệnh được ban ra. Hãy làm tất cả; tất cả không ngoại lệ! Hãy tiếp tục làm nó từ đầu đến cuối. Theo những điều kiện này ngươi sẽ sống. Nhưng một sự rủa sả đang chờ đợi ngươi, tức là một sự rủa sả đời đời, nếu ngươi vi phạm nó trong bất kỳ điểm nào. Hãy bào chữa điều gì ngươi muốn, những lời lên án của nó là không lay chuyển và không thể đảo ngược. ‘Tôi ước ao vâng theo nó.’ ‘Đừng nói với ta về những ước ao của ngươi; nhưng hãy làm nó.’ ‘Tôi đã nỗ lực vâng theo nó.’ ‘Đừng nói với ta về những nỗ lực của ngươi: nhưng hãy làm nó; nếu không ngươi bị rủa sả.’ ‘Tôi đã làm nó trong hầu hết mọi điểm.’ ‘Đừng nói với ta về điều ngươi đã làm gần như — ngươi đã vâng theo nó hoàn toàn chưa? Ngươi đã vâng theo nó trong mọi sự chưa? Nếu chưa, ngươi bị rủa sả.’ ‘Tôi đã vâng theo nó trong một số năm lớn; và chỉ một lần duy nhất, qua sự vô ý, đã phạm nó.’ ‘Vậy ngươi bị rủa sả. Nếu ngươi đã phạm trong một điểm, ngươi, như Gia-cơ cho ngươi biết, có tội về tất cả! Gia-cơ 2:10. Nếu ngươi đã không tiếp tục vâng theo nó từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của ngươi đến khoảnh khắc cuối cùng, ngươi bị rủa sả.’ ‘Nhưng tôi ăn năn về sự phạm phép của mình.’ ‘Ta không biết gì về những nỗi buồn của ngươi — ngươi bị rủa sả.’ ‘Nhưng tôi sẽ cải cách, và sẽ không bao giờ phạm nữa.’ ‘Ta không biết gì về sự cải cách của ngươi — ngươi bị rủa sả.’ ‘Nhưng tôi sẽ vâng theo nó một cách trọn vẹn trong tương lai.’ ‘Ta không biết gì về điều ngươi có thể làm trong tương lai — ngươi bị rủa sả. Ta không thể thay đổi các điều kiện của mình cho bất kỳ ai. Lời tuyên bố của ta cho mọi người, không ngoại lệ, là, “Đáng rủa thay là kẻ không vâng theo mọi lời trong sách luật pháp này để làm theo.” Nếu ngươi đã vươn lên đến những điều kiện này, ta sẽ ban cho ngươi sự sống! Nếu ngươi đã thiếu hụt chúng, trong bất kỳ điểm nào, không còn gì cho ngươi ngoài “sự hư mất đời đời xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Điều này, hãy quan sát, không phải là suy luận của tôi; nhưng là hệ quả của Sứ đồ Phao-lô, vì ông nói, “Hễ ai trông cậy vào việc làm của luật pháp, thì ở dưới sự rủa sả.” Và ông dựa bản án kết án bao quát này trên điều gì? Ông dựa nó trên chính lời tuyên bố của luật pháp: “Hễ ai, v.v. v.v. Vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ không vâng theo mọi lời trong sách luật pháp này để làm theo.” Không có một con người nào từng vâng theo luật pháp một cách trọn vẹn như vậy: và vì vậy mọi người, không ngoại lệ, đều ở dưới sự rủa sả; và mọi người, những người vẫn đang trông vào luật pháp để được xưng công chính, thật sự đang “ở dưới sự rủa sả;” và phải, nếu họ chết trong tình trạng hiện tại của mình, chịu đựng nó mãi mãi! Vậy đó là các điều kiện của giao ước, tức là của giao ước mà dưới nó tất cả chúng ta đều được sinh ra. Giờ đây xin cho chúng ta xem luật pháp, như một người giám sát, canh giữ chúng ta khỏi việc bám lấy giao ước này như thế nào. Nó mở ra cho chúng ta sự vâng lời mà giao ước đòi hỏi là gì. Thật vậy, nó chỉ cho chúng ta điều đó chủ yếu trong những sự cấm đoán, và trong những sự cấm đoán về những hành vi bề ngoài thô thiển: và, nếu nó không bao gồm gì hơn những hành vi này, nó sẽ đúng hơn khuyến khích chúng ta bám lấy giao ước ấy, và hy vọng sự cứu rỗi bởi nó. Nhưng, như tôi đã chỉ ra trước đây, nó bao gồm trong những đòi hỏi của nó tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời trong phạm vi tối đa có thể, và tình yêu trọn vẹn đối với con người, ngay như một người yêu chính mình: và nó buộc tội chúng ta có tội, không chỉ vì những sự vi phạm công khai các mệnh lệnh của nó, nhưng còn vì tính khiếm khuyết của những hành vi tốt nhất của chúng ta. Tôi sẽ giả sử, vào lúc này anh em đầy dẫy tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều này là tốt: nhưng tình yêu của anh em có vươn lên đến phạm vi đầy đủ xứng đáng với Ngài không? Tôi sẽ lấy lời của anh em vào lúc này, khoảnh khắc tốt nhất anh em từng sống: Mọi năng lực của linh hồn anh em có được kêu gọi trong những hành vi này, đến mức không có khiếm khuyết nào trong anh em hơn trong A-đam trước sự sa ngã không? Nếu không phải như vậy, anh em có tội; và những đức hạnh cao quý nhất này của anh em, thay vì có công đức trước mặt Đức Chúa Trời, lại cần đến sự tha thứ của Ngài vì những khiếm khuyết của chúng! Điều tương tự phải được nói về khoảnh khắc tốt nhất anh em từng trải qua liên quan đến đồng loại của mình: Những hành vi của anh em có mang theo toàn bộ linh hồn trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người vì cớ Đức Chúa Trời không? Và chúng có trọn vẹn đến mức, không có trong chúng vết nhơ hay khiếm khuyết nhỏ nhất không? Nếu không, anh em cần sự tha thứ cho những khiếm khuyết của mình; và, do đó, không thể đòi hỏi gì dựa trên công đức. Giờ đây, nếu luật pháp nghiêm ngặt trong những đòi hỏi của nó như thế này, và không cho phép sự lệch lạc nào, không sự mệt mỏi nào, không khiếm khuyết nào dù chỉ trong một khoảnh khắc, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, cho đến cuối đời — thì theo sự cần thiết, nó phải được coi là đang nói với chúng ta điều gì? ‘Đừng nghĩ đến việc đạt được sự sống bởi giao ước việc làm. Ngươi thấy những đòi hỏi của nó; ngươi thấy chúng không bao giờ có thể được nới lỏng là không thể như thế nào; ngươi thấy nó lên án sự rủa sả của nó một cách không khoan nhượng chống lại sự phạm phép nhỏ nhất như thế nào. Ngươi thấy rằng nó không giảm bớt gì vì sự yếu đuối của ngươi: nó không ban sự trợ giúp nào cho việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào: nó không biết gì về sự ăn năn hay sự cải cách: nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn từ đầu đến cuối: và điều đó không được trả, dù sự thất bại chỉ là một lần, và trong điểm nhỏ nhất, nó không làm gì ngoài việc tuyên bố những sự rủa sả của nó chống lại ngươi. Và ngươi sẽ tìm kiếm sự sống bởi một giao ước như thế này sao? Ôi! Hãy trốn khỏi nó; và hãy sợ hãi kẻo ngươi tiếp tục ở dưới nó thêm một giờ nữa. Những sự kinh khiếp của núi Si-nai chỉ trình bày một cách mờ nhạt sự đáng sợ của tình trạng của ngươi. Và những mệnh lệnh nghiêm ngặt liên quan đến việc chạm vào núi chỉ đánh dấu một cách mờ nhạt sự không thể của việc ngươi từng đến gần Đức Chúa Trời bởi giao ước ấy: và, thật vậy, nếu chính Môi-se đã nói vào dịp ấy, “Tôi run sợ lắm,” thì ngươi còn phải nhiều hơn biết bao trong việc chiêm nghiệm nguy hiểm mà ngươi đang phơi bày, và những sự phán xét đang chờ đợi ngươi!’ Tôi ý thức rằng lời khuyên này của luật pháp dường như khắc nghiệt. Nhưng nó thật sự không phải vậy: không, đó là một lời trình bày mà người Y-sơ-ra-ên xưa được mong đợi đồng ý một cách thân tình. Chính phân đoạn mà, với một vài thay đổi nhỏ, Sứ đồ trích dẫn trong Ga-la-ti 3:10, được chứa trong những lời mà người Lê-vi, như những đại diện của Đức Chúa Trời, phải truyền cho mọi dân Y-sơ-ra-ên từ núi Ê-banh: “Đáng rủa thay là kẻ không vâng theo mọi lời của luật pháp này để làm theo: và mọi người sẽ nói, A-men! Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.” Vậy xin cho phép tôi hy vọng rằng, thay vì kêu lên, ‘Đức Chúa Trời cấm điều đó!’ như một số người có lẽ sẽ thiếu hiểu biết mà có khuynh hướng làm, để đáp lại lời trình bày đã đưa ra trước, sẽ chỉ có một tình cảm lan khắp toàn bộ hội chúng này; và rằng mọi người, theo cách tán thành thân tình, cũng như theo cách thừa nhận bằng trí tuệ, sẽ đồng thanh kêu lên, ‘A-men, A-men!’ Giờ đây, Kinh Thánh làm chứng dồi dào rằng đây thật sự là công dụng thứ nhất của luật pháp. “Không thể có một luật pháp được ban cho con người sa ngã mà bởi đó người ấy sẽ có sự sống: nếu có, thật vậy,” Sứ đồ nói, “sự công chính hẳn đã bởi luật pháp, câu 21.” Vậy luật pháp không được coi là được dự định để ban sự sống; nó được ban để chỉ ra tội lỗi đã lan tràn như thế nào. Như Phao-lô nói, “Luật pháp đến, để sự phạm phép lan tràn, Rô-ma 5:20;” nghĩa là, để nó dường như lan tràn. Và lại nữa ông nói, “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi, Rô-ma 3:20.” Và quan điểm này về luật pháp sẽ giải thích điều ông có ý gì, khi ông nói, “Tôi, qua luật pháp, đã chết đối với luật pháp, Ga-la-ti 2:19.” Thật ra, cách diễn đạt này bao gồm và minh họa toàn bộ phần này của chủ đề của tôi. Sứ đồ thấy rằng luật pháp không làm gì ngoài kết án ông; và vì vậy ông đã hoàn toàn từ bỏ nó ở điểm nương cậy để được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và quyết tâm tìm kiếm sự cứu rỗi theo một cách nào khác. Và cùng một hiệu quả ấy sự hiểu biết về luật pháp phải tạo ra trên chúng ta; nó phải phá hủy mọi hy vọng của chúng ta bởi giao ước việc làm; và dẫn chúng ta tra xét về con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã dự bị cho chúng ta trong Phúc Âm của Con Ngài. Sau khi đã chỉ ra công dụng thứ nhất này của luật pháp, giờ đây tôi đến để giới thiệu nó trong quan điểm đặc biệt ấy, và cho mục đích rõ ràng ấy. Ai cũng biết rằng con người có một khuynh hướng lớn trong việc bám lấy luật pháp, và tìm kiếm sự cứu rỗi bởi nó. Đây là tội lỗi đeo bám của người Pha-ri-si xưa: “họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết; vì, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình, họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:2-3.” Đây cũng là lỗi của các giáo sư Do Thái hóa: họ luôn luôn pha trộn luật pháp với Phúc Âm, như một nền tảng chung của hy vọng trước mặt Đức Chúa Trời; không ý thức được rằng, nếu họ nương cậy vào luật pháp chút nào, họ phải đứng hay ngã hoàn toàn bởi nó. Khoảnh khắc họ làm bất cứ điều gì với mục đích đạt được sự xưng công chính bởi nó, họ trở thành “những người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp! Ga-la-ti 5:3.” Và, vì không thanh toán toàn bộ món nợ của mình đối với luật pháp ấy, không còn gì chờ đợi họ ngoài những xiềng xích của bóng tối mãi mãi. Cùng một khuynh hướng ấy cũng có trong chúng ta, dù nó được con người nuông chiều ở những mức độ rất khác nhau. Một số người trông vào sự xưng công chính của mình hoàn toàn dựa trên nền tảng những việc lành của họ: những người này không biết những việc lành có thể được đòi hỏi để làm gì, ngoài với mục đích chúng ta đạt được sự xưng công chính bởi chúng. Và, khi họ được bảo rằng họ không bao giờ có thể được xưng công chính bởi những việc làm của mình, họ cho rằng chúng ta gạt bỏ việc tuân giữ những việc lành hoàn toàn, và khuyến khích mọi loại phóng túng. Những người khác thấy rằng, một vài vinh dự là xứng đáng cho Đấng Christ; và rằng nếu Ngài đến để cứu chúng ta, chúng ta phải, ít nhất một phần, mắc nợ Ngài về sự cứu rỗi. Vì thế họ sẵn sàng nương cậy một phần vào sự hy sinh thay thế của Ngài, và một phần vào sự vâng lời của chính mình đối với luật pháp. Họ không nhận thấy rằng cái này làm vô hiệu cái kia; và rằng sự cứu rỗi phải hoàn toàn bởi việc làm, hoặc hoàn toàn bởi ân điển; và vì vậy họ hợp nhất cả hai làm nền tảng cho hy vọng của mình. Nhưng họ không thấy rằng nền tảng của họ chỉ giống như tượng sắt và đất sét trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; mà các phần của nó không bao giờ có thể kết dính, hay hình thành bất kỳ nền tảng lâu bền nào cho sức nặng chất lên trên. Những người khác đúng hơn nghĩ đến việc bước vào một hợp đồng với Chúa, và đồng ý phục vụ Ngài, nếu Ngài sẽ ban cho họ sự cứu rỗi. Như vậy, dù họ không hợp nhất một cách rõ ràng những công đức của mình với của Ngài, họ làm cho sự vâng lời của mình thành nền tảng mà trên đó họ hy vọng có một lợi ích cứu rỗi trong Ngài; và, ở một mức độ nào đó, một cái giá, mà họ đề xuất trả cho nó. Không bao giờ họ nghĩ đến việc, họ không có gì ngoài tội lỗi và sự khốn khổ để trình dâng cho Ngài; và vì vậy toàn bộ hy vọng của họ phải ở trong ân điển và sự thương xót tể trị của Ngài. Họ quên rằng họ phải nhận mọi sự “không cần tiền, không cần giá.” Những người khác còn tinh luyện hơn nữa; và, tự cho mình là sẵn sàng dâng cho Chúa Giê-xu mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của mình, họ chỉ trông vào chính mình để có thẩm quyền tin nơi Ngài: hoặc họ không dám đến với Ngài, vì họ quá đê hèn, và vì vậy họ sẽ nỗ lực làm cho mình tốt hơn, để họ có thể dám bước vào sự hiện diện của Ngài, và nuôi một hy vọng được chấp nhận với Ngài. Hoặc, họ có một hy vọng tốt rằng Ngài sẽ áp dụng cho họ mọi lợi ích của sự chết chuộc tội của Ngài, vì họ đã không phạm phép vượt quá những giới hạn chung của sự yếu đuối của con người.
Nhưng câu trả lời rõ ràng cho mọi ảo tưởng này là thế này: Sự cứu rỗi phải hoàn toàn bởi việc làm — hoặc hoàn toàn bởi ân điển. Như Sứ đồ đã nói, “Nếu là bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu là bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không, việc làm không còn là việc làm, Rô-ma 11:6.” Vậy anh em nhận thấy rằng, anh em không được cố gắng pha trộn hai giao ước trong bất kỳ khía cạnh nào. Nếu anh em bám lấy giao ước việc làm ở bất kỳ mức độ nào, anh em không thể có liên quan gì đến giao ước ân điển. Nếu anh em không đến một cách duy nhất, và bằng cả tấm lòng mình, với Chúa Giê-xu Christ, để được cứu bởi huyết và sự công chính của Ngài, gạt bỏ và từ bỏ mọi hy vọng khác, anh em phải quay trở lại giao ước việc làm, và tìm kiếm sự chấp nhận qua nó. Nhưng anh em không nghe luật pháp sao? Anh em không nghe nó không lay chuyển như thế nào trong những đòi hỏi của nó, và không khoan nhượng như thế nào trong những lời lên án của nó sao? Anh em không thể thay đổi nó, trong bất kỳ khía cạnh nào. Anh em phải vâng theo nó, nếu anh em vẫn đặt hy vọng của mình trên nó ở bất kỳ mức độ hay cấp bậc nào. Vì vậy, sự khôn ngoan của anh em là tiếp nhận quyết tâm của Phao-lô, và tìm kiếm từ nay “được tìm thấy trong Đấng Christ; không có sự công chính của riêng mình, vốn là bởi luật pháp, nhưng sự công chính vốn là của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, Phi-líp 3:9.” Giờ đây điều gì phù hợp với chúng ta trong quan điểm này về luật pháp? Thật vậy, điều gì ngoài sự hạ mình và sự thống hối ở mức độ sâu sắc nhất? Chúng ta phải thấy bao nhiêu sự rủa sả đang treo trên đầu có tội của mình. Chúng ta không được chỉ nhìn vào những sự vi phạm thô thiển hơn của mình đối với luật pháp, nhưng còn vào những khiếm khuyết của mình: vì “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người;” và mọi sự phạm phép, dù bởi làm hay bởi bỏ qua, dù bởi thái quá hay bởi thiếu sót, sẽ nhận lấy phần thưởng công bằng xứng đáng của nó. Vậy hãy thừa nhận rằng, cuộc đời của chúng ta đã không chỗ trách được, trong chừng mực liên quan đến tội lỗi bề ngoài thô thiển. Tuy vậy, nếu chúng ta phán xét chính mình bằng luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời, tội lỗi của chúng ta sẽ được thấy nhiều hơn có thể đếm được, và lớn hơn có thể hình dung được. Khi chúng ta so sánh mình với một vài đồng loại của mình, những người giày đạp dưới chân mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và của loài người, chúng ta dường như là những nhân vật rất xứng đáng; và chúng ta là như vậy trước mắt loài người; nhưng trước mắt Đức Chúa Trời không có sự khác biệt lớn giữa chúng ta như chúng ta thường tưởng tượng. Khi đánh giá tính cách của chúng ta, và cân nhắc giá trị tương đối của chúng ta, Đức Chúa Trời có thể thấy ít sự gian ác thô thiển hơn thật vậy, nhưng một mức độ lớn hơn nhiều của những tội lỗi thuộc linh, vốn không kém phần đáng ghét trong mắt Ngài chút nào. Giả sử mọi điều người Pha-ri-si tự ca ngợi khẳng định đều đúng, rằng người ấy đã không phải là kẻ tống tiền, không bất công, và không phải là kẻ tà dâm; người ấy đã không bù đắp đầy đủ cho điều này, bằng sự kiêu ngạo, sự tự vui thích, sự thiếu nhân từ của mình sao? Phải, thật vậy; những điều này nặng trong cân của Thiên đàng, như những điều ác thô thiển hơn mà người ấy được miễn trừ. Nếu người ấy đã thử chính mình bằng một tiêu chuẩn công bằng, người ấy đã tìm thấy ít lý do cho sự tự ưa thích và tự ca ngợi của mình. Người ấy đã thấy rằng sự công chính khoe khoang của mình cũng khiếm khuyết như của người thâu thuế đáng thương: và sự khác biệt duy nhất giữa hai người, giả sử một người tốt như người ấy tưởng tượng, và người kia ác như được cho là vậy, là, một người là một mồ mả sơn phết, và người kia là một mồ mả không sơn phết. Thật vậy, tôi không được hiểu là nói rằng, những tội lỗi xác thịt thô thiển không làm tăng thêm tính phạm tội của người mà trong người ấy chúng được tìm thấy; nhưng chỉ là, giả sử một người lan tràn hơn trong sự ô uế xác thịt, và một người khác trong những tội lỗi của tấm lòng — người sau, ít nhất mà nói, cũng có ít lý do để vinh hiển trong chính mình, hay tin cậy vào sự công chính của riêng mình, như người trước. Điểm mà tất cả chúng ta phải nhìn vào để có sự hạ mình thật là, tính khiếm khuyết của sự vâng lời của chúng ta. Xin cho điều này được thấy, và được thấy trong tính cách trầm trọng của nó, như chống lại một Đức Chúa Trời của tình yêu và sự thương xót vô hạn; chống lại một Đấng Cứu Thế đã mang lấy bản chất của chúng ta, và đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; chống lại Đức Thánh Linh, Đấng, bằng những ảnh hưởng ân điển của Ngài, đã tranh đấu với chúng ta mọi ngày của chúng ta, để dẫn chúng ta đi đúng đường, và đem chúng ta đến sự ăn năn. Xin cho nó cũng được thấy, như chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, chống lại những lời thề nguyện và những quyết tâm, chống lại những sự phán xét và những sự thương xót; và, hơn nữa, như được tiếp tục trong, trong nhiều năm, mà không có bất kỳ sự xấu hổ hay hối hận nào. Xin cho sự không ăn năn của chúng ta cũng được đánh dấu, và sự từ chối kiêu ngạo của chúng ta đối với sự thương xót được ban cho của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Xin cho tất cả điều này được nhìn xem, và chúng ta sẽ thấy ít lý do để đánh giá mình dựa trên việc không phạm một vài tội lỗi thô thiển nhất: chúng ta sẽ thấy rằng những sự gian ác của chúng ta đã lớn lên đến Thiên đàng; và rằng chúng phải nhấn chìm chúng ta vào sự hư mất đời đời, nếu Đức Chúa Trời không, trong sự phong phú của những sự thương xót dịu dàng của Ngài, can thiệp để giải cứu chúng ta, và làm cho “ân điển của Ngài dư dật hơn, ở nơi tội lỗi của chúng ta đã lan tràn rất nhiều.” Chúng ta sẽ thấy rằng, việc gọi chính mình là kẻ đứng đầu trong những tội nhân, không chỉ là một loại lời nói khiêm tốn và phù hợp, mà, trong khi nó nghe hay từ môi miệng, không cần phải được cảm thấy trong lòng; nhưng đó là một tính cách thuộc về ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta; vì người tốt nhất trong vũ trụ biết nhiều điều ác trong chính mình hơn người ấy có thể biết về người khác, ngoại trừ nơi những điều ác đã được làm cho nổi tiếng bằng những hành vi công khai. Nếu luật pháp được sử dụng một cách thích đáng, người thử chính mình bằng nó như vậy sẽ thấy mình phơi bày trước những sự phán xét nặng nề nhất của Đức Chúa Trời, không kém gì kẻ phạm phép trắng trợn nhất trên thế giới: và người ấy sẽ kêu xin sự thương xót, chính xác theo cùng một cách như Phi-e-rơ đã làm, khi chìm trong sóng, “Xin cứu con, Chúa ơi, nếu không con chết!” Những người khác, những người không có những quan điểm như vậy về luật pháp, sẽ ngạc nhiên về người ấy, và nói, ‘Bạn có thể đã làm gì, để kêu gọi sự hối hận và sợ hãi như vậy?’ Nhưng người ấy biết sự xứng đáng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ nằm thấp trước mặt Ngài, trong sự tự hạ mình sâu sắc nhất. Vậy, đây là điều tôi muốn anh em làm. Chính vì mục đích này tôi đưa chủ đề ra trước anh em. Chính vì mục đích này tôi giơ lên như vậy tấm gương luật pháp trước mắt anh em, để anh em có thể biết tính cách thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi không muốn điều này được nói về chúng ta, như về người Do Thái xưa, rằng “chúng ta tìm kiếm sự công chính, và không thể đạt đến nó, vì chúng ta tìm kiếm nó không phải bởi đức tin, nhưng, như thể, bởi những việc làm của luật pháp, Rô-ma 9:31-32.” Tôi ước ao đó sẽ là một nguyên tắc đã xác lập trong mọi tâm trí chúng ta, rằng “bởi những việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sống sẽ được xưng công chính! Rô-ma 3:20.” Ôi, nếu chúng ta có thể lắng nghe người giám sát này! Nếu những lời cảnh báo người ấy đưa ra cho chúng ta là đáng báo động, chúng vẫn có lợi: và chắc chắn thà được cảnh báo rằng nhà của chúng ta được xây trên cát, còn hơn bị để mặc hư mất dưới những tàn tích của nó! Và nếu một người nhận thấy nguy hiểm của chúng ta mà giữ lại lời cảnh báo, người ấy sẽ được mọi người coi một cách công bằng là một kẻ đồng lõa trong sự hủy diệt của chúng ta. Tôi ý thức rằng đã có một khía cạnh nghiêm khắc về phần này của chủ đề của tôi; sự nghiêm khắc, mà tôi hẳn đã vui lòng tránh, nếu nó phù hợp với sự trung tín phù hợp với tôi. Nhưng tôi nói với một thính giả có thể phân biệt giữa những lời nguyền rủa khắc nghiệt của loài người, và những lời tuyên bố có thẩm quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Thật vậy, nếu tôi đã đặt lên lời của Đức Chúa Trời một ý nghĩa khắc nghiệt hơn nó rõ ràng hàm chứa, tôi sẽ bằng lòng để mọi sự khiển trách, mà một hành động thiếu cân nhắc như vậy sẽ xứng đáng, gắn liền với tôi. Nhưng, nếu tôi chỉ nói điều chính Đức Chúa Trời đã cho phép và truyền dạy, và điều chắc chắn sẽ được thấy là đúng vào cuối cùng — thì xin cho phép tôi hy vọng rằng, lời cảnh báo có lợi sẽ được đón nhận một cách tử tế; và rằng anh em sẽ được chuẩn bị tốt hơn cho chủ đề tiếp theo của chúng ta, trong đó một dầu xoa dịu sẽ được áp dụng cho mọi vết thương, và một nơi ẩn náu được mở ra cho mọi người muốn trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Tôi hướng về điều đó, như về một chủ đề phù hợp hơn nhiều với cảm xúc của tôi hơn những sự kinh khiếp của luật pháp. Việc đưa ra những tin lành của sự cứu rỗi, và công bố sự thương xót qua những sự đau khổ của Đức Chúa Trời nhập thể của chúng ta, là, tôi tin, niềm vui và sự vui thích của linh hồn tôi. Từ khoảnh khắc đầu tiên tôi được giao phó để giảng Phúc Âm, “Tôi đã quyết định không biết điều gì trong các chức vụ của mình ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” Ôi, ước gì trong bài giảng tiếp theo của mình tôi có thể được ban khả năng để giới thiệu Ngài cho anh em, như một Đấng Cứu Thế phù hợp và đầy đủ mọi sự! Và nếu, qua điều đã được nói rồi, bất kỳ ai trong anh em bị đâm thấu trong lòng, và được khuấy động để kêu lên, “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” Xin cho câu trả lời, sẽ được đưa ra cho anh em trong bài giảng tiếp theo của tôi, được đồng hành với một phước lành từ trên cao, và chứng tỏ là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người nghe nó, Rô-ma 1:16.” CÔNG DỤNG THỨ HAI CỦA LUẬT PHÁP, Horae Homileticae: Galatians to Ephesians NHƯ MỘT THẦY GIÁO ĐỂ ĐEM CHÚNG TA ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST “Vậy luật pháp là thầy giáo của chúng ta để đem chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa.” - Ga-la-ti 3:24-25 GIỜ đây chúng ta đã đến công dụng thứ hai của luật pháp, vốn được chỉ ra rất mạnh mẽ trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Chính luật pháp đã được giải thích là thuộc linh; và mở rộng đến toàn bộ bổn phận của con người, dù đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Điều này, như anh em đã nghe, ban đầu được ban cho con người như một giao ước của sự sống: và, nếu con người đã vâng theo nó một cách trọn vẹn, nó đã ban cho người ấy một quyền hưởng sự sống. Nhưng đối với con người trong tình trạng sa ngã của mình, “điều vốn nên dẫn đến sự sống lại thấy dẫn đến sự chết.” Vậy công dụng thứ nhất của luật pháp bây giờ là, như một người giám sát, để canh giữ chúng ta khỏi việc bám lấy giao ước đầu tiên. Công dụng thứ hai là như một người hướng dẫn, để dẫn chúng ta đến một giao ước tốt hơn, câu 24. Và chính trong quan điểm này tôi sẽ nói về nó vào lúc này. Anh em sẽ nhận thấy rằng tôi loại khỏi cuộc thảo luận của mình mọi điều không trực tiếp thuộc về lập luận của tôi. Chính chủ đề vô cùng rộng lớn, và có thể dễ dàng được theo đuổi qua một loạt lớn các nhánh, tất cả đều hữu ích và quan trọng ở chỗ của chúng. Nhưng việc theo đuổi nó đến mức này sẽ là làm yếu đi ấn tượng chung. Tôi ước ao toàn bộ điều tôi sẽ phải trình bày là một câu trả lời cho câu hỏi được nêu rõ trong những lời trước mặt chúng ta, “Vậy, mục đích của luật pháp là gì?” Việc chỉ ra luật pháp là gì, dĩ nhiên là cần thiết: để sự trình bày điều đó không phải là sự lệch khỏi kế hoạch của tôi, mà đúng hơn là không thể thiếu cho việc theo đuổi nó. Và sự tuân thủ nghiêm ngặt của tôi theo đường lối này, nếu nó dường như bỏ ra nhiều điều có thể làm phong phú chủ đề, sẽ có lợi thế này ít nhất, rằng nó sẽ đơn giản hóa chủ đề. Và, thật vậy, sau khi đã chuẩn bị tâm trí anh em một cách trang trọng như vậy cho nó trong bài giảng đầu tiên, tôi sẽ cảm thấy mình thiếu chú ý một cách phạm tội đối với cảm xúc của anh em, nếu tôi không nỗ lực đến cùng để giữ duy nhất trong tầm nhìn điều khi ấy tôi đã mô tả là quan trọng như vậy. Vậy, để mở ra phần của chủ đề mà giờ đây tôi đang bước vào, tôi phải, chỉ ra, ở điểm thứ nhất, Điều chúng ta gọi là giao ước tốt hơn ấy; và sau đó, Luật pháp, như một người hướng dẫn, dẫn chúng ta đến nó như thế nào. Thứ nhất, Chúng ta có ý gì về giao ước tốt hơn ấy? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giao ước tốt hơn nào? Anh em sẽ tự nhiên nói, Xin cho chúng tôi biết, một cách phân biệt, giao ước là gì? Nó được lập với ai? Nó là một giao ước tốt hơn ở những khía cạnh nào? Và, sau tất cả, nó có liên quan gì đến chủ đề trước mặt chúng ta? Tôi sẽ lần lượt hướng mình một cách ngắn gọn đến những điểm này. Giao ước là gì, Tiên tri Giê-rê-mi sẽ cho chúng ta biết: “Này, những ngày đến,” Chúa phán, “khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. Nó sẽ không giống như giao ước Ta đã lập với tổ phụ của chúng khi Ta nắm tay chúng để dẫn chúng ra khỏi Ai Cập, vì chúng đã phá vỡ giao ước của Ta, dù Ta là chồng của chúng,” Chúa phán. “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau thời gian ấy,” Chúa phán. “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng và viết nó trên lòng chúng. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta.” Giê-rê-mi 31:31-33.” Nhưng điều này có liên quan gì đến chúng ta dưới thời kỳ Cơ Đốc không? Có: hai lần Sứ đồ trích dẫn chính phân đoạn ấy trong Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 8:8-10; Hê-bơ-rơ 10:15-17; tuyên bố một cách rõ ràng, ở cả hai chỗ, rằng đó chính là giao ước mà chúng ta, dưới thời kỳ Phúc Âm, được cho là đã tiếp nhận. Nhưng giao ước này được lập khi nào, và với ai? Đó là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, khi Ngài hứa với ông rằng, “trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, Sáng Thế Ký 18:18; Sáng Thế Ký 22:18; Sáng Thế Ký 26:4.” Phi-e-rơ, khi nói với người Do Thái trong thời của ông, nói, “Anh em là con cháu của các Tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, nói với Áp-ra-ham, Và trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước! Công vụ 3:25.” Nhưng chúng ta có liên quan gì đến nó? Phao-lô nói với chúng ta, đó là giao ước Phúc Âm, mà bởi đó chúng ta, và mọi người dưới thời kỳ Phúc Âm, phải được cứu: “Kinh Thánh,” ông nói, “thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho người ngoại bang qua đức tin, đã giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, nói rằng, Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước, Ga-la-ti 3:8.” Nhưng giao ước này là một giao ước tốt hơn ở những khía cạnh nào? Chính Đức Chúa Trời gọi nó là “một giao ước tốt hơn:” và nó xứng đáng với tên gọi ấy; vì, như Ngài nói với chúng ta, nó “được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn.” Giao ước, trong chừng mực nó là một giao ước quốc gia, được lập với dân Do Thái, không hứa gì ngoài những phước lành thuộc thời gian. Giao ước, như được lập với A-đam trong Vườn Địa đàng, và với mọi nhân loại trong người ấy, nó không hứa gì ngoài dựa trên sự vâng lời trọn vẹn. Nhưng Giao Ước Mới cam kết cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Nó chỉ ra một Đấng Cứu Thế cho chúng ta; và chuyển giao cho chúng ta, không chỉ sự tha thứ, nhưng cả sự tinh sạch; bảo đảm với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời sẽ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến với chúng ta, để đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và ban cho chúng ta, không chỉ Thiên đàng, nhưng cả sự phù hợp để hưởng thụ nó. Một trong những điều khoản chính của nó là, “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi.” Trong một lời, giao ước việc làm đòi hỏi mọi sự, và ban cho không gì: trong khi giao ước ân điển ban cho mọi sự, và đòi hỏi không gì, ngoại trừ chúng ta sẽ biết ơn nhận lấy điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách miễn phí, trong Con yêu dấu của Ngài. (Dĩ nhiên, trong những sự ban cho miễn phí của Đức Chúa Trời tôi bao gồm tấm lòng mới, mà tôi vừa nói đến, và toàn bộ sự nên thánh của đời sống như tuôn chảy từ nó.) Tôi cũng có thể thêm rằng, Giao Ước Mới có một Đấng Trung Bảo tốt hơn. Môi-se, đấng trung bảo của giao ước việc làm, không thể làm gì cho dân mình, ngoài việc làm cho họ biết điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông. Trong khi Đấng Trung Bảo của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hằng sống để cầu thay cho chúng ta với Cha; và có trong chính Ngài một sự đầy đủ được tích trữ cho chúng ta, một sự đầy đủ về mọi điều chúng ta có thể từng cần đến. Thật ra, Ngài không chỉ là một Đấng Trung Bảo của giao ước, nhưng còn là một “Đấng Bảo Lãnh của nó, Hê-bơ-rơ 7:22” nữa. Ngài cam kết với chúng ta thay cho Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Với chúng ta thay cho Đức Chúa Trời, rằng “Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta.” Và với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, rằng “Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài, Giê-rê-mi 32:40.” Điều này, tôi nói, chính là giao ước Ngài lập với chúng ta: và chính từ điều này chúng ta rút ra mọi hy vọng của mình về cả ân điển và vinh hiển. Xem Hê-bơ-rơ 10:14-17. Anh em vẫn sẽ hỏi, Sau tất cả, điều này có liên quan gì đến lập luận trước mặt chúng ta? Tôi trả lời, Đó là giao ước mà Phao-lô tuyên bố đã được lập với Áp-ra-ham vì lợi ích của chính ông và mọi dòng dõi tin kính của ông; và vì vậy ông kêu gọi chúng ta nắm lấy nó, để chúng ta có thể được giải cứu khỏi sự rủa sả giáng trên chúng ta bởi giao ước đầu tiên. Hãy nghe lời trình bày của chính ông, trong phân đoạn mà vào dịp trước chúng ta đã xem xét: “Mọi người,” ông nói, “đều bị rủa sả bởi luật pháp:” nhưng “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả ấy, để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên người ngoại bang, qua Chúa Giê-xu Christ.” Sau đó, kẻo chúng ta nghĩ rằng giao ước Áp-ra-ham bị thay thế bởi giao ước sau đó được lập với Môi-se, ông nhận xét rằng nó không thể bị hủy bỏ bởi bất kỳ cuộc giao dịch nào diễn ra với Môi-se trên núi Si-nai, vì chỉ một trong các bên liên quan đến nó hiện diện vào dịp ấy. Sau đó đến câu hỏi của ông, “Vậy, mục đích của luật pháp là gì?” Và ông trả lời điều này bằng cách nhận xét rằng, “nó được ban thêm vì cớ sự phạm phép, cho đến chừng nào Đấng Dòng Dõi mà lời hứa thuộc về đến;” hay, nói cách khác, rằng nó phải là phần giới thiệu cho một Giao Ước Mới, và chuẩn bị con người cho việc họ được nhận vào trong nó. Tuy nhiên, vì có, về bề ngoài, một sự đối nghịch giữa hai giao ước, ông hỏi, “Vậy luật pháp có chống lại những lời hứa của Đức Chúa Trời không? Không! Đức Chúa Trời cấm điều đó!” ông nói: “vì nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thật vậy sự công chính hẳn đã bởi luật pháp. Nhưng Kinh Thánh đã kết luận (nhốt lại) mọi người ở dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin. Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ (bị giữ trong sự giam giữ chặt chẽ) ở dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đức tin sẽ được bày tỏ về sau. Tại sao luật pháp, thay vì giữ chúng ta xa khỏi Đấng Christ để được xưng công chính bởi việc làm, thật sự là thầy giáo của chúng ta để đem chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” Vì thế ông kết luận rằng, “đức tin đã đến rồi, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa, nhưng tất cả đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Vậy chúng ta thấy, giao ước tốt hơn là gì, và sự ưu việt của nó nằm ở đâu; một bên là một giao ước việc làm, và bên kia, của ân điển. Chúng ta cũng thấy rằng, giao ước việc làm, dù được công bố lại bốn trăm ba mươi năm sau giao ước được lập với Áp-ra-ham, không được dự định để thay thế giao ước ân điển, nhưng để phục vụ cho nó, và nhốt con người vào trong nó, và thúc ép họ tiếp nhận nó. Tôi sợ làm mờ chủ đề bằng cách nhân lên những trích dẫn của Kinh Thánh. Vì vậy, tôi sẽ kết thúc phần này bằng cách chỉ đưa ra một phân đoạn làm giải thích cho toàn bộ. Phao-lô, khi đối chiếu hai giao ước, trình bày mỗi giao ước như tuyên bố với chúng ta những điều kiện của chính nó, chính xác theo cách tôi đã làm: “Môi-se mô tả theo cách này sự công chính vốn là bởi luật pháp: “Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng.” Nhưng sự công chính vốn là bởi đức tin nói: “Đừng nói trong lòng ngươi, ‘Ai sẽ lên trời?’” (nghĩa là, để đem Đấng Christ xuống) “hay ‘Ai sẽ xuống vực sâu?’” (nghĩa là, để đem Đấng Christ lên từ kẻ chết). Nhưng nó nói gì? “Lời ở gần ngươi; nó ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi,” nghĩa là, lời của đức tin mà chúng tôi đang công bố: Rằng nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi, “Giê-xu là Chúa,” và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu. Vì chính bằng lòng ngươi mà ngươi tin và được xưng công chính, và chính bằng miệng ngươi mà ngươi xưng nhận và được cứu. Rô-ma 10:5-10.” Sau khi đã chỉ ra giao ước tốt hơn này là gì, giờ đây tôi đến để chỉ ra luật pháp, như một người hướng dẫn, dẫn chúng ta đến giao ước tốt hơn này như thế nào; hay, như bản văn của tôi diễn tả, nó là “một thầy giáo, để đem chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin” như thế nào. Điều phải luôn luôn được ghi nhớ là, luật pháp không bao giờ có thể bị gạt bỏ: trong những đòi hỏi của nó, và trong những chế tài của nó, nó không thể thay đổi, ngay như chính Đức Chúa Trời không thể thay đổi. Nó thánh khiết, và không bao giờ có thể giảm bớt những mệnh lệnh của nó; nó công chính, và không bao giờ có thể giảm nhẹ những chế tài của nó; nó tốt lành, và phải đời đời tiếp tục như vậy, bất kể điều gì sẽ xảy đến với những người ở dưới quyền thống trị của nó. Trong mọi điều nó đòi hỏi, xu hướng trực tiếp của nó là thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của con người; và, nếu nó trở thành một dịp gây bất hạnh cho bất kỳ ai, điều đó chỉ là qua sự ngoan cố của chính họ trong việc vi phạm những mệnh lệnh của nó. Vậy, vì không thay đổi như vậy, nó nói gì với chúng ta? Nó nói, ‘Sự rủa sả ta đã tuyên bố, phải được giáng xuống; và những mệnh lệnh ta đã ban ra phải được vâng theo. Nếu có bất kỳ người nào được tìm thấy để chịu đựng điều này thay cho ngươi, và làm trọn điều kia, và Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận người ấy thay cho ngươi, thì tốt. Nhưng nếu không có sự tôn trọng như vậy đối với những quyền của ta, và sự quan tâm như vậy đối với vinh dự của ta, không một xác thịt nào sống sẽ được cứu. Ta phải “được tôn lớn và được làm cho vinh hiển, Ê-sai 42:21” trước mắt toàn bộ sự sáng tạo, trước khi bất kỳ con cái nào của loài người sẽ tìm thấy sự chấp nhận với Đấng mà từ Ngài ta đã xuất phát, và Đấng mà thẩm quyền của Ngài ta duy trì. Hình thức đối thoại, mà Sứ đồ sử dụng trong phân đoạn này, đã được Tác giả tiếp nhận trong bài giảng này và bài giảng trước, để nén một khối lượng lớn tài liệu vào không gian nhỏ nhất có thể, và sử dụng chúng, như ông hy vọng, với lợi thế lớn nhất có thể, ông ý thức rằng phong cách này là bất thường trong loại sáng tác này (nó bất thường ngay cả trong những tác phẩm của chính ông) nhưng nếu nó truyền đạt lẽ thật một cách mạnh mẽ hơn, ông hy vọng nó có thể vào dịp này được tha thứ. Cùng một hình thức đối thoại, với mọi sự đột ngột của nó, cũng được Sứ đồ sử dụng, trong chương thứ ba gửi người Rô-ma.’ Như vậy, có thể nói, luật pháp đặt chúng ta vào việc tìm kiếm một Đấng Cứu Thế. Nhưng đâu sẽ tìm thấy một người đáp ứng được tính cách này, hay có thể bằng bất kỳ cách nào đảm nhận chức vụ này? Đâu chúng ta sẽ tìm thấy một người có khả năng chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng? Đâu chúng ta sẽ tìm thấy một người có khả năng vâng theo trong mọi sự luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời? Và, trên hết, đâu chúng ta sẽ tìm thấy một người có thể làm những điều này vì chúng ta? Một tạo vật đơn thuần phải chìm xuống dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì cơn thạnh nộ ấy là đời đời. Không bao giờ có thể đến một thời kỳ khi sự rủa sả ấy sẽ kết thúc, và chén mà tội nhân bị định phải uống sẽ cạn. Cũng vậy, nếu một tạo vật, ngay cả thiên sứ trưởng cao nhất, tự đặt mình dưới sự kiểm soát của luật pháp, người ấy chỉ có thể vâng theo cho chính mình. Là một tạo vật, người ấy sẽ bị ràng buộc phải làm trọn mọi điều luật pháp đã truyền dạy: người ấy không thể làm gì vượt quá điều tuyệt đối được đòi hỏi; và vì vậy, sau tất cả, người ấy sẽ chỉ là một đầy tớ vô ích. Người ấy không thể vâng theo thay cho người khác: người ấy không thể vượt quá điều thuộc về chính mình. Điều duy nhất có thể ban cho con người hy vọng nhỏ nhất nào, ít nhất trong chừng mực đã từng được bày tỏ, sẽ là, chính Đức Chúa Trời đặt mình vào vị trí của những tội nhân, và trong bản chất của họ chịu khổ và vâng theo thay cho họ. Nhưng điều này có thể được hy vọng như thế nào? Một ý tưởng như thế này có thể được nuôi dưỡng, trong một khoảnh khắc, trong lòng của Đức Chúa Trời, hay trong tâm trí của bất kỳ tạo vật nào của Ngài, như thế nào? Nếu điều này có thể, thật vậy có thể có một hy vọng; vì phẩm giá của người chịu khổ sẽ đặt một giá trị lên những sự đau khổ của người ấy, đủ để vượt quá những sự đau khổ đời đời của toàn bộ thế giới; và sự vâng lời được nộp bởi chính Đấng Ban Luật, Đấng không thể ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào phải vâng theo nó, cho đến khi Ngài đã mang lấy bản chất của chúng ta cho chính mục đích ấy, sẽ đủ để hình thành một sự công chính xưng công chính cho mọi tội nhân của nhân loại. Nhưng một điều như vậy có thể được chiêm nghiệm trong một khoảnh khắc như thế nào? Nó có thể bước vào bờ vực của xác suất như thế nào — tôi gần như có thể nói, của khả năng? Nhưng, bất kể người ta nghĩ gì về vấn đề này, luật pháp nói, ‘Ta không thể đồng ý với những điều kiện nào thấp hơn những điều này. Giả sử một kế hoạch như vậy được phê chuẩn, chấp thuận, và thực hiện bởi chính Đấng Toàn Năng, khi ấy ta có thể đồng ý với sự cứu rỗi của những tội nhân. Phải, ta không chỉ có thể đồng ý với nó, nhưng còn tán thành nó cao độ; vì, bằng việc có chính Giê-hô-va chịu đựng những hình phạt của ta, và thi hành những mệnh lệnh của ta, ta sẽ được vinh hiển vô hạn hơn ta từng có thể được hoặc bởi sự vâng lời hay sự kết án của toàn bộ nhân loại. Chỉ cần một giao ước như thế này được lập và thực hiện về phía Đức Chúa Trời, và ta đồng ý rằng ngươi sẽ được cứu bởi nó; phải, và rằng ngươi sẽ nhận một sức nặng vinh hiển vượt xa điều ngươi từng có thể nhận được, nếu ngươi chưa bao giờ sa ngã.’ Những gợi ý như vậy chúng ta có thể giả sử được luật pháp đưa ra. Và giờ đây chúng ta nhìn vào Phúc Âm, để tìm xem một ý tưởng như vậy đã từng, hay có thể, được thực hiện chưa. Và kìa, với sự kinh ngạc biết bao chúng ta phải thấy rằng một kế hoạch như vậy thật sự đã được chính Đức Chúa Trời Toàn Năng hoạch định và thực hiện! Có thể thật vậy sao, rằng Đức Chúa Trời đã mang lấy bản chất của chúng ta, và đã vâng theo và chịu khổ thay cho chúng ta, và đã thực hiện một sự công chính cho chúng ta, để, được mặc lấy nó, chúng ta có thể đứng không vết, không nhơ trước mặt Ngài? Phải, đó là sự thật! “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt,” và “được làm giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi:” Ngài cũng đã làm trọn luật pháp trong phạm vi tối đa có thể của nó: hơn nữa, Ngài đã “mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” và vì cớ chúng ta “trở nên vâng phục cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá.” “Để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ngài thật sự đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta!” Phải, “Ngài, Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; để chúng ta, những người không có, và không thể có, sự công chính nào, có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vậy, sau khi điểm này đã được xác định rõ ràng, xin cho chúng ta nghe người hướng dẫn thiên thượng của chúng ta, và ngồi dưới chân “thầy giáo” thiên thượng này. Tôi dường như nghe luật pháp nói với tôi, ‘Ngươi đã nghe sự nghiêm ngặt của những đòi hỏi của ta, và sự đáng sợ của những lời lên án của ta: giờ đây hãy nghe mục đích mà vì đó ta đã công bố cả điều này và điều kia như vậy: đó là để chỉ cho ngươi thấy nhu cầu của ngươi về một Đấng Cứu Thế; đó là để làm cho ngươi chào đón Đấng Cứu Thế này, và tiếp nhận Ngài bằng cả tấm lòng mình! Nếu ta đã ít nghiêm ngặt hơn trong những đòi hỏi của mình, hoặc ít đáng sợ hơn trong những lời lên án của mình, ngươi vẫn đã bám lấy ta, và đặt hy vọng của ngươi trên ta. Nhưng ta đã sấm sét như vậy, để xua ngươi đến sự tuyệt vọng về việc từng tìm thấy sự chấp nhận qua ta; và thúc giục ngươi, với mọi tốc độ và sự sốt sắng có thể, nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt ngươi trong Phúc Âm.’ Giờ đây xin cho phép tôi giả sử một người hỏi, ‘Nhưng tôi sẽ đến với Đấng Cứu Thế như thế nào? Tôi sẽ đạt được một lợi ích cứu rỗi trong Ngài như thế nào? Tôi sẽ đạt được ân huệ của Ngài như thế nào? Ngài muốn tôi làm gì, để giới thiệu mình với Ngài? Giăng 6:28.’ Để đáp lại mọi sự tra xét lo âu này, “thầy giáo” của chúng ta ban cho chúng ta thông tin quan trọng này: ‘Ngươi không được cố gắng giới thiệu mình với Ngài bằng bất kỳ việc làm nào; ngươi phải đến: ngu dốt, để ngươi có thể được soi sáng; có tội, để ngươi có thể được tha thứ; ô uế, để ngươi có thể được làm sạch; bị nô lệ, để ngươi có thể được cứu chuộc. Ngươi không được mang đến cho Ngài điều gì ngoài tội lỗi và sự khốn khổ của mình; và không mong đợi điều gì nơi tay Ngài ngoài như là quả của sự trung bảo của Ngài, và như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời vì cớ Ngài. Ngươi phải từ bỏ mọi điều của riêng mình; và mong muốn “có Ngài được làm mọi sự cho ngươi, sự khôn ngoan của ngươi, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc, để đến đời đời ngươi có thể vinh hiển duy chỉ trong Chúa!
1 Cô-rinh-tô 1:30-31.” Nếu anh em nuôi ý tưởng xứng đáng hay kiếm được bất cứ điều gì nơi tay Ngài bằng những việc lành của riêng mình, anh em sẽ chỉ quay trở lại với ta, và bị xử lý theo những điều kiện do ta đề xuất. Anh em phải từ bỏ mọi ý tưởng về công đức; và bằng lòng được cứu bởi ân điển duy nhất, và nhận mọi sự từ sự đầy đủ được tích trữ trong Đấng Christ. Vì mục đích này, anh em phải tin cậy nơi Ngài, và sống hoàn toàn bởi đức tin nơi Ngài. Anh em biết rõ một cành nhận mọi sự từ gốc mà nó đã được ghép vào như thế nào: chính xác như vậy anh em phải nhận từ Ngài mọi phước lành của cả ân điển và vinh hiển. Anh em phải bởi đức tin ở trong Ngài: và, bởi quyền năng rút ra từ Ngài, sinh ra trái cho vinh hiển của danh Ngài. Đây là một con đường cứu rỗi vừa phù hợp với anh em, vừa vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nó phù hợp với anh em, vì nó cung cấp mọi sự cho anh em như một món quà miễn phí: và nó vinh hiển cho Đức Chúa Trời, vì, trong khi nó giữ gìn vinh dự của ta không bị xâm phạm, nó tôn cao và làm vinh hiển mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vậy ta truyền cho anh em, hãy tiếp nhận giao ước mà Đấng Christ đã phê chuẩn bằng huyết Ngài: thực hành đức tin nơi Ngài: trông vào Ngài như nguyên nhân tạo thành mọi phước lành của anh em. Đừng nản lòng bởi bất kỳ cảm giác nào về sự không xứng đáng của riêng mình; nhưng hãy đến với Ngài như chính kẻ đứng đầu trong những tội nhân, để anh em có thể được làm nên những tượng đài sáng chói nhất của ân điển Ngài. “Chính vì những tội nhân Ngài đã đến, để kêu gọi họ ăn năn!” Chính “những kẻ hư mất, và chỉ họ mà thôi, Ngài đã đến để cứu!” Anh em càng cảm thấy sâu sắc nhu cầu của mình về Ngài, Ngài sẽ càng sẵn sàng đón nhận anh em vào vòng tay của sự thương xót: vì lời phán của Ngài cho những người ở trong chính tình trạng của anh em là, “Hãy đến với Ta, mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ!” “Dù tội lỗi các ngươi như hồng điều, chúng sẽ trắng như tuyết; dù đỏ như son, chúng sẽ như lông chiên!” “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài!” Và giờ đây, sau khi đã nghe lời khuyên do luật pháp đưa ra, tôi sẽ đi quá xa chăng, nếu tôi nài xin tất cả anh em ngồi dưới chân thầy giáo này, như những môn đồ của người? Tôi thừa nhận rằng, có một khía cạnh nghiêm khắc về người: nhưng người sẽ dạy anh em một cách đúng đắn. Người được chính Đức Chúa Trời sai đến để hướng dẫn anh em: và mọi người vâng theo những mệnh lệnh của người chắc chắn sẽ được dẫn vào con đường bình an. Những người hướng dẫn khác, ngoài luật pháp, anh em sẽ tìm thấy với số lượng lớn, những người sẽ nói với anh em bằng những lời nhẹ nhàng hơn, và thích nghi hơn với tâm trí xác thịt của anh em. Nhưng ôi! Đừng lắng nghe họ. Nhiều lời trình bày dễ chịu họ sẽ đưa ra, về giá trị của những việc lành, và về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và về việc Đấng Cứu Thế đã hạ thấp những điều kiện của sự cứu rỗi xuống sự vâng lời thành tâm. Nhưng họ sẽ chỉ lừa dối anh em đến sự hủy diệt đời đời của anh em. Hãy lấy từ ngữ ưa thích của họ, về sự vâng lời thành tâm: không quan trọng dù nó là đối với luật đạo đức, hay đối với một luật pháp đã giảm bớt và giảm nhẹ thuộc sự hình thành của riêng họ: hãy để nó là một luật pháp thuộc bất kỳ loại nào có thể hình dung được là đã xuất phát từ Đức Chúa Trời; và sau đó giả sử anh em đứng hay ngã bởi sự vâng lời thành tâm của mình đối với luật pháp ấy: đâu là người nào trong anh em từng có thể được cứu? Nếu đây là tiêu chuẩn mà anh em sẽ bị thử bằng đó, nó đã như vậy từ đầu cuộc đời anh em: và đâu là người nào trong chúng ta đã từ đầu cuộc đời mình thành tâm nỗ lực bằng mọi sức lực của mình để làm chết mọi khuynh hướng mà sự phán xét của mình lên án; và làm trọn, đến cùng, mọi bổn phận, đối với cả Đức Chúa Trời và con người, trong chừng mực người ấy đã quen biết với nó, hoặc có thể đã quen biết với nó, nếu người ấy đã thành tâm cải thiện mọi cơ hội để đạt được sự hướng dẫn? Ai đã từ tuổi trẻ sớm nhất của mình hành động đầy đủ theo ánh sáng mình đã hưởng, và làm mọi điều mình biết hoặc tin là được đòi hỏi nơi mình? Không, ai sẽ dám đứng trên nền tảng này trong bất kỳ một ngày nào của cuộc đời mình, và đồng ý rằng án phạt đời đời của mình sẽ được quyết định bởi kết quả của một phép thử như vậy? Vậy hãy biết rằng, những người hướng dẫn mù quáng này sẽ, nếu được lắng nghe, phản bội anh em đến sự hủy diệt đời đời của anh em! Có một số người, “không thể chịu đựng giáo lý lành mạnh,” sẽ nỗ lực chỉ ra rằng, mọi điều được nói trong Phúc Âm về đức tin nơi Đấng Christ không có nghĩa gì hơn một niềm tin chung chung vào lời Ngài; và rằng, sau tất cả, sự cứu rỗi là, và phải là, ít nhất một phần, bởi những việc làm của luật pháp. Nhưng, nếu bất kỳ người nào sẽ nói rằng Đấng Christ đã hoặc bãi bỏ hoặc giảm nhẹ, hãy để người ấy chỉ cho chúng ta luật pháp nào đó là luật pháp Đấng Christ đã bãi bỏ, hoặc giảm nhẹ, và hạ xuống tiêu chuẩn khả năng của con người để vâng theo nó. Nhưng điều này không người nào trên đất có thể chỉ ra. Luật pháp là không thể thay đổi, cả trong những đòi hỏi và những chế tài của nó; và nếu chúng ta chỉ lắng nghe nó như người hướng dẫn của mình, nó sẽ dẫn chúng ta một cách không sai lầm đến Đấng Cứu Thế của thế giới. Nó sẽ nói với anh em một cách rõ ràng: ‘Ta không thể cứu ngươi, dù toàn bộ hay một phần; nhưng Chúa Giê-xu Christ vừa có thể, vừa sẽ, nếu ngươi tin nơi Ngài. Và, nếu ngươi cần một đấng cầu thay với Cha để đón nhận ngươi vì cớ Đấng Christ, chính ta, nếu được phép được nghe, sẽ trở thành bạn của ngươi: phải, ta, kẻ đã tuyên bố bao nhiêu sự rủa sả chống lại ngươi, sẽ sẵn sàng trở thành người biện hộ của ngươi. Nếu được phép thưa với Đấng Tối Cao, ta sẽ nói, Chính Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đã chỉ định Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Bảo Lãnh của chúng: và Ngài đã trả cho ta đến đồng xu cuối cùng món nợ của chúng. Ta có đòi hỏi rằng, mọi sự rủa sả mà sự vi phạm những giới luật của ta xứng đáng, sẽ được giáng xuống không? chúng đã được Ngài gánh chịu. Ta có đòi hỏi rằng sự vâng lời trọn vẹn sẽ được nộp cho những mệnh lệnh của ta không? nó đã được Ngài nộp. Vậy chỉ cần tiếp nhận Ngài, như Đấng Bảo Lãnh của chúng, và ta không có gì để đòi hỏi nơi tay chúng: hay đúng hơn đòi hỏi của ta phải là, những người nài xin sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ thay cho mình, có thể đứng được chấp nhận qua sự công chính của Ngài; và có thể được thưởng sự sống đời đời, chính xác như chúng hẳn đã được, nếu chúng tự mình đã làm trọn mọi điều ta đòi hỏi nơi chúng. Không, ta thậm chí sẽ đi xa hơn, và xin rằng chúng có thể được đền bù bằng một mức độ vinh hiển cao hơn chúng từng có thể đạt được bằng sự vâng lời của chính mình; vì sự vâng lời và những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng, đã làm vinh dự cho ta lớn hơn vô hạn so với điều từng có thể được làm hoặc bởi sự vâng lời hay những sự đau khổ của toàn bộ thế giới.’ Vậy hãy lắng nghe, tôi nài xin anh em, những lời khuyên của người hướng dẫn này. Chúng an toàn: cũng không thể chống lại chúng, ngoài với sự nguy hiểm cho linh hồn anh em. Chỉ cần có được một sự hiểu biết rõ ràng về câu hỏi ấy, “Vậy, mục đích của luật pháp là gì?” và khi ấy anh em sẽ sẵn sàng cho mọi phước lành của Phúc Âm, và tìm thấy trong Đấng Christ mọi điều nhu cầu của anh em đòi hỏi. Một minh họa về toàn bộ chủ đề của tôi giờ đây sẽ đặt nó trong một quan điểm mà trong đó nó không thể bị hiểu lầm. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời vui lòng một cách ân điển mở mọi tấm lòng của chúng ta, để nhận biết, tiếp nhận, thực hiện lẽ thật khi nó giờ đây sẽ được trình bày trước anh em! Chúng ta đã giả sử tất cả anh em đều bị kết án bởi luật pháp; và chính xác ở trong tình trạng của người Y-sơ-ra-ên khi bị rắn lửa cắn — không có khả năng khôi phục chính mình đến sức khỏe, hoặc tìm thấy bất kỳ dầu chữa lành nào trong toàn bộ vũ trụ. Giờ đây sẽ làm gì? Sự chết đang quét anh em đi trong sự tiếp nối nhanh chóng; và, ôi! nó đang mang anh em đến đâu? Nhưng đối với anh em, những người vẫn còn sống, không thể tìm thấy phương thuốc nào sao? Có! Môi-se sẽ chỉ ra một phương thuốc; chính Môi-se ấy, người đã ban luật pháp, và tuyên bố sự rủa sả chống lại mọi người sẽ phạm nó; chính Môi-se ấy, tôi nói, sẽ là người hướng dẫn và cố vấn của anh em: và “nếu anh em tin Môi-se, anh em sẽ tin nơi Đấng Christ.” Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Môi-se đã dựng lên một con rắn bằng đồng; và công bố tin lành, rằng mọi người nhìn vào nó sẽ được cứu. Cơ hội đã được những đám đông đang hư mất vui mừng tiếp nhận, và phương tiện đã lập tức được đội vương miện bằng thành công mong muốn. Và tôi vui mừng nói rằng, vào chính khoảnh khắc này cuộc giao dịch ấy được đổi mới giữa anh em. Tất cả anh em đang chết vì những vết thương của tội lỗi. Không một tạo vật nào trong vũ trụ có thể giúp anh em chút trợ giúp nhỏ nhất nào hướng đến sự phục hồi khỏi tình trạng hư mất của anh em. Nhưng Chúa Giê-xu Christ ngày nay “được đặt ra bị đóng đinh giữa anh em!” và chính luật pháp, phải, chính luật pháp, tôi nói, chỉ anh em đến với Ngài, như phương cách được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu rỗi của anh em. Ngày nay luật pháp thật sự công bố chính mình là người hướng dẫn của anh em, “để đem anh em đến với Đấng Christ, để anh em được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài.” Và đây có phải là một minh họa của tôi không? Sự so sánh giữa hai điều có phải chỉ là một sự trùng hợp ngẫu nhiên đơn thuần không? Không! điều này được dự định, bởi chính Đức Chúa Trời, là một minh họa cho điều kia. Hãy nghe sự áp dụng của bản ghi này, như nó đã được chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thực hiện: “Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng sẽ bị treo lên như vậy, để hễ ai tin nơi Ngài sẽ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.” Vậy hãy nhìn xem Đấng Cứu Thế ngày nay được dựng lên trên thập tự giá; và nghe Ngài phán với anh em bằng những lời ân điển này, “Hãy nhìn vào Ta, và được cứu, mọi đầu cùng đất! vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác,” “không có Đấng Cứu Thế nào ngoài Ta! Ê-sai 45:22.” Như vậy, anh em thấy rằng cả luật pháp và Phúc Âm, nếu được hiểu một cách thích đáng, đều nói cùng một ngôn ngữ. Cả điều này và điều kia đều nói, “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu!” “Mọi người tin nơi Ngài đều được xưng công chính khỏi mọi sự!” “Trong Chúa, mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Xin Đức Chúa Trời Toàn Năng bày tỏ cho tất cả chúng ta lẽ thật phước hạnh này, và ban cho chúng ta kinh nghiệm ngọt ngào về nó trong chính linh hồn mình! Tôi chắc chắn rằng, nếu bài giảng trước của chúng ta đặt luật pháp trong một cái nhìn đáng sợ, anh em giờ đây không thể làm khác hơn là nhìn xem nó như một cố vấn trung tín nhất và một người hướng dẫn thân thiện: và, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời đồng hành lời Ngài với quyền năng đến linh hồn anh em, anh em sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì mọi vết thương đã được gây ra; và sẽ bước vào đầy đủ bài giảng tiếp theo của chúng ta, với một quyết tâm, qua ân điển, rằng, trong khi anh em trốn khỏi luật pháp như một giao ước, anh em sẽ không bỏ qua nó như một quy tắc của đời sống; nhưng đúng hơn sẽ “vui thích trong nó trong con người bề trong của anh em,” và khao khát đạt đến sự phù hợp trọn vẹn nhất với nó trong toàn bộ cách cư xử của anh em. CÔNG DỤNG THỨ BA CỦA LUẬT PHÁP, NHƯ MỘT QUY TẮC CỦA ĐỜI SỐNG “Vậy, luật pháp được ban thêm vì cớ sự phạm phép, cho đến chừng nào Đấng là dòng dõi mà lời hứa thuộc về đến.” - Ga-la-ti 3:19 CÔNG dụng thứ ba và cuối cùng của luật pháp giờ đây sẽ được chiêm nghiệm, chúng ta sẽ đặt trước anh em luật pháp như một quy tắc để cai trị chúng ta, khi chúng ta đã tiếp nhận Giao Ước Mới. Và chính với niềm vui đặc biệt tôi bước vào chủ đề này, vì tồn tại vào ngày nay, chính xác như đã tồn tại trong thời đại sứ đồ, một sự ghen tị về chủ đề những việc lành, và một nỗi sợ hãi kẻo sự cứu rỗi miễn phí của Phúc Âm sẽ khiến con người thờ ơ với chúng. Anh em sẽ nhớ rằng, những lời trình bày của Phao-lô đã cho dịp để con người hỏi, “Vậy, chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển lan tràn sao? Rô-ma 6:1.” Và những ý tưởng tương tự có thể đã nảy sinh trong tâm trí anh em, trong khi tôi bằng mọi sự rõ ràng trong khả năng của mình, đã chỉ ra rằng chúng ta không, ở bất kỳ mức độ nào, tìm kiếm sự xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, nhưng duy nhất và độc quyền bởi đức tin nơi Đấng Christ. Thật vậy, tôi đã nỗ lực canh giữ chống lại những ý tưởng như vậy, bằng cách ám chỉ, ngay từ trường hợp đầu tiên, rằng có một mục đích và công dụng thứ ba của luật pháp, tức là, là một quy tắc của đời sống cho người tin; nhưng nếu tôi đã ít canh giữ hơn về khía cạnh này, và để điểm này được triển khai về sau, mà không có bất kỳ sự ám chỉ trước nào về mục đích của mình, tôi sợ rằng những phản đối tương tự, như đã được đưa ra chống lại những lời trình bày của Sứ đồ, đã làm suy yếu rất nhiều những lời của tôi, và ngăn cản sự đón nhận thuận lợi mà tôi hy vọng, qua sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, chúng đã gặp trong tâm trí anh em. Nhưng tôi đã khao khát dịp hiện tại, để tôi có thể biện hộ Phúc Âm khỏi lời buộc tội phóng túng; và chứng minh, để làm hài lòng tất cả anh em, rằng nó thật vậy, điều Sứ đồ gọi nó, “một giáo lý theo sự tin kính.” Phao-lô vào mọi lúc đều lo âu nhất để canh giữ chống lại sự hiểu lầm về quan điểm và hành vi của ông vì sự bỏ qua luật nghi lễ của ông. Một mục đích lớn của chức vụ của ông là, chinh phục những linh hồn về với Đấng Christ. Để thúc đẩy mục đích này, ông đã phù hợp, trong mọi vấn đề thuộc sự thờ ơ, với quan điểm của những người mà ông phục vụ giữa họ: “đối với người Do Thái, trở nên một người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp; và đối với những người không có luật pháp, như không có luật pháp.” Nhưng, sợ kẻo những sự tuân theo này của ông có thể bị hiểu là một sự khinh thường thẩm quyền thiên thượng, ông đã cẩn thận loại bỏ mọi nền tảng cho một ý tưởng như vậy, bằng cách tuyên bố rằng, ông vẫn coi mình bị ràng buộc phải vâng theo Đức Chúa Trời nhiều như trước đây. Hay đúng hơn, ông cảm thấy mình ở dưới những nghĩa vụ thêm nữa để làm trọn mọi mệnh lệnh thiên thượng, xét đến sự thương xót không giới hạn đã được ban cho ông qua Chúa Giê-xu Christ. Ông thật vậy đã bỏ qua những sự tuân giữ của luật pháp: nhưng điều đó không phải từ bất kỳ sự thiếu tôn trọng nào đối với những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng vì luật pháp ấy thật sự đã bị bãi bỏ; trong khi luật đạo đức vẫn có hiệu lực nhiều như trước đây: và cho đến giờ cuối cùng của cuộc đời mình ông sẽ nhìn chính mình như “ở dưới luật pháp ấy đối với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 9:21.” Sự thừa nhận này của ông đến đầy đủ với điểm của chúng ta. Nó chỉ ra rằng, ông vẫn coi luật pháp như một quy tắc của đời sống; và nó cho tôi một cơ hội công bằng, Thứ nhất, Để thiết lập tính vĩnh cửu của luật pháp, như một quy tắc của đời sống; và, Thứ hai, Để thi hành những nghĩa vụ của nó. I. Để thiết lập tính vĩnh cửu của luật pháp như một quy tắc của đời sống, hãy nhớ rằng luật pháp là một bản sao trọn vẹn của tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó phát sinh một cách cần thiết từ mối quan hệ chúng ta mang đối với Ngài và đối với nhau. Nó không phụ thuộc vào bất kỳ sự chỉ định tùy ý nào của Đức Chúa Trời, (ngoại trừ, thật vậy, trong chừng mực liên quan đến ngày Sa-bát,) nhưng đã có hiệu lực bình đẳng dù nó đã là chủ đề của một sự bày tỏ đặc biệt hay không. Thật vậy, sự khoan dung sẽ, như Phao-lô cho chúng ta biết, được dành cho những người, vì thiếu một sự bày tỏ, chỉ có những quan niệm rất không trọn vẹn liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:14-15; nhưng, ở bất cứ nơi nào điều đó được biết, nó phải là một quy tắc hành vi cho con người, và sẽ là một quy tắc phán xét cho Đức Chúa Trời. Không sự thay đổi hoàn cảnh nào có thể thay đổi những đòi hỏi của nó. Trong bất kỳ tình huống nào chúng ta ở, bổn phận của chúng ta phải là yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng mình, và người lân cận như chính mình: cũng không thể miễn trừ luật pháp này bằng bất kỳ cách nào. Thật vậy, Đức Chúa Trời không thể miễn trừ bất kỳ phần nào của luật pháp này; vì nếu Ngài làm vậy, Ngài sẽ cho phép con người tự tước bỏ hình ảnh của Ngài, và cướp đi vinh hiển của Ngài. Rằng luật pháp vẫn là một quy tắc bổn phận cho dân của Đức Chúa Trời, xuất hiện từ mệnh lệnh ấy của Phao-lô, trong chương thứ mười ba gửi người Rô-ma: “Đừng mắc nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương lẫn nhau: vì người nào yêu người khác đã làm trọn luật pháp.” Sau đó, nêu rõ những bổn phận chứa trong bảng thứ hai của luật pháp như những thành phần thiết yếu của tình yêu thật, ông thêm, “Tình yêu không làm điều hại cho người lân cận: vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:8-10.” Do đó, nếu bổn phận của chúng ta là thực hành tình yêu, bổn phận của chúng ta là làm trọn luật pháp, vốn trong mọi khía cạnh được đồng nhất với tình yêu. Nhưng việc khăng khăng về điều này là không cần thiết: vì, thay vì luật pháp bị thay thế bởi Chúa Giê-xu Christ, nó trong tay Ngài còn mệnh lệnh hơn bao giờ hết, và đến với chúng ta với những nghĩa vụ gấp mười lần để vâng theo nó: và đây là điểm tôi muốn kêu gọi sự chú ý đặc biệt của anh em. Việc nói rằng “chúng ta không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời,” tương đối là một vấn đề nhỏ: điểm tôi phải thiết lập là, rằng “chúng ta ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Để xác nhận điều này, tôi khẳng định rằng sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp đã được Đức Chúa Trời chính Ngài chiêm nghiệm: thứ nhất, trong mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta; tiếp theo, trong việc Ngài giải phóng chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước việc làm; cuối cùng, trong việc Ngài nhận chúng ta vào một Giao Ước Mới — giao ước ân điển. Thứ nhất, sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp là một mục đích lớn mà Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhắm đến, trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta. Không phải chỉ khỏi sự chết Ngài đã đến để cứu chúng ta, nhưng còn khỏi tội lỗi. Thật vậy, chính vì lý do ấy Ngài “được đặt tên là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng, Ma-thi-ơ 1:21.” Hãy nghe điều này đã được tuyên bố rõ ràng như thế nào về Ngài, ngay cả trước khi Ngài đến trong thế giới: “Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, khi đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã nói tiên tri, rằng, Phước cho Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta.… để thực hiện sự thương xót đã hứa cho tổ phụ chúng ta, và nhớ đến giao ước thánh của Ngài; lời thề Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng chúng ta, sau khi được giải cứu khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài mọi ngày của cuộc đời chúng ta, Lu-ca 1:67-75.” Điều này chỉ ra rõ ràng rằng, thay vì “làm vô hiệu luật pháp, Đấng Christ đã thiết lập” thẩm quyền của nó cho đến cuối thời gian. Và với điều này làm chứng của Phao-lô đồng ý: “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành.” Và lại nữa, một cách rõ ràng hướng đến sự cai trị mà Giê-xu vẫn duy trì trên dân Ngài, ông nói, “Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào chết cho chính mình: vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hay dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống, hay chết, chúng ta thuộc về Chúa: vì vì mục đích này Đấng Christ vừa chết, vừa sống lại, vừa sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết và người sống! Rô-ma 14:7-8.” Tiếp theo tôi nói rằng, sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp là một mục đích quan trọng nhất, mà vì đó chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước việc làm. Điều này được Phao-lô khẳng định nhiều lần. Trong chương thứ tám của Thư tín gửi người Rô-ma, ông nói, “Luật pháp của tâm linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã làm cho tôi được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết:” (nghĩa là, Phúc Âm đã giải phóng tôi khỏi luật pháp,) “vì điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu qua xác thịt, Đức Chúa Trời, sai Con của chính Ngài, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt:” (và giờ đây hãy quan sát vì mục đích nào) — “để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta, những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:2-4.” Luật pháp không thể xưng công chính cũng không thể làm nên thánh chúng ta — Phúc Âm làm cả hai: và chính mục đích mà vì đó Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp, là, để cả hai mục đích này có thể được hoàn thành trong chúng ta. Tôi sẽ thêm vào điều này một phân đoạn, vốn không cần giải thích: nó rõ ràng, chính xác, đầy đủ đến điểm, đến mức nó không để lại nghi ngờ nào về chủ đề. Phao-lô, khi nói về kinh nghiệm của chính mình, nói, “Tôi, qua luật pháp, đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời! Ga-la-ti 2:19.” Ở đây anh em nhận thấy rằng chính luật pháp đã làm cho ông chết đối với luật pháp. Nó nghiêm ngặt như vậy trong những đòi hỏi của nó, và đáng sợ như vậy trong những chế tài của nó, đến mức ông hoàn toàn tuyệt vọng về việc đạt được sự cứu rỗi bởi nó; và, trong quan điểm này, trở nên hoàn toàn chết đối với nó. Nhưng vì vậy ông có bỏ qua nó như một quy tắc của đời sống không? Hoàn toàn ngược lại: “Qua luật pháp, ông đã chết đối với luật pháp, để ông có thể sống cho Đức Chúa Trời,” và phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của đời sống. Nhưng có một minh họa về vấn đề này được Sứ đồ ban cho chúng ta, vốn đặt nó trong một quan điểm còn rõ ràng hơn; trong một quan điểm vừa đặc biệt đẹp đẽ, vừa không thể nghi ngờ là công bằng. Trong chương thứ bảy của Thư tín gửi người Rô-ma, ông nhận xét rằng, như một người vợ bị ràng buộc với chồng mình bằng khế ước hôn nhân chừng nào người ấy còn sống, và sẽ bị gọi một cách công bằng là một người đàn bà tà dâm nếu nàng kết nối mình với một người đàn ông khác trong khi người ấy còn sống, chúng ta cũng được hợp nhất trong những mối ràng buộc chặt chẽ nhất của luật pháp. Nhưng, bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, và việc Ngài thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp ấy thay cho chúng ta — quyền năng của nó trên chúng ta bị hủy bỏ, và nó trở nên, ngay từ khoảnh khắc chúng ta tin nơi Ngài, chết đối với chúng ta; để chúng ta được tự do hợp nhất với Đấng Christ, và bước vào một Giao Ước Mới với Ngài. Lợi ích này, ông nhận xét, chúng ta rút ra từ Đấng Christ. Nhưng vì mục đích nào? Để những nghĩa vụ của chúng ta đối với sự thánh khiết có thể bị bãi bỏ sao? Không, hoàn toàn không; nhưng hoàn toàn ngược lại: Ngài truyền đạt lợi ích này, để, trong tình trạng giao ước mới của chúng ta, chúng ta có thể sinh ra trái ấy, mà chúng ta chưa bao giờ, cũng không thể, sinh ra trong sự kết nối với người chồng trước của chúng ta. Hãy nghe những lời của chính ông trong Rô-ma 7:1-4, “Anh em không biết sao, hỡi anh em — vì tôi nói với những người biết luật pháp — rằng luật pháp chỉ có thẩm quyền trên một người chừng nào người ấy còn sống? Ví dụ, theo luật pháp một người đàn bà đã kết hôn bị ràng buộc với chồng mình chừng nào người ấy còn sống, nhưng nếu chồng nàng chết, nàng được giải phóng khỏi luật hôn nhân. Vậy, nếu nàng kết hôn với một người đàn ông khác trong khi chồng nàng vẫn còn sống, nàng bị gọi là một người đàn bà tà dâm. Nhưng nếu chồng nàng chết, nàng được giải phóng khỏi luật ấy và không phải là một người đàn bà tà dâm, dù nàng kết hôn với một người đàn ông khác. Vậy, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em có thể thuộc về một Đấng khác, thuộc về Đấng đã được khiến sống lại từ kẻ chết, để chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời.” Nếu không có phân đoạn nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài phân đoạn này, nó sẽ hoàn toàn đủ, không chỉ để thiết lập điểm đang bàn, nhưng để làm im lặng, mãi mãi, mọi sự ghen tị liên quan đến ý định và xu hướng thực tiễn của Phúc Âm. Nhưng tôi phải đi xa hơn nữa để nhận xét, ở điểm cuối cùng, rằng sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp là một trong những phước lành chính được ban cho chúng ta bởi Giao Ước Mới, giao ước ân điển. Anh em sẽ nhớ rằng, giao ước đầu tiên chỉ nói, “Hãy làm điều này, và sống.” Nó kết án vì sự không vâng lời; nhưng không bao giờ làm gì hướng đến việc ban khả năng cho chúng ta vâng theo. Nhưng Đức Chúa Trời nói gì với chúng ta trong Giao Ước Mới? “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trong trí chúng, và viết nó trong lòng chúng, Hê-bơ-rơ 8:10.” Và lại nữa, “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi: và Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt: và Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta, và giữ những phán xét của Ta và làm chúng, Ê-xê-chi-ên 36:26-27.” Ở đây, bởi chính những điều kiện của Giao Ước Mới, sự vâng lời đối với luật pháp được bảo đảm một cách không sai lầm; vì chính Đức Chúa Trời đảm nhận việc làm nó trong chúng ta bằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài. Lời hứa chắc chắn của Ngài cho mọi người tiếp nhận Giao Ước Mới là, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi: vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14.” Vì thế, anh em thấy tính vĩnh cửu của luật pháp được thiết lập đầy đủ. Nó chỉ ở trong hình thức giao ước của nó mới bị hủy bỏ: như một quy tắc bổn phận, nó, như tôi đã nhận xét trước đây, hoàn toàn không thể thay đổi: và thẩm quyền của nó, thay vì bị làm mất hiệu lực bởi Phúc Âm, được xác nhận và củng cố bởi nó: vì sự vâng lời của chúng ta đối với nó là, như tôi đã chỉ ra một cách phân biệt: thứ nhất, mục đích mà vì đó Đấng Christ đến trong thế giới; tiếp theo, mục đích mà vì đó Ngài giải cứu chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước việc làm; cuối cùng, mục đích mà vì đó Ngài đã đem chúng ta vào Giao Ước Mới, giao ước ân điển. Vậy để đáp lại, mọi người nghi ngờ xu hướng thực tiễn của Phúc Âm, chúng ta sẵn sàng nói, với Sứ đồ Phao-lô, “Chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Rô-ma 6:15.” Sau khi đã nỗ lực như vậy, với sự rõ ràng tối đa, để chỉ ra rằng chúng ta vẫn ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, tôi đến, Ở điểm thứ hai, để thi hành những nghĩa vụ của nó. Luật pháp có được thiết kế là một quy tắc để cai trị chúng ta sau khi chúng ta đã nắm lấy giao ước ân điển không? Vậy hãy để chúng ta sử dụng nó cho mục đích ấy, mà không cố gắng hạ thấp bất kỳ đòi hỏi nào của nó, và với sự vui vẻ và sốt sắng tối đa. Trước tiên, hãy để chúng ta sử dụng nó cho mục đích ấy. Chắc chắn, những công dụng chính của nó phải được giữ cẩn thận trong sự ghi nhớ. Chúng ta không bao giờ được quên rằng, chức vụ đầu tiên của nó là, thuyết phục chúng ta về tội lỗi, và chỉ cho chúng ta thấy tình trạng hư mất của mình, theo giao ước việc làm. Trong quan điểm này nó phải tạo ra trong chúng ta sự hạ mình sâu sắc nhất, và một sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự nương cậy vào những việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần, để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Công dụng tiếp theo của nó phải là, xua chúng ta đến với Đấng Cứu Thế, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi qua sự chết và sự đau khổ có công đức của Ngài. Không có sự công chính nào ngoài của Ngài, vốn tương xứng với những đòi hỏi của nó; và không có sự công chính nào khác mà trong đó chúng ta có thể từng đứng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này, tôi nói, chúng ta phải luôn luôn ghi nhớ; và cẩn thận không bao giờ làm, ở bất kỳ mức độ nào, sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp thành một nền tảng cho hy vọng của mình. Nhưng, sau khi điều này đã được xác lập tốt trong tâm trí chúng ta, chúng ta phải hướng mình đến một sự thực hiện siêng năng mọi điều luật pháp truyền dạy. Chính bằng điều này chúng ta sẽ tỏ ra mình đã kinh nghiệm một công việc của ân điển trong linh hồn mình: vì “chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng.” Nếu chúng ta xưng nhận hy vọng rằng chúng ta đã được “Đức Chúa Trời chọn” và “định trước cho sự sống,” chúng ta sẽ làm cho những lẽ thật mầu nhiệm này thành một dịp cho sự lơ là trong con đường bổn phận sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Ngược lại, chúng ta phải luôn luôn ghi nhớ rằng, nếu chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn chút nào, “chúng ta đã được chọn để chúng ta có thể thánh khiết, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu;” và nếu chúng ta đã được Đức Chúa Trời định trước chút nào, chúng ta đã được tiền định “để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Và nếu chúng ta vinh hiển trong công việc đã hoàn thành của Đấng Christ (hãy chú ý rằng tôi đang đi theo kẻ chống luật pháp vào mọi thành trì của người ấy), chúng ta phải nhớ mục đích của Ngài là gì trong việc hoàn thành sự cứu rỗi cho chúng ta: “Chúng ta đã được mua bằng một giá, để chúng ta có thể làm vinh hiển Ngài bằng thân thể và tâm linh của chúng ta, vốn là của Ngài.” Có hai lỗi lớn mà chúng ta phải giữ mình cách xa một cách bình đẳng; tức là, khỏi sự nương cậy hợp pháp vào sự vâng lời của chính mình đối với luật pháp, và, đồng thời, khỏi một sự khinh thường chống luật pháp đối với những mệnh lệnh của luật pháp. Chúng ta phải phân biệt giữa những động cơ và nguyên tắc mà bởi đó chúng ta được thúc đẩy, và vốn quyết định phẩm chất thật của những hành vi của chúng ta.
Bất cứ điều gì chúng ta làm, để kiếm được sự cứu rỗi bởi nó, sẽ bị Đức Chúa Trời từ chối, và sẽ làm thất vọng hy vọng của chúng ta. Nhưng, bất cứ điều gì chúng ta làm từ cảm giác bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và với mục đích tôn vinh Đấng Cứu Thế và chứng tỏ sự chân thành của tình yêu của chúng ta đối với Ngài, sẽ được chấp nhận vì cớ Ngài, và sẽ nhận một phần thưởng ân điển tương xứng. Chỉ cần cẩn thận để sự vâng lời của anh em là từ đức tin và tình yêu, chứ không phải từ một hy vọng vô ích để mua ân huệ của Đức Chúa Trời; và khi ấy anh em sẽ đáp ứng những mục đích thật của sự giải cứu của mình khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, và của sự phục tùng của mình đối với nó như một quy tắc của đời sống. Khi thi hành những nghĩa vụ của luật pháp, tôi tiếp theo muốn nói, Đừng cố gắng trong bất cứ điều gì hạ thấp những đòi hỏi của nó. Chúng ta đã chỉ ra trước đây rằng, như một giao ước, nó không lùi bước khỏi những mệnh lệnh của nó về sự vâng lời trọn vẹn; không, không một chấm hay một nét nào trong những đòi hỏi của nó. Và, như một quy tắc, những đòi hỏi của nó có phạm vi bình đẳng. Nó truyền dạy chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng mình, hết trí mình, hết linh hồn mình, và hết sức mình; và yêu người lân cận như chính mình: và chúng ta không được đề xuất cho mình tiêu chuẩn nào thấp hơn cho bước đi hằng ngày của mình. Chúng ta không được thỏa mãn với tiêu chuẩn của thế giới; chúng ta không được bằng lòng với một vòng bổn phận, và việc thực hiện một vài hành vi tử tế và từ thiện. “Chúng ta phải chết đối với tội lỗi hoàn toàn, và sống cho sự công chính.” Chúng ta phải tìm cách có “toàn bộ thân thể tội lỗi bị đóng đinh trong chúng ta;” và phải “vui thích trong luật pháp theo con người bề trong của chúng ta,” và nỗ lực “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Không điều gì được thỏa mãn chúng ta, ngoài việc đạt được “hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Nếu luật pháp là quy tắc của chúng ta, chính Đấng Christ phải là khuôn mẫu của chúng ta: chúng ta phải nỗ lực “bước đi trong mọi sự như Ngài đã bước đi,” và “làm sạch chính mình như Ngài là tinh sạch.” Không điều gì thiếu sự trọn vẹn tuyệt đối được thỏa mãn tâm trí chúng ta: chúng ta sẽ nỗ lực “thánh khiết, như chính Đức Chúa Trời là thánh khiết,” và “trọn vẹn, như Cha chúng ta ở trên Trời là trọn vẹn.” Giờ đây, tôi có cần nói rằng những nỗ lực này rất hiếm khi được thấy không? và rằng, khi được thấy, chúng gần như phổ biến bị coi thường và làm nản lòng? Những lời cảnh báo thì đầy dẫy được đưa ra, “đừng công chính quá mức.” Nhưng ai từng nghe lời cảnh báo thân thiện, “hãy công chính cho đủ?” Nếu chúng ta bề ngoài tử tế và đạo đức, chúng ta có thể thờ ơ với tình trạng linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời tùy thích, và không ai sẽ cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của mình: nhưng, nếu tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài, có một sự báo động chung liên quan đến chúng ta; và không nghe thấy gì ngoài những lời cảnh báo và khuyên răn ở mọi phía. Đừng tưởng tượng rằng tôi sẽ giới thiệu bất cứ điều gì có mùi vị của sự cuồng tín: xa như vậy, tôi sẽ làm nản lòng những điều ác này đến mức tối đa trong khả năng của mình: nhưng, nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người bị, như bởi sự đồng thuận chung, đóng dấu bằng những tên gọi này, tôi nói, đừng để bất kỳ người nào bị ngăn cản khỏi việc thực hiện bổn phận của mình bởi bất kỳ tên gọi xúc phạm nào; nhưng hãy để mọi người khao khát sự thánh khiết phổ quát, và tìm cách “đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:12.” Một điều nữa tôi muốn nói; tức là điều này: Trong sự vâng lời của anh em đối với luật pháp, hãy là những đầy tớ sẵn sàng. Chúng ta không được phục vụ Chúa “một cách miễn cưỡng, hay vì sự cần thiết,” nhưng “bằng một tấm lòng sẵn sàng.” Điều Phao-lô đã nói về đầu này xứng đáng được chú ý đặc biệt. Ông nói, “giờ đây chúng ta được giải cứu khỏi luật pháp, điều mà trong đó chúng ta bị giữ đã chết: để chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa, Rô-ma 7:6.” Ở đây ông đề cập đến cùng một hình ảnh như trước, sự tan rã của hôn nhân bởi cái chết của chồng chúng ta; và sự chấm dứt hệ quả của những sự kiềm chế ấy, mà trong khi người ấy còn sống, chúng ta bị giữ trong chúng. Nhưng hiệu quả của sự tự do này sẽ là gì? một sự buông bỏ chính mình cho tội lỗi sao? Không! nhưng một sự vâng theo người chồng mới của chúng ta, không theo cách nô lệ mà chúng ta đã quen, nhưng với niềm vui và sự vui thích thật, khao khát sự trọn vẹn cao nhất có thể của cả tấm lòng và đời sống. Sự phục vụ này chúng ta phải kể là sự tự do trọn vẹn: và chúng ta phải sống hoàn toàn cho Ngài, “chạy trong con đường của những điều răn của Ngài với tấm lòng được mở rộng.” Giờ đây, “ở bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh ở, ở đó có sự tự do này, 2 Cô-rinh-tô 3:17.” Nhưng, ôi! sự tự do này được thấy ít biết bao trong thế giới Cơ Đốc! Thay vì khao khát đạt đến “tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ,” chúng ta thỏa mãn với sự tăng trưởng còi cọc của chính mình; đến mức, trong quá trình vài năm, hầu như không có sự cải thiện nào có thể thấy được trong chúng ta! Điều ít ỏi chúng ta làm cho Chúa, đúng hơn là “vì bị ép buộc, hơn là sẵn sàng.” Những khiếm khuyết của chúng ta không tạo ra trong chúng ta sự hạ mình thật nào. Sự yếu đuối của chúng ta không kích thích chúng ta đến những tiếng kêu tha thiết xin giúp đỡ. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm trọn bổn phận dẫn chúng ta không đến việc hân hoan và vinh hiển trong công việc của Đấng Christ, hay mặc lấy chính mình từ ngày này sang ngày khác bằng sự công chính trọn vẹn của Ngài. Không! về những cảm xúc này, mà tôi đã nói nhiều trong bài giảng đầu tiên của mình, đa số những người xưng đạo hoàn toàn thiếu; và vì vậy thiếu, vì họ không hiểu luật pháp hoặc trong quyền năng kết án hoặc trong quyền năng truyền lệnh của nó. Không biết luật pháp, họ theo sự cần thiết cũng không biết Phúc Âm; và, do đó, là những người lạ đối với mọi cảm xúc cao quý và thánh khiết mà Phúc Âm truyền cảm hứng. Tuy nhiên hãy nhớ rằng, nếu, “qua sự hiểu biết về luật pháp, chúng ta, như chúng ta phải vậy, chết đối với luật pháp,” chúng ta sẽ kể đó là bổn phận đầu tiên của mình, và hạnh phúc thật nhất của mình, để “sống cho Đức Chúa Trời của chúng ta.” Trước khi tôi kết thúc chủ đề của mình, tôi nghĩ anh em sẽ không coi tôi là tự phụ nếu tôi dám nói vài lời với những anh em của mình, những người hoặc đã ở trong chức vụ, hoặc đang chuẩn bị tham gia vào chức vụ thánh ấy. Tôi nghĩ điều này phải gây ấn tượng với anh em, rằng chủ đề này hoàn toàn không có sự nổi bật trong những bài nói công khai của chúng ta như tầm quan trọng của nó đòi hỏi. Nếu đúng là, nếu không có sự hiểu biết về luật pháp chúng ta không thể hiểu Phúc Âm, việc bỏ qua việc mở ra luật pháp là có hại nhất cho linh hồn của con người. Thật vậy, tôi biết rằng Đức Chúa Trời có thể, bằng cách thuyết phục con người về tội lỗi, cung cấp sự khiếm khuyết ấy; và dẫn họ đến một sự nương cậy đơn sơ nơi Đấng Cứu Thế, ngay cả trong khi họ không biết tính thuộc linh của luật pháp, và những công dụng mà vì đó nó đã được công bố. Nhưng tuy vậy, họ không thể là những Cơ Đốc nhân thật sự được soi sáng; cũng đức tin của họ không thể vững chắc như nó hẳn sẽ là, nếu họ có những quan điểm mở rộng hơn về Phúc Âm. Nhưng làm thế nào chúng ta có thể hy vọng rằng công việc thuyết phục này sẽ thịnh hành giữa những người nghe của chúng ta, khi chúng ta giữ lại khỏi họ phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để tạo ra nó trong linh hồn họ? Thật vậy, điều này giải thích, ở mức độ lớn, cho sự kém hiệu quả của các chức vụ của chúng ta. Ở vô số nơi, trong toàn bộ quá trình nhiều năm, không tìm thấy dù chỉ một trường hợp duy nhất của một tội nhân bị “đâm thấu vào lòng, và kêu lên: Tôi phải làm gì để được cứu?” Hoặc, nếu một trường hợp như vậy xảy ra, nó chỉ được tìm thấy ở một người nào đó bị kết án bởi chữ nghĩa đơn thuần của luật pháp. Nhưng nó sẽ không như vậy, nếu luật pháp được chúng ta giảng ra trong mọi tính thuộc linh và phạm vi của nó, và Phúc Âm được trình bày như phương thuốc duy nhất của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người. Một sự trình bày đơn sơ về những lẽ thật này sẽ chạm đến tấm lòng, và sẽ được đồng hành với quyền năng từ trên cao. Vậy xin cho phép tôi nài xin anh em, vì cớ chính anh em, và vì cớ dân của anh em, hãy học luật pháp; và sử dụng nó như Đức Chúa Trời đã đặc biệt định, tức là để xua họ, như kẻ truy đuổi máu, đến nơi ẩn náu được đặt trước mặt họ trong Phúc Âm. Nếu có trong chúng ta bất kỳ ai vẫn chưa thể hiểu chủ đề này, xin cho phép tôi tiếp theo, nói với họ, và nài xin rằng họ sẽ không quá vội vàng gạt bỏ nó khỏi tâm trí mình: vì thật vậy, nó đòi hỏi từ mọi người sự xem xét chú ý nhất. Tôi biết rằng những định kiến thật sự tồn tại, ngay như chúng đã tồn tại trong mọi thời đại, chống lại cả Luật pháp và Phúc Âm; chống lại Luật pháp như nghiêm khắc, và chống lại Phúc Âm như phóng túng. Nhưng, đối với mỗi người trong anh em tôi phải nói, Hãy chú ý đến chủ đề này: vì “đó là sự sống của anh em!” Khi triển khai nó cho anh em, tôi đã, với mọi sự trung tín có thể, “đặt sự sống và sự chết trước mặt anh em.” Xin cho luật pháp, tôi nài xin anh em, có công việc đầu tiên của nó trong việc thuyết phục anh em về tội lỗi. Sau đó xin cho nó hoạt động một cách hiệu quả để đem anh em đến với Đấng Christ. Và, cuối cùng, xin cho nó phục vụ anh em như một quy tắc, mà toàn bộ cuộc đời anh em sẽ được phù hợp theo đó. Đừng tự đặt mình chống lại nó trong bất kỳ quan điểm nào trong những quan điểm này: đừng tự đặt mình chống lại nó, như quá khắc nghiệt trong hình thức giao ước của nó, hay quá lỏng lẻo trong tình trạng đã bị bãi bỏ của nó, hay quá nghiêm ngặt trong những đòi hỏi của nó như một quy tắc: nhưng hãy cải thiện nó cho mọi mục đích mà vì đó nó đã được ban ra; như vậy nó sẽ làm toàn bộ công việc của nó trong anh em, và đem anh em trong sự an toàn đến với Đức Chúa Trời, đến sự thánh khiết, đến vinh hiển! Nhưng tôi tin có trong chúng ta không ít người thật sự “biết luật pháp,” và tán thành nó trong mọi công dụng của nó. Và đối với họ, cuối cùng, tôi muốn nói với mình. Đối với họ, đặc biệt, tôi muốn nói, Hãy chắc chắn rằng anh em dâng mình một cách không dè dặt cho Đức Chúa Trời. Những người không bước vào quan điểm của anh em, sẽ phán xét cả anh em và những nguyên tắc của anh em bằng sự thánh khiết của cuộc đời anh em. Hãy để họ thấy trong anh em xu hướng của Phúc Âm thật sự là gì: hãy để họ thấy rằng, “ân điển của Đức Chúa Trời, vốn đem sự cứu rỗi đến cho anh em, dạy anh em chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống một cách công chính, và tiết độ, và tin kính, trong thế giới hiện tại này.” Anh em sẽ tha thứ cho tôi, nếu tôi cảm thấy một sự quan tâm hơn bình thường về anh em. Trên anh em vinh dự của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Ngài phụ thuộc một cách ưu việt. Tôi tha thiết mong muốn rằng anh em sẽ “bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng của mình; phải, và xứng đáng với chính Chúa nữa, cho mọi sự đẹp lòng.” Tôi muốn rằng sẽ không có một bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời hay con người mà trong đó anh em bị thấy là lơ là. Bất cứ điều gì tình huống của anh em đặc biệt đòi hỏi, đó sẽ là một đối tượng của sự chú ý siêng năng nhất của anh em; để, nếu một sự so sánh được thiết lập giữa anh em và những người không xưng nhận tôn giáo nào, anh em ít nhất có thể được thấy đứng bình đẳng với những người tốt nhất trong họ; và có thể nói, “Họ là người Hê-bơ-rơ sao? Tôi cũng vậy. Họ là người Y-sơ-ra-ên sao? Tôi cũng vậy. Họ là gương mẫu trong toàn bộ cách cư xử của họ sao? Tôi cũng vậy.” Điều không bao giờ được quên là, những bổn phận của bảng thứ hai cũng cần thiết phải được tuân giữ như những bổn phận của bảng thứ nhất: và nếu có một người nào trong anh em sẽ đặt hai điều này mâu thuẫn với nhau, tôi phải tuyên bố lời chứng của mình chống lại người ấy, như làm mất vinh dự lớn cho Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng về đa số lớn những nhân vật tôn giáo trong anh em, “Tôi tin chắc về những điều tốt hơn, dù tôi nói như vậy.” Vậy hãy tiếp tục, tôi nài xin anh em, và lan tràn ngày càng nhiều trong mọi điều xuất sắc và đáng khen ngợi: và, liên quan đến mọi bổn phận được đòi hỏi nơi anh em, hãy để nó được thấy rằng anh em “ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Điều này được mong đợi nơi tay anh em, và có thể được mong đợi một cách tốt đẹp: vì nếu anh em lơ là trong những điều này, thì ai sẽ chú ý đến chúng? Hãy nhớ, chính “bằng việc làm tốt anh em sẽ làm im lặng sự ngu dốt của những người điên rồ:” và đừng bao giờ quên rằng, không có cách nào khác để chứng minh mình thật sự là môn đồ của Đấng Christ, ngoài bằng cách làm theo ý muốn của Ngài, và giữ những Điều Răn của Ngài, Giăng 14:15. 1 Cô-rinh-tô 7:19. 1 Giăng 2:3-4.” Người đọc, sau khi đọc những bài giảng này về Luật pháp, được giới thiệu đọc những bài giảng về Phúc Âm, trong 1 Ti-mô-thê 1:11. CÔNG DỤNG THẬT CỦA LUẬT PHÁP “Vậy luật pháp có chống lại những lời hứa của Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn không! Vì nếu một luật pháp đã được ban ra mà có thể ban sự sống, thì sự công chính chắc chắn đã đến bởi luật pháp. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng toàn bộ thế giới là tù nhân của tội lỗi, để điều đã được hứa, được ban qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể được ban cho những người tin. Trước khi đức tin này đến, chúng ta bị giữ làm tù nhân bởi luật pháp, bị nhốt lại cho đến khi đức tin được bày tỏ. Vậy luật pháp được đặt phụ trách để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Giờ đây đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới sự giám sát của luật pháp nữa. Tất cả anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” - Ga-la-ti 3:21-26 BẢN chất thật và ý định của luật đạo đức hoàn toàn không được hiểu một cách phổ biến: và, nếu câu hỏi do Sứ đồ đặt vào miệng một kẻ phản đối, “Mục đích của luật pháp là gì?” được gửi đến đa số lớn ngay cả những Cơ Đốc nhân có suy xét, rất ít người trong họ sẽ biết phải trả lời gì cho nó. Vì thế khắp nơi đều có sự chống đối như vậy đối với những sự ban cho miễn phí của Phúc Âm. Chúng ta liên tục có cùng một cuộc tranh đấu phải duy trì chống lại đa số Cơ Đốc nhân, như Sứ đồ đã có chống lại người Do Thái. Sứ đồ giảng rằng Đấng Mê-si, Đấng Dòng Dõi mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, đã đến: và rằng mọi người giờ đây sẽ được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài, chính xác như Áp-ra-ham đã được hai nghìn năm trước đó. Người Do Thái duy trì rằng, đây không thể là con đường cứu rỗi thật; vì Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp cho Môi-se; và luật pháp ấy có nghĩa vụ vĩnh cửu; và, nếu chúng ta giờ đây được xưng công chính bởi đức tin duy nhất, luật pháp sẽ bị làm vô hiệu, và thật sự đã được ban ra không vì mục đích nào. Đối với điều này Sứ đồ trả lời rằng, luật pháp, vốn được ban cho người Do Thái duy nhất, không thể làm mất hiệu lực lời hứa vốn nhiều thời đại trước đó đã được ban cho Áp-ra-ham và mọi dòng dõi tin kính của ông, dù trong người Do Thái đã chịu phép cắt bì, hay người ngoại bang không chịu phép cắt bì; và rằng không có sự đối nghịch như vậy giữa hai điều như người Do Thái tưởng tượng; luật pháp thật sự được thiết kế để giới thiệu Phúc Âm với hiệu quả lớn hơn, và làm cho nó trở nên quý giá đối với mọi người, khi nó sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn. Đây là tình trạng của câu hỏi giữa Sứ đồ và những đối thủ của ông; mà một câu trả lời hoàn chỉnh được đưa ra trong những lời trước mặt chúng ta. Câu hỏi đơn giản là, ‘Có bất kỳ sự đối nghịch thật nào giữa luật pháp như được ban cho Môi-se, và những lời hứa như được ban cho Áp-ra-ham không?’ Không! Sứ đồ nói: có một sự phục vụ của cái này đối với cái kia; và cả cái này và cái kia đều công bố với chúng ta, thật vậy, cùng một sự cứu rỗi — sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bởi đức tin duy nhất. Để làm điều này rõ ràng cho sự hiểu biết của mọi người, tôi sẽ đánh dấu một cách phân biệt điều ông nói liên quan đến, I. Công dụng của luật pháp — Luật pháp, khi ban đầu được ban cho A-đam trong Vườn Địa đàng, “đã được định để dẫn đến sự sống, Rô-ma 7:10,” và, nếu được người ấy làm trọn một cách trọn vẹn, đã ban cho người ấy một quyền hưởng sự sống đời đời: nhưng, sau khi đã bị phá vỡ một lần, nó không còn có khả năng ban một quyền hưởng sự sống nữa, và chỉ là “một chức vụ của sự kết án và sự chết, 2 Cô-rinh-tô 3:7; 2 Cô-rinh-tô 3:9.” Nếu đã có thể ban một luật pháp mà sẽ làm cho sự cứu rỗi của con người sa ngã phù hợp với những thuộc tính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ ban Con độc sinh của Ngài để mang lấy bản chất của chúng ta và chết vì chúng ta: việc công bố một luật pháp mới hẳn đã quá hiển nhiên và quá dễ dàng, đến mức Ngài chắc chắn đã ưa thích điều đó, câu 21. Nhưng không một luật pháp như vậy có thể được ban ra: vì, nếu nó đòi hỏi điều tương tự như luật pháp ban đầu đã đòi hỏi, tức là sự vâng lời trọn vẹn và vĩnh cửu, điều không thể là điều đó sẽ từng được nộp cho nó bởi con người sa ngã, Rô-ma 8:3; và, nếu nó đòi hỏi ít hơn, nó sẽ miễn trừ những nghĩa vụ, vốn theo sự cần thiết tồn tại giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, và thật sự sẽ ban một giấy phép cho tội lỗi: điều mà một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể làm. Vậy luật pháp, như được ban cho Môi-se, không được dự định cho bất kỳ mục đích nào như thế này. Nó được dự định: 1. Để chuẩn bị con người cho Phúc Âm — Phúc Âm là một sự bày tỏ về sự thương xót qua sự nhập thể và những sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời: và sự thương xót ấy được ban cho miễn phí cho mọi người sẽ tin nơi Đấng Christ. Trước khi Đấng Christ đến, mầu nhiệm này chỉ được hiểu một cách rất không trọn vẹn: nhưng luật pháp như được công bố trên núi Si-nai được tính toán tốt để chuẩn bị tâm trí con người cho sự bày tỏ đầy đủ hơn về nó. Vì nó làm cho con người biết phạm vi thật của bổn phận của họ: nó chỉ ra rằng chúng ta bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng mình, hết trí mình, hết linh hồn mình, và hết sức mình; và yêu người lân cận trong mọi khía cạnh như chính mình. Không điều gì ít hơn điều này phải được chúng ta trả từ khoảnh khắc sớm nhất của sự tồn tại của chúng ta đến hơi thở cuối cùng. Khi bày tỏ điều này, nó tiếp tục chỉ cho con người thấy chiều sâu không thể hình dung được của tội lỗi của họ. Bằng tiêu chuẩn này chúng ta sẽ bị thử mỗi khoảnh khắc: tuy vậy trong không một khoảnh khắc nào của cuộc đời mình chúng ta đã hành động theo nó, dù đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Ngược lại, chúng ta đã ở một khoảng cách vô hạn khỏi nó, hoàn toàn bị cuốn vào chính mình, và không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời hay con người, ngoài trong chừng mực lợi ích của chính mình có thể được thúc đẩy bởi chúng. Như vậy, không nói đến bất kỳ hành vi đặc biệt nào, toàn bộ tình trạng và thói quen của tâm trí chúng ta, mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi khoảnh khắc — đã trái ngược với luật pháp như bóng tối với ánh sáng, và Địa ngục với Thiên đàng. Vì thế luật pháp tiến hành xa hơn nữa để chỉ cho con người thấy sự xứng đáng vô hạn của họ với cơn thạnh nộ và sự kết án. Vì mỗi sự lệch lạc duy nhất khỏi tiêu chuẩn trọn vẹn này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại chúng ta; phù hợp với bản án ấy của luật pháp, “Đáng rủa thay là kẻ không vâng theo mọi lời trong sách luật pháp này để làm theo.” Vậy hãy xem xét bổn phận của chúng ta như được phân nhánh trong toàn bộ phạm vi của nó, và trong một ngày duy nhất tội lỗi của chúng ta chống lại nó nhiều hơn những ngôi sao trên Thiên đàng, hay cát trên bờ biển; và dĩ nhiên, một sức nặng tương xứng của cơn thạnh nộ và sự kết án giáng trên chúng ta. Đó là ánh sáng luật pháp phản chiếu lên tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: và nó không làm cho chúng ta quý giá lời đề nghị về một sự cứu rỗi miễn phí và đầy đủ sao? Chắc chắn nó làm: và vì mục đích này nó đã được ban ra, để chúng ta có thể biết ơn hơn tiếp nhận những lời hứa được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. 2. Để nhốt con người vào trong Phúc Âm — Con người tự nhiên đi đến luật pháp, không có ý tưởng nào về việc đạt được sự cứu rỗi theo bất kỳ cách nào khác ngoài bằng sự vâng lời đối với những mệnh lệnh của nó. Vì thế tội nhân, khi một lần được thức tỉnh về một sự quan tâm đến linh hồn mình, và nhạy cảm rằng mình đã không vâng theo luật pháp trong phạm vi đầy đủ của nó, hy vọng như thể, được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng cách trả một phần thay cho toàn bộ. Nhưng luật pháp sấm sét vào tai người ấy, ‘Ngươi phải vâng theo ta trong mọi sự.’ Khi ấy người ấy hy vọng rằng, luật pháp sẽ chấp nhận sự ăn năn của mình cho những sự phạm phép trong quá khứ, và sự vâng lời thành tâm cho thời gian sắp tới. Nhưng luật pháp trả lời, ‘Ta không biết gì về sự ăn năn, hay về sự vâng lời thành tâm — ngươi phải trả cho ta những đòi hỏi đầy đủ của ta, và “tiếp tục vâng lời trong mọi sự” từ đầu đến cuối. Ta đã trình bày phạm vi bổn phận của ngươi; và ta đã nói, “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.” Đây là những điều kiện duy nhất mà trên đó ta có thể ban cho ngươi bất cứ điều gì: nếu ngươi không thể mang sự vâng lời trọn vẹn đến với ngươi, việc đến với ta là vô ích — ngươi phải tìm một phương thuốc ở nơi khác: vì ta không thể ban cho ngươi phương thuốc nào.’ Như vậy luật pháp, vì không lay chuyển trong những đòi hỏi của nó, và không khoan nhượng trong những lời lên án của nó, buộc tội nhân phải tìm kiếm một con đường nào khác để trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và “nhốt người ấy lại” vào trong điều được bày tỏ trong Phúc Âm: nó tuyên bố với người ấy rằng, chừng nào người ấy tiếp tục đặt hy vọng của mình trên luật pháp, người ấy đang, và phải, ở dưới sự rủa sả của nó: và, chính như vào lúc công bố đầu tiên của luật pháp, dân sự, run rẩy với những sự nhận biết về cái chết tức thì, đã nài xin Đức Chúa Trời ban cho họ một đấng trung bảo, qua người ấy họ có thể dám đến gần Ngài; cũng vậy giờ đây những sự kinh khiếp của núi Si-nai buộc con người phải tìm kiếm sự thương xót duy nhất qua sự trung bảo và sự cầu thay của Chúa Giê-xu! Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23-28. Trong quan điểm này “luật pháp là một thầy giáo cho chúng ta, để đem chúng ta đến với Đấng Christ:” nó bằng sự hướng dẫn để thông báo cho chúng ta, và bằng kỷ luật để thúc ép chúng ta; để những lời hứa được ban cho chúng ta trong Phúc Âm có thể trở nên có sẵn cho mục đích đã định của chúng. Luật pháp được nhìn như vậy, mở ra cho chúng ta trong mọi sự vĩ đại của nó, II. Lợi ích của Phúc Âm — “Trước khi đức tin đến,” và trong khi con đường cứu rỗi qua một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh chỉ được tiết lộ một cách mờ tối và một phần, luật pháp giữ con người trong tình trạng nô lệ, như những tù nhân bị nhốt lại, và trông đợi một sự giải cứu trong tương lai. Nhưng “khi đức tin đến,” và Phúc Âm được bày tỏ đầy đủ, khi ấy xuất hiện sự thương xót không thể nói được nào Đức Chúa Trời đã giữ trong kho cho những tội nhân của nhân loại: vì bởi Phúc Âm, 1. Chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp — Ngay khoảnh khắc chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nắm lấy giao ước ân điển, chúng ta không còn ở dưới giao ước việc làm nữa. Luật pháp, như một giao ước, không còn quyền năng nào hoặc để truyền lệnh, hoặc để kết án: nó bị bãi bỏ đối với chúng ta; phải, nó chết: và không còn quyền năng nào trên chúng ta, hay sự kết nối nào với chúng ta, hơn một người đã chết có với người góa phụ người ấy để lại phía sau. Điều này không chỉ được Sứ đồ khẳng định, nhưng còn được minh họa bằng chính hình ảnh này. “Nếu,” ông nói, “chồng nàng chết, người đàn bà được giải phóng khỏi luật của chồng mình: cũng vậy chúng ta đã trở nên chết đối với luật pháp và luật pháp đã trở nên chết đối với chúng ta, bởi thân thể của Đấng Christ; phải, chúng ta được giải cứu khỏi luật pháp, điều mà trong đó chúng ta bị giữ đã chết, Rô-ma 7:1-6.” Và hiệu quả này được tạo ra bởi chính luật pháp; như ông cũng nói với chúng ta trong chương trước bản văn của chúng ta: “Tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19;” nghĩa là, luật pháp kết án tôi hoàn toàn như vậy, đến mức tôi không thể có hy vọng nào từ nó, và bị buộc, dù tôi muốn hay không, phải từ bỏ mọi sự nương cậy vào nó, và không còn sống như một người hy vọng kiếm được sự sống cho chính mình, nhưng như một người chỉ tìm cách tôn vinh và làm vinh hiển Đấng Cứu Chuộc của mình. Hãy nghe lời tường thuật Phao-lô đưa ra về vấn đề này trong một thư tín khác. Khi nói với những người đã tin nơi Đấng Christ, ông nói, “Anh em đã không đến một ngọn núi có thể chạm vào và đang cháy bằng lửa; đến bóng tối, sự u ám và bão tố; đến tiếng kèn thổi hay đến một giọng nói nói những lời mà những người nghe nó đã nài xin không lời nào nữa được nói với họ, vì họ không thể chịu đựng điều được truyền lệnh: “Nếu ngay cả một con vật chạm vào núi, nó phải bị ném đá.” Cảnh tượng đáng sợ đến mức Môi-se nói, “Tôi run sợ lắm.” Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn, đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng, thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống. Anh em đã đến với hàng nghìn thiên sứ trong hội chúng vui mừng, đến Hội Thánh của những con đầu lòng, mà tên của họ được viết trên Thiên đàng. Anh em đã đến với Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, đến những tâm linh của những người công chính được làm trọn vẹn, đến Giê-xu, đấng trung bảo của một giao ước mới, và đến huyết rưới ra vốn nói một lời tốt hơn huyết của A-bên, Hê-bơ-rơ 12:18-24.” Trong một lời, khoảnh khắc chúng ta tin nơi Đấng Christ, “chúng ta không còn ở dưới một thầy giáo nữa,” hay, như được nói ở nơi khác, “chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa, nhưng ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14.” 2. Chúng ta được đem vào sự sở hữu mọi phước lành thuộc linh và đời đời — “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, câu 24;” chúng ta được “xưng công chính một cách miễn phí khỏi mọi sự, mà từ đó chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se, Công vụ 13:39;” “Tội lỗi của chúng ta, dù chúng có thể là gì, được đặt xa khỏi chúng ta như phương đông xa phương tây, Thi Thiên 103:12;” “cũng chúng sẽ không bao giờ còn được nhớ đến chống lại chúng ta nữa, Hê-bơ-rơ 8:12; Hê-bơ-rơ 10:17.” Điều này cũng chưa phải là tất cả: chúng ta được đem vào chính gia đình của Đức Chúa Trời, và “được làm nên con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, câu 26.” Chúng ta cũng không chỉ là con cái, nhưng là con cái đã trưởng thành, những người “không còn ở dưới những người giám hộ và những người quản gia nữa,” nhưng đã được nhận vào sự thông công thân mật nhất với Đức Chúa Trời của chúng ta, và hưởng thụ, trong chừng mực trong thế giới này chúng ta có thể hưởng thụ, cơ nghiệp được chuẩn bị cho chúng ta, Ga-la-ti 4:1-7. Và ở đây chúng ta không thể không kêu gọi sự chú ý của anh em một cách đặc biệt hơn đến phương tiện mà bởi đó mọi phước lành này được bảo đảm. Nó được nói đi nói lại rằng, chúng trở nên của chúng ta “bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Không có cách nào khác: nó đơn giản và duy nhất bởi đức tin: không có sự pha trộn của việc làm: việc làm, thay vì làm tăng thêm quyền hưởng của chúng ta đối với những điều này, hay đóng góp vào việc đạt được chúng, sẽ, nếu được làm vì mục đích này, cắt đứt chúng ta khỏi mọi hy vọng từng đến được sự sở hữu chúng. Hai giao ước ân điển và việc làm không phù hợp với nhau như vậy, đến mức phần việc làm nhỏ nhất cũng hoàn toàn loại trừ ân điển, Rô-ma 11:6; và sự nương cậy nhỏ nhất có thể tưởng tượng được vào chúng làm mất hiệu lực mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta. Khoảnh khắc chúng ta pha trộn bất cứ điều gì với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta làm cho “lời hứa không có hiệu quả,” và “Đấng Christ,” đối với chúng ta, “đã chết vô ích, Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:2-4.” Và giờ đây, để kết luận, hãy cho chúng ta tra xét, 1. Từ đâu có nhiều dịp như vậy để khăng khăng về những lẽ thật này? Có phải vì có bất kỳ khó khăn nào trong chúng không? Không; trong mọi vấn đề cá nhân chúng ta thấy đủ dễ dàng để phân biệt giữa một món quà và một món nợ. Chúng ta không lúng túng trong việc phân biệt này, nếu một người, vốn chưa bao giờ làm một điều gì cho chúng ta trong toàn bộ cuộc đời người ấy, đòi một phần thưởng nơi tay chúng ta. Việc người ấy khen ngợi chúng ta bằng một lời kêu gọi đến sự hào phóng của chúng ta là ít mục đích: hoàn cảnh duy nhất về việc người ấy đặt hy vọng của mình, dù ở mức độ nhỏ, trên những sự phục vụ người ấy xưng nhận đã làm cho chúng ta, đặc biệt nếu, thay vì đã làm cho chúng ta bất kỳ sự phục vụ nào, người ấy mọi ngày của mình đã chống lại ý muốn của chúng ta và thù địch với lợi ích của chúng ta, là hoàn toàn đủ để cắt đứt người ấy khỏi mọi hy vọng nhận được những lợi ích người ấy mong đợi. Và điều này còn có thể nhiều hơn khi một tội nhân dám đưa ra một lời đòi hỏi công đức trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Vì điều này là gì ngoài sự kiêu ngạo ghê tởm nhất? Hãy lấy một minh họa, vốn sẽ phục vụ để đặt vấn đề trong quan điểm thật của nó. Một hoàng tử ban sự tha thứ cho những thần dân nổi loạn của mình, với điều kiện chúng sẽ cầu xin nó qua sự trung bảo của con trai mình, người mà ông đã giao phó toàn bộ sự cai trị vương quốc của mình. Một số người nộp đơn theo cách đã chỉ định, và được tha thứ: nhưng những người khác nói, ‘Chúng tôi sẽ không chấp nhận sự tha thứ theo những điều kiện ông ban cho nó: nếu nhà vua sẽ đánh một khoản tiền phạt lên chúng tôi, chúng tôi sẽ trả nó; hoặc, nếu ông sẽ chỉ định cho chúng tôi một sự phục vụ, dù nó khó đến đâu, chúng tôi sẽ thực hiện nó: nhưng việc cúi xuống phương pháp ông đã quy định, tức là, việc cầu xin sự tha thứ qua sự trung bảo của con trai ông, là một sự hạ nhục mà chúng tôi sẽ không phục tùng.’ Ai lại không thấy rằng, kiêu ngạo là nguyên tắc mà bởi đó những người này được thúc đẩy; và rằng, nếu chúng hư mất như những kẻ nổi loạn, điều đó hoàn toàn là qua lỗi của chính chúng? Vậy hãy biết rằng, chính kiêu ngạo, và kiêu ngạo duy nhất, giữ bất kỳ ai khỏi thấy sự xuất sắc của sự cứu rỗi Phúc Âm.
Chính kiêu ngạo làm cho bất kỳ ai ghét việc được cứu hoàn toàn bởi đức tin mà không có những việc làm của luật pháp: và, cho đến khi tấm lòng kiêu ngạo của con người được hạ xuống, Phúc Âm sẽ luôn luôn là một hòn đá vấp chân, và một vầng đá gây xúc phạm đối với họ. Nhưng hãy để anh em biết rằng, dù anh em có mong muốn “thiết lập một sự công chính của riêng mình” đến đâu, anh em không bao giờ có thể làm được, nhưng “phải phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3.” 2. Tại sao chúng ta tha thiết như vậy trong việc thi hành chúng? Nếu chỉ đời sống hiện tại được quan tâm, chúng ta có thể bằng lòng để anh em đi theo con đường của riêng mình. Nhưng trên việc anh em chấp nhận hay từ chối sự cứu rỗi Phúc Âm phụ thuộc hạnh phúc của anh em trong cả thế giới này và thế giới sắp đến. Điều này giải thích việc Phao-lô khăng khăng như vậy về giáo lý này trong các Thư tín gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti của ông; và việc ông tuyên bố nhiều lần như vậy rằng, nếu họ làm bất kỳ việc làm nào với mục đích giới thiệu mình với Đấng Christ để được xưng công chính, “chính Đấng Christ sẽ không có lợi gì cho họ.” Hãy xem điều ông nói về chủ đề này liên quan đến những anh em Do Thái của mình. Ông nói với chúng ta, “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng người ngoại bang, những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được nó, một sự công chính vốn là bởi đức tin; nhưng Y-sơ-ra-ên, người theo đuổi một luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến nó. Tại sao không? Vì họ theo đuổi nó không phải bởi đức tin nhưng như thể bởi việc làm. Họ đã vấp trên “hòn đá vấp chân! Rô-ma 9:30-32.” Cũng vậy sẽ là với mọi người sẽ không phục sự công chính của đức tin. Nếu họ “tin nơi Chúa Giê-xu Christ, họ sẽ không bao giờ xấu hổ:” nhưng nếu, qua một lòng sốt sắng thiếu hiểu biết về luật pháp, họ sẽ không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như hy vọng duy nhất của mình, họ phải hư mất một cách không thể tránh khỏi và đời đời. Đây là lý do mà, khi đi qua thư tín này, chúng ta đưa vấn đề ra trước anh em trong những quan điểm đa dạng như vậy, và với một mong muốn cam kết như vậy để gắn chặt một sự thuyết phục về nó vào tâm trí anh em: và chúng ta nài xin mọi người ghi nhớ tầm quan trọng của chủ đề, và không cho mắt mình ngủ hay mí mắt mình chợp, cho đến khi họ đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bằng cả tấm lòng mình, và làm cho Ngài thành “mọi sự cứu rỗi của mình và mọi mong muốn của mình!” 3. Những lời hứa có chống lại luật pháp, nhiều hơn luật pháp chống lại những lời hứa không? Luật pháp, như đã được chỉ cho anh em, phục vụ cho những lời hứa, và được ban ra nhằm mục đích làm cho chúng ta tha thiết hơn trong việc nắm bắt chúng, và đơn sơ hơn trong việc nương cậy vào chúng. Cũng vậy những lời hứa ngược lại bảo đảm sự vâng lời đối với luật pháp; như Phao-lô đã nói, “Vậy chúng ta có làm vô hiệu luật pháp qua đức tin không? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Phải, chúng ta thiết lập luật pháp, Rô-ma 3:31.” Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng cho lẽ thật này. “Ân điển của Đức Chúa Trời vốn đem sự cứu rỗi, dạy chúng ta sự vâng lời, Tít 2:11-12;” và đức tin vốn nắm bắt sự cứu rỗi ấy, bảo đảm nó; vì nó “làm việc bởi tình yêu,” và “làm sạch tấm lòng,” và “thắng hơn thế giới.” Tình trạng mà vào đó chúng ta được đem bởi những lời hứa, loại trừ khả năng chúng ta sống trong bất kỳ tội lỗi cố ý nào, Rô-ma 6:1-7; điều đó sẽ trái ngược với chính ý tưởng về việc chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, để phục vụ điều Ngài ghê tởm như vậy. Một người thuộc linh không thể chịu đựng ý tưởng về một sự không nhất quán đau buồn như vậy, Rô-ma 6:15-16. Ngược lại, những lời hứa ban cho người ấy sự khích lệ để khao khát sự thánh khiết phổ quát, vì, trong khi chúng giải phóng người ấy khỏi mọi nỗi sợ hãi nô lệ, chúng bảo đảm với người ấy một nguồn cung cấp liên tục ân điển và sức mạnh tương xứng với nhu cầu của người ấy, 2 Cô-rinh-tô 12:9. Vì thế, khi nắm bắt và sống dựa trên những lời hứa, người ấy sẽ “làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:1.” Vậy hãy để điều này xuất hiện trong mọi cuộc đời của chúng ta: như vậy sẽ được thấy vượt quá mọi sự mâu thuẫn, rằng, dù chúng ta không xây dựng trên những việc làm của mình, chúng ta siêng năng thực hiện chúng; và rằng giáo lý chúng ta xưng nhận thật vậy là “một giáo lý theo sự tin kính.” NHỮNG LỢI ÍCH VÀ NGHĨA VỤ CỦA PHÉP BÁP-TÊM “Tất cả anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì tất cả anh em đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ. Không còn người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ, vì tất cả anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa.” - Ga-la-ti 3:26-29 [Ghi chú của biên tập viên: Chúng tôi thấy thần học Anh giáo của Simeon được bày tỏ trong phần này là không đúng Kinh Thánh.] ĐỂ bước vào đầy đủ những lời này, toàn bộ phạm vi lập luận của Sứ đồ phải được xem xét một cách thích đáng. Ông đã khăng khăng về sự xưng công chính bởi đức tin duy nhất, mà không có những việc làm của luật pháp. Điều này, đối với một người Do Thái, là một giáo lý khó chịu nhất, vì nó gạt bỏ việc tuân giữ mọi nghi lễ đã được Đức Chúa Trời định dưới thời kỳ Môi-se. Vì thế nhiều người, sau khi họ đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, vẫn sốt sắng về luật pháp; và mong muốn pha trộn luật pháp với Phúc Âm, như một nền tảng chung của hy vọng của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Những người thuộc loại này đã đến giữa những người Ga-la-ti đã quy đạo, và đã làm hư hỏng tâm trí của nhiều người. Vì thế Sứ đồ, trong Thư tín này gửi người Ga-la-ti, trách cứ những người đã bị kéo sang một bên, như đã hành động một phần điên rồ và vô lý nhất. “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại! ai đã mê hoặc anh em, để anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em Chúa Giê-xu Christ đã được đặt ra một cách rõ ràng như bị đóng đinh giữa anh em?” Sau đó ông tiến hành lý luận với họ: ‘Anh em đã không có giữa chính mình một bằng chứng và sự chứng minh rõ ràng rằng Phúc Âm tôi đã giảng cho anh em là đúng sao? Đức Thánh Linh đã đặt ấn của Ngài lên lẽ thật của nó, bằng những hoạt động kỳ diệu của Ngài: nhưng Ngài đã từng, trong một trường hợp nào, xác nhận như vậy những giáo lý chống lại nó không? câu 2-5. Ngoài ra, với giáo lý của tôi đồng ý những lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời; Đấng nói rằng, như Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, cũng vậy bởi cùng đức tin ấy toàn bộ thế giới ngoại bang sẽ được xưng công chính, câu 6-9. Nhưng đối với luật pháp không quyền năng xưng công chính nào từng được gán cho. Luật pháp ấy không thể làm gì ngoài kết án: và chỉ bằng cách nài xin điều Đấng Christ đã làm và đã cho phép để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của nó, bất kỳ ai trong chúng ta mới có thể từng thoát khỏi sự rủa sả của nó, và đạt được những phước lành được ban cho chúng ta bởi giao ước Áp-ra-ham, các câu 10-14.’ Để làm vấn đề này rõ ràng, ông minh họa nó bằng một sự thật được biết rõ. ‘Nếu,’ ông nói, ‘một giao ước được lập giữa con người, nó không thể bị hủy bỏ, ngoại trừ bởi sự đồng ý của cả hai bên liên quan đến nó. Nhưng Áp-ra-ham, và mọi dòng dõi tin kính của ông trên toàn bộ thế giới và cho đến cuối thời gian, đều liên quan đến giao ước được lập với Áp-ra-ham. Trong khi, trong giao ước được lập bốn trăm ba mươi năm sau đó trên núi Si-nai, không ai ngoài những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, và một phần rất nhỏ ngay cả trong họ, liên quan: và vì vậy giao ước sau này không bao giờ có thể thay thế giao ước trước, hoặc ở bất kỳ mức độ nào thay đổi những điều khoản ân điển của nó, câu 15-18. Thật vậy, giao ước Môi-se, thay vì thay thế giao ước đã được lập với Áp-ra-ham, được dự định đúng hơn để phục vụ cho nó, và như một thầy giáo, để giáo dục người ta cho nó, và đem họ đến sự tham gia vào những phước lành của nó, câu 19-24. Do đó Đấng Christ, Đấng mà với Ngài, cũng như với Áp-ra-ham, giao ước ân điển đã được lập, câu 16, giờ đã đến, và đã làm trọn thay cho chúng ta mọi điều được đòi hỏi bởi giao ước ấy, chúng ta, thuộc bất kỳ dân tộc nào, không có việc gì ngoài tin nơi Ngài; và khi ấy mọi phước lành của giao ước sẽ trở nên của chúng ta. Khi được hợp nhất với Ngài bởi đức tin, chúng ta sẽ được coi như một với Ngài; và được làm nên những người tham gia vào mọi lợi ích mà Ngài, như Đấng Bảo Lãnh Lớn của chúng ta, đã mua cho chúng ta, câu 25-29. Đây là, trong vài lời, phạm vi chung của lập luận của Sứ đồ trong chương trước mặt chúng ta. Nhưng, để làm sáng tỏ đặc biệt hơn những lời của bản văn của tôi, tôi sẽ chỉ ra, I. Điều, trong sự phán xét của lòng nhân từ, chúng ta sở hữu, ngay khoảnh khắc chúng ta xưng nhận mình là của Đấng Christ — Giao ước ân điển được lập với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông là giao ước mà dưới nó chúng ta sống: và chúng ta được nhận vào sự tham gia vào những phước lành của nó giờ đây bởi phép báp-têm, như, trước khi Đấng Christ đến, con người được bởi phép cắt bì. Việc “chịu báp-têm vào trong Đấng Christ,” là chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ; và bởi phép báp-têm, được khai tâm vào tôn giáo của Ngài. Như người Do Thái được “báp-têm cho Môi-se” bằng cách đi qua biển và được rưới bằng nước phun của nó, và như vậy trở nên môn đồ của ông; cũng vậy chúng ta, bằng cách đi xuống nước trong phép báp-têm, hoặc bằng cách được rưới bằng nước ấy nhân danh Đấng Christ, trở nên những người theo Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:2. Giờ đây, liên quan đến những người đã chịu báp-têm vào trong tôn giáo của Đấng Christ, hãy so sánh Ma-thi-ơ 28:19 và Mác 16:15-16, Sứ đồ nói, “Họ đã mặc lấy Đấng Christ.” Và chúng ta phải hiểu gì về điều này? Tôi quan niệm nó đề cập, không phải đến bất kỳ sự thay đổi trang phục nào được thực hiện bởi người ta tại phép báp-têm của họ; vì chúng ta không nghe về phong tục như vậy trong thời đại sứ đồ: nhưng nó đề cập đến sự thay đổi trang phục được thực hiện bởi A-rôn, và mọi thầy tế lễ kế tiếp, vào lúc họ được biệt riêng cho chức thầy tế lễ. Những người được biệt riêng cho chức thầy tế lễ trước tiên được rửa bằng nước, và sau đó áo, và áo choàng, và ê-phót, và bảng đeo ngực, được đặt lên họ; và được thắt bằng dây đai của ê-phót; và mũ, với vương miện thánh trên nó, được đặt lên đầu họ. “Như vậy những thầy tế lễ xưa được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4-9;” và như vậy chúng ta, trong phép báp-têm của mình, được làm nên “một chức thầy tế lễ thánh khiết” cho Chúa, 1 Phi-e-rơ 2:9. Khải Huyền 1:6. Nhưng, dù điều này cho chúng ta một ý tưởng chung về điều được có ý về việc mặc lấy Đấng Christ, nó còn thiếu rất xa ý nghĩa đầy đủ của cách diễn đạt, như được dùng trong bản văn của tôi. Ở một nơi khác, cách diễn đạt được dùng để chỉ việc mặc lấy tính cách đạo đức của Đấng Christ, Rô-ma 13:14; nhưng ở đây nó chỉ việc mặc lấy tính cách trọn vẹn và toàn bộ của Ngài; để Đức Chúa Trời có thể nhìn chúng ta hoàn toàn như ở trong Ngài, được mặc lấy sự công chính của Ngài từ đầu đến chân, và được biến đổi thành hình ảnh của Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:23-24. Giờ đây, Sứ đồ trình bày điều này như diễn ra tại phép báp-têm của chúng ta. Và, không bằng lòng với việc trình bày nó như vậy trong một vài trường hợp, hay trong nhiều, hay trong hầu hết, hay nói chung trong tất cả — ông nói như thể sự thay đổi này là hoàn toàn phổ quát, không có bất kỳ ngoại lệ nào: “Hễ nhiều người trong anh em đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ.” Ở đây có, nếu tôi có thể diễn đạt mình như vậy, một tính cá nhân phân phối; mà bởi đó ông bao gồm mỗi người đã chịu báp-têm một cách riêng biệt, và không có bất kỳ ngoại lệ nào. Tuy nhiên, trong chính thư tín này, ông nói về một số người mà “ông đứng trong sự nghi ngờ về họ, Ga-la-ti 4:20.” Vậy, chúng ta phải hiểu điều này như thế nào? Sứ đồ ở đây đã nói theo sự phán xét của lòng nhân từ; ngay như ông làm trong nhiều nơi khác, nơi ông nói với toàn bộ những tập thể, và những Hội Thánh, như “những thánh đồ, và những người trung tín trong Chúa, Cô-lô-se 1:2.” Và tôi không thể không nghĩ rằng, trong phân đoạn này chúng ta có một sự biện minh hoàn chỉnh cho ngôn ngữ được sử dụng bởi những nhà cải chánh của chúng ta trong nghi lễ báp-têm. Sau khi đã làm báp-têm cho bất kỳ đứa trẻ nào, chúng ta ở đó được dạy để dâng lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời bằng những lời này: “Chúng con dâng lên Ngài lời tạ ơn chân thành, Cha thương xót nhất, rằng Ngài đã vui lòng tái sinh đứa trẻ sơ sinh này bằng Đức Thánh Linh của Ngài, nhận nó làm con của chính Ngài bởi sự nhận làm con, và hợp nhất nó vào trong Hội Thánh thánh của Ngài.” Giờ đây điều này gây ấn tượng cho nhiều người là quá mạnh; và họ hầu như không biết làm thế nào để thốt ra nó trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng nó mạnh: nhưng nó có mạnh hơn ngôn ngữ của Sứ đồ trong bản văn của tôi không? Không, không chút nào: và nếu người ta nói rằng lời cầu nguyện trong Phụng vụ của chúng ta đề cập đến mỗi cá nhân một cách riêng biệt; tôi trả lời, ngôn ngữ của Sứ đồ cũng vậy: vì nó tương đương với việc nói với mỗi cá nhân của Hội Thánh Cơ Đốc, ‘Bạn đã chịu báp-têm chưa? Vậy bạn đã mặc lấy Đấng Christ: vì hễ nhiều người đã được ban cho thánh lễ báp-têm, đều đã được làm nên những người tham gia vào lợi ích này.’ Nhưng, dù ngôn ngữ này mạnh như vậy, Sứ đồ không bằng lòng: vì ông tiếp tục nói rằng, trong việc đạt được những đặc quyền cao quý này, không có sự phân biệt người nào; không điều gì phát sinh từ dân tộc, hay cấp bậc, hay giới tính; như đã có, ở mức độ lớn, dưới thời kỳ luật pháp: “Không còn người Do Thái hay người Hy Lạp,” ông nói; “không còn nô lệ hay tự do; không còn nam hay nữ: nhưng tất cả anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ,” để, vì mọi người, không ngoại lệ, đều chịu báp-têm vào trong một thân thể trong Đấng Christ; mọi người, không ngoại lệ, đều hưởng những lợi ích được ban bởi nghi lễ ấy. Tuy nhiên, đừng để tôi bị hiểu lầm. Tôi không có ý nói rằng những lời của Sứ đồ phải được hiểu một cách nghiêm ngặt trong phạm vi không giới hạn này: nhưng tôi có ý nói rằng, ông đã nói như vậy, theo sự phán xét của lòng nhân từ, liên quan đến những người đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm; và rằng những nhà cải chánh của chúng ta đã cẩn thận đi theo Sứ đồ, trong cả tinh thần và ngôn ngữ của ông: và rằng, nếu chúng ta không phàn nàn về Sứ đồ, hoặc từ chối đọc những lời của ông, chúng ta cũng không nên phàn nàn về những nhà cải chánh của chúng ta, hoặc từ chối sử dụng những lời của họ; khi lỗi duy nhất của họ đã là, nếu nó có thể được gọi là lỗi, trong việc bám sát quá chặt chẽ vào ví dụ và ngôn ngữ của một Sứ đồ được soi dẫn. Tôi không đưa ra những nhận xét này một cách tùy tiện, để khiêu khích sự tranh cãi; nhưng trong một tinh thần tình yêu, với mục đích thỏa mãn tâm trí của bất kỳ ai, nếu có người như vậy trong chúng ta, đã bị vấp phạm ở bất kỳ khía cạnh nào trước những cách diễn đạt được đề cập trong nghi lễ báp-têm của chúng ta. Và tôi sẽ nghĩ công sức của mình được bỏ ra tốt đẹp, nếu tôi có thể tạo ra trong bất kỳ tâm trí đa nghi nào sự thuyết phục bình an mà những ý tưởng trên đã truyền cho chính lòng tôi. Trong phân đoạn này, chính xác như chúng ta trong Nghi Lễ Báp-têm của chúng ta, Sứ đồ sử dụng tính cá nhân phân phối. Nếu một người muốn theo đuổi chủ đề này xa hơn, người ấy có thể so sánh câu trả lời đầu tiên trong Sách Giáo Lý của chúng ta với Rô-ma 9:4; nơi ngôn ngữ của Sứ đồ là nền tảng rõ ràng của điều những Nhà Cải Chánh của chúng ta đã sử dụng. Nếu người ta nghĩ rằng những nhận xét trên có thể bị lạm dụng, chúng sẽ được thấy được canh giữ một cách hiệu quả bởi chính Sứ đồ, người tiến hành chỉ ra, II. Điều trong thực tế chúng ta sở hữu, khi một lần chúng ta thật sự trở nên của Đấng Christ — “Nếu chúng ta là của Đấng Christ, thì chúng ta là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa.” Giờ đây, xin cho chúng ta, trong một khoảnh khắc, quay trở lại lập luận của Sứ đồ. Ông chỉ ra rằng, Đấng Christ là Dòng Dõi mà những lời hứa trong giao ước Áp-ra-ham được ban cho, mọi người ở trong Đấng Christ phải, theo sự cần thiết, thừa hưởng những lời hứa ấy: và rằng, như Áp-ra-ham tham gia vào những lời hứa ấy đơn giản bởi đức tin, trong khi ông vẫn ở trong tình trạng chưa chịu phép cắt bì, cũng vậy mọi dòng dõi tin kính của ông cũng được hưởng quyền tham gia vào chúng đơn giản bởi đức tin, mà không có bất kỳ sự tuân giữ luật pháp nào. Giờ đây, bằng cách tin nơi Đấng Christ, chúng ta trở nên hoàn toàn một với Đấng Christ — Điều này được khẳng định trong bản văn của tôi: “Tất cả chúng ta đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.” Nó cũng thường xuyên được tuyên bố ở những nơi khác. Tôi sẽ nêu rõ một nơi, nơi sự hiệp một được hình thành với Đấng Christ trong phép báp-têm được trình bày như tương đương với sự hiệp một tồn tại giữa đầu và các chi thể của cùng một thân thể; để những người đã chịu báp-têm thật sự được gọi bằng chính tên của Ngài, như hoàn toàn được đồng nhất với Ngài: “Như thân thể là một, và có nhiều chi thể; và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể; Đấng Christ cũng vậy;” nghĩa là, Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy. “Vì bởi một Đức Thánh Linh tất cả chúng ta đều chịu báp-têm vào trong một thân thể, dù chúng ta là người Do Thái hay người ngoại bang, dù chúng ta là nô lệ hay tự do.” “Chúng ta thật vậy có nhiều chi thể — tuy vậy chúng ta chỉ là một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:12-13.” Như vậy xuất hiện rằng, vì chúng ta trở nên một với Đấng Christ bởi đức tin nơi Ngài, chúng ta trở nên trong và cùng với Ngài dòng dõi của Áp-ra-ham, và những người thừa kế mọi lời hứa đã được ban cho ông. Và khi được hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta không cần điều gì được thêm vào cho chúng ta bởi những việc làm của luật pháp — Những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, như vậy, không có quyền hưởng những lợi ích này: vì “không phải mọi người là Y-sơ-ra-ên đều là người thuộc về Y-sơ-ra-ên; cũng không, vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, họ đều là con cái;” vì đã được nói với ông, “Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi: nghĩa là, những người là con cái của xác thịt không phải là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng những con cái của lời hứa được kể là dòng dõi, Rô-ma 9:6-8.” Giờ đây, bởi sự hiệp một với Đấng Christ chúng ta trở nên những con cái của lời hứa, và do đó là những người thừa kế mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Nhưng sự hiệp một này được thực hiện như thế nào? Nó được thực hiện đơn giản bởi đức tin. Không việc làm nào của luật pháp có thể đóng góp vào nó. Ngay cả nếu chúng ta thuộc dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, nó sẽ không giúp gì cho chúng ta: cũng không, nếu chúng ta giữ toàn bộ luật pháp, nó sẽ giúp gì cho chúng ta. Chúng ta phải tin nơi Đấng Christ, và bởi đức tin được làm nên một với Ngài; và khi ấy những lợi ích là của chúng ta: cũng mọi quyền lực của bóng tối sẽ không thắng được để cướp chúng khỏi chúng ta. Chỉ cần hai điều này được ghi nhớ, và toàn bộ lập luận của chúng ta sẽ rõ ràng: Thứ nhất, không sự thiếu đặc quyền bên ngoài nào có thể tước đoạt chúng ta khỏi những lợi ích này; tiếp theo, không sự tuân giữ nào có thể làm tăng thêm quyền hưởng của chúng ta đối với chúng, nếu chỉ chúng ta tin nơi Đấng Christ: vì “Nếu chúng ta là của Đấng Christ, thì chúng ta là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là những người thừa kế theo lời hứa.” Giờ đây xin cho phép tôi nói với mình, 1. Đối với những người chỉ là của Đấng Christ trong sự xưng nhận mà thôi — Anh em nhận thấy rằng, như đã “chịu báp-têm vào trong Đấng Christ,” anh em xưng nhận đã “mặc lấy Đấng Christ.” Giờ đây, vậy, xin cho phép tôi hỏi, anh em đã từng cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ chưa? Anh em đã từng ý thức được sự trần truồng của linh hồn mình vì tội lỗi chưa; và sự không đủ hoàn toàn của những lá vả của sự công chính của riêng mình để che đậy sự trần truồng của mình; và sự cần thiết không thể thiếu được của việc anh em được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, để anh em được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời? Anh em đã, dưới một cảm giác sâu sắc về nhu cầu của mình về sự công chính của Ngài, đến với Ngài, và nắm bắt Ngài, và mặc lấy Ngài bởi đức tin chưa? và mọi hy vọng hạnh phúc của anh em trong thế giới đời đời có phát sinh từ ý tưởng này, rằng Đức Chúa Trời nhìn anh em, không phải như anh em ở trong chính mình, nhưng như anh em ở trong Đấng Christ, được mặc từ đầu đến chân bằng áo choàng không vết của Ngài, và vì vậy đứng không vết hay nhơ trước mặt Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng? Chỉ cần lương tâm trả lời một cách thẳng thắn những sự tra xét này, và anh em sẽ có một cái nhìn hoàn hảo về tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Khi ấy anh em sẽ thấy rằng, dù đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, anh em chưa bao giờ thật sự tận dụng đặc quyền của mình để “mặc lấy Ngài.” Anh em ở trong tình trạng của một người góa phụ, người, dù được hưởng quyền hưởng một phần nào đó của tài sản của người chồng đã qua đời của mình, bỏ qua việc thực hiện việc quản lý theo luật pháp: nàng không thể chuyển bất kỳ phần nào của tài sản thành tài khoản của chính mình; và phải hư mất vì đói, ngay như thể nàng không có quyền hưởng nào đối với tài sản, nếu nàng tiếp tục bỏ qua phương tiện đã chỉ định để đến được sự sở hữu nó. Chính như vậy, anh em phải hư mất dưới tội lỗi của mọi tội lỗi của mình, nếu anh em bỏ qua việc mặc lấy Đấng Christ bởi đức tin, và che phủ mình bằng áo choàng của sự công chính không vết của Ngài. Anh em có thể tuân giữ luật pháp như Phao-lô từng làm trong tình trạng chưa được tái sinh của ông: nhưng tuy vậy anh em sẽ hư mất mãi mãi, như ông cũng hẳn đã vậy, nếu anh em không đến với Đấng Christ, để anh em có thể “được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình, nhưng sự công chính vốn là của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Ngài.” Về phép báp-têm của anh em, nó sẽ không giúp gì cho anh em nếu không có điều này: vì người không phải là người Do Thái là người bề ngoài; cũng phép cắt bì không phải là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt. Nhưng người là người Do Thái là người bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong tâm linh, chứ không phải trong chữ nghĩa; mà sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:28-29.” Mặt khác, xin cho phép tôi nói rằng, nếu chỉ anh em sẽ tin nơi Đấng Christ, dù anh em là người ngoại bang ngu dốt nhất hay tội nhân bị bỏ rơi nhất, anh em sẽ được chấp nhận trong Ngài, và được làm nên những người tham gia vào mọi phước lành của Ngài, của cả ân điển và vinh hiển. 2. Đối với những người là của Đấng Christ trong thực tế và lẽ thật — Tôi tin có nhiều người như vậy trong anh em. Và tôi sẽ nói gì với anh em? Điều gì ngoài điều này: Hãy khảo sát giao ước được lập với Áp-ra-ham, và mọi lời hứa chứa trong nó; và nói, ‘Tất cả những điều này là của tôi.’ Hãy khảo sát mọi điều Áp-ra-ham từng sở hữu, hoặc sở hữu vào khoảnh khắc này ở bên phải Đức Chúa Trời; và sau đó nói, ‘Là dòng dõi của Áp-ra-ham bởi đức tin, và người thừa kế của Áp-ra-ham, tôi được hưởng quyền hưởng tất cả điều này.’ Hãy đi xa hơn nữa, và khảo sát mọi điều chính Đấng Christ từng hưởng, hoặc vào khoảnh khắc này hưởng, như Dòng Dõi đã hứa của Áp-ra-ham, và Người Thừa Kế lớn của mọi sự; và sau đó nói, ‘Tất cả điều này nữa, trong chừng mực tôi có khả năng hưởng nó, là của tôi! Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, ngay như Ngài là của Đấng Christ, Sáng Thế Ký 17:7 với Giăng 20:17. Ngôi của Đấng Christ là ngôi của tôi: vương quốc của Đấng Christ là vương quốc của tôi; vinh hiển của Đấng Christ là vinh hiển của tôi; vì “vinh hiển Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Ngài đã ban cho tôi, Khải Huyền 3:21. Giăng 17:22.” Vậy tôi sẽ làm gì, để tỏ ra cảm giác của mình về những lợi ích được ban cho tôi? Điều này tôi sẽ làm, đến mức tối đa trong khả năng của mình: Tôi sẽ “mặc lấy Đấng Christ:” Tôi sẽ mặc lấy Ngài hằng ngày; để Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thấy tôi ngoài như tôi ở trong Ngài, được bao phủ bằng áo choàng của sự công chính của Ngài; cũng đồng loại của tôi sẽ không bao giờ thấy tôi ngoài như sở hữu “chính tâm trí vốn ở trong Đấng Christ, Phi-líp 2:5.” Tôi sẽ “mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,” ngay như một người mặc lấy trang phục của mình. Đây là ý nghĩa chính xác của Rô-ma 13:14 và đề cập đến hình ảnh đạo đức của Đấng Christ; để mọi người thấy tôi sẽ nói rằng tôi giống Ngài. Tôi sẽ, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là “một bức thư sống của Đấng Christ, vốn sẽ được biết và được đọc bởi mọi người, 2 Cô-rinh-tô 2:2-3;” để mọi người có thể biết Ngài đã bước đi như thế nào khi ở trên đất, và Ngài muốn chúng ta bước đi như thế nào, 1 Giăng 2:6. Điều này, hỡi những anh em yêu dấu của tôi, là con đường thật để chứng minh mình là dân tin kính của Đấng Christ; và điều này sẽ đem xuống cho anh em một Thiên đàng trên đất! THỜI GIAN VÀ CÁCH THỨC NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người đàn bà, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được những quyền đầy đủ của những người con.” - Ga-la-ti 4:4-5 NHỮNG lợi thế chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân hưởng trên người Do Thái là vô cùng lớn. Hội Thánh Do Thái giống như một người thừa kế một tài sản lớn trong những năm thiểu số của mình: người ấy thật vậy có những viễn cảnh sáng sủa trước mặt mình; nhưng hiện tại người ấy không nhận được gì hơn điều những người giám hộ của mình xét là cần thiết cho việc sử dụng của mình, và phù hợp với tình trạng của mình. “Người ấy, thật vậy, không khác gì một đầy tớ, dù người ấy là chúa của mọi sự:” vì người ấy hoàn toàn “ở dưới sự kiểm soát của những thầy giáo và những người quản gia, cho đến thời gian được chỉ định bởi cha mình,” mà những tài sản của người ấy người ấy sẽ thừa hưởng. Chúng ta, ngược lại, giống như cùng một người khi đã đến tuổi trưởng thành, có sự tự do hoàn hảo khỏi những sự kiềm chế nô lệ, và bước vào sự hưởng thụ hoàn chỉnh cơ nghiệp, mà theo ý muốn của Cha chúng ta chúng ta được hưởng quyền hưởng. Trong quan điểm này chính Phao-lô đã minh họa chủ đề trong chương trước mặt chúng ta. Sau khi trong những câu trước, mô tả tình trạng của Hội Thánh Do Thái, ông tuyên bố, trong những lời của bản văn chúng ta, những đặc quyền ưu việt mà, qua sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, chúng ta hưởng. Để đem toàn bộ chủ đề vào sự xem xét của anh em, sẽ thích hợp để chú ý đến thời gian, cách thức, và mục đích của sự nhập thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta. I. Thời gian của sự nhập thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta — Có vẻ lạ rằng, khi Đức Chúa Trời đã hứa sai Con Ngài vào thế giới, Ngài sẽ trì hoãn việc thực hiện lời hứa ấy bốn nghìn năm. Nhưng điều không phù hợp với chúng ta là ngồi phán xét những hành động của Đức Chúa Trời; đủ cho chúng ta biết rằng Ngài không thể sai lầm. Nhưng, liên quan đến điểm trước mặt chúng ta, chúng ta có thể nhận xét rằng, thời gian khi Chúa chúng ta đến trong thế giới, là, 1. Thời gian được ấn định trong những lời khuyên thiên thượng — Khi lời hứa về một Đấng Cứu Thế được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, không điều gì được nêu rõ liên quan đến thời gian. Vì thế Ê-va (như dường như vậy) tưởng tượng rằng đứa con đầu lòng của mình là Ngài: vì nàng đặt tên cho nó là Ca-in (vốn có nghĩa là đạt được); ám chỉ rằng, “nàng đã đạt được một người từ Chúa,” hay đúng hơn, rằng nàng đã đạt được người ấy, Chúa, Sáng Thế Ký 3:1. Không điều gì dường như đã được tuyên bố liên quan đến thời gian Đấng Mê-si đến, cho đến khi nó được bày tỏ cho Gia-cốp rằng, “cây trượng sẽ không lìa khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô đến, Sáng Thế Ký 49:10;” và điều đáng chú ý là, một quyền tài phán riêng biệt đã lìa khỏi mọi chi phái khác vài trăm năm trước khi Đấng Christ đến; nhưng Giu-đa giữ lại nó, ở một mức độ, ngay cả trong thời gian bị lưu đày ở Ba-by-lôn; và không bao giờ hoàn toàn mất nó, cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy bởi người La Mã, và toàn bộ chính thể Do Thái bị tan rã. Sau khi người Do Thái được khôi phục từ Ba-by-lôn, nó được bày tỏ cho Tiên tri A-ghê rằng, Đấng Mê-si sẽ đến trong khi đền thờ ấy vẫn đứng; và bởi sự hiện diện của Ngài trong nó sẽ thêm vinh hiển lớn hơn cho nó, hơn đền thờ trước, với mọi sự lộng lẫy và những phụ thuộc đặc biệt của nó, đã sở hữu, A-ghê 2:7; A-ghê 2:9. Nhưng điều đánh dấu thời kỳ với sự chính xác nhất, là lời tiên tri của Đa-ni-ên, vốn tuyên bố rằng, trong bảy mươi tuần (của năm), hay bốn trăm chín mươi năm, từ mệnh lệnh được ban ra bởi Ạt-ta-xét-xe để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt, Đa-ni-ên 9:24-25. Điều này quyết định thời gian với sự chính xác như vậy, đến mức sự mong đợi về sự đến của Đấng Mê-si rất phổ biến trong người Do Thái, khi Chúa chúng ta xuất hiện trên đất. Như vậy sự trọn vẹn của thời gian đã đến, vì đó là thời gian được Đức Chúa Trời định trong những lời khuyên đời đời của Ngài, và được làm cho thế giới biết bởi những tiên tri thánh của Ngài. 2. Thời gian phù hợp nhất — Nếu Chúa chúng ta đã đến trong thế giới vào một thời kỳ sớm hơn, vài mục đích có giá trị hoặc đã không được trả lời, hoặc không ở mức độ nổi bật như vậy. Bởi sự trì hoãn, đã có bằng chứng dồi dào được đưa ra, về việc lý trí, với mọi sự cải thiện của nó, có thể làm được ít như thế nào; hoặc luật pháp, với mọi chế tài của nó; hoặc những sự phán xét và sự thương xót nổi bật nhất. Lý trí đã đạt đến đỉnh cao của nó. Sự học thức của Hy Lạp và La Mã đã không để lại gì để thêm vào cho sự hoàn thiện của trí tuệ con người. Tuy vậy mọi triết học khoe khoang của họ đã thực hiện được gì? Những thói quen và khuynh hướng của con người có được cải thiện không? Quyền thống trị của tội lỗi có bị phá vỡ, hay đức hạnh có được làm cho phổ biến hơn trên toàn bộ thế giới không? Hãy đọc lời tường thuật Phao-lô đưa ra về thế giới ngoại bang; và phán xét, Rô-ma 1:22-32. Đức Chúa Trời đã vui lòng công bố lại luật pháp của Ngài, theo một cách được tính toán để làm kinh sợ dân Ngài, và bảo đảm sự vâng lời của họ đối với nó. Ngài đã thi hành nó bằng những chế tài trang trọng nhất; và chính Ngài đã viết nó trên các bảng đá, để nó không còn bị cắt xén và bị quên lãng nữa, như nó đã bị khi để cho sự không chắc chắn của truyền thống truyền miệng. Và điều này có thành công không? Không. Người Do Thái không có gì để khoe khoang trên người ngoại bang. Phao-lô cũng vẽ tính cách của họ, và chỉ ra rằng họ, với mọi lợi thế của mình, cũng xa Đức Chúa Trời và sự công chính như chính người ngoại bang, Rô-ma 2:17-29. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời cũng đã được bày tỏ trong một loạt hữu hình những sự thương xót và những sự phán xét, tương ứng với hành vi đạo đức của dân Ngài. Không chỉ hàng nghìn và hàng chục nghìn người đã bị đánh chết cùng một lúc vì một số xúc phạm lớn, nhưng ngay cả toàn bộ dân tộc cũng bị gửi vào một sự lưu đày khốn khổ trong bảy mươi năm. Mặt khác, sự khôi phục của họ khỏi sự lưu đày đã kỳ diệu như vậy, đến mức rõ ràng mang dấu ấn của Sự Toàn Năng trên nó.
Những điều này dẫn người Do Thái từ bỏ sự thờ hình tượng: nhưng chúng thịnh hành đến đâu để giới thiệu những thói quen chung về sự tin kính và đức hạnh, có thể thấy trong sự nhất trí đáng sợ thịnh hành trong họ khi từ chối và đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Vậy không thời gian nào phù hợp hơn có thể đã được chọn để sai phương thuốc cuối cùng này đến, hơn khi mọi phương thuốc khác đã được thử đầy đủ, và sự kém hiệu quả của chúng đã xuất hiện một cách không thể tranh cãi. Điều tiếp theo cần được chú ý liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, là, II. Cách thức của sự nhập thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta — Dù Đấng Christ là Đức Chúa Trời bình đẳng với Cha — tuy vậy trong khả năng trung bảo của Ngài Ngài hành động như Sứ Giả hay Đầy Tớ của Cha. Cha đã sai Con Ngài, 1. “Được sinh bởi một người đàn bà” — Cách diễn đạt này hẳn đã thừa nếu được áp dụng cho bất kỳ người đơn thuần nào; nhưng, như được áp dụng cho Chúa Giê-xu, nó đặc biệt quan trọng. Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của chúng ta không được sinh ra như những người khác; nhưng được hình thành trong lòng của một trinh nữ tinh sạch bởi hoạt động của Đức Thánh Linh: và điều này là cần thiết vì nhiều lý do. Nếu Đấng Christ đã được sinh ra theo cách sinh sản thông thường, Ngài hẳn đã được bao gồm trong dòng dõi tự nhiên của A-đam, và vì vậy hẳn đã bị liên quan trong cùng sự rủa sả như mọi người khác vì sự phạm phép đầu tiên: vì “trong A-đam mọi người đều chết;” và “qua sự không vâng phục của người ấy nhiều người đã trở nên tội nhân,” tức là mọi người được người ấy đại diện như đầu giao ước của họ. Hơn nữa, Ngài hẳn đã hư hoại, như mọi người khác; vì “ai có thể đem một vật tinh sạch ra khỏi một vật ô uế?” Nhưng, vì không rút ra sự tồn tại của mình từ con người, Ngài không thể được xếp hạng trong những con trai của A-đam; và, vì được hình thành bởi sự hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh, Ngài hoàn toàn không vết. Cách thức thụ thai và sinh ra kỳ diệu này còn cần thiết hơn, để làm trọn những lời tiên tri: vì trong chính lời hứa đầu tiên công bố những ý định ân điển của Đức Chúa Trời cho thế giới, đã được nói rằng, “Dòng Dõi của người đàn bà (không phải của người đàn ông, nhưng của người đàn bà) sẽ giày đạp đầu con rắn, Sáng Thế Ký 3:15.” Sau đó đã được tuyên bố rõ ràng hơn rằng, “một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một Con, mà tên của Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên,” Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta! Ê-sai 7:14. Ma-thi-ơ 1:23. Vì thế cách diễn đạt trong bản văn đánh dấu cùng một lúc rằng, Đấng Christ được phù hợp cho chức vụ trung bảo của Ngài; và rằng Ngài chính là người được tiền định từ nền tảng của thế giới để đảm nhận và thi hành nó. 2. “Được sinh dưới luật pháp” — Vì không được A-đam đại diện, và không thừa hưởng sự ô uế của người ấy, Đấng Christ không ở dưới sự rủa sả của luật pháp; nhưng, vì được sinh bởi một cha mẹ Do Thái, Ngài ở dưới thẩm quyền của luật pháp, cả luật nghi lễ lẫn luật đạo đức. Luật pháp đối với Ngài, như nó đối với A-đam trong Vườn Địa đàng, là một giao ước của sự sống và sự chết. Giao ước được lập với A-đam là cho chính người ấy và mọi dòng dõi tự nhiên của người ấy: giao ước được lập với Đấng Christ, là cho chính Ngài và mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài. Giờ đây, A-đam, bằng cách vi phạm giao ước, đã giáng một sự rủa sả trên mọi hậu duệ của mình. Để sửa chữa điều ác này, hai điều phải được làm: sự rủa sả xứng đáng cho chúng ta phải được chịu đựng; và một quyền hưởng Thiên đàng mới phải được thiết lập cho chúng ta. Vì hai mục đích này Đấng Christ được phù hợp, khi Ngài được sai vào thế giới. Ngài được sai “được sinh duy chỉ bởi một người đàn bà,” để, vì chính Ngài không phải chịu sự rủa sả của luật pháp, Ngài có thể gánh sự rủa sả thay cho chúng ta; và để, khi làm trọn mọi đòi hỏi của luật pháp, Ngài có thể “đem vào một sự công chính đời đời,” vốn sẽ được kể cho chúng ta, và đặt vào tài khoản của chúng ta, Đa-ni-ên 9:24. Rô-ma 3:21-22. Nếu chúng ta chú ý đến những hoàn cảnh đa dạng của cuộc đời và cái chết của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài thật sự đã làm trọn luật pháp trong mọi điểm. Ngài đã làm trọn luật nghi lễ cả một cách chủ động và một cách thụ động: chủ động, bằng cách phục tùng phép cắt bì, bằng cách tham dự những lễ hội đã định, và bằng cách tuân theo nghi lễ Môi-se trong mọi phần của nó: Ngài cũng làm trọn nó một cách thụ động, bằng cách hoàn thành mọi điều được báo trước ở đó, và bằng cách bày tỏ trong chính Ngài thực chất của mọi điều nghi lễ Môi-se đã làm bóng, Cô-lô-se 2:17. Ngài cũng làm trọn luật đạo đức, vâng theo nó trong phạm vi tối đa của nó, đến mức không một vết hay nhơ nào có thể được tìm thấy trong Ngài. Trong ngắn gọn, như “điều phù hợp với Ngài là làm trọn mọi sự công chính,” Ngài đã làm trọn nó như vậy; và, vì “được sinh dưới luật pháp,” Ngài không từ bỏ hơi thở của mình cho đến khi Ngài có thể nói liên quan đến mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi Ngài, “Mọi sự đã được trọn! Giăng 19:30.” Sự nhập thể của Chúa phước hạnh của chúng ta vẫn còn cần được xem xét thêm, trong chừng mực nó liên quan đến, III. Mục đích của sự nhập thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta — Chúng ta có thể nói theo những thuật ngữ chung rằng Ngài được sai, 1. Để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và sự khốn khổ — Người Do Thái duy nhất ở dưới luật nghi lễ, và vì vậy chỉ họ mới có thể được nói là đã được giải cứu khỏi ách mà luật pháp ấy áp đặt lên họ. Nhưng toàn bộ nhân loại ở dưới luật đạo đức: họ ở dưới nó như một giao ước, vốn, sau khi đã bị vi phạm một lần, chỉ tuyên bố những sự rủa sả của nó chống lại họ, mà không ban cho họ hy vọng nhỏ nhất nào về sự thương xót, Rô-ma 3:19. Ga-la-ti 3:10. Giờ đây Chúa Giê-xu Christ đến để cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp; và thiết lập một Giao Ước Mới cho chúng ta, mà bằng cách tiếp nhận nó, chúng ta được giải phóng khỏi giao ước việc làm, và được đem vào một tình trạng hoàn toàn mới. Giao Ước Mới này ban cho chúng ta sự sống theo những điều kiện hoàn toàn khác với những điều được đề xuất dưới Giao Ước Cũ: Giao Ước Cũ nói, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống!” Giao Ước Mới nói, “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, Rô-ma 10:5-9 với Công vụ 16:31.” Ngay khoảnh khắc chúng ta nắm lấy Giao Ước Mới, Giao Ước Cũ bị hủy bỏ đối với chúng ta. Nó không thể kết án chúng ta, vì những hình phạt của nó đã được giáng lên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Nó không thể truyền lệnh cho chúng ta, vì chúng ta không ở dưới quyền tài phán của nó. Như một quy tắc bổn phận, nó giữ lại thẩm quyền của mình; nhưng, như một giao ước, nó hoàn toàn bị bãi bỏ và hủy bỏ, Ga-la-ti 2:19. Rô-ma 7:1-4. Như vậy qua sự nhập thể và cái chết của Đấng Christ chúng ta được cứu chuộc khỏi sự kết án chúng ta đã xứng đáng bởi sự phạm phép trong quá khứ của mình đối với luật pháp, và khỏi mọi nghĩa vụ phải đứng hay ngã bởi những điều kiện luật pháp ấy quy định. 2. Để tôn cao chúng ta đến hạnh phúc và vinh hiển — Chúa phước hạnh của chúng ta còn có những mục đích cao hơn trong tầm nhìn khi Ngài trở nên nhập thể. Ngài đến để khôi phục chúng ta đến mọi sự phước hạnh mà từ đó chúng ta đã sa ngã. Bởi sự sáng tạo chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng, khi tội lỗi bước vào, mối quan hệ ấy chấm dứt, và chúng ta trở nên “con cái của ma quỷ.” Vì đây là tình trạng của chúng ta, Đấng Christ đến, để qua Ngài chúng ta có thể lại quay trở lại gia đình của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta theo bản chất là những người lạ và người ngoại quốc, chúng ta có thể nhận qua Ngài sự nhận làm con trai, và được Đức Chúa Trời coi như những con cái yêu dấu. Chúng ta được bảo đảm một cách rõ ràng rằng đặc quyền này được ban cho mọi người không ngoại lệ tin nơi Đấng Christ, Giăng 1:12. Điều được hàm chứa trong đặc quyền này, Sứ đồ trình bày trong hai câu tiếp theo bản văn. Ông nêu rõ cả những lợi ích hiện tại và tương lai của sự nhận làm con này. Trong thế giới này, thay vì có bất kỳ dịp nào để sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể ngước lên với sự tự tin của con cái đối với Ngài, kêu lên, “A-ba, Cha!” và có thể mong đợi từ Ngài mọi sự chăm sóc, và tình yêu, và sự thương xót phù hợp với mối quan hệ của một người cha. Trong thế giới đời đời, chúng ta sẽ được nâng lên đến phẩm giá và vinh hiển như không lời nào có thể diễn tả, không trí tưởng tượng nào có thể hình dung. “Là những người con, chúng ta là những người thừa kế, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ!” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hay Đấng Christ sở hữu hoặc hạnh phúc hay vinh hiển, sẽ được chúng ta sở hữu, theo mức độ phù hợp của chúng ta cho nó, và mức độ khả năng của chúng ta để hưởng nó. “Vinh dự này mọi thánh đồ đều có;” và để họ có thể hưởng nó trong phạm vi đầy đủ nhất của nó, là thiết kế của Đức Chúa Trời khi sai Con yêu dấu của Ngài vào thế giới. NHỮNG SUY LUẬN — 1. Sự điên rồ của việc bám lấy luật pháp — Con người, khi tìm kiếm sự cứu rỗi bởi những việc làm của luật pháp, không có ý tưởng nào về sự điên rồ họ có tội. Chúng ta sẽ nghĩ gì về một người, khi được ban cho một tài sản đã được mua cho người ấy với một giá vô cùng lớn, sẽ từ chối chấp nhận nó như một món quà, và sẽ ưa thích việc lập một quy định để kiếm được nó, và điều đó nữa bằng những lao động mà một nghìn người không thể thực hiện? Tuy vậy điều đó sẽ là sự khôn ngoan khi so sánh với một sự từ chối Phúc Âm, và một sự tìm kiếm sự cứu rỗi bởi những việc làm của luật pháp; vì điều không thể là con người sa ngã được cứu bởi giao ước việc làm: và, nếu Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta khỏi giao ước ấy, tất cả chúng ta hẳn đã hư mất cùng nhau. Vậy bất kỳ ai trong anh em sẽ điên như vậy để bám lấy giao ước ấy, giờ đây khi Đức Chúa Trời đã sai Con của chính Ngài để cứu chuộc anh em khỏi nó sao? Thật vậy anh em nghĩ bằng điều này để tỏ ra lòng sốt sắng của mình về những việc lành; nhưng đó là một lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết, Rô-ma 10:2-3; và một lòng sốt sắng sẽ chỉ để anh em, như nó đã để những người Do Thái tự xưng công chính, thiếu mọi phần trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, Rô-ma 9:30-32.” Chúng ta sẽ không làm nản lòng lòng sốt sắng của anh em về những việc lành: chúng ta chỉ ước ao ban cho nó một hướng đi đúng. Hãy vâng theo luật pháp; nhưng hãy vâng theo nó với những quan điểm thích đáng. Hãy từ bỏ sự nương cậy của mình vào nó như một giao ước việc làm, và tìm kiếm sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ. Khi ấy anh em sẽ nhận được tâm linh nhận làm con ấy, vốn sẽ làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thành sự tự do trọn vẹn, và ban cho anh em phạm vi dồi dào cho những nỗ lực tích cực nhất của mình. 2. Sự phước hạnh của việc nhận Phúc Âm — Thật là một sự chuyển đổi đáng kinh ngạc linh hồn ấy kinh nghiệm, vốn được giải cứu khỏi những sự kinh khiếp của núi Si-nai, và được đem vào “sự tự do của con cái Đức Chúa Trời!” Từ việc bị quấy rầy bởi nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị thúc đẩy bởi những nỗi sợ nô lệ đến những lao động khó nhọc, không thỏa mãn, không hiệu quả, thật vui thích biết bao khi nhìn xem khuôn mặt của một Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải, cảm thấy một sự dạn dĩ và tự tin thánh khiết trước mặt Ngài, và dự đoán những niềm vui của Thiên đàng! Đây không phải là một bức tranh được vẽ bởi một trí tưởng tượng nồng nhiệt: nó là một thực tế; nó là kinh nghiệm của hàng nghìn người; nó ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn được biết bởi mọi người tin nơi Đấng Christ. Vậy hãy tìm kiếm, hỡi những anh em của tôi, hạnh phúc này. Anh em có thể dễ dàng hình dung sự khác biệt giữa những lao động của một nô lệ dưới đòn roi, và những sự phục vụ một đứa con đầy tình cảm dành cho một cha mẹ đầy tình cảm — anh em có thể thấy rằng ngay cả hiện tại tình trạng của họ khác nhau vô cùng. Đó là sự khác biệt giữa những người ở dưới luật pháp, và những người tiếp nhận Phúc Âm. Nhưng sự khác biệt sẽ là gì về sau? “Giờ đây, những người tin là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng chưa xuất hiện họ sẽ là gì: nhưng chúng ta biết rằng, khi họ sẽ thấy Đấng Christ trong vinh hiển, họ sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là, 1 Giăng 3:2.” Vậy tất cả chúng ta hãy tin nơi Đấng Christ, để “chúng ta có thể thấy điều tốt của những người được chọn của Ngài, và vui mừng trong sự vui vẻ của dân Ngài, và dâng lời tạ ơn cùng với cơ nghiệp của Ngài, Thi Thiên 106:5.” TÂM LINH NHẬN LÀM CON “Vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên, A-ba, Cha!” - Ga-la-ti 4:6 NẾU chúng ta phán xét bằng bề ngoài của cuộc đời con người, chúng ta sẽ sẵn sàng nghĩ rằng Cơ Đốc giáo đã làm được ít cho thế giới cho đến nay: vì phải thú nhận rằng, trong những người xưng nhận tôn giáo thánh khiết của chúng ta, phần lớn khác rất ít so với người ngoại bang. Nhưng khi ấy phải nhớ rằng, có nhiều điều được Phúc Âm làm, mà, dù ở một mức độ nào đó có thể thấy được trong những hiệu quả của nó, chỉ được chính Đức Chúa Trời thấy rõ ràng. Có trong mỗi người, người nhận Phúc Âm một cách đúng đắn, một sự thay đổi, cả trong tình trạng của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời và trong thói quen bí mật của tâm trí người ấy. Từ một kẻ thù của Đức Chúa Trời, người ấy được làm nên một người bạn và một người con; và từ việc phục vụ Đức Chúa Trời bởi sự ép buộc, như một nô lệ, người ấy đến với Ngài bằng một tâm linh nhận làm con, như một đứa con yêu dấu. Giờ đây, những hành vi của người này có thể, trong nhiều khía cạnh, là điều chúng từng là trước đây; để một người chỉ nhìn vào bề ngoài, sẽ thấy không có sự khác biệt lớn giữa người ấy và những người khác: nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra mọi sự khác biệt này, nhận biết nó; và đánh giá sự vâng lời được nộp cho Ngài, không theo hành vi đơn thuần, nhưng theo động cơ hay nguyên tắc mà từ đó nó tuôn chảy. Giờ đây, khi lấy quan điểm này về Cơ Đốc giáo, chúng ta phải nói rằng, nó đã, và vẫn là, tạo ra điều tốt không thể tính được: vì vẫn, cũng như trong thời đại sứ đồ, Đức Chúa Trời sinh ra những người con cho chính Ngài bằng phương tiện của nó; và “khi chúng được làm nên những người con, Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng, kêu lên, A-ba, Cha.” Để minh họa những lời này, tôi sẽ chỉ ra, I. Mối quan hệ mọi Cơ Đốc nhân thật mang đối với Đức Chúa Trời — Mọi Cơ Đốc nhân, từ một kẻ nổi loạn và một kẻ thù, trở nên “một người con.” Trong điều này chúng ta có lợi thế của những người dưới luật pháp — Người Do Thái, dù là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, không phải là con của Ngài, nhưng là đầy tớ của Ngài: hoặc, nếu chúng ta gọi họ là con của Ngài, (vì chắc chắn Ngài là một Cha đối với họ,) vẫn họ chỉ như “những trẻ vị thành niên, vốn khác rất ít so với những đầy tớ.” Họ ở dưới những sự kiềm chế nghiêm khắc và nặng nề: họ chỉ có một phần nhỏ cơ nghiệp của mình trong sự hưởng thụ thật sự; và họ thực hiện những bổn phận của mình hoàn toàn trong một tinh thần nô lệ, câu 1-3. Nhưng dưới Phúc Âm chúng ta được coi như những người con trưởng thành, vốn được giải phóng khỏi những sự kiềm chế ấy, và hưởng một tâm linh tự do trong toàn bộ cuộc đời và hành vi của chúng ta. Điều này không chỉ được khẳng định trong bản văn của chúng ta, nhưng được lấy, như thể, là điều hiển nhiên, và được giả định là nền tảng của những phước lành thêm nữa được ban cho chúng ta. Và chúng ta được giới thiệu đến điều này bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ mà trong đó chúng ta từng bị giữ. Dù, là người ngoại bang, chúng ta chưa bao giờ bị ràng buộc bởi luật nghi lễ, chúng ta, theo sự cần thiết, đã phục tùng luật đạo đức, vốn bình đẳng ràng buộc mọi con cái của loài người: và dưới luật ấy chúng ta đã phơi bày trước những sự rủa sả kinh khủng nhất vì những sự vi phạm của chúng ta đối với nó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, bằng sự vâng lời của Ngài cho đến chết, đã vừa làm trọn những đòi hỏi của nó, vừa chịu đựng những hình phạt của nó, thay cho chúng ta; và như vậy đã giải phóng chúng ta khỏi nó như một giao ước, và đã đem chúng ta vào một giao ước tốt hơn, giao ước ân điển. Vì thế chúng ta nhận được một Tâm Linh nhận làm con: vì, trong giao ước tốt hơn này, Đức Chúa Trời ban mọi phước lành của sự cứu rỗi cho chúng ta một cách miễn phí, dù chúng ta là người Do Thái hay người ngoại bang; và, ngay khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, nhận chúng ta vào chính gia đình của Ngài, như những con cái yêu dấu của Ngài. Điều này Sứ đồ đánh dấu một cách cẩn thận, bằng cách sử dụng từ Hê-bơ-rơ cho Cha, cũng như từ Hy Lạp; chỉ ra qua đó rằng, dù chúng ta là người Do Thái hay người Hy Lạp, chúng ta được đặt trên cùng một vị thế bởi Phúc Âm. Như vậy chúng ta được đem đến với Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của những người con, và có mọi lợi ích của những người con được ban cho chúng ta. Nhưng điều chúng ta chủ yếu phải chú ý, liên quan đến Cơ Đốc nhân, là, II. Những đặc quyền, mà, nhờ mối quan hệ này, người ấy hưởng — Đức Thánh Linh của Đấng Christ được sai vào lòng người ấy — Đức Thánh Linh ở đây, như trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác, được gọi là, “Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Rô-ma 8:9. 1 Phi-e-rơ 1:11.” Không phải chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như bao gồm những thân vị có uy nghi và vinh hiển không bình đẳng; vì Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bình đẳng trong vinh hiển, và đồng đời đời trong uy nghi. Nhưng mỗi thân vị trong Ba Ngôi phước hạnh đời đời đảm nhận một chức vụ phân biệt trong chương trình cứu chuộc; Cha sai Con để làm công việc cứu chuộc cho chúng ta; và Con sai Đức Thánh Linh để áp dụng sự cứu chuộc ấy cho chúng ta. Chỉ trong tính cách chức vụ của chúng sự phục tùng này tồn tại; và, phù hợp với sự phân biệt này, chúng ta phải đến với Cha, qua Con, và bởi Đức Thánh Linh; và mong đợi những phước lành từ Cha trong chính kênh mà bởi đó chúng ta đạt được sự đến gần Ngài, Ê-phê-sô 2:18. Giờ đây, nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời theo cách này, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta như một Tâm Linh nhận làm con; ban cho chúng ta qua đó, 1. Sự tự do đến gần Ngài — Người Do Thái không dám đến gần Đức Chúa Trời trong những giới hạn được chỉ định cho họ, dù trên núi Si-nai, hay trong đền thờ. Nhưng, tại cái chết của Chúa phước hạnh của chúng ta, bức màn của đền thờ bị xé làm hai, để ám chỉ cho chúng ta rằng, giờ đây đã “được mở ra cho chúng ta một con đường mới và sống vào nơi chí thánh,” tức là cho mọi con cái của loài người, Hê-bơ-rơ 10:19-22; và rằng chúng ta càng đến gần ngai thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta càng chắc chắn sẽ tìm thấy sự chấp nhận với Ngài. 2. Sự dạn dĩ để trải bày những nhu cầu của mình trước mặt Ngài — Đối với người Do Thái có nhiều điều mà, dù họ có thể mong muốn chúng, họ không dám cầu xin. Cô-ra và đoàn của người ấy bị thiêu đốt vì ham muốn chức thầy tế lễ, và dám dâng hương cho Chúa. Nhưng đối với những lời cầu xin của chúng ta không giới hạn nào được chỉ định, miễn là chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và có xu hướng thúc đẩy vinh hiển của Ngài. Với những sự phân biệt hiển nhiên và cần thiết này, chúng ta có thể “cầu xin điều chúng ta muốn, và nó sẽ được làm cho chúng ta:” dù chúng ta mở miệng rộng đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ làm đầy chúng. Nếu chúng ta “bị chật hẹp chút nào, điều đó ở trong tình cảm của chính chúng ta;” chúng ta không bị chật hẹp trong Đức Chúa Trời: vì Ngài vừa “có thể và sẵn sàng làm cho chúng ta dư dật vượt quá mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ.” 3. Sự tự tin trong sự chăm sóc của Ngài — Một đầy tớ có thể hy vọng những sự quan tâm tử tế từ chủ mình trong một ngày cần thiết, dù vẫn ở mức độ rất giới hạn; nhưng một người con được bảo đảm rằng, bất cứ sự cứu trợ nào cha mình có thể ban cho mình sẽ được ban một cách sẵn sàng. Nhu cầu của người ấy có thể lớn, và những rắc rối của người ấy kéo dài lâu; nhưng người ấy không sợ rằng sự cảm thông dịu dàng của cha mình sẽ thất bại. Giờ đây đây là điều “một Tâm Linh nhận làm con” ban cho mọi Cơ Đốc nhân thật. “Người ấy biết mình đã tin vào ai; và rằng Ngài vừa có thể và sẵn sàng giữ điều người ấy đã giao phó cho Ngài.” Thật vậy, người ấy không biết Đức Chúa Trời sẽ can thiệp cho mình như thế nào, hoặc khi nào: nhưng người ấy được thuyết phục rằng “Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ người ấy cũng không bỏ rơi người ấy;” nhưng “sẽ làm cho mọi sự hiệp lại làm điều tốt tối hậu cho người ấy,” và “khiến những sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời của người ấy làm ra cho người ấy một sức nặng vinh hiển đời đời vượt quá và lớn hơn nhiều.” Vì thế, mà không nghi ngờ về một kết quả hạnh phúc cho những hoạn nạn của mình, “người ấy trao sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, Đấng chăm sóc người ấy.” 4. Một sự mong đợi chắc chắn về cơ nghiệp của mình — Về điều này một đầy tớ không thể có hy vọng. Nhưng một người con biết rằng mình có quyền hưởng cơ nghiệp của cha mình; và rằng cha mình đã chỉ định nó cho mình trong di chúc của ông. Nhưng sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân về quyền hưởng Thiên đàng của mình, và về sự sở hữu tối hậu của mình đối với nó, còn mạnh hơn nhiều. Đức Chúa Trời đã hứa với người ấy, không chỉ ân điển, nhưng cả vinh hiển nữa; và đã sinh người ấy đến một cơ nghiệp không hư hoại, và không ô uế, và không tàn phai, được dành sẵn trên Thiên đàng cho người ấy, người cũng được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho nó. Và ai sẽ cướp người ấy khỏi cơ nghiệp này? “Ai sẽ tách người ấy khỏi tình yêu của Cha mình?” Người ấy có thể nhìn vào vô số đoàn người và ma quỷ, và dạn dĩ thách thức tất cả chúng, Rô-ma 8:34-39. Tâm Linh nhận làm con, vốn ban khả năng cho người ấy “kêu lên, A-ba, Cha,” bảo đảm với người ấy về chiến thắng, và là cho người ấy một của đặt cọc của vinh hiển tương lai của người ấy. Hãy quan sát — 1. Bản chất thật của Cơ Đốc giáo được hiểu ít như thế nào trong chúng ta! Con người quan niệm về Cơ Đốc giáo như một hệ thống của những sự kiềm chế; hoặc, tốt nhất, như một hệ thống của những giáo lý và bổn phận. Nhưng, dù nó tham gia vào mọi điều này, nó trong thực tế là một hệ thống của những đặc quyền: nó “đem con người từ đống phân, để đặt chúng giữa những hoàng tử;” và “chuyển chúng từ vương quốc của bóng tối, vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.” Hãy chiêm nghiệm Cơ Đốc giáo trong quan điểm này; như đem “những người lạ và người ngoại quốc; và không chỉ đem chúng vào trong nhà của Đức Chúa Trời,” nhưng làm cho chúng thành “những con trai và con gái của Chúa Toàn Năng.” Giăng có thể bày tỏ sự ngạc nhiên của mình một cách tốt đẹp, nói rằng, “Hãy xem, tình yêu thuộc loại nào là tình yêu này mà Cha đã yêu chúng ta bằng nó, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!” Thật vậy, đây là ánh sáng mà trong đó chúng ta sẽ nhìn xem Phúc Âm; và đây là mục đích mà vì đó chúng ta sẽ nhận những lời tuyên bố ân điển của nó. 2. Thế giới không tin là kẻ thù của chính mình như thế nào! Chính để đem anh em đến sự phước hạnh này chúng ta giảng cho anh em Phúc Âm của Đấng Christ. Vì điều này chúng ta đặt ra mọi điều kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc. Vì điều này chúng ta mời anh em đến với Đấng Christ, và tin nơi Ngài. Điều đó không phải để làm anh em u sầu, như những người ngu dại tưởng tượng; nhưng để làm anh em được phước trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của mình và trong sự sở hữu vinh hiển của Ngài. Vậy tại sao anh em sẽ đặt những điều này xa khỏi mình? Tại sao anh em sẽ đổ sự khinh thường lên chúng, như thể chúng không xứng đáng với sự chú ý của bất kỳ người có suy xét nào? Hãy được bảo đảm rằng, khi từ chối sự cứu rỗi được ban cho anh em trong Phúc Âm, anh em là kẻ thù của chính mình — anh em tự cướp mình khỏi hạnh phúc, mà không toàn bộ vũ trụ nào có thể tước đoạt anh em; và nhấn chìm mình vào sự khốn khổ, mà toàn bộ vũ trụ sẽ không thể giáng lên anh em. Hãy nói với tôi, việc là con cái của Đức Chúa Trời có phải là một vấn đề nhẹ như vậy, đến mức anh em sẽ khinh thường nó sao; và việc có một cảm giác ngọt ngào về điều này được Đức Thánh Linh đóng ấn lên linh hồn anh em, đến mức anh em sẽ từ chối nó sao? Ôi! ai có thể đền bù cho anh em sự mất mát của những đặc quyền này; hay an ủi tâm trí anh em, khi chúng bị đặt một cách không thể khôi phục được ngoài tầm với của anh em? Hãy khôn ngoan, tôi nài xin anh em; và tìm kiếm những phước lành này, trước khi chúng bị ẩn mãi mãi khỏi mắt anh em. 3. Chúng ta sẽ nắm chặt những phước lành được ban cho chúng ta như vậy một cách tha thiết như thế nào! Dù những phước lành này lớn như vậy, những Cơ Đốc nhân Ga-la-ti sớm bị thuyết phục từ bỏ sự sở hữu chúng, và quay trở lại sự nô lệ mà trong đó họ trước đây đã bị giữ. Và cùng một khuynh hướng vẫn còn trong chúng ta. Tất cả chúng ta đều có một mức độ nô lệ trong tâm trí mình; và sẵn sàng tự ràng buộc mình bằng những gánh nặng mà từ đó Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Những hy vọng hợp pháp, những nỗi sợ hợp pháp, những nỗ lực hợp pháp, hoàn toàn phù hợp với tấm lòng hư hoại của chúng ta. Nhưng đừng làm mất vinh dự Chúa phước hạnh của chúng ta bằng cách nuông chiều những khuynh hướng như thế này: hãy nỗ lực đúng hơn để loại bỏ chúng, và đứng vững trong sự tự do mà với nó Đấng Christ đã làm cho anh em được tự do. Khi ấy anh em sẽ thấy sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình là sự tự do trọn vẹn; và sự hưởng thụ Ngài, trên đất, là một sự nếm trước của sự hưởng thụ trọn vẹn về Ngài đang chờ đợi anh em. NHỮNG NGƯỜI PHỤC VỤ LAO NHỌC VÔ ÍCH “Tôi sợ cho anh em, kẻo tôi đã lao nhọc vì anh em một cách vô ích.” - Ga-la-ti 4:11 NHỮNG người phục vụ, trong Kinh Thánh, được so sánh với những người làm vườn. Giờ đây, không ai có thể nghi ngờ, trong một khoảnh khắc, đối tượng của những lao động người làm vườn theo đuổi là gì. Dù người ấy theo đuổi công việc ban đầu của việc bón phân và cày đất của mình, hoặc gieo lên nó, và bừa vào, hạt giống, mọi người đều biết rằng người ấy trông vào mùa gặt, như sự đền bù cho công lao của mình: và trong chừng mực sản phẩm lan tràn, người ấy coi mình được đền bù tốt; nhưng trong chừng mực nó thất bại, người ấy coi mình đã lao nhọc một cách vô ích. Như vậy một người phục vụ trung tín không nghỉ thỏa mãn với việc đã hoàn thành bổn phận của mình: người ấy trông vào những hiệu quả của những lao động của mình trong sự quy đạo của những linh hồn về với Đức Chúa Trời, và trong sự cứu rỗi của đồng loại mình. Nếu, trong những khía cạnh này, những chức vụ của người ấy được đội vương miện bằng thành công, “người ấy thấy mọi công lao của mình, và thỏa mãn.” Nhưng nếu dân mà người ấy phục vụ vẫn ở trong tình trạng ngu dốt, hoặc, trong khi họ xưng nhận đã nhận Phúc Âm, họ bước đi không xứng đáng với nó, người ấy cảm thấy bị buộc phải tiếp nhận ngôn ngữ của Phao-lô, và nói, “Tôi sợ cho anh em, rằng tôi đã ban cho anh em lao động một cách vô ích.” Giờ đây tôi đề xuất chỉ cho anh em, I. Khi nào một người phục vụ có thể được nói là đã “lao nhọc giữa dân mình một cách vô ích” — Lời than phiền này người ấy có thể thốt ra một cách công bằng, 1. Khi họ bám lấy luật pháp, như một nền tảng của hy vọng của họ — Đối tượng lớn duy nhất của những người phục vụ là gì, ngoài việc đem con người đến với Đấng Christ, để qua Ngài họ có thể tìm thấy sự hòa giải với Đức Chúa Trời bị xúc phạm của họ? Trong quan điểm này, chức vụ của họ được gọi là “chức vụ của sự hòa giải.” Nhưng, để thực hiện công việc lớn này, họ phải tách người ta hoàn toàn khỏi sự nương cậy của họ vào luật pháp. Con người, theo bản chất, được sinh ra dưới luật pháp: và họ luôn luôn trông vào sự vâng lời của mình đối với luật pháp như nền tảng của hy vọng của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng, vì điều không thể là con người sa ngã từng nộp cho luật pháp sự vâng lời trọn vẹn ấy nó đòi hỏi, Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một Đấng Cứu Thế, qua Đấng ấy người ấy có thể đạt được một sự công chính trọn vẹn, hoàn toàn tương xứng với mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính. Nhưng, để người ấy đạt được một lợi ích cứu rỗi trong điều này, mọi nền tảng hy vọng khác phải bị từ bỏ. Người ấy phải được cứu hoàn toàn, hoặc bởi việc làm hoặc bởi ân điển. Hai nền tảng hy vọng không thể tồn tại cùng nhau. Nếu một người cố gắng pha trộn chúng với nhau, ngay cả ở mức độ nhỏ nhất có thể, người ấy sẽ thất bại: sự nương cậy nhỏ nhất vào những việc làm của mình sẽ hoàn toàn làm mất hiệu lực công việc của Đấng Christ, và làm vô hiệu mọi điều Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của con người, Ga-la-ti 5:2; Ga-la-ti 5:4. Vì vậy, nếu một người vẫn thực hành bất kỳ việc làm nào của luật pháp, để đạt được, dù toàn bộ hay một phần, sự xưng công chính bởi chúng, mọi lao động từng được ban cho người ấy sẽ là vô ích. Phao-lô nói với những người Ga-la-ti đã quy đạo, “Anh em tuân giữ những ngày, và những tháng, và những thời, và những năm.” Và trên điều này ông dựa lời than phiền trong bản văn của chúng ta. Việc tuân giữ những ngày tự nó không phải là ác: nó chỉ ác, như lập luận về một sự tin cậy vào luật pháp, và một sự lìa bỏ hệ quả khỏi đức tin Cơ Đốc. Nhưng vì đây là cách hiểu thích đáng được đặt lên nó, ông coi nó như một sự lìa bỏ Phúc Âm; và vì vậy bày tỏ nỗi sợ hãi của mình, rằng mọi lao động ông đã ban cho họ đã là vô ích. 2. Khi họ lìa bỏ luật pháp như quy tắc của đời sống của họ — Luật pháp, dù bị Phúc Âm gạt bỏ như một nền tảng của hy vọng của chúng ta, vẫn còn, trong mọi sức mạnh nguyên sơ của nó, như một quy tắc của đời sống. Nó phải được vâng theo, và vâng theo từ tấm lòng nữa, nhiều như thể chúng ta sẽ đạt được sự xưng công chính bởi nó: cũng không có tiêu chuẩn nào khác mà bởi đó cuộc đời chúng ta phải được điều chỉnh, để làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Phúc Âm không đề xuất điều gì mới liên quan đến đạo đức. Nó thêm vào những động cơ của chúng ta cho sự vâng lời, và ban cho chúng ta một khuôn mẫu trọn vẹn hơn: nhưng nó không truyền dạy gì vượt quá những đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp truyền dạy chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và trí và linh hồn và sức của mình, và người lân cận như chính mình: và vượt quá điều đó chúng ta không thể đi. Phúc Âm cho chúng ta biết rằng, “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế giới với chính Ngài;” và, do đó, mọi đức tin và tình yêu chúng ta được dạy thực hành đối với Đức Chúa Trời, chúng ta thực hành đối với Em-ma-nu-ên đáng tôn thờ của chúng ta; và mọi tình yêu chúng ta bày tỏ cho con người, chúng ta bày tỏ nó vì cớ Đấng Christ, và phù hợp với khuôn mẫu Ngài đã đặt cho chúng ta: nhưng vượt quá những đòi hỏi của luật pháp chúng ta không thể đi; cũng chúng ta không được phép dừng lại thiếu những đòi hỏi ấy. Vì vậy, nếu chúng ta thấy bất kỳ ai nới lỏng trong sự vâng lời của mình đối với luật pháp, chúng ta tuyên bố với người ấy rằng, “đức tin chưa có trong người ấy công việc trọn vẹn của nó.” Tấm lòng người ấy phải ngay thẳng với Đức Chúa Trời: người ấy phải lao nhọc để “bước đi trong mọi sự như Đấng Christ đã bước đi:” người ấy phải, nếu không trong sự đạt được tuyệt đối — tuy vậy trong mong muốn và nỗ lực, “thánh khiết như chính Đức Chúa Trời là thánh khiết, và trọn vẹn như Cha người ấy ở trên Trời là trọn vẹn.”
Không tội lỗi nào, dù thân thương như một con mắt phải hay hữu ích như một bàn tay phải, được giữ lại: và nếu chúng ta thấy một người tự đề xuất cho mình bất kỳ tiêu chuẩn nào thấp hơn điều này, chúng ta phải, theo sự cần thiết, “đứng trong sự nghi ngờ về người ấy;” và sợ, trong chừng mực liên quan đến người ấy, rằng chúng ta đã ban cho người ấy lao động một cách vô ích, Mác 9:43-47 với Gia-cơ 2:10. Vậy xin cho phép tôi chỉ cho anh em, II. Tình trạng đáng sợ của một dân ở trong hoàn cảnh như vậy — Thật vậy, 1. Trách nhiệm của họ là lớn — Ở đây được lấy là điều hiển nhiên rằng, Phúc Âm đã được giảng một cách trung tín cho họ. Và tôi hy vọng điều này có thể được nói liên quan đến anh em, hỡi những anh em của tôi. Phải; anh em sẽ làm chứng cho tôi rằng, “Chúa Giê-xu Christ đã được đặt ra một cách rõ ràng bị đóng đinh giữa anh em, ngay như thể trước mắt anh em, Ga-la-ti 3:1.” Giờ đây, Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói với những người nghe Ngài rằng, “nếu Ta đã không đến và nói với chúng, chúng đã không có tội; nhưng giờ đây chúng không có áo choàng nào cho tội lỗi của chúng, Giăng 15:22.” Vậy, tôi phải nói gì với anh em? Anh em biết rõ rằng, “nhiều tiên tri và vua chúa đã vô ích mong muốn nghe và thấy những điều đã được làm cho quen thuộc với anh em; và rằng, vào khoảnh khắc này, nhiều người sẽ kể mình là “được phước,” nếu họ có thể sở hữu những đặc quyền anh em hưởng, Lu-ca 10:23-24; nhưng anh em cũng không thể không biết rằng, trên những nền tảng này một trách nhiệm tương xứng gắn liền với anh em. Tuy vậy, có lý do nào để sợ rằng, nhiều người trong anh em vẫn ngu dốt như vậy về cả Luật pháp và Phúc Âm, đến mức không hiểu những chức vụ tương ứng của chúng, và không dâng cho chúng vinh dự đặc biệt mà chúng lần lượt đòi hỏi không?
Há chẳng có lý do để lo ngại rằng nhiều người chưa hề đến với Đấng Christ, như những tội nhân bất lực, vô vọng; từ bỏ mọi nền tảng hy vọng khác, và vinh hiển nơi Ngài như là tất cả sự cứu rỗi của mình và tất cả điều mình ao ước sao? Thế nhưng, nếu bạn chưa hề được đưa đến chỗ đó, ôi! hãy nghĩ xem bạn phải trả lẽ biết bao! Nếu số phận của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa trở nên tệ hơn số phận của Ty-rơ và Si-đôn, vâng, hơn cả Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vì họ lạm dụng Phúc Âm, thì tôi xin bạn hãy xét xem tội của những người, giống như bạn, đã khinh thường mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, là những điều đã được ban cho cách rời rộng, và đã được bày tỏ cho bạn cách đầy đủ dường ấy, là nặng đến đâu? Chính Giê-hô-va đã kêu gọi dân Ngài ngày xưa: “Ta xin các ngươi hãy xét giữa ta và vườn nho ta: có điều gì nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng? Và sao khi ta trông nó sinh ra trái nho, nó lại sinh ra trái nho hoang Ê-sai 5:3-4.” Lời kêu gọi ấy, nhân danh Giê-hô-va, tôi cũng phải nói với bạn. Các phương tiện ân điển khác nhau mà bạn đã hưởng thật dồi dào; và chúng phải được kể như những ta-lâng mà bạn có bổn phận phải làm lợi ra. 2. Sự nguy hiểm của họ đã gần kề— Quả là một lẽ thật nghiêm trọng, rằng “lời được rao giảng, nếu không phải là mùi thơm của sự sống đối với những người nghe, thì nó chứng tỏ là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết cho họ 2 Cô-rinh-tô 2:16.” Thật vậy, đôi khi lời ấy được sai đến cho một dân, là để đoán phạt, hơn là để thương xót: “Hãy đi, và bảo dân nầy: Các ngươi hãy nghe, nhưng chớ hiểu; hãy xem, nhưng chớ nhìn biết. Hãy làm cho lòng dân nầy cứng cỏi, làm cho tai nặng, và nhắm mắt nó lại; kẻo nó thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành Ê-sai 6:9-10.” Đoạn ấy được trích dẫn không dưới sáu lần trong Tân Ước, để cho chúng ta thấy tầm quan trọng vô cùng của nó, và để chúng ta cảnh giác, kẻo nó ứng nghiệm nơi chúng ta. Chúng ta được cảnh báo rằng “đất uống mưa thường sa xuống, và sinh ra cây cỏ ích lợi cho người cày cấy, thì nhận phước lành từ Đức Chúa Trời: nhưng đất nào sinh ra gai gốc và tật lê, thì bị bỏ, gần bị rủa sả; cuối cùng sẽ bị đốt Hê-bơ-rơ 6:7-8.” Ôi! hãy nghĩ xem “sự rủa sả có thể gần đến đâu!” và khi nó giáng trên bạn, nó sẽ khủng khiếp dường nào! Bạn biết điều đã phán cho cây vả không trái: “Hãy đốn nó đi: sao nó còn làm hại đất vô ích?” Và bạn cũng vậy, dầu hiện nay được tha thứ, nhờ sự cầu thay của Chúa bạn, thì cũng phải sớm trông đợi số phận ấy, nếu bạn cứ không đáp lại gì cho mọi công khó đã bỏ ra cho bạn Lu-ca 13:6-9. ÁP DỤNG— 1. Vậy hãy tận dụng những cơ hội vẫn còn dành cho bạn— “Hạt giống đã gieo vào lòng bạn: hãy coi chừng, kẻo nó bị Sa-tan cất lấy, trước khi tiến trình nảy mầm kịp diễn ra chút nào. Cũng hãy coi chừng, kẻo nếu nó mọc lên, nó không sớm tàn héo vì thiếu rễ; hoặc, nếu nó cứ lớn lên, nó không bị gai gốc làm nghẹt, đến nỗi không sinh trái đến mức trọn vẹn.” Hãy chuẩn bị lòng mình, bằng sự suy gẫm và cầu nguyện, trước khi đến nhà Đức Chúa Trời: và khi bạn đã nhận hạt giống tốt, hãy bừa nó vào bằng cách lặp lại cùng một tiến trình ấy: và hãy nhớ rằng bạn phải đáp lại công khó cày cấy, bằng cách sinh trái, theo mức độ ân điển thiêng liêng đã ban cho bạn Ma-thi-ơ 13:18-23. 2. Hãy nhìn về phía sự khai trình lớn của bạn— Chỉ còn ít lâu nữa, cả bạn và tôi đều phải khai trình về chức quản gia của mình: tôi, về các công tác chức vụ của tôi; và bạn, về sự làm lợi ra từ những điều ấy. Nếu tôi đã bỏ qua không cảnh báo bạn, và bạn hư mất vì sự sơ suất của tôi, khốn cho tôi; vì “huyết của ngươi sẽ bị đòi nơi tay ta Ê-xê-chi-ên 33:8.” Nhưng nếu tôi đã trung tín với sự kêu gọi cao trọng của mình, thì tôi sẽ có niềm vui trình diện bạn trước Đức Chúa Trời; mà nói rằng: “Nầy tôi đây, và các con mà Ngài đã ban cho tôi Ê-sai 8:18.” Ôi, ngày phước hạnh thay, nếu tôi có thể “có nhiều người trong các bạn làm niềm vui và mão triều thiên vui mừng của tôi trong ngày ấy 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19-20.” Ngược lại, thật đau đớn biết bao khi nghĩ rằng, đối với những người không làm lợi ra từ những cơ hội đã dành cho họ, tôi sẽ “xuất hiện như một chứng nhân mau lẹ Ma-la-chi 3:5,” và mỗi bài giảng tôi đã từng giảng sẽ làm chứng nghịch cùng bạn, khiến bạn phải hổ thẹn Dân-số Ký 31:21. Nhưng chúng ta hãy hy vọng rằng cuộc gặp gỡ của chúng ta sẽ không có kết quả như vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi: không; hãy để tôi nài xin bạn hãy dâng mình cho sự cầu nguyện; cầu cho tôi, để phước của Đức Chúa Trời ở trên các công khó của tôi; và cầu cho chính bạn, để “bạn không nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích 2 Cô-rinh-tô 6:1.” BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LÒNG SỐT SẮNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Thật tốt khi sốt sắng, miễn là mục đích tốt” - Ga-la-ti 4:18 CON NGƯỜI hành động với năng lực và lòng sốt sắng trong những việc hợp với họ. Nhưng trong khi một số người nhiệt thành ủng hộ tôn giáo, những người khác cũng không kém tích cực chống lại nó. Đó là trường hợp của các giáo sư giả, là những kẻ tìm cách loại trừ Sứ đồ, để họ có thể mở rộng ảnh hưởng của mình trong các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, câu 17. Nhưng Sứ đồ quở trách họ cách chính đáng, và khuyên nên sốt sắng trong một chính nghĩa tốt hơn. Câu gốc sẽ dẫn chúng ta xem xét, I. Bản chất của lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân— Lòng sốt sắng là một tình cảm mạnh mẽ của tâm trí; và nó tốt hay xấu, tùy theo đối tượng mà nó hướng đến, và cách thức nó được thực hành. Trong Kinh Thánh nó thường được nói đến như là điều xấu, Công-vụ 5:17-18; Công-vụ 13:45; Công-vụ 17:5; nhưng cũng có lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân; nó được phân biệt bởi hai điều: 1. Nó tốt trong đối tượng của nó— Một số người dồn lòng sốt sắng của mình vào những điều tự nó là tội lỗi, Phi-líp 3:6. Giăng 16:2; và những người khác vào những điều không quan trọng, Mác 7:3-4. Và những người trong chúng ta, là những kẻ gây tranh cãi dữ dội về những chuyện vặt thứ yếu trong tôn giáo; nhưng lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân hướng đến điều tốt; người ấy giữ vững đức tin của Phúc Âm với lòng kiên định. Người ấy làm theo các mạng lịnh và gương mẫu của các sứ đồ, Giu-đe câu 3. Ga-la-ti 1:8-9. 2 Giăng, câu 10; và hết lòng thực hành các mạng lịnh của Phúc Âm, Tít 2:11-12; Tít 2:14. 2. Nó đều đặn trong sự vận hành của nó— Lòng sốt sắng của nhiều người chỉ thỉnh thoảng và từng phần. Nó chỉ tỏ ra trong những việc đòi hỏi ít hoặc không đòi hỏi sự từ bỏ mình; nhưng lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân thì đều đặn và phổ quát. Nó “ảnh hưởng đến chúng ta luôn luôn” không như một cơn sốt, nhưng như một hơi nóng của sự sống; không như một ngôi sao băng, nhưng như mặt trời. Nó liên hệ đến mọi bổn phận; thúc giục đến các bổn phận riêng tư và cá nhân, cũng như các bổn phận công khai và thuộc chức vụ. Tuy nhiên, lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân không đặt cùng một trọng lượng lên những chuyện vặt, như lên những điều trọng hơn của luật pháp; nhưng phân bổ sự thực hành của nó theo tầm quan trọng của những việc mà nó bận rộn. Rằng một lòng sốt sắng như vậy thật đáng khen, sẽ thấy rõ, trong khi chúng ta chỉ ra, II. Sự xuất sắc của nó— Câu gốc tuyên bố nó là “tốt;” và không phải không có lý do; vì, 1. Nó là điều đóng dấu giá trị lên mọi ân tứ khác— Những ân tứ xuất sắc nhất mà không có lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân này thì là gì? Đức tin không có lòng sốt sắng, chỉ là một sự đồng ý lạnh lùng. Hy vọng không có lòng sốt sắng, là một sự trông đợi mơ hồ đầy nghi ngờ. Tình yêu không có lòng sốt sắng, là một thiện chí chung chung, hay đúng hơn, là một danh xưng trống rỗng. Sự phục vụ tốt nhất mà không có lòng sốt sắng là một hình thức vô giá trị. Nhưng, ngược lại, sự phục vụ nghèo nàn và hèn hạ nhất mà đi kèm với lòng sốt sắng, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đồng tiền của bà góa vượt trên những khoản hiến tặng lớn của người giàu, Mác 12:41-44; và một chén nước lạnh cũng sẽ không mất phần thưởng của nó, Ma-thi-ơ 10:42. 2 Cô-rinh-tô 8:12. 2. Chỉ bằng lòng sốt sắng, chúng ta mới có thể tôn vinh Đức Chúa Trời— Những sự phục vụ hờ hững tuyên bố, trên thực tế, rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng nhận bất kỳ bằng chứng tốt hơn nào về lòng quý trọng của chúng ta; và vì thế chúng rất đáng ghét trước mặt Ngài, Khải-huyền 3:16. Nhưng, nếu chúng ta hành động với lòng sốt sắng, chúng ta lặng lẽ—nhưng mạnh mẽ, tuyên bố cho mọi người rằng Đức Chúa Trời xứng đáng với mọi tình yêu và vinh dự mà chúng ta có thể dâng cho Ngài. Chúng ta phải hành động sốt sắng trong mọi bổn phận mình thực hiện. 3. Bằng lòng sốt sắng, chúng ta có thể bảo đảm thành công— Sự gắng sức không phải lúc nào cũng khiến thành công trong một cuộc đua hay chiến trận thuộc đất. Nhưng trong những việc thuộc linh, không ai gắng sức với lòng sốt sắng theo cách Đức Chúa Trời đã định mà lại thất bại. “Những kẻ cứ theo đuổi để biết Chúa sẽ biết Ngài, Ô-sê 6:3.” Những kẻ bằng sự kiên trì bền bỉ trong việc làm lành mà tìm kiếm vinh hiển, danh dự và sự bất tử, thì sự sống đời đời chắc chắn sẽ được ban cho, Rô-ma 2:7. Nhiều người tìm cách vào nước Thiên đàng, mà không thể: nhưng chưa từng có ai gắng sức cách vô ích, Lu-ca 13:24. NÓI VỚI— 1. Những người hoàn toàn không có lòng sốt sắng trong tôn giáo— Dù con người thực hành lòng sốt sắng nào trong công việc đời này của họ, thì tiếc thay! ít người thật sự nhiệt thành về tôn giáo. Người tự nhiên không có lòng, không có sự sống hay tinh thần trong bất cứ điều gì người ấy làm cho Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, sẽ đẹp lòng với những sự phục vụ thuần hình thức sao? Chính chúng ta không chấp nhận chúng cách thuận lợi từ tay một người đồng loại; thì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận từ chúng ta sao? Ma-thi-ơ 15:8-9. Nếu chúng ta muốn bao giờ được Đức Chúa Trời chấp thuận, hãy làm theo mạng lịnh ấy: “Bất cứ điều gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm hết sức mình! Truyền-đạo 9:10.” 2. Những người đã sa sút trong lòng sốt sắng của mình— “Khi tội ác gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh.” Và há chẳng có ai trong chúng ta đã “bỏ không còn ăn ở cách khôn ngoan;” chẳng có ai đã mất tình yêu ban đầu sao? Hãy xem xét đúng mức, và vâng phục làm theo, lời quở trách nghiêm trọng đã nói với những người như vậy trong các Hội Thánh sơ khai, Khải-huyền 2:4-5; Khải-huyền 3:19; vì “chưa từng biết con đường công chính thì còn tốt hơn, là đã biết rồi lại quay khỏi nó! 2 Phi-e-rơ 2:21.” 3. Những người cảm nhận tầm quan trọng và sự cần thiết của lòng sốt sắng— Lòng sốt sắng trong một chính nghĩa tốt là tốt dường nào, nó cũng có thể trở nên có hại cho cả chúng ta và người khác, nếu nó không được hướng dẫn đúng. Có “một lòng sốt sắng không có sự hiểu biết, Rô-ma 10:2,” là điều có thể dễ dàng bị nhầm lẫn với lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân. Vậy mọi người muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, hãy cố gắng để lòng sốt sắng của mình được điều chỉnh tốt, cả về đối tượng của nó, lẫn cách thức vận hành của nó. Hãy để tội lỗi của chính mình, hơn là tội lỗi của người khác, và bổn phận của chính mình, hơn là bổn phận của người khác, là những đối tượng quan tâm đầu tiên của họ. Đừng để một tinh thần kiêu ngạo, cố chấp, hay báo thù được nuôi dưỡng trong họ dưới áo choàng của lòng sốt sắng, Lu-ca 9:54; nhưng hãy để mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay con người đều được hòa với sự nhu mì, khiêm nhường và tình yêu. Đừng để điều gì chiếm ưu thế trong tâm trí họ đến mức khiến bất kỳ bổn phận nào khác dường như nhẹ và không đáng kể. Hãy để thế gian, gia đình, và phòng cầu nguyện kín đáo, mỗi nơi có phần quan tâm thích hợp của nó: và, với lòng nhiệt thành ngày càng tăng, hãy để họ đi theo Đấng Christ, Đấng mà “thức ăn của Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, Giăng 4:34.” ĐIỀU ƯỚC MUỐN CHÍNH CỦA MỘT MỤC SƯ CHO DÂN SỰ CỦA MÌNH “Hỡi các con nhỏ của ta, ta lại chịu đau đớn như đau đẻ vì các con, cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các con; ta ước gì ta có thể ở với các con bây giờ và đổi giọng nói, vì ta rất bối rối về các con!” - Ga-la-ti 4:19-20 Mối quan hệ mục vụ được mô tả trong Kinh Thánh bằng những hình ảnh rất thích hợp để truyền đạt ý tưởng về sự quan tâm chân thật, và sự yêu mến trìu mến. Phao-lô đôi khi nói về mình như “cha” của những người mình đã hoán cải, như “đã sinh ra họ qua Phúc Âm 1 Cô-rinh-tô 4:15;” và đôi khi như mẹ của họ “đang đau đẻ vì họ.” Tương ứng với những hình ảnh ấy, là cảm xúc của lòng một mục sư đối với dân sự của mình. Nếu người ấy thấy họ trong tình trạng bệnh tật và hấp hối, người ấy sẽ không thờ ơ về sự hồi phục của họ, nhưng sẽ, với sự dịu dàng của cha mẹ, ban cho sự dạy dỗ và lời khuyên có thể dẫn đến phúc lợi của họ. Quả thật có quá nhiều người, vì giả vờ thẳng thắn, mà hy vọng tốt về tình trạng của mọi dân sự của mình. Nhưng mục sư trung tín không dám hành động theo những nguyên tắc lừa dối như vậy; người ấy biết sự nguy hiểm mà những người chưa hoán cải đang đối diện, và trách nhiệm nghiêm trọng của chính chức vụ của mình; và vì vậy người ấy sẽ trung tín chu toàn bổn phận của mình, và “chia cho mỗi người lời của lẽ thật,” an ủi hay quở trách họ tùy dịp đòi hỏi. Trong những lời trước mặt chúng ta, chúng ta thấy, I. Điều một mục sư chủ yếu ao ước thay cho dân sự của mình— Như một người cha vui mừng thấy con cái mình thịnh vượng về sức khỏe thân thể và hoàn cảnh đời này, thì một mục sư cũng vui mừng thấy dân sự của mình không bị bệnh tật và đau khổ. Người ấy cũng biết ơn, nếu thấy một sự cải cách bề ngoài giữa họ, và sự tham dự chuyên cần các thánh lễ, và sự thiết lập sự cầu nguyện trong gia đình, và sự tán thành rõ rệt đối với Phúc Âm. Nhưng tất cả điều đó còn rất xa mới đạt đến những ao ước của người ấy. Người ấy không bao giờ thỏa mãn về họ, cho đến khi người ấy có bằng chứng rõ ràng rằng “Đấng Christ thành hình trong họ,” 1. Như một nguyên tắc sống trong lòng họ— Dù họ có gì, hay dù họ làm gì, họ không có sự sống thuộc linh, cho đến khi “Đấng Christ sống trong họ, Ga-la-ti 2:20.” Nếu “Đấng Christ không ở trong lòng họ, họ không khác gì những kẻ bị bỏ, Ê-phê-sô 3:17. 2 Cô-rinh-tô 13:5.” “Đấng Christ là sự sống” của linh hồn, cũng như linh hồn là sự sống của thân thể, Cô-lô-se 3:4. Ngài làm cho mọi khả năng của chúng ta sống động; và không có Ngài, chúng không thể thực hiện những gắng sức thuộc linh, cũng như một xác chết không hơi thở không thể thực hiện các chức năng của một thân thể sống, Giăng 15:5. “Đấng Christ ở trong chúng ta là hy vọng về vinh hiển, Cô-lô-se 1:27;” và mọi sự tuyên xưng tôn giáo, mà không có Thánh Linh của Ngài ngự trong linh hồn chúng ta, chỉ giống như sự chuyển động và sự hợp lại của những xương khô, trước khi Đức Chúa Trời hà hơi nguyên tắc sự sống vào chúng, Ê-xê-chi-ên 37:7-10. 2. Như một tính cách hữu hình trong đời sống họ— Về sự làm cho một linh hồn sống lại, chúng ta chỉ có thể phán đoán bằng hành động của nó. Vì vậy, trong khi một mục sư ao ước dân sự của mình thật sự sống đối với Đức Chúa Trời, người ấy tìm kiếm trái của sự công chính như bằng chứng thích hợp về sự tái sinh của họ. Người ấy mong tìm thấy “Đấng Christ thành hình” trong tính khí, trong ao ước, trong toàn bộ hạnh kiểm của họ. Người ấy không hài lòng khi chỉ thấy những đức hạnh như có thể thấy nơi người ngoại: người ấy khao khát thấy trong họ một sự chiến thắng thế gian, một niềm vui thích tối thượng nơi Đức Chúa Trời, một sự thực hành không mệt mỏi mọi tình cảm thánh khiết và thuộc về trời. Người ấy không thỏa mãn với điều gì khác ngoài một sự “đổi mới toàn diện theo hình ảnh thiêng liêng, Ê-phê-sô 4:24. Cô-lô-se 3:10,” và một sự “bước đi trong mọi điều như Đấng Christ đã bước đi, 1 Giăng 2:6.” Nhưng vì sự thay đổi này hiếm khi thỏa đáng như mong muốn, chúng ta tiếp tục chỉ ra, II. Khi nào người ấy có lý do để nghi ngờ về họ về điều đó— Ở mọi nơi Phúc Âm được rao giảng cách trung tín, đều có một số người mà mục sư có thể hưởng một sự xác tín đầy đủ và tin cậy về sự họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng cũng sẽ có một số người mà người ấy phải cảm thấy nhiều nỗi sợ hãi nghiêm trọng. Đó sẽ là trường hợp, bất cứ nơi nào người ấy thấy họ, 1. Dao động trong các nguyên tắc của mình— Người Ga-la-ti đã bị uốn vặn bởi các giáo sư theo Do Thái giáo, và quay khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, Ga-la-ti 1:6-7; Ga-la-ti 3:1; và vì cớ đó Sứ đồ “sợ rằng mình đã tốn công khó cho họ cách vô ích, câu 9-11.” Thật đáng tiếc, khi những người tin kính bị phân tâm bởi “những vấn đề tranh luận đáng nghi ngờ.” Họ luôn, ở mức độ nhiều hay ít, “chịu thiệt hại” vì điều đó, vì sự chú ý của họ bị chia ra, và năng lực của tâm trí họ, đối với những quan tâm quan trọng hơn của họ, bị suy yếu. Nhưng khi, như trong trường hợp của người Ga-la-ti, những nghi ngờ của họ liên quan đến các giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, sự nguy hiểm của họ vô cùng lớn. Họ cho thấy họ chỉ là “trẻ con, khi bị dồi dập và cuốn theo mọi luồng giáo lý, Ê-phê-sô 4:14;” và sự thiếu vững lập của họ trong đức tin cho lý do để sợ rằng cuối cùng họ sẽ bị đánh đổ, Hê-bơ-rơ 13:9. 2. Không vững vàng trong hạnh kiểm của mình— Đó là tình trạng của người Ga-la-ti. Khi Sứ đồ ở với họ, họ “sốt sắng vì những điều tốt, câu 18;” nhưng nay người ấy vắng mặt khỏi họ, tình yêu của họ đối với người ấy, và đối với chính lẽ thật, đã nguội lạnh; và lòng sốt sắng của họ đã chuyển sang một kênh rất khác, các câu 14-17. Vậy thì không có gì lạ khi “người ấy lại đau đẻ vì họ,” vì họ tỏ ra sự thay đổi thất thường của tâm trí như vậy. Như vậy, bất cứ nơi nào chúng ta thấy một lòng sốt sắng chỉ thỉnh thoảng trong sự thực hành của nó, hay từng phần trong sự vận hành của nó, chúng ta có thể nghi ngờ về những người như vậy. Nếu lòng nhiệt thành của tâm trí và tấm lòng họ suy giảm, hoặc được khơi dậy chủ yếu về những điều không thiết yếu của tôn giáo; nếu họ bận rộn về việc quản trị Hội Thánh hơn là về việc quản trị lưỡi của chính mình; và bị xúc phạm vì sự sa ngã của anh em mình hơn là vì những điều xấu xa của chính lòng mình; nếu họ hung bạo về các giáo lý không thiết yếu, và lơ là trong thực hành; thì có quá nhiều lý do để than thở và run sợ vì họ. Họ “như một cái bánh không lật,” (sống ở một mặt, và cháy ở mặt kia,) đều không được chấp nhận cả trước Đức Chúa Trời lẫn con người, Ô-sê 7:8. Và đáng sợ rằng cuối cùng họ sẽ chứng tỏ chỉ là những kẻ giả hình và bội đạo! Ma-thi-ơ 23:23-24. Những nghi ngờ như vậy hẳn phải đau đớn tương xứng với sự quan tâm chúng ta cảm thấy đối với phúc lợi của dân sự mình, và tầm quan trọng của đối tượng chúng ta ao ước thay cho họ. Vì vậy mỗi mục sư nên tra xét, III. Bằng phương tiện nào người ấy có thể thúc đẩy nó trong họ cách hiệu quả nhất— Gác lại những điều khác có thể được nhắc đến, chúng ta sẽ lưu ý hai điều, là những điều trực tiếp hơn phát sinh từ câu gốc; đó là, 1. Một sự thông công cá nhân với họ— Những điều xấu xa phát sinh từ việc các mục sư không cư trú tại chỗ là không thể tính được. Nhưng một mục sư có thể cư trú cùng một nơi với dân sự của mình, mà vẫn làm lợi cho họ rất ít, nếu người ấy không có sự quen biết riêng tư với họ, và những cuộc trò chuyện thường xuyên với họ về những quan tâm của linh hồn họ. Các công tác công khai của người ấy không thể đủ chi tiết để đi vào quan điểm và cảm xúc của mọi người trong hội chúng của mình. Các sai lầm có thể trở nên ăn sâu trong tâm trí họ, trước khi người ấy biết bất cứ điều gì về chúng. Chúng ta không quy trách nhiệm cho Sứ đồ vì đã không ở lại với người Ga-la-ti; vì sứ mạng của người ấy là rao giảng Phúc Âm khắp thế gian: nhưng chúng ta tin chắc rằng các giáo sư theo Do Thái giáo hẳn sẽ không bao giờ giành được ảnh hưởng như vậy trên họ, nếu người ấy đã ở với họ như mục sư thường trực của họ. Sự hiện diện của người ấy hẳn đã có lợi cho họ hơn một trăm lá thư; vì cớ đó người ấy nói: “Ta ước muốn hiện nay được ở với các ngươi.” Vậy hãy để các mục sư tận dụng lợi thế này; và dân sự cho họ mọi cơ hội để tiếp cận với mình. 2. Một sự điều chỉnh sự dạy dỗ của mình cho phù hợp với từng trường hợp của họ— Khi Sứ đồ ở với người Ga-la-ti, người ấy an ủi và khích lệ họ. Nay trong thư này người ấy cảnh báo và quở trách họ: và nếu, bằng cách trò chuyện với họ, người ấy có thể khôi phục họ về tình trạng trước kia, người ấy sẽ vui lòng “đổi giọng nói của mình,” và nói với họ lại bằng những lời tán thành và tin cậy. Người ấy sẽ thích ứng với tình trạng của mỗi cá nhân, phân biệt các mức độ tội lỗi khác nhau được tìm thấy trong mỗi người, và “ban cho mỗi người phần an ủi hay quở trách thích hợp của mình, như mùa” hay dịp đòi hỏi, Lu-ca 12:42. Theo cách này các mục sư nên nói với dân sự của mình. Việc chỉ nói những điều chung chung khiến phần lớn người nghe của chúng ta không biết về tình trạng thuộc linh thật của mình. Chúng ta nên đi xuống đến đời sống và tấm lòng của con người. Chúng ta nên “cảnh báo kẻ phóng túng, an ủi kẻ yếu lòng, và nâng đỡ kẻ yếu đuối, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14.” Chúng ta nên trả lời các phản đối, giải quyết các nghi ngờ, và sửa chữa các sai lầm, của dân sự chúng ta; và, bằng những sự dạy dỗ phù hợp, xác lập họ trong đức tin. Chỉ theo cách này chúng ta mới có thể hưởng nhiều sự thỏa mãn nơi họ, hoặc mong có họ làm “niềm vui và mão triều thiên vui mừng của chúng ta trong ngày phán xét! 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19-20.” NÓI VỚI— 1. Những người mà chúng ta nghi ngờ— Đừng nghĩ chúng ta thiếu lòng bác ái vì những nỗi sợ hãi chúng ta bày tỏ: “chúng ta ghen tuông vì các ngươi bằng sự ghen tuông thuộc về Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 11:2.” Nếu chúng ta cảm nhận như chúng ta phải cảm nhận, chúng ta sẽ đau đớn và khổ sở như một người đàn bà đang đau đẻ, trong khi chúng ta thấy bất kỳ ai trong các bạn ở trong tình trạng thuộc linh đáng nghi ngờ. Chúng ta phải ao ước thấy trong bạn điều chúng ta biết là thiết yếu cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn: và trong khi chúng ta thấy bất kỳ sự lệch lạc nào được phép và thường xuyên khỏi Phúc Âm, dù trong nguyên tắc hay thực hành, chúng ta phải cảnh báo bạn về sự nguy hiểm của bạn! Bạn có muốn chúng ta nói với bạn rằng bạn an toàn, khi chúng ta nghi ngờ liệu Đấng Christ có thành hình trong bạn chăng? Khi chúng ta thấy một người kiêu ngạo, một người khác nóng nảy, một người khác tham lam, một người khác không tha thứ, một người khác hay chỉ trích, một người khác hình thức—bạn có muốn chúng ta thỏa mãn về bạn chăng? Chắc chắn sự quan tâm của chúng ta về bạn là bằng chứng tốt nhất về tình yêu của chúng ta: và chúng ta tha thiết nài xin tất cả các bạn “hãy tự xét mình, để các ngươi khỏi bị Chúa xét, 1 Cô-rinh-tô 11:31.” 2. Những người mà chúng ta không nghi ngờ gì— Chúng ta sẽ tìm những người thuộc loại này ở đâu? Ở đâu? than ôi! ở mọi nơi. Chúng ta có thể nghi ngờ về kẻ thề thốt, kẻ dâm loạn, kẻ ngoại tình chăng? Chúng ta có thể nghi ngờ về những người sống không cầu nguyện kín đáo; về những người chưa hề cảm thấy mình cần có Đấng Christ thành hình trong mình, cũng chưa hề cố gắng làm cho mình phù hợp với gương của Ngài chăng? Ga-la-ti 5:19-21. Ê-phê-sô 5:6. Tình trạng của mọi người như vậy rõ ràng như ánh sáng ban trưa; và sự không thể thấy được điều đó của họ, chỉ chứng tỏ “thần của thế gian này đã làm mù mắt họ” cách kinh khủng dường nào. Chúng ta phải tuyên bố với các bạn, hỡi anh em, và sẽ nói điều đó với nước mắt thương xót và đau buồn, Phi-líp 3:18, rằng, nếu bạn chết trước khi Đấng Christ thành hình trong bạn, “thà bạn chưa sinh ra thì tốt hơn cho bạn! Ma-thi-ơ 26:24.” Nhưng cũng có những người khác mà chúng ta không thể nghi ngờ; tôi muốn nói, những “người theo Chiên Con” khiêm nhường, thuộc linh, tận hiến. Nhưng họ cũng có lời của Giê-hô-va về phía họ: và, nếu chúng ta nghi ngờ về họ, chúng ta hẳn phải nghi ngờ về tình trạng của mọi Tiên tri và Sứ đồ thánh, là những người mà họ noi theo đức tin, và bắt chước gương của họ. Nơi những người như vậy được tìm thấy “những điều đi kèm với sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9.” Vì vậy chúng ta khích lệ họ về sự an toàn và hạnh phúc của tình trạng của họ: và “chúng ta tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong họ, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:6.” Quả thật họ đôi khi có thể có những nghi ngờ và sợ hãi trong chính tâm trí mình: nhưng chúng ta nói với họ, nhân danh Đức Chúa Trời Tối Cao: “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ; vì Cha các ngươi vui lòng ban nước cho các ngươi! Lu-ca 12:32.” SA-RA VÀ A-GA LÀ HÌNH BÓNG “Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ nô lệ và một bởi người nữ tự do. Con của người nữ nô lệ sinh ra theo cách thường; nhưng con của người nữ tự do sinh ra như kết quả của một lời hứa. Những điều này có thể hiểu theo nghĩa bóng, vì hai người nữ tượng trưng cho hai giao ước. Một giao ước đến từ núi Si-na-i và sinh ra những con cái làm nô lệ: Đây là A-ga.” - Ga-la-ti 4:22-24 CÓ nhiều điều trong Cựu Ước mà chúng ta hẳn đã bỏ qua như không đáng chú ý đặc biệt, nếu công dụng và tầm quan trọng của chúng không được chỉ ra cho chúng ta trong Tân Ước. Đó là sự việc được nhắc đến ở đây; và Sứ đồ thấy nó có công dụng đặc biệt để minh họa bản chất của giao ước Phúc Âm. Người ấy đang cố gắng chống lại ảnh hưởng của các giáo sư theo Do Thái giáo kia, là những kẻ đã làm hư hỏng đức tin của người Ga-la-ti: với quan điểm này, người ấy tranh luận với những người đã quay sang tuân theo luật lễ nghi; và cho họ thấy, bằng cách giải thích theo nghĩa bóng về lịch sử trước mặt chúng ta, rằng chính luật pháp hẳn đã dạy họ một hạnh kiểm rất khác. Để hiểu nghĩa bóng trong mọi phần của nó, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến phạm vi chính của nó, là để cho thấy rằng, như cả Sa-ra và A-ga đều sinh con cho Áp-ra-ham—thế nhưng những đứa con ấy khác nhau rất nhiều; thì giao ước cũ và mới cũng sinh ra, như thể, những con cái cho Đức Chúa Trời; nhưng sẽ thấy, giữa dòng dõi tương ứng của chúng, một sự khác biệt có thể ngăn cản con người quay lại giao ước của việc làm, và khiến họ kiên quyết bám vào giao ước ân điển. Vậy chúng ta có thể quan sát một sự khác biệt tương ứng giữa hai người nữ và dòng dõi của họ, và hai giao ước và dòng dõi của chúng, I. Trong bản chất của chúng— Ích-ma-ên, con của người nữ nô lệ, sinh ra theo dòng tự nhiên thông thường: nhưng Y-sác, con của người nữ tự do, sinh ra theo cách siêu nhiên, qua sự tác động trực tiếp hơn của chính Đức Chúa Trời. Như vậy những người ở dưới luật pháp, không có gì ngoài điều họ nhận được theo cách tự nhiên từ cha mẹ mình. Họ có thể sở hữu trí tuệ mạnh mẽ, và tỏ ra nhiều phẩm chất đáng yêu; nhưng dù họ có gì, tất cả đều thuộc xác thịt; không phần nào thuộc linh; lý trí của họ là lý trí thuộc xác thịt; tình cảm của họ là tình cảm thuộc xác thịt. Nhưng những người ở dưới giao ước ân điển, “được sinh bởi Đức Chúa Trời;” mọi khả năng của họ đều được đổi mới; quan điểm và ao ước của họ thuộc linh; họ đã “lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới;” vâng, họ là những người dự phần, trong chừng mực thịt và huyết có thể, vào một bản tính thiêng liêng, 2 Phi-e-rơ 1:4. Vì vậy họ được gọi là “những tạo vật mới;” và được phân biệt khỏi người tự nhiên đơn thuần, như ánh sáng với bóng tối, hay Đấng Christ với Bê-li-an, 2 Cô-rinh-tô 6:14-15. Đây là điểm phân biệt đầu tiên mà chính Sứ đồ lưu ý; và nó được xác nhận bởi lời tuyên bố của Chúa chúng ta, rằng bất cứ điều gì sinh bởi xác thịt là thuộc xác thịt; trong khi, điều sinh bởi Thánh Linh (như mọi người tiếp nhận Giao Ước Mới đều vậy) là thuộc linh, câu 23 với Giăng 3:6. II. Trong tính khí của chúng— Ích-ma-ên, sinh bởi người nữ nô lệ, tự mình là một nô lệ; và vì vậy, tất yếu, phải có một tinh thần nô lệ. Nhưng Y-sác, con của lời hứa, cảm nhận mọi sự tự do của tinh thần mà một đứa con được yêu thương và trìu mến được hưởng đặc quyền. Như vậy con cái của Giao Ước Cũ “được sinh ra để làm nô lệ.” Họ có thể vâng theo ý muốn của Cha mình trong nhiều phương diện; nhưng họ luôn bị thúc đẩy, hoặc bởi những hy vọng tự cho mình là công chính, hoặc bởi những nỗi sợ hãi nô lệ. Dù họ làm gì cho Đức Chúa Trời, điều đó là “miễn cưỡng và vì bắt buộc:” công việc của Ngài là khó nhọc đối với họ; hoặc, nếu lúc nào nó dễ chịu, sự thỏa mãn của họ phát sinh từ sự kiêu ngạo và tự vui thích, chứ không từ bất kỳ niềm vui nào họ cảm thấy trong sự phục vụ Ngài. Nhưng con cái của Giao Ước Mới được khiến cho có thể bước đi trước Đức Chúa Trời với lòng tin cậy thánh khiết và niềm vui. Họ phục vụ Ngài, không vì sợ hãi, nhưng vì tình yêu; không phải để Ngài cứu họ, nhưng vì Ngài đã cứu họ. Dù họ cần gì, họ trình bày những lời cầu xin của mình cho Ngài, tin chắc rằng Ngài sẽ vui lòng làm cho họ nhiều hơn điều họ có thể cầu xin hay nghĩ đến. Như vậy họ duy trì sự thông công ngọt ngào với Ngài, coi Ngài trong mọi điều, không như một chủ nhân hay một quan xét, nhưng như một cha và một bạn. Sự phân biệt này cũng được Sứ đồ đánh dấu, người cũng nói ở một chỗ khác, rằng các tín đồ không nhận lãnh tinh thần nô lệ để lại sợ hãi, nhưng tinh thần làm con nuôi, nhờ đó họ kêu lên A-ba, Cha!, câu 24, 25 với Rô-ma 8:15. III. Trong hạnh kiểm của chúng— Dù Ích-ma-ên có thể tỏ ra sự phù hợp bề ngoài nào với ý muốn của cha mình, chắc chắn trong lòng người ấy chống lại nó; vì người ấy bắt bớ Y-sác vì sự tin kính vượt trội của người ấy, và chế giễu người ấy vì tuyên bố quyền độc nhất đối với cơ nghiệp của cha mình: nhưng Y-sác kiên nhẫn chịu đựng thử thách, “biết mình đã tin vào ai,” và rằng “Đấng đã hứa là thành tín.” Như vậy là với mọi con cái của Giao Ước Cũ: họ có thể vâng theo luật pháp trong nhiều điểm; nhưng họ không thật sự yêu nó trong bất kỳ phương diện nào: trái lại, họ ghét những người mà sự tin kính vượt trội là một lời quở trách đối với họ, và những người tuyên xưng rằng
con cái của lời hứa sẽ độc quyền thừa hưởng nước của Cha mình. “Các thánh đồ và những người được chọn” đối với họ không phải là những danh xưng tôn trọng và vinh dự, nhưng là chế giễu và nhạo báng. Chúa chúng ta dạy mọi người theo Ngài phải trông đợi sự đối xử này, và trông đợi nó chính vì cớ này từ những người chỉ sinh ra theo xác thịt: “nếu các ngươi thuộc về thế gian,” Ngài phán, “thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi, câu 29 với Giăng 15:19.” Trong khi đó, con cái của Giao Ước Mới nhu mì mang lấy thập tự giá; “bị rủa sả, họ nài xin; bị bắt bớ, họ chịu đựng;” “phó thác mình cho Đấng xét đoán cách công chính,” và chờ đợi sự hoàn thành mọi lời hứa của Ngài. IV. Trong kết cục của chúng— Ích-ma-ên, bởi hạnh kiểm của mình, đã chuốc lấy chính sự loại trừ ấy, là điều người ấy đã tin chắc sẽ không bao giờ xảy ra. Y-sác đến lúc đã thừa hưởng phần, mà người ấy, nương cậy vào lời Đức Chúa Trời, đã tuyên xưng là mình trông đợi. Sự khác biệt cũng không chỉ được tạo ra qua sự thiên vị của cha mẹ, nhưng bởi mạng lịnh rõ ràng của chính Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 21:10; Sáng-thế Ký 21:12. Như vậy những người ở dưới luật pháp, sẽ không lâu nữa, bị đuổi khỏi nhà Cha mình. Họ sẽ vô ích mà viện dẫn mối quan hệ xác thịt của mình với Đức Chúa Trời và dân Ngài: họ thuộc về một giao ước mang lại cho họ một sự rủa sả, chứ không phải một phước lành, Ga-la-ti 3:10. Và dầu hiện nay họ không chịu thuyết phục về sự nguy hiểm của mình—thế nhưng cuối cùng họ sẽ thấy rằng sự tin cậy của họ là sự tự phụ, và hy vọng của họ là hư không, câu 30 với Giăng 8:35 và Ma-thi-ơ 8:11-12. Ngược lại, những người ở dưới giao ước ân điển sẽ thừa hưởng đất hứa: những lời tuyên xưng của họ sẽ được minh oan, những trông đợi của họ được thực hiện, những hy vọng của họ được hoàn thành: và đến đời đời họ sẽ ở với Đức Chúa Trời, như những chứng tích về ân điển tể trị của Ngài, và sự thành tín không thay đổi của Ngài! Chúng ta sẽ vẫn tiếp tục đi theo Sứ đồ trong việc áp dụng chủ đề này. Nó hữu ích, 1. Để tra xét— Không thể có một câu hỏi quan trọng hơn điều này: Tôi là “con của người nữ nô lệ, hay của người nữ tự do? câu 31.” Và sẽ không khó chút nào để đạt được sự hiểu biết thỏa đáng về tình trạng của chúng ta, nếu chúng ta chịu đi theo manh mối mà nghĩa bóng đầy dạy dỗ này cung cấp cho chúng ta. Vậy hãy tự hỏi mình, Tôi có điều gì mà bản tính tự nhiên không thể ban cho, và rõ ràng đánh dấu tôi là người được sinh bởi Đức Chúa Trời chăng? Tôi có đang bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thực hành hằng ngày của tình cảm con thảo, coi sự phục vụ Ngài là sự tự do trọn vẹn; hay tôi chỉ dâng cho Ngài một sự vâng phục hình thức, từng phần, và bị ép buộc? Tôi có trông đợi Thiên đàng như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; và trông đợi nó duy nhất theo những điều kiện hạ mình của Giao Ước Mới: hay tôi sẵn sàng lấy làm xúc phạm trước tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và chế giễu là những người cuồng tín bị lừa dối những người đặt mọi hy vọng của mình trên đó? Theo câu trả lời mà lương tâm đưa ra cho những câu hỏi này, chúng ta có thể xác định mình thuộc về giao ước nào, và do đó, kết cục của chúng ta phải là gì khi chúng ta rời khỏi nơi này. Vậy hãy để những tra xét của chúng ta được tiến hành cách cẩn thận và siêng năng, để, khi tình trạng của chúng ta được xác định, chúng ta có thể run sợ hay vui mừng, tùy dịp đòi hỏi. 2. Để hướng dẫn— Khi chúng ta được đưa vào dưới giao ước ân điển, chúng ta luôn ở trong nguy cơ quay trở lại, như nhiều người Ga-la-ti đã làm, với giao ước của việc làm. Chúng ta dễ chiều theo những hy vọng tự cho mình là công chính, và những nỗi sợ hãi nô lệ. Chúng ta sẵn sàng lẫn lộn các giao ước bằng cách liên kết việc làm với đức tin của mình như những nền tảng chung của hy vọng cứu rỗi của chúng ta. Nhưng chúng ta phải cẩn thận tránh điều này, và canh giữ chống lại mọi sự tiếp cận đến nó. Chúng ta phải “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do; và đừng bao giờ lại bị mắc vào ách nô lệ, Ga-la-ti 5:1.” “Sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin:” và “ấy là bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Ngay khoảnh khắc chúng ta trộn bất kỳ việc làm nào của mình với sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ, chúng ta sa ngã khỏi ân điển, và Đấng Christ trở nên không có hiệu quả gì đối với chúng ta! Ga-la-ti 5:2; Ga-la-ti 5:4. Đức tin và việc làm, như những nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, là những điều đối nghịch, và không thể hòa lẫn hơn ánh sáng và bóng tối! Rô-ma 11:6 với 4:14. Vậy hãy để chúng ta giữ chặt giao ước ân điển; và, bất chấp mọi sự bắt bớ mà sự tuyên xưng của chúng ta có thể mang đến cho chúng ta, hãy để chúng ta “giữ vững sự tin cậy của mình, và sự vui mừng của hy vọng của mình, cho đến cuối cùng.” SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN ĐƯỢC DUY TRÌ Nhưng Kinh Thánh nói gì? “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi, vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không bao giờ chia sẻ cơ nghiệp với con trai của người nữ tự do.” - Ga-la-ti 4:30 TOÀN bộ lời phước hạnh của Đức Chúa Trời đều đầy dạy dỗ; và Cựu Ước là một sự chuẩn bị xuất sắc cho Tân Ước. Quả thật, những người nào quen thuộc với Kinh Thánh, đều mong tìm thấy những mầu nhiệm trong luật lễ nghi, vì đó rõ ràng là bóng của những điều tốt lành sẽ đến: nhưng ít người biết có bao nhiêu điều được tìm thấy trong các phần lịch sử của Cựu Ước. Tuy nhiên, chúng ta không có nguy cơ sai lầm, nếu chúng ta nói rằng của lễ mà A-bên dâng không phải là một sự khác biệt tình cờ đơn thuần so với của lễ của Ca-in; nhưng là một sự bày tỏ tượng trưng về của lễ của Đấng Christ, mà người dâng tin kính, bởi đức tin, đã hướng đến, Hê-bơ-rơ 11:4. Trong câu gốc của tôi, có sự nhắc đến điều mà chúng ta có thể cho là một sự bất hòa tình cờ trong gia đình Áp-ra-ham. Chúng ta có thể tự nhiên cho rằng một người vợ và một người thiếp sẽ không hòa thuận tốt lắm, và con cái của họ sẽ chứng tỏ là một nguồn thù địch lẫn nhau. Và sự việc đã diễn ra như vậy. Nhưng đó có phải là một hoàn cảnh tình cờ đơn thuần chăng? Không! nó được Đức Chúa Trời cho phép, để tạo một dịp tốt để minh họa giao ước ân điển, và phước hạnh độc nhất của những người bám vào nó. Bạn sẽ nhận thấy rằng, trong câu gốc của tôi, những lời của A-ga được trích dẫn như một quy tắc chung về cách tiến hành liên quan đến linh hồn của con người trong ngày cuối cùng: và vì chúng hơi phức tạp, và đồng thời có vẻ khắc nghiệt và nghiêm trọng, tôi sẽ cố gắng giải thích và minh oan lời tuyên bố chứa trong chúng. Ở đây rõ ràng là một bản án được tuyên bố, và nỗ lực của tôi sẽ là, I. Giải thích bản án— Để hiểu nó đúng, chúng ta phải xem xét điều gì là chủ đề tranh chấp giữa Sứ đồ và những đối thủ của người ấy. Một số giáo sư theo Do Thái giáo đã lôi kéo những người Ga-la-ti đã hoán cải của người ấy khỏi Phúc Âm thuần khiết mà người ấy đã dạy họ—đến chỗ tin cậy vào luật lễ nghi. Và, để đưa họ trở lại với lẽ thật của Đấng Christ, người ấy đã cho họ thấy, trong suốt toàn bộ thư này, rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin mà thôi; và rằng việc cố gắng xây dựng hy vọng của chúng ta ở bất kỳ mức độ nào trên luật pháp của việc làm, là “làm hư hỏng Phúc Âm,” và, trên thực tế, là đưa vào “một Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6-7.” Để xác nhận quan điểm này, người ấy chứng minh, cách rộng rãi, rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin mà thôi; tôi nói, người ấy chứng minh nó, 1. Theo cách thảo luận lập luận— Ở đầu chương trước, sau khi nhắc họ rằng qua sự rao giảng đức tin, chứ không phải bởi bất kỳ việc làm nào của luật pháp, họ đã nhận được những ảnh hưởng kỳ diệu của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:2; Ga-la-ti 3:5, người ấy nhắc họ về cách Áp-ra-ham được xưng công chính. Điều đó là bởi đức tin, như Phúc Âm được rao giảng cho Áp-ra-ham đã báo trước, liên quan đến cả chính người ấy và mọi dòng dõi thuộc linh của người ấy. Do đó, chúng ta phải được cứu theo cùng một cách như người ấy, Ga-la-ti 3:6-9. Sau đó người ấy chứng minh cùng điều đó từ chính những điều khoản mà Luật Pháp và Phúc Âm được ban bố; Luật Pháp đòi hỏi sự vâng phục, và Phúc Âm đòi hỏi đức tin; Luật Pháp giết chết, và Phúc Âm ban sự sống Ga-la-ti 3:10-12. Tiếp theo người ấy đưa ra mục đích mà Đấng Christ đã đến thế gian. Điều đó không phải để cho con người một cơ hội tự cứu mình bằng luật pháp; nhưng để cứu chuộc họ bằng chính sự chết của Ngài, khỏi những sự rủa sả của luật pháp; và để mở đường cho phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham giáng xuống trên họ qua sự thực hành đức tin, Ga-la-ti 3:13-14. Từ đó người ấy dẫn họ đến sự suy gẫm về giao ước trong đó mọi phước hạnh của sự cứu rỗi được chứa đựng. Giao ước này đã được lập với Áp-ra-ham, bốn trăm ba mươi năm trước khi luật pháp được ban cho Môi-se; và trong đó, mọi dòng dõi tin kính của Áp-ra-ham đều có lợi ích cứu rỗi. Nay, giao ước này không bao giờ có thể bị hủy bỏ, ngoại trừ bởi sự đồng ý của mọi bên có trong đó. Nhưng chỉ một phần rất nhỏ trong số những người có lợi ích cứu rỗi trong giao ước đó có mặt khi luật pháp được ban cho. Luật pháp Môi-se đó chỉ được ban cho con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt: con cái thuộc linh của người ấy không liên quan gì đến nó: và vì vậy đối với họ giao ước ân điển vẫn có hiệu lực như xưa; việc ban bố luật pháp không tạo ra khác biệt gì trong đó cả, Ga-la-ti 3:15-18. Ở đây, tự nhiên cho rằng đối thủ của mình sẽ hỏi: “Vậy luật pháp có ích gì?” người ấy tiếp tục cho thấy rằng nó không được ban cho để thiết lập bất cứ điều gì đối nghịch với Phúc Âm, nhưng để hoạt động phụ thuộc vào Phúc Âm; cho con người thấy nhu cầu của họ về nó; và, như một người thầy, kỷ luật họ để tiếp nhận nó cách biết ơn, Ga-la-ti 3:19-24. Và, do đó, nay Phúc Âm đã được bày tỏ đầy đủ, họ sẽ bám vào nó, và chỉ trông đợi sự chấp nhận bởi đức tin nơi nó, Ga-la-ti 3:25-29. Ở đây một câu hỏi khác sẽ nảy sinh. Nếu luật pháp được ban cho người Do Thái từ thời Môi-se, vậy thì những người Do Thái đó ở trong tình trạng nào? Họ ở dưới giao ước ân điển, hay dưới giao ước của việc làm? Người ấy trả lời điều này, bằng cách cho thấy họ, trên thực tế, ở dưới giao ước ân điển. Nhưng tuy nhiên, họ giống như những trẻ chưa thành niên, là những người, trong khi còn dưới tuổi, khác rất ít so với đầy tớ; không có sự hưởng thụ cơ nghiệp của mình hơn điều mà các thầy dạy và người quản gia của họ xét là thích hợp cho họ. Tuy nhiên, thời gian nay đã đến để họ bước vào tài sản của mình không bị hạn chế, người ấy khuyên họ tận dụng sự tự do của mình, và đừng bước đi nữa như đầy tớ dưới ách nô lệ; nhưng như con trai và người thừa kế, hoàn toàn tự do, các câu 1-7. Như vậy người ấy đã làm rõ rằng sống dưới ách nô lệ đối với luật pháp, là từ bỏ những đặc quyền quý nhất của chúng ta, và vi phạm những bổn phận nghiêm trọng nhất của chúng ta. Nay người ấy tiếp tục, sau một số lời khuyên thích hợp, để thiết lập cùng một lẽ thật, 2. Theo cách minh họa bằng nghĩa bóng— Trong lịch sử mà Sứ đồ nhắc đến, tôi thú nhận, chúng ta hẳn sẽ không thấy bất kỳ sự xác nhận nào về giáo lý trước mặt chúng ta, nếu một Đấng được Đức Chúa Trời cảm thúc đã không giải thích nó cho chúng ta. Sự việc là thế này: Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, thấy Ích-ma-ên, con trai của Áp-ra-ham bởi A-ga, chế giễu con trai mình là Y-sác. Tôi hiểu rằng Ích-ma-ên chế giễu Y-sác, con trai nhỏ hơn, vì dám khẳng định quyền của mình đối với cơ nghiệp của cha mình, hơn là người ấy, là con trưởng. Sa-ra, phẫn nộ trước hành vi này, xin Áp-ra-ham đuổi A-ga và con trai bà khỏi sự hiện diện của mình; mà nói: “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi; vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không làm người thừa kế với con trai ta, tức là với Y-sác.” Điều này vô cùng đau buồn đối với Áp-ra-ham, người cảm thấy tình yêu của cha đối với Ích-ma-ên, và không biết làm sao chia tay với người ấy: nhưng chính Đức Chúa Trời đã xác nhận lời đã nói; và truyền cho Áp-ra-ham tuân theo yêu cầu của vợ mình, vì đó là quyết định của Ngài rằng “trong Y-sác dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ được gọi, Sáng-thế Ký 21:9-12.” Nay, trong câu gốc của tôi, chúng ta được bảo rằng dưới sự việc trong gia đình này, một mầu nhiệm lớn đã được che giấu; vì nó tượng trưng cho sự phân biệt sẽ, đến đời đời, được tạo ra giữa những người bám vào giao ước của việc làm, và những người nắm lấy giao ước ân điển. A-ga, một người nữ nô lệ, tượng trưng cho giao ước luật pháp sẽ đến lúc được lập trên núi Si-na-i; như con trai bà Ích-ma-ên tượng trưng cho những người sẽ bám vào nó. Trong khi Sa-ra, người vợ đã cưới, tượng trưng cho giao ước ân điển đã được lập với Áp-ra-ham; và con trai bà Y-sác, những người sẽ nhận được lợi ích cứu rỗi trong giao ước đó. Nay, mọi người, theo bản tính tự nhiên, sống dưới giao ước của việc làm: nhưng ân điển thiêng liêng, nơi nó hoạt động, đưa con người vào dưới giao ước ân điển. Nhưng mọi người thuộc loại trước sẽ bị đuổi khỏi Đức Chúa Trời; và chỉ những người thuộc loại sau mới là người dự phần vào cơ nghiệp của Ngài; sự phân biệt này, chúng ta được bảo, đã được dự định đánh dấu trong lịch sử nói trên. Nó có thể dường như khắc nghiệt rằng một sự phân biệt như vậy sẽ bao giờ được tạo ra: nhưng nó sẽ được tạo ra; Đức Chúa Trời đã tuyên bố đây là ý muốn tể trị của Ngài, sắc lệnh không thể thu hồi của Ngài: “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi; vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không làm người thừa kế với con trai của người nữ tự do, câu 21-31.” Liệu có thể nói rằng điều này quá tượng trưng và quá tối nghĩa để thêm bất kỳ trọng lượng nào cho lập luận trước đó chăng? Tôi trả lời: Chính hoàn cảnh này, về việc nó tượng trưng và tối nghĩa như vậy, trong tâm trí tôi, cho nó trọng lượng còn lớn hơn cả nếu nó rõ ràng và hiển nhiên hơn; vì nó cho thấy tầm quan trọng không thể nói được của lẽ thật mà nó được đưa ra để xác nhận. Nếu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không phải là điều cần thiết hàng đầu và không thể thiếu đối với mỗi con người, Sứ đồ hẳn đã thỏa mãn với việc thiết lập nó bằng chuỗi lập luận người ấy đã theo đuổi. Nhưng, cảm thấy rằng việc từ chối nó sẽ chứng tỏ là chết chóc đối với linh hồn, người ấy sẽ không bỏ qua bất cứ điều gì có thể góp phần cưỡng ép nó trên lương tâm con người, hay ghi khắc nó trên tâm trí họ. Tuy nhiên, nhận biết rằng, theo ý kiến của nhiều người, có những phản đối mạnh mẽ đối với giáo lý này, tôi sẽ tiếp tục, II. Minh oan nó— Đối với chính hành động ấy, được nhắc đến trong câu gốc của tôi, chúng ta hẳn đã có khuynh hướng phản đối, nếu nó không được chính Đức Chúa Trời chấp thuận: chúng ta hẳn đã nghĩ Áp-ra-ham sẽ làm tốt hơn trong việc xoa dịu cơn giận của Sa-ra, hơn là tự mình làm công cụ để cho nó năng lượng và hiệu quả. Chúng ta hẳn đã nghĩ điều xứng đáng hơn cho người ấy là dùng ảnh hưởng của mình cho mục đích làm dịu những mối bất hòa trong gia đình, hơn là thực thi thẩm quyền của mình để khiến chúng trở nên không thể hòa giải và đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền nó; và vì vậy nó, tất yếu, phải đúng, dù chúng ta có thể giải thích lý do của nó hay không. Giáo lý mà nó được dự định làm bóng là đúng, dù chúng ta có thể hiểu nó hay không. Việc loại trừ khỏi sự cứu rỗi mọi người bám vào giao ước của việc làm, và chỉ cứu những người nắm lấy giao ước ân điển, có thể dường như bất công, nghiêm trọng, và thiên vị: nhưng chúng ta sẽ đảm nhận minh oan nó khỏi mọi điều có thể nói chống lại nó, ngay cả khỏi mọi cáo buộc, 1. Về sự bất công— Nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng đối xử với con người sa ngã chính xác như Ngài đã đối xử với các thiên sứ sa ngã—vậy thì Ngài có làm bất công gì cho bất kỳ ai chăng? Chúng ta xứng đáng được can thiệp vì lợi ích của mình hơn họ ở điểm nào? Tại sao, khi chúng ta đã vi phạm Giao Ước Cũ, Ngài lại bước vào một Giao Ước Mới, nhờ đó chúng ta có thể được khôi phục vào ân huệ của Ngài? Tại sao, để khiến biện pháp này phù hợp với những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, Ngài lại ban cho chúng ta Con độc sinh của Ngài để mang tội lỗi của chúng ta, và thực hiện sự hòa giải cho chúng ta qua huyết của thập tự giá của Ngài? Chúng ta có thể đòi bất kỳ lòng thương xót nào như vậy nơi tay Ngài chăng? Hay, bất kỳ ai có thể có lý do để phàn nàn, nếu không có lòng thương xót nào như vậy từng được bày tỏ chăng? Vậy thì, bất công nào có thể được làm cho bất kỳ ai, bằng cách giới hạn lòng thương xót vào kênh đặc biệt này; và bằng cách đòi hỏi Giao Ước Mới này trong Chúa Giê-xu Christ phải được làm hy vọng duy nhất và lời biện hộ của chúng ta, để chúng ta dự phần vào những lợi ích của nó? Nếu chúng ta không có, và không thể có, bất kỳ đòi hỏi nào về lòng thương xót cả, chúng ta chắc chắn không thể có cơ sở để phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, vì đã ban nó theo cách vinh dự cho chính Ngài; và không ban nó theo cách của riêng chúng ta, là cách sẽ phản ánh sự ô nhục lên mọi sự trọn vẹn của Ngài. 2. Về sự nghiêm trọng— Dù việc giam hãm nhân loại vào chỉ một con đường cứu rỗi duy nhất có thể không hoàn toàn bất công—thế nhưng nó có thể bị cho là hơi thiếu thương xót và nghiêm trọng; vì nó khiến việc từ chối sự cứu rỗi đó trở thành một cơ sở mới cho sự xúc phạm, và lôi kéo kẻ phạm tội vào tội lỗi và khốn khổ sâu hơn điều người ấy nếu không đã phải chịu. Nhưng không có sự nghiêm trọng quá đáng trong điều này. Hãy giả sử Đức Chúa Trời đã hành động đối với các thiên sứ sa ngã như Ngài đã hành động đối với chúng ta. Hãy giả sử Ngài đã sai Con yêu dấu duy nhất của Ngài đến mang hình phạt của họ trong chính thân vị Ngài, và làm nên một sự công chính nhờ đó họ có thể được xưng công chính: và Ngài đã đề nghị khôi phục vào ân huệ của Ngài mọi linh hồn trong số họ sẽ chấp nhận nó nhân danh Con Ngài; nhưng sẽ kể mọi người từ chối lời đề nghị này là đã thêm sự kiêu ngạo và vô ơn vào mọi tội lỗi khác của mình, và khiến họ phải trả lẽ vì tội lỗi gia tăng này của mình. Có ai trong chúng ta sẽ nghĩ Đức Chúa Trời đang hành động cách nghiêm trọng đối với họ chăng? Có ai sẽ không coi điều này là một nỗ lực phi thường của tình yêu và lòng thương xót, và thừa nhận rằng mọi người khinh thường lòng thương xót được đề nghị này sẽ xứng đáng với số phận đã định cho họ chăng? Nhưng có một điều xấu khác, mà những kẻ khinh thường Giao Ước Mới phạm phải: họ luôn “chế giễu” và nhạo báng những người đặt mọi hy vọng của mình trên đó. Quả thật họ có thể không phải là những kẻ chế giễu công khai, như Ích-ma-ên; nhưng trong lòng họ, tất yếu, “chế giễu lời khuyên của người nghèo, là người đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi-thiên 14:1-7.” Vào giờ này, cũng như trong thời các Sứ đồ, có thể nói: “Như, khi ấy, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.” Vậy thì làm sao có thể cho rằng những kẻ khinh thường dân của Đức Chúa Trời này sẽ được làm người thừa kế cùng với họ? Hay, sự nghiêm trọng nào có thể có trong việc từ chối họ một phần mà họ khinh thường cách phóng túng như vậy? Bản án, như Sa-ra tuyên bố, có thể bị cho là nghiêm trọng; nhưng, như Đức Chúa Trời Tối Cao giáng xuống, nó xứng đáng trong mức độ đầy đủ của nó: vì ngay cả chính Sa-tan cũng chưa bao giờ phạm tội từ chối một Đấng Cứu Rỗi, và đổ sự khinh thường lên tình yêu cứu chuộc! 3. Về sự thiên vị— Không phải con người, nhưng tính cách, bị Đức Chúa Trời từ chối: và không phải từ dòng dõi, nhưng từ sự lựa chọn, mà họ thiếu mất cơ nghiệp đã hứa. Về phương diện này, sự song song giữa lịch sử và giáo lý được thiết lập bởi nó phải được vẽ với sự chú ý đúng mức đến mọi hoàn cảnh, và không được ép quá xa. Đó chỉ là một cái bóng; và chúng ta phải phân biệt giữa sự tương đồng và sự đồng nhất. Ích-ma-ên làm bóng cho những người sinh ra theo xác thịt. Y-sác tượng trưng cho những người sinh ra theo Thánh Linh. Vì vậy Ích-ma-ên đặc trưng cho tất cả chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Y-sác đặc trưng cho những người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người sau, quả thật, nợ mọi hạnh phúc của mình cho tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời: nhưng những người trước không bao giờ có thể quy sự khốn khổ của mình cho bất kỳ sắc lệnh nào về sự bỏ mặc tuyệt đối. Các phước hạnh của sự cứu rỗi được ban cho mọi người cách bình đẳng: tội lỗi của mọi người đều được Chúa Giê-xu Christ mang lấy cách bình đẳng trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá: vì “Ngài là của lễ chuộc tội, không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, nhưng cũng cho tội lỗi của thế gian.” “Chúa đã làm cho Ngài gánh lấy tội lỗi của hết thảy chúng ta.” Dù sinh bởi người nữ nô lệ, chúng ta bởi ân điển có thể trở thành con cái của người nữ tự do. Nếu chúng ta không tận dụng lòng thương xót được đề nghị này, lỗi hoàn toàn là của chúng ta. Trong ẩn dụ về Tiệc Cưới, người bị đuổi ra vì không mặc áo lễ cưới, được tượng trưng là “câm lặng,” không có một lời nào để tự bào chữa. Người ấy, quả thật, nghèo, và đã được đưa vào đột ngột từ các đường cái và hàng rào: nhưng một áo lễ cưới đã được Chủ tiệc chuẩn bị cho người ấy, và hẳn đã được ban cho người ấy nếu người ấy đã cầu xin: và vì vậy người ấy bị trừng phạt cách công chính vì dám xuất hiện tại bữa tiệc mà không có nó. Sự cứu rỗi cũng được chuẩn bị như vậy cho mọi con người: và người bỏ qua không tìm kiếm nó, phải truy nguyên sự thất bại của mình đến sự bỏ qua đó. Lời của Chúa phước hạnh của chúng ta là quyết định về điểm này: “kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra.” Vì vậy nếu bản án được tuyên bố trên chúng ta: “Hãy đuổi con trai của người nữ nô lệ đó ra,” chúng ta biết chỉ một mình mình phải trách: lỗi không ở nơi Đức Chúa Trời, như không sẵn lòng cứu chúng ta; nhưng ở nơi chính chúng ta, như bỏ qua không tìm kiếm sự cứu rỗi nơi tay Ngài. Từ chủ đề này chúng ta có thể thấy, 1. Tiêu chuẩn và phép thử duy nhất của lẽ thật là gì— Con người đặt lòng tin cậy vào ý kiến của chính mình, và trích dẫn như thẩm quyền ý kiến của người khác. Nhưng con người yếu đuối và dễ sai lầm. Ngay cả liên quan đến những điều nằm dưới sự nhận biết của mình nhiều nhất, người ấy cũng dễ sai lầm: nhưng trong những điều của Đức Chúa Trời, là những điều, tất yếu, rất xa khỏi sự hiểu biết của người ấy, người ấy hoàn toàn không đáng tin cậy; vì người ấy không thể biết gì, ngoài điều đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy. Nhưng chỉ trong cuốn sách thánh chúng ta mới có bất kỳ sự bày tỏ nào từ Đức Chúa Trời; và vì vậy đó, tất yếu, phải là tiêu chuẩn và phép thử duy nhất của lẽ thật. “Hãy đến với lời và lời chứng,” tiên tri nói: “nếu người ta không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ, Ê-sai 8:20.” Vậy đừng nói với tôi, hỡi kẻ tranh luận hư không, ý kiến của ngươi là gì. “Kinh Thánh nói gì?” Ngươi tưởng rằng ngươi có thể đặt ra luật lệ cho Đức Chúa Trời, và nói Ngài sẽ điều chỉnh cách tiến hành của Ngài trong ngày phán xét như thế nào. Nhưng tôi phải tuyên bố với ngươi, rằng “sự khôn ngoan của ngươi,” dù ngươi có thể tưởng nó lớn đến đâu, “là sự dại dột trước Đức Chúa Trời;” và lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, dù ngươi nghe, hay ngươi không nghe. 2. Trên nền tảng nào số phận đời đời của chúng ta sẽ được cố định— Tôi biết rõ rằng con người sẽ bị phán xét theo việc làm của mình. Nhưng chúng ta sai lầm lớn, nếu chúng ta cho rằng đức tin của chúng ta sẽ không trở thành một nền tảng của quyết định, hoặc chống lại chúng ta hoặc thuận lợi cho chúng ta, như bất kỳ việc làm nào khác. Nó cũng là “một mạng lịnh từ Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tin vào Con Ngài, như rằng chúng ta yêu nhau, 1 Giăng 3:23;” và sự tuân theo nó của chúng ta cũng phải được làm thành một chủ đề tra xét trong ngày ấy. Chúng ta có thể nghĩ nó lạ, có lẽ, rằng Đức Chúa Trời sẽ tính đến những vấn đề như vậy trong sự phán xét cuối cùng: nhưng, dù chúng ta có thể hình thành ý kiến gì về nó, Đức Chúa Trời khi ấy sẽ phán: “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi: vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không làm người thừa kế với con trai của người nữ tự do.” Khi ấy việc chúng ta có tin vào Đấng Christ hay không, và chúng ta có tiếp nhận giao ước ân điển hay không, sẽ không được thấy là một vấn đề thờ ơ như vậy. Không! Giao Ước Mới này chứa đựng mọi điều kỳ diệu của sự khôn ngoan, tình yêu, và lòng thương xót thiêng liêng: và, nếu chúng ta không chạy trốn đến nó khỏi những sự khủng khiếp của luật pháp đã bị phá vỡ, và khỏi những hy vọng sai lầm được sinh ra bởi sự kiêu ngạo, bản án của Ngài sẽ đến chống lại chúng ta, khiến chúng ta hư hoại không thể sửa chữa và đời đời! Vậy hãy coi chừng, hỡi những người yêu dấu, kẻo các ngươi lừa dối chính linh hồn mình. Hãy tra xét siêng năng xem các ngươi là con của ai, và các ngươi thuộc về gia đình nào. Hãy từ bỏ mọi sự nương cậy vào việc làm của chính mình, và nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy “các ngươi, như Y-sác, sẽ là con cái của lời hứa, câu 28;” và cùng với người ấy là người dự phần vào một cơ nghiệp đời đời! Horae Homileticae: Ga-la-ti đến Ê-phê-sô SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và đừng lại bị mắc vào ách nô lệ.” - Ga-la-ti 5:1 GIÁO lý về sự xưng công chính bởi đức tin được dạy trong suốt toàn bộ Kinh Thánh thánh, ngay cả trong những phần mà chúng ta hẳn sẽ không bao giờ nghĩ đến việc tìm kiếm nó. Nó không chỉ được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng cho Áp-ra-ham; nhưng nó còn được bày tỏ theo nghĩa bóng bằng việc người ấy đuổi A-ga và con trai bà Ích-ma-ên đi, và lập Y-sác làm người thừa kế duy nhất của mình. Điều này được Đức Chúa Trời dự định để làm bóng cho chúng ta rằng chúng ta không thể được cứu bởi giao ước luật pháp, giao ước của việc làm; nhưng chúng ta phải tiếp nhận, và được cứu bởi, Giao Ước Mới, giao ước ân điển. Bởi giao ước ân điển chúng ta được giải phóng khỏi ách nô lệ của giao ước của việc làm; và “trong sự tự do này tất cả chúng ta đều nên đứng vững.” Chúng ta sẽ được dẫn từ những lời này để lưu ý, I. Đặc quyền của Cơ Đốc nhân— Cơ Đốc nhân là một người tin vào Đấng Christ: và bởi đức tin của mình người ấy được làm người dự phần vào mọi điều Đấng Christ đã mua cho người ấy. Trước kia người ấy ở dưới luật pháp; và bởi luật pháp đó bị kết án. Chừng nào người ấy còn ở dưới luật pháp đó, người ấy còn ở dưới sự rủa sả. Nhưng “Đấng Christ đã làm cho người ấy được tự do khỏi luật pháp đó, Rô-ma 8:2,” và đưa người ấy đến một tình trạng tự do trọn vẹn. 1. Bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu vì những vi phạm của người ấy, Chúa Giê-xu đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp— Đấng Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của con người tội lỗi. Chúng ta có nợ một món nợ mà chúng ta không thể trả chăng? Ngài đã thanh toán nó cho chúng ta, ngay đến đồng xu cuối cùng. Chúng ta có ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ chăng? “Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Rô-ma 3:13,” và chịu đựng mọi điều đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Vì vậy nay “không còn sự kết án cho chúng ta Rô-ma 8:1.” “Nếu chúng ta chỉ tin vào Đấng Christ, chúng ta được xưng công chính khỏi mọi điều Công-vụ, 13:39,” và “tội lỗi của chúng ta bị xóa như một đám mây buổi sáng.” 2. Bằng cách ban cho chúng ta đức tin, Chúa Giê-xu đã đưa chúng ta vào một giao ước tốt hơn— Có một Giao Ước Mới, là một sự tương phản trọn vẹn với Giao Ước Cũ. Giao Ước Cũ rủa sả chúng ta vì một vi phạm, và không cung cấp phương thuốc nào cho chúng ta cả. Giao Ước Mới cung cấp cho chúng ta mọi điều nhu cầu của chúng ta có thể đòi hỏi—sự tha thứ, và bình an, và sự thánh khiết, và vinh hiển. Mọi người tin vào Chúa Giê-xu đều được đưa vào giao ước này. Vì vậy Ngài, bằng cách ban đức tin cho linh hồn chúng ta, chuyển chúng ta từ giao ước này sang giao ước kia; và vừa giải phóng khỏi mọi điều xấu xa của giao ước trước, vừa chuyển cho chúng ta mọi phước hạnh của giao ước sau! Ngay từ khoảnh khắc chúng ta tin vào Đấng Christ, chúng ta không còn gì để hy vọng hay sợ hãi từ giao ước của việc làm; chúng ta đã chết đối với nó, và nó đã chết đối với chúng ta: nó bị bãi bỏ và hủy bỏ: và, như một người đàn bà được giải phóng khỏi ràng buộc hôn nhân bởi sự chết của chồng mình, chúng ta được tự do để “kết hợp mình với Đấng Christ, để qua Ngài chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4.” Như vậy, “được Đấng Christ làm cho tự do, chúng ta thật sự được tự do! Giăng 8:36.” Từ đây chúng ta có thể dễ dàng hiểu, điều gì là, II. Bổn phận của Cơ Đốc nhân— Đặc quyền và bổn phận bao gồm mọi điều cấu thành tôn giáo. Tự chúng rất khác nhau; nhưng chúng không bao giờ được tách rời khỏi nhau. Sở hữu đặc quyền cao trọng này về sự tự do khỏi luật pháp, chúng ta phải “đứng vững trong nó,” 1. Chống lại ảnh hưởng của các giáo sư giả— Có những người như vậy trong vòng người Do Thái, là những kẻ cực kỳ sốt sắng trong việc truyền bá ý kiến của mình, và trong việc cố gắng lật đổ đức tin Cơ Đốc. Và ngày nay cũng có những người như vậy. Toàn bộ hệ thống của giáo hoàng là gì, nếu không phải là một sự thiết lập giao ước của việc làm? Nó dạy, trong mọi thánh lễ của nó, công đức của việc lành, và dạy con người trông đợi sự cứu rỗi bởi việc làm của mình. Và những người dạy rằng chúng ta được xưng công chính bởi hành động báp-têm thì sao; và những người ban Tiệc Thánh cho người hấp hối như một giấy thông hành lên Thiên đàng thì sao? Tôi không phủ nhận công dụng hay hiệu quả của các thánh lễ, khi được tiếp nhận đúng cách: nhưng, việc dạy con người nương cậy vào sự ban phát đơn thuần của chúng, bất kể cách thức, và tâm trí, và tinh thần mà chúng được tiếp nhận, là một sai lầm chết chóc như mọi sai lầm từng được đưa ra: nó không là gì
nhưng là sự hồi sinh của giáo hoàng trong vòng chúng ta! Chống lại mọi sai lầm như vậy, bất kể ai dạy chúng, bạn phải cảnh giác. Nếu chính Phi-e-rơ dùng một thánh lễ như vậy, người ấy phải bị quở trách, như một kẻ phản bội chính nghĩa của Đấng Christ, Ga-la-ti 2:11-16; và “nếu một thiên sứ từ Thiên đàng mang đến một giáo lý như vậy, người ấy phải bị coi là bị rủa sả, Ga-la-ti 1:8-9.” 2. Chống lại những mưu chước của Sa-tan— Kẻ thù lớn đó luôn chiến đấu chống lại Đấng Christ; và cố gắng “làm mù con người, kẻo ánh sáng của vinh hiển Đấng Christ chiếu đến họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4.” Nhưng bạn phải “chống lại nó, vững vàng trong đức tin, 1 Phi-e-rơ 5:8-9.” Bạn không thể cảnh giác quá mức chống lại những cám dỗ của nó. Như nó đã lừa Ê-va qua sự xảo quyệt của nó, nó cũng sẽ, nếu có thể, khiến bạn quay khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 11:3.” Nó sẽ, cả bằng những sứ giả của nó và bằng những gợi ý của nó, làm hư hỏng chính Kinh Thánh, y như nó đã làm khi nó cám dỗ Đấng Christ. Bạn phải “cầm lấy gươm của Thánh Linh, và thuẫn của đức tin,” và, “trong sức mạnh của Đấng Christ, chống lại nó” đến cùng, Ê-phê-sô 6:10-17; để bạn “không bao giờ bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm, Cô-lô-se 1:23,” hay bị dụ dỗ “làm đắm tàu đức tin của mình nơi Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 1:19.” 3. Chống lại sự phản trắc của chính lòng mình— Không có điều xấu nào bén rễ sâu trong lòng con người hơn sự tự cho mình là công chính! Nó sẽ mang lấy trong bạn muôn ngàn hình dạng. Đôi khi nó sẽ mặc áo của sự thánh khiết; và khiến bạn sợ tôn cao Đấng Christ quá mức, kẻo bạn sẽ làm giảm giá trị và làm nản lòng đạo đức. Đôi khi nó sẽ mang hình thức của sự khiêm nhường; và khiến bạn đứng xa Đấng Christ vì sự không xứng đáng của chính mình: ‘Bạn không đủ tốt để đến với Ngài: Ngài sẽ không bao giờ tiếp nhận một tội nhân đê tiện như bạn.’ Không có hồi kết cho những ảo tưởng mà lòng lừa dối của chính bạn sẽ gợi ra, để tán thành, ở mức độ nào đó, một sự nương cậy vào việc làm của chính mình. Nhưng bạn phải gạt bỏ mọi tư tưởng có thể can thiệp vào vinh dự của Đấng Christ, Đấng mà vinh hiển của sự cứu rỗi của bạn phải được dâng cho, trọn vẹn và toàn bộ, từ đầu đến cuối. Nó hoàn toàn là giá mua bằng huyết Ngài, và là món quà của Đức Chúa Trời vì cớ Ngài: và nó phải được tiếp nhận, bởi mọi tạo vật dưới Thiên đàng, “không tiền, không giá.” Phao-lô nói với bạn rằng nếu bạn làm hành động tốt nhất trên thế gian với mục đích gia tăng lợi ích của mình nơi Ngài, “Ngài sẽ không ích gì cho bạn, câu 2.” Nỗ lực nhỏ nhất thuộc loại này sẽ làm vô hiệu toàn bộ Phúc Âm, câu 3, 4; và vì vậy hãy xem xét kỹ chính mình, để bạn “không nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích!” NÓI VỚI— 1. Những người vẫn bám vào giao ước của việc làm— Bạn sẽ bao giờ làm việc làm nào, có hiệu quả cho sự cứu rỗi của bạn? Hay hành động đơn lẻ nào bạn đã từng làm, sẽ chịu được phép thử của luật pháp Đức Chúa Trời? Ôi, hãy nghĩ về sự dại dột và sự gian ác của bạn! sự dại dột của bạn, trong việc ưa thích ách nô lệ hơn sự tự do; và sự gian ác của bạn, trong việc đáp lại ân điển của Đấng Christ như vậy. 2. Những người đang hưởng sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do— Hãy hưởng nó, và biết ơn vì nó: nhưng “đừng biến nó thành giấy phép để phạm tội.” Hãy cho thấy, bằng đời sống của bạn, rằng Phúc Âm là “một giáo lý theo sự tin kính:” và hãy để thế gian thấy rằng, trong khi bạn “tranh đấu nhiệt thành vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ,” bạn “cẩn thận duy trì việc lành.” SỰ TỰ CHO MÌNH LÀ CÔNG CHÍNH BỊ QUỞ TRÁCH “Hãy nghe lời ta! Ta, Phao-lô, nói với các ngươi rằng nếu các ngươi để mình chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ hoàn toàn không có giá trị gì cho các ngươi. Ta lại tuyên bố với mọi người để mình chịu cắt bì, rằng người ấy có bổn phận vâng theo toàn bộ luật pháp. Các ngươi là những người đang cố được xưng công chính bởi luật pháp, đã bị xa cách khỏi Đấng Christ; các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển.” - Ga-la-ti 5:2-4 VỀ những vấn đề đạo đức, con người sẽ cho phép chúng ta nói với sự tự do tối đa; nhưng, về những điểm đức tin, họ muốn chúng ta chỉ dùng những cách diễn đạt nhẹ nhàng nhất có thể, kẻo chúng ta dường như giáo điều và nghiêm trọng. Phao-lô, ở nơi những xúc phạm đạo đức đã được phạm, là sự khoan dung tự thân, 2 Cô-rinh-tô 2:7. Ga-la-ti 6:1; nhưng khi những nền tảng của đức tin chúng ta bị nguy hiểm, năng lực của người ấy tăng lên đến mức không khoan dung. Tôi không muốn nói rằng người ấy coi thường đạo đức, hay rằng chúng ta sẽ nghĩ nhẹ về nó: nhưng tôi muốn nói, rằng chúng ta nên có những tư tưởng rất khác về các giáo lý hàng đầu của tôn giáo, hơn những tư tưởng thường thịnh hành. Hãy nghe Sứ đồ, khi người ấy thấy một số người trong Hội Thánh Ga-la-ti đã bị lôi kéo khỏi Phúc Âm thuần khiết đến chỗ nương cậy vào những nghi thức của lễ nghi Do Thái: “Dầu chúng ta, hay một thiên sứ từ Thiên đàng, rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác cho các ngươi ngoài Phúc Âm chúng ta đã rao giảng cho các ngươi, người ấy hãy bị rủa sả! Như chúng ta đã nói trước, nay ta lại nói nữa, Nếu ai rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác cho các ngươi ngoài Phúc Âm các ngươi đã nhận, người ấy hãy bị rủa sả! Ga-la-ti 1:8-9.” Tôi thừa nhận, rằng người ấy, như được cảm thúc, được phép nói bằng những từ ngữ sẽ không thích hợp cho một người không ở dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm: nhưng, trong chừng mực giáo lý của chúng ta phù hợp với giáo lý của Sứ đồ, chúng ta có thể, vâng, và phải, duy trì chúng, với một mức độ của sự vững vàng mà người ấy dùng trong việc ban bố chúng. Đoạn chúng ta đã chọn để suy gẫm hôm nay không chứa gì ngoài điều phải được khẳng định bởi mọi đầy tớ của Đấng Christ. Nhưng ai đọc nó mà không phải run sợ, kẻo mình bị thấy trong tình cảnh được nhắc đến ở đó? Để chúng ta có thể hiểu đầy đủ tâm trí của Sứ đồ, tôi sẽ, với mọi sự rõ ràng có thể, trình bày, I. Hạnh kiểm nào ở đây bị quở trách— Đó không phải là việc thực hành cắt bì đơn thuần— Đây là một lễ nghi đã được chính Đức Chúa Trời truyền định; và sự bỏ qua nó đã khiến Đức Chúa Trời phẫn nộ chống lại đầy tớ Ngài là Môi-se đến mức, nếu vợ người ấy là Sê-phô-ra đã không lập tức, và không chậm trễ, tự tay thực hiện lễ nghi, người được Thiên đàng ưa thích đó hẳn đã bị hủy diệt! Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-25. Và dù luật lễ nghi nay đã bị bãi bỏ, việc tuân theo lễ nghi này là vô tội: vì chính Phao-lô, hạ mình chiều theo những định kiến của người Do Thái, đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê; và chính trong chỗ này, nơi người ấy quyết liệt lên án những người tuân theo nó, người ấy nói về nó như một vấn đề hoàn toàn không quan trọng: “Trong Chúa Giê-xu Christ, cắt bì không ích gì, không cắt bì cũng vậy; nhưng đức tin, hành động qua tình yêu, câu 6 và lại, Ga-la-ti 6:15.” Vì vậy rõ ràng, đó không phải là về cắt bì, như một hành động, mà người ấy nói, khi người ấy tuyên bố nó không tương thích với một lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ. Đó là sự tự cho mình là công chính mà những người ủng hộ cắt bì rất nghiêng về— Cắt bì, khi lần đầu được Đức Chúa Trời chỉ định, được ban cho Áp-ra-ham như “một dấu và ấn của sự công chính mà người ấy sở hữu trong tình trạng chưa cắt bì của mình,” và người ấy đã nhận được duy nhất bởi đức tin, Rô-ma 4:11. Nhưng người Do Thái đã hoàn toàn làm hư hỏng nó khỏi mục đích nguyên thủy của nó, và đã biến nó thành một điều khoản nền tảng của lễ nghi Môi-se: họ coi nó liên quan đến Luật Pháp, hơn là với Phúc Âm; và đặt hy vọng cứu rỗi của mình, ở mức độ đáng kể, trên việc tuân theo nó. Đây là điều Phao-lô quở trách nghiêm trọng như vậy; vì nó phá hoại chính Phúc Âm, và dẫn dân sự nhìn vào luật pháp để tìm sự công chính, là điều chỉ Phúc Âm mới có thể ban cho. Việc người ấy canh giữ họ chống lại sai lầm này cách mạnh mẽ như vậy cũng không phải không có lý do chính đáng: vì nó thịnh hành rất phổ biến trong vòng người Do Thái; và là hòn đá vấp ngã lớn mà họ đã vấp ngã trên đó, khiến linh hồn họ bị hủy diệt hoàn toàn! Rô-ma 9:30-33; Rô-ma 10:2-3. Để chúng ta có thể thấy cắt bì có thể bằng bất kỳ cách nào gây hại cho linh hồn họ như vậy, tôi sẽ tiếp tục cho thấy, II. Điều xấu xa của nó nằm ở đâu— 1. Nó là một sự quay lại với luật pháp— Sứ đồ giải thích nó như vậy: “Bao nhiêu người trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp.” Điều này cho thấy, Sứ đồ xem hành động đó như được thực hiện để họ được xưng công chính trước Đức Chúa Trời: và đó thật sự là mục đích của họ trong việc thực hiện nó. Có nhiều người khăng khăng nó vẫn bắt buộc đối với mọi người: và duy trì rằng, “nếu người ta không chịu cắt bì, họ không thể được cứu, Công-vụ 15:1.” Và chính sự phản đối vững vàng của Phao-lô đối với tín điều này đã khiến người Do Thái phẫn nộ chống lại người ấy đến vậy. Nếu người ấy chịu nhượng bộ họ trong điểm đặc biệt này, họ hẳn đã gạt bỏ sự thù địch chống lại người ấy, và để người ấy tự do làm cho bao nhiêu người hoán cải tùy ý. Nhưng “người ấy không nhượng bộ, không, dù chỉ một giờ; để lẽ thật của Phúc Âm có thể được giữ không bị xâm phạm.” Và đối với những người muốn trình bày người ấy như vẫn ủng hộ ý kiến của họ, người ấy kêu gọi: “Nếu tôi vẫn rao giảng cắt bì, tại sao tôi vẫn chịu bắt bớ? Vậy thì sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt, câu 11.” Vậy, xem lễ nghi này như một sự quay lại với luật pháp để tìm sự cứu rỗi, người ấy tuyên bố với mọi người chịu theo nó, rằng người ấy “trở thành một người mắc nợ phải làm toàn bộ luật pháp:” vì nếu luật pháp bắt buộc trong một phần, vậy thì nó bắt buộc trong mọi phần: và, nếu họ trông đợi sự cứu rỗi bởi sự vâng phục bất kỳ luật pháp nào, dù lễ nghi hay đạo đức, họ phải quay lại hoàn toàn với giao ước của việc làm, và đứng hay ngã bởi đó. Nhưng điều này sẽ lôi kéo họ vào sự hư hoại không thể tránh khỏi và đời đời; vì “có chép, Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng:” và, do đó, trong việc quay lại với luật pháp, họ phải mang xuống trên linh hồn mình mọi sự rủa sả của nó. Vậy, đây là một lý do tại sao việc thực hành cắt bì theo cách họ làm là sai. 2. Nó là một sự từ bỏ Phúc Âm— Mọi người đã chịu báp-têm vào đức tin Cơ Đốc đều đã tuyên xưng chấp nhận sự cứu rỗi như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Nhưng, trong việc quay lại với cắt bì, và khăng khăng điều đó là cần thiết cho sự cứu rỗi, họ, trên thực tế, tuyên bố rằng họ coi công việc của Đấng Christ là chưa trọn vẹn, và không đủ cho sự cứu rỗi của họ, nếu không có việc làm của luật pháp này thêm vào nó. Vì vậy mọi người đã thấm nhuần sai lầm này đều “sa ngã khỏi ân điển” của Phúc Âm hoàn toàn. Quả thật họ nghĩ, kết hợp luật pháp với Phúc Âm; nhưng điều này là không thể. Sự cứu rỗi phải hoàn toàn thuộc về cái này hoặc cái kia: việc làm và ân điển, như những nền tảng của hy vọng trước Đức Chúa Trời, hoàn toàn trái ngược, và không phù hợp với nhau: như Sứ đồ nói, “Nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, nó không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu nó bởi việc làm, vậy thì nó không còn là ân điển; nếu không việc làm không còn là việc làm, Rô-ma 11:6.” Vậy họ có sẵn lòng từ bỏ mọi hy vọng bởi Phúc Âm, và từ bỏ như vô giá trị mọi lời hứa của ân điển chăng? Đây, trên thực tế, là hạnh kiểm của họ, trong khi họ đặt lòng nương cậy của mình trên lễ nghi đã bị bãi bỏ này như vậy: và sự dại dột của hạnh kiểm như vậy một khi đã thấy, hẳn phải ngăn cản họ, mãi mãi, khỏi việc theo đuổi nó. Nhưng chúng ta còn được Sứ đồ dạy thêm, III. Kết quả của nó là gì, và trong mọi trường hợp phải là gì— “Đấng Christ sẽ trở nên không có giá trị gì cho họ,” và “sẽ không ích gì cho họ.” Không bao giờ, đến đời đời, họ sẽ nhận được bất kỳ lợi ích nào từ Ngài, 1. Như của lễ chuộc tội của họ— Quả thật Ngài đã chết vì tội nhân, và dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của thế gian: nhưng, trong việc từ bỏ Ngài, và quay lại với luật pháp, họ tự cắt đứt mình khỏi mọi sự dự phần vào lợi ích: đến nỗi, trong chừng mực liên quan đến họ, “Ngài đã chết hoàn toàn vô ích, Ga-la-ti 2:21.” 2. Như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của họ— Vì dân sự Ngài, Ngài đã vào bên trong bức màn, ở đó để cầu thay liên tục cho họ: và qua sự cầu thay của Ngài sự bình an của họ được duy trì với Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không bao giờ nhắc đến tên họ; Ngài không bao giờ đưa ra một lời cầu xin nào thay cho họ. Nếu Ngài có một lần đưa trường hợp của họ ra trước Cha Ngài, điều đó sẽ là để “cầu thay chống lại họ;” và nói, ‘Cha ôi, Ngài còn chịu đựng bao lâu nữa mới thi hành sự báo thù trên những tạo vật vô ơn kia!’ “Ngài còn không xét đoán bao lâu, và báo thù huyết của tôi trên họ! Khải-huyền 6:10.” 3. Như Đầu Liên Bang và Đấng Đại Diện của họ— Đối với những người được hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, Ngài, dưới Giao Ước Mới, là điều A-đam đã là đối với dòng dõi của mình dưới Giao Ước Cũ. “Trong A-đam, mọi” dòng dõi tự nhiên của người ấy “đều chết:” và “trong Đấng Christ mọi” con cái thuộc linh của Ngài “đều được làm cho sống, 1 Cô-rinh-tô 15:22.” Nhưng những người quay lại với luật pháp, từ bỏ giao ước ân điển, và quay lại với giao ước của việc làm đã lập với A-đam trong Vườn Địa Đàng; theo nội dung của nó họ sẽ được xưng công chính hay bị kết án. Không có đại diện nào khác ngoài A-đam, “trong người ấy họ đã phạm tội,” họ không có ai qua đó họ có thể nhận được bất kỳ danh hiệu nào tốt hơn điều họ đã nhận từ người ấy, hay bất kỳ phần nào khác ngoài điều được truyền lại cho họ như dòng dõi của người ấy. 4. Như Đầu của ảnh hưởng sự sống của họ— Các tín đồ trong Đấng Christ nhận từ Ngài mọi điều họ cần cho sự sống và sự tin kính, như những nhánh của cây nho sống. Nhưng những người, ở bất kỳ mức độ nào, chuyển sự nương cậy của mình sang luật pháp, trở nên như những nhánh bị gãy ra, và không nhận được lợi ích gì từ Ngài cả. Họ bị bỏ lại cho sự bất lực của mình; và như thiếu mọi điều tốt thuộc linh, họ hư mất đời đời! Đây là một tư tưởng đáng sợ biết bao! Nhưng hãy để tôi suy nghĩ thêm về nó, theo cách Áp dụng trực tiếp hơn. Hãy xem, tôi xin bạn: 1. Một lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ là không thể thiếu cho hạnh phúc đời đời của chúng ta đến đâu— Sứ đồ trình bày việc không có lợi ích gì từ Đấng Christ, là tổng số của sự khốn khổ của con người. Và quả thật, nó là như vậy: vì người không có phần nơi Đấng Christ có thể sở hữu điều gì? Người ấy có thể có sự giàu có và vinh dự dồi dào nhất; nhưng người ấy không có sự sống thuộc linh, không có hy vọng trong thế gian này, không có phần nào ngoài sự khốn khổ trong thế gian sẽ đến! Bạn có thể suy ngẫm về điều này, hỡi anh em của tôi, mà không ao ước một lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ chăng? Hỡi anh em của tôi, hãy tìm kiếm Ngài, nắm lấy Ngài, “bám vào Ngài với mục đích trọn vẹn của lòng;” và đừng để bất kỳ sự xem xét nào dưới Thiên đàng dụ dỗ bạn một khoảnh khắc quay lưng khỏi Ngài! 2. Chúng ta cần tra xét tình trạng tâm trí của mình đối với Ngài đến đâu— Những người đặt trọng lượng lớn như vậy lên cắt bì ít nghĩ đến những điều xấu xa họ đang mang đến cho chính linh hồn mình: và rất có thể họ nghĩ những khẳng định của Sứ đồ nghiêm trọng không cần thiết. Nhưng chính hoàn cảnh này khiến việc người ấy đối xử trung tín với họ, và tuyên bố cho họ sự nguy hiểm họ đang đối diện, càng cần thiết hơn. Và cũng vậy, khi chúng ta tuyên bố sự nguy hiểm của sự tự cho mình là công chính, chúng ta bị cho là khắc nghiệt và thiếu bác ái. Nhưng chúng ta phải tuyên bố, và “làm chứng cho mọi người” nương cậy vào việc làm của luật pháp, hay hòa lẫn bất cứ điều gì với công trạng của Đấng Christ, rằng người ấy làm vô hiệu toàn bộ công việc của Đấng Christ, và tự cắt đứt mình khỏi bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi của Ngài! Vì vậy hãy tự tra xét mình: vì sự tự cho mình là công chính bén rễ sâu trong lòng con người; và nó có nhiều cái cớ có vẻ hợp lý cho hành động của nó. Nhưng hãy cảnh giác chống lại nó, và canh giữ chống lại nó trong mọi hình thức; và quyết định, qua ân điển, rằng từ nay bạn sẽ không tin cậy vào điều gì, và “không vinh hiển trong điều gì, ngoài thập tự giá của Đấng Christ!” SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC TIN “Chúng ta, qua Thánh Linh, chờ đợi hy vọng về sự công chính bởi đức tin.” - Ga-la-ti 5:5 MỤC đích của Phao-lô, trong thư này là, duy trì và thiết lập giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có việc làm của luật pháp. Giáo lý này đã bị tấn công và tranh cãi bởi các giáo sư theo Do Thái giáo, là những kẻ đã giành được ảnh hưởng trong Hội Thánh đến mức lôi kéo đám đông theo họ, và đe dọa ngay cả chính các Sứ đồ. Chúng ta được bảo rằng Phi-e-rơ, vì sợ những người chịu cắt bì, đã giả hình, và lôi kéo Ba-na-ba nữa, bạn và bạn đồng lao của người ấy, vào sự dự phần vào tội lỗi của mình. Phao-lô, với lòng sốt sắng thích hợp, tự đặt mình để ngăn chặn dòng chảy. Người ấy cảm nhận vì vinh dự của Đức Chúa Trời, Đấng mà Phúc Âm của Ngài bị làm hư hỏng như vậy; và vì phúc lợi của những linh hồn bất tử, mà sự cứu rỗi của họ bị nguy hiểm; và, không thiên vị, người ấy quở trách Phi-e-rơ trước mặt toàn bộ Hội Thánh; cho thấy mọi sự hòa lẫn Luật Pháp với Phúc Âm là một sai lầm chết chóc; và mọi người muốn được cứu phải tìm kiếm sự cứu rỗi hoàn toàn và độc nhất bởi đức tin nơi Đấng Christ. Đã kết luận lập luận của mình, người ấy cưỡng ép lẽ thật người ấy đã thiết lập; và tuyên bố, rằng mọi người ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi hy vọng về sự công chính, không bởi việc làm, nhưng bởi đức tin mà thôi. Những lời trước mặt chúng ta sẽ dẫn tôi cho thấy, I. Mọi Cơ Đốc nhân thật trông đợi điều gì, để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời— Ngữ cảnh cho chúng ta biết quan điểm của Sứ đồ— Năng lực của Sứ đồ về chủ đề này là điều, trong mọi trường hợp, không được bỏ qua. Người ấy tuyên bố, đối nghịch với các giáo sư theo Do Thái giáo, rằng việc hòa lẫn Luật Pháp với Phúc Âm, trong bất kỳ phương diện nào, sẽ làm vô hiệu mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu khổ vì chúng ta; rằng nó sẽ đưa chúng ta quay lại hoàn toàn với giao ước của việc làm, là giao ước chỉ hứa hẹn cho sự vâng phục trọn vẹn; và rằng nó, trên thực tế, là một sự từ bỏ hoàn toàn Phúc Âm, và một sự khinh thường mọi ân điển chứa trong đó. “Nầy, ta Phao-lô nói với các ngươi, rằng nếu các ngươi chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ không ích gì cho các ngươi. Vì ta lại làm chứng với mọi người chịu cắt bì, rằng người ấy là một người mắc nợ phải làm toàn bộ luật pháp. Đấng Christ đã trở nên không có hiệu quả gì cho các ngươi: bất kỳ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp, các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển!” Nay, trong mọi việc làm có thể được thực hiện, cắt bì là vô tội nhất: vì nó đã được Đức Chúa Trời truyền rõ ràng, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên Áp-ra-ham được nhận vào giao ước với Ngài: nó được truyền dưới hình phạt tử hình: chính Môi-se đã ở trong nguy hiểm sắp bị Đức Chúa Trời giết vì bỏ qua nó: và, dù bị Phúc Âm bãi bỏ, Phao-lô đã tán thành việc tuân theo nó trong trường hợp của Ti-mô-thê. ‘Thế nhưng,’ Phao-lô nói, ‘việc tuân theo lễ nghi này, với mục đích gia tăng hay xác nhận lợi ích cứu rỗi của các ngươi trong Phúc Âm, sẽ làm vô hiệu Phúc Âm hoàn toàn, và đẩy linh hồn các ngươi vào sự hư mất không thể tránh khỏi.’ Đã khẳng định và làm chứng nghiêm trọng về những điều này, người ấy tiếp tục tuyên bố điều chính người ấy, và mọi Cơ Đốc nhân thật, trông đợi để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời: “Chúng ta,” chúng ta các Sứ đồ, chúng ta những người thật sự ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, “chờ đợi hy vọng về sự công chính bởi đức tin.” Chúng ta từ bỏ mọi hy vọng khác: chúng ta không hòa lẫn gì với công trạng của Đấng Christ: chúng ta trông đợi sự chấp nhận qua sự công chính của Ngài mà thôi: và chúng ta mong nhận được một lợi ích cứu rỗi trong đó, và được làm người dự phần vào đó, đơn giản và duy nhất bởi đức tin nơi Ngài.’ Phù hợp với những điều này, là quan điểm của mọi Cơ Đốc nhân thật— Mọi người chỉ là một em bé trong Đấng Christ đều biết rằng người ấy không có, và không thể có, bất kỳ sự công chính nào của riêng mình. Đã vi phạm luật pháp, người ấy cảm thấy mình xứng đáng với sự rủa sả của nó đã tuyên bố chống lại mình; và người ấy phải nhận được một sự công chính nào tốt hơn của mình, nếu người ấy muốn bao giờ tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Người ấy nhìn vào Kinh Thánh, và học được, rằng Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời đồng đẳng, đồng đời đời, đã rời bỏ ngai vinh hiển của Ngài, và mang lấy bản tính của chúng ta; và trong bản tính đó đã chịu hình phạt chúng ta đã xứng đáng, và vâng theo luật pháp chúng ta đã phá vỡ; và nhờ đó đã “mang đến một sự công chính đời đời” cho mọi người tin vào Ngài. Bị thuyết phục về điều này, người ấy hoàn toàn phó mình cho Chúa; gọi Ngài là “Chúa là Sự Công Chính của chúng ta;” và nói, “Chỉ trong Chúa tôi mới có sự công chính và sức mạnh.” Như vậy, từ bỏ mọi hy vọng bởi việc làm của luật pháp, người ấy “chờ đợi hy vọng về sự công chính bởi đức tin” mà thôi. Người ấy coi sự công chính đó như được làm ra có mục đích cho mình: người ấy coi nó như được hứa cho mình ngay khoảnh khắc người ấy tin vào Đấng Christ: người ấy nhìn vào Ngài bởi đức tin, để nhận được một lợi ích cứu rỗi trong đó; và người ấy “chờ đợi” nó vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định: người ấy chờ đợi nó ở đây, ngay cả sự bày tỏ của nó cho linh hồn mình; và người ấy chờ đợi nó sau này, như nền tảng của sự tha bổng của mình tại tòa phán xét, và như nền tảng của sự nâng mình lên ngai vinh hiển. Không thời điểm nào người ấy hy vọng bất cứ điều gì trên nền tảng công trạng của chính mình: và dù người ấy biết việc làm của mình sẽ được thưởng, người ấy trông đợi sự báo đáp đó, không như một phần thưởng của nợ, nhưng như một phần thưởng của ân điển: và chỉ cho Đức Chúa Trời người ấy dâng mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của mình, từ đầu đến cuối. Vì Sứ đồ quy kinh nghiệm của mình về phương diện này cho sự tác động của Đức Thánh Linh, sẽ thích hợp cho tôi cho thấy, II. Đức Thánh Linh hoạt động đến đâu để tạo ra những quan điểm này— “Trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, chuyển động, và hiện hữu.” Nhưng, trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, có một chức vụ đặc biệt được giao cho Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi phước hạnh đời đời, tức là áp dụng mọi lợi ích của sự cứu chuộc cho linh hồn con người, và khiến nó có hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ. Ấy là “qua Thánh Linh” mà Sứ đồ chờ đợi hy vọng về sự công chính bởi đức tin: 1. Qua sự dạy dỗ của Ngài trong lời— Mọi tiên tri, từ ban đầu, đều nói bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, y như họ được Đức Thánh Linh cảm động, 2 Ti-mô-thê 3:16. 1 Phi-e-rơ 1:10-11 và 2 Phi-e-rơ 1:21. Nay, từ ban đầu Đức Thánh Linh đã tuyên bố, rằng hy vọng của chúng ta về sự công chính duy nhất bởi đức tin nơi Đấng Christ. Với A-đam, ngay khi người ấy sa ngã, đã được cho biết, rằng “Dòng Dõi của người nữ, Chúa Giê-xu Christ, sẽ giày đạp đầu con rắn,” và sửa chữa điều xấu mà tên quỷ gian ác đó đã đưa vào. A-bên, chúng ta được bảo, “bởi đức tin đã dâng” một của lễ được chấp nhận cho Đức Chúa Trời của mình. Nay điều này giả định trước một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời liên quan đến của lễ đó: vì không thể có phạm vi cho sự thực hành đức tin, ở nơi không có gì được bày tỏ. Ở đây, vậy, rõ ràng, Đức Chúa Trời đã cho A-bên biết, rằng một tội nhân có thể được cứu qua sự can thiệp của một của lễ, ngay cả của Của Lễ Lớn đó sẽ đến lúc được dâng trên thập tự giá, Chúa Giê-xu Christ; Đấng vì vậy được gọi là, “Chiên Con bị giết từ khi sáng thế.” Qua mọi thời đại tiếp nối điều này được tượng trưng bằng nhiều hình bóng khác nhau, và được tuyên bố trong nhiều lời tiên tri khác nhau; việc kể chi tiết chúng sẽ không cần thiết, vì Phao-lô khẳng định rõ ràng mọi điều chúng ta đã khẳng định: “Nay,” người ấy nói, “sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin, Rô-ma 3:21-22.” Ở đây, tôi nói, chúng ta không chỉ được hướng đến Chúa Giê-xu Christ như Tác Giả duy nhất của sự cứu rỗi, nhưng chúng ta được bảo rằng sự công chính của Ngài là nền tảng của hy vọng của chúng ta; rằng chúng ta phải nhận được một lợi ích cứu rỗi trong đó bởi đức tin; và rằng đối với con đường cứu rỗi này cả luật pháp và các tiên tri đều đã làm chứng từ ban đầu. Vì vậy rõ ràng, nếu chúng ta bao giờ đạt được nó, nó phải là “qua sự dạy dỗ của Thánh Linh” trong lời. 2. Qua ảnh hưởng của Ngài trên linh hồn— Đối với con đường cứu rỗi này, con người cực kỳ chống lại. Người ấy muốn có điều gì của riêng mình để tin cậy, và điều gì sẽ phục vụ người ấy như một nền tảng để vinh hiển trước Đức Chúa Trời. Không quyền lực con người nào có thể chuyển hướng người ấy khỏi điều này: không lập luận nào có thể thuyết phục người ấy; không sự thuyết phục nào có thể lay chuyển người ấy; không phải mọi lời hứa hay đe dọa của Kinh Thánh có thể dụ dỗ người ấy từ bỏ mọi sự tự tin, và chỉ nương cậy vào Đấng Christ. “Chính Đức Chúa Trời phải khiến người ấy sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Và công việc này Đức Thánh Linh thực hiện. “Ngài cáo trách con người, về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét, Giăng 16:8.” Về tội lỗi, để khiến người ấy cảm thấy mình hư mất và hoàn toàn tiêu tan. Về sự công chính, để cho người ấy thấy rằng trong Đấng Christ có sự đầy đủ cho chính tội nhân lớn nhất. Về sự phán xét, để bảo đảm cho người ấy, rằng, bởi đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi này, chính Sa-tan sẽ bị đánh bại, và bị giày đạp dưới chân người ấy. Nhưng, như con người, trong khi không biết về tội lỗi của chính mình, khinh thường việc chấp nhận lòng thương xót theo cách Đức Chúa Trời đã định; thì, khi mắt người ấy được mở ra để thấy mình không xứng đáng đến đâu, người ấy sẵn sàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tỏ lòng thương xót cho một người đê tiện như mình. Ở đây, vì vậy, những hoạt động của Đức Thánh Linh lại được kêu gọi: và ở đây Ngài tự thực hiện cách hiệu quả để tạo ra kết quả mong muốn. Đã trước tiên khiến người ấy nghiêng về, và khiến người ấy sẵn lòng thuận theo phương pháp của Đức Chúa Trời để xưng công chính một tội nhân, tiếp theo Ngài khích lệ và khiến người ấy có thể đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và chấp nhận lòng thương xót được đề nghị. Đức Thánh Linh làm điều này, bằng cách bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn người ấy, trong mọi sự đầy đủ của sự đầy đủ của Ngài, và trong mọi sự miễn phí của ân điển Ngài. Ngài tôn vinh Đấng Christ: Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho linh hồn đang run sợ, Giăng 16:14; và như vậy vượt qua sự miễn cưỡng của người ấy ở một phía, và sự ngờ vực của người ấy ở phía kia. Theo cách này người ấy được đưa đến chỗ thấy, rằng “sự công chính là bởi đức tin” mà thôi; và “hy vọng” về sự công chính đó, vâng, và “chờ đợi” nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đẹp lòng cho người ấy biết lợi ích của mình trong đó, và nói sự bình an cho linh hồn người ấy. NÓI VỚI— 1. Những người mà quan điểm của họ về chủ đề này không rõ ràng— Mọi người đều có “một hy vọng về sự công chính,” mà, theo cách nào đó, sẽ chứng tỏ đủ cho sự chấp nhận của họ, khi họ rời khỏi nơi này. Nhưng, nếu chúng ta tra xét những nền tảng của hy vọng của họ, chúng ta thấy rằng ít người, rất ít người, có quan điểm rõ ràng, quyết định, theo Kinh Thánh. Việc từ bỏ mọi sự nương cậy vào việc làm của chính mình, không có sự nghiêng về bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, là một thành tựu rất hiếm. Nếu chúng ta được bảo, rằng mức độ nhỏ nhất của sự tự cho mình là công chính sẽ khiến “chính Đấng Christ không có hiệu quả gì cho chúng ta,” và để chúng ta trong chính tình trạng của các thiên sứ sa ngã, là những kẻ không có Đấng Cứu Rỗi, chúng ta sẽ coi nó là khắc nghiệt. Chúng ta sẵn lòng để Chúa Giê-xu Christ có phần chính của vinh hiển phát sinh từ sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng không phải tất cả. Hỡi anh em yêu dấu, tôi xin bạn, hãy tra xét vấn đề này: hãy xem bạn có thể bằng lòng được cứu chính xác như một trong các thiên sứ sa ngã sẽ được, nếu người ấy nay được giật ra như một que củi khỏi lửa cháy. Bạn phải được đưa đến chỗ này. Tại sao rất nhiều triệu người Do Thái đạo đức và tôn giáo đã hư mất, trong khi hàng triệu người ngoại vô đạo đức và thờ hình tượng đã được cứu? Nó phát sinh từ điều này: người Do Thái không thể được đưa đến chỗ từ bỏ mọi sự nương cậy vào luật pháp; trong khi người ngoại đã biết ơn chấp nhận sự công chính được cung cấp cho họ trong Phúc Âm. “Người Do Thái đã vấp ngã,” như hàng ngàn người ngoại cũng vậy, “nơi hòn đá vấp ngã đó:” vì, vì cớ này, Đấng Christ đã chứng tỏ đối với họ không khác gì “một hòn đá xúc phạm;” trong khi đối với những người đã tin vào Ngài Ngài luôn chứng tỏ là một hòn đá cứu rỗi! Rô-ma 9:30-33. Và đây là sự nguy hiểm đặc biệt của những người đạo đức nhất, và nghiêng về tôn giáo nhất. Ấy là người Do Thái, là những người “có lòng sốt sắng lớn vì Đức Chúa Trời,” đã rơi vào cái bẫy bất hạnh này, và không chịu thuận theo sự công chính được cung cấp cho họ trong Phúc Âm, Rô-ma 10:2-4. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng bạn, hỡi anh em của tôi, sẽ không từ chối những lời đề nghị nay được đưa ra cho bạn. Tôi tin rằng có nhiều người trong các bạn có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời: nhưng tôi sợ rằng, trong nhiều trường hợp, nó không phải là một lòng sốt sắng “theo sự hiểu biết.”
Bạn không thấy rõ rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính;” và Ngài là như vậy chỉ cho những người “tin, Rô-ma 10:2-4.” Tôi nài xin bạn, đừng để vấn đề này không được tra xét, và không được quyết định, trong tâm trí bạn: nhưng hãy cầu xin Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài trong bạn; và để bạn không bao giờ được phép nghỉ ngơi, cho đến khi bạn có thể nói, với Sứ đồ, “Tôi muốn được thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin, Phi-líp 3:9.” 2. Những người, trong khi có những quan điểm này, sợ hoàn toàn nương cậy vào chúng— Một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ, ngay cả cho tội nhân lớn nhất, và đơn giản bởi đức tin nơi Đấng Christ, dường như là một phước hạnh phong phú đến mức, sẽ là tự phụ cho bất kỳ con người nào nuôi hy vọng về nó: và, từ cảm giác này, nhiều người bị dẫn đến việc gạt nó ra khỏi mình, như quá lớn để bao giờ có thể nhận được. Nhưng, hỡi anh em của tôi, nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó, và tuyệt đối chỉ định nó là con đường duy nhất mà Ngài sẽ tiếp nhận tội nhân đến với mình, chúng ta là ai mà từ chối nó? Đây là một sự khiêm nhường giả. Nếu chúng ta có thể thấy mình sở hữu một chút xứng đáng nào đó, vậy chúng ta sẽ bằng lòng tiếp nhận sự cứu rỗi nơi tay Đức Chúa Trời: nhưng, vì chúng ta thấy sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, chúng ta gạt nó ra khỏi mình. Nhưng điều này là làm ô nhục Đức Chúa Trời cách lớn, và xúc phạm Chúa Giê-xu Christ cách đau buồn; vâng, và cũng làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng đã bày tỏ sự cứu rỗi này cho chúng ta. Hãy bằng lòng tiếp nhận mọi điều cách miễn phí từ Đức Chúa Trời, như bạn tiếp nhận ánh sáng của mặt trời, và chính không khí bạn thở. Hãy nhớ, rằng bạn càng cảm thấy mình không xứng đáng, ân điển của Ngài sẽ càng được tôn cao và phóng đại. Có một sự công chính đã được làm ra cho bạn, và sẵn sàng được ban cho bạn. Nó được chỉ định để tiếp nhận đơn giản và duy nhất bởi đức tin. Nó là “hy vọng đã để dành cho bạn trên Thiên đàng:” và bạn phải “chờ đợi” nó, trong sự thực hành cầu nguyện tha thiết và liên tục. Ôi! hãy cầu xin Đức Thánh Linh bày tỏ nó đầy đủ cho linh hồn bạn, và vượt qua mọi nghi ngờ và mọi sợ hãi của bạn; và làm việc đức tin trong lòng bạn như vậy, để bạn có thể được đầy dẫy bình an và niềm vui trong thế gian này, và đạt được, trong thế gian đời đời, “sự cuối cùng của đức tin bạn, tức là sự cứu rỗi của linh hồn bạn!” CHỨC VỤ VÀ SỰ VẬN HÀNH CỦA ĐỨC TIN “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, cắt bì hay không cắt bì đều không có giá trị gì. Điều duy nhất có giá trị là đức tin thể hiện qua tình yêu.” - Ga-la-ti 5:6 TÍNH cách đặc biệt của Phúc Âm là nó cho thấy một tội nhân có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời như thế nào; thế nhưng phần đông những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân còn xa mới có những quan điểm đúng về điểm nền tảng nhất này: họ lẫn lộn các chức vụ khác nhau của đức tin và việc làm. Nhưng Phao-lô phân biệt chúng với nhiều sự chính xác và rõ ràng; người ấy luôn tuyên bố rằng sự xưng công chính của chúng ta là bởi đức tin mà thôi. Thế nhưng, dù người ấy phủ nhận việc làm chức vụ xưng công chính, người ấy luôn khăng khăng chúng là trái và bằng chứng cần thiết của đức tin chúng ta. Không điều gì có thể quyết định hơn lời tuyên bố trước mặt chúng ta. Chúng ta sẽ: I. Giải thích nó— Con người dễ tin cậy vào những lễ nghi và nghi thức bề ngoài— Người Do Thái tin cậy vào thánh lễ cắt bì: các giáo sư theo Do Thái giáo trong vòng các Cơ Đốc nhân cũng dạy việc tuân theo lễ nghi đó như một nền tảng của hy vọng. Trong vòng chúng ta nữa, nhiều người nghĩ chỉ cần họ đã chịu báp-têm là đủ, hay mong tìm được sự vào Thiên đàng vì họ đã tham dự đều đặn tại bàn của Chúa. Nhưng không sự tuân theo bề ngoài nào có thể ích gì cho sự cứu rỗi của chúng ta— Một sự phù hợp bề ngoài với quy tắc bổn phận có thể xuất phát từ những nguyên tắc hèn hạ nhất: nó có thể phát sinh từ ao ước nhận được sự vỗ tay của con người, hay thiết lập một sự công chính của riêng mình; và nó có thể tồn tại cùng với sự chiều theo những tính khí và thèm muốn xấu xa. Vì vậy tự nó không thể đặc trưng cho Cơ Đốc nhân thật, và nó không thể “ích gì” hướng đến việc giành được ân huệ thiêng liêng. Quả thật nếu nó xuất phát từ đức tin và tình yêu, nó sẽ được thưởng; nhưng nếu nó được làm nền tảng của hy vọng của chúng ta, nó sẽ ngăn cản, hơn là giành được, sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 5:2. Điều duy nhất có thể ích gì cho sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, là “đức tin”— Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ban cho đức tin, Mác 16:16. Công-vụ 10:43. Ấy là bởi đức tin mà mọi thánh đồ ngày xưa đã nhận được sự cứu rỗi, Rô-ma 4:3; Rô-ma 4:6-7. Phao-lô và Gia-cơ không thật sự khác nhau về điều này. Phao-lô (Rô-ma 4:1-5) nói về Áp-ra-ham như được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Gia-cơ (2:21-23) nói về Áp-ra-ham như bày tỏ đức tin của mình trước con người, và như xưng công chính những tuyên bố của mình về ân huệ thiêng liêng bằng một hạnh kiểm thích hợp, và không đoạn Kinh Thánh nào thật sự mâu thuẫn với nó. Có nhiều cách diễn đạt cả trong Cựu Ước và Tân Ước dường như khẳng định sự cứu rỗi bởi việc làm: nhưng chúng chỉ tuyên bố về tính cách của những người sẽ cuối cùng được cứu, hay về quyết định ân điển của Đức Chúa Trời để thưởng những việc làm phát xuất từ đức tin. Nếu chúng được giải thích theo bất kỳ cách nào khác, chúng sẽ làm vô hiệu toàn bộ Phúc Âm. Nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, vậy thì nó phải bởi đức tin, Rô-ma 4:16. Thế nhưng đức tin cứu rỗi phải sinh ra việc lành— Đức tin cứu rỗi không phải là một sự đồng ý theo khái niệm đơn thuần với những giáo lý nào đó, và nó cũng không phải là một sự bảo đảm tự tin về sự an toàn của tình trạng của chính mình; nhưng nó là một nguyên tắc sống và vận hành trong lòng. Nó, về phía chúng ta, là mối liên kết hợp nhất giữa Đấng Christ và linh hồn chúng ta, và nó không thể không tự bày tỏ bằng “việc làm của tình yêu. Nếu nó không sinh ra những tính khí thánh khiết, và một sự quan tâm chân thành đối với thân thể và linh hồn con người, nó không tốt hơn đức tin của ma quỷ! Gia-cơ 2:19. Lời tuyên bố trong câu gốc đã được giải thích, chúng ta sẽ, II. Áp dụng nó— Mọi phần của Kinh Thánh, được hiểu đúng, đều có ích cho việc hướng dẫn cả đức tin và thực hành của chúng ta, 2 Ti-mô-thê 3:16. Chúng ta sẽ áp dụng điều này trước mặt chúng ta: 1. “Cho giáo lý,” tức là, để thiết lập giáo lý thật— Con đường cứu rỗi đơn giản là bởi đức tin nơi Đấng Christ, và không bởi bất kỳ loại việc làm nào, tôn giáo hay đạo đức. Sứ đồ không phủ nhận rằng cắt bì ích gì chỉ vì nó là một việc lễ nghi, nhưng vì nó là một việc làm; và vì sự nương cậy vào nó sẽ cướp vinh hiển của Đấng Christ. Vì vậy lập luận của người ấy loại trừ việc làm thuộc bất kỳ loại nào. So sánh Ga-la-ti 2:16. Việc làm phải được coi là không ích gì liên quan đến sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Dù cần thiết đến đâu, dù quý giá đến đâu, sự vâng phục của chúng ta có thể là nếu được thực hiện đúng, nó ngừng có giá trị ngay khoảnh khắc chúng ta nương cậy vào nó để được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Điều này được trình bày rõ ràng trong câu gốc và ngữ cảnh, Ga-la-ti 5:2-6; và chính Phao-lô đã bị thuyết phục cách thực tiễn về giáo lý này, Phi-líp 3:9. Vậy hãy để chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy vào việc làm của chính mình, và hoàn toàn nương cậy vào huyết và sự công chính của Đấng Christ. 2. “Cho sự quở trách,” tức là, để bác bỏ các giáo lý sai— Một số người đã lập luận từ câu gốc, rằng đức tin cứu chúng ta như một nguyên tắc vận hành. Như vậy họ khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi điều gì đó bên trong chính mình. Nhưng đức tin, như một nguyên tắc, không có giá trị hơn tình yêu, 1 Cô-rinh-tô 13:13; và nếu chúng ta được xưng công chính bởi nó như một nguyên tắc vận hành, chúng ta sẽ có chỗ để khoe khoang, y như chúng ta sẽ có nếu chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu hay bất kỳ nguyên tắc nào khác. Lý do chúng ta được xưng công chính bởi đức tin là, đức tin hợp nhất chúng ta với Đấng Christ, là một đặc tính không chung cho bất kỳ ân tứ nào khác. Việc làm của chúng ta không khiến đức tin của chúng ta tốt hay cứu rỗi, nhưng chỉ chứng tỏ nó là như vậy. Y như trái không khiến một cây tốt, nhưng chỉ bày tỏ nó là như vậy. Nếu đức tin của chúng ta chân thật, chúng ta sẽ khám phá nó cho Đức Chúa Trời bằng một sự nương cậy đơn giản vào Đấng Christ, và cho con người bằng việc thực hành việc lành. 3. “Cho sự sửa chữa” hạnh kiểm không công chính— Phải thừa nhận rằng nhiều người tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ trong khi đời sống của họ hoàn toàn trái với Phúc Âm: nhưng những người như vậy bị kết án ngay bởi chính sự tuyên xưng của mình. Không đức tin nào ích gì, ngoài đức tin như “hành động qua tình yêu.” Vậy hãy để những người tuyên xưng cân mình trong cái cân của nơi thánh; hãy để họ tra xét tính khí, tính tình, và hành động của mình; hãy để họ thừa nhận rằng một Cơ Đốc nhân kiêu ngạo, ghen tị, nóng nảy, không tha thứ, tham lam, hay ích kỷ, là một sự mâu thuẫn trong từ ngữ, y như một Cơ Đốc nhân ngoại tình hay giết người! Hãy để họ gạt bỏ hoặc sự tuyên xưng của mình hoặc tội lỗi của mình! 4. “Cho sự dạy dỗ trong sự công chính”— Việc chỉ ra mọi chức vụ của tình yêu sẽ tẻ nhạt. Hãy để chúng ta suy gẫm nó như được Sứ đồ trình bày trong 1 Cô-rinh-tô 13; và, không bằng lòng với bất kỳ mức độ nào chúng ta đã đạt được, hãy để chúng ta dồi dào trong nó càng hơn! SỰ XÚC PHẠM CỦA THẬP TỰ GIÁ “Hỡi anh em, nếu tôi vẫn rao giảng cắt bì, tại sao tôi vẫn bị bắt bớ? Trong trường hợp đó sự xúc phạm của thập tự giá đã bị bãi bỏ.”- Ga-la-ti 5:11 PHÚC Âm, trong những thời đại đầu tiên, là một đối tượng của sự thù ghét và bắt bớ cả trong vòng người Do Thái và người ngoại: đối với người Do Thái nó là một hòn đá vấp ngã, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột. 1 Cô-rinh-tô 1:23;” và đó là công khó liên tục của cả hai để làm hư hỏng nó; một bên bằng truyền thống của họ; bên kia bằng điều giả gọi là triết học. Vì vậy, trong khi những phe đối nghịch đó cảm thấy sự khinh thường tối đa đối với nhau, họ hợp nhất nỗ lực của mình chống lại Cơ Đốc giáo; như Hê-rốt và Phi-lát Bôn-xơ đã làm để hủy diệt Đấng Sáng Lập của nó. Trong đoạn trước mặt chúng ta, Phao-lô đang canh giữ những người hoán cải của mình chống lại những nỗ lực của các giáo sư theo Do Thái giáo; là những kẻ tìm cách đưa anh em mình trở lại sự nương cậy vào luật pháp, và những kẻ còn cố gắng bắt những người ngoại hoán cải cũng phải tuân theo lễ nghi Môi-se. Cắt bì, đặc biệt, là điều các giáo sư này khăng khăng như được Đức Chúa Trời truyền định và có bổn phận đời đời. Phao-lô nói với người Ga-la-ti, rằng toàn bộ lễ nghi Môi-se đã bị bãi bỏ; và họ không bao giờ được phép để bất kỳ ai đưa họ vào sự phục tùng nó, câu 1. Nếu người ấy chịu đồng ý để người Do Thái hòa lẫn Luật Pháp với Phúc Âm, họ hẳn đã rất hài lòng với người ấy và với giáo lý của người ấy nữa: “Nếu,” người ấy nói, “tôi vẫn rao giảng cắt bì, tại sao tôi vẫn bị bắt bớ? Trong trường hợp đó sự xúc phạm của thập tự giá đã bị bãi bỏ.” Từ những lời này tôi sẽ cố gắng cho thấy, I. Từ đâu mà giáo lý của thập tự giá gây xúc phạm— Giáo lý của thập tự giá đơn giản là lời tuyên bố đó, rằng Đấng Christ đã chết trên thập tự giá vì sự cứu chuộc của chúng ta, và rằng qua sự vâng phục cho đến chết của Ngài chúng ta phải nhận được ân huệ nơi Đức Chúa Trời. Nay giáo lý này luôn gây xúc phạm cho những người nghe nó, dù họ là Do Thái hay ngoại. Vì nó là, 1. Một giáo lý hạ mình— Nó đưa mọi người xuống cùng một mức; ít nhất đến mức, họ phải từ bỏ mọi sự nương cậy vào chính mình, và chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi qua sự công chính của một người khác. Nó không để chỗ cho bất kỳ ai khoe khoang, hay vinh hiển trong bất cứ điều gì người ấy sở hữu. Người tốt nhất, cũng như người tệ nhất, phải nợ sự cứu rỗi của mình đơn giản và hoàn toàn cho Đấng Christ, từ đầu đến cuối. 2. Một giáo lý không chiều theo— Nó sẽ không uốn cong theo những định kiến hay đam mê của con người: và những người ủng hộ nó cũng không được “nhượng bộ bất kỳ ai, không, dù chỉ một giờ.” Việc làm đạo đức, cũng như tôn giáo, phải bị loại trừ hoàn toàn khỏi chức vụ xưng công chính linh hồn; và mọi vinh hiển phải được dâng cho Đấng Christ mà thôi. 3. Một giáo lý dứt khoát— Nó không kêu gọi lý trí của chúng ta, nhưng đòi hỏi sự đồng ý với những lời phán của nó. Nó đòi hỏi sự thuận phục trọn vẹn nhất đối với mọi điều nó dạy; và đe dọa bằng sự đoán phạt đời đời mọi người giữ lại sự đồng ý của mình khỏi những lẽ thật của nó, hay sự vâng phục của mình đối với những mạng lịnh của nó. Lời tuyên bố rõ ràng của nó là, “Ai tin vào Con thì có sự sống đời đời, nhưng ai từ chối Con sẽ không thấy sự sống, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” Giăng 3:36 Trên những nền tảng này, tôi nói, nó bị ghét. Nó bị coi là phóng túng, cố chấp, và nghiêm trọng: Phóng túng, như phủ nhận bất kỳ công trạng nào cho việc làm, và vì vậy cắt bỏ mọi động cơ để thực hiện chúng. Cố chấp, như không thừa nhận sự nới lỏng nào, nhưng ràng buộc mọi người tiếp nhận nó đơn giản như nó là. Nghiêm trọng, như tuyên bố những sự phán xét nặng nề như vậy trên mọi người không thể đưa tâm trí mình đến chỗ tiếp nhận nó. Sứ đồ rõ ràng cho rằng tính cách này là thiết yếu cho Phúc Âm; và rằng nó sẽ, đến những thời đại xa nhất, gây cùng một sự xúc phạm. Vì vậy chúng ta tra xét, II. Tại sao Phúc Âm không bao giờ có thể ngừng gây xúc phạm— Có thể đưa ra hai lý do: 1. Phúc Âm phải luôn giữ nguyên như vậy— Không sự thay đổi nào đã từng diễn ra trong nó, hay sẽ bao giờ có thể diễn ra. Nó là một sự bày tỏ về con đường Đức Chúa Trời đã nghĩ ra cho sự cứu rỗi của con người sa ngã. Ngài đã từ bỏ Con độc sinh của Ngài để chết vì chúng ta, và bằng chính huyết Ngài làm một sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện công việc lớn này, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá. “Thập tự giá đó chúng ta rao giảng,” như phương tiện duy nhất để hòa giải con người với Đức Chúa Trời: và mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời chỉ có một lời chứng này để mang; đó là, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của họ cho họ, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20.” Chúng ta không có gì để thông báo về công trạng của con người: chúng ta không được phép tạo bất kỳ sự phân biệt nào giữa người này và người khác: chúng ta phải mang cùng một lời chứng cho mọi người, dù Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do: và không do dự chúng ta phải tuyên bố cho mọi người, rằng “không nền tảng hy vọng nào khác cho con người tội lỗi sẽ bao giờ có thể được đặt, ngoài nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ! 1 Cô-rinh-tô 3:11;” và rằng “không có danh nào khác được ban dưới Thiên đàng nhờ đó bất kỳ ai có thể được cứu! Công-vụ 4:12.” Nay, nếu điều này có thể thừa nhận bất kỳ sự thay đổi nào, hay bất kỳ sự sửa đổi nào, chúng ta có thể hy vọng làm hài lòng con người, nhưng chúng ta bị giam vào điều này. Chúng ta không thể rao giảng điều gì khác; và họ không được nghe điều gì khác: và nếu họ không tiếp nhận điều này, không có lựa chọn nào còn lại cho họ: họ phải hư mất, và dưới một sự kết án chồng chất nữa: vì họ sẽ bị phán xét, không chỉ như những kẻ vi phạm luật pháp, nhưng cũng như những kẻ khinh thường Phúc Âm; và, do đó, sẽ có một hình phạt đau đớn hơn nhiều phải chịu, hơn nếu họ chưa hề nghe về con đường cứu rỗi. 2. Bản tính con người luôn giữ nguyên như vậy— Người ta sinh vào thế gian với mọi khuynh hướng giống nhau như họ đã có trong thời các sứ đồ. Mọi người, theo bản tính, đều có cùng sự kiêu ngạo của lòng, là điều nổi lên chống lại những giáo lý hạ mình đã nêu. Mọi người đều muốn có trong mình một nền tảng nào đó để vinh hiển. Việc bị lột trần, như thể, không có dù chỉ một “mảnh vải công chính,” như Kinh Thánh diễn đạt, để che mình, Ê-sai 64:6, là quá sức chịu đựng của người ấy. Việc trở nên không là gì, để Đấng Christ có thể là tất cả, là một bài học khó. Lại nữa, lòng con người vẫn thuộc thế gian như xưa: nó không yêu thích những điều ở trên, nhưng chỉ những điều của thời gian và giác quan. Nhưng cùng một Phúc Âm đòi hỏi sự từ bỏ mình như vậy trong các nguyên tắc của nó, cũng đòi hỏi không kém sự từ bỏ mình trong thực hành của nó. Chúng ta phải “không sống ở bất kỳ mức độ nào cho chính mình,” nhưng hoàn toàn “cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại.” Lòng xác thịt của chúng ta sẽ không thuận theo điều này: và cho đến khi lòng được thay đổi bởi ân điển, nó sẽ luôn tranh cãi với những sự chỉ định này, như quá chính xác một cách vô lý. Trong bất kỳ quan điểm nào Phúc Âm cũng không vừa miệng đối với tâm trí xác thịt—nhưng hãy để một lòng mới được ban cho một người, và mọi điều sẽ tốt! Nhưng, trong khi lòng con người tiếp tục như nó là, “sự xúc phạm của thập tự giá không bao giờ có thể ngừng.” NÓI VỚI— 1. Đừng để ai từ chối Phúc Âm vì cớ sự xúc phạm gắn liền với nó— Nhiều người nghĩ rằng giáo lý của thập tự giá phải sai, vì nó bị nói chống lại ở mọi nơi. Nhưng, nếu đây là bất kỳ lập luận nào chống lại giáo lý hiện nay, nó cũng vậy trong thời các sứ đồ; vì sự thù địch của nhân loại chống lại nó là sâu sắc và phổ quát nhất. Tôi chắc chắn sẽ thừa nhận, rằng sự tồn tại của sự thù địch chống lại bất kỳ giáo lý nào tự nó sẽ không chứng tỏ giáo lý đó là thật; vì vậy thì những tín điều có hại nhất của những người cuồng tín hoang dại nhất sẽ có quyền được chúng ta tin. Nhưng điều này là chắc chắn, rằng bất kỳ Phúc Âm nào không gây xúc phạm, phải là giả. Có đám đông người nghe điều họ gọi là Phúc Âm, và cực kỳ hài lòng với nó: người thuộc thế gian tán thành nó: người tự cho mình là công chính tán thành nó: ngay cả người phóng đãng nhất cũng không thấy lỗi với nó. Tôi hỏi, đó có thể là Phúc Âm Phao-lô đã rao giảng chăng? Không thể! Quả thật tôi biết, có một cách rao giảng ngay cả chính lẽ thật mà không gây xúc phạm: nhưng lẽ thật, toàn bộ lẽ thật được truyền đạt với thẩm quyền như lẽ thật của Đức Chúa Trời phải gây xúc phạm. Con người không có lựa chọn nào còn lại, ngoài việc bị xúc phạm với người rao giảng, hay với chính mình. Và chính sự xúc phạm họ lấy đó không phải là một lập luận chống lại những giáo lý họ đã nghe, mà nó là một lập luận có lợi cho chúng. Vì vậy, nếu bạn nghe giáo lý của thập tự giá được trình bày vững vàng, và thấy rằng nó gây xúc phạm, hãy lấy nó và so sánh nó với giáo lý Phao-lô đã truyền đạt: và, nếu bạn thấy nó phù hợp với của người ấy, vậy hãy tiếp nhận nó, và giữ chặt nó, và vinh hiển trong nó, mà nói, “Đức Chúa Trời cấm tôi vinh hiển, ngoài trong thập tự giá của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ; bởi đó thế gian bị đóng đinh cho tôi, và tôi cho thế gian!” 2. Đừng để ai khiến người khác từ chối nó, bằng cách gây bất kỳ sự xúc phạm không cần thiết nào— Nhiều người đã tiếp nhận Phúc Âm rất thiếu chú ý đến cảm xúc và định kiến của những người xung quanh họ. Họ sẽ chạy vào nhiều điều vô lý, mà không bao giờ xem xét những hòn đá vấp ngã nào họ đặt trên đường của anh em chưa hoán cải của mình. Một số người gây xúc phạm lớn bằng những trình bày thô và từng phần họ đưa ra về Phúc Âm; và những người khác, bằng cách khắc nghiệt, thiếu bác ái, và khinh thường mà họ nói về những người không phù hợp với quan điểm của mình. Đó là một bất hạnh lớn cho thế gian khi có những người như vậy liên kết với họ; vì họ gần như tất yếu bị dẫn đến việc quy cho chính Phúc Âm những sự thiếu thận trọng và vô lý của những người tuyên xưng nó. Hãy để những người tuyên xưng thiếu thận trọng này xem xét điều xấu họ làm, và tội lỗi họ mắc phải: vì nếu có một “khốn cho thế gian vì những sự xúc phạm, thì có một khốn gấp đôi cho những người mà sự xúc phạm đến qua họ.” Còn những người khiến “con đường lẽ thật bị nói xấu” bởi hạnh kiểm không nhất quán của họ, bởi sự bỏ qua nhiệm vụ thích hợp của chính mình; ví dụ, bởi sự thiếu lẽ thật trong lời nói của họ, hay sự chính trực trong giao dịch của họ; “hãy để họ coi chừng;” vì điều xấu ở trước họ: và chính Phúc Âm họ làm ô nhục như vậy sẽ đẩy họ vào sự hư mất gấp mười lần! Hãy để mọi người tuyên xưng Phúc Âm xem xét, “để họ không gây bất kỳ sự xúc phạm không cần thiết nào trong bất cứ điều gì.” Hãy để họ thay vào đó quan tâm nhiều hơn đến toàn bộ bổn phận của mình, để họ có thể “không cho kẻ thù dịp nói cách quở trách,” và hãy để đó là sự quan tâm liên tục duy nhất của họ để “làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mọi điều!” BƯỚC ĐI TRONG THÁNH LINH, MỘT SỰ BẢO TOÀN KHỎI TỘI LỖI “Ta nói như vầy: Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không làm trọn sự ham muốn của xác thịt.” - Ga-la-ti 5:16 TRONG Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không kém gì trong thế gian vô đạo, luôn có những người sẵn sàng gây chia rẽ, và khơi dậy thù địch giữa người với người. Ấy là như vậy trong thời các sứ đồ: ấy là như vậy ngày nay: và nó tất yếu phải như vậy, chừng nào cỏ lùng còn được để mọc giữa lúa mì, hay những người tuyên xưng sự tin kính cho phép mình bị một tinh thần kiêu ngạo, không được chế ngự, và hay tranh cãi dẫn đi làm tù nhân. Trong Hội Thánh Ga-la-ti, những người thuộc loại này rất đông: và những tranh cãi của họ lên đến mức độ cao đến nỗi Sứ đồ bị buộc phải cho họ lời cảnh báo nghiêm trọng này: “Nếu các ngươi cắn và nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị tiêu diệt bởi nhau! câu 15.” Nay, khuynh hướng này sẽ được chống lại như thế nào? Sứ đồ nói với chúng ta, “Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt.” Vậy hãy để chúng ta xem xét, I. Sự hướng dẫn được ban cho ở đây— Trước khi chúng ta có thể đi vào đầy đủ đoạn trước mặt chúng ta, chúng ta phải giải thích những từ ngữ Sứ đồ dùng để truyền đạt ý kiến của mình. Toàn bộ ngữ cảnh cho thấy có hai nguyên tắc trong người đã tái sinh; một được gọi là xác thịt, và một được gọi là Thánh Linh: xác thịt bao gồm mọi điều chúng ta mang vào thế gian với mình, và là điều chung cho người tự nhiên; Thánh Linh chỉ nguyên tắc tốt hơn được truyền vào linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài làm cho chúng ta sống lại đến một sự sống mới và thuộc về trời: như Chúa chúng ta phán, “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; và điều sinh bởi Thánh Linh là thần, Giăng 3:6.” Tội lỗi thuộc mọi loại là trái của xác thịt; và sự thánh khiết thuộc mọi loại là dòng dõi của Thánh Linh. Trong số “những việc làm của xác thịt,” Sứ đồ kể “thờ hình tượng, tà thuật, thù ghét, bất hòa, ghen tị, giận dữ, tranh cãi, bè phái, dị giáo, câu 20;” điều này cho thấy, rằng chúng ta, khi nói về “những ham muốn hay ao ước của xác thịt,” không được giới hạn quan điểm của mình vào những tội lỗi được hành động trong và bởi thân thể; nhưng phải bao gồm mọi sự hư hỏng của bản tính chúng ta, trong tâm trí cũng như thân thể. Với lời giải thích này, chúng ta sẽ dễ dàng thấy hơn, rằng, để “bước đi trong Thánh Linh,” chúng ta phải bước đi, 1. Trong sự chú ý liên tục đến nguyên tắc mới được truyền vào chúng ta— Tôi không thể đưa ra một ý tưởng đúng hơn về nguyên tắc mới này, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong sự hoán cải của chúng ta, hơn là bằng cách so sánh nó với phát minh hiện đại của la bàn. Trước khi phát minh la bàn, các thủy thủ, trong một đêm tối, không thể với bất kỳ sự chính xác nào hướng đi hành trình của mình. Trong khi họ còn thấy đất, hay có thể nhìn mặt trời hay các ngôi sao, họ có thể tiến hành với một mức độ chắc chắn nào đó: nhưng, khi thiếu những điều này, họ hoàn toàn lạc lối. Nhưng ngày nay các thủy thủ không như vậy. Nhờ sự giúp đỡ của la bàn họ có thể vào ban đêm lái tàu, cũng như ban ngày; có liên tục trong tay, như thể, một sự chỉ dẫn chắc chắn. Nay đây là sự khác biệt giữa người tự nhiên và người thuộc linh. Người tự nhiên có lý trí và lương tâm, ở một mức độ nào đó, có thể hướng dẫn đường đi của mình. Nhưng vô số dịp nảy sinh mà chúng hoàn toàn làm người ấy thất bại. Người thuộc linh có, thêm vào những điều này, một nguyên tắc mới và sống ngự trong mình; một nguyên tắc được truyền vào người ấy bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phù hợp với tâm trí và ý muốn của Ngài: và bởi nguyên tắc này chính Thánh Linh hướng dẫn người ấy trong mọi đường đi của mình. Vì vậy người thuộc linh, trong mọi nghi ngờ hay khó khăn, sẽ tham khảo nguyên tắc thiêng liêng này trong mình; và xem những hướng của nó, và làm theo những chỉ dẫn của nó. Và như thủy thủ, trong khi quan sát la bàn của mình, cũng tham khảo biểu đồ và bản đồ của mình; thì chúng ta cũng vậy, trong khi chú ý đến những chuyển động của nguyên tắc này, cũng phải tham khảo sự chỉ dẫn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh: và bằng những quan sát này chúng ta sẽ được giữ khỏi bất kỳ sự lệch lạc lớn nào khỏi con đường lẽ thật. Tuy nhiên, tiến trình này phải được tiếp tục trong suốt mọi đường đi của chúng ta: chúng ta không chỉ sống trong Thánh Linh, nhưng phải “bước đi trong Thánh Linh,” mỗi bước chúng ta đi! câu 25. 2. Trong sự nương cậy khiêm nhường vào Thánh Linh thiêng liêng đó, Đấng đã truyền nó— Nguyên tắc mới trong chúng ta có thể gợi ý điều đúng; nhưng nó không thể khiến chúng ta có thể thực hiện nó: vì mọi quyền năng để làm ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoàn toàn nợ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúa phước hạnh của chúng ta phán rõ ràng, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì, Giăng 15:5.” Không có nguyên nhân thất bại nào chắc chắn hơn sự tự tin và tự nương cậy. Phi-e-rơ, và cùng với người ấy mọi môn đồ khác, tuyên bố rằng họ sẽ theo Chúa mình ngay đến chết: nhưng thử thách vừa đến, “tất cả họ đều bỏ Ngài và trốn.” Và chúng ta nữa, nếu chúng ta đưa ra những quyết tâm trong sức mạnh của chính mình, sẽ học được, bằng kinh nghiệm cay đắng, rằng “kẻ tin cậy vào lòng mình, là một kẻ dại! Châm-ngôn 28:26.” Chúng ta cũng phải cẩn thận, không tạo bất kỳ sự phân biệt nào giữa những vấn đề khó khăn lớn hơn hay nhỏ hơn, như thể chúng ta có năng lực cho cái này hơn cái kia. Chúng ta phải, trong toàn bộ hành trình của mình, chỉ nương cậy vào Đức Chúa Trời: chúng ta không bao giờ, trong một khoảnh khắc, cảm thấy mạnh mẽ trong chính mình, nhưng “mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, Ê-phê-sô 6:10;” và trong mỗi bước chúng ta đi, chúng ta phải kêu lên, “Hãy giữ tôi, và tôi sẽ an toàn! Thi-thiên 119:117.” Đối với sự hướng dẫn này Sứ đồ thêm, II. Sự khích lệ của chúng ta để tuân theo nó— Chúng ta đã cho thấy trước rằng bởi “những ham muốn của xác thịt” chúng ta phải hiểu mọi chuyển động của bản tính hư hỏng của chúng ta: và khỏi những điều này chúng ta sẽ được bảo toàn, nếu chúng ta làm theo sự hướng dẫn được ban cho chúng ta trong câu gốc. Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa điều được hứa, và điều không được hứa. 1. Nó không được hứa rằng chúng ta sẽ không bị cám dỗ bởi những ham muốn của xác thịt— Nguyên tắc xác thịt vẫn còn với chúng ta sau khi chúng ta được đổi mới; như Sứ đồ nói, “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh, chống lại xác thịt; và những điều này trái ngược nhau; đến nỗi các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn, câu 17.” Nếu, ở một phía, nguyên tắc thuộc linh của chúng ta giữ chúng ta khỏi việc đi theo khuynh hướng xấu xa của bản tính mình; thì, ở phía kia, phần còn lại của nguyên tắc xác thịt trong chúng ta giữ chúng ta khỏi việc đi theo đầy đủ như chúng ta mong muốn, những lời phán của tâm trí đã đổi mới của chúng ta. Chính Sứ đồ Phao-lô phàn nàn, rằng “khi người ấy muốn làm điều tốt, điều xấu hiện diện với người ấy;” và rằng, dù người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong của mình, “người ấy vẫn có một luật trong các chi thể mình, chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình, và đôi khi đưa người ấy, ở một mức độ nào đó, vào sự làm tù nhân cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể mình, Rô-ma 7:21-23.” Và chúng ta nữa, sẽ thấy điều tương tự, ngay đến giờ chết của mình. Nhưng, 2. Nó được hứa rằng chúng ta sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt— Đức Chúa Trời sẽ “làm mạnh chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài trong người bề trong của chúng ta, Ê-phê-sô 3:16,” và khiến chúng ta có thể “đóng đinh xác thịt với những tình cảm và ham muốn, câu 24.” Yếu đuối như chúng ta trong chính mình, “không điều gì sẽ không thể đối với chúng ta,” nếu chúng ta tin cậy nơi Ngài, Ma-thi-ơ 17:20; Ngài sẽ “ban cho chúng ta ân điển nhiều hơn, Gia-cơ 4:6,” và “sức mạnh theo ngày của chúng ta, Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:25.” Dù cám dỗ của chúng ta là gì, “ân điển của Đấng Christ sẽ đủ cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 12:9;” và “chúng ta sẽ có thể làm mọi điều qua Đấng Christ, Đấng làm mạnh chúng ta, Phi-líp 4:13.” Từ chủ đề này chúng ta có thể học rõ ràng, 1. Công việc lớn chúng ta phải làm là gì— Công việc duy nhất chúng ta phải tham dự hằng ngày, là lột bỏ người cũ, là người hư hỏng theo những ham muốn lừa dối; và “mặc lấy người mới, là người sau Đức Chúa Trời được tạo nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:22-24.” Chúng ta ở đây trong thế gian này, như trong một bệnh viện lớn, nơi tiến trình chữa lành đang diễn ra, và nhiều người đang hồi phục; nhưng chúng ta vẫn cần áp dụng cùng những phương thuốc; và không ai trong chúng ta sở hữu mức độ sức khỏe mà chúng ta hy vọng đạt được trước khi được ra viện. Chúng ta vẫn làm theo những đơn thuốc của thầy thuốc của mình; và chúng ta hy vọng, khi làm như vậy, sẽ nhận được, đến lúc, một sự hồi phục trọn vẹn. 2. Nhu cầu chúng ta có về
sự canh giữ và gắng sức liên tục— Nguyên tắc cũ, như đã quan sát, vẫn còn trong chúng ta: và, nếu chúng ta không liên tục canh giữ, nó sẽ lấy lại ưu thế trước kia trên chúng ta. Một đội quân mạnh hơn, nếu lính canh ngủ quên, có thể bị bất ngờ và bị đánh bại bởi quân đội kém hơn nhiều: và chúng ta nữa, dù quyền năng được ban cho chúng ta bởi Thánh Linh ngự trong, chắc chắn sẽ bị vượt qua, nếu chúng ta không liên tục trên tháp canh của mình. Chúng ta phải sẵn sàng đối mặt với kẻ thù của mình ngay khi nó tiếp cận lần đầu. Chúa phước hạnh của chúng ta phán, “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi vào sự cám dỗ:” và những hậu quả buồn của việc ngủ tại vị trí của mình có thể thấy nơi các môn đồ, khi họ không tuân theo lời khuyên quan trọng này, Ma-thi-ơ 26:41; Ma-thi-ơ 26:43; Ma-thi-ơ 26:56. Sự hư hỏng thường sẽ mang vẻ ngoài của đức hạnh, và Sa-tan sẽ mang áo của một thiên sứ sáng láng, 2 Cô-rinh-tô 11:14; nhưng nếu chúng ta canh giữ, chúng ta sẽ phát hiện những mưu chước của nó; và “nếu chúng ta chống lại nó cách dũng cảm, nó sẽ trốn khỏi chúng ta! Gia-cơ 4:7.” 3. Sự an toàn được dành cho chúng ta, nếu chúng ta chỉ trung tín bước đi trong Thánh Linh— Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta thành công, nếu chúng ta chỉ làm theo những chỉ dẫn của Ngài. “Nếu chúng ta gieo cho xác thịt, chúng ta sẽ bởi xác thịt gặt sự hư hỏng: nhưng nếu chúng ta gieo cho Thánh Linh, chúng ta sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời, Ga-la-ti 6:7-8.” Trong hai phương diện chúng ta sẽ được đặt trên một nền tảng hoàn toàn khác với nền tảng chúng ta đứng trước đó: chúng ta sẽ không bị phán xét theo luật pháp trọn vẹn, là luật kết án chúng ta vì hành động bất tuân nhỏ nhất; vì, “nếu chúng ta bước đi trong Thánh Linh, chúng ta không ở dưới luật pháp, câu 18;” trái lại, sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta sẽ được thưởng đời đời: vì Đức Chúa Trời sẽ coi mình là “không công chính, nếu Ngài quên” bất cứ điều gì chúng ta làm vì cớ Ngài, Hê-bơ-rơ 6:10. Vậy với sự dạn dĩ, tôi nói với mỗi người trong các bạn, “Hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa, và các ngươi có thể yên tâm rằng công khó của các ngươi sẽ không vô ích trong Chúa! 1 Cô-rinh-tô 15:58.” CÁC NGUYÊN TẮC CỦA XÁC THỊT VÀ THÁNH LINH ĐƯỢC XEM XÉT “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt: và những điều này trái ngược nhau: đến nỗi các ngươi không thể làm những điều các ngươi nên làm.” - Ga-la-ti 5:17 CÓ thể tự nhiên tưởng rằng, từ khoảnh khắc chúng ta hoán cải đến với Đức Chúa Trời, sự biến đổi của linh hồn thành hình ảnh thiêng liêng sẽ tiến triển nhanh chóng đến mức sớm diệt trừ tội lỗi hoàn toàn. Nhưng Đức Chúa Trời đã không thấy thích hợp để thực hiện công việc của Ngài trong lòng dân Ngài như vậy. Người Ca-na-an không bị nhổ khỏi đất ngay lập tức, nhưng “từng chút một, Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:22 với Dân-số Ký 23:55.” Với những kẻ thù thuộc linh của chúng ta cũng vậy: chúng có những đồn lũy, mà chúng không thể bị trục xuất khỏi đó, ngoại trừ bằng một cuộc chiến kéo dài. Chúng vẫn còn, để là “gai trong mắt chúng ta và trong hông chúng ta;” và cuối cùng theo cách rõ ràng hơn phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự diệt trừ cuối cùng của chúng. Những người tốt nhất vẫn còn trong mình hai nguyên tắc trái ngược và tranh đấu; một được Sa-tan dùng như một công cụ để đánh bại những mục đích ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ; cái kia được Đức Chúa Trời sử dụng để thúc đẩy và bảo đảm phúc lợi đời đời của họ. Cuộc xung đột giữa hai nguyên tắc đôi khi được thực hiện đến mức độ nào, có thể thấy nơi những người Ga-la-ti đã hoán cải, nhiều người trong số họ qua tính khí hay tranh cãi của mình đã tỏ ra nguyên tắc xấu xa vẫn còn giữ ưu thế lớn như thế nào trên họ, dù mọi lời tuyên xưng tin kính họ đã đưa ra, và những lợi thế nổi bật họ đã hưởng. Sứ đồ không có ý giảm nhẹ, và càng không bào chữa, tính tội lỗi của hạnh kiểm không vững vàng và hay tranh cãi của họ; nhưng người ấy khuyên họ bước đi hoàn toàn hơn dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, như phương tiện duy nhất để bảo đảm họ chống lại những khuynh hướng xấu xa họ đã bày tỏ, và để thực hiện đến sự trọn vẹn công việc tốt đã bắt đầu trong họ, câu 16. Khi nói về hai nguyên tắc được nhắc đến trong câu gốc của chúng ta, chúng ta sẽ lưu ý, I. Sự tồn tại hợp nhất của chúng— Vẫn còn trong dân của Đức Chúa Trời một nguyên tắc xấu xa, ở đây được gọi bằng tên “xác thịt”— Con người, kể từ sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sinh vào thế gian như một tạo vật hư hỏng: vì “ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật không sạch?” Người ấy bị hư hoại trong mọi chi thể của thân thể mình, và trong mọi khả năng của linh hồn mình; không có phần nào không bị ô uế và hạ thấp bởi tội lỗi: sự hiểu biết tối tăm; ý chí ngang ngược; tình cảm nhục dục; lương tâm chai lì; trí nhớ rất giữ lại những điều làm hài lòng tâm trí xác thịt. Dù sự hư hoại này có thể được ân điển kiểm soát, nó không bị diệt trừ: nó vẫn còn như sự nhiễm trùng trong nhà bị phong, và sẽ còn cho đến khi chính ngôi nhà bị san bằng với mặt đất! Nhưng cũng có trong họ một nguyên tắc mới sinh từ trời, được gọi là “Thánh Linh”— Điều này được Chúa phước hạnh của chúng ta nói đến như phân biệt với cái kia, và chính xác bằng cùng những từ ngữ: “Điều sinh bởi xác thịt, là xác thịt; và điều sinh bởi Thánh Linh, là thần, Giăng 3:6.” Dưới từ “xác thịt,” Ngài bao gồm mọi điều chúng ta mang vào thế gian với mình, và mọi điều đặc trưng cho chúng ta như con người: nhưng “Thánh Linh” là điều khiến và chỉ định chúng ta là những người mới, hay “những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Quả thật, nó được gọi là “người mới,” như cái kia là “người cũ;” và là “một sự đổi mới trong thần của tâm trí chúng ta,” theo “chính hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta, trong sự công chính và sự thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:22-24.” Nguyên tắc mới này được truyền vào linh hồn vào thời điểm chúng ta tái sinh; và nó là, nếu tôi có thể nói như vậy, nguyên tắc hạt giống của sự hoán cải của chúng ta. Ngay khoảnh khắc nó được truyền vào linh hồn, chúng ta “được làm cho sống lại từ kẻ chết,” và “bước từ sự chết vào sự sống.” Trước khi nó được truyền cho chúng ta từ trên cao, chúng ta giống như những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên: chúng ta có thể có hình dạng của con người, nhưng chúng ta không phải là những người sống: mãi cho đến khi chúng ta đã nhận được điều đó, “Đấng Christ mới sống trong chúng ta,” nhưng khi ấy “chính Đấng Christ trở thành sự sống của chúng ta, Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 4:19 và Cô-lô-se 3:4.” Nay nguyên tắc mới này cùng tồn tại với nguyên tắc trước: nó không ngay lập tức trục xuất nguyên tắc trước; và nó cũng không bị nguyên tắc trước ngăn ra: nhưng nó đi vào, và chiếm lấy, toàn bộ con người, y như nguyên tắc trước đã làm; và, theo mức độ nó được ban cho, nó truyền: ánh sáng cho sự hiểu biết, sự thuận phục cho ý chí, tính thuộc trời cho tình cảm, sự dịu dàng cho lương tâm, và một sự nắm bắt kiên trì điều tốt cho trí nhớ. Từ thời điểm nó tồn tại trong linh hồn, nó trở thành một cái tôi thứ hai—một cái tôi thuộc linh phân biệt với cái tôi xác thịt; phù hợp với điều Sứ đồ đã lặp lại nói với mục đích phân biệt đầy đủ hơn những hành động của hai nguyên tắc trái ngược: “Không còn là tôi làm điều xấu này, nhưng tội lỗi ở trong tôi! Rô-ma 7:17; Rô-ma 7:20.” Cả hai nguyên tắc này đều mạnh và tích cực trong linh hồn, chúng ta sẽ xem xét, II. Những hoạt động trái ngược của chúng— Xác thịt luôn cố gắng lấy lại ưu thế trước kia trên chúng ta— Các chi thể của thân thể chúng ta chỉ là những tác nhân và công cụ của nguyên tắc tội lỗi: chỗ ở chính của nó là linh hồn; trong mọi khả năng của nó nó hoạt động để “sinh trái cho sự chết.” Trong sự hiểu biết, nó gợi ra những lý luận kiêu ngạo chống lại ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta tranh cãi thẩm quyền của những mạng lịnh của Ngài, lẽ thật của những lời hứa của Ngài, sự công chính của những đe dọa của Ngài, và sự khôn ngoan của kế hoạch cứu chuộc mầu nhiệm mà Ngài đã nghĩ ra để khôi phục con người sa ngã. Trong ý chí, nó khơi dậy sự nổi loạn chống lại Ngài, và một quyết tâm đi theo “những ham muốn hư hỏng và lừa dối của chính nó.” Trong tình cảm, nó phóng đại những điều của thời gian và giác quan, để khiến chúng, nếu không phải là duy nhất, ít nhất là những đối tượng chính, của sự theo đuổi của nó. Trong lương tâm, nó tạo ra sự mù quáng và thiên vị như vậy, để ép buộc từ nó một bản án kết án hay tha bổng, không theo lẽ thật, nhưng theo những thói quen và khuynh hướng chiếm ưu thế của chính nó. Trí nhớ cũng không thoát khỏi ảnh hưởng tai hại của nó, bị nó lấp đầy bằng mọi loại hình ảnh hư hỏng, mà thỉnh thoảng nó trình bày cho trí tưởng tượng, như phương tiện để làm hư hỏng lòng, và nô lệ hóa linh hồn. Nguyên tắc tốt hơn, ngược lại, phản đối mọi hoạt động của xác thịt, và trình bày cho tâm trí những sự xem xét có tính đánh thức linh hồn bị cám dỗ đến cảm giác về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình. Đặc biệt nó nhắc linh hồn về những bổn phận nó nợ Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ vì mọi điều kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc; và thúc giục nó đến những theo đuổi cao và thuộc trời. Điều được nói về Đức Thánh Linh cũng có thể được nói về nguyên tắc thiêng liêng này được hình thành trong linh hồn; đó là, “khi kẻ thù đến như một trận lụt, Thánh Linh giương lên một ngọn cờ chống lại nó.” Đặc biệt ngọn cờ của thập tự giá là điều nhờ đó nó kêu gọi vào hoạt động mọi quyền năng của linh hồn, và hợp nhất chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của họ. Sự chảy ngược của một thủy triều có thể minh họa thích hợp sự hoạt động của nó trên linh hồn. Xác thịt, như một dòng sông hùng vĩ, chảy với sức mạnh không thể cưỡng lại hướng về đại dương, cho đến khi thủy triều bắt đầu chảy; và khi ấy, từ một ảnh hưởng vô hình nhưng mạnh mẽ, những sóng của nó bị chặn lại, cho đến khi dần dần dòng chảy của nó bị quay lại hướng về nguồn mà nó phát ra. Điều này trong thế giới vật chất chỉ là tiến trình của vài giờ; nhưng trong thế giới thuộc linh nó là công việc của cả đời. Sự thống trị của xác thịt được bày tỏ trong sự tiến triển của dòng sông đến đại dương; những xung đột và chiến thắng của Thánh Linh được mô tả trong sự đảo ngược hành trình của nó, và sự tiến triển hướng về đầu nguồn. Tuy nhiên trong điều này minh họa thất bại, rằng khi thủy triều đã một lần vượt qua sự kháng cự của dòng sông, xung đột ngừng lại: nhưng với những xung đột của Cơ Đốc nhân không như vậy: chúng tiếp tục đến cuối; và có lẽ có thể được so sánh tốt hơn với một đám cháy được chống lại bằng máy cứu hỏa, nơi nguồn cung cấp nước hầu như không bằng nhu cầu: đôi khi lửa nhường cho dòng nước được hướng tốt; và lúc khác nó bùng lên với cơn giận mới, và dường như thách thức những nỗ lực của những người muốn ngăn chặn sự tiến triển của nó. Điều này, tôi nói, sẽ đặt trong quan điểm đúng nhất những hoạt động của hai nguyên tắc trong chúng ta, và khiến chúng ta có thể hiểu, III. Những hiệu quả kết hợp của chúng— Luôn hành động đối nghịch nhau, chúng ngăn cản chúng ta đi theo một trong hai đến mức độ chúng ta nên, nếu chỉ có một nguyên tắc trong chúng ta. Qua những hành động đồng thời của mỗi, 1. Chúng ta không phục vụ tội lỗi như chúng ta đã từng— Chúng ta đã từng đi theo tội lỗi với sự kiên định và nhanh nhẹn, và không hối hận. Nhưng nay không như vậy. Nguyên tắc tốt hơn sẽ không cho phép điều đó. Như thiên sứ được sai đến Ba-la-am, nó trình bày mình trên đường chúng ta để cản trở hành trình của chúng ta; và, nếu chúng ta vượt qua nó trong một dịp, nó sẽ gặp chúng ta lại, và đổi mới sự phản đối của nó cho đến khi nó thắng thế. Chúng ta nay cũng không thể dễ dàng chạy vào điều xấu như vậy. Tội lỗi nay dường như là tội lỗi, và do đó là một đối tượng của sự ghê tởm và sợ hãi: và, dù những lời mời gọi của nó có thể thắng thế, chúng ta nhường cho chúng như một tù nhân bị kéo ngược lại ý muốn của mình, hơn là như những người đi theo khuynh hướng và sở thích của chính lòng mình. Nay chúng ta cũng không còn có thể lau miệng, như người đàn bà ngoại tình, và nói, Tôi đã làm điều xấu gì? Châm-ngôn 30:20. Sự hối hận và hổ thẹn nay là những người đi theo sự vi phạm: và một tư tưởng xấu nay gây ra nhiều đau đớn trong linh hồn, hơn trước kia việc thực hiện hành động. Như vậy nguyên tắc hư hỏng, dù không bị diệt trừ, bị cản trở, và ngừng duy trì một sự thống trị không tranh cãi. 2. Chúng ta cũng không phục vụ Đức Chúa Trời như chúng ta ao ước— Linh hồn đã đổi mới khao khát sự thánh khiết phổ quát: nó muốn tinh sạch như Đức Chúa Trời tinh sạch, và trọn vẹn như Đức Chúa Trời trọn vẹn. Nó muốn tin mọi lời của Đức Chúa Trời không do dự hay nghi ngờ nhỏ nhất: nhưng sự không tin len vào, và làm suy yếu năng lực của đức tin chúng ta. Chúng ta muốn yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết tâm trí, hết linh hồn, và hết sức; nhưng linh hồn co hẹp không thể mở rộng mình cho dịp đó. Chúng ta muốn đến gần Ngài trong cầu nguyện và ngợi khen, và có sự thông công thân mật nhất với Cha và Con; nhưng lòng “lệch sang một bên như một cây cung lừa dối,” và, như một con chim bị vướng vào bẫy, không thể thực hiện những ao ước nhiệt thành nhất của mình. Tóm lại, linh hồn đã đổi mới sẽ không thỏa mãn với bất kỳ gắng sức nào, dù lớn đến đâu; không sự phục vụ nào, dù nổi bật đến đâu; không sự hưởng thụ Đức Chúa Trời nào, dù thân mật đến đâu. Nó khao khát sự trọn vẹn tuyệt đối, và một sự biến đổi hoàn toàn thành hình ảnh thiêng liêng. Nhưng, than ôi! những thành tựu của nó thiếu xa vô hạn so với những ao ước của nó, và nó bị buộc phải kêu lên, “Ôi ước gì tôi có cánh như chim bồ câu! Vậy tôi sẽ bay đi và được yên nghỉ!” Rằng đây không phải là một sự trình bày sai về tình trạng của Cơ Đốc nhân, có thể thấy từ tường thuật Phao-lô tự đưa ra về kinh nghiệm của chính mình. Về sự tồn tại hợp nhất của hai nguyên tắc này, và về những hoạt động trái ngược của chúng trong người ấy, và về những hiệu quả kết hợp của chúng, người ấy nói rộng rãi trong chương bảy gửi người Rô-ma: “Người ấy có một luật trong các chi thể mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình, và đưa người ấy vào sự làm tù nhân cho luật của tội lỗi, ở trong các chi thể mình.” “Khi người ấy muốn làm điều tốt, điều xấu hiện diện với người ấy;” đến nỗi “điều tốt người ấy muốn làm, người ấy không làm, và điều xấu người ấy không muốn làm, người ấy làm.” “Muốn quả thật hiện diện với người ấy; nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt, người ấy không tìm thấy.” Vì vậy, cảm thấy mình như một tù nhân nghèo bị xiềng vào một xác chết thối rữa, mà người ấy bị buộc phải kéo theo mình đến thời kỳ cuối cùng của sự tồn tại của mình, người ấy bùng lên lời phàn nàn buồn bã này, “Ôi, tôi là người khốn nạn biết bao! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này! Rô-ma 7:14-24.” Từ chủ đề này chúng ta có thể rút ra nhiều bài học quan trọng. Nó hữu ích, 1. Để dạy dỗ— Tôi sẽ biết như thế nào liệu tôi có thật là một Cơ Đốc nhân? Tôi sẽ biết nó bằng sự tự do khỏi mọi lo lắng, hay bằng sự giải thoát khỏi mọi tội lỗi chăng? Không, nhưng bằng một dấu hiệu của sự quan tâm về linh hồn, và một cuộc xung đột không ngừng với tội lỗi và Sa-tan. Một thân thể, khi chết, không cảm giác, dù nó bị giảm xuống tình trạng nào: và, nếu linh hồn không cảm giác về tình trạng của mình, đó là một bằng chứng nó cũng đã chết. Một linh hồn sống: run sợ trước những sự phán xét thiêng liêng; cố gắng nhận được một hy vọng có nền tảng tốt về sự bình an với Đức Chúa Trời; chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ để ẩn náu, và bám vào Ngài với mục đích trọn vẹn của lòng. Được hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, tín đồ nhập ngũ dưới ngọn cờ của Ngài, và, như một người lính tốt, hết lòng tham gia vào một cuộc xung đột với mọi kẻ thù của mình. Không bao giờ trong một khoảnh khắc người ấy sẽ quay lưng; người ấy có thể bị thương, nhưng người ấy sẽ không nhường; người ấy có thể bị đánh ngã, nhưng người ấy sẽ đứng dậy lại để đổi mới cuộc chiến: người ấy sẽ không bao giờ cởi áo giáp của mình, cho đến khi người ấy được đội mão chiến thắng, và thấy “chính Sa-tan bị giày đạp dưới chân mình.” Nay, nếu chúng ta muốn xác định tình trạng thật của mình trước Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta tra xét chúng ta biết gì về cuộc chiến thuộc linh này? Nó đã bắt đầu chưa? Nó có được thực hiện hằng ngày không? Chúng ta có giống như những người lính trong một trại, canh giữ với mọi sự cẩn thận, đứng vững chống lại những tấn công của kẻ thù của chúng ta, và đến lượt mình mạnh mẽ truy đuổi chúng đến những đồn lũy của chúng, và không cho phép ai tiếp cận chúng ta mà không bị trừng phạt chăng? Vâng, quả thật, nếu chúng ta thật là Cơ Đốc nhân, chúng ta đang “đánh một trận tốt,” và “chiến đấu trận chiến tốt của đức tin.” Có thể có, như trong những chiến dịch thuộc đất, những mùa ngắn tương đối dễ dàng: nhưng nếu chúng ta thật thuộc về Đấng Christ, đây là công việc duy nhất của chúng ta, việc làm duy nhất của chúng ta: bước đi trong Thánh Linh, và đóng đinh xác thịt với những tình cảm và ham muốn của nó! Ga-la-ti 5:24-25. 2. Để an ủi— Không ai có thể tham gia vào cuộc chiến này mà không cảm thấy bị hạ mình sâu sắc vì sức mạnh và số lượng của những sự hư hỏng của mình. Nhiều sẽ là những tiếng thở dài, nước mắt, tiếng rên của người ấy. Vâng, “những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, ngay cả họ sẽ rên trong chính mình,” sẽ “rên, tôi nói, vì bị gánh nặng, Rô-ma 8:23,” khao khát thoát khỏi những sự hư hỏng của mình, và có “sự chết, với mọi điều xấu đi kèm của nó, bị nuốt bởi sự sống! 2 Cô-rinh-tô 5:4.” Nhưng, nếu tội lỗi là gánh nặng của chúng ta, ít nhất đó là một sự an ủi cho chúng ta khi suy ngẫm, rằng chúng ta được khiến có thể cảm thấy nó là một gánh nặng: vì đã có một thời, khi nó được chứa chấp và chiều theo không hối hận. Đây cũng là một nguồn an ủi, rằng, trong cuộc đấu tranh này trong chúng ta, người nhỏ hơn sẽ thắng thế, Sáng-thế Ký 25:23. Rô-ma 5:12; “dù tội lỗi có thể đã gia tăng, ân điển sẽ gia tăng nhiều hơn; và như tội lỗi trước kia đã cai trị đến sự chết, ân điển cũng sẽ cuối cùng cai trị, qua sự công chính, đến sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Rô-ma 5:20-21.” Chắc chắn những xung đột sẽ đau đớn đối với thịt và huyết: nhưng nhờ chúng linh hồn sẽ được huấn luyện cho Thiên đàng, và được khiến “thích hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.” Vậy hãy tiếp tục, hỡi tín đồ, dù bạn là một thiếu niên, chống lại Gô-li-át đe dọa sự tồn tại của bạn. Hãy biết rằng bạn có thể bước vào cuộc chiến, hát rằng, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ!” 3. Để hướng dẫn— Dù thành tựu của bạn là gì, “hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời.” Dù bạn trọn vẹn như Gióp, vẫn thích hợp cho bạn, vì cớ những sự hư hỏng còn lại của mình, thừa nhận mình là “đê tiện,” và “ăn năn và ghê tởm chính mình trong bụi và tro.” Hãy cũng canh giữ chống lại những kẻ thù thuộc linh của bạn. Với những tấm lòng lừa dối và hư hỏng như của bạn, và giữa một thế gian đầy bẫy, cũng bị bao quanh bởi vô số ác linh, mà những mưu chước của chúng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể hiểu, làm sao bạn có thể hy vọng duy trì sự vững vàng của mình, nếu bạn không đứng trên tháp canh của mình, và canh giữ chống lại mọi chuyển động của bản tính hư hỏng của mình? Và đừng bao giờ trong một khoảnh khắc quay mắt khỏi Chúa Giê-xu Christ. Bạn có thể rửa sạch những tội lỗi quá khứ của mình ở đâu, ngoài trong nguồn huyết của Ngài? Hay bạn có thể nhận được ân điển đủ cho những nhu cầu hằng ngày của mình ở đâu, ngoài từ sự đầy đủ được cất giữ cho bạn trong Ngài? Cuối cùng, hãy tiếp tục bền bỉ trong cầu nguyện. Không điều tốt nào có thể đến với bạn ngoài để đáp lại sự cầu nguyện; (vì “nếu bạn không cầu xin, bạn cũng sẽ không có,”) và không điều gì sẽ thiếu cho bạn, nếu bạn chỉ cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Hãy tra xét chính lòng bạn, hay hỏi người khác kinh nghiệm của họ đã là gì, và bạn sẽ thấy nó luôn đúng, rằng những chiến thắng hay thất bại của bạn đã tương xứng với sự khẩn thiết của bạn trong cầu nguyện, hay sự lơ là của bạn trong bổn phận thánh đó. Như trong những ngày xưa, trong khi Môi-se giơ tay lên, Y-sơ-ra-ên thắng thế; nhưng khi tay người ấy hạ xuống, thành công được chuyển cho A-ma-léc; thì trong mọi thời đại, với mọi thánh đồ, cũng vậy. Vì vậy hãy tỉnh thức để cầu nguyện; hãy tiếp tục trong cầu nguyện: “đừng cho Đức Chúa Trời của bạn nghỉ ngơi ngày hay đêm:” hãy nài xin Ngài: hãy vật lộn với Ngài như Gia-cốp đã làm: và bạn sẽ thấy “người bề trong của bạn được đổi mới ngày qua ngày,” cho đến khi công việc ân điển đã bắt đầu trong bạn được hoàn thiện, và hoàn thành trong vinh hiển! CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC TỰ DO KHỎI LUẬT PHÁP “Nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp.” - Ga-la-ti 5:18 ĐỂ hiểu những lời này đúng, chúng ta phải lưu ý, trước tiên phạm vi chung của toàn bộ thư; và sau đó, phạm vi đặc biệt của ngữ cảnh trực tiếp hơn. Chính thư được viết để thiết lập giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có việc làm của luật pháp; đối nghịch với các giáo sư theo Do Thái giáo, là những kẻ khăng khăng về sự cần thiết của việc tuân theo lễ nghi Do Thái, để hình thành một sự công chính xưng công chính, hay, trong mọi trường hợp, để gia tăng và xác nhận lợi ích của họ nơi Đấng Christ. Để ủng hộ lập luận của mình, Sứ đồ cho thấy, rằng dù Luật Pháp, như một sự ban phát chuẩn bị, phụ thuộc vào Phúc Âm, nó, như một nền tảng của hy vọng trước Đức Chúa Trời, trực tiếp đối nghịch với Phúc Âm; đến nỗi chúng không thể tồn tại cùng nhau, dù toàn bộ hay từng phần; và bất kỳ nỗ lực nào hòa lẫn Luật Pháp với Phúc Âm sẽ làm vô hiệu Phúc Âm hoàn toàn, và khiến “chính Đấng Christ không có hiệu quả, các câu 2, 4.” Nhưng, vì cuộc tranh cãi này đã được thực hiện với sự dữ dội lớn, và đã tạo ra một sự kích động rất đau buồn trong tâm trí của các bên tranh cãi, Phao-lô, sau khi thiết lập lẽ thật trên một nền tảng không thể lay chuyển, và truyền cho những người hoán cải của mình “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và trong mọi trường hợp không cho phép mình lại bị mắc vào ách nô lệ,” tiếp tục nói, “Hỡi anh em, các ngươi đã được gọi đến sự tự do: chỉ đừng dùng sự tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu hãy phục vụ nhau: vì toàn bộ luật pháp được làm trọn trong một lời, Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình. Nhưng, nếu các ngươi cắn và nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị tiêu diệt bởi nhau. Ta nói như vầy, Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không làm trọn sự ham muốn của xác thịt. Vì xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt: và những điều này trái ngược nhau; đến nỗi các ngươi không thể làm những điều các ngươi nên làm; nhưng, nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp.” Đây, bạn nhận thấy, là ngữ cảnh trực tiếp, trong đó Sứ đồ cảnh báo người Ga-la-ti chống lại việc lạm dụng sự tự do của mình, hay duy trì nó với một tinh thần không phải Cơ Đốc; vì, nếu họ hành động như thích hợp với sự tuyên xưng thánh của mình, họ sẽ chỉ thực hành tình yêu, đối với bạn bè hay kẻ thù của mình. Và người ấy tin điều này họ sẽ làm; vì họ có trong mình một nguyên tắc thuộc linh, mà, dù bị nguyên tắc xác thịt còn lại trong họ chống lại mạnh mẽ và bền bỉ, cuối cùng sẽ thắng thế: và sự hoạt động hiệu quả của nguyên tắc tốt hơn đó tự nó sẽ đủ để chứng tỏ họ không ở dưới luật pháp; vì luật pháp không bao giờ có thể hoàn thành một công việc phước hạnh như vậy; trong khi chính mục đích của Phúc Âm, và hiệu quả không thay đổi của nó, là tạo ra nó. Sự thống trị của nguyên tắc tốt hơn là một bằng chứng họ “không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14.” Tôi hiểu đây là ý nghĩa chính xác của đoạn trước mặt chúng ta: trong đó chúng ta thấy một tình trạng được giả định; đó là, Cơ Đốc nhân thật “được Thánh Linh dẫn dắt:” và một đặc quyền không thể tách rời liên kết với tình trạng đó; đó là, người sống như vậy không ở dưới luật pháp. Tôi nay sẽ nói đến những điểm này, theo thứ tự của chúng. Trước tiên hãy lưu ý, I. Tình trạng được giả định— Ở đây được coi là hiển nhiên, rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời “được Thánh Linh dẫn dắt.” Nhưng, liệu chúng ta phải hiểu cách diễn đạt này như nhắc đến Đức Thánh Linh, hay đến nguyên tắc thuộc linh được truyền vào chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không dễ xác định. Tôi thích nghĩa sau hơn, như được ngữ cảnh gợi ý trực tiếp hơn: và chắc chắn Chúa chúng ta nói về nguyên tắc thiêng liêng đó dưới chính từ ngữ được dùng ở đây; “Điều sinh bởi Thánh Linh, là thần, Giăng 3:6.” Vậy bởi việc “được Thánh Linh dẫn dắt,” tôi hiểu việc ở dưới ảnh hưởng của một nguyên tắc thuộc linh, đối nghịch với nguyên tắc xác thịt hướng dẫn và cai trị người tự nhiên. Và điều này thật sự đặc trưng cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Người ấy không chỉ sở hữu một bản tính mới và thuộc linh; nhưng trong người ấy, 1. Nó giành được ưu thế— Chúng ta thừa nhận, rằng trong người ấy người cũ vẫn còn; và luật của tội lỗi vẫn hoạt động trong các chi thể người ấy, để sinh trái cho sự chết. Nhưng có trong người ấy một người mới, một luật trong tâm trí người ấy, chống lại những khuynh hướng xấu xa của người ấy, và khiến người ấy cuối cùng có thể vượt qua chúng. Quả thật, xung đột thường nghiêm trọng; và thánh đồ sẽ luôn bị buộc phải nói, “Điều tốt tôi nên làm, tôi không làm; và điều xấu tôi không muốn làm, tôi làm.” Tuy nhiên, qua ân điển người ấy giành chiến thắng trên những sự hư hỏng của mình, và được đổi mới hằng ngày trong thần của tâm trí mình theo hình ảnh thiêng liêng. Dù bị thế gian, xác thịt, và ma quỷ cám dỗ, “người ấy chiến thắng tất cả chúng trong Đấng Christ, Chúa Giê-xu 2 Cô-rinh-tô 2:14;” và với những tiếng rên của mình để được giải thoát hoàn toàn hơn hòa lẫn bài hát ngợi khen này, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 7:21; Rô-ma 7:25.” 2. Nó hình thành sở thích của người ấy— Chiến thắng bề ngoài có thể giành được ở mức độ lớn, trong khi lòng vẫn không thay đổi. Nhưng ở nơi nguyên tắc mới này thật sự tồn tại, người ấy sẽ ghét những điều người ấy đã từng yêu, và yêu những điều người ấy đã từng ghét. Dù người ấy vẫn có thể bị cám dỗ theo nhiều cách, người ấy sẽ cảm thấy, ở một mức độ, như chính Chúa chúng ta đã cảm thấy dưới những cám dỗ của Sa-tan. Sẽ có ít chất dễ cháy hơn trong linh hồn người ấy để những tên lửa của Sa-tan bám vào; và nhiều nước hơn trong tay, ngay cả của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chống lại hành động đầu tiên của lửa trên linh hồn người ấy. Cũng sẽ có một niềm vui lớn hơn trong những điều thuộc trời; đến nỗi người ấy sẽ tham gia vào chúng với sự dễ dàng lớn hơn, và thấy mình nhiều hơn trong yếu tố của mình, khi bận rộn trong những thực hành thánh. Chúng ta có thể hiểu sở thích của một thiên sứ sẽ là gì, nếu được sai xuống tạm trú một thời gian trên đất; với sự thờ ơ nào người ấy sẽ nhìn những điều của thời gian và giác quan; và với sự hăng hái nào người ấy sẽ thực hiện ý muốn Đức Chúa Trời: và như vậy Cơ Đốc nhân thật, dù than ôi! còn xa bất kỳ điều gì như những thành tựu của thiên sứ, sẽ mất sự thích thú của mình đối với những điều người ấy đã từng yêu thích, và sẽ chỉ thưởng thức những điều phù hợp với tâm trí thuộc linh. Điều này sẽ phục vụ người ấy như một tiêu chuẩn nhờ đó phán đoán về tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời. Người ấy có thể một thời bị, bởi sức mạnh của cám dỗ, bị đẩy khỏi điều linh hồn mình yêu thích tối thượng, y như kim có thể bị ép khỏi chỗ nghỉ thường lệ của nó: nhưng hãy để cơ hội một lần trở lại để khám phá cảm xúc thật của mình, và người ấy sẽ quay về với Đức Chúa Trời của mình, y như kim về cực: và bởi đó người ấy sẽ cho thấy mình vui thích trong những sự thu hút của ai, và vâng theo những chuyển động của ai. 3. Nó điều chỉnh đời sống người ấy— Những lệch lạc của Cơ Đốc nhân tiến bộ hơn sẽ tương đối nhỏ và thoáng qua. Dù ở trong thế gian, người ấy sẽ không thuộc về thế gian. Dù người ấy di chuyển trong vòng những tầng lớp cao hơn, hay trong bước đi khiêm nhường nhất của đời sống, sẽ có một sự nhất quán về người ấy: người ấy sẽ là “người của Đức Chúa Trời” ở mọi nơi, và trong mọi tình huống: “người ấy sẽ chiếu sáng như một ánh sáng trong một thế gian tối tăm;” và “ánh sáng của người ấy sẽ chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Nguyên tắc thuộc linh trong người ấy được Chúa chúng ta so sánh với một nguồn nước; là nguồn không đổ ra những dòng của nó như một máy được vận hành từ bên ngoài; nhưng gửi chúng ra bởi một quyền năng từ bên trong, và “văng lên, như thể, đến sự sống đời đời.” Hãy nhìn người ấy ngày hay đêm, và người ấy vẫn như vậy; một phước lành cho thế gian, một vật trang trí cho sự tuyên xưng của mình, một vinh dự cho Đức Chúa Trời của mình. Đừng để bất kỳ ai cho rằng đây là một tính cách tưởng tượng, chỉ được vẽ ra để phục vụ một mục đích: nó là một tính cách thật; và, dù chắc chắn nó tồn tại ở những mức độ khác nhau, nó thật sự phân biệt mọi con cái của Đức Chúa Trời. Trong câu gốc của tôi chúng ta thấy, II. Đặc quyền không thể tách rời liên kết với nó— Người ấy không ở dưới luật pháp— Người ấy không có gì
phải sợ những sự rủa sả của nó; vì Đấng Cứu Rỗi, Đấng người ấy đã tin, và từ Ngài người ấy đã nhận món quà của Đức Thánh Linh, đã mang chúng thay cho người ấy. Người ấy không nương cậy vào những lời hứa của nó; vì người ấy có một sự công chính tốt hơn điều sẽ bao giờ có thể đạt được bởi con người sa ngã; ngay cả sự công chính của chính Đấng Christ được kể cho người ấy, và được làm của người ấy bởi đức tin. Ngay cả những mạng lịnh của nó cũng không có cùng ảnh hưởng khủng khiếp trên tâm trí người ấy như chúng đã có trong tình trạng chưa hoán cải của người ấy. Vì dù người ấy vẫn cảm thấy bị ràng buộc phải vâng theo chúng, người ấy không vâng theo chúng với cùng sự sợ hãi nô lệ đã từng áp bức tâm trí mình: chúng không còn đối với người ấy là những điều kiện của sự cứu rỗi, mà sự hạnh phúc đời đời của người ấy phụ thuộc vào sự tuân theo trọn vẹn chúng: chúng đối với người ấy thay vào đó là những cách diễn đạt ý muốn của Cha mình, mà niềm vui của linh hồn người ấy là làm trọn và thực hiện. Tình trạng thật của người ấy liên quan đến luật pháp, giống như của một người đàn bà đối với người chồng đã chết của mình. Người ấy đã từng hoàn toàn ở dưới thẩm quyền của nó, trong khi ở trong tình trạng chưa hoán cải; nhưng khi người ấy tiếp nhận Phúc Âm, Luật Pháp trở nên chết đối với người ấy, và người ấy trở nên chết đối với nó: và, dù người ấy vẫn làm nó thành quy tắc của đời sống mình, người ấy vâng theo nó qua ân điển được truyền cho mình bởi Chúa Giê-xu; với Ngài, như một người đàn bà trong cuộc hôn nhân thứ hai của mình, người ấy nay sinh trái cho sự thánh khiết, Rô-ma 7:1-4. Về sự giải phóng của mình khỏi luật pháp, người ấy có trong mình một bằng chứng rõ ràng và quyết định— Tôi hiểu đây là ý nghĩa thật của câu gốc tôi. Người ấy ở dưới ảnh hưởng chiếm ưu thế của Đức Thánh Linh, và của một bản tính mới được cấy vào bởi Ngài: nhưng “người ấy đã nhận Đức Thánh Linh từ đâu? Ấy là dưới luật pháp—hay bởi sự nghe của đức tin? Ga-la-ti 3:2.” Ấy là bởi sự nghe của đức tin, chắc chắn; tức là, bởi Phúc Âm của Đấng Christ, Đấng đã mua cho dân Ngài món quà của Đức Thánh Linh, và Đấng gửi Thánh Linh của Ngài trên mọi người tin vào Ngài, Ga-la-ti 3:14. “Điều luật pháp không thể làm cho người ấy, vì nó yếu đuối qua xác thịt, Phúc Âm đã làm: “nó đã hủy diệt quyền lực của tội lỗi” trong người ấy; và khiến người ấy có thể “bước đi, không theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh, Rô-ma 8:3-4.” Vì vậy người ấy được bảo đảm rằng “không có sự kết án cho người ấy:” vì nếu “Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã làm cho người ấy được tự do khỏi luật của tội lỗi,” nó cũng đã làm cho người ấy được tự do khỏi “sự chết,” là hậu quả của tội lỗi, Rô-ma 8:1-2. Vậy hãy nhìn sự tự do người ấy được đưa vào: “Được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, người ấy được chuyển vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:13;” và, “được Ngài làm cho tự do, người ấy trở nên thật sự tự do, Giăng 8:36.” Từ chủ đề này, tôi không thể không thúc giục bạn hai lời khuyên: 1. Hãy coi chừng để những nguyên tắc của bạn thuần khiết và thuộc Phúc Âm— Nhiều người nghĩ rằng, nếu hạnh kiểm bề ngoài của chúng ta đúng, chúng ta không cần phải quan tâm về những nguyên tắc chúng ta tuyên xưng. Nhưng, liệu có phải không quan trọng dù chúng ta tiếp tục ở dưới luật pháp, hay chúng ta tiếp nhận Phúc Âm chăng? Há chúng ta không được bảo rõ ràng, rằng “bao nhiêu người thuộc về việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả? Ga-la-ti 3:10.” Há chúng ta cũng không được bảo, rằng “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được sự làm con nuôi? Ga-la-ti 4:4-5.” Vậy liệu có phải không quan trọng, dù chúng ta nằm dưới sự rủa sả này, hay được cứu chuộc khỏi nó chăng? Đức Chúa Trời có dùng những phương tiện như vậy cho sự cứu chuộc của chúng ta, nếu việc chúng ta được cứu chuộc hay không là một vấn đề thờ ơ chăng? Hãy lấy Sứ đồ Phao-lô trong tình trạng chưa hoán cải của mình: “người ấy, về sự công chính ở trong luật pháp, không chỗ trách được Phi-líp 3:6;” nhưng sau đó người ấy thấy, rằng, nếu người ấy đã chết trong tình trạng chưa hoán cải của mình, người ấy hẳn đã hư mất đời đời! Rô-ma 7:9-10. Quả thật, mọi người trong các bạn, là những kẻ bám vào luật pháp như một giao ước của việc làm, thay vì nắm lấy giao ước ân điển, cũng phải như vậy. Không điều gì có thể được tuyên bố rõ ràng hơn điều này: Dù lợi thế hay thành tựu của bạn là gì; nếu bạn cố thiết lập sự công chính của riêng mình, thay vì thuận theo sự công chính của Đức Chúa Trời, bạn phải hư mất, Rô-ma 9:30-33; Rô-ma 10:3. Chính luật pháp được dự định để “dẫn bạn đến Đấng Christ, Ga-la-ti 3:24;” và “Ngài là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin, Rô-ma 10:4.” Vì vậy tôi kêu gọi bạn, hãy tin vào Đấng Christ để được cứu rỗi, và, như Sứ đồ, từ bỏ hoàn toàn sự công chính của riêng mình, để bạn có thể được thấy trong Đấng Christ, và được chấp nhận qua “sự công chính bởi đức tin nơi Ngài Phi-líp 3:9.” 2. Hãy coi chừng để hạnh kiểm của bạn như thích hợp với Phúc Âm của Đấng Christ— Bạn thấy rõ, trong câu gốc của tôi, rằng nguyên tắc và hạnh kiểm phải đi cùng nhau: không cái nào sẽ đứng vững mà không có cái kia. Không có đức tin nơi Đấng Christ, bạn không bao giờ có thể hy vọng nhận được Đức Thánh Linh, hay được đổi mới trong thần của tâm trí mình: và, ngược lại, không sự thay đổi nào sẽ ích gì cho bạn, nếu bạn không hoàn toàn nương cậy vào Chúa Giê-xu Christ để được sự công chính và sự cứu rỗi. Việc xây dựng một kiến trúc thượng tầng là vô ích, nếu nó không được đặt nền trên Ngài; và việc nghĩ bạn được đặt nền trên Ngài là vô ích, nếu đức tin của bạn không tự bày tỏ bằng một kiến trúc thượng tầng của việc lành. Bạn không bao giờ được quên, rằng “đức tin không có việc làm là chết.” Bạn phải “được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, nếu bạn muốn bao giờ chứng tỏ mình là con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:14.” Thế gian, như tôi đã cho bạn thấy trước, phải được đặt dưới chân bạn. Tội lỗi, trong mọi hành động của nó, phải bị làm chết và bị khuất phục. Toàn bộ linh hồn phải được dâng cho Đức Chúa Trời; và sự thánh khiết trở thành chính yếu tố mà bạn thở và sống trong đó. Quả thật, không phải một sự tuân theo hình thức đơn thuần các bổn phận sẽ đủ: chúng ta phải “có chính tâm trí đã ở trong Đấng Christ,” và “bước đi trong mọi điều như chính Đấng Christ đã bước đi.” Đây sẽ là bằng chứng của chúng ta, rằng chúng ta thật sự là của Ngài: vì chỉ khi ấy mới có thể biết rằng “chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, khi chính Đấng Christ sống trong chúng ta, và không tội lỗi nào được phép có sự thống trị trên chúng ta, Rô-ma 6:14 với Ga-la-ti 2:19-20.” NHỮNG TRÁI CỦA XÁC THỊT, VÀ CỦA THÁNH LINH TƯƠNG PHẢN “Những hành động của xác thịt là hiển nhiên: gian dâm, ô uế và phóng đãng; thờ hình tượng và tà thuật; thù ghét, bất hòa, ghen tị, cơn giận, tham vọng ích kỷ, bè phái, phe phái và ganh tị; say sưa, tiệc tùng hoang dã, và những điều tương tự. Ta cảnh báo các ngươi, như ta đã làm trước, rằng những người sống như vậy sẽ không thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui, bình an, nhẫn nhục, nhân từ, tốt lành, trung tín, nhu mì và tiết độ. Chống lại những điều như vậy không có luật pháp. Những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với những đam mê và ham muốn của nó.” - Ga-la-ti 5:19-24 TRONG suốt toàn bộ thư này chúng ta có nhắc đến hai giao ước, dưới một trong hai giao ước đó mọi nhân loại tất yếu được bao gồm: giao ước của việc làm, và giao ước ân điển. Những người ở dưới giao ước của việc làm ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời như những kẻ vi phạm. Những người ở dưới giao ước ân điển, được giải thoát khỏi sự rủa sả đó qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên sự rủa sả vì họ, Ga-la-ti 3:10-14. Sự chuyển đổi từ tình trạng này sang tình trạng kia được thực hiện duy nhất bởi đức tin, Ga-la-ti 3:25-26. Nhưng đức tin là một hoạt động của tâm trí hoàn toàn vô hình đối với con người, và quá dễ bị nhầm lẫn ngay cả bởi chính chúng ta. Vậy làm sao nó sẽ được xác định bởi người khác hay chính chúng ta xem chúng ta bám vào giao ước nào trong hai giao ước này? Chúng ta được bảo, rằng, khi chuyển đổi từ tình trạng này sang tình trạng kia, chúng ta được ban cho một nguyên tắc mới và sống, dưới ảnh hưởng của nó chúng ta từ khoảnh khắc đó bắt đầu sống. Nguyên tắc cai trị trong chúng ta dưới tình trạng trước, được gọi là “xác thịt;” và nguyên tắc làm cho chúng ta sống dưới tình trạng sau, được gọi là “Thánh Linh.” Không phải khi chuyển đổi từ tình trạng này sang tình trạng kia, nguyên tắc trước bị lấy đi. Không; nó sống, và hành động, và chống lại với mọi sức mạnh của nó nguyên tắc sau, và ngăn cản nó hoạt động thành công như chúng ta mong muốn. Nhưng nó vẫn dần dần bị suy yếu trong những hoạt động của nó: và bởi sự thống trị của nguyên tắc tốt hơn chúng ta biết rằng chúng ta không còn ở dưới luật pháp, và không bị phơi bày trước sự rủa sả mà giao ước luật pháp mang lại cho mọi người bám vào nó. Như vậy chúng ta có một tiêu chuẩn nào đó nhờ đó phán đoán về tình trạng của mình: nhưng tiêu chuẩn đó vẫn không có ích gì hơn ngoài khi chúng ta có một quan điểm rõ ràng về những trái mà hai nguyên tắc đối nghịch sẽ sinh ra: hãy để những điều này được đánh dấu rõ ràng, và khi ấy không khó khăn nào nữa sẽ nảy sinh: chúng ta chỉ phải tra xét việc làm của mình, chúng thuộc loại nào; và khi ấy chúng ta sẽ đi đến một kết luận chắc chắn về tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời: vì, như “một cây tốt không thể sinh trái hư, và một cây hư không thể sinh trái tốt,” chúng ta sẽ biết chất lượng của cây bởi trái được sinh ra bởi nó. Vậy sự thỏa mãn này được Sứ đồ dành cho chúng ta trong những lời trước mặt chúng ta, trong đó chúng ta thấy, I. Những việc làm của XÁC THỊT— Khi liệt kê chúng, Sứ đồ nhắc đến, 1. Những việc liên kết trực tiếp hơn với thân thể— “Ngoại tình” là một điều xấu mà ngay cả người ngoại trong mọi thời đại đều cảm thấy sự phẫn nộ sâu sắc nhất. “Gian dâm” không bị họ coi trong ánh sáng ghê tởm như vậy: ước gì Đức Chúa Trời khiến tính ác của nó được đánh giá đúng ngay cả bởi thế gian Cơ Đốc! Nhưng Đức Chúa Trời xem những điều xấu này với sự ghê tởm tối đa; và không chỉ những hành động, nhưng những tính khí mà chúng phát sinh từ đó: “Ô uế và dâm đãng,” nếu được nuôi dưỡng trong lòng, được Ngài đánh dấu với cùng sự không hài lòng như những hành động chúng dẫn đến; vì việc chiều theo chúng, trong lời nói, trong ánh mắt, trong tư tưởng, chứng tỏ không thể tranh cãi, rằng không phải sự kính sợ Đức Chúa Trời giữ chúng khỏi bùng ra thành những hành động công khai hơn, nhưng là một sự xem xét nào đó hoàn toàn khác với sự quan tâm đến Ngài. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, nếu hoạt động chút nào, sẽ hoạt động nhiều như vậy để đàn áp ao ước, như để không chiều theo hành động. Vì vậy việc chỉ nhìn một người đàn bà để ham muốn bà ấy, được tuyên bố, trên thẩm quyền không thể sai lầm, là một sự phạm tội ngoại tình thật sự với bà ấy trong lòng. Nay mọi hành động và tính khí này xuất phát từ một nguyên tắc hư hỏng trong chúng ta, ngay cả từ nguyên tắc được gọi là “xác thịt,” và là nguồn thật của mọi điều xấu khác chúng ta phạm. 2. Những việc có chỗ ở thích hợp hơn trong tâm trí— Trong số này, một số có sự nhắc đến trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời, và những cái khác chỉ được kêu gọi trong sự tương tác của chúng ta với con người. Thuộc loại trước là “thờ hình tượng và tà thuật,” là những điều được nêu rõ như “những việc làm của xác thịt,” cho thấy rõ chúng ta phải hiểu “xác thịt” là gì, đó là, không chỉ bất kỳ khuynh hướng thể xác nào, nhưng khuynh hướng chung về điều xấu hoạt động trong suốt toàn bộ phạm vi của bản tính sa ngã của chúng ta. “Thờ hình tượng” là một sự từ chối hoàn toàn Đức Chúa Trời; “tà thuật” là một sự áp dụng đến ác linh, để ban cho chúng ta điều gì đó chúng ta không có hy vọng nhận được từ Đức Chúa Trời thật: và cả hai đều thích hợp là một “việc làm của xác thịt,” vì nó tỏ ra một sự xa cách hoàn toàn của lòng khỏi Đức Chúa Trời, và một sự phục tùng hoàn toàn cho “tâm trí xác thịt” đó, mà, như chính Đức Chúa Trời tuyên bố, “là sự thù địch chống lại Ngài Rô-ma 8:7.” Những điều xấu khác được kêu gọi bởi sự tương tác của chúng ta với con người, như “thù ghét, bất hòa, ghen tị, cơn giận, tham vọng ích kỷ, bè phái, phe phái và ganh tị; say sưa, tiệc tùng hoang dã, và những điều tương tự,” hình thành một bức tranh về bản tính sa ngã của chúng ta có thể khiến chúng ta hạ mình trong bụi trước Đức Chúa Trời. Việc đi vào một sự xem xét riêng biệt về chúng là không cần thiết: chỉ trong tổng thể chúng ta mới có thể dừng lại để lưu ý chúng vào lúc này: nhưng chúng trình bày cho quan điểm của chúng ta một sự tích lũy điều xấu biết bao! Thế nhưng nó không khác gì điều chúng ta có thể thấy trong mọi cộng đồng dưới Thiên đàng. Hãy nhìn những bè phái làm khuấy động các quốc gia; những chia rẽ và dị giáo làm xáo trộn Hội Thánh; những mối thù và cãi vã đặt con người chống lại đồng loại của mình, và thường kết thúc ngay cả trong chính “sự giết người”—chúng phát sinh từ đâu? Há chúng không đến từ đây, ngay cả từ những ham muốn chiến đấu trong các chi thể chúng ta, Gia-cơ 4:1; hay, nói cách khác, từ sự hư hỏng của lòng con người chăng? Có một số điều xấu mang tên nhẹ nhàng hơn là tình bạn tốt, và sự vui vẻ trong tiệc tùng; một số, như những “cuộc chè chén” phổ biến trong vòng người ngoại, bao gồm tiệc tùng, nhảy múa, và quá mức thuộc mọi loại: nhưng, dù chúng ta có thể làm mềm chúng bằng những tên có vẻ hợp lý, và biện hộ cho chúng như những trò giải trí vô tội, chúng đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và hủy diệt đối với con người: đến mức người tìm thấy niềm vui của mình trong chúng “không bao giờ có thể vào nước Thiên đàng.” Sứ đồ thường đưa ra sự phản đối của mình chống lại những sự chiều theo xác thịt như vậy, không xứng đáng với một hữu thể có lý trí, và không phù hợp với những người đứng trên bờ vực của đời đời. Chúng ta có thể hiểu, rằng nếu con người đã giữ lại sự vô tội nguyên thủy của mình, người ấy có tìm thấy niềm vui trong bất kỳ điều nào như những điều này chăng? Nếu chính những người vô đạo thấy những người tin kính tìm kiếm hạnh phúc của mình trong những điều như vậy, họ có thấy sự không phù hợp nào giữa những lời tuyên xưng và những việc làm của họ chăng? Vâng, họ sẽ là người đầu tiên tuyên bố sự giả hình của những người tuyên xưng như vậy: điều này tự nó là một sự thừa nhận rằng chính những điều đó trái với sự tin kính, và không phù hợp với nó. Vậy hãy biết, rằng mọi điều này và những điều xấu “tương tự,” dù phát sinh từ thân thể, hay phát ra từ tâm trí, đều quyết định được xếp dưới “những việc làm của xác thịt,” “mà bất kỳ ai thực hành chúng, sẽ không thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời.” Dù lời tuyên bố này không được người xác thịt chào đón, Phao-lô không do dự đưa ra nó lặp đi lặp lại, và bằng những từ ngữ mạnh nhất: và chúng ta các mục sư nữa, nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình trung tín với Đức Chúa Trời và với chức vụ được giao cho chúng ta, phải tuyên bố cùng một lẽ thật kinh khủng, và cảnh báo trước mọi người, rằng, nếu họ tiếp tục ở dưới quyền lực của bất kỳ tính khí đáng ghét nào đã nêu, hay tìm kiếm hạnh phúc của mình trong những điều của thời gian và giác quan, họ sẽ không thể tránh khỏi và đời đời tự loại trừ mình khỏi nước Thiên đàng. Tương phản với những điều này, Sứ đồ tiếp tục liệt kê, II. Những trái của Thánh Linh— Và ở đây người ấy nhắc đến, 1. Những trái có phạm vi hành động chủ yếu trong chính lòng chúng ta— Chính việc nhắc đến chúng đánh dấu ngay lập tức bản chất và nguồn gốc của chúng—“Tình yêu, niềm vui, bình an!” Chúng đến từ đâu? Chúng có phải là dòng dõi của bản tính hư hỏng của chúng ta chăng? Không! bản tính tự nhiên không bao giờ sinh ra những trái như vậy: những điều này phát sinh từ nguyên tắc thiêng liêng đó, được ban cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào thời điểm chúng ta tái sinh và hoán cải. Khi ấy tình yêu nảy sinh trong linh hồn: tình yêu đối với Đức Chúa Trời; tình yêu đối với Đấng Christ; tình yêu đối với con người vì cớ Đấng Christ. Khi ấy cũng một “niềm vui mà người lạ không xen vào,” một “niềm vui trong Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ,” một niềm vui trong lời chứng của một lương tâm tốt, một niềm vui trong triển vọng của một sự bất tử vinh hiển, vận chuyển linh hồn: và những sự tuôn trào của nó, mà, nếu tiếp tục, sẽ làm cạn kiệt sức mạnh của khung thể xác của chúng ta, lắng xuống thành một sự điềm tĩnh bình an, một sự thanh thản ngọt ngào của tâm trí, một “bình an của Đức Chúa Trời vượt qua mọi sự hiểu biết.” Đây là những trái không bao giờ thiếu của ân điển thiêng liêng trong linh hồn. Nhiều hoàn cảnh có thể xảy ra có thể cản trở sự thực hành những tình cảm thánh này; đặc biệt những hoạt động của một bản tính hư hỏng, vẫn cố gắng đưa chúng ta vào sự làm tù nhân cho tội lỗi, đôi khi có thể thắng thế để làm giảm niềm vui của chúng ta và làm gián đoạn bình an của chúng ta; nhưng theo mức độ ân điển được ban cho chúng ta, sẽ là những trái của ân điển đó dồi dào trong linh hồn. 2. Những trái có quan hệ trực tiếp hơn đến đồng loại của chúng ta— Đối với họ, cả những đức hạnh chủ động và thụ động đều được kêu gọi bởi những sự việc xảy ra hằng ngày. “Nhẫn nhục, nhu mì, tốt lành, trung tín, khiêm nhường” có một phạm vi liên tục để thực hành, như “tiết độ” cũng vậy, cả trong ao ước những điều thuộc đất, và trong sự hưởng thụ chúng. Ở đây lại không cần thiết phải đi vào chi tiết những đức hạnh khác nhau này: chính tập hợp của chúng đặc trưng cho Cơ Đốc nhân thật, và đánh dấu, vượt qua khả năng nghi ngờ, sự xuất sắc của nguyên tắc mà chúng phát sinh từ đó. “Chống lại những điều này không có luật pháp.” Không một lời nào được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh thánh lên án việc sinh ra những trái này. Nếu chúng bị lên án, Chúa và Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta hẳn phải chịu sự lên án; vì Ngài đã duy trì và thực hành những đức hạnh này ở một mức độ không bao giờ được con người phàm bằng được. Việc sinh ra những trái này quá nhiều là không thể: chúng ta càng dồi dào trong chúng, chúng ta càng giống Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta càng chứng tỏ một sự thích hợp cho cơ nghiệp thuộc trời. Nay đến điểm cần xác định: đó là, III. Tình trạng của Cơ Đốc nhân liên quan đến cả hai là gì— Lời mô tả được ban cho các Cơ Đốc nhân không được bỏ qua— Không có cách diễn đạt vòng vo nào mà họ có thể được mô tả thích hợp hơn, ngoài điều được ban trong câu gốc của chúng ta, “Những người thuộc về Đấng Christ.” Đây là danh hiệu của họ phổ quát; và nó chỉ thuộc về họ. Họ từ đời đời đã được Cha ban cho Đấng Christ; như chính Đấng Christ phán, “Chúng thuộc về Cha; và Cha đã ban chúng cho Con Giăng 17:6; Giăng 17:9; Giăng 17:11-12; Giăng 17:24.” Họ đã được chính Đấng Christ mua, như tài sản đặc biệt của Ngài: và họ đã dâng mình cho Ngài bằng một sự đầu hàng tự nguyện và có chủ ý mọi điều họ là và có. Bởi một sự hợp nhất sống họ cũng là của Ngài, là, như thể, “một thần với Ngài.” Vì vậy trong nhiều phần của Kinh Thánh họ được chỉ định như trong những lời của câu gốc chúng ta: “Mọi điều thuộc về các ngươi; và các ngươi thuộc về Đấng Christ! 1 Cô-rinh-tô 3:23;” và lại, “Nếu ai tin cậy vào mình rằng mình thuộc về Đấng Christ, người ấy hãy tự mình nghĩ lại điều này, rằng, như người ấy thuộc về Đấng Christ, chúng ta cũng thuộc về Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 10:7.” Sự phân biệt phước hạnh! đặc quyền vinh hiển! Hỡi tín đồ, hãy nghĩ về mình dưới tính cách này, và khi ấy hãy xem bạn nợ Đức Chúa Trời những bổn phận nào vì lòng thương xót không thể nói được này, và “bạn nên là người như thế nào trong mọi hạnh kiểm thánh và sự tin kính,” Tình trạng của họ phù hợp với tính cách cao trọng này— “Họ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và ham muốn.” Việc đóng đinh, phải nhớ, là một sự chết kéo dài. Những tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ tuôn ra nọc độc của chúng chống lại Ngài, ngay cả trong khi chúng bị treo trên thập tự giá. Như vậy cũng, “người cũ trong các tín đồ bị đóng đinh với Đấng Christ, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay họ không phục vụ tội lỗi! Rô-ma 6:6.” Tuy nhiên tội lỗi không hoàn toàn bị diệt trừ: nó vẫn sống; và vẫn giận dữ và nổi loạn chống lại Đấng Christ; và sẽ, nếu được phép xuống khỏi thập tự giá, lấy lại ưu thế trước kia của nó. Nhưng nó bị cố định ở đó: và từ đó nó sẽ không bao giờ xuống, cho đến khi chính thân thể ngừng sống. Mọi tình cảm của nó và mọi ham muốn của nó, dù vẫn sở hữu sức mạnh đáng kể, bị kiểm soát trong hoạt động của chúng, và bị hạn chế trong sự thực hành của chúng; “Thánh Linh” nay cai trị: những tình cảm mới nay đưa ra một sức mạnh, mà “xác thịt” không còn có thể chống lại. Quả thật cuộc chiến vẫn tiếp tục: nhưng chiến thắng tự tuyên bố về phía nguyên tắc tốt hơn; đến nỗi, trong khi tín đồ trước kia “bước đi theo xác thịt,” người ấy nay trong đời sống và hạnh kiểm hằng ngày của mình “bước đi theo Thánh Linh,” và tiến triển dần trong hành trình thuộc trời của mình chừng nào người ấy còn ở trong thế gian, Rô-ma 6:20; Rô-ma 6:22 với 8:1, 4. “Đường của người ấy như ánh sáng chiếu rạng, chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Vậy hãy xem từ đây, 1. Ảnh hưởng của Phúc Âm phước hạnh đến đâu! Bởi Phúc Âm sự thay đổi này được thực hiện. Và, để hình thành một ước lượng về sự thay đổi, hãy vẽ cho mình những khuôn mặt của người Do Thái khi họ gặp nhau vào ngày Lễ Ngũ Tuần với đôi tay còn đẫm huyết của Đấng Cứu Rỗi của mình; và cùng những người đó vào buổi tối của ngày đó, khi họ “ăn bánh của mình với sự vui mừng và sự đơn sơ của lòng, chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời:” tôi nghĩ, Thiên đàng và Địa ngục hầu như không trình bày một sự tương phản lớn hơn, những người đó trong thời gian ngắn đó. Thế nhưng đó là sự thay đổi Phúc Âm sẽ tạo ra, bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận trong việc làm và trong lẽ thật. Hãy nghe Tiên tri Ê-sai mô tả nó như thế nào: “Các ngươi sẽ ra đi trong niềm vui và được dẫn ra trong bình an; những núi và đồi sẽ bùng lên tiếng hát trước các ngươi, và mọi cây của đồng sẽ vỗ tay. Thay vì bụi gai sẽ mọc lên cây thông, và thay vì tật lê cây sim sẽ mọc lên. Điều này sẽ là cho sự nổi tiếng của CHÚA, cho một dấu hiệu đời đời, sẽ không bị hủy diệt.” Ê-sai 55:12-13.” Ôi, hỡi những người yêu dấu, hãy xem sự thay đổi này diễn ra trong bạn: vì việc thực hiện nó là vinh hiển của Phúc Âm; và không quá mức sự thay đổi này được thực hiện trong bạn, bạn có bất kỳ bằng chứng nào rằng bạn thuộc về Đấng Christ. 2. Những trông đợi của những người tuyên xưng xác thịt là hư không đến đâu! Sứ đồ thường đặc trưng là “xác thịt,” những người vẫn ở dưới quyền lực của những tính khí và tình cảm không thánh. Hãy nhìn, hỡi người tuyên xưng sự tin kính, và xem hạnh kiểm của bạn là gì, trong gia đình, Hội Thánh, quốc gia. Bạn có phải là một người ủng hộ những mối thù, những dị giáo, những bè phái chăng? Hãy tháo mặt nạ của bạn, và tuyên bố mình là một kẻ giả hình. Bạn không có phần hay lô trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Thế nhưng đừng nghỉ ở đây: nhưng hãy tiếp tục tra xét những tính khí thánh và tình cảm thuộc trời dồi dào trong bạn đến đâu: hãy xem bạn có sống trong sự thực hành thường xuyên của tình yêu, niềm vui, bình an; và toàn bộ bước đi của bạn có được đánh dấu bằng nhẫn nhục, nhu mì, tốt lành, trung tín, khiêm nhường, tiết độ chăng? Hãy xem trong những điều này bạn có giống Ngài mà bạn tuyên xưng mình là tài sản của Ngài, ngay cả Chúa Giê-xu phước hạnh đó, Đấng đòi hỏi bạn bước đi như Ngài đã bước đi chăng? Hãy biết chắc chắn, rằng, “nếu bạn bước đi theo xác thịt, bạn sẽ chết; nhưng nếu qua Thánh Linh bạn làm chết những việc làm của thân thể, vậy, và chỉ vậy, bạn sẽ sống Rô-ma 8:13.” 3. Việc nhận được một lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ là đáng ao ước đến đâu! Mọi điều này Ngài sẽ làm cho những người thật sự tin vào Ngài. Bạn có nghĩ Ngài đến, để chỉ cứu bạn khỏi Địa ngục chăng? Không; Ngài đến để “cứu bạn khỏi tội lỗi của bạn.” Ngài đến để khiến bạn thành những tạo vật mới; và biến đổi bạn thành hình ảnh thiêng liêng, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Vậy hãy tìm kiếm một lợi ích cứu rỗi nơi Ngài. Hãy dâng mình cho Ngài, để được rửa trong huyết Ngài, và được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài. Hãy làm điều này, và bạn sẽ không có cớ để phàn nàn rằng những sự hư hỏng của bạn là không thể chiến thắng: vì ân điển của Ngài sẽ đủ cho bạn, dù những sự hư hỏng của bạn mạnh mẽ gấp mười ngàn lần hơn chúng là. Và đừng tưởng rằng việc duy trì những tính khí và tình cảm thánh sẽ là một nhiệm vụ không thể thực hiện như Sa-tan sẽ trình bày nó: vì tình yêu của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng sẽ khiến mọi điều dễ dàng. Chỉ hãy tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ vào lòng bạn bởi đức tin, và Ngài sẽ hoạt động hiệu quả trong bạn, như Ngài làm trong mọi thánh đồ của Ngài: “Ngài sẽ làm trọn trong bạn mọi sự vui lòng tốt của sự tốt lành của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng; và như vậy danh của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ sẽ được vinh hiển trong bạn, và bạn trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12.” BƯỚC ĐI TRONG THÁNH LINH “Nếu chúng ta sống trong Thánh Linh, chúng ta cũng hãy bước đi trong Thánh Linh.” - Ga-la-ti 5:25 CON NGƯỜI, như những tạo vật, có thể được gọi là “dòng dõi của Giê-hô-va,” “trong Ngài họ sống, chuyển động, và hiện hữu, Công-vụ 17:28.” Nhưng, như được tạo nên mới trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có một quan hệ gần hơn với Đức Chúa Trời, vì Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta: và do đó, chúng ta bị ràng buộc theo cách đặc biệt hơn để vinh hiển Ngài bằng một đời sống và hạnh kiểm thích hợp. Điều này được gợi ý mạnh mẽ trong những lời của câu gốc chúng ta: trong đó chúng ta thấy, I. Tính cách của Cơ Đốc nhân— Ở đây được giả định rằng Cơ Đốc nhân “sống trong Thánh Linh.” Để tính cách của Cơ Đốc nhân, như được mô tả ở đây, có thể được hiểu đầy đủ, hãy để chúng ta đánh dấu, 1. Ý nghĩa của giả định— Hai điều được hàm ý trong cách diễn đạt “sống trong Thánh Linh,” đó là, Cơ Đốc nhân được ban cho Thánh Linh; và người ấy sống dưới ảnh hưởng của Thánh Linh. Cơ Đốc nhân không chỉ có những quyền năng và khả năng người ấy mang vào thế gian với mình, và một người ngoại cũng sở hữu như người ấy; nhưng người ấy đã nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ Ngài người ấy đã được làm cho sống lại từ một sự chết trong những vi phạm và tội lỗi, và được làm người dự phần vào một nguyên tắc mới của sự sống, nhờ đó người ấy được khiến có thể sống cho Đức Chúa Trời. Nguyên tắc mới này phân biệt với bất cứ điều gì con người, bằng bất kỳ quyền năng nào của riêng mình, có thể đạt được, và với bất cứ điều gì có thể bằng bất kỳ cách nào bắt nguồn từ con người. Nó là một món quà tể trị của Đức Chúa Trời, như sự sống tự nhiên là: và những người đã nhận nó, được nói là đã “được sinh, không bởi huyết, không bởi ý muốn của xác thịt, không bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Những người đã trải nghiệm sự sinh ra thuộc trời này, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở và ngự trong họ: soi sáng tâm trí họ, hướng dẫn bước đi họ, làm thánh lòng họ, và “làm trọn trong họ mọi sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời của họ”. 2. Lẽ thật của giả định này— Nó được Sứ đồ coi là hiển nhiên, như một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng mọi Cơ Đốc nhân thật “sống trong, và bởi, Thánh Linh.” Và điều này có thể được coi là hiển nhiên; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, là điều linh hồn tự nó đối với thân thể. Không có linh hồn, thân thể chết; và thân thể, khi bị lấy mất nó không còn là một người, nhưng là một xác chết đơn thuần. Thì linh hồn không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng chết; và người thiếu Thánh Linh, không phải là một Cơ Đốc nhân, nhưng là một người đơn thuần, như bất kỳ người ngoại nào. Điều này được Sứ đồ Phao-lô khẳng định rõ ràng: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài Rô-ma 8:9.” Cũng với hiệu quả tương tự, Chúa phước hạnh của chúng ta khẳng định nghiêm trọng nhất, “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, nếu một người không sinh bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào nước của Đức Chúa Trời, Giăng 3:3; Giăng 3:5.” Vậy điểm này, rõ ràng và không thể tranh cãi: một Cơ Đốc nhân là một người sinh bởi Thánh Linh, và sống dưới ảnh hưởng của Thánh Linh: và nếu bất kỳ ai muốn ước lượng tính cách của chính mình đúng, người ấy phải tra xét hai điểm này. Việc người ấy đã chịu báp-têm vào đức tin Cơ Đốc, hay người ấy đưa ra một sự đồng ý suy đoán với mọi lẽ thật của Cơ Đốc giáo là không đủ; người ấy phải sở hữu một nguyên tắc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy, và nó điều chỉnh mọi quan điểm, ao ước, và theo đuổi của người ấy. Tôi xin bạn, hỡi anh em, trước khi bạn đi xa hơn, hãy tự tra xét mình liên quan đến vấn đề này: vì tôi phải tuyên bố với bạn trước Đức Chúa Trời, rằng nếu Chúa Giê-xu Christ không ở trong bạn theo cách này, bạn không phải là Cơ Đốc nhân, nhưng là những người ngoại đã chịu báp-têm đơn thuần: và lẽ thật này không thể nghi ngờ đến mức, Phao-lô biến nó thành một vấn đề kêu gọi, để được quyết định bởi chính các bạn: “Hãy tự tra xét mình để xem các ngươi có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình. Các ngươi há không nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi--trừ khi, tất nhiên, các ngươi không đạt được phép thử? 2 Cô-rinh-tô 13:5.” Tương xứng; với tính cách cao trọng này là, II. Những bổn phận của người ấy— “Nếu chúng ta ở trong Thánh Linh, chúng ta cũng sẽ bước đi trong Thánh Linh;” tức là, chúng ta nên bước đi, 1. Chúng ta nên bước đi phù hợp với những chuyển động của Thánh Linh— Có những chuyển động bên trong của Thánh Linh, mà một người sống
gần Đức Chúa Trời có thể nhận biết, và người ấy rất nên cẩn thận làm theo. Không phải chúng có thể được phân biệt chắc chắn khỏi tiếng nói của lương tâm của chính một người, ngoại trừ bởi chất lượng của chính những gợi ý; (vì ấy là trong và bởi lương tâm mà Thánh Linh nói,) nhưng chúng rất phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng bày tỏ chúng đến từ ai; và chính Đức Chúa Trời, “Đấng biết tâm trí của Thánh Linh là gì,” khi Ngài thấy chúng trong chúng ta, thừa nhận chúng có nguồn gốc thiêng liêng, 1 Cô-rinh-tô 2:10-11 với Rô-ma 8:27. Khi những cám dỗ đến điều xấu nảy sinh, Thánh Linh nhẹ nhàng thì thầm với linh hồn, “Ôi, đừng làm điều ghê tởm đó mà Ta ghét! Giê-rê-mi 44:4.” Cũng vậy, khi những nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí về con đường bổn phận, Ngài khiến chúng ta “nghe một tiếng nói đằng sau chúng ta, nói, Đây là con đường; hãy bước đi trong đó, Ê-sai 30:21.” Và trong một tâm trí được điều chỉnh tốt chút nào, tôi tin rằng những gợi ý đầu tiên của lương tâm sẽ được thấy, phần lớn, phù hợp nhất với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời: và dù tôi trong mọi trường hợp không làm nản lòng sự tra xét kỹ lưỡng nhất có thể về điều được gợi ý như vậy, và phép thử nó bằng đá thử của lời Đức Chúa Trời—thế nhưng tôi không thể không nói, rằng trong những lý luận tiếp theo của chúng ta tiếng nói của Thánh Linh quá thường bị làm im lặng, và những gợi ý của Ngài bị thay thế bởi những lời phán của định kiến, hay sợ hãi, hay lợi ích, hay đam mê. 2. Chúng ta nên bước đi trong sự vâng phục ý muốn Ngài— Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời đã viết; và chúng ta phải nhắc đến nó, trong mọi dịp. Trong đó toàn bộ hành trình của chúng ta được đánh dấu rõ ràng; và bởi đó mọi bước của chúng ta phải được điều chỉnh: như tiên tri nói; “Hãy đến với lời và lời chứng: nếu chúng ta không nói theo lời đó, không có ánh sáng trong chúng ta, Ê-sai 8:20.” Bởi đó những gợi ý, mà chúng ta đã nói trước, phải được thử. Vì có thể những gợi ý có thể đến ngay cả từ kẻ gian ác: và nếu chúng ta đặt lòng tin cậy tuyệt đối vào chúng, chúng ta có thể chạy vào những sai lầm chết chóc nhất, trong khi chúng ta cho rằng mình ở dưới sự hướng dẫn thuộc trời. Về điều này chúng ta chắc chắn, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ lay chuyển chúng ta đến bất cứ điều gì trái với lời đã viết. Trong việc đi theo tiếng nói của sự cảm thúc, chúng ta an toàn: và chúng ta sẽ nhường cho nó sự vâng phục tuyệt đối nhất. Khi chúng ta kết hợp cả hai, và đồng thời được hướng dẫn bởi ánh sáng bên trong và ánh sáng bên ngoài, chúng ta có thể hy vọng hợp lý rằng chúng ta ở trong con đường đúng, và “bước đi trong Thánh Linh,” như Đức Chúa Trời đòi hỏi. Từ đoạn đã giải thích như vậy, tôi sẽ nhân dịp khuyên bạn mục tiêu liên tục của mình: 1. Sự nhất quán— Đây là điểm chính được gợi ý trong câu gốc của chúng ta: thực hành của chúng ta phải phù hợp với sự tuyên xưng của mình: nếu, như chúng ta tuyên xưng, chúng ta “sống trong Thánh Linh,” chúng ta phải coi chừng “bước đi trong Thánh Linh.” Chúng ta phải “bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng của mình;” hay đúng hơn, tôi sẽ nói, chúng ta phải “bước đi xứng đáng với chính Chúa.” Chúng ta phải chú ý bình đẳng đến cả hai bảng của luật pháp; và đừng bao giờ biến sự tôn trọng đối với bảng này thành một lời biện hộ để bỏ qua và vi phạm bảng kia. Hạnh kiểm của chúng ta phải đều đặn, mọi lúc, mọi nơi, dưới mọi hoàn cảnh. Điều chúng ta là trong hội chúng công khai, và trong xã hội của dân Đức Chúa Trời—điều đó chúng ta phải là trong thế gian, gia đình, phòng kín. Mọi tính khí và tính tình của chúng ta phải giống của Đấng Christ; đến nỗi mọi người thấy chúng ta có thể làm chứng cho chúng ta, rằng chúng ta “có cả Thánh Linh của Đấng Christ,” và “tâm trí của Đấng Christ.” Hỡi anh em yêu dấu, chỉ theo cách này chúng ta mới có thể vinh hiển Đức Chúa Trời, hay chứng tỏ mình thật là con cái Ngài. 2. Sự tiến bộ— Chúng ta phải liên tục tiến bộ trong đời sống thiêng liêng; và đừng bao giờ nghĩ mình đã tiến bộ đến mức, mà chúng ta không cần phải đi tiếp trong hành trình Cơ Đốc của mình. “Đường của chúng ta phải như của mặt trời, chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Ngay cả Phao-lô cũng không nghĩ rằng người ấy đã “đạt được, hay đã trọn vẹn:” nhưng người ấy đã làm một điều này, “quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, người ấy ép tới hướng về dấu đích để nhận giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Và chúng ta nữa, nếu chúng ta muốn là những Cơ Đốc nhân trưởng thành, phải “có tâm trí như vậy, Phi-líp 3:13-15.” 3. Sự yên nghỉ— Ấy là đặc quyền của chúng ta để trông đợi điều này; y như Y-sơ-ra-ên đã làm, khi hành trình trong đồng vắng. Quả thật, đời sống này, với mọi công khó và xung đột của nó, sẽ là một đời sống rất khốn khổ, nếu chúng ta không có triển vọng về một đời sống tốt hơn. Nhưng “có một sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời:” và với điều đó trong tầm nhìn, chúng ta có thể gắng sức với mọi sức mạnh của mình. Điều đó sẽ báo đáp phong phú mọi công khó của chúng ta. Con người sẽ không làm gì, ngay cả vì một mão triều thiên hay hư nát? Nhưng mão của chúng ta không hay hư nát. “Vậy đừng mệt mỏi, trong việc làm lành: vì đến mùa các ngươi sẽ gặt, nếu các ngươi không ngất đi.” Horae Homileticae: Ga-la-ti đến Ê-phê-sô LÒNG NHÂN TỪ ĐƯỢC KHUYÊN “Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” - Ga-la-ti 6:2 VIỆC mở ra và bày tỏ mầu nhiệm của Phúc Âm, chắc chắn là một việc làm mà, về mặt hữu ích cho người khác, hay sự an ủi cho chính mình, có thể sánh với bất kỳ việc làm nào khác mà một con người có thể tham gia. Nhưng việc dạy đạo đức của Phúc Âm cũng là một chức vụ rất vui thích: và một mục sư của Đấng Christ, cảm thấy chống lại nó, cho lý do để sợ rằng người ấy chưa hề bước vào tinh thần của giáo lý người ấy tuyên xưng dạy. Phao-lô rõ ràng vui thích trong công việc tốt này; vì, ở cuối mọi thư của mình, người ấy chú ý rõ rệt nhất đến nó. Xem Ga-la-ti 5:19-24. Người ấy cũng không nghỉ trong sự dạy dỗ chung chung, nhưng đi xuống đến những chi tiết nhỏ nhất; không bỏ qua điều gì có thể thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, hay phúc lợi của nhân loại. Để chúng ta có thể bước vào mạng lịnh trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ xem xét, I. Bổn phận được truyền— Gánh nặng thuộc loại nào đó, mọi người đều được gọi để gánh chịu— Một số người có thể tương đối được giải thoát khỏi những hoạn nạn; và chúng cũng không đè lên bất kỳ ai với cùng trọng lượng và áp lực mọi lúc: nhưng không con người nào hoàn toàn được miễn khỏi chúng. Thân thể phải chịu bệnh tật, tâm trí phải chịu thử thách, và tình trạng bề ngoài phải chịu tai họa, mà không sự thấy trước nào của con người có thể ngăn cản, không quyền lực nào trên đất có thể tránh. Họ sai lầm lớn, những người nghĩ rằng rắc rối là phần độc quyền của người nghèo. Người giàu, trong những lĩnh vực tương ứng của mình, cũng dễ bị hoạn nạn như người nghèo; và, phần lớn, vì sự nhạy cảm sắc bén hơn của mình, họ cảm thấy nó gay gắt hơn. Và không ai có thể gánh những gánh nặng của mình một mình— Vua trên ngai cần sự trợ giúp của người khác, nhiều như người ăn mày trên đống phân. Chính những nhu cầu của bản tính chúng ta kêu gọi sự trợ giúp lẫn nhau. Không ai có thể tự hỗ trợ mình một mình. Ấy là bởi sự phân chia lao động mà xã hội được giữ cùng nhau, và mọi cá nhân cấu thành nó được làm cho hạnh phúc. Mọi người, đảm nhận một chức vụ nào đó vì lợi ích của người khác, đồng thời thúc đẩy, cả phúc lợi của chính mình, và phúc lợi của toàn bộ cộng đồng. Người thợ thủ công, người của khoa học, người hành nghề trong bất kỳ ngành hữu ích nào, cung cấp nhu cầu của người khác cùng với của chính mình; và, trong khi nương cậy vào những người chủ của mình để được hỗ trợ, ban lại sự hỗ trợ cho họ. Ấy là như vậy mà kẻ đói được nuôi, kẻ trần truồng được mặc, kẻ bệnh được chữa lành, và kẻ yếu được bảo vệ trong quyền của mình. Nhưng, không giới hạn mình vào bổn phận của trạm đặc biệt của chính mình, chúng ta nên cố gắng, như Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta có thể, mang lấy gánh nặng của mọi người— Điều này có thể được làm theo cách thông cảm, và theo cách hỗ trợ. Như những chi thể của cùng một thân thể, chúng ta tất cả nên quan tâm đến nhau, Phi-líp 2:4. 1 Cô-rinh-tô 12:25, và thông cảm với nhau dưới những hoàn cảnh khác nhau của chúng ta, dù của niềm vui hay nỗi buồn. Mạng lịnh thiêng liêng là, “Hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc Rô-ma 12:15.” Nhưng sự thông cảm phải tự bày tỏ trong việc làm, và không chỉ trong lời nói. Việc “nói với người anh em thiếu thốn và trần truồng của chúng ta, ‘Hãy ấm lên,’ hay, ‘Hãy no đi,’ trong khi chúng ta giữ lại khỏi người ấy điều cần thiết cho sự hỗ trợ của mình, Gia-cơ 2:14-16,” sẽ ít ích gì. Quả thật, chúng ta không thể tất cả ban sự cứu trợ cho người khác theo cùng một cách, hay đến cùng một mức độ: nhưng điều chúng ta có thể làm, chúng ta nên làm với sự nhanh nhẹn và niềm vui. Mắt, tai, lưỡi, tay, chân, không thể tất cả làm cùng một sự phục vụ cho thân thể: nhưng, nếu chúng làm lợi ra những năng lượng và quyền năng tương ứng của mình vì lợi ích của toàn thể, chúng đáp ứng mục đích mà chúng được hình thành. Như vậy chúng ta nên xem xét sự phục vụ nào chúng ta có khả năng làm tốt nhất cho mỗi người anh em đau khổ: và chúng ta nên hướng mình đến điều đó với mọi sự siêng năng; chúc tụng và tôn thờ Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào quyền năng của chúng ta việc tỏ tình yêu cho đồng loại của mình, và sự trung tín với Ngài. Từ ngữ Phao-lô đã dùng, để diễn đạt sự trợ giúp Đức Thánh Linh dành cho chúng ta trong những nhu cầu của mình, đánh dấu chính chức vụ chúng ta phải chiếm trong việc trợ giúp mọi người cần sự giúp đỡ từ chúng ta: chúng ta nên nắm lấy đầu đối diện của gánh của họ, và mang nó cùng với họ, Rô-ma 8:26. Và điều này tất cả chúng ta đều có thể làm ở một mức độ nào đó, vâng, và phải làm, nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình trung tín với sự ủy thác được đặt nơi chúng ta. Để chúng ta có thể được kích thích đến bổn phận này, hãy để tôi cố gắng ghi khắc lên tâm trí bạn, II. Sự xem xét mà nó được cưỡng ép bởi— Trong việc thực hiện chức vụ này, chúng ta “làm trọn luật pháp của Đấng Christ”— Chúa Giê-xu Christ đã truyền nó như bổn phận của chúng ta: “Những điều này Ta truyền cho các ngươi, để các ngươi yêu nhau, Giăng 15:17.” Ngài đã đi xa hơn; và đề xuất chính mình cho chúng ta như mẫu mực mà, trong sự thực hành tình yêu của mình, chúng ta nên được làm phù hợp: “Ta ban cho các ngươi một mạng lịnh mới, để các ngươi yêu nhau: như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng yêu nhau, Giăng 13:34.” Ngài đã đi xa hơn nữa; và tuyên bố rằng tình yêu chúng ta được kêu gọi thực hành ở đây là huy hiệu phân biệt của mọi người theo Ngài: “Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi có tình yêu với nhau.” Hơn nữa; Ngài đã nói với chúng ta rằng đó là phép thử nhờ đó Ngài sẽ thử sự trung tín của chúng ta với Ngài trong ngày phán xét: đối với những người đã ban cho nhu cầu của người khác Ngài sẽ ban một phần thưởng thích hợp; và đối với những người đã bỏ qua bổn phận lớn này, Ngài sẽ ban một số phận công chính và đáng sợ, Ma-thi-ơ 25:34-46. Nay, nếu Ngài chỉ diễn đạt nó như một ao ước rằng chúng ta sẽ thực hiện những sự phục vụ như vậy cho Ngài, tôi nghĩ nó sẽ đủ dồi dào để kêu gọi mọi gắng sức của chúng ta trong sự phục vụ Ngài. Nhưng khi Ngài ban nó như mạng lịnh của Ngài, như mạng lịnh của Ngài mà chúng ta phải vâng theo với sự nguy hiểm cho linh hồn mình, ai sẽ dám không vâng theo nó? Hãy nghĩ một khoảnh khắc Đấng Christ đã làm gì cho bạn: “Các ngươi biết ân điển của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, rằng dù Ngài giàu—thế nhưng vì cớ các ngươi Ngài trở nên nghèo, để các ngươi qua sự nghèo của Ngài có thể trở nên giàu! 2 Cô-rinh-tô 8:9.” Há Ngài, Đức Chúa Trời của Thiên đàng, đã rời bỏ ngai vinh hiển của Ngài, để, qua những đau khổ của chính Ngài cho đến chết Ngài có thể tôn cao bạn đến đó: và bạn, một tội nhân đã được cứu chuộc, sẽ không từ bỏ một số tiện nghi nhỏ, để ban cho nhu cầu của những người anh em đau khổ của bạn; và đặc biệt khi được Đấng Cứu Chuộc của chính bạn kêu gọi đến đó sao? Vậy luật pháp này, tôi nay kêu gọi bạn vâng theo— Hãy để người giàu mang lấy gánh nặng của người nghèo. Hãy để người khỏe mạnh mang lấy gánh nặng của người bệnh. Hãy để người được soi sáng mang lấy gánh nặng của người không biết. Hãy để người được cứu mang lấy gánh nặng của những người đang hư mất trong tội lỗi của mình. Và hãy để những người không thể tham gia tích cực vào những bổn phận của lòng nhân từ, trải những trường hợp của những người anh em đau khổ của mình trước Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và mang xuống từ Đức Chúa Trời sự giúp đỡ mà chính họ không thể ban cho. CHỐNG LẠI SỰ TỰ LỪA DỐI “Nếu ai nghĩ mình là gì khi mình không là gì, người ấy tự lừa dối mình. Mỗi người nên thử những hành động của chính mình. Khi ấy người ấy có thể tự hào về chính mình, mà không so sánh mình với người khác, vì mỗi người nên mang lấy gánh của chính mình.” - Ga-la-ti 6:3-5 SỰ TỰ BIẾT ở gốc rễ của mọi tôn giáo thật. Không có nó, chúng ta sẽ không có tính tình đúng, đối với Đức Chúa Trời hay con người. Không có nó, chúng ta sẽ không thể thương xót kẻ sa ngã, hay thông cảm với kẻ đau khổ; nhưng sẽ đều vô cảm đối với những thiếu sót và những nhu cầu của đồng loại chúng ta. Nhưng nếu chúng ta ý thức đúng về sự yếu đuối của chính mình, chúng ta sẽ sẵn sàng “khôi phục trong sự nhu mì bất kỳ người anh em nào đã bị một lỗi lầm vượt qua:” và, nếu chúng ta biết điều mình xứng đáng, chúng ta sẽ sẵn lòng nhất cố gắng “làm trọn luật pháp của Đấng Christ, trong việc mang lấy gánh nặng của người khác,” như Ngài đã mang của chúng ta. Vì vậy việc nuôi dưỡng sự tự biết là, trong quan điểm này, cực kỳ quan trọng: nhưng đặc biệt hơn là trong triển vọng của sự phán xét đó mà chính Đức Chúa Trời sẽ sớm đưa ra trên mỗi con người: vì, dù ước lượng của chúng ta về tính cách của chính mình là gì, không phải bởi đó, nhưng bởi quan điểm của Đức Chúa Trời về chúng ta, mà tình trạng của chúng ta sẽ được xác định đến đời đời. Điều này được tuyên bố rõ ràng trong những lời trước mặt chúng ta; trong đó chúng ta có thể thấy, I. Một điều xấu bị phàn nàn— Việc có một ý kiến quá cao về chính mình là một điều xấu phổ biến. Tôi nên nói đúng hơn, là một điều xấu cùng phạm vi với loài người, ít nhất với những người chưa được ân điển của Đức Chúa Trời hoán cải. Nếu được hỏi, Điều xấu này phát sinh từ đâu? Tôi trả lời, 1. Từ việc phán đoán chính mình bằng một tiêu chuẩn khiếm khuyết— Phần đông không lấy tiêu chuẩn nào cao hơn tiêu chuẩn mà phong tục đã thiết lập ở nơi họ sống: và nếu họ hành xử phù hợp với nó, họ coi mình như đã làm trọn mọi điều có thể hợp lý đòi hỏi ở họ. Họ không bao giờ một lần nghi ngờ, rằng việc “bước đi theo dòng của thế gian này là bước đi theo chúa của quyền lực của không khí,” hay rằng “con đường rộng là con đường dẫn đến sự hủy diệt.” Họ đã làm hài lòng người khác; và vì vậy họ đã làm hài lòng chính mình. Nhưng một số người lấy một tiêu chuẩn cao hơn nhiều, ngay cả luật pháp của Đức Chúa Trời tự nó, (trong chừng mực họ hiểu nó,) và nhắm đến sự vâng phục toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng họ chỉ lấy chữ của luật pháp; và nếu họ tránh việc thực sự phạm tội giết người, ngoại tình, và trộm cắp, họ tưởng rằng họ không có lý do để tự quở trách mình với bất kỳ sự vi phạm nào đối với những mạng lịnh cấm những tội đó. Vì vậy, như người trẻ trong Phúc Âm, họ sẽ đọc những mạng lịnh, và nói, “Mọi điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của mình. Tôi còn thiếu gì?” Đây là nguồn của sự tự lừa dối của Phao-lô, trong tình trạng chưa hoán cải của mình. Người ấy không biết tính thuộc linh của luật pháp; và vì vậy người ấy tưởng mình đang sống, trong khi người ấy thật sự đã chết, liên quan đến mọi sự vâng phục thuộc linh, Rô-ma 7:9. Người ấy nghĩ mình là gì, khi người ấy không là gì; và nhờ đó tự lừa dối mình. 2. Từ việc so sánh mình với người khác— Một số người nhìn vào những người cùng cấp bậc và tuổi tác với mình: và, nếu họ không thua kém họ, họ kết luận rằng họ đúng. Những người khác nhìn vào những người sống không có quan tâm đặc biệt đến đạo đức: và, từ việc thấy một sự vượt trội rõ ràng trong mình so với những người này, họ sẽ với một vẻ tự hài lòng nói, ít nhất trong lòng mình, nếu không bằng môi mình, “Tôi cảm ơn Ngài, ôi Đức Chúa Trời, rằng tôi không như những người khác, hay ngay cả như người thâu thuế này.” Những người khác nữa sẽ so sánh mình với thế gian tôn giáo. Họ sẽ chọn những người đã trong bất kỳ phương diện nào làm ô nhục sự tuyên xưng thánh của mình, và đưa họ ra như một mẫu thích hợp của tất cả. Hay họ sẽ lấy phần khiếm khuyết hơn của một tính cách tốt, và trình bày nó như bày tỏ một bức tranh đúng về chính người đó. Trong việc làm điều này họ cũng sẽ tin mọi điều họ nghe, không có bất kỳ sự tra xét hay tra hỏi nào: họ sẽ không cho phép bất cứ điều gì như phát sinh từ những hoàn cảnh đặc biệt: họ hoàn toàn bỏ qua mọi sự hạ mình và ăn năn mà trong một thánh đồ thật đi theo việc phạm một lỗi lầm: họ sẽ đi xa hơn nữa, và quy mọi điều xấu này cho sự giả hình cố ý và có chủ ý: và khi ấy họ sẽ chúc phúc cho mình rằng họ ít nhất tốt như, nếu không tốt hơn những người tuyên xưng nhiều về sự tin kính như vậy; vâng, vì vậy tốt hơn, vì họ không tuyên xưng như vậy. Nhưng đối với những người này chúng ta có thể áp dụng điều Sứ đồ đã nói về các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô; “Họ đo mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, không khôn ngoan, 2 Cô-rinh-tô 10:12.” Nhưng họ có liên quan gì đến người khác? Không phải bởi bất kỳ sự tốt tương đối nào mà tính cách của họ sẽ được Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, ước lượng. Dù họ tốt hơn hay tệ hơn người khác, họ trong mắt Đức Chúa Trời chính xác là điều họ là trong chính mình: và, trong khi họ hình thành một phán đoán về mình bởi vị trí tương đối họ chiếm trong thang của sự tốt chung, họ chỉ tự lừa dối linh hồn mình. 3. Từ việc so sánh tình trạng hiện tại của mình với tình trạng trước kia— Có thể, rằng ở một thời kỳ sớm của đời sống chúng ta chúng ta vui vẻ và phóng đãng: và kể từ thời gian đó chúng ta đã cải cách, và trở nên tuân theo nhiều bổn phận. Thế nhưng chúng ta vẫn có thể rất xa một tình trạng đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận: chúng ta thậm chí có thể (và đó không phải là một trường hợp hiếm) trở nên đáng ghét hơn trong mắt Ngài hơn trước, bằng việc trở nên phồng lên hơn với sự kiêu ngạo và tự tin, tương xứng với việc chúng ta đã cải cách hạnh kiểm bề ngoài của mình! Vì điều này là gì, ngoài việc trao đổi “sự ô uế thuộc xác thịt lấy sự ô uế thuộc linh,” và đạt được hình ảnh của Sa-tan tương xứng với việc chúng ta đã từ bỏ hình ảnh của thú vật? Nhưng, gác lại hoàn cảnh này, có thể có hay không thể tồn tại, câu hỏi là, không phải sự cải cách nào chúng ta đã trải nghiệm, nhưng điều gì còn lại cần được cải cách? Việc hạnh kiểm bề ngoài thay đổi có ích gì, nếu lòng vẫn giữ nguyên. Nếu chúng ta không phải là “những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ,” vậy chúng ta không đạt được gì cho bất kỳ mục đích tốt nào: và, nếu chúng ta nhìn với niềm vui vào bất kỳ sự thay đổi nào thiếu điều đó, chúng ta tưởng mình là gì khi chúng ta không là gì, và tự lừa dối mình cách chết chóc. 4. Từ việc phán đoán dưới ảnh hưởng của sự thiên vị và tự ái— Tự ái làm mù chúng ta—nó giấu khỏi chúng ta những lỗi lầm và tội lỗi của mình; hay đặt một lớp bóng có vẻ hợp lý như vậy lên chúng, đến nỗi chúng hầu như không được nhận ra là lỗi lầm. Nó cũng phóng đại những đức hạnh của chúng ta, và thường trình bày như đức hạnh điều trên thực tế là những tội lỗi đau buồn. Nếu có bất kỳ điểm nào trong tính cách của chúng ta thuận lợi hơn, (như sự rộng lượng, hay lòng nhân từ, hay bất kỳ phẩm chất tốt nào khác,) tự ái trình bày điều đó cho chúng ta như cấu thành hầu như toàn bộ tính cách của chúng ta, và khi ấy lấp đầy chúng ta với sự tự vui thích trong sự suy gẫm về nó. Như vậy là với người Pha-ri-si ngày xưa, là những kẻ “tin cậy vào chính mình rằng mình công chính,” trong khi trong mắt Đức Chúa Trời họ không tốt hơn “những mồ mả tô trắng.” Và như vậy sẽ là với tất cả chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta để thấy những điều như chúng thật là, và ban cho chúng ta những tấm lòng để phán đoán sự phán đoán công chính. Nhưng đối với điều xấu này có trong câu gốc của chúng ta, II. Một phương thuốc được kê đơn— Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một tiêu chuẩn không thể sai lầm về đúng và sai— Trong Kinh Thánh thánh, Ngài đã bày tỏ cho chúng ta tâm trí và ý muốn của Ngài, và cho chúng ta thấy tình trạng nào thích hợp với chúng ta, như những tạo vật, và như những tội nhân. Như những tạo vật, chúng ta nên yêu Ngài hết lòng và hết tâm trí và hết linh hồn và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình. Như những tội nhân, chúng ta nên hạ mình trước Ngài trong bụi và tro; nắm lấy giao ước Ngài đã lập với chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài; tìm kiếm lòng thương xót duy nhất qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ; sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài như những nhánh từ cây nho; và bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài sinh trái cho vinh hiển Ngài. Và, để hình thành một ước lượng đúng về tính cách của mình, chúng ta phải thử mình bằng tiêu chuẩn này: chúng ta phải xem chúng ta tuân theo luật pháp Ngài đến đâu, và chúng ta vâng theo Phúc Âm Ngài đến đâu. Nhưng ngoài tiêu chuẩn đã viết này, chúng ta có một bản sao của mọi sự trọn vẹn được đặt trước chúng ta trong gương của Đấng Christ. Chúng ta thấy lòng sốt sắng của Ngài vì Đức Chúa Trời nhiệt thành và đều đặn đến đâu, và tình yêu của Ngài đối với con người tích cực và từ bỏ mình đến đâu. Chúng ta thấy Ngài trong mọi tình huống khó khăn; chúng ta thấy mọi tính khí và tính tình của Ngài bị thử đến cùng bởi sự ngang ngược và tàn ác của con người; và chúng ta thấy trong mọi điều cách hành xử mình đối với Đức Chúa Trời và con người. Trong gương của Ngài, chúng ta có một đá thử nhờ đó thử những đức hạnh được cho là của mình: và, ở nơi chúng ta khác với Ngài, hay thiếu kém Ngài, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng chúng ta sai. Hơn nữa, dù lời của Đức Chúa Trời, và gương của Đấng Christ, là những tiêu chuẩn không thể sai lầm duy nhất của lẽ thật, chúng ta còn có điều rất có lợi cho chúng ta—những gương của những người có cùng đam mê với chúng ta. Chúng ta thấy các Tổ phụ, Tiên tri, và Sứ đồ, tất cả bước đi, như thể, trước mắt chúng ta; và chúng ta học từ họ cách chúng ta nên bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta lấy đời sống của Áp-ra-ham, của Đa-ni-ên, của Sứ đồ Phao-lô; nếu chúng ta suy gẫm đức tin không lay chuyển của họ, và sự vâng phục không dè dặt; và khi ấy tra xét chúng ta đã hành xử như thế nào dưới bất kỳ hoàn cảnh nào có sự tương đồng với của họ; chúng ta có thể chắc chắn đạt được một sự hiểu biết khá đúng về tình trạng và tính cách của mình trước Đức Chúa Trời. Vậy bởi tiêu chuẩn này chúng ta sẽ thử mình— Nó hữu ích cho mọi người, và dưới mọi hoàn cảnh. Từ vua trên ngai đến người ăn mày trên đống phân, mọi người đều có thể thấy nó phù hợp với tình trạng của mình. Vì vậy chúng ta sẽ nhắc đến toàn bộ hạnh kiểm của mình, và bởi nó “mọi người nên chứng tỏ công việc của chính mình.” Mỗi công việc đặc biệt nên được thử bởi nó. Dù công việc là gì, chúng ta sẽ tra xét điều lời đã viết đòi hỏi ở chúng ta, và xem công việc của chúng ta thiếu kém tiêu chuẩn thật đến đâu. Chúng ta nên đưa nó đến phép thử, và tra xét: nguyên tắc mà nó phát xuất từ đó, cách thức nó được thực hiện, và mục đích nó được thực hiện vì đó; và khi ấy hình thành phán đoán của mình, sau một cuộc khảo sát thẳng thắn và vô tư về những khiếm khuyết của nó. Nhưng không phải chỉ hành động của chúng ta mới nên được chứng tỏ như vậy. Chúng ta cũng nên tra xét toàn bộ tình trạng và thói quen của tâm trí và tấm lòng mình: vì ấy là điều này, và chỉ điều này, sẽ xác định tính cách thật của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Và ai làm điều này, sẽ nghĩ cao về những thành tựu của chính mình? Ai xem xét tình yêu đó là gì là điều đáng phải có đối với Đức Chúa Trời Tối Cao; lòng biết ơn đó là gì Chúa Giê-xu Christ kêu gọi nơi tay chúng ta; lòng tin cậy đó là gì chúng ta nên đặt nơi Ngài; và lòng sốt sắng đó là gì chúng ta sẽ đưa ra trong sự phục vụ Ngài; ai, tôi nói, khi ấy sẽ tự khoe mình là ai đó, và phồng lên với sự tự vui thích và tự phụ? Phương thuốc một khi được đưa vào sử dụng hằng ngày và thường xuyên, sẽ sớm chữa khỏi điều xấu bị phàn nàn trong câu gốc của chúng ta. Điều Sứ đồ nghĩ về phương thuốc này, xuất hiện từ, III. Đơn thuốc được ca ngợi— Một đơn thuốc quý giá hơn không thể được ban hoặc, 1. Về mặt nó liên quan đến hạnh phúc hiện tại của chúng ta— Việc được người khác vỗ tay có ích gì, dù chúng ta được đưa ra như những mẫu mực của mọi điều lớn và xuất sắc? Nó có thể làm hài lòng sự hư vinh của chúng ta; nhưng nó sẽ không dành cho chúng ta sự thỏa mãn vững chắc nào, trong khi chúng ta sợ đưa hạnh kiểm của mình đến phép thử thật duy nhất. Một thương gia sẽ cảm thấy sự an ủi nào khi nghe rằng mình được coi là giàu, nếu tài chính của mình nghèo đến mức mình đang ở trên bờ vực phá sản? Người cũng vậy, là người, trong khi được đồng loại của mình ca ngợi, chống lại việc học điều được nói về mình bởi Đức Chúa Trời của mình. Ngược lại, người thử mình bằng tiêu chuẩn của lời Đức Chúa Trời, và thấy rằng, giữa vô số khiếm khuyết, người ấy trên toàn thể ngay thẳng trước Đức Chúa Trời, người ấy “có sự vui mừng của mình trong chính mình mà thôi, và không trong người khác.” Người ấy không sống trên lời chứng của đồng loại mình: sự an ủi của người ấy độc lập với cả sự chỉ trích hay vỗ tay của họ. Người ấy vui mừng trong lời chứng của chính lương tâm mình, như Sứ đồ Phao-lô đã làm trong 2 Cô-rinh-tô 1:12. Người ấy “có lời chứng trong chính mình:” và “Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng làm chứng với thần của người ấy,” rằng người ấy là một “con của Đức Chúa Trời.” Ôi đây là một lợi thế biết bao, dưới mọi tình huống và hoàn cảnh của đời sống! Chúng ta có ở trong một tình trạng thịnh vượng chăng? Chúng ta sẽ không kể gì về sự giàu có hay vinh dự của mình so với lời chứng của một lương tâm tốt. Chúng ta có ở trong nghịch cảnh chăng? Thần của chúng ta sẽ nổi lên trong một biển rắc rối; chúng ta sẽ biết chắc chắn rằng mọi điều đang cùng nhau làm việc vì lợi ích của chúng ta, và rằng, “nhẹ và tạm thời trong chính chúng, chúng đang làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều!” 2. Về mặt nó liên quan đến phúc lợi đời đời của chúng ta— Dù người khác có thể nghĩ gì về chúng ta, hay chúng ta có thể nghĩ gì về chính mình, nó sẽ không ảnh hưởng chút nào đến sự phán xét của Đức Chúa Trời chúng ta: “Vì không phải người tự khen mình là người được chấp thuận, nhưng là người Chúa khen, 2 Cô-rinh-tô 10:18.” Những việc làm được con người vỗ tay, có thể được ghi trong sách ghi nhớ của Ngài như những tội lỗi lộng lẫy! Và những việc làm bị con người lên án, có thể được kể cho chúng ta như những sự phục vụ rất đáng được thưởng. Chính sự phán xét mà lời đã viết tuyên bố hiện nay, Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ tuyên bố sau này. Vì vậy, trong việc liên tục đưa mình đến tiêu chuẩn này, chúng ta biết điều gì sẽ được chấp thuận trong ngày cuối cùng, và bản án nào để trông đợi tại miệng của một Quan Xét công chính. Chắc chắn sẽ có nhiều hành động sẽ bị con người phán đoán sai, và chất lượng chính xác của chúng chúng ta hiện nay cũng không thể khám phá. Nhưng trong khi chúng ta ý thức về một ao ước chân thành để làm đẹp lòng và vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói với Sứ đồ, “Việc bị phán đoán bởi sự phán đoán của con người là một vấn đề nhỏ; vâng, tôi không phán đoán chính mình: nhưng Đấng phán đoán tôi là Chúa, 1 Cô-rinh-tô 4:3-4.” Lòng của chính tôi không lên án tôi; và vì vậy tôi có lòng tin cậy đối với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:20-21.” Trong khi thực hành thói quen này, chúng ta sẽ chú ý đến mọi điều chúng ta làm. Chúng ta sẽ giữ một sự dịu dàng của lương tâm. Chúng ta sẽ dễ dàng phát hiện bất cứ điều gì đã sai. Chúng ta sẽ, từ cảm giác về sự không trọn vẹn của chính những việc làm tốt nhất của mình, rửa chúng hằng ngày trong nguồn huyết của Đấng Christ, và không bao giờ hy vọng chúng được chấp nhận ngoài qua của lễ chuộc tội của Ngài, và sự cầu thay toàn quyền của Ngài. Như vậy, trong khi mọi người, nhắc đến hành động của mình với bất kỳ tiêu chuẩn thấp hơn nào, tự lừa dối linh hồn mình, và “tích trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ,” Cơ Đốc nhân cẩn thận đạt được một sự hiểu biết đúng về tình trạng của chính mình, và tích lũy “một trọng lượng vinh hiển,” mà “Chúa, Quan Xét công chính,” sẽ ban cho người ấy tương xứng chính xác với những sự phục vụ người ấy đã làm cho Đức Chúa Trời của mình! 1 Cô-rinh-tô 3:8. Hê-bơ-rơ 11:26. Ở đây chúng ta được kêu gọi mang lấy gánh nặng của người khác; và thường rên dưới những gánh nặng bị đặt lên chúng ta cách không công chính: nhưng trong ngày phán xét, cả hai điều này sẽ bị lấy khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ “chỉ mang điều thật sự thuộc về chính mình.” “Chúng ta sẽ gặt chính xác điều chúng ta đã gieo: nếu chúng ta đã gieo cho xác thịt, chúng ta sẽ từ xác thịt gặt sự hư hỏng; và, nếu chúng ta đã gieo cho Thánh Linh, chúng ta sẽ từ Thánh Linh gặt
sự sống đời đời, câu 7, 8.” NÓI VỚI— 1. Những người hình thành một ý kiến quá thuận lợi về tình trạng của mình— Đừng tưởng rằng chúng ta muốn làm xáo trộn bình an của bạn cách không cần thiết. Chúng ta ước gì Đức Chúa Trời khiến “bình an của bạn chảy xuống như một dòng sông!” Mọi điều chúng ta lo lắng làm, là giữ bạn khỏi việc nghỉ ngơi trong sự an toàn quá đáng, và nói, “Bình an, bình an, khi không có bình an.” Khi chúng ta nài xin bạn dừng lại và tự thử mình, và chứng tỏ công việc của chính mình, chúng ta làm gì ngoài việc tham khảo hạnh phúc thật nhất của bạn cả trong thời gian và trong đời đời? Chúng ta ao ước đưa mỗi người trong các bạn đến một tình trạng niềm vui thánh, ngay cả đến “một niềm vui mà không ai có thể lấy khỏi bạn,” “một sự vui mừng trong chính mình mà thôi, và không trong người khác.” Vậy hãy để tôi nói với bạn, như Sứ đồ làm, “Đừng để bất kỳ ai nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ, nhưng hãy nghĩ cách tỉnh táo, Rô-ma 12:3;” và lại, “Hãy tự tra xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin không: hãy tự chứng tỏ mình, 2 Cô-rinh-tô 13:5.” Chỉ theo cách này bạn mới có thể đạt được sự tự biết, hay được giải thoát khỏi sự tự lừa dối. Dù bạn nghĩ gì về chính mình, “bạn không là gì,” và không bao giờ có thể là gì—ngoài những tạo vật nghèo, yếu, có tội, nợ ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời mà thôi cho mọi hy vọng và mọi sự cứu rỗi của mình. Ngay cả Phao-lô, trong khi tuyên bố rằng “người ấy không thua kém chút nào những Sứ đồ lớn nhất,” thú nhận rằng “người ấy không là gì, 2 Cô-rinh-tô 12:14.” Hãy để cùng một tâm trí ở trong bạn, và bạn sẽ thấy sự cứu rỗi của Phúc Âm phù hợp ngọt ngào với linh hồn bạn. 2. Những người hình thành một ý kiến quá không thuận lợi về tình trạng của mình— Có một số người, khi họ thấy mình đã rời xa Đức Chúa Trời đến đâu, sẵn sàng tưởng rằng, họ đã phạm tội vượt quá tầm với của lòng thương xót. Nhưng không ai được phép nói, rằng tình trạng của mình là tuyệt vọng; và không ai nên đi đến một kết luận như vậy sau cuộc tìm kiếm nghiêm ngặt nhất. Có một sự phân biệt không bao giờ nên bị quên; nó là điều này; rằng dù tội lỗi cung cấp nền tảng nào cho sự hạ mình, nó không cung cấp nền tảng nào cho sự tuyệt vọng. Nếu không có sự đầy đủ trong huyết của Đấng Christ để thanh tẩy khỏi tội lỗi của mọi tội, chúng ta có thể tuyệt vọng. Hay, nếu không có sự đầy đủ trong ân điển của Đấng Christ để cứu thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, chúng ta có thể nói cách công chính, Không có hy vọng cho tôi.
Nhưng, trong khi chúng ta được bảo đảm rằng Đấng Christ “có thể cứu trọn vẹn mọi kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” chúng ta không cần sợ, mà nếu chúng ta đến với Ngài, Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta; và nếu chúng ta tin cậy Ngài, Ngài sẽ làm vinh hiển chính Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy đừng cố giấu khỏi mắt mình mức độ cùng cực của tội lỗi mình; cũng đừng, khi điều ấy được bày tỏ cho bạn, buông mình cho bất cứ nỗi sợ ngã lòng nào: nhưng hãy chạy trốn đến với Đấng Christ, nắm lấy Ngài, bám chặt lấy Ngài, và quyết định rằng, nếu bạn phải hư mất, bạn sẽ hư mất dưới chân thập tự giá của Ngài, tin cậy huyết chuộc tội của Ngài, và nài xin Ngài lời hứa ấy, “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” 3. Những người được ban khả năng để hình thành một sự đánh giá đúng đắn về tình trạng của mình— Những người này là một sự mầu nhiệm trọn vẹn đối với mọi người chung quanh họ. Thế gian thấy họ hạ mình xuống như kẻ đứng đầu tội nhân, mà vẫn vui mừng trong cảm nhận về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời: và làm thế nào để dung hòa điều này thì thế gian không biết. ‘Nếu,’ họ nói, ‘bạn hèn hạ đến thế, làm sao bạn có thể vui mừng? Và, nếu bạn có cớ vui mừng như thế, vì sao bạn vẫn thở than, buồn rầu, và khóc lóc, như thể bạn là kẻ hèn hạ nhất trong loài người?’ Chính sự kết hợp giữa khiêm nhường và tin cậy này làm nên đặc điểm của Cơ Đốc nhân chân thật. Và Cơ Đốc nhân càng nổi bật bao nhiêu, thì cả hai ân điển này càng thịnh vượng trong linh hồn người ấy bấy nhiêu. Vậy, anh em, hãy để điều ấy cũng ở trong anh em: đừng đặt giới hạn nào cho sự hạ mình của bạn; vì không thể nào bạn có những tư tưởng về chính mình quá hạ thấp. Nhưng mặt khác, đừng đặt giới hạn nào cho sự tin cậy của bạn nơi Đấng Christ, là Đấng có thể, và sẵn lòng, cứu ngay cả kẻ đứng đầu tội nhân! Nhưng đồng thời, đừng tưởng rằng, vì bạn hèn hạ trong chính mình, bạn được tự do buông mình trong tội lỗi; hoặc vì “trong Đấng Christ bạn được trọn vẹn,” bạn không còn cần phải thực hành sự thánh khiết toàn diện: đó thật là những sai lầm chết người. Nếu có bất cứ sự cho phép nào như thế dành cho bạn, “Đấng Christ sẽ là kẻ giúp việc của tội lỗi.” Nhưng điều này hoàn toàn không phải như vậy. Đúng là bạn được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nhưng bạn sẽ bị phán xét theo việc làm của mình: và mức độ việc làm của bạn sẽ là mức độ chắc chắn của phần thưởng của bạn. CĂN CỨ CHO QUYẾT ĐỊNH CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI “Chớ hề tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dễ đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” - Ga-la-ti 6:7-8 TỘI lỗi và khốn khổ thường được thấy là gần như gắn liền với nhau trong đời này; tuy nhiên phần thưởng và hình phạt không phải lúc nào cũng được phân phát theo hành động của con người. Vì vậy, sự cần thiết của một trạng thái báo trả trong tương lai là hiển nhiên và không thể chối cãi. Điều này có thể được khám phá ở một mức độ nào đó bởi ánh sáng của lý trí; nhưng sự mặc khải thiết lập sự chắc chắn của một trạng thái như thế. Các tác giả được hà hơi thường thúc giục việc suy xét điều ấy như một động cơ cho đức hạnh. Phao-lô đang trình bày cho người Ga-la-ti về bổn phận chu cấp rộng rãi cho các mục sư của họ. Ông biết rằng một số người có thể đưa ra những lời biện hộ và bào chữa cho sự lơ là bổn phận này của họ. Ông biết rằng một số người thậm chí có thể giả vờ một nghĩa vụ ưu tiên và thiêng liêng hơn, Mác 7:11. Vì vậy ông cảnh báo họ chống lại sự tự lừa dối, và nhắc họ rằng Đức Chúa Trời sau này sẽ tuyên án chúng ta theo phẩm chất thật của hành động chúng ta. I. Thật vô ích khi hy vọng sự cứu rỗi trong khi chúng ta sống trong sự lơ là các bổn phận tôn giáo— Người ta thường đưa ra những lời biện hộ và bào chữa cho sự coi thường tôn giáo của mình: 1. Rằng một đời sống tôn giáo là không cần thiết— Họ thấy thế gian ở trong tình trạng gian ác. Họ không thể tin rằng nhiều người như thế có thể đang ở trong nguy cơ hư mất. Họ quên rằng đường lối của thế gian này đúng như Sa-tan muốn nó phải như vậy, Ê-phê-sô 2:2. Họ không nhớ lời tuyên bố của Chúa chúng ta về đường rộng và đường hẹp, Ma-thi-ơ 7:13-14. Họ không xét rằng việc chăm sóc linh hồn là “một việc cần mà thôi.” 2. Rằng một đời sống tôn giáo là không thể— Họ nghe về sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Họ cảm thấy mình tự thân không thể làm tròn bổn phận như thế nào. Vì vậy họ kết luận rằng không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Ít nhất họ nghĩ rằng một đời sống tôn giáo không thể tương hợp với các bổn phận xã hội. Nhưng họ quên rằng ân điển của Đấng Christ là đủ cả, Phi-líp 4:13; họ cũng không biết rằng ân điển cứu rỗi sẽ thúc đẩy chúng ta đến mọi bổn phận, dù là dân sự hay tôn giáo, xã hội hay cá nhân. Ngoài những điều này, họ thay thế những điều khác vào chỗ của tôn giáo: 1. Những ý định tốt của họ— Họ dự định sửa đổi đời sống mình vào một thời kỳ nào đó trong tương lai. Họ mong tìm được một “cơ hội thuận tiện hơn” cho sự ăn năn. Họ hy vọng rằng những dự định tốt của họ, dù chưa bao giờ được thực hiện, sẽ được chấp nhận. 2. Đời sống đạo đức của họ— Họ không phạm những tội ác rất nghiêm trọng nào. Họ làm nhiều hành động đáng khen. Họ hy vọng rằng một đời sống như thế, dù họ không biết gì về sự ăn năn, về đức tin nơi Đấng Christ, về sự vui thích nơi Đức Chúa Trời, v.v. sẽ giúp họ được vào Thiên đàng. 3. Sự tuyên xưng của họ về những lẽ thật nào đó— Nhiều người tiếp nhận các giáo lý của Cơ Đốc giáo như một hệ thống lẽ thật. Họ tin cậy vào sự tuyên xưng đơn thuần về những giáo lý này mà không kinh nghiệm hiệu quả biến đổi của chúng. Như vậy họ thay thế “hình thức của sự tin kính, thay cho năng lực của nó.” Nhưng không lời biện hộ hay giả vờ nào có thể lừa dối Đức Chúa Trời— Cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời, trên thực tế, là “khinh dễ” Ngài. Đó là xúc phạm Ngài, như thể Ngài: quá thiếu hiểu biết để nhận ra sự giả hình của họ, quá thờ ơ để quan tâm đến sự giả hình của họ, hoặc quá yếu đuối để trừng phạt sự giả hình của họ. Nhưng Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối; Ngài cũng sẽ không bị khinh dễ. Vậy đừng ai tự lừa dối mình bằng những kỳ vọng hư không. II. Trạng thái cuối cùng của chúng ta sẽ hoàn toàn tương ứng với cách sống hiện tại của chúng ta— Dưới ẩn dụ về người gieo giống, phân đoạn này đưa ra một sự phân biệt nổi bật về tính cách: Một số người “gieo cho xác thịt”— Gieo cho xác thịt là tìm kiếm trước hết sự dễ chịu và lợi ích xác thịt của chúng ta. Chúng ta có thể làm điều này, mặc dù chúng ta không phạm những tội lỗi thô tục. Mọi người đều thuộc về mô tả này, là người “để tâm trí vào những điều ở dưới đất.” Những người mà đời sống bận rộn như thế sẽ “gặt sự hư nát”— Những thú vui hiện tại mà họ sẽ có, đều vừa hư hoại vừa ô uế. Phần báo trả trong tương lai sẽ là sự hủy diệt đời đời. Điều này được khẳng định ở nơi khác bằng những lời rõ ràng nhất, Rô-ma 8:13. Những người khác “gieo cho Đức Thánh Linh”— Đức Thánh Linh luôn luôn hướng con người đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với sự thánh khiết. Bản chất mới của người được tái sinh cũng hướng đến những đối tượng và công việc thuộc linh. Vì vậy, gieo cho Đức Thánh Linh là tìm kiếm và vui thích trong những điều thuộc linh. Những người làm điều này sẽ gặt sự sống đời đời— Một đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời không bao giờ có thể kết thúc trong khốn khổ. Đức Chúa Trời đã hứa rằng nó sẽ kết thúc trong vinh hiển, Rô-ma 6:22; Rô-ma 8:13. Như vậy, không phải những lời biện hộ và giả vờ của chúng ta—nhưng đời sống và cách sống của chúng ta, sẽ quyết định trạng thái đời đời của chúng ta— Mùa gặt của chúng ta sẽ tương ứng với hạt giống chúng ta gieo. Những kết cục khác nhau này không thể tách rời khỏi những phương tiện khác nhau, Rô-ma 2:6-10. Tuy nhiên, hình phạt sẽ như tiền công kiếm được; phần thưởng như một món quà được ban cho, Rô-ma 6:23. NHỮNG SUY LUẬN— 1. Thật là sự ngu dại cực độ biết bao khi sống mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình! Không người làm vườn nào mong gặt lúa mì, khi người ấy chỉ gieo cỏ lùng. Vậy thật vô lý biết bao khi hy vọng Thiên đàng trong khi chúng ta không tìm kiếm nó! Hãy để chúng ta bị thuyết phục về sự ngu dại của mình, và học sự khôn ngoan ngay cả từ những người của thế gian này. 2. Thật vô lý biết bao nếu bị bất cứ khó khăn nào chúng ta có thể gặp trong việc thi hành bổn phận làm chúng ta chệch khỏi bổn phận của mình! Người làm vườn không bận tâm đến thời tiết khắc nghiệt, càng ít bị ngăn trở khỏi công việc của mình bởi lời khuyên hay sự chế giễu của những kẻ dốt nát và lười biếng. Vậy chúng ta có nên ngã lòng không, chúng ta là những người mà thời kỳ gieo giống rất bấp bênh, và mùa gặt rất quan trọng? Hãy để mọi người tiến lên, “gieo trong nước mắt để gặt trong niềm vui.” SỰ KIÊN TRÌ TRONG CÁC BỔN PHẬN “Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt.” - Ga-la-ti 6:9 CON đường của bổn phận là khó khăn, trong khi con đường của tội lỗi là dễ dàng. Một người học thức nói rất hay về mục đích này: “Tội lỗi trước hết là dễ chịu; rồi dễ dàng; rồi thích thú; rồi thường xuyên; rồi thành thói quen; rồi được củng cố. Rồi con người không ăn năn; rồi người ấy cứng lòng; rồi người ấy quyết định không bao giờ ăn năn; và rồi người ấy bị đoán phạt.” Sau khi chúng ta đã nhận ân điển, chúng ta vẫn dễ rời xa Đức Chúa Trời; nhưng viễn cảnh về một kết quả hạnh phúc cho những lao nhọc của chúng ta là một sự nâng đỡ mạnh mẽ. Phúc Âm khích lệ chúng ta mong đợi một phần báo trả chắc chắn và đúng lúc. Ở đây chúng ta có, I. Một lời thận trọng— Làm lành liên quan đến mọi phần trong bổn phận của Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể tự cho mình là mệt mỏi trong việc ấy, khi chúng ta thật ra không phải như vậy. Chúng ta không nhất thiết mệt mỏi trong việc làm lành, vì tình cảm của chúng ta không còn sống động như trước kia— Tuổi tác và sự yếu đuối có thể gây ra sự u mê của tâm trí. Một cái nhìn mở rộng hơn về sự bại hoại của chính mình có thể làm chúng ta ngã xuống. Chính tình yêu có thể tăng trưởng ở một số phương diện, ngay cả khi sự nồng nhiệt của nó dường như giảm bớt, Phi-líp 1:9. Chúng ta không nhất thiết mệt mỏi trong việc làm lành, vì những sự bại hoại của chúng ta dường như đã gia tăng— Khi chúng ta mới được thức tỉnh, chúng ta biết rất ít về tấm lòng của chính mình. Khi chúng ta tiến bước, Chúa bày tỏ cho chúng ta nhiều hơn về những sự gớm ghiếc ẩn giấu của chúng ta. Điều này có thể được minh họa bởi Ê-xê-chi-ên 8:6; Ê-xê-chi-ên 8:13; Ê-xê-chi-ên 8:15. Việc khám phá chúng, như những vật trong một nơi tối tăm, chỉ cho thấy có nhiều ánh sáng hơn từ Thiên đàng. Chúng ta không nhất thiết mệt mỏi trong việc làm lành, vì chúng ta không tìm thấy sự thảnh thơi trong sự cầu nguyện— Sự hoạn nạn quá mức có thể, trong một thời gian, làm phân tâm và áp đảo linh hồn. Chính Chúa chúng ta dường như đã kinh nghiệm phần nào điều này, Giăng 12:27. Có lẽ, những lời cầu nguyện của chúng ta không bao giờ được chấp nhận hơn, hơn khi chúng được dâng lên trong những âm thanh đứt đoạn, trong tiếng thở than và rên siết, Rô-ma 8:26. Nhưng chúng ta có lý do để nhận ra rằng mình mệt mỏi trong việc làm lành: 1. Khi chúng ta không tiến bộ gì trong hành trình Cơ Đốc của mình— Chúng ta không thể đứng yên trong tôn giáo—chúng ta phải hoặc tiến lên hoặc thụt lùi. Có những mùa khi chúng ta tăng trưởng trong sự khiêm nhường hơn là trong những ân điển sống động hơn; nhưng nếu chúng ta không vươn cành lên trên, cũng không đâm rễ xuống dưới, thì tình trạng của chúng ta phải là xấu, 2 Phi-e-rơ 3:18. Hê-bơ-rơ 6:7-8. 2. Khi chúng ta thường xuyên hình thức trong các bổn phận tôn giáo— Những người tốt nhất cũng thấy có cớ để than thở về một sự chết chóc thỉnh thoảng; nhưng không Cơ Đốc nhân chân thật nào có thể thỏa mãn trong một trạng thái như thế. Chín lần trong Thi Thiên 119 Đa-vít kêu lên, “Xin Chúa làm cho tôi sống lại!” Vì vậy, sự hình thức thường xuyên chứng tỏ, hoặc là chúng ta chưa bao giờ thật sự nghiêm túc, hoặc là chúng ta đang ở trong một trạng thái sa sút thuộc linh khốn khổ, Phi-líp 3:3. 3. Khi chúng ta không mang tôn giáo vào công việc đời thường của mình— Chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta phải thi hành các bổn phận của địa vị mình; nhưng nếu linh hồn chúng ta đang thịnh vượng, chúng ta sẽ duy trì ý thức về tôn giáo ngay cả khi chúng ta không thực sự tham gia vào các chức vụ của nó, Châm Ngôn 23:17. 4. Khi lương tâm của chúng ta không nhạy bén— Điều thiết yếu đối với một Cơ Đốc nhân là ghét điều ác, Rô-ma 12:9; người ấy cố gắng “tránh cả vẻ bề ngoài của điều ác.” Người ấy sẽ không bao giờ cho phép một tính khí hay khuynh hướng tội lỗi nào, Công Vụ 24:16. Chúng ta không thể quá cẩn trọng chống lại một trạng thái như thế. Để xác nhận những điều đã nói, cho phép tôi thêm, II. Một lời khích lệ— Nếu chúng ta kiên trì trong những nỗ lực của mình, chúng ta chắc chắn sẽ gặt được thành quả của lao nhọc mình— Sẽ có một mùa gặt cho mọi người lao động trong cánh đồng của Đức Chúa Trời. Nó có thể không đến sớm như chúng ta mong muốn; nhưng nó sẽ đến, như những mùa gặt ở trần gian, “đến kỳ.” Tuy nhiên, chúng ta phải chờ thời điểm đã định của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ngã lòng, chúng ta sẽ mất tất cả những gì chúng ta đã làm trước đó, 2 Giăng câu 8. Hê-bơ-rơ 10:38; nhưng nếu chúng ta tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm lành, cuối cùng chúng ta sẽ thành công, Rô-ma 2:7. Những viễn cảnh của chúng ta về mùa gặt thiên thượng có thể khích lệ chúng ta kiên trì, vì nó sẽ là, 1. Chắc chắn— Người làm vườn chịu nhiều lao nhọc cho một mùa gặt không chắc chắn: những hy vọng của người ấy có thể bị tiêu tan bằng nhiều cách. Nhưng Đức Chúa Trời đã tự cam kết rằng những đầy tớ trung tín của Ngài sẽ được thưởng, Hê-bơ-rơ 6:10; và cả con người lẫn ma quỷ đều không thể ngăn cản việc hoàn thành lời hứa của Ngài, Châm Ngôn 11:18. 2. Vinh hiển— Tất cả những mùa gặt đã từng được thu hoạch kể từ khi sáng thế, so với những gì Cơ Đốc nhân sẽ gặt, là gì? Vậy chúng ta có nên ngã lòng với một viễn cảnh như thế trước mắt không? 3. Đời đời— Dù mùa gặt của chúng ta ở trần gian có dồi dào đến đâu, chúng ta phải lặp lại cùng một quá trình, để cung cấp cho những nhu cầu trở lại của mình. Nhưng một khi chúng ta đã gặt mùa gặt thiên thượng, chúng ta sẽ “nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình” đời đời! Vậy nếu một năm lao nhọc được coi là được đền bù bởi một nguồn cung cấp tạm thời—thì một đời đời hạnh phúc chẳng đáng cho chúng ta quan tâm sao, trong khoảng thời gian ngắn ngủi của đời người? Có ai, hiện đang ở trong vinh hiển, hối tiếc những nỗi đau họ đã bỏ ra để đến được đó không? Hãy để chúng ta “bắt chước họ,” và chúng ta sẽ sớm được dự phần trong hạnh phúc của họ! Hê-bơ-rơ 6:12. THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST “Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!” - Ga-la-ti 6:14 CƠ Đốc nhân, trong bất cứ việc gì người ấy làm, đều được đặc trưng bởi sự đơn nhất của con mắt và sự đơn sơ của tâm trí. Mọi người khác, ngay cả khi họ dường như nhiệt thành nhất cho Đức Chúa Trời, đều có những mục đích quanh co và ích kỷ trong tầm nhìn. Điều này có thể được thấy nơi các thầy dạy Do Thái giáo, trong khi họ khăng khăng đòi việc tuân giữ phép cắt bì và nghi lễ Do Thái. Họ muốn người ta nghĩ rằng họ chỉ được thúc đẩy bởi ý thức bổn phận có lương tâm đối với Môi-se và đối với Đức Chúa Trời. Nhưng có những động cơ bí mật khác thúc đẩy họ: chính họ là những người rao giảng Phúc Âm; nhưng biết rằng việc rao giảng đơn giản về thập tự giá là điều khó chịu đối với cả người Do Thái lẫn người ngoại bang, trong khi việc pha trộn một số việc tuân giữ của người Do Thái với nó lại dễ chịu đối với mọi tâm trí, họ tìm cách tránh sự bắt bớ mà họ biết rằng một sự trình bày đơn giản về Đấng Christ bị đóng đinh sẽ mang đến cho họ. Họ cũng hướng mắt đến vinh quang của chính mình, vì họ giả vờ là những nhà lãnh đạo của một đảng phái trong Hội Thánh, và lao nhọc để tôn cao chính mình bằng cách gia tăng số lượng những người theo họ. Rằng họ không được thúc đẩy bởi một mong muốn thật sự để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là hiển nhiên từ điều này, rằng họ, mặc dù mọi nỗ lực của họ để ép buộc người khác tuân giữ luật pháp, chính họ lại không giữ luật pháp. Nhưng mọi thực hành bại hoại như thế Phao-lô đều ghê tởm; và, trong khi ông khinh thường việc tìm kiếm vinh quang của chính mình, ông được trang bị chống lại nỗi sợ con người, và chỉ lao nhọc để làm thăng tiến vinh quang của Thầy Thiêng Liêng của mình, và sự cứu rỗi của những người mà ông đang phục vụ. “Họ,” ông nói, “là những kẻ ép bạn chịu phép cắt bì, muốn làm một vẻ bề ngoài tốt trong xác thịt,” “nhưng còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!” Trong lời khen ngợi này về thập tự giá của Đấng Christ, chúng ta thấy, I. Quan điểm của ông về sự xuất sắc của nó— Bởi “thập tự giá của Đấng Christ,” ở đây có nghĩa là giáo lý về sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh. Điều này ông đã rao giảng, và đó là chủ đề lớn của mọi chức vụ của ông. Dù nó là “đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ,” nhưng ông sẽ “không biết điều gì khác, 1 Cô-rinh-tô 2:2,” và “không khoe mình về điều gì khác.” Ông khoe mình về nó, 1. Như thể hiện những kỳ diệu như thế về tình yêu và sự thương xót đối với thế gian nói chung— Ở đây là một kế hoạch cứu rỗi phù hợp với, và đủ cho, những nhu cầu của toàn thế gian. Mọi người đều bị liên lụy trong một sự hủy hoại chung: mọi người đều cần một sự chuộc tội được dâng lên cho tội lỗi của họ: toàn vũ trụ không thể trình ra một người nào có khả năng chuộc tội cho tội lỗi của họ; tổng thiên sứ cao nhất cũng bất lực về điều ấy như huyết của bò đực và dê đực. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự thương xót vô hạn của Ngài, đã nghĩ ra một cách! Ngài đã lập giao ước với Con Một của Ngài: Ngài đã thỏa thuận với Con, rằng, nếu Con mang lấy bản chất của chúng ta, và “làm linh hồn mình thành của lễ chuộc tội,” thì của lễ của Con sẽ được chấp nhận thay cho họ, và Con sẽ có từ giữa dòng dõi sa ngã của A-đam một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài, và hưởng Ngài đời đời! Ê-sai 53:10. Kế hoạch kỳ diệu này đã được thực hiện: Chúa Giê-xu Christ đã “được làm nên giống như loài người, và đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá,” và, đã “mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,” và được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời làm Đầu và Người Đi Trước của dân Ngài, Ngài nay ban sự cứu rỗi cho mọi người cách nhưng không, “không cần tiền, không cần giá.” Những người được Ngài sai đi và ủy nhiệm để rao giảng Phúc Âm của Ngài, được trao quyền để tuyên bố rằng, “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người! 2 Cô-rinh-tô 5:19.” Thông điệp này được gửi đến mọi người đang sống, với sự bảo đảm trọn vẹn rằng “những người tin vào Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng sẽ có sự sống đời đời! Giăng 3:16.” Nay trong sự mầu nhiệm kỳ diệu này Phao-lô thấy vinh quang như thế phản chiếu trên mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và phước hạnh như thế được bảo đảm cho con người, đến nỗi ông không thể không khoe mình về nó, và quyết định không bao giờ khoe mình về bất cứ điều gì khác. 2. Như cung cấp sự chu cấp đầy đủ như thế cho linh hồn của chính ông— Phao-lô cảm thấy mình là chính “kẻ đứng đầu tội nhân,” và đáng phải chịu sự phẫn nộ nặng nề nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Cứu Rỗi này đã bày tỏ chính Ngài cho ông, ngay giữa mọi sự gian ác của ông; và bằng một hành động ân điển đặc biệt đã không chỉ tha thứ tội lỗi của ông, mà còn chỉ định ông rao giảng cho người khác sự cứu rỗi ấy, mà ông là một đài tưởng niệm đáng chú ý như thế. Bởi sự bày tỏ của Đấng Christ cho linh hồn ông, ông được bảo đảm về sự thương xót và sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Từ lúc ấy ông không còn nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình, hơn là ông nghi ngờ về sự tồn tại của mình: và phước hạnh đã được ban cho ông như thế, ông đã là phương tiện để ban cho người khác, ngay cả cho hàng trăm và hàng ngàn người trong thế giới dân ngoại. Vậy ông có thể vô cảm với giá trị của điều đã làm đầy linh hồn ông với sự bình an và niềm vui như thế, và điều mà, qua những chức vụ của ông, đã lan tỏa những phước hạnh không thể nói ra như thế khắp chung quanh ông không? Không! ông không thể không giới thiệu cho người khác điều đã hiệu quả như thế cho lợi ích của chính mình, và khoe mình về thập tự giá như “mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi sự mong muốn của ông.” Như một lý do đặc biệt để khoe mình về thập tự giá, ông đề cập, II. Kinh nghiệm của ông về năng lực của nó— Những lời “bởi Đấng ấy,” đúng ra nên được dịch là, “bởi điều ấy;” vì chính giáo lý về thập tự giá khi được tiếp nhận vào linh hồn ông, chứ không phải hành động cá nhân của Đấng Christ trên linh hồn ông, là nguồn mà ông truy nguyên những hiệu quả đã được tạo ra. Thế gian trong mắt Sứ đồ là như một đối tượng đã bị đóng đinh; chính ông cũng như một người bị đóng đinh đối với nó— Hình ảnh được dùng ở đây rất đáng chú ý, và đáng được quan tâm đặc biệt, “Thế gian đã bị đóng đinh đối với ông.” Một người đang chết trên thập tự giá, dù người ấy có thân thiết với chúng ta đến đâu, không còn là một đối tượng của lòng mong muốn nữa. Ngay khi người ấy đã trút bỏ sự sống của mình, nếu thân thể người ấy được giao cho chúng ta, chúng ta chôn nó khuất khỏi tầm mắt mình. Chúng ta không còn trông cậy vào người ấy cho bất cứ sự an ủi nào xuất phát từ sự giao thiệp xã hội. Mọi quan hệ với người ấy, mọi sự lệ thuộc vào người ấy, mọi sự thỏa mãn nơi người ấy, đều tan biến: mọi mối dây từng gắn kết chúng ta với nhau đều bị đứt, và “chúng ta không còn biết người ấy nữa.” Sứ đồ nói thêm nữa rằng, “ông cũng đã bị đóng đinh đối với thế gian.” Điều này không có nghĩa là thế gian khinh thường ông, và muốn ông bị chôn khuất khỏi tầm mắt của nó (điều đó thật đúng; nhưng đó không phải là lẽ thật được ám chỉ ở đây). Cách diễn đạt này có nghĩa là, trong khi thế gian là như một đối tượng bị đóng đinh trong mắt ông, ông nhìn mọi điều trong nó như một người sẽ làm khi chính mình đang chết trên thập tự giá. Người ấy có thể đã yêu thế gian ở mức độ cao đến đâu đi nữa; nhưng nay người ấy không còn yêu nó nữa. Người ấy có thể đã tìm kiếm những thú vui, sự giàu có, và vinh dự của nó, với sự khao khát không thể thỏa mãn nhất; nhưng nay người ấy không còn mong muốn bất cứ điều gì trong đó. Người ấy cảm thấy mình đang chết; và nay người ấy không có mong muốn nào khác ngoài việc tận dụng vài khoảnh khắc còn lại của mình, cho lợi ích của chính mình, và lợi ích của những người chung quanh. Hãy lấy tên trộm ăn năn làm ví dụ. Nếu những vương miện và vương quốc có thể được ban cho người ấy trong vài giờ còn lại mà người ấy còn sống, chúng sẽ không có giá trị gì trong mắt người ấy. Nay Sứ đồ nhìn thế gian và mọi điều trong đó như vậy. Không có điều gì trong đó mà ông mong muốn: “sự tham dục của xác thịt, sự tham dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” đều nhẹ hơn sự hư không trong sự đánh giá của ông. Nay ông không còn có khẩu vị đối với chúng nữa: ông cảm thấy rằng, dù đời sống của ông kéo dài hơn hay ngắn hơn, ông không có việc gì phải làm, ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm lợi ích cho đồng loại của mình, trong chừng mực ông sẽ có cơ hội, và tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn của chính mình. Mọi điều thế gian có thể cho hoặc lấy đi, đều “được ông coi như phân, để ông được Đấng Christ, và được ở trong Ngài.” Và do đâu mà ông đạt được sự chết đối với thế gian phi thường như thế? Cảm xúc thánh khiết này được tạo ra trong ông hoàn toàn bởi thập tự giá của Đấng Christ; điều đã mang đến trước mắt ông những vinh quang như thế, làm lu mờ mọi điều tốt lành dưới mặt trời; và làm đầy linh hồn ông với những niềm vui như thế khiến mọi sự thỏa mãn trần gian trở nên vô giá trị và khó chịu như vỏ trấu cho heo ăn. Chính điều này đã nâng ông lên trên những hy vọng hư không mà các thầy dạy Do Thái giáo được thúc đẩy, và trên những nỗi sợ không xứng đáng mà sự trung tín của họ đối với Đức Chúa Trời bị tấn công. Một cảm nhận về “tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc của ông đã thúc giục ông;” và, khi bị đe dọa với mọi điều thế gian có thể gây ra, ông có thể nói, “Không điều gì trong những điều này làm tôi nao núng, tôi cũng không coi sự sống của mình là quý cho mình, miễn là tôi có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui, và chức vụ đã giao cho tôi!” Đó cũng không phải là một lời khoe khoang hư không. Toàn bộ đời sống của ông làm chứng rằng đó là kinh nghiệm thực tế của ông; và rằng giáo lý tạo thành nền tảng duy nhất cho những hy vọng của ông, đã có một hiệu quả biến đổi, mà không nguyên tắc nào khác dưới Thiên đàng có thể tạo ra. Nhưng chúng ta không được cho rằng trạng thái tâm trí này là đặc biệt riêng cho Sứ đồ. Nó được tạo ra không thay đổi bởi thập tự giá của Đấng Christ, ở bất cứ nơi nào nó được khảo sát và được khoe mình về như nó đáng phải như vậy. Vì vậy chúng ta có thể thấy từ đây, 1. Những quan điểm của Cơ Đốc nhân cao cả biết bao! Thập tự giá của Đấng Christ là điều đó, và chỉ điều đó mà thôi, mà mọi Cơ Đốc nhân dưới Thiên đàng sẽ khoe mình về. Chính những lời của phân đoạn của chúng ta đưa ra lời bình luận tốt nhất về mô tả mà Sứ đồ đưa ra về thập tự giá của Đấng Christ, khi ông gọi nó là, “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và năng lực của Đức Chúa Trời.” Những lời khuyên của sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng chứa đựng trong đó sâu xa không thể dò được đến nỗi mọi thiên sứ trên Thiên đàng đang tìm hiểu nó, với một cơn khát không thể thỏa mãn. Và hiệu quả của nó lớn đến nỗi không điều gì có thể chống lại ảnh hưởng của nó. Vậy bởi điều này, anh em, anh em có thể xét xem mình là Cơ Đốc nhân trong việc làm và trong lẽ thật, hay mình chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa mà thôi. Một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa hài lòng với việc tán thành con đường cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh. Cơ Đốc nhân chân thật yêu mến nó, vui thích trong nó, khoe mình về nó, và rùng mình trước ý tưởng khoe mình về bất cứ điều gì khác. Hãy nói đi, anh em, quan điểm của anh em có như thế không, và cảm xúc của anh em có như thế không? Anh em có thấy thật hèn hạ và không xứng đáng biết bao nếu khoe mình về bất cứ điều gì khác không? Tâm linh anh em có trỗi dậy với sự phẫn nộ trước ý tưởng đền đáp Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của anh em như thế không? Hãy bảo đảm rằng, điều ấy sẽ ở trong anh em như vậy, nếu tấm lòng anh em thật sự được soi sáng, và nếu anh em đã “học từ Đức Chúa Cha như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu.” 2. Đời sống của Cơ Đốc nhân thuộc về thiên thượng biết bao! Người ấy ở trong thế gian; nhưng “người ấy không thuộc về nó: người ấy đã thắng thế gian; và đây là sự thắng lợi mà người ấy đã thắng nó, chính là đức tin của người ấy.” “Kho báu của người ấy ở trên Thiên đàng;” và “cách cư xử của người ấy cũng ở đó.” Hãy nhìn người ấy, và bạn sẽ thấy “một người của Đức Chúa Trời;” một người “được sinh ra từ trên cao;” một người “đầy dẫy Đức Thánh Linh;” một người “bước đi như chính Đấng Christ đã bước đi.” Trong Đấng Christ bạn thấy hình ảnh được dùng trong phân đoạn của chúng ta được minh họa trọn vẹn. “Ngài không có nơi gối đầu;” nhưng, “khi dân chúng muốn bắt Ngài để tôn Ngài làm vua, Ngài rút lui, và ẩn mình khỏi họ.” Trong các Cơ Đốc nhân sơ khai, bạn cũng thấy cùng một tinh thần: vì “họ không thuộc về thế gian, cũng như Đấng Christ không thuộc về thế gian.” Vậy, những người yêu dấu, hãy khao khát đạt được sự đạt được cao cả và thánh khiết này. Hãy bước đi trong sự thờ ơ thánh khiết đối với thế gian: hãy tỏ ra mình vượt trên mọi điều thuộc về thời gian và giác quan. “Hãy để tâm trí
vào những điều ở trên trời, chứ không vào những điều ở dưới đất.” Hãy để mọi niềm vui của bạn tuôn chảy từ việc suy ngẫm về thập tự giá của Ngài. Như vậy bạn sẽ “ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong bạn:” bạn sẽ “hiệp một với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với bạn:” và ngay khoảnh khắc những mối dây giữa thế gian và bạn cuối cùng bị cắt đứt bởi sự chết, bạn sẽ bay lên như trên cánh chim ưng, để chiếm lấy những mão triều thiên và vương quốc đang chờ bạn trong thế giới đời đời! Ê-PHÊ-SÔ LỜI TẠ ƠN ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ THƯƠNG XÓT CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài! Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong Đấng Christ, để khi kỳ mãn được đến, thì Ngài sẽ nhóm hiệp mọi vật ở trên trời và dưới đất dưới một Đầu, là Đấng Christ. Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng lịnh của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết của Ngài, hầu cho chúng ta, là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước, được trở nên sự khen ngợi về vinh hiển Ngài.” - Ê-phê-sô 1:3-12 Trong quá trình tiến bước qua Kinh Thánh, chúng ta buộc phải khảo sát, theo lượt của nó, mọi giáo lý của tôn giáo thánh khiết của chúng ta. Quả thật có một số giáo lý dường như gần như hoàn toàn không thích hợp: nhưng chúng ta không cho mình có quyền bỏ qua bất cứ phần nào của những ghi chép thánh như là không thích hợp để thảo luận, miễn là chúng ta bước vào đó với sự khiêm nhường và khiêm tốn phù hợp với chúng ta. Không thể phủ nhận rằng các Sứ đồ thỉnh thoảng đề cập, và không hề có vẻ do dự nhỏ nhất, các giáo lý về sự tiền định và sự tuyển chọn: và vì vậy chúng ta buộc phải khám phá ý nghĩa của các tác giả được hà hơi liên quan đến những phân đoạn này, cũng như đối với bất cứ phân đoạn nào khác. Chúng ta biết rằng những khó khăn lớn đi kèm với việc giải thích các giáo lý này; (dù chắc chắn không lớn hơn những khó khăn đi kèm với việc phủ nhận chúng:) và chúng ta cũng biết rằng chúng dễ bị lạm dụng: nhưng không có giáo lý nào mà không có những khó khăn của nó; cũng không có giáo lý nào mà chưa bị lạm dụng: và, để chúng ta không bị cho là có sự thiên vị quá mức đối với những giáo lý khó chịu này, như một số người gọi chúng, hoặc muốn thiết lập chúng trên những căn cứ không đầy đủ, chúng ta đã chọn một phần lớn của Kinh Thánh mà không dễ bị xuyên tạc; và thật ra nó rõ ràng đến nỗi nó tự nói lên chính nó. Chúng ta cũng sẽ cẩn thận đưa chúng ra chính xác theo cách mà chính các Sứ đồ đã tuyên bố, tức là, không theo cách suy đoán và tranh cãi, nhưng theo cách thực tiễn, như những sự khích lệ cho lòng biết ơn thánh khiết và sự vâng phục. Phao-lô, dưới cảm nhận sâu sắc về những sự thương xót được ban cho chính mình và cho toàn thể Hội Thánh tại Ê-phê-sô, bật ra những lời thừa nhận thành kính nhất đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ Ngài những điều ấy đã tuôn chảy, và là Đấng mà mọi lời tạ ơn và khen ngợi có thể đều thuộc về. Khi xem xét lời của ông, chúng ta sẽ cho thấy, I. Những phước hạnh nào chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời của chúng ta— “Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng”— Hội Thánh Ê-phê-sô, dù chủ yếu gồm người ngoại bang, cũng gồm một phần là người Do Thái, Công Vụ 18:19-20; Công Vụ 18:24; Công Vụ 18:28 cùng với, câu 11, 12, 13 của phân đoạn của chúng ta, nơi có sự phân biệt giữa “chúng ta” người Do Thái “là những kẻ đã tin cậy Đấng Christ trước,” và “anh em” người ngoại bang là những người đã tin sau đó. Xem thêm Ga-la-ti 2:16-18. Và, dù có thể có một số kẻ giả hình ở đó, cũng như trong các Hội Thánh khác, Phao-lô không dừng lại để phân biệt loại ấy, nhưng nói về tất cả họ trong sự xét đoán của tình yêu thương, như những Cơ Đốc nhân thật, và những người dự phần mọi phước hạnh mà theo sự tuyên xưng của họ, họ được cho là sở hữu. Là những tín hữu, họ đã được ban phước với “những phước thiêng liêng trong những điều thuộc về thiên thượng, khác xa với những điều được sở hữu bởi bất cứ “người tự nhiên” nào, và với những điều mà người Do Thái trần tục và xác thịt mong Đấng Mê-si của họ ban cho. Trong số những phước hạnh này, một số phước hạnh chính được liệt kê ở đây. Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào gia đình của Ngài! Ngài đã đối xử với chúng ta như con cái của Ngài, và ban cho chúng ta cơ nghiệp của con cái. Trước kia tín hữu “ở xa” Đức Chúa Trời, là “người ngoại bang đối với nước Y-sơ-ra-ên, là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian:” nhưng bởi một hành động thương xót và ân điển giàu có, người ấy đã được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, và được đặt trong mối quan hệ với Ngài như con đối với cha. Dù người ấy không có gì, và cũng không bao giờ có thể có gì, có thể giới thiệu mình với Đức Chúa Trời—nhưng “người ấy được chấp nhận” vào ân huệ của Đức Chúa Trời, khi mọi tội lỗi quá khứ của người ấy đã được “tha thứ,” và linh hồn người ấy được rửa sạch khỏi mọi vết bẩn, trong “huyết của Đấng Cứu Chuộc.” Được đưa vào mối quan hệ gần gũi nhất với Đức Chúa Trời như vậy, người ấy được đối xử, “không như một đầy tớ, không biết chủ mình làm gì; nhưng như một người con,” là người có thể được làm cho biết mọi ý muốn của Cha mình cách thích hợp. Cho người ấy, sự mầu nhiệm kỳ diệu ấy được bày tỏ, rằng, vào thời điểm Cha đã định, toàn bộ tạo vật có trí tuệ gồm con người và thiên sứ, là những người từng thuộc về một gia đình, nhưng đã bị tách ra bởi sự sa ngã của con người, sẽ một lần nữa được đưa về dưới cùng một Đầu, là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng lúc đầu đã tạo dựng họ, và là Đấng mà ban đầu họ đã dâng mọi sự trung thành xứng đáng. Về phần con người, sẽ không có sự khác biệt giữa họ về phương diện này: Cha chung của mọi người sẽ tiếp nhận mọi người cách bình đẳng, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, và hợp nhất tất cả họ thành một thân thể, là những người sẽ dự phần ân điển của Ngài cách bình đẳng và không có bất cứ sự phân biệt nào, và là những người thừa kế vinh hiển của Ngài. Vì tất cả họ không ngoại lệ, miễn là họ tin vào Ngài, Ngài đã cung cấp một cơ nghiệp, mà ngay khoảnh khắc họ tin vào Ngài, họ trở nên có quyền hưởng, và sau khoảng thời gian đã định cho thời gian họ ở trên đất, họ sẽ sở hữu đến đời đời. Những phước thiêng liêng này được ban cho chúng ta “trong Đấng Christ”— Tất cả chúng không ngoại lệ đều là: sự mua chuộc bởi huyết Ngài, thành quả của sự cầu thay của Ngài, và những món quà của ân điển Ngài. Tất cả chúng đều được chứa đựng trong Ngài; và khi Ngài được ban cho chúng ta, chúng được chuyển giao cho chúng ta, như quặng vàng trong mỏ. Tất cả chúng đều được ban cho Ngài, trước hết, như đầu và người đại diện của chúng ta, và chỉ có thể được chúng ta sở hữu khi chúng ta được tìm thấy trong Ngài. Chúng ta có được chọn không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được tiền định để làm con nuôi không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được chấp nhận không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được tha thứ không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được đưa vào một thân thể không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có nhận được một cơ nghiệp không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được “đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, như vật bảo chứng của cơ nghiệp ấy” không? Đó là “trong Ngài.” Chúng ta có được ban phước với mọi phước thiêng liêng không? Đó là “trong Ngài,” và chỉ trong Ngài mà thôi. Ôi ước gì chúng ta nhạy cảm hơn về những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ liên quan đến những điều này! Chẳng phải đáng ngạc nhiên sao, rằng bất cứ ai có thể đọc phân đoạn trước mặt chúng ta, mà lại bỏ qua Đấng Christ, là Đấng trong toàn bộ phân đoạn được trình bày như “Tất cả trong tất cả?” Hãy ghi nhớ điều này: rằng, trong khi mọi điều đều được truy nguyên về Đức Chúa Cha như nguồn gốc nguyên thủy, mọi điều phải được quy về Đấng Christ như nguyên nhân mua chuộc, và được tiếp nhận từ Đấng Christ như nguồn đầu. Chỉ bởi việc tiếp nhận chính Đấng Christ, chúng ta mới có thể dự phần vào bất cứ một trong những lợi ích nào của Ngài. Sau khi đã lưu ý những lợi ích được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta tiến đến việc cho thấy, II. Ngài đã truyền đạt chúng cho chúng ta bằng cách nào— Điều này phụ thuộc, ở mức độ lớn, món nợ biết ơn chúng ta nợ Ngài. Nếu trong việc ban chúng, Ngài đã bị thúc đẩy bởi những lời khẩn nài tha thiết từ phía chúng ta, và chỉ bị thuyết phục bởi những công việc lớn lao và có công trạng mà chúng ta đã làm cho Ngài—thì, dù chúng ta có lý do để khen ngợi Ngài, chúng ta cũng có lý do để khen ngợi chính mình, và có thể chính đáng tuyên bố cho mình một phần vinh dự của sự cứu rỗi của chính mình. 1. Ngài đã truyền đạt mọi phước hạnh này cho chúng ta, theo cách chủ quyền— Ngài là Đấng Chủ Tể; và chỉ bởi ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài mà Ngài đã tạo thành bất cứ tạo vật nào. Chúng ta cảm nhận chủ quyền của Ngài về phương diện này. Hãy để bất cứ người nào tự hỏi mình, “Vì sao tôi được tạo ra chút nào? Vì sao tôi được tạo thành một con người, chứ không phải một con thú? Vì sao tôi được sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc, chứ không phải cha mẹ ngoại giáo? Vì sao tôi được sinh ra dưới ánh sáng rực rỡ giữa trưa của Phúc Âm, chứ không phải trong những thời kỳ tối tăm hơn của Hội Thánh? Vì sao tôi được bảo tồn sự sống, trong khi hàng triệu người đã nhắm mắt lìa khỏi thế gian này ngay khi họ được đưa vào đó? Vì sao tôi được ban cho trí tuệ, trong khi nhiều người không có lý trí?” Đối với mọi câu hỏi như thế chỉ có một câu trả lời, “Thưa Cha, phải, vì Cha đã thấy điều ấy là tốt trong mắt Cha!” Đây là câu trả lời thật phải được đưa ra cho mọi thắc mắc liên quan đến những phước thiêng liêng Ngài đã ban cho chúng ta—tất cả chúng đều là thành quả của ân điển tự do và chủ quyền của Ngài! “Ngài đã chọn chúng ta từ trước khi sáng thế,” và “đã tiền định chúng ta để hưởng chúng.” Ngài đã làm điều này thuần túy “theo ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài:” và khi làm điều đó, Ngài đã không tham khảo điều gì ngoài vinh hiển của chính Ngài. Điều ấy đã “theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, câu 5, 6.” Tuy nhiên, trong khi sự tiền định của Ngài đối với chúng ta là kết quả của “ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong chính mình,” và chỉ có thể được quy về “mục đích và ân điển của chính Ngài,” chúng ta không được tưởng rằng Ngài bị thúc đẩy bởi một ý chí tùy tiện đơn thuần; vì đó là một ý chí được đặt nền trong “kế hoạch của Ngài, câu 9, 11 cùng với 2 Ti-mô-thê 1:9,” dù những lý do thúc đẩy Ngài là điều chúng ta không biết. Nếu giáo lý này chỉ phụ thuộc vào một cách diễn đạt duy nhất, chúng ta sẽ nói về nó với sự không chắc chắn nhiều hơn: nhưng, trong phân đoạn trước mặt chúng ta, nó như sợi dọc, xuyên suốt toàn bộ tấm vải: nó không thể, như sợi ngang, bị tách ra, và nhường chỗ cho một cảm nghĩ dễ chịu hơn nào đó. Không thể nào bất cứ người nào đọc phân đoạn với một tâm trí không thành kiến, mà không thừa nhận rằng, đây là ý nghĩa hiển nhiên của nó; và rằng không điều gì ngoài những nỗ lực quyết tâm nhất của sự phê bình khéo léo và lao nhọc mới có thể rút ra từ nó bất cứ ý nghĩa nào khác. 2. Ngài đã truyền đạt mọi phước hạnh này cho chúng ta, theo cách thánh khiết— Một căn cứ mà trên đó nhiều người phản đối các giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định là, rằng những giáo lý này thù địch với lợi ích của đạo đức. Nhưng đối với một sự phản đối như thế không có nền tảng thật nào. Ngược lại, chúng là sự bảo đảm lớn nhất cho một đời sống thánh khiết, vì chúng đã bảo đảm cho chúng ta việc đạt được sự thánh khiết như một sự chuẩn bị cho việc sở hữu vinh hiển cuối cùng. Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo, đã “chọn chúng ta:” nhưng Ngài đã chọn chúng ta để làm gì? Để được cứu rỗi độc lập với sự thánh khiết? Không, nhưng để được cứu rỗi trên con đường thánh khiết. Ngài đã chọn chúng ta, “để chúng ta được nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Ở đây đáng được quan tâm đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời đã không chọn chúng ta vì chúng ta thánh khiết, hoặc vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ trở nên thánh khiết, nhưng để chúng ta có thể trở nên thánh khiết. Ngài đã chọn chúng ta cho sự thánh khiết như phương tiện, cũng như cho vinh hiển như mục đích. Ngài đã định cả phương tiện và mục đích; và mục đích chỉ bởi phương tiện. Vì vậy, ở bất cứ nơi nào sự tuyển chọn và sự tiền định được nói đến, chúng được nói đến theo quan điểm này, như liên quan đến sự thánh khiết, và như bảo đảm cho chúng ta việc đạt được sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta “qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, cũng như qua đức tin vào lẽ thật, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 1 Phi-e-rơ 1:2,” và đã “tiền định chúng ta để được nên giống như hình ảnh của Con Ngài, Rô-ma 8:29.” Hãy để điều này được xem xét đúng mức, và nó sẽ loại bỏ trở ngại lớn nhất trong tâm trí chúng ta đối với việc tiếp nhận những lẽ thật sâu sắc mầu nhiệm này. Khi một khi chúng ta thấy rằng chúng bảo đảm cách không sai lầm việc đạt được sự thánh khiết trên con đường đến vinh hiển, và rằng không người nào có quyền nghĩ mình là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, quá mức mà sự thánh khiết của đời sống người ấy làm chứng cho người ấy—chúng ta sẽ sớm từ bỏ những thành kiến của mình, và sẵn lòng nhường cho ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời, toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi của chúng ta! 3. Theo cách khôn ngoan và thận trọng— Quả thật sự cứu rỗi lớn lao này là nỗ lực kỳ diệu nhất của cả sự khôn ngoan và sự thận trọng: của sự khôn ngoan, trong việc nghĩ ra nó, và của sự thận trọng, trong việc quản trị nó. Thật kỳ diệu biết bao nó đánh dấu sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, ngay vào lúc nó mở rộng sự thương xót cho tội nhân; vì nó cho tội nhân thấy, và buộc người ấy phải thừa nhận rằng, nếu cơn thịnh nộ đáng phải chịu bởi người ấy đã không được gánh bởi Đấng Bảo Lãnh của người ấy, người ấy sẽ không bao giờ có thể được cứu chút nào. Nó còn cho người ấy thấy nữa rằng trong con đường cứu rỗi này qua sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời, mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều được làm vinh hiển; đến nỗi, trong khi những đòi hỏi của công lý và sự thương xót dường như đối kháng nhau, chúng hòa hợp với nhau đến nỗi công lý được thực thi theo cách thương xót, và sự thương xót được thực thi theo cách công lý. Hơn nữa, trong con đường cứu rỗi này linh hồn của tín hữu được thấm nhuần với sự kinh ngạc và tình yêu đến nỗi người ấy không thể không dâng mình lên cho Đức Chúa Trời cách không giữ lại, và coi một ngàn mạng sống là quá ít để hiến dâng cho sự hầu việc Ngài, hoặc để hy sinh cho vinh hiển Ngài. Cũng không có ít sự thận trọng hơn trong việc quản trị nó, hơn là sự khôn ngoan trong việc nghĩ ra nó. Vì, mặc dù nó được phân phát theo cách chủ quyền hoàn toàn theo ý tốt của Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ can thiệp vào sự tự do của ý chí con người, cũng không bao giờ lôi kéo bất cứ ai ngoài bằng “những dây yêu thương.” Chính bởi việc trình bày lẽ thật cho tâm trí, và những động cơ cho tấm lòng, mà Ngài chinh phục con người, và “làm cho họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Vô cùng đa dạng là những cách Ngài phân phát những phước hạnh của Ngài: và ngay cả lúc này dân của Ngài cũng có thể thấy sự khôn ngoan không thể dò được nhất trong cách Ngài đã đối xử với họ, để làm cho họ thấy trong ánh sáng rõ ràng nhất mức độ những nghĩa vụ của họ đối với Ngài, và để cung cấp cho họ những bài ca khen ngợi, mà mỗi người sẵn sàng nghĩ mình sẽ hát to nhất hơn bất cứ ai trong vương quốc Thiên đàng. Hơn nữa, những phương tiện Ngài dùng chắc chắn không sai lầm đến nỗi Ngài chưa bao giờ thất bại trong bất cứ một trường hợp nào để hoàn thành trong bất cứ linh hồn nào những mục đích của ân điển Ngài, hoặc để tiếp tục và làm trọn vẹn công việc Ngài đã bắt đầu. Vậy thật đúng khi nói, liên quan đến “sự dư dật của ân điển Ngài” mà Ngài đã phân phát cho chúng ta, rằng “Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng.” LỜI ỨNG DỤNG— 1. Những người không thể tiếp nhận những lẽ thật quý báu này— Chúng ta hoàn toàn không nghĩ rằng các giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định là có tầm quan trọng hàng đầu và nền tảng. Chúng ta biết rõ rằng nhiều người rất tin kính đã không thể tiếp nhận chúng: và chúng ta không nghi ngờ rằng một người có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách rất được chấp nhận, dù người ấy không có cái nhìn thấu suốt vào những lẽ thật mầu nhiệm này. Chúng ta chỉ yêu cầu bạn sẵn lòng gác lại những phản đối của mình trong hiện tại, và không đặt mình chống lại những giáo lý quý báu này, như nhiều người dễ làm. Nếu bạn không có sự chuẩn bị tâm trí cho việc tiếp nhận chúng, bạn sẽ chỉ làm mình bối rối khi cứ suy ngẫm về chúng, và tạo lợi thế cho Sa-tan làm khốn khổ tâm trí bạn. Hãy bằng lòng tiếp nhận trong hiện tại những giáo lý nền tảng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và tìm cách kinh nghiệm chúng trong mức độ trọn vẹn của chúng. Hãy suy ngẫm những phước hạnh mà Đức Chúa Cha đã ban phước cho bạn qua sự trung gian của Con Ngài; và luôn ghi nhớ rằng bạn mắc nợ Ngài về tất cả chúng: đối với Đức Chúa Cha, như nguồn gốc nguyên thủy của mọi điều; đối với Đức Chúa Con, như Đấng mua chuộc chúng cho bạn bởi công hiệu của sự chết của Ngài; và đối với Đức Thánh Linh, như tác nhân vĩ đại mà bởi Ngài chúng được truyền đạt cho linh hồn bạn. Hãy hưởng chúng theo quan điểm này, và ban phước cho Đức Chúa Trời vì chúng theo quan điểm này, và “điều khác bạn chưa biết bây giờ, bạn sẽ biết sau này.” 2. Những người đã đón nhận những lẽ thật quý báu này, và tìm thấy sự vui thích trong chúng— Hãy hưởng chúng cho chính mình; nhưng đừng áp đặt chúng lên người khác cách không cần thiết. Hãy cho trẻ sơ sinh sữa, và thịt chắc cho những người đã đến tuổi tiêu hóa nó mà thôi. Hãy cẩn thận nữa kẻo bạn lạm dụng chúng về bất cứ phương diện nào, như thói quen của nhiều người. Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thay thế sự cần thiết của sự sợ hãi và cảnh giác từ phía bạn. Vào giờ bạn bắt đầu nới lỏng sự siêng năng của mình, từ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc của Ngài trong bạn trong mọi trường hợp, bạn khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ rơi bạn cho chính mình, và phó bạn cho những sự lừa dối của tấm lòng mình. Chỉ bởi một đời sống thánh khiết bạn mới có thể biết sự tuyển chọn của mình bởi Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4; và nếu bạn không tiến bộ trong sự thánh khiết, bạn hoàn toàn không có lý do gì để hy vọng rằng bạn sẽ bao giờ đạt được vinh hiển; vì chỉ bởi phương tiện bạn mới có thể bao giờ đạt được mục đích. Nếu bạn muốn cải thiện hợp lệ những giáo lý này, hãy dùng chúng như phương tiện để khích lệ lòng biết ơn sâu sắc hơn đối với Đức Chúa Trời. Hãy truy nguyên mọi phước hạnh bạn hoặc đang hưởng hoặc đang hy vọng, lên đến tình yêu tuyển chọn và ân điển tiền định của Đức Chúa Trời: và hãy làm cho tấm lòng bạn hòa hợp hơn với tấm lòng của Sứ đồ, khi ông bật ra bài ca khen ngợi ấy, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng!” Rồi bạn sẽ thấy rằng những lẽ thật này, là một sự vấp phạm đối với nhiều người, sẽ đối với bạn như tủy và mỡ cho linh hồn bạn! SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU CHUỘC “Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng.” - Ê-phê-sô 1:7-8 TRONG không phần nào của cuốn sách được hà hơi những kỳ diệu của sự cứu chuộc được mở ra đầy đủ hơn, hơn trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Sự tha thứ tội lỗi, việc được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và việc dự phần vinh hiển đời đời—tất cả đều được xác định rõ ràng như những phước hạnh mà dưới Phúc Âm chúng ta được hưởng. Tất cả đều được truy nguyên về Đấng Christ như nguyên nhân mua chuộc, và về Đức Chúa Cha như nguồn đầu tiên, từ sự dư dật của ân điển Ngài chúng tuôn chảy, và để khen ngợi vinh hiển Ngài tất cả chúng đều được định. Nhưng vì chủ đề sẽ là vô tận nếu chúng ta bước vào nó theo quan điểm tổng quát này, chúng ta sẽ giới hạn những nhận xét của mình vào những lời chúng ta vừa đọc, và từ chúng lưu ý, I. Nội dung của Phúc Âm— “Trong Đấng Christ chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội.” Ở đây lưu ý, 1. Điều được ngụ ý trong lời tuyên bố này— Ở đây được giả định rằng tất cả chúng ta đều ở trong trạng thái nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, và ở dưới tội lỗi và sự kết án vì tội lỗi. Và điều này mô tả quá đúng tình trạng của mọi con cái loài người. Chúng ta không thể đánh dấu trạng thái của con người cách thật hơn, hơn bằng cách so sánh nó với trạng thái của các thiên sứ sa ngã. Chúng đã sa vào tội lỗi, và vì tội lỗi của chúng đã bị đuổi khỏi Thiên đàng, và bị phó cho hình phạt xứng đáng trong Địa ngục, nơi chúng “bị giữ trong xiềng xích tối tăm chờ sự phán xét của ngày lớn.” Sự khác biệt giữa các thiên sứ sa ngã và chúng ta là điều này: Chúng đang thực sự chịu hình phạt của tội lỗi chúng; chúng ta được hoãn lại trong một mùa. Chúng bị kết án không thể cứu vãn được đến sự hư mất đời đời; đối với chúng ta một phương thuốc được cung cấp, để chúng ta vẫn có thể có sự cứu chuộc và sự tha thứ, nếu chúng ta tìm kiếm nó theo cách Đức Chúa Trời đã định. Tôi nài xin bạn, hãy lao nhọc để nhận ra ý tưởng này trong tâm trí mình: vì chỉ bởi việc nhận thức đúng đắn tình trạng của bạn không có Phúc Âm, bạn mới có thể được chuẩn bị cho việc dự phần vào những phước hạnh của nó. 2. Điều được bày tỏ— “Sự cứu chuộc” và “sự tha thứ” được cung cấp cho chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và “qua huyết” của thập tự giá Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã, bởi sự vâng phục của chính mình cho đến chết, “đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” đã chịu trong chính con người mình mọi điều đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, và đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta như vậy, để mang đến một sự công chính đời đời, bởi đó chúng ta có thể được xưng công chính. Trong Ngài những phước hạnh này được chứa đựng cho chúng ta, và “từ sự đầy dẫy của Ngài có thể được chúng ta tiếp nhận.” Bởi đức tin nơi Ngài, chúng ta trở nên có quyền lợi cứu rỗi trong mọi điều Ngài đã làm và chịu cho chúng ta, và đạt được việc sở hữu thực tế những phước hạnh Ngài đã mua cho chúng ta. Đây là, trong vài lời, tổng kết và nội dung của Phúc Âm; như Giăng đã nói rõ với chúng ta, “Đây là chứng cớ, (chứng cớ của Phúc Âm,) rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta; và sự sống này ở trong Con Ngài: ai có Đức Chúa Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống, 1 Giăng 5:11-12.” Điểm mà chúng ta muốn hướng sự chú ý của bạn đến cách đặc biệt hơn, là, II. Tính cách của Phúc Âm— Đó là một sự phân phát, 1. “Giàu ân điển”— Mọi “sự giàu có vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời” đều được thể hiện ở đây. Hãy xem xét phương tiện mà bởi đó sự cứu chuộc này được mua chuộc—ngay cả bởi sự nhập thể và sự chết của Con Một của Đức Chúa Trời! Hãy xem xét những người mà nó được cung cấp cho—không phải cho các thiên sứ, (chúng bị để lại để gặt đời đời những hậu quả cay đắng của tội lỗi chúng,) nhưng cho con người, là những sinh vật ở cấp bậc thấp hơn chúng rất nhiều! Hãy xem xét làm thế nào bất cứ ai trở nên có quyền lợi cứu rỗi trong sự cứu chuộc này: đó là do họ đã từ đời đời được tuyển chọn và tiền định cho nó bởi ân điển chủ quyền và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Từ đầu đến cuối tất cả đều bởi ân điển; và được Đức Chúa Trời thiết kế để thể hiện cho toàn vũ trụ, qua mọi thời đại, “sự dư dật của ân điển Ngài Ê-phê-sô 2:7.” Hãy để bất cứ ai so sánh trạng thái của các thiên sứ sa ngã trong hồ lửa, và của các thánh đồ được cứu chuộc đang ở chung quanh ngai của Đức Chúa Trời, và xem những kỳ diệu của ân điển đã được thực hiện để ủng hộ những người được cứu chuộc; và rồi người ấy sẽ có thể ở một mức độ nào đó hiểu được tính cách của Phúc Âm, như một sự phân phát của ân điển. 2. “Dồi dào trong sự khôn ngoan và thông sáng”— Để làm cho sự cứu rỗi của con người phù hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, công lý thiêng liêng phải được thỏa mãn, và lẽ thật phải được giữ không bị xâm phạm, bởi hình phạt của tội lỗi. Nhưng nếu tội lỗi phải bị trừng phạt, thì làm sao tội nhân có thể được cứu? Đây là một bài toán mà không phải mọi thiên sứ trên Thiên đàng cũng có thể giải! Nhưng Đức Chúa Trời, bởi việc sai chính Con Ngài làm Đấng thay thế và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã loại bỏ khó khăn. Tội lỗi đã bị trừng phạt trọn vẹn trong Đấng Christ. Luật pháp, trong cả hình phạt và yêu cầu của nó, đã được làm trọn trong Đấng Christ—để sự thương xót có thể tuôn chảy xuống cho chúng ta cách hoàn toàn phù hợp với cả luật pháp và công lý; và “Đức Chúa Trời có thể là công chính, mà vẫn là Đấng xưng công chính” cho con người tội lỗi! Quả thật luật pháp được tôn đại hơn, khi đã thi hành án của nó chống lại một người có phẩm giá vô hạn như thế! Sự thương xót được tôn cao hơn, khi được thực thi với cái giá như huyết của Con đồng đẳng, đồng đời đời của Đức Chúa Trời! Ở đây quả thật là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm!” và Đấng Christ thật đúng khi được gọi theo quan điểm này, “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và năng lực của Đức Chúa Trời.” LỜI ỨNG DỤNG— 1. Hãy tìm cách đánh giá đúng Phúc Âm phước hạnh này— Chúng ta rất lơ là liên quan đến vấn đề này. Con người sẽ lao nhọc với sự cần cù không mệt mỏi để hiểu các định luật của tự nhiên; nhưng lại lơ là cách đáng xấu hổ trong việc khám phá những sự mầu nhiệm của ân điển, được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm. Hãy để tâm trí bạn tập trung vào chủ đề này, là điều không bao giờ có thể được hiểu đầy đủ, bởi con người hay thiên sứ. 2. Hãy lao nhọc để làm đẹp nó trong đời sống bạn— Hãy để tính cách của Phúc Âm được thể hiện trong bạn. Phúc Âm có đầy ân điển không? Vậy hãy đầy sự khen ngợi và tạ ơn; luôn bám chặt lấy Đấng mà bởi Ngài sự cứu chuộc của bạn đã được thực hiện, và tôn thờ Đấng mà bởi Ngài chính Đấng Cứu Rỗi đã được sai vào thế gian! Phúc Âm có đầy sự khôn ngoan không? Bạn có cho thấy mọi ân điển có thể được thực thi bởi bạn cách hài hòa như thế nào không; và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, như
trong chừng mực chúng có thể được truyền đạt cho một tạo vật yếu đuối như thế, có thể được chuyển giao cho, và được minh họa bởi, dân được cứu chuộc của Ngài. SỰ ĐÓNG ẤN CỦA ĐỨC THÁNH LINH “Anh em cũng vậy, sau khi đã nghe đạo thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Đấng Christ, anh em đã tin, thì được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh là Đấng Đức Chúa Trời đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” - Ê-phê-sô 1:13-14 NHỮNG phước hạnh chúng ta nhận được qua Đấng Christ là vô số. Nhiều phước được đề cập trong phần trước của chương này. Một trong những phước cuối cùng và lớn nhất chúng ta nhận được trong đời này, là sự đóng ấn của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ cho thấy, I. Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh là gì— Ẩn dụ về việc đóng ấn truyền đạt một ý tưởng đầy đủ về những hoạt động của Đức Thánh Linh— Một con dấu đóng hình ảnh của chính nó lên sáp được ấn bởi nó; và đánh dấu vật được đóng ấn là tài sản của người đã đóng ấn nó. Cũng vậy, Đức Thánh Linh tạo thành mọi đường nét của hình ảnh Đức Chúa Trời trên linh hồn được Ngài đóng ấn; và cho thấy nó thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng chính phân đoạn đưa ra cho chúng ta lời giải thích tốt nhất về thuật ngữ này— Cơ nghiệp tương lai của các thánh đồ gồm có sự phù hợp trọn vẹn với hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự hưởng trọn vẹn tình yêu của Ngài. Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh là một “của cầm về cơ nghiệp ấy,” hay, nói cách khác, một phần của cơ nghiệp ấy đã được ban cho linh hồn, và một của cầm rằng phần còn lại sẽ đến lúc được ban cho nó. Món quà này của Đức Thánh Linh sẽ được tiếp tục cho Hội Thánh cho đến kỳ hoàn thành cuối cùng của mọi vật Hội Thánh là “sở hữu đã được mua chuộc” của Đấng Christ, Công Vụ 20:28, và sự “cứu chuộc” trọn vẹn của nó khỏi mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi sẽ vào ngày phán xét, Rô-ma 8:23. Kinh nghiệm của cá nhân có thể khác nhau về phương diện này; nhưng sẽ luôn có một số người trong Hội Thánh sở hữu và hưởng nó. Chúng ta cũng được cho biết về, II. Cách thức nó được thực hiện— Tác nhân không ai khác hơn là Đức Thánh Linh— Con người không có năng lực thánh hóa linh hồn của chính mình: cũng không ai có thể tự bảo đảm mình là của Chúa. Việc ban những phước hạnh này là đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 1:21-22. Những đối tượng của công việc này là những tín hữu thật— Một người không tin không thể nào được đóng ấn; vì Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ đánh dấu những người là tài sản của Đức Chúa Trời, là những người không thật sự thuộc về Ngài. Phương tiện mà bởi đó nó được thực hiện, là những lời hứa— Chúng ta không dám giới hạn những hoạt động của Đức Thánh Linh; nhưng phương pháp đóng ấn thường lệ của Ngài là bởi việc áp dụng “những lời hứa” cho linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Tự chúng, những lời hứa không thể hoàn thành điều gì; nhưng, qua quyền năng thiêng liêng của Ngài, chúng có hiệu quả an ủi và biến đổi, 2 Phi-e-rơ 1:4. Sứ đồ còn xác định thêm, III. Khuynh hướng và hoạt động đúng đắn của nó— Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ làm một người tự cao với sự kiêu ngạo— Quả thật có thể dường như những sự thương xót phân biệt như thế sẽ làm chúng ta phồng lên; nhưng hiệu quả không thay đổi của chúng là làm hạ thấp những người nhận chúng. Mọi thánh đồ xưa đều hạ mình xuống tương xứng với mức độ họ được Đức Chúa Trời ban ân huệ, Gióp 42:5-6 và Ê-sai 6:5. Cũng không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng một công việc không đến từ Đức Chúa Trời, hơn việc nó tạo ra một hiệu quả trái ngược trên chúng ta. Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh được định duy nhất để tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời— Mọi công việc ân điển phải dẫn tâm trí đến Đức Chúa Trời như tác giả của nó; và sự thương xót càng được tôn cao, hiệu quả này càng phải mạnh mẽ. Nay điều này, trên hết, cung cấp cho chúng ta cớ lớn nhất cho lòng biết ơn, và chắc chắn sẽ khiến chúng ta yêu mến và hầu việc Đấng mà từ Ngài nó đã xuất phát. LỜI ỨNG DỤNG— 1. Cho những người không biết về chủ đề cao cả này— Đối với nhiều người, than ôi! sự đóng ấn của Đức Thánh Linh chỉ là sự điên rồ đơn thuần; nhưng những người cho nó là như thế, “nói xấu những điều họ không hiểu.” Hãy để chúng ta tìm cách tự kinh nghiệm nó, thay vì chỉ trích những người có nó. 2. Cho những người mong muốn được đóng ấn— Đức Chúa Trời sẵn lòng ban phước hạnh này cho mọi người tìm kiếm nó. Nếu chúng ta không sở hữu nó, chúng ta sẽ tra hỏi có điều gì trong chúng ta đã khiến Đức Chúa Trời giữ nó lại khỏi chúng ta. Chúng ta sẽ cầu xin Đức Chúa Trời cất khỏi chúng ta sự cứng lòng khiến chúng ta không có khả năng nhận nó, và sẽ sống nhiều hơn trên những lời hứa, để bởi chúng nó có thể được ban cho linh hồn chúng ta. 3. Cho những người đã được đóng ấn— Thật là một sự thương xót biết bao, rằng bạn, là những người lẽ ra từ lâu đã có thể bị đóng ấn cho sự kết án, đã, theo ý tốt của Đức Chúa Trời, được đóng ấn cho Thiên đàng! Hãy biết ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói ra này: hãy cẩn thận nữa kẻo bạn làm buồn Đấng mà bởi Ngài bạn đã được đóng ấn, Ê-phê-sô 4:30; nhưng hãy cải thiện những lời hứa hơn nữa cho sự tiến bộ dần dần của bạn trong sự thánh khiết thật, 2 Cô-rinh-tô 7:1. NHỮNG ẢNH HƯỞNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH NHƯ THẦN CỦA SỰ KHÔN NGOAN “Vì cớ ấy, từ khi tôi nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu và tình yêu thương của anh em đối với mọi thánh đồ, tôi không ngừng tạ ơn vì anh em, nhớ đến anh em trong những lời cầu nguyện của tôi. Tôi cứ cầu xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để anh em biết Ngài rõ hơn. Tôi cũng cầu nguyện rằng mắt của tấm lòng anh em được soi sáng để anh em biết sự trông cậy mà Ngài đã gọi anh em đến, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài trong các thánh đồ, và quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin.” - Ê-phê-sô 1:15-19 CHÚNG ta được Chúa phước hạnh của chúng ta cho biết rằng, dù những nỗi đau của việc sinh nở có lớn đến đâu, một người đàn bà không còn nhớ sự đau đớn của mình nữa, vì vui mừng rằng một đứa trẻ đã được sinh vào thế gian. Nhưng nếu người mẹ, theo dõi đứa trẻ từ tháng này sang tháng khác, sẽ thấy không có sự tăng trưởng nào trong tầm vóc thân thể của nó, cũng không có sự cải thiện nào trong những khả năng trí tuệ của nó, niềm vui của bà sẽ sớm biến thành nỗi buồn, và bà sẽ coi cái chết của đứa trẻ là một phước hạnh lớn hơn là sự sinh ra của nó. Phần nào tương tự như thế là cảm xúc của một mục sư đối với những người đã được sinh ra cho Đức Chúa Trời qua những chức vụ của mình. Như “các thiên sứ trên Thiên đàng, người ấy vui mừng vì mọi tội nhân được đưa đến sự ăn năn:” nhưng nếu sự chăm sóc và lao nhọc tiếp theo của người ấy không mang lại lợi ích gì cho những người cải đạo của mình, người ấy sẽ cảm thấy nhiều đau đớn và buồn rầu vì họ. Người ấy sẽ “quặn thắt, như trong cơn sinh nở lần thứ hai, cho đến khi người ấy thấy Đấng Christ được hình thành trọn vẹn trong họ.” Thấy họ bước đi trong lẽ thật, là đối tượng duy nhất của mong muốn của người ấy, và là đỉnh cao của niềm vui của người ấy 3 Giăng, câu 4. Chỉ khi họ đứng vững trong đức tin, người ấy mới có sự hưởng thụ thật sự đời sống của mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. Sứ đồ Phao-lô buồn rầu biết bao, khi những người mà ông đã phục vụ không làm cho sự tiến bộ của họ hiện ra, 1 Cô-rinh-tô 3:1-3. Ga-la-ti 3:1; Ga-la-ti 4:11; Ga-la-ti 4:19-20. Hê-bơ-rơ 5:12. Ngược lại, ông khá vui mừng khi nghe về sự tăng trưởng của họ trong đức tin và tình yêu, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4. Nhưng trong không điều gì ông cho thấy sự quan tâm của mình đối với phúc lợi của họ, hơn trong những lời cầu thay không mệt mỏi của ông thay cho họ. Lời cầu nguyện ông dâng cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, cho thấy rõ ràng, I. Rằng Đức Thánh Linh, như Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, có thể được mọi người nhận được— Điều được tìm kiếm thay cho mọi Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô, chắc chắn có thể được mong đợi bởi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại và mọi nơi— 1. Chúng ta cần Đức Thánh Linh nhiều như họ đã cần trong thời các Sứ đồ— Nếu chúng ta chưa cải đạo, thì mắt chúng ta mù, 2 Cô-rinh-tô 4:4, linh hồn chúng ta chết Ê-phê-sô 2:1, vâng chúng ta không có khả năng tiếp nhận hoặc biết những điều của Đức Thánh Linh, vì chúng ta không có sự phân biệt thuộc linh ấy, mà chỉ bởi đó chúng mới có thể được phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Nếu chúng ta đã cải đạo, chúng ta vẫn cần những nguồn cung cấp mới của Đức Thánh Linh, nhiều như những người cải đạo tại Ê-phê-sô đã cần. Chính “chỉ bởi Đức Thánh Linh chúng ta mới có thể biết những điều đã được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:12.” Các Sứ đồ không chỉ đã được cải đạo, mà còn đã hưởng những sự dạy dỗ công khai và riêng tư của Thầy Thiêng Liêng của họ trong gần bốn năm: nhưng sau sự phục sinh của Ngài Ngài “mở trí cho họ để hiểu Kinh Thánh, Lu-ca 24:45,” và vào ngày Lễ Ngũ Tuần ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài trong mức độ dồi dào hơn, “để dẫn họ vào mọi lẽ thật, 1 Cô-rinh-tô 2:11 cùng với 1 Giăng 2:20; 1 Giăng 2:27.” Chính bởi những sự truyền đạt lặp lại của cùng một Đức Thánh Linh mà chúng ta cũng sẽ nhận được cái nhìn sâu sắc hơn vào những điều của Đức Chúa Trời. Chúng ta thường thấy, ngay cả sau khi chúng ta đã được cứu, rằng lời được viết ra chỉ đối với chúng ta như “một chữ chết;” và rằng trừ khi Đức Thánh Linh chiếu sáng trên nó, chúng ta không học được từ nó nhiều hơn từ một mặt đồng hồ khi mặt trời bị ẩn sau một đám mây. Vậy nếu chúng ta cần Đức Thánh Linh nhiều như họ xưa kia, chúng ta có thể mong đợi Ngài cũng như họ. 2. Những lời hứa liên quan đến những sự truyền đạt của Đức Thánh Linh được dành cho chúng ta, nhiều như cho bất cứ người nào khác— Những lời hứa của Cựu Ước ấy mở rộng cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Chúng ta có nên giới hạn vào thời đại sứ đồ những lời tuyên bố như, “Hãy trở lại khi Ta quở trách, và Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên ngươi, Châm Ngôn 1:23;” “Mọi con cái ngươi sẽ được Chúa dạy dỗ, Ê-sai 54:13 cùng với Giăng 6:45;” “Đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bên trong của họ, và viết nó trong tấm lòng họ; và họ sẽ không còn dạy mỗi người người lân cận mình, nói rằng, Hãy biết Chúa; vì họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong họ cho đến kẻ lớn nhất trong họ, Giê-rê-mi 31:33-34;” “Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta trong ngươi, và khiến ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta, Ê-xê-chi-ên 36:27.” Phủ nhận quyền lợi của chúng ta trong những phân đoạn như thế này, là cướp đi của chúng ta một nửa Kinh Thánh. Và chúng ta sẽ nói gì về những lời hứa của Tân Ước? Chúng ta có nên giới hạn chúng cũng vào thời các Sứ đồ không? Hãy nghe Chúa chúng ta nói gì, “Nếu các ngươi, vốn là xấu, biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha các ngươi ở trên trời huống chi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài sao, Lu-ca 11:13.” “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống; và từ bụng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống. Điều này Ngài nói về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận được, Giăng 7:37-39.” “Ta sẽ sai đến cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, là Đấng sẽ ở với các ngươi đời đời, Giăng 14:16.” Hãy nghe các Sứ đồ của Ngài cũng nói gì: “Hãy tin Đấng Christ để được tha tội; và các ngươi sẽ nhận được món quà của Đức Thánh Linh: vì lời hứa dành cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho bao nhiêu người ở xa, ngay cả bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi, Công Vụ 2:38-39.” “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài, Rô-ma 8:9.” Ngôn ngữ không có sức mạnh cũng không có sự chắc chắn, nếu những lời tuyên bố như thế này không được áp dụng cho chúng ta. Nhưng, để tránh sự hiểu lầm, chúng ta sẽ tiến đến việc trình bày rõ ràng, II. Những khám phá nào Đức Thánh Linh sẽ thực hiện cho linh hồn chúng ta— Điều này là chắc chắn, rằng không có sự mặc khải mới nào được mong đợi bởi chúng ta. Quy điển của Kinh Thánh đã đóng, và nếu bất cứ người nào giả vờ có những sự mặc khải mới, hãy để người ấy xác nhận những sự giả vờ của mình, bởi những phép lạ rõ ràng và không thể nghi ngờ; nếu không hãy để người ấy bị từ chối như một kẻ cuồng nhiệt và lừa dối. Đức Thánh Linh nay chỉ soi sáng con người bởi việc chiếu sáng trên lời được viết ra, và mở trí của họ để hiểu nó. Nhưng theo cách này Ngài sẽ thực hiện những khám phá kỳ diệu cho linh hồn. Ngài sẽ cho chúng ta những quan điểm đúng đắn, 1. Về chính Đức Chúa Trời— Phần nào về Đức Chúa Trời có thể được biết từ sách vở, mà không có bất cứ sự giúp đỡ siêu nhiên nào: nhưng kiến thức thu được theo cách đó sẽ chỉ là lý thuyết—nó sẽ không có ảnh hưởng phù hợp trên tấm lòng và đời sống. Nhưng chính những lẽ thật ấy, khi được Đức Thánh Linh áp dụng cho linh hồn, tạo một ấn tượng sâu sắc trên tâm trí; chúng làm đầy nó với sự kinh ngạc và tình yêu; và buộc linh hồn ngây ngất phải kêu lên, “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe; nhưng nay mắt tôi thấy Ngài! Gióp 42:5.” Đấng Christ hiện ra quý báu biết bao trong những mùa như thế! Thật “không thể dò được chiều dài và chiều rộng và chiều sâu và chiều cao của tình yêu không thể hiểu được của Ngài! Ê-phê-sô 3:18-19.” Đây là những sự bày tỏ về chính Ngài mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã hứa cho Hội Thánh của Ngài, Giăng 14:21-23; Giăng 16:14-15; và không có chúng chúng ta không thể biết đúng đắn, hoặc Ngài hoặc Cha Ngài, Ma-thi-ơ 11:27. Vậy hãy để chúng ta cầu nguyện cho “Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong, và cho, sự hiểu biết về Ngài.” 2. Về sự trông cậy mà Ngài đã gọi chúng ta đến— Những nhận thức của chúng ta về phần của Cơ Đốc nhân thấp biết bao, khi không có sự mặc khải đặc biệt nào về nó được thực hiện cho linh hồn! Chúng ta có thể nói về sự tha thứ và sự chấp nhận, về ân điển và vinh hiển; nhưng chúng ta nói về chúng với không nhiều cảm xúc hơn như thể chúng chỉ là những điều hư cấu đơn thuần. Nhưng Ôi “cơ nghiệp giàu có vinh hiển” của chúng ta hiện ra như thế nào, khi mắt chúng ta được Đức Thánh Linh mở ra để nhìn thấy nó! Một cái nhìn từ Pis-ga về miền đất hứa—nó vận chuyển linh hồn lên Thiên đàng như thế nào, và làm chúng ta khao khát chết, để chúng ta có thể ở với Đấng Christ! Còn về những cơ nghiệp của các hoàng tử, chúng lúc ấy hiện ra vô giá trị như những đồ chơi làm vui một đứa trẻ. Những thực tại của thế giới đời đời vượt trên mọi điều dưới mặt trời, như sự rực rỡ của mặt trời vượt trên ánh sáng le lói của một cây nến. “Những điều này, mà không mắt xác thịt nào đã thấy, cũng không tai nào nghe, cũng không tấm lòng nào nghĩ đến, những điều này, tôi nói, Đức Chúa Trời nay bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:9-10;” vâng, Ngài ban cho chúng ta một của cầm về chúng trong tấm lòng chúng ta, Ê-phê-sô 1:13-14. 3. Về công việc Ngài đã thực hiện trong chúng ta— Chúng ta dễ đánh giá thấp công việc đã được thực hiện trong chúng ta, vì còn rất nhiều việc phải làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên công việc của chính Ngài, chúng ta có những tư tưởng rất khác về nó. Lúc ấy trong mắt chúng ta không phải là một vấn đề nhẹ khi được làm sống lại từ kẻ chết, và “được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Nó dường như không phải là một công việc nhỏ hơn công việc đã “được thực hiện cho Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,” và “đặt Ngài ở bên hữu Ngài, trên mọi quyền cai trị và thế lực,” dù của Thiên đàng hay Địa ngục. Chúng ta đã chết và bị chôn; và Sa-tan đã đặt, như thể, hòn đá, con dấu, lính canh, để giữ chúng ta an toàn dưới quyền lực của mồ mả. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta đã đến “bởi sự vận hành mạnh mẽ của quyền năng Ngài.” và làm chúng ta chiến thắng trên mọi thế lực của sự tối tăm, và vẫn “luôn khiến chúng ta chiến thắng trong Đấng Christ.” Quả thật tín hữu, khi người ấy xem những điều này, là một điều kỳ diệu đối với chính mình: người ấy là một bụi gai đang cháy mà không bị thiêu hủy, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, một tù nhân cai trị trên những kẻ áp bức mình Ê-sai 14:2, một con sâu đạp những ngọn núi, Ê-sai 41:15. LỜI ỨNG DỤNG— 1. Hãy để chúng ta tìm cách đạt được tính cách của Cơ Đốc nhân— Người Ê-phê-sô đã là Cơ Đốc nhân rồi: họ sở hữu hai dấu hiệu phân biệt của tính cách Cơ Đốc nhân, “đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu đối với mọi thánh đồ.” Những dấu hiệu này chúng ta phải sở hữu. Thật vô ích khi hy vọng những sự bày tỏ cao hơn của Đức Thánh Linh, cho đến khi chúng ta đã nhận được những sự truyền đạt có tầm quan trọng hàng đầu và không thể thiếu. Cho đến khi những bằng chứng này của tôn giáo thật hiện ra, các mục sư không thể có niềm vui nào vì bạn, bạn cũng không thể có bất cứ hy vọng nào theo Kinh Thánh cho chính mình. Vậy hãy đến với Đấng Christ như những tội nhân đang hư mất, và hãy chung phần với dân Ngài, để bạn có thể có phần của mình với họ trong thế giới đời đời. 2. Hãy để chúng ta tìm cách hưởng những đặc quyền của Cơ Đốc nhân— Chúng ta không muốn bất cứ ai trong các bạn sống dưới mức những đặc quyền thuộc linh cao cả của mình. “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của sự vinh hiển,” sẵn lòng ban cho bạn những món quà giàu có nhất, và tôn cao bạn đến hạnh phúc cao cả nhất. Ngài sẵn sàng làm cho mọi vinh hiển của Ngài đi qua trước mắt bạn, và tuyên bố trong tai bạn nghe mọi sự tốt lành của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-19. Dù Ngài sẽ không cất bạn lên Thiên đàng, như Ngài đã làm với Sứ đồ Phao-lô, hoặc làm cho các tầng trời mở ra cho bạn, như Ngài đã làm với Ê-tiên đang chết—nhưng Ngài sẽ chiếu sáng vào tấm lòng bạn, để ban cho bạn ánh sáng và kiến thức, mà hiện tại bạn hầu như không có khái niệm gì, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Vậy hãy tìm kiếm những sự đạt được cao cả này, là những điều sẽ đồng thời nâng cao hạnh phúc hiện tại của bạn, và gia tăng sự phù hợp của bạn cho cơ nghiệp thiên thượng của bạn! ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH “Tôi cũng cầu nguyện rằng mắt của tấm lòng anh em được soi sáng để anh em biết sự trông cậy mà Ngài đã gọi anh em đến, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài trong các thánh đồ, và quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin. Quyền năng ấy giống như sự vận hành của sức mạnh lớn lao của Ngài, mà Ngài đã thực thi trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực, quyền năng và quyền thống trị, và mọi danh hiệu có thể được ban cho, không chỉ trong đời này mà còn trong đời sau nữa. Và Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và chỉ định Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi vật trong mọi cách.” - Ê-phê-sô 1:18-23 CON người ít tưởng tượng quyền năng nào là cần thiết để thực hiện sự cứu rỗi cho linh hồn họ. Họ sẵn sàng cho rằng họ có thể ăn năn, và quay về với Đức Chúa Trời, tự mình, bởi sức mạnh của những quyết tâm của chính mình. Nhưng chính sự sáng tạo không phải là sản phẩm của một quyền năng Thiêng Liêng nhiều hơn sự sáng tạo mới trong linh hồn con người. Vâng, nếu chúng ta có thể hình dung rằng bất cứ một điều gì cần một sự thực thi quyền năng toàn năng lớn hơn một điều khác, thì đó là điều này. Sứ đồ bày tỏ mạnh mẽ ý tưởng này trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Ông đang cầu nguyện cho những người cải đạo tại Ê-phê-sô, để họ có thể có những khái niệm đúng đắn và đầy đủ về quyền năng đã được thực thi đối với họ, trong việc đưa họ đến trạng thái hiện tại của họ. Như bị áp đảo bởi tư tưởng ấy, ông tích lũy mọi thuật ngữ mạnh mẽ nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp cho ông, để truyền đạt một ý tưởng mờ nhạt nào đó về chủ đề: và rồi ông minh họa điểm này bởi nỗ lực kỳ diệu nhất của quyền năng toàn năng từng được thể hiện kể từ khi sáng thế; cụ thể là, bởi việc khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, và việc ban cho Ngài mọi quyền năng, cả trên Thiên đàng và dưới đất. Khi suy ngẫm công việc quyền năng toàn năng này, sự tôn cao của Đấng Christ trên ngai của Cha Ngài, chúng ta sẽ tập trung sự chú ý vào hai điều: I. Sự tối cao của Ngài trên mọi tạo vật— Sự chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu của chúng ta, chúng ta bỏ qua trong im lặng. Không phải hành động tôn cao Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhưng trạng thái mà Ngài được tôn cao đến, là điều chúng ta đề xuất cho sự xem xét hiện tại của bạn. Điều này bao gồm, 1. Một trạng thái phẩm giá— “Bên hữu của Đức Chúa Trời” là một cách diễn đạt ẩn dụ cho nơi có phẩm giá và vinh hiển cao nhất trong thế giới thiên thượng. Ở đó Chúa Giê-xu ngồi, được tôn cao “vượt trên mọi” tạo vật trên đất, trong Địa ngục, hoặc trên Thiên đàng. Cụm từ, “những quyền cai trị và thế lực,” được áp dụng trong Kinh Thánh cho con người, Tít 3:1; cho ma quỷ, Ê-phê-sô 6:12; và cho các thiên sứ thánh, Ê-phê-sô 3:10. Và Sứ đồ hiển nhiên có ý bao gồm tất cả chúng, vì ông còn xác định thêm “mọi danh được gọi, không chỉ trong thế gian này, mà còn trong thế gian sẽ đến nữa.” Nay dường như, rằng như, trên đất, có những cấp bậc và trật tự khác nhau của các quan chức, từ nhà vua, là Đấng tối cao, đến những người thực thi quyền tài phán hạn chế nhất, thì cũng có một sự phân cấp của các sinh vật cả trên Thiên đàng và trong Địa ngục. Chúng ta đọc về Mi-ca-ên, tổng thiên sứ; và về Bên-xê-bun, chúa của ma quỷ; và chúng ta gán cho chúng một sự ưu việt giữa những đồng loại của chúng. Nhưng dù bất cứ tạo vật nào có thể được tôn cao đến đâu, Chúa Giê-xu Christ được nâng lên “vượt xa” người ấy. Sự rực rỡ của toàn vũ trụ, so với của Ngài, sẽ chỉ như sự rực rỡ của những ngôi sao lấp lánh trước mặt trời giữa trưa; chúng có thể có một sự rực rỡ khi Ngài vắng mặt; nhưng trước Ngài chúng buộc phải giấu những cái đầu không vinh hiển của mình: chúng bị lu mờ, chúng biến mất trước sự hiện diện của Ngài. Nếu Ngài chỉ cho phép một tia sáng của uy nghi Ngài hiện ra, con người ngã xuống, như chết, dưới chân Ngài; ma quỷ run rẩy; và “các thiên sứ thờ phượng Ngài” với sự tôn thờ sâu sắc nhất. 2. Một trạng thái quyền năng— Trong khi Chúa Giê-xu còn treo trên thập tự giá, “Ngài đã truất bỏ những quyền cai trị và thế lực, chiến thắng chúng cách công khai trong đó.” Từ lúc ấy “mọi vật đã được đặt dưới chân Ngài;” và đặc biệt hơn từ khoảnh khắc Ngài ngồi trên ngai trung gian của Ngài. Đúng là “chúng ta chưa thấy (như Sứ đồ nói) mọi vật phục dưới Ngài.” Nhưng dù chúng không được thấy cách hữu hình, chúng thật sự là như vậy. Mọi kẻ thù của Ngài đều như những vua sống của Ca-na-an, khi Giô-suê và mọi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đặt chân lên cổ chúng. Chúng quả thật đang sống; nhưng quyền lực của chúng đã bị phá vỡ: và chúng bị kết án đến một cái chết nhanh chóng và nhục nhã. Ma quỷ nhận thức điều này nhiều hơn con người: khi chúng thấy Chúa Giê-xu trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, chúng hỏi, “Ngài có đến để hành hạ chúng tôi trước thời của chúng tôi không?” Tuy nhiên chúng vẫn kết hợp với con người, và kích động họ chống lại ý muốn của Ngài. Nhưng khi chúng đang bàn bạc với nhau, nói rằng, “Chúng ta hãy bứt đứt những dây trói của Ngài, và quăng những sợi dây của Ngài khỏi chúng ta,” Ngài “cười nhạo chúng, và chế giễu chúng.” Ngài cho phép chúng hoàn thành ý muốn của chính chúng, trong chừng mực nó có thể phục vụ những mục đích của Ngài; và “phần còn lại của cơn thịnh nộ của chúng Ngài ngăn lại.” Đầy kiêu ngạo và phạm thượng, chúng khoe khoang những điều lớn lao chúng sẽ làm: nhưng “Ngài đặt móc vào mũi chúng, và hàm thiếc vào hàm chúng,” và trong một khoảnh khắc đưa mọi dự án khoe khoang của chúng đến kết thúc! Ê-sai 37:29. Gióp 5:12-13. Dù chúng có thể thực hiện điều gì, chúng là những công cụ của Ngài, để “làm điều mà tay Ngài, và lời khuyên của Ngài, đã định trước phải làm.” Trong mọi điều “lời khuyên của Ngài đứng vững, và Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng.” Bởi phương tiện của sự tối cao này, Ngài có thể tiếp tục, II. Sự cai trị Hội Thánh của Ngài— Trong việc ban cho Con Ngài “mọi quyền năng trên Thiên đàng và dưới đất,” Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm đến phúc lợi của Hội Thánh Ngài. Ngài đã lập Con Ngài, 1. Đầu của Hội Thánh— Hội Thánh được gọi là “thân thể Ngài,” và “sự đầy dẫy của Ngài.” Thân thể, chúng ta biết, gồm nhiều chi thể: và chính toàn bộ tổng hợp các chi thể tạo thành thân thể: và thân thể, được nối với đầu, tạo thành con người trọn vẹn. Đây là ý tưởng chính xác trong phân đoạn. Mọi tín hữu là một chi thể của Đấng Christ: toàn bộ số lượng tập thể các tín hữu tạo thành toàn bộ thân thể Ngài: và, bởi sự hiệp một của họ với Ngài, chính Đấng Christ được trình bày như trọn vẹn. Thân thể sẽ không trọn vẹn, nếu bất cứ chi thể nào bị thiếu; Đầu cũng không trọn vẹn không có thân thể: nhưng thân thể hiệp một với Đầu là “sự đầy dẫy,” sự hoàn thành của chính Đấng Christ. Tuy nhiên đầu thực thi sự kiểm soát trên toàn bộ thân thể. Như là nơi cư trú của linh hồn, nó có thể được nói là thúc đẩy mọi chi thể: nó di chuyển trong các chi, thấy trong mắt, nghe trong tai, nói trong lưỡi, và truyền một năng lượng sống cho toàn bộ. Cũng vậy Đấng Christ “làm đầy mọi vật trong mọi cách.” Không có một chi thể nào của thân thể mầu nhiệm của Ngài mà không rút ra mọi sức mạnh của mình từ Ngài. Từ Ngài tâm trí nhận được sự hiểu biết của nó; ý chí, hoạt động của nó; tình cảm, năng lực của chúng. Chính bởi Ngài mà chúng ta sống; hay đúng hơn, như Sứ đồ nói, “Ngài là sự sống của chúng ta.” Trong mọi người, có cùng một sự lệ thuộc tuyệt đối vào Ngài: “trong mọi” hoàn cảnh, hành động của Ngài là cần thiết. Nó cần thiết để tạo ra một tư tưởng tốt, cũng như để thực thi nó. “Trong mọi” thời đại, Ngài đều là nguồn thật và duy nhất của điều tốt cho con người. Không ai ở bất cứ nơi nào hay thời kỳ nào của thế gian có bất cứ điều gì mà họ đã không trước hết “nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, Giăng 1:16;” thật đúng như vậy, theo nghĩa mạnh nhất của những lời này, rằng “Ngài làm đầy mọi vật trong mọi cách.” Như vậy Đấng Christ, trong trạng thái được tôn cao hiện tại của Ngài, là Đầu sống, và ban sự sống của mọi Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh chiến đấu của Ngài, và Hội Thánh chiến thắng của Ngài. 2. Đầu trên mọi vật vì lợi ích của Hội Thánh Ngài— Trong việc quản lý vũ trụ, Chúa Giê-xu tham khảo những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh Ngài. Nếu Ngài cho phép điều ác xảy đến với dân Ngài, đó là với mục đích làm họ hạ mình sâu hơn. Nếu, ngược lại, Ngài làm đầy họ với sự bình an và niềm vui, đó là với mục đích làm họ nhanh chóng đến sự nhiệt thành thánh khiết hơn trong những đường lối của Ngài. Không điều gì xa với ý định của kẻ thù của họ hơn là làm điều tốt cho họ: nhưng tất cả chúng đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài; và khi chúng không mong muốn điều gì hơn là làm thất bại những mục đích của Ngài, chúng cách ngu dại
và vô tình làm trọn chúng, Sáng Thế Ký 50:20. Như, trong trường hợp của chính Ngài, sự ghen ghét của các thầy tế lễ, sự phản bội của Giu-đa, sự hèn nhát của Phi-lát, và cơn giận mù quáng của dân chúng, đã cùng nhau đưa Ngài đến cái chết ấy, là cái chết làm trọn Kinh Thánh và cứu chuộc thế gian, và là cái chết nhất thiết phải đi trước sự tôn cao của Ngài đến vinh hiển; thì mọi tạo vật, dù mục tiêu của nó là gì, đang thực thi những mục đích ân điển của Ngài liên quan đến Hội Thánh của Ngài, và đang làm chính điều ấy, là điều mà mọi chi thể của Hội Thánh, nếu có thể thấy trước kết quả cuối cùng của các sự kiện, sẽ thật sự mong muốn được làm. Chúng ta có thể học từ đây, 1. Bổn phận của chúng ta đối với Ngài— Ngài có phải là Đấng Cai Trị tối cao của vũ trụ không? Vậy chúng ta phải vâng theo tiếng Ngài—và phục tùng ý muốn Ngài—và tìm kiếm trong mọi điều vinh hiển của Ngài. Ngài có phải là Đầu của chúng ta theo cách đặc biệt hơn không? Vậy chúng ta phải trông cậy Ngài để được chỉ dẫn, và lệ thuộc vào Ngài về mọi điều chúng ta có thể cần. 2. Sự an toàn của chúng ta trong Ngài— Ai sẽ thắng Ngài, khi “mọi vật ở dưới chân Ngài?” hay, “Ai sẽ cướp chúng ta khỏi tay Ngài,” miễn là chúng ta thuộc về Ngài? Chúng ta có thể, cùng với Phao-lô, thách thức mọi quyền cai trị và thế lực của cả đất và Địa ngục, Rô-ma 8:38-39. Cả Hội Thánh nói chung, Ma-thi-ơ 16:18, lẫn chi thể nhỏ nhất của nó, A-mốt 9:9. Ma-thi-ơ 18:14, đều không có gì phải sợ. “Nếu Ngài ở cùng chúng ta, không ai có thể chống lại chúng ta cách thành công! Rô-ma 8:31.” 3. Hạnh phúc của chúng ta qua Ngài— Chủ đề chính của lời cầu nguyện của Sứ đồ là, để chúng ta biết quyền năng lớn lao nào Đức Chúa Trời thực thi đối với dân tin của Ngài. Sự tôn cao của Đấng Christ được ông đưa vào hoàn toàn ngẫu nhiên, và chỉ với mục đích minh họa điểm chính của ông. Nhưng, sau khi đã đưa chủ đề vào, ông vẽ một sự song song giữa sự tôn cao của tín hữu, và sự tôn cao của Đấng Christ. Vậy hãy nhìn Chúa Giê-xu được sống lại từ kẻ chết, và ngồi bên hữu Cha Ngài, vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực: đó là vinh dự, và đó là hạnh phúc, được ban cho linh hồn tin, hãy so sánh, câu 19-22 với 2:5-7; và ngay cả điều người ấy nay hưởng, cũng chỉ là một cái bóng của điều người ấy sẽ hưởng đến đời đời. Hỡi tín hữu, hãy để những kỳ vọng của bạn được mở rộng: hạnh phúc của Đầu là hạnh phúc được chuẩn bị cho các chi thể: “Mọi thánh đồ của Ngài đều có vinh dự như thế!” TỘI TỔ LƯU ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ ĐƯỢC ỨNG DỤNG “Chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.” - Ê-phê-sô 2:3 TRONG số nhiều đặc điểm đẹp đẽ đánh dấu tính cách của Phao-lô, chúng ta không thể không lưu ý đặc biệt sự sẵn lòng của ông đặt mình ngang hàng với kẻ nhỏ nhất và thấp nhất trong loài người, và thú nhận những nghĩa vụ của ông đối với ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời vì mọi sự khác biệt đã được tạo ra giữa ông và người khác. Trong Thư tín của ông gửi cho Tít ông đưa ra một sự trình bày như thế về chính mình và các Sứ đồ đồng bạn trong trạng thái chưa cải đạo của họ, như điều hạ thấp họ nhất, trong khi nó cung cấp sự khích lệ giàu có cho mọi người cảm thấy tai họa của tấm lòng mình. Cũng vậy, trong thư tín trước mặt chúng ta, sau khi cho thấy thế giới dân ngoại đã hoàn toàn ở trong trạng thái nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, ông tuyên bố rằng chính ông, và mọi người khác không ngoại lệ, thật ra đã ở trong một tình trạng không kém phần đáng thương, cả bởi bản chất và bởi thực hành; bởi thực hành đã thường xuyên làm trọn những mong muốn của xác thịt và của tâm trí; và “vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.” Để chúng ta có thể hoàn toàn bước vào lời thú nhận ông thực hiện ở đây, chúng ta sẽ, I. Giải thích những thuật ngữ được dùng ở đây— Chúng ta có thể lưu ý chúng, 1. Cách riêng biệt— Như trong câu trước, những lời “con của sự không vâng phục” có nghĩa là “những đứa con không vâng phục,” thì, trong phân đoạn của chúng ta, “con của sự thạnh nộ” phải được hiểu là có nghĩa “những đứa con bị kết án cho sự thạnh nộ:” đúng như một cách diễn đạt tương tự của Phi-e-rơ thật ra được dịch: điều trong tiếng Hy Lạp là “con của một lời nguyền rủa,” trong bản dịch của chúng ta là “những đứa con đáng nguyền rủa, 2 Phi-e-rơ 2:14.” Đó là một thành ngữ Hê-bơ-rơ, phổ biến trong mọi bài viết được hà hơi. Đó, chúng ta được bảo, là trạng thái của mọi người “bởi bản chất.” Những người chống đối giáo lý về tội tổ lưu, sẽ giải thích những lời này như có nghĩa rằng con người ở trong trạng thái này “bởi thói quen hoặc phong tục:” nhưng những lời này không thể với bất cứ sự thích đáng nào được hiểu như vậy: ý nghĩa thật và đúng duy nhất của chúng là ý nghĩa các dịch giả của chúng ta đã gán cho chúng ở đây. Sứ đồ nói thêm rằng ông và các Sứ đồ đồng bạn của ông ở trong trạng thái này, “cũng như mọi người khác.” Người Do Thái khá sẵn lòng coi người ngoại bang là đáng nguyền rủa; nhưng họ nghĩ rằng không lời nguyền rủa nào có thể gắn với họ, vì họ là con cái của Áp-ra-ham. Sai lầm này Phao-lô sửa chữa trong phân đoạn của chúng ta, tuyên bố rằng dù người Do Thái có thể hưởng những đặc quyền nào trên người ngoại bang, về phương diện này không có sự khác biệt giữa họ; người Do Thái, vâng chính các Sứ đồ, vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. 2. Xét trong ý nghĩa tập thể của chúng— Theo ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên và không thể phủ nhận của chúng, chúng tuyên bố rằng mọi con cái loài người, dù đặc quyền của người ấy là gì, hoặc những thành tựu của người ấy là gì, đều vốn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi người, như đã sa ngã trong A-đam, đều đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. A-đam là đầu giao ước và người đại diện của mọi hậu duệ của ông. Nếu ông đứng vững, họ sẽ đứng vững trong ông: và khi ông sa ngã, họ sa ngã trong ông. Nếu người ta cho là lạ, rằng hậu duệ của ông sẽ chịu trách nhiệm về hành động của ông, hãy để điều này là đủ để nói rằng, nếu ông sa ngã, không thể nghi ngờ rằng chúng ta, nếu chịu cùng một thử thách, cũng sẽ sa ngã. Vâng, xét mọi hoàn cảnh ông được đặt vào, (được tạo dựng trong sự sở hữu đầy đủ nhất mọi khả năng của mình, có một bản chất trọn vẹn, và chỉ chịu một thử thách duy nhất, và có phúc lợi lệ thuộc vào ông, không chỉ của chính mình, mà của mọi hậu duệ của ông,) thì khả năng ông đứng vững vô cùng lớn hơn khả năng chúng ta đứng vững, là những người đến thế gian trong trạng thái yếu đuối của trẻ sơ sinh. Nhưng, dù chúng ta có tán thành hay không, vấn đề là như vậy; và nó đã được Đức Chúa Trời định như vậy: và, đúng như Lê-vi được nói là đã nộp thuế một phần mười trong Áp-ra-ham, (dù ông chưa được sinh ra cho đến một trăm năm mươi năm sau khi hoàn cảnh nộp thuế một phần mười xảy ra,) chỉ vì ông ở trong hông của Áp-ra-ham vào lúc ông nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc; thì chúng ta cũng có thể chính đáng được nói là đã phạm tội trong A-đam, vì chúng ta ở trong hông của A-đam khi ông phạm tội. Vì vậy chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, “trong A-đam mọi người đã phạm tội, Rô-ma 5:12,” và “trong A-đam mọi người đã chết, 1 Cô-rinh-tô 15:22.” Hơn nữa, mọi người, như những người dự phần bản chất sa ngã của A-đam, đều phù hợp cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. A-đam sinh con cái theo hình ảnh sa ngã của chính ông. Quả thật, tự ông đã hư hoại, ông không thể truyền điều gì ngoài sự hư hoại cho hậu duệ của mình, “vì ai có thể lấy một vật sạch ra khỏi một vật ô uế?” Nay trong bất cứ ai tội lỗi được tìm thấy, Đức Chúa Trời không thể nhìn nó mà không ghê tởm: và vì vậy có lời nói rằng, “xác thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời,” “sự hư hoại cũng không thể thừa hưởng sự không hư hoại.” Hơn nữa, mọi người, cả như đã sa ngã trong A-đam, và hư hoại trong chính mình đều thật sự ở dưới một án thạnh nộ, và thật sự bị kết án cho nó. Đây quả thật là một lẽ thật trang nghiêm; nhưng nó được một Sứ đồ được hà hơi tuyên bố rõ ràng rằng, “bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân,” vâng, rằng “bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án, Rô-ma 5:18-19.” Sau khi đã cố gắng xác định ý nghĩa chính xác của những lời này, chúng ta tiến đến, II. Thiết lập lẽ thật chứa đựng trong chúng— Để chứng minh điều phân đoạn của chúng ta khẳng định, chúng ta kêu gọi, 1. Đến Kinh Thánh— Hãy tham khảo những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong Cựu Ước Ngài đã làm chứng rằng mọi người, không ngoại lệ, đều hư hoại, không chỉ trong hành động, mà “trong mọi sự tưởng tượng và tư tưởng của tấm lòng người ấy! Sáng Thế Ký 6:5.” Và lời chứng này mà chính Đức Chúa Trời tra xét tấm lòng đã đưa ra trước trận lụt, như một lý do để hủy diệt trái đất, Ngài đã lặp lại sau trận lụt, như một lý do vì sao Ngài sẽ không làm ngập trái đất nữa; vì rằng, nếu Ngài tiến hành hủy diệt nó ngay khi nó trở nên hư hoại phổ quát, Ngài sẽ phải lặp lại những phán xét của Ngài liên tục, vì không có gì ngoài tội lỗi trong mọi con cái loài người, Sáng Thế Ký 8:21. Trong Tân Ước chúng ta có một lời tuyên bố tương tự từ Chúa phước hạnh của chúng ta. Ngài, đưa ra một lý do vì sao không người chưa tái sinh nào có thể nhìn thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, nói, “Điều được sinh bởi xác thịt, là xác thịt, Giăng 3:6,” và vì vậy không có khả năng hưởng một vương quốc thuộc linh. Với những lời tuyên bố này của Đức Chúa Trời, những lời thú nhận của các thánh đồ nổi bật nhất của Ngài đồng ý. Đa-vít truy nguyên tội lỗi ông đã phạm trong vấn đề U-ri về sự hư hoại nguyên thủy của ông; không có ý làm giảm nhẹ, mà đúng hơn làm tăng thêm, tội lỗi của nó: “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi! Thi Thiên 51:5.” Phao-lô cũng vậy, nói về những xung đột ông còn phải duy trì chống lại sự hư hoại còn lại trong ông, nói, “Trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ở, Rô-ma 7:18.” “Tôi thấy một luật trong các chi thể tôi chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm tù nhân cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi, Rô-ma 7:23.” Như vậy chúng ta thấy cả hai thánh đồ nổi bật này đều thú nhận rằng bản chất của họ, như xuất phát từ tổ phụ đầu tiên của họ, hoàn toàn hư hoại. Đối với những điều này chúng ta có thể thêm những lời hứa Đức Chúa Trời đã thực hiện cho những tạo vật sa ngã của Ngài: “Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong ngươi: và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt ngươi, và Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng bằng thịt! Ê-xê-chi-ên 36:26.” Điều này có thể có nghĩa là gì? Họ cần một tấm lòng mới làm gì, nếu tấm lòng cũ không hư hoại? Hoặc vì sao Ngài hứa cất tấm lòng bằng đá đi, nếu tấm lòng vốn không cứng và ngoan cố? Không nhân lên những phân đoạn, mà vẫn có thể nhân lên đến mức độ lớn, chúng ta sẽ kêu gọi thêm, 2. Đến kinh nghiệm— Hãy để bất cứ ai thực hiện những quan sát của mình về điều diễn ra chung quanh mình, hoặc truy nguyên những ghi chép của tấm lòng mình, và nói, xem trẻ em, như được sinh vào thế gian, có phải không phải là những người dự phần cả sự hư hoại của A-đam, và hình phạt của A-đam. Chẳng phải mọi đứa trẻ đều đầy những tính khí và khuynh hướng xấu sao? Quả thật, có nhiều điều xấu trong một số em hơn trong những em khác: nhưng ai từng thấy “một đứa trẻ mà trong tấm lòng sự điên rồ và tội lỗi không bị buộc chặt?” Nếu một đứa trẻ thậm chí khá không có sự bực bội, và thiếu kiên nhẫn, và ích kỷ, và dối trá, chẳng phải nó được ngưỡng mộ như một thần đồng sao? Và khi trẻ em lớn lên đến việc sử dụng lý trí, chúng có cải thiện lý trí ấy trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời không? Chẳng phải chúng luôn luôn cho thấy rằng những khuynh hướng của chúng hoàn toàn thuộc về trần gian, và rằng vốn chúng chỉ mong muốn những điều thuộc về thời gian và giác quan sao? Điều này cũng không phải là trường hợp với trẻ em của một thời đại hay một quốc gia mà thôi, mà của mọi thời đại, và mọi quốc gia; vâng, của những cha mẹ tin kính nhất nữa, cũng như của những người không tin kính. Và, như chúng thừa hưởng sự hư hoại của A-đam, chúng cũng thừa hưởng tội lỗi và hình phạt của ông. Sự chết, chúng ta biết, là hình phạt của sự vi phạm của A-đam, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Nhưng trẻ em chưa bao giờ phạm tội trong chính con người chúng, lại phải chịu sự chết. Chúng ta thấy những trẻ sơ sinh nhỏ bị áp bức bởi bệnh tật, và bị hành hạ bởi đau đớn, và bị cắt đứt bởi một cú đánh chết yểu. Chúng bị trừng phạt vì tội của ai như vậy? Tội của chính chúng? Chúng không có khả năng phạm tội thực tế. Vậy đó là vì tội của A-đam mà chúng bị trừng phạt Rô-ma 5:12; Rô-ma 5:14; và điều đó chứng minh không thể tranh cãi rằng chúng, như được trình bày trong phân đoạn của chúng ta, là “con của sự thạnh nộ.” Chúng ta không nói rằng trẻ em, chết trước khi chúng đã phạm tội thực tế, bị phó cho sự chết đời đời: chúng ta hy vọng, và tin rằng, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, mở rộng sự thương xót của Ngài cho chúng. Nhưng điều này không thay đổi trường hợp chút nào: chúng ta chỉ xem xét chúng là gì trong chính mình, và chúng đáng phải chịu gì trong tay Đức Chúa Trời, và chúng, như những tạo vật sa ngã, bị kết án cho điều gì bởi luật công chính của Đức Chúa Trời: sự cứu trợ có thể được ban cho chúng bởi Phúc Âm không phải là chủ đề hiện tại của sự xem xét của chúng ta. Vị trí hiện tại của chúng ta mà chúng ta phải thiết lập, và chúng ta nghĩ chúng ta đã thiết lập đầy đủ, là rằng mọi người, như được sinh vào thế gian, đều là “con của sự thạnh nộ.” Nay chúng ta sẽ cố gắng, III. Gợi ý một sự ứng dụng phù hợp của chủ đề— Chắc chắn chúng ta có thể thấy từ đây— 1. Những người vẫn còn ở trong trạng thái tự nhiên ở trong một tình trạng đáng thương như thế nào— Chúng được sinh ra là con của sự thạnh nộ, và chúng vẫn tiếp tục là con của sự thạnh nộ cho đến giờ hiện tại. Quả thật chúng ta biết nhiều người khẳng định mạnh mẽ như thế nào, rằng phép báp-têm và sự tái sinh là cùng một điều, và rằng việc tìm kiếm một bản chất mới trong sự cải đạo là không cần thiết. Nhưng chúng ta sẽ hỏi mọi bậc cha mẹ hiện diện ở đây, bạn có luôn luôn thấy rằng con cái bạn, từ khoảnh khắc chúng được báp-têm, đã từ bỏ những khuynh hướng xấu của chúng, và lập tức trở nên những tạo vật mới không? Thậm chí có thường thấy rằng sự thay đổi này diễn ra khi báp-têm không? Tôi gần như có thể tiến đến hỏi, bạn có bao giờ thấy sự thay đổi này được thực hiện bởi phép báp-têm như vậy, đến nỗi bạn không thể làm khác hơn là quy nó về phép báp-têm như phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng cho mục đích ấy không? Chúng ta không dám nói rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban một tấm lòng mới trong phép báp-têm; nhưng chúng ta nói rằng, nếu đó là phương tiện thông thường, và càng hơn nữa là phương tiện thường xuyên, của sự tái sinh cho con cái loài người, thì thật phi thường rằng sự thay đổi được thực hiện lại hiếm khi thấy được đến nỗi, nếu nó xuất hiện không thể phủ nhận, nó sẽ được mọi người coi là một phép lạ. Sự thật là, những người mạnh mẽ ủng hộ ý kiến này, luôn luôn chỉ có những khái niệm rất thấp về tội tổ lưu. Chính cảm nhận thấp về bệnh tật của họ dẫn họ đến việc an nghỉ trong một phương thuốc như thế. Nhưng, vì “lỗi lầm và sự hư hoại của bản chất họ là điều đáng phải chịu cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, họ phải có một bản chất mới được ban cho họ bởi hoạt động của Đức Thánh Linh: họ phải được đổi mới, không phải bên ngoài, hoặc một phần, mà bên trong, và trong mọi năng lực của linh hồn họ: họ phải “được đổi mới trong thần của tâm trí họ, Ê-phê-sô 4:23,” toàn bộ khuynh hướng của họ được thay đổi từ thuộc về trần gian và xác thịt sang thuộc linh và thiên thượng: tóm lại, họ phải được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, câu 10, và trở nên hoàn toàn “những tạo vật mới, những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17.” Sự thay đổi có thể được so sánh thích hợp với một con sông nơi thủy triều đến: một lúc nó chảy với tốc độ lớn từ đầu nguồn đến đại dương: vài giờ sau nó chảy với tốc độ bằng nhau quay trở lại về phía đầu nguồn: và sự thay đổi này được thực hiện bởi ảnh hưởng vô hình, nhưng không thể tranh cãi, của mặt trăng. Cũng vậy linh hồn của mọi người thật sự được tái sinh chảy trở lại về phía Đức Chúa Trời, là Đấng mà chỉ mới đây, với mọi khả năng và năng lực của nó, nó đã rời xa: và sự thay đổi này được thực hiện bởi hoạt động vô hình, nhưng thật và không thể nghi ngờ, của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và cho đến khi sự thay đổi này được thực hiện, chúng ta vẫn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ôi hãy xem xét cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: tư tưởng ấy khủng khiếp biết bao! Đến đời đời nó sẽ là “cơn thạnh nộ sẽ đến.” Xin Đức Chúa Trời khuấy động tất cả chúng ta để chạy trốn khỏi nó, và, trong sự mới mẻ của tấm lòng và đời sống, “nắm lấy sự sống đời đời!” 2. Những người đã được đưa từ trạng thái tự nhiên đến trạng thái ân điển ở trong một tình trạng hạnh phúc như thế nào— Những người như thế, trong khi khiêm nhường thừa nhận rằng họ “vốn là con của sự thạnh nộ,” có thể với lòng biết ơn tôn thờ bảo đảm với chính mình rằng, họ không còn như vậy nữa. Nhưng hãy để họ không bao giờ quên họ đã là gì, hoặc những nghĩa vụ nào họ nợ ân điển của Đức Chúa Trời đã giải cứu họ. Hãy nghe Phao-lô mạnh mẽ dạy điều này cho những người mà phân đoạn của chúng ta được gửi đến như thế nào: “Chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu sự thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ”.…“Vậy hãy nhớ,” (Ôi anh em yêu dấu, hãy nhớ,) “rằng lúc ấy anh em không có Đấng Christ, (Ôi, hãy nghĩ về điều ấy!) là người ngoại đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ anh em là những kẻ trước kia ở xa đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ, câu 4, 5, 11-13.” Anh em yêu dấu, hãy nhớ sự chuyển đổi này; và hãy để mọi âm tiết ghi lại nó làm đầy linh hồn bạn với lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Rỗi và Đấng Giải Cứu toàn năng của bạn. 3. Sự quan tâm nào sẽ được thể hiện cho phúc lợi của thế hệ đang lớn lên— Chúng “tất cả vốn là con của sự thạnh nộ.” Và chúng sẽ bị để lại trong trạng thái khủng khiếp ấy sao? Sẽ không có phương tiện nào được dùng để đưa chúng từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời sao? Ôi các bậc cha mẹ, hãy nhìn những đứa con thân yêu của bạn; và trong khi ôm ấp chúng trong vòng tay, hoặc vui thích trong sự tiến bộ của chúng, hãy nhớ chúng là gì, và kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ cho chúng đêm và ngày. Đừng bằng lòng với sự tiến bộ của chúng trong sức mạnh thân thể, hoặc năng lực trí tuệ, hoặc tình trạng tạm thời; nhưng hãy tìm kiếm trên hết mọi điều để thấy chúng quay về với Đức Chúa Trời, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. Hãy để mọi kế hoạch của bạn cho chúng đều liên quan đến một điểm này, việc thay đổi chúng từ con của sự thạnh nộ thành con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy để những người có trách nhiệm chăm sóc trẻ em cũng cố gắng làm cho tâm trí mình ấn tượng với tư tưởng rằng, chức vụ của họ không phải quá nhiều là truyền đạt sự dạy dỗ trong kiến thức thế gian, mà là dẫn linh hồn của trẻ em đến Đấng Christ, để chúng có thể dự phần sự cứu rỗi của Ngài: và hãy để họ tham gia vào công việc của mình với tấm lòng đầy sự thương xót dịu dàng đối với học sinh của mình, và sự nhiệt thành cho Đức Chúa Trời. Và, các con thân yêu của tôi, hãy để tôi cũng nói vài lời với các con. Đừng nghĩ tôi không tử tế nếu tôi nhắc các con về các con vốn là gì. Nếu tôi nói với các con như con của sự thạnh nộ, đó không phải để làm tổn thương cảm xúc của các con, mà để khuấy động các con cải thiện những cơ hội được dành cho các con để đạt được một trạng thái tốt hơn và hạnh phúc hơn. Các con sẽ làm gì, các con thân yêu của tôi, nếu các con bị nhốt trong một ngôi nhà đang cháy, và một số người nhân từ đang nỗ lực cứu các con khỏi yếu tố thiêu đốt? Các con chẳng phải sẽ cố gắng xem ai sẽ là người đầu tiên dự phần lợi ích sao? Vậy hãy biết rằng, đây là một sự trình bày đúng đắn về trạng thái của các con—các con là con của sự thạnh nộ, và đang ở trong nguy cơ ở với những sự thiêu đốt đời đời: và mục đích của những người dạy dỗ các con là, cho các con thấy các con có thể chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến như thế nào. Ôi hãy lắng nghe những sự dạy dỗ của họ với mọi sự cẩn thận có thể; hãy cất giữ trong tâm trí mọi lời khuyên bảo và lời khuyên của họ; và cầu xin Đức Chúa Trời rằng qua những Kinh Thánh họ giải thích cho các con, các con có thể được làm cho khôn ngoan đến sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. SỰ GIÀU CÓ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG ĐƯỢC THỂ HIỆN “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn của Ngài đối với chúng ta, nên dầu chúng ta đã chết vì lỗi lầm, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ—ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu—và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho về đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” - Ê-phê-sô 2:4-7 SỰ tích lũy những ý tưởng cao cả như thế nào được trình bày trước mắt chúng ta ở đây! Thi sĩ thật đúng khi nói rằng việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời là ngọt ngào đối với ông. Chúng ta hầu như không biết nên ngưỡng mộ ân điển của Đấng Ban Phước nhiều hơn, hay hạnh phúc của những người dự phần những phước hạnh của Ngài nhiều hơn. Nhưng phân đoạn đòi hỏi chúng ta tập trung sự chú ý vào chủ đề thú vị nhất trong mọi chủ đề, sự giàu có của ân điển thiêng liêng. Sứ đồ trong những câu trước đã mô tả trạng thái của thế giới chưa tái sinh. Nay ông thể hiện ân điển của Đức Chúa Trời đối với người đã tái sinh, I. Trong nguồn của nó— Đức Chúa Trời “giàu sự thương xót,” và “dồi dào trong tình yêu”— Sự thương xót và tình yêu là, như thể, những thuộc tính yêu thích của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; và việc thực thi những sự trọn vẹn này đặc biệt làm Ngài vui thích, Mi-chê 7:18. Có một nguồn suối không cạn của chúng trong tấm lòng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:12; chúng đã tuôn chảy xuống trên những kẻ không xứng đáng nhất của loài người; và sẽ tuôn chảy không giảm đến đời đời. Trong khi Ngài giữ bản chất của Ngài, Ngài không thể không thực thi những sự trọn vẹn này, 1 Giăng 4:8. Đây là những nguồn thật của mọi ân điển được thể hiện đối với con người sa ngã— Con người không có gì trong mình để có thể xứng đáng được Đấng Tạo Hóa của mình quan tâm. Người ấy đã sa vào trạng thái thấp nhất của tội lỗi và khốn khổ: nhưng tình cảm của Đấng Tạo Hóa của người ấy khao khát người ấy. Theo quan điểm này, sự quan tâm của Đức Chúa Trời để tìm A-đam, và lời hỏi thăm đầy tình cảm (có lẽ là than thở) của Ngài sau ông, Sáng Thế Ký 3:9, rất nổi bật. Đức Chúa Trời cảm thấy (nếu chúng ta có thể nói như vậy) một xung động không thể cưỡng lại của lòng thương xót đối với ông. Chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình trong ngôn ngữ của nhà tiên tri, Ô-sê 11:8-9. Vì vậy Con Đức Chúa Trời đã được sai vào thế gian, Giăng 3:16; vì vậy cũng có nhiều lời đề nghị thương xót được thực hiện cho con người; và chỉ vì điều này mà ngay cả một người cũng đã từng tìm thấy sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Nhưng, để xét xem tình yêu Ngài đã yêu chúng ta lớn như thế nào, chúng ta phải truy nguyên nó, II. Trong những hoạt động của nó— Ân điển của Đức Chúa Trời đã được thể hiện đối với chúng ta bằng mười ngàn cách; nhưng chúng ta phải giới hạn sự chú ý của mình vào những hoạt động của nó, như chúng được trình bày trong phân đoạn. Đức Chúa Trời đã “làm chúng ta sống lại ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi”— Điều được hiểu bởi “chết trong tội lỗi,” hiện ra từ những câu trước. Chúng ta đang bước đi theo đường lối của thế gian này; chúng ta là những đầy tớ sẵn lòng của Sa-tan; chúng ta đang buông mình trong mọi loại “sự ô uế, của cả xác thịt và tâm linh;” chúng ta đang chứng minh mình “vốn” cũng như trong thực hành, là “con của sự thạnh nộ;” và chúng ta hoàn toàn không có mọi năng lực để giúp đỡ và cứu chính mình, Rô-ma 5:6. Nhưng ngay cả lúc ấy Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta trong lòng thương xót dịu dàng. Điều này có thể được minh họa bởi Ê-xê-chi-ên 16:4-6; Ngài đã làm chúng ta sống lại bởi cùng một Đức Thánh Linh mà bởi đó Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Hãy so sánh 1 Phi-e-rơ 3:18 với Rô-ma 8:11. Khi làm như vậy, Ngài đã hiệp nhất chúng ta “cùng với Đấng Christ,” và làm chúng ta phù hợp với Ngài như Đầu của chúng ta. Đây là một ví dụ đáng kinh ngạc biết bao về ân điển thiêng liêng! Ngài cũng đã “làm chúng ta sống lại, và tôn chúng ta cùng với Đấng Christ lên Thiên đàng”— Sứ đồ trước đó đã trình bày dài về điều Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:19-20, “làm sống lại, làm sống dậy, tôn lên ngai.” Nay ông vẽ một sự song song giữa các tín hữu và Đấng Christ. Điều đã được làm cho Đấng Christ là đầu và người đại diện của chúng ta, có thể được coi như đã được làm cho mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Theo quan điểm này Cơ Đốc nhân có thể được coi theo nghĩa bóng như đã sống lại với Đấng Christ, và như đã ngồi trên ngai của Ngài: tấm lòng của họ, cách cư xử của họ, sự nghỉ ngơi của họ, ở trên Thiên đàng, Cô-lô-se 3:1-2. Phi-líp 3:20. Ngài đã xác minh lời tuyên bố của An-ne như thế nào, 1 Sa-mu-ên 2:8. Ngài đã bày tỏ “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài” như thế nào! Ân điển kỳ diệu như thế xứng đáng với Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta sẽ thấy nếu chúng ta xem xét nó, III. Trong mục đích của nó— Đức Chúa Trời không chỉ là tác giả, mà còn là mục đích của mọi vật, Rô-ma 11:36; cũng không phù hợp với Ngài để làm bất cứ điều gì ngoài với mục đích cho vinh hiển của chính Ngài. Sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài là mục đích rõ ràng mà vì đó Ngài đã bày tỏ ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:6, và mục đích này đã ở một mức độ nào đó đạt được. Mọi thời đại, cho đến cuối thời gian, phải ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời đối với cả thế giới Do Thái và dân ngoại. Mọi người dự phần ân điển ấy, nhất thiết phải ngưỡng mộ nó: “sự giàu có vô hạn của nó” là không thể dò được. “Lòng nhân từ” của Đức Chúa Trời nữa, được nâng cao vô hạn bởi việc tuôn chảy đến chúng ta “qua Chúa Giê-xu Christ.” Cái giá Đấng Christ đã trả sẽ làm cho những phước hạnh đã mua trở nên thân yêu với chúng ta đến đời đời: tuy nhiên hiện tại, thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ ân điển Ngài chưa được đáp ứng đầy đủ. Nhưng nó sẽ được đáp ứng trọn vẹn vào ngày phán xét— Lúc ấy, ân điển này sẽ hiện ra giàu có và vinh hiển vô hạn như thế nào! Lúc ấy chiều sâu của sự khốn khổ, mà chúng ta đã sa vào, sẽ được biết đầy đủ hơn; nguồn suối và nguồn của ân điển ấy sẽ được khám phá rõ ràng hơn; và mọi hoạt động thiêng liêng sẽ được thấy trong một cái nhìn. Lúc ấy Đấng Christ, kênh duy nhất mà trong đó nó tuôn chảy, sẽ được bày tỏ cho chúng ta thân mật hơn. Mọi con mắt lúc ấy sẽ ngưỡng mộ như thế nào, và mọi lưỡi lúc ấy sẽ tôn thờ như thế nào! Chắc chắn không điều gì ngoài một mục đích như thế mới có thể giải thích những hoạt động như thế của ân điển Thiêng Liêng; vậy hãy để mọi người tìm cách kinh nghiệm những hoạt động này trong linh hồn mình. Hãy để những người đã được ban ân huệ với chúng làm vinh hiển Đức Chúa Trời với toàn bộ tấm lòng mình. SỰ CỨU RỖI BỞI ÂN ĐIỂN KHÔNG THÙ ĐỊCH VỚI VIỆC LÀNH “Vì ấy là nhờ ân điển
mà được cứu, bởi đức tin—điều ấy không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời—ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” - Ê-phê-sô 2:8-10 MỌI công việc của Đức Chúa Trời, dù thuộc loại nào, đều được thiết kế để khen ngợi Ngài. Những công việc sáng tạo của Ngài tuyên bố sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Những công việc quan phòng của Ngài thể hiện sự tốt lành của Ngài. Những công việc cứu chuộc của Ngài tôn đại ân điển của Ngài. Chính về những công việc cuối cùng này Sứ đồ đang nói trong văn mạch trước, ngay cả về mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài; và ông tuyên bố rằng tất cả đã được làm, “hầu cho về đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Phúc Âm quá hiếm khi được nhìn theo ánh sáng này: nó bởi nhiều người hầu như không được phân biệt với luật pháp; bị coi đúng hơn như một bộ luật được thi hành với hình phạt, hơn là một sự thể hiện những sự thương xót được xác nhận với những lời hứa. Nhưng chỉ như một sự thể hiện của sự thương xót chúng ta mới phải nhìn nó; chính xác như nó được trình bày trong những lời trước mặt chúng ta: từ đó chúng ta sẽ nhân cơ hội cho thấy, I. Rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển— Bởi “sự cứu rỗi” tôi hiểu toàn bộ công việc ân điển, dù như được bày tỏ trong lời, hay như được kinh nghiệm trong linh hồn: và nó hoàn toàn bởi ân điển: 1. Nó là như vậy— Hãy truy nguyên nó về nguồn gốc đầu tiên của nó, khi kế hoạch của nó được cố định trong hội đồng hòa bình giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Xa-cha-ri 6:13. Ai đã nghĩ ra nó? ai đã xứng đáng với nó? ai đã mong muốn nó? Nó là thành quả của ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ của ân điển mà thôi. Hãy truy nguyên nó trong mọi phần của nó; món quà của Con Một của Đức Chúa Trời làm Đấng Bảo Lãnh và Đấng thay thế của chúng ta; sự chấp nhận của lễ hy sinh thay thế của Ngài thay cho chúng ta; và sự bày tỏ sự mầu nhiệm ấy trong lời được viết ra. Ai sẽ tự cho mình vinh dự đã đạt được những điều này, hoặc đã đóng góp vào việc đạt được chúng ở mức độ nhỏ nhất? Có lẽ người ta có thể nghĩ rằng, vì một quyền lợi cứu rỗi trong những điều này được nhận bởi đức tin, chúng ta có thể tuyên bố một số vinh dự vì đức tin nắm lấy chúng; điều ấy, được thực thi bởi chúng ta, có thể được coi ở một số phương diện như cho chúng ta một căn cứ để khoe mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng điều này cũng là món quà của Đức Chúa Trời, không kém gì chính kế hoạch cứu rỗi: nó vốn không ở trong bất cứ người nào; cũng không được thực hiện trong con người bởi bất cứ quyền năng con người nào: nó không phải là hiệu quả của lý luận: vì lúc ấy những người lý luận sắc bén nhất sẽ là những tín hữu mạnh nhất; điều thường hoàn toàn không phải như vậy. Nó duy nhất là món quà của Đức Chúa Trời: và vì vậy những người đã tin, được nói là “đã tin qua ân điển, Công Vụ 18:27.” Nó được nói rõ ràng là được ban cho chúng ta, Phi-líp 1:29; và khi Phi-e-rơ tuyên bố đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si thật, Chúa Giê-xu nói với ông, “Thịt và huyết không bày tỏ lẽ thật này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.” Đây là lý do thật vì sao nhiều người tin lời chứng của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, trong khi những người khác bị cứng lòng trong sự không tin: những người “mà Đức Chúa Trời mở tấm lòng cho,” như Ngài đã mở cho Ly-đi, đã tiếp nhận lẽ thật; trong khi mọi người khác đối xử với lời, hoặc với sự khinh miệt công khai, hoặc sự thờ ơ bí mật. 2. Nó phải là như vậy— Sự cứu rỗi phải hoặc bởi ân điển hoặc bởi việc làm: hai điều không thể trộn lẫn với nhau, hoặc dung hòa với nhau. Nếu nó bởi việc làm ở bất cứ mức độ nào, nó không còn bởi ân điển nữa, Rô-ma 11:6; và ở bất cứ mức độ nào nó bởi việc làm, nó cho chúng ta một cơ hội để khoe mình ở mức độ ấy; vì lúc ấy nó là một món nợ được trả, chứ không phải một món quà được ban cho, Rô-ma 4:4. Để tránh kết luận này, một số người sẽ nói rằng sự cứu rỗi có thể bởi việc làm, mà vẫn cũng bởi ân điển; vì những việc làm được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, Ngài có quyền hưởng mọi vinh hiển của chúng. Nhưng, dù thừa nhận rằng chúng được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nhưng, vì chúng là việc làm của chúng ta, chúng cho chúng ta một căn cứ để khoe mình: và, nói rằng chúng không cho chúng ta một căn cứ để khoe mình, là trực tiếp mâu thuẫn với Sứ đồ trong phân đoạn của chúng ta, nơi ông nói, “Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.” Cùng một Sứ đồ ở nơi khác nói, “Ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển Rô-ma 4:16;” từ cả hai phân đoạn này rõ ràng rằng, nếu nó bởi việc làm, dù những việc làm ấy xuất phát từ nguồn nào, nó không thể còn bởi ân điển nữa. Nhưng ở đây có thể được hỏi, ‘Nếu việc làm, mặc dù chúng được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, cho chúng ta một căn cứ để khoe mình trong chính mình, thì đức tin chẳng cho chúng ta cùng một căn cứ để khoe mình sao?’ Tôi trả lời, Không! vì chính bản chất của đức tin là từ bỏ mọi hy vọng trong chính mình, và đặt những hy vọng của chúng ta duy nhất trên công trạng của một Đấng khác. Nó từ chối mọi sự khoe mình trong bản thân, và ban mọi vinh hiển cho Đấng mà từ Ngài nó rút ra những phước hạnh của nó. Về điều này nó khác về bản chất với mọi việc làm khác: những việc làm khác, dù được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, mang một vinh hiển cho chính chúng ta; nhưng điều này, nhất thiết, chuyển cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển xuất phát từ việc thực thi nó; và, do đó, không, cũng không thể, cũng không mong muốn, tự cho mình bất cứ điều gì. Như vậy chúng ta hy vọng điểm này là rõ ràng: sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển từ đầu đến cuối. Kế hoạch cứu rỗi như được nghĩ ra ban đầu, Đấng Cứu Rỗi đã thực hiện nó cho chúng ta, sự chấp nhận của lễ hy sinh thay thế của Ngài thay cho chúng ta, và đức tin bởi đó chúng ta được dự phần vào sự hy sinh của Ngài—tất cả đều là những món quà của ân điển tự do và chủ quyền. Nền tảng và cấu trúc thượng tầng hoàn toàn bởi ân điển: và, “khi đá góc được đưa ra, nó phải kèm với tiếng reo hò, kêu lên, Ân điển, ân điển cho nó! Xa-cha-ri 4:7.” Nếu đối với điều này có sự phản đối rằng bởi những giáo lý như thế chúng ta lật đổ chính những nền tảng của đạo đức, chúng ta trả lời, II. Rằng, dù việc lành hoàn toàn bị loại khỏi mọi phần trong chức vụ xưng công chính cho linh hồn—nhưng việc thực hiện chúng được bảo đảm cách hiệu quả— Các tín hữu là “việc làm của Đức Chúa Trời” hoàn toàn, nhiều như chính thế gian: và như thế gian được Đấng Christ Giê-xu tạo dựng, thì họ cũng “được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng chúng ta “được tạo dựng để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng.” Những lời kết luận của phân đoạn của chúng ta cho chúng ta thấy: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã định việc lành làm con đường mà trong đó chúng ta phải bước đi— Đây là một lẽ thật không thể nghi ngờ: toàn bộ luật đạo đức chứng minh nó: mọi lời hứa, mọi lời đe dọa trong toàn bộ Kinh Thánh chứng thực nó. Không một lời nào có thể được tìm thấy trong toàn bộ cuốn sách thánh, miễn trừ việc thực hiện việc lành: ngược lại, nó được nói rõ ràng rằng, “không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.” Ý tưởng nhỏ nhất về việc đến Thiên đàng bằng bất cứ con đường nào khác, luôn luôn bị lên án như một sự lừa dối chết người nhất. Phương tiện và mục đích được nối kết không thể tách rời trong những hội đồng của Thiên đàng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; và hy vọng rằng chúng sẽ bao giờ bị tách ra, là tự lừa dối và hủy hoại linh hồn mình. Nếu chúng ta không cẩn thận duy trì việc lành, chúng ta hoàn toàn chống lại mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Ngài, và cắt đứt mình khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, Tít 2:4-8. Hãy đặc biệt lưu ý câu thứ tám. 2. Rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và làm cho dân Ngài phù hợp để bước đi trong chúng. Đây có lẽ là, trong hai điều, ý nghĩa chính xác hơn của nguyên bản— Ngài đã ban cho dân Ngài một bản chất mới, và truyền vào linh hồn họ một nguyên tắc mới và thuộc về thiên thượng, bởi đó họ “đã qua từ sự chết đến sự sống.” Họ đã nhận từ Đấng Christ “nước sống ấy, ở trong họ như một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời Giăng 4:14.” Họ không còn có thể phạm tội theo cách họ đã làm trước kia nữa, 1 Giăng 3:9. Dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, họ di chuyển theo một hướng mới, mong muốn những điều của Đức Thánh Linh, như trước kia họ mong muốn những điều của xác thịt, Rô-ma 8:1-5 và Ga-la-ti 5:17. Họ được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành; và xung động được ban cho họ trong sự sáng tạo mới này họ vâng theo. Ẩn dụ được dùng ở đây, có thể, nếu không bị ép quá xa, minh họa vấn đề, và đặt nó trong một quan điểm rõ ràng. Đức Chúa Trời, khi Ngài tạo dựng những thiên thể, đã chỉ định cho chúng những con đường riêng của chúng trong những vùng không gian. Cho mỗi thiên thể Ngài ban xung động thích hợp của nó, đã trước đó làm cho nó phù hợp cho việc thực hiện những vòng quay được giao cho nó: và trong những quỹ đạo riêng của chúng Ngài đã từ đó đến nay nâng đỡ chúng, để tất cả chúng không ngoại lệ đều làm trọn những mục đích mà vì đó chúng được tạo dựng. Cũng vậy, trong sự sáng tạo mới, Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mọi người hành trình đã định của họ qua khoảng rộng lớn của bổn phận đạo đức và tôn giáo. Ngài cũng, vào lúc sáng tạo mới của nó, ban cho mỗi linh hồn xung động cần thiết cho nó, cùng với mọi phẩm chất và khuynh hướng thích hợp cho việc điều chỉnh những chuyển động của nó theo ý muốn Ngài: và Ngài còn nữa, bởi hành động liên tục, dù vô hình, của Ngài, bảo tồn chúng trong con đường đã định của chúng. Con người tự làm mình phù hợp cho sự hư mất: nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới làm bất cứ ai phù hợp cho vinh hiển. Xem Rô-ma 9:23, nơi cùng một từ được dùng như trong phân đoạn. Xem thêm Ê-sai 26:12. Nhưng ẩn dụ không được ép xa hơn điều này: vì những thiên thể không có ý thức cũng không có ý chí; nhưng chúng ta có cả hai: chúng cũng mang theo mình không điều gì có thể gây ra một sự chệch khỏi hành trình đã định của chúng; trong khi chúng ta có vô số trở ngại, cả bên trong và bên ngoài: vì vậy chúng làm trọn số phận của chúng không có sự gián đoạn nhỏ nhất; trong khi chúng ta, than ôi! chệch khỏi con đường được giao cho chúng ta trong vô số trường hợp. Tuy nhiên trong kết cục, những mục đích của Đức Chúa Trời cuối cùng được hoàn thành, như với chúng, thì với chúng ta cũng vậy: và, mặc dù, trong sự đánh giá của một người Pha-ri-si tự công chính, lý do chính để thực hiện việc lành bị lấy đi—nhưng chúng được thực hiện, và sẽ được thực hiện bởi mọi người đã “nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật.” Vậy hãy quan sát từ đây, 1. Chúng ta cần sự khiêm nhường như thế nào— Sự kiêu ngạo của tấm lòng con người không bao giờ có thể chịu đựng những giáo lý về ân điển. Con người giữ chặt mọi điều có thể cho họ một căn cứ để khoe mình trong chính mình đến nỗi, họ sẽ thà hư mất trong sự công chính của chính mình, hơn là phục tùng để được cứu bởi sự công chính của một Đấng khác, Rô-ma 9:30-33; Rô-ma 10:3. Nhưng, anh em, bạn phải phục tùng. Đức Chúa Trời sẽ không hạ mình theo những điều kiện của bạn. Thật vô ích khi tranh luận vấn đề với Ngài—đó là sự ngu dại, đó là sự điên rồ, khi làm như vậy. Bạn biết rõ rằng, các thiên sứ sa ngã không có quyền đòi hỏi nào nơi Đức Chúa Trời về sự thương xót: và bạn có gì hơn chúng? Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng đã bỏ qua các thiên sứ, đã ban một Đấng Cứu Rỗi cho bạn, vâng, và sự cứu rỗi nữa, nếu bạn sẽ tiếp nhận nó như một món quà của ân điển. Đừng để việc chấp nhận lợi ích được ban cho là một vấn đề khó khăn với bạn. Các thiên sứ sa ngã, bạn có nghĩ, sẽ từ chối nó, nếu một lời đề nghị về nó được thực hiện cho chúng không? Ôi vậy, hãy phủ phục trước Đức Chúa Trời của bạn, như đáng phải chịu không gì ngoài cơn thạnh nộ; và hãy để Ngài làm vinh hiển trong bạn sự giàu có không thể dò được của ân điển Ngài! 2. Tầm quan trọng lớn lao của đức tin— Chỉ bởi đức tin bạn mới có thể nắm lấy Đấng Cứu Rỗi, hoặc được dự phần vào những lợi ích của Ngài. Bạn phải “được cứu bởi ân điển, qua đức tin.” Toàn bộ đời sống của bạn phải là một đời sống đức tin, theo điều Phao-lô đã nói, “Đời sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Nhưng đức tin này bạn phải nhận từ trên cao. Bạn không thể đến với Đấng Christ, cũng không thể biết Đấng Christ, ngoài khi bạn được Đức Chúa Cha dạy dỗ và lôi kéo, Ma-thi-ơ 11:27. Giăng 6:65. Hãy cầu nguyện với Ngài, nói rằng, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.” Hãy cũng cầu nguyện với Ngài để “gia tăng đức tin của bạn” ngày càng hơn nữa: vì chỉ bởi việc mạnh mẽ trong đức tin bạn mới sẽ chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc dồi dào, như bạn phải, trong mọi thành quả của sự công chính để khen ngợi và vinh hiển Ngài. 3. Những nghĩa vụ nào đặt trên bạn để hầu việc và làm vinh hiển Đức Chúa Trời của bạn— Cứ cho là vậy; bạn không được cứu bởi việc lành: nhưng không có động cơ nào khác bạn có thể tìm thấy cho việc thực hiện chúng sao? Bạn có cảm thấy không có nghĩa vụ nào đối với Đấng đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để bạn có thể sống qua Ngài không? Khi bạn biết rằng Đức Chúa Trời đã “định rằng bạn phải bước đi trong việc thực thi việc lành hằng ngày,” bạn có không có mong muốn làm đẹp lòng Ngài không? Và khi bạn biết rằng đây là con đường duy nhất mà trong đó bạn có thể bao giờ đến được nhà Cha mình, bạn sẽ cố ý rẽ khỏi nó sao? Nếu lòng biết ơn không thúc giục bạn, bạn sẽ vô cảm với nỗi sợ sao? Nhưng hơn nữa, chính bởi việc làm của bạn mà con người sẽ xét đoán những nguyên tắc của bạn: và, dù họ trình bày những giáo lý về ân điển như dẫn đến sự phóng túng, họ sẽ mong thấy bạn thánh khiết hơn người khác; và nếu họ thất vọng về điều này, họ sẽ đổ lỗi cho những nguyên tắc của bạn, và cho chính Phúc Âm. Vậy bạn sẽ đặt một sự vấp phạm trên đường của người khác, và khiến “danh của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của bạn bị phạm thượng” sao? Không, “bạn không học Đấng Christ như vậy, nếu thật bạn đã nghe Ngài và được dạy bởi Ngài như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu.” Vậy hãy xem bạn dồi dào trong mọi lời nói và việc làm tốt; và “làm im lặng sự ngu dốt của những người ngu dại bằng việc làm lành!” NHỮNG TRẠNG THÁI CỦA NGƯỜI TÁI SINH VÀ NGƯỜI CHƯA TÁI SINH ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU “Hãy nhớ rằng lúc ấy anh em tách biệt khỏi Đấng Christ, bị loại khỏi quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ anh em là những kẻ trước kia ở xa đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ.” - Ê-phê-sô 2:12-13 KHÔNG có điều gì có khuynh hướng lớn hơn để ấn tượng tâm trí chúng ta với những quan điểm tôn cao về ân điển của Đức Chúa Trời, hơn việc so sánh tội lỗi và sự khốn khổ của một trạng thái chưa cải đạo, với sự thanh sạch và hạnh phúc mà chúng ta được đưa vào bởi Phúc Âm của Đấng Christ. Như một người bị đắm tàu, nhìn cơn bão từ một tảng đá mà người ấy đã bị quăng lên, cảm thấy một cảm nhận trang nghiêm và biết ơn về sự thương xót được ban cho mình; thì chắc chắn mọi người “nhìn đến tảng đá mà từ đó người ấy đã được đục ra, và đến miệng hố mà từ đó người ấy đã được đào lên,” phải đứng kinh ngạc trước sự tốt lành Thiêng Liêng, và được thúc đẩy để tuôn đổ linh hồn mình trong những sự tôn thờ biết ơn. Để tạo ra trạng thái này, là phạm vi của toàn bộ phần trước của thư tín này, trong đó Sứ đồ tôn vinh và tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ cho dân được cứu chuộc của Ngài. Sau khi đã cho thấy trạng thái của họ đã là gì trước khi cải đạo, và đối chiếu nó với trạng thái họ được đưa vào bởi Phúc Âm, ông khuyên họ ghi nhớ nó: “Vậy hãy nhớ;” hãy nhớ bạn đã là gì, để bạn có thể biết ơn về bạn là gì, câu 11 cùng với phân đoạn. Chúng ta đề xuất cho thấy, I. Trạng thái của những người chưa tái sinh— Trạng thái của người Do Thái và người ngoại bang được trình bày cách rất sống động, những tình trạng của những người dưới Phúc Âm: những đặc quyền bên ngoài của người Do Thái, tiêu biểu cho những đặc quyền bên trong và thuộc linh của người tái sinh; và trạng thái bị ghê tởm của người ngoại bang đánh dấu với sự rõ ràng bằng nhau sự ngu dốt và khốn khổ của người chưa tái sinh. Theo quan điểm này, điều Sứ đồ nói về người Ê-phê-sô, trước khi họ cải đạo sang Cơ Đốc giáo, có thể được coi như áp dụng cho mọi người ngày nay, là những người chưa thật sự và được cứu cách cải đạo: 1. Họ “không có Đấng Christ”— Người ngoại bang, tất nhiên, không có kiến thức về, cũng không có quyền lợi cứu rỗi nào trong, Chúa Giê-xu Christ. Và cũng vậy với người chưa tái sinh trong vòng chúng ta: họ không có Đấng Christ. Hãy so sánh Giăng 15:5; họ bị tách biệt khỏi Ngài như những cành bị cắt khỏi cây nho: họ không lệ thuộc vào Ngài, hoặc nhận nhựa và dinh dưỡng từ Ngài. Họ quả thật tự gọi mình là Cơ Đốc nhân; nhưng họ không có sự hiệp một với Đấng Christ, cũng không có bất cứ sự truyền đạt nào từ Ngài. 2. Họ là “người lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên”— Y-sơ-ra-ên được gọi là một nước, vì họ được cai trị bởi những luật khác với mọi dân khác, và sở hữu những đặc quyền mà phần còn lại của thế gian không biết. Như vậy Y-sơ-ra-ên thật ngày nay có thể được coi theo cùng một ánh sáng; vì họ, và chỉ họ, thừa nhận Đấng Christ là người cai trị của họ: chỉ họ vâng phục những luật của Ngài, và chỉ họ hưởng những đặc quyền của dân Ngài. Nay như người ngoại bang là “người lạ” đối với nước của người Do Thái, thì mọi người chưa cải đạo cũng là “người lạ” đối với nước của người đã cải đạo. Họ được cai trị bởi những luật khác nhau; đi theo những phong tục, thời trang, và những châm ngôn sai lầm của thế gian—họ bị tách biệt khỏi họ trong tấm lòng và tình cảm; và dù, do cần thiết, đôi khi họ phải giao thiệp với người tin kính, họ không bao giờ hiệp nhất với họ như một dân, hoặc mong muốn có một phần chung với họ. 3. Họ là “người lạ đối với các giao ước của lời hứa”— Nói cách nghiêm ngặt, chỉ có một giao ước ân điển: nhưng Sứ đồ nói về nó ở số nhiều; vì nó được ban vào những thời điểm khác nhau, và luôn với sự đầy đủ và rõ ràng gia tăng. Dù được ban cho A-đam, cho Nô-ê, cho Áp-ra-ham, hay cho Môi-se, nó luôn là cùng một giao ước: chỉ những lời hứa gắn với nó là phong phú và rõ ràng hơn. Nó được gọi là “giao ước của lời hứa,” để phân biệt nó với giao ước việc làm, là giao ước chỉ gồm những yêu cầu; trong khi giao ước này chủ yếu gồm những lời hứa: dưới giao ước việc làm, con người phải làm tất cả; dưới giao ước ân điển, họ phải nhận tất cả. Rõ ràng người ngoại bang là “người lạ” đối với giao ước này: và dù không hiển nhiên bằng, nó cũng đúng bằng, rằng người chưa cải đạo cũng là người lạ đối với nó. Chúng ta thú nhận họ được thừa nhận vào mối dây bên ngoài của nó trong phép báp-têm trẻ sơ sinh của họ: nhưng họ không trở nên những người dự phần những phước hạnh đã hứa cho đến khi họ kiện xin chúng trong việc thực thi đức tin và sự cầu nguyện. Và chúng ta sẽ mạo hiểm kêu gọi đa số những người đã được báp-têm, Xem họ có phải không phải là người lạ đối với giao ước của lời hứa nhiều như thể không có giao ước nào như thế tồn tại không? Họ có an nghỉ trên những lời hứa không? Họ có cất giữ chúng trong tâm trí mình không? Họ có nài xin chúng trong sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời không? Họ có đặt mọi hy vọng hạnh phúc của mình trên chúng không? Than ôi! họ ít quen biết với bản chất của giao ước, và không phục tùng những điều khoản của nó: và do đó họ hoàn toàn là người lạ đối với giao ước, và đối với những lời hứa chứa đựng trong nó. 4. Họ không có sự trông cậy— Thế giới dân ngoại luôn được trình bày như ở trong một trạng thái không hy vọng; và dù chúng ta không dám nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không mở rộng sự thương xót ngoài giao ước cho bất cứ ai—nhưng chúng ta không có bảo đảm để khẳng định rằng Ngài sẽ làm. Quả thật nếu họ làm trọn hoàn toàn luật pháp được viết trong tấm lòng họ, có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, Rô-ma 2:26-27; nhưng ai trong số họ làm trọn hoàn toàn luật pháp ấy? Nhưng, gác điều này sang một bên, có một sự chắc chắn tuyệt đối rằng trạng thái của những người chưa cải đạo dưới Phúc Âm là không hy vọng: không sự thương xót nào có thể được mở rộng cho họ, nếu họ tiếp tục chưa cải đạo họ nhất thiết và đời đời sẽ hư mất. Vì làm sao họ có bất cứ hy vọng nào, khi họ “không có Đấng Christ” (là Đầu của mọi ảnh hưởng sống), và “là người lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên” (là nơi duy nhất bất cứ phước hạnh cứu rỗi nào được truyền đạt), và “là người lạ đối với giao ước của lời hứa” (là kênh duy nhất mà bởi đó những phước hạnh ấy được truyền đạt cho chúng ta)? Vậy họ có thể rút ra bất cứ hy vọng nào từ đâu? hay họ có thể có nền tảng nào cho nó? 5. Họ “không có Đức Chúa Trời trong thế gian”— Các thần của người ngoại giáo không phải là thần: vì vậy những người mà Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không được biết đến, “không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Và cũng vậy với người chưa cải đạo trong vòng chúng ta: vì dù họ thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, họ không biết Ngài là một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết như thế nào; họ cũng không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, bởi sự phù hợp với ý muốn đã bày tỏ của Ngài. Họ không mong muốn nghe về Ngài: họ cố gắng xóa bỏ sự ghi nhớ về Ngài khỏi tâm trí mình; toàn bộ cách cư xử của họ phù hợp với cách cư xử của Pha-ra-ôn, khi ông nói, “Chúa là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài? Ta không biết Chúa, ta cũng sẽ không để Y-sơ-ra-ên đi, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2.” Tóm lại, ngôn ngữ của tấm lòng họ giống như ngôn ngữ của kẻ ngu dại mà Đa-vít nói đến, “Không có Đức Chúa Trời!” không có Đức Chúa Trời để kiểm soát hoặc trừng phạt tôi; hoặc, nếu có, tôi ước không có, Thi Thiên 14:1. Nhưng rằng không phải mọi người đều tiếp tục trong tình trạng đáng thương ấy, sẽ hiện ra bởi việc xem xét, II. Trạng thái họ được đưa vào bởi Phúc Âm— Mọi người đang sống từng một lần ở trong trạng thái được mô tả ở trên; nhưng trong sự cải đạo, con người “là những kẻ trước kia ở xa, được làm gần với Đức Chúa Trời.” Sự gần gũi của những người đã cải đạo với Đức Chúa Trời gồm những gì, sẽ hiện ra bởi chính những xem xét đã được dùng để minh họa khoảng cách của họ với Ngài trong trạng thái chưa cải đạo của họ. Người ngoại bang không có tự do tiếp cận Đức Chúa Trời trong vòng người Do Thái: họ có một sân ngoài được giao cho họ; và sẽ nguy hiểm cho tính mạng của họ, nếu họ dám bước vào nơi dành riêng cho người Do Thái. Nhưng khi cải đạo sang Do Thái giáo, họ được thừa nhận dự phần mọi quyền và đặc quyền của chính người Do Thái. Như vậy những người thật sự cải đạo đến Đức Chúa Trời có tự do đến gần Đấng Uy Nghi của Thiên đàng; vâng, kể từ khi bức màn của đền thờ bị xé làm hai, một con đường mới và sống được mở ra cho họ vào nơi chí thánh: họ có thể đi ngay đến ngai của Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của họ. Ngay khi họ “ở trong Chúa Giê-xu Christ,” hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, và có quyền lợi cứu rỗi trong những công trạng của Ngài, họ có mọi đặc quyền mà các thánh đồ nổi bật nhất hưởng: tội lỗi của họ được tha thứ; họ có sự bình an với Đức Chúa Trời; và, dù họ có thể không đầy niềm vui như người khác—nhưng họ có cùng những căn cứ của niềm vui, vì “Người Yêu Dấu của họ là của họ, và họ là của Ngài!” Họ được đưa đến trạng thái hạnh phúc này “bởi huyết của Đấng Christ”— Chính huyết của của lễ đã có hiệu lực cho việc phục hồi tội nhân vào ân huệ Thiêng Liêng dưới luật pháp: và theo cùng một cách chính huyết của Đấng Christ, và chỉ huyết ấy, mới có thể có hiệu lực cho chúng ta. Nhưng như trong trường hợp trước, thì trong trường hợp này cũng vậy, hai điều là cần thiết: huyết phải được đổ ra như một sự chuộc tội cho tội lỗi; và nó phải được rảy trên chính kẻ phạm tội, để ám chỉ sự tin cậy hoàn toàn của người ấy vào nó. Nay việc đổ huyết của Đấng Christ đã được thực hiện trên Đồi Sọ, nhiều trăm năm trước: và của lễ duy nhất ấy đủ để chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Vì vậy không còn thiếu điều gì nữa để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng việc rảy huyết của Ngài trên tấm lòng và lương tâm chúng ta phải được mỗi người tự làm cho mình: chúng ta phải, như thể, nhúng cành hương thảo vào huyết, và áp dụng nó cho linh hồn mình. Hay, nói cách khác, chúng ta phải thực thi đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ như căn cứ duy nhất cho sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Theo cách này, và chỉ theo cách này, chúng ta mới bao giờ được đưa đến một trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời, và của sự giao thiệp với dân Ngài. Chủ đề này được đề cập như điều đáng được ghi nhớ liên tục, chúng ta sẽ kêu gọi bạn “nhớ” nó— 1. Như một tiêu chuẩn để xét đoán trạng thái của bạn— Rõ ràng rằng, nếu một lần chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, và nay chúng ta ở gần Ngài, hẳn đã có một sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái kia, hay, như Kinh Thánh diễn đạt, một “sự qua từ sự chết đến sự sống.” Vậy sự chuyển đổi này đã bao giờ diễn ra trong linh hồn bạn chưa? Không cần thiết bạn phải có thể truy nguyên thời điểm chính xác khi nó bắt đầu, và những bước khác nhau mà bởi đó nó được hoàn thành: nhưng không thể nào nó đã diễn ra, mà bạn không đã tìm kiếm nó cách khiêm nhường, và lao nhọc cho nó cách siêng năng. Vậy bạn có bằng chứng này ít nhất rằng nó đã được hoàn thành không? Nếu không, bạn không thể có lý do để nghĩ rằng bạn đã bao giờ kinh nghiệm sự thay đổi làm nên đặc điểm của mọi người được làm thành những người thừa kế sự cứu rỗi. 2. Như một căn cứ cho sự hạ mình— Nếu bạn là thánh đồ nổi bật nhất từng sống, sẽ tốt để ghi nhớ bạn đã từng là gì, và bạn sẽ vẫn là gì, nếu ân điển Thiêng Liêng đã không thực hiện một sự thay đổi trong bạn. Vậy hãy nhìn những người “ở xa;” và, khi bạn thấy sự xa cách của họ với Đức Chúa Trời, sự thù nghịch của họ chống lại dân Ngài, khoảng cách của họ ngay cả khỏi
một hy vọng cứu rỗi, hãy nhìn hình ảnh của chính mình, và hãy hạ mình xuống vì những sự gớm ghiếc quá khứ của bạn: vâng, “hãy bước đi cách nhẹ nhàng trước Đức Chúa Trời mọi ngày trong đời bạn,” trong sự nhớ lại rằng, như đó từng một lần là trạng thái của bạn, thì nó sẽ lại như vậy, nếu ân điển đã ban đầu can thiệp để thay đổi bạn, không liên tục duy trì sự thay đổi ấy trong linh hồn bạn. 3. Như một nguồn của lòng biết ơn và niềm vui— Hầu như không cần nói rằng, những người đã kinh nghiệm sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, phải ban phước và tôn đại Đấng Ban Phước và Đấng Cứu Chuộc của họ. Nhưng chẳng phải những người ở khoảng cách lớn nhất với Đức Chúa Trời, cũng có lý do để vui mừng và hát sao? Vâng chắc chắn; vì họ có thể nhìn những người nay đang ở trên Thiên đàng, và nói, “Huyết đã có hiệu lực để đưa họ đến gần Đức Chúa Trời cũng có thể có hiệu lực cho tôi.” Ôi tư tưởng vui mừng! Hãy suy ngẫm nó trong tấm lòng bạn, hỡi những tội nhân bất cẩn: hãy xem xét Chúa Giê-xu Christ có thể và sẵn lòng làm gì cho bạn. Mọi thánh đồ, dù trên đất hay trên Thiên đàng, từng một lần ở trong trạng thái của bạn; và nếu bạn sẽ tìm kiếm sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, bạn sẽ dự phần những đặc quyền của họ, cả trong thế gian này và trong thế gian sẽ đến. SỰ TIẾP CẬN ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI CHỨC TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST “Nhờ Ngài, cả hai chúng ta đều có sự tiếp cận bởi một Đức Thánh Linh đến Đức Chúa Cha.” - Ê-phê-sô 2:18 VÌ không có câu hỏi nào quan trọng hơn, cũng không có câu hỏi nào vượt quá tầm của lý trí không được trợ giúp hơn, hơn câu hỏi Ba-lác đã đặt cho Ba-la-am, “Ta sẽ đến trước Đức Chúa Trời Tối Cao bằng gì?” Nhiều phương cách đã được nghĩ ra để nhận được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời: nhưng chỉ có một con đường thật duy nhất từ ban đầu, cụ thể là, qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Điều này đã dần dần được bày tỏ cho con người với sự rõ ràng gia tăng; nhưng chưa bao giờ được bày tỏ đầy đủ cho đến thời các Sứ đồ. Những của lễ của luật Môi-se đã chiếu nhiều ánh sáng lên chủ đề thú vị này: nhưng, trong khi chúng bày tỏ, chúng cũng có khuynh hướng làm mờ nó: vì người ngoại bang bị cấm bước vào nơi thánh; và có một sân được giao cho họ, gọi là sân của người ngoại bang, Ê-xê-chi-ên 42:20. Nếu họ trở thành người nhập Do Thái giáo, họ, cùng với người Do Thái, được tiếp nhận vào nơi thánh, hay sân ngoài của đền thờ. Các thầy tế lễ và người Lê-vi được thừa nhận vào sân trong; và thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh; nhưng chỉ vào một ngày trong năm. Nay Sứ đồ nói với chúng ta rằng bởi những sự phân biệt này “Đức Thánh Linh ám chỉ rằng con đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ.” Nhưng đến kỳ Đấng Christ chính Ngài hiện ra; và bởi sự chết của Ngài, Ngài vừa làm trọn vừa bãi bỏ luật nghi lễ. Kể từ thời kỳ ấy sự khác biệt giữa người Do Thái và người ngoại bang không còn tồn tại nữa; bức tường ngăn cách bị phá đổ; và bức màn của đền thờ bị xé làm hai, để báo hiệu rằng mọi người, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, từ nay sẽ có sự tiếp cận bình đẳng đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Ý định hiện tại của chúng ta là cho thấy, I. Con đường tiếp cận Đức Chúa Cha— Phân đoạn chứa một bản tóm tắt ngắn gọn về mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chủ đề này: nó cho chúng ta biết rằng con đường đến Đức Chúa Cha là, 1. Qua Đức Chúa Con— Thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp là người trung gian mà qua đó dân chúng đến gần Đức Chúa Trời: và bởi sự trung gian tiêu biểu của ông chúng ta thấy chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào. Ông bước vào nơi thánh với huyết của những của lễ, và sau đó đốt hương trước nắp thi ân; đại diện, bởi điều trước, của lễ chuộc tội của Đấng Christ; và, bởi điều sau, sự cầu thay đắc thắng của Ngài. Không có huyết của Đấng Christ được dâng làm của lễ cho chúng ta, không người nào có thể bao giờ tìm thấy sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng sẽ không có hiệu lực, nếu Ngài cũng đã không đi vào bên trong bức màn để là “Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha, cũng như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Ngay cả nếu chúng ta đã được tha thứ xét đến sự chết của Ngài, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ không tiếp tục lâu; chúng ta sẽ sớm lặp lại những vi phạm của mình, và khiêu khích Đức Chúa Trời hủy diệt chúng ta hoàn toàn. Nhưng, bởi sự trung gian hai mặt này của Đấng Christ, công lý Thiêng Liêng được thỏa mãn cho những xúc phạm chúng ta đã phạm, và sự bình an đã được thực hiện được duy trì không bị xâm phạm. Nay chính Chúa chúng ta tuyên bố rằng không có con đường nào khác đến Đức Chúa Cha ngoài con đường này, Giăng 14:6; và Phao-lô bảo đảm với chúng ta rằng, theo con đường này, tất cả chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ và tin cậy, Hê-bơ-rơ 10:19-22. 2. Bởi Đức Thánh Linh— Chúng ta không biết cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách đúng đắn, trừ khi Đức Thánh Linh giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta và dạy chúng ta, Rô-ma 8:26. Chúng ta không có ý muốn đến gần Ngài, trừ khi Đức Thánh Linh làm nghiêng tấm lòng chúng ta, Nhã Ca 1:4. Ngay cả trong người tái sinh vẫn còn một sự không muốn cầu nguyện mạnh mẽ đến nỗi, trừ khi Đức Chúa Trời lôi kéo họ bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, họ thấy một sự miễn cưỡng gần như không thể vượt qua đối với bổn phận ấy. Hơn nữa, chúng ta không có năng lực thực thi những tình cảm thuộc linh tại ngai ân điển, trừ khi Đức Thánh Linh, như “Thần của ân điển và của sự nài xin,” ban cho chúng ta một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, Xa-cha-ri 12:10. Không có sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta chỉ như một con tàu, mà những cánh buồm được giương lên vô ích, trừ khi có gió làm đầy chúng. Ngay cả Phao-lô, dường như, chưa bao giờ cầu nguyện cách đúng đắn cho đến khi ông cải đạo; và lúc ấy có lời nói, “Kìa, người ấy cầu nguyện.” Cuối cùng, không có Đức Thánh Linh, chúng ta không có sự tin cậy để thưa với Đấng Uy Nghi của Thiên đàng. Chúng ta bị ngăn trở bởi cảm nhận tội lỗi; và sẵn sàng nghĩ rằng sẽ là sự tự phụ trong chúng ta nếu xin bất cứ điều gì trong tay Ngài. Đức Thánh Linh phải ở trong chúng ta như “Thần của sự làm con nuôi, trước khi chúng ta có thể kêu lên, A-ba, Cha! Rô-ma 8:15.” Vâng, đến mức độ miệng của những con cái thân yêu nhất của Đức Chúa Trời đôi khi bị đóng lại bởi cảm nhận tội lỗi, đến nỗi chính Đức Thánh Linh cầu thay trong họ không cách nào khác hơn bằng tiếng thở than và rên siết, Rô-ma 8:26, phần sau. Như vậy, như có sự cần thiết cho sự trung gian của Đấng Christ để loại bỏ tội lỗi của chúng ta, thì cũng có sự cần thiết cho ảnh hưởng của Đức Thánh Linh vì sự yếu đuối của chúng ta; vì, không có sự trợ giúp của Ngài, chúng ta không có kiến thức về những nhu cầu của mình, không có ý muốn tìm kiếm sự cung cấp cho chúng, không có năng lực trình bày chúng trước Đức Chúa Trời, cũng không có bất cứ sự tin cậy nào để nài xin với sự khẩn thiết và đức tin. Con đường được đánh dấu rõ ràng như vậy, hãy để chúng ta xem xét, II. Sự xuất sắc của con đường này— Gác lại nhiều điều mà bởi đó chủ đề này có thể được minh họa, chúng ta sẽ bằng lòng với việc quan sát rằng, con đường tiếp cận Đức Chúa Trời này, 1. Ban cho chúng ta một khám phá kỳ diệu về chính Đức Chúa Trời— Điều này ban cho chúng ta một cái nhìn đáng kinh ngạc biết bao về bản chất Thiêng Liêng! Ở đây chúng ta thấy rõ ràng sự hiện hữu của ba Ngôi trong Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Cha, là Đấng chúng ta phải đến gần, cùng với Đức Chúa Con, qua Đấng ấy, và Đức Thánh Linh, bởi Đấng ấy, chúng ta phải đến gần Ngài. Những Đấng này hiển nhiên phân biệt, dù tồn tại trong một bản thể không phân chia. Hơn nữa, những chức vụ của Ba Ngôi trong Ba Ngôi là phù hợp đến nỗi chúng ta không thể nói về chúng khác hơn như chúng được tuyên bố ở đây: chúng ta không thể nói rằng, qua Đức Thánh Linh, và bởi Đức Chúa Cha, chúng ta có sự tiếp cận đến Đấng Christ; hoặc rằng qua Đức Chúa Cha, và bởi Đấng Christ, chúng ta có sự tiếp cận đến Đức Thánh Linh: điều này sẽ là làm lẫn lộn điều Kinh Thánh giữ hoàn toàn phân biệt. Đức Chúa Cha là Nguồn Nguyên Thủy của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Đấng Trung Gian qua đó chúng ta đến gần Ngài. Đức Thánh Linh là Tác Nhân bởi đó chúng ta được ban khả năng đến gần Ngài. Rằng mỗi Ngôi thiêng liêng này là Đức Chúa Trời, được bày tỏ rõ ràng, như rằng có một Đức Chúa Trời: và nhưng chúng ta chắc chắn rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Không phải việc của chúng ta là tháo gỡ sự mầu nhiệm này; nhưng với sự khiêm nhường và lòng biết ơn tôn thờ Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã bày tỏ bản chất Ngài cho chúng ta cách mầu nhiệm như vậy. Trong khi chúng ta được dẫn như vậy để nhìn Đức Chúa Trời như Ngài tồn tại trong chính Ngài, chúng ta không thể không cũng suy ngẫm sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Dấu hiệu nào lớn hơn về nó có thể được hình dung, hơn việc Ba Ngôi thánh sẽ quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta như vậy? Rằng Đức Chúa Cha sẽ nghĩ ra một con đường như thế cho sự chấp nhận của chúng ta nơi Ngài. Rằng Đức Chúa Con sẽ mở con đường bởi sự chết có công trạng và sự cầu thay đắc thắng của Ngài. Và rằng Đức Thánh Linh sẽ hạ mình hướng dẫn chúng ta vào đó, và giữ chúng ta trong đó, cho đến cuối cùng! Rằng những chức vụ này sẽ được duy trì và thực thi cho sự cứu rỗi của những tạo vật không đáng kể và vô giá trị như thế, vâng, tội lỗi và nổi loạn như thế, có thể thật sự khích lệ sự kinh ngạc của chúng ta, và cung cấp cho chúng ta chất liệu của sự khen ngợi và tạ ơn vô tận! 2. Được tính toán để tạo ra những hiệu quả có lợi nhất trên tâm trí con người— Sự xem xét nào có thể thức tỉnh hơn sự xem xét nhất thiết xuất phát từ chủ đề trước mặt chúng ta? Một sự phân phát như thế có cần thiết để phục hồi chúng ta vào ân huệ Thiêng Liêng không? Đức Chúa Cha phải sai Con Một của Ngài chết cho chúng ta sao? Đức Chúa Con phải chuộc tội và cầu thay cho chúng ta sao? Đức Thánh Linh phải giáng xuống và ngự trong tấm lòng chúng ta sao? Không ai trong chúng ta có thể được cứu bằng bất cứ cách nào khác hơn cách này sao? Vậy sự sa ngã của chúng ta hẳn sâu đến đâu; và tình trạng của chúng ta tuyệt vọng đến đâu! Và trạng thái của chúng ta sẽ khủng khiếp không thể hình dung đến đâu, nếu chúng ta lơ là một sự cứu rỗi lớn như thế! Mặt khác, điều gì có thể khích lệ hơn việc thấy sự chu cấp dồi dào như thế đã được thực hiện cho chúng ta? Tội nhân có thể mong muốn gì hơn? Người ấy có thể có bằng chứng rõ ràng nào hơn về sự sẵn lòng của Đức Chúa Cha tiếp nhận mình? Người ấy có thể mong muốn căn cứ tin cậy vững chắc nào hơn, hơn của lễ và sự cầu thay của Chúa Giê-xu? Người ấy có thể cần sự giúp đỡ nào hơn nữa, là người có Đức Thánh Linh để dạy dỗ, trợ giúp, và nên thánh mình? Chắc chắn không ai có thể ngã lòng, dù tội lỗi của họ lớn đến đâu, hoặc những sự hư hoại của họ cố hữu đến đâu. LỜI ỨNG DỤNG— 1. Những người không bao giờ tìm kiếm sự tiếp cận Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện— Chúa chúng ta nói với người Do Thái rằng “nếu Ngài đã không đến và nói với họ, họ đã không có tội; nhưng nay họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi của họ.” Điều này có thể được nói thật đúng như thế nào cho những người từ chối đến với Đức Chúa Trời theo cách đã định cho họ! Chắc chắn họ phải không có cớ bào chữa, và, nếu họ tiếp tục trong tội lỗi của họ, cũng không có hy vọng: vì không theo cách nào khác hơn cách này chúng ta mới có thể đến gần Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời cũng sẽ không đến gần chúng ta theo bất cứ cách nào khác. 2. Những người sợ rằng họ sẽ không tìm thấy sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời— Không thể có căn cứ cho những nỗi sợ như thế, miễn là chúng ta thật sự mong muốn đến với Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã định. Càng xem xét sự hạ mình và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp những phương tiện như thế cho sự phục hồi của chúng ta, chúng ta càng phải bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ ra ngoài bất cứ ai đến với Ngài. Chỉ hãy để chúng ta “mở miệng mình ra rộng, và Ngài sẽ làm đầy nó.” Chúng ta có thể “xin bất cứ điều gì chúng ta muốn nhân danh Chúa Giê-xu, và nó sẽ được làm cho chúng ta.” 3. Những người hưởng sự giao thiệp ngọt ngào với Đức Chúa Trời— Đây là đặc quyền cao nhất trong mọi đặc quyền, và sự hưởng thụ giàu có nhất trong mọi sự hưởng thụ. Có sự tiếp cận Đức Chúa Cha với sự dạn dĩ và tin cậy, là một sự nếm trước ngay cả của chính Thiên đàng. Vậy hãy để chúng ta ngày càng dồi dào hơn trong bổn phận cầu nguyện; vì khi chúng ta có thể nói cùng với Sứ đồ, “Thật sự sự giao thiệp của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ,” chúng ta cũng có thể thêm với sự bảo đảm trọn vẹn, “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi!” NHỮNG ĐẶC QUYỀN TÔN CAO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN THẬT “Vậy anh em không còn là người lạ và người ngoại nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ và là thành viên của nhà Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các nhà tiên tri, với chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Trong Ngài toàn bộ tòa nhà được nối kết với nhau và vươn lên trở thành một đền thờ thánh trong Chúa. Và trong Ngài anh em cũng đang được xây dựng với nhau để trở thành một nơi ngự mà Đức Chúa Trời sống bởi Đức Thánh Linh Ngài.” - Ê-phê-sô 2:19-22 THẬT tốt cho Cơ Đốc nhân khi suy ngẫm những đặc quyền cao cả của họ. Nhưng, để đánh giá chúng cách đúng đắn, cần thiết họ phải ghi nhớ trạng thái họ đã ở, trước khi đón nhận Phúc Âm. Sự khác biệt giữa người Do Thái và người ngoại bang là lớn; nhưng hầu như không lớn hơn sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và Cơ Đốc nhân thật. Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa, dù sở hữu nhiều lợi thế bên ngoài, về phương diện sự hưởng thụ thuộc linh của chúng, ở ngang mức với người ngoại giáo; hay đúng hơn, tôi sẽ nói, dưới người ngoại giáo, vì sự lạm dụng của người ấy đối với những lợi thế ấy đã mang đến cho người ấy tội lỗi sâu hơn. Vì vậy chúng ta có thể áp dụng cho những Cơ Đốc nhân chưa cải đạo điều Phao-lô nói về người Ê-phê-sô trong trạng thái chưa cải đạo của họ, “Họ không có Đấng Christ, là người lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, câu 12.” Tuy nhiên khỏi trạng thái này họ được giải cứu, ngay khi họ thật sự tin vào Đấng Christ. Lúc ấy họ, như phân đoạn của tôi diễn đạt, “không còn là người lạ và người ngoại nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời.” Trạng thái tôn cao họ được đưa đến được Sứ đồ trình bày dưới hai ẩn dụ phân biệt; họ được làm thành: I. Dân của Đức Chúa Trời, là những người Ngài ngự giữa— Họ là “người đồng quốc với các thánh đồ”— Những đoàn thể được hợp nhất, dù trong thành phố, thị trấn, hay hội đoàn thuộc loại nào, đều có những đặc quyền riêng của chúng, mà những người khác không thuộc về chúng không có quyền hưởng. Cũng vậy với các thánh đồ, là những người được tạo thành một thân thể trong Đấng Christ, và có những đặc quyền phân biệt nhất được xác nhận cho họ bởi một hiến chương từ triều đình Thiên đàng. Hiến chương ấy là Phúc Âm, trong đó mọi sự miễn trừ và mọi quyền đòi hỏi của họ được mô tả đầy đủ. Điều thuộc về dân tộc Do Thái nói chung cách bên ngoài, được chuyển giao cho họ cách bên trong và thuộc linh: “thuộc về họ là sự làm con nuôi, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự hầu việc Đức Chúa Trời và những lời hứa, Rô-ma 9:4;” vâng, mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Phúc Âm Ngài, mọi điều Ngài đã hứa cho dân tin của Ngài, mọi điều Ngài đã cam kết với họ trong giao ước đời đời của Ngài, mọi điều Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp hưởng trên đất, và mọi điều họ nay sở hữu trên Thiên đàng—tất cả không ngoại lệ là của họ, “Mọi vật là của họ khi họ là của Đấng Christ.” Họ là “công dân của thành thiên thượng ấy,” vì “họ đã đến Núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 12:22;” và bất cứ điều gì thuộc về thành ấy là phần cơ nghiệp của họ. Họ cũng “thuộc về nhà của Đức Chúa Trời”— Như trong những ngày xưa có một sân ngoài cho người ngoại bang, và một sân trong mà vào đó những đầy tớ và con cái bản xứ của Giê-hô-va được đặc quyền bước vào—cũng vậy, nay các tín hữu có sự tiếp cận Đức Chúa Trời như những con cái và đầy tớ gần gũi hơn của Ngài. Họ ra vào trước Ngài với một tự do mà người tự nhiên không biết; họ nghe tiếng Ngài; họ hưởng sự bảo vệ của Ngài; họ tồn tại từ ngày này sang ngày khác bởi sự chu cấp Ngài giao cho họ: gia đình họ thuộc về bao gồm “một đoàn thiên sứ không thể đếm được, và hội chung và Hội Thánh của những con đầu lòng được ghi trên Thiên đàng,” cùng với vô số người còn đang trên đường đến Si-ôn. Mọi người đều coi Ngài là Đầu chung của họ, Chúa của họ, Thầy của họ, Cha của họ và Bạn của họ. Đặc quyền này tôn cao như vậy, nó còn bị vượt xa bởi đặc quyền chứa đựng dưới ẩn dụ khác kia, II. Đền thờ mà Ngài ngự trong— Toàn bộ thân thể của những tín hữu thật là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống— Nền tảng của họ đúng ra là Đấng Christ. Nhưng, trong phân đoạn, Hội Thánh được nói là “được xây dựng trên nền của các Sứ đồ và các Nhà Tiên Tri,” vì họ với một tiếng nói làm chứng về Đấng Christ; và trên lời chứng của họ Hội Thánh được xây dựng. Đây là ý nghĩa của điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với Phi-e-rơ, “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta.” Ngài không có ý rằng, Ngài sẽ xây dựng nó trên con người của Phi-e-rơ, nhưng trên lời chứng của Phi-e-rơ vừa được đưa ra trước đó, cụ thể là, “Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống! Ma-thi-ơ 16:16-18.” Của Hội Thánh Đấng Christ cũng là “đá góc nhà chính,” là đá, trong khi nó nâng đỡ tòa nhà, nối kết những phần của nó với nhau, và ban cho nó sự ổn định qua toàn bộ cấu trúc thượng tầng còn lại. Tòa nhà được dựng trên nền tảng này gồm “những viên đá sống, 1 Phi-e-rơ 2:4-5,” tất cả được chọn bởi ân điển chủ quyền, và với sự khôn ngoan không sai lầm “được đóng khung cách khít khao với nhau,” để cùng nhau xác nhận và củng cố lẫn nhau, và tập thể tạo thành một tòa nhà cho Chúa. Những mức độ lao nhọc khác nhau được dành cho những viên đá này, theo vị trí chúng sẽ chiếm giữ. Một số viên, được thiết kế cho một nơi nổi bật hơn trong tòa nhà ấy, có nhiều cú đánh: những viên khác, có một nơi ít vinh dự hơn được giao cho chúng, được đưa đến mức độ hoàn hảo cần thiết cho chúng sớm hơn và dễ dàng hơn. Mọi công việc này được thực hiện cách im lặng, và theo cách không được thế gian chung quanh chúng lưu ý. Như trong đền thờ của Sa-lô-môn, “mọi viên đá được làm sẵn trước khi được mang đến đó, đến nỗi không có búa, cũng không có rìu, cũng không có bất cứ công cụ bằng sắt nào, được nghe trong nhà khi nó đang được xây dựng, 1 Các Vua 6:7.” Cũng vậy trong tòa nhà thuộc linh này: mọi viên đá được làm phù hợp trong bí mật: công việc được thực hiện trong mỗi viên, mà không thu hút sự lưu ý và quan sát của con người: nhưng cuối cùng tất cả sẽ được thấy phù hợp chính xác cho những vị trí riêng của chúng, để chứng minh kỹ năng vô hạn và sự khôn ngoan không sai lầm của Kiến Trúc Sư Thiêng Liêng. Mục đích mà vì đó cấu trúc này được dựng lên, là sự ngự trị của Đức Chúa Trời— Vì mục đích này những người cải đạo mới được “thêm vào Hội Thánh hằng ngày, ngay cả những người sẽ được cứu.” Vì mục đích này công việc được thực hiện và làm trọn vẹn trong tấm lòng của mọi tín hữu cá nhân. Vì mục đích này mọi phương tiện ân điển, như giàn giáo, được tiếp tục, cho đến khi toàn bộ sẽ nhận được sự hoàn thành cuối cùng của nó. Vì mục đích này Đức Thánh Linh được ban cho mọi người, để mọi người được nén chặt với nhau, đứng vững trên một nền tảng, và hiệp nhất với nhau bởi những mối dây không thể tan vỡ. Và cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ chiếm hữu nó, như Ngài đã làm trong những ngày của Sa-lô-môn, khi bởi đám mây sáng Ngài làm đầy nhà, đến nỗi thầy tế lễ không còn có thể đứng để phục vụ trước Ngài, 1 Các Vua 8:10-11. Trong mọi vinh dự này mọi thánh đồ đều dự phần. Mọi người, ngay cả trong tư cách cá nhân của mình, là một đền thờ của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 6:19, và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, Giăng 14:17; Giăng 14:23. “Trong tấm lòng người ấy Đấng Christ ngự bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17;” và, qua hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh, “người ấy tăng trưởng liên tục, đến mức độ tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ.” Vâng, vinh dự này Hội Thánh nói chung có; và vinh dự này mọi thánh đồ của mọi thời đại kế tiếp đều có. Những suy ngẫm— 1. Chúng ta phải biết ơn biết bao vì những đặc quyền không thể đánh giá như thế! Hỡi các tín hữu, dù bạn là ai, bạn từng một lần nằm trong mỏ đá, vô cảm như bất cứ ai còn ở đó. Không phải bởi bất cứ hành động nào của bạn, không; cũng không phải vì bất cứ sự tốt lành vượt trội nào trong bạn, mà bạn được lấy ra khỏi đó; nhưng thuần túy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để khen ngợi vinh hiển của ân điển của chính Ngài. Chính Ngài là Đấng đã tạo ra sự khác biệt giữa bạn và người khác, giữa bạn và chính bạn trước kia nữa. Ôi! hãy nhìn đến tảng đá mà từ đó bạn đã được đục ra, và đến miệng hố mà từ đó bạn đã được đào lên! Đừng bao giờ quên bạn đã từng là gì, hoặc bạn sẽ vẫn tiếp tục là gì—nếu Đức Chúa Trời, theo ý tốt của chính Ngài, đã không đưa bạn ra khỏi đó, và làm bạn thành bạn nay là. Hãy cũng biết ơn vì những phương tiện Đức Chúa Trời, trong sự thương xót vô hạn của chính Ngài, còn đang dùng với bạn, để tiếp tục và làm trọn vẹn công việc Ngài trong linh hồn bạn. Nếu bạn có nhiều cú đánh của búa, đừng phàn nàn về nó—bạn không có một cú nào quá nhiều, không một cú nào có thể được bỏ qua, nếu bạn phải chiếm giữ đúng nơi đã định cho bạn. Hãy nằm cách nhu mì và phục tùng trước Đức Chúa Trời của bạn; và hãy để Ngài làm trọn vẹn công việc Ngài theo cách của chính Ngài. Và hãy suy ngẫm mục đích bạn được định cho, ngay cả “là một nơi ngự của Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh,” đến đời đời! Viễn cảnh này chẳng phải sẽ làm bạn “vui mừng trong mọi hoạn nạn của bạn” sao? Chẳng phải dù chỉ một giờ trôi qua, và bạn không dâng sự khen ngợi và tạ ơn cho Đức Chúa Trời của bạn sao? Hãy nhìn về phía trước đến mục đích, ngay cả đến “ân điển này sẽ được ban cho bạn khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;” và cầu xin Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của bạn đừng gián đoạn công việc Ngài một khoảnh khắc nào, cho đến khi bạn được làm cho hoàn toàn phù hợp cho vị trí bạn sẽ giữ, và vinh dự bạn sẽ hưởng trong thế giới đời đời. 2. Chúng ta phải chăm chỉ biết bao để bước đi xứng đáng với những đặc quyền của mình! Sự cải thiện này về những đặc quyền của chúng ta chúng ta sẽ không bao giờ bỏ qua: đó là cách dùng các tác giả được hà hơi liên tục dạy chúng ta thực hiện với chúng. Chúng ta có phải là đền thờ của Đức Thánh Linh không? Vậy chúng ta phải xa rời mọi sự liên kết với những người không tin kính, 2 Cô-rinh-tô 6:16-17; và khỏi mọi đam mê đáng ghét và ô uế, 1 Cô-rinh-tô 3:16-17. Và trong chúng ta phải liên tục dâng lên những của lễ cầu nguyện và khen ngợi, 1 Phi-e-rơ 2:4-5; mà từ đó “Đức Chúa Trời sẽ ngửi một hương thơm ngọt ngào,” và bởi đó Ngài sẽ đời đời được làm vinh hiển. Chắc chắn “sự thánh khiết phù hợp với nhà Đức Chúa Trời đời đời;” và “đây là luật của nhà,” rằng mọi phần của nó, và chính những khu vực của nó, ngay cả đến “những giới hạn tận cùng của nó, sẽ là thánh, Ê-xê-chi-ên 43:12.” Vậy hãy lao nhọc cho điều này. Hãy xem xét “bạn phải là những người như thế nào trong mọi cách cư xử thánh khiết và sự tin kính:” và, như mọi vật dụng của nơi thánh đều là thánh, thì hãy để mọi hành động của bạn, mọi lời nói của bạn, mọi tư tưởng của bạn, đều như phù hợp với sự kêu gọi cao cả và đích đến thiên thượng của bạn! [Ê-phê-sô 3:8. Xem Các Bài Giảng trên 1 Ti-mô-thê 1:11 nơi nó tạo thành Bài Giảng thứ hai của một loạt bài.] CÁC THIÊN SỨ ĐƯỢC LÀM CHO KHÔN NGOAN HƠN BỞI PHÚC ÂM “Ý định của Ngài là nay, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ cho những quyền cai trị và thế lực trong các nơi trên trời, theo mục đích đời đời Ngài đã hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” - Ê-phê-sô 3:10-11 CƠ Đốc giáo hoàn toàn là một sự mầu nhiệm sâu sắc kỳ diệu; như điều không bao giờ có thể bước vào tâm trí con người; như điều không bao giờ có thể được nghĩ ra bởi tổng thiên sứ cao nhất trên Thiên đàng. Ngay cả những phần phụ của nó, như sự kêu gọi người ngoại bang, và việc hiệp nhất họ trong một Hội Thánh với dân Do Thái, được nói đến dưới tính cách này, ngay cả như một “sự mầu nhiệm, mà trong những thời đại khác không được bày tỏ cho con cái loài người, như nay nó được bày tỏ cho các Sứ đồ và Nhà Tiên Tri thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh; ngay cả rằng người ngoại bang sẽ là những người đồng thừa kế, và thuộc cùng một thân thể, và là những người dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm.” Quả thật, sự chỉ định đặc biệt này mầu nhiệm đến nỗi trong mắt Sứ đồ Phao-lô, đến nỗi, khi suy ngẫm về nó, ông kêu lên, “Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối của Ngài nào ai hiểu được! Rô-ma 11:33.” Chính về chủ đề ấy chủ yếu Sứ đồ đang nói trong toàn bộ văn mạch trước. Ông tuyên bố mình đã được Đức Chúa Trời chỉ định rõ ràng làm “một người rao giảng cho người ngoại bang,” để, qua ông “mọi người,” không chỉ người Do Thái, mà người ngoại bang nữa, có thể “thấy sự mầu nhiệm là gì, mà từ ban đầu của thế gian đã được giấu trong Đức Chúa Trời, với ý định rằng nay cho các thiên sứ nữa sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được biết bởi Hội Thánh.” Ở đây sự mầu nhiệm ông đề cập đến là Phúc Âm, trong đó chứa đựng “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ,” và trong đó cũng được thể hiện nổi bật “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời.” Khi mở ra chủ đề lớn lao này, tôi sẽ cố gắng, như Đức Chúa Trời có thể giúp tôi, trình bày: I. Sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, như được thể hiện trong Phúc Âm— Quả thật, nó được thể hiện cách kỳ diệu, 1. Trong việc làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể— Trong chừng mực bất cứ trí tuệ hữu hạn nào có thể thấy, con người không thể được cứu, một khi người ấy đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời: vì vinh dự của luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi việc thi hành những chế tài của nó trên những người đã vi phạm những mệnh lệnh của nó. Công lý Thiêng Liêng phải được thỏa mãn; nó cũng không thể theo bất cứ cách nào nới lỏng những đòi hỏi báo thù của nó. Lẽ thật của Đức Chúa Trời nữa, đã cam kết giáng xuống con người hình phạt của sự chết; sắc lệnh, một khi đã ban, cũng không thể theo bất cứ cách nào bị hủy bỏ. Vậy điều gì có thể được làm? Sự thương xót sẽ chiến thắng với cái giá của mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời sao? Sẽ có lời nói rằng, Đức Chúa Trời không quan tâm đến vinh dự của luật pháp Ngài, đến những quyền của công lý, đến tính thiêng liêng của lẽ thật sao? Đức Chúa Trời thánh sẽ bị tước bỏ thuộc tính thánh khiết như vậy, để những sinh vật không thánh khiết có thể thoát khỏi án họ đã gánh chịu bởi tội lỗi của họ sao? Không thể được! Nhưng làm sao con người được cứu mà không có điều ấy? Ở đây
sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã tìm ra một phương cách, sẽ đồng thời giải quyết mọi khó khăn, và mở một con đường cho việc thực thi sự thương xót, cách hoàn toàn phù hợp với mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời. Một Đấng Bảo Lãnh sẽ được tìm thấy; một Đấng thay thế cho con người tội lỗi; một Đấng, bởi sự vâng phục của Ngài luật pháp sẽ được tôn vinh; bởi những đau khổ của Ngài nữa, công lý sẽ có những đòi hỏi của nó được thỏa mãn đầy đủ; bởi việc thi hành hình phạt của sự vi phạm trên Ngài, như người đại diện của dòng dõi sa ngã của chúng ta, lẽ thật sẽ được giữ không bị xâm phạm; và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không bị hoen ố, dù tội nhân được tái thừa nhận vào lòng của Đức Chúa Trời của mình. Một điểm duy nhất này về sự thay thế làm rõ toàn bộ. Nhưng làm sao điều này có thể được? Để đứng vào chỗ của con người, Ngài phải là một con người; và, để làm cho sự thay thế của Ngài có hiệu lực cho toàn bộ dòng dõi loài người, Ngài phải sở hữu phẩm giá và giá trị vô hạn. Cả hai điều này kết hợp trong Đấng thay thế mà sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng đã cung cấp. Con đồng đẳng, đồng đời đời của Đức Chúa Trời đã được sai đến mang lấy bản chất của chúng ta trên Ngài; và, trong bản chất ấy, vâng phục luật pháp chúng ta đã phá vỡ, và chịu hình phạt chúng ta đã gánh chịu. Như vậy sự cứu rỗi được đưa vào tầm với của con người sa ngã. 2. Trong việc nghĩ ra một sự cứu rỗi phù hợp với con người— Tuyệt vọng, vượt quá mức độ, là trạng thái của con người. Ngay cả các thiên sứ sa ngã tự chúng cũng không bất lực hơn trong việc phục hồi mình vào ân huệ của Đức Chúa Trời của chúng, hơn con người. Nhưng trong sự chu cấp sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng đã thực hiện cho con người mọi nhu cầu đều được cung cấp. Con người có chất đầy tội lỗi không? Nó sẽ được loại bỏ bởi một của lễ. Con người có ở dưới một lời nguyền rủa không? Người ấy sẽ được giải cứu khỏi lời nguyền rủa, bởi một Đấng “trở nên một lời nguyền rủa vì người ấy.” Con người có cần một sự công chính để đứng trước Đức Chúa Trời không? Một sự công chính sẽ được thực hiện cho người ấy, và được kể cho người ấy. Người ấy, vì sự bại hoại tự nhiên của mình, có không có khả năng hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc làm ý muốn của Đức Chúa Trời không? Một bản chất mới sẽ được ban cho người ấy, và, “qua sức mạnh của Đấng Christ, người ấy sẽ được ban khả năng làm mọi việc, Phi-líp 4:13.” Con người có không thể làm bất cứ điều gì để xứng đáng với bất cứ điều nào trong những điều này không? Tất cả chúng sẽ được ban cho người ấy cách nhưng không, “không cần tiền và không cần giá Ê-sai 55:1.” Người ấy, ngay cả khi đã được phục hồi, có không thể tự giữ mình không? Chúa Giê-xu Christ sẽ “tiếp tục và làm trọn vẹn trong người ấy công việc Ngài đã bắt đầu, Phi-líp 1:6.” Kẻ thù ấy, là kẻ đã tấn công và hủy hoại người ấy trong Thiên Đàng—có thể lại thắng người ấy nữa không? “Sự sống của người ấy sẽ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” ngoài tầm gây hại; để khi Đấng Christ, là sự sống của người ấy, hiện ra, người ấy “sẽ được bảo đảm hiện ra với Ngài trong vinh hiển! Cô-lô-se 3:3-4.” Sự cứu rỗi này cũng không chỉ phù hợp với những nhu cầu của con người trong những sự chu cấp của nó, hoặc trong sự tự do mà với đó nó được ban cho. Những phương tiện mà bởi đó nó sẽ được truyền đạt cũng chính xác như những nhu cầu của người ấy đòi hỏi: người ấy không có việc gì phải làm, ngoài việc đơn giản nhìn đến Đấng Christ bởi đức tin; và mọi phước hạnh này sẽ tuôn chảy xuống vào linh hồn người ấy chính xác như sức khỏe đã vào thân thể của những người Y-sơ-ra-ên đang chết, ngay khoảnh khắc họ nhìn đến con rắn bằng đồng. Sự khác biệt duy nhất giữa họ sẽ là, rằng, trong khi người Y-sơ-ra-ên chỉ nhìn một lần, và sức khỏe của họ được phục hồi trọn vẹn, tội nhân phải nhìn đến Chúa Giê-xu liên tục, và rút ra từ Ngài những sự truyền đạt dần dần và tiến bộ như những nhu cầu của người ấy đòi hỏi. Mọi “điều này, tôi nói, là bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, và để lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi, Rô-ma 4:16.” 3. Trong việc chỉ định một sự cứu rỗi thuận lợi như thế cho vinh hiển của chính Ngài— Bởi phương cách kỳ diệu này, sự thay thế của Con yêu dấu duy nhất của Đức Chúa Trời vào chỗ của tội nhân, Đức Chúa Trời không chỉ ngăn cản bất cứ sự ô nhục nào đến với chính Ngài bởi việc thực thi sự thương xót, mà thật sự bảo đảm nhiều vinh hiển hơn cho chính Ngài hơn Ngài có thể bao giờ rút ra từ bất cứ nguồn nào khác. Công lý chắc chắn sẽ được tôn vinh, nếu toàn bộ dòng dõi loài người đã bị phó cho lời nguyền rủa họ đã xứng đáng. Nhưng công lý được tôn vinh nhiều hơn biết bao, khi Con đồng đẳng, đồng đời đời của Đức Chúa Trời chịu cú đánh của nó; không phải vì Ngài đã tự phạm tội, mà vì Ngài đã mang lấy tội lỗi của người khác trên Ngài! Nó được tôn vinh cao như thế nào, khi không biện pháp nhỏ nhất nào của những đòi hỏi của nó có thể bị gạt sang một bên; nhưng Chúa Giê-xu, như người đại diện của chúng ta, bị buộc phải trả đến đồng tiền cuối cùng của món nợ của chúng ta, trước khi một linh hồn duy nhất có thể được giải phóng khỏi những nghĩa vụ của nó đối với hình phạt! Và luật pháp được tôn vinh như thế nào! Nó sẽ được tôn vinh, quả thật, bởi sự vâng phục trọn vẹn của con người: nhưng nay nó được tôn vinh bởi việc chính Đức Chúa Trời, trong trạng thái nhập thể, chịu sự thống trị của nó; và bởi sự quyết định rằng, không con cái nào của loài người sẽ bao giờ được cứu, ngoài bởi việc nài xin sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp, như căn cứ hy vọng duy nhất của mình! Nhà tiên tri thật đúng khi nói, “Ngài đã tôn đại luật pháp, và làm cho nó vinh dự! Ê-sai 42:21.” Còn về sự thánh khiết, Ôi nó tỏa sáng rực rỡ biết bao, trong sự phân phát mầu nhiệm này. Không tội nhân nào sẽ được cứu, là người không thừa nhận mình đáng phải chịu sự hư mất đời đời; và không có một sự công chính trọn vẹn để hiện ra trước Đức Chúa Trời; hoặc không nài xin sự thương xót trong tay Đấng Cứu Rỗi nhiều cho khiếm khuyết nhỏ nhất trong những việc làm tốt nhất của mình, như cho sự vi phạm trắng trợn nhất người ấy từng phạm! Tôi cũng có thể thêm rằng, lẽ thật cũng không kém phần được tôn vinh, vì rằng, thay vì có sự chệch nhỏ nhất khỏi nó, Con yêu dấu duy nhất của Đức Chúa Trời sẽ có những lời tuyên án tối đa của nó được làm trọn trong Ngài, và không tội nhân nào được cứu, là người không nài xin chính việc thi hành này những phán xét của Đức Chúa Trời như lý do để chúng được tránh khỏi chính mình. Chúng ta có thể, khi xem lại những điều này, đón nhận ngôn ngữ của Sứ đồ, và nói, “Ôi sự sâu nhiệm!” Quả thật “sự khôn ngoan này là đa dạng;” và trong sự cứu rỗi này “được giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và thông biết! Cô-lô-se 2:3.” Nhưng phân đoạn của tôi, trong khi nó nói về sự khôn ngoan chứa đựng trong Phúc Âm, dẫn tôi đặc biệt tuyên bố, II. Sự dạy dỗ mà chính các thiên sứ rút ra từ sự bày tỏ của nó cho Hội Thánh— Các thiên sứ, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo của chúng, đã thấy nhiều về Đức Chúa Trời: nhưng về Ngài, như được thể hiện trong Phúc Âm, chúng không thể có khái niệm, cho đến khi sự bày tỏ đầy đủ hơn ấy về Ngài được ban cho Hội Thánh. Lúc ấy các thiên sứ bắt đầu thấy: 1. Mức độ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời— Chúng đã thấy sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Ngài, trong những công việc sáng tạo. Chính chúng, quả thật, là những đài tưởng niệm sáng chói của những sự trọn vẹn này. Công lý của Đức Chúa Trời nữa, chúng đã nhìn thấy trong những màu sắc rất trang nghiêm, trong những phán xét giáng xuống vô số đồng loại của chúng, là những kẻ từng thánh khiết và hạnh phúc như chính chúng. Chúng đã thấy tình yêu đã tuôn đổ những phước hạnh của nó trên người vô tội với sự dồi dào như thế nào. Nhưng nó có thể mở rộng đến kẻ có tội không? Nó có thể mở rộng xa đến mức sai Con Một của Ngài đứng vào chỗ của kẻ có tội, và mang hình phạt của chúng không? Không thể! Thể hiện tình yêu cho kẻ có tội, và cơn thạnh nộ cho người vô tội! Vâng, và thể hiện cơn thạnh nộ cho người vô tội, như cách duy nhất để thể hiện tình yêu cho kẻ có tội? Không thể được! Điều ấy hẳn phải ghê tởm từ chính linh hồn của một Đức Chúa Trời thánh để hành động như vậy. Nhưng, kìa, sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng đã định hành động như vậy. Nhưng làm sao Công lý có thể đồng ý trong điều này? Công lý có thể được đưa đến việc thi hành sự báo thù trên một người vô tội, vì cớ tha thứ những người khác có tội không? Tôi nghĩ rằng thanh kiếm, nếu bị nắm lấy cho một mục đích như thế, sẽ rơi khỏi chính tay của Công lý, và từ chối làm chức vụ của nó! Nhưng Công lý đã tiến xa như vậy, và không chịu cho Sự Thương Xót thắng thế thay cho bất cứ con cái nào của loài người, cho đến khi những đòi hỏi của nó được thỏa mãn như vậy bởi Đấng Bảo Lãnh của tội nhân. Chúng ta có thể hình dung rằng, từ điều chúng đã thấy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng sẽ tin Ngài sẵn sàng thực thi sự thương xót, với giả định nó phù hợp với vinh dự của Ngài về mọi phương diện khác: nhưng rằng Ngài sẽ nghĩ ra những phương tiện như thế cho việc thực thi sự thương xót, và có khả năng thực hiện những phương tiện ấy, chúng không bao giờ có thể tưởng tượng. Nhưng, trong những sự chu cấp của Phúc Âm chúng đã nhìn thấy mọi điều này, không chỉ được suy ngẫm, mà được thực hiện. Chúng ta không ngạc nhiên rằng, khi đạt được những quan điểm như thế về Đức Chúa Trời, chúng hát, “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở nơi rất cao!” vì, quả thật, “lớn lao là sự mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt! 1 Ti-mô-thê 3:16.” 2. Sự hòa hợp của những sự trọn vẹn của Ngài— Về điều này không có một dấu vết nào trong toàn vũ trụ ngoài điều này. Nhưng ở đây “sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau! Thi Thiên 85:10.” Ở đây điều ấy hữu hình, là điều lăng kính của nhà triết học khám phá trong những tia sáng. Có, trong ánh sáng, những tia có màu tối hơn, cũng như những tia khác rực rỡ hơn; và chính sự hiệp nhất trọn vẹn và chuyển động đồng thời của tất cả chúng tạo thành ánh sáng trọn vẹn. Ánh sáng như thế là chính Đức Chúa Trời. Những sự trọn vẹn của Ngài đa dạng, và có khía cạnh đa dạng, dù không đối nghịch. Nhưng tất cả chúng kết hợp trong Đấng Christ, “mà trong mặt Ngài được thấy ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:6.” Vâng, Ngài là “sự rực rỡ của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3.” Trong sự phân phát mầu nhiệm này, chúng thấy không chỉ mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được thực thi để không can thiệp lẫn nhau, mà mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là điều bất lợi nhất cho phúc lợi của tội nhân, trở thành bạn và người biện hộ nhiệt thành nhất của người ấy. Công lý, đã đòi hỏi việc thi hành hình phạt trên người ấy, nay đòi hỏi sự giải phóng của người ấy khỏi nó; vì mọi điều công lý có thể đòi hỏi đã được thực hiện bởi Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của tội nhân. Nếu, trong những tòa án con người, công lý đòi hỏi một con nợ bị gửi vào tù, nó nài xin không kém mạnh mẽ cho sự giải phóng của người ấy khỏi tù, ngay khoảnh khắc món nợ của người ấy được trả. Và đúng như vậy, chính Công lý thiêng liêng nay trở thành bạn của tội nhân. Cũng vậy, lẽ thật và sự thánh khiết cũng thân thiện với hạnh phúc của con người; vì chúng đòi hỏi cho người ấy việc thi hành mọi cam kết đã được thực hiện thay cho họ bởi Đức Chúa Trời, với Đầu và Người Đại Diện vĩ đại của họ, Chúa Giê-xu Christ. Điều này vô hạn vượt quá khái niệm của những thế lực thiên sứ như thế nào, trước khi nó được bày tỏ cho Hội Thánh! Nhưng bởi Phúc Âm, mà chúng liên tục tìm hiểu vào, chúng đã nhận được kiến thức về nó. Phi-e-rơ, nói về chính sự cứu rỗi này, nói, “Những điều mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào, 1 Phi-e-rơ 1:12.” Trong nơi chí thánh của đền thờ có hòm, chứa luật pháp; và nắp thi ân trên hòm; và hai chê-ru-bim trên nắp thi ân, cúi xuống, để tìm hiểu những sự mầu nhiệm chứa đựng trong đó. Sự mầu nhiệm lớn lao được bóng hình ở đó là, Chúa Giê-xu Christ (Hòm thật), chứa đựng trong chính Ngài, và đã làm trọn cho chúng ta, luật pháp: và Đức Chúa Cha, mở rộng sự thương xót cho mọi người (vì nắp thi ân có kích thước đúng bằng hòm) là những người sẽ đến với Ngài bởi Đấng Christ. Sự mầu nhiệm này chúng thấy được tháo gỡ khi Đấng Christ đến thế gian, và thực thi chức vụ cao cả của Ngài cho sự cứu rỗi của con người. Nhưng trong đó vẫn còn những chiều sâu hoàn toàn chưa được khám phá, ngay cả bởi tổng thiên sứ cao nhất; và những kỳ diệu của sự khôn ngoan và tình yêu chứa đựng trong đó sẽ ngày càng được mở ra, chừng nào còn tiếp tục bất cứ phần nào của sự mầu nhiệm ấy chưa được làm trọn. 3. Hạnh phúc xuất phát từ việc thực thi này những sự trọn vẹn của Ngài— Khi con người sa ngã, các thiên sứ không thể mong đợi điều gì khác ngoài việc số phận của các thiên sứ sa ngã sẽ là của người ấy. Nhưng, khi một sự cứu rỗi được bày tỏ, bởi đó hàng triệu người, đông như cát trên bờ biển, sẽ được phục hồi về với Đức Chúa Trời—với sự ngạc nhiên và niềm vui nào những sinh vật nhân từ ấy hẳn phải được thấm nhuần! Chúng ta được bảo rằng ngay cả “một tội nhân quay lại” với nỗi buồn ăn năn đến Đức Chúa Trời của mình cũng gây ra niềm vui trong mọi đạo quân thiên sứ. Vậy chúng hẳn cảm thấy gì, khi sự mầu nhiệm này, bởi đó hàng triệu triệu người sẽ được cứu, được bày tỏ! Chúng hẳn được vận chuyển với niềm vui như thế nào trước sự gia tăng liên tục của dân Chúa trên đất, và dòng chảy liên tục của những thánh đồ đã được làm trọn vẹn đến những vùng hạnh phúc, và sự gia tăng do đó của dàn hợp xướng, mà bởi họ sự khen ngợi liên tục được quy cho Đức Chúa Trời và Chiên Con! Sự ngạc nhiên của chúng được nâng cao rất nhiều bởi điều này: rằng trong khi, nếu con người tiếp tục ngay thẳng, họ sẽ sở hữu một vinh hiển tương xứng chỉ với sự công chính của một tạo vật, họ nay được mặc sự công chính của chính Đấng Tạo Hóa của họ, và được đặt vào việc sở hữu một vinh hiển và hạnh phúc tương xứng với nó. Toàn bộ sự phân phát này hẳn làm đầy chúng với sự kinh ngạc như thế nào! Ngoài ra, hạnh phúc của chính chúng cũng được gia tăng rất nhiều bởi điều này: vì dù chúng chưa bao giờ phạm tội, và vì vậy không rút ra sự cứu rỗi từ Đấng Christ, như chúng ta—những quan điểm của chúng về Đức Chúa Trời được mở rộng cách kỳ diệu: và, vì hạnh phúc của chúng, do cần thiết, xuất phát từ việc nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, nó hẳn đã được gia tăng tương xứng với mức độ kiến thức của chúng về sự mầu nhiệm này được mở rộng. Mọi điều này chúng còn phải học, trước khi sự cứu rỗi ấy được công bố cho con người: nhưng, bởi sự bày tỏ của nó cho Hội Thánh, chúng đã được dạy dỗ trong đó; và những quan điểm của chúng về nó, và hạnh phúc xuất phát từ nó, sẽ còn ngày càng được mở rộng hơn nữa, cho đến khi “chính sự mầu nhiệm được hoàn thành,” và mọi linh hồn được cứu chuộc được làm trọn vẹn trong hạnh phúc. Từ chủ đề kỳ diệu này chúng ta có thể thấy, 1. Những người xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ mắc tội gì— Việc pha trộn bất cứ điều gì với những công trạng của Đấng Christ là, như Phao-lô cho chúng ta biết, một sự thay thế “một Phúc Âm khác” vào chỗ của Phúc Âm đã được bày tỏ. Hay đúng hơn, nó là “một sự xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, Ga-la-ti 1:6-7.” Và có bao nhiêu người mắc tội này? Quả thật, với khó khăn tối đa bất cứ ai mới được giữ khỏi tội lỗi này. Mọi người đều sẵn sàng dựa vào sự công chính của chính mình, và, theo cách này hay cách khác, nhìn vào chính mình để tìm điều gì đó giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, và cho mình quyền hưởng ân huệ của Ngài. Nhưng, bất cứ ai làm điều này, làm cho thập tự giá của Đấng Christ trở nên không có hiệu lực, Rô-ma 4:14. Ga-la-ti 5:2; Ga-la-ti 5:4. Lời tuyên bố này sẽ bị cho là gay gắt sao? Vậy hãy nhìn, và xem cách cư xử này làm gì. Hãy xem sự khinh miệt nó tuôn đổ lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và lên mọi điều Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của con người. Hãy xem nó làm ô nhục và phủ nhận mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như thế nào. Khi pha trộn bất cứ điều gì của chúng ta với công việc của Đấng Christ, chúng ta phủ nhận: rằng công lý không thể lay chuyển như vậy, hoặc sự thánh khiết không tì vết như vậy, hoặc lẽ thật không thể xâm phạm như vậy, hoặc chính sự thương xót lớn như vậy —như Phúc Âm trình bày. Chúng ta cũng khẳng định, trái ngược với mọi điều ấy, rằng con người, với mọi sự yếu đuối của mình, có thể bởi những việc lành của chính mình đặt một nền tảng để khoe mình trước Đức Chúa Trời. Anh em, đây là, trong mọi tội lỗi, tội tầm thường nhất trong mắt con người, nhưng đáng ghét nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Điều này cũng không phải không có lý do: vì những tội lỗi khác chỉ chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời; trong khi tội lỗi này làm vô hiệu mọi lời khuyên của tình yêu Ngài, và mọi mục đích của ân điển Ngài. Vậy tôi nói với bạn, như Sứ đồ nói, rằng bất cứ ai là người nuôi dưỡng trong mình, hoặc khích lệ trong người khác, một sự tự phụ như thế này, phải bị nguyền rủa; vâng, “dù người ấy là một thiên sứ từ Thiên đàng, tôi lặp lại, người ấy phải, và sẽ, bị nguyền rủa! Ga-la-ti 1:8-9.” 2. Những người lơ là sự cứu rỗi lớn lao này phạm sự ngu dại gì— Các thiên sứ không có quyền lợi cứu rỗi trong sự mầu nhiệm này như chúng ta: nhưng, kìa, chúng tha thiết tìm hiểu nó như thế nào! Nhưng, đối với đa số những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, nó tốt hơn một “truyện hư cấu được nghĩ ra cách khéo léo” một chút. Tôi nghĩ, nếu con người yêu thích khoa học thuộc loại nào, họ có thể được mong đợi tìm thấy niềm vui trong điều này: vì không có sự mầu nhiệm nào sâu như vậy, không có sự mầu nhiệm nào chắc chắn như vậy, không có sự mầu nhiệm nào sẽ đền đáp giàu có cho lao nhọc khảo sát như vậy, như điều này. Nhận xét này tôi sẽ thực hiện, nếu sự mầu nhiệm này chỉ đơn thuần là một vấn đề cho sự suy đoán và nghiên cứu. Nhưng nó không được bất cứ ai coi theo ánh sáng ấy: nó không phải là một chủ đề để chiếm giữ những suy ngẫm của một nhà lý thuyết, mà để thu hút những tình cảm thành kính nhất của linh hồn. Nó là chính sự sống của chúng ta! Nó là điều mà trong đó phúc lợi đời đời của linh hồn chúng ta bị gắn chặt! Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47. Nó quy định con đường có thể duy nhất để được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời: và người không bước đi theo con đường ấy, không chỉ từ bỏ mọi hy vọng Thiên đàng, mà còn lao mình cách không sai lầm vào mọi sự khốn khổ của Địa ngục! Anh em yêu dấu, hãy thức tỉnh với bổn phận của bạn: hãy thức tỉnh với những quyền lợi khẩn cấp và quan trọng nhất của bạn: và hãy để sự cứu rỗi của Đấng Christ trở thành đối tượng duy nhất của sự theo đuổi của bạn. Bạn nhận thấy rằng Phao-lô được sai đi rao giảng, để “mọi người” có thể biết sự giao thiệp của sự mầu nhiệm này. Vậy hãy tìm cách đáp ứng những mục đích mà vì đó nó được truyền đạt cho bạn trong lời được viết ra, và những mục đích mà vì đó nó được rao giảng cho bạn bởi mọi mục sư của Đấng Christ. 3. Hạnh phúc nào được dành cho các thánh đồ trên Thiên đàng— Hạnh phúc của các thiên sứ thánh chủ yếu gồm điều này, trong việc hát, “Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và sự ban phước! Khải Huyền 5:11-12.” Và điều này phải đúng nhiều hơn biết bao, với những người có thể nói, “Ngài đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài! Khải Huyền 1:5.” Không thể nghi ngờ rằng hạnh phúc của chúng ta sẽ gồm việc suy ngẫm mọi kỳ diệu của tình yêu Đấng Christ, và việc nhìn thấy vinh hiển của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như được thể hiện trong sự mầu nhiệm lớn lao của sự cứu chuộc. Và nếu ở đây, trong thế gian này, một cái nhìn thoáng qua nhỏ về Đấng Christ đủ làm đầy chúng ta “với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển,” thì một khám phá đầy đủ về vinh hiển Ngài phải tác động lên linh hồn chúng ta như thế nào? Ở đây ngay cả chính Phao-lô cũng chỉ thấy Đấng Christ “như trong một tấm gương cách mờ tối,” nhưng trên Thiên đàng, thánh đồ nhỏ nhất và hèn hạ nhất sẽ nhìn Ngài “mặt đối mặt.” Vậy chúng ta chẳng phải sẽ khao khát thời gian khi chúng ta sẽ được chuyển đến nơi hạnh phúc ấy, nơi chúng ta sẽ có tầm nhìn đầy đủ về vinh hiển Ngài, và thấy Ngài như chúng ta được thấy, và “biết Ngài như chúng ta được biết! 1 Cô-rinh-tô 13:12” sao? Vậy hãy để chúng ta suy ngẫm cảnh hạnh phúc này, cho đến khi chúng ta đã nhận được những cái nhìn từ Pis-ga về sự xuất sắc của nó, và những sự nếm trước về hạnh phúc của nó. Và, bất cứ điều gì thúc đẩy chúng ta đến vùng đất ấy, hoặc chuẩn bị chúng ta cho nó, hãy để chúng ta chào đón nó từ sâu thẳm linh hồn mình, “trông đợi, và thúc đẩy, sự đến của ngày của Đấng Christ;” để “khi vinh hiển Ngài được bày tỏ, chúng ta có thể vui mừng trước Ngài với niềm vui vô cùng! 1 Phi-e-rơ 4:13.” SỰ CẦU NGUYỆN LÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA NHỮNG PHƯỚC HẠNH GIÀU CÓ NHẤT “Vì cớ ấy tôi quỳ gối trước Đức Chúa Cha, là Đấng mà từ Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên. Tôi cầu nguyện rằng từ sự giàu có vinh hiển của Ngài Ngài sẽ củng cố anh em với quyền năng qua Đức Thánh Linh Ngài trong con người bên trong, để Đấng Christ ngự trong tấm lòng anh em qua đức tin. Và tôi cầu nguyện rằng anh em, được đâm rễ và lập nền trong tình yêu, có thể có quyền năng, cùng với mọi thánh đồ, để nắm được tình yêu của Đấng Christ rộng và dài và cao và sâu như thế nào, và biết tình yêu này vượt quá sự hiểu biết—để anh em được làm đầy đến mức độ của mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” - Ê-phê-sô 3:14-19 NHIỀU người ủng hộ sự nghiệp của tôn giáo khi nó ở trong hoàn cảnh thịnh vượng, dễ chệch khỏi nó khi sự tuyên xưng của họ khiến họ gặp bất cứ hoạn nạn lớn nào. Người Ê-phê-sô đã nghe về việc Phao-lô bị tù tại Rô-ma, và đang ở trong nguy cơ quay khỏi đức tin vì sợ sự bắt bớ. Phao-lô cảnh báo họ chống lại việc bị đe dọa bởi những hoạn nạn ông chịu vì cớ họ; và bảo đảm với họ rằng, họ đúng hơn phải coi đó là một vinh dự, rằng sự nghiệp của họ đã được ông duy trì mạnh mẽ như vậy; và rằng ông đang chịu sự bắt bớ vì khẳng định những quyền của họ trái ngược với người Do Thái cố chấp và khát máu. Bị ngăn cản như ông khỏi việc tiếp tục những lao nhọc chức vụ cho lợi ích của họ, ông dành nhiều thời gian hơn trong sự cầu nguyện cho họ. Đây là một tự do không ai có thể tước đoạt khỏi ông: vâng, đúng hơn, thân thể ông càng bị giam giữ, tâm linh ông càng được mở rộng thay cho họ. Ông coi họ như những thành viên của cùng một gia đình với mọi Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh chiến thắng, mà Đấng Christ là Đầu; và, với sự tôn kính và khiêm nhường sâu sắc nhất, ông cầu xin cho họ mọi phước hạnh ông mong muốn cho chính mình, và phù hợp với trạng thái của họ: I. Những sự truyền đạt củng cố của Đức Thánh Linh— Phước hạnh đầu tiên một con cái Đức Chúa Trời sẽ mong muốn, là sức mạnh; vì người ấy khao khát thực thi ý muốn của Cha mình, nhiều như người ấy khao khát hưởng ân huệ của Ngài. Những dịp người ấy cần sự gia tăng sức mạnh, là nhiều và khẩn cấp. Người ấy có: nhiều thử thách phải chịu đựng; nhiều cám dỗ phải chống lại; nhiều bổn phận phải thực hiện; và trong chính mình người ấy không đủ cho bất cứ một điều nào trong những điều này. Nhưng “Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho những người xin Ngài.” Ngài sẽ “củng cố chúng ta trong con người bên trong của chúng ta,” để: ý chí của chúng ta sẽ hoạt động, tình cảm của chúng ta sẽ sống động, những quyết tâm của chúng ta sẽ vững chắc, những nỗ lực của chúng ta sẽ hiệu quả. Đó không phải là một biện pháp nhỏ của “sức mạnh mà với đó Ngài sẽ củng cố chúng ta.” Những nhu cầu của chúng ta càng lớn, sự rộng rãi của Ngài đối với chúng ta sẽ càng dồi dào. Ngài sẽ ban “theo sự giàu có của vinh hiển của chính Ngài,” để, nếu những nỗ lực tối đa của Quyền Năng Toàn Năng là cần thiết cho chúng ta, chúng sẽ được thực thi thay cho chúng ta; và khả năng của chính Đức Chúa Trời sẽ là biện pháp của những sự truyền đạt của Ngài cho chúng ta. II. Một cảm nhận thường trú về sự hiện diện của Đấng Christ— Tín hữu khao khát hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, vì người ấy thấy bởi kinh nghiệm rằng “niềm vui của Chúa là sức mạnh của người ấy.” Người ấy cũng sẽ không thất vọng về hy vọng của mình, nếu người ấy chỉ trải những mong muốn của mình trong sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời. Không có nơi ngự nào, ngay cả chính Thiên đàng, mà Đấng Christ vui thích ngự trong hơn, hơn trong tấm lòng của một tín hữu. Ngài đã hứa “đến và làm nơi ngự của Ngài với dân Ngài,” như Ngài đã làm xưa kia trong đền tạm và đền thờ, hoặc như Ngài đã làm trong xác thịt Ngài mang lấy. Trong họ Ngài sẽ thực thi quyền năng Ngài; và cho họ Ngài sẽ bày tỏ vinh hiển Ngài: Ngài sẽ “bày tỏ chính Ngài cho họ, như Ngài không bày tỏ cho thế gian.” Nhưng để đưa Chúa Giê-xu vào linh hồn, chúng ta phải thực thi đức tin. Chính đức tin nắm lấy, và nài xin lời hứa của Ngài. Chính đức tin đưa Ngài xuống từ Thiên đàng. Chính đức tin mở cửa tấm lòng cho Ngài bước vào đó. Chính đức tin giữ Ngài ở đó; và ban cho chúng ta một cảm nhận hiện thực về sự hiện diện của Ngài. Chính bởi sự cầu nguyện chúng ta phải nhận phước hạnh này, và bởi đức tin chúng ta phải hưởng nó. III. Một khám phá mở rộng về tình yêu Ngài— Sự hiện diện của Đấng Christ trong linh hồn được mong muốn, để có một cảm nhận sống động hơn về tình yêu Ngài. Nay “tình yêu của Đấng Christ có một chiều rộng và chiều dài, một chiều sâu và chiều cao,” hoàn toàn không thể dò được! Nói cách đúng đắn, không điều gì có hơn ba chiều; chiều dài, chiều rộng, và chiều dày. Sứ đồ chia điều cuối cùng thành hai, để bày tỏ ý tưởng của mình mạnh mẽ hơn: tình yêu của Đấng Christ mở rộng đến những góc xa nhất của trái đất, tình yêu của Đấng Christ vươn “từ đời đời đến đời đời,” tình yêu của Đấng Christ giáng xuống đến chính những biên giới của sự gian ác, và tôn cao lên những ngai vinh hiển, những người là đối tượng được ân huệ của nó. Trong mức độ đầy đủ của nó, nó “vượt quá sự hiểu biết” của con người hay thiên sứ; nhưng ở một mức độ nó được “mọi thánh đồ hiểu được.” Khả năng của con người để hiểu nó, tương xứng với sự tăng trưởng và tầm vóc của họ trong ân điển; những người chỉ là trẻ sơ sinh, chỉ có những quan điểm hẹp và co lại về nó; trong khi những người đã tiến đến tuổi trưởng thành, đứng kinh ngạc trước những chiều kích không thể đo được của nó! Nhưng để chúng ta “có thể hiểu được nó,” chính chúng ta sẽ “được đâm rễ và lập nền trong tình yêu” đối với Ngài. Như một cảm nhận về tình yêu Ngài là cần thiết để sinh ra một tình cảm thánh khiết trong chúng ta đối với Ngài, thì một tình yêu đối với Ngài sắp đặt tâm trí chúng ta để suy ngẫm, và mở rộng khả năng của chúng ta để hiểu, tình yêu Ngài đối với chúng ta. Mỗi điều theo lượt của nó phụ trợ cho việc thúc đẩy điều kia: nhưng dưới những hoàn cảnh thử thách, gây nguy hiểm cho sự kiên định của sự tuyên xưng của chúng ta, chúng ta đặc biệt được kêu gọi có tình yêu của mình đối với Ngài “được đâm rễ và lập nền,” để không thể lay chuyển giữa mọi cơn bão nó có thể bị tấn công: và lúc ấy, từ mọi việc thực thi tình yêu của chính chúng ta, chúng ta sẽ nhận được một sự mở rộng tấm lòng lớn hơn để ngưỡng mộ và tôn thờ tình yêu Ngài đối với chúng ta. IV. Một sự làm đầy với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời— Lời cầu nguyện của Sứ đồ vươn lên ở mỗi bước kế tiếp, cho đến khi ông đến một chiều cao của cách diễn đạt, mà, nếu nó không được hà hơi chỉ dẫn, người ta sẽ sẵn sàng lên án như sự phạm thượng. Tư tưởng đáng kinh ngạc! Chúng ta có thể dâng một lời cầu xin như thế này không? Vâng, quả thật có trong Đức Chúa Trời một sự đầy dẫy thiết yếu, không thể truyền đạt
cho những tạo vật của Ngài: nhưng cũng có một sự đầy dẫy Ngài thực hiện và sẽ truyền đạt cho dân được cứu chuộc của Ngài, Cô-lô-se 2:9. Trong Ngài là mọi sự trọn vẹn: của sự khôn ngoan và sự tốt lành, của công lý và sự thương xót, của sự kiên nhẫn và tình yêu, của lẽ thật và sự thành tín. Và với những điều này Ngài sẽ “làm đầy” dân Ngài, theo mức độ khả năng của họ; để họ sẽ “thánh khiết như Ngài là thánh khiết, và trọn vẹn như Cha họ ở trên trời là trọn vẹn.” Nếu bất cứ ai sở hữu chỉ một phần nhỏ những sự trọn vẹn của Ngài, đó là do họ “bị chật hẹp trong chính mình; vì không ai bị chật hẹp trong Ngài.” Nhưng làm sao điều này đạt được? Sự ăn năn sẽ thực hiện nó sao? Không. Sự khổ hạnh sẽ mua được nó sao? Không! Điều duy nhất sẽ có hiệu lực cho mục đích này, là một khám phá mở rộng về tình yêu của Đấng Christ; và vì vậy Sứ đồ cầu nguyện cho điều này để có điều kia. Quả thật, những tư tưởng cao về sự nhân từ của một tạo vật đối với chúng ta có khuynh hướng tự nhiên tạo ra trong chúng ta một sự giống với người ấy; nhưng một cảm nhận về tình yêu của Đấng Christ có một ảnh hưởng không thể cưỡng lại, 2 Cô-rinh-tô 5:14, để biến đổi chúng ta thành hình ảnh Ngài, và “làm đầy chúng ta với mọi sự đầy dẫy của Ngài.” Những suy ngẫm— 1. Các thánh đồ nói chung sống dưới mức những đặc quyền của họ biết bao! Ai quen thuộc với thế giới tôn giáo, sẽ tưởng tượng rằng những điều như được đề cập trong phân đoạn từng sẽ đạt được sao? Một người đang phàn nàn về sự yếu đuối và không đủ của mình; một người khác đang phàn nàn về sự tối tăm và khoảng cách của mình với Đấng Christ. Một người bị quấy rầy với những nghi ngờ và nỗi sợ; một người khác than khóc sự trống rỗng của mình và sự thắng thế của tội lỗi. Than ôi! than ôi! Kinh nghiệm của họ sẽ khác biết bao, nếu họ thường xuyên và khẩn thiết hơn trong sự cầu nguyện! Sức mạnh và sự an ủi nào, ánh sáng và sự thánh khiết nào, họ không thể hưởng! Anh em yêu dấu, hãy chỉ suy ngẫm trạng thái người Ê-phê-sô được dạy khao khát, và bạn sẽ đỏ mặt vì những thành tựu thấp của mình, và bị bối rối trước Đức Chúa Trời vì sự quen biết một phần của bạn với những sự thương xót của Ngài. 2. Lợi ích của sự cầu nguyện giàu có biết bao! Không có điều gì mà “sự cầu nguyện hiệu quả và sốt sắng sẽ không có hiệu lực, Gia-cơ 5:16.” Dù chúng ta “mở miệng mình ra rộng” đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ làm đầy chúng, Thi Thiên 81:10.” Chúng ta có thể tìm ra mọi lời hứa trong Kinh Thánh, và lấy chúng, như những giấy nợ, để thanh toán. Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không bao giờ từ chối điều tốt cho chúng ta: sự rộng rãi của Ngài không mệt mỏi, sự thành tín của Ngài không thể xâm phạm, kho tàng của Ngài không cạn! Ôi ước gì trong chúng ta có một tấm lòng như thế, để chúng ta có thể đến với Ngài vào mọi lúc, lặp lại những lời cầu xin của mình, và lấy cơ hội từ mọi sự ban cho mới, để mở rộng những mong muốn của mình, và khẩn thiết hơn trong những lời nài xin của mình! Vượt quá lời cầu xin của Sứ đồ chúng ta có lẽ không thể mở rộng những khái niệm của mình: nhưng dưới chúng chúng ta sẽ không dừng lại. Tham vọng ở đây là đức hạnh. Đừng để sức mạnh nào ngoài quyền năng toàn năng, làm chúng ta bằng lòng. Đừng để sự hiện diện nào ngoài sự ngự thực tế của Đấng Christ trong tấm lòng chúng ta, làm chúng ta thỏa mãn. Đừng để cái nhìn nào về tình yêu Ngài ngoài một sự hiểu được nó trong mọi chiều kích của nó, giới hạn những nghiên cứu của chúng ta. Đừng để sự truyền đạt nào dưới mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, làm dịu cơn khát của chúng ta đối với những phước hạnh của Ngài. Ê-phê-sô 3:18, 19. Xem các bài giảng trên 1 Ti-mô-thê 1:11, nơi nó tạo thành bài giảng thứ tư của một loạt bài. QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ BAN PHƯỚC CHO DÂN NGÀI “Vả, Đấng có thể làm trội hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta, Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh và trong Chúa Giê-xu Christ qua mọi thế hệ, đời đời! A-men.” - Ê-phê-sô 3:20-21 CON người là một tạo vật lệ thuộc, và vì vậy phải khẩn thiết trong sự cầu nguyện: nhưng người ấy cũng là một tạo vật mắc nợ vô hạn Đức Chúa Trời của mình, và vì vậy người ấy phải cũng dồi dào trong sự tạ ơn. Chỉ dẫn của Sứ đồ cho chúng ta là, “trong mọi việc, bởi sự cầu nguyện và nài xin, với sự tạ ơn, chúng ta phải trình bày những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:6.” Quy tắc này chính ông đã tuân theo, cả liên quan đến những người ông cầu thay cho, và cho chính mình. Ông đã tuôn đổ tấm lòng mình trước Đức Chúa Trời thay cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô; và ông kết luận lời cầu nguyện với bài ca tụng đầy sinh động chúng ta vừa đọc. Ý định của chúng ta là xem xét, I. Sự trình bày của ông về Đức Chúa Trời— Đức Chúa Trời đã đưa ra một thể hiện kỳ diệu về quyền năng toàn năng Ngài trong sự sáng tạo hữu hình: và Ngài luôn sẵn sàng thực thi nó thay cho những người kêu cầu Ngài. Không có giới hạn cho quyền năng Ngài để ban phước cho dân Ngài— Chúng ta có thể xin bất cứ điều gì chúng ta muốn, và Ngài sẽ làm nó cho chúng ta, Giăng 15:7. Chúng ta có thể “xin” sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, sự cung cấp mọi nhu cầu của mình, và sự nâng đỡ trong mọi xung đột của mình—và Ngài sẽ ban những lời cầu xin của chúng ta. Lúc ấy chúng ta có thể đưa ra mọi lời hứa trong Kinh Thánh, và “xin” sự làm trọn của tất cả chúng cho linh hồn mình—và chúng cũng sẽ được ban. Lúc ấy chúng ta có thể thu thập mọi cách diễn đạt toàn diện nhất ngôn ngữ có thể cung cấp cho chúng ta, và dâng chúng trong sự cầu nguyện trước Ngài; và sự rộng rãi của Ngài vẫn sẽ theo kịp những lời cầu xin của chúng ta. Sau khi đã cạn kiệt mọi năng lực của ngôn ngữ, chúng ta có thể tiến đến việc kéo dài trí tưởng tượng của mình vượt quá những giới hạn của khái niệm phân biệt và chính xác: và, miễn là những điều ấy phù hợp cho Ngài ban, và cho chúng ta nhận, Ngài có thể, và sẽ, ban chúng. Ngài sẽ làm cho chúng ta không chỉ điều chúng ta xin, mà điều chúng ta “nghĩ.” Ngài sẽ làm nó “tất cả” và “trên” tất cả, và “dồi dào” trên tất cả, vâng, “trội hơn” dồi dào trên mọi điều chúng ta có thể xin hoặc nghĩ. Điều này ban cho chúng ta một cái nhìn vinh hiển biết bao về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời của chúng ta! Những công việc Ngài đã thực hiện trong chúng ta, là một mẫu và của cầm về điều Ngài sẽ còn làm cho chúng ta— Hãy để chúng ta khảo sát điều Ngài đã làm, và đang làm, trong mọi thánh đồ của Ngài. Ngài đã làm sống lại một linh hồn đã chết. Đây là một công việc lớn như công việc Ngài đã thực hiện khi khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài trên mọi quyền cai trị và thế lực của đất, của Địa ngục, của Thiên đàng; và, theo quan điểm ấy, nó thể hiện sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài, Ê-phê-sô 1:18-19. Ngài đã quay dòng tình cảm của chúng ta trở lại đầu nguồn. Chúng đang tuôn chảy với một dòng chảy không thể cưỡng lại về phía tạo vật; và Đức Chúa Trời đã bắt giữ chúng trong hành trình của chúng, và khiến chúng tuôn chảy với tốc độ và sức mạnh về phía chính Ngài. Chúng ta ngưỡng mộ hiện tượng này trong những con sông gần biển: nhưng sự thay đổi thuộc linh là một thể hiện quyền năng toàn năng lớn hơn không thể so sánh được hơn điều ấy; nó không gì khác hơn một sự sáng tạo mới! 2 Cô-rinh-tô 5:17. Ngài bảo tồn một tia lửa sống giữa đại dương. Nguyên tắc ân điển trong chúng ta là gì, ngoài một tia lửa lửa thiên thượng được thắp trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Nhưng, thay vì tìm thấy bất cứ điều gì trong tấm lòng để giữ nó sống, nó gặp mọi điều được tính toán để dập tắt sự nồng nhiệt của nó. Nhưng dù bị ngâm, như thể, trong một đại dương hư hoại, nó duy trì sức sống của nó, và cháy sáng hơn tương xứng với những nỗ lực thực hiện để dập tắt nó. Ngài đã lấy “một que củi ra khỏi lửa đang cháy” và đang làm nó phù hợp cho một vật trang trí nổi bật trong đền thờ Ngài. Chúng ta trong chính mình chỉ như những cành của một cây nho, mà “không thể dùng cho bất cứ việc gì, ngay cả một cái chốt để treo bất cứ vật nào trên đó, Ê-xê-chi-ên 15:3-4;” hơn nữa, chúng ta vẫn mang những dấu vết của lửa trên mình: nhưng Đức Chúa Trời đang tạo thành và đánh bóng chúng ta để chúng ta có thể là một vật trang trí cho chính Thiên đàng: để, khi chúng ta hiện ra ở đó, người thợ sẽ vừa “được ngưỡng mộ trong chúng ta, và được làm vinh hiển trong chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.” Những điều này cho thấy “quyền năng hiện đang hành động trong chúng ta, mà theo đó” Đức Chúa Trời sẽ thực thi chính Ngài trong tương lai. Điều Ngài đã làm, và còn đang làm, là một của cầm về điều Ngài sẽ làm: nó là sự khởi đầu của công việc ấy sẽ được làm trọn vẹn trong vinh hiển. Trên cái nhìn thú vị này về Đức Chúa Trời Sứ đồ đặt nền, II. Bài ca tụng của ông— Để chúng ta có thể có một cái nhìn đúng đắn và toàn diện về điều này, hãy để chúng ta xem xét, 1. “Vinh hiển” nào là điều thuộc về Đức Chúa Trời— Chúng ta chắc chắn không được giới hạn từ “vinh hiển” vào ý tưởng đơn thuần về sự khen ngợi. Chúng ta phải hiểu nó như tương ứng với tính cách đã đề cập trước của Đức Chúa Trời; và như có nghĩa sự ngưỡng mộ, sự nài xin, sự tin cậy, và sự tạ ơn. Chúng ta không thể suy ngẫm quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà không được làm đầy với sự ngưỡng mộ và tình yêu. Thay vì ban cho Ngài vinh hiển, chúng ta sẽ làm ô nhục Ngài ở mức độ cao nhất, nếu chúng ta không đón nhận ngôn ngữ của Thi sĩ, “Ai trên các tầng trời có thể được so sánh với Chúa? Ai trong số con cái của những kẻ mạnh có thể được ví với Chúa? Ôi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, ai là một Chúa mạnh như Ngài, Thi Thiên 89:6; Thi Thiên 89:8.” Và chúng ta ngưỡng mộ quyền năng của Đức Chúa Trời để ban phước cho dân Ngài với mục đích gì, nếu chúng ta không trình bày trước Ngài những lời nài xin của mình? Thật vô ích khi chúng ta thú nhận Ngài có thể trả lời và vượt quá những lời cầu xin của chúng ta, nếu chúng ta không mang đến Ngài tội lỗi của mình để được tha thứ, và nhu cầu của mình để được cung cấp. Nếu chúng ta tin rằng Ngài sẽ làm đầy miệng chúng ta, chúng ta không thể không mở chúng ra rộng, Thi Thiên 81:10. Chúng ta cũng phải, dưới những hoàn cảnh thử thách nhất, duy trì một sự tin cậy không lay chuyển nơi Ngài, như Đấng có thể và sẵn lòng cứu. Chính bởi điều này Áp-ra-ham “đã ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” “Người ấy không chao đảo trước những lời hứa qua sự không tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, Rô-ma 4:19-21,” tin rằng, nếu người ấy sẽ biến Y-sác yêu dấu của mình thành tro, “Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy sống lại nữa, Hê-bơ-rơ 11:17-19,” và hoàn thành mọi điều Ngài đã nói liên quan đến người ấy. Còn về việc dâng sự tạ ơn, đó là ý nghĩa đầu tiên và hiển nhiên nhất của Sứ đồ trong phân đoạn. Chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời chỉ như “có thể” làm những điều lớn lao như thế, mà như sẵn lòng nữa: và vì sự khích lệ sự trình bày này về Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chúng ta phải ban phước, và khen ngợi, và tôn đại danh Ngài. Những lời của Thi sĩ chính xác phù hợp với dịp này, “Đáng ngợi khen Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng duy nhất làm những điều kỳ diệu: và đáng ngợi khen danh vinh hiển Ngài đời đời: và cả trái đất được làm đầy vinh hiển Ngài. A-men, và A-men! Thi Thiên 72:18-19. 2. Nó sẽ được dâng như thế nào, và bởi ai— Chỉ “bởi Chúa Giê-xu Christ” bất cứ phước hạnh nào mới giáng xuống từ Đức Chúa Trời cho chúng ta: và chính bởi Ngài mọi sự hầu việc của chúng ta phải thăng lên đến Ngài. Dù của lễ có thành kính và xuất sắc đến đâu, nó không thể đến Đức Chúa Trời ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ. Nó không có, cũng không thể có, bất cứ công trạng nào trong chính nó: nó phải rút ra mọi giá trị của nó từ công trạng của sự chết Ngài, và công hiệu của sự cầu thay Ngài. Đây là lời chứng đồng nhất của các tác giả được hà hơi, Hê-bơ-rơ 13:15. 1 Phi-e-rơ 2:5; và điều vô cùng quan trọng là chúng ta sẽ được lập nền trong sự hiểu biết về nó. Nhưng những người sẽ ban vinh hiển cho Ngài là ai? Sứ đồ nói, “Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh.” Ông không loại trừ thế gian, như thể họ không có lý do để ban phước cho Đức Chúa Trời của họ; nhưng vì ông biết rằng họ không có khuynh hướng ban phước cho Ngài. Họ không cầu nguyện với Ngài: vậy làm sao họ sẽ nhận được những câu trả lời cho sự cầu nguyện? và làm sao họ sẽ khám phá khả năng của Ngài vượt quá những tư tưởng cao nhất của chúng ta? Nhưng Hội Thánh là “một dân gần Đức Chúa Trời, Thi Thiên 148:14;” họ có thói quen cầu nguyện với Ngài, và nhận những câu trả lời cho những lời cầu nguyện của họ: và họ biết, bởi kinh nghiệm ngọt ngào, quyền năng và sự sẵn lòng cứu của Ngài! Thi Thiên 126:3. Vì vậy họ có khuynh hướng ban vinh hiển cho Ngài: và họ sẽ vui lòng dành chính sự đời đời để làm thăng tiến vinh dự Ngài, và hát sự khen ngợi Ngài. Và có một người nào trong các bạn không thêm, “A-men!” không? Nếu có một kẻ vô ơn như thế, hãy để người ấy biết rằng, Đức Chúa Trời “có thể hủy diệt như Ngài có thể cứu, Gia-cơ 4:12.” Nhưng hãy để chúng ta hy vọng đúng hơn rằng tất cả các bạn nay đồng tâm với Sứ đồ, và rằng bạn sẽ đi khỏi nơi này để “khen ngợi Chúa, là Đấng đã đối xử cách kỳ diệu với bạn, Giô-ên 2:26.” Vậy hãy mang theo bạn những giai điệu thú vị ấy của Đa-vít: “Trong các thần không có thần nào như Ngài, Ôi Chúa; cũng không có công việc nào như công việc Ngài: vì Ngài là lớn, và làm những điều kỳ diệu—Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất! Thi Thiên 86:8-10.” MỘT BƯỚC ĐI NHẤT QUÁN ĐƯỢC KHUYÊN BẢO “Vậy tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi mà Chúa đã gọi anh em. Phải khiêm nhường đến trọn vẹn, dịu dàng, nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chiu đựng lẫn nhau. Dùng dây hòa bình mà giữ lấy sự hiệp một của Đức Thánh Linh.” - Ê-phê-sô 4:1-3 MỤC đích của mọi tôn giáo thật là thực hành: và sự trọn vẹn của thực hành là một thói quen tâm trí phù hợp với những mối quan hệ chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời và con người, và với những hoàn cảnh chúng ta được đặt vào theo thời gian. Không phải chỉ bởi những hành động bên ngoài chúng ta mới hầu việc Đức Chúa Trời: những đức hạnh thụ động của sự nhu mì, và sự kiên nhẫn, và sự chịu đựng lâu dài, và sự nhịn nhục, cũng làm đẹp lòng Ngài, như những đức hạnh tích cực nhất chúng ta có thể tham gia. Vì vậy Phao-lô, khi bước vào phần thực tiễn của thư tín này, nài xin những người cải đạo tại Ê-phê-sô đặc biệt chú ý đến những ân điển này, và coi chúng như những bằng chứng rõ ràng nhất về sự chân thành của họ, và những vật trang trí sáng nhất của sự tuyên xưng của họ. Vào lúc này ông là một tù nhân tại Rô-ma: nhưng không sự xem xét cá nhân nào chiếm giữ tâm trí ông. Ông không có lời cầu xin nào cho chính mình; không mong muốn bất cứ nỗ lực nào từ phía họ để giải phóng ông khỏi sự giam giữ của mình: ông sẵn lòng chịu khổ vì cớ Chúa mình; và chỉ tìm cách làm cho những đau khổ của mình thành một lời nài xin để ép buộc mạnh mẽ hơn trên tâm trí họ chủ đề lớn lao ông có trong lòng, sự tiến bộ dần dần của họ trong sự tin kính chân thật. Với một quan điểm tương tự chúng ta nay sẽ hướng sự chú ý của bạn đến, I. Lời khuyên bảo tổng quát của ông— Trước hết, hãy để chúng ta có một ý tưởng phân biệt về “sự kêu gọi” của Cơ Đốc nhân là gì— Đó là một sự kêu gọi: từ sự chết đến sự sống, từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ Địa ngục đến Thiên đàng. Mọi Cơ Đốc nhân từng một lần chết trong những vi phạm và tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1. Tít 3:3; Nhưng người ấy đã nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời nói với mình trong Phúc Âm, Giăng 5:24-25. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; và, qua ảnh hưởng làm sống lại của Đức Thánh Linh, người ấy “đã qua từ sự chết đến sự sống, 1 Giăng 3:14;” để, dù một lần người ấy đã chết, nay người ấy sống lại; và dù một lần bị mất, người ấy được tìm thấy, Lu-ca 15:24. Từ thời điểm người ấy được làm sống lại như vậy, người ấy vươn lên đến sự mới mẻ của đời sống, Rô-ma 6:4-5. Đúng như Chúa và Đấng Cứu Rỗi của người ấy “đã chết cho tội lỗi một lần, nhưng, trong điều Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời,” thì Cơ Đốc nhân được làm phù hợp với Đấng Christ về phương diện này, “coi mình đã chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 6:9-11.” Bởi chính sự kêu gọi của mình người ấy “được đưa từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, Công Vụ 26:18;” và cam kết “nên thánh, ngay cả như chính Đức Chúa Trời là thánh, 1 Phi-e-rơ 1:15-16.” Một lần tín hữu là “con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác, Ê-phê-sô 2:2;” và, nếu người ấy đã chết trong trạng thái chưa cải đạo của mình, hẳn phải hư mất đời đời. Nhưng qua huyết của Chúa Giê-xu người ấy được giải cứu khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi của mình, và nhận được một quyền cho cơ nghiệp thiên thượng. Vì vậy người ấy được nói là “được gọi đến vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời của mình,” và “đến việc nhận vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14.” Như vậy “sự kêu gọi” của Cơ Đốc nhân là “một sự kêu gọi cao cả,” “một sự kêu gọi thánh,” và “một sự kêu gọi thiên thượng.” Hỡi tín hữu, sự kêu gọi của bạn là như vậy, bạn có thể dễ dàng thấy bước đi nào là bước đi phù hợp với nó— Bạn có tuyên xưng đã kinh nghiệm một sự kêu gọi như thế không? Hãy bước đi xứng đáng với: sự tuyên xưng bạn thực hiện, những kỳ vọng bạn đã hình thành, và những nghĩa vụ được đặt trên bạn. Không phải bất cứ biện pháp thông thường nào của sự thánh khiết cũng phù hợp với một người tuyên xưng những điều như thế này. Thật không phù hợp biết bao cho một người giả vờ đã “được sinh ra từ trên cao,” lại để tâm trí vào bất cứ điều gì ở dưới đây; hoặc cho một người là “người dự phần bản chất Thiêng Liêng,” lại “bước đi theo bất cứ cách nào khác hơn như chính Đấng Christ đã bước đi!” Và, vì bạn “trông đợi một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương thiên thượng,” bạn chẳng phải sẽ khao khát nó sao, và “tiến về phía nó, quên mọi mặt đất bạn đã đi qua, và chỉ ghi nhớ con đường nằm trước bạn? “Cách cư xử của bạn chẳng phải sẽ ở trên Thiên đàng” sao, nơi kho báu bạn nay ở, và nơi bạn hy vọng trong một thời gian ngắn sẽ ở, trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời của bạn? Nếu bạn quả thật đã được phân biệt cao như vậy, bạn chẳng phải sẽ “không còn sống cho chính mình nữa, nhưng hoàn toàn cho Đấng đã chết vì bạn và sống lại” sao? Bất cứ điều gì dưới sự trọn vẹn tuyệt đối sẽ làm bạn thỏa mãn sao? Bạn chẳng phải sẽ lao nhọc để “đứng trọn vẹn và hoàn thành trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:12” sao. Vậy đây là điều tôi sẽ tha thiết nài xin tất cả các bạn tìm kiếm, ngay cả bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của bạn, hay đúng hơn, “xứng đáng với chính Chúa,” là Đấng đã “gọi bạn ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài!” Nhưng để chúng ta có thể đến gần điểm hơn, chúng ta sẽ hướng sự chú ý của bạn đến, II. Những bổn phận đặc biệt ông dạy bảo— Để làm đẹp sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta phải đặc biệt giữ trong tầm nhìn, 1. Việc vun trồng những đức hạnh thánh khiết trong chính mình— Không có điều này, không điều gì có thể thịnh vượng trong linh hồn chúng ta. “Sự thấp kém và sự nhu mì” là những đức hạnh không phô trương; nhưng chúng có giá trị vượt trội trong mắt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:4. Chúng tạo thành vật trang trí sáng nhất của “con người ẩn giấu của tấm lòng,” là điều duy nhất thu hút sự quan tâm của Đức Chúa Trời tra xét tấm lòng. Vì vậy trước hết, hãy làm cho linh hồn bạn ấn tượng sâu sắc với cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình, và về sự thiếu thốn hoàn toàn của bạn về sự khôn ngoan, hoặc sự công chính, hoặc sức mạnh, hoặc bất cứ điều gì tốt. Không người nào thật sự giàu như người “nghèo trong tâm linh.” Không người nào đáng quý trong mắt Đức Chúa Trời, như người hạ mình nhất trong mắt mình. Với sự khiêm nhường phải kết hợp sự nhu mì. Hai phẩm chất này đặc biệt làm nên đặc điểm của Chúa phước hạnh của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 10:1; là Đấng chúng ta vì lý do ấy được khích lệ học hỏi, Ma-thi-ơ 11:29; và là Đấng chúng ta buộc phải bắt chước về những phương diện này, “có cùng một tâm trí như đã ở trong Ngài, Phi-líp 2:5.” Vậy hãy để những khuynh hướng này được vun trồng với sự chăm sóc đặc biệt, theo như Gia-cơ đã khuyên bảo chúng ta, “Ai là người khôn ngoan và được ban kiến thức trong các bạn? Hãy để người ấy từ một cách cư xử tốt cho thấy những việc làm của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan, Gia-cơ 3:13.” Và trong khi chúng ta duy trì việc thực thi những ân điển này, hãy để chúng ta cũng chịu đựng lâu dài, nhịn nhục lẫn nhau trong tình yêu. Dù chúng ta nhu mì và thấp kém trong chính mình đến đâu, không thể tránh khỏi việc chúng ta thỉnh thoảng phải gặp những điều đau đớn từ người khác. Chính những ân điển chúng ta bày tỏ sẽ thường kêu gọi sự thù nghịch của người khác, và khiến họ hành động một phần gây thương tích đối với chúng ta. Nhưng, nếu đây là trường hợp, chúng ta phải chịu đựng lâu dài đối với họ, không trả đũa thương tích, cũng không nuôi dưỡng sự oán giận trong tấm lòng mình, nhưng kiên nhẫn phục tùng nó, như một sự phân phát được sắp đặt bởi sự Khôn Ngoan Vô Hạn cho lợi ích của chúng ta. Nhưng nơi điều này không phải là trường hợp, vẫn sẽ có những dịp bực bội, xuất phát từ cách cư xử của những người chung quanh chúng ta: sự ngu dốt của một số người, những sự hiểu lầm và sai lầm của người khác, sự ngang ngược của người khác, sự thiếu xét đoán trong người khác, đôi khi cũng là tai nạn thuần túy—sẽ đặt chúng ta vào những hoàn cảnh khó khăn và bối rối. Nhưng dù những thử thách này xuất phát từ nguyên nhân nào, chúng ta phải thể hiện sự nhịn nhục đối với kẻ phạm tội, từ một nguyên tắc tình yêu; không bị xúc phạm với người ấy, không quy cho người ấy ý định xấu, không cho phép sự quan tâm của chúng ta đối với người ấy bị giảm sút; nhưng chịu đựng những sự yếu đuối của người ấy, như chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta. Nay chính trong việc bảo tồn một trạng thái tâm trí như thế trong chính mình, và bày tỏ nó đối với người khác, chúng ta sẽ đặc biệt làm đẹp Phúc Âm của Đấng Christ: và vì vậy, trong những nỗ lực của chúng ta để bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của mình, chúng ta phải đặc biệt cẩn trọng, kẻo không tính khí nào trái ngược với những điều này bùng phát thành hành động, hoặc được nuôi dưỡng trong tâm trí. 2. Việc thúc đẩy sự bình an và hiệp một trong mọi người chung quanh chúng ta— Như thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, chúng ta có những bổn phận đối với mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm Ngài. Phải có sự hiệp nhất trọn vẹn giữa tất cả chúng: chúng phải, nếu có thể, “tất cả được nối kết với nhau trong cùng một tâm trí và trong cùng một sự phán xét, 1 Cô-rinh-tô 1:10.” Nhưng, được cấu thành như con người, hầu như không thể mong đợi rằng mọi người tin vào Đấng Christ sẽ có chính xác cùng những quan điểm về mọi giáo lý, hoặc ngay cả về mọi bổn phận. Nhưng dù có những điểm khác biệt nào giữa chúng, phải có một sự hiệp nhất trọn vẹn của tâm linh: và việc bảo tồn điều này phải là nỗ lực liên tục của tất cả chúng. Mọi người sẽ coi mình như những thành viên của một gia đình, sống dưới cùng một mái nhà: nếu nhà đang cháy, tất cả chúng nỗ lực phối hợp với nhau, để dập tắt ngọn lửa. Chúng cảm thấy một quyền lợi chung trong phúc lợi của toàn thể, và vui lòng hiệp nhất để thúc đẩy nó. Cũng vậy phải ở trong Hội Thánh của Đấng Christ. Mọi điều có khuynh hướng gây chia rẽ phải được mọi người tránh; hoặc nếu những mối dây hòa bình bị nới lỏng ở bất cứ mức độ nào, mọi nỗ lực có thể sẽ được thực hiện để chống lại điều ác, và tái thiết lập sự hòa hợp đã bị gián đoạn. Một sự sẵn sàng liên tục cho chức vụ tốt này là một thành tựu lớn; và, khi kết hợp với những ân điển đã nói trước, nó tạo thành một phần hữu ích và trang trí nhất của tính cách Cơ Đốc nhân. Vậy hãy chú ý đến điều này với sự chăm sóc lớn. Hãy cho thấy bạn “không chỉ quan tâm đến những điều của mình, mà còn, nếu không chủ yếu, những điều của người khác.” Hãy cho thấy rằng, phúc lợi của Hội Thánh, và vinh dự của Chúa bạn, nằm gần tấm lòng bạn: và đừng để nỗ lực nào thiếu từ phía bạn để thúc đẩy một đối tượng vinh hiển như vậy. Hãy sẵn lòng hy sinh bất cứ quyền lợi hoặc mong muốn nào của chính mình để đạt được nó; ngay cả như Phao-lô “đã trở nên mọi điều cho mọi người,” và “không tìm kiếm lợi nhuận của chính mình, nhưng lợi nhuận của nhiều người, để họ có thể được cứu.” Và nay, hãy để tôi, như Sứ đồ, biến điều này thành chủ đề của lời nài xin tha thiết và đầy tình cảm nhất của tôi. Hãy xem xét, “Tôi nài xin bạn,” 1. Khía cạnh của nó đối với hạnh phúc của chính bạn— Chỉ Cơ Đốc nhân nhất quán mới có thể hạnh phúc. Nếu có sự kiêu ngạo, sự giận dữ, hoặc bất cứ đam mê đáng ghét nào được buông thả, “nó sẽ ăn như một bệnh ung thư,” và hủy diệt mọi sự an ủi của linh hồn; nó sẽ khiến Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta, và làm yếu đi những bằng chứng về sự chấp nhận của chúng ta nơi Ngài.
Vậy nếu anh em chỉ nghĩ đến hạnh phúc của chính mình, tôi sẽ nói với anh em: “Hãy bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi; và đặc biệt là trong sự thực hành không ngừng của đức khiêm nhường và tình yêu thương.” 2. Phương diện của điều ấy đối với Hội Thánh mà anh em là chi thể— Không thể nào làm ích cho Hội Thánh, nếu những ân điển này không được vun trồng với sự chăm sóc lớn nhất. Trong mọi Hội Thánh sẽ có một số người, bởi tính khí chưa được chế ngự, hoặc những quan niệm sai lầm, hoặc tinh thần bè phái, sẽ đưa vào những sự chia rẽ, và làm rối loạn sự hòa hợp đáng phải thịnh hành. Đối với mọi người như thế, Cơ Đốc nhân khiêm nhường sẽ đề phòng, và dựng lên một hàng rào ngăn cản. Thật khó hình dung một người có tinh thần khiêm nhường và yêu thương có thể làm được bao nhiêu điều tốt. Nếu “một tội nhân phá hủy nhiều điều tốt,” thì thật vậy, một Cơ Đốc nhân năng động và tin kính cũng thực hiện được nhiều điều. Vậy mỗi người trong anh em hãy nghĩ đến điều tốt của toàn thể: hãy coi mình như những người lính chiến đấu dưới quyền một Thủ Lĩnh. Quân phục trung đoàn của anh em có thể khác với của người khác; nhưng mục đích, mục tiêu và sự lao động của tất cả phải là một; và tất cả phải chỉ có một đối tượng—sự vinh hiển của Chúa chung của họ. 3. Phương diện của điều ấy đối với thế gian chung quanh anh em— Thế gian sẽ nói gì, nếu họ thấy các Cơ Đốc nhân làm ô danh sự tuyên xưng của mình bằng những tính khí không thánh khiết và những sự thù ghét lẫn nhau? Họ sẽ có ý kiến gì về những nguyên tắc chỉ sinh ra trong những người theo chúng những kết quả không tốt hơn thế? Chẳng phải họ sẽ cứng lòng mình và cứng lòng nhau trong tội lỗi của họ, và tự biện minh trong sự khước từ Phúc Âm mà những sự không nhất quán của anh em đã dạy họ phỉ báng sao? Nhưng nếu cách cư xử của anh em đến nỗi họ không tìm được điều xấu nào để nói về anh em, họ sẽ buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật ở cùng anh em, và tôn vinh Ngài vì cớ anh em. Đặc biệt, nếu họ thấy anh em hiệp một với nhau, như Đức Chúa Trời và Đấng Christ là một, họ sẽ biết rằng những nguyên tắc của anh em là đúng, và sẽ mong muốn được phần của mình cùng anh em trong thế giới đời đời, Giăng 17:21-23. 4. Phương diện của điều ấy đối với phúc lợi đời đời của anh em— Trong mọi điều thiết yếu nhất, mọi chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ tất yếu đều hiệp một. Có: “một thân thể,” mà anh em là chi thể; “một Thánh Linh,” bởi Ngài anh em được ban sức sống; “một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em,” tức là sự vinh hiển trên trời; “một Chúa,” Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì anh em; “một đức tin,” mà tất cả anh em đã nhận; “một phép báp-têm,” nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, mà tất cả anh em đều đã dự phần; một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng: “ở trên hết,” bởi sự oai nghi thiết yếu của Ngài; “khắp mọi nơi,” bởi sự quan phòng phổ quát của Ngài; “và ở trong tất cả anh em” bởi Thánh Linh ngự trong của Ngài, câu 4-6. Và há anh em, những người hiệp một trong bấy nhiêu điều, lại sẽ bị phân rẽ khỏi nhau đến nỗi không hiệp một trong tình yêu thương Cơ Đốc sao? Không thể được! Tình yêu thương của anh em đối với nhau là bằng chứng không thể thiếu nhất về sự hiệp một của anh em với Ngài: và, nếu anh em không hiệp nhất với nhau trong dây yêu thương trong Hội Thánh ở dưới này, anh em không bao giờ có thể hiệp nhất trong sự vinh hiển trong Hội Thánh ở trên kia. Vậy nếu anh em từng muốn gia nhập ca đoàn các thánh đồ và thiên sứ quanh ngai của Đức Chúa Trời, hãy nhất quán, hãy đồng nhất, hãy khiêm nhường; và hãy để tình yêu thương hoàn toàn và không tranh cãi cai trị lòng và đời sống anh em!

SỰ HIỆP MỘT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh,—như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy khi anh em được gọi—một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên hết, khắp mọi nơi và ở trong mọi người.” - Ê-phê-sô 4:4-6 Người ta thường nêu lên, như một sự phản đối chống lại Cơ Đốc giáo, rằng những người tuyên xưng nó không đồng ý với nhau về những giáo lý mà nó dạy dỗ: và chúng ta bị chế nhạo bảo phải đi đến sự thỏa thuận giữa chúng ta với nhau, trước khi cố gắng chiêu dụ người khác theo tôn giáo của mình. Rằng những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân khác nhau rất xa thì dễ dàng được thừa nhận. Nhưng phải nhớ rằng, Cơ Đốc giáo không phải là một lý thuyết suông, để cho con người tự do liên quan đến sự thực hành của họ. Đó là một tôn giáo đòi hỏi những người theo nó phải đem toàn bộ linh hồn mình vào sự phục tùng nó, và đúc, như thể, vào chính khuôn mẫu của nó: và những người không mong muốn sự phù hợp với những giáo lý của nó, sẽ phủ nhận chính những giáo lý ấy; không còn lựa chọn nào khác, ngoài việc gạt bỏ những đòi hỏi, hoặc tự kết án mình vì sự bất tuân đối với chúng. Nhưng giữa những Cơ Đốc nhân chân thật có, trên mọi điểm nền tảng của tôn giáo, một sự thỏa thuận đáng ngạc nhiên, thậm chí một sự hiệp một như không tồn tại trên bất kỳ chủ đề nào khác dưới Thiên đàng. Mọi tín đồ thật, dù học thức hay không học thức, đều cảm thấy mình là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; hoàn toàn phụ thuộc vào huyết của Đấng Christ để tẩy sạch mình khỏi tội lỗi, và vào Thánh Linh của Đấng Christ để đổi mới và làm nên thánh linh hồn mình. Sự cần thiết của sự thánh khiết phổ quát, cũng vậy, đều được mọi người thừa nhận như nhau; đến nỗi, bất kể sự khác biệt nào có thể xuất hiện giữa các chi thể khác nhau của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, đó chỉ là như sự khác biệt tồn tại trong diện mạo của những người khác nhau; những nét chính thì giống nhau trong tất cả; và sự đa dạng chỉ có thể khám phá được khi xem xét kỹ hơn. Để chân lý này càng hiện ra đầy đủ hơn, tôi sẽ nhân dịp, từ những lời trước mặt chúng ta, để trình bày, I. Nền tảng mà Phúc Âm đặt cho sự hiệp một— Sự hiệp một của Phúc Âm được thực hiện đến một mức độ lớn— Toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc được Phúc Âm đưa vào “một thân thể,” mà Đấng Christ là đầu, và mọi tín đồ thật là các chi thể, 1 Cô-rinh-tô 12:12. Thân thể này được ngự bởi “một Thánh Linh,” chính là Đức Thánh Linh, Đấng thấm khắp toàn thể, và ban sức sống cho nó trong mọi phần. Chỉ sự hiện diện của Ngài mới ban sự sống; và nếu Ngài bị rút đi trong một khoảnh khắc, linh hồn sẽ bất lực đối với mọi sự vận động thuộc linh, như một xác chết bất lực đối với mọi chức năng của sự sống động vật. “Chúng ta đều được gọi đến một sự trông cậy, tức là một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không phai tàn, dành sẵn trên trời cho chúng ta.” “Một Chúa” của mọi người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng “đã mua Hội Thánh bằng chính huyết mình,” và cai trị trên nó như “Chúa của mọi người,” và sẽ phán xét mọi chi thể của nó trong ngày cuối cùng. Đối với tất cả họ chỉ có “một đức tin;” mà mọi người, không ngoại lệ, phải gắn bó, và chỉ bởi đó họ mới có thể được cứu. Vào trạng thái giao ước mới này, tất cả họ đều được tiếp nhận bởi “một phép báp-têm,” “nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh.” Và của mọi người có “một Đức Chúa Trời và Cha,” “Đấng ở trên hết,” bởi quyền năng toàn năng của Ngài, “và khắp mọi nơi,” bởi sự quan phòng trông nom của Ngài, “và ở trong mọi người,” bởi sự vận hành không ngừng của Thánh Linh và ân điển Ngài. Tất cả điều này thật có thể làm nền tảng cho sự hiệp một, giữa những người tuyên xưng Phúc Âm— Sức mạnh của nhận xét này được thừa nhận phổ quát, liên quan đến khung thể chất. Toàn bộ khung con người xuất phát từ một nguồn, chịu cùng những nhu cầu, được nuôi dưỡng bởi cùng những nguồn cung cấp, và chịu ảnh hưởng bởi cùng một số phận. Liên quan đến điều ấy, người ta cho là hợp lý khi mọi phần đều có cùng sự chăm sóc lẫn nhau; và mọi chi thể đều thông cảm với phần còn lại, dù trong cách vui mừng hay buồn rầu, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi, 1 Cô-rinh-tô 12:25-26. Mọi ý tưởng về một lợi ích riêng biệt đều hoàn toàn bị loại trừ; và hạnh phúc của mọi phần cá nhân đều gắn liền với phúc lợi của toàn thể. Vì vậy, càng hơn nữa mọi sự bất hòa đều có thể bị cấm trong một thân thể thiêng liêng như Hội Thánh, nơi không chỉ sự thịnh vượng của các chi thể khác nhau bị đe dọa, mà còn cả sự vinh hiển của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và lợi ích của toàn thế giới. Theo đó, chúng ta thấy sự hòa hợp phổ quát được cung cấp cho, trong, II. Sự hiệp một mà nó truyền dạy— Nó đòi hỏi một sự hiệp một: 1. Về quan điểm— Điều này không nên kỳ vọng trong mọi điều: vì, nơi tâm trí được cấu tạo như của chúng ta, và sở hữu những mức độ thông tin khác nhau như thế, và nhìn các chủ đề từ những quan điểm khác nhau như thế, không thể có một sự thỏa thuận hoàn hảo về quan điểm trên mọi điều. Nhưng có thể kỳ vọng nó thịnh hành, ít nhất đến mức ngăn ngừa sự bất hòa và chia rẽ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này Sứ đồ đã truyền dạy với tất cả sự tha thiết có thể: “Hỡi anh em, tôi nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà khuyên anh em, ấy là tất cả anh em đều phải nói cùng một điều, và không có sự chia rẽ giữa anh em; nhưng phải hiệp một ý một lòng cùng nhau, 1 Cô-rinh-tô 1:10.” Sự rời bỏ quy tắc này được tuyên bố là bằng chứng của tính xác thịt nặng nề, 1 Cô-rinh-tô 3:3; và, nếu được nuôi dưỡng trong linh hồn, và cổ vũ trong Hội Thánh, nó bị xem là căn cớ đủ cho sự bất bình rõ rệt nhất từ mọi con cái của Đức Chúa Trời: “Hãy ghi dấu những kẻ gây nên sự chia rẽ và những cớ vấp phạm trái với giáo lý anh em đã học, và hãy tránh xa họ: vì những kẻ như vậy không phục vụ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà phục vụ chính bụng mình” và những dục vọng hư hoại, Rô-ma 16:17-18. 2. Về tình cảm— Tình yêu thương là ân điển trang điểm nhất cho Cơ Đốc nhân thật: nó đúng là dấu hiệu phân biệt của người, Rô-ma 12:10. Nó không nên bị gián đoạn bởi những phân biệt bè phái; mà thay vì biện minh cho sự xa cách lẫn nhau, chính chúng, càng nhiều càng tốt, phải bị chôn vùi trong lãng quên. Trong thân thể, không một chi thể nào có thể nói với chi thể khác, “Tôi không cần đến anh.” Chi thể nhỏ nhất và thấp nhất có chức năng thích hợp của nó, cũng như những chi thể mà năng lực thuộc cấp bậc cao hơn: và sự khác biệt về hình dạng hay chức năng của nó không khiến nó bị bỏ qua, hay phúc lợi của nó bị khinh thường. Nhưng trong điều này, thế giới Cơ Đốc chắc chắn rất thiếu sót. Những khác biệt và phân biệt nhỏ nhặt bị phóng đại giữa họ thành những dịp gây ác cảm lẫn nhau; đến nỗi, một sự khác biệt về hoàn cảnh, liên quan đến những điều bề ngoài đơn thuần của tôn giáo, thường đặt con người cách xa nhau như họ xa cả những người ngoại giáo công khai. Đừng đổ lỗi cho Cơ Đốc giáo về điều này. Điều ác chỉ phát sinh từ sự hư hoại đó của lòng người mà Cơ Đốc giáo có ý định chế ngự và làm chết đi. Và tôi không thể không xem sự thay đổi đã diễn ra trong phương diện này, qua ảnh hưởng của Hội Kinh Thánh, như một phước hạnh có tầm quan trọng đặc biệt cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bổn phận của mọi người, dù họ thuộc giáo phái Cơ Đốc nào, là “yêu nhau như anh em;” vâng, “hãy lấy lòng yêu thương anh em mà yêu nhau cách chân thật, lấy sự tôn kính mà nhường nhịn nhau.” Mẫu mực thật là mẫu mực đã được đặt ra trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Công vụ 4:32. Vì vậy, đối với mọi người, tôi sẽ nói, cùng với Sứ đồ, “Nếu có sự khích lệ nào từ việc được hiệp nhất với Đấng Christ, nếu có sự an ủi nào từ tình yêu thương của Ngài, nếu có sự thông công nào với Thánh Linh, nếu có lòng dịu dàng và thương xót nào, thì hãy làm cho niềm vui của tôi trọn vẹn bằng cách đồng tâm, có cùng tình yêu thương, hiệp một trong tâm linh và mục đích. Đừng làm điều gì vì tham vọng ích kỷ hay kiêu ngạo hư vinh, nhưng trong sự khiêm nhường hãy coi người khác tôn trọng hơn mình. Mỗi người trong anh em không chỉ nên nhìn đến lợi ích của mình, mà còn đến lợi ích của người khác.” Phi-líp 2:1-4 3. Về cách cư xử— Là những hữu thể bất tử, chúng ta đều có một sự theo đuổi lớn, mà chúng ta phải theo đuổi với trọn lòng mình, và so với nó mọi điều khác sẽ là như phân và rác. Chúng ta đều sẽ giống như mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, trong hành trình của họ qua đồng vắng. Tất cả đều giữ vị trí đã định của mình; những người dẫn đầu, không khinh thường những người theo sau; và những người đi ở phía sau cũng không ganh tị với những người dẫn đầu. Tất cả đều bao quanh đền tạm, như đối tượng đầu tiên của sự lo lắng không thay đổi của họ; và tất cả đều hướng về Ca-na-an, như vương miện và phần thưởng của mọi lao động của họ. Cũng vậy nên là với chúng ta. Để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời trong thế giới này, và để đến được miền đất hứa, phải là những đối tượng gần gũi nhất với mọi lòng chúng ta. Vậy trong điều này, hãy để tất cả chúng ta hiệp một: “quên đi những điều phía sau, và vươn tới những điều phía trước, hãy nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Tôi nói, hễ bao nhiêu chúng ta là người trưởng thành, “hãy có ý nghĩ như vậy, Phi-líp 3:14-15.”

SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ. Vậy nên có chép: ‘Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù và ban các ân tứ cho loài người.’” - Ê-phê-sô 4:7-8 Từ những sự chia rẽ tồn tại trong Hội Thánh Cơ Đốc, những kẻ thù của Cơ Đốc giáo đã nói, “Trước hết hãy thỏa thuận giữa các ngươi, trước khi cố gắng chiêu dụ người khác theo tôn giáo của các ngươi.” Rằng những sự chia rẽ có tồn tại, là không thể phủ nhận: và rằng chúng là một sự ô nhục đối với tôn giáo thánh của chúng ta, phải được thú nhận. Nhưng vẫn, trong khi chúng ta than khóc về những khác biệt này, chúng ta tin rằng không có hội nào dưới Thiên đàng lại đồng ý hơn trong mọi điểm thiết yếu hơn Hội Thánh của Đấng Christ. Trong những điểm thiết yếu lớn về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và sự cần thiết của sự vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không có sự khác biệt giữa bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào, dù họ được tìm thấy giữa những triết gia khai sáng nhất hay những người man rợ thiếu văn minh nhất. Trong khung thân thể chúng ta có nhiều chi thể, dẫu rất khác nhau về công dụng và cấu trúc, vẫn hoàn toàn hòa hợp với nhau, vì tất cả đều được hành động bởi cùng một tâm linh, được sử dụng cách hài hòa vì điều tốt của toàn thể. Và đây chính là điều tồn tại trong Hội Thánh của Đấng Christ: “Có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời làm mọi việc trong mọi người. Nay sự tỏ ra của Thánh Linh được ban cho mỗi người vì lợi ích chung. Người này được ban, qua Thánh Linh, lời nói khôn ngoan, người khác lời nói tri thức bởi cùng một Thánh Linh, người khác đức tin bởi cùng một Thánh Linh, người khác ân tứ chữa bệnh bởi một Thánh Linh ấy, người khác năng lực làm phép lạ, người khác nói tiên tri, người khác phân biệt các linh, người khác nói các thứ tiếng, và người khác nữa thông giải các thứ tiếng. Tất cả những điều này là công việc của một và cùng một Thánh Linh, và Ngài ban chúng cho mỗi người, tùy như Ngài quyết định, 1 Cô-rinh-tô 12:4-11.” Đây chính xác là điều Sứ đồ khẳng định trong đoạn trước mặt chúng ta: bất kể những khác biệt nào có giữa chúng ta, chúng ta sẽ “nhẫn nhục với nhau trong tình yêu thương, cố gắng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình:” vì, giữa mọi khác biệt ấy, “chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên hết, và khắp mọi nơi, và ở trong mọi người, câu 2-6.” Bất kể những khác biệt nào được tạo nên, dù liên quan đến ân tứ hay ân điển, tất cả đều được tạo nên bởi chính Chúa Giê-xu Christ, phù hợp với điều đã được tiên báo về Ngài; như Sứ đồ nói trong bản văn của chúng ta: “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ. Vậy nên có chép: ‘Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù và ban các ân tứ cho loài người.’” Khi luận về những lời này, chúng ta sẽ được dẫn đến việc xem xét, I. Những nghĩa vụ chúng ta mang đối với Đấng Christ— Trong Hội Thánh sơ khai có nhiều ân tứ đặc biệt và kỳ diệu được ban, liên quan đến chúng, Sứ đồ nói về Đấng Christ, “Ngài đã cho một số làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm người truyền giảng Phúc Âm; và một số làm mục sư và giáo sư, câu 11.” Nhưng, trong khi một sự phân biệt được tạo nên giữa các chi thể của Hội Thánh liên quan đến ân tứ, có những ân điển được ban không phân biệt cho mọi người, dẫu ở mức độ khác nhau, tùy theo ý muốn và sự hài lòng của Đấng Ban mọi ân ấy, Chúa Giê-xu Christ. Và hiện nay cũng vậy: Có giữa loài người một sự đa dạng lớn cả về ân tứ lẫn ân điển— Một số người được phú cho những tài năng phong phú hơn những người khác ngay từ đầu, khi họ mới đến thế gian. Trong thời thơ ấu sớm, một sự phân biệt đã thấy rõ, cả về phú cho thể xác lẫn tâm trí; sự yếu đuối và bất lực là phần của một số người, trong khi sức mạnh và năng lực là phần hạnh phúc của người khác. Sự giàu có và nghèo nàn cũng đặt con người cách xa nhau, về địa vị của họ trong xã hội;
đến nỗi, đối với người chỉ xét vẻ bề ngoài, những người cao trọng nhất và những người thấp hèn nhất dường như gần như thuộc về những cấp bậc sáng tạo khác nhau, chứ không phải những hạng khác nhau của cùng một cấp bậc. Điều tương tự cũng có thể được nhận thấy liên quan đến những ân điển của những người Cơ Đốc. Tôi nói, điều tương tự phần nào: vì, nơi nào có bất kỳ phần ân điển thật nào, nơi đó có một sự nâng cao tính cách như vậy, đến nỗi khoảng cách giữa những cực đoan của những người được sinh bởi Đức Chúa Trời ít hơn nhiều so với khoảng cách của những người còn trong trạng thái tự nhiên và chưa tái sinh của họ. Nhưng Giăng nói về “con trẻ, người trẻ, và người cha,” trong Hội Thánh; và do đó tất yếu phải có sự chênh lệch trong các thánh đồ thật đến mức biện minh cho việc dùng những thuật ngữ thích hợp và đặc trưng này. Nhưng, dù mức độ ân tứ của một người là bao nhiêu, người ấy hoàn toàn mắc nợ Chúa Giê-xu Christ, là nguồn thật và Đấng Ban những ân ấy— Chúng ta thấy chân lý của nhận xét này liên quan đến năng lực trí tuệ; mà, ngay cả trước khi bất kỳ phương tiện nào đã được dùng để cải thiện chúng, đã được thấy mạnh hơn nhiều ở một số người so với những người khác. Và, mặc dù tôi sẵn sàng thừa nhận rằng tài năng phụ thuộc, ở một mức nào đó, vào sự vun trồng tâm trí con người—nhưng tôi phải nói, chỉ Đức Chúa Trời mới khiến chúng ta nghiêng về hay làm cho chúng ta có khả năng vun trồng nó cách hiệu quả. Cũng vậy phải thú nhận rằng, nhiều điều cũng có thể phụ thuộc vào việc chúng ta sử dụng các phương tiện ân điển; nhưng vẫn tôi phải nói rằng “chỉ Đức Chúa Trời mới ban cho chúng ta hoặc muốn hoặc làm;” và, do đó, bất cứ điều gì tuôn ra từ sự muốn và làm của chúng ta cũng phải là tặng phẩm của Ngài. Vậy tôi xin anh em hãy nhớ, anh em mắc nợ ai về mọi ân điển anh em sở hữu. Anh em có mức độ ăn năn nào không? Nó được ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ. Anh em có mức độ đức tin nào không? “Điều ấy đã được ban cho anh em bởi Ngài để anh em tin.” Anh em có mức độ thánh khiết nào không? Điều này cũng đã đến từ Ngài, “Đấng lạ lùng trong sự mưu luận, và tuyệt vời trong công việc.” Nhưng chúng ta không được cho là không có tội nào gắn với chúng ta về sự thiếu hụt những ân điển này: chúng ta bị buộc phải ăn năn, và tin Phúc Âm, và vâng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và sẽ bị kết án hình phạt cách chính đáng, nếu chúng ta cứ ở trong sự không ăn năn hay không tin. Nhưng, về mọi ân điển này, hễ chúng ta sở hữu chúng bao nhiêu, chúng ta phải thú nhận nghĩa vụ của mình đối với Chúa Giê-xu Christ, Đấng, trong sự phân phát chúng, hành động theo ý muốn tối cao của chính Ngài. Đến nỗi chúng ta không có cớ để tự hào, nếu chúng ta sở hữu một mức độ lớn hơn. Chúng ta cũng không có cớ để phàn nàn, nếu chúng ta sở hữu một mức độ ít hơn. Chúng ta thật có thể “tha thiết khao khát những ân tứ tốt nhất;” nhưng, dù mức độ của chúng đã được ban cho chúng ta là bao nhiêu, chúng ta phải biết ơn về chúng, và siêng năng cải thiện chúng, vì lợi ích của con người, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta. Trong khi chúng ta thừa nhận những nghĩa vụ của mình đối với Đấng Christ, sẽ là thích hợp để tìm hiểu, II. Từ đâu Ngài được ban quyền để ban chúng— Về điều này chúng ta được cho biết bởi Đa-vít, người đã tiên tri về Chúa phước hạnh của chúng ta, và báo trước rằng Ngài sẽ được trao quyền năng được quy cho Ngài ở đây. Trước hết chúng ta hãy hiểu chính lời tiên tri— Thi thiên mà từ đó nó được lấy, đã được Đa-vít viết, nhân dịp ông đưa hòm giao ước lên núi Si-ôn. Đa-vít, sau khi đã chinh phục mọi kẻ thù của mình, mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách đưa hòm từ Ki-ri-át-Giê-a-rim lên núi Si-ôn, và đặt nó trong đền tạm ở đó, như nơi cư trú lâu dài của nó. Khi cử hành sự kiện này, ông quay lại những ngày của Môi-se, khi mọi đạo quân của Ê-díp-tô bị hủy diệt trong Biển Đỏ; và người Hê-bơ-rơ, được làm giàu bằng chiến lợi phẩm của Ê-díp-tô, đã cùng với chúng tạo thành một đền tạm để phục vụ Đức Chúa Trời của họ. Trong cả hai sự kiện, những chiến thắng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã được thấy, và công việc của Đấng Mê-si của họ đã được báo trước: “Ngài đã thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù—Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người; vâng, cho cả những kẻ phản nghịch nữa, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ, Thi thiên 68:18.” Bây giờ chúng ta hãy xem sự áp dụng của nó cho Chúa Giê-xu— Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta nay đã chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài trên thập tự giá: “bởi sự chết Ngài đã thắng sự chết, và kẻ cầm quyền của nó, tức là ma quỷ;” và “đã lột trần các quyền cai trị và thế lực, Ngài đã công khai chiến thắng chúng trên thập tự giá, Cô-lô-se 2:15.” Trong sự thăng thiên của Ngài, như một Đấng Chinh Phục mạnh mẽ, Ngài “đã dẫn chúng làm phu tù,” như thể, tại bánh xe chiến xa của Ngài. Và như những đấng chinh phục, trong những chiến thắng của họ, quen với việc rải các ân tứ và quà tặng hào phóng giữa dân chúng, thì Ngài cũng đã nhận từ Cha trên trời của Ngài Đức Thánh Linh, và đổ Ngài ra trên Hội Thánh, trong mọi ân tứ và ân điển của Ngài, để “những kẻ phản nghịch nhất” trong loài người có thể được cải đạo về với Chúa, và “Chúa là Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ.” Quyền ban những ân tứ này được đặt nền trên những cuộc xung đột và chiến thắng trước đó của Ngài: và, khi chúng đã hoàn thành, quyền ấy đã được thi hành, mang lại lợi ích không thể nói cho Hội Thánh vào thời đó; và không chỉ vào thời đó, mà trong mọi thời đại tiếp theo, cho đến giờ hiện tại. Vậy bây giờ, hãy xem, 1. Chúng ta có lý do gì để phước tụng Đức Chúa Trời về sự thăng thiên của Đấng Christ— Sứ đồ nói với chúng ta, trong những lời tiếp theo bản văn của tôi, rằng “Chúa Giê-xu đã thăng lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự.” Đây chính là mục đích của sự thăng thiên của Ngài. Ngài đã xuống từ Thiên đàng, để Ngài có thể sắm sẵn cho chúng ta những phước hạnh này: và nay Ngài đã thăng lên Thiên đàng, để Ngài có thể ban cho chúng ta hoa trái của những chiến thắng của Ngài. Mặt trời mọc trên đất, để nó có thể lan tỏa lợi ích của nó khắp toàn bộ sự sáng tạo vật chất: và cũng vậy Mặt Trời Công Chính đã mọc lên, để rải phước hạnh của Ngài trên loài người sa ngã. Có ai cảm thấy mình cần ân điển, hay thương xót, hay bình an không? Hãy để người ấy nhớ rằng, Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên Thiên đàng với mục đích ban chúng. Nếu Ngài không thăng lên, Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được sai xuống cho chúng ta: nhưng nay Chúa Giê-xu “đã nhận từ Đức Cha lời hứa về Đức Thánh Linh,” không ai cần phải ở lại thiếu thốn bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào. Nếu người ta nói, chúng ta đã phản nghịch; tôi trả lời, những sự phản nghịch trong quá khứ của chúng ta sẽ không phải là rào cản đối với sự truyền thông phước hạnh của Ngài cho chúng ta, nếu chúng ta chỉ sẵn lòng buông bỏ vũ khí chiến tranh của mình, và cầu xin lòng thương xót trong tay Ngài. Chính “cho những kẻ phản nghịch” mà Ngài đã nhận tặng phẩm; và trên những kẻ phản nghịch Ngài sẵn lòng ban nó. Vậy mọi người, không ngoại lệ, hãy vui mừng trong bằng chứng họ có, rằng Đấng Christ đã chiến thắng mọi kẻ thù của họ; và trong sự chắc chắn, rằng mọi người trông cậy nơi Ngài sẽ được làm giàu “từ sự đầy dẫy của Ngài, nhận ân điển” trên ân điển, và ân điển tương ứng với ân điển đã có trong Ngài. 2. Chúng ta được phép khao khát những mức độ ân điển phong phú nào— Mặc dù chúng ta đều phải biết ơn về mức độ ân điển nhỏ nhất, chúng ta không bao giờ nên thỏa mãn cho đến khi đạt được mức độ lớn nhất. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, chúng ta sẽ “lớn lên trong Đấng Christ là Đầu sống của chúng ta,” thậm chí “đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của sự đầy dẫy của chính Đấng Christ, câu 13, 15.” Thật là một đối tượng vinh hiển cho tham vọng của chúng ta ở đây! Hỡi anh em, đừng bị hạn hẹp trong tình cảm của chính mình; vì anh em không bị hạn hẹp trong Đức Chúa Trời của mình! Chúa Giê-xu, Đấng trước hết đã xuống từ Thiên đàng, và trở nên xác thịt vì anh em, nay đã thăng lên Thiên đàng trong chính bản tính mà Ngài đã mặc lấy vì anh em: và Ngài biết rõ mọi nhu cầu và cần thiết của anh em, mà Ngài sẵn lòng, như Ngài có khả năng, để cung cấp. Vậy hãy mở rộng miệng anh em, trong sự cầu khẩn Ngài; và hãy yên tâm, rằng Ngài sẽ ban cho anh em nguồn cung ân điển dồi dào hơn; và sẽ không bao giờ rút tay Ngài lại, cho đến khi anh em được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.

Horae Homileticae: Ga-la-ti đến Ê-phê-sô VIỆC SỬ DỤNG MỘT CHỨC VỤ ỔN ĐỊNH “Chính Ngài đã cho một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm người truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư, để sắm sẵn dân của Đức Chúa Trời cho công việc phục vụ, để thân thể của Đấng Christ có thể được gây dựng cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời và trở nên trưởng thành, đạt đến toàn bộ tầm thước của sự đầy dẫy của Đấng Christ. Rồi chúng ta sẽ không còn là trẻ con, bị sóng đánh dạt đi dạt lại, và bị thổi đi đây đi đó bởi mọi luồng gió giáo lý và bởi sự xảo quyệt và thủ đoạn của loài người trong mưu đồ lừa dối của chúng. Thay vào đó, nói sự thật trong tình yêu thương, chúng ta sẽ trong mọi điều lớn lên trong Ngài là Đầu, tức là Đấng Christ. Từ Ngài toàn thân thể, được nối kết và giữ chặt với nhau bởi mọi dây chằng nâng đỡ, lớn lên và tự gây dựng trong tình yêu thương, khi mỗi phần làm công việc của mình.” - Ê-phê-sô 4:11-16 Đây là một chân lý không bao giờ được quên, rằng Chúa Giê-xu Christ là nguồn sự sống, và rằng “mọi nguồn tươi mới của chúng ta đều ở trong Ngài.” Nếu điều này không được ghi nhớ, chúng ta sẽ không bao giờ có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời cách đúng đắn; và Đấng Christ cũng sẽ không bao giờ được tôn vinh bởi chúng ta như Ngài đáng phải. Do đó Sứ đồ, sau khi khuyên các tín đồ Ê-phê-sô bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được gọi, nhắc họ rằng, hễ họ đã được làm cho có thể làm điều này bao nhiêu, họ đã làm qua ân điển nhận từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng, theo những lời tiên đoán về Ngài, đã thăng lên Thiên đàng, và ban nó cho họ. Một lời tiên đoán cụ thể về điều này ông nêu rõ; và rồi, bình luận về nó, tuyên bố rằng, Chúa Giê-xu, sau khi đã chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài, đã, theo cách của những đấng chinh phục, những người rải các ân tứ và quà tặng hào phóng giữa những người theo mình, ban những phước hạnh này và những phước hạnh khác cho họ. Trong những phước hạnh khác Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài, Sứ đồ đề cập một số phước hạnh phi thường và tạm thời—như các sứ đồ, tiên tri, và người truyền giảng Phúc Âm; và một số phước hạnh thông thường và lâu dài—như các mục sư và giáo sư, mà chức vụ của họ sẽ được tiếp tục vì lợi ích của Hội Thánh trong mọi thế hệ tiếp theo. Những lợi ích cụ thể nào Hội Thánh sẽ nhận từ các mục sư và giáo sư này, rồi ông tiếp tục lưu ý, và trình bày chúng dưới nhiều hình ảnh đẹp đẽ và dạy dỗ nhất. Để chúng ta có thể đi vào chủ đề đầy đủ hơn, chúng ta sẽ cố gắng trình bày, I. Những mục đích mà chức vụ mục sư đã được lập ra— Đó là, 1. Việc cung cấp những người hướng dẫn có đủ tư cách trong Hội Thánh— Đây dường như là ý nghĩa của những lời đầu tiên xuất hiện trong bản văn của chúng ta, và có lẽ có thể đã được dịch thích hợp hơn, “Để sắm sẵn những người thánh cho công việc của chức vụ để gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Trong vòng người Do Thái, sự chăm sóc đặc biệt đã được thực hiện để kiến thức về Đức Chúa Trời thật sẽ được truyền đến những thế hệ cuối cùng: như Đa-vít nói, “Đức Chúa Trời đã ban sắc lệnh cho Gia-cốp và lập luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng ta dạy con cái họ, để thế hệ tiếp theo sẽ biết chúng, ngay cả những đứa trẻ chưa sinh, và chúng lần lượt sẽ kể cho con cái chúng, Thi thiên 78:5-6.” Cũng vậy dưới sự quản trị Cơ Đốc, sự chăm sóc được thực hiện, để không bao giờ thiếu một sự kế tiếp những người có đủ tư cách và được ủy quyền để truyền cho mọi thế hệ tiếp theo kiến thức về Đấng Christ, và về Phúc Âm của Ngài. Phao-lô nói với Ti-mô-thê, “Những điều con đã nghe nơi ta trước mặt nhiều nhân chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, những người cũng sẽ có khả năng dạy người khác, 2 Ti-mô-thê 2:2.” Nếu chức vụ mục sư chấm dứt, chính Hội Thánh sẽ sớm rơi vào suy tàn: vì mặc dù chắc chắn rằng Kinh Thánh tự chúng, khi được Đức Thánh Linh áp dụng cho linh hồn, có khả năng làm cho con người khôn ngoan đến sự cứu rỗi, cũng chắc chắn rằng, chức vụ của lời là, và luôn luôn là, công cụ chính mà Đức Chúa Trời sử dụng để cải đạo thế giới. Một khải tượng đã được ban cho Cọt-nây, và một thiên sứ được sai đến để cho ông biết nơi ông có thể tìm một người hướng dẫn; và những khải tượng lặp lại đã được ban cho Phi-e-rơ, và không chỉ được ban, mà còn được giải thích cho ông bởi Đức Thánh Linh, để loại bỏ những e ngại của ông, và thuyết phục ông đi đến Cọt-nây, với mục đích rõ rệt là tôn vinh phương tiện đã được lập của Đức Chúa Trời để truyền thông kiến thức về Phúc Âm của Ngài. Vì cùng một mục đích ấy, Phi-líp đã được Đức Thánh Linh chỉ dẫn, đi đến hoạn quan Ê-ti-ô-pi, và mở ra cho ông phần Kinh Thánh ông đang đọc. Thánh Linh có thể dễ dàng mở mắt hoạn quan, mà không cần sự can thiệp của Phi-líp: nhưng Ngài đã chọn đặt vinh dự trên phương tiện Ngài đã lập; và thực hiện bởi mục sư của Ngài, điều Ngài sẽ không thực hiện bởi lời một mình. Trong mọi thời đại, những mục sư như thế sẽ được dấy lên, qua sự vận hành của lời được rao giảng; và Hội Thánh cũng sẽ không ngừng được cung cấp chúng, cho đến khi không còn chi thể nào nữa để thêm vào cho nàng, cũng không còn công việc nào nữa để làm trong những người mà nàng gồm có. 2. Sự gây dựng của chính Hội Thánh— Hội Thánh của Đấng Christ là thân thể Ngài: những người tin Ngài là các chi thể Ngài: và mọi chi thể có một mức độ tăng trưởng mà nó được định để đạt tới: và chính sự hoàn chỉnh của các chi thể về số lượng và sự thành thạo, tạo thành sự trọn vẹn của toàn thân thể. Hướng về sự trọn vẹn này Hội Thánh đang dần tiến tới. Để giúp thúc đẩy công việc tốt này là chức vụ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, những người liên tục lao động vì điều tốt của Hội Thánh, và cố gắng gây dựng nàng trong đức tin và tình yêu thương. Người thiếu hiểu biết họ phải hướng dẫn. Người yếu đuối họ phải làm mạnh mẽ và vững lập. Người lạc lối họ phải đem về. Và trên mọi chi thể họ phải canh giữ như vậy, để mọi người có thể dần dần được sắm sẵn cho việc thi hành các chức vụ tương ứng của mình, và để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong mọi sự. Nhưng vì chức vụ chỉ có thể hiệu quả qua phương tiện của sự cố gắng của chính chúng ta, sẽ là thích hợp để trình bày, II. Việc sử dụng chúng ta nên làm đối với chức vụ mục sư— Nó tìm thấy chúng ta là tội nhân: nó đưa chúng ta đến trạng thái thánh đồ: và khi được nó tạo thành một cộng đồng lớn, nó dẫn chúng ta đến việc thực hiện những bổn phận chúng ta nợ mọi chi thể của thân thể ấy. Trong mỗi trạng thái này chúng ta có những bổn phận phải thực hiện: 1. Là tội nhân, chúng ta nên tìm kiếm đức tin mà một mình sẽ cứu chúng ta— Chỉ có “một đức tin;” và một “sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời,” mà trong đó tất cả chúng ta phải đồng ý. Trong những vấn đề tầm quan trọng nhỏ chúng ta có thể khác nhau: nhưng “Đầu chúng ta tất cả phải giữ:” chúng ta phải đơn giản trông cậy Chúa Giê-xu Christ, như Đấng chết vì chúng ta, và như Đấng làm sự hòa giải cho chúng ta bởi huyết thập tự giá của Ngài. Sự trông cậy của chúng ta phải ở trong Ngài, và trong Ngài mà thôi: và, nếu chúng ta đặt sự phụ thuộc nhỏ nhất vào bất cứ điều gì của mình, chúng ta không thể có phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Liên quan đến vấn đề này, không được có sự đa dạng: sự “hiệp một” hoàn hảo được đòi hỏi: và đem anh em đến sự hiệp một này, là phạm vi lớn của những lao động của chúng tôi. Hỡi anh em, hãy xem xét điều này; và hãy hỏi xem chức vụ của chúng tôi đã có ảnh hưởng thích hợp trên anh em trong phương diện này chưa? Anh em đã được làm cho cảm thấy mình có tội và hư mất chưa; và anh em đã chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, như đến sự trông cậy duy nhất được đặt trước mặt anh em chưa? Anh em đã từ bỏ mọi sự phụ thuộc vào chính mình chưa; và anh em đang hằng ngày trông cậy Ngài như “Đấng Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho anh em” chưa? Chúng tôi nói lại, rằng nếu chức vụ của chúng tôi không hiệu quả để đem anh em đến điều này, nó không phải là mùi của sự sống cho anh em, mà là mùi của sự chết cho sự kết án càng tăng thêm của anh em! 2. Là tín đồ, chúng ta nên tìm cách “lớn lên trong Đấng Christ trong mọi điều”— Trong khi chúng ta còn yếu đuối trong đức tin, chúng ta luôn ở trong nguy cơ bị xoay khỏi chân lý của Đức Chúa Trời.
Cả người và ma quỷ sẽ lao động không ngừng để kéo chúng ta khỏi nền tảng duy nhất của sự trông cậy của tội nhân. Nhưng chúng ta phải “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta không được tiếp tục “như trẻ con, bị sóng đánh dạt đi và mang đi bởi mọi luồng gió giáo lý.” Chúng ta phải ý thức về những mưu chước của kẻ thù mình. Chúng ta phải có cái nhìn sâu hơn vào mầu nhiệm lớn của sự tin kính. Chúng ta phải hằng ngày càng ngày càng vững lập trong chân lý như có trong Chúa Giê-xu, để có thể chống lại mọi “sự xảo quyệt của loài người, và thủ đoạn tinh ranh mà họ dùng để rình chờ lừa dối.” Dù chúng ta bị tấn công ở phía nào, kẻ thù của chúng ta sẽ thấy chúng ta đã vũ trang. Nếu chúng ta bị tấn công bởi những lý luận khéo léo của triết học giả, hoặc những tự phụ kiêu ngạo của những người duy đạo đức tự cho mình công chính, chúng ta sẽ khước từ những giáo điều của cả hai phía, và “quyết định không biết điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” “Chúng ta phải bám lấy Ngài với trọn quyết tâm của lòng,” hằng ngày càng sử dụng Ngài nhiều hơn trong mọi chức vụ của Ngài. Là Thầy Tế Lễ của chúng ta, chúng ta phải tin cậy đơn sơ hơn vào sự chuộc tội Ngài đã dâng cho chúng ta, và vào sự cầu thay không ngừng của Ngài cho chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời. Là Tiên Tri của chúng ta, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy Ngài hơn để dạy chúng ta hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và dẫn chúng ta vào mọi chân lý. Là Vua của chúng ta, chúng ta phải trông cậy Ngài để đánh bại mọi kẻ thù của chúng ta, và đem mọi ý tưởng của lòng chúng ta vào sự phục tùng ý muốn thánh của Ngài. Tóm lại, chúng ta phải sống đơn sơ và hoàn toàn hơn bởi đức tin nơi Ngài, hằng ngày nhận từ sự đầy dẫy của Ngài mọi điều chúng ta đang cần, và sử dụng tất cả vì vinh hiển của danh Ngài. Để vững lập anh em trong Đấng Christ như vậy, là mục đích thêm nữa của chức vụ chúng tôi; thậm chí đem anh em đến chỗ sống trong cùng sự thông công với Ngài, như các chi thể có với đầu. Anh em phải cảm thấy rằng anh em không có gì trong chính mình, nhưng mọi sự trong Ngài. Bất kỳ sự truyền thông nào anh em nhận từ Ngài, phải được dùng để thi hành ý muốn Ngài, và thúc đẩy vinh hiển Ngài. 3. Là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, chúng ta nên tìm cách thúc đẩy phúc lợi của toàn thể— Trong thân thể tự nhiên, mọi chi thể đều bàn bạc và hành động vì điều tốt của toàn thể: không chi thể nào sở hữu bất cứ điều gì cho riêng mình mà thôi; nhưng tất cả được kết chặt với nhau bởi khớp và dây chằng, và mọi khớp, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, cung cấp một lượng chất nhờn và dinh dưỡng, mỗi khớp tùy theo khả năng của nó, vì lợi ích của chi thể tiếp xúc với nó, và vì điều tốt của toàn thân thể, tất cả cùng lớn lên; và từ tuổi thơ đến tuổi trẻ, từ tuổi trẻ đến trưởng thành, cho đến khi toàn thể đạt được mức độ trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã định cho nó. Cũng vậy phải là trong thân thể huyền nhiệm của Hội Thánh Đấng Christ. Các tín đồ không độc lập với nhau hơn là với Đấng Christ: như họ được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, vậy họ phải được hiệp nhất với nhau bởi tình yêu thương. Không ai được coi bất cứ điều gì mình sở hữu là tài sản riêng, mà là một sự ủy thác phải được cải thiện vì điều tốt của toàn thể. Họ cũng không được chỉ coi phần thân thể mà họ tiếp xúc trực tiếp hơn, mà là toàn thể không ngoại lệ; tin chắc rằng, hạnh phúc của toàn thể gắn liền với phúc lợi của mọi phần; và rằng mọi người được kết nối bởi một lợi ích chung, mọi người phải cùng lao động vì một mục đích chung. Khi điều này đạt được, mục đích của chức vụ chúng tôi được đáp ứng đầy đủ. Một đời sống đức tin, và một đời sống tình yêu thương, là điều mà Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài. Nhưng để tôi hỏi, Mục đích này đã được đáp ứng trên chúng ta chưa? Chúng ta có coi toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả phần xa hơn, lẫn phần gần chúng ta hơn, như chi thể của chính thân thể mình, xứng đáng được mọi sự chăm sóc và tình yêu thương có thể không? Ôi ước gì điều ấy là vậy ở mọi nơi dưới Thiên đàng! Ôi ước gì không có sự chia rẽ nào trong thân thể thiêng liêng này! Nhưng đừng thiếu nỗ lực, về phần chúng ta, để thúc đẩy phúc lợi thuộc thể và thuộc linh của mọi người chung quanh chúng ta: hãy có “một sự làm việc hiệu quả trong mức độ của mọi phần, để thân thể có thể được tăng lên, và toàn thể được gây dựng trong tình yêu thương!”

SỰ GIÁO DỤC VÀ BƯỚC ĐI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy; nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.” - Ê-phê-sô 4:20-21 Chúng ta sẽ làm tốt khi luôn nhớ rằng, Cơ Đốc giáo không phải là một lý thuyết suy đoán suông để thông tri tâm trí; mà là một bài học thực hành lớn, để đổi mới lòng, và đem chúng ta trở lại trạng thái mà từ đó chúng ta đã sa ngã. Những phương tiện nó quy định để đạt mục đích của nó, chắc chắn rất huyền nhiệm: nhưng vẫn mục đích là điều mà vì nó các phương tiện được lập; và sự khôi phục linh hồn chúng ta về hình ảnh của Đức Chúa Trời phải là sự theo đuổi duy nhất liên tục và đồng nhất của chúng ta. Phao-lô luôn ghi nhớ điều này. Ông trình bày, trong cái nhìn rõ ràng nhất, và những màu sắc rực rỡ nhất, những kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc: nhưng ông luôn đi đến điều này cuối cùng, rằng chúng ta phải “được nên thánh bởi chân lý,” và rằng “chân lý phải giải phóng chúng ta” khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của mình. Ông, vào lúc ông viết thư này, bị giam tại Rô-ma: vậy ông mong muốn điều gì ở Hội Thánh Ê-phê-sô? Ông có yêu cầu họ quan tâm đến ông, để ông có thể được khôi phục tự do không? Không; ý nghĩ ấy thậm chí không vào tâm trí ông: phúc lợi của linh hồn họ là mọi sự quan tâm của ông: “Vậy tôi,” ông nói, “tù nhân của Chúa, khuyên anh em, hãy bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, câu 1;” và lại, “Vậy tôi nói điều này và làm chứng trong Chúa, rằng anh em không bước đi như người ngoại bước đi, câu 17;” anh em được hướng dẫn tốt hơn—anh em không bao giờ có thể phù hợp với những thực hành của họ: không, “anh em đã không học Đấng Christ như vậy, nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và được dạy bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.” Trong những lời đáng chú ý này, chúng ta thấy, I. Sự giáo dục của Cơ Đốc nhân— “Người đã được hướng dẫn bởi chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có một sự dạy dỗ đến từ chính Đấng Christ— Tôi sẵn sàng công nhận rằng, trong việc học từ những bài viết được cảm hứng, chúng ta có thể được nói cách đúng đắn là học từ Đấng Christ: vì chính Ngài đã nói với các Sứ đồ của Ngài, “Ai nghe các ngươi, là nghe ta; và ai khinh thường các ngươi, là khinh thường ta; và ai khinh thường ta, là khinh thường Đấng đã sai ta, Lu-ca 10:16.” Nhưng rõ ràng là nhiều hơn điều này được chứa trong những lời trước mặt chúng ta: trên thực tế, ở đây có một sự tương phản được vẽ ra giữa những người học bởi lời, hoặc sự dạy dỗ của con người mà thôi—và những người học từ chính Chúa Giê-xu Christ. Những người trước có thể thấy sự hướng dẫn của họ không đủ để điều chỉnh đời sống mình: những người sau không bao giờ có thể, vì Đấng Christ hướng dẫn lòng, nơi mà không gì ngoài Quyền Năng Toàn Năng mới có thể tiếp cận. Sự dạy dỗ này đôi khi được quy, trong Kinh Thánh, cho Đức Cha: “Mọi người đã nghe và học từ Đức Cha, đều đến cùng ta, Giăng 6:45.” Đôi khi nó được quy cho Đức Con: “Không ai biết Đức Cha, ngoài Đức Con, và người nào Đức Con muốn bày tỏ cho, Ma-thi-ơ 11:27.” Đôi khi nó được quy cho Đức Thánh Linh: “Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, Đấng Đức Cha sẽ sai đến nhân danh ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều, Giăng 14:26.” Nhưng chân lý được dạy thì giống nhau; vì, dù là Đức Cha hay Đức Con hướng dẫn chúng ta, thì luôn bởi sự tác động của Đức Thánh Linh. Nói chính xác Đấng Christ hướng dẫn chúng ta như thế nào, vượt quá khả năng của chúng ta: không phải bằng khải tượng, hay bằng tiếng nói, hay bằng giấc mơ, như trong những ngày xưa; mà bằng cách mở Kinh Thánh cho chúng ta, và ban cho chúng ta sự nhận thức thuộc linh về những chân lý chứa trong chúng. Chúng ta không biết linh hồn mình vận hành trên thân thể mình như thế nào: nhưng chúng ta không nghi ngờ gì là nó có làm; vì thân thể vâng phục trong mọi điều những chuyển động của tâm trí. Cũng vậy, mặc dù chúng ta không thể định nghĩa phương thức chính xác mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên linh hồn chúng ta, chúng ta biết, bởi những kết quả, rằng một ảnh hưởng được Thánh Linh thi hành trên tâm trí chúng ta, và bởi ảnh hưởng ấy chúng ta được làm cho có thể thấy và hiểu nhiều điều mà đối với người tự nhiên là hoàn toàn ngu dại, 1 Cô-rinh-tô 2:9-12; 1 Cô-rinh-tô 2:14. Sự dạy dỗ này mọi Cơ Đốc nhân thật đều nhận— Trong những vấn đề khoa học, Cơ Đốc nhân không có lợi thế hơn người khác: sự tiến bộ của người sẽ được điều chỉnh bởi những luật lệ chung cho mọi học sinh. Nhưng trong những mối quan tâm của linh hồn người có một sự vượt trội rõ rệt, hơn mọi người ngang tuổi và học thức của mình. Người có Chúa Giê-xu Christ làm người hướng dẫn: “lòng người đã được Chúa mở ra, như của Ly-đi, để chú ý đến những điều của Đức Chúa Trời, Công vụ 16:14;” và sự hiểu biết của người đã được mở ra để hiểu chúng Lu-ca 24:45.” Chính bởi sự dạy dỗ này mà Phi-e-rơ, một ngư phủ nghèo, đã được làm cho có thể tuyên bố tính cách thật của Đấng Christ, điều mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với mọi lợi thế của họ, không thể phân biệt: “Ngươi có phước đó, hỡi Si-môn, con Giô-na; vì không phải thịt và huyết bày tỏ điều này cho ngươi, mà là Cha ta ở trên Thiên đàng, Ma-thi-ơ 16:17.” Nếu người ta nghĩ rằng đặc ân này bị giới hạn cho các Sứ đồ, hoặc cho thời đại sứ đồ, tôi trả lời, rằng đó là phần của mọi dân của Đức Chúa Trời cho đến tận thế; theo như có chép, “Tất cả con cái ngươi sẽ được Đức Chúa Trời dạy, và sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn.” Phù hợp với sự giáo dục này là, II. Bước đi của Cơ Đốc nhân— Sứ đồ nói với chúng ta bước đi ấy là gì; ông nói với chúng ta, 1. Theo cách phủ định, nó không phải là gì (câu 17-19)— Trạng thái của thế giới người ngoại thật kinh khủng đến cực độ. Dù cách cư xử của một vài người trong họ có thể là gì, khối đông đảo đều xa cách khỏi mọi điều tốt, và nghiện ngập mọi điều ác. Còn Đức Chúa Trời, họ không biết Ngài, cũng không có mong muốn biết Ngài. Tâm trí họ hoàn toàn xa cách khỏi mọi điều Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận: họ không có thiên hướng nào ngoài hướng về những điều hư ảo của thế giới ô uế này; và, khi họ vi phạm ngay cả điều lương tâm của chính họ sẽ chỉ thị, họ cũng không cảm thấy sự ăn năn của lòng đáng phải có. Những người tuyên xưng suông giữa chúng ta thật không giống người ngoại ở một số phương diện: họ không có sự thờ hình tượng công khai, và có lẽ hạn chế hơn trong những buông thả nhục dục của họ: nhưng trong sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và sự nghiện ngập những hư ảo trần thế, họ khác rất ít so với thế giới ngoại giáo. Nhưng những Cơ Đốc nhân thật có tâm trí rất khác: như Sứ đồ nói, “Anh em đã không học Đấng Christ như vậy.” Không, thật vậy! Cơ Đốc nhân thật đã không học Đấng Christ như vậy: người không thể “chạy đến cùng sự thái quá của sự phóng đãng” mà những người vô đạo làm; và người cũng sẽ không bị phù hợp, trong bất kỳ hư ảo nào trong số này, với thế giới chung quanh mình. Người “ra khỏi thế giới, và tách biệt; và không sẵn lòng chạm đến vật ô uế;” càng ít khi say sưa trong mọi loại ô uế. Chính sự tách biệt này khỏi thế giới là điều chủ yếu khiến thế giới nổi giận chống lại người. Người rời bỏ “con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và bước đi trong con đường hẹp dẫn đến sự sống.” 2. Theo cách khẳng định, nó là gì— Cơ Đốc nhân, người thật đã nghe Đấng Christ, và được dạy bởi Ngài như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, sẽ gắn bó với chân lý như có trong Chúa Giê-xu: người sẽ lao động để mục đích đầy đủ của sự nhập thể và đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu được thực hiện trong người. Người sẽ thấy chân lý đã được thể hiện như thế nào trong Chúa Giê-xu; và sẽ cố gắng “bước đi như Ngài đã bước đi.” Không phải người sẽ thỏa mãn với bất kỳ thay đổi nào trong cách cư xử bề ngoài của mình: người sẽ tìm cách trở thành một tạo vật mới; cởi bỏ toàn bộ thân thể tội lỗi mà người bị bao quanh; và mặc lấy toàn bộ thân thể công chính mà bởi đó người có thể tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời. Sự sống của Đức Chúa Trời, mà từ đó người chưa được khai sáng bị xa cách, là điều người sẽ vun trồng đến mức tối đa khả năng của mình; và trong việc duy trì nó, người sẽ lao động với mọi sự tha thiết, quên đi những điều phía sau, và vươn tới điều phía trước, nếu bằng bất kỳ cách nào người có thể đạt được một giải thưởng phong phú như vậy. LỜI KÊU GỌI— 1. Những người mong muốn hiểu Phúc Âm— Hãy nhớ điều anh em phải học là gì: Sứ đồ gọi nó là “học Đấng Christ.” Điều này cho chúng ta ý tưởng hoàn chỉnh về mọi điều một Cơ Đốc nhân cần biết. Phúc Âm là một sự trưng bày và bày tỏ về Chúa Giê-xu Christ: mọi điều Ngài là trong chính Ngài, và mọi điều Ngài là cho chúng ta; mọi mục đích huyền nhiệm của ân điển Ngài; mọi chức vụ Ngài đảm nhận trong công việc cứu chuộc; mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng; mọi điều Ngài hiện đang làm; mọi điều Ngài đã cam kết làm; mọi điều có thể biết về Ngài —đều được trình bày ở đó! Nơi đó chúng ta có thể nhìn thấy mọi vinh hiển của Thần Tính tỏa sáng trên mặt Ngài. Vậy, đây là điều chúng ta phải học: sự hiểu biết về Đấng Christ là tất cả và trong tất cả. Vậy hãy đến, và ngồi dưới chân Chúa Giê-xu; hãy đến, và học từ Ngài với mọi sự dễ dạy của tâm trí, như những đứa trẻ nhỏ; hãy cầu xin Ngài cất tấm màn khỏi lòng anh em, và “bày tỏ chính Ngài cho anh em như Ngài không bày tỏ cho thế giới.” Rồi anh em sẽ “nhìn thấy vinh hiển của Ngài, tức vinh hiển như của Con Một từ Đức Cha;” và biết Ngài, Đấng mà biết là sự sống đời đời. Đừng để ai nản lòng vì thiếu năng lực trí tuệ của mình: vì “điều Ngài đã giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, Ngài sẽ bày tỏ cho con trẻ và trẻ bú;” và “sức mạnh của Ngài sẽ được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng.” 2. Những người mong muốn trang điểm cho Phúc Âm— Đừng lấy tiêu chuẩn bổn phận của thế giới làm điều anh em sẽ nhắm tới, vì điều ấy sẽ không đủ. Anh em cũng không bao giờ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng một mức độ nên thánh như những người chưa được khai sáng tốt nhất mong muốn. Không, “anh em không được bước đi như người ngoại bước đi;” cũng không như Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa bước đi. Anh em phải bay cao hơn người ấy nhiều—anh em phải thấy Đấng Christ chính Ngài đã bước đi như thế nào, và theo Ngài trong mọi đường lối của Ngài; “thanh sạch như Ngài đã thanh sạch,” và “trọn vẹn như Ngài đã trọn vẹn.” Đừng bao giờ tưởng rằng anh em đã đạt được rồi. Cho đến giờ cuối cùng của anh em sẽ vẫn còn những tàn dư của “người cũ phải cởi bỏ,” và những mức độ lớn hơn của “người mới phải mặc lấy.” Không chỉ trong đời sống và cách cư xử của anh em mà anh em phải được “đổi mới,” mà trong toàn bộ “tâm linh của tâm trí anh em:” từ trần tục, nhục dục, và ma quỷ—anh em phải trở nên thuộc trời, thuộc linh, và thánh khiết. Anh em không bao giờ được ngừng, cho đến khi anh em đạt được tầm thước đầy đủ của chính Đấng Christ. Đây là bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi của anh em; và trong điều này “sự học Đấng Christ” của anh em chắc chắn nhất sẽ kết quả. Nếu anh em thật nghe Ngài, và được dạy bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, anh em không thể bước đi như thế giới chung quanh anh em bước đi. Anh em chỉ phải “bước đi, như chính Đấng Christ đã bước đi.”

NGƯỜI CŨ, VÀ NGƯỜI MỚI “Anh em đã được dạy, liên quan đến lối sống trước kia của mình, phải cởi bỏ người cũ của mình, là kẻ đang bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối của nó; phải được làm mới trong thái độ của tâm trí mình; và phải mặc lấy người mới, được tạo dựng để giống Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật.” - Ê-phê-sô 4:22-24 Cơ Đốc giáo được tuyên xưng phổ quát giữa chúng ta: nhưng nhiều người biết về nó ít hơn ngoài cái tên. Những người quen thuộc ở mức nào đó với những nguyên tắc của nó, phần lớn, chỉ học nó từ sách vở và sự hướng dẫn của con người. Nhưng có một số người đã học nó, như thể, từ chính Đấng Christ. Sự hiểu biết của họ đã được mở ra, và lòng họ được hướng dẫn bởi Thánh Linh Ngài. Những người này được nói là “đã nghe Đấng Christ, và đã được dạy bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, câu 21.” Những người này có thể được phân biệt với những người khác bởi những kết quả của kiến thức của họ.
Trong khi Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa vẫn sẵn lòng thiếu hiểu biết về sự thánh khiết thật, người được khai sáng thật lao động để đạt mức độ cao nhất của nó mà người có thể. Phao-lô trình bày điều này như kết quả không thể sai của sự dạy dỗ thiêng liêng: và những tuyên bố của ông về nó trình bày tổng thể và nội dung của bổn phận một Cơ Đốc nhân. I. Cởi bỏ người cũ— Có nhiều thuật ngữ đặc biệt của Kinh Thánh cần được giải thích. Những thuật ngữ trong bản văn có tầm quan trọng lớn nhất. “Người cũ” là nguyên tắc tội lỗi tác động người chưa tái sinh— Đó là một nguyên tắc tự nhiên. Như một người gồm một linh hồn với nhiều năng lực, và một thân thể với nhiều chi thể, thì nguyên tắc này, dẫu chỉ là một, cũng gồm nhiều phần. Sự kiêu ngạo, sự không tin, v.v. v.v. tạo thành thân thể tội lỗi ấy, được gọi ở đây là “người cũ;” và nó được gọi là “cũ,” vì nó đồng tồn tại với sự tồn tại của chúng ta, và được thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, theo hình ảnh sa ngã của họ chúng ta đã được tạo thành. Đó là một nguyên tắc hư hoại. Nó được gọi rõ ràng như vậy trong bản văn của tôi. Mọi “dục vọng” và mong muốn bên trong của nó đều bị làm hư, và luôn luôn tự bày tỏ bởi những hoa trái bên ngoài của một đời sống vô ích. Nó cũng là một nguyên tắc lừa dối, liên tục trình bày điều tốt như điều ác, và điều ác như điều tốt: nó liên tục làm thất vọng kỳ vọng của chúng ta, khiến điều xuất hiện như một nguồn hạnh phúc lại không bao giờ kết thúc trong điều gì ngoài sự khốn khổ. Đây là điều bổn phận chúng ta phải “cởi bỏ”— Thật không dễ dàng thực hiện công việc này; nhưng nương dựa vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng ta có thể, và phải, hoàn thành nó. Chúng ta phải kiềm chế những hành động của nó. Nó sẽ bùng phát, nếu không bị kháng cự, vào mọi loại điều ác; nhưng chúng ta phải chiến đấu chống lại nó, và “bắt nó phục tùng, 1 Cô-rinh-tô 9:27.” Sự sống và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta “làm chết những việc của thân thể, Rô-ma 8:13.” Không thỏa mãn với một chiến thắng một phần, chúng ta phải kiểm soát những mong muốn của nó. Một vật nặng có thể dễ dàng dừng lại khi bắt đầu lăn, sẽ trở nên không thể kháng cự khi nó đang chạy xuống một dốc đứng. Chúng ta phải kiểm soát điều ác khi nó mới trỗi dậy, nếu chúng ta không muốn bị nó áp đảo: không ai có thể nói mình sẽ đi bao xa khi một khi đã bắt đầu sa ngã! Vì vậy chúng ta phải “đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó, Ga-la-ti 5:24.” Để làm điều này cách hiệu quả, chúng ta phải đề phòng những sự lừa dối của nó. Chúng ta nên xem xét động cơ và nguyên tắc hành động của mình. Tội lỗi là lừa dối; lòng cũng là lừa dối; và Sa-tan giúp thúc đẩy những sự lừa dối của chúng ta. Điều rất khéo léo trong vẻ bề ngoài thường là đáng ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời dò xét lòng. Vì vậy chúng ta phải đem mọi điều đến hòn đá thử của lời Đức Chúa Trời: chúng ta phải “thử mọi điều, và giữ điều tốt, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.” Nhưng chúng ta không được thỏa mãn với việc kháng cự tội lỗi. Chúng ta phải, II. Mặc lấy người mới— “Người mới” là nguyên tắc tác động người tin kính— Nó gồm nhiều phần, đúng như nguyên tắc ác vậy. Sự khiêm nhường, đức tin, tình yêu thương, v.v. là trong số những đặc điểm đặc trưng nhất của nó. Nó là thiêng liêng trong nguồn gốc. Nó không thuộc về ai một cách tự nhiên; mà là “mới.” Nó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, công việc của Thánh Linh Ngài. Nó được “tạo dựng” trong chúng ta, và thật là tác phẩm của Đức Chúa Trời, như chính vũ trụ vậy. Mọi người sở hữu nó đều được nói là “tác phẩm của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc tốt, Ê-phê-sô 2:10.” Hơn nữa nó là thánh khiết trong những hoạt động của nó—mọi chuyển động và khuynh hướng của nó đều thánh khiết. Nó làm việc để biến đổi chúng ta “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Nó dẫn đến sự vâng phục không dè dặt đối với cả hai bảng luật pháp. Nó chỉ hướng đến “sự công chính” đối với con người, và “sự thánh khiết” đối với Đức Chúa Trời. Nó cũng sẽ không thỏa mãn với bất kỳ vẻ ngoài nào của tôn giáo, dù khéo léo đến đâu. Nó lao động đồng nhất để đem chúng ta đến kinh nghiệm của sự thánh khiết “thật” cả trong lòng và đời sống. Đây là điều bổn phận chúng ta phải mặc lấy— Như đứa con hoang đàng không chỉ được tha thứ, mà còn được mặc áo choàng phù hợp với tình trạng mới của mình, thì con cái của Đức Chúa Trời cũng phải được trang điểm bằng những đức hạnh phù hợp với mối quan hệ họ mang đối với Cha trên trời của họ. Chúng ta phải được “đổi mới,” không chỉ trong hành động bề ngoài, mà “trong tâm linh của tâm trí chúng ta:” nguồn lớn của hành động trong chúng ta phải được thay đổi, và “người mới” phải cai trị trong chúng ta bây giờ, như “người cũ” đã cai trị trong trạng thái chưa tái sinh của chúng ta. Chúng ta có hỏi, Công việc lớn này sẽ được thực hiện như thế nào? Chúng ta trả lời, Hãy khích lệ những chuyển động của nó, và thi hành năng lực của nó. Nguyên tắc sự sống mới trong chúng ta như nước, liên tục tìm cách dập tắt nguyên tắc hư hoại trong chúng ta: và nếu, khi bất kỳ cám dỗ nào xảy ra, chúng ta cẩn thận theo dõi những chuyển động của nguyên tắc ấy, chúng ta sẽ thường xuyên, có lẽ luôn luôn, thấy nó chỉ hướng chúng ta đến điều đúng. Nhưng nó là “một tiếng nói nhỏ nhẹ” không thể nghe được nếu không chú ý nhiều, và nó có thể rất sớm bị làm im lặng bởi tiếng ồn của đam mê hay ích kỷ: đó là tiếng nói của Đức Chúa Trời trong chúng ta; và, nếu được chú ý đúng, sẽ không bao giờ cho phép chúng ta sai lầm ở mức độ lớn nào. Nó cũng có năng lực, như các chi thể của thân thể, có thể được tăng cường bởi sự thi hành. Hãy thi hành năng lực của nó trong việc thực hành đức tin và tình yêu thương, và nó sẽ được thấy là lớn lên như bất kỳ thói quen nào khác. Thật có dòng thủy triều của bản tính hư hoại chống lại nó, sự tiến bộ của nó sẽ không nhanh như vậy, và nó cũng sẽ không cho phép bất kỳ sự gián đoạn nào trong lao động của chúng ta: nhưng chúng ta càng làm nhiều cho Đức Chúa Trời, chúng ta càng sẽ có khuynh hướng, và được làm cho có khả năng, làm cho Ngài. Tuy nhiên chúng ta phải nhớ không hướng mình vào bổn phận này trong sức mạnh của chính mình: tự chúng ta chúng ta không thể làm gì; nhưng nếu chúng ta nương dựa vào ân điển đã hứa của Đấng Christ, chúng ta sẽ được tăng sức bởi Thánh Linh Ngài, và được “biến đổi thành hình ảnh Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển.” Chúng ta có thể cải thiện chủ đề này, 1. Để kết án— Nếu sự thay đổi tiến triển này là bằng chứng cần thiết về việc chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, thì than ôi! thật ít Cơ Đốc nhân thật được tìm thấy biết bao! Nhưng không điều gì ít hơn điều này sẽ đủ. Nếu chúng ta thật “ở trong Đấng Christ, chúng ta là tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, và, kìa, mọi điều đã trở nên mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17.” Không phải chỉ một sự cải cách bề ngoài mà chúng ta phải kinh nghiệm, mà là một sự sáng tạo mới. Hãy để mọi người suy ngẫm về điều này. Hãy để mọi người hỏi họ có bằng chứng gì về một sự thay đổi như vậy đã diễn ra trên linh hồn họ. Tiếng nói của Đấng Christ cho tất cả chúng ta là thế này, “Các ngươi phải được sinh lại; nếu một người không được sinh lại, người không thể vào vương quốc Thiên đàng, Giăng 3:3; Giăng 3:7.” 2. Để an ủi— Nhiều người sẵn sàng nản lòng vì những cuộc xung đột khốc liệt họ kinh nghiệm giữa nguyên tắc thuộc linh và nguyên tắc xác thịt trong linh hồn họ. Họ nói, nếu tôi là con của Đức Chúa Trời, làm sao có thể như vậy? Chúng ta trả lời, Đây đúng hơn là bằng chứng rằng những người như vậy là người dự phần vào bản tính thiêng liêng: nếu không phải vậy, họ sẽ xa lạ với những cuộc xung đột này. Mặc dù họ có thể cảm thấy một số đấu tranh giữa sự hư hoại và lương tâm, vâng, và giữa lý trí và lương tâm, phía này cố biện minh điều phía kia kết án, họ sẽ không biết gì về những cuộc xung đột sâu hơn giữa xác thịt và tâm linh, đặc biệt liên quan đến những thực hành bí mật của linh hồn trong sự giao tiếp hằng ngày với Đức Chúa Trời. Những điều này chứng tỏ sự tồn tại của một nguyên tắc mới, mặc dù chúng cho thấy người cũ vẫn sống trong họ, Ga-la-ti 5:17. Vậy đừng để ai nản lòng vì họ cảm thấy tàn dư của sự hư hoại còn ngự bên trong, mà hãy biết ơn nếu họ ghét nó, và nếu họ có ân điển ở mức độ tốt nào đó để chế ngự nó. Hãy để họ tin cậy Đức Chúa Trời để “làm trọn điều liên quan đến họ;” và trông cậy Ngài để “làm trọn trong họ mọi sự vui lòng tốt lành của Ngài:” rồi họ sẽ đến lúc “cởi bỏ bộ áo dơ bẩn của mình, Xa-cha-ri 3:4,” hoàn toàn, và “đứng trước Đức Chúa Trời của mình không tì vết hay chỗ trách được” cho đến đời đời!

LÀM BUỒN THÁNH LINH “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” - Ê-phê-sô 4:30 Kinh Thánh không được viết theo cách của những hệ thống con người, mà thường pha trộn những cảnh báo với những lời hứa, và những bổn phận với những đặc ân, theo cách mà một số người sẽ nghĩ là liên quan chúng trong sự không nhất quán. Sứ đồ, cảnh báo người Ê-phê-sô về nhiều điều ác khác nhau ông đã quan sát giữa họ, thêm, “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” trong cách diễn đạt này, ông dường như cuối cùng ám chỉ những người đã “làm buồn Chúa trong đồng vắng,” và do đó đã bị loại khỏi miền đất hứa, Hê-bơ-rơ 3:10; Hê-bơ-rơ 3:17, và những người “bởi nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã khiêu khích Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi Ngài đã trở thành kẻ thù của họ, Ê-sai 63:10.” Nhưng đồng thời ông cho họ biết rằng, Đức Thánh Linh đã ấn chứng họ, như tài sản của Chúa, cho đến ngày cứu chuộc, khi Ngài sẽ nhận họ làm của mình. Những người ủng hộ những hệ thống thần học con người không thích những sự trái ngược rõ ràng như vậy: họ thà nói, nếu họ đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc, làm sao họ có thể ở trong nguy cơ làm buồn Chúa đến mức cuối cùng bị loại khỏi Ca-na-an trên trời? Hoặc, nếu họ ở trong nguy cơ một tai họa như vậy, làm sao có thể là họ đã từng được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc? Nhưng chúng ta có thể an toàn để những vấn đề này cho Đức Chúa Trời, Đấng sẽ làm rõ mọi khó khăn như vậy trong ngày cuối cùng. Rằng chúng ta có thể làm buồn Đức Thánh Linh, và rằng các tín đồ được ấn chứng bởi Ngài cho đến ngày cứu chuộc, cả hai đều chắc chắn như nhau: và cũng không có khó khăn lớn nào trong việc hòa giải hai điều, đối với một tâm trí thật khiêm nhường và ăn năn; vì tự do của con người không hề bị ảnh hưởng bởi những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Con người không bao giờ mất khuynh hướng sa ngã của mình, bất kể ý chỉ của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đứng vững: và do đó người luôn cần lời cảnh báo trong bản văn của chúng ta, trong khi sự khích lệ được ban trong đó luôn thích hợp để làm sinh động những cố gắng của người. Nhưng—không đi vào những cuộc tra cứu phức tạp về những khó khăn, mà, sau tất cả những gì có thể nói về chúng, không bao giờ có thể loại bỏ hoàn toàn—chúng ta sẽ tiến hành, với mục đích cải thiện thực hành, để lưu ý, I. Phước hạnh vô giá được ban cho các tín đồ— Nhiều là những chức vụ mà Đức Thánh Linh thi hành trong công việc lớn của sự cứu chuộc. Ngài là Tác Nhân duy nhất bởi Ngài sự cứu chuộc được áp dụng trong mọi phần của nó. Bởi Ngài sự sống được truyền cho những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi: “Ngài thuyết phục thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét;” và “tôn vinh Đấng Christ” trước mắt mọi người được dạy dỗ như vậy. Nhưng có một chức vụ cụ thể mà chúng ta nay được gọi để nói, tức là, sự ấn chứng của Ngài cho các tín đồ cho đến ngày cứu chuộc. Điều này được Sứ đồ đặc biệt nhấn mạnh, trong chương đầu tiên của thư này, nơi ông nói rằng các tín đồ Ê-phê-sô, “sau khi họ đã tin vào Đấng Christ, đã được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, như của cầm của cơ nghiệp họ cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, Ê-phê-sô 1:13-14.” Chức vụ này Ngài thi hành trên mọi tín đồ thật: 1. Bởi một sự chỉ định đời đời về họ cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời— Một ấn như vậy chắc chắn tồn tại, và đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng sử dụng từ đời đời. Nó đã được sử dụng trong sự thánh hiến Con yêu dấu duy nhất của Ngài cho chức vụ trung gian của Ngài, “vì Đức Chúa Trời Cha đã ấn chứng Ngài, Giăng 6:27.” Nó cũng đã được sử dụng trong việc biệt riêng dân được chọn của Ngài để làm kho báu đặc biệt của chính Ngài hơn mọi dân trên mặt đất, Phục Truyền 7:6.” “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:19.” Trong việc chỉ định Áp-ra-ham và dòng dõi ông làm một dân tộc thánh và một dân đặc biệt, chúng ta đều thấy và thừa nhận sự thi hành ân điển tối cao; mặc dù chúng ta thấy khó chấp nhận ý tưởng này liên quan đến trạng thái đời đời của con người. Nhưng chúng ta sẽ vẽ ranh giới ở đâu? Hoặc làm sao chúng ta sẽ biện minh cho những sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với dân Do Thái, nếu chúng ta phủ nhận quyền của Ngài thi hành cùng sự tối cao đối với mọi tội nhân của nhân loại? Chân lý là, con người sa ngã không có yêu sách nào đối với Đức Chúa Trời của mình: trong phương diện ấy người đúng ở vị trí như các thiên sứ sa ngã: và, nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ lòng thương xót cho bất kỳ ai, Ngài có thể làm như vậy theo bất kỳ cách nào, và ở bất kỳ mức độ nào Ngài thấy phù hợp. Và nếu Ngài chọn bất kỳ người nào làm đối tượng của lòng thương xót Ngài hơn những người khác, Ngài không gây tổn hại cho phần còn lại hơn Ngài sẽ gây cho khối đông đảo các thiên sứ sa ngã, nếu Ngài vào chính lúc này, để bày tỏ những sự trọn vẹn vinh hiển của chính Ngài, giải phóng bất kỳ số nào trong họ khỏi những xiềng xích tối tăm mà họ bị trói. Ngài “có quyền làm điều Ngài muốn với của mình: và mắt chúng ta cũng không nên xấu vì Ngài tốt, Ma-thi-ơ 20:15.” Chắc chắn rằng Chúa đã từ đời đời “biệt riêng người tin kính cho chính Ngài, Thi thiên 4:3;” và không phải vì người ấy tin kính, hoặc sẽ như vậy, mà vì Đức Chúa Trời bởi ý muốn và sự vui lòng tối cao của chính Ngài đã chỉ định người cho sự sống: như Phao-lô nói rõ với chúng ta, “Những người Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã gọi: và những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh. Sự kêu gọi của họ trong thế giới này, và sự tôn vinh của họ trong thế giới tiếp theo, hoàn toàn bắt nguồn từ sự tiền định của Đức Chúa Trời từ đời đời! Rô-ma 8:29-30. 2. Bởi sự nên thánh của lòng và đời sống họ— Điều này, nếu tôi có thể nói như vậy, là ấn rộng của Thiên đàng: “Bởi hoa trái của chúng ngươi sẽ biết chúng.” “Ai có các mạng lệnh của ta và giữ chúng, ấy là người yêu ta.” Bởi ấn này các tín đồ Tê-sa-lô-ni-ca đã được phân biệt đến nỗi, Phao-lô không ngần ngại suy ra, từ điều ông thấy trong họ, rằng họ là dân được chọn của Đức Chúa Trời: khi ông nhớ lại “những việc của đức tin, và những lao động của tình yêu thương, và sự kiên nhẫn của sự trông cậy nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ—ông biết từ đó sự tuyển chọn của họ bởi Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4.” Và trên mọi tín đồ thật ấn này đều được tìm thấy: “dân đặc biệt của Đức Chúa Trời luôn luôn được thấy là thánh khiết và sốt sắng vì những việc tốt, Tít 2:14.” Nay sự xem xét này có thể hòa giải chúng ta với sự thi hành ân điển tối cao của Đức Chúa Trời: vì, nếu ý tưởng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự thánh khiết, dù được thấy hay được thấy trước trong những đối tượng của sự lựa chọn của Ngài, dường như chống lại lợi ích của đạo đức, thì hoàn cảnh Đức Chúa Trời đã gắn kết không thể tách rời ấn này với ấn trước, đủ loại bỏ mọi sợ hãi về phương diện đó. Trong tâm trí của Đức Chúa Trời, sự nên thánh của chúng ta được chỉ định nhiều như sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta: “Chúng ta được chọn, để chúng ta có thể thánh khiết! Ê-phê-sô 1:4.” Chúng ta “được chọn cho sự vâng phục, 1 Phi-e-rơ 1:2.” Chúng ta được tiền định để được làm giống hình ảnh của Con Ngài, Rô-ma 8:29; và chỉ theo cách này bất kỳ ai mới cuối cùng đạt được sự cứu rỗi của linh hồn mình; vì chỉ trong, và bởi, và qua các phương tiện, Đức Chúa Trời đã chỉ định mục đích: “Ngài đã từ ban đầu chọn chúng ta cho sự cứu rỗi; nhưng là qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin vào chân lý, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.” 3. Bởi sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho linh hồn họ— Đức Thánh Linh là một “Thánh Linh của sự nhận làm con” trong lòng dân của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15; Ngài cũng là một “Nhân Chứng làm chứng về sự nhận làm con của họ, Rô-ma 8:16;” vâng, Ngài đối với họ, và trong họ, là một của cầm của cơ nghiệp đời đời của họ, Ê-phê-sô 1:13. 2 Cô-rinh-tô 5:5, “đổ ra trong lòng họ tình yêu của Đức Chúa Trời ấy,” điều sẽ tạo thành hạnh phúc của họ qua mọi thời đại đời đời! Rô-ma 5:5. Trong điều này Ngài cũng vận hành như một ấn, như Phao-lô đã nói liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân thật: “Nay Đấng đã lập chúng ta với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:21-22.” Bởi ấn đầu tiên trong những ấn này, chúng ta được biết bởi Đức Chúa Trời mà thôi: bởi ấn thứ hai, chúng ta có thể được khám phá bởi những người chung quanh chúng ta: bởi ấn cuối cùng, một sự đảm bảo về hạnh phúc của chúng ta được truyền cho chính linh hồn chúng ta. Và mặc dù ấn tượng của hai ấn cuối cùng không phải lúc nào cũng rõ ràng và mạnh mẽ như nhau—nhưng đó là đặc ân của mọi người để sở hữu chúng;
và chỉ tùy theo những ấn cuối cùng này tồn tại, ấn đầu tiên mới được xác định. Liên quan đến những đặc ân của các tín đồ, chúng ta có thể xem xét, II. Bổn phận của họ đối với Đấng Ban Ơn nhân từ của mình— Đức Thánh Linh được trình bày ở đây như một người cha, Đấng, từ sự quan tâm dịu dàng của mình đối với phúc lợi của con cái mình, bị “làm buồn” sâu sắc khi chúng nổi loạn ở bất kỳ phương diện nào, đối với những mục đích của tình yêu thương của Ngài dành cho chúng. Nay chúng ta có thể làm buồn Đức Thánh Linh, 1. Bởi rời bỏ chân lý trong những nguyên tắc của mình— Chức vụ cụ thể được giao cho Đức Thánh Linh trong nền kinh tế cứu chuộc, là “tôn vinh Đấng Christ,” bằng cách nhận những điều thuộc về Ngài, và “bày tỏ chúng cho chúng ta, Giăng 16:14.” Nay trong chức vụ này Ngài vui thích: và khi chúng ta đánh giá đúng những sự tuyệt vời của Đấng Christ, và “nhìn thấy vinh hiển của Ngài như vinh hiển của Con Một từ Đức Cha,” thì Đức Thánh Linh vui thích ngự cùng chúng ta, và thực hiện toàn bộ công việc ân điển trong linh hồn chúng ta. Nhưng khi chúng ta để cho “con rắn” xảo quyệt quyến dụ chúng ta, và xoay chúng ta khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ, thì Thánh Linh bị làm buồn: vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tương, và đặc biệt ghen vì vinh dự của Đấng Cứu Thế, mà công việc của Ngài Ngài đã ủng hộ. Vậy chống lại hai điều cụ thể chúng ta phải đề phòng, tức là, chống lại những sự tinh vi triết học ở một phía, và những mê tín Do Thái ở phía kia. Bởi cả hai điều này Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị xé rách, trong chính những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo; và hàng ngàn linh hồn đã bị lật đổ bởi chúng. Bởi cùng những điều ấy chúng ta cũng bị nguy hiểm. Sự kiêu ngạo và tự phụ tự nhiên của chúng ta luôn hoạt động, để thêm điều gì đó vào điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ hoặc bớt đi điều gì đó khỏi nó. Có lẽ sự đơn sơ của Phúc Âm là điều xúc phạm nhất đến tâm trí xác thịt. Một đời sống đức tin đơn sơ nơi Con của Đức Chúa Trời, như Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta, là khó duy trì nhất. Chúng ta muốn là điều gì đó; hoặc làm điều gì đó, để chúng ta có thể chia sẻ vinh hiển của Đấng Christ, và quy một phần vinh dự của Ngài cho chính mình: nhưng Ngài là tất cả, và phải là tất cả; và “mọi người tự hào, phải tự hào trong Ngài mà thôi!” Ở đây có thể đề cập đến bất kỳ “những câu hỏi và tranh luận về lời nói” nào có thể bị khuấy động trong Hội Thánh; vì tất cả chúng, khi bị nhấn mạnh quá mức, đều làm buồn Đức Thánh Linh.” Bằng cách giữ trong sự thực hành liên tục tinh thần khiêm nhường và trẻ thơ này, chúng ta sẽ nhận được những dấu hiệu thường xuyên về sự chấp nhận thuận lợi của Đức Chúa Trời: nhưng bằng cách rời bỏ nó, chúng ta sẽ khiêu khích Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng ta. 2. Bởi làm nhục chân lý trong thực hành của mình— Điều này Sứ đồ đặc biệt ám chỉ hơn, cả trong ngữ cảnh trước và sau. Những tính khí và khuynh hướng không thánh khiết là xúc phạm nhất đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ôi ước gì mọi người tuyên xưng tôn giáo trên khắp thế giới được làm cho cảm nhận đúng chân lý này! Nhưng, dù họ xem xét nó hay không, Đức Chúa Trời sẽ không ngự nơi có sự cay đắng và thịnh nộ, và giận dữ và la hét, và nói xấu và ác ý, hoặc sự thiếu hụt thường xuyên của một tinh thần nhẫn nhục và tha thứ. Sự giả dối cũng trong lời nói của chúng ta, và sự không trung thực trong giao dịch của chúng ta, và sự ô uế trong lòng chúng ta—chắc chắn sẽ đuổi Ngài khỏi chúng ta, và đem xuống trên chúng ta những dấu hiệu của sự bất bình của Ngài: “Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy, 1 Cô-rinh-tô 3:17.” Thật là điều thường thấy những người tuyên xưng tôn giáo thấp kém và khốn khổ trong tâm trí họ. Nhưng chúng ta sẽ không ngạc nhiên về điều đó, nếu chúng ta biết những sự ghê tởm nào được chứa trong lòng họ: chúng ta đúng hơn sẽ ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời chịu đựng họ lâu như vậy, và rằng cơn thịnh nộ của Ngài không bùng phát để thiêu hủy họ trong một khoảnh khắc. Đừng bao giờ quên điều này, rằng ánh sáng cũng không thể thông công với bóng tối, và Đấng Christ với Bê-li-an, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ở cùng những người không chịu khuất phục trước những hoạt động nên thánh của Ngài. Nếu, thay vì làm cho mình phù hợp với tâm trí đã ở trong Đấng Christ, chúng ta nổi loạn chống lại Ngài, chúng ta sẽ “làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và khiêu khích Ngài trở thành kẻ thù của chúng ta! Ê-sai 63:10.” LỜI KÊU GỌI— 1. Những người không tuân theo lời đã chép— Lời được ghi trong Kinh Thánh chân lý là lời của Đức Chúa Trời: nó hoàn toàn được ban bởi sự cảm hứng từ Đức Thánh Linh. Vì vậy nếu chúng ta không tuân theo điều ấy, chúng ta kháng cự Đức Thánh Linh, và “làm nhục Ngài.” Hãy xem xét điều này, hỡi những người không nhận lời với mọi sự khiêm nhường của tâm trí, hoặc không lao động để làm cho mình phù hợp với nó trong đời sống và cách cư xử của mình: hãy nghĩ, Đấng anh em kháng cự và nổi loạn chống lại là ai; chính Ngài, Đấng, nếu Ngài rời bỏ anh em, sẽ để anh em trong một sự nô lệ mà từ đó anh em không bao giờ có thể được giải thoát, và trong sự khốn khổ mà từ đó anh em không bao giờ có thể được cứu chuộc, Ô-sê 4:17; Ô-sê 9:12. Ôi hãy học run sợ trước Lời của Đức Chúa Trời, và cầu xin để toàn bộ linh hồn anh em có thể bị tan chảy và đổ vào khuôn mẫu của nó, để mang mọi đặc điểm của nó, và được tạo thành hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời của anh em. 2. Những người chỉ nghỉ ngơi trong một sự tuân thủ hình thức suông đối với nó— Anh em không thể lừa dối Thánh Linh phước hạnh ấy mà tỉnh của Ngài là dò xét lòng và thử những ý tưởng. Ngài đòi hỏi “chân lý trong những phần bên trong của chúng ta:” Ngài đòi hỏi lòng anh em phải ngay thẳng với Ngài; rằng anh em “bước đi trong Thánh Linh,” và “cầu nguyện trong Thánh Linh,” và “sống trong Thánh Linh,” và dâng hiến mình hoàn toàn cho những chuyển động thánh của Ngài. Vì vậy đừng giả vờ với Ngài, kẻo Ngài phó anh em cho những ảo tưởng của chính mình, và ấn chứng anh em trong sự không ăn năn hoàn toàn cho đến ngày báo trả cuối cùng. Về những người giữ chân lý trong sự không công chính, chúng ta được cho biết rằng Ngài đã phó họ cho một tâm trí hư hoại. Tôi xin anh em, đừng đem lên mình sự phán xét nặng nề nhất trong mọi sự phán xét này: nhưng hôm nay, trong khi nó được gọi là hôm nay, hãy dâng hiến mình hoàn toàn cho sự hướng dẫn của Ngài, để Ngài có thể “làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc tốt, làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Đấng Christ Giê-xu, Hê-bơ-rơ 13:20-21.” 3. Những người đang cố gắng làm hài lòng Ngài trong mọi điều— Ngày cứu chuộc đang gần đến. Ôi ngày phước hạnh, khi mọi tàn dư của tội lỗi và buồn rầu sẽ bị trục xuất mãi mãi khỏi linh hồn! Hãy hướng về nó; và sắp xếp mọi hành động, lời nói, và ý tưởng của anh em, liên quan đến nó. Hãy cầu nguyện Đức Thánh Linh làm việc càng ngày càng mạnh mẽ hơn trên anh em, để chuẩn bị anh em cho sự xuất hiện trước tòa án phán xét của Đấng Christ. Hãy đề phòng bất kỳ sự lười biếng nào trong những đường lối của Đức Chúa Trời, kẻo, như Hội Thánh xưa, anh em khiến Ngài tạm ngưng những sự truyền thông tình yêu thương của Ngài, Nhã Ca 5:2-6. Hãy cầu nguyện Ngài ban cho anh em viên đá trắng ấy, mà không ai ngoài người có nó có thể đánh giá, và có trên nó cái tên đã chép, mà không ai ngoài người sở hữu nó có thể đọc, Khải Huyền 2:17. Rồi anh em sẽ ngay cả bây giờ tận hưởng một hương vị trước của cơ nghiệp trên trời của mình, và đến lúc thích hợp “sẽ có một lối vào dồi dào được ban cho anh em vào vương quốc của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”

SỰ THA THỨ TỘI LỖI “Hãy tử tế và thương xót lẫn nhau, tha thứ lẫn nhau, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tha thứ anh em.” - Ê-phê-sô 4:32 Nếu một mục sư của Đấng Christ bị buộc phải rao giảng Phúc Âm với mọi sự rõ ràng và trung tín, người cũng không kém bị buộc phải bảo vệ nó chống lại sự lạm dụng, và truyền dạy cho những người tuyên xưng nó sự phù hợp nghiêm ngặt nhất với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Phao-lô cẩn thận nhấn mạnh ngay cả những phần nhỏ nhất của sự tin kính thực hành; và trình bày rằng, Phúc Âm không chỉ đòi hỏi, mà còn có khuynh hướng trực tiếp để sản sinh, sự thánh khiết, cả trong lòng và đời sống. Thật vậy, nếu tôn giáo của chúng ta không thắng được việc điều chỉnh tính khí của chúng ta, và sửa chữa mọi khuynh hướng ác của linh hồn, nó không chân thật; và nó cũng sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp thuận trong ngày phán xét. Nhưng, trong việc thi hành những bổn phận thực hành, chúng ta sẽ cẩn thận thúc giục chúng trên những nguyên tắc đúng; không phải như một sự vâng phục bị ép buộc đối với luật pháp, để đạt được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, mà như một nỗ lực sẵn lòng để trang điểm cho Phúc Âm, mà qua đó chúng ta đã được Ngài chấp nhận rồi. Một cảm nhận về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ làm sinh động chúng ta, hơn là một nỗi sợ hãi nô lệ về sự bất bình của Ngài: và, trong khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ vận hành như một động cơ để vâng phục Ngài, nó cũng sẽ phục vụ chúng ta như một mẫu mực cho cách cư xử của chính mình đối với những anh em xúc phạm của mình, những người chúng ta sẽ “tha thứ, như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ chúng ta.” Nay, đó là một sự thật, rằng sự tha thứ được ban cho con người trong khi họ còn ở trong thế giới này. Và chân lý này tôi sẽ xem xét, I. Như được bày tỏ trong Kinh Thánh— Chính chân lý được tuyên bố đầy đủ— Đức Chúa Trời, khi tuyên bố danh Ngài cho Môi-se, trình bày chính Ngài chủ yếu dưới tính cách của một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi: “Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, dồi dào trong sự tốt lành và chân lý, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô 34:6-7.” Và toàn bộ những giao dịch của Ngài với dân Ngài, trong mọi thời đại, đã làm chứng cho Ngài trong cái nhìn này, như “một Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót,” và như coi “sự phán xét là một hành động lạ,” mà Ngài hoàn toàn ghét. Toàn bộ những tuyên bố Kinh Thánh có thể được gồm trong lời nói ấy của tiên tri, “Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và người không công chính từ bỏ ý tưởng mình: và hãy để người trở về cùng Chúa, và Ngài sẽ thương xót người; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào, Ê-sai 55:7.” Trích dẫn Tân Ước để xác nhận chân lý này là không cần thiết; vì, từ đầu này đến đầu kia của nó, nó tuyên bố Đức Chúa Trời là “giàu lòng thương xót cho mọi người kêu cầu Ngài.” Căn cớ của mọi lòng thương xót của Ngài cũng được tuyên bố— Mọi ân huệ Đức Chúa Trời mang đối với con người là “vì cớ Đấng Christ.” Điều này được trình bày từ khoảnh khắc đầu tiên những thiết kế thương xót của Ngài được bày tỏ cho con người sa ngã. Không thể nghi ngờ gì là những của lễ đã được Đức Chúa Trời lập, với mục đích làm bóng về của lễ lớn ấy mà, đến lúc thích hợp, sẽ được dâng cho tội lỗi của thế giới. Vì A-bên đã dâng của lễ mình trong đức tin Hê-bơ-rơ 11:4; nhưng đức tin phải tôn trọng Lời của Đức Chúa Trời; và, do đó, Đức Chúa Trời phải trước đó đã cho con người biết cách duy nhất mà một tội nhân sẽ tìm được sự chấp nhận với Ngài. Thật vậy, mặc dù chúng ta không được cho biết rõ ràng rằng những con thú, với da của chúng Đức Chúa Trời đã mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã được dâng làm của lễ, tôi khó có thể nghi ngờ là toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm đã được bày tỏ cho họ trong hành động ấy; và họ đã được dạy rằng, qua của lễ của Đấng Christ những sự gian ác của họ sẽ được tha thứ, và qua sự công chính của Đấng Christ họ sẽ đứng với sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Toàn bộ nền kinh tế Môi-se đã trưng bày chân lý này trong những màu sắc nổi bật nhất, ở chỗ không người nào có thể đến với Đức Chúa Trời ngoài bởi của lễ; và “không đổ huyết thì không có sự tha thứ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:22.” Về chủ đề này Tân Ước mở rộng trong mọi phần; ám chỉ sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời đến huyết chuộc tội của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:19, và tuyên bố rằng “không ai đến cùng Đức Cha ngoài bởi Đấng Christ, Giăng 14:6.” Toàn bộ lao động của các Sứ đồ là làm cho điều này được biết: “Hãy cho anh em biết, hỡi những người và anh em, rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em; và bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se, Công vụ 13:38-39.” Trong bản văn của tôi, Sứ đồ không chỉ khẳng định chân lý này, mà còn nói về nó, II. Như được kinh nghiệm trong linh hồn— Nhiều người sẽ không thừa nhận rằng bất kỳ ai có thể biết tội lỗi mình được tha thứ. Và tôi sẵn sàng thừa nhận rằng, đó là một điểm mà một người có thể dễ dàng lừa dối chính linh hồn mình, đặc biệt nếu người phán xét nó bằng bất kỳ tiêu chuẩn nào khác ngoài tiêu chuẩn Đức Chúa Trời chính Ngài đã đề xuất. Nếu đời sống và cách cư xử làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta thuộc về Chúa, thì chúng ta có thể an toàn nuôi dưỡng hy vọng rằng chúng ta được Ngài chấp nhận. Đức Chúa Trời đã, trong những thời đại trước, ban cho con người một sự đảm bảo về ân huệ của Ngài— Đối với A-bên điều này đã được ban bởi một dấu hiệu hữu hình nào đó, điều đã kích thích sự ganh tị và thịnh nộ của anh mình, Ca-in Sáng Thế 4:4-5. Đa-vít, ngay khi thừa nhận đầu tiên về vi phạm của mình, đã được Na-than thông báo rằng tội lỗi của ông đã được tha thứ, 2 Sa-mu-ên 12:13; và chính ông lưu ý đến nó trong một thi thiên thừa nhận biết ơn: “Tôi đã nói, Tôi sẽ xưng những vi phạm của tôi cùng Chúa: và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi, Thi thiên 32:5.” Đối với Ê-xê-chia và Ê-sai những sự đảm bảo tương tự đã được ban, Ê-sai 6:7; Ê-sai 38:17. Và Chúa phước hạnh của chúng ta không chỉ lặp lại việc ban phước hạnh này cho những người chờ đợi Ngài, mà còn duy trì quyền của Ngài làm như vậy chống lại những người chất vấn quyền năng và thẩm quyền của Ngài để tha thứ tội lỗi, Ma-thi-ơ 9:2-6. Lu-ca 7:48-50. Hiện tại, cũng vậy, cùng phước hạnh vẫn được ban cho những tôi tớ trung tín của Ngài— Điều gì có thể có nghĩa bởi Thánh Linh của sự nhận làm con được ban cho linh hồn tin? Rô-ma 8:15? “Điều gì có thể có nghĩa bởi nhân chứng của Thánh Linh? Rô-ma 8:16, sự ấn chứng của Thánh Linh? Ê-phê-sô 1:13, của cầm của Thánh Linh Ê-phê-sô 1:14. Điều gì có thể có nghĩa bởi “tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh? Rô-ma 5:5,” nếu Đức Chúa Trời không bao giờ truyền cho dân Ngài một cảm nhận về tình yêu tha thứ của Ngài? Tôi công nhận rằng nếu những cảm nhận thiêng liêng này không đi kèm với một đời sống thánh khiết, chúng là một ảo tưởng suông; nhưng nếu toàn bộ tính cách và cách cư xử của chúng ta như trở nên Phúc Âm, thì chúng ta có thể tự đảm bảo rằng những lời chứng này là từ Đức Chúa Trời, và rằng “tên chúng ta thật được chép trong sách sự sống, Lu-ca 10:20.” Chúng ta có thể “biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống 1 Giăng 3:14.” Đặc ân này cũng không chỉ của Cơ Đốc nhân trưởng thành: vì ngay cả người nhỏ nhất trong gia đình của Đấng Christ cũng có thể sở hữu nó: như Giăng nói, “Tôi viết cho các ngươi, hỡi con trẻ, vì tội lỗi các ngươi đã được tha thứ vì cớ danh Đấng Christ, 1 Giăng 2:12.” Và cho toàn thể Hội Thánh Ê-phê-sô đã được tuyên bố, “Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ anh em.” Nhưng không chỉ là an ủi linh hồn mà tôi nhấn mạnh điều này, mà chủ yếu và chính yếu, III. Như vận hành trong đời sống— Một cảm nhận về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ vận hành trên chúng ta một cách tổng quát— Không gì ngoài điều này sẽ bao giờ kêu gọi đầy đủ năng lượng của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Đó là “tình yêu của Đấng Christ phải thúc giục chúng ta:” và điều ấy, được hiểu đúng, sẽ khiến chúng ta sống hoàn toàn cho Ngài là Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại! 2 Cô-rinh-tô 5:15. Cụ thể hơn, nó sẽ sản sinh trong chúng ta một tính khí tha thứ đối với những anh em xúc phạm của mình— Một tinh thần nhẫn nhục và tha thứ được những tác giả được cảm hứng nhấn mạnh, như không thể thiếu đối với tính cách Cơ Đốc; đến nỗi, một người không ở dưới ảnh hưởng của nó không có hy vọng đạt được lòng thương xót trong tay Đức Chúa Trời. Lòng thương xót chúng ta chính mình đã nhận vì cớ Đấng Christ, được đề xuất trong bản văn của tôi như một động cơ mạnh mẽ cho việc thực hành một khuynh hướng tha thứ về phần chúng ta, và như một mẫu mực mà, trong việc thực hành nó, chúng ta sẽ giống. Cùng chân lý quan trọng này được dạy cho chúng ta trong dụ ngôn về tôi tớ không tha thứ; người, khi được chủ mình tha thứ mười ngàn ta-lâng, đã nắm lấy một bạn tôi tớ ở cổ, và bỏ người vào tù vì món nợ vặt vãnh một trăm quan tiền. Về cách cư xử không thương xót như vậy chủ của người đã chính đáng nổi giận chống lại người; như Ngài sẽ nổi giận chống lại mọi người không biết cách bắt chước sự tốt lành của Đức Chúa Trời của họ, Ma-thi-ơ 18:23-35. Không có tỷ lệ nào giữa những món nợ, một món khoảng ba bảng, và món kia gần bảy triệu. Chính trên nguyên tắc này Chúa chúng ta đòi hỏi chúng ta “tha thứ cho một anh em xúc phạm, không phải bảy lần trong một ngày, mà bảy mươi lần bảy, Ma-thi-ơ 18:21-22.” Vì, nếu chúng ta nhớ lại những xúc phạm của chính mình, và xem xét trong một khoảnh khắc chúng đã lớn và nhiều như thế nào, chúng ta sẽ thấy rằng, không tổn thương nào một tạo vật đồng loại có thể làm cho chúng ta có thể mang bất kỳ tỷ lệ nào đối với những xúc phạm chúng ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời:
và, do đó, không nên có khuynh hướng nào trong chúng ta ngoài việc đối xử với những tạo vật đồng loại theo điều chúng ta chính mình đã nhận trong tay Đức Chúa Trời. ỨNG DỤNG— 1. Hãy cảm nhận những nghĩa vụ của anh em đối với Chúa Giê-xu Christ— Không phải vì cớ chính anh em mà Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em, mà vì cớ Con yêu dấu của Ngài. Và nếu Đấng Christ đã không can thiệp vì anh em, để hòa giải anh em với Đức Chúa Trời bởi chính sự chết của Ngài trên thập tự giá, anh em cho đến đời đời sẽ ở trong tình trạng của các thiên sứ sa ngã, những kẻ đang nhận sự báo trả xứng đáng cho tội lỗi của họ trong Địa ngục. Vậy hãy suy ngẫm về điều anh em đáng phải trước mặt Đức Chúa Trời, và về lòng thương xót anh em đang nhận trong tay Ngài; và rồi hãy hướng mắt anh em đến Đấng Cứu Thế, và ban cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Tất nhiên, ở đây giả định rằng anh em đã ăn năn sâu sắc về tội lỗi của mình, và “đã chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, như đến sự trông cậy được đặt trước mặt anh em:” vì, nếu anh em đã không đến với Đấng Christ như vậy, anh em vẫn là “người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với các giao ước của lời hứa, và không có hy vọng cứu rỗi theo Kinh Thánh nào.” Nhưng nếu, thật vậy, anh em đã tin vào Đấng Christ, thì mọi năng lực của linh hồn anh em sẽ được kêu gọi trong những lời ca ngợi biết ơn và liên tục vì mọi điều anh em hiện tận hưởng, và mọi điều anh em hy vọng trong thế giới đời đời. 2. Hãy cố gắng báo đáp chúng theo cách Ngài chính Ngài đã truyền dạy— Hãy nhìn, không chỉ đến cách cư xử của anh em, mà đến những khuynh hướng thầm kín nhất của linh hồn anh em. Tình yêu thương của Ngài dành cho anh em phải là mẫu mực của tình yêu thương của anh em dành cho người khác. Vậy hãy để hình ảnh của Ngài được thấy trên anh em. Và, như con người được biết bởi chính hình dạng của những ký tự họ viết, vậy “hãy là những thư của Đấng Christ, được biết và đọc bởi mọi người, 2 Cô-rinh-tô 3:2-3.” “Hãy để cùng tâm trí ở trong anh em như đã ở trong Ngài, Phi-líp 2:5;” và, “như Ngài đã yêu anh em, hãy xem anh em cũng yêu nhau, Giăng 13:34.”

TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ MẪU MỰC CHO TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA CHÚNG TA “Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời làm mùi thơm ngọt.” - Ê-phê-sô 5:2 Để khôi phục chúng ta về hình ảnh của Đức Chúa Trời là một mục đích lớn của mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm và chịu đựng vì chúng ta. Thật có những sự trọn vẹn trong Thần Tính không thể truyền thông cho bất kỳ tạo vật nào; nhưng những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài cho phép bắt chước và giống: và do đó chúng ta được khuyên “làm người theo, hoặc người bắt chước, của Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu, câu 1.” Nhưng trong con người của Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đức Giê-hô-va được đem gần chúng ta hơn, để chúng ta có thể theo dấu chính những bước của Ngài, và học theo Ngài trong mọi khuynh hướng của tâm trí, và mọi hành động của đời sống. Do đó trong đoạn trước mặt chúng ta, trong khi chúng ta được cho biết cụ thể về cách Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho con người, chúng ta được khuyên “bước đi trong tình yêu thương, như Ngài đã yêu chúng ta.” Trong việc làm sáng tỏ thêm những lời này, chúng ta sẽ được dẫn đến việc nói về Chúa Giê-xu Christ theo hai phương diện; I. Là một của tế lễ cho Đức Chúa Trời— Không chỉ như một người tử vì đạo mà Chúa Giê-xu đã chết, mà như một của lễ vì tội lỗi. Điều này xuất hiện, 1. Từ mọi của lễ của luật pháp Môi-se— Vì mục đích gì những của lễ này đã được lập, ngoài để báo trước Ngài? Những của lễ này không nghi ngờ gì là những của lễ vì tội lỗi, những nạn nhân chết thay chỗ người dâng, và làm sự chuộc tội cho người bởi huyết của chúng: và nếu Chúa Giê-xu Christ không tương ứng với chúng trong điểm cụ thể này, và thật sự làm trọn điều những của lễ ấy đã báo trước, chúng tất cả đã được lập vô ích, và là những bóng hình không có bất kỳ thực chất nào. 2. Từ những tuyên bố của các tiên tri— Tiên tri nói rõ như vậy về Đấng Christ như Đấng chết vì tội lỗi của loài người, “Ngài đã làm linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi.” “Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người.” “Trên Ngài đã đặt sự gian ác của tất cả chúng ta, Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:10; Ê-sai 53:12.” Ý nghĩa của những lời chứng này là gì, nếu Đấng Christ đã không dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi? 3. Từ lời chứng của Giăng Báp-tít— Chính liên quan đến những chiên con được dâng mỗi buổi sáng và buổi tối vì tội lỗi của toàn Y-sơ-ra-ên, mà Báp-tít đã nói, khi ông chỉ ra Chúa Giê-xu là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” Nếu Đấng Christ không phải là một của lễ vì tội lỗi, lời chứng này không đặt nền trên chân lý. 4. Từ những tuyên bố của chính Đấng Christ— Ngài liên tục khẳng định rằng, “Ngài đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người:” rằng huyết Ngài sẽ đổ ra để tha thứ tội lỗi; và rằng bởi bị “treo lên trên thập tự giá, Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài.” 5. Từ lời chứng hiệp nhất của mọi Sứ đồ— Tất cả với một tiếng nói trình bày Ngài như Đấng chuộc chúng ta về với Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, và dâng chính mình làm “một của lễ chuộc tội, không chỉ vì tội lỗi chúng ta, mà còn vì tội lỗi của thế gian.” Tóm lại, toàn bộ xu hướng của những bài viết thiêng liêng chứng minh rằng, “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” và “đã chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Nhưng trong tất cả điều này Ngài còn được định, II. Là một gương mẫu cho chúng ta— Trong hoàn cảnh đã lưu ý trước, chúng ta không thể giống Ngài; vì “không ai có thể chuộc anh mình, hoặc ban cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người.” Nhưng trong tình yêu thương đã thúc đẩy Ngài làm điều này chúng ta có thể giống Ngài. Tình yêu thương của chúng ta, như của Ngài, phải là, 1. Không ích kỷ— Không thể cho chúng ta thêm bất cứ điều gì cho Ngài: chúng ta không thể làm Ngài hạnh phúc hơn hay vinh hiển hơn bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm: “sự tốt lành của chúng ta không lan đến Ngài;” “chúng ta cũng không thể bằng bất kỳ cách nào làm lợi cho Ngài:” nhưng Ngài đã theo cách đáng kinh ngạc này bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho chúng ta. Cũng vậy trong việc thực hành tình yêu thương của chúng ta chúng ta sẽ không xem xét liệu những đối tượng của nó sẽ bao giờ có thể làm cho chúng ta bất kỳ sự báo đáp thích hợp nào: chúng ta phải bày tỏ tình yêu thương theo mọi cách có thể, mà không hề mong muốn bất kỳ sự báo đáp nào từ con người, hoặc thậm chí mong muốn việc thực hành nó của chúng ta sẽ được biết; vâng, ngay cả khi chúng ta biết rằng nó chỉ sẽ được báo đáp bằng điều ác. Chúng ta sẽ yêu chính kẻ thù của mình; và, “thay vì bị điều ác thắng, phải cố gắng không ngừng để thắng điều ác của chúng bằng điều tốt.” 2. Hào phóng— Ngài đã mua những sự giàu có không thể dò được ngay cả cho những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài! Ngài không muốn bất kỳ ai trong họ sẽ thiếu mất vinh hiển của Thiên đàng. Thật vậy, chúng ta không thể làm giàu những đối tượng của tình yêu thương mình như vậy: nhưng chúng ta sẽ làm mọi điều chúng ta có thể hướng về nó, bằng cách cung cấp cho họ không chỉ những điều cần thiết cho thân thể, mà, trên hết, những điều có thể thúc đẩy phúc lợi của linh hồn. Ở đây người nghèo có thể ngang hàng với những người có khả năng ban ra từ sự dồi dào của họ: vì nếu họ bị buộc phải nói, “Bạc và vàng tôi không có,” họ có thể thêm, “nhưng điều tôi có, tôi ban cho anh;” và rồi có thể tiến đến việc nói với họ về Đấng Cứu Thế, qua Ngài họ có thể đạt được mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. Như vậy, “dù nghèo, chúng ta có thể làm nhiều người giàu.” 3. Tự chối— Chúa phước hạnh của chúng ta “đã làm trống mình khỏi mọi vinh hiển của Thiên đàng,” và chịu đựng mọi cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; và trở thành một sự rủa sả chính mình, để giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả mà những sự gian ác của chúng ta đã đáng phải. Và há chúng ta sẽ từ chối thực hành tình yêu thương của mình, vì nó có thể đi kèm với một số đau đớn hay khó khăn về phần chúng ta sao? Không! chúng ta không nên ngần ngại ngay cả phó chính sự sống, nếu bởi làm như vậy chúng ta có thể thúc đẩy phúc lợi đời đời của anh em mình 1 Giăng 3:16. 4. Không thay đổi— “Những người Chúa chúng ta yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng.” Có nhiều dịp mà các môn đồ trực tiếp của Ngài làm Ngài không hài lòng: nhưng Ngài do đó không “rút lòng thương xót của Ngài khỏi họ, hoặc khép lại lòng thương yêu của Ngài trong sự bất bình.” Cũng có những dịp chúng ta sẽ được gọi để thực hành sự nhẫn nhục và tha thứ lẫn nhau; và chúng ta phải đáp ứng những dịp ấy với tình yêu thương tương xứng với chúng. Chúng ta phải cố gắng với mọi sức mình để “theo đuổi hòa bình với mọi người,” và để “giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình.” LỜI KÊU GỌI— 1. Hãy biết ơn Đấng Christ về mọi kỳ diệu của tình yêu thương Ngài— Hãy nghĩ anh em đã không xứng đáng với mọi tình yêu thương của Ngài như thế nào: vì, “khi anh em còn là kẻ thù, Ngài đã chết vì anh em,” Cũng hãy nghĩ trạng thái của anh em sẽ phải là gì cho đến đời đời, nếu Ngài đã không “đảm nhận vì anh em” như vậy. Những đau khổ của Ngài dưới sự giấu mặt của Cha Ngài, và dưới những đòn của công lý thiêng liêng, cho thấy những khốn khổ nào đang chờ anh em trong Địa ngục mãi mãi, nếu Ngài đã không trở thành Đấng thay thế và bảo lãnh của anh em để thanh toán món nợ của anh em. Ôi! đừng bao giờ trong một khoảnh khắc mất khỏi tầm mắt những nghĩa vụ anh em nợ Ngài về “tình yêu thương của Ngài ấy, vượt quá sự hiểu biết.” 2. Hãy dâng hiến mình làm của lễ sống cho Ngài— Điều này có thể được làm; và đó chính là mục đích mà vì nó những lòng thương xót đáng kinh ngạc như vậy đã được ban cho anh em, Rô-ma 12:1. Hãy xem xét mọi điều anh em là, và mọi điều anh em có, là của Ngài: và hãy để tất cả được dâng hiến từ nay cho vinh hiển của danh Ngài. 3. Hãy cố gắng giống Ngài càng ngày càng hơn— Dù anh em đã đạt được những thành tựu nào, anh em vẫn phải khao khát những mức độ tình yêu thương cao hơn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9-10. Vậy hãy nhìn Ngài, không chỉ như căn cớ của những hy vọng của anh em, mà như mẫu mực cho sự bắt chước của anh em. Hãy theo dấu Ngài trong mọi lao động của tình yêu thương Ngài: hãy theo dấu Ngài từ Thiên đàng đến đất, và từ đất đến Thiên đàng: hãy theo dấu Ngài trong mọi điều Ngài đã làm hoặc chịu đựng: và hãy học để giống Ngài trong toàn bộ tinh thần và cách cư xử của Ngài. Trong mọi lao động của Ngài “Đức Chúa Trời đã ngửi một mùi thơm ngọt;” đúng như Ngài đã làm trong những của lễ và của tế lễ mà bởi chúng Đấng Christ đã được báo trước, Sáng Thế 8:21. Lê-vi 1:9; và mặc dù những lao động tình yêu thương của anh em không bao giờ có thể giống của Ngài, như làm một sự chuộc tội vì tội lỗi, chúng sẽ, như của Ngài, đi lên làm một kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời, và được chấp nhận như đẹp lòng trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 6:10; Hê-bơ-rơ 13:16.

HẬU QUẢ CHẾT NGƯỜI CỦA TỘI LỖI ĐƯỢC NUÔNG CHIỀU “Vì về điều này anh em có thể chắc chắn: Không một người vô đạo đức, ô uế hay tham lam nào—một người như vậy là kẻ thờ hình tượng—có bất kỳ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời trống rỗng, vì vì những điều như vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên những kẻ bất tuân. Vậy đừng làm bạn đồng hành với họ.” - Ê-phê-sô 5:5-7 Chúng ta không bao giờ có thể sai khi mang lời chứng của mình chống lại tội lỗi. Còn những người, từ lòng sốt sắng vì Phúc Âm, bỏ qua những chủ đề loại này như là luật pháp, chúng ta không thể không nghĩ họ sai lầm nặng nề: vì Phao-lô, người có tình yêu thương đối với Phúc Âm sốt sắng đến nỗi, “ông coi mọi điều là phân và rác vì sự hiểu biết về nó,” không thua kém ai trong việc truyền dạy sự cần thiết của sự thánh khiết, hoặc trong việc tuyên bố những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi được nuông chiều. Những lời trước mặt chúng ta minh họa đầy đủ điều này: vì, nêu cụ thể những tội lỗi riêng, mà chắc chắn sẽ chứng tỏ là chết người cho mọi người sống trong chúng, ông đã làm chúng thành chủ đề của một lời kêu gọi trung tín, và của một cảnh báo trang trọng nhất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Nếu chúng ta nói về chủ đề này dưới những đầu mục riêng biệt, những đầu mục chúng ta vừa đề cập sẽ cung cấp một sự sắp xếp dễ dàng: nhưng về một chủ đề như thế này, tôi nghĩ rằng việc đề cập những đầu mục riêng biệt sẽ là một sự gián đoạn đối với chúng ta, và làm suy yếu ấn tượng mà chính bản văn được tính để truyền đạt. Vậy chúng tôi tuyên bố với anh em, hỡi anh em, rằng tội lỗi được nuông chiều sẽ hủy diệt linh hồn anh em!— Kinh Thánh nói về tội lỗi dưới tính cách hai mặt, của “sự ô uế của xác thịt, và sự ô uế của tâm linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1.” Cả hai loại tội lỗi này đều được đề cập trong bản văn của tôi: “sự gian dâm và sự ô uế” thuộc về “xác thịt;” và “sự tham lam” có chỗ ngồi của nó đúng hơn trong “tâm linh.” Nay những tội này, dù công khai và trắng trợn hơn, hoặc bí mật và tinh vi hơn—đều chết người như nhau đối với linh hồn, nếu chúng được chứa chấp và nuông chiều. Chúng đều loại trừ chúng ta khỏi Thiên đàng như nhau: vì không thể một người sống trong việc phạm chúng sẽ “có bất kỳ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời”. Và “điều này,” nếu anh em biết bất cứ điều gì về Cơ Đốc giáo, “anh em biết”— Toàn bộ tiếng nói của Kinh Thánh tuyên bố nó. Ngay cả chính lý trí cũng có thể được coi là mang lời chứng cho nó: vì một Đức Chúa Trời thánh có thể lấy sự vui thích gì trong một hữu thể không thánh? Hoặc làm sao Chúa Giê-xu Christ, “Đấng đã chết để hủy diệt những công việc của ma quỷ, có thể tôn lên để dự phần vào vương quốc Ngài một người đang làm trọn những công việc của ma quỷ? Chúng ta cũng có thể hình dung rằng “Đấng Christ và Bê-li-an sẽ thông công với nhau,” như một người coi trọng và giữ sự gian ác trong lòng mình sẽ vào vương quốc Thiên đàng. Vậy đừng để điều gì làm suy yếu ấn tượng của điều này trên tâm trí anh em— Có những người sẽ tranh luận chống lại điều này. Họ sẽ nói về “sự ô uế,” đặc biệt nếu giường hôn nhân không bị xâm phạm, như, tối đa, một lỗi vặt vãnh, tất yếu phát sinh từ sự nồng nhiệt của tuổi trẻ, và không xứng đáng bất kỳ sự quan tâm nghiêm túc nào. Và về “sự tham lam,” không có điều như vậy tồn tại trong thế giới, nếu đánh giá của mọi người về chính mình có thể được tin cậy. Thật vậy, con người sẽ quy nó cho người khác; nhưng không ai thừa nhận nó trong chính mình. Mọi người đều che phủ nó bằng một cái tên khéo léo nào đó: ‘Đó là sự thận trọng, tiết kiệm, siêng năng, một sự quan tâm thích hợp cho gia đình mình; và chắc chắn không thể có sự trách móc nào gắn với những thói quen như thế này.’ Nhưng hãy nhớ “sự tham lam” là gì: đó là mong muốn bất cứ điều gì vì chính nó, để chúng ta có thể tìm hạnh phúc của mình trong nó, thay vì trong Đức Chúa Trời; và đặt sự phụ thuộc của chúng ta vào nó, thay vì vào Đức Chúa Trời: và điều ấy dù ở trong một người giàu có, hoặc trong một người cấp bậc thấp, đều là “sự thờ hình tượng” như nhau, và sẽ chắc chắn loại trừ một người khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời! Còn mọi cái cớ có thể được nêu ra hoặc cho điều này hoặc cho sự ô uế, chúng chỉ là “những lời trống rỗng,” sẽ “lừa dối anh em,” đến sự hủy diệt đời đời của anh em. Hãy nhìn và thấy sự gian dâm đã đem lại gì trên toàn dân Y-sơ-ra-ên Dân Số 25:1 với 1 Cô-rinh-tô 10:8; hoặc sự tham lam đã làm gì trong trường hợp của A-can; người, giữa hai triệu người đã được chọn ra bởi thăm Giô-suê 7:10-26. Hãy yên tâm rằng, dù tội lỗi của anh em bí mật đến đâu, hoặc dù được những thói quen chấp thuận của những người chung quanh anh em đến đâu, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ, sớm hay muộn, đến trên mọi con cái của sự bất tuân!” Tôi biết rõ, thật dễ chịu biết bao khi được nói rằng chúng ta không có gì phải sợ, và chúng ta sẵn sàng tin những khẳng định vô căn cứ như vậy như thế nào: nhưng sẽ có mục đích gì để “nói bình an cho chính mình, khi Đức Chúa Trời đã nói rằng không có bình an?” Vậy tôi cảnh báo anh em, hỡi người yêu dấu, đừng lắng nghe bất kỳ gợi ý lừa dối nào như vậy, dù chúng được ai đưa ra: mà “hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối.” Và đừng để điều gì dưới Thiên đàng thúc đẩy anh em tuân theo những lời kêu gọi của người khác, hoặc bắt chước tội lỗi của họ— Mặc dù anh em hiệp nhất trong một xã hội Cơ Đốc, và tuyên xưng mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, anh em vẫn có thể bị quyến dụ bởi những lập luận và gương mẫu của những người chung quanh anh em. Nhưng hãy nhớ rằng, nếu anh em là người dự phần với người khác trong tội lỗi của họ, anh em cũng sẽ là “người dự phần với họ trong những tai họa của họ! Khải Huyền 18:4.” Và sẽ là sự an ủi ít ỏi cho anh em, trong thế giới đời đời, rằng anh em có những bạn đồng hành trong sự khốn khổ: và cũng sẽ không phải là cái cớ cho anh em, rằng anh em đã bị lừa dối. Đức Chúa Trời cảnh báo anh em chống lại sự lừa dối, dù nó bắt nguồn trong chính anh em hay người khác. Lời Ngài rõ ràng: những cảnh báo của Ngài trang trọng: và nếu anh em không vâng theo tiếng Ngài, anh em phải gặt hoa trái của sự ngu dại mình! Vậy đừng hiệp nhất với bất kỳ ai trong một quá trình tội lỗi. Đừng dự phần với bất kỳ ai, hoặc trong việc theo những đường lối ác của họ, hoặc trong việc ban sự chấp thuận của anh em cho chúng.
Bổn phận của anh em là, “không có sự thông công với những việc vô ích của sự tối tăm, mà đúng hơn hãy quở trách chúng, câu 11.” Nếu anh em tuyên xưng là con cái của sự sáng, thì anh em phải bước đi cách xứng đáng với sự tuyên xưng thánh của mình, “tỏa sáng, trước mọi người, như những đèn sáng trong thế giới.” Nhưng nếu anh em đã bị kéo sang tội lỗi, thì hãy hạ mình vì nó không chậm trễ, và quay về cùng Đức Chúa Trời của mình trong sự mới mẻ của sự sống— Phước thay Đức Chúa Trời! trạng thái của anh em không vô vọng, mặc dù anh em có thể đã sa vào tội lỗi. Vì tại Cô-rinh-tô có một số người đã phạm chính những vi phạm được đề cập ở đây, và nhưng đã đạt được lòng thương xót qua Đấng Christ: “Một số anh em đã như vậy,” Phao-lô nói, “nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta! 1 Cô-rinh-tô 6:9-11.” Vậy, anh em cũng có thể được rửa sạch, và được xưng công chính, và được nên thánh, nếu anh em quay về cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ sẽ đủ cho anh em, như đã đủ cho họ; và Thánh Linh của Đấng Christ sẽ vận hành hiệu quả trong anh em như trong họ. “Chỉ hãy thừa nhận những vi phạm của anh em,” và “chạy trốn đến sự trông cậy được đặt trước mặt anh em để ẩn náu;” như vậy anh em sẽ tìm được lòng thương xót từ Chúa, và “sự gian ác của anh em sẽ không là sự hủy hoại của anh em Ê-xê-chi-ên 18:30.”

MỘT BƯỚC ĐI NHẤT QUÁN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY “Anh em trước kia là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng.” - Ê-phê-sô 5:8 Nhiều người tưởng rằng, khi họ đã tin vào Đấng Christ, công việc trong họ đã hoàn thành: và, nếu họ lúc ấy phải chết, thật là họ sẽ hoàn thành; vì có chép về mọi tín đồ, “Anh em được trọn vẹn trong Đấng Christ.” Nhưng không ai trong thế giới này trọn vẹn đến mức, người vẫn không cần được thúc giục tiến lên, bởi những cảnh báo và lời khuyên, và những lời hứa và gương mẫu. Điều này rõ ràng hiển hiện từ mọi bài viết sứ đồ, trong đó các thánh đồ được cảnh báo chống lại mọi loại tội lỗi, và được khích lệ đến mọi loại bổn phận. Nửa sau của thư này hoàn toàn được gửi đến các tín đồ, trong chính quan điểm này, khuyên họ “bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi Ê-phê-sô 4:1.” Chân lý là, các thánh đồ vẫn chỉ như “những que củi được kéo ra khỏi lửa:” họ vẫn mang dấu vết của lửa mạnh trên mình, và vẫn ở trong nguy cơ bị thiêu hủy bởi ảnh hưởng của những cám dỗ lửa, nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài không bảo vệ họ. Sự an toàn của họ ở trong sự tỉnh thức và cầu nguyện: trong sự tỉnh thức, để họ không cho Sa-tan dịp làm viêm linh hồn họ bằng điều ác: và trong sự cầu nguyện, để, ngay khi bất kỳ tia lửa nào rơi trên họ, nó có thể bị dập tắt. Đối với mọi người, không ngoại lệ, mà về họ có thể nói, “Anh em trước kia là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa,” lời khuyên được thêm vào phải được gửi đến, “Hãy bước đi như con cái của sự sáng.” Khi luận về những lời này, chúng ta sẽ được dẫn đến việc trình bày, I. Sự thay đổi mọi Cơ Đốc nhân thật đã kinh nghiệm— “Họ trước kia là sự tối tăm”— Thuật ngữ, “sự tối tăm,” trong ngôn ngữ Kinh Thánh, có nghĩa sự thiếu hiểu biết, tội lỗi, và sự khốn khổ: và do đó thích hợp nhất để diễn tả trạng thái của những người chưa cải đạo. Tâm trí của người tự nhiên mù quáng đối với những điều của Đức Chúa Trời: những điều này là thuộc linh, và người không thể hiểu chúng vì thiếu sự phân biệt thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Người không biết tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, hoặc sự xa cách hoàn toàn của lòng mình khỏi Đức Chúa Trời. Người không có cái nhìn đúng về những sự trọn vẹn thiêng liêng, không có cảm nhận đầy đủ về nhu cầu Đấng Cứu Chuộc của mình; không có nhận thức thật về vẻ đẹp của sự thánh khiết, hoặc sự tuyệt vời của một đời sống hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Người sống cho chính mình, và không cho Đức Chúa Trời: người là luật cho chính mình, và không làm gì ngoài với mục đích thỏa mãn những cảm xúc của chính mình. Sự vui thú, ích kỷ, và vinh dự, là những thần người phục vụ: và ngoài những điều của thời gian và giác quan người không có đối tượng tham vọng hay theo đuổi. Trong trạng thái này người có thể tìm thấy điều thế giới gọi là hạnh phúc; nhưng đối với hạnh phúc thật người là người lạ. Dù người cảm thấy sự thỏa mãn nào, đó là trong sự quên lãng những điều đời đời mà người cảm thấy nó, và không trong sự chiêm nghiệm chúng. Ý tưởng về sự chết và sự phán xét thật kinh hoàng đối với người; và đủ làm người, như Bên-sát-sa, run rẩy giữa mọi sự vui vẻ của mình; đến nỗi “diện mạo người sẽ thay đổi, và đầu gối người đập vào nhau, Đa-ni-ên 5:6.” Chính Đức Chúa Trời dò xét lòng nói rằng, không có “sự bình an thật cho những người như vậy, Ê-sai 57:20-21,” mà “sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối họ, Rô-ma 3:16-17.” Cũng đừng nghĩ rằng đây là tính cách của chỉ một số người mà sự gian ác của họ có bản chất trắng trợn hơn: vì Phao-lô đảm bảo với chúng ta rằng, đó trước kia là trạng thái của chính ông, không kém gì của người khác, Ê-phê-sô 2:3. Tít 3:3; và do đó chúng ta có thể chắc chắn nó là chung cho mọi người. Thật vậy một ít kiến thức về nhân loại sẽ thuyết phục chúng ta rằng, “cả thế giới nằm trong sự gian ác, 1 Giăng 5:19,” và những người chưa cải đạo không chỉ tối tăm, mà là chính “sự tối tăm,” thậm chí sự tối tăm có thể thấy được. Nhưng “nay họ là sự sáng trong Chúa”— Trong sự cải đạo của họ họ được “xoay từ sự tối tăm đến sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Cái nhìn của họ về bản thân, về tội lỗi, về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về mọi điều chung quanh họ, đã thay đổi! Do “mắt của sự hiểu biết họ được khai sáng,” họ ra khỏi con đường rộng họ đã bước đi, và bắt đầu đi trên những con đường hẹp, và ít người qua lại, của sự thánh khiết và chân lý. Toàn bộ lao động của họ bây giờ là “cởi bỏ người cũ, kẻ bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và mặc lấy người mới, kẻ theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và thánh khiết thật.” Nay họ không còn ở dưới sự nô lệ của nỗi sợ sự chết, hoặc bị cúi xuống bởi những lo sợ về cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời: họ thấy rằng Ngài đã hòa giải với họ trong Con yêu dấu của Ngài; và với “một tâm linh của sự nhận làm con họ đến trước mặt Ngài, kêu, A-ba, Cha!” Tóm lại, nay họ tận hưởng sự bình an trong linh hồn họ, thậm chí “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết”. Tất cả điều này họ có “trong Chúa,” tức là, bởi sự hiệp nhất với Ngài, và bởi ân điển xuất phát từ Ngài. Nay là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, họ sở hữu mọi điều ở trong Ngài là Đầu sống của họ, tùy theo mức độ ân điển họ đã nhận từ Ngài. “Với Đấng Christ là nguồn sự sống; và trong sự sáng của Ngài họ thấy sự sáng.” Trong khi chúng ta chiêm nghiệm sự thay đổi phước hạnh này, chúng ta không được bỏ qua, II. Những nghĩa vụ nó đặt trên họ— Sự nhất quán được đòi hỏi ở mọi người: tất nhiên, nếu chúng ta đã được làm thành “sự sáng trong Chúa,” điều thích hợp là chúng ta “bước đi như con cái của sự sáng.” Bởi cách diễn đạt này chúng ta được dạy: 1. Mục đích chúng ta phải theo đuổi là gì— Mạng lệnh của Chúa là một cây đèn, và “luật pháp Ngài là sự sáng, Châm Ngôn 6:23;” và bởi luật pháp Ngài chúng ta phải chỉ hướng những bước của mình. Đức Thánh Linh ấy Đấng đã mở mắt chúng ta, và đổi mới lòng chúng ta, đánh dấu cho chúng ta con đường của mình, đối lập trực tiếp với con đường thế giới chưa cải đạo theo đuổi; như Sứ đồ nói với chúng ta trong những lời tiếp theo bản văn của chúng ta: “Hoa trái của Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành và công chính và chân lý.” Trong khi những người vô đạo nuông chiều mọi sự gian ác đã đề cập trước, cách cư xử của chúng ta phải là điều ngược lại hoàn toàn với của họ. Đối lập với mọi tính khí không thánh khiết, Ê-phê-sô 4:31, chúng ta phải dồi dào trong mọi điều “đáng yêu và có tiếng tốt.” Đối lập với mọi điều có thể can thiệp vào phúc lợi của người khác, câu 3, chúng ta phải trong mọi điều làm đúng như, trong một sự thay đổi hoàn cảnh, chúng ta sẽ nghĩ là đúng cho người lân cận làm cho chúng ta. Và trong toàn bộ cách cư xử của chúng ta đối với cả Đức Chúa Trời và con người, phải có “chân lý” không thể vi phạm nhất, thậm chí một sự chính trực hoàn hảo của tâm trí, một tâm linh không có sự lừa dối. Có lẽ chúng ta có thể có phần nào ý tưởng về bổn phận của mình từ điều chúng ta nhìn thấy giữa các thiên thể. Các ngôi sao đều được chiếu sáng bởi mặt trời; và liên quan đến nguồn sáng lớn ấy, có thể được gọi là con cái của sự sáng. Những ngôi sao này, tùy theo khả năng của chúng, phản chiếu sự sáng chói của mặt trời, và truyền cho người khác sự sáng chúng đã nhận. Cũng vậy nên là với chúng ta: chúng ta phải làm cho sự sáng của mình tỏa sáng trước mặt người ta, để những người nhìn thấy chúng ta có thể biết cách bước đi, đồng thời họ bị buộc phải tôn vinh Mặt Trời Công Chính ấy mà những tia sáng của Ngài chúng ta phản chiếu. Đây là ý tưởng được Sứ đồ chính Ngài truyền dạy, người nói với chúng ta rằng, chúng ta phải “tỏa sáng như những đèn sáng trong thế giới, giữ lời sự sống, Phi-líp 2:15-16,” và “chứng minh” trong chính con người mình “điều được Chúa chấp nhận, câu 10.” Nhưng còn một ý tưởng khác, và rất quan trọng, được gợi ý trong cách diễn đạt này, “con cái của sự sáng.” Đó là tính chất của sự sáng để làm cho mọi vật hiển hiện; và do đó, chúng ta phải mang lời chứng của mình chống lại mọi việc làm của sự tối tăm, không chỉ “không có sự thông công với chúng, (vì “sự sáng có thể thông công gì với sự tối tăm, 2 Cô-rinh-tô 6:14.”) mà quở trách chúng, câu 11, 13,” và mang lời chứng của chúng ta cho Đức Chúa Trời chống lại mọi người phạm chúng. Vậy cách cư xử của chúng ta phải như vậy, thánh khiết và gương mẫu, quyết đoán và vững chắc. 2. Trong tinh thần nào chúng ta sẽ bước đi trong nó— “Con cái của sự bất tuân” là những người, từ khuynh hướng của bản tính mình, sống trong sự bất tuân cố ý và thường xuyên đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy “con cái của sự sáng,” từ sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, bước đi vui vẻ và thường xuyên trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Họ không bị ép buộc, như nô lệ, phục vụ Ngài trái với ý muốn của mình; mà, như con cái yêu dấu, họ yêu ý muốn của Cha mình, và thấy đường lối Ngài là đường lối của sự dễ chịu và bình an. Cũng không chỉ trong một số dịp cụ thể họ vâng theo tiếng Ngài: họ làm nó liên tục, và không dè dặt: “họ vui thích làm ý muốn Ngài;” và “chạy đường lối các mạng lệnh Ngài với lòng được mở rộng.” Điều này đặc trưng cho các thiên sứ quanh ngai: và nó cũng phân biệt con cái của Đức Chúa Trời hằng sống: họ “làm ý muốn Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài, Thi thiên 103:20,” và làm cho mọi hành động tiếp theo là khúc dạo đầu cho những sự phục vụ thêm nữa. LỜI KÊU GỌI— 1. Những người chưa bao giờ kinh nghiệm sự thay đổi này— Hãy yên tâm, nó phải được kinh nghiệm trước khi anh em có thể bao giờ vào vương quốc Thiên đàng. Dù đời sống của anh em đã ít hay nhiều bị ô uế bởi tội lỗi bề ngoài, anh em đều đã sống cho chính mình như nhau, thay vì cho Đức Chúa Trời: và lương tâm anh em làm chứng chống lại anh em, rằng để bảo đảm một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ, và lớn lên thành hình ảnh Ngài, và sống vì vinh hiển Ngài, đã không phải là những đối tượng lớn của tham vọng của anh em, và sự rời bỏ con đường này của anh em cũng không phải là bất kỳ nguồn hạ mình nào cho linh hồn anh em. Sự tối tăm là gì, nếu điều này không phải? Đó là, trên thực tế, một đời sống “không có Đức Chúa Trời trong thế giới:” và con đường này, nếu kiên trì, sẽ đem anh em đến “sự đen tối của sự tối tăm mãi mãi!” Nhưng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, không có chỗ cho sự nản lòng. Chúa Giê-xu Christ đã “đến như một sự sáng vào thế giới, để ai theo Ngài sẽ không bước đi trong sự tối tăm, mà có sự sáng của sự sống, Giăng 8:12.” Vì chính mục đích này Ngài đã được ban, để “Ngài sẽ là một sự sáng cho người ngoại, và nói với những kẻ bị bắt, ‘Hãy ra,’ và với những người trong sự tối tăm, ‘Hãy được tự do!’ Ê-sai 49:6; Ê-sai 49:9.” Vậy đừng tuyệt vọng; mà hãy cầu xin, để, như Mặt Trời Công Chính, Ngài sẽ “mọc lên trên anh em với sự chữa lành trong cánh Ngài.” Và hãy nghe, để khích lệ anh em, lời hứa nhân từ của Ngài: “Ta sẽ đem những người mù đi theo một đường họ không biết; Ta sẽ dẫn họ trong những lối họ chưa biết: Ta sẽ làm sự tối tăm thành sự sáng trước mặt họ, và những điều cong quẹo thành thẳng: những điều này Ta sẽ làm cho họ, và không từ bỏ họ, Ê-sai 42:16.” Nhưng đừng chậm trễ tìm kiếm những phước hạnh này trong tay Ngài. Hãy tìm chúng “trước khi Ngài khiến sự tối tăm của anh em tăng lên, và trước khi chân anh em vấp trên những núi tối, và, trong khi anh em đang tìm sự sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết, và làm nó thành sự tối tăm dày đặc, Giê-rê-mi 13:16.” Về điều này chính Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền cho anh em: “Sự sáng còn ở với anh em một ít lâu nữa: hãy bước đi trong khi anh em có sự sáng, kẻo sự tối tăm đến trên anh em. Trong khi anh em có sự sáng, hãy tin vào sự sáng, để anh em có thể là con cái của sự sáng, Giăng 12:35-36.” 2. Những người có bằng chứng trong chính mình rằng nó đã được thực hiện trong họ— Dù thế giới có thể khinh thường nó như sự nhiệt tình, có nhiều người đã “vượt qua sự chết vào sự sống,” và “được đem ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu.” Ôi hãy vui mừng trong Chúa, Đấng đã làm những điều lớn như vậy cho anh em! Và nay hãy đặt mình để bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi cao này. Hãy nghĩ anh em phải là những người như thế nào, và cách cư xử thánh khiết thuộc trời nào thích hợp với anh em. Hãy đề phòng mọi mức độ trở lại trạng thái trước kia của mình. Hãy đề phòng những người sẽ kéo anh em lại, hoặc cản trở sự tiến bộ của anh em trong đời sống thuộc trời. Đó là đặc ân của anh em “bước đi trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, 1 Giăng 1:6-7;” và có con đường của anh em như “sự sáng tỏa sáng, càng ngày càng sáng cho đến ngày trọn vẹn, Châm Ngôn 4:18.” Và trong khi điều này thật là mong muốn và lao động của linh hồn anh em, đừng sợ—Đức Chúa Trời của anh em sẽ ở cùng anh em, “khiến sự sáng của anh em mọc lên trong sự mờ tối, và sự tối tăm của anh em như giữa trưa.” Rồi anh em có thể hướng về với sự tự tin ngày ấy, khi sự sáng hiện tại của anh em, như của một cây nến, sẽ bị lu mờ bởi sự huy hoàng sáng chói vô hạn hơn của mặt trời; thậm chí đến ngày ấy khi, “Mặt trời sẽ không còn là sự sáng của ngươi ban ngày, và sự sáng chói của mặt trăng cũng sẽ không chiếu sáng ngươi, vì CHÚA sẽ là sự sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ là vinh hiển của ngươi. Mặt trời của ngươi sẽ không bao giờ lặn nữa, và mặt trăng của ngươi sẽ không còn suy giảm nữa; CHÚA sẽ là sự sáng đời đời của ngươi, và những ngày buồn rầu của ngươi sẽ chấm dứt! Ê-sai 60:19-20.”

CƠ ĐỐC GIÁO THỰC HÀNH “Hoa trái của Thánh Linh gồm trong mọi sự tốt lành, và công chính, và chân lý.” - Ê-phê-sô 5:9 Có trong tâm trí nhiều người một thành kiến chống lại những bài viết của Phao-lô, như thể chúng không chứa gì ngoài những luận văn về sự tiền định và sự tuyển chọn, và được tính để đúng hơn đẩy người ta đến sự nản lòng hơn là cải thiện đạo đức của họ. Nhưng không có bài viết nào trong toàn bộ sách thiêng liêng thực hành hơn của ông. Thật vậy, ông mở ra toàn bộ mầu nhiệm của sự tin kính đầy đủ hơn và sâu sắc hơn người khác: và ông dường như đã được Đức Chúa Trời dấy lên vì chính mục đích ấy, để lý thuyết của tôn giáo có thể được biết rõ ràng hơn. Nhưng, trong mọi thư của ông, ông có sự tôn trọng đặc biệt đối với lợi ích của đạo đức; tiêu chuẩn của nó ông nâng lên đến một mức độ chưa từng biết trước, và để thực hành nó ông đưa ra những động cơ mà cho đến thời đó chưa bao giờ được đánh giá đúng. Trong không thư nào của ông ông duy trì mạnh mẽ hơn những giáo lý được cho là đáng phản đối như vậy, hơn trong thư này: nhưng một nửa của thư bị chiếm bởi những lời khuyên đến sự thánh khiết, trong mọi khía cạnh và quan hệ khác nhau của nó. Trong những lời trước mặt chúng ta chúng ta có, điều tôi có thể gọi là, một bản tóm lược, hoặc tóm tắt, của đạo đức Cơ Đốc. Và, để chúng ta có thể biết Cơ Đốc giáo thực hành thật là gì, tôi sẽ, I. Đánh dấu nó trong những chức vụ của nó— Sự nên thánh, cả trong lòng và đời sống, là mục đích lớn của Phúc Âm, và một phần thiết yếu nhất của sự cứu chuộc ấy được bày tỏ cho chúng ta ở đó. Nó được trình bày ở đây như bao gồm, 1. Sự tốt lành— Sự tốt lành là tính cách bao quát tất cả duy nhất của Thần Tính, nó tỏa sáng trong mọi công việc của Ngài: nó gặp chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt: “Đất đầy dẫy sự tốt lành của Chúa, Thi thiên 33:5.” Tác dụng của Phúc Âm là biến đổi chúng ta thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, và điều này nó làm; tạo nó trong lòng chúng ta, và kêu gọi nó ra trong đời sống chúng ta. Dưới ảnh hưởng của nguyên tắc thiêng liêng này, chúng ta sẽ tìm cách thúc đẩy hạnh phúc của mọi người chung quanh chúng ta.
Bất cứ điều gì đáng yêu, và dễ thương, và có tiếng tốt, trong tinh thần và tính khí của tâm trí, chúng ta sẽ vun trồng nó đến mức tối đa, và thực hành nó trong mọi dịp. Sẽ không có rắc rối nào chúng ta sẽ không lao động để làm nhẹ; không có nhu cầu nào chúng ta sẽ không cố gắng cung cấp. “Làm người tốt, và làm điều tốt,” thậm chí như chính Đức Chúa Trời, Thi thiên 119:68, sẽ là đỉnh cao của tham vọng của chúng ta, và chính mục đích của đời sống chúng ta. 2. Sự công chính— Trong khi sự tốt lành là tự phát, và hành động bất kể bất kỳ yêu sách cụ thể nào con người có thể có đối với chúng ta, “sự công chính” tôn trọng những nghĩa vụ chúng ta ở dưới để “trả cho mọi người điều họ đáng phải.” Điều này, cũng vậy, Phúc Âm tạo thành trong chúng ta; khuấy động chúng ta, cả trong lời nói và hành động, để hành động đối với người khác như chúng ta, trong một sự thay đổi hoàn cảnh, sẽ nghĩ là đúng cho họ làm cho chúng ta. Có trong lòng con người một sự ích kỷ khiến người có khuynh hướng thấy mọi điều bằng mắt thiên vị; phóng đại quyền của mình, và bỏ qua quyền của người khác. Khuynh hướng này Phúc Âm sẽ chế ngự và làm chết đi; và, thay vào chỗ nó, nó sẽ lập một nguyên tắc công bằng phổ quát, sẽ cân nhắc những yêu sách của người khác với sự chính xác, và thúc giục chúng ta, trong mọi hoàn cảnh, thà “chịu điều sai trái hơn là làm điều sai trái, 1 Cô-rinh-tô 6:7-8.” 3. Chân lý— Đây là sự trọn vẹn của đạo đức Cơ Đốc, hoặc dây ràng giữ mọi ân điển khác ở vị trí của chúng, Ê-phê-sô 6:14. Nơi Phúc Âm đã có công việc trọn vẹn của nó, sẽ có “một tâm linh không có sự lừa dối Giăng 1:47.” Cơ Đốc nhân là một người chân thật: người xuất hiện như người là—và là điều người xuất hiện. Anh em sẽ nhận thấy rằng, trong sự kết nối trực tiếp với bản văn của chúng ta, Sứ đồ nói, “Hãy bước đi như con cái của sự sáng: vì hoa trái của Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành, và công chính, và chân lý.” Nay, ở đây ba ân điển được đề cập trong bản văn được trình bày như tạo thành sự sáng, hoặc, ít nhất, như bao gồm mọi điều chứa trong hình ảnh ấy. Trong mọi vật trong toàn bộ sự sáng tạo, sự sáng là thuần khiết nhất (vì nó không thể bị ô uế); vô tội nhất (vì nó không làm hại điều gì, mà không, qua sự yếu đuối của chính nó, có sự ghê tởm đối với những tia sáng của nó); và có lợi nhất (vì không có vật nào trong vũ trụ, sở hữu sự sống động vật hay thực vật, mà không được nuôi dưỡng và làm tươi mới bởi nó). Đảo ngược thứ tự của những lời này, và anh em nhìn thấy sự sáng tỏa ra như thế nào trong bản văn của chúng ta; thể hiện mọi sự thuần khiết của chân lý, sự vô tội của sự công chính, và lòng nhân từ của sự tốt lành năng động. Nhưng, để hiểu Cơ Đốc giáo thực hành cách đúng, chúng ta phải, II. Truy nguyên nó đến nguồn của nó— Nó không xuất phát từ gốc tự nhiên: người tự nhiên không thể đạt được nó. Nó là “hoa trái của Thánh Linh,” thậm chí của chính Thánh Linh ấy Đấng đã dấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta từ kẻ chết, Ê-phê-sô 1:19-20. 1. Chính Thánh Linh là Đấng duy nhất truyền sự sống thuộc linh vào chúng ta— Chúng ta theo bản tính “chết trong những vi phạm và tội lỗi:” và chính Thánh Linh làm chúng ta sống, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời của mình, Ê-phê-sô 2:1. Chính Thánh Linh một mình ghép chúng ta vào Đấng Christ, như những nhánh sống; và khiến chúng ta nhận từ Đấng Christ năng lượng thiêng liêng ấy, mà bởi đó chúng ta được làm cho có thể sinh hoa trái cho vinh hiển Ngài. “Đấng Christ đã đến để chúng ta có thể có sự sống, và có thể có nó dồi dào hơn, Giăng 10:10;” nhưng chính bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài chúng ta nhận nó; và bởi sự làm việc mạnh mẽ của Thánh Linh ấy trong linh hồn chúng ta chúng ta bày tỏ năng lượng của nó, Cô-lô-se 1:29. 2. Chính Thánh Linh gợi ý cho tâm trí chúng ta những động cơ mà một mình có thể kích thích chúng ta đến sự cố gắng— Ngài “bày tỏ Chúa Giê-xu Christ trong lòng chúng ta, Ga-la-ti 1:15-16.” “Ngài tôn vinh Đấng Christ trong chúng ta; lấy những điều thuộc về Ngài, và bày tỏ chúng cho chúng ta, Giăng 16:14.” “Ngài đổ ra trong lòng chúng ta tình yêu của Đấng Christ ấy, Rô-ma 5:5,” mà một mình có thể thúc giục chúng ta dâng hiến mình không dè dặt cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Cho đến khi chúng ta nhận sự thúc đẩy này, chúng ta thỏa mãn với những sự phục vụ hình thức, và một sự vâng phục một phần: nhưng, khi chúng ta được làm cho có thể “hiểu phần nào tình yêu không giới hạn của Đấng Christ, chúng ta không thể nghỉ ngơi trong điều gì, cho đến khi chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:18-19.” 3. Chính Thánh Linh hỗ trợ chúng ta trong mọi cố gắng của mình— Dù chúng ta đã đạt được điều gì, chúng ta vẫn không có sự đầy đủ trong chính mình. Thật chúng ta sẽ đặt tay vào công việc: nhưng chúng ta sẽ không hoàn thành điều gì, cho đến khi Đức Thánh Linh “làm chúng ta mạnh mẽ với sức mạnh trong người bên trong của mình, Cô-lô-se 1:11;” và, nắm lấy, như thể, một đầu của gánh nặng của chúng ta, để mang nó cùng chúng ta, “giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta,” và cho chúng ta sự giúp đỡ hiệu quả của chính Ngài, Rô-ma 8:26. Do đó những ân điển này được gọi một cách đúng đắn là “hoa trái của Thánh Linh;” vì chúng không thể được sản sinh mà không có Ngài, và luôn luôn là kết quả của sự tác động của Ngài trong linh hồn chúng ta. Nhưng, vì phải thú nhận rằng có một vẻ ngoài của sự thánh khiết này được tìm thấy trong những người không có Đức Thánh Linh, sẽ là thích hợp để, III. Phân biệt nó khỏi mọi sự giả mạo— Phải thú nhận rằng, trong nhiều người tự nhiên có những đức hạnh rất gần giống những ân điển đã nói trước. Có trong nhiều người một lòng nhân từ lan tỏa rất rộng, một sự tôn trọng nghiêm ngặt đối với công bằng, và một cảm nhận cao về sự chính trực: và anh em sẽ hỏi một cách hợp lý, Làm sao những điều này được phân biệt khỏi những điều chúng ta đã mô tả là “hoa trái của Thánh Linh?” Tôi trả lời: Đối với chúng ta, những người chỉ có thể thấy hành động bề ngoài, thường có thể khó phân biệt sự khác biệt giữa chúng; nhưng đối với Đức Chúa Trời, Đấng thấy lòng, chúng khác nhau như sự sáng khác sự tối tăm. Vì về những sự giả mạo này tôi phải nói, 1. Chúng xuất phát từ con người, và từ con người mà thôi— Con người không cần sự truyền thông cụ thể nào của Thánh Linh để làm cho người có thể thực hiện chúng. Ánh sáng của lý trí chỉ ra những đức hạnh ấy như đáng khen; và sức mạnh của quyết tâm của chính một người là đủ để thực hiện chúng. Do đó những người chúng ta nói về không bao giờ cầu nguyện Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài, cũng không cảm thấy bất kỳ mong muốn nào về sự giúp đỡ siêu nhiên. Nhưng những ân điển được đề cập trong bản văn của chúng ta là “những hoa trái của Thánh Linh;” và không bao giờ đã, cũng không bao giờ có thể, được sản sinh, ngoài bởi sự tác động toàn năng của Ngài. 2. Chúng tôn trọng con người, và con người mà thôi— Người thế gian, dù đức hạnh đến đâu, không hành động cho Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ mong muốn rõ rệt nào để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Người xem xét rằng, như một thành viên của xã hội, người có những bổn phận phải thực hiện; và do đó người thực hiện chúng, hễ người thấy có dịp cho chúng, trong mối quan hệ người đứng. Người không có cái nhìn nào khác về chúng ngoài điều một người ngoại giáo thông minh có thể có. Nhưng Cơ Đốc nhân nhắm đến “mọi sự tốt lành, công chính, và chân lý.” Người xem những bổn phận này liên quan đến lợi ích đời đời, cũng như thuộc thời gian, của con người. Người xem chúng như Chúa Giê-xu Christ đã xem; và làm cho việc thi hành bề ngoài của chúng phụ thuộc vào những mục đích cao hơn và cao quý hơn. Là một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, người phải thúc đẩy lợi ích của Chúa Giê-xu trong sự cứu rỗi của con người. Người sẽ coi là một vấn đề nhỏ khi thực hành lòng tử tế đối với con người trong cái nhìn thuộc thời gian, để người cũng có thể, tùy theo khả năng của mình, thúc đẩy phúc lợi thuộc linh và đời đời của họ. 3. Chúng được làm cho con người, và cho con người mà thôi— Một người thế gian chỉ tìm cách làm hài lòng con người và lập một tính cách tốt giữa những tạo vật đồng loại của mình. Nếu người đạt được đối tượng này, người thỏa mãn. Đứng cao trong sự đánh giá của chính mình, và trong sự đánh giá của người khác, là đỉnh cao của tham vọng của người. Nhưng Cơ Đốc nhân mong muốn Đức Chúa Trời, và một mình Đức Chúa Trời, có thể được tôn vinh. Người không tìm kiếm sự tán thưởng từ con người: người không nuôi dưỡng những tự phụ yêu thích về sự tuyệt vời vượt trội của chính mình: càng ít người đi quanh để lập một sự công chính của chính mình, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong đó. Thay vì ngưỡng mộ chính mình vì những thành tựu của mình, người sẽ truy nguyên tất cả chúng đến nguồn thích hợp của chúng, và ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển của chúng. Vâng, người càng được làm cho có thể làm nhiều cho Đức Chúa Trời, người càng cảm thấy mình mắc nợ Đức Chúa Trời. Người coi mình, sau tất cả, là một tôi tớ vô ích; và nói, “Không phải cho chúng tôi, ôi Chúa, không phải cho chúng tôi, mà cho danh Ngài là sự ca ngợi.” Nay, dù chúng ta có thể phân biệt sự khác biệt, hay không, trong người khác, chúng ta có thể dễ dàng phát hiện nó trong chính mình; và, do đó, có thể dễ dàng phân biệt “chúng ta thuộc về ai, và chúng ta phục vụ ai.” Tôi phải khuyên mọi người, hãy ghen tương trên chính mình, kẻo họ lầm lẫn những đức hạnh của xác thịt với những ân điển của Thánh Linh; và kẻo, “có một cái tên là sống, họ chứng tỏ thật là chết! Khải Huyền 3:1.” Để cải thiện chủ đề này, hãy quan sát, 1. Tôn giáo của chúng ta tuyệt vời biết bao! Họ tạo thành một ý tưởng rất sai lầm về Cơ Đốc giáo, những người xem nó như một hệ thống giáo lý suông, bất kể những kết quả sẽ được sản sinh bởi chúng. Tôi sẽ sẵn sàng công nhận rằng, những giáo lý, dù lớn lao đến đâu, có giá trị ít, nếu chúng không vận hành sự thay đổi nên thánh nào trong chúng ta. Nhưng hãy để bất kỳ người nào chiêm nghiệm sự thay đổi được Thánh Linh thực hiện trên lòng và đời sống của một tín đồ; hãy để người thấy những tạo vật ích kỷ nghèo nàn được biến đổi thành sự giống Chúa Giê-xu, và bước đi trong thế giới như Ngài đã bước đi; hãy để người đi vào thế giới, gia đình, phòng riêng, và thấy những khuynh hướng và thói quen của Cơ Đốc nhân thật. Có ai sẽ đạt được ngay cả một cái nhìn thoáng qua về điều này, mà không ngưỡng mộ tôn giáo mà từ đó nó tuôn ra không? Tôi truyền cho anh em, hỡi anh em, đừng nghỉ ngơi trong những cái nhìn một phần về Cơ Đốc giáo: đừng thỏa mãn chính mình với việc nhìn nó như một hệ thống giáo lý, được đề xuất chỉ để suy đoán. Không, hãy xem nó trong mọi hiệu quả thực hành của nó; và rồi anh em sẽ thừa nhận rằng nó xứng đáng với mọi vinh dự, tôn trọng, và tình yêu thương có thể. 2. Chúng ta có thể dễ dàng xác định trạng thái của mình trước mặt Đức Chúa Trời biết bao! Chúng ta chắc chắn có thể, mà không có khó khăn lớn nào, tìm thấy tính khí và khuynh hướng của chúng ta là gì; và liệu chúng ta có ở trong thói quen hằng ngày cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để cải thiện chúng không. Có một sự khác biệt lớn trong những cấu tạo tự nhiên của con người; đến nỗi chúng ta không thể tuyệt đối nói rằng, một người, tương đối đạo đức, do đó là một người thuộc linh. Điều này phải được học đúng hơn từ những cuộc xung đột thuộc linh bên trong người duy trì, và những chiến thắng người đạt được, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Trong mọi trường hợp, chúng ta có thể chắc chắn rằng, nơi không có sự vui thích trong việc làm điều tốt cho linh hồn con người; nơi, trong cách cư xử của chúng ta đối với người khác, có bất kỳ sự lệch lạc cố ý nào khỏi đường lối chúng ta sẽ nghĩ là đúng để được tuân theo đối với chúng ta; và nơi có bất kỳ sự thiếu đơn sơ và chân thật tin kính nào trong động cơ và nguyên tắc của chúng ta; dù chúng ta có thể tưởng tượng điều gì, chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân thật. Tôi xin anh em hãy lấy hòn đá thử này, để thử chính mình, 2 Cô-rinh-tô 13:5; và cũng cầu xin Đức Chúa Trời dò xét và thử anh em, để không có điều gì cuối cùng được tìm thấy làm thất vọng hy vọng của anh em, Thi thiên 139:23-24. 3. Con đường được giao cho chúng ta vui thích biết bao! Tôi không nói rằng không có những mùa cho sự hạ mình: vì không nghi ngờ gì là có, ngay cả cho những người tốt nhất. Nhưng, đối với quá trình hằng ngày của đời sống anh em, anh em chỉ cần nhìn vào bản văn của tôi. Hãy thấy Cơ Đốc nhân trong bước đi hằng ngày của người: “sự tốt lành, công chính, và chân lý,” được thể hiện trong người; và, như hành động kết hợp của những tia nắng mặt trời, người lan tỏa sự sáng và hạnh phúc chung quanh mình. Đây là “bước đi trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng;” đây là tôn vinh Đức Chúa Trời; đây là trang điểm cho Phúc Âm; đây là làm trọn những mục đích mà vì chúng chính Đấng Christ đã đến thế giới; đây là sở hữu một sự phù hợp cho cơ nghiệp trên trời. Hãy để những người không biết tôn giáo là gì, kết án nó, nếu họ muốn: nhưng tôi chắc chắn rằng, nếu được xem đúng, “đường lối của nó là đường lối của sự dễ chịu, và mọi lối của nó là bình an!”

MỘT LỜI KHUYÊN CHO NHỮNG TỘI NHÂN BẤT CẨN “Hãy tỉnh dậy, hỡi người đang ngủ, hãy trỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng trên ngươi.” - Ê-phê-sô 5:14 Có một sự hòa hợp trong Kinh Thánh mà nhiều người bỏ qua và phá hủy: những đoạn tách rời thường bị bóp méo để lập một hệ thống thần học yêu thích. Những lời kêu gọi bổn phận được cho là ngụ ý sự đầy đủ của con người để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi những lời thú nhận hay cầu nguyện của các thánh đồ, và những lời hứa về sự giúp đỡ thiêng liêng được ban cho họ, được đem ra để biện minh cho một sự cẩu thả trong việc sử dụng các phương tiện. Nhưng những chân lý khác nhau của Đức Chúa Trời phải được xem như chúng đứng kết nối với nhau; rồi sẽ có sự đa dạng thật, nhưng không có sự trái ngược giữa chúng. Đức Chúa Trời ban một mạng lệnh, Ê-xê-chi-ên 18:31. Đa-vít, biết bổn phận của mình, và cảm thấy sự bất lực của mình để thực hiện nó, đã từ lâu trước trình bày điều này cho Đức Chúa Trời dưới hình thức một lời cầu nguyện, Thi thiên 51:10. Và Đức Chúa Trời, để khích lệ những sự áp dụng như vậy đến Ngài, hứa làm việc trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:26. Nhận xét này sẽ làm sáng tỏ, như trên nhiều phần khác của Kinh Thánh, thì trên phần trước mặt chúng ta một cách cụ thể; trong đó chúng ta có, I. Một mạng lệnh— Kinh Thánh dồi dào với những ẩn dụ hữu ích và dạy dỗ. Trạng thái của chúng ta được trình bày ở đây dưới những hình ảnh của giấc ngủ và sự chết. Giấc ngủ ngụ ý một trạng thái không hoạt động và an toàn— Con người bận rộn làm việc về những mối quan tâm thế gian của họ; nhưng một sự thờ ơ đáng tiếc thịnh hành liên quan đến những điều thuộc linh. Đa số không nhận thấy linh hồn họ ở trong bất kỳ nguy hiểm nào: sự chết, sự phán xét, Thiên đàng, và Địa ngục, dường như không xứng đáng được họ chú ý: những sự đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại họ được tuyên bố mà không có tác dụng: họ như Giô-na, ngủ giữa một cơn bão: do đó họ được mô tả là “an ổn từ tuổi trẻ Giê-rê-mi 48:11.” Cùng tác dụng là lời chứng của Đấng dò xét lòng, Thi thiên 10:4-5. Sự chết bao gồm những ý tưởng về sự bất lực và hư hoại— Một thân thể không có sự sống không thể thực hiện bất kỳ chức năng nào của sự sống: nó có trong chính nó những hạt giống và nguyên tắc của sự hư hoại. Linh hồn cũng vậy, cho đến khi được làm sống từ kẻ chết, ở trong một trạng thái bất lực thuộc linh: nó không có khả năng hành động hay phân biệt thuộc linh, Giăng 15:5. 1 Cô-rinh-tô 2:14; năng lực và khả năng của nó hoàn toàn bị làm hư, Rô-ma 7:18; bất cứ điều gì ghê tởm và xúc phạm đối với Đức Chúa Trời đều xuất phát từ nó, Mác 7:21-22. Chân lý hạ mình ấy thật đúng biết bao, Gióp 15:14-16! Nhưng, bất kể trạng thái này xuất hiện tuyệt vọng như vậy, chúng ta phải gửi đến, mọi người ở dưới nó, mạng lệnh, “Hãy tỉnh dậy,” v.v. Sự không hoạt động và an toàn của anh em liên quan anh em trong tội lỗi sâu nhất—sự hư hoại của lòng và đời sống anh em khiêu khích sự oai nghi của Đức Chúa Trời: và sự bất lực của anh em cũng không phải là cái cớ cho sự bất tuân của anh em. Chính tình yêu tội lỗi của anh em làm anh em mất khả năng cho bổn phận: và Đức Chúa Trời cũng không bị tước quyền ra lệnh, vì anh em đã mất năng lực vâng phục. Vậy hãy để mọi người cố gắng tuân theo sự kêu gọi trên trời của mình. Những người thi hành năng lực yếu đuối của mình có thể kỳ vọng sự hỗ trợ thiêng liêng, Xem Ma-thi-ơ 12:10; Ma-thi-ơ 12:13. Người có bàn tay teo đã không thể duỗi nó ra; nhưng trong việc cố gắng vâng phục, người đã được phú cho sức mạnh. Để thuyết phục chúng ta rằng không ai sẽ thất bại khi sử dụng những phương tiện đã định, Đức Chúa Trời thi hành mạng lệnh của Ngài với, II. Một lời hứa— Giấc ngủ và sự chết là những trạng thái tối tăm trí tuệ. Do đó sự sáng được hứa cho những người vâng theo mệnh lệnh thiêng liêng. Sự sáng trong Kinh Thánh có nghĩa: kiến thức Ê-sai 8:20, sự thánh khiết 1 Giăng 1:7, sự an ủi Thi thiên 97:11, và vinh hiển Cô-lô-se 1:12. Và mọi phước hạnh này họ sẽ nhận từ Đấng Christ, nguồn của sự sáng, Ma-la-chi 4:2. Giăng 1:9. Kiến thức— Kiến thức thuộc linh mọi người tự nhiên đều đang cần: và nó cũng không thể đạt được bởi sự dạy dỗ của con người, hoặc những nỗ lực của thiên tài, Ma-thi-ơ 11:25; chúng ta không thể nhận nó từ ai ngoài Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:27. Do đó Đấng Christ mời chúng ta đến cùng Ngài vì nó, Ma-thi-ơ 11:29; và một sự áp dụng đến Ngài cũng sẽ không bao giờ thất bại về thành công, Thi thiên 25:9. Châm Ngôn 2:3-6. Sự thánh khiết— Một sự tuyệt vọng đạt được điều này ngăn cản nhiều người tìm kiếm nó. Họ nghĩ những thói quen cố hữu của họ không thể bị nhổ tận gốc, Giê-rê-mi 2:25; nhưng Đấng Christ là “sự nên thánh” của chúng ta cũng như sự khôn ngoan của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Chính danh Ngài khích lệ chúng ta kỳ vọng sự giải thoát từ Ngài, Ma-thi-ơ 1:21, và Ngài sẽ làm trọn những lời hứa Ngài đã làm về điều này, Mi-chê 7:19. Ê-sai 1:25. Sự an ủi— Một cảm nhận về tội lỗi sẽ nhường cho niềm vui thánh, Ê-sai 29:19; Ê-sai 61:3; sự yếu đuối được than khóc sẽ được tiếp nối bởi năng lượng thiêng liêng, Ê-sai 35:5-6. Sự vui thích của chúng ta trong Ngài sẽ là thuộc linh và được nâng cao, Ê-sai 51:11; Ê-sai 58:11;
nó sẽ vượt xa mọi sự vui thú trần thế, Thi thiên 84:10; Thi thiên 4:6-7. Vinh hiển— Chúa chúng ta sẽ không giới hạn những phước hạnh của Ngài cho thế giới này, Thi thiên 84:11. Ngài sẽ nâng dân Ngài lên những ngai vinh hiển, Khải Huyền 3:21; Ngài sẽ khiến họ dự phần vào chính cơ nghiệp của Ngài, Rô-ma 8:17; Ngài sẽ là căn cớ và đối tượng của niềm vui của họ mãi mãi, Ê-sai 60:19-20. ỨNG DỤNG— Có sự khích lệ nào lớn hơn bất kỳ ai có thể mong muốn? Có những lời hứa nào phong phú hơn bất kỳ ai có thể hình dung? Chúng phù hợp với nhu cầu của chúng ta biết bao! Hãy để mọi người xem mạng lệnh như được gửi đến chính mình, “Hãy tỉnh dậy!” hãy để mọi năng lực và khả năng của chúng ta được kêu gọi ra hành động. Trong việc cố gắng chính mình hãy để chúng ta kỳ vọng sự giúp đỡ đã hứa. Như vậy chúng ta sẽ là những đài kỷ niệm đời đời về quyền năng và ân điển của Đấng Christ.

CHUỘC LẠI THÌ GIỜ “Vậy hãy xem anh em bước đi cẩn thận, không như kẻ ngu dại mà như người khôn ngoan, chuộc lại thì giờ, vì những ngày là ác.” - Ê-phê-sô 5:15-16 Trong khi Cơ Đốc nhân có bấy nhiêu sự hư hoại bên trong, và cám dỗ bên ngoài, người cần liên tục được thúc giục đến sự tỉnh thức và hoạt động trong những mối quan tâm của linh hồn mình. Chính cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô, thậm chí cho những người lỗi lạc nhất trong họ, Phao-lô đã gửi lời khuyên trước mặt chúng ta: trong đó chúng ta có thể lưu ý, I. Bổn phận duy trì một bước đi cẩn thận— Chúng ta rõ ràng được ám chỉ trong bản văn đến điều đã được nói trong ngữ cảnh trước: từ đó chúng ta sẽ thu thập những ý tưởng chính xác mà Sứ đồ bao gồm trong những thuật ngữ, “Hãy bước đi cẩn thận.” Chúng ta nên bước đi cẩn thận, 1. Như những người tận hưởng sự sáng— Những người bước đi trong bóng tối, không biết cách sắp xếp những bước của mình, Giăng 12:35; nhưng những người bước đi giữa trưa, có thể thấy cách và nơi đặt chân mình với sự chính xác và đúng đắn. Nay chúng ta có sự sáng của lời Đức Chúa Trời, câu 8, 13, 14; và do đó nên cẩn thận tránh đặt chân mình vào một nơi chúng ta có thể trượt, hoặc tiếp xúc sự ô uế. 2. Như những người sợ sai lầm— Chúng ta luôn ở trong nguy cơ bị dẫn lạc bởi gương mẫu của những người chung quanh chúng ta. Nhưng chúng ta nên “không gọi ai là thầy;” chúng ta không nên theo chính Phao-lô, xa hơn việc ông theo Đấng Christ. Nếu ai dám biện minh điều trái với Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ “cẩn thận không bị lừa dối” bởi những lý luận khéo léo của họ; và thay vì là “người dự phần với họ,” chúng ta nên “tránh mọi sự thông công với những việc vô ích của họ;” vâng, thay vì phù hợp với họ, chúng ta nên “quở trách họ, câu 6, 7, 11.” 3. Như những người lo lắng làm hài lòng Đức Chúa Trời của mình— Cả ý kiến của người khác, lẫn lợi ích ích kỷ, đều không được điều chỉnh cách cư xử của chúng ta. Chúng ta chỉ có một câu hỏi để đặt, “Điều gì sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời của tôi?” Cái nhìn ấy, mong muốn ấy, mục đích ấy, phải là nguồn của hành động chúng ta, dù trong nơi công cộng hay riêng tư, câu 10, 17. Với mục đích tự chứng tỏ mình trước Ngài, chúng ta nên cẩn thận xem xét động cơ và nguyên tắc của mình, khuynh hướng và tâm trạng của mình, như thể chúng ta thấy Ngài hiện diện trực tiếp, và quan sát mắt Ngài cố định trên lòng chúng ta. Từ cái nhìn tổng quát này về chủ đề, chúng ta đi xuống để lưu ý, II. Một trường hợp quan trọng, mà trong đó, đặc biệt hơn, sự cẩn thận nên được đề cập— Không có điều gì sự cẩn thận cần thiết hơn, là trong việc cải thiện thì giờ của chúng ta— Thật đáng tiếc khi nghĩ bấy nhiêu thì giờ bị mất vì thiếu sự quan tâm đúng để “chuộc lại” nó. Ngay cả liên quan đến những mối quan tâm thuộc thời gian, có rất ít người là người quản lý tốt thì giờ của mình. Nhưng, liên quan đến lợi ích đời đời của họ, con người để mười ngàn cơ hội trôi qua không được chú ý và không được cải thiện. Nhiều người đã trải qua nửa đời mình, và chưa bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình. Trong những người chưa hoàn toàn bất cẩn như vậy, có bao nhiêu người mà lợi ích thuộc linh của họ ở mức rất thấp! Họ chưa đủ theo dõi sự trôi qua của thì giờ, hoặc chưa được ấn tượng đúng với cảm nhận về giá trị của nó: và do đó, “khi đến thì giờ họ đáng phải có đủ tư cách làm giáo sư, họ vẫn cần được dạy những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 5:12.” Vì vậy chúng ta nên đặt mình ngay lập tức để “chuộc lại thì giờ”— Chúng ta nên xem xét điều gì đã cướp đi những giờ quý báu của chúng ta, và đặc biệt đề phòng nó. Sự vui thú đã quyến dụ chúng ta bằng những quyến rũ của nó chăng? Chúng ta sẽ từ bỏ những sự thỏa mãn của nó, hễ chúng can thiệp vào phúc lợi thuộc linh của chúng ta. Công việc đã chiếm quá nhiều thì giờ của chúng ta chăng? Chúng ta sẽ phân bổ cho nó điều cần thiết trong những tình huống tương ứng của mình; nhưng không cho phép nó thay thế những thực hành tôn giáo của chúng ta. Nếu những bổn phận của sự kêu gọi chúng ta là như để lại chỉ một khoảng không gian thu hẹp cho việc đọc và cầu nguyện, chúng ta nên tha thiết hơn trong việc thánh hiến toàn bộ ngày Sa-bát cho sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Việc thăm viếng và bạn bè nói chung được thấy là trong số những kẻ hủy diệt chính của thì giờ chúng ta: chống lại những điều này chúng ta nên kiên quyết đặt mình; để, nếu chúng ta không thể khôi phục điều đã qua, chúng ta ít nhất có thể ngăn ngừa những sự tàn phá mà chúng ta quá có khả năng kinh nghiệm trong tương lai. Từ giấc ngủ cũng vậy chúng ta sẽ chuộc lại mọi điều đã được phân bổ cho sự nuông chiều suông, và mọi điều thiên nhiên không đòi hỏi để đổi mới sức mạnh của nàng. Toàn bộ thì giờ của chúng ta là ít ỏi đủ cho những mối quan tâm của linh hồn chúng ta; và do đó chúng ta sẽ chịu càng ít càng tốt để nó chảy đi lãng phí, hoặc trôi qua trong những kênh không sinh sản. Để thi hành việc tuân theo sự cẩn thận này, Sứ đồ gợi ý, III. Những động cơ và sự thúc đẩy để duy trì nó— Ông khuyên nó, 1. Như một bằng chứng của sự khôn ngoan— Không sự ngu dại nào lớn hơn có thể hình dung hơn việc con người không quan tâm đến lợi ích đời đời của mình, và đùa giỡn thì giờ họ đáng phải sử dụng trong những mối quan tâm của linh hồn mình. Thật vậy, một bước đi thận trọng, và một sự cải thiện đúng thì giờ, thường bị gọi là sự chính xác thái quá hoặc sự nhiệt tình: nhưng hãy để những người không biết giá trị của linh hồn, chế nhạo những điều này. Vẫn, trong sự phán xét của mọi người sáng suốt, bước đi với sự cẩn thận và chính xác lớn nhất có thể, là “bước đi, không như kẻ ngu dại, mà như người khôn ngoan:” vì “sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan; và rời bỏ điều ác, đó là sự hiểu biết, Gióp 28:28.” 2. Như một phương tiện an toàn— “Những ngày” của các Sứ đồ là “ác,” vì những sự bách hại đang hoành hành: vì mọi người cảm thấy mọi sự an ủi của mình có thể nhanh chóng bị rút đi, và người có thể sớm trở thành một của lễ cho sự tuyên xưng của mình. Do đó điều này được thúc giục như một lý do cho sự tỉnh thức và thận trọng: vì nếu họ có thể nhanh chóng như vậy được gọi để khai trình với Đức Chúa Trời, điều thích hợp là họ luôn đề phòng, và luôn sẵn sàng. Phần của chúng ta, qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, rơi vào những ngày hạnh phúc hơn: chúng ta không bị phơi bày trước cơn giận của những kẻ bách hại: điều tối đa chúng ta chịu đựng, là, phần lớn, một ít sự khinh thường, và sự mất mát một số lợi ích thuộc thời gian. Nhưng vẫn “những ngày” của chúng ta có thể chính đáng được gọi là “ác,” vì sự thịnh hành chung của sự không tin và sự phàm tục. Chúng ta cũng có khả năng bị bẫy bởi những gương mẫu ác, như những người tại Ê-phê-sô có khả năng bị xoay khỏi bởi nỗi sợ con người. “Sự gian ác dồi dào; và do đó có nguy cơ tình yêu thương của nhiều người sẽ trở nên nguội lạnh.” Vậy nếu chúng ta không muốn bị kéo vào vòng xoáy của sự hư hoại, chúng ta nên giữ khoảng cách với nó; và nếu chúng ta muốn đứng vững trong ngày thử thách, chúng ta sẽ cải thiện mỗi giờ trôi qua để chuẩn bị cho nó.

TÍN ĐỒ ĐƯỢC ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH “Đừng say rượu, điều dẫn đến sự phóng đãng. Thay vào đó, hãy được đầy dẫy Thánh Linh. Hãy nói với nhau bằng thi thiên, thánh ca và bài hát thuộc linh. Hãy hát và làm nhạc trong lòng anh em cho Chúa, luôn tạ ơn Đức Chúa Trời Cha về mọi điều, nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” - Ê-phê-sô 5:18-20 Rằng Cơ Đốc giáo đã nâng cao giọng điệu đạo đức trong thế giới, sẽ xuất hiện từ những lời khuyên các Sứ đồ xét thấy cần thiết để ban cho các Hội Thánh trong thời của họ. Dường như gần như thừa thãi, vào lúc này, để mở rộng về điều ác của sự gian dâm, trong một thư gửi đến các tín đồ thật; hoặc bảo vệ họ chống lại việc nhượng bộ sự say sưa; vì có, trong tâm trí mọi người, một ý thức về sự không nhất quán của những điều ác như vậy với sự tuyên xưng Cơ Đốc. Nhưng người Cô-rinh-tô đã, trong trạng thái chưa cải đạo của họ, nổi tiếng phóng đãng; và người Ê-phê-sô, ngay cả trong những nghi lễ tôn giáo của họ trong một số dịp, đã nghiện sự không tiết độ: và cả hai đều mang theo vào Hội Thánh những quan niệm và thói quen trước kia của họ, mà chống lại chúng họ cần những cảnh báo rõ ràng nhất, 1 Cô-rinh-tô 6:13-18 với những lời trước bản văn. Mặt khác, tiêu chuẩn của đặc ân và thành tựu Cơ Đốc bị hạ thấp một cách đáng buồn trong ngày nay; đến nỗi một lời khuyên được đầy dẫy Thánh Linh, và sống dưới ảnh hưởng liên tục của Thánh Linh, dường như không thở ra gì ngoài sự nhiệt tình. Nhưng, tin chắc rằng những bổn phận và đặc ân Cơ Đốc chính xác giống nhau bây giờ như trong những ngày của Sứ đồ, tôi tiến hành trình bày trước anh em, I. Đặc ân cao quý của các tín đồ— Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng mọi Cơ Đốc nhân thật— Như Hội Thánh nói chung, thì mọi cá nhân trong đó, là “đền thờ của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:19,” và “nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh, Ê-phê-sô 2:22.” Chúa phước hạnh của chúng ta đã hứa sai xuống Đấng Yên Ủi, Đức Thánh Linh: để ở trong dân Ngài, Giăng 14:16-17, để dẫn họ vào mọi chân lý, Giăng 16:13, để hỗ trợ họ dưới những thử thách tương ứng của họ, Ê-phê-sô 3:16, và để “làm nên thánh họ hoàn toàn, trong thân thể, linh hồn, và tâm linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.” Thật vậy, chúng ta không kỳ vọng vào lúc này những hoạt động kỳ diệu của Ngài: nhưng những ảnh hưởng thuộc linh của Ngài được tiếp tục cho Hội Thánh Ngài; và sẽ như vậy, cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20; và kinh nghiệm chúng, là đặc ân không nghi ngờ của mọi tín đồ thật, Công vụ 2:38-39. Thật vậy, không có chúng, chúng ta không bao giờ có thể làm chết tội lỗi, Rô-ma 8:13, và cũng không bao giờ làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, Giăng 15:5; và, nếu chúng ta không kinh nghiệm chúng, chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân thật: vì có chép rõ ràng, “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người không thuộc về Ngài, Rô-ma 8:9.” Cũng không cần có bất kỳ giới hạn nào cho kỳ vọng của chúng ta về những ảnh hưởng nhân từ của Ngài— Đó là đặc ân của chúng ta để “được đầy dẫy Thánh Linh,” mỗi người trong chúng ta tùy theo khả năng tương ứng của mình; và có mọi năng lực của mình chịu sự kiểm soát của Ngài. Bởi Ngài sự hiểu biết của chúng ta có thể được khai sáng; để chúng ta sẽ xem mọi điều, ở một mức độ, như chính Đức Chúa Trời xem nó. Bởi Ngài, cũng vậy, ý muốn của chúng ta có thể được điều chỉnh; để nó sẽ được làm cho phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Bởi Ngài, cũng vậy, tình cảm của chúng ta có thể bị viêm đến nỗi, toàn bộ linh hồn, như thể, sẽ bị tan chảy, và đúc vào chính khuôn mẫu của Phúc Âm. Liên quan đến vấn đề này chúng ta không cần sợ sự thái quá. Trong việc sử dụng đồ uống mạnh chúng ta có thể dễ dàng vượt quá; và sự thái quá sẽ dẫn đến những hậu quả có hại nhất. Bởi sự say sưa, chúng ta có thể bị làm cho không phù hợp với những chức vụ thông thường của đời sống; vâng, và bị lao vào việc phạm những tội lỗi ghê tởm nhất. Nhưng chúng ta càng có nhiều Đức Thánh Linh, sự tỉnh táo và tự quản sẽ càng đặc trưng cho toàn bộ cách cư xử của chúng ta. Thật vậy, chúng ta cần đề phòng những ảo tưởng liên quan đến vấn đề này: vì có nhiều người trong thế giới nói về những giấc mơ, và khải tượng, và những gợi ý bên trong, và vô số những tự phụ khác, mà bởi chúng họ lừa dối cả chính mình và người khác. Nhưng trên những điều này không thể đặt bất kỳ sự tin cậy nào: chúng là, phần lớn, hoa trái của một trí tưởng tượng bị nung nóng, và có khả năng đến từ Sa-tan như từ Đức Chúa Trời. Tôi không có ý nói rằng Đức Chúa Trời có thể không bày tỏ chính Ngài cho con người theo những cách này; vì điều Ngài đã làm trong những thời đã qua, Ngài có thể làm lại: nhưng tôi nói rằng, bất cứ điều gì không đặt nền trên Lời của Đức Chúa Trời, và không dẫn đến một đời sống thánh khiết và nhất quán, là một ảo tưởng suông. Bất cứ điều gì phản bội con người vào những sự thái quá thuộc bất kỳ loại nào, đều không phải của Đức Chúa Trời: vì “tâm linh của các tiên tri chịu phục các tiên tri, 1 Cô-rinh-tô 14:32,” và điều thích hợp là anh em đề phòng mọi điều mà, trong cách nó tiếp cận tâm trí anh em, là đáng ngờ, hoặc trong sự vận hành của nó trên tâm trí anh em là rối loạn. Vậy tôi nói lại, rằng chống lại ảo tưởng anh em phải đề phòng: nhưng khỏi sự thái quá trong điều thật từ Đức Chúa Trời, anh em không ở trong nguy hiểm: vì anh em càng được đầy dẫy Thánh Linh của Đấng Christ, anh em càng sẽ giống Đấng Christ trong toàn bộ tính cách và cách cư xử của Ngài. Phù hợp với đặc ân cao quý này của các tín đồ, sẽ là, II. Việc làm vui thích của họ— Ở đây anh em thấy họ phải hành động như thế nào, 1. Trong sự thông công của họ với nhau— Trong đoạn song song trong Thư gửi người Cô-lô-se, ý nghĩa của Sứ đồ được diễn đạt có phần rõ ràng hơn: “Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dồi dào trong mọi sự khôn ngoan; dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi thiên và thánh ca và bài hát thuộc linh, hát với ân điển trong lòng anh em cho Chúa, Cô-lô-se 3:16.” Chúng ta sẽ có một tâm trạng hạnh phúc và bình an, dù một mình hay trong bạn bè; và sẽ bày tỏ niềm vui của mình trong những bài hát ca ngợi. Không phải chúng ta sẽ giống những người, mà tâm linh của họ, bị nâng lên bởi rượu, giải trí cho chính mình, và lẫn nhau, bằng những bài hát thanh nhạc và xác thịt: không; chúng ta sẽ “làm nhạc trong lòng mình cho Chúa,” và có mọi niềm vui của mình là một biểu tượng, một hương vị trước, của Thiên đàng. Những biểu hiện như vậy của hạnh phúc trần thế chúng ta quan sát mà không có bất kỳ sự pha trộn bất bình hay ngạc nhiên nào: chúng là những sự tuôn trào tự nhiên của một tâm linh hạnh phúc và nổi bật. Vậy càng hơn nữa, chúng sẽ được đưa ra trong những thực hành thuộc linh, để tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta, mà sự phục vụ của Ngài là tự do trọn vẹn! 2. Trong sự thông công trực tiếp hơn của họ với Đức Chúa Trời— Mọi điều nên được họ xem như xuất phát từ một Đức Chúa Trời của tình yêu thương: ngay cả chính sự sửa phạt cũng không nên được coi là một dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Ngài, mà đúng hơn là một dấu hiệu của sự dịu dàng của người cha, mà bởi đó Ngài vừa cho thấy mối quan hệ của chúng ta với Ngài, vừa tìm cách lập và xác nhận nó. Không điều gì, dù có vẻ hình phạt đến đâu, nên được xem trong bất kỳ ánh sáng nào khác. Chúng ta sẽ nếm tình yêu thương của Ngài trong mọi điều, và “luôn tạ ơn Ngài về mọi điều.” Và điều này chúng ta sẽ làm “nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ:” vì, như mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua Ngài, thì mọi lời tạ ơn của chúng ta về chúng cũng nên trở về với Đức Chúa Trời qua Ngài. Chính điều này làm chúng được Đức Chúa Trời Cha chấp nhận. Nếu những lời này được dâng nhân danh của chính chúng ta, chúng sẽ không bao giờ vào tai của Chúa Toàn Năng: nhưng, được trình bày nhân danh Chúa Giê-xu, chúng đi lên với sự chấp nhận trước mặt Ngài, và chắc chắn sẽ trở về trong những phước hạnh trên chính linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:15. 1 Phi-e-rơ 2:5.” LỜI KÊU GỌI— 1. Những người chưa bao giờ kinh nghiệm những phước hạnh này trong linh hồn mình— Bởi phần lớn những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, toàn bộ chủ đề này bị coi là mơ tưởng và vô lý. Họ không có ý tưởng về một người được đầy dẫy Thánh Linh hơn người khác: và mọi tâm trạng vui vẻ phát sinh từ sự hiện diện của Ngài trong linh hồn, họ coi là chính bản chất của sự nhiệt tình. Nhưng vậy, điều gì có thể có nghĩa bởi mọi chỉ dẫn được ban cho chúng ta, để “sống trong Thánh Linh, và bước đi trong Thánh Linh,” và “cầu nguyện trong Thánh Linh,” và “sinh hoa trái của Thánh Linh?” Và tại sao Chúa phước hạnh của chúng ta đã khích lệ chúng ta như vậy để cầu nguyện xin tặng phẩm Thánh Linh Ngài, Lu-ca 11:11-13, nếu không có sự truyền thông như vậy được kỳ vọng bởi chúng ta? Tôi xin anh em, hỡi anh em, đừng lấy kinh nghiệm của chính mình làm tiêu chuẩn của chân lý, hoặc tưởng rằng không ai khác có thể sở hữu điều anh em chưa bao giờ nhận. Mà hãy trông cậy Đức Chúa Trời để hoàn thành những lời hứa nhân từ của Ngài cho linh hồn anh em, Châm Ngôn 1:22-23; và đừng bao giờ nghỉ ngơi, cho đến khi anh em đạt được những nguồn cung Thánh Linh của Ngài ấy, mà bởi chúng một mình anh em có thể đạt được tính cách Cơ Đốc, hoặc bao giờ được sắm sẵn cho những cõi phước hạnh, Giăng 16:7-11.” 2. Những người tuyên xưng sống trong sự tận hưởng chúng— Đừng quan tâm đến sự khinh thường mà những người vô đạo có thể đối xử với anh em: mà hãy để chỉ dẫn của Sứ đồ được anh em tuân theo hằng ngày, với sự tha thiết tăng lên. Tuy nhiên hãy cẩn thận, không cho bất kỳ dịp chính đáng nào để bị quở trách.
Đừng để có điều gì thái quá, hoặc trong sự tuyên xưng hoặc trong thực hành của anh em. Tôn giáo, nếu nó có ảnh hưởng đúng của nó trên linh hồn anh em, sẽ làm anh em thành những mẫu mực của sự tỉnh táo, của sự thận trọng, và của sự khôn ngoan thật: nó sẽ khiến anh em “bước đi cách khôn ngoan trước mặt Đức Chúa Trời, trong một đường lối trọn vẹn.” Đồng thời, nó sẽ đem vào linh hồn anh em một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết và một niềm vui không thể nói và đầy vinh hiển. Thật vậy, sẽ có những thay đổi thỉnh thoảng trong tâm trạng của anh em, đúng như có trong thế giới tự nhiên: sẽ có những lúc cho những giọt nước mắt của sự buồn rầu ăn năn chảy xuống, cũng như cho sự rạng rỡ của mặt trời giữa trưa. Nhưng anh em càng sống trên Ta-bô nhiều, anh em càng sẽ nhìn thấy vinh hiển của Đấng Cứu Thế: và anh em càng khảo sát miền đất hứa từ đỉnh Phích-ga nhiều, anh em càng sẽ được sắm sẵn cho sự tận hưởng đời đời của nó!

VỢ VÀ CHỒNG “Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình như phục Chúa. Vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, thân thể Ngài, mà Ngài là Cứu Chúa của nó. Nay như Hội Thánh phục Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục chồng mình trong mọi điều.” - Ê-phê-sô 5:22-33 Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nàng để làm nàng nên thánh, tẩy sạch nàng bởi sự rửa bằng nước qua lời, và trình bày nàng cho chính Ngài như một Hội Thánh rạng rỡ, không vết nhơ hay nếp nhăn hay bất kỳ tì vết nào khác, mà thánh khiết và không chỗ trách được. Theo cùng cách này, chồng phải yêu vợ mình như chính thân thể mình. Ai yêu vợ mình là yêu chính mình. Xét cho cùng, không ai bao giờ ghét chính thân thể mình, mà nuôi nấng và chăm sóc nó, như Đấng Christ làm cho Hội Thánh— vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. “Vì lý do này một người nam sẽ rời cha mẹ mình và hiệp nhất với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt.” Đây là một mầu nhiệm sâu xa—nhưng tôi đang nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Tuy nhiên, mỗi người trong anh em cũng phải yêu vợ mình như yêu chính mình, và vợ phải tôn kính chồng mình.” Trong số những người gắn bó với những đặc điểm của Phúc Âm, thường là một chủ đề tiếc nuối rằng khối đông đảo Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa không quen thuộc với những nguyên tắc của nó. Nhưng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, có gần như cùng dịp cho sự tiếc nuối, rằng nhiều người tuyên xưng, và thật đã đạt được, phần nào sự tin kính sống động, chỉ được hướng dẫn rất không trọn vẹn trong những bổn phận của nó. Những phần cao siêu hơn của đạo đức thật gần như ít được biết như những mầu nhiệm sâu hơn của tôn giáo thánh của chúng ta. Lấy, ví dụ, cách cư xử được truyền dạy trong chương mười bốn của Thư gửi người Rô-ma: tôi nghi ngờ liệu có nhiều người sẽ viết một tác phẩm giải quyết trường hợp lương tâm như vậy: và ít người, tôi sợ, sẽ chấp thuận nó khi đã viết, nếu nó không xuất hiện với thẩm quyền của một sự bày tỏ thiêng liêng. Thật là một nghịch lý sẽ xuất hiện đối với đa số, nếu tôi nói với họ rằng, cùng một hành động, dưới những hoàn cảnh khác nhau, có thể là một sự phục vụ được chấp nhận, và một tội lỗi đáng chết; và toàn bộ sự khác biệt gồm ở việc nó được làm trước mặt một người chấp thuận nó, hoặc một người nghi ngờ tính hợp pháp của nó! Nhưng đó là quyết định của Sứ đồ liên quan đến việc thực hành những điều tự chúng là trung lập; và chúng trở thành những bổn phận bắt buộc, hoặc những tội lỗi chết người, tùy theo cái nhìn của những người làm chúng. Tôi có thể, nếu có thì giờ, minh họa sự cao siêu của bộ luật Cơ Đốc, liên quan đến mọi bổn phận được thừa nhận nhất của chúng ta: nhưng tôi sẽ giới hạn mình vào chủ đề thích hợp hơn cho dịp hiện tại. Phao-lô, trong đoạn này, đặt những bổn phận của chồng và vợ trong một ánh sáng đặc biệt đơn giản và đẹp đẽ. Ông bao gồm cả hai dưới một thuật ngữ duy nhất: “Vợ, hãy phục. Chồng, hãy yêu.” Đến nay chúng ta đã sẵn sàng chấp thuận những đòi hỏi của ông; những bổn phận tương ứng thuộc về hai phía nói chung được thừa nhận. Nhưng, nếu tôi tiến hành đặt những đòi hỏi này trong ánh sáng thật của chúng, và nhấn mạnh chúng trong toàn bộ mức độ của chúng, tôi không chắc tôi sẽ không kích thích, ít nhất trong phần ít được hướng dẫn của chúng ta, một mức độ ngạc nhiên. Nhưng tôi không sợ, mà, nếu trong phần đầu của những nhận xét của tôi tôi dường như có phần nặng nề đối với giới nữ, tôi sẽ, trước khi kết thúc chủ đề, tìm thấy một sự chấp thuận hoàn hảo về phần họ, khi họ sẽ thấy Đức Chúa Trời đã cung cấp điều gì cho hạnh phúc của họ trong đời sống hôn nhân. Nhưng tôi sẽ cẩn thận không tự nói điều gì: tôi sẽ chỉ đem trước mặt anh em điều Sứ đồ đã nói: và nếu những đòi hỏi của ông dường như quá khắt khe, tôi sẽ nấp dưới cánh ông; tin chắc rằng anh em tất cả sẽ khuất phục trước thẩm quyền của ông, mà không cãi lại. Anh em hẳn đã quan sát rằng, trong mọi đoạn Kinh Thánh nơi những bổn phận gia đình được nhấn mạnh, những bổn phận của người phục tùng luôn được nêu đầu tiên. Điều này cũng không phải không có lý do: vì tất cả chúng đều được Đức Chúa Trời truyền dạy: và, dù chúng có thể xuất hiện khó khăn đến đâu, đặc biệt nơi người cấp trên lơ là thực hiện những bổn phận được giao cho mình, tất cả chúng phải được tuân theo từ sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời ấy Đấng đã áp đặt chúng; và cũng không ai được tưởng rằng, những bổn phận của mình ít bắt buộc hơn chút nào vì người cấp trên lơ là của mình. Quyền lực, dù được trao cho ai, là của Đức Chúa Trời: và người mang nó, hễ nó thật được giao cho người, là đại diện và phó vương của Đức Chúa Trời. Tôi quan niệm rằng, đây là lý do của thứ tự ấy, mà, từ việc được tuân theo đồng nhất trong Kinh Thánh, chúng ta có thể cho là đã được cố định cách khôn ngoan. Sự phục tùng của vợ đối với chồng mình phải là hoàn toàn, vui vẻ, đồng nhất, “như đối với Chúa,” vì chồng thật là đầu của vợ, như Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh. Tôi hy vọng tôi sẽ không xuất hiện nói quá mạnh, nếu tôi nói rằng, không có giới hạn nào khác cho sự phục tùng của nàng đối với chồng trần thế của mình, ngoài đối với chồng trên trời của mình; trừ khi người đòi hỏi bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời: vì khi đó nàng phải khuất phục trước thẩm quyền tối cao ấy, và vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người. Tôi chắc chắn cảm thấy rằng, khi nói như vậy, tôi có thể xuất hiện đòi hỏi quá nhiều ở vợ, và đặt nàng gần như ở vị trí của một nô lệ. Nhưng chính anh em sẽ phán xét. Hãy nói cho tôi ý nghĩa của những lời ấy là gì, “Như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ, thì vợ cũng hãy phục chồng mình trong mọi điều.” Tôi thú nhận với anh em điều này xuất hiện có phần khắc nghiệt; và tôi sẽ không dám tự mình thốt ra nó. Nhưng tôi không được tự do làm mềm nó, hoặc đưa vào lời Đức Chúa Trời bất kỳ cách diễn đạt hạn chế nào, để hạ thấp tiêu chuẩn Ngài đã ban cho chúng ta. Chính anh em thấy sự so sánh được Đức Chúa Trời chính Ngài lập, và mức độ của đòi hỏi được đưa ra. Nếu sự so sánh đã bị bỏ qua, chúng ta có thể có thể đã nghĩ rằng cách diễn đạt, “mọi điều,” là, điều được thú nhận là thông thường trong Kinh Thánh, một thuật ngữ phổ quát được đặt cho một điều chung; và rằng, do đó, nó thật thừa nhận một số sửa đổi và ngoại lệ. Nhưng ai sẽ giải thích như vậy sự vâng phục Hội Thánh nợ Đấng Christ? Vậy, nếu chúng ta không thể giới hạn đòi hỏi như vậy trong một trường hợp, chúng ta cũng không thể trong trường hợp kia: và, do đó, trong tuyên bố của chúng ta về những bổn phận của một người vợ, chúng ta phải lấy lập trường được đặt trong Kinh Thánh, và trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời như được tuyên bố rõ ràng trong sách được cảm hứng. Nhưng, mặc dù bấy nhiêu được đòi hỏi ở vợ, đến nỗi tôi không thể dám nêu nó trong bất kỳ thuật ngữ nào ngoài thuật ngữ của chính Kinh Thánh, tôi phải thẳng thắn thừa nhận rằng tôi coi đó là một lòng thương xót phong phú cho vợ khi bổn phận của nàng được nêu thích hợp và tuyên bố rõ ràng như vậy. Vì tất yếu phải xảy ra, trong một trạng thái hôn nhân, rằng một số khác biệt ý kiến thỉnh thoảng sẽ phát sinh, và một sự trái ngược về khuynh hướng cũng xảy ra, liên quan đến một số điểm. Và nếu Đức Chúa Trời đã không quyết định trước phán đoán của ai sẽ chiếm ưu thế, và ý muốn của ai sẽ đứng vững, có thể có những va chạm, có thể làm gián đoạn một cách đau đớn sự hòa hợp gia đình. Nhưng Đức Chúa Trời, sau khi đã đòi hỏi sự phục tùng không hạn chế về phần vợ, đã cắt bỏ mọi dịp cho sự bất hòa; tôi gần như có thể nói, mọi khả năng của nó, nơi vợ hiểu bổn phận của mình, và sẵn sàng thực hiện nó. Tất nhiên, một tuyên bố khiêm tốn, cả về ý kiến và mong muốn của nàng, có thể được đưa ra: nhưng nơi chồng nàng không thể bởi những phương tiện này bị thuyết phục, nàng không còn lựa chọn nào khác: sự vâng phục là quá trình Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nàng; và nàng sẽ trả nó một cách vui vẻ, “như đối với Chúa.” Nếu điều này xuất hiện, như tôi sợ sẽ vậy, “một lời nói cứng,” tôi vui mừng nói rằng, ấn tượng ấy sẽ sớm bị loại bỏ, bằng cách nêu, ở nơi tiếp theo, những bổn phận của chồng. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình.” Và có khó khăn gì trong việc vâng theo những mạng lệnh của tình yêu thương, hoặc trong việc phục tùng những chỉ thị của nó? Nhưng ở đây chúng ta quan sát, liên quan đến người, mặt đối ngược của sự so sánh đã được thực hiện trước liên quan đến vợ. Vợ phải phục tùng chồng mình không dè dặt như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ chăng? Thì chồng phải yêu vợ mình thật và dịu dàng, vâng, và, hễ có thể, đến cùng mức độ, “như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh.” Chúng ta hãy chiêm nghiệm điều này một chút; và chúng ta sẽ hết lòng đồng ý với mọi điều đã được nói trước. Hãy xem xét Chúa Giê-xu Christ đã yêu Hội Thánh như thế nào. Nàng hoàn toàn xa cách khỏi Ngài, và không có khả năng thêm vào hạnh phúc của Ngài; nhưng Ngài đã cởi bỏ chính Ngài khỏi mọi vinh hiển và phước hạnh của Thiên đàng, vâng, và mặc lấy bản tính của chúng ta, và “mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” với mục đích đem Hội Thánh Ngài vào một sự dự phần đầy đủ và đời đời vào vương quốc và vinh hiển của Ngài. Và nay Ngài đã làm điều này, Ngài không áp đặt một mạng lệnh nào trên nàng ngoài điều dẫn đến hạnh phúc của nàng: và nếu trong bất cứ điều gì Ngài làm trái khuynh hướng của nàng, Ngài làm nó vì điều tốt của nàng; bàn bạc, trong mọi điều, không phải ý muốn tối cao của chính Ngài, mà phúc lợi hiện tại và đời đời của nàng. Nay, hãy để chúng ta giả sử một người chồng hành động trên nguyên tắc này: hãy để chúng ta giả sử người sẵn sàng thực hành sự tự chối, đến mức tối đa có thể, vì điều tốt của vợ mình: hãy để chúng ta giả sử người khao khát hạnh phúc của nàng đến nỗi, sẵn lòng làm bất cứ điều gì, hoặc chịu đựng bất cứ điều gì, để thúc đẩy nó: hãy để chúng ta giả sử người không bao giờ đề xuất bất cứ điều gì cho nàng, ngoài vì điều tốt của nàng; và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, làm trái nàng, ngoài với mục đích hạnh phúc thật nhất của nàng. Tôi nghĩ nàng sẽ không bao giờ phàn nàn về mức độ bổn phận của mình đối với người; tất cả sẽ dễ dàng, tất cả sẽ vui thích. Vậy hãy nhớ rằng, đây là bổn phận của chồng đối với vợ mình. Nhưng như, trong trường hợp trước, tôi đã giới hạn mình vào chính những lời của Kinh Thánh, thì tôi cũng sẽ làm trong trường hợp này; kẻo tôi xuất hiện nêu quá mức bổn phận về phần chồng. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình—thậm chí như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nàng, để Ngài có thể làm nàng nên thánh và tẩy sạch nàng bởi sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình bày nàng cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ hay nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều như vậy nào, mà nàng sẽ thánh khiết, và không tì vết.” Hãy có những cố gắng dịu dàng, trìu mến, tự chối như vậy về phần chồng, để thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc của vợ mình; và nàng sẽ sẵn lòng làm những sự báo đáp nào cho người? Thật vậy, sự phục tùng ý muốn của người, sẽ không phải là bổn phận của nàng nhiều như niềm vui của nàng. Chỉ có một điều tôi sẽ thêm, điều sẽ áp dụng cho tất cả chúng ta. Cho đến nay tôi đã tập trung chủ yếu vào những điểm dịp này đã gợi ý: nhưng đừng để chúng ta quên rằng, toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ là cô dâu của Ngài; và rằng bổn phận của một người vợ đối với chồng mình, như được trình bày trong đoạn này, có thể phục vụ để cho chúng ta thấy, ở mức độ nào đó, bổn phận của chúng ta đối với Chúa trên trời của mình. Một người vợ có rời cha mẹ mình, và gắn bó với chồng mình không? Thì chúng ta cũng phải từ bỏ mọi điều thân yêu với chúng ta trong thế giới này, để gắn bó với Đấng Christ: vì Ngài đã cảnh báo rõ ràng chúng ta rằng, “nếu, khi đến cùng Ngài, chúng ta không từ bỏ mọi điều chúng ta có, chúng ta không thể là môn đồ của Ngài.” Chúng ta cũng phải làm trọn ý muốn Ngài trong mọi điều, không ngần ngại và không dè dặt. Sự vâng phục Ngài phải là niềm vui của chúng ta: và nếu, trong một khoảnh khắc, một mong muốn phát sinh trong tâm trí chúng ta trái với ý muốn Ngài, chúng ta phải hy sinh nó ngay lập tức; và nói, “Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Ngài được nên.” Như vậy, trong khi “mầu nhiệm liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh Ngài” được hoàn thành một cách huyền nhiệm trong những người bạn thân yêu của chúng ta sắp được hiệp nhất với nhau trong những dây hôn nhân, nó sẽ được hoàn thành theo nghĩa đen và thuộc linh trong chúng ta.

Horae Homileticae: Ga-la-ti đến Ê-phê-sô SỰ TRỌN VẸN CỦA HỘI THÁNH LÀ MỤC ĐÍCH CỦA MỌI ĐIỀU ĐẤNG CHRIST ĐÃ LÀM CHO NÀNG “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nàng để làm nàng nên thánh, tẩy sạch nàng bởi sự rửa bằng nước qua lời, và trình bày nàng cho chính Ngài như một Hội Thánh rạng rỡ, không vết nhơ hay nếp nhăn hay bất kỳ tì vết nào khác, mà thánh khiết và không chỗ trách được.” - Ê-phê-sô 5:25-27 Đạo đức của Phúc Âm, mặc dù không rộng hơn của luật pháp, nhưng được bày tỏ rõ ràng hơn, và trưng bày trong một ánh sáng trìu mến hơn. Những nghĩa vụ của nó không được trình bày giữa những sự tuyên bố cơn thịnh nộ, như của luật pháp trên núi Si-na-i; mà những mẫu mực của sự trọn vẹn được đặt trước mặt chúng ta, và chúng ta được mời bởi những xem xét về tình yêu thương và lòng biết ơn để làm chúng thành những đối tượng của sự bắt chước của chúng ta. Không chỉ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà ngay cả những bổn phận tương đối của chúng ta cũng được trình bày theo cách này. Phao-lô, hướng dẫn vợ trong bổn phận của họ đối với chồng mình, nói với họ rằng, sự vâng phục của Hội Thánh đối với Đấng Christ là mẫu mực thích hợp nhất của sự vâng phục của họ đối với chúng. Rồi hướng dẫn chồng cách cư xử đối với vợ mình, ông đề xuất cho họ tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài làm mẫu mực cho tình yêu thương của họ đối với vợ mình. Chính trong sự kết nối này những lời của bản văn chúng ta được giới thiệu. Nhưng Sứ đồ không bao giờ có thể chạm vào một chủ đề vinh hiển như tình yêu thương của Đấng Christ, mà không mở rộng về nó, và bị vận chuyển, như thể, đến một sự quên lãng về lập luận thích hợp của mình. Cái nhìn ông cho chúng ta ở đây về nó, xứng đáng được chú ý đặc biệt. Nó sẽ dẫn chúng ta đến việc xem xét, I. Những biểu hiện Đấng Christ đã ban cho chúng ta về tình yêu thương Ngài— Ngài đã yêu Hội Thánh Ngài từ trước khi nền thế giới được lập, và Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho nàng theo cách phải làm đầy cả người và thiên sứ bằng sự kinh ngạc đời đời. Mọi chi thể của nàng đều thân yêu với Ngài hơn hạnh phúc của chính Ngài; đáng mong muốn hơn đối với Ngài, nếu chúng ta có thể nói như vậy, hơn vinh hiển của chính Ngài. Ngài đã yêu chúng ta đến mức độ, vì cớ chúng ta Ngài đã từ bỏ hạnh phúc Ngài tận hưởng trong lòng Cha Ngài, và vinh hiển Ngài sở hữu trên ngai Cha Ngài: Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể là, 1. Một Đấng bảo lãnh cho con người chúng ta— Món nợ chúng ta nợ công lý thiêng liêng không bao giờ có thể được thanh toán bởi con người phàm; và cũng không có hữu thể cao hơn nào có khả năng hoặc sẵn lòng nhận lên mình trách nhiệm khủng khiếp của chúng ta. Trường hợp của chúng ta tuyệt vọng, như trường hợp của các thiên sứ sa ngã. Nhưng Con của Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng thương xót vô hạn phong phú của chính Ngài, đã vui lòng đảm nhận vì chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:6. Điều Phao-lô đã nói với Phi-lê-môn liên quan đến Ô-nê-sim, Ngài đã nói với Cha Ngài liên quan đến chúng ta, “Họ nợ Ngài điều gì? Hãy đặt tất cả vào tài khoản của tôi; tôi sẽ trả Ngài. Bất cứ điều gì cần thiết để chuộc họ khỏi tay công lý bị xúc phạm, hãy để nó bị đòi ở tôi: tôi sẽ chịu trách nhiệm về nó; tôi sẽ trả nó, đến đồng xu cuối cùng! Phi-lê-môn, câu 18, 19.” 2. Một của lễ vì tội lỗi chúng ta— Không phải bởi những vật hư hoại, như bạc và vàng, chúng ta có thể được cứu chuộc. Sự thỏa mãn phải được thực hiện cho mọi sự vi phạm luật pháp thánh của Đức Chúa Trời của chúng ta.
Sự chết là điều con người đáng phải; và sự chết phải được Con của Đức Chúa Trời chính Ngài chịu đựng, nếu Ngài muốn đặt mình vào chỗ của con người tội lỗi. Điều này Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của chúng ta đã biết đầy đủ; và nhưng Ngài sẽ không co rút khỏi những điều kiện. Ngài đã đặt lòng Ngài trên dân được chọn của Ngài, và Ngài đã sẵn sàng trả giá, dù đó là chính sự sống của Ngài. Theo đó Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta với mục đích rõ rệt là dâng nó lên làm của lễ vì tội lỗi. Trong bản tính ấy Ngài đã làm một sự chuộc tội đầy đủ cho mọi vi phạm của chúng ta, và thỏa mãn những đòi hỏi tối đa của luật pháp và công lý. Tóm lại, Ngài đã phó chính mình như vậy để làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời đã ngửi một mùi thơm ngọt, và lập tức hòa giải với những tạo vật xúc phạm của Ngài, Rô-ma 5:8. Đó là tình yêu thương thể nào! Ai có thể bao giờ khám phá “chiều cao và chiều sâu của nó, chiều dài và chiều rộng của nó?” Thật đúng là “Đức Chúa Trời đã khen ngợi tình yêu thương của Ngài cho chúng ta” bởi trường hợp cụ thể này, câu 2; vì nó là, và luôn luôn phải là, không có song song: nó vượt xa quan niệm của chúng ta như nó vượt xa điều chúng ta đáng phải. Gán bất kỳ lý do đầy đủ nào cho tình yêu thương như vậy là không thể: nhưng sự giàu có của nó sẽ xuất hiện trong một quan điểm nổi bật, nếu chúng ta xem xét, II. Những mục đích mà vì chúng nó đã được biểu hiện như vậy— Thiết kế của Chúa Giê-xu trong toàn bộ công việc trung gian của Ngài đã là, đem dòng dõi sa ngã của chúng ta trở lại sự tận hưởng mọi điều họ đã mất bởi tội lỗi. Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để chúng ta có thể tận hưởng, 1. Một sự khôi phục về hình ảnh Ngài— Không chỉ là một sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ mà Đấng Christ đã đến để truyền, mà là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, là nguyên nhân của sự khốn khổ. Ngài đã đến để biệt riêng chúng ta cho Đức Chúa Trời làm một dân thánh khiết và đặc biệt; và tẩy sạch chúng ta bởi “sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Sự rửa bằng nước trong phép báp-têm chỉ là dấu hiệu bên ngoài của ân điển thuộc linh ấy mà nó là niềm vui của linh hồn Ngài để ban. “Ngài sẽ rảy nước sạch trên chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế của mình, và khỏi mọi hình tượng của mình, Ê-xê-chi-ên 36:25-26.” Không có sự đổi mới thuộc linh này, mọi lòng thương xót khác của Ngài sẽ vô ích. Con người không thể hạnh phúc, nếu người trước hết không được làm thánh khiết. Công cụ bởi đó ân điển này được truyền cho linh hồn, là Lời của Đức Chúa Trời. Lời, cả đã chép và đã rao giảng, là điều bởi đó chúng ta được sinh bởi Ngài, Gia-cơ 1:18; bởi đó cũng, như trẻ sơ sinh, chúng ta được nuôi dưỡng, 1 Phi-e-rơ 2:2; và bởi đó toàn bộ công việc nên thánh được thực hiện, Giăng 15:3. Đức Thánh Linh thật là tác nhân làm cho lời hiệu quả: nhưng Phúc Âm là “cây gậy sức mạnh của Ngài,” và chính bởi đó Ngài đổi mới và cứu thế giới. 2. Một sự dự phần vào vinh hiển Ngài— Khi tội nhân được tẩy sạch ở mức độ nào đó bởi sự rửa bằng nước bởi lời, những mục sư đã làm công cụ cho sự thay đổi ấy, “gả họ cho một chồng, và trình bày họ như một trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 11:2. Thi thiên 45:13-14.” Và trong khi công việc nên thánh đang tiến triển trong họ, họ như những trinh nữ được định cho vòng tay của những quân vương phương đông, những người được thanh tẩy trong nhiều tháng vì mục đích ấy, cho đến khi họ được xét là phù hợp với phẩm giá họ sẽ được tôn lên, Ê-xơ-tê 2:12. Thì giờ cho vinh dự và hạnh phúc hoàn toàn của họ là ngày phán xét; khi chính Chàng Rể sẽ đến để đem họ về nhà cùng Ngài, và cố định họ trong những chỗ ở đã sắm sẵn cho họ. Rồi họ sẽ “không vết nhơ hay nếp nhăn; họ sẽ hoàn toàn thánh khiết và không tì vết.” Họ sẽ được “trình bày không lỗi trước mặt vinh hiển Ngài với niềm vui lớn Giu-đe câu 24.” Thật là “một Hội Thánh vinh hiển” họ sẽ là lúc ấy! Ở đây vinh hiển của họ bị che khuất bởi những vết nhơ và tì vết: nhưng ở đó họ sẽ không có “bất kỳ điều như vậy nào:” họ sẽ “thanh sạch như Đức Chúa Trời thanh sạch,” và “trọn vẹn như Đức Chúa Trời trọn vẹn.” Nếu bất cứ điều gì có thể giải thích những nỗ lực kinh ngạc của tình yêu thương Đấng Christ, đó phải là điều này. Đây là một mục đích xứng đáng với Đấng Tối Cao. Đây sẽ là một sự bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài như vậy sẽ mãi mãi làm đầy Thiên đàng bằng sự kinh ngạc và ngưỡng mộ. “Một lời khuyên,” đặt nền trên chủ đề trước— 1. Hãy mong muốn sự thánh khiết— Đây là điều Chúa Giê-xu Christ đã mong muốn cho anh em. Để đạt được điều này cho anh em, Ngài đã cởi bỏ chính Ngài khỏi mọi vinh hiển của Ngài, và chịu đựng sự chết bị rủa sả của thập tự giá. Ngài đã mong muốn điều này cho anh em, vì đó là phương tiện duy nhất qua đó anh em có thể đến được hạnh phúc, và vì nó không thể không làm anh em hoàn toàn hạnh phúc. À! đừng khinh thường nó. Đừng quay lưng khỏi nó, như thù địch với phúc lợi của anh em. Đừng coi nó như một hệ thống suông của những sự kiềm chế, một gánh nặng không thể chịu nổi. Nó thật là sự trọn vẹn của bản tính anh em, và sự tự do hoàn toàn nhất: nó là một sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi, và khỏi sự bạo chúa của Sa-tan. Vậy hãy mong muốn nó, thậm chí như Đấng Christ đã mong muốn nó cho anh em; và đừng bao giờ nghĩ bất kỳ sự hy sinh nào quá lớn để đạt được nó. 2. Hãy sử dụng những phương tiện đạt được sự thánh khiết— Lời là phương tiện Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã sử dụng để khôi phục con người sa ngã. Bởi đó Ngài đã cải đạo hàng ngàn người trong những thời đại sơ khai của Hội Thánh: và bởi đó Ngài vẫn đang thực hiện công việc Ngài trong linh hồn con người. Vậy hãy để Kinh Thánh được anh em tra cứu, không phải để thỏa mãn sự tò mò suông, hoặc để thi hành một sự sắc bén phê bình, mà để đạt được kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời, và một sự phù hợp tăng lên với hình ảnh Ngài. Hãy đọc sách thiêng liêng như một cuốn sách sẽ làm anh em thánh khiết. Khi anh em nghe lời được rao giảng cho mình, hãy nghe nó với mong muốn có được một sự khám phá sâu hơn về tội lỗi của mình, và một chiến thắng trọn vẹn hơn trên chúng. Dù anh em đọc, hoặc nghe, hoặc suy ngẫm, hoặc cầu nguyện—hãy để nó với mục đích trực tiếp là lớn lên trong sự thánh khiết và một sự phù hợp cho vinh hiển. 3. Hãy hướng về sự trọn vẹn của sự thánh khiết như sự hoàn thành và hoàn tất mọi mong muốn của anh em— Cao hơn điều này anh em không thể nhìn; và thấp hơn anh em không nên. Đây là thiết kế cuối cùng của mọi điều Đấng Christ đã đảm nhận vì anh em, và của mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng vì anh em. Hãy xem xét anh em sẽ hạnh phúc biết bao khi không một vết nhơ hay tì vết nào có thể được tìm thấy trong anh em, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời; khi anh em sẽ hoàn toàn giống Đức Chúa Trời của mình; và khi anh em sẽ tận hưởng sự thông công thân mật và trìu mến nhất với Chúa mình, không có bất kỳ sự pha trộn, hoặc gián đoạn, hoặc kết thúc nào. Đừng nghỉ ngơi trong bất cứ điều gì thiếu điều này. Đừng cho phép bất kỳ sự vui thú nào của thời gian và giác quan cướp đi nó khỏi anh em. Chắc chắn chính viễn cảnh của vinh hiển như vậy là đủ để thắp lên trong linh hồn anh em sự say mê sùng kính nhất, và kích thích anh em đến hoạt động không ngừng trong quá trình Cơ Đốc của mình. Hãy dâng hiến mình chân thật cho Chúa, Rô-ma 12:1, và Ngài sẽ, trong ngày cuối cùng, trình bày anh em cho chính Ngài, và thừa nhận anh em là của Ngài mãi mãi!

SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST “Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài.” - Ê-phê-sô 5:30 Rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và sống và chết vì sự cứu rỗi của con người, chắc chắn là chân lý nền tảng mà trên đó chúng ta phải xây dựng hy vọng của mình. Nhưng chúng ta sẽ có một cái nhìn rất một phần về chân lý ấy, nếu chúng ta xem nó chỉ liên quan đến sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Các Sứ đồ nêu nó như động cơ mạnh nhất trong mọi động cơ cho sự vâng phục, và như mẫu mực mà, hễ hoàn cảnh cho phép, chúng ta bị buộc phải bắt chước. Không đi xa hơn ngữ cảnh; Phao-lô đang nêu những bổn phận của chồng và vợ: và, sau khi đã quan sát rằng vợ phải vâng phục chồng mình, trong mọi điều hợp pháp, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ. Ông trình bày rằng, chồng không, tuy nhiên, được tự do hành động như bạo chúa; mà họ sẽ luôn bị ảnh hưởng bởi tình yêu thương, và bàn bạc điều tốt và hạnh phúc của vợ mình, như chính Đấng Christ làm đối với Hội Thánh, mà Ngài đứng trong một mối quan hệ tương tự, câu 22-30. Những lời trước mặt chúng ta là, trong cái nhìn này, xứng đáng được chú ý sâu nhất; vì chúng không chỉ mở ra một chân lý huyền nhiệm và quan trọng nhất, mà còn có khuynh hướng ở mức độ cao nhất để cải thiện tính khí của chúng ta, và lan tỏa hạnh phúc phổ quát. Vậy chúng ta hãy xem xét, I. Sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài— Có một sự hiệp nhất cá nhân Đấng Christ có với bản tính của chúng ta, bởi sự nhập thể của Ngài, Giăng 1:14, và điều cần thiết để thi hành công việc lớn Ngài đã đảm nhận, Hê-bơ-rơ 2:11; Hê-bơ-rơ 2:14; Hê-bơ-rơ 2:16. Nhưng trong điều này toàn bộ nhân loại dự phần, không có bất kỳ sự phân biệt nào. Sự hiệp nhất Đấng Christ có với Hội Thánh khác biệt với điều ấy, và là, 1. Pháp lý— Có, giữa con người, một sự hiệp nhất giữa một người nợ và người bảo lãnh của mình; đến nỗi, nếu một món nợ không được thanh toán, người bảo lãnh cũng chịu trách nhiệm về nó như thể chính mình đã ký nó: và nếu, ngược lại, nó được thanh toán bởi người bảo lãnh, chủ nợ không còn yêu sách nào nữa đối với người đã ký nó. Cũng vậy liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Ngài là người bảo lãnh của Giao Ước Mới, Hê-bơ-rơ 7:22; sau khi đã đảm nhận vì chúng ta, Ngài đã bị tính món nợ của chúng ta, “nó đã bị đòi ở Ngài, và Ngài đã bị làm chịu trách nhiệm, Ê-sai 53:7.” Sau khi đã trả món nợ, sự thanh toán của Ngài được đặt vào tài khoản của chúng ta, “Bởi sự vâng phục của Ngài chúng ta được làm nên công chính, Rô-ma 5:19.” Tóm lại, “Ngài là Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta (những người không có sự công chính) có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21.” 2. Thuộc linh— Rất nhiều được nói trong Kinh Thánh liên quan đến sự hiệp nhất thuộc linh tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài. Để đánh dấu họ đứng bởi Ngài mà thôi, nó được so sánh với một nền và cấu trúc thượng tầng, Ê-phê-sô 2:20-22. Để trình bày Ngài là nguồn duy nhất của ảnh hưởng sống còn cho tất cả họ, nó được minh họa bởi một gốc và những nhánh, Giăng 15:5. Để cho thấy một Thánh Linh thấm khắp cả Ngài và họ, 1 Cô-rinh-tô 6:17, nó được trình bày dưới hình ảnh của một thân thể; Ngài là Đầu, và họ là các chi thể, Ê-phê-sô 4:15-16. Để truyền đạt phần nào ý tưởng về những sự trìu mến dịu dàng đi kèm với nó, nó được làm bóng bởi một sự hiệp nhất hôn nhân. Đây là sự trình bày được ban trong bản văn. Ngài là chồng của chúng ta, Ê-sai 54:5; và chúng ta là cô dâu của Ngài, Khải Huyền 21:9; và, như A-đam đã nói về Ê-va khi nàng được đem đến cho người, “Nàng là thịt của thịt tôi, và xương của xương tôi, Sáng Thế 2:23,” thì chúng ta cũng có thể nói liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, “Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài.” Dù vẻ đẹp có trong mọi hình ảnh khác, tôi nghĩ có một sự thích hợp đặc biệt trong hình ảnh nay đang được chúng ta xem xét, vì nó đánh dấu ý chí ấy, vâng, và những phương tiện ấy nữa, mà bởi chúng sự hiệp nhất được thực hiện. Chúa Giê-xu Christ bày tỏ trước mắt chúng ta sự tuyệt vời và vinh hiển của Ngài, sự phù hợp và sự đầy đủ của Ngài; và, bởi ảnh hưởng thúc giục của tình yêu thương Ngài, khiến chúng ta rời bỏ mọi điều cho đến nay đã được chúng ta coi trọng, để kết nối chính mình với Ngài, và tận hưởng sự hiện diện của Ngài, Thi thiên 45:10-11. Mác 10:29-30. Chúng ta chấp nhận đề xuất nhân từ ấy, “Ngươi sẽ không thuộc về một người nam khác; thì ta cũng sẽ thuộc về ngươi, Ô-sê 3:3.” và được gắn kết như vậy bởi một giao ước trang trọng, chúng ta dâng hiến chính mình cho Ngài, dù là tốt hơn hay xấu hơn trong thế giới này, quyết định qua ân điển “trung tín với Ngài, cho đến chết.” Chúng ta không theo đuổi ý tưởng về một sự hiệp nhất hôn nhân xa hơn hiện tại, vì nó sẽ được mở ra đầy đủ hơn, trong khi chúng ta trình bày, II. Những phước hạnh kết quả từ sự hiệp nhất với Đấng Christ— Không cần mở rộng về những sự an ủi và lợi ích của mối quan hệ ấy giữa con người: nhưng chúng ta không thể quá chi tiết trong việc nêu cụ thể những phước hạnh kết quả từ một sự hiệp nhất với Đấng Christ. Những phước hạnh chính trong chúng sẽ đến dưới sự xem xét của chúng ta, trong khi chúng ta quan sát rằng, 1. Ngài có sự thông công với chúng ta trong mọi thử thách của chúng ta— Một người hiểu những bổn phận của một người chồng, và lao động trung tín để thi hành chúng, luôn sẵn sàng thông cảm với vợ mình trong những đau khổ của nàng thuộc bất kỳ loại nào, và quan tâm đến mức tối đa để làm nhẹ chúng. Điều được làm cho nàng, dù là tốt hay ác, người coi nó như được làm cho chính mình. Cũng vậy với Chúa phước hạnh của chúng ta. Chúng ta bị cám dỗ chăng? một ý thức về mối quan hệ của Ngài với chúng ta kêu gọi sự thông cảm của Ngài, và gắn kết những cố gắng tối đa của Ngài vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17-18; Hê-bơ-rơ 4:15. Chúng ta bị bách hại chăng? Ngài cảm thấy trong linh hồn thầm kín nhất của Ngài con dao găm đâm chúng ta, Xa-cha-ri 2:8. Công vụ 9:4. Chúng ta lao động dưới những đau khổ thuộc bất kỳ loại nào chăng? “Trong mọi đau khổ của họ Ngài bị đau khổ, Ê-sai 63:9;” và mọi cố gắng được thực hiện để giảm nhẹ rắc rối của chúng ta, Ngài chấp nhận, như thể chính Ngài được làm nhẹ một cách cá nhân, Ma-thi-ơ 25:35-40. 2. Chúng ta có sự thông công với Ngài trong mọi lợi ích của Ngài— Một người nữ, dù được lấy từ hạng nào, ngay khi được hiệp nhất trong dây hôn nhân, được tôn lên để dự phần vào mọi vinh dự và tài sản của chồng mình. Cũng vậy với Hội Thánh khi được hiệp nhất với Đấng Christ. Ngài có sở hữu một sự công chính trọn vẹn, tương xứng với những đòi hỏi cao nhất của luật pháp và công lý chăng? Những người được nối kết với Ngài bởi đức tin, là người dự phần vào tất cả nó, và có thể dạn dĩ gọi Ngài, “Chúa là Sự Công Chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6.” Dù họ có thể đã tội lỗi như thế nào trong những thời trước, “trong Ngài họ sẽ được xưng công chính, và trong Ngài họ có thể tự hào, Ê-sai 45:24-25.” Ngài có trong chính Ngài một nguồn ân điển không thể cạn kiệt chăng? Cô-lô-se 1:19. Họ có thể nhận nó từ sự đầy dẫy của Ngài Giăng 1:16; và sau khi đã có một lượng của nó được truyền cho họ, họ có thể đến cùng Ngài để xin thêm, Gia-cơ 4:6; vâng, dù họ có thể cần những nguồn cung nào, họ sẽ có đủ cho chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:9; đủ để làm chết mọi tội lỗi, Rô-ma 6:14, để làm trọn mọi bổn phận, Phi-líp 4:13, để chiến thắng mọi kẻ thù, Rô-ma 8:37. Ngài có được tôn lên ngai trên cao, là người thừa kế và Chúa của mọi vật, Hê-bơ-rơ 1:2. Đừng để dân Ngài nghĩ rằng ngay cả những điều này cũng quá lớn cho họ: vì họ sẽ có: một ngai như ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21, một vương quốc như vương quốc của Ngài, Lu-ca 22:29, và một vinh hiển như vinh hiển của Ngài! Giăng 17:22. LỜI KÊU GỌI— 1. Những người có lý do để tin rằng họ “đã kết hôn với Đấng Christ.” Giê-rê-mi 3:14. Ê-sai 62:5 Nếu chúng ta chúc mừng bạn bè mình khi họ ổn định trong đời sống với một viễn cảnh hạnh phúc công bằng, há chúng ta sẽ không chúc mừng anh em nhiều hơn sao; anh em, những người bởi sự kết nối của mình với Đấng Christ đã trở thành con cái của Đức Chúa Trời hằng sống, Giăng 1:12. Có sự tiến bộ trần thế nào có thể so sánh với điều này? Ai trong số con cái loài người khôn ngoan như vậy để phân biệt, dịu dàng như vậy để quan tâm, có khả năng như vậy để làm nhẹ, mọi nhu cầu của anh em? Chúng ta hy vọng anh em biết sự hiệp nhất của mình với Ngài. Chắc chắn đó là đặc ân của anh em để biết nó, và vui mừng trong nó, Giăng 14:20. “Vậy hãy vui mừng trong Chúa luôn, và tôi lại nói, Hãy vui mừng! Phi-líp 4:4.” Nhưng cùng với những đặc ân của anh em, hãy nhớ cũng những bổn phận mối quan hệ cao này đem theo. Anh em sẽ không trung tín với Ngài, hoặc làm buồn Ngài trong bất cứ điều gì sao? Đức Chúa Trời cấm. Hãy nhớ sự gắn bó tha thiết, Tít 2:4, sự tôn kính khiêm nhường, Ê-phê-sô 5:33, sự phục tùng không dè dặt, Ê-phê-sô 5:22; Ê-phê-sô 5:24. 1 Phi-e-rơ 3:1; 1 Phi-e-rơ 3:5-6, mà một người vợ có bổn phận cảm thấy đối với chồng mình; và hãy để những cảm xúc này được chuyển ở mức độ cao nhất có thể đến Đầu đáng tôn kính của anh em! Ê-phê-sô 5:23. 1 Cô-rinh-tô 11:3.” Và được thực hành đối với Ngài không có bất kỳ sự gián đoạn hay pha trộn nào. 2. Những người không có bằng chứng rằng một sự hiệp nhất như vậy đã được tạo thành— Những người chưa cảm thấy nhu cầu một sự hiệp nhất với Đấng Christ, sẽ sẵn sàng nói, như những người nghe của Ê-xê-chi-ên, “À! Chúa là Đức Chúa Trời, há Ngài không nói những dụ ngôn sao? Ê-xê-chi-ên 20:49.” Nhưng thật “chúng tôi nói ra những lời của chân lý và sự tỉnh táo, Công vụ 26:25.” Anh em hy vọng sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài bởi một sự hiệp nhất với Đấng Christ: nhưng anh em cũng có thể kỳ vọng một nhánh sinh hoa trái, khi bị tách khỏi cây nho, Giăng 15:4-5. Hình ảnh trong bản văn được Phao-lô áp dụng liên quan đến chính điều này:
ông nói với chúng ta rằng, “chúng ta phải kết hôn với Đấng Christ, để chúng ta có thể sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4.” Hơn nữa, nếu anh em không được hiệp nhất với Đấng Christ trong thế giới này, anh em sẽ hy vọng vô ích một sự hiệp nhất với Ngài trong thế giới sẽ đến. Đây là thì giờ anh em sẽ được đính hôn với Ngài. Vậy hãy tìm cách biết Ngài: hãy tìm cách trở thành một đối tượng của sự quan tâm của Ngài: hãy tìm cách được hiệp nhất với Ngài thân mật như Ngài với Cha trên trời của Ngài, Giăng 17:21; Giăng 6:56-57. Đừng thỏa mãn với việc tìm kiếm, mà hãy cố gắng—cố gắng đạt được một lợi ích cứu rỗi trong ân huệ của Ngài; và đừng ngừng lao động của mình cho đến khi anh em có thể nói, “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người! Nhã Ca 2:16.” Rồi anh em sẽ có sự thông công vui thích nhất với Ngài, 1 Giăng 1:3; anh em sẽ có những sự bày tỏ như vậy về sự quan tâm của Ngài, mà thế giới không thể biết cũng không thể nhận, Giăng 14:21-22. Và khi mọi sự kết nối trần thế sẽ chấm dứt, hạnh phúc của anh em sẽ được hoàn thành trong sự tận hưởng đời đời của tình yêu thương Ngài! 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

SỰ HIỆP NHẤT GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ DÂN NGÀI “Đây là một mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.” - Ê-phê-sô 5:32 Cơ Đốc giáo là một mầu nhiệm hoàn toàn—một mầu nhiệm lớn. Như có chép, “Lớn là mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ nhìn thấy, được rao giảng cho người ngoại, được tin trong thế giới, được tiếp lên trong vinh hiển! 1 Ti-mô-thê 3:16.” Mọi phần của nó đều huyền nhiệm: kế hoạch của nó, như được bàn bạc giữa Đức Cha và Đức Con, Cô-lô-se 2:2; sự lan truyền của nó, để hợp nhất trong một thân thể toàn thế giới cả người Do Thái và người ngoại, Rô-ma 11:25. Ê-phê-sô 1:9-10; những sự trình bày được ban về nó trong những hình bóng tượng trưng từ nền của thế giới. Trong số này, hôn nhân của tổ phụ đầu tiên của chúng ta xứng đáng được chú ý đặc biệt. Đó là điều Sứ đồ đặc biệt ám chỉ trong đoạn trước mặt chúng ta. Chính những lời A-đam đã nói trong dịp ấy được ông trích dẫn, Sáng Thế 2:23-24 với, câu 30, 31. Thật vậy, chúng xuất hiện, thoạt nhìn, chỉ được nói liên quan đến hôn nhân nói chung: nhưng ông tuyên bố, và gọi nó là “một mầu nhiệm lớn,” rằng “ông đã nói về Đấng Christ và Hội Thánh.” Ở đây rõ ràng là có một điều được nói, và một điều khác được định; và, do đó, nếu chúng ta muốn đi vào đầy đủ tâm trí của Sứ đồ, chúng ta phải xem xét, I. Chủ đề được đề xuất bề ngoài— Ông đang nói về những bổn phận con người nợ lẫn nhau, trong mối quan hệ vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ. Mối quan hệ vợ chồng, như tồn tại trước mọi mối quan hệ khác, được giới thiệu đầu tiên. Ông nêu cụ thể những bổn phận của họ— Ông nêu cụ thể bổn phận của nàng đối với người, và của người đối với nàng. Bổn phận của nàng đối với người gồm trong sự tôn kính và phục tùng; trong sự tôn kính đối với người như đầu của nàng; trong sự phục tùng đối với người như chúa của nàng. Bổn phận của người đối với nàng bao gồm tình cảm không đối thủ, và sự chăm sóc không giới hạn. Đây là những bổn phận tương ứng của họ, trong khi họ vẫn còn trong sự vô tội: vì chúng phát sinh từ cách sự hiệp nhất của họ được tạo thành. Người nam được tạo thành đầu tiên, chúa và người cai trị toàn đất. Người nữ được tạo thành sau, và được lấy ra từ sườn của người nam như một phần của thực chất của người; và do đó nàng đúng là phục tùng người. Nàng, cũng vậy, được tạo thành vì người nam, và không phải người nam vì nàng: và, do đó, điều này đặt nàng xa hơn nữa dưới sự kiểm soát của người. Tuy nhiên, những bổn phận này, còn được mở rộng thêm sau khi con người đã sa ngã: vì người nữ, sau khi đã là người đầu tiên trong sự vi phạm, bị kết án những sự yếu đuối và đau đớn nàng sẽ không bao giờ nếu không sẽ kinh nghiệm, và còn hoàn toàn hơn bị đặt dưới sự cai trị của chồng mình, Sáng Thế 3:16 với 1 Ti-mô-thê 2:11-14. Nhưng, tùy theo nàng cần sự bảo vệ của người, nghĩa vụ của người mở rộng nó cho nàng tăng lên, cùng với mọi sự thông cảm và chăm sóc đi kèm của nó. Đồng thời ông minh họa chúng bằng một sự so sánh— Sứ đồ lập một sự so sánh giữa sự hiệp nhất hôn nhân và sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; và lặp đi lặp lại quay lại nó, để đánh dấu sự tương ứng giữa chúng trong mọi điểm cụ thể. Khi nói về những bổn phận của vợ đối với chồng mình, ông nói, “Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình, như phục Chúa: vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh; và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. Vậy, như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ, thì vợ cũng hãy phục chồng mình trong mọi điều, câu 22-24.” Nay, ở đây Sứ đồ nêu, theo cách rõ ràng và đầy đủ nhất, cả mức độ của những bổn phận của nàng và căn cớ của chúng. Mọi sự phục tùng Hội Thánh nợ Đấng Christ, nàng nợ chồng mình; chỉ phụ thuộc vào những nghĩa vụ tối cao nàng nợ chính Đấng Christ: và nàng nợ chúng cho người vì cùng một lý do; tức là, vì chồng nàng là đầu và người bảo vệ của nàng, đúng như Chúa Giê-xu Christ là Đầu và Cứu Chúa của toàn bộ thân thể huyền nhiệm của Ngài, Hội Thánh. Tiếp theo, khi nói về bổn phận của chồng đối với vợ mình, ông vẽ một sự so sánh tương tự giữa tình yêu thương và sự dịu dàng của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, và điều một người nam nên thực hành đối với vợ mình. Đối tượng người nên có trong tầm nhìn cũng vậy, trong mọi sự kiểm soát người thi hành trên nàng, sẽ chính xác như Đấng Christ đã bày tỏ đối với Hội Thánh Ngài; tức là, sự thúc đẩy phúc lợi thật của nàng. Đến một mức độ tương tự, cũng vậy, người nên thực hiện điều này; sẵn lòng chối bỏ chính mình, và vui vẻ chịu những sự thiếu thốn lớn nhất, nếu chỉ người có thể đạt được mục đích của mình, và thúc đẩy lợi ích tốt nhất của nàng. Hãy nghe chính những lời của Sứ đồ; và đặc biệt đánh dấu Sứ đồ đi vào chi tiết như thế nào về những đối tượng Đấng Christ đã hoàn thành vì Hội Thánh Ngài, để trình bày rõ ràng hơn điều chồng nên nhắm đến liên quan đến vợ mình: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, thậm chí như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nàng; để Ngài có thể làm nàng nên thánh và tẩy sạch nàng bởi sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình bày nàng cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ, hoặc nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều như vậy nào; mà nàng sẽ thánh khiết và không tì vết, câu 25-27.” Rồi, tiếp tục với một sự ám chỉ đặc biệt đến Ê-va, người là một phần của chính thân thể A-đam, ông thêm, “Vậy người nam phải yêu vợ mình như chính thân thể mình. Ai yêu vợ mình, là yêu chính mình: vì không ai bao giờ ghét chính xác thịt mình, mà nuôi nấng và chăm sóc nó, thậm chí như Chúa làm cho Hội Thánh: vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Vì cớ này một người nam sẽ rời cha mẹ mình, và sẽ được nối kết với vợ mình: và hai người sẽ là một thịt, câu 28-31.” Tất cả điều này cho chúng ta thấy một người nam nên coi vợ mình với cường độ tình cảm nào; và với sự chăm sóc dịu dàng nào người sẽ lao động vì điều tốt thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời của nàng. Nay, ở đây chúng ta sẽ dừng lại, như đã đem vào tầm nhìn mọi điều Sứ đồ đã định. Nhưng, điều Sứ đồ đã nói trong bản văn của chúng ta tất yếu dẫn chúng ta đến việc chiêm nghiệm một chủ đề khác, thậm chí, II. Chủ đề được định một cách bí mật— Chúng ta hoàn toàn ngạc nhiên khi nghe Sứ đồ bất ngờ tuyên bố, “Tôi nói tất cả điều này về Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.” Thật vậy, “đây là một mầu nhiệm.” Chúng ta hãy xem xét, 1. Chính mầu nhiệm— Dưới hình ảnh của một sự hiệp nhất hôn nhân, Sứ đồ đã nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, giữa họ tồn tại cùng mối quan hệ như giữa một người nam và vợ mình. Chúa Giê-xu Christ là “một Chàng Rể, và Hội Thánh là cô dâu của Ngài.” Đây là ngôn ngữ của cả Cựu Ước, Ê-sai 54:5. và Tân Ước, Giăng 3:29; và giữa họ tồn tại một sự hiệp nhất gần gũi hơn bao giờ tồn tại giữa một người nam và vợ mình: vì họ, bởi sự hiệp nhất của mình, được làm thành “một thịt, câu 31;” nhưng Đấng Christ và Hội Thánh Ngài là “một tâm linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17.” Họ cũng vậy, vì Đấng Christ đã mặc lấy bản tính của chúng ta, có thể được gọi là một thân thể; đến nỗi, liên quan đến Đấng Christ, có thể nói về chúng ta, “Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài.” Nhưng tôi lại nói rằng, vì chúng ta có một sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, sự kết nối của chúng ta với Ngài gần gũi hơn bất kỳ sự kết nối nào có thể tồn tại giữa những người được nối kết trong dây hôn nhân; những người, dù là một thịt, có thể, và quá thường, xa cách hiệp nhất trong tâm linh. Bởi sự hiệp nhất của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài, nàng dự phần vào mọi đặc ân một sự hiệp nhất hôn nhân có thể truyền đạt. Ngài có quyền sở hữu hoàn toàn toàn bộ lòng chúng ta: và chúng ta trở thành người dự phần vào mọi vinh dự của Ngài, và mọi sự giàu có của Ngài, và mọi ảnh hưởng của Ngài, và mọi tình yêu thương của Ngài. Không điều gì có thể hình dung như được một người nữ tận hưởng bởi mối quan hệ hôn nhân nàng đã bước vào, mà không được truyền cho chúng ta trong sự dồi dào phong phú nhất có thể, ngay khi chúng ta tin vào Đấng Christ. Mặt khác, có những nghĩa vụ tương tự đặt trên chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, nếu tôi có thể nói như vậy, như bị ràng buộc trong giao ước với chúng ta, sẽ sắp xếp mọi điều vì điều tốt của chúng ta: và chúng ta, như được dâng hiến cho Ngài trong giao ước, bị buộc phải “từ bỏ mọi điều vì Ngài Lu-ca 14:33,” và “sống vì Ngài, và không vì người khác, Ô-sê 3:3.” Phục vụ Ngài, và tôn vinh Ngài, và tôn vinh hiển Ngài, từ nay phải là hạnh phúc tối cao và sự chăm sóc duy nhất của chúng ta. Điều này được trình bày rõ ràng bởi Thi thiên gia, người nói, “Hãy nghe, hỡi con gái, và xem xét, và nghiêng tai ngươi; cũng hãy quên dân ngươi, và nhà cha ngươi; thì Vua sẽ rất mong muốn vẻ đẹp của ngươi: vì Ngài là Chúa của ngươi; và ngươi hãy thờ phượng Ngài, Thi thiên 45:10-11.” 2. Sự lớn lao của mầu nhiệm này— Nó thật “lớn,” dù chúng ta xem nó như một chân lý hợp lý, hoặc dù chúng ta coi nó trong tầm quan trọng thực hành của nó. Là một chân lý hợp lý, thật kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời của Thiên đàng và đất sẽ trở thành một con người, và đem vào sự hiệp nhất với chính Ngài những tạo vật vô giá trị và hư hoại như chúng ta; chịu phục những chiều sâu thấp nhất của sự khốn khổ, để nâng chúng ta lên ngai cao nhất của vinh hiển Ngài! Rằng Ngài sẽ thừa nhận một mối quan hệ như vậy giữa chính Ngài và chúng ta, và làm mối quan hệ ấy thành phương tiện truyền thông cho chúng ta mọi hạnh phúc ấy, là một mầu nhiệm quá lớn để thốt ra, quá sâu để bất kỳ trí tuệ hữu hạn nào khám phá! Trong tầm quan trọng thực hành của nó, cũng vậy, nó vượt xa mọi sự hiểu biết của con người. Vì để thực hiện sự hiệp nhất này, là chính mục đích mà vì nó Phúc Âm chính nó được phục vụ cho con người. Phao-lô đã rao giảng qua những vùng rộng lớn, từ Giê-ru-sa-lem vòng quanh đến I-ly-ri. Và ông đã lao động để hoàn thành điều gì? Tác dụng của những sự phục vụ của ông là gì? Ông nói với những tín đồ Cô-rinh-tô của mình, “Tôi đã gả anh em cho một chồng, để tôi có thể trình bày anh em như một trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ! 2 Cô-rinh-tô 11:2.” Nay đây cũng là đối tượng của chúng ta, thậm chí để kêu gọi, thay mặt Đấng Christ, rằng anh em sẽ đồng ý một sự hiệp nhất với Ngài, và dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài. Sự hiệp nhất này, cũng vậy, là phương tiện duy nhất bởi đó anh em có thể bao giờ sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời. “Tách rời khỏi Đấng Christ,” anh em không thể mang những hoa trái của sự thánh khiết hơn, hơn một nhánh có thể mang nho khi tách rời khỏi cây nho, Giăng 15:5. Phao-lô nói về điều này, dưới chính hình ảnh chứa trong bản văn của chúng ta. Ông trình bày chúng ta như đã kết hôn, trong trạng thái chưa cải đạo của mình, với luật pháp: nhưng, khi chúng ta cải đạo, luật pháp, hễ liên quan đến quyền lực của nó trên chúng ta, trở nên chết; để chúng ta được tự do kết hôn với Đấng Christ, và sinh hoa trái cho Ngài: “Hỡi anh em của tôi,” ông nói, “anh em đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để anh em sẽ được kết hôn với một người khác, thậm chí với Đấng đã được sống lại từ kẻ chết, để chúng ta sẽ sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4.” Theo không cách nào những hoa trái của sự công chính có thể được sản sinh bởi chúng ta, ngoài bởi sự hiệp nhất với Ngài: vì chúng là hoa trái của Thánh Linh Ngài, được truyền cho chúng ta, và ở trong chúng ta, Ga-la-ti 5:22-23. Rô-ma 6:22. Tôi có thể thêm nữa rằng, sự hiệp nhất này, bắt đầu trên đất, sẽ được duy trì trong Thiên đàng mãi mãi. Những sự kết nối trần thế bị sự chết giải tán: điều này được gắn kết và xác nhận. Trong thế giới này chúng ta đúng hơn được đính hôn, hơn là thật được hiệp nhất, Ô-sê 2:19; đúng hơn được trình bày để chấp thuận, 2 Cô-rinh-tô 11:2, hơn là được đem đến sự tận hưởng đầy đủ của những dây hôn nhân. Sự hoàn thành của hôn nhân, với bữa tiệc đi kèm với nó, được dành cho thế giới đời đời; và sẽ diễn ra ngay khi cô dâu được sắm sẵn đầy đủ cho những vinh dự sẽ được ban cho nàng! Giăng nói như vậy, liên quan đến một thời kỳ còn tương lai, khi nghi lễ vinh hiển này sẽ được hoàn thành: “Rồi tôi nghe điều nghe như một đám đông lớn, như tiếng gầm của nước chảy xiết và như những tiếng sấm lớn, la lên: “Ha-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng của chúng ta cai trị. Hãy để chúng ta vui mừng và hân hoan và ban vinh hiển cho Ngài! Vì đám cưới của Chiên Con đã đến, và cô dâu của Ngài đã tự sắm sẵn. Vải lanh mịn, sáng và sạch, đã được ban cho nàng để mặc.” (Vải lanh mịn tượng trưng cho những hành động công chính của các thánh đồ.) Rồi thiên sứ nói với tôi, “Hãy viết: ‘Phước cho những người được mời đến tiệc cưới của Chiên Con!’” Và người thêm, “Đây là những lời thật của Đức Chúa Trời.” Khải Huyền 19:6-9. Nay hãy nói, có điều gì có thể vượt quá tầm quan trọng của mầu nhiệm này không? Anh em nhận thấy rằng, để hoàn thành nó là mục đích của mọi sự phục vụ của chúng ta; sự hoàn thành thật của nó là phương tiện duy nhất của sự nên thánh cho linh hồn anh em; và sự tận hưởng đầy đủ của nó trong mọi lợi ích không thể hình dung của nó, là Thiên đàng. Thật vậy, “đây là một mầu nhiệm lớn;” và đời đời cũng sẽ không đủ để phát triển đầy đủ nó. Vậy để tôi, để kết luận, cầu xin anh em hai điều này: 1. Hãy tìm cách bởi đức tin nhận ra mầu nhiệm này— Nó phải được nhận ra bởi mọi người: và cách duy nhất nó có thể được nhận ra, là, bởi tin vào Chúa Giê-xu Christ. Chính đức tin hiệp nhất chúng ta với Ngài: chính đức tin làm chúng ta quan tâm đến Ngài, và đem xuống từ Ngài mọi điều linh hồn chúng ta có thể đang cần. Mặc dù mầu nhiệm chúng ta đã chiêm nghiệm là lớn—nhưng những phương tiện bởi đó chúng ta sẽ có nó được nhận ra thì đơn giản. Chỉ hãy tin vào Đấng Christ, như trở thành con người vì anh em, như chết trên thập tự giá vì anh em, như phó chính mình cho anh em trong một giao ước đời đời; hãy tin vào Ngài, tôi nói, như sẵn lòng ban cho anh em mọi phước hạnh của sự cứu rỗi; và anh em sẽ thấy rằng anh em đã không tin vô ích: vì “từ sự đầy dẫy của Ngài anh em chắc chắn sẽ nhận” mọi điều anh em có thể đòi hỏi, và mọi điều Ngài đã đảm nhận để ban cho anh em. Và đừng để ý tưởng về sự không xứng đáng của chính mình làm anh em nản lòng: vì không có ai, dù không xứng đáng đến đâu, Ngài sẽ không nhận vào mối quan hệ ấy, nếu chỉ họ sẽ tin vào Ngài. Hãy thấy mô tả được ban về Hội Thánh Do Thái trước sự hiệp nhất của nàng với Ngài: “Khi Ta đi qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong chính huyết mình, Ta đã nói với ngươi khi ngươi ở trong huyết mình, Hãy sống! Vâng, Ta đã nói với ngươi khi ngươi ở trong huyết mình, Hãy sống. Khi Ta đi qua ngươi, và nhìn ngươi, kìa, thì giờ của ngươi là thì giờ của tình yêu thương; và Ta đã trải váy Ta trên ngươi, và che phủ sự trần truồng của ngươi: vâng, Ta đã thề với ngươi, và bước vào một giao ước với ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán, và ngươi đã trở thành của Ta! Ê-xê-chi-ên 16:6; Ê-xê-chi-ên 16:8.” Anh em có thể hình dung tình trạng hạ mình nào hơn, hơn tình trạng của một trẻ sơ sinh, điều ở đây được lặp lại ba lần, “bị ô uế trong chính huyết mình?” Nhưng từ trạng thái ấy Ngài đã chọn họ, và từ tình trạng ấy Ngài đã lấy họ làm Hội Thánh và dân Ngài. Vậy hãy biết rằng, không sự không xứng đáng nào là, hoặc có thể là, một rào cản đối với sự hiệp nhất của anh em với Đấng Christ, nếu chỉ anh em sẽ chấp nhận những đề xuất tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Không, nếu, sau khi đã bởi tuyên xưng được hiệp nhất với Ngài, anh em đã làm nhục Ngài bởi sự không trung tín thấp hèn nhất, Ngài vẫn nói với anh em, “Chỉ hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi, rằng ngươi đã vi phạm chống lại Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và đã rải đường lối ngươi cho những người lạ dưới mọi cây xanh, và ngươi đã không vâng theo tiếng Ta, Chúa phán. Hãy trở về, hỡi con cái bội đạo, Chúa phán, vì Ta đã kết hôn với ngươi!
Giê-rê-mi 3:13-14.” Như vậy anh em thấy rằng, cả sự không xứng đáng trước sự hiệp nhất của anh em với Ngài, lẫn sự không trung tín sau nó, đều không cần khiến anh em tuyệt vọng: vì “nơi tội lỗi đã gia tăng, ân điển của Ngài sẽ gia tăng nhiều hơn, Rô-ma 5:20;” và “những người đến cùng Ngài, Ngài sẽ không bao giờ đuổi ra, Giăng 6:37.” 2. Hãy cố gắng, bằng những việc làm, giới thiệu và trang điểm nó— Những người nghe về những tuyên bố cao của anh em, sẽ tự nhiên hỏi, “Anh em làm điều gì hơn người khác, Ma-thi-ơ 5:47.” Họ có quyền hỏi câu hỏi này: và chúng ta đáng phải có thể trả lời nó. Nếu chúng ta được đem vào một mối quan hệ gần gũi như vậy với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải trình bày tác dụng nó sản sinh trên chúng ta. Chúng ta phải bước đi cách xứng đáng với tình trạng mới chúng ta được đem vào, và xứng đáng với Ngài là Đấng đã nâng chúng ta lên nó, Ê-phê-sô 4:1. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Con gái của Vua phải “hoàn toàn vinh hiển bên trong; và áo của nàng phải là vàng dệt Thi thiên 45:13.” Sẽ có trong chúng ta sự thánh khiết phổ quát, cả trong lòng và đời sống. Toàn bộ “tâm linh của tâm trí chúng ta sẽ được đổi mới, Ê-phê-sô 4:23;” và chúng ta sẽ hoàn toàn là “những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu; những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17.” Hỡi anh em yêu dấu, hãy xem anh em đáp ứng tính cách này: hãy xem anh em “bước đi cách xứng đáng với Chúa để làm hài lòng mọi điều, sinh hoa trái trong mọi việc tốt, Cô-lô-se 1:10,” và “được đầy dẫy mọi hoa trái của sự công chính, là hoa trái bởi Chúa Giê-xu Christ để tôn vinh và ca ngợi Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:11.” Điều này sẽ tôn vinh Chồng thiêng liêng của anh em. Điều này sẽ đáp ứng mục đích Ngài đã chọn anh em cho chính Ngài, và sẽ chứng minh tốt nhất chân lý và sự tuyệt vời của những sự truyền thông anh em đã nhận từ Ngài. Rồi một mầu nhiệm khác sẽ được thấy. Con người sẽ tự hỏi làm sao anh em đã được làm cho có thể “cởi bỏ người cũ, kẻ bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và mặc lấy người mới, kẻ, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:22; Ê-phê-sô 4:24.” Nhưng họ sẽ có giải pháp thật của hiện tượng, khi họ biết anh em đã được đem vào sự kết nối gần gũi nào với Chúa Giê-xu Christ, và “Thánh Linh Ngài đã làm việc mạnh mẽ trong anh em như thế nào:” và họ sẽ sẵn sàng nhận mầu nhiệm họ không thể thấy, khi họ bị buộc phải thừa nhận mầu nhiệm họ thấy. Họ sẽ bị buộc phải thú nhận rằng anh em là một dân Chúa đã ban phước, và rằng Ngài thật ở cùng anh em.

SỨC MẠNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” - Ê-phê-sô 6:10 Đời sống của Cơ Đốc nhân thường được trình bày trong Kinh Thánh dưới ẩn dụ của một cuộc chiến tranh. Đấng Christ được gọi là “Thủ Lĩnh của sự cứu rỗi của người, Hê-bơ-rơ 2:10;” và những người đã ghi danh dưới cờ của Ngài, “chiến đấu cuộc chiến tốt của đức tin, 1 Ti-mô-thê 6:12,” và chịu đựng vui vẻ mọi khó khăn của chiến dịch, được gọi là “những người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ, 2 Ti-mô-thê 2:3.” “Như những chiến binh, họ không vướng vào những việc của đời này, để họ có thể làm hài lòng Đấng đã chọn họ làm lính, 2 Ti-mô-thê 2:4;” mà họ đặt mình để “chiến đấu một cuộc chiến tốt, 1 Ti-mô-thê 1:18,” và họ trông đợi những phần thưởng của chiến thắng, khi họ sẽ chinh phục mọi kẻ thù của mình, 2 Ti-mô-thê 3:7-8.
Khải Huyền 3:21. Phao-lô, đứng, như thể, ở giữa doanh trại, khuyên bảo các binh sĩ, nói cho họ biết họ phải chiến đấu với những kẻ thù nào, và làm thế nào họ có thể đề phòng cách hiệu quả mọi mưu chước của chúng, và bảo đảm chiến thắng cho chính mình. Ông bắt đầu bằng một lời khích lệ đầy sinh khí, trong đó ông nhắc họ nhớ đến những tài năng kỳ diệu của vị Tướng của họ, và thúc giục họ đặt lòng tin cậy không giới hạn vào tài năng và quyền năng của Ngài. Lời khích lệ được thu gọn trong một khoảng rất nhỏ, và truyền đạt nhiều hơn nhiều so với vẻ ngoài thoạt nhìn, chúng ta sẽ xem xét, trước hết, Điều được hàm ý trong đó; và sau đó, Điều được bày tỏ. I. Điều được hàm ý trong lời khích lệ — Điều đầu tiên tự nhiên sẽ đến với bất cứ ai được ngỏ lời khích lệ này, là Cơ Đốc nhân cần có sức mạnh; vì trên bất kỳ giả định nào khác ngoài điều này, những lời ấy sẽ hoàn toàn vô lý. Nhưng Cơ Đốc nhân thật sẽ thấy mình cần sức mạnh, dù chúng ta xét công việc người phải thực hiện, hay những khó khăn người phải đương đầu. Không phải là việc dễ dàng để ngăn chặn dòng thủy triều của bản tính hư hoại, để kiểm soát những đam mê mãnh liệt, để nhổ tận gốc những thói quen ăn sâu, để chuyển dòng tình cảm của chúng ta từ những sự thuộc về thời gian và giác quan sang những sự vô hình và đời đời. Việc đổi mới và nên thánh tấm lòng chúng ta, và biến đổi chúng nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một công việc vượt xa quyền năng của con người yếu đuối; vậy mà nó lại vô cùng cần thiết cho sự cứu rỗi của người. Nhưng dường như điều này tự nó chưa đủ để thúc giục những nỗ lực của Cơ Đốc nhân, người còn có nhiều đạo quân thù nghịch phải tranh chiến, ngay khi người bắt tay cách nghiêm túc vào công việc được giao cho mình. Chưa kể mọi xu hướng tội lỗi trong bản tính của người, là những điều sẽ lập tức nổi lên chống nghịch người, và vận dụng mọi sức lực để giành quyền làm chủ; thế gian sẽ lập tức bắt đầu kêu la chống lại người; họ sẽ chĩa mọi pháo binh của họ vào người, những lời chế giễu, sự nhạo báng, những lời đe dọa của họ: chính bạn hữu của người cũng sẽ quay lưng chống lại người; và “những kẻ thuộc chính nhà mình sẽ trở thành những kẻ thù lớn nhất của mình.” Họ sẽ để mặc người đi trên con đường rộng năm này qua năm khác, và không một ai trong số họ bao giờ khích lệ người yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời của mình: nhưng ngay khoảnh khắc người bước vào con đường hẹp dẫn đến sự sống, tất cả họ, với một lòng một linh hồn, sẽ hiệp sức cản trở bước tiến của người; và khi không thể thắng nổi, họ sẽ quay lưng với người, và từ bỏ người như một kẻ cuồng tín không thể cứu vãn. Cùng với những kẻ này, Sa-tan (như chúng ta sẽ có dịp trình bày sau đây) sẽ kết hợp lực lượng của hắn. Vâng, hắn sẽ đặt mình ở đầu họ, và điều khiển các chuyển động của họ, và kích thích những nỗ lực của họ, và hiệp với họ đến cùng để chiếm đoạt và hủy diệt linh hồn được sinh ra từ trời. Và liệu công việc như vậy có thể được thực hiện, những khó khăn như vậy có thể được vượt qua, mà không cần những nỗ lực lớn nhất sao? Chắc chắn những ai được kêu gọi vào những việc như vậy, cần phải “mạnh mẽ.” Điều thứ hai được hàm ý trong lời khích lệ là, Cơ Đốc nhân không có sức mạnh trong chính mình; vì, nếu người có, tại sao người lại được khích lệ phải mạnh mẽ trong một Đấng khác? Con người ít tưởng tượng được mình bất lực đến mức cực độ như thế nào, trong chính mình, đối với điều thiện. Người ta có thể cho rằng, hẳn là dễ dàng để đọc và hiểu Lời của Đức Chúa Trời, hoặc, ít nhất, được ích lợi từ một chức vụ rõ ràng và trung tín giảng dạy Lời ấy. Nhưng những điều này vượt xa quyền năng của con người tự nhiên. Lời ấy là “một sách đóng ấn” đối với người, Ê-sai 29:11-12, vì thiếu sự phân biệt thuộc linh, Lời ấy hiện ra như một đống những điều dại dột, 1 Cô-rinh-tô 2:14, một “truyện khéo đặt để, 2 Phi-e-rơ 1:16 và Ê-xê-chi-ên 20:49.” Ngay cả khi Lời ấy được chính Chúa chúng ta giải thích, các Sứ Đồ, trong khoảng hơn ba năm, vẫn không thể lĩnh hội ý nghĩa của nó, cho đến khi Ngài mở trí cho họ để họ hiểu được, Lu-ca 24:44-45; và Ly-đi, như hàng ngàn người khác, hẳn đã không hề cảm động trước sự giảng dạy của Phao-lô, nếu “Chúa đã không mở lòng bà” để bà tiếp nhận và ôm lấy lời của ông, Công Vụ 16:14. Tuy nhiên, dường như nếu những điều này vượt quá quyền năng của con người, thì ít nhất người cũng có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài dạy dỗ mình. Nhưng người cũng không thể làm điều này, trừ phi Đức Thánh Linh “giúp đỡ sự yếu đuối của người,” dạy người điều phải cầu xin, Rô-ma 8:26, và hỗ trợ người trong việc dâng lên những lời thỉnh cầu, Giu-đe câu 20. Xa-cha-ri 12:10.” Nếu người không đủ sức cho công việc này, có thể hy vọng người có thể làm được điều gì đó. Nhưng Chúa chúng ta phán với chúng ta rằng, nếu không có sự trợ giúp đặc biệt của ân điển Ngài, người “chẳng làm chi được Giăng 15:5.” Vậy người không thể nói điều thiện sao? Không, “Các ngươi là kẻ xấu, làm sao nói được điều tốt Ma-thi-ơ 12:34” Chúa chúng ta phán vậy. Và Phao-lô nói, “Chẳng ai có thể xưng Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:3.” Vậy người cũng không thể muốn, hoặc ít nhất nghĩ, điều thiện sao? Chúng ta cũng phải trả lời phủ định điều này: “Chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta, để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, Phi-líp 2:13.” Ngay cả chính Phao-lô, không, ngay cả sau khi ông được cải đạo, cũng không có khả năng, tự mình, “nghĩ được điều gì tốt; sự đủ sức của ông là bởi Đức Chúa Trời, và bởi một mình Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:5.” Sự bất lực của chúng ta không thể được bày tỏ cách thích hợp hơn bằng bất cứ lời nào khác, hơn là bằng cách diễn đạt ấy của Sứ Đồ, “Anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, Ê-phê-sô 2:1;” vì, cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sống lại từ cõi chết, chúng ta cũng không có khả năng thực hiện mọi hoạt động của đời sống thuộc linh, cũng như một xác chết không còn hơi thở thì không có khả năng thực hiện mọi chức năng của đời sống thể xác vậy. Còn một điều thứ ba được hàm ý trong lời khích lệ này, đó là, có sự đầy đủ dành cho chúng ta trong Đấng Christ; vì nếu không, Sứ Đồ đã không thúc giục chúng ta cách này phải mạnh mẽ trong Ngài. Sứ Đồ nói rất đúng về “quyền năng vĩ đại” của Đấng Christ; vì thật vậy Ngài là Đấng toàn năng, “Ngài đã được ban cho mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18.” Chúng ta có thể phán đoán về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài qua những gì Ngài đã làm khi còn ở trên đất: những bệnh tật ăn sâu nhất đã biến mất khi Ngài chạm vào, khi Ngài phán lời, khi chỉ bằng một hành động của ý chí, khi Ngài ở xa bệnh nhân. Cá dưới biển đã bị buộc phải phục vụ Ngài. Vâng, chính ma quỷ cũng đã đầu phục thẩm quyền của Ngài, và lập tức bị buộc phải thả những tù nhân của chúng theo lệnh Ngài: chúng thậm chí không thể nhập vào bầy heo nếu không được Ngài cho phép. Chính các nguyên tố cũng vâng theo lời Ngài; gió lặng yên; sóng ngừng cuộn; cơn bão đe dọa nhấn chìm Ngài, đã trở thành một sự yên lặng hoàn toàn. Vậy thì còn điều gì Ngài không thể làm cho những ai tin cậy nơi Ngài? “Tay Ngài há đã ngắn lại, đến nỗi không thể cứu sao? hay tai Ngài đã nặng, đến nỗi không thể nghe sao?” Ngài há không thể chữa lành những bệnh tật của linh hồn chúng ta, và làm yên những tâm linh bối rối của chúng ta, và chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta sao? Đấng đã “chiến thắng các quyền cai trị và các thế lực trên thập tự giá, và tước đoạt chúng, và dẫn chúng đi như tù binh trong sự thăng thiên của Ngài, Cô-lô-se 2:15. Ê-phê-sô 4:8,” há không thể làm trọn lời hứa của Ngài, rằng “tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta, Rô-ma 6:14,” và rằng “Sa-tan sẽ sớm bị giày đạp dưới chân chúng ta, Rô-ma 16:20” sao? Chắc chắn Ngài là “Đức Giê-hô-va Chúa, Đấng có sức mạnh đời đời, Ê-sai 26:4,” và do đó Ngài “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:25.” Những điều này được hiểu là điều được hàm ý trong lời khích lệ, chúng ta có thể lĩnh hội đầy đủ hơn ở phần thứ hai, II. Điều được bày tỏ trong lời khích lệ — Rõ ràng là có hai điểm mà Sứ Đồ muốn dẫn chúng ta đến: một là, nương cậy nơi Đấng Christ để được sức mạnh, hai là, “mạnh mẽ trong Ngài”, với sự tin chắc vững vàng về thành công. 1. Chúng ta phải nương cậy nơi Đấng Christ để được sức mạnh. Liên quan đến điểm đầu tiên trong hai điểm này, chúng ta nhận xét rằng, một vị tướng phải tin cậy nơi quân đội của mình nhiều như quân đội của ông tin cậy nơi ông; vì như họ không thể di chuyển cách lợi thế nếu không có một cái đầu kinh nghiệm hướng dẫn họ, thì ông cũng không thể thành công trong các kế hoạch của mình, trừ phi ông có một quân đội dũng cảm và được trang bị đầy đủ để thi hành chúng. Trong quân đội của Cơ Đốc nhân thì không như vậy; ở đó mọi lòng tin cậy đều ở nơi vị Tướng mà thôi. Ngài không chỉ phải huấn luyện các binh sĩ của mình, và chỉ đạo họ trong ngày chiến trận, mà Ngài còn phải ở cùng họ trong trận chiến: che chắn đầu họ, và làm mạnh tay họ, và khích lệ lòng can đảm của họ, và làm họ tỉnh lại khi họ ngất xỉu, và nâng họ dậy khi họ ngã xuống, và chữa lành họ khi họ bị thương, và cuối cùng, đánh bại kẻ thù của họ để họ có thể giày đạp chúng dưới chân mình. Sự đầy đủ ở trong Đấng Christ được chứa đựng trong Ngài dành cho chúng ta, Cô-lô-se 1:19. Ê-phê-sô 1:22-23, để chúng ta có thể nhận lãnh từ đó tùy theo nhu cầu của mình. Như Ngài đã từ Trời xuống để mua chuộc cho chúng ta mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, thì Ngài cũng đã lên Trời để Ngài có thể ban chúng cho chúng ta, Ê-phê-sô 4:10, và làm cho chúng ta đầy dẫy, mỗi người tùy theo lượng của mình, mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:19; Ê-phê-sô 4:7. Do đó trước khi chết Ngài đã phán, “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa, Giăng 14:1;” hãy để chính đức tin mà các ngươi đặt nơi Đức Chúa Cha là Đấng Tạo Hóa của mình, cũng được đặt nơi ta là Đấng Cứu Chuộc của các ngươi: hãy để nó được trọn vẹn, và tuyệt đối: hãy để nó trải đến mọi nhu cầu: hãy để nó vững chắc và không lay chuyển, trong mọi hoàn cảnh dù khó khăn thế nào, dù nghịch cảnh thế nào. Đó là sự chỉ dẫn của Chúa chúng ta: và phù hợp với điều đó là kinh nghiệm của vị Sứ Đồ vĩ đại, người nói rằng, “Nếp sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi, Ga-la-ti 2:20.” Đặc điểm của mọi binh sĩ Cơ Đốc là nhận lãnh như vậy từ sự đầy đủ của Đấng Christ, Giăng 1:16; và nói rằng, “Tôi có sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va! Ê-sai 45:24.” 2. Chúng ta phải “mạnh mẽ trong Ngài”, với sự tin chắc vững vàng về thành công. Nhưng điểm chính mà Sứ Đồ nhắm đến trong bản văn, là truyền cảm hứng cho chúng ta một lòng tin cậy thánh khiết nơi Đấng Christ, để chúng ta có thể được bảo đảm về chiến thắng như thể chúng ta đã thấy mọi kẻ thù của mình đang chạy trốn trước mặt chúng ta, hoặc đã nằm phủ phục dưới chân chúng ta. Chúng ta không thể có một minh họa nổi bật hơn về bổn phận của mình về phương diện này hơn là câu chuyện Đa-vít chiến đấu với Gô-li-át. Người đã không chịu đi chống lại kẻ thù của mình với áo giáp phù hợp cho dịp ấy: người đã tiến ra nhân danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và do đó người không hề nghi ngờ một khoảnh khắc về kết quả của cuộc chiến. Người biết rõ rằng Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn đường ngắm của mình; và rằng người chắc chắn chiến thắng mà không cần bất kỳ vũ khí nào khác ngoài một cái ná và một viên đá từ túi chăn chiên của mình, cũng như người có thể chắc chắn với bộ áo giáp hoàn chỉnh nhất mà chính Sau-lơ có thể ban cho người, 1 Sa-mu-ên 17:45-47. Điều mà Đa-vít đã minh họa như vậy, chúng ta có thể thấy được minh họa rõ ràng trong cách cư xử của Phao-lô: “Vậy chúng ta sẽ nói gì để đáp lại điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì tất cả chúng ta — thì Ngài há sẽ không cũng ban mọi sự cho chúng ta cùng với Con ấy cách rộng rãi sao? Ai sẽ kiện cáo những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ lên án? Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết — hơn thế nữa, Đấng đã sống lại — đang ở bên hữu Đức Chúa Trời và cũng đang cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? Như có chép rằng: “Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết suốt ngày; chúng tôi bị kể như chiên dành cho lò sát sinh.” Không, trong mọi sự này, chúng ta thắng hơn bởi Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi tin chắc rằng dù sự chết hay sự sống, dù thiên sứ hay ma quỷ, dù việc hiện tại hay việc tương lai, hay bất kỳ quyền lực nào, dù chiều cao hay chiều sâu, hay bất kỳ vật nào khác trong mọi tạo vật, cũng sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Rô-ma 8:31-39.” Vậy đó là cách chúng ta phải tiến ra chống lại mọi kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta: chúng ta phải “không tin cậy nơi xác thịt, Phi-líp 3:3;” chúng ta cũng không được có bất kỳ nghi ngờ nào về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời chúng ta: kẻ yếu đuối nhất trong chúng ta cũng sẽ mạnh dạn nói, “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi sẽ không sợ điều mà loài người hay ma quỷ có thể làm nghịch cùng tôi! Hê-bơ-rơ 13:6.” “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho tôi! Phi-líp 4:13.” Trong việc áp dụng chủ đề này cho các hạng người khác nhau xưng mình là Cơ Đốc nhân, 1. Trước hết chúng tôi muốn ngỏ lời với những người tự tin. Đó là lời tuyên bố trang trọng của Đức Chúa Trời, rằng “chẳng ai bởi sức mạnh mà thắng được, 1 Sa-mu-ên 2:9. Xem thêm Rô-ma 9:16 và Xa-cha-ri 4:6 và Giăng 1:13.” Chúng ta có thể hy vọng rằng con người sẽ bị thuyết phục về chân lý này bởi chính kinh nghiệm của mình. Ai trong chúng ta đã không lập những lời thề nguyện và quyết tâm vô số lần, và lại phá vỡ chúng gần như ngay khi vừa lập? Ai đã từng quyết tâm hết lòng hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời, mà lại không thấy rằng mình không thể kiên định theo đuổi mục đích của mình? Vậy thì thật dại dột biết bao khi cứ lặp lại những nỗ lực vô ích này, khi chúng ta có bằng chứng của cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm rằng chúng ta không thể thành công? Tốt hơn biết bao nếu chúng ta tin cậy nơi “Đấng Quyền Năng ấy, là Đấng mà sự giúp đỡ được đặt trên Ngài, Thi Thiên 89:19.” Hỡi anh em, hãy học biết, trước khi quá muộn, rằng “không có Đấng Christ, anh em chẳng làm chi được:” rằng “mọi nguồn tươi mới của anh em đều ở trong Ngài, Thi Thiên 87:7;” và “trái của anh em phải được tìm thấy nơi Ngài, Ô-sê 14:8;” “chỉ trong Ngài mà thôi, mọi hậu tự của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển, Ê-sai 45:25.” Nếu anh em không chịu “mạnh mẽ trong Ngài,” anh em sẽ tiếp tục “không có sức mạnh,” nhưng nếu một lần anh em thật sự “biết Ngài, anh em sẽ mạnh mẽ, và làm những việc lớn, Đa-ni-ên 11:32.” 2. Tiếp theo chúng tôi muốn thu hút sự chú ý của những người nhút nhát. Người của Chúa quá thường hay nuôi dưỡng những nỗi sợ hãi không cần thiết, như Đa-vít, khi người nói, “Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 27:1.” Nhưng chắc chắn những người như vậy đáng nhận lời quở trách mà Chúa chúng ta đã dành cho Phi-e-rơ, “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ, Ma-thi-ơ 14:31.” Nếu anh em nghi ngờ sự sẵn lòng của Chúa để cứu mình, hãy nói xem, tại sao Ngài đã chết vì anh em, ngay cả vì kẻ có tội đứng đầu? Nếu anh em nghi ngờ quyền năng của Ngài, trong trường hợp của anh em có điều gì có thể làm bối rối Đấng Toàn Năng? Nếu anh em nản lòng vì sự yếu đuối của chính mình, hãy biết rằng anh em càng yếu đuối trong chính mình, anh em sẽ càng mạnh mẽ trong Ngài 2 Cô-rinh-tô 12:10; và rằng “Ngài sẽ làm trọn sức mạnh của chính Ngài trong sự yếu đuối của anh em 2 Cô-rinh-tô 12:9.” Nếu anh em sợ hãi vì sức mạnh và số lượng của kẻ thù mình, Ngài đáp lại những nỗi sợ của anh em bằng lời khuyên bảo ích lợi này, “Chớ nói rằng, Một liên minh, một liên minh; nhưng hãy tôn Chúa Vạn Quân chính Ngài là thánh, và hãy để Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và hãy để Ngài là sự khiếp đảm của các ngươi! Ê-sai 8:12-13.” Chỉ cần tin cậy nơi Ngài, và dù yếu đuối, Ngài sẽ làm cho anh em mạnh mẽ, Ê-sai 26:6; dù kiệt sức, Ngài sẽ làm cho anh em tỉnh lại, Ê-sai 40:29-31; dù bị thương, Ngài sẽ chữa lành anh em, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26. Ê-sai 33:23; dù bị cầm tù, Ngài sẽ giải phóng anh em, Ê-sai 14:2; Ê-sai 49:24-25; dù bị giết, Ngài sẽ khiến anh em sống lại, và ban cho anh em chiến thắng trên mọi kẻ thù của mình, Ê-sai 10:4. “Vậy hãy mạnh mẽ và rất can đảm, Giô-suê 1:6-7; Giô-suê 1:9;” hãy ghê tởm ý nghĩ nuôi dưỡng một tinh thần hèn nhát, chừng nào “ngai của Đức Chúa Trời còn ở trên Trời, Thi Thiên 11:1-4;” và hãy tự bảo đảm với mình, cùng với Đa-vít, rằng dù “kẻ thù của anh em vây quanh anh em như ong, nhân danh Đức Giê-hô-va anh em sẽ hủy diệt chúng! Thi Thiên 118:6-12.” 3. Cuối cùng, hãy để Cơ Đốc nhân chiến thắng lắng nghe một lời khuyên. Chúng ta dễ tự cao trong thời chiến thắng, và chiếm đoạt cho mình một phần vinh quang. Nhưng Đức Chúa Trời long trọng cảnh báo chúng ta về điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10-12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10-11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17-18; và nếu, cùng với Nê-bu-cát-nết-sa hay San-chê-ríp, chúng ta chiếm lấy vinh quang cho mình, thì thời điểm đã gần khi Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống cách đáng sợ, Ê-sai 37:24-29. Đa-ni-ên 4:30-32; Đa-ni-ên 4:37. Chúng ta không thể làm tốt hơn là lấy tác giả Thi Thiên làm gương mẫu cho mình: người đã được ban khả năng thực hiện những kỳ công đáng kinh ngạc nhất, và được tôn vinh với những chiến thắng nổi bật nhất: vậy mà người rất cẩn thận để dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, đến nỗi người lặp đi lặp lại, cùng những lời tạ ơn biết ơn ấy, xưng nhận Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của thành công của mình, và quy cho Ngài vinh dự thuộc về danh Ngài, Thi Thiên 18:29-42. Hãy nhớ rằng, “kẻ thù của chúng ta vẫn còn sống và mạnh mẽ:” và do đó chúng ta không được khoe khoang như thể đã đến lúc chúng ta cởi bỏ áo giáp của mình, 1 Các Vua 20:11. Chúng ta cần cùng một quyền năng để giữ kẻ thù của mình bị đè xuống, như để hạ chúng xuống lúc ban đầu: chúng ta sẽ sớm trở thành con mồi cho kẻ cám dỗ, nếu bị bỏ mặc cho chính mình dù chỉ một khoảnh khắc. Vậy hãy để mắt chúng ta vẫn hướng về Chúa Giê-xu, “Đấng khởi đầu và hoàn tất của đức tin chúng ta;” nương cậy nơi quyền năng vĩ đại của Ngài để được “sức mạnh tùy theo ngày của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25,” và để được làm trọn lời hứa mà Ngài đã ban cho chúng ta, rằng “không vũ khí nào được chế tạo để chống lại chúng ta sẽ thành công, Ê-sai 54:17.” PHƯƠNG CÁCH ĐỂ CHỐNG LẠI NHỮNG MƯU CHƯỚC CỦA SA-TAN “Hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu chước của ma quỷ.” - Ê-phê-sô 6:11 Việc sở hữu lòng can đảm không phải là điều kiện duy nhất cần thiết cho một binh sĩ giỏi; người ấy phải thành thạo trong việc sử dụng vũ khí; người ấy phải quen thuộc với những mưu chước mà kẻ thù của mình sẽ dùng để hủy diệt mình; người ấy phải biết cách đẩy lùi một cuộc tấn công, và cách đến lượt mình tấn công kẻ thù: tóm lại, người ấy phải được huấn luyện cho chiến tranh. Kiến thức của người ấy cũng sẽ chẳng ích gì cho người, trừ phi người đứng trang bị sẵn sàng cho cuộc chiến. Do đó Sứ Đồ, sau khi đã khích lệ binh sĩ Cơ Đốc, và truyền cho người lòng tin cậy nơi “Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của người,” nay kêu gọi người mang lấy khí giới của mình, và bằng cách sử dụng khéo léo nó, chuẩn bị cho ngày chiến trận. Để mở ra đầy đủ sự chỉ dẫn trước mặt chúng ta, chúng ta phải chỉ cho anh em thấy, trước hết, những mưu chước của ma quỷ; và tiếp theo, phương cách để đánh bại chúng. I. Chúng ta sẽ cố gắng trình bày trước anh em “những mưu chước của ma quỷ” — Sa-tan là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người; và lao nhọc đến cùng để hủy diệt lợi ích của cả hai. Trong việc theo đuổi mục đích của mình, hắn có hai mục tiêu lớn trong tầm nhìn, đó là, dẫn con người vào tội lỗi, và giữ họ xa khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xem xét hai điều này cách riêng biệt; và chỉ ra những mưu chước hắn dùng để đạt được các mục đích của mình. 1. Dẫn con người vào tội lỗi — Để thực hiện điều này, hắn trình bày trước họ những cám dỗ phù hợp nhất với khuynh hướng tự nhiên của họ. Như một vị tướng tài giỏi sẽ không cố gắng tấn công một pháo đài ở phía mà nó không thể xuyên thủng, mà thay vào đó sẽ hướng những nỗ lực của mình vào những phần yếu hơn, nơi ông có triển vọng thành công tốt hơn; Sa-tan cũng vậy, hắn xem xét phần yếu của mỗi người, và chĩa pháo binh của hắn vào nơi hắn có thể dễ dàng nhất tạo ra một lỗ hổng. Hắn biết rõ khuynh hướng tham lam của Giu-đa, và của A-na-nia và Sa-phi-ra: do đó khi hắn muốn người này phản bội Thầy mình, và những người kia làm mất uy tín cho danh Cơ Đốc, hắn đã tác động lên những khuynh hướng tự nhiên của họ, và xúi giục họ cách dễ dàng thi hành ý muốn của hắn, Giăng 13:2; Giăng 13:27. Công Vụ 5:3. Như vậy hắn kích thích kẻ kiêu ngạo hay nóng giận, kẻ dâm đãng hay tham lam, kẻ nhút nhát hay u sầu — vào những hành động phù hợp nhất với tính khí của họ, với ý định rằng sự can thiệp của hắn ít bị phát hiện nhất, và các mục đích của hắn được bảo đảm hiệu quả nhất. Nhiều sự xảo quyệt cũng được dùng trong những thời điểm mà hắn chọn để thực hiện các cuộc tấn công của mình. Nếu một vị tướng biết rằng kẻ thù của mình đang bị quấy rầy vì mệt mỏi, hoặc đang hoan lạc và say sưa giữa chiến lợi phẩm của chiến thắng, hoặc bị tách khỏi thân chính của quân đội, đến nỗi họ không thể có sự hỗ trợ — ông sẽ không bỏ qua việc tận dụng những hoàn cảnh như vậy, thay vì tấn công họ khi họ đang ở trong lực lượng đầy đủ, và trong trạng thái sẵn sàng cho cuộc chiến. Sa-tan là một vị tướng khôn khéo như vậy. Nếu hắn thấy chúng ta đang ở trong tình trạng khó khăn và bối rối lớn, khi tinh thần kiệt quệ, tâm trí mờ mịt, sức lực suy yếu, thì hắn sẽ tìm cách kéo chúng ta đến sự lằm bằm hay tuyệt vọng. Hắn đã hành động như vậy đối với chính Đấng Christ khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; và một lần nữa, vào đêm trước khi Ngài bị đóng đinh. Dịp đầu tiên trong hai dịp này đã cho hắn một cơ hội thuận lợi để cám dỗ Chúa phước hạnh của chúng ta đến sự ngã lòng, Ma-thi-ơ 4:2-3, đến sự tự phụ, Ma-thi-ơ 4:6, đến sự xa lìa hoàn toàn tấm lòng của Ngài khỏi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:8-9; dịp sau đã truyền cho hắn hy vọng kéo Chúa chúng ta đến một hành động nào đó không xứng đáng với phẩm cách cao cả của Ngài, và phá hoại những mục đích mà vì đó Ngài đã đến thế gian, Giăng 14:30. Lu-ca 22:44; Lu-ca 22:53. Lại nữa, nếu chúng ta đã được nâng lên với niềm vui đặc biệt, hắn biết rõ chúng ta dễ dàng thư giãn sự cảnh giác của mình như thế nào, và buông mình vào một sự an toàn xác thịt. Do đó, ngay khi Phao-lô từ tầng trời thứ ba xuống, là thiên đàng của Đức Chúa Trời, Sa-tan đã cố gắng làm cho ông kiêu ngạo, 2 Cô-rinh-tô 12:7, để hắn có thể đưa ông vào sự kết án của ma quỷ, 1 Ti-mô-thê 3:6-7. Và với thành công lớn hơn, hắn đã tấn công Phi-e-rơ ngay sau khi vinh dự cao trọng nhất đã được ban cho người; qua đó hắn đã đem đến cho vị thánh không đề phòng ấy lời quở trách chính đáng, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến những việc của Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến những việc của loài người, Ma-thi-ơ 16:16-19; Ma-thi-ơ 16:22-23.” Trên hết, Sa-tan chắc chắn sẽ nắm lấy một cơ hội khi chúng ta ở một mình, rút lui khỏi những người mà ánh mắt của họ sẽ làm chúng ta sợ hãi, hoặc lời khuyên của họ sẽ kiềm chế chúng ta. Hắn không thể thắng được Lót, khi ở giữa Sô-đôm, để vi phạm quyền hiếu khách; nhưng khi người ở trong một hang động hẻo lánh, hắn đã cám dỗ người quá thành công đến những hành động say sưa và loạn luân lặp đi lặp lại. Và ai trong chúng ta đã không thấy rằng những thời gian riêng tư, hoặc, ít nhất, bị cách ly khỏi những người biết chúng ta, đã là những thời gian cám dỗ hơn bình thường? Những phương tiện mà Sa-tan dùng để hoàn thành mục đích của hắn, sẽ cho chúng ta thấy thêm về những mưu chước của hắn. Một vị tướng sẽ sớm dùng ai để phản bội kẻ thù vào tay mình, bằng một người bởi quyền lực của mình có thể ra lệnh cho họ, hoặc bởi những lời tuyên xưng của mình có thể lừa dối họ! Há chẳng phải Sa-tan cũng như vậy sao? Nếu hắn muốn giáng những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên cả dân tộc Do Thái, hắn sẽ xúi giục Đa-vít, bất chấp mọi lời can gián của các triều thần của người, đếm dân số, Dân Số Ký 21:1-4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản ghi “Numbers 21:1-4” nhưng nội dung nói về việc Đa-vít kiểm kê dân số, thường được trích ở 1 Sử Ký 21]. Nếu hắn muốn hủy diệt A-háp, hắn trở thành một linh nói dối trong miệng các tiên tri của A-háp, để thuyết phục ông, và qua ông dẫn cả Giô-sa-phát cùng các đạo quân liên minh vào nguy hiểm khẩn cấp nhất, 1 Các Vua 22:21-22. Hãy xem thêm trường hợp của Ê-ly-ma, thầy phù thủy, người vì những nỗ lực của mình được gọi là “con của ma quỷ.” Công Vụ 13:10. Hắn muốn Gióp rủa sả Đức Chúa Trời của mình sao? Không có người nào thích hợp hơn để dùng cho việc này hơn là chính vợ của Gióp, người mà hắn đã dạy đưa ra lời khuyên này, “Hãy rủa sả Đức Chúa Trời, và chết đi Gióp 2:9.” Hắn muốn thắng được Chúa Giê-xu để Ngài từ bỏ ý nghĩ chịu khổ vì tội lỗi của loài người sao? bạn hữu của Ngài là Phi-e-rơ phải đưa ra lời khuyên này cho Ngài, “Thầy ơi, xin Thầy thương xót chính mình, Ma-thi-ơ 16:16-19; Ma-thi-ơ 16:22-23.” Như vậy trong việc dẫn chúng ta đến chỗ phạm tội, đôi khi hắn sẽ dùng thẩm quyền của các quan tòa, của chủ nhân, hoặc của cha mẹ, và đôi khi ảnh hưởng của những bạn hữu hay người thân yêu quý nhất của chúng ta. Không có công cụ nào phù hợp cho hắn, bằng những người thuộc chính nhà của một người, Ma-thi-ơ 10:36. Cũng còn một điều nữa đáng chú ý trong cách thức Sa-tan cám dỗ linh hồn. Một vị tướng tài giỏi sẽ nghiên cứu để che giấu mục tiêu chính của cuộc tấn công của mình, và để lừa dối kẻ thù, Giô-suê 8:5-6; Giô-suê 8:15; Giô-suê 8:21. Sa-tan cũng vậy, hắn hình thành cuộc tấn công của mình với mọi sự xảo quyệt có thể tưởng tượng được. Cách thức hắn dụ dỗ Ê-va sẽ là một mẫu mực về những xảo thuật của hắn trong mọi thời đại. Trước hết hắn chỉ hỏi xem có bất kỳ sự cấm đoán nào đã được ban cho bà và chồng bà về việc ăn trái của một cây đặc biệt nào không; đồng thời ngụ ý rằng, rất khó có thể Đức Chúa Trời lại áp đặt lên họ một sự hạn chế không cần thiết như vậy. Sau đó, khi được thông báo rằng việc nếm trái đó bị cấm và hình phạt là sự chết sẽ giáng trên họ trong trường hợp họ không vâng lời, hắn ngụ ý rằng, hậu quả như vậy không bao giờ có thể xảy ra: rằng, trái lại, những lợi ích sẽ đến với họ từ việc ăn trái đó là không thể tính kể. Bằng cách này hắn đã dẫn bà đi, từ việc đối đáp với hắn, đến việc tin hắn; và từ việc tin hắn, đến việc làm theo những lời mời gọi của hắn! Sáng Thế Ký 3:1-6. Và hắn hành động đối với chúng ta cũng như vậy — trong một thời gian hắn che giấu mục đích đầy đủ của mình. Ban đầu hắn chỉ biện hộ cho không gì hơn là sự thỏa mãn của mắt, của tai, của trí tưởng tượng; nhưng ngay khi hắn làm chủ được một pháo đài, hay một vị trí, hắn sẽ đặt pháo binh của mình ở đó, và làm mới các cuộc tấn công của mình, cho đến khi toàn bộ linh hồn đã đầu hàng sự cai trị của hắn. 2. Mưu chước lớn khác của Sa-tan, là giữ con người xa khỏi Đức Chúa Trời. Nếu, sau khi đã nghe theo những gợi ý của hắn, linh hồn quay trở lại với Đức Chúa Trời với sự ăn năn và thống hối, mọi mưu chước của Sa-tan, dù trước đó chúng đã thành công thế nào, cũng sẽ bị thất bại ngay lập tức. Do đó công việc tiếp theo của kẻ thù lớn của chúng ta là, bảo đảm tù nhân của hắn, để người ấy không thể thoát khỏi tay hắn. Những mưu chước hắn dùng để hoàn thành điều này, tiếp theo sẽ được chúng ta xem xét. Hắn sẽ bắt đầu bằng việc xuyên tạc trước các tù nhân của hắn về phẩm cách của chính họ. Có lúc hắn sẽ ngụ ý rằng, dù họ có thể đã vi phạm trong một số vấn đề nhỏ hơn — thì họ chưa bao giờ phạm bất kỳ tội lớn nào, và do đó không cần phải làm mình bối rối với những nỗi lo sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu hắn không thể làm yên tâm trí họ theo cách đó, hắn sẽ gợi ý rằng, tội lỗi của họ đã quá nhiều, và quá ghê tởm, đến nỗi loại trừ mọi hy vọng được tha thứ. Hắn sẽ cố gắng làm cho họ tin rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ, hoặc ngày ân điển của họ đã qua; để họ cũng có thể hưởng trọn những thú vui hiện tại, vì mọi nỗ lực để bảo đảm hạnh phúc đời đời sẽ là vô ích. Chúa chúng ta ám chỉ đến những xảo thuật như vậy, khi Ngài phán với chúng ta rằng, người mạnh mẽ có vũ trang giữ cung điện và tài sản của mình được bình an, Lu-ca 11:21; Lu-ca 11:26. Tiếp theo hắn sẽ xuyên tạc trước các tù nhân của hắn về phẩm cách của Đức Chúa Trời. Hắn sẽ gây ấn tượng với họ bằng ý tưởng rằng Đức Chúa Trời quá thương xót để trừng phạt bất cứ ai đời đời vì những lỗi lầm tầm thường như của họ. Hoặc, nếu điều đó không ru ngủ được họ, hắn sẽ ngụ ý rằng Đấng Tối Cao trên Trời bị xúc phạm đòi hỏi sự báo thù: rằng công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ bị làm nhục, nếu sự tha thứ được ban cho những kẻ phạm tội như họ. Có lẽ hắn cũng sẽ gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã không chọn lựa họ; và do đó họ phải hư mất, vì họ không thể thay đổi các sắc lệnh của Ngài, hoặc tự cứu mình mà không có sự giúp đỡ của Ngài. Hắn sẽ, như trong các cuộc tấn công của hắn vào Chúa phước hạnh của chúng ta, Ma-thi-ơ 4:6, đem chính Kinh Thánh ra để ủng hộ những lời nói dối của hắn; và, bằng cách áp dụng sai những đoạn khó và tách rời, cố gắng che giấu khỏi chúng ta những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời chúng ta, như chúng hòa hợp và được vinh hiển trong sự cứu chuộc của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Chính bằng cách này hắn đã cố gắng làm nản lòng Giô-suê, Xa-cha-ri 4:1-2, và giữ Đa-vít trong xiềng xích của người, Thi Thiên 77:7-9. Hắn cũng tìm cách lợi dụng như vậy đối với người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân, 2 Cô-rinh-tô 2:7; 2 Cô-rinh-tô 2:11; và, nếu mưu chước này không bị đánh bại, hắn sẽ thắng chúng ta đến sự hủy hoại đời đời của chúng ta. Nhưng còn một mưu chước khác, vì sự tinh vi của kết cấu của nó, tần suất sử dụng của nó, và sự thành công của nó trong việc hủy diệt linh hồn, đáng được chú ý đặc biệt hơn. Khi sự chống cự hiệu quả đã được thực hiện đối với những cám dỗ nói trên, và bất chấp mọi sự xuyên tạc này, tội nhân đã đạt được một cái nhìn đúng đắn về cả phẩm cách của chính mình, và của Đức Chúa Trời — thì Sa-tan sẽ dùng đến một mưu chước khác, mưu chước này thật hứa hẹn với người tin một sự tăng trưởng nhanh chóng trong đời sống thuộc linh, nhưng thực sự có ý định chuyển hướng người ấy khỏi mọi suy nghĩ đúng đắn về cả chính mình lẫn Đức Chúa Trời. Hắn sẽ “tự biến mình thành thiên sứ sáng láng,” và dùng một mục sư được yêu chuộng nào đó, hoặc một tín đồ hay nói nào đó, làm tác nhân của hắn trong việc này. Hắn sẽ bằng cách dùng các sứ giả của mình kéo người mới cải đạo vào những vấn đề tranh luận đáng nghi ngờ: hắn sẽ làm bối rối tâm trí người ấy với một số câu hỏi phức tạp về các vấn đề giáo lý, hoặc về kỷ luật trong Hội Thánh. Hắn sẽ hoặc tranh cãi, và bác bỏ những chân lý đã được thừa nhận, hoặc đẩy chúng đến cực đoan, biến sự thuộc linh thành chủ nghĩa thần bí, hoặc sự tự do thành sự phóng túng. Sau khi đã vướng người ấy vào cạm bẫy này, hắn sẽ làm cho người ấy kiêu ngạo với sự tự phụ về những thành tựu vượt trội của chính mình, và nhanh chóng chuyển người ấy khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Các tác nhân của hắn, những người dường như là “những người phục vụ sự công chính,” ít tưởng tượng rằng họ thực sự là “những người phục vụ của ma quỷ;” và những người bị họ dụ dỗ cũng ít suy xét “mình đang bị mắc vào cạm bẫy nào.” Nhưng chính Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi giao dịch bí mật này, và nhận rõ xu hướng chết người của chúng, đã ban cho chúng ta chính lời giải thích này, và qua đó bảo vệ chúng ta khỏi mưu chước nguy hiểm này, 2 Cô-rinh-tô 11:3; 2 Cô-rinh-tô 11:13-15. Như vậy chúng ta đã thấy những cám dỗ mà Sa-tan dùng để dẫn con người vào tội lỗi, cùng với những thời điểm, những phương tiện, và cách thức, của các cuộc tấn công của hắn. Chúng ta cũng đã thấy cách hắn giữ họ xa khỏi Đức Chúa Trời, ngay cả bằng cách xuyên tạc trước họ về phẩm cách của chính họ, và của Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách chuyển hướng họ khỏi sự chú ý đúng đắn đến hoặc chính mình hoặc Đức Chúa Trời. II. Bây giờ chúng ta hãy tiến hành ở phần thứ hai, chỉ ra phương cách mà những mưu chước này có thể bị đánh bại — Phần này của chủ đề chúng ta sẽ lại được thảo luận, cả cách tổng quát, trong bài giảng tiếp theo, và cách cụ thể, khi chúng ta bàn về các phần khác nhau của khí giới được cung cấp cho chúng ta. Tuy nhiên chúng ta phải chỉ ra cách rõ ràng, dù ngắn gọn, tại chỗ này: Điều chúng ta phải hiểu bởi toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời. Cách chúng ta phải mang lấy nó. Bằng cách nào nó sẽ giúp chúng ta có thể chống lại những mưu chước của ma quỷ. Khí giới có hai loại, phòng thủ và tấn công: một loại để bảo vệ chính mình, loại kia để tấn công kẻ thù của mình. Nay Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết cho việc duy trì thành công cuộc chiến Cơ Đốc. Đầu chúng ta có bị phơi ra trước những cuộc tấn công của Sa-tan không? Có “mão trụ” để bảo vệ nó. Tấm lòng chúng ta có dễ bị xuyên thủng không? Có “giáp che ngực” để phòng vệ nó. Chân chúng ta có dễ bị những vết thương có thể khiến chúng ta ngã xuống không? Có “giày” để bảo vệ chúng. Khí giới của chúng ta có dễ bị lỏng ra không? Có “dây nịt lưng” để giữ nó chặt. Có những chỗ hở, mà qua đó một mũi tên nhắm đúng có thể xâm nhập không? Có “thuẫn,” có thể di chuyển để bảo vệ mọi phần, tùy theo dịp yêu cầu. Cuối cùng, binh sĩ Cơ Đốc cũng được trang bị một thanh gươm, mà bằng cách sử dụng khéo léo nó người ấy có thể gây ra những vết thương chết người cho kẻ thù của mình. Nhưng ở đây sẽ có người hỏi, Làm thế nào chúng ta có được khí giới này? Và làm thế nào chúng ta mang lấy nó? Để có được nó, chúng ta phải đi đến kho vũ khí của Thiên Đàng, và nhận nó từ tay của Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta. Không một tạo vật nào trong vũ trụ có thể ban nó cho chúng ta. Ngài, và chỉ một mình Ngài, Đấng đã tạo thành nó, mới có thể truyền nó cho chúng ta. Như, khi Đức Chúa Trời đã định hủy diệt Ba-by-lôn, chúng ta được cho biết rằng, “Đức Giê-hô-va đã mở kho vũ khí của Ngài, và lấy ra những vũ khí của sự thịnh nộ Ngài, Giê-rê-mi 50:25;” cũng vậy, khi Ngài đã giao cho chúng ta nhiệm vụ tiến ra chống lại tội lỗi và Sa-tan, Ngài phải chu cấp cho chúng ta vũ khí, mà chỉ nhờ đó chúng ta mới có thể thi hành ý muốn của Ngài. Chúng ta phải hằng ngày đến với Ngài trong sự cầu nguyện, để Ngài trang bị cho chúng ta từ đầu đến chân, hoặc đúng hơn, để chính Ngài sẽ là “thuẫn và khiên của chúng ta,” Đấng bảo vệ và giải cứu toàn năng của chúng ta! Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 18:2. Khi chúng ta đã nhận được khí giới của mình, thì chúng ta phải “mang lấy nó.” Nó không được ban cho chúng ta để ngắm nhìn, mà để sử dụng: không phải để mặc cho vui, mà để thắt chặt cho việc phục vụ thực tế. Chúng ta phải kiểm tra nó, để xem nó có thật là thuộc chất liệu thiên thượng, và không phần nào bị thiếu. Chúng ta phải điều chỉnh nó cẩn thận trong mọi phần của nó, để nó không trở nên cồng kềnh và vô ích trong giờ cần thiết. Và khi chúng ta đã mặc lấy nó, thì chúng ta phải vận dụng sức lực của mình, và dùng nó cho những mục đích mà nó được thiết kế. Những chỉ dẫn cụ thể hơn của chúng ta phải được dành lại cho đến khi chúng ta xem xét việc sử dụng mỗi phần riêng biệt của khí giới này. Hiện tại chúng tôi chỉ thêm rằng, nếu chúng ta tiến ra cuộc chiến như vậy, chúng ta chắc chắn sẽ đánh bại kẻ thù tinh vi của mình. Chúng tôi không nói rằng, hắn sẽ không bao giờ làm chúng ta bị thương; vì những người tỉnh thức nhất trong chúng ta đôi khi cũng mất cảnh giác; và những người kinh nghiệm nhất trong chúng ta đôi khi cũng bị lừa dối. Nhưng chúng tôi có thể bảo đảm cho toàn bộ quân đội của các Cơ Đốc nhân rằng, Sa-tan sẽ không bao giờ cuối cùng thắng được họ, Ma-thi-ơ 16:18. Đầu của họ sẽ được bảo toàn khỏi sai lầm, Ê-sai 35:8. Tấm lòng của họ sẽ được bảo toàn khỏi tội lỗi, Rô-ma 6:14. Chân của họ sẽ được bảo toàn khỏi vấp ngã, 1 Sa-mu-ên 2:9. 2 Phi-e-rơ 1:10. Vậy còn điều gì nữa, ngoài việc chúng tôi kêu gọi tất cả anh em hãy mang lấy khí giới này. Đừng để ai tưởng tượng rằng họ có thể đứng vững mà không có nó: vì, nếu A-đam đã bị đánh bại ngay cả trong Thiên Đàng, thì chúng ta sẽ bị áp đảo nhiều hơn biết bao? Nếu bộ khí giới hoàn hảo mà người được mặc lấy bởi bản tính, đã chứng tỏ không đủ cho cuộc chiến, thì chúng ta sẽ đứng vững như thế nào, khi chúng ta hoàn toàn bị tước bỏ mọi sự phòng vệ! Nếu Sa-tan, khi còn là một người mới trong nghệ thuật cám dỗ, “đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng sự xảo quyệt của hắn,” thì hắn sẽ lừa dối và hủy hoại chúng ta nhiều hơn biết bao, sau bao nhiêu ngàn năm kinh nghiệm bổ sung! Vậy hỡi tất cả anh em, hãy trỗi dậy, và thắt lưng chuẩn bị cho cuộc chiến. Hỡi những kẻ bất cẩn, hãy biết rằng anh em đã “bị ma quỷ bắt giữ theo ý muốn của hắn, 2 Ti-mô-thê 2:26;” và anh em càng nghĩ mình an toàn, anh em càng cho thấy mình là nạn nhân của những mưu chước của Sa-tan. Hỡi những kẻ yếu đuối và nhút nhát, “Hãy mạnh mẽ, và can đảm; chớ sợ, cũng chớ kinh hãi; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ở cùng ngươi, bất cứ nơi nào ngươi đi, Giô-suê 1:6; Giô-suê 1:9.” Chỉ cần tiến ra trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và “không vũ khí nào được chế tạo để chống lại anh em sẽ thành công! Ê-sai 54:17.” Nhưng hãy cẩn thận để anh em mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời. Việc sử dụng bất kỳ phần nào cũng sẽ vô ích, nếu toàn bộ không được sử dụng. Một phần bị bỏ không được bảo vệ sẽ chứng tỏ chết người, như thể anh em bị phơi ra ở mọi phần! Nhưng nếu anh em làm theo lời khuyên này, anh em có thể thách thức mọi đạo quân của Địa Ngục: vì “kẻ yếu đuối nhất trong anh em sẽ như Đa-vít, và nhà của Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:8.” ĐỂ CHỐNG LẠI QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN “Vì cuộc chiến của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại những kẻ cai trị, chống lại những nhà cầm quyền, chống lại những quyền lực của thế giới tối tăm này và chống lại những thế lực gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời. Vậy nên hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để khi ngày gian ác đến, anh em có thể đứng vững được, và sau khi đã làm mọi sự, vẫn đứng vững.” - Ê-phê-sô 6:12-13 Trong việc thuyết phục con người đảm nhận bất kỳ chức vụ gian nan nào, và đặc biệt hơn là ghi danh vào quân đội, người ta thường giữ ngoài tầm nhìn, càng nhiều càng tốt, những khó khăn và nguy hiểm mà họ sẽ phải đối mặt, và dụ dỗ họ bằng những triển vọng về thú vui hay vinh dự. Với Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài thì hoàn toàn khác hẳn. Khi Chúa chúng ta mời gọi con người ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài, Ngài đã nói với họ rằng họ sẽ phải bước vào một quá trình đau đớn và tự chối bỏ, “Nếu ai muốn làm môn đồ ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình hằng ngày, và theo ta.” Như vậy Phao-lô, ngay vào lúc ông đang cố gắng chiêu mộ quân đội Cơ Đốc, đã nói với chúng ta cách rõ ràng rằng, những kẻ thù mà chúng ta sẽ phải chiến đấu, là những kẻ tinh vi và quyền lực nhất trong bất kỳ kẻ nào trong vũ trụ. Sự lừa dối và bạo lực, hai công cụ lớn của sự tàn ác và áp bức, là thói quen và niềm vui hằng ngày của chúng. Phù hợp với kế hoạch của Sứ Đồ, chúng tôi đã phần nào mở ra cho anh em những mưu chước của kẻ thù ấy, là kẻ mà chúng tôi đang khích lệ anh em chống lại. Bây giờ chúng tôi sẽ tiến hành trình bày trước anh em phần nào về quyền lực của hắn; tuy nhiên vẫn khích lệ anh em đừng kinh hãi, mà hãy tiến ra chống lại hắn với sự bảo đảm về chiến thắng. Chúng tôi sẽ chỉ cho anh em thấy, I. Chúng ta phải tranh chiến với một kẻ thù quyền lực biết bao — Ngay khi bất kỳ người nào ghi danh dưới ngọn cờ của Đấng Christ, thế gian sẽ quay lại chống lại người ấy, y như các vua Ca-na-an đã làm đối với người Ga-ba-ôn, ngay khoảnh khắc họ đã lập giao ước với Giô-suê, Giô-suê 10:4 cùng với Giăng 15:18-19. “Những kẻ thuộc chính nhà mình rất có thể sẽ là những kẻ thù lớn nhất của mình.” Việc chống lại những kẻ này cách dũng cảm không phải là nhiệm vụ dễ dàng: nhưng những kẻ này vẫn không đáng kể so với những kẻ thù khác của chúng ta, “Chúng ta không vật lộn chống lại thịt và huyết. Các thuật ngữ “thịt và huyết” đôi khi được dùng để chỉ bất kỳ con người nào, (Ma-thi-ơ 16:17,) và đôi khi, bản tính hư hoại của chúng ta, dù thuộc trí tuệ, (Ga-la-ti 1:16,) hay thuộc thân thể, (1 Cô-rinh-tô 15:50.) Ở đây chúng chỉ thế gian nói chung,” Sứ Đồ nói, nhưng “chống lại mọi kẻ cai trị và quyền lực” của Địa Ngục. Không phải chỉ theo cách tu từ mà Sứ Đồ tích lũy nhiều cách diễn đạt như vậy, để chỉ định kẻ thù của chúng ta: những thuật ngữ khác nhau mà ông dùng rất thích hợp để phô bày quyền lực của chúng; quyền lực ấy sẽ hiện ra với chúng ta thật lớn lao, nếu chúng ta xét điều ông ngụ ý về bản tính của chúng, số lượng của chúng, và chức vụ của chúng. Về bản tính của chúng, chúng là “những linh gian ác.” Xưa kia chúng từng là những thiên sứ sáng láng xung quanh ngai của Đức Chúa Trời: nhưng “chúng đã không giữ địa vị ban đầu của mình;” và do đó chúng đã bị “quăng xuống Địa Ngục, Giu-đe câu 6 và 2 Phi-e-rơ 2:4.” Nhưng dù chúng đã mất sự thánh khiết, chúng vẫn giữ lại, quyền năng, của thiên sứ. Như “những thiên sứ, chúng vượt trội về sức mạnh, Thi Thiên 103:20,” và “lớn hơn về quyền năng và sức mạnh, 2 Phi-e-rơ 2:11,” hơn bất kỳ con người nào. Hơn nữa, chúng có một lợi thế to lớn hơn chúng ta, ở chỗ chúng là những linh. Nếu chúng là thịt và huyết như chúng ta, chúng ta có thể thấy chúng đang đến gần, và hoặc chạy trốn khỏi chúng, hoặc củng cố mình chống lại chúng: ít nhất, sẽ có lúc khi, vì mệt mỏi, chúng phải ngắt quãng những nỗ lực của mình: nhưng vì chúng là linh, sự tiếp cận của chúng đối với chúng ta là vô hình, không thể cưỡng lại, không ngừng nghỉ. Số lượng của chúng cũng được ngụ ý, ở chỗ chúng được trình bày như “những kẻ cai trị và quyền lực,” bao gồm nhiều đám đông nắm giữ, như con người trên đất và thiên sứ trên Trời, Cô-lô-se 1:16, các cấp bậc vinh dự và thẩm quyền khác nhau dưới một đầu. Việc hình thành một phỏng đoán về số lượng của chúng, sẽ là vô lý; vì chúng ta hoàn toàn mù tối về chủ đề đó. Tuy nhiên điều này chúng ta biết, rằng chúng rất nhiều; vì Chúa chúng ta đã đuổi không dưới bảy quỷ ra khỏi một người phụ nữ, Mác 16:9; và một người đàn ông đã bị cả một đạo quân hay “đội quân” ám cùng một lúc, Mác 5:9. Do đó chúng ta có lý do để nghĩ rằng số lượng của chúng vượt xa số lượng của loài người; vì không có con người nào nằm ngoài tầm tấn công của chúng, không, dù chỉ một giờ. Chúng cũng không đáng sợ chỉ vì số lượng của chúng, mà chủ yếu vì sự hiệp một của chúng, và sự phục tùng dưới một lãnh đạo. Chúng ta đọc về “ma quỷ và các thiên sứ của hắn, Ma-thi-ơ 25:41,” như về một vị vua và các thần dân của ông: và dù chúng ta không biết có những cấp bậc và thứ tự chính xác nào giữa chúng, chúng ta biết tên của thủ lĩnh của chúng, tức là “Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ, Ma-thi-ơ 12:24.” Chính vì chúng hành động đồng lòng với nhau như vậy, mà chúng thường được nói đến như một, Lu-ca 4:2-3; Lu-ca 4:5-6; Lu-ca 4:8; Lu-ca 4:13; và chúng đáng được như vậy; vì, toàn thể đám đông của chúng hoàn toàn là một trong hành động và ý đồ, đến nỗi, nếu một kẻ do thám được một lợi thế, hắn có thể trong chốc lát có thêm cả một đội quân nữa để hỗ trợ những nỗ lực của mình: và như điều này tạo nên sức mạnh của các đạo quân trên đất, thì nó cũng ban cho kẻ thù thuộc linh của chúng ta quyền lực gấp mười lần. Chức vụ mà chúng thi hành với tư cách là “những kẻ cai trị thế giới tối tăm này,” có thể giúp thêm để cho chúng ta một ý tưởng về sức mạnh của chúng. Đúng là, chức vụ này không được ủy thác cho chúng, mà bị chúng chiếm đoạt: tuy nhiên, chúng vẫn giữ nó bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, và thi hành nó gây tổn hại cho chúng ta. Sa-tan được gọi cách rõ ràng là: “vua của thế gian này, Giăng 12:31; Giăng 14:30; Giăng 16:11,” “thần của thế gian này 2 Cô-rinh-tô 4:4,” “vua của quyền lực không trung, là linh hiện đang hành động trong mọi con cái không vâng phục Ê-phê-sô 2:2.” Hắn “làm mù lòa họ” để họ không thể thấy, 2 Cô-rinh-tô 4:4, và sau đó, như tiên tri đã dẫn người Sy-ri, hắn dẫn họ đi bất cứ nơi nào hắn muốn, 2 Các Vua 6:18-20; hắn bắt giữ họ hoàn toàn làm tù nhân, 2 Ti-mô-thê 2:26. Thật vậy, một số ít người được đem ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm, đã trút bỏ ách của hắn: nhưng ngoại trừ họ, cả thế gian, bị bao phủ trong bóng tối còn tệ hơn bóng tối của Ê-díp-tô, nằm dưới hắn như vị vua phổ quát của nó! 1 Giăng 5:19. Chính các nguyên tố cũng nằm dưới sự kiểm soát của hắn, và hiệp với con người và ma quỷ để làm trọn ý muốn của hắn. Hắn muốn tước đoạt tài sản của Gióp sao? Các đạo quân người Sê-ba và người Canh-đê đến theo tiếng gọi của hắn, để cướp bóc ông, Gióp 1:12; Gióp 1:15; Gióp 1:17. Hắn muốn hủy diệt cả gia đình ông sao? Gió nổi lên theo lệnh của hắn để đánh vào nhà họ, và vùi lấp họ trong đống đổ nát của nó Gióp 1:19. Đó là những kẻ thù mà chúng ta phải tranh chiến. Nếu chúng ta muốn theo đuổi những sự thuộc về đất, chúng ta có thể tiến hành cách dễ dàng; chúng ta có thể theo đuổi chúng không bị gián đoạn từ ngày này sang ngày khác, và từ năm này sang năm khác. Về những sự này, ma quỷ thà giúp chúng ta tiến lên, hơn là cản trở đường đi của chúng ta. Nhưng ngay khoảnh khắc chúng ta bắt đầu tìm kiếm “những sự thuộc về trời,” cả Địa Ngục đều báo động, y như mọi người Ca-na-an đã báo động, khi họ hiểu rằng các thám tử của Giô-suê đã bị nhìn thấy trong đất của họ, Giô-suê 2:9; Giô-suê 2:11. Nếu chúng ta bắt đầu lắng nghe Lời của Đức Chúa Trời, hắn sẽ sai một sứ giả nào đó, một đứa con nào đó của hắn, kẻ mà hắn đã ban cho sự tinh vi đặc biệt, để chuyển chúng ta khỏi đức tin, Công Vụ 13:7-10. Nếu Lời, như hạt giống tốt, được gieo trên tấm lòng chúng ta, hắn sẽ sai một đạo quân ma quỷ, như chim trời, đến nhặt hạt giống, Ma-thi-ơ 13:4; Ma-thi-ơ 13:19. Nếu bất kỳ hạt nào, bất chấp những nỗ lực của hắn, bén rễ trong tấm lòng chúng ta, hắn sẽ lập tức gieo cỏ lùng để lớn lên cùng với lúa mì, Ma-thi-ơ 13:25, và gai góc để bóp nghẹt nó, Ma-thi-ơ 13:7; Ma-thi-ơ 13:22. Chúng ta không thể đến trước mặt Đức Chúa Trời để cầu nguyện, mà “Sa-tan sẽ không ở bên hữu chúng ta để chống lại chúng ta, Xa-cha-ri 3:1.” Cuộc xung đột chúng ta phải duy trì với hắn, không giống như cuộc xung đột thường thấy trong các đạo quân của chúng ta, nơi một phần chịu đựng sức nóng của trận chiến, và phần còn lại được dành cho những tình huống khẩn cấp: theo quan điểm này, nó được so sánh đúng hơn với “một cuộc vật lộn,” nơi mỗi người gặp đối thủ của mình, và phải tiếp tục cuộc chiến, cho đến khi sự ngã xuống của một bên quyết định chiến thắng. Kinh Thánh mô tả cuộc chiến của chúng ta là như vậy; và kinh nghiệm của mỗi người cũng chứng tỏ nó là như vậy: không có người nào, nếu người ấy chỉ chịu quan sát sự dễ dàng mà mình bước vào công việc thuộc thế gian của mình, và giữ sự chú ý vào nó; và khó khăn tương đối mà mình gặp phải, ngay khi mình hướng đến những mối quan tâm của linh hồn mình, mà lại không thấy rằng trong mình có một sự bất lực và miễn cưỡng, mà mình không thể giải thích, trừ phi mình thừa nhận điều Kinh Thánh cảnh báo mình cách đầy đủ — một sự can thiệp của Sa-tan. Nhưng liệu chúng ta sẽ bị đe dọa bởi lời giải thích này, và bị dụ dỗ đầu hàng Sa-tan mà không có một cuộc xung đột sao? Không! Dù hắn đáng sợ, có một Đấng ở trên hắn, Đấng giới hạn quyền lực của hắn, và hạn chế các hoạt động của hắn. Hắn đã, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, “bỏ một số người của Hội Thánh Ê-phê-sô vào tù, để họ bị thử thách trong mười ngày, Khải Huyền 2:10;” nhưng, nếu hắn có thể hoàn thành mọi điều trong lòng mình, hắn hẳn đã bỏ tất cả họ vào Địa Ngục để họ hư mất đời đời. Xa thay không thể cưỡng lại, hắn có thể bị chống lại, vâng, và cũng bị đánh bại, bởi kẻ yếu đuối nhất trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời! Do đó để khích lệ anh em chiến đấu chống lại hắn, chúng tôi sẽ chỉ ra, II. Làm thế nào chúng ta có thể chống lại hắn cách hiệu quả — Sứ Đồ làm mới, dù với một chút biến đổi, những chỉ dẫn ông đã ban trước đó, “không coi là phiền hà cho mình khi lặp lại bất cứ điều gì có thể góp phần cho sự an toàn của chúng ta, Phi-líp 3:1.” Phi-e-rơ cũng đã “cẩn thận thường xuyên nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về nhiều điều, mặc dù họ đã biết chúng, và đã được lập vững trong chân lý hiện tại, 2 Phi-e-rơ 1:12.” Do đó chúng ta rất nên một lần nữa kêu gọi sự chú ý của anh em đến lời khích lệ trong bản văn. Thật vậy, nếu việc mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời là cần thiết để đề phòng những mưu chước của ma quỷ, thì nó cũng không kém phần cần thiết như một phương thuốc phòng ngừa chống lại quyền lực của hắn: và lời khích lệ được củng cố bởi sự xem xét mới này, không thể được coi một cách hợp lý là một sự lặp lại không thú vị. Nhưng chúng ta sẽ không cần phải lặp lại bất kỳ nhận xét nào trước đây, vì điều mới trong lời khích lệ, sẽ cung cấp nhiều chất liệu dồi dào cho nhận xét ích lợi và kịp thời. Thời gian được đề cập trong bản văn như “ngày gian ác,” ám chỉ những giai đoạn đặc biệt khi Sa-tan thực hiện những cuộc tấn công tuyệt vọng nhất của mình. Đôi khi hắn rút lui khỏi chúng ta trong một thời gian, như hắn đã làm với Chúa chúng ta, Lu-ca 4:13; hoặc, ít nhất, cho chúng ta phần nào sự nghỉ ngơi khỏi bất kỳ cuộc tấn công dữ dội nào. Nhưng hắn canh chừng cơ hội của mình để làm mới những nỗ lực của mình, khi bằng cách đem một đạo quân quỷ đến hỗ trợ hắn, Ma-thi-ơ 12:44-45, hoặc thấy chúng ta mất cảnh giác, 1 Phi-e-rơ 5:8, hắn có thể vận dụng quyền lực của mình cách hiệu quả hơn. Một thời gian như vậy là thời gian mà Đa-vít than phiền rằng, “kẻ thù của người, vây quanh người như ong, xô đẩy người dữ dội để người có thể ngã xuống, Thi Thiên 118:12-13;” và đặc biệt là thời gian mà chính Chúa Giê-xu Christ đã bị hắn làm cho yếu đuối đến nỗi, cần một thiên sứ từ Trời đến để ban sức mạnh và an ủi, Lu-ca 22:43; Lu-ca 22:53. Tất cả những ai biết bất cứ điều gì về “những mưu chước của Sa-tan,” hẳn đã nhận thấy điều này trong kinh nghiệm của chính mình: đã có những lúc kẻ thù dường như không để ý đến công việc của mình, và những lúc khác khi “hắn đã đến như một trận lụt; đến nỗi nếu Đức Thánh Linh của Chúa đã không dựng lên một ngọn cờ chống lại hắn, Ê-sai 59:19,” hắn hẳn đã hoàn toàn áp đảo họ. Giờ chết là một thời gian khi hắn thường vận dụng mọi quyền lực của mình, “vì có cơn giận lớn vì thời gian của hắn ngắn ngủi, Khải Huyền 12:12.” Nay chúng ta sẽ làm gì trong những thời gian như vậy, nếu chúng ta không được mặc toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể có hy vọng gì để chống lại một kẻ thù như vậy? Nếu hắn thấy chúng ta không có vũ trang, hắn há sẽ không sàng lọc chúng ta như lúa mì, Lu-ca 22:31, và biến chúng ta thành trấu mà thôi sao? Hắn há sẽ không phân tán chúng ta như khói ra khỏi ống khói, hoặc trấu bị gió lốc cuốn đi, Ô-sê 13:3. Hắn há sẽ không phó mặc hàng ngàn người trong chúng ta, như hắn đã làm với bầy heo, vào sự hủy diệt tức thì, Ma-thi-ơ 8:31-32, và vào vực sâu không đáy của Địa Ngục sao? Nhưng nếu chúng ta được trang bị với toàn bộ khí giới thiên thượng, chúng ta không cần phải sợ; hắn không thể có quyền lực nào chống lại chúng ta ngoài điều được ban cho hắn từ trên cao, Giăng 19:11; và, “tuy nhiên hắn không có ý như vậy, lòng hắn cũng không nghĩ như vậy, Ê-sai 10:5; Ê-sai 10:7,” những nỗ lực của hắn chống lại chúng ta cuối cùng sẽ góp phần cho lợi ích của chúng ta, để làm cho chúng ta khiêm nhường hơn, cảnh giác hơn, thành thạo hơn. Điều này được ngụ ý đặc biệt trong bản văn; và ở điểm này sự khích lệ ban cho chúng ta vượt quá điều đã chứa đựng trong lời khích lệ trước. Ở đó chúng ta được dạy phải kỳ vọng rằng chúng ta sẽ không bị kẻ thù tinh vi của mình đánh bại. Ở đây chúng ta được khích lệ với sự bảo đảm rằng, chúng ta sẽ không chỉ chống lại cách hiệu quả những nỗ lực của hắn, ngay cả khi chúng tuyệt vọng nhất, mà còn sẽ “đứng vững” như những người chiến thắng trên chiến trường, sau khi đã khiến kẻ thù của mình chạy trốn. Với điều này cũng phù hợp lời của Gia-cơ, “hãy chống lại ma quỷ, và hắn sẽ chạy trốn khỏi anh em, Gia-cơ 4:7.” Hắn sẽ không chỉ không thắng được anh em, mà còn sẽ bị đe dọa bởi tài năng của anh em đến nỗi chạy trốn khỏi anh em với sự vội vã lớn nhất. Chân lý phước hạnh thay! Con quỷ hùng mạnh này, kẻ đã dám bước vào đấu trường với một thiên sứ trưởng, Giu-đe câu 9, và tranh chiến ngay cả với chính Con Đức Chúa Trời, sẽ bị khiếp sợ đến nỗi khi nhìn thấy một nhà vô địch Cơ Đốc, đến nỗi không chỉ “chẳng dám chạm đến người ấy, 1 Giăng 5:18,” mà còn chạy trốn khỏi sự hiện diện của người ấy như chạy trốn để giữ mạng sống của mình. Đúng là, hắn sẽ không bao giờ từ bỏ hoàn toàn cuộc chiến, cho đến khi chúng ta hoàn toàn vượt khỏi tầm với của hắn: hắn cũng không bao giờ bị đánh bại hay bị đe dọa đến mức hắn sẽ không tập hợp một đạo quân khác, giống như đạo quân đã bị đánh bại, và làm mới cuộc tấn công của hắn vào chúng ta, 1 Các Vua 20:22-26. Nhưng sự ác ý của hắn sẽ kết thúc trong sự bối rối của chính hắn 1 Các Vua 20:27-29; hắn có thể thành công làm bầm giập gót chân chúng ta, nhưng cuối cùng chúng ta sẽ làm bầm giập đầu hắn! Sáng Thế Ký 3:15. “Vũ khí của chúng ta, nhờ Đức Chúa Trời, sẽ mạnh mẽ, dù được sử dụng bởi cánh tay yếu đuối nhất, 2 Cô-rinh-tô 10:4.” Chúng ta sẽ “tiến lên chinh phục và để chinh phục, Khải Huyền 6:2.” cho đến khi chúng ta đặt chân lên cổ hắn, Giô-suê 10:24. Điều này hoàn toàn là hình bóng về những chiến thắng của Cơ Đốc nhân, và trở về từ cuộc chiến với sự hoan hô chiến thắng, nói rằng, “Lạy Chúa, ngay cả ma quỷ cũng phục tùng chúng tôi nhờ danh Ngài! Lu-ca 10:17.” Đây cũng không phải là sự khích lệ lớn nhất của anh em: vì ngay khi anh em đã “làm mọi sự” mà Đức Chúa Trời đã định cho anh em trong trạng thái chiến tranh này, anh em sẽ “đứng vững” trước mặt Đức Chúa Trời, hiệp nhất với đạo quân cao quý ấy, là những người hiện đang hưởng những chiến thắng của mình trong sự hiện diện của Ngài. Sau khi đã “chiến đấu cuộc chiến tốt lành và hoàn thành hành trình của mình, sẽ có một mão triều thiên của sự công chính” và vinh quang ban cho anh em, 2 Ti-mô-thê 4:7-8; và anh em sẽ mang cành cọ chiến thắng trong các sân của Thiên Đàng, Khải Huyền 7:9-10. Khi đó sẽ được làm trọn cho anh em điều đã được Chúa chúng ta phán, “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai của ta, y như ta cũng đã thắng, và ngồi với Cha ta trên ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21.” Chỉ cần “trung tín cho đến chết; và Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em mão triều thiên của sự sống! Khải Huyền 2:10.” Trước khi chúng ta khép lại chủ đề này, chúng tôi muốn ngỏ vài lời, 1. Với những người chưa bao giờ vật lộn với kẻ thù lớn này — Chúng tôi hy vọng anh em giờ đã bị thuyết phục rằng, tham gia vào cuộc chiến này không phải là một lao động không cần thiết. Nhưng anh em vẫn có thể bị dụ dỗ từ chối nó, từ ý tưởng rằng đó là một công việc vô vọng. Nhưng hãy biết điều này, rằng anh em đã đảm nhận một nhiệm vụ khó khăn hơn vô hạn so với nhiệm vụ này; vì, trong khi anh em từ chối vật lộn với Sa-tan, anh em thực sự đang vật lộn với chính Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng nhận rõ cách không sai lầm, và đánh giá đúng đắn, cách cư xử của anh em, phán rằng, anh em “chống lại Đức Thánh Linh, Công Vụ 7:51,” và “tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình, Gióp 40:2,” và chính lương tâm của anh em sẽ thông báo cho anh em rằng, anh em thường “chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời,” bằng cách chống lại ảnh hưởng của lời và Thánh Linh của Ngài, Công Vụ 5:39; Công Vụ 23:9. Vậy giả sử anh em giành chiến thắng (điều này rất có thể), giả sử Đức Chúa Trời từ bỏ cuộc chiến, và phán, “Thánh Linh ta sẽ không tranh cãi với hắn nữa, Sáng Thế Ký 6:3;” anh em sẽ có gì để khoe khoang? anh em sẽ có lý do gì để vui mừng? Khủng khiếp thay sẽ là ngày mà Đức Chúa Trời phán, “Hãy để hắn một mình! Ô-sê 4:17;” từ giờ đó sự kết án của anh em sẽ chắc chắn, và Sa-tan sẽ hoàn toàn đạt được mục đích của hắn. Vậy hãy phán đoán xem liệu tranh chiến với Sa-tan, có tốt hơn tranh chiến với Đức Chúa Trời không? với kẻ mà anh em chắc chắn sẽ chinh phục, cho hạnh phúc đời đời của mình, hơn là với Đấng, mà bởi cánh tay báo thù của Ngài anh em sẽ bị nghiền nát đời đời! Ê-sai 27:4. Hãy xem xét kỹ anh em chọn ai trong hai kẻ làm kẻ thù của mình, Đức Chúa Trời hay Sa-tan? Nguyện Đức Chúa Trời khiến anh em ghi danh dưới ngọn cờ của Đấng Cứu Chuộc, và trong sức mạnh của Ngài chiến đấu với mọi kẻ thù của sự cứu rỗi anh em! 2. Hãy để chúng tôi nói với những người đã bắt đầu cuộc chiến gian nan. Đừng sợ kẻ thù lớn của anh em. Đừng như những người Y-sơ-ra-ên không tin, những người, vì người A-na-kim có vóc dáng phi thường như vậy, và sống trong những thành phố có tường cao đến Trời, đã sợ lên chống lại họ, Dân Số Ký 13:28; Dân Số Ký 13:31; Dân Số Ký 13:33. Mà hãy nói, cùng với Ca-lép, “Họ sẽ là thức ăn cho chúng ta, Dân Số Ký 13:9; Dân Số Ký 13:30;” thay vì hủy diệt, họ sẽ là một dịp tốt cho linh hồn chúng ta: chiến lợi phẩm của họ sẽ làm giàu cho chúng ta; và sự chống đối mà họ tạo ra sẽ chỉ là phương tiện để bày tỏ dồi dào hơn tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời chúng ta. “Hãy mang lấy cho mình” lặp đi lặp lại “toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời;” và “hãy chiến đấu, không như người đánh vào không khí, 1 Cô-rinh-tô 9:26,” mà như người quyết tâm chinh phục hoặc chết: và nếu có lúc nào anh em bị cám dỗ từ bỏ cuộc chiến, hãy nghĩ đến “những người hiện nay nhờ đức tin và sự kiên nhẫn mà thừa hưởng những lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:12.” Xưa kia họ từng xung đột như anh em; nhưng nay họ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và là những khán giả lo lắng theo dõi những xung đột của anh em, Hê-bơ-rơ 12:1. Chỉ còn một ít thời gian nữa, và anh em cũng sẽ được đếm cùng với họ. “Đấng ở trong anh em lớn hơn kẻ ở trong thế gian, 1 Giăng 4:4.” Vậy chỉ cần tiến ra nhân danh Đấng Christ; và những chiến thắng của Ngài sẽ là khuôn mẫu và bảo chứng cho những chiến thắng của chính anh em. DÂY NỊT LƯNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Vậy hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật.” - Ê-phê-sô 6:14 Không thể nào tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời quá mức — mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều phải quy về ân điển: ân điển bắt đầu công việc trong tấm lòng chúng ta; ân điển tiếp tục nó; ân điển hoàn thành nó. Không còn chỗ nào để con người vinh hiển: sự khôn ngoan, sự tốt lành, sức mạnh của chính người, chẳng nặng hơn bụi nhỏ trên bàn cân. Tất cả đều là công việc của Đức Chúa Trời; Ngài đặt nền móng; và khi “đá chóp sẽ được đem ra với tiếng reo hò, chúng ta phải kêu lên, Ân điển, ân điển cho nó! Xa-cha-ri 4:6-7; Xa-cha-ri 4:9.” Nhưng trong khi chúng ta ghen giữ vinh dự của Đức Chúa Trời, và mong muốn tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài, chúng ta phải cẩn thận đừng đánh giá thấp công việc được thực hiện trong tấm lòng chúng ta. Về phương diện công đức, không có gì trong chúng ta đáng được xem xét dù là nhỏ nhất: nhưng theo nhiều quan điểm khác, công việc của Đức Thánh Linh trong tấm lòng chúng ta khó có thể được đánh giá quá cao. Điều này rõ ràng từ mô tả mà Sứ Đồ đưa ra về khí giới của Cơ Đốc nhân. Trước hết ông cẩn thận chỉ cho chúng ta thấy rằng, chúng ta không có trong chính mình bất kỳ sức mạnh vốn có nào; và do đó, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời: nhưng khi đi sâu hơn vào chủ đề của mình, ông tuyên bố rằng những ân điển ấy, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hình thành trong tấm lòng chúng ta, là những phương tiện phòng thủ chống lại kẻ thù thuộc linh của chúng ta: vì dù xét như là ân điển của chúng ta, chúng yếu đuối và vô giá trị — nhưng xét như là công việc của tay Đức Chúa Trời, chúng có sức mạnh và giá trị lớn: chúng thậm chí cấu thành khí giới ấy, mà trong đó chúng ta phải tiến ra chống lại kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, và nhờ đó chúng ta sẽ có thể đánh bại mọi mưu chước của chúng, và mọi quyền lực của chúng. Ân điển đầu tiên mà ông đề cập, là “lẽ thật:” trong việc làm sáng tỏ điều này chúng ta sẽ chỉ ra, Điều chúng ta phải hiểu bởi lẽ thật — Công dụng và chức vụ của nó trong cuộc chiến Cơ Đốc — I. Chúng ta phải hiểu “lẽ thật” là gì? Đó là một thuật ngữ có ý nghĩa rộng rãi. Đôi khi nó được dùng cho Phúc Âm; theo nghĩa này Sứ Đồ nói về “vâng phục lẽ thật.” Nhưng ở chỗ này, nó đúng hơn có nghĩa là sự chân thành. Hai thuật ngữ thường được dùng cùng nhau như những cách diễn đạt đồng nghĩa, “Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va,” Giô-suê nói trong bài diễn văn từ biệt của mình, “trong sự chân thành và lẽ thật, Giô-suê 24:14,” và Phao-lô khích lệ chúng ta “giữ lễ với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật, 1 Cô-rinh-tô 5:8.” Nhưng sự chân thành, sự chân thành Cơ Đốc, rất ít được hiểu. Phần lớn, nó được coi là không có gì hơn là một ý định tốt, mà không có bất kỳ liên quan nào đến cách thức mà ý định tốt đó vận hành. Nhưng sự chân thành, mà bản văn nói đến, là một ân điển Cơ Đốc; và do đó nó phải bao gồm điều gì đó rất khác với điều có thể được thực hành bởi những kẻ cuồng tín mê tín, Rô-ma 10:2, hoặc những kẻ bắt bớ khát máu, Giăng 16:2. Để đánh dấu nó cách rõ ràng nhất có thể, chúng ta sẽ lưu ý bốn điều được hàm ý trong nó: Thứ nhất, nó hàm ý một mong muốn và ý định làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Có một quy tắc, một quy luật hành động phổ quát, được quy định cho chúng ta trong Kinh Thánh; đó là, “dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, chúng ta phải làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31.” Do đó bất cứ điều gì xuất phát từ những động cơ và nguyên tắc khác, đều phải cho thấy sự thiếu chân thành, tương ứng với mức độ vinh dự của Đức Chúa Trời bị thay thế bởi bất kỳ sự xem xét ích kỷ nào. Khi Giê-hu, tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tiêu diệt gia đình của A-háp, 2 Các Vua 9:6-7, sự vâng lời của ông không được coi là chân thành, vì ông bị thúc đẩy bởi sự hư vinh hơn là bởi một mong muốn thật sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, 2 Các Vua 10:16, và máu mà ông đã đổ trong việc thi hành mệnh lệnh thiên thượng, vì chính lý do đó đã bị Đức Chúa Trời báo thù trên hậu tự của ông, Ô-sê 1:4. Người Do Thái cũng tuân theo những quy định của Môi-se trong việc giữ những ngày kiêng ăn và lễ hội tôn giáo của họ: nhưng vì “họ kiêng ăn và dự lễ cho chính mình hơn là cho Đức Chúa Trời,” và tìm cách che đậy những tội ác to lớn của mình bằng những việc tuân giữ như vậy, hơn là thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời, những việc phục vụ của họ bị coi là giả hình, và bị từ chối với sự ghê tởm, Xa-cha-ri 7:5-6. Như vậy mọi bổn phận của chúng ta, thuộc dân sự hay tôn giáo, đều phải hướng về Đức Chúa Trời: chúng ta phải có “một con mắt đơn thuần,” nếu chúng ta muốn làm đẹp lòng Ngài, Ma-thi-ơ 6:22-23. Nếu chúng ta chỉ sinh trái cho chính mình, “chúng ta là những cây nho trống rỗng,” chúng ta là những đầy tớ vô ích, Ô-sê 10:1. Sự chân thành hàm ý ở điều tiếp theo, việc phục vụ Đức Chúa Trời tùy theo ánh sáng chúng ta được hưởng. Sự chân thành chắc chắn sẽ phù hợp với những quan điểm khiếm khuyết về cả bổn phận Cơ Đốc, và tự do Cơ Đốc: nhưng nó sẽ không phù hợp với những sai lệch được phép khỏi một bổn phận đã được thừa nhận, dù theo cách bỏ qua, hay theo cách vi phạm. “Sự khôn ngoan từ trên cao, là không thiên vị, và không giả hình, Gia-cơ 3:17.” Việc “thiên vị trong luật pháp” là giả dối với Đức Chúa Trời: và dù chúng ta lấy những bổn phận bề ngoài làm áo choàng cho những dục vọng bề trong, hoặc dâng cho Đức Chúa Trời chỉ một “hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó,” chúng ta thực sự là “những kẻ giả hình trong lòng, Ma-thi-ơ 23:23-28; Ma-thi-ơ 15:7-8,” và do đó không thể có bất kỳ tuyên bố nào về sự chân thành. Nhưng còn một điều thứ ba nữa, là điều tuyệt đối thiết yếu cho sự chân thành, đó là, một mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn. Chính ở đây mà nhiều người, là những người dường như chân thành nhất, đã thất bại. Phao-lô trước khi cải đạo “nghĩ rằng mình phải làm nhiều điều chống lại danh Giê-xu, Công Vụ 26:9;” và thật vậy ông đã làm chúng với một nhiệt tâm phù hợp với niềm tin của mình. Nhưng có thể nói rằng, vào thời điểm đó ông sở hữu đức tính Cơ Đốc là sự chân thành không? Hoàn toàn không: vì ông đã có đủ cơ hội để được thông tin: những tác phẩm của Môi-se và các tiên tri đủ rõ ràng để thuyết phục bất kỳ người nào không bị mù quáng bởi định kiến, và bị cuốn đi bởi những đam mê mãnh liệt của chính mình, Lu-ca 16:31. Hơn nữa, ông có thể đã đến nguồn đầu, và hỏi chính Chúa Giê-xu, có những căn cứ nào để tin Ngài là Đấng Mê-si. Trên hết, ông sống khi Phúc Âm được rao giảng trong mọi sự tinh khiết của nó, và được chứng thực từ Trời bằng vô số phép lạ. Vậy tại sao ông đã không tự mình tìm hiểu cách thẳng thắn hơn? Tại sao ông đã không, như người Bê-rê, tra cứu Kinh Thánh, để xem mọi sự có như các Sứ Đồ đã tuyên bố không, Công Vụ 17:11. Điều này sẽ không phù hợp với nhiệt tâm điên cuồng của ông: ông ghét ánh sáng, và do đó tìm cách dập tắt nó đến cùng. Cách cư xử của Na-tha-na-ên khác biết bao! Người tham gia vào những định kiến của đồng bào mình; và vội vàng kết luận rằng “không điều tốt nào có thể ra từ Ga-li-lê.” Nhưng khi người được yêu cầu “đến và xem” cho chính mình, người đã tận dụng cơ hội để hình thành phán đoán của mình trên những căn cứ chắc chắn hơn; và, ngay trong lần chứng minh đầu tiên mà Chúa chúng ta đưa ra về việc Ngài là Đấng Mê-si, người đã tin nơi Chúa Giê-xu; và qua đó chứng tỏ quyền của mình đối với danh hiệu mà Chúa chúng ta đã ban cho người, “một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá, Giăng 1:45-49.” Còn một điều nữa được hàm ý trong sự chân thành, đó là, một quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời mà không quan tâm đến hậu quả. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là tối thượng hơn mọi sự xem xét khác. Khi chúng ta biết Ngài yêu cầu điều gì ở chúng ta, chúng ta không được bị chuyển hướng khỏi điều đó bởi bất kỳ mất mát hay bất kỳ đau khổ nào. Ai không thấy sự không chân thành của những người đã tin nơi Đấng Christ, nhưng sợ xưng nhận Ngài, Giăng 12:42-43; và của chàng thanh niên đáng mến ấy, người đã quay lưng khỏi Đấng Christ thay vì chia tay với tài sản của mình, Mác 10:21-22. Nếu chúng ta thật sự ngay thẳng trong lòng, chúng ta sẽ nói như Phao-lô khi ông được mời gọi tránh những thử thách và hoạn nạn mà, như Đức Thánh Linh đã làm chứng, đang chờ đợi ông trong mọi thành phố, “Tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu, Công Vụ 21:13.” Và nếu những thử thách có nghiêm trọng đến đâu, chúng ta vẫn sẽ “giữ vững sự trọn vẹn của mình, Gióp 27:5-6,” và dùng ngôn ngữ của cùng một Sứ Đồ, “Không điều gì trong những điều này làm tôi nao núng, tôi cũng không kể mạng sống mình là quý giá cho chính mình, để tôi có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui, và hoàn thành bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời của tôi, Công Vụ 20:24.” Sự trình bày này về “lẽ thật” được cả minh họa và xác nhận bởi cách cư xử của Phao-lô khi ông mới cải đạo về với Đức Chúa Trời. Cho đến giờ đó, ông đã đi cách mù quáng “theo dòng đời này,” và “theo đường lối của lòng mình:” nhưng ngay khi mắt ông được mở, ngay cả trước khi ông có bất kỳ kiến thức rõ ràng nào về Cơ Đốc giáo, ông đã mong muốn biết, và quyết tâm thi hành, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì? Công Vụ 9:6.” ‘Ngài chỉ cần chỉ cho tôi thấy tôi sai ở điểm nào, và dạy tôi đường lối của Ngài, và tôi sẽ lập tức, nhờ sự trợ giúp của Ngài, thay đổi cách cư xử của mình, và hiến dâng mình cho sự phục vụ Ngài: cũng không có bất kỳ sự xem xét nào về hy vọng hay sợ hãi, sẽ bao giờ chuyển tôi khỏi con đường được Ngài quy định.’ Đây cũng không phải là một lời khoe khoang vô ích; vì “ông đã không bàn với thịt và huyết,” mà không chậm trễ tự mình “rao giảng đức tin mà ông đã lao nhọc để phá hủy, Ga-la-ti 1:15-16; Ga-la-ti 1:23,” và kiên trì rao giảng nó cho đến chết. Bản chất của “lẽ thật” đã được xác định như vậy, chúng ta hãy tiến hành chỉ ra, II. Công dụng và chức vụ của lẽ thật trong cuộc chiến Cơ Đốc — Trong các phần khác nhau của khí giới của một binh sĩ, một “dây nịt lưng” là quan trọng; và theo quan điểm này nó thường được đề cập trong Kinh Thánh. Tiên tri, khi mô tả cơn thịnh nộ không thể cưỡng lại mà người Canh-đê sẽ tràn qua Pa-lét-tin, nói rằng, không ai trong họ sẽ mệt mỏi hay vấp ngã, không ai sẽ buồn ngủ hay ngủ; dây nịt lưng của lưng họ cũng sẽ không bị lỏng ra, Ê-sai 5:27.” Và Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng, với tư cách là Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta, được trang bị như mọi binh sĩ của quân đội Ngài, được cùng một tiên tri trình bày là ăn mặc theo cách này, “Sự công chính sẽ là dây nịt lưng của lưng Ngài, và sự thành tín là dây nịt lưng của tư tưởng Ngài, Ê-sai 11:5.” Công dụng của dây nịt lưng là giữ khí giới gọn gàng, và làm mạnh lưng. Và đây là những chức vụ mà “lẽ thật” thực hiện cho binh sĩ Cơ Đốc. Trước hết, nó kết chặt mọi ân điển mà linh hồn người ấy được trang bị. Như các phần khác nhau của khí giới mà thân thể được củng cố, sẽ treo lỏng lẻo, và để lại nhiều lỗ hở mà qua đó một vết thương có thể được gây ra, nếu chúng không được thắt chặt lại với nhau bằng một dây nịt lưng, thì các ân điển của Cơ Đốc nhân cũng sẽ chứng tỏ không đủ cho sự phòng thủ của người, nếu chúng không được kết chặt lại với nhau bằng dây nịt lưng của sự chân thành. Hãy nhìn vào những người dường như được trang bị từ đầu đến chân, và chuẩn bị thách thức mọi quyền lực của bóng tối. Hãy xem Giô-ha-nan, và phần còn lại của người Do Thái mà người Canh-đê đã không bắt làm tù binh, đến với tiên tri, cầu xin ông hỏi ý kiến cho họ từ Đức Chúa Trời; và thề nguyện cách trang trọng nhất sẽ tuân theo bất kỳ chỉ dẫn nào mà Chúa sẽ ban cho họ qua miệng ông. Chúng ta không có một vẻ ngoài đầy hy vọng hơn trong mọi ghi chép thánh. Nhưng họ đã giả dối với Đức Chúa Trời: ngay khi câu trả lời được ban cho họ, họ đã cho thấy bằng cách cư xử của mình rằng, họ không chân thành trong những đề nghị của mình; và họ nhanh chóng trở thành nạn nhân của chính sự giả hình của mình, Giê-rê-mi 42:1-6; Giê-rê-mi 42:19-22. Cũng vậy, biết bao lần những thất bại tương tự được tìm thấy giữa chúng ta, từ cùng một nguyên nhân! Biết bao người dường như ăn năn và quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời của mình, trong khi họ đang ở dưới một tai họa nặng nề nào đó, hoặc trong triển vọng gần của sự chết; vậy mà lại phơi bày sự giả hình của mình, ngay khi những lời tuyên xưng của họ được đưa ra thử thách! Vậy mà hằng ngày lời giải thích ấy về người Do Thái được thực hiện giữa chúng ta, “Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, và sớm hỏi han về Đức Chúa Trời, và nhớ rằng Đức Chúa Trời là Vầng Đá của họ, Đức Chúa Trời Tối Cao là Đấng Cứu Chuộc của họ. Tuy nhiên họ chỉ tâng bốc Ngài bằng miệng, và nói dối Ngài bằng lưỡi; vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, họ cũng không kiên định trong giao ước của Ngài, Thi Thiên 78:34-37.” Mặt khác, những ân điển của những người chân thành trước mặt Đức Chúa Trời đã không thể xuyên thủng bởi những mũi tên của kẻ thù biết bao! Đa-ni-ên không chỉ không từ bỏ, mà còn không hề giảm bớt, hay che giấu, những sự cầu nguyện của mình, dù bị đe dọa với một cái chết tàn khốc và nhanh chóng, Đa-ni-ên 6:10. Ba bạn Hê-bơ-rơ cũng không tuân theo sắc lệnh của một vị vua kiêu ngạo, dù họ thấy một lò lửa được đốt nóng cho sự hủy diệt của mình, và có thể biện hộ cho mình bằng gương mẫu của cả một dân tộc, Đa-ni-ên 3:17-18. Như vậy chúng ta cũng sẽ có thể dũng cảm đối mặt mọi nguy hiểm, và chịu đựng sự chết trong những hình thức khủng khiếp nhất của nó, nếu tấm lòng chúng ta ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Như mọi ân điển của chúng ta sẽ được kết chặt lại với nhau bằng sự chân thành, thì mỗi ân điển riêng biệt cũng sẽ từ đó nhận được gấp mười lần sự vững chắc, và sức mạnh: hãy để “đức tin của chúng ta chân thành,” “tình yêu của chúng ta không giả dối,” và “tâm linh của chúng ta hoàn toàn không có sự dối trá,” và chúng ta không cần sợ bất kỳ cuộc tấn công nào, dù xảo quyệt thế nào, dù dữ dội thế nào! Chức vụ khác của lẽ thật là, làm mạnh linh hồn chúng ta dưới những cuộc xung đột lớn và kéo dài. Công dụng đặc biệt này của dây nịt lưng được tác giả Thi Thiên đề cập lặp đi lặp lại. Liên quan đến chính mình, người nói, “Ngài đã thắt lưng tôi bằng sức mạnh cho trận chiến, Thi Thiên 18:39.” Liên quan đến Đấng Mê-si, người cũng dùng một cách diễn đạt tương tự: “Đức Giê-hô-va cai trị; Ngài mặc lấy sự oai nghi; Đức Giê-hô-va mặc lấy sức mạnh, mà Ngài đã thắt lưng mình bằng đó, Thi Thiên 93:1.” “Những người có tấm lòng chia rẽ, chắc chắn sẽ bị xét là có lỗi vào cuối cùng, Ô-sê 10:2.” Vô số là những trường hợp mà trong đó những người đã chiến đấu tốt trong một thời gian, cuối cùng đã ngất xỉu vì khiếm khuyết đáng buồn này. Nhưng chúng tôi sẽ chỉ đề cập hai trường hợp; một, trong đó sự thất bại gần như kết thúc trong sự hủy diệt của nhiều người; và trường hợp kia, trong đó nó lôi kéo một trong những tín đồ nổi bật nhất vào sự hủy hoại hoàn toàn và đời đời. Đối với trường hợp đầu tiên, chúng tôi sẽ giới thiệu anh em, không phải đến một người xưng mình là vô đạo, không, cũng không phải đến một người mới trong tôn giáo, mà đến người nổi bật nhất trong mọi Sứ Đồ. Với cái tên Phi-e-rơ, chúng ta liên tưởng đến ý tưởng về lòng can đảm không nao núng, và về sự tin kính không thể chê trách. Nhưng hãy nhìn người trong một dịp, khi lưng người bị lỏng ra, và dây nịt lưng bị thiếu để hoàn thiện khí giới của người. Người anh hùng dũng cảm này, người đã thể hiện mình cách cao quý trong nhiều trận chiến thuộc linh, cuối cùng, vì sợ làm phật lòng các Cơ Đốc nhân Do Thái hóa, đã phạm tội giả dối đê tiện nhất; làm suy yếu bằng ảnh hưởng của mình giáo lý thiết yếu nhất của Phúc Âm ấy mà người được sai đi rao giảng; và, bằng gương mẫu của mình, kéo cả Ba-na-ba, và một đám đông những người khác, vào sai lầm chết người nhất. Và, nếu Phao-lô đã không công khai quở trách người trước mặt cả Hội Thánh, và qua đó chống lại tác động của hành vi sai trái của người, thì không thể nói được, sai lầm của người có thể đã ảnh hưởng đến lợi ích đời đời của hàng triệu người đến mức nào, Ga-la-ti 2:11-14, “đáng quở trách — giả dối — sự giả dối — không bước đi cách ngay thẳng.” Trong trường hợp kia, chúng ta phải hướng mắt đến một người, mà sự nổi bật của người đã khiến chính Phao-lô lặp đi lặp lại khen ngợi, ngay cả những lời khen như đã dành cho Lu-ca, người viết Phúc Âm. Sau nhiều năm lao nhọc dũng cảm, và nguy hiểm liên tục, Đê-ma bị bỏ lại để chứng tỏ những người mạnh mẽ nhất yếu đuối thế nào khi không có sự chân thành. Mệt mỏi với những xung đột của mình, người tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong lòng thế gian. Hãy so sánh Cô-lô-se 4:14, và Phi-lê-môn câu 24 với 2 Ti-mô-thê 4:10; trong khi, nếu người đã chiến đấu với sự chân thành hơn, người có thể đã chịu đựng đến cuối cùng, và chiến thắng mọi kẻ thù của mình. Con người bất hạnh thay, đã giữ lại một dục vọng bí mật, mà, như một bệnh ung thư, ăn mòn các bộ phận sống còn của người; hoặc, như một lỗ rò rỉ không được chú ý, làm chìm chiếc tàu mà người đang đi trên đó. Nhưng như vậy sẽ xảy ra với tất cả những người mà lưng họ không được thắt bằng lẽ thật: “một người có hai lòng sẽ không ổn định trong mọi đường lối của mình, Gia-cơ 1:8.” Nhưng nếu chúng ta có những trường hợp buồn bã về sự thất bại do thiếu đức tính này, chúng ta cũng có nhiều trường hợp cao quý về nhiệt tâm kiên trì ở những người khác, là những người có tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Hãy nhìn các tổ phụ sống lưu vong nhiều năm trong một đất lạ, khi “họ đã có đủ cơ hội để trở về quê hương của mình,” nếu họ đã có ý định như vậy: nhưng họ chân thành trong việc “tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương thuộc về trời;” và do đó họ sẵn lòng sống như “những người lạ và khách hành hương trên đất, Hê-bơ-rơ 11:15-16.” Hãy nhìn cả đạo quân cao quý của những người tử đạo, là những người “từ sự yếu đuối được trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến đấu, và khiến các đạo quân của người ngoại quốc chạy trốn;” vâng, và cả phụ nữ nữa, là những người, bất chấp sự yếu đuối và nhút nhát tự nhiên của mình, đã “không chấp nhận sự giải thoát khỏi những cực hình của mình, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn, Hê-bơ-rơ 11:34-35. Thật vậy, ở đâu có một người thật sự ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại chưa thường xuyên chứng tỏ một sức mạnh và sự kiên định vượt trội hơn những nỗ lực của bản tính không được trợ giúp? Ai đã không được kêu gọi thực hiện nhiều hy sinh về thú vui, vinh dự, lợi ích cá nhân; và sống một đời sống tự chối bỏ liên tục, cả trong việc làm chết những dục vọng bề trong, và việc chịu đựng những bắt bớ bề ngoài? Nhưng, “đã đặt tay lên cày, Cơ Đốc nhân sẽ không nhìn lại,” và đã mang lấy khí giới của mình, người sẽ không cởi bỏ nó trừ khi cùng với mạng sống của mình. Tầm quan trọng to lớn của lẽ thật và sự chân thành đã được làm rõ, hãy để lời khuyên sau đây được cân nhắc đúng đắn: 1. Chúng ta hãy tra hỏi xem chúng ta có sở hữu phần này của khí giới Cơ Đốc không — Có lẽ hầu như không có ai không tưởng tượng mình chân thành. Nhưng chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời rằng mục đích hằng ngày của chúng ta là làm đẹp lòng Ngài, vâng, làm đẹp lòng Ngài, không chỉ hơn chính mình hay người khác, mà còn trực tiếp chống lại cả thế gian không? Chúng ta có lao nhọc để tự chứng tỏ mình trước mặt Ngài, kiêng tránh mọi điều tội lỗi, và làm mọi điều chúng ta biết là đúng không? Chúng ta có tra cứu Kinh Thánh hằng ngày, và tham dự chức vụ của lời Đức Chúa Trời, với mục đích để ý kiến và cách cư xử của chúng ta được hoàn toàn phù hợp hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Và cuối cùng, chúng ta có coi thường những lời chế giễu của một thế gian vô đạo, và quyết tâm hy sinh ngay cả chính mạng sống, thay vì vi phạm những mệnh lệnh của lương tâm mình không? Đây là sự chân thành, đây là lẽ thật. Chắc chắn có những yếu đuối trong những người tốt nhất; và do đó sẽ có những sai lệch thỉnh thoảng khỏi con đường bổn phận: nhưng nếu chúng ta chân thành, chúng ta sẽ không cho phép bất kỳ tội lỗi nào: chúng ta sẽ cố gắng trở nên “thanh sạch như Đức Chúa Trời thanh sạch, và hoàn hảo như Đức Chúa Trời hoàn hảo.” Ôi ước gì trong tất cả chúng ta đều có một tấm lòng như vậy! 2. Chúng ta hãy đề phòng những mưu chước, mà qua đó Sa-tan sẽ làm suy yếu sự chân thành của chúng ta, hoặc cướp đi sự an ủi của nó khỏi chúng ta — Sa-tan sẽ vận dụng mọi mưu chước của hắn, và vận dụng mọi quyền lực của hắn, để nới lỏng dây nịt lưng này. Hắn biết rõ rằng, nếu hắn thành công ở điểm này, mọi phần còn lại sẽ dễ dàng: nhưng cho đến khi điều này được thực hiện, chúng ta không thể bị tổn thương. Do đó hắn sẽ cố gắng trong mọi dịp để giành lợi thế chống lại chúng ta. Hắn sẽ che đậy những nỗ lực của mình bằng những cớ có vẻ hợp lý nhất, và trình bày những cám dỗ của mình trong những hình thức quyến rũ nhất. Nhưng chúng ta hãy canh chừng chống lại hắn: đừng để gương mẫu của một Sứ Đồ, hoặc sự giảng dạy của một thiên sứ, Ga-la-ti 1:8-9, dẫn chúng ta từ bỏ một lẽ thật duy nhất, hoặc vi phạm một điều răn duy nhất. Nếu chúng ta không liên tục đề phòng, “con rắn ấy sẽ lừa dối chúng ta:” vâng, bất chấp mọi sự tỉnh thức của chúng ta hắn sẽ lừa dối chúng ta, nếu chúng ta không được chính Đức Chúa Trời bảo toàn. Do đó chúng ta hãy “tỉnh thức và cầu nguyện, để chúng ta không sa vào cám dỗ.” Nhưng, nếu Sa-tan không thể dụ dỗ chúng ta cởi bỏ dây nịt lưng của mình, hắn sẽ cố gắng tước đi sự an ủi của nó khỏi chúng ta. Hắn sẽ lấy cơ hội từ những yếu đuối còn lại của chúng ta để làm cho chúng ta nghĩ mình là những kẻ giả hình: và như vậy hắn sẽ tìm cách thực hiện qua sự ngã lòng, điều mà hắn không thể thực hiện qua bất kỳ cám dỗ nào khác. Vậy hãy để việc chăm sóc hằng ngày của chúng ta là thắt chặt dây nịt lưng này quanh lưng mình, để chúng ta có thể có trong chính mình, và ban cho mọi người xung quanh chúng ta, một bằng chứng không thể tranh cãi rằng chúng ta vừa sở hữu vừa cải thiện nó. Khi đó chúng ta sẽ có một sự an ủi phát sinh từ nó, và “vui mừng trong lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính chúng ta có cách cư xử của mình trong thế gian, 2 Cô-rinh-tô 1:12.” 3. Cuối cùng, chúng ta hãy “đứng vững” được trang bị như vậy, và luôn sẵn sàng chống lại kẻ thù của mình. Chúng ta đừng sợ hắn, mà hãy chống lại hắn cách dũng cảm. Nếu chúng ta chiến đấu, chúng ta không có gì phải sợ: chỉ khi chúng ta quay lưng, chúng ta mới bị phơi ra trước bất kỳ tổn thương chết người nào: ở mọi phần khác chúng ta đều được trang bị đầy đủ cho sự phòng thủ của mình. Vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời “đặt lẽ thật trong phần bề trong của chúng ta, Thi Thiên 51:6.” Chúng ta hãy “thêm vào đức tin của mình đức hạnh, sự hiểu biết, sự tiết độ, sự kiên nhẫn, sự tin kính, tình yêu thương anh em và tình yêu thương, và giữ chúng tất cả gọn gàng bằng dây nịt lưng của lẽ thật; khi đó chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ không bao giờ vấp ngã, 2 Phi-e-rơ 1:5-8; 2 Phi-e-rơ 1:10.” Nhờ ân điển của Ngài, “sự trọn vẹn và ngay thẳng của chúng ta sẽ bảo toàn chúng ta, Thi Thiên 25:21.” Do đó chúng ta hãy “thắt lưng tâm trí mình, và tỉnh táo, và hy vọng đến cuối cùng, 1 Phi-e-rơ 1:13.” Chỉ cần chúng ta “chân thành; và chúng ta sẽ không bị xúc phạm cho đến ngày của Đấng Christ, Phi-líp 1:10.” GIÁP CHE NGỰC CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Đứng vững… mặc lấy giáp che ngực của sự công chính.” - Ê-phê-sô 6:14 Như các phần khác nhau của khí giới, dù khác nhau về hình dạng, có thể được tạo thành từ cùng một chất liệu — thì giữa các ân điển Cơ Đốc cũng vậy, có thể tồn tại một sự tương đồng đáng kể, trong khi vẫn còn giữa chúng một sự phân biệt rõ ràng. Sự công chính là ân điển đặc biệt được chúng ta xem xét vào lúc này. Bởi “sự công chính” chúng ta hiểu, sự thánh khiết thật và phổ quát ấy, là đặc điểm của sự cải đạo, và cấu thành hình ảnh thiên thượng ấy, mà theo đó chúng ta được đổi mới, Ê-phê-sô 4:23-24. Nay điều này, dù gần gũi với sự chân thành, lại khác biệt về chất liệu với nó: sự chân thành liên quan đến mục đích và động cơ của một người; nhưng sự công chính liên quan đến hành động và thói quen của người ấy. Sự công chính là điều, trong thành tựu thực tế, mà sự chân thành là trong mong muốn và mục đích. Sự công chính không thể tồn tại mà không có sự chân thành; nhưng sự chân thành có thể, và thường, tồn tại mà không có sự công chính; vì (như đã được chỉ ra trong bài giảng trước) nó có thể được tìm thấy ở những kẻ cuồng tín mù quáng và những kẻ bắt bớ khát máu. Phần khí giới mà sự công chính được so sánh với, là “giáp che ngực;” là vật hữu dụng để bảo vệ các bộ phận sống còn khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù. Nó quan trọng đối với mọi người trong thời chiến trận đến nỗi, tất cả, từ vị tướng đến binh sĩ, đều được mặc nó: tầm quan trọng của nó đối với chúng ta cũng không thể hiện ra mạnh mẽ hơn, hơn là từ sự xem xét rằng, Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta, ngay cả chính Chúa Giê-xu Christ, cũng được trang bị như vậy. Tiên tri Ê-sai, khi nói cách rõ ràng về Ngài, nói rằng, “Ngài mặc sự công chính như giáp che ngực, Ê-sai 59:17.” Trong phép ẩn dụ trước mặt chúng ta, Sứ Đồ ngụ ý rằng, không có sự công chính chúng ta sẽ bị phơi ra trước nguy hiểm khẩn cấp, vâng, trước sự chết chắc chắn: nhưng nếu chúng ta được mặc lấy sự công chính, kẻ thù của chúng ta sẽ không bao giờ có thể thắng được chúng ta. Do đó rõ ràng là có hai điểm phải được chúng ta xem xét; đó là, sự cần thiết của sự công chính cho sự phòng thủ của chúng ta, và sự đầy đủ của sự công chính để bảo vệ chúng ta. I. Sự cần thiết của sự công chính — Để hủy diệt chúng ta, kẻ thù lớn của chúng ta dùng cả sự lừa dối và bạo lực; chống lại cả hai điều này chúng ta đều cần được trang bị, để chúng ta có thể phát hiện điều này, và đẩy lùi điều kia. Vậy sự công chính là cần thiết trước hết, để chúng ta có thể phát hiện những mưu chước của kẻ thù. Một tác giả được linh cảm đã nói cách chân thật rằng, “thần của thế gian này làm mù mắt những kẻ không tin, 2 Cô-rinh-tô 4:4;” và thật đáng kinh ngạc hắn lừa dối linh hồn họ đến mức độ nào. Hắn xúi giục họ phạm tội với ý tưởng rằng điều đó ít nhất cũng có thể bào chữa được, nếu không hoàn toàn có thể biện minh và đúng đắn, 1 Sử Ký 21:1-4. Hắn dạy họ “gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác; lấy bóng tối làm ánh sáng, và ánh sáng làm bóng tối, lấy đắng làm ngọt, và ngọt làm đắng, Ê-sai 5:20.” Chúng ta có thể thấy một người bị cuốn đi bởi sự phô trương và hư vinh, trong khi người ấy nghĩ mình bị thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành cho Đức Chúa Trời, 2 Các Vua 10:16. Một người khác đầu hàng một tinh thần trả thù — vậy mà cho rằng mình chỉ đang duy trì một sự quan tâm chính đáng cho phẩm cách của chính mình, hoặc có lẽ cho quyền lợi của Hội Thánh, Lu-ca 9:53-55. Qua sự can thiệp của con quỷ tinh vi ấy, sự tham lam mang lấy danh nghĩa của sự thận trọng, Lu-ca 12:13-15; và sự hoang phí không là gì ngoài một sự quá mức đáng khen của lòng hào phóng. Vâng, những mưu đồ tàn ác nhất của sự cuồng tín, được coi là một việc phục vụ rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, Giăng 16:2. Ai đã không nhận thấy nơi người khác sự mê muội đáng buồn này? Ai đã không thấy hàng xóm của mình hành động dưới ảnh hưởng của một nguyên tắc xấu, trong khi đồng thời họ cũng tin chắc mạnh mẽ rằng họ đúng, như thể không còn chỗ cho sự nghi ngờ? Mọi người chưa được đổi mới đều ít nhiều như vậy; và quá thường cả những người còn yếu đuối trong đức tin cũng vậy; họ cứ tiến lên, “không biết mình thuộc về linh nào.” Các mục sư trình bày sự ác của một trạng thái như vậy cũng vô ích. Họ phân biệt, và đánh dấu sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm cũng vô ích. Họ cố gắng thuyết phục con người trong riêng tư, cũng như trong các chức vụ công khai của mình cũng vô ích. Họ xác nhận mọi lời bằng những mệnh lệnh không sai lầm của sự linh cảm cũng vô ích: vì trong khi con người tiếp tục thiếu sự công chính, “họ có mắt, mà không thấy, có tai, mà không nghe, họ cũng không hiểu, Giăng 8:43.” Không điều gì sẽ chỉ cho con người thấy sai lầm của họ cách hiệu quả, cho đến khi họ được “đổi mới trong linh của tâm trí mình.” Khi đó họ có lớp màng được gỡ bỏ khỏi các cơ quan thị giác. Khi đó họ có sự phân biệt thuộc linh Ê-phê-sô 1:17-18. Cô-lô-se 1:9. Họ không còn bị lừa dối bởi những vẻ ngoài có vẻ hợp lý. Họ nếm và thấy những phẩm chất thật của mọi vật: được “đem ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu,” họ nhìn mọi vật, ở một mức độ nào đó, như chính Đức Chúa Trời nhìn nó: và họ càng thành thạo trong đời sống thuộc linh, sự nhận thức của họ về điều tốt hay điều ác tồn tại càng rõ ràng hơn, Hê-bơ-rơ 5:13-14, không chỉ trong hành động của họ, mà còn trong động cơ và nguyên tắc hành động của họ. Do đó Sứ Đồ khích lệ chúng ta “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để chúng ta có thể chứng minh (và phân biệt, không chỉ bằng lý thuyết, mà bằng kinh nghiệm thực tế) điều gì là ý muốn tốt, đẹp lòng, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời Rô-ma 12:2. Sự công chính còn cần thiết hơn nữa, để chúng ta có thể đẩy lùi những cuộc tấn công của kẻ thù chúng ta. Tội lỗi không chỉ làm mù lòa, mà còn làm suy yếu linh hồn. Khó có thể hình dung con người tự nhiên bất lực thế nào trong việc chống lại những cám dỗ của Sa-tan. Phần lớn người ấy không hề chống cự chút nào, mà làm theo mệnh lệnh của chủ nhân chuyên quyền của mình, và đầu hàng một sự vâng phục sẵn lòng trước những gợi ý chết người nhất của hắn. Đối với người Do Thái vô đạo, Chúa chúng ta đã nhận xét cách chính đáng, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi sẽ làm những dục vọng của cha các ngươi! Giăng 8:44.” Đôi khi lương tâm sẽ đứng lên chống lại kẻ ác; nhưng nó sớm bị áp đảo, và hoặc bị mua chuộc để đồng ý, hoặc bị làm choáng váng đến im lặng, hoặc bị buộc, bất chấp mọi nỗ lực của mình, phải nhường bước. Lương tâm có thể khiến một người run rẩy, Công Vụ 24:25; một người khác cải cách trong nhiều điều, Mác 6:20; một người khác trở nên gần như một Cơ Đốc nhân, Công Vụ 26:28; một người khác tuyên xưng tôn giáo, và công khai gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ, Công Vụ 8:13. Nhưng Sa-tan không có gì phải sợ từ những nỗ lực của nó, trừ phi nó kích thích một người tìm kiếm một sự thay đổi triệt để của tấm lòng: hắn cười nhạo những nỗi sợ hãi của Phê-lít, sự cải cách của Hê-rốt, những lời thừa nhận của Ạp-ba, và những lời tuyên xưng của Si-môn, thầy phù thủy. Hắn biết rõ rằng, chừng nào họ còn chưa được đổi mới, họ còn bị trói chặt trong xiềng xích của hắn, và không có khả năng thực hiện bất kỳ nỗ lực hiệu quả nào. “Ép-ra-im, dù có vũ trang, và mang cung, đã bị tội lỗi làm suy yếu đến nỗi, họ quay lưng trong ngày chiến trận,” Y-sơ-ra-ên cũng không thể đứng trước kẻ thù của mình trong khi còn một A-can trong trại của họ, Thi Thiên 78:9-10. Giô-suê 7:8; Giô-suê 7:12; Giô-suê 7:24; Giô-suê 7:26. Người đầu hàng sự cai trị của tội lỗi trong bất cứ điều gì cũng không thể chống lại Sa-tan. Nếu một lần chúng ta “gạt bỏ một lương tâm tốt, chúng ta sẽ nhanh chóng làm đắm tàu đức tin của mình!” Cũng xem 1 Ti-mô-thê 1:19. Nhưng hãy để kẻ hèn nhát nhất trong các chư hầu của hắn một lần cảm nhận ảnh hưởng của ân điển thiên thượng, và lập tức người ấy trút bỏ ách mà mình đã rên rỉ dưới đó, và khẳng định tự do của mình. Từ khoảnh khắc đó Sa-tan bị buộc phải nhường bước trước “quyền năng mạnh mẽ hơn đã đến chống lại hắn, Lu-ca 11:21-22,” và từ bỏ con mồi mà hắn không còn có thể giữ lại, Ê-sai 49:25. Sự cần thiết của sự công chính đã được thiết lập như vậy, chúng ta hãy tiến hành xem xét, II. Sự đầy đủ của sự công chính — Sứ Đồ đã không thúc giục chúng ta mang lấy giáp che ngực của sự công chính như vậy, nếu ông không tin rằng nó sẽ đáp ứng mọi mục đích mà nó được thiết kế. Rằng nó sẽ bảo vệ chúng ta, chúng ta được bảo đảm chắc chắn: rằng nó sẽ bảo đảm chiến thắng cho chúng ta, không thể có nghi ngờ: vì nó sẽ biến: sự hư hoại thành sự thánh khiết, sự hèn nhát thành lòng can đảm, và sự yếu đuối thành sức mạnh. Thứ nhất, sự công chính biến sự hư hoại thành sự thánh khiết. Chính bởi những sự hư hoại bề trong của chúng ta mà Sa-tan hành động. Hắn không thể ép buộc chúng ta phạm tội: hắn chỉ có thể trình bày trước chúng ta những cám dỗ phù hợp với những mong muốn tự nhiên của chúng ta; và gợi ý những sự xem xét như vậy cho tâm trí chúng ta, là những điều có khả năng khiến chúng ta tuân theo ý muốn của hắn. Khi hắn đến tấn công Chúa chúng ta, hắn không thể thắng được; vì “hắn chẳng tìm thấy gì trong Ngài, Giăng 14:30,” mà ở mức độ nhỏ nhất lại khuất phục trước những gợi ý của hắn. Nhưng khi hắn đến với chúng ta, hắn tìm thấy trong chúng ta một khuynh hướng sẵn sàng tiếp nhận hắn. Nếu hắn tấn công tấm lòng chúng ta, có nhiều dục vọng bí mật sẵn sàng phản bội chúng ta vào tay hắn: hắn chỉ cần đánh một tia lửa, và trong chúng ta có chất dễ cháy dồi dào, lập tức bắt lửa, và, nếu không được ân điển dập tắt, sẽ cháy đến Địa Ngục thấp nhất. Nhưng khi linh hồn được ban cho sự công chính, những khuynh hướng của nó hoàn toàn thay đổi: “những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới! 2 Cô-rinh-tô 5:17.” Chúng tôi không nói rằng thật sự không còn tàn dư của sự hư hoại trong linh hồn; vì bản tính cũ vẫn tiếp tục, và ở một mức độ nào đó chống lại hoạt động của bản tính mới. Nhưng nếu “xác thịt chiến đấu chống lại Thánh Linh, Thánh Linh cũng chiến đấu chống lại xác thịt, và giành được (thật vậy không phải không có nhiều xung đột) ưu thế hơn nó, Ga-la-ti 5:17;” và do đó những cám dỗ, là những điều xưa kia hẳn đã không thể cưỡng lại, bị đẩy lùi với sự kiên định phẫn nộ; như chúng ta thấy nơi Giô-sép, người, khi bị mời gọi lặp đi lặp lại phạm tội tà dâm, đã trả lời với sự kinh hoàng, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời! Sáng Thế Ký 39:9.” Vậy đây là một cách mà sự công chính bảo vệ linh hồn — nó làm cho “tội lỗi hiện ra cực kỳ tội lỗi, Rô-ma 7:13;” và sự thánh khiết được coi trọng như sự hoàn hảo của phước hạnh Thi Thiên 119:128. Như vậy, bằng cách làm suy yếu lực của cám dỗ, nó giúp chúng ta chống lại kẻ cám dỗ cách thành công. Ở điều tiếp theo, sự công chính biến sự hèn nhát thành lòng can đảm. Sa-tan giành được lợi thế đặc biệt hơn con người bằng những nỗi sợ hãi xác thịt của họ. Dù con người được ban cho sức mạnh tự nhiên ở mức độ nào, lòng can đảm của họ cũng sẽ thất bại khi họ được kêu gọi mang lấy thập tự giá của Đấng Christ. Khi Chúa phước hạnh của chúng ta thi hành chức vụ trên đất, Ni-cô-đem, dù là một nhà cai trị và thống đốc, đã sợ đến vào ban ngày công khai, kẻo người ta nghĩ ông ủng hộ sự nghiệp của Ngài, Giăng 3:1-2. Những “người Pha-ri-si đã tin nơi Ngài, cũng không dám xưng nhận Ngài, vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, Giăng 12:42-43.” Trong vô số trường hợp, những người có thể dũng cảm đối mặt với chính sự chết trên chiến trường, đã cho thấy mình không thể chịu đựng sự khinh miệt và coi thường luôn gắn liền với những người tin kính: đúng như lời tuyên bố ấy của Sa-lô-môn, “Sự sợ loài người đặt một cạm bẫy Châm Ngôn 29:25.” Nhưng sự công chính làm cho linh hồn dũng cảm; và giúp nó đối mặt với sự thù ghét và đe dọa, hoặc (điều còn tệ hơn) những lời cười nhạo và chế giễu, của một thế gian vô đạo với một sự thờ ơ thánh khiết. Vâng, nó khiến linh hồn vui mừng trong những điều này như những dấu hiệu tốt, Lu-ca 21:12-13, và như những lời chứng về ân huệ thiên thượng, Phi-líp 1:29 và 1 Phi-e-rơ 4:14 và Công Vụ 5:41. Hãy nhìn sự thay đổi đáng kinh ngạc đã được thực hiện nơi Phi-e-rơ! Khi người đã vô ý cởi bỏ khí giới của mình, người đã bị đe dọa bởi giọng nói của một người hầu gái, và bị dụ dỗ chối Chúa mình với những lời thề và rủa sả. Nhưng khi người đã mang lấy giáp che ngực của mình, người đã không nao núng trước mặt toàn bộ hội đồng của người Do Thái: người đã mạnh dạn cáo buộc các nhà cai trị trước mặt mình, về tội giết Đấng Mê-si của họ: và khi họ cố gắng làm người im lặng bằng những lời đe dọa, người đã không nao núng trả lời, “Việc lắng nghe các ông hơn Đức Chúa Trời có đúng không, các ông hãy phán đoán: vì chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe, Công Vụ 4:18-20.” Lòng can đảm của ba bạn Hê-bơ-rơ cũng như vậy, là những người, không sợ lò lửa hừng, và không bị lay chuyển bởi gương mẫu của cả một dân tộc, đã khinh thường không tuân theo sắc lệnh hoàng gia; và kiên quyết phơi mình ra trước một cái chết tàn khốc, thay vì vi phạm những mệnh lệnh của lương tâm mình, Đa-ni-ên 3:18. Như vậy bất cứ nơi nào linh hồn được mặc lấy sự công chính, nó đều được làm cho dũng cảm để vừa làm vừa chịu ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, công cụ bắt bớ của Sa-tan, mà qua đó hắn đã hủy diệt vô số người, bị tước đi quyền lực để đe dọa người công chính, sự cai trị của hắn trên họ phải chấm dứt đời đời. Cuối cùng, sự công chính sẽ biến sự yếu đuối của chúng ta thành sức mạnh. Quyền năng của con người, độc lập với ân điển thiên thượng, vẫn như vậy sau khi cải đạo như trước: tự mình người ấy chẳng làm chi được, Giăng 15:5. Nhưng nguyên tắc thiên thượng ấy thúc đẩy người tin kính, thì mạnh mẽ trong hoạt động: dù kẻ thù của họ có nhiều hay quyền lực thế nào, “ân điển của Đấng Christ là đủ cho họ, 2 Cô-rinh-tô 12:9;” và kẻ yếu đuối nhất trong vũ trụ có thể nói, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban sức mạnh cho tôi! Phi-líp 4:13.” Sự yếu đuối vốn có của họ hoàn toàn không chống lại lời khẳng định này; vì khi họ yếu đuối nhất trong chính mình thì sức mạnh của họ ở mức cao nhất: và khi họ trông lên Chúa mình để được giúp đỡ, “Ngài sẽ làm trọn sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của họ. Xem Hê-bơ-rơ 5:13-14.” Hãy khảo sát trong chốc lát những cuộc chinh phục của Cơ Đốc nhân: những dục vọng của người bị khuất phục, bị lên án, bị đóng đinh, Ga-la-ti 5:24; thế gian bị chinh phục, và bị đặt dưới chân người, 1 Giăng 5:4-5. Ga-la-ti 6:14; những quyền lực của bóng tối bị đánh chạy, Gia-cơ 4:7; và người đang chiến thắng hằng ngày trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, 2 Cô-rinh-tô 2:14. Người được “làm mạnh mẽ với sức mạnh trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16. Thi Thiên 138:3,” và “vũ khí của người mạnh mẽ để phá hủy những đồn lũy của tội lỗi và Sa-tan, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 10:4-5.” Bây giờ chúng tôi sẽ nói gì với anh em là những người thiếu khí giới này? Chúng tôi sẽ chúc mừng anh em về triển vọng chiến thắng của anh em sao? Chúng tôi thậm chí sẽ tâng bốc anh em với những hy vọng thoát được với mạng sống sao? Chúng tôi không thể; chúng tôi không dám. Có một khả năng, rằng anh em có thể đánh bại một đạo quân có vũ trang bằng một cái bình vỡ, Các Quan Xét 7:19-22; hoặc làm cho tường của một pháo đài không thể xuyên thủng sụp đổ bằng tiếng kèn sừng chiên đực, Giô-suê 6:4-5; Giô-suê 6:20 — nhưng thành công mà không có sự công chính trong cuộc chiến thuộc linh của anh em là không thể: vì chân lý của Đức Chúa Trời đã cam kết rằng anh em sẽ hư mất, nếu anh em tiếp tục trong trạng thái không công chính của mình! 1 Cô-rinh-tô 6:9. “Vậy hãy tỉnh thức về sự công chính, và đừng phạm tội! 1 Cô-rinh-tô 15:34.” Hãy để lời cầu nguyện tha thiết của anh em dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời, để anh em có thể được làm nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:10, và được chuyển đổi cách hiệu quả từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời, Công Vụ 26:18. Nhưng đừng lầm lẫn: đừng tưởng tượng rằng, bất kỳ sự công chính nào anh em có thể đạt được trong sức mạnh của chính mình, sẽ bảo vệ anh em như vậy; hoặc rằng ngay cả sự công chính được thực hiện trong anh em bởi Đức Thánh Linh, tự nó có hiệu quả mạnh mẽ như vậy: sự công chính mà những quyền năng vinh quang như vậy được quy cho, được thực hiện trong anh em bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và sau tất cả, không phải sự tốt lành vốn có của anh em, mà là ân điển của Đức Chúa Trời, phải bảo toàn anh em khỏi kẻ thù của mình. Sự công chính vốn có của anh em thật sẽ được Ngài sử dụng; nhưng Đức Chúa Trời vẫn phải được thừa nhận là Tác Giả duy nhất của mọi điều được thực hiện hoặc trong, hoặc bởi anh em; và vinh quang phải được dâng cho một mình Ngài. Với anh em là những người có “khí giới của sự công chính ở bên phải và bên trái, 2 Cô-rinh-tô 6:7,” chúng tôi nói, “Hãy đứng vững trong Chúa! Phi-líp 4:1.” Đừng để điều gì thuyết phục anh em cởi bỏ giáp che ngực của mình dù chỉ một khoảnh khắc: ngay khoảnh khắc anh em chia tay với nó, anh em bị tước đi sức mạnh của mình, và trở nên yếu đuối như những người khác, Các Quan Xét 16:19-20. “Vậy hãy giữ chặt điều anh em có, để không ai lấy mất mão triều thiên của anh em, Khải Huyền 3:11.” Như vậy kẻ thù tinh vi của anh em sẽ bị thất bại trong mọi cuộc tấn công của hắn: hắn sẽ không bao giờ có thể gây cho anh em bất kỳ vết thương chết người nào. “Khi đó anh em sẽ không hổ thẹn, khi anh em tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:6.” Như “sự công chính của Đấng Christ đã nâng đỡ Ngài, Ê-sai 59:16,” giữa những cuộc tấn công dữ dội nhất của kẻ thù Ngài — anh em cũng sẽ được bảo toàn trong khi chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài, và làm theo mệnh lệnh của Ngài. Lời hứa rõ ràng của Ngài dành cho anh em là, “Kẻ nào bước đi cách ngay thẳng, và làm sự công chính, sẽ không bao giờ bị rúng động! Thi Thiên 15:2; Thi Thiên 15:5.” Và một lần nữa, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và thuẫn; Ngài sẽ ban ân điển và vinh quang; và Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào khỏi những người bước đi cách ngay thẳng, Thi Thiên 84:11.” GIÀY CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Đứng vững… mang giày là sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an vào chân.” - Ê-phê-sô 6:15 Có nhiều điều mà nghệ thuật chiến tranh đã khiến trở nên cần thiết cho thành công của một đạo quân, ngoài những vũ khí thô sơ ấy mà một kẻ man rợ chưa được dạy dỗ sẽ sử dụng: và dù chúng có thể có công dụng thấp hơn và phụ thuộc, thì sự thiếu chúng vẫn có thể chứng tỏ chết người như sự thiếu những điều có tầm quan trọng hàng đầu. Trong một số tình huống, sẽ chẳng ích gì nhiều, cho binh sĩ có những bộ phận sống còn được bao phủ bằng khí giới, nếu họ cũng không có giày để bảo vệ chân và bàn chân của mình chống lại những cọc nhọn được cắm trong đất để cản trở bước tiến của họ. Rằng đây là một phần của khí giới vào thời xưa, lịch sử thánh thông báo cho chúng ta. Gô-li-át “có giáp đồng trên chân, và một cây lao đồng vắt giữa hai vai. 1 Sa-mu-ên 17:6.” Và, khi thành công không thể cưỡng lại của người Canh-đê được báo trước, điều được nói đặc biệt là, “dây giày của giày họ sẽ không bị đứt Ê-sai 5:27.” Liên quan đến phần này trong trang bị của một binh sĩ, Sứ Đồ khích lệ chúng ta hãy giữ cho chân mình được bảo vệ; và ngụ ý rằng như giày quân sự ban cho người mang chúng một sự sẵn sàng để hành quân qua bất kỳ chướng ngại vật nào có thể nằm trên đường của người ấy, thì “Phúc Âm bình an” cũng ban cho binh sĩ Cơ Đốc một “sự sẵn sàng,” hay sự sẵn lòng, để theo đuổi cuộc chiến của mình mà không dừng lại. Điều này nó thực hiện, I. Như đem bình an vào lương tâm; và II. Như sản sinh một khuynh hướng bình an trong linh hồn. I. Phúc Âm bình an ban cho chúng ta một sự sẵn sàng để hành quân, ở chỗ nó đem bình an vào lương tâm — Phúc Âm là nguồn bình an duy nhất cho con người tội lỗi. Nếu người ấy đạt được bình an từ bất kỳ nguồn nào khác, người ấy “chữa lành vết thương của mình cách hời hợt, và nói, Bình an, bình an, khi không có bình an, Giê-rê-mi 6:14.” Chỉ trong Phúc Âm mà thôi một Đấng Cứu Thế mới được bày tỏ. Nhưng ở đó chúng ta được thông báo rằng, Con yêu dấu duy nhất của Đức Chúa Trời đã trở thành người bảo đảm và người thay thế của chúng ta. Ở đó chúng ta nhìn thấy Em-ma-nu-ên đáng tôn thờ của chúng ta mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể thánh khiết của Ngài trên cây gỗ, và thực hiện bởi huyết của thập tự giá của Ngài sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Qua Ngài, bình an được công bố cho một thế gian có tội Công Vụ 10:36; và tất cả những ai tiếp nhận vào tấm lòng mình lời chứng về Ngài, đều có tội lỗi của mình bị xóa bỏ như một đám mây buổi sáng: những gánh nặng của họ từ thời điểm đó được cất đi; họ có “vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo khen ngợi thay cho tâm linh nặng nề! Ê-sai 61:3. Không có một mức độ nào của bình an này, một người thấy mình ít có khả năng nỗ lực trong chức vụ Cơ Đốc của mình. Những bổn phận khó khăn hơn sẽ bị coi là khó chịu, và không thể thực hành được. Điều này phát sinh từ cấu tạo tự nhiên của tâm trí con người: vì, người không thể nhìn về phía trước với một hy vọng thoải mái vào thế giới đời đời, thì có thể có sự sẵn sàng nào để từ bỏ những thú vui của thời gian? Há “tay người sẽ không rũ xuống, đầu gối người sẽ không yếu ớt, và lòng người sẽ không ngất xỉu” sao? Vâng, há Sa-tan sẽ không tận dụng trạng thái yếu đuối của người để làm người mệt mỏi với việc làm điều tốt; và để “làm người hoàn toàn lạc khỏi đường, Hê-bơ-rơ 12:12-13;” và để làm người nói trong sự ngã lòng, “Không còn hy vọng: tôi đã yêu các thần tượng; và tôi sẽ đi theo chúng! Giê-rê-mi 2:25.” Mức độ mà nhà vô địch dũng cảm nhất có thể bị làm suy yếu bởi những lo sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy trong cách cư xử của Giô-suê. Chỉ có một người được tìm thấy trong mọi ngàn người Y-sơ-ra-ên can đảm như ông: vậy mà khi ông có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã rút lại ân huệ của Ngài khỏi ông, “Bấy giờ Giô-suê xé áo mình và sấp mặt xuống đất trước hòm của Đức Giê-hô-va, ở đó cho đến chiều tối. Các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên cũng làm như vậy, và rắc bụi lên đầu họ. Và Giô-suê nói, “Ôi, Chúa Giê-hô-va ôi, tại sao Ngài lại đem dân này qua sông Giô-đanh để nộp chúng tôi vào tay người A-mô-rít để hủy diệt chúng tôi? Ước gì chúng tôi đã bằng lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh! Giô-suê 7:6-7.” Như vậy “tâm linh chúng ta sẽ suy sụp,” và bước tiến của chúng ta sẽ bị dừng lại, nếu “bình an của Đức Chúa Trời không giữ tấm lòng và tâm trí chúng ta, Ê-sai 57:16.” Nhưng hãy để “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng,” và lập tức “những chỗ gồ ghề trở nên bằng phẳng, và những chỗ cong quẹo, trở nên thẳng, Ê-sai 40:4;” “những con đường của tôn giáo trở thành những con đường vui vẻ và bình an.” Những điều răn tự chối bỏ nhất khi đó không bị coi là “những lời khó nghe, Giăng 6:60;” “các điều răn cũng không nặng nề, 1 Giăng 5:3.” Và dù hoạn nạn, tự nó, không thể vui mừng, nhưng, khi được chịu đựng vì cớ Đấng Christ, nó trở thành một căn cứ cho niềm vui: “đã được bình an với Đức Chúa Trời,” Sứ Đồ nói, “chúng ta cũng vinh hiển trong hoạn nạn, Rô-ma 5:1-3.” Hãy nhìn vào Kinh Thánh và xem các thánh đồ đã được làm cho nhanh chóng vâng lời như thế nào bởi một cảm nhận về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Ngay khi một cục than sống từ bàn thờ được áp lên môi của Tiên tri Ê-sai, như dấu hiệu về sự chấp nhận của ông với Đức Chúa Trời, ông đã sẵn lòng, vâng mong muốn, đảm nhận những việc phục vụ khó khăn và tự chối bỏ nhất, Ê-sai 6:6-8. Những người cải đạo ở Tê-sa-lô-ni-ca không thua kém ai trong sự gắn bó của họ với Đấng Christ; và, nếu chúng ta hỏi nguồn gốc của nhiệt tâm nổi bật của họ là gì, chúng ta sẽ thấy rằng “Phúc Âm đã đến với họ, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm;” và từ khoảnh khắc đó họ trở thành những người theo Đấng Christ, và Sứ Đồ của Ngài, nổi bật nhất, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-7. Không phải là một việc phục vụ dễ dàng mà Ma-ri Ma-đơ-len đã thực hiện trong việc rửa chân Đấng Cứu Thế bằng nước mắt của mình; đặc biệt là trước mặt một đám đông như vậy: vậy mà, “đã được tha thứ nhiều, bà yêu nhiều;” và do đó đã làm chứng tình yêu của mình theo cách tốt nhất bà có thể, mặc dù bà có khả năng không gặp gì ngoài sự chế giễu và khinh miệt từ người Pha-ri-si kiêu ngạo, trong nhà của người mà bà đang ở, Lu-ca 7:44-47. Nhưng về chủ đề này chúng ta tự nhiên hướng mắt đến Sứ Đồ Phao-lô, người “đã lao nhọc nhiều hơn mọi Sứ Đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:10.” Động lực chính của hoạt động của ông là gì, chúng ta không khó xác định: đó là “tình yêu của Đấng Christ thúc giục ông!” Ông đã được cứu chuộc khỏi sự chết bởi sự chết của Đấng Christ; và do đó ông đã hiến dâng cho Đấng Christ mọi thời gian của mình, và mọi quyền năng của mình, 2 Cô-rinh-tô 5:14-15. Một sự sẵn sàng chịu khổ cũng phát sinh từ cùng một nguồn. “Bình an” mà Môi-se được hưởng “nhờ tin,” đã khiến ông vượt trội hơn mọi thú vui của giác quan, đến nỗi “ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn mọi kho báu của Ê-díp-tô; và chọn chịu hoạn nạn cùng với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, Hê-bơ-rơ 11:24-26.” Phao-lô còn là một gương mẫu sáng chói hơn, như thật có thể kỳ vọng, xét thấy lòng thương xót được bày tỏ đối với ông đã dồi dào vượt trội như thế nào, 1 Ti-mô-thê 1:14.” Ông đã chịu đựng nhiều hơn bất kỳ Sứ Đồ nào khác vì cớ Đấng Christ; vậy mà khi Đức Thánh Linh làm chứng rằng xiềng xích và hoạn nạn vẫn đang chờ đợi ông ở nơi ông sắp đi, và các Cơ Đốc nhân cầu xin ông đừng tiếp tục hành trình dự định của mình đến Giê-ru-sa-lem; ông đã trả lời, “Tại sao anh em khóc và làm vỡ lòng tôi? Tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu! Công Vụ 21:13.” Và há chẳng phải với chúng ta cũng như vậy sao? Nếu linh hồn chúng ta được khích lệ bởi đức tin và tình yêu, chúng ta sẽ “coi mọi sự là vui mừng khi chúng ta rơi vào nhiều thử thách khác nhau, Gia-cơ 1:2;” vâng, chúng ta sẽ “vui mừng rằng chúng ta được coi là xứng đáng chịu hổ thẹn vì cớ Đấng Christ, Công Vụ 5:41;” và chính những điều được kẻ thù của chúng ta dự định để hủy diệt đời sống thuộc linh, sẽ có xu hướng thúc đẩy và thiết lập nó hơn, Phi-líp 1:12. Cùng một sự sẵn sàng để theo đuổi cuộc chiến của chúng ta được Phúc Âm truyền cho chúng ta, II. Ở chỗ nó sản sinh một khuynh hướng bình an trong linh hồn — Linh hồn của con người tự nhiên là kiêu ngạo, dễ cáu giận, và hay trả thù, Ti-tơ 3:3. Một hành động gây tổn thương, hoặc một lời xúc phạm, là đủ để khơi dậy mọi đam mê giận dữ của chúng ta, và, trong nhiều trường hợp, tạo ra trong chúng ta một sự oán giận, mà không điều gì kém hơn máu của đối thủ của chúng ta mới có thể làm nguôi. Hãy nhìn Đa-vít, khi Na-banh từ chối cung cấp cho nhu cầu của ông! Hành động vô ơn thô lỗ duy nhất này phải được chuộc lại bằng mạng sống của kẻ phạm tội, và không chỉ của kẻ phạm tội, mà của mọi nam giới thuộc về người ấy; và chính Đa-vít tiến ra để thi hành bản án giết người, 1 Sa-mu-ên 25:21-22. Đây là một bức tranh trang trọng biết bao về bản tính con người! Nhưng Phúc Âm đặt rìu vào “gốc rễ của sự cay đắng” này, và, bằng cách chỉ cho chúng ta thấy chúng ta đã được tha thứ nhiều như thế nào, khiến chúng ta thực hành sự tha thứ. Nó dạy chúng ta “đưa má trái cho kẻ đã đánh chúng ta vào má phải, Ma-thi-ơ 5:39-41;” và “không bao giờ lấy ác trả ác, Rô-ma 12:17.” Nó ra lệnh cho chúng ta đúng hơn hãy yêu kẻ thù của mình; và, thay vì trả thù những tổn thương của họ, hãy giải quyết nhu cầu của họ, Rô-ma 12:19-20 và Ma-thi-ơ 5:44. Không có khuynh hướng này, chúng ta ít được chuẩn bị để vượt qua những chướng ngại vật mà kẻ thù tinh vi của chúng ta sẽ đặt trên đường chúng ta. Sự khinh miệt và coi thường mà chúng ta sẽ gặp, sẽ làm chúng ta kinh hãi. Cảm xúc của chúng ta sẽ bị tổn thương mỗi bước chúng ta đi: và chúng ta sẽ sớm mệt mỏi với việc làm điều tốt. Để phán đoán về những hậu quả sẽ xảy ra, nếu chúng ta thiếu phần này của khí giới Cơ Đốc, chúng ta chỉ cần nhìn vào những thánh đồ nổi bật nhất, khi, vì vội vàng và vô ý, họ đã bỏ qua việc thắt chặt giày của mình cho đúng: Môi-se, người hiền lành nhất trong loài người, đã nổi giận; và, bằng những lời giận dữ, không suy nghĩ của mình, đã khiến Đức Chúa Trời loại trừ ông khỏi Ca-na-an thuộc về đất, Dân Số Ký 20:10-12. Phi-e-rơ, khi thấy Chúa mình bị bắt trong vườn, bắt đầu chiến đấu theo cách của những người vô đạo; và tự chuốc lấy lời quở trách chính đáng, “Hãy cất gươm của ngươi đi; vì mọi kẻ cầm gươm sẽ chết bởi gươm, Ma-thi-ơ 26:51-52.” Chính Phao-lô nữa, trong một dịp, đã bị kích động đến nỗi vì sự bất công của quan tòa của mình, đến nỗi ông đã bộc phát những lời mắng nhiếc đầy đam mê chống lại nhà cai trị và thống đốc của mình, và bị buộc phải xin lỗi về cách cư xử của mình trước mặt kẻ thù của mình, Công Vụ 23:3-5. Vậy nếu những người thánh khiết nhất này đã bị tổn thương nặng nề như vậy vì sự thiếu kiên nhẫn thỉnh thoảng của mình, thì Sa-tan sẽ giành được lợi thế gì đối với những người mà tâm linh hoàn toàn cao ngạo và chưa được khuất phục? Chắc chắn hắn sẽ quấy rầy họ trong cuộc hành quân của họ, cho đến khi họ quay lưng, và rút lui khỏi chiến trường, Ma-thi-ơ 13:21. Nhưng hãy để Phúc Âm có tác động xứng đáng của nó; hãy để nó khiến chúng ta hiền lành, kiên nhẫn, chịu đựng, và tha thứ; hãy để nó biến đổi chúng ta nên giống hình ảnh của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường, Đấng khi bị mắng nhiếc, đã không mắng lại; và khi chịu khổ, đã không đe dọa, mà phó thác mình cho Đấng phán xét cách công chính, 1 Phi-e-rơ 2:21-23 — và những người trước đây chống đối chúng ta, sẽ hiện ra không xứng đáng với bất kỳ sự quan tâm nghiêm túc nào. Khi kẻ thù của chúng ta bắt bớ chúng ta, chúng ta sẽ sẵn sàng khóc cho họ vì điều ác mà họ tự đem đến cho mình, hơn là nổi giận với họ vì điều ác họ làm cho chúng ta, Lu-ca 19:41-42. Chúng ta sẽ không dùng vũ khí nào khác chống lại họ ngoài “đức tin và sự kiên nhẫn, Hê-bơ-rơ 6:12;” “bị phỉ báng, chúng ta sẽ năn nỉ; bị bắt bớ, chúng ta sẽ chịu đựng, 1 Cô-rinh-tô 4:12-13.” Thay vì bị “điều ác thắng, chúng ta sẽ cố gắng lấy điều thiện thắng điều ác, Rô-ma 12:21;” và bằng cách “để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó, chúng ta sẽ hoàn hảo và trọn vẹn, không thiếu điều gì, Gia-cơ 1:4.” Có thể có người phản đối, có lẽ, rằng, trong khi chúng ta cư xử theo cách này, chúng ta sẽ bị mọi người giày đạp dưới chân, và bị mọi người đánh bại. Nhưng đối với điều này chúng tôi trả lời rằng, dù chúng ta sẽ bị giày đạp dưới chân, chúng ta sẽ không bị đánh bại. Trái lại, dù “chúng ta bị giết suốt ngày, và bị kể như chiên dành cho lò sát sinh — vậy trong mọi sự này chúng ta sẽ thắng hơn! Rô-ma 8:36-37. Chúng ta có thể, như Ê-tiên, bị ném đá đến chết: vậy mà, nếu như người, chúng ta có thể cầu nguyện cho những kẻ giết mình, Công Vụ 7:60, chúng ta có chiến thắng cao quý nhất trong mọi chiến thắng — đó là chiến thắng một tinh thần trả thù: và, dù chúng ta ngã xuống trong cuộc xung đột, chúng ta vẫn giữ chiến trường chống lại mọi kẻ thù của mình. Ai, chúng ta cho là, đã là người chiến thắng, người Do Thái, là những người, theo sự xúi giục của Sa-tan, đã giết Chúa chúng ta — hay Chúa Giê-xu, Đấng đã qua đời như một nạn nhân trên thập tự giá? Chúng ta không thể nghi ngờ; vì chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh rằng, “qua sự chết, Chúa Giê-xu đã thắng sự chết, và kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14; vâng, “ngay trên thập tự giá của Ngài, Ngài đã tước đoạt các kẻ cai trị và quyền lực, và bày tỏ chúng công khai, chiến thắng chúng trong đó, Cô-lô-se 2:14-15.” Chúng ta cũng không thể bày tỏ sự vượt trội của mình hơn mọi quyền lực của bóng tối cách hiệu quả hơn, hơn là bằng cách “chống cự đến đổ máu trong cuộc chiến của chúng ta chống lại tội lỗi, Hê-bơ-rơ 12:4.” Nếu chúng ta trở thành những người tự báo thù cho mình, chúng ta sẽ “nhường chỗ cho ma quỷ, Ê-phê-sô 4:27;” nhưng bằng cách chịu khổ cùng với Chúa chúng ta, chúng ta trở thành những người đồng tham dự chiến thắng của Ngài, Khải Huyền 12:10-11, và những người đồng hưởng vinh quang của Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:12 và Rô-ma 8:17. Còn điều gì nữa ngoài việc tha thiết khích lệ anh em hãy “mang giày vào chân” Phúc Âm phước hạnh này? Hãy xem xét Sa-tan có bao nhiêu mưu chước để làm tổn thương chân anh em, và làm anh em ngã xuống. Chúng ta đã lưu ý sự bắt bớ, như một công cụ rất chính được hắn dùng để cản trở bước tiến của anh em. Nhưng còn những phương tiện khác mà qua đó hắn thường thực hiện mục đích chết người của mình: nhiều người mà hắn không thể ngăn chặn bằng sự bắt bớ, hắn đã làm lạc khỏi đường bằng sai lầm. Hãy nhìn vào các thư tín của Phao-lô, và xem Sa-tan đã “làm hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ” bao nhiêu người, 2 Cô-rinh-tô 11:3.” Hắn có những người phục vụ của hắn, cũng như Đấng Christ; và về vẻ ngoài họ là “những người phục vụ sự công chính;” chính họ cũng không ý thức rằng họ là tác nhân của hắn. Họ truyền bá điều mà chính họ tin, và thường với một nhiệt tâm xứng đáng cho một sự nghiệp tốt hơn. Nhưng chính họ bị hắn làm mù lòa; và sau đó được dùng làm công cụ của hắn để lật đổ đức tin của người khác, 2 Cô-rinh-tô 11:13-15, Khải Huyền 3:9. Những mục sư giả như vậy cùng với những người nghe họ là “nhà hội của Sa-tan,” kẻ là thầy của họ, kẻ xúi giục của họ, và thần của họ. Hội Thánh nào, được trồng vào thời các Sứ Đồ, đã thoát khỏi ảnh hưởng của họ? Hội Thánh nào không có “một số người đã bóp méo Phúc Âm của Đấng Christ? Ga-la-ti 1:7,” và một số người, qua phương tiện của họ, đã “lạc theo Sa-tan! 1 Ti-mô-thê 5:15.” Tại Rô-ma có những người lấy việc “gây chia rẽ làm công việc của mình; và bằng những lời tốt và lời nói công bằng để lừa dối tấm lòng của những người đơn sơ, Rô-ma 16:17-18.” Tại Cô-rinh-tô, Hội Thánh bị họ làm phân tán đến nỗi, tình yêu Cơ Đốc gần như bị trục xuất; và không gì ngoài “tranh luận, ghen tị, thịnh nộ, xung đột, nói xấu sau lưng, thì thầm, hỗn loạn,” thịnh hành giữa họ, đến nỗi Sứ Đồ đe dọa sẽ vận dụng thẩm quyền sứ đồ của mình, và giáng trên họ một số phán xét nổi bật, nếu họ không cải cách cách cư xử của mình trước khi ông thăm họ lần nữa, 1 Cô-rinh-tô 1:10-11; 1 Cô-rinh-tô 3:3-4 và 2 Cô-rinh-tô 12:20-21; 2 Cô-rinh-tô 13:2; 2 Cô-rinh-tô 13:10. Còn về Hội Thánh Ga-la-ti, những giáo viên giả đã giành được ưu thế như vậy trên họ, đến nỗi hầu như không có một người nào giữ được sự trọn vẹn của mình. Hầu hết tất cả họ đã ôm lấy, điều mà Phao-lô gọi là, “một Phúc Âm khác;” và, họ đã chuyển sự quan tâm của mình từ ông sang các giáo viên mới của họ hoàn toàn đến nỗi mặc dù “họ, không lâu trước đây, hẳn đã móc mắt mình ra, và ban chúng cho ông,” nay họ coi ông không khác gì “một kẻ thù, Ga-la-ti 1:6; Ga-la-ti 4:9-11; Ga-la-ti 4:15-17; Ga-la-ti 5:7-8.” Tại Ê-phê-sô cũng có một số người, như “trẻ con, bị dao động qua lại với mọi luồng giáo lý, trong khi những người khác, bằng sự xảo quyệt và thủ đoạn tinh vi, đang rình rập để lừa dối họ, Ê-phê-sô 4:14.” Tại Phi-líp cũng vậy, có “những con chó và những kẻ làm ác, là những kẻ cần phải đề phòng Phi-líp 3:2.” Nhưng thời gian sẽ không đủ cho chúng ta để liệt kê những tà giáo đã được truyền bá, và những sự bội đạo đã bị gây ra bởi chúng, ngay cả trong những thời đại tinh khiết nhất của Hội Thánh. Các thư tín gửi Ti-mô-thê và Ti-tơ đầy những lời phàn nàn về những kẻ lừa dối này, và những lời cảnh báo tránh mọi sự hiệp thông, hoặc với chúng, hoặc với những người theo chúng, 1 Ti-mô-thê 1:3-4; 1 Ti-mô-thê 1:6-7; 1 Ti-mô-thê 1:19-20; 1 Ti-mô-thê 4:1; 1 Ti-mô-thê 4:6; 1 Ti-mô-thê 5:12; 1 Ti-mô-thê 5:15; 1 Ti-mô-thê 6:3-5, (“hãy rút lui khỏi những kẻ như vậy,”) 20, 21 và 2 Ti-mô-thê 1:13-15; 2 Ti-mô-thê 2:16-18; 2 Ti-mô-thê 2:23; 2 Ti-mô-thê 3:5, (“hãy tránh xa những kẻ như vậy,”) 6-9, 13 và 4:3, 4, 14, 15. Ti-tơ 1:9-11; Ti-tơ 1:13-14; Ti-tơ 3:9-11. Xem thêm Rô-ma 16:17-18. đã trích dẫn trước, “hãy tránh chúng;” và 2 Phi-e-rơ 2:1-2 và 1 Giăng 2:19; 1 Giăng 4:1 và 2 Giăng, câu 7, 10, 11. “chớ tiếp người ấy vào nhà, cũng đừng chúc người ấy được Đức Chúa Trời ban tốc độ,” v.v. và 3 Giăng, câu 10 và Giu-đe câu 4 và Khải Huyền 2:14-15; Khải Huyền 2:20; Khải Huyền 2:24. Nay hãy để bất cứ ai nói, liệu, sau bao nhiêu gương mẫu đáng buồn như vậy, chính mình có cần được lập vững tốt trong Phúc Âm thật không, kẻo mình bị “sai lầm của kẻ ác dẫn lạc, và ngã khỏi sự kiên định của chính mình, Hê-bơ-rơ 13:9. 2 Phi-e-rơ 3:17.” Nhưng sẽ có người hỏi, Làm thế nào tôi biết được Phúc Âm thật từ những hàng giả được đề xuất để tôi chấp nhận? Đối với điều này chúng tôi trả lời, Phúc Âm thật là một “Phúc Âm bình an.” Đó là một Phúc Âm trình bày Chúa Giê-xu là hy vọng của chúng ta, “bình an của chúng ta,” và mọi sự của chúng ta! 1 Ti-mô-thê 1:1. Ê-phê-sô 2:14-17. Cô-lô-se 3:11. Đó là một Phúc Âm dẫn chúng ta “bày tỏ mọi sự hiền lành, Ti-tơ 3:2,” và, “hễ điều gì thuộc về chúng ta, hãy sống hòa bình với mọi người, Rô-ma 12:18.” Đặc biệt nó cũng sẽ thúc giục chúng ta tìm kiếm phúc lợi của Hội Thánh, và “theo đuổi những điều làm nên bình an, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người kia, Rô-ma 14:19.” Do đó bất cứ ai muốn chuyển chúng ta khỏi Đấng Christ là nền tảng của hy vọng chúng ta; hoặc muốn “gây chia rẽ và xúc phạm trong Hội Thánh,” để “phân tán bầy của Đấng Christ, và kéo chúng” khỏi chuồng thích hợp của chúng, Công Vụ 20:29-30; chúng ta có lý do để nghĩ người ấy không khác gì một “con sói đội lốt chiên, Ma-thi-ơ 7:15;” một người phục vụ của Sa-tan trong trang phục của một “người phục vụ sự công chính:” và chúng ta sẽ đề phòng, kẻo, bằng cách lắng nghe một người như vậy, “linh hồn không vững vàng của chúng ta bị dụ dỗ, 2 Phi-e-rơ 2:14,” và chúng ta “ngã xuống đến nỗi không bao giờ được đổi mới để ăn năn, Hê-bơ-rơ 6:6.” Chúng ta không chỉ phải chú ý cách chúng ta nghe, mà còn điều chúng ta nghe, Lu-ca 8:18 cùng với Mác 4:24; vì nếu “cả nhà bị lật đổ, Ti-tơ 1:11.” vào thời các Sứ Đồ, và “mọi Cơ Đốc nhân ở A-si đều quay lưng khỏi” chức vụ của Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:15, thì không có mục sư nào mà chúng ta không thể bị dụ dỗ từ bỏ, cũng không có ai được lập vững trong lẽ thật đến nỗi không cần cầu nguyện để mình được giữ khỏi sai lầm! Chắc chắn chúng ta không cần những lập luận mạnh mẽ hơn để củng cố lời khích lệ của bản văn. Chúng ta hãy đạt được sự hiểu biết về Phúc Âm: chúng ta hãy tiếp nhận nó, không chỉ như một lý thuyết, mà như một nguyên tắc thực tế và sống động sẽ ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống của chúng ta. Và khi chúng ta đã tiếp nhận nó, chúng ta hãy kiên trì với nó; chúng ta hãy “giữ chặt hình thức của giáo lý lành mạnh mà chúng ta đã nhận được, 2 Ti-mô-thê 1:13.” Chúng ta hãy sử dụng nó để giữ chúng ta vững vàng giữa những khó khăn, và kiên định giữa những sai lầm. Chúng ta hãy “luôn đề phòng, kẻo bất kỳ gốc rễ cay đắng nào mọc lên, làm phiền chúng ta, và qua đó nhiều người bị ô uế, Hê-bơ-rơ 12:15.” Cuối cùng, chúng ta hãy “đứng vững trong Chúa, Phi-líp 4:1;” như vậy chúng ta sẽ, như chính Chúa chúng ta, “chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự hổ thẹn, và ngồi xuống như những người chiến thắng ở bên hữu ngai của Đức Chúa Trời! Hê-bơ-rơ 12:2.” THUẪN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Trên hết, hãy lấy thuẫn của đức tin, mà nhờ đó anh em sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.” - Ê-phê-sô 6:16 Mặc dù khí giới của người xưa thường được cấu tạo như vậy, đến nỗi nó có thể đẩy lùi bất kỳ vũ khí nào có thể đến chống lại nó, chiến binh vẫn không nghĩ mình được trang bị hoàn toàn nếu không có một cái thuẫn. Liên quan đến binh sĩ Cơ Đốc, nhận xét này có thể được áp dụng với sự thích hợp còn lớn hơn; vì, dù các phần khác nhau của khí giới của người ấy có xuất sắc thế nào, không một phần nào trong chúng sẽ đủ cho sự bảo vệ của người, trừ phi chính nó cũng được bao phủ bằng thuẫn của đức tin. Như “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” thì không có đức tin cũng không thể chống lại Sa-tan. Kẻ thù quyền lực ấy sẽ sớm xuyên qua “lẽ thật” và “sự công chính” của chúng ta, nếu chúng bị phơi ra trước cuộc tấn công của hắn mà không có bất kỳ sự phòng thủ bổ sung nào. Vì lý do này Sứ Đồ chỉ dẫn rằng, “trên hết,” và thêm vào mọi sự, chúng ta phải “lấy thuẫn của đức tin.” Trong việc minh họa mệnh lệnh thiên thượng này chúng tôi đề xuất chỉ ra, I. Chức vụ của đức tin trong khí giới của Cơ Đốc nhân — II. Sự xuất sắc siêu việt của nó — I. Chức vụ của đức tin trong khí giới của Cơ Đốc nhân — Công dụng đặc biệt của một cái thuẫn là đỡ một đòn khỏi bất kỳ phần nào của thân thể có thể bị tấn công; và vì mục đích đó nó phải được áp dụng theo mọi hướng, tùy theo dịp yêu cầu. Nay Sa-tan đôi khi đánh vào phần này, và đôi khi vào phần khác, tùy theo các phần khác nhau dường như mở nhất cho cuộc tấn công của hắn. Và những cám dỗ mà hắn dùng để thực hiện cuộc tấn công của mình, như “những tên lửa,” bay với tốc độ không thể tin được, và được tính toán để làm viêm linh hồn bằng chất độc chết người của chúng. Chức vụ của đức tin, và quyền năng của nó để đẩy lùi những tên này, sẽ hiện ra rõ ràng, trong khi chúng tôi chỉ ra cách nó giúp Cơ Đốc nhân đánh bại Sa-tan trong mọi nỗ lực của hắn để làm tổn thương hoặc đầu, hoặc tấm lòng của người. Sa-tan có nhiều cám dỗ dữ dội và rực lửa, mà qua đó hắn cố gắng làm tổn thương đầu. Không có điều gì quá ghê tởm hay phạm thượng, mà hắn sẽ không gợi ý cho tâm trí. Ngay cả chính chủ nghĩa vô thần cũng không quá gây sốc, nhưng hắn có khả năng gây ấn tượng ý tưởng về nó lên tâm trí, và dẫn con người đến việc chấp nhận nó trong thực hành, ít nhất, nếu không cả trong lý thuyết và phán đoán, Thi Thiên 14:1. Từ sự bất bình đẳng rõ ràng trong những cách phân phối của Sự Quan Phòng, Sa-tan khơi lên một sự nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không; hoặc, ít nhất, liệu Ngài có can thiệp chút nào vào những mối quan tâm của con người, Thi Thiên 73:12-13, hoặc sẽ phán xét thế gian trong sự công chính vào ngày cuối cùng, Sô-phô-ni 1:12. Hắn cũng sẽ lấy cơ hội từ những khó khăn trong Kinh Thánh để kéo con người đến sự vô tín: “Làm sao đó có thể là Lời của Đức Chúa Trời khi nó đầy những mâu thuẫn như vậy? Và ai có thể biết với bất kỳ sự chắc chắn nào điều nó tuyên bố với chúng ta, khi những người xưng mình tin nó, lại có những ý kiến trái ngược như vậy?” Bằng những cám dỗ như vậy hắn chủ yếu tấn công những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời. Nhưng còn những cám dỗ khác mà qua đó hắn lao nhọc (và với quá nhiều thành công) để chuyển khỏi đức tin những người xưng nhận thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh. Hắn sẽ kéo họ vào những sai lầm thuộc nhiều loại khác nhau, và như vậy làm suy yếu những nguyên tắc mà hắn không thể phá hủy bằng cuộc tấn công công khai. Thời gian sẽ không đủ để chỉ ra vô số sai lầm mà hắn đã sinh ra, và qua đó hắn đã hủy diệt linh hồn của con người: nhưng có một cách mà hầu hết tất cả chúng đã được sản sinh và truyền bá — hắn dụ dỗ con người lấy một lẽ thật nào đó của Kinh Thánh, và tôn cao tầm quan trọng của nó vượt quá mọi giới hạn xứng đáng, và nâng nó lên, không chỉ trên mọi lẽ thật khác, mà đến sự loại trừ hoàn toàn chúng! Và như vậy hắn lập nền sai lầm trên lẽ thật, và những “tà giáo đáng bị nguyền rủa” nhất trên những ghi chép thánh. Hãy đánh dấu những tà giáo khác nhau, và kiểm tra chúng bằng phép thử này, và chân lý của nhận xét sẽ lập tức hiện ra. Vì Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là một con người, và vừa sống vừa chết như một gương mẫu cho những người theo Ngài, do đó người Socinian khẳng định rằng Ngài chỉ là một con người, và rằng Ngài chết chỉ như một gương mẫu; và như vậy họ gạt bỏ cả thần tính và sự chuộc tội của Ngài. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được trình bày như đang ngự trong những người tin, do đó những người Thần Bí giảm mọi tôn giáo thành một sự tự phụ vô ích về ánh sáng bên trong họ; từ sự quan tâm đến điều này, họ bỏ qua công việc của Đấng Christ vì họ; vâng, và thay thế những quy định rõ ràng nhất của tôn giáo, và, ở một mức độ rất lớn, chính Kinh Thánh. Theo cùng một cách, người chủ trương thuyết Phản Luật ủng hộ đức tin loại trừ những việc lành khỏi hệ thống của mình. Trong khi người Đạo Đức, từ một nhiệt tâm thiếu hiểu biết cho những việc lành, loại bỏ mọi quan tâm về đức tin Cơ Đốc. Người theo thuyết Tiền Định cứng rắn khẳng định chủ quyền của Đức Chúa Trời đến sự phá hoại tự do và trách nhiệm của con người; trong khi người tranh đấu cho tự do và sự đầy đủ của ý chí con người, xóa bỏ những sắc lệnh của Thiên Đàng, và phủ nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Việc đi sâu hơn vào những tà giáo khác nhau này sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi chủ đề của mình. Điểm cần được minh họa là, Đức tin giúp chúng ta tránh chúng như thế nào? Nhưng trước khi tìm hiểu này, sẽ thích hợp để chỉ ra ngắn gọn rằng, những sai lầm này thật sự xuất phát từ Sa-tan là tác giả của chúng; và rằng chúng không phải không thích hợp khi được so sánh với những tên lửa. Không điều gì có thể rõ ràng hơn trong Kinh Thánh hơn là Sa-tan là tác giả lớn của sai lầm, không chỉ vì hắn là “cha của sự nói dối, Giăng 8:44,” và “kẻ lừa dối thế gian, Khải Huyền 12:9,” mà vì những người truyền bá sai lầm được gọi rõ ràng là con cái của hắn, Công Vụ 13:10. Những người phục vụ của hắn, 2 Cô-rinh-tô 11:15; và những người đã ôm lấy sai lầm, được nói là đã bị “kẻ cám dỗ cám dỗ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5,” và đã “lạc theo Sa-tan, 1 Ti-mô-thê 5:15;” và thuộc về “nhà hội của Sa-tan, Khải Huyền 3:9.” Điểm này sẽ nhận được sự xác nhận bổ sung, bằng cách quan sát những cám dỗ của hắn được so sánh với “những tên lửa” thích hợp như thế nào; vì chúng đánh vào tâm trí đột ngột biết bao! Chúng cũng xuyên sâu biết bao! và chúng làm viêm linh hồn bằng nọc độc của chúng biết bao! Thật vậy “chúng đốt cháy toàn bộ dòng chảy của bản tính; và chính chúng bị Địa Ngục đốt cháy, Gia-cơ 3:6.” Phao-lô nói về những người đã quay lưng khỏi lẽ thật là bị “mê hoặc, Ga-la-ti 3:1;” và thật vậy, khi chúng ta thấy sự mê muội nào nắm lấy họ, cách sự hiểu biết của họ bị làm mù lòa, phán đoán của họ bị bóp méo, lương tâm của họ bị hư hoại, và cách họ bị cuốn đi bởi sự kiêu ngạo và tự phụ của chính mình, mà không bao giờ xem xét mình thuộc về linh nào, hoặc nghĩ rằng có thể mình sẽ bị dẫn lạc; chúng ta không thể không thú nhận rằng họ là những nạn nhân bất hạnh của sự can thiệp của Sa-tan. Bây giờ chúng ta đến điểm đã đề xuất, để xem xét cách đức tin đẩy lùi những tên lửa này. Đức tin, miễn là nó là một đức tin thật và sống động, tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời đơn giản dựa trên thẩm quyền của Đấng đã bày tỏ nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nó không nao núng trước bất kỳ khó khăn nào hoặc trong những cách phân phối của sự quan phòng của Ngài, hoặc trong những tuyên bố của ân điển Ngài. Ý thức được sự bất lực của con người trong việc lĩnh hội ngay cả những vấn đề thông thường nhất trong toàn bộ phạm vi của chúng, người tin phó thác lý trí của mình cho Đức Chúa Trời, và tiếp nhận không tranh cãi bất cứ điều gì sự khôn ngoan thiên thượng đã bày tỏ, Gia-cơ 1:21. Nay sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, ngay cả trong việc một con chim sẻ rơi xuống, Ma-thi-ơ 10:29, hoặc những sợi tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30, được khẳng định rõ ràng nhất trong sách được linh cảm; và, vì lý do đó, không sự kiện nào được phép làm suy yếu niềm tin rằng mọi sự đều nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp và toàn bộ của Ngài! Ê-sai 45:7. Những khó khăn trong Kinh Thánh cũng không hề làm giảm thẩm quyền của nó trong mắt người tin: bất cứ điều gì người ấy không thể giải thích là phát sinh từ những hoàn cảnh mà Kinh Thánh đã được truyền lại cho chúng ta, người ấy quy cho sự thiếu hiểu biết của chính mình, và bằng lòng nói, “Điều tôi không biết bây giờ, tôi sẽ biết sau này, Giăng 13:7.” Về mọi tà giáo đã được đưa ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, người ấy có một cách để đẩy lùi tất cả: người ấy “so sánh những sự thuộc linh với những sự thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:13;” không vội vàng bác bỏ bất kỳ tuyên bố rõ ràng nào của Đức Chúa Trời, vì người ấy không thể nhận rõ sự hòa hợp và phù hợp của nó với một tuyên bố khác nào đó: người ấy đúng hơn trông lên Đức Chúa Trời để được những sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh Ngài; và giữ tâm trí mình sẵn sàng ôm lấy bất cứ điều gì có thể có xu hướng làm hạ mình chính mình, hoặc làm vinh quang Đức Chúa Trời. Nếu có người nghĩ rằng người ấy vẫn sẽ mở lòng tiếp nhận sai lầm như tiếp nhận lẽ thật, chúng tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ “dẫn người ấy vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13;” và rằng mọi người tin đều có trong chính mình lời chứng về mọi giáo lý nền tảng của tôn giáo chúng ta, 1 Giăng 5:10. Đến nỗi, “dù người ấy chỉ là một kẻ dại” trong mọi vấn đề khác, “người ấy chắc chắn sẽ được giữ khỏi sai lầm” trong những mối quan tâm của linh hồn mình, Ê-sai 35:8 cùng với Thi Thiên 25:9. Tiếp theo chúng ta phải kêu gọi sự chú ý của anh em đến những cám dỗ mà Sa-tan dùng để tấn công tấm lòng. Dưới thuật ngữ này chúng ta bao gồm cả ý chí và tình cảm; ý chí mà hắn cố gắng làm suy yếu bằng những nỗi khiếp sợ, trong khi hắn làm hư hoại tình cảm bằng những sự quyến rũ của giác quan. Ngay khi con quỷ gian ác ấy nhìn thấy bất kỳ sự quay về nào với Đức Chúa Trời, hắn sẽ gợi ý cho tâm trí họ những tiện nghi họ phải hy sinh, những sỉ nhục họ phải gánh chịu, những mất mát họ phải chịu đựng, và những khó khăn không thể vượt qua họ phải đối mặt; để hắn có thể làm lung lay quyết tâm của họ, và chuyển hướng họ khỏi mục đích của mình. Chính như vậy hắn đã ngăn cản sự bước vào của người Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Dân Số Ký 14:1-4. Chính như vậy hắn cũng đã thành công trong việc làm giảm nhiệt huyết của chàng thanh niên giàu có ấy, người, vì tình yêu đối với tài sản lớn của mình, đã từ bỏ mọi hy vọng về một phần ích lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:21-22. Và theo cùng một cách hắn thắng được hàng ngàn người ngày nay, là những người sẵn lòng tham dự vào những phước hạnh của Ngài, nếu họ có thể giữ lại cùng với chúng những gắn bó xác thịt của mình, Ma-thi-ơ 8:19-22. Nếu hắn không thể thành công bằng những phương tiện này, hắn sẽ trình bày trường hợp của họ như vô vọng; và khuyên họ đừng theo đuổi hành trình của mình bằng sự xem xét rằng những nỗ lực của họ sẽ vô ích, Giê-rê-mi 18:12. Với những người khác hắn sẽ đề xuất những thú vui của giác quan. Hắn sẽ đặt trước họ, như hắn đã đặt trước Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 4:8-9, vinh quang của thế gian; hắn sẽ thu hút sự chú ý của họ đến “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, 1 Giăng 2:15-16.” Hắn sẽ trình bày những điều này trong cái nhìn hấp dẫn nhất; biết rõ rằng, nếu hắn có thể dụ dỗ họ yêu hoặc những thú vui, hoặc sự giàu có, hoặc vinh dự của thế gian — hắn đã hoàn thành mục đích của mình, và đã cách hiệu quả làm xa lìa tấm lòng họ khỏi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:24 cùng với Gia-cơ 4:4. Nay những điều này cũng như “những tên lửa,” mà, nếu một lần chúng xâm nhập vào linh hồn, sẽ đốt cháy mọi điều tốt trong đó, và hủy diệt nó hoàn toàn. Nhưng đức tin cũng hữu ích để bảo vệ tấm lòng, như để phòng vệ đầu. Như nó loại bỏ mọi khó khăn có thể làm bối rối sự hiểu biết, thì nó cũng đỡ mọi điều có thể đe dọa hoặc làm ô uế linh hồn. Đối với những cám dỗ tấn công ý chí, đức tin đối lại tầm quan trọng của những sự đời đời: ‘Cứ như vậy đi; tôi phải chịu đựng nhiều nếu tôi muốn kiên trì với mục đích phục vụ Đức Chúa Trời của mình: nhưng tôi sẽ phải chịu đựng điều gì nếu tôi không phục vụ Ngài? Đó không phải là vấn đề lựa chọn đơn thuần, mà là sự cần thiết tuyệt đối; vì “tôi sẽ được lợi gì nếu tôi được cả thế gian, và mất linh hồn mình? Hay một người sẽ lấy gì để đổi lấy linh hồn mình, Ma-thi-ơ 16:26.” Vậy đừng để tôi nghe về những khó khăn; vì nếu lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa ở trước mặt tôi, thì thà chịu tử đạo ngay lập tức cùng với ba bạn Hê-bơ-rơ, hơn là từ bỏ lòng trung thành của tôi với Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 3:18. Về sự vô vọng của trường hợp của tôi, không điều gì ngoài sự hủy diệt có thể đến từ sự tuyệt vọng: vì “tôi có thể đi đến ai, nếu không đến với Ngài là Đấng có những lời của sự sống đời đời, Giăng 6:68.” Do đó nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi sẽ tiến lên; và nếu tôi hư mất, tôi sẽ hư mất, (ám chỉ Ê-xơ-tê 4:16 và 2 Các Vua 7:4) dưới chân thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc của tôi, kêu cầu lòng thương xót như kẻ có tội đứng đầu.’ Sau đó đối với những cám dỗ tấn công tình cảm, đức tin tán thành sự xuất sắc của những thực tại đời đời: ‘Đúng; tôi có thể hưởng những thú vui của tội lỗi; nhưng chúng có bằng thú vui phục vụ Đức Chúa Trời, và đặc biệt là những “thú vui ở bên hữu Ngài đời đời” không? Há “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ,” cùng với “vinh dự đến từ Đức Chúa Trời,” không đủ để cân bằng bất kỳ sự giàu có hay vinh dự nào tôi có thể từ bỏ vì cớ Đấng Christ sao? Hãy lui đi, Sa-tan! vì điều ngươi dâng cho tôi là nghèo nàn, tạm thời, lừa dối. Trong khi phước hạnh của các thánh đồ, cả trong thế gian này và thế gian sau, là vững chắc, tinh tế, đời đời.’ Chính như vậy Môi-se đã lập luận, khi ông “từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, và chọn chịu hoạn nạn cùng với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian:” và nguyên tắc đã ra lệnh lập luận ấy, là “đức tin, Hê-bơ-rơ 11:24-26.” Đây là “thuẫn” của ông; và cùng một thuẫn ấy cũng sẽ giúp chúng ta đẩy lùi những tên của Sa-tan, dù chúng được ném dữ dội thế nào, và dù chúng đến chống lại chúng ta đáng sợ thế nào. Sau khi đã minh họa chức vụ của đức tin như vậy, chúng ta tiến hành chỉ ra, II. Sự xuất sắc siêu việt của đức tin — Phần nào điều này đã hiện ra: nhưng lời khen cao mà Sứ Đồ dành cho phần khí giới đặc biệt này hơn mọi phần khác, rõ ràng đòi hỏi một sự xem xét riêng biệt hơn. Vậy chúng ta có thể nhận xét để khen ngợi đức tin, được xem như thuẫn của Cơ Đốc nhân, rằng: công dụng của nó là phổ quát; việc áp dụng nó là dễ dàng; thành công của nó là chắc chắn. Thứ nhất, công dụng của nó là phổ quát — Mọi phần khác của khí giới đều có tỉnh riêng biệt của chúng, mà chúng bị giới hạn trong đó. “Lẽ thật” và “sự công chính” bảo vệ tấm lòng; nhưng chúng hoàn toàn vô dụng để bảo vệ đầu. Nhưng đức tin có thể áp dụng phổ quát cho mọi loại cám dỗ. Đức tin nhận rõ lẽ thật của Phúc Âm, và qua đó được trang bị để bảo toàn đầu khỏi sai lầm. Đức tin cũng nhận rõ tầm quan trọng và sự xuất sắc của Phúc Âm, và do đó thích hợp để bảo toàn tấm lòng khỏi tội lỗi. Đức tin cũng không kém hữu ích cho chân; vì chúng ta “đứng bởi đức tin, 2 Cô-rinh-tô 1:24,” và “bước đi bởi đức tin, 2 Cô-rinh-tô 5:7.” Mỗi bước chúng ta đi đều an toàn nhất dưới sự hướng dẫn của đức tin, vì nó vừa ban cho chúng ta ánh sáng tốt nhất, vừa giúp chúng ta bước đi mà không vấp ngã ngay cả trong bóng tối, Ê-sai 50:10. Mi-chê 7:8. Vậy hãy để sự xem xét này tác động lên tất cả, và khuấy động tất cả chúng ta tìm kiếm đức tin. Chúng ta đừng vội vàng kết luận rằng chúng ta sở hữu nguyên tắc này; vì “không phải mọi người đều có đức tin, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2.” “Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:29;” chúng ta cũng không thể có nó, trừ phi nó đã được ban cho chúng ta từ trên cao. Ôi ước gì mọi người đều tìm kiếm nó nơi tay của một Đức Chúa Trời đã hòa giải! Hỡi anh em yêu dấu, đừng thỏa mãn với “dây nịt lưng của sự chân thành,” hoặc “giáp che ngực của sự công chính,” hoặc “giày của bình an Phúc Âm.” Tất cả chúng đều tốt và hữu ích trong vị trí của chúng; nhưng chính đức tin, mới ban cho ngay cả chúng sức mạnh chính của chúng; và chính bởi đức tin, mà chỉ nhờ đó anh em mới có thể chiến thắng. Thế gian cám dỗ anh em sao? “đây là chiến thắng thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta! 1 Giăng 5:4.” Sự hư hoại quấy rầy anh em sao? anh em phải “làm sạch tấm lòng mình bởi đức tin, Công Vụ 15:9.” Ma quỷ như sư tử rống đe dọa nuốt chửng anh em sao? Chính bằng cách kiên định trong đức tin mà anh em phải chống lại và đánh bại hắn, 1 Phi-e-rơ 5:8-9. Những ân điển của anh em suy yếu sao? Chỉ đức tin mà thôi sẽ khiến chúng hoạt động theo cách của tình yêu, Ga-la-ti 5:6. Vậy hãy nghĩ đến công dụng và hiệu quả của đức tin; và cầu nguyện với Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của chúng ta bằng lời của các Sứ Đồ của Ngài, “Lạy Chúa xin thêm đức tin cho chúng tôi! Lu-ca 17:5.” Ở điều tiếp theo chúng ta nhận xét rằng, việc áp dụng nó là dễ dàng — Một cái thuẫn dễ dàng được chuyển từ vị trí này sang vị trí khác tùy theo dịp yêu cầu. Đức tin cũng vậy, nó nhanh chóng di chuyển đến sự bảo vệ của bất kỳ phần nào bị tấn công. Chúng tôi không nói rằng sản sinh đức tin là một việc dễ dàng; vì nó đòi hỏi quyền năng không kém gì quyền năng đã được vận dụng trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết, để tạo ra đức tin trong tấm lòng! Ê-phê-sô 1:19-20. Nhưng khi một người có đức tin, thì, chúng tôi nói, người ấy dễ dàng áp dụng nó cho sự phòng thủ của mình. Giả sử đầu chúng ta bị tấn công bằng những tà giáo tinh vi, và chúng ta không có gì ngoài lý trí để chống lại cám dỗ; hoạt động của nó sẽ yếu đuối, chậm chạp, không chắc chắn biết bao! Phần lớn loài người sẽ không có thời gian hay khả năng để theo Sa-tan trong mọi lập luận của hắn; những người có trí tuệ mạnh mẽ nhất cũng sẽ không bao giờ đạt đến sự chắc chắn; cuối cùng họ cũng không thể vươn cao hơn ý kiến; trong khi những người có tài năng thấp hơn sẽ lạc trong sự bối rối vô tận. Giả sử một lần nữa tấm lòng chúng ta bị tấn công bằng một dục vọng rực lửa nào đó, và chúng ta không có sự phòng thủ nào tốt hơn điều lý trí có thể cung cấp; đam mê có lắng nghe tiếng nói của lý trí không? Chúng ta cũng có thể cố gắng dập tắt những ngọn lửa đang thiêu rụi nhà mình, bằng một chút nước rắc bằng tay, như cố gắng ngăn chặn dòng chảy của đam mê bằng những nỗ lực của lý trí không được trợ giúp. Nhưng trong cả hai trường hợp này, một lời duy nhất từ Kinh Thánh sẽ đủ. Đấng Chỉ Huy vĩ đại của chúng ta đã đẩy lùi những tên lửa được ném vào Ngài như thế nào? “Có chép rằng!” “Có chép rằng!” “Có chép rằng! Lu-ca 4:4; Lu-ca 4:8; Lu-ca 4:10.” Ngài đã chiến đấu như vậy; và kẻ thù bị đánh bại của Ngài đã chạy trốn trước mặt Ngài. Chúng ta cũng phải chiến đấu như vậy; và bằng cách đối lại kẻ thù của mình bằng thuẫn này, kẻ yếu đuối và thiếu hiểu biết nhất cũng chắc chắn chiến thắng, như kẻ mạnh mẽ và thông minh nhất. Về một số phương diện người nghèo và thiếu hiểu biết có lợi thế hơn người giàu và học thức; vì phần lớn họ thực hành đức tin, theo cách đơn giản hơn; trong khi những người kia luôn tin cậy, ít nhiều, vào lý trí của chính mình: và chính với mục đích làm bối rối sự kiêu ngạo của lý trí, mà Đức Chúa Trời đã ban sự vượt trội này cho người nghèo, và “chọn họ, hơn những người khác, để giàu có trong đức tin, Gia-cơ 2:5.” Vậy hãy để điều này hoạt động như một sự dụ dỗ thêm để chúng ta tìm kiếm đức tin, vì không ai trong chúng ta có thể giành chiến thắng mà không có nó Ê-sai 7:9; và nhờ nó kẻ yếu đuối nhất trên đất sẽ có thể dời núi, Ma-thi-ơ 17:20. Cuối cùng, chúng ta có thể khẳng định rằng, thành công của nó là chắc chắn — Nếu không vì đức tin của họ, những thánh đồ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời hẳn đã bị hủy diệt. “Tôi hẳn đã ngất xỉu,” Đa-vít nói, “nếu tôi đã không tin, Thi Thiên 27:13.” Phi-e-rơ hẳn đã bị cuốn đi như trấu, nếu Chúa chúng ta đã không bảo đảm đức tin của người khỏi thất bại, Lu-ca 22:32. Mặt khác, chúng ta có một đạo quân thánh đồ được ghi lại, “là những người nhờ đức tin đã chinh phục các vương quốc, thi hành công lý, và đạt được điều đã hứa; là những người đã bịt miệng sư tử, dập tắt cơn thịnh nộ của lửa, và thoát khỏi lưỡi gươm; sự yếu đuối của họ được biến thành sức mạnh; và họ trở nên quyền lực trong trận chiến và khiến các đạo quân nước ngoài chạy trốn. Phụ nữ nhận lại người chết của mình, được sống lại. Những người khác bị tra tấn và từ chối được thả ra, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn. Một số đối mặt với sự chế giễu và đánh đập, trong khi những người khác bị xiềng xích và bỏ tù. Họ bị ném đá; họ bị cưa làm đôi; họ bị giết bởi gươm. Họ đi lang thang trong da chiên và da dê, thiếu thốn, bị bắt bớ và bị ngược đãi — thế gian không xứng đáng với họ. Họ lang thang trong sa mạc và núi, và trong hang động và hố trong đất. Tất cả những người này đều được khen ngợi vì đức tin của họ, vậy mà không ai trong họ nhận được điều đã hứa! Hê-bơ-rơ 11:33-39.” Hơn nữa, nếu chúng ta tra cứu biên niên sử của thế gian, chúng ta sẽ không tìm thấy một trường hợp duy nhất mà trong đó những người tin cuối cùng bị đánh bại. Trong nhiều dịp họ đã bị thương, và bị thương nặng nữa: ngay cả chính cha của những người tin cũng không thành thạo trong việc sử dụng thuẫn của mình đến nỗi đỡ được mọi đòn, Sáng Thế Ký 12:12-13; Sáng Thế Ký 20:2; nhưng những người tin thật được bảo đảm khỏi bất kỳ đòn chết người nào. Chính Chúa chúng ta đã cam kết lời của Ngài rằng họ sẽ không bao giờ hư mất! Giăng 5:24; Giăng 10:28; rằng, nếu họ ngã, họ sẽ được nâng dậy một lần nữa để làm mới cuộc chiến, Thi Thiên 37:21; Thi Thiên 145:14; và, rằng “Sa-tan cuối cùng sẽ bị giày đạp dưới chân họ! Rô-ma 16:20.” Đáng chú ý theo quan điểm này là những cách diễn đạt của bản văn. Ý tưởng về việc “dập tắt” những tên lửa của kẻ ác, có lẽ ám chỉ phong tục đôi khi làm thuẫn bằng da sống, để, trong trường hợp một mũi tên tẩm độc sẽ xuyên thủng chúng, vết thương, mà vì chất độc nếu không đã phải chết người, có thể được chữa lành. Nhưng có lẽ ý nghĩa thật có thể là bởi đức tin chúng ta sẽ đánh bại hoàn toàn những nỗ lực ác ý của Sa-tan, như bởi việc dập tắt lửa chúng ta sẽ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của nó. Điều này cũng không chỉ đúng với một số cám dỗ; nó mở rộng đến “mọi” cám dỗ không ngoại lệ. Nó cũng không thể được nói chỉ về một số người tin, là những người thuộc hàng cao nhất; vì mọi người được trang bị thuẫn của đức tin, dù họ già hay trẻ, giàu hay nghèo, học thức hay không học thức, “sẽ có thể” cách hoàn hảo, và đời đời, khuất phục kẻ thù của mình. Vậy với tất cả chúng tôi nói, “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời, Mác 11:22;” nếu “anh em đã tin nơi Đức Chúa Cha, cũng hãy tin nơi Đấng Christ, Giăng 14:1.” “Hãy tin nơi Đức Giê-hô-va, như vậy anh em sẽ được lập vững; hãy tin các tiên tri của Ngài, như vậy anh em sẽ thịnh vượng! 2 Sử Ký 20:20.” MÃO TRỤ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Và hãy lấy mão trụ của sự cứu rỗi.” - Ê-phê-sô 6:17 Phần lớn loài người có những ý tưởng rất không đầy đủ về cuộc chiến Cơ Đốc. Họ biết rất ít về những kẻ thù mà chúng ta phải tranh chiến, hoặc về nguy hiểm khẩn cấp mà chúng ta bị phơi ra qua những cuộc tấn công liên tục của chúng. Nhưng, như một quan niệm nào đó có thể được hình thành về quyền lực của một kẻ thù, bằng cách xem những sự chuẩn bị rộng lớn đã được thực hiện để chống lại hắn, thì chúng ta cũng có thể học cách đánh giá những khó khăn của cuộc chiến thuộc linh, bằng cách khảo sát các phần khác nhau của khí giới mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự phòng thủ của chúng ta. Chúng ta đã lưu ý dây nịt lưng và giáp che ngực, cho thân thể; giày, cho chân; thuẫn, cho đầu, cùng với phần còn lại của thân thể. Nhưng đầu vẫn chưa được bảo vệ đầy đủ; nó phải có một phần khí giới thích hợp hơn; một phần phù hợp với nhu cầu của nó, và thích hợp cho công dụng của nó. Trong lời giải thích ban cho chúng ta về Gô-li-át, chúng ta đọc rằng “người có một mão trụ bằng đồng trên đầu, 1 Sa-mu-ên 17:5;” và một phần khí giới như vậy cũng được cung cấp cho chúng ta; chúng ta được yêu cầu “lấy mão trụ của sự cứu rỗi.” Trong việc mở ra chủ đề này chúng ta sẽ chỉ ra, I. Điều chúng ta phải hiểu bởi “sự cứu rỗi” — II. Công dụng và tầm quan trọng của nó trong cuộc chiến Cơ Đốc — I. Chúng ta phải hiểu thuật ngữ “sự cứu rỗi” là gì? Rõ ràng là cách diễn đạt bị lược bỏ; chúng ta cũng sẽ không biết cách, với bất kỳ sự chắc chắn nào, hoàn thiện ý nghĩa, nếu chính Sứ Đồ đã không cung cấp chỗ thiếu trong một đoạn song song: nhưng mọi nghi ngờ đều được loại bỏ bởi lời khích lệ ấy trong Thư tín của ông gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, “Chúng ta là những người thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, mặc lấy giáp che ngực của đức tin và tình yêu, và làm mão trụ, là hy vọng của sự cứu rỗi.” Từ đây chúng ta thấy rằng Hy Vọng là mão trụ của Cơ Đốc nhân. Vậy mà, vì có nhiều loại hy vọng khác nhau, và chỉ có một loại sẽ mang lại cho Cơ Đốc nhân bất kỳ sự bảo vệ hiệu quả nào, chúng ta phải đi sâu hơn vào chủ đề, và phân biệt hy vọng theo Kinh Thánh với mọi hy vọng khác có thể bị nhầm lẫn với nó. Trước hết vậy, hy vọng thật có sự cứu rỗi làm đối tượng của nó. Điều này được đánh dấu rất mạnh mẽ trong các phần khác nhau của Kinh Thánh: vì chúng ta được nói là “được cứu bởi hy vọng, Rô-ma 8:24;” và chính sự cứu rỗi đôi khi được gọi là hy vọng; những người trông đợi sự cứu rỗi, được nói là “trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, Ti-tơ 2:13;” vào những lúc khác, hy vọng được gọi là sự cứu rỗi: chúng ta được khích lệ trong bản văn hãy lấy mão trụ của sự cứu rỗi. Có nhiều người, mà hy vọng của họ thật có liên quan đến sự sống đời đời; nhưng họ không để ý đến tình trạng hư mất của mình; họ không quan tâm đến con đường giải thoát ấy, mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ qua huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu. Họ kỳ vọng lên Thiên Đàng, vì họ đã không làm gì để đánh mất nó: nếu họ đã phạm tội, họ đã không phạm tội ở mức độ đáng bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; họ chỉ phạm những lỗi thông thường và tầm thường; hơn nữa, họ đã làm nhiều điều để cân bằng những việc ác của mình; và do đó họ hy vọng Thiên Đàng như phần thưởng của công lý, hơn là như một ân tứ của ân điển không giới hạn. Điều này, để phân biệt, chúng ta có thể gọi là một hy vọng tự xưng công chính: trong khi hy vọng của mọi Cơ Đốc nhân thật đều hoàn toàn được lập nền trên công lao của Đấng Christ, và có liên quan đến sự cứu rỗi, như đã được mua chuộc cho chúng ta bởi sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Hơn nữa, hy vọng thật có Đức Chúa Trời làm tác giả của nó. Hầu như không có người nào được tìm thấy trên thế gian, mà, nếu câu hỏi được đặt ra cho người ấy, Bạn có hy vọng lên Thiên Đàng nếu bạn chết trong trạng thái hiện tại của mình không? lại không trả lời khẳng định. Nếu chúng ta tiến hành hỏi, Bạn đã có được hy vọng đó từ đâu? họ sẽ nói với chúng ta rằng, họ luôn luôn có nó. Nhưng đây là một hy vọng tự phụ, sản phẩm của sự thiếu hiểu biết và tự phụ. Hy vọng của Cơ Đốc nhân khác xa điều này. Người ấy đã run rẩy vì trạng thái tội lỗi của mình: người ấy đã thấy tội lỗi và nguy hiểm của mình: người ấy đã “chạy trốn để ẩn náu nơi hy vọng được đặt trước mặt mình.” Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người ấy sự giàu có của ân điển Ngài; và đã chỉ cho người ấy thấy rằng “nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển sẽ càng gia tăng hơn.” Đức Thánh Linh đã “lấy những sự của Đấng Christ, và chỉ chúng cho người ấy:” vâng, Ngài đã thuyết phục người ấy rằng, “huyết của Chúa Giê-xu Christ có thể làm sạch người ấy khỏi mọi tội lỗi;” và rằng “mọi người tin nơi Đấng Christ, đều được xưng công chính khỏi mọi sự.” Bằng cách này Đức Chúa Trời đã truyền cảm hứng hy vọng cho người ấy rằng, bất chấp mọi tội lỗi trong quá khứ của mình, người ấy sẽ đạt được sự cứu rỗi: và dù có thể có một sự khác biệt đáng kể về mức độ sợ hãi hay khiếp sợ có thể đi trước hy vọng này — thì đây vẫn là cách mà nó luôn luôn được thực hiện trong linh hồn. Do đó có lời nói rằng, “Đức Chúa Trời sinh chúng ta ra cho một hy vọng sống, 1 Phi-e-rơ 1:3;” và “ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và hy vọng tốt lành qua ân điển, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16;” và rằng “Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy niềm vui và bình an trong sự tin, để chúng ta có thể dồi dào trong hy vọng qua quyền năng của Đức Thánh Linh, Rô-ma 15:13.” Lại nữa, hy vọng thật có sự thánh khiết làm người bạn đồng hành không thể tách rời của nó. Dù có thể tưởng tượng ngược lại, không có sự cứu rỗi nào cho những người tiếp tục sống trong tội lỗi. Đấng Christ đã đến để “cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta,” chứ không phải trong chúng. Chúng ta được cho biết rõ ràng rằng “ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thuộc thế gian, chúng ta phải sống cách công chính, tỉnh táo, và tin kính trong thế giới hiện tại này, trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, Ti-tơ 2:11-13.” Có một hy vọng về Thiên Đàng sẽ phù hợp với việc buông mình vào dục vọng bí mật, và với sự thiếu hoàn toàn những khuynh hướng thánh khiết: nhưng đó là “hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất, và sẽ bị quét đi bằng chổi của sự hủy diệt, Gióp 8:13-14. Nhưng hy vọng của người ngay thẳng khác xa điều này: nó sẽ không thừa nhận bất kỳ tội lỗi được phép nào, dù bỏ qua hay vi phạm: trái lại, chúng ta được cho biết rằng, “kẻ nào có hy vọng này trong mình, thì tự làm sạch mình y như Đức Chúa Trời thanh sạch, 1 Giăng 3:3;” người ấy sẽ không giữ lại bất kỳ dục vọng yêu quý nào; người ấy thậm chí sẽ không mong muốn bất kỳ ngoại lệ và dự trữ nào trong sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời: người ấy sẽ mong muốn, và cố gắng, trở nên “thánh khiết như Đức Chúa Trời thánh khiết, và hoàn hảo y như Cha của mình trên Trời hoàn hảo.” Vậy điều này có thể dùng để phân biệt hy vọng của Cơ Đốc nhân với hy vọng tự xưng công chính, tự phụ, hoặc giả hình; và do đó xác định với độ chính xác đáng kể, hy vọng nào là hy vọng được kết nối với sự cứu rỗi. Và dù chính bản văn thậm chí không đề cập đến hy vọng, và càng ít phân biệt giữa các loại khác nhau của nó — thì chính sự bỏ qua những điều này chỉ ra sự thích hợp rõ ràng của việc đánh dấu rõ ràng ý nghĩa của sự cứu rỗi là gì, và điều gì một mình xứng đáng với cái tên đó. Bây giờ chúng ta có thể, với lợi thế lớn hơn nhiều, tiến hành chỉ ra, II. Công dụng và tầm quan trọng của mão trụ của sự cứu rỗi trong cuộc chiến Cơ Đốc — Tầm quan trọng của mão trụ này được ngụ ý không mơ hồ trong lời tiên tri ấy về Đấng Christ, trong đó có lời nói “Ngài mặc sự công chính như giáp che ngực, và mão trụ của sự cứu rỗi trên đầu Ngài, Ê-sai 59:17.” Nhưng, để đánh dấu nó rõ ràng hơn, chúng ta có thể nhận xét rằng hy vọng: chuẩn bị chúng ta cho những xung đột, nâng đỡ chúng ta trong chúng, và đem chúng ta chiến thắng qua chúng. Hy vọng chuẩn bị chúng ta cho những xung đột. Một người được trang bị mão trụ, cảm thấy mình sẵn sàng cho trận chiến: người ấy không sợ gặp kẻ thù của mình, vì người ấy có một sự phòng thủ, mà người ấy tin cậy, sẽ chứng tỏ đủ cho sự bảo toàn của mình. Như vậy một người có hy vọng về sự cứu rỗi, bước vào cuộc chiến với lòng tin cậy thánh khiết. Người ấy không bị đe dọa bởi những cái cau mày của một thế gian vô đạo, vì người ấy “biết mình đã tin ai, và rằng Đức Chúa Trời có thể giữ điều người ấy đã giao phó cho Ngài, 2 Ti-mô-thê 1:12.” Người ấy nói cùng với Đa-vít, “Dù một đạo quân đóng trại chống lại tôi, lòng tôi sẽ không sợ; dù chiến tranh nổi lên chống lại tôi, trong Ngài tôi sẽ tin cậy! Thi Thiên 27:3.” Chủ đề này không thể được minh họa mạnh mẽ hơn là trong Ca-lép và toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên. Dân tộc đã khiếp sợ trước báo cáo của các thám tử, và, thay vì tiến hành chiến đấu chống lại người Ca-na-an, đã đề xuất chỉ định một đội trưởng, và quay trở lại Ê-díp-tô; nhưng Ca-lép, mà hy vọng của người sống động, đã đứng không lay chuyển, và cố gắng khích lệ đồng bào của mình với sự bảo đảm về chiến thắng dễ dàng, Dân Số Ký 13:30-31; Dân Số Ký 14:1-4. Và như vậy, trong khi tấm lòng của những người khác đang suy sụp vì sợ hãi, và họ “quay lưng đến sự hư mất,” thay vì tranh chiến với kẻ thù của mình, Cơ Đốc nhân thật, “khích lệ mình trong Đức Chúa Trời của mình, 1 Sa-mu-ên 30:6,” và quyết tâm chết hoặc chinh phục. Hơn nữa, một hy vọng thật sẽ nâng đỡ chúng ta trong những xung đột. Nhiều người đã thể hiện lòng can đảm lúc đầu, vậy mà đã ngất xỉu khi những thử thách của họ nghiêm trọng và kéo dài. Nhưng người có một hy vọng đầy sự bất tử, sẽ không bao giờ đầu hàng, dù cuộc xung đột có đau đớn thế nào, và dù áp lực có nặng nề thế nào. “Các tổ phụ tiếp tục sống lưu vong trong đất hứa như những khách hành hương đơn thuần, mặc dù họ thường có cơ hội trở về” quê hương và họ hàng của mình: nhưng họ coi thử thách như không có gì, vì “họ trông đợi một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương thuộc về trời;” và kỳ vọng đến thời điểm thích hợp sẽ đến “một thành phố có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo thành là Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:8-10; Hê-bơ-rơ 11:13-16.” Nhiều phụ nữ cũng bị tra tấn bởi sự tàn ác tinh vi nhất cho đến chết — vậy mà từ chối chấp nhận sự giải thoát với những điều kiện nhục nhã, để họ có thể được coi là xứng đáng đạt được một sự sống lại tốt hơn, Hê-bơ-rơ 11:35. Phao-lô nữa, khuôn mẫu sáng chói ấy của mọi đức tính, gán điều này là lý do tại sao ông đã không ngất xỉu dưới những hoạn nạn không gì sánh được của mình: “con người bề ngoài của ông suy tàn; nhưng con người bề trong của ông được đổi mới ngày qua ngày:” và những hoạn nạn của ông hiện ra với ông là nhẹ và tạm thời, vì ông nhìn từ những sự hư vô của thời gian và giác quan đến những thực tại vô hình của cõi đời đời! 2 Cô-rinh-tô 4:16-18. Như vậy những thử thách của chúng ta sẽ xác nhận, hơn là làm suy yếu, hy vọng của chúng ta, miễn là nó theo Kinh Thánh và chân thật: “hoạn nạn của chúng ta sẽ sinh ra sự kiên nhẫn; sự kiên nhẫn của chúng ta, kinh nghiệm; và kinh nghiệm của chúng ta, hy vọng, Rô-ma 5:3-4.” Cuối cùng, hy vọng thật sẽ đem chúng ta chiến thắng qua những xung đột của mình. Chính Chúa Giê-xu Christ theo phương diện này đã hoàn toàn làm trọn những lời tiên tri về Ngài; và để lại cho chúng ta một gương mẫu, mà chúng ta có đặc quyền noi theo. Tiên tri Ê-sai trình bày Chúa Giê-xu nói trong những giọng điệu chiến thắng này: “Vì Chúa Giê-hô-va Tối Cao giúp đỡ tôi, tôi sẽ không bị làm nhục. Do đó tôi đã để mặt mình như đá lửa, và tôi biết tôi sẽ không bị hổ thẹn. Đấng biện minh cho tôi ở gần. Vậy ai sẽ đưa ra cáo buộc chống lại tôi? Chúng ta hãy đối mặt nhau! Ai là kẻ tố cáo tôi? Hãy để người ấy đối mặt với tôi! Chính Chúa Giê-hô-va Tối Cao giúp đỡ tôi. Ai là kẻ sẽ lên án tôi? Tất cả chúng sẽ cũ mòn như một chiếc áo; mối mọt sẽ ăn chúng, Ê-sai 50:7-9.” Như vậy hy vọng cũng sẽ giúp chúng ta dự đoán chiến thắng, trong khi chúng ta vẫn đang chiến đấu trên chiến trường: qua nó, chúng ta có thể thách thức mọi quyền lực của đất hay Địa Ngục bao giờ “phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:31-39,” Vâng, nó sẽ là “một cái neo như vậy cho linh hồn chúng ta,” đến nỗi chúng ta sẽ kiên định, Hê-bơ-rơ 6:19, giữa thế giới bão tố này, và có thể vượt qua cơn bão, là cơn bão khiến nhiều người “làm đắm tàu đức tin của mình, 1 Ti-mô-thê 1:19,” và cuối cùng nhấn chìm họ đến sự hư mất đời đời! Hê-bơ-rơ 10:39. Vậy hãy để tôi năn nỉ anh em: Thứ nhất, hãy có được mão trụ này. Đừng thỏa mãn với một hy vọng lừa dối sẽ làm anh em thất bại trong ngày cần thiết; mà hãy đem nó ra thử thách: xem nó có thể chịu đựng những cuộc tấn công của kẻ thù anh em không: hãy so sánh nó với mô tả mà chính Đức Chúa Trời ban về điều thật và cứu rỗi. Hãy xem xét kỹ để hy vọng của anh em không phải tự xưng công chính, tự phụ, hoặc giả hình. Hãy được bảo đảm chắc chắn rằng hy vọng của anh em thuộc chất liệu thiên thượng: và hãy để kinh nghiệm hằng ngày cho thấy rằng, nó giúp anh em “ngẩng đầu lên trên mọi kẻ thù của mình,” dù bề ngoài hay bề trong, thuộc đất hay thuộc địa ngục. Hãy tự nghĩ với chính mình, khủng khiếp biết bao nếu phải thấy, hoặc trong giờ chết hoặc trong ngày phán xét, rằng anh em đã tự lừa dối mình bằng một bóng ma nào đó của trí tưởng tượng của chính mình, và hình thành những kỳ vọng về hạnh phúc không thể thực hiện được. Ôi đừng phơi mình ra trước một sự thất vọng khủng khiếp như vậy. Hãy nhớ số phận của những trinh nữ dại dột: họ hy vọng rằng ngọn đèn tuyên xưng của họ sẽ đủ, dù họ thiếu dầu mà chỉ nhờ đó họ mới có thể làm cho ánh sáng của mình tỏa sáng. Qua điều này họ đã hư mất, Ma-thi-ơ 25:4; Ma-thi-ơ 25:8-11, như hàng ngàn người khác đã hư mất, bằng cách trông cậy vào những đặc quyền tôn giáo của mình, hoặc sự tuân theo bề ngoài của mình đối với ý muốn thiên thượng — khi họ không có nguyên tắc bề trong của ân điển đổi mới, nên thánh, Ma-thi-ơ 7:21-23. Nhưng đừng để điều đó xảy ra với anh em. “Hãy tự phán đoán mình, để anh em có thể không bị Chúa phán xét, 1 Cô-rinh-tô 11:31.” Và hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho anh em “hy vọng sẽ không bao giờ làm anh em hổ thẹn, Rô-ma 5:5.” Tiếp theo, chúng tôi muốn thúc giục anh em giữ mão trụ này trong mọi xung đột của mình. Sa-tan sẽ liên tục nỗ lực tước đoạt nó khỏi anh em; và chiến thắng của hắn sẽ lớn nếu hắn thành công. Trên hết mọi sự, hãy cẩn thận để anh em “không vứt bỏ lòng tin cậy của mình, mà giữ chặt sự vui mừng của hy vọng mình vững vàng cho đến cuối cùng, Hê-bơ-rơ 3:6; Hê-bơ-rơ 3:14.” Nếu có lúc nào anh em bắt đầu bị phân tâm bởi những nghi ngờ và sợ hãi, hãy lập tức tự kiểm tra mình như Đa-vít đã làm, “Tại sao ngươi sờn lòng, hỡi linh hồn ta, và tại sao ngươi bối rối trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 42:11.” Dù anh em phải “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, Phi-líp 2:13,” anh em không được “chạy cách không chắc chắn, hoặc chiến đấu như người đánh vào không khí, 1 Cô-rinh-tô 9:26;” anh em phải nhớ ai đang tham gia hỗ trợ anh em; và rằng “Đấng đã hứa là thành tín, Hê-bơ-rơ 10:23.” Đúng là, “anh em cần sự kiên nhẫn, để sau khi anh em đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời anh em có thể nhận được lời hứa, Hê-bơ-rơ 10:36;” nhưng “nếu anh em hy vọng điều anh em không thấy, một hy vọng như vậy hàm ý rằng, anh em sẽ kiên nhẫn chờ đợi nó, Rô-ma 8:25.” Gia-cơ đề xuất với anh em gương mẫu của người làm vườn: “Này,” ông nói, “người làm vườn chờ đợi trái quý giá của đất, và kiên nhẫn chờ nó cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Anh em cũng hãy kiên nhẫn: hãy lập vững tấm lòng mình; vì sự đến của Chúa đã gần, Gia-cơ 5:7-8;” và khi đó lòng tin cậy của anh em sẽ được tưởng thưởng dồi dào, Hê-bơ-rơ 10:35. “Vậy hãy thắt lưng tâm trí mình; hãy tỉnh táo, và hy vọng đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, 1 Phi-e-rơ 1:13.” Đây là con đường, con đường chắc chắn, để chinh phục. “Hãy kiên định, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa; biết chắc chắn rằng, lao nhọc của anh em sẽ không vô ích trong Chúa! 1 Cô-rinh-tô 15:58.” Cuối cùng, hãy để điều là sự phòng thủ của anh em, cũng là vật trang trí của anh em. Không có phần nào của khí giới của binh sĩ trang trí hơn mão trụ. Cũng không có điều gì trang điểm cho Cơ Đốc nhân hơn, hơn một hy vọng sống động, kiên định, và nhất quán. Trong việc thực hành hy vọng, người ấy đứng, như thể, trên đỉnh Phích-ga, và khảo sát đất hứa, đất chảy sữa và mật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:1. Người ấy mong muốn rời khỏi vùng hoang dã ảm đạm này, và “bước vào niềm vui của Chúa mình.” Biết rằng “khi lều tạm thuộc đất của mình bị tan rã, người ấy có một ngôi nhà không làm bởi tay, đời đời ở trên trời — người ấy rên rỉ, tha thiết mong muốn sự chết được nuốt chửng trong sự sống! 2 Cô-rinh-tô 5:1-4.” Nếu người ấy có mão triều thiên và vương quốc trong sở hữu của mình, người ấy vẫn sẽ coi việc “ra đi và ở với Đấng Christ là tốt hơn nhiều, Phi-líp 1:23.” Người ấy đang “trông đợi, và vội vã đến, sự đến của ngày của Đấng Christ, 2 Phi-e-rơ 3:12;” và như vậy có “quyền công dân của mình ở trên Trời,” trong khi người ấy vẫn còn là một khách lưu trú trên đất, Phi-líp 3:20. Hãy nhìn Cơ Đốc nhân trong khung cảnh này, và thú nhận rằng, mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh giữa trưa của nó, dù vinh quang, “không có vinh quang, vì cớ vinh quang của Cơ Đốc nhân vượt trội hơn.” Đây, chính đây, hỡi các Cơ Đốc nhân, là trạng thái mà anh em phải sống trong đó. Nếu anh em quen thuộc hơn trong khung cảnh này, những năm chiến tranh của anh em sẽ dường như không là gì, vì sự lớn lao của giải thưởng mà anh em tranh đấu, Sáng Thế Ký 29:20. Anh em khó có thể hình dung một khung cảnh như vậy sẽ ban cho linh hồn anh em năng lượng nào. Chỉ cần xem xét, những cám dỗ của Sa-tan sẽ yếu đuối biết bao, khi anh em dồi dào trong hy vọng như vậy! Mọi điều sẽ ít có thể làm lay chuyển anh em biết bao, khi anh em, bằng sự dự đoán vui mừng, “đã ngồi cùng với Đấng Christ ở những nơi trên trời! Ê-phê-sô 2:16.” Hỡi anh em yêu dấu, đây là mục tiêu của anh em: “anh em sẽ không thiếu bất kỳ ân tứ nào, khi anh em đang chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu như vậy. Hãy so sánh 2 Cô-rinh-tô 13:9 với 1 Cô-rinh-tô 1:7.” Bất cứ điều gì anh em phải làm, anh em sẽ làm nó hết lòng, như cho Chúa, và không cho loài người, biết rằng từ Chúa anh em sẽ nhận được phần thưởng của cơ nghiệp, Cô-lô-se 3:22.” Nguyện Đức Chúa Trời giúp anh em sống như vậy, cho đến khi đức tin bị mất trong sự nhìn thấy, và hy vọng được hoàn thành trong sự hưởng thụ! GƯƠM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN “Hãy lấy… gươm của Đức Thánh Linh, là Lời của Đức Chúa Trời.” - Ê-phê-sô 6:17 Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân chủ yếu thuộc loại phòng thủ; vậy mà không hoàn toàn như vậy, đến nỗi người ấy còn phải tận dụng những lợi thế mình đã đạt được vào bất cứ lúc nào, và tìm kiếm sự hủy diệt hoàn toàn của những kẻ thù đang quấy nhiễu linh hồn mình: sau khi chịu đựng những cuộc tấn công của chúng, chính người ấy phải trở thành kẻ tấn công; sau khi đã chống lại thế gian và tội lỗi — người ấy phải tiến hành chinh phục, lên án và đóng đinh kẻ thù của mình, 1 Giăng 5:4, Hê-bơ-rơ 11:7, Ga-la-ti 5:24; Ga-la-ti 6:14. Sau khi đã chống lại Sa-tan, người ấy phải tiếp tục “giày đạp hắn dưới chân mình, Rô-ma 16:20.” Để người ấy có thể thực hiện điều này, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho người ấy một vũ khí tấn công, mà, nếu được sử dụng khéo léo, sẽ hoàn thành sự hủy hoại của mọi kẻ thù của người ấy. Bản văn dẫn chúng ta đến việc xem xét điều này; trong việc làm sáng tỏ nó chúng ta sẽ lưu ý, I. Mô tả được đưa ra về gươm của Cơ Đốc nhân — II. Tính hữu ích của nó đối với người ấy trong mọi cuộc chiến của mình — I. Chúng ta hãy lưu ý mô tả được đưa ra về gươm của Cơ Đốc nhân — Gươm là gì đối với một chiến binh — thì Kinh Thánh là như vậy đối với một con cái của Đức Chúa Trời; chúng giúp người ấy gây ra một vết thương chết người cho kẻ thù của mình, và khuất phục chúng trước mặt mình. Nay danh hiệu được ban cho Kinh Thánh ở đây đáng được chú ý đặc biệt. Chúng được gọi là, “Lời của Đức Chúa Trời,” và “gươm của Đức Thánh Linh.” Kinh Thánh được gọi với sự thích hợp lớn, là “Lời của Đức Chúa Trời.” Thứ nhất, vì chúng được Ngài linh cảm. Thật vậy chúng được viết bởi loài người; nhưng loài người chỉ là những tác nhân và công cụ mà Đức Chúa Trời sử dụng: họ chỉ viết điều Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài đã đọc cho họ: đến nỗi, trong thực tế, toàn bộ Kinh Thánh cũng được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, như luật pháp đã được, mà Ngài đã khắc trên hai bảng đá, và trao cho đầy tớ Ngài là Môi-se. Và chính Kinh Thánh làm chứng về điều này; vì trong chúng có lời nói, “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm, 2 Ti-mô-thê 3:16;” và một lần nữa, “Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động, 2 Phi-e-rơ 1:21.” Nhưng chúng được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, không chỉ vì chúng được Ngài linh cảm, mà còn vì chúng là một sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người. Trong chúng những lời khuyên đời đời của Ngài được mở ra cho thế gian. Trong chúng Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ được hòa giải với những tạo vật xúc phạm Ngài bằng cách nào. Trong chúng Ngài đã bày tỏ mọi sự giàu có của ân điển Ngài; và phô bày mọi sự hoàn hảo của Ngài như được hiệp nhất và vinh hiển trong con người của Đấng Christ. Tóm lại, bất cứ điều gì có thể dẫn đến việc thiết lập lẽ thật, hoặc bác bỏ sai lầm, 2 Ti-mô-thê 3:16. Đến việc sửa chữa tội lỗi, hoặc thúc đẩy sự công chính, tất cả đều chứa đựng trong sách được linh cảm ấy, mà trong đó không có gì thừa, không có gì thiếu: do đó có thể được gọi hoàn toàn, và độc quyền là, “Lời của Đức Chúa Trời.” Nhưng còn một căn cứ nữa, và rất quan trọng, cho danh hiệu này, đó là, Kinh Thánh là tiếng nói của Đức Chúa Trời áp dụng cho mọi người. Một số người nghĩ rằng, Kinh Thánh chỉ là một ghi chép đơn thuần về những giao dịch đã xảy ra nhiều trăm năm trước; và rằng, dù chúng có thể đúng và xác thực thế nào, chúng cũng không thú vị đối với chúng ta hơn là những vấn đề tò mò và chỉ dẫn dễ chịu. Ngay cả các thư tín cũng được cho là chỉ liên quan đến những Hội Thánh đặc biệt mà chúng được viết cho: và như vậy công dụng của Kinh Thánh đối với chính chúng ta hoàn toàn bị thay thế. Nhưng chúng ta được bảo vệ dồi dào khỏi sai lầm chết người này bởi việc áp dụng mà chính các tác giả được linh cảm thực hiện đối với nhiều đoạn, mà thoạt nhìn dường như xa cách chúng ta như bất kỳ đoạn nào trong Kinh Thánh. Chúng ta hãy chọn một vài đoạn, sẽ đặt vấn đề này trong ánh sáng thật của nó. Thứ nhất, hãy lấy một sự kiện lịch sử. Một cuộc tranh cãi nảy sinh trong gia đình của Áp-ra-ham. Con của ông bởi A-ga chế giễu và xúc phạm đứa con ông có bởi Sa-ra. Sa-ra đứng về phía con trai mình; và mong muốn A-ga, cùng với con trai bà là Ích-ma-ên, bị đuổi ra, và không còn được phép sống trong nhà của Áp-ra-ham. Nay những cuộc cãi vã của trẻ con, và sự trả thù của người mẹ, có liên quan gì đến chúng ta? Sứ Đồ nói với chúng ta rằng, việc đuổi người nữ nô lệ và con trai bà ra có ý định chỉ ra rằng những người còn ở trong sự nô lệ cho luật pháp, sẽ không có phần nào trong cơ nghiệp của những người được Phúc Âm làm cho tự do. Hãy so sánh Sáng Thế Ký 21:10; Sáng Thế Ký 21:12 với Ga-la-ti 4:30. Tiếp theo, hãy lấy một tuyên bố ngẫu nhiên. Áp-ra-ham đã thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, đức tin của ông sẽ được kể cho ông là sự công chính. Theo phương diện nào, có thể hỏi, điều này có thể áp dụng cho chúng ta? Chúng tôi trả lời cùng với Phao-lô rằng, tuyên bố này được ghi lại, không chỉ vì cớ Áp-ra-ham, mà vì cớ chúng ta; để thông báo cho chúng ta rằng, con đường của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải bởi việc làm, mà bởi đức tin mà thôi. Hãy so sánh Sáng Thế Ký 15:6 với Rô-ma 4:3; Rô-ma 4:23-24. Tiếp theo, hãy lấy một lời hứa cá nhân. Đức Chúa Trời, Đấng đã giao cho Giô-suê nhiệm vụ hủy diệt người Ca-na-an, đã nói với ông rằng Ngài sẽ không lìa ông, cũng không bỏ ông trong nỗ lực gian nan này. Có ai sẽ hình dung rằng, lời hứa đó có bất kỳ liên quan nào đến chúng ta không? Vậy mà nó có; và, nương cậy vào nó, mọi người tin đều có thể mạnh dạn nói, “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi! Hãy so sánh Giô-suê 1:5 với Hê-bơ-rơ 13:5-6.” Cuối cùng, hãy lấy một quy định tầm thường như bất kỳ quy định nào được tìm thấy trong mọi nghi lễ Môi-se. “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa.” Nay điều tối đa điều này có thể được cho là dạy chúng ta, là, lòng thương xót đối với động vật của chúng ta. Nhưng nó còn có một liên quan xa hơn: sự quan tâm của Đức Chúa Trời, không phải dành cho bò, mà dành cho chúng ta; và quy định này có ý định tuyên bố rằng, mọi người phục vụ tại bàn thờ, sẽ sống bởi bàn thờ, Hãy so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4 với 1 Cô-rinh-tô 9:9-10. Hãy để điều này đủ để minh họa điểm đang bàn. Anh em thấy từ một sự kiện lịch sử, một tuyên bố ngẫu nhiên, một lời hứa cá nhân, và một quy định tầm thường — rằng bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, nó nói với chúng ta. Không có điều răn nào không ràng buộc chúng ta như ràng buộc những người mà nó được trao cho: không có lời đe dọa nào, mà chúng ta không có lý do để run rẩy; cũng không có lời hứa nào, mà chúng ta không được bảo đảm để nương cậy, nếu chỉ chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta đến việc lưu ý danh hiệu khác ấy được ban cho Kinh Thánh, “gươm của Đức Thánh Linh.” Theo nhiều quan điểm, mô tả này về chúng là đúng và thích hợp. Chính bởi Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh nói với loài người. Thật vậy vào thời kỳ đầu của thế gian Ngài đã soi sáng loài người bằng những giấc mơ và khải tượng; nhưng kể từ khi lời viết được công bố, và đặc biệt kể từ khi bộ kinh điển thánh được hoàn thành, Ngài đã kêu gọi loài người đến với luật pháp và lời chứng, Ê-sai 8:20, “họ có Môi-se và các tiên tri,” Chúa chúng ta nói, “hãy để họ nghe chúng, Lu-ca 16:29;” và một lần nữa, “Hãy tra cứu Kinh Thánh; vì trong chúng các ngươi có sự sống đời đời, Giăng 5:39.” Thật vậy chúng tôi không nói rằng, Đức Thánh Linh không bao giờ dùng bất kỳ phương tiện nào khác để làm cho sống lại hoặc an ủi linh hồn của loài người: nhưng Kinh Thánh là phương tiện mà Ngài thường dùng để hành động, Ê-phê-sô 5:26; Ngài cũng không bao giờ hành động chút nào, mà không hoàn toàn phù hợp với chúng. Kinh Thánh còn được gọi là gươm của Đức Thánh Linh, vì chúng nhận mọi quyền năng của chúng từ Đức Thánh Linh. Tự chúng, Kinh Thánh như một thanh gươm được tra vào vỏ và nằm trên mặt đất: chúng là một chữ chết: chúng không truyền đạt ánh sáng thuộc linh nào: chúng không truyền năng lượng thuộc linh nào: chúng không mang theo sự cáo trách, cũng không sự an ủi: dù được đọc hay được rao giảng, Kinh Thánh đều không có tác dụng như nhau. Phao-lô đã quen thuộc với Kinh Thánh trước khi cải đạo; nhưng không thể thấy trong chúng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; ông cũng không thể học từ chúng tính khí và khuynh hướng của một con cái của Đức Chúa Trời. Chức vụ của Đấng Christ chỉ đạt được thành công nhỏ: số người được các Sứ Đồ cải đạo cũng không có tỷ lệ nào so với số người đã bác bỏ sứ điệp của họ: và, trong những trường hợp mà họ đã thành công, thành công “không phải do Phao-lô là người trồng, hoặc A-pô-lô là người tưới, mà do Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng, 1 Cô-rinh-tô 3:6.” Vậy Lời chỉ đến với bất kỳ ảnh hưởng ích lợi nào, khi nó đến, không chỉ bằng lời nói, “mà trong Đức Thánh Linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5,” và “trong sự biểu thị quyền năng của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:4.” Ly-đi hẳn đã vẫn không quan tâm như những người khác, nếu “Chúa đã không mở lòng bà để chú ý đến những điều được nói, Công Vụ 16:14.” Nhưng còn một lý do nữa tại sao Kinh Thánh được gọi là gươm của Đức Thánh Linh; đó là, bởi chúng Ngài đã thực hiện những phép lạ kỳ diệu nhất trong việc cải đạo loài người. Thật vậy, chúng là, “cây gậy của sức mạnh Ngài Thi Thiên 110:2;” và đã thực hiện những phép lạ lớn hơn nhiều so với cây gậy của Môi-se đã từng làm. Bởi chúng Ngài đã thay đổi tấm lòng của loài người cách tức thì, triệt để, bền vững. Bởi chúng, trong khoảng một giờ, Ngài đã biến đổi ba ngàn tội nhân nên giống hình ảnh của chính Đức Chúa Trời của họ, Công Vụ 2:41. Trong tay Ngài, “lời là sống và quyền năng, và sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào: nó xuyên thấu đến việc phân chia các khớp và tủy: nó phơi bày những tư tưởng bề trong nhất của loài người, Hê-bơ-rơ 4:12;” và “nhờ Đức Chúa Trời nó vẫn mạnh mẽ để phá hủy những đồn lũy” của tội lỗi và Sa-tan! 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; và khi “nó sẽ có đường đi tự do và được tôn cao trong thế gian, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1,” khi Ngài sẽ “đeo nó bên đùi mình, và cưỡi ngựa thịnh vượng” trong hành trình của mình, nó sẽ “rất sắc trong lòng kẻ thù của vua, Thi Thiên 45:3-5,” và mọi dân tộc sẽ bị khuất phục cho sự vâng phục của đức tin, Thi Thiên 72:9-11. Đây là vũ khí mà Cơ Đốc nhân được trang bị; và nhờ đó người ấy sẽ chinh phục. Thật vậy, đối với mắt của giác quan, người ấy chỉ tiến ra như Đa-vít, với ná và một viên đá chống lại Gô-li-át, 1 Sa-mu-ên 17:40; nhưng, như người ấy, “người ấy sẽ mạnh mẽ, và làm những việc lớn! Đa-ni-ên 11:32.” Với điều này người ấy được “trang bị triệt để cho mọi việc lành, 2 Ti-mô-thê 3:17;” “kẻ thù nào của người ấy cũng sẽ không thể đứng trước mặt người ấy, Giô-suê 10:8.” Để minh họa những đức tính của thanh gươm này, chúng ta sẽ tiến hành chỉ ra, II. Tính hữu ích của nó đối với người ấy trong mọi cuộc chiến của mình — Không cần thiết phải đưa ra bất kỳ nhận xét nào về tính hữu ích của một thanh gươm nói chung, vì mọi người nhất thiết phải quen thuộc với nó. Nhưng cách thức đặc biệt mà Kinh Thánh đáp ứng mục đích của một thanh gươm cho Cơ Đốc nhân, không rõ ràng như vậy. Do đó chúng ta có thể kiểm tra điểm này cách cẩn thận và chính xác, để chính chúng ta có thể “cầm vũ khí” được cung cấp cho chúng ta, và dùng nó với sự khéo léo và thành công. Kẻ thù của Cơ Đốc nhân là thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Kinh Thánh giúp người ấy đánh bại chúng: thứ nhất, bằng những chỉ dẫn rõ ràng của nó. Xác thịt biện hộ cho bất kỳ sự buông thả không thánh khiết nào sao? Kinh Thánh nói, “Hãy ghê tởm điều ác; hãy bám lấy điều tốt, Rô-ma 12:9.” Thế gian mời gọi vòng tay của người ấy sao? Kinh Thánh lại nói, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự ở trong thế gian, 1 Giăng 2:15.” Sa-tan vận dụng những mưu chước của hắn để lừa dối sao? Kinh Thánh nói, “Hãy chống lại hắn, 1 Phi-e-rơ 5:9.” Và đáng chú ý là, chính bằng những chỉ dẫn của Kinh Thánh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đánh bại kẻ thù gian ác của Ngài. Sa-tan khuyên Ngài biến đá thành bánh để nuôi mình sao? Ngài trả lời, “Có chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:4.” Sau đó Sa-tan thúc giục Ngài gieo mình xuống từ một đỉnh tháp của đền thờ với sự bảo đảm về sự bảo toàn kỳ diệu sao? Ngài lại trả lời, “Có chép rằng, Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, Ma-thi-ơ 4:7.” Sa-tan một lần nữa tấn công Ngài bằng những lời mời gọi quỳ xuống và thờ lạy hắn sao? Ngài đánh con quỷ lần thứ ba bằng cùng một vũ khí không thể cưỡng lại: “Có chép rằng, Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi, Ma-thi-ơ 4:10.” Chúa Giê-xu đã chinh phục như vậy: và dân của Ngài trong mọi thời đại cũng đã khuất phục kẻ thù của mình như vậy. Đa-vít nói với chúng ta thành công của người phát sinh từ đâu: “Tôi đã giấu lời Ngài trong tôi, để tôi không phạm tội chống lại Ngài Thi Thiên 119:11;” và, “bởi lời của môi Ngài, tôi đã giữ mình khỏi những con đường của kẻ hủy diệt, Thi Thiên 17:4.” Với chúng ta người cũng khuyên áp dụng cùng một kế hoạch, “Người trẻ tuổi phải làm thế nào để làm sạch đường lối mình? Phải cẩn thận theo lời Ngài Thi Thiên 119:9.” Kinh Thánh hỗ trợ chúng ta, ở điều tiếp theo, bằng những động lực quyền năng của nó. Còn về mọi động lực mà lý trí con người có thể gợi ý, kinh nghiệm của mọi thời đại đã chứng tỏ chúng yếu đuối và không hiệu quả. Nhưng Kinh Thánh đặt trước chúng ta hạnh phúc của Thiên Đàng và sự khốn khổ của Địa Ngục: và như vậy với hiệu quả không thể cưỡng lại nó hướng đến hy vọng và sợ hãi của chúng ta. “Kẻ nào thắng sẽ thừa hưởng mọi sự! Khải Huyền 21:7,” Chúa phán, “nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta sẽ không vui về người ấy: người ấy lui đi đến sự hư mất, Hê-bơ-rơ 10:38-39.” Khi một kẻ thù muốn quyến rũ chúng ta bằng triển vọng về thú vui, hoặc báo động chúng ta bằng sự lo sợ về đau khổ, chúng ta sẽ khinh thường đẩy hắn ra khỏi chúng ta với sự phẫn nộ nào, nếu chúng ta hướng đến trong chốc lát những mối quan tâm của cõi đời đời! Tôi sẽ từ bỏ phước hạnh của Thiên Đàng vì một sự thỏa mãn tội lỗi tạm thời sao? Tôi sẽ phó thác mình cho mọi cực hình của Địa Ngục thay vì chịu đựng một điều ác tạm thời nào đó sao? Dù sự đạt được có quý giá thế nào; hoặc sự mất mát có nghiêm trọng thế nào? Há tôi không tốt hơn nên móc mắt phải, hoặc chặt tay phải, hơn là bị quăng vào lửa địa ngục vì giữ chúng sao? Mác 9:44-49. “Vậy hãy lui khỏi tôi, hỡi mọi kẻ ác; tôi sẽ giữ những điều răn của Đức Chúa Trời tôi! Thi Thiên 119:115.” Còn một động lực nữa hoạt động mạnh mẽ hơn trên một linh hồn chân thành hơn cả hy vọng về Thiên Đàng, hoặc sợ hãi về Địa Ngục: tôi muốn nói, một sự quan tâm đến vinh quang thiên thượng. ‘Đức Chúa Trời há đã giao cho tôi một sự ủy thác thánh khiết như vậy sao? Vinh dự của chính Đức Chúa Trời há phụ thuộc vào cách cư xử của tôi sao? Sự ngã xuống của tôi há sẽ khiến “danh Ngài bị phạm thượng;” và sự kiên định của tôi sẽ là phương tiện tôn cao vinh quang Ngài sao? Vậy làm sao tôi có thể nhường bước cho kẻ cám dỗ? Làm sao tôi có thể vi phạm nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời như vậy, và đem sự nhục nhã đến cho Ngài, Đấng tôi phải yêu mến và phục vụ bằng cả tấm lòng mình?’ Nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đã thấy điều này là một đối trọng với những cám dỗ mạnh mẽ nhất, Sáng Thế Ký 39:9; Sáng Thế Ký 42:18 và Nê-hê-mi 5:15; và rõ ràng là những sự xem xét này hiệp lại với nhau, rất thích hợp để đánh bại kẻ thù của chúng ta, và bảo đảm cho chúng ta một chiến thắng quyết định trên tất cả. Kinh Thánh ban cho chúng ta một lợi thế hơn nữa trên kẻ thù của mình bằng những sự khích lệ phong phú của nó. Chưa kể những phần thưởng đời đời vừa được nhắc đến, Kinh Thánh hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta trong mọi cuộc xung đột, và đánh bại kẻ thù của chúng ta trước mặt chúng ta. “Chớ sợ,” Ngài phán, “vì ta ở cùng ngươi; chớ kinh hãi, vì ta là Đức Chúa Trời ngươi: ta sẽ làm mạnh ngươi; vâng, ta sẽ giúp ngươi; vâng, ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính ta! Ê-sai 41:10.” “Chớ sợ, hỡi sâu Gia-cốp, vì ngươi sẽ đạp các núi! Ê-sai 41:14-15.” Nay điều gì có thể chống lại một người được trang bị những lời hứa như vậy? Điều gì có thể đặt bất kỳ chướng ngại vật hiệu quả nào trên đường người ấy? Kẻ thù của người ấy có nhiều sao? Người ấy nói, “Những kẻ ở với tôi nhiều hơn những kẻ chống lại tôi! 2 Các Vua 6:16.” Người ấy cảm thấy mình yếu đuối sao? Người ấy nói, “Đức Chúa Trời sẽ làm trọn sức mạnh của chính Ngài trong sự yếu đuối của tôi, 2 Cô-rinh-tô 12:9.” Trong những hoàn cảnh này người ấy như Ghê-đê-ôn, khi tiến ra chống lại các đạo quân liên minh của Ma-đi-an và A-ma-léc. Đức Chúa Trời đã hứa với ông chiến thắng ngay cả khi không có sự can thiệp của một cánh tay con người: lời hứa này Ngài đã xác nhận bằng những dấu hiệu lặp đi lặp lại, và ngay cả bằng một lời chứng từ chính kẻ thù. Nương cậy nơi Đức Chúa Trời, ông đã bao vây trại của họ bằng nhóm nhỏ ba trăm người của mình; và, không có vũ khí nào khác ngoài một cái bình, một cây đèn, và một cái kèn, đã giành được chiến thắng nổi bật nhất, Các Quan Xét 7:19. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân, “khích lệ mình trong Đức Chúa Trời của mình,” và nương cậy vào sự trợ giúp đã hứa của Ngài, tiến ra với quyền năng và hiệu quả. Chính mục đích mà vì đó những “lời hứa lớn và quý báu như vậy được ban cho người ấy là, để nhờ chúng người ấy có thể là người dự phần vào bản tính thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4;” và người ấy thật cải thiện chúng cho mục đích này; và thấy rằng nhờ chúng người ấy có thể “làm sạch mình khỏi mọi ô uế của cả xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:1.” Lợi thế cuối cùng mà chúng tôi sẽ đề cập như được rút ra từ Kinh Thánh, là lợi thế nó mang lại cho chúng ta bằng những gương mẫu chỉ dẫn của nó. Làm sao bất cứ ai có thể thư giãn quyết tâm hủy diệt tội lỗi của mình, khi người ấy chiêm ngẫm sự hủy diệt mà tội lỗi đã đem đến cho những người đã đầu hàng ảnh hưởng tai hại của nó? Khi người ấy suy ngẫm về số phận của những thiên sứ bội đạo, hoặc về trận lụt đã áp đảo thế gian, hoặc về lửa và diêm sinh đã thiêu rụi các thành phố của đồng bằng — người ấy có thể đùa giỡn với điều đã khiêu khích Đấng Tối Cao trên Trời đến mức độ như vậy không? 2 Phi-e-rơ 2:4-6; 2 Phi-e-rơ 2:9. Nếu chính sự ngã lòng là điều Sa-tan thúc giục người ấy, người ấy há sẽ không đẩy lùi kẻ cám dỗ ngay lập tức, ngay khi người ấy nhớ lại phẩm cách của hàng ngàn người đã tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời sao? Người xem xét trong chốc lát trường hợp của Đa-vít, hoặc Ma-na-se, 2 Các Vua 21:1-9, hoặc tên trộm sắp chết, có thể tuyệt vọng không? Người thấy Sau-lơ, kẻ bắt bớ, bị chặn lại trong hành trình của mình, có thể tuyệt vọng không? hoặc người đọc danh mục những tội lỗi mà những người cải đạo ở Cô-rinh-tô đã phạm? 1 Cô-rinh-tô 6:9-11. Có thể người ấy bị dụ dỗ nghĩ rằng có điều gì đó đặc biệt trong trường hợp của mình, điều biện minh ở mức độ phi thường những nỗi sợ ngã lòng của mình. Nhưng khi người ấy nghe rằng, “không cám dỗ nào có thể thắng được người ấy ngoài cám dỗ thường thấy ở loài người, 1 Cô-rinh-tô 10:13,” và sau đó khảo sát đám mây nhân chứng ấy là những người xưa kia từng xung đột như chính mình, nhưng nay đang ở trên Trời làm chứng về quyền năng và sự thành tín của một Đức Chúa Trời cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 12:1, người ấy không thể không nói, “Hãy lui ra sau ta, Sa-tan, Ma-thi-ơ 4:10;” “ngươi là kẻ nói dối, và kẻ giết người, từ ban đầu! Giăng 8:44.” Tôi sẽ tin những lời nói dối của ngươi để làm tổn hại Đức Chúa Trời của tôi sao? Chính theo cách này mà các thánh đồ xưa đã chiến thắng: “Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức! Hãy mặc lấy sức mạnh, hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va; hãy tỉnh thức, như những ngày xưa, như những thế hệ cũ. Há chẳng phải Ngài là Đấng đã chặt Ra-háp ra từng mảnh, Đấng đã xuyên thủng con quái vật đó sao? Há chẳng phải Ngài là Đấng đã làm cạn biển, nước của vực sâu lớn, Đấng đã làm một con đường trong sâu thẳm của biển để những người được cứu chuộc có thể đi qua sao? (Bây giờ hãy đánh dấu suy luận,) Do đó những người được Đức Giê-hô-va chuộc lại (và chúng ta ở trong số họ) sẽ trở về. Họ sẽ bước vào Si-ôn với tiếng hát; niềm vui đời đời sẽ đội trên đầu họ. Sự vui vẻ và niềm vui sẽ đến với họ, và sự buồn bã và thở than sẽ chạy trốn!” Một chiến thắng hoàn chỉnh hơn điều này không thể hình dung được. Vậy mà Kinh Thánh sẽ giúp chúng ta chiến thắng như vậy, nếu chúng ta đánh dấu đúng đắn những gương mẫu nó đặt trước chúng ta. Trong việc kết luận chủ đề này, chúng tôi muốn gây ấn tượng lên tâm trí anh em hai suy ngẫm quan trọng. Thứ nhất, Chúng ta phải biết ơn Kinh Thánh biết bao! Một trong những lợi thế lớn nhất mà người Do Thái sở hữu hơn thế giới dân ngoại, là, những lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao cho họ, Rô-ma 3:2. Lợi thế này chúng ta được hưởng ở mức độ còn cao hơn; vì chúng ta có ánh sáng của Tân Ước thêm vào ánh sáng của Cựu Ước. Để phán đoán đúng đắn về điều này, chúng ta phải đặt mình vào tình huống của những người ngoại giáo chưa được soi sáng. Tất cả họ đều “bị ma quỷ bắt giữ theo ý muốn của hắn:” và không có gì lạ, vì họ thấy không có phương tiện nào để thoát khỏi những cuộc tấn công của hắn, hoặc để chống lại quyền lực của hắn. Nhưng chúng ta, nếu điều đó không hoàn toàn là lỗi của chính mình, đang khẳng định tự do của mình, và đang tranh chiến chiến thắng với hắn. Ngay cả những người còn xa mới đạt được sự tăng trưởng đầy đủ của mình, nếu chỉ họ thành thạo trong việc thực hành vũ khí quyền năng này, “đã thắng kẻ ác, 1 Giăng 2:14.” Vậy hãy để Kinh Thánh quý giá đối với chúng ta, “ngọt hơn mật, và tàng mật, Thi Thiên 19:10,” và “quý hơn thức ăn cần thiết của chúng ta, Gióp 23:12.” Hãy để “sự suy ngẫm của chúng ta ở trong chúng ngày và đêm, Thi Thiên 1:2.” Hãy để chúng là “một cây đèn cho chân chúng ta và một ánh sáng cho đường lối chúng ta, Thi Thiên 119:105.” Hãy để chúng trong mọi dịp là “niềm vui và những cố vấn của chúng ta, Thi Thiên 119:24.” Khi đó chúng ta có thể được bảo đảm rằng chúng sẽ là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta, Rô-ma 1:17;” vì lời hứa của Đức Chúa Trời cho Giô-suê, trong thực tế, được ngỏ cho mỗi người trong chúng ta, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi; nhưng ngươi phải suy ngẫm trong đó ngày và đêm, để ngươi có thể cẩn thận làm mọi điều được chép trong đó; vì khi đó ngươi sẽ làm cho đường lối mình thịnh vượng, và khi đó ngươi sẽ thành công tốt đẹp! Giô-suê 1:8.” Tiếp theo, Chúng ta phải tha thiết tìm kiếm những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh biết bao! Nhiều người, thay vì cầm gươm để khuất phục kẻ thù của mình, thực sự đang dùng nó để phòng thủ cho mình: họ chỉ rút ra từ Kinh Thánh điều sẽ hiện ra ủng hộ những dục vọng và sai lầm của họ; và như vậy “bóp méo chúng,” như Sứ Đồ nói, “đến sự hủy diệt của chính mình, 2 Phi-e-rơ 3:16.” Và nếu “Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ không được ban cho chúng ta, Ê-phê-sô 1:17-18,” để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13 — chúng ta sẽ không nhận được lợi ích lớn hơn từ sách thánh so với họ. Chúng ta có thể có lẽ chấp nhận những ý kiến chứa đựng trong đó; nhưng chúng ta sẽ không bao giờ trải nghiệm quyền năng của nó để biến đổi linh hồn, cho đến khi “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết nó trên những bảng thịt của tấm lòng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:3.” Chính “một mình Chúa là Đấng ban sự khôn ngoan; và do đó, trong khi chúng ta tra cứu Kinh Thánh như tìm kho báu ẩn giấu, chúng ta cũng phải cất tiếng mình lên với Ngài trong sự cầu nguyện để được kiến thức và sự hiểu biết, Châm Ngôn 2:1-6.” Vậy chúng ta hãy trông lên Đấng Cứu Thế, “Đấng mà từ miệng Ngài ra một thanh gươm hai lưỡi, Khải Huyền 1:16,” ngay đến Ngài là “Đấng Chỉ Huy của đạo quân của Chúa, Giô-suê 5:13-14;” và cầu xin, để Ngài vừa dùng thanh gươm đó để giết chết sự thù nghịch của tấm lòng chúng ta, Ê-phê-sô 2:16, vừa giúp chúng ta cũng có thể vung cùng thanh gươm đó để hủy diệt kẻ thù của chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện để “cánh tay của bàn tay chúng ta có thể được làm mạnh bởi bàn tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 49:21.” Và chúng ta hãy tiến ra, như Đa-vít, “không bằng vũ khí xác thịt, như gươm, và giáo, và thuẫn, mà nhân danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng! 1 Sa-mu-ên 17:45.” Khi đó chúng ta sẽ “đánh kẻ thù của mình cho đến khi gươm thậm chí dính vào tay chúng ta, 2 Sa-mu-ên 23:10;” và chúng ta sẽ trải nghiệm, trong phạm vi đầy đủ nhất của nó, ý nghĩa của câu hỏi quan trọng ấy, “Lời ta há không làm điều tốt cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao? Mi-chê 2:7.” TẦM QUAN TRỌNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN Ê-phê-sô 6:18 “Và hãy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh trong mọi dịp bằng mọi loại lời cầu nguyện và thỉnh cầu. Với điều này trong tâm trí, hãy tỉnh thức và luôn tiếp tục cầu nguyện cho mọi thánh đồ.” Đức Chúa Trời đã định cách ân điển rằng không một tạo vật nào của Ngài được độc lập với Ngài: dù họ có thể được trang bị phong phú với ân tứ hay ân điển thế nào, họ vẫn ở dưới sự cần thiết phải nhận những nguồn cung cấp liên tục từ Ngài, và thừa nhận Ngài, từ ngày này sang ngày khác, là nguồn duy nhất của mọi lợi ích của họ. Do đó, ngoài khí giới mà Cơ Đốc nhân được trang bị từ đầu đến chân, điều cần thiết là người ấy phải chờ đợi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, phù hợp với chỉ dẫn được ban cho người ấy trong bản văn. Để đi vào ý nghĩa đầy đủ của lời Sứ Đồ, như được kết nối với ngữ cảnh trước đó, sẽ thích hợp để chỉ ra, I. Khía cạnh mà sự cầu nguyện nói chung mang lại cho cuộc chiến Cơ Đốc — II. Loại cầu nguyện đặc biệt sẽ bảo đảm chiến thắng cho chúng ta — I. Trong việc xem xét khía cạnh mà sự cầu nguyện nói chung mang lại cho cuộc chiến Cơ Đốc, cần lưu ý rằng, sự cầu nguyện là phương tiện giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự cầu nguyện là điều mà nhờ đó con người lên đến Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài biết những nhu cầu của mình, và nhận từ Ngài bất cứ điều gì mình cần. Chính bằng sự cầu nguyện chúng ta phải đạt được khí giới được cung cấp cho chúng ta. Không một phần nào của khí giới thiên thượng có thể được tạo thành bởi một cánh tay xác thịt: từ lần truyền đức tin và hy vọng đầu tiên vào linh hồn, đến sự biến đổi hoàn hảo của linh hồn nên giống hình ảnh thiên thượng trong sự công chính và sự thánh khiết thật — tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài là “Đấng ban cho duy nhất của mọi ân tứ tốt và hoàn hảo, Gia-cơ 1:17;” và mọi con cái của Ngài trong mọi thời đại đều đã thừa nhận nghĩa vụ của mình đối với Ngài theo quan điểm này. Tiên tri Phúc Âm thú nhận, “Ngài đã thực hiện mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi, Ê-sai 26:12.” Nhưng khí giới này phải được đạt được từ Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy nghe chính chỉ dẫn của Ngài: “Hãy xin, thì sẽ được cho; hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ, thì sẽ được mở cho, Ma-thi-ơ 7:7.” Dù Ngài mong muốn truyền cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh, “Ngài vẫn sẽ được chúng ta hỏi đến, Ê-xê-chi-ên 36:37,” để Ngài có thể ban chúng cho chúng ta như phần thưởng của sự nài xin, Hê-bơ-rơ 11:6. Không phải Ngài cần được thông báo về nhu cầu của chúng ta, vì “Ngài biết chúng ta cần những gì trước khi chúng ta xin, Ma-thi-ơ 6:8.” Ngài cũng không cần bị thuyết phục bởi sự khẩn cấp của những thỉnh cầu của chúng ta; vì Ngài sẵn sàng ban cho hơn chúng ta sẵn sàng xin nhiều, và Ngài khuấy động chúng ta xin, vì Ngài đã quyết định ban cho trước đó, Giăng 4:10. Nhưng có một sự thích hợp trong sự sắp đặt thiên thượng này: sự cầu nguyện khiến chúng ta không chỉ cảm thấy nhu cầu của mình, mà còn thú nhận sự bất lực của mình trong việc tự giải quyết: sự cầu nguyện buộc chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của phước hạnh cho con người, và tôn thờ Ngài vì mọi điều chúng ta nhận được nơi tay Ngài. Sự cầu nguyện cắt bỏ khỏi chúng ta mọi cơ hội có thể để vinh hiển; và buộc chúng ta, khi được trang bị hoàn hảo nhất, phải nói, “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời tôi là như tôi hiện có! 1 Cô-rinh-tô 15:10.” Lại nữa. Chính bằng sự cầu nguyện chúng ta phải học cách sử dụng khí giới này cho đúng. Con người được huấn luyện để sử dụng vũ khí: việc chỉ mặc khí giới cho họ không được coi là đủ; họ cũng phải được dạy cách bảo vệ mình chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù, và đồng thời gây ra cho hắn một vết thương chết người. Sự chỉ dẫn như vậy Cơ Đốc nhân phải nhận từ Đức Chúa Trời. Nếu người ấy “nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình,” người ấy sẽ chắc chắn bị thất bại, như thể người ấy tin cậy vào sức mạnh của chính mình, hoặc ra chiến trường không có vũ trang. Nhiều là những mưu chước của kẻ ác, mà Cơ Đốc nhân chưa được chỉ dẫn không thể nhận biết. Chỉ một mình Ngài, “Đấng mà trước mặt Ngài mọi sự đều trần trụi và phơi bày,” biết những âm mưu của hắn, hoặc có thể đặt chúng ta đủ cảnh giác chống lại chúng. Chỉ một mình Ngài có thể nói với chúng ta khi nào, và ở đâu, và cách nào để đánh, 2 Sa-mu-ên 5:23-25. Chỉ nơi Ngài mới có “sự khôn ngoan ích lợi để chỉ dẫn, Truyền Đạo 10:10.” Nhưng nếu chúng ta kêu cầu Ngài, “Ngài sẽ dẫn chúng ta bằng lời khuyên của Ngài, Thi Thiên 73:24;” Ngài sẽ “ban cho chúng ta một linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, một linh của lời khuyên và sức mạnh, một linh của kiến thức và sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và sẽ làm cho chúng ta nhanh nhạy trong sự hiểu biết về sự kính sợ Đức Giê-hô-va, Ê-sai 11:2-3.” Ngài sẽ thông báo cho chúng ta về những ý đồ của kẻ thù chúng ta, Lu-ca 22:31, và chỉ cho chúng ta cách chống lại chúng, Giô-suê 8:6-8. Và dù trong chính mình chúng ta “không thành thạo trong lời của sự công chính Hê-bơ-rơ, 5:13,” Ngài vẫn sẽ “ban cho chúng ta lưỡi của người học thức, Ê-sai 50:4,” và cánh tay của người quyền năng, 2 Sa-mu-ên 22:33-35. Ngài sẽ chiến đấu trong chúng ta, cũng như vì chúng ta, Ê-sai 49:25;” và sẽ ban cho chúng ta lý do để dùng những lời thừa nhận biết ơn của chiến binh nổi tiếng ấy, “Phước cho Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi, Đấng dạy tay tôi chiến đấu, và ngón tay tôi chiến trận, Thi Thiên 144:1.” Tuy nhiên, vẫn, tất cả điều này phải được tìm kiếm từ Ngài trong sự cầu nguyện. Lời hứa của Ngài bị treo trên điều kiện này, rằng chúng ta cầu nguyện với Ngài để Ngài thực hiện nó: khi chúng ta hoàn thành bổn phận này, Ngài sẽ can thiệp, “Ngài sẽ rất ân điển với chúng ta khi nghe tiếng kêu của chúng ta; khi Ngài nghe nó, Ngài sẽ trả lời chúng ta:” và khi đó “tai chúng ta sẽ nghe một tiếng nói đằng sau chúng ta, nói rằng, Đây là con đường, hãy đi trong đó, Ê-sai 30:19; Ê-sai 30:21.” Trước hết chúng ta phải “thừa nhận Ngài, và sau đó Ngài sẽ chỉ dẫn đường lối chúng ta, Châm Ngôn 3:5-6.” Một lần nữa. Chính bằng sự cầu nguyện chúng ta phải đem phước hạnh thiên thượng xuống trên những nỗ lực của mình. Nhiều mục đích cao quý được hình thành trong tâm trí của những người chưa tái sinh, vậy mà vẫn “như cỏ mọc trên mái nhà, mà người gặt không làm đầy tay mình bằng đó, người bó lúa cũng không làm đầy lòng mình.” Cũng không có gì lạ khi những nỗ lực ấy sẽ bị phá hủy, là những nỗ lực được thực hiện mà không có liên quan đến Đức Chúa Trời, và, nếu chúng thành công, sẽ xác nhận con người trong sự tự phụ về sự đầy đủ của chính mình. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương: và “vinh quang của Ngài Ngài sẽ không ban cho kẻ khác.” Do đó Ngài quan tâm, như thể, đến việc làm rối loạn kế hoạch của những người coi thường Ngài, và làm thịnh vượng những mối quan tâm của những người khiêm nhường cầu xin sự trợ giúp của Ngài. Phù hợp với điều này, chúng ta thấy trong những ghi chép thánh rằng những trang bị quyền lực nhất, và những dự án được sắp xếp tốt nhất, đã bị đánh bại, khi Đức Chúa Trời không được thừa nhận, Ê-sai 37:36. 2 Sa-mu-ên 17:11-13; và rằng những kẻ yếu hơn đã chiến thắng cách vinh quang, khi họ tìm kiếm ân huệ và sự bảo vệ thiên thượng, 2 Sử Ký 20:12; 2 Sử Ký 20:25. Trong một trường hợp đặc biệt hơn chúng ta thấy lời cầu nguyện của đức tin hòa trộn với những nỗ lực của con người: và điều được bày tỏ rõ ràng, để chỉ dẫn cho thế hệ đó và mọi thế hệ tương lai, rằng, dù Đức Chúa Trời chính Ngài có thể dùng bất kỳ phương tiện nào, sự cầu nguyện là vũ khí quyền lực nhất trong mọi vũ khí. Khi tay của Môi-se rũ xuống vì mệt mỏi, A-ma-léc thắng Y-sơ-ra-ên; nhưng khi ông giơ tay lên, Y-sơ-ra-ên thắng A-ma-léc, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11; đến nỗi, trong thực tế, chính lời cầu nguyện của Môi-se, hơn là gươm của Giô-suê, đã giành chiến thắng. Chính theo cách này nữa, chúng ta phải đánh bại kẻ thù thuộc linh của mình. Thật vậy chúng ta phải chiến đấu chống lại chúng, và tìm kiếm sự hủy diệt hoàn toàn của chúng; nhưng sự nương cậy của chúng ta phải hoàn toàn ở nơi Đức Chúa Trời, mà phước hạnh của Ngài chúng ta phải đạt được bằng cách cầu nguyện. Chúng ta sẽ cố gắng chiến đấu với Sa-tan bằng bất kỳ cách nào khác cũng vô ích. Hắn cười nhạo một cánh tay xác thịt; và chỉ đầu hàng Đấng Toàn Năng mà thôi. Với hắn có thể áp dụng cách chính đáng mô tả cao vời ấy về Lê-vi-a-than, “Ngươi có thể lấp đầy da hắn bằng những cây lao phóng hay đầu hắn bằng những cây lao đánh cá không? Nếu ngươi đặt tay lên hắn, ngươi sẽ nhớ cuộc đấu tranh và không bao giờ làm lại nữa! Mọi hy vọng khuất phục hắn đều là sai lầm; chỉ nhìn thấy hắn thôi cũng đã choáng ngợp. Không ai đủ dữ dội để khuấy động hắn. Ai có thể lột áo ngoài của hắn? Ai sẽ đến gần hắn với một dây cương? Ai dám mở những cánh cửa của miệng hắn, được bao quanh bằng những chiếc răng đáng sợ của hắn? Những ngọn lửa phun ra từ miệng hắn; tia lửa bắn ra. Khói tuôn ra từ lỗ mũi hắn như từ một nồi sôi trên lửa sậy. Hơi thở của hắn làm than cháy rực, và ngọn lửa bay ra từ miệng hắn. Sức mạnh ngự trong cổ hắn; sự kinh hãi đi trước hắn. Khi hắn trỗi dậy, những kẻ quyền năng đều khiếp sợ; họ rút lui trước sự quẫy đạp của hắn. Thanh gươm chạm đến hắn không có tác dụng, gươm cũng không, tên cũng không, lao cũng không. Sắt hắn coi như rơm và đồng như gỗ mục. Tên không làm hắn chạy trốn; đá ná đối với hắn như trấu. Một cây chùy đối với hắn chỉ như một cọng rơm; hắn cười nhạo tiếng leng keng của cây lao. Không gì trên đất bằng hắn — một tạo vật không sợ hãi. Hắn nhìn xuống mọi kẻ kiêu ngạo; hắn là vua trên mọi kẻ tự cao, Gióp 41.” Nhưng hắn không thể chống lại sự cầu nguyện; người chiến đấu trên đầu gối của mình chắc chắn sẽ đánh bại hắn: và Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất trong vũ trụ, nếu người ấy chỉ có một tấm lòng để cầu nguyện, có thể nói cùng với Đa-vít, “Tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va là Đấng đáng khen ngợi, và như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù của mình, 2 Sa-mu-ên 22:4.” Tuy nhiên, để ngăn ngừa những sai lầm, sẽ thích hợp để chỉ ra, II. Loại cầu nguyện nào là loại cầu nguyện sẽ bảo đảm chiến thắng cho chúng ta — Nhiều điều được gọi là cầu nguyện hoàn toàn không xứng đáng với cái tên thánh khiết đó. Điều duy nhất sẽ thắng đến mức độ nhu cầu của chúng ta, phải toàn diện, thuộc linh, kiên trì. Trước hết, sự cầu nguyện phải toàn diện. Trong bản văn, có đề cập đến sự nài xin, và sự cầu thay: cả hai đều cần thiết trong thời gian của chúng. Về những sự nài xin, có một số đã định, như những lời chúng ta dâng lên thường xuyên trong Hội Thánh, gia đình, và nơi kín đáo; những lời khác là thỉnh thoảng; và được trình bày cho Đức Chúa Trời vào những khoảng thời gian ấy, khi bất kỳ sự kiện đặc biệt nào, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, khiến việc đạt được một sự can thiệp đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời trở nên cần thiết. Những lời cầu thay là những lời cầu nguyện chúng ta dâng lên cho người khác; và có ý định đem phước hạnh xuống hoặc trên thế gian nói chung (vì Đức Chúa Trời ra lệnh “cầu thay phải được thực hiện cho mọi người, và đặc biệt hơn cho các vua, và mọi người có thẩm quyền, 1 Ti-mô-thê 2:1-2.”) hoặc trên các thánh đồ đặc biệt, là những người chúng ta có một lợi ích chung; và giữa họ, như giữa những binh sĩ trong cùng một quân đội, sẽ tồn tại một sự lo lắng để thúc đẩy đến cùng sự an toàn và phúc lợi của nhau. Nay chính bằng việc thường xuyên đến với Đức Chúa Trời, theo mọi cách này, chúng ta phải đạt được từ Thiên Đàng những nguồn cung cấp kịp thời mà chúng ta cần. Về những sự sùng kính theo phong tục của nơi cầu nguyện kín đáo, cả vào buổi sáng và buổi tối, tương ứng với những của lễ được dâng lên Đức Chúa Trời hằng ngày dưới luật pháp Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38-39; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42, không thể có nghi ngờ. Một người bỏ qua chúng không có tuyên bố nào về danh Cơ Đốc. Thay vì ở trong trạng thái thân thiện với Đức Chúa Trời, người ấy đúng hơn phải được đếm trong số kẻ thù của Ngài; vì chính mô tả được đưa ra về kẻ thù của Ngài là, họ không kêu cầu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:4; trong khi phẩm cách của bạn hữu Ngài là, “họ là một dân ở gần Ngài, Thi Thiên 148:14.” Việc chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình cũng không kém phần cần thiết: vì, như chúng ta có những nhu cầu gia đình, và những lòng thương xót gia đình, điều thích hợp là chúng ta sẽ “dâng những của lễ cầu nguyện và khen ngợi” cùng với gia đình mình. Áp-ra-ham được khen ngợi vì sự chú ý của ông đến những mối quan tâm tôn giáo của gia đình mình, Sáng Thế Ký 18:19; và quyết tâm cao quý của Giô-suê duy trì, cả trong linh hồn mình và trong gia đình mình, sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, Giô-suê 24:15, chỉ ra rõ ràng, phần này của bổn phận của một Cơ Đốc nhân được coi là quan trọng như thế nào giữa các thánh đồ xưa. Cũng không ai có thể kỳ vọng phước hạnh của Đức Chúa Trời trên gia đình mình, là người sẽ không hiệp với họ trong việc thừa nhận những lòng thương xót họ đã nhận được. Còn về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, không ai có bất kỳ sự quan tâm nào đến vinh dự của Đức Chúa Trời trong thế gian có thể bỏ qua nó. Tầm quan trọng của sự cầu nguyện thỉnh thoảng có lẽ không được thấy rõ ràng như vậy. Nhưng há không có những dịp thường xuyên khi chúng ta cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời theo cách đặc biệt hơn sao? Nếu bất kỳ điều gì đã xảy ra làm hài lòng thịt và huyết, chúng ta há không cần kêu cầu Đức Chúa Trời ban ân điển, để chúng ta không, như Giê-su-run, “mập béo, và đá” chống lại Đấng Ban Phước trên trời của mình sao? Nếu, trái lại, chúng ta đột nhiên bị cuốn vào bất kỳ hoàn cảnh đau khổ nào, chúng ta há không cần cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chịu đựng với sự kiên nhẫn những sự sửa phạt của Cha Ngài, và để thử thách có thể được nên thánh cho lợi ích đời đời của chúng ta sao? Đôi khi thật vậy những thời gian xảy ra tức thì đến nỗi, chúng ta không có thời gian hay cơ hội cho một lời ngỏ dài với Đức Chúa Trời: nhưng khi đó chúng ta có thể nâng tấm lòng mình lên trong một lời thỉnh cầu ngắn gọn; và trong một khoảnh khắc ngắn ngủi đạt được từ Đức Chúa Trời sự hỗ trợ chúng ta yêu cầu. Hãy nhìn các thánh đồ xưa, và xem họ đã thịnh vượng như thế nào bởi một sự nâng linh hồn đột ngột lên Đức Chúa Trời: Đa-vít, bằng một lời cầu nguyện ngắn, “Lạy Chúa, xin biến những lời khuyên của A-hi-tô-phen thành sự dại dột,” đã đánh bại lời khuyên xảo quyệt ông ta đưa ra cho Áp-sa-lôm: và khiến ông ta, vì chán nản, tự kết liễu đời mình, 2 Sa-mu-ên 15:31 cùng với 17:14, 23. Giô-sa-phát, bằng một tiếng kêu duy nhất, đã quay lưng những kẻ truy đuổi mình, là những kẻ, nếu Đức Chúa Trời đã không lập tức can thiệp thay cho ông, hẳn đã bắt kịp và hủy diệt ông, 2 Sử Ký 18:31. Nê-hê-mi, bằng một sự nâng linh hồn thầm lặng lên Đức Chúa Trời, đã đạt được thành công cho lời thỉnh cầu ông sắp dâng lên cho chủ nhân hoàng gia của mình, Nê-hê-mi 2:4-6. Như vậy chúng ta sẽ làm cùn lưỡi của nhiều cám dỗ, và đánh bại vô số mưu đồ của Sa-tan, nếu chúng ta tập thói quen trong mọi dịp làm cho Đức Chúa Trời biết những thỉnh cầu của mình. Sự cầu nguyện cũng sẽ không kém thành công, nếu được dâng lên cho người khác. Ai có thể nhìn Môi-se lặp đi lặp lại ngăn chặn bàn tay công lý, và ngăn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi toàn bộ dân tộc Do Thái, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10-14; hoặc chiêm ngẫm sự giải thoát của Phi-e-rơ khỏi tù vào đêm trước ngày ông bị hành quyết dự định, được thực hiện theo cách dường như không thể tin được ngay cả đối với chính những người đã cầu nguyện cho ông, Công Vụ 12:5-16, mà không thú nhận hiệu quả của sự cầu thay, dù của dân chúng cho mục sư của họ, hoặc của mục sư cho dân chúng của họ? Thật vậy chúng ta không cần trường hợp nào khác ngoài trường hợp cầu thay của Áp-ra-ham cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Sáng Thế Ký 18:23-32, để thuyết phục chúng ta rằng, đó là đặc quyền vinh quang nhất của chúng ta để “cầu nguyện cho nhau, Gia-cơ 5:16;” và rằng trong việc bỏ qua bổn phận này, chúng ta “phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 12:23,” và chống lại anh em mình, và chống lại linh hồn mình. Vậy những lời cầu nguyện của chúng ta phải như vậy, nếu chúng ta muốn là “những binh sĩ giỏi của Chúa Giê-xu Christ,” hoặc nỗ lực cách hiệu quả chống lại kẻ thù lớn của chúng ta. Ở điều tiếp theo, sự cầu nguyện của chúng ta phải thuộc linh. Dù những sự sùng kính của chúng ta có được nhân lên ở mức độ lớn thế nào, chúng cũng sẽ vô ích, trừ phi chúng đến từ tấm lòng, và được dâng lên “qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta rằng, “những kẻ đến gần Ngài bằng môi trong khi tấm lòng họ xa cách Ngài, thờ phượng Ngài cách vô ích, Ma-thi-ơ 15:8-9.” Thật vậy làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến một sự lặp lại đơn thuần của lời nói, khi chính chúng ta sẽ từ chối với sự phẫn nộ một lời thỉnh cầu được dâng lên cho chính mình theo cách tương tự, Ma-la-chi 1:8. Những “lời nài xin của chúng ta phải ở trong Đức Thánh Linh,” hoặc, như Giu-đe diễn đạt, “trong Đức Thánh Linh, Giu-đe câu 20.” Đức Thánh Linh phải dạy chúng ta điều phải cầu xin, và phải hỗ trợ những yếu đuối của chúng ta trong việc cầu xin điều đó, Rô-ma 8:26, làm cho những mong muốn của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời trở nên sống động, làm cho chúng ta dũng cảm đến gần Ngài với lòng tin cậy của con cái, và giúp chúng ta kỳ vọng nơi tay Ngài một câu trả lời bình an. Như chỉ có một Đấng Trung Gian mà qua đó chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có một Đức Thánh Linh mà nhờ đó chúng ta có thể đến gần Ngài Ê-phê-sô 2:18. Nhưng chúng ta không cần vì lý do này mà nản lòng: vì Đức Thánh Linh được hứa cho chúng ta vì những mục đích này, Giô-ên 2:29; Giô-ên 2:32; và trong bất cứ ai Ngài là “một Linh của ân điển, Ngài cũng sẽ là một Linh của sự nài xin, Xa-cha-ri 12:10.” Cuối cùng, sự cầu nguyện của chúng ta cũng phải kiên trì. Chúng ta phải cầu nguyện “luôn luôn, tỉnh thức về điều đó với mọi sự kiên trì.” Việc chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như quá nhiều người làm, chỉ dưới áp lực của một hoạn nạn nặng nề nào đó, Ê-sai 26:16, hoặc nhiệt thành trong một thời gian, và sau đó lại tái phát vào sự lạnh nhạt và hình thức trước đây của mình, Gióp 27:10, hoàn toàn không đủ. Chúng ta phải “kiên trì trong sự cầu nguyện, Rô-ma 12:12,” “khuấy động linh hồn mình để nắm lấy Đức Chúa Trời, Ê-sai 64:7,” và “vật lộn với Ngài,” như Gia-cốp, cho đến khi chúng ta đạt được phước hạnh của Ngài, Sáng Thế Ký 32:24-28 cùng với Ô-sê 12:4. Có một sự nài xin thánh khiết chúng ta phải sử dụng, như sự nài xin của người phụ nữ Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:22-27, hoặc của hai người mù, là những người trở nên khẩn cấp hơn tương ứng với mức độ người khác cố gắng kìm nén nhiệt huyết của họ, Ma-thi-ơ 20:30-31. Và vì Sa-tan sẽ làm mọi điều trong quyền năng của hắn để chuyển hướng chúng ta khỏi hành trình này, chúng ta phải canh chừng chống lại những mưu chước của hắn với mọi sự cẩn thận có thể, và kiên trì trong đó mà không ngất xỉu, Lu-ca 18:1, cho đến cuối cùng. Nếu chúng ta lưu ý khung cảnh của mình vào những thời gian cầu nguyện trở lại, chúng ta sẽ nhận thấy rằng thường có một sự chần chừ khó giải thích nhất đối với bổn phận này. Bất kỳ mối quan tâm nào, dù tầm thường thế nào, sẽ hiện ra là một lý do đủ để trì hoãn nó, cho đến khi, vì mệt mỏi của thân thể hoặc sự không sẵn sàng của tâm trí, chúng ta bị dụ dỗ bỏ qua nó hoàn toàn, hoặc có lẽ chúng ta ngủ thiếp đi giữa lúc cầu nguyện. Đôi khi chúng ta nghĩ vào buổi tối, rằng chúng ta sẽ thích hợp hơn cho nó vào buổi sáng; và sau đó vào buổi sáng chúng ta kỳ vọng một thời gian thuận tiện hơn vào buổi trưa; và vào buổi trưa chúng ta nhìn về phía trước với hy vọng thực hiện bổn phận của mình có lợi thế hơn vào buổi tối. Như vậy chúng ta tự lừa dối mình bằng những sự trì hoãn, và cướp đi khỏi linh hồn mình những lợi ích Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng. Nhưng ai đã từng thấy mình sẵn sàng hơn cho sự cầu nguyện vì đã bỏ qua nó vào ngày hôm trước? Những sự bỏ qua như vậy há không “làm buồn Đức Thánh Linh,” và gia tăng, hơn là giảm bớt, sự không sẵn sàng của chúng ta cho sự cầu nguyện sao? Chắc chắn nhất chúng làm vậy: và do đó chúng tôi muốn “tỉnh thức” chống lại mọi cớ, mọi sự bỏ qua, mọi hình thức; và “kiên trì” trong việc thực hiện đều đặn, đồng nhất, và có lương tâm bổn phận này. Thật vậy không cần thiết chúng ta phải luôn chiếm cùng một khoảng thời gian trong những sự sùng kính của mình; vì “chúng ta sẽ không được nghe vì nói nhiều, Ma-thi-ơ 6:7;” nhưng chúng ta sẽ cố gắng trong mọi lúc duy trì một sự thuộc linh của tâm trí trong bổn phận này, và cải thiện theo cách đặc biệt hơn những thời gian ấy, khi Đức Chúa Trời giơ ra cho chúng ta, như thể, vương trượng vàng của Ngài, Ê-xơ-tê 4:11 cùng với 5:2, 3, và thừa nhận chúng ta vào một sự “giao thông với chính Ngài và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, hơn bình thường, 1 Giăng 1:3.” Chúng tôi sẽ kết luận chủ đề thú vị này bằng một lời ngỏ, 1. Với những người hoàn toàn bỏ qua sự cầu nguyện — Đức Chúa Trời có thể đã quy định những điều khoản nào dễ dàng hơn, hơn những điều khoản mà Ngài đã treo việc truyền đạt những phước hạnh của Ngài trên đó? Hoặc chính anh em có thể đã đọc cho Ngài điều gì thuận lợi hơn điều kiện đó, “Hãy xin, thì sẽ được cho?” Chỉ cần xem xét, những suy ngẫm của anh em sẽ là gì ngay khi anh em bước vào thế giới vô hình! Khi anh em thấy cánh cửa của lòng thương xót đóng vĩnh viễn, và bắt đầu cảm nhận những phán xét mà anh em đã không tránh được, anh em sẽ than khóc, và thậm chí nguyền rủa, sự dại dột của mình trong việc bỏ qua sự cầu nguyện biết bao! Khi anh em nhớ lại rằng Thiên Đàng với mọi vinh quang của nó đã mở ra cho anh em, và anh em không có việc gì phải làm ngoài việc xin nó nơi tay Đức Chúa Trời, anh em đã không chịu khó kêu cầu Ngài! Anh em có thể kỳ vọng điều gì, ngoài việc lời đe dọa, đã được ghi lại để chỉ dẫn anh em, sẽ được thi hành trên anh em, “Nhưng vì ngươi đã từ chối ta khi ta gọi và không ai để ý khi ta giơ tay ra, vì ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của ta và không chịu chấp nhận lời quở trách của ta, ta đến lượt sẽ cười nhạo tai họa của ngươi; ta sẽ chế giễu khi tai họa ập đến ngươi — khi tai họa ập đến ngươi như một cơn bão, khi tai họa quét qua ngươi như một cơn gió lốc, khi sự khốn cùng và khó khăn áp đảo ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta nhưng ta sẽ không trả lời; chúng sẽ tìm ta nhưng sẽ không gặp ta. Vì chúng ghét kiến thức và không chọn kính sợ Đức Giê-hô-va, vì chúng không chịu chấp nhận lời khuyên của ta và khinh thường lời quở trách của ta, chúng sẽ ăn trái của đường lối mình và được đầy bằng trái của những mưu đồ của mình! Châm Ngôn 1:24-31.” Ôi đừng để giai đoạn khủng khiếp này đến! “Hãy trỗi dậy, hỡi những kẻ ngủ, và kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi Giô-na 1:6.” Thiên Đàng há không đáng để xin sao? Việc thoát khỏi những khốn khổ của Địa Ngục há không đáng cho anh em sao? Dù sự siêng năng và tự chối bỏ có cần thiết; giải thưởng há sẽ không đền đáp những lao nhọc của cuộc chiến sao? Có lẽ anh em đang nói trong lòng mình rằng, anh em sẽ bắt đầu cầu nguyện vào một thời gian tương lai và thuận tiện hơn nào đó, Công Vụ 24:25; nhưng đừng mơ về một thời gian thuận tiện hơn, kẻo thời gian đó không bao giờ đến. Sự trì hoãn là sự hủy hoại của hàng ngàn, và của hàng triệu người. Đó là mưu chước lớn của Sa-tan để giữ anh em xa khỏi Đức Chúa Trời. Nếu hắn cám dỗ anh em nói, “Tôi sẽ không bao giờ cầu nguyện chút nào,” hắn biết anh em sẽ nổi dậy trước ý tưởng đó; và do đó hắn chỉ thúc giục anh em trì hoãn nó với hy vọng tìm thấy tâm trí mình sẵn sàng hơn cho công việc vào một ngày tương lai nào đó. Nhưng đừng để hắn lừa dối anh em. Đừng trì hoãn dù một giờ duy nhất. Vâng, ngay tại khoảnh khắc này hãy nâng lên lời thỉnh cầu ngắn gọn ấy, “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện! Lu-ca 11:1,” và nắm lấy khoảnh khắc đầu tiên để bắt đầu công việc đó, mà nếu được theo đuổi với sự nhiệt thành và kiên trì, sẽ kết thúc trong bình an hiện tại, và những chiến thắng đời đời. 2. Với những người đang hằng ngày chờ đợi Đức Chúa Trời của mình, chúng tôi cũng muốn ngỏ vài lời — Rằng anh em thấy nhiều lý do để hạ mình trong bước đi bí mật của mình với Đức Chúa Trời, là rất có thể: vì dù không điều gì dễ dàng hơn sự cầu nguyện, nếu anh em hoàn toàn thuộc linh, sự xác thịt còn lại của tấm lòng anh em khiến nó khó khăn không thể diễn tả. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng Sa-tan lao nhọc đến cùng để gia tăng những sự nản lòng của anh em, cả bằng cách làm phân tâm tâm trí anh em trong sự cầu nguyện, và bằng cách ngụ ý rằng, lao nhọc của anh em sẽ vô ích. Và quá thường anh em có lẽ có xu hướng tin những gợi ý của hắn, và nói, như người Do Thái không tin, “Chúng ta sẽ được lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài? Gióp 21:15.” Ngài sẽ không nghe, “Ngài đã đóng lại lòng nhân từ yêu thương của Ngài trong sự không hài lòng.” Nhưng hãy yên tâm rằng Ngài sẽ không để anh em tìm kiếm mặt Ngài cách vô ích. Những câu trả lời của Ngài có thể bị trì hoãn; nhưng chúng sẽ đến vào thời điểm tốt nhất. Anh em chỉ cần chờ đợi; và khải tượng, dù nó có thể chậm trễ trong một thời gian, cuối cùng sẽ không làm anh em thất vọng, Ha-ba-cúc 2:3. Sớm hay muộn, “Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù cho những kẻ được chọn của chính Ngài, Lu-ca 18:7.” Không có tình huống nào tuyệt vọng đến nỗi sự cầu nguyện sẽ không giải thoát chúng ta khỏi nó, Giô-na 2:2-7. Không có đối tượng nào ở ngoài tầm ảnh hưởng của con người đến nỗi, sự cầu nguyện sẽ không đạt được nó, Gia-cơ 5:17-18. Hiệu quả của sự cầu nguyện không giới hạn như chính Đấng Toàn Năng, vì nó sẽ đem Đấng Toàn Năng đến hỗ trợ chúng ta, Giăng 14:13-14. Nhưng một số người sẵn sàng nói, “Tôi đã cầu nguyện, và cầu nguyện tha thiết nữa; vậy mà vẫn không nhận được câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình.” Có thể như vậy; vì anh em đã “xin cách sai lầm, Gia-cơ 4:3;” hoặc vì thời gian để trả lời nó chưa đến. Nhưng thường xảy ra rằng, người ta nghĩ những lời cầu nguyện của mình bị loại bỏ, trong khi họ thật đã nhận được một câu trả lời cho chúng; vâng, câu trả lời tốt nhất có thể được ban cho họ. Có lẽ, như Phao-lô, họ đã cầu nguyện chống lại một cái gai trong xác thịt mình; và, thay vì nó bị cất đi, đã nhận được sức mạnh để chịu đựng nó, và ân điển để cải thiện nó cho lợi ích thuộc linh của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:8-9. Nhưng đây há không phải là một câu trả lời cho lời cầu nguyện của họ sao? Há nó không phải là câu trả lời tốt nhất có thể được ban sao? Một thử thách có thể bị cất đi trong cơn thịnh nộ, Ê-sai 1:5; nhưng nó không thể được nên thánh từ bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài tình yêu, Hê-bơ-rơ 12:10. Việc cất nó đi có thể sản sinh sự dễ dàng hiện tại; nhưng những hoạt động được nên thánh của nó sẽ bảo đảm và nâng cao hạnh phúc đời đời của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Vậy chúng ta hãy “chờ đợi thời gian rảnh rỗi của Chúa, và mạnh mẽ,” biết rằng lời cầu nguyện của đức tin không bao giờ có thể ra đi cách vô ích; một linh hồn cầu nguyện cũng không bao giờ có thể hư mất. Chúng ta hãy “trong mọi sự bằng sự cầu nguyện và nài xin cùng với sự tạ ơn làm cho Đức Chúa Trời biết những thỉnh cầu của mình; và bình an của Đức Chúa Trời, là bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ tấm lòng và tâm trí chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ! Phi-líp 4:6-7.” ----- MONERGISM BOOKS Horae Homileticae: Ga-la-ti đến Ê-phê-sô, bởi Charles Simeon, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Tám 2022. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI VÀ Ê-PHÊ-SÔJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA THƯ GỬI NGƯỜI GA-LA-TIJames HaldaneThư Viện Cải ChánhJames Haldane

Bản dịchBÌNH GIẢI THƯ GA-LA-TIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBƯỚC ĐI TRONG TÌNH YÊU THƯƠNGThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchCHỚ AI ĐƯỢC KHOE MÌNH: GIẢI NGHĨA THƯ Ê-PHÊ-SÔ 1–2John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X