Bài Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti

Name: Bài Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti
Author: John Brown (of Haddington)

John Brown (of Haddington) · An Exposition of the Epistle of Paul the Apostle to the Galatians (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bài Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti
LỜI NÓI ĐẦU
PHẦN I: LỜI ĐỀ TẶNG CỦA THƯ - GA-LA-TI 1:1–5
PHẦN II: LỜI MỞ ĐẦU CỦA THƯ - GA-LA-TI 1:6–10
PHẦN III: SỰ BIỆN HỘ LỊCH SỬ CỦA SỨ ĐỒ VỀ CHÍNH MÌNH VÀ VỀ CHỨC VỤ CỦA ÔNG - GA-LA-TI 1:11–2:21
PHẦN IV: SỰ BIỆN HỘ CỦA SỨ ĐỒ VỀ GIÁO LÝ CỦA ÔNG - GA-LA-TI 3:1–4:1–7
PHẦN V: NHỮNG LỜI KHUYÊN RĂN VÀ CẢNH BÁO CỦA SỨ ĐỒ ĐỐI VỚI NGƯỜI GA-LA-TI - GA-LA-TI 4:8–5:12
PHẦN VI: NHỮNG MẠNG LỆNH THỰC HÀNH - GA-LA-TI 5:13–6:10
PHẦN VII: LỜI KẾT - GA-LA-TI 6:11–18
LỜI NÓI ĐẦU
PHẦN I
PHẦN II
PHẦN III
PHẦN IV
PHẦN IV.—LÝ LẼ TỪ LỊCH SỬ VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA ÁP-RA-HAM
PHẦN V.—LÝ LẼ TỪ LỜI HỨA CHO ÁP-RA-HAM
PHẦN VI.—SỰ XƯNG NGHĨA BỞI LUẬT PHÁP XÉT VỀ BẢN CHẤT LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ
PHẦN VII.—SỰ XƯNG NGHĨA BỞI LUẬT PHÁP TRÁI VỚI KINH THÁNH
PHẦN VIII.—SỰ CHUỘC KHỎI SỰ RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP LÀ CẦN THIẾT CHO SỰ XƯNG NGHĨA CỦA CẢ NGƯỜI GIU-ĐA LẪN DÂN NGOẠI
PHẦN V
PHẦN VI
PHẦN VII
PHẦN VI. — BẢN CHẤT CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐƯỢC TRÌNH BÀY LẠI
PHẦN VII. — LỜI CẦU NGUYỆN CỦA SỨ ĐỒ CHO MỌI KẺ CÓ YẾU TỐ THIẾT YẾU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VÀ HÀNH ĐỘNG THEO NÓ
PHẦN VIII. — LỆNH TRUYỀN NGƯNG QUẤY RỐI SỨ ĐỒ, NHƯ ÔNG ĐÃ BỊ NHỮNG KẺ THEO GIÁO LÝ DO THÁI VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO HỌ QUẤY RỐI
PHẦN IX. — LỜI CHÚC PHƯỚC KẾT THÚC

Bài Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti

BÀI GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI
John Brown (of Haddington)

Lời Giải Thích Thư Ga-la-ti

Lời Giải Thích Thư

của Sứ Đồ Phao-lô gửi cho Người Ga-la-ti

John Brown of Haddington

GIÁO SƯ THẦN HỌC GIẢI KINH TẠI HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO THỐNG NHẤT,

VÀ MỤC SƯ TRƯỞNG CỦA HỘI CHÚNG TRƯỞNG LÃO THỐNG NHẤT,

BROUGHTON PLACE, EDINBURGH

Ὅτι αἱ μὲν ἐπιστολαί, φησί, βαρεῖαι καὶ ἰσχυραί.—Ἐπ. πρ. Κερ Β. Ι ί.

Παῦλος—ἔγραψιν—ἐν αὐταῖς περὶ τούτων, ἐν οἷς ἐστὶ, δυσιοητά τινα.—Ἐπ. Πἐτ. Β. Γ εί. ις.

EDINBURGH: WILLIAM OLIPHANT AND SONS

LONDON: HAMILTON, ADAMS AND COMPANY

NEW YORK: CARTER AND BROTHERS

MDCCCLIII

GỬI TẶNG

CÁC MỤC SƯ, CÁC GIẢNG VIÊN, VÀ CÁC SINH VIÊN,

LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ HỌC THẦN HỌC GIẢI KINH DƯỚI SỰ HƯỚNG DẪN CỦA TÁC GIẢ,

LỜI GIẢI THÍCH NÀY

ĐƯỢC KÍNH DÂNG,

NHƯ MỘT DẤU HIỆU CỦA SỰ NHỚ ƠN ĐẦY THIỆN Ý, VÀ CỦA KHÁT VỌNG SÂU SẮC

CHO SỰ HỮU ÍCH VÀ HẠNH PHÚC CỦA HỌ.

"Bất cứ điều gì đưa sứ đồ Phao-lô, trong các tác phẩm của ông, vào sự chú ý, cuối cùng sẽ đưa ông vào chiến thắng. Mọi độc tâm và mọi ngụy biện của kẻ thù ông không chỉ công kích ông vô ích, mà còn dẫn đến sự hoàn thiện vinh quang của ông, và sự mở rộng Phúc Âm của ông. Chúng có thể đánh đòn ông mà không xét xử, như các quan tòa La Mã tại Phi-líp;—chúng có thể giáng lên ông những roi vọt của sự chỉ trích vu khống, nhưng chúng không thể làm ông câm lặng;—chúng có thể ném ông, có thể nói vậy, vào ngục tối, và xiềng ông bằng những cách giải thích gượng ép của chúng, nhưng tiếng nói ông sẽ được cất lên ngay cả lúc nửa đêm của bóng tối chống Đấng Christ, và sẽ được nghe một cách hiệu quả; các cửa ngục của ông sẽ bung mở, như bởi một trận động đất, và xiềng xích sẽ rơi khỏi tay ông; và ngay cả những người xa lạ với lẽ thật của Phúc Âm cũng sẽ quỳ xuống dưới chân ông, chính Phao-lô, để đưa ra câu hỏi trọng đại ấy, 'Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?' "—WHATELY.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

I.—PHÂN TÍCH - PHẦN MỞ ĐẦU

PHẦN I: LỜI ĐỀ TẶNG CỦA THƯ - GA-LA-TI 1:1–5

PHẦN II: LỜI MỞ ĐẦU CỦA THƯ - GA-LA-TI 1:6–10

PHẦN III: SỰ BIỆN HỘ LỊCH SỬ CỦA SỨ ĐỒ VỀ CHÍNH MÌNH VÀ VỀ CHỨC VỤ CỦA ÔNG - GA-LA-TI 1:11–2:21

PHẦN IV: SỰ BIỆN HỘ CỦA SỨ ĐỒ VỀ GIÁO LÝ CỦA ÔNG - GA-LA-TI 3:1–4:1–7

PHẦN V: NHỮNG LỜI KHUYÊN RĂN VÀ CẢNH BÁO CỦA SỨ ĐỒ ĐỐI VỚI NGƯỜI GA-LA-TI - GA-LA-TI 4:8–5:12

PHẦN VI: NHỮNG MẠNG LỆNH THỰC HÀNH - GA-LA-TI 5:13–6:10

PHẦN VII: LỜI KẾT - GA-LA-TI 6:11–18

PHỤ LỤC

GHI CHÚ A. —Lời Giải Thích của Calvin về Ga-la-ti 4:1–7

B. —Thời kỳ Xuất hiện của Đấng Mết-si-a

C. —Các Yếu tố của Cơ Đốc giáo

D. —Nhận xét về nguyên tắc Hỗ trợ Chức vụ Cơ Đốc, nêu tại Ga-la-ti 6:6

E. —Sự Chống đối của Tâm trí Tự nhiên đối với các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo, đặc biệt là giáo lý về Thập tự giá

F. —Quyền năng Thực tiễn của Lẽ thật Cơ Đốc

G. —Khuynh hướng của Con người an nghỉ trong một Tôn giáo Chỉ bề ngoài

H. —Cách Phao-lô xem xét Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo trong các mối quan hệ khác nhau của chúng.—WINER

DANH SÁCH CÁC TÁC GIẢ ĐÃ THAM KHẢO TRONG QUÁ TRÌNH SOẠN THẢO LỜI GIẢI THÍCH NÀY

PHẦN BỔ SUNG

Phần mở đầu, § 1

Phần mở đầu, § 8, tr. 14

Ga-la-ti 1:1

Ga-la-ti 1:6

Ga-la-ti 1:17

Ga-la-ti 1:18

Ga-la-ti 1:23

Ga-la-ti 2:1

Ga-la-ti 2:4

Ga-la-ti 2:8

Ga-la-ti 2:12

Ga-la-ti 2:15, 16

Ga-la-ti 3:1, ἐν ὑμῖν,

Ga-la-ti 3:10

Ga-la-ti 3:15, ὅμως,

Ga-la-ti 3:24

Ga-la-ti 4:13

Ga-la-ti 4:26

Ga-la-ti 5:5

Ga-la-ti 5:6

Ga-la-ti 5:12

Ga-la-ti 5:17

Ga-la-ti 5:18

Ga-la-ti 5:19–21

Ga-la-ti 6:7, 8

Ga-la-ti 6:11

LỜI NÓI ĐẦU

"Những thời đại đang diễn ra trên chúng ta," sau khi đã trừ đi một cách công bằng mọi xu hướng phóng đại những gì đang hiện hữu, có thể được an toàn xếp vào hàng những thời kỳ đáng chú ý của lịch sử nhân loại. Những "dấu hiệu" của thời chúng ta nổi bật rõ ràng đến nỗi những người hững hờ nhất cũng phải nhận ra chúng, mặc dù, đối với ý nghĩa của một số dấu hiệu trong đó, ngay cả những người suy xét cẩn thận nhất cũng thấy khó hình thành một phán đoán dứt khoát. Nhiều dấu hiệu trong đó rõ ràng mang tính chất của những điềm báo, và không tránh khỏi dẫn tâm trí đến suy nghĩ về "những việc sẽ xảy đến trên đất": và không ít dấu hiệu trong đó dường như phủ một vẻ u ám trên tương lai gần của cả các Hội Thánh lẫn các quốc gia.

Tuy nhiên, cũng có những dấu hiệu khác trong đó sáng ngời với lời hứa; và trong số đó, có lẽ không dấu hiệu nào phù hợp hơn để khơi dậy hy vọng trong tâm trí Cơ Đốc, hơn là sự chú ý ngày càng tăng mà Kinh Thánh đang thu hút về chính mình. Điều này được biểu lộ trong việc nghiên cứu và sàng lọc kỹ lưỡng hơn nội dung và bằng chứng của nó—trong việc tìm hiểu sâu sắc hơn về ý nghĩa của các sách thánh nói chung, và đặc biệt là các tác phẩm của Sứ đồ Phao-lô, và trong sự tuyên nhận rõ ràng và chung hơn, giữa các Cơ Đốc nhân thuộc hầu hết mọi giáo phái, về nguyên tắc rằng, đối với các vấn đề về đức tin và bổn phận tôn giáo, sự áp dụng đầu tiên, cũng như sự kêu gọi cuối cùng, nên được hướng đến "những lời phán của Đức Chúa Trời." Những đặc điểm này, thuộc về thời đại của chúng ta thậm chí còn đáng chú ý hơn cả thời kỳ Cải Chánh, chiếu sáng như một ngọn đèn trong nơi tối tăm.

Sự thay đổi tốt lành trong tình trạng của Hội Thánh và thế giới, mà lòng khát khao của những người tốt lành hằng chăm chú hướng đến, sẽ được hoàn thành bởi lẽ thật thiêng liêng, kèm theo sự tác động thiêng liêng. Một thần học tinh sạch như thế, sẽ chứng tỏ là công cụ thích hợp của sự tác động từ thiên đàng trong việc biến đổi các cá nhân, các Hội Thánh, và các quốc gia, phải được xây dựng trên một Kinh Thánh được hiểu đúng, và đặc biệt là trên một Tân Ước được hiểu đúng: vì chúng ta không rơi vào vòng luẩn quẩn nào khi nói rằng, chúng ta phải học cách đọc Cựu Ước trong ánh sáng của Tân Ước, để rồi từ Cựu Ước rút ra sự minh họa cho Tân Ước.

Như Tân Ước là sự bổ túc của Cựu Ước, thì các thư tín của Phao-lô là sự cô đọng của giáo lý chung của cả hai về phương pháp cứu rỗi con người. Nền kinh tế kỳ diệu ấy trong các nguyên tắc căn bản của nó, và các ứng dụng thực tiễn của nó, không ở phần nào của các sách được thần cảm, được trình bày vừa súc tích, vừa đầy đủ, như trong những tác phẩm đáng chú ý này. Thật vậy, chúng là những tác phẩm đáng chú ý. "Những bức thư của người thì nặng và mạnh," là sự thừa nhận miễn cưỡng của một số người đương thời với sứ đồ, những người, không tin giáo lý của ông, và không ưa tinh thần của ông, đã tìm cách phá hoại thẩm quyền của ông; và mọi quan tòa, trong mọi thời đại, có đủ trí tuệ và kiến thức, dù thành kiến đến đâu chống lại hệ thống giáo lý được dạy trong những tác phẩm kỳ diệu này, cũng đã bị buộc phải thừa nhận rằng, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi về sự thần cảm của chúng, chúng hẳn đã xuất phát từ một tâm trí giàu có những tài năng và sở đắc cao quý nhất mà tinh thần con người có thể đạt được.

Có một sức sống không thể dập tắt, một nghị lực bẩm sinh, một sự đối xứng không thể phá hủy, một vẻ đẹp không thể xóa nhòa, trong lẽ thật cứu rỗi—Phúc Âm vinh hiển về ân điển của Đức Chúa Trời như được nêu trong các thư tín này. Nó đã lần lượt, có thể nói vậy, bị đặt trên những chiếc giường tra tấn Procrustes của các Triết học Phương Đông, Tân Platon, Aristoteles, và Kinh viện; nhưng nó đã sống sót qua mọi sự tra tấn và cắt xén cần thiết để nhét nó vào những hình thức nhân tạo này, và nó chỉ cần được "cởi trói và cho đi," là sẽ bật dậy "nguyên vẹn như trước," và tiếp tục cuộc hành quân bị gián đoạn của nó qua thế giới, để gieo rắc ánh sáng và sự sống, sự tự do và phước hạnh, giữa những người thuộc "mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân tộc." Việc cởi trói lẽ thật như thế, lẽ thật đã không may bị xiềng xích quá lâu, là mục đích lớn lao của một sự giải kinh chân chính.

Nhiều việc đã được thực hiện hướng đến việc đạt được mục đích này bởi các nhà giải thích của thời đại Cải Chánh, trong số họ có một số người vĩ đại nhất của một thời đại đặc biệt trù phú những người vĩ đại; Erasmus, Luther, Calvin, Melancthon, Zuingle, Ecolampade, và Martyr, và những người khác ít hơn về khả năng, học thức, và lòng tin kính.

Trong thời đại tiếp theo, những xiềng xích đã bị đập tan lại bị sửa chữa một cách kỳ lạ bởi nhiều người trong loạt thứ hai và thứ ba của các nhà giải thích Tin Lành; và, với một số ngoại lệ cao quý, các lý thuyết do con người dựng nên để hòa hợp các lời tuyên bố khác nhau của Mặc khải Thiêng liêng, dưới cái tên hợp lý "Sự Tương đồng của Đức tin," đã bị họ không chỉ dùng như một phương tiện trực tiếp để giải thích Kinh Thánh, mà còn được nâng lên trên mọi phương tiện khác đến mức kiểm soát, và, thật vậy, trong mức độ lớn, thay thế chúng.

Một đường lối tốt hơn đã được bước vào. Bản chất và mục đích chân chính của Giải kinh dường như được nhận thức rõ ràng hơn. Các Nhà giải thích Cơ Đốc dường như giờ đây nhìn chung đều có ý kiến rằng, dù các "hệ thống thần học" của họ có thể đúng đến đâu, và dù công dụng của chúng có nhiều và quan trọng đến đâu (và, về phần tôi, tôi khó mà nói quá về cảm thức của tôi đối với giá trị của hệ thống thần học được mọi Hội Thánh Phúc Âm cùng giữ, thuộc giáo phái tôn giáo mà tôi có đặc ân được thuộc về), thì khôn ngoan và an toàn hơn là lấy Kinh Thánh làm nền tảng và thước đo của hệ thống, hơn là lấy hệ thống làm phương tiện chính, và trên thực tế là duy nhất, để giải thích Kinh Thánh; và rằng nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, hệ thống, được giải thích một cách công bằng, lại cấm việc tiếp nhận một giáo lý, mà các nguyên tắc giải thích đã được xác lập vững chắc, được áp dụng một cách công bằng và thận trọng, rút ra từ một đoạn Kinh Thánh, thì không được do dự về việc tốt hơn là nên sửa đổi hệ thống, hay giải thích sai Kinh Thánh.

Để giúp đỡ, dù chỉ trong một chừng mực nhỏ, việc gỡ bỏ những băng quấn và vướng mắc đã bao quanh lẽ thật được thần cảm, hầu cho nó có thể tự do bước đi, và thực hiện những chức năng cao cả và thánh khiết là đặc quyền riêng của nó—trong việc cải cách Hội Thánh, và biến đổi thế giới,—đã là mục đích chính của đời sống công khai của tôi, và đặc biệt là của những tác phẩm giải kinh, mà tôi đã—có lẽ với số lượng quá nhiều—gửi từ nhà in trong những năm gần đây.

Ấn phẩm hiện tại có cùng mục đích, và về cơ bản là cùng tính chất, như các ấn phẩm tiền nhiệm của nó. Như hầu hết các ấn phẩm ấy, dù được xuất bản ở tuổi cao, nó là kết quả của những sự tìm tòi và nghiên cứu của tuổi trẻ và tuổi trưởng thành. Lời tuyên bố này tước đi của Lời Giải Thích và của Tác giả nó một số quyền, mà nếu không họ có thể đã có, đối với sự khoan dung của độc giả. Nhưng điều phải là lẽ thật phải được nói ra. Thời hạn Horatian để giữ lại trong kho tàng của Tác giả những ấn phẩm sắp ra mắt, đã hơn gấp ba lần kể từ khi bản thảo đầu tiên của Lời Giải Thích này được soạn; và trong thời gian đã trôi qua kể từ đó, bản thảo đã nhiều lần được xem xét lại, sửa chữa, cắt bớt, và bổ sung. Về nội dung, nó đã được giảng cho một hội chúng Cơ Đốc; và, với các phụ lục ngữ văn học của nó, đã nhiều lần được đọc trong Lớp Thần học Giải kinh, mà tôi đã chủ tọa gần hai mươi năm.

Khi xem xét một số giấy tờ cũ, tôi tìm thấy một đơn thỉnh cầu gửi cho tôi, gần ba mươi năm trước, bởi một lớp đông đảo các Sinh viên Thần học, thuộc nhiều giáo phái Cơ Đốc khác nhau, những người lúc bấy giờ thường dành một giờ mỗi tuần với tôi để đọc phê bình Tân Ước bằng nguyên văn Hy Lạp, yêu cầu tôi xuất bản các Ghi chú về Thư Ga-la-ti, mà tôi đã đọc cho họ. Tôi đã hài lòng với sự tán thành được bày tỏ của những người bạn trẻ của tôi, nhưng không hối tiếc vì đã từ chối tuân theo yêu cầu của họ. Các Ghi chú nay là một lời giải thích phần nào ít bất xứng hơn về Thư quan trọng này so với lúc bấy giờ.

Nhiều người trong số các Sinh viên ấy đang chiếm giữ một cách đáng kính những vị trí quan trọng trong các bộ phận khác nhau của Hội Thánh của Đấng Christ, tại những vùng xa xôi của thế giới của Đức Chúa Trời. Chính trong sự nuông chiều một cảm xúc tốt hơn là hư vinh mà tôi nhắc đến hai cái tên trong số họ (và tôi chắc rằng không người bạn học nào của họ sẽ chê trách sự lựa chọn), một người trong số những người "đã ngủ yên," và người kia trong số những người "còn ở lại cho đến ngày nay." Người thứ nhất—người đã qua đời,—người bà con gần và người bạn thân thiết của tôi, JOHN BROWN PATTERSON, vị mục sư tài năng và thánh khiết của Falkirk; người thứ hai—người còn sống,—và nguyện ông sống lâu trong danh dự và sự hữu ích, WILLIAM CUNNINGHAM, D.D., Viện trưởng và Giáo sư Lịch sử Giáo hội tại New College trong thành phố này.

Tôi đã cố gắng, dù, tôi e rằng, với thành công đáng ngờ, để làm cho Lời Giải Thích này đồng thời là một cuốn sách dễ đọc cho những Cơ Đốc nhân thông minh, dù không quen thuộc với các Ngôn ngữ Thánh, và là một trình bày thỏa đáng về các sự kiện và nguyên tắc mà trên đó sự Giải kinh được xây dựng, cho các Sinh viên phê bình của Tân Ước. Sẽ dễ dàng hơn—có lẽ có lợi hơn—nếu đã tìm kiếm các mục đích này trong các ấn phẩm riêng biệt.

Những tác phẩm như hiện tại, để phục vụ mục đích của chúng, phải, trong mức độ lớn, là những biên soạn. Công lao chính của các tác giả chúng là tự làm cho mình quen thuộc, trong khả năng có thể, với mọi điều đã được thực hiện cho việc làm sáng tỏ chủ đề giải thích, và trình bày nội dung của mọi điều, trong sự vận dụng phán đoán tốt nhất của họ, họ nghĩ đã được thực hiện tốt—bổ sung điều này, trong khả năng của mình, bằng kết quả của nghiên cứu độc lập của chính họ. Đây là điều tôi đã cố gắng thực hiện. Tôi đã đính kèm vào Lời Nói Đầu này một danh sách các tác giả mà tôi đã tham khảo trong việc soạn thảo tác phẩm này. Ở những chỗ các nghĩa vụ của tôi thuộc loại cho phép, chúng đã được ghi chú trong văn bản hoặc ở lề; nhưng ai đi qua cánh đồng tôi đã đi qua, sẽ thấy rằng tôi đã được giúp đỡ một cách thiết thực bởi những gợi ý và đề xuất có tính gián tiếp và xa xôi, đến nỗi loại trừ khả năng được thừa nhận một cách dễ hiểu.

Đó là một nhận xét của ANDREW MARVELL, rằng "bất cứ ai bước ra với sách in, trong khi lẽ ra có thể ngồi yên ở nhà trong yên tĩnh, thì hoặc là dọn một bữa tiệc, hoặc là gửi một lời thách đấu đến mọi độc giả: trong trường hợp thứ nhất, anh ta cần phải không thiếu lương thực, và trong trường hợp thứ hai phải được vũ trang đầy đủ; vì nếu có điều gì thiếu sót ở cả hai phần, người ta dễ khinh sự yếu ớt của cuộc tấn công, hoặc cười nhạo sự nghèo nàn của bữa tiệc. Đây là điều kiện chung mà mọi người muốn viết sách phải bằng lòng kiên nhẫn chấp nhận."

Điều kiện ấy đối với tôi dường như hoàn toàn hợp lý. Nếu tôi đã không nghĩ rằng của ăn tôi mang ra là lành mạnh và bổ dưỡng, và, hơn nữa, có phần hiếm và thơm ngon nữa, thì nó đã không được trình bày. Nếu tôi đã không nghĩ rằng các vị trí đã chiếm giữ là có thể giữ vững, thì tôi đã chẳng bao giờ chiếm giữ chúng. Tuy nhiên, sẽ là một niềm thỏa mãn đối với tôi khi thấy một bàn tiệc được dọn đầy dẫy hơn với các món ăn từ cùng một kho tàng vô tận—phong phú hơn, đa dạng hơn, và được chuẩn bị khéo léo hơn; và khi đầu hàng một cách công bằng khi bị chinh phục, tôi sẽ cảm thấy biết ơn hơn là xấu hổ; vì, để ám chỉ hình ảnh tuyệt đẹp của JORTIN, bên cạnh việc tham dự và tôn vinh những chiến thắng của lẽ thật, như một chiến sĩ thành công của nàng, điều tôi mong ước tha thiết nhất là được "làm một tù binh bị trói vào bánh xe chiến xa của nàng, nếu tôi đã vô tình phạm bất kỳ lỗi nào chống lại nàng."

Tôi không thể kết thúc mà không bày tỏ tôi cảm nhận sâu sắc đến đâu ân huệ dành cho Tác giả, và lợi ích đã làm cho tác phẩm của ông, bởi sự sửa chữa cẩn thận mà các tờ in đã nhận được khi đi qua nhà in, từ Mục sư WILLIAM VEITCH của thành phố này, và từ người bà con của tôi, Mục sư J. B. JOHNSTON của Kirkcaldy. Người thứ nhất trong hai quý ông này, được các học giả biết đến rộng rãi và thuận lợi qua ấn bản "Iliad," và tác phẩm công phu và chính xác của ông về "Irregular Greek Verbs," đã tử tế đảm nhận việc phụ trách các trích dẫn Hy Lạp; và bằng sự chú ý cẩn thận của ông đối với chúng, cũng như bằng những đề xuất khéo léo và uyên bác của ông về nhiều điểm phê bình Hy Lạp, ông đã khiến tác phẩm ít sai sót hơn so với trường hợp ngược lại.

JOHN BROWN.

ARTHUR'S LODGE, NEWINGTON,

Tháng Năm 1853.

PHẦN MỞ ĐẦU

MỤC I.—NHỮNG NGƯỜI MÀ THƯ ĐƯỢC GỬI ĐẾN

GA-LA-TI, hay Ga-lô-Hy-lạp, mà các cư dân Cơ Đốc của nó thư này được gửi đến, là một quận lớn ở Tiểu Á, nằm giữa Bi-thi-ni và Cáp-ba-đốc, tạo thành một phần của vùng nay được biết dưới tên An-na-tô-li-a. Nó lấy tên cổ từ việc được cư ngụ chủ yếu bởi con cháu của một bầy người Gaul, gồm ba bộ tộc, Trócmi, Tolistobógii,2 và Tectósages, những người, thấy quê hương mình quá nhỏ cho dân số, đã di cư không lâu sau cái chết của Alexander Đại đế—khoảng 300 năm trước khi Đấng Christ giáng sinh (278)—và tiến về phía đông, giành cho mình một khu định cư trong các vùng Á châu.4 Theo thời gian, họ hòa lẫn với các cư dân Hy Lạp, và do đó có tên Ga-lô-Hy-lạp, cũng như người Đức định cư ở Anh được gọi là Anglo-Saxons, dù (theo Jerome) vẫn giữ lại, ngay cả muộn đến thế kỷ thứ năm, nhiều phần của phương ngữ và phong tục của tổ tiên Celtic của họ: đồng thời, như các cư dân khác của Tiểu Á, họ thường nói tiếng Hy Lạp; đến nỗi thư của sứ đồ hẳn đã đủ dễ hiểu đối với họ.2 Trong triều đại Augustus, Ga-la-ti được chuyển thành một tỉnh La Mã, và đặt dưới sự cai trị của một phó quan. Cư dân của vùng này nói chung là những người thờ hình tượng, thờ các thần Hy Lạp, dù có lẽ các nghi lễ tôn giáo của họ đã được biến đổi bởi những mê tín truyền thống mà những người định cư ban đầu mang theo từ phía tây Âu châu. Trong quận này, cũng như thật vậy khắp Tiểu Á, dường như đã có nhiều người Do Thái, và không ít người cải đạo sang Do Thái giáo.

Đó là tình trạng của Ga-la-ti khi Sứ đồ Phao-lô xuất hiện trong nó, giảng cho cư dân nó "tin lành về sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Jêsus Christ." Việc chính nhờ công cụ của Phao-lô mà Cơ Đốc giáo được đưa vào tỉnh này, và một số Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập, là hiển nhiên đầy đủ từ chương 4:13–19; nhưng không dễ nói như vậy về thời điểm cụ thể mà các sự kiện này diễn ra. Chắc chắn rằng sứ đồ đã ở Ga-la-ti ít nhất hai lần. Một số người đã cho rằng người Ga-la-ti được ông cải đạo không lâu sau lần thăm Giê-ru-sa-lem đầu tiên của ông,5 khi ông đến quê hương Ci-li-si của mình, cách Ga-la-ti không xa; và vì ông đã dành một số năm đáng kể trong các vùng ấy trước khi Ba-na-ba đến và đưa ông đến An-ti-ốt, nên cách giải thích này về vấn đề không hề không có khả năng. Những người khác cho rằng các Hội Thánh Ga-la-ti được Phao-lô và Ba-na-ba trồng trong chuyến đi đầu tiên của họ, sau khi họ đã được long trọng biệt riêng cho công việc Phúc Âm giữa dân Ngoại. Ga-la-ti thật vậy không được nhắc đến rõ ràng trong lịch sử của chuyến đi truyền giáo ấy; nhưng người ta nói rằng họ đã giảng Phúc Âm "trong vùng chung quanh Ly-cao-ni-a," và không nghi ngờ gì rằng Ga-la-ti có thể được bao gồm trong mô tả chung này. Trong Công vụ các Sứ đồ, chương 16:6, và chương 18:23, chúng ta đọc về sứ đồ đang ở Ga-la-ti; nhưng dường như khá rõ ràng rằng trong cả hai dịp ấy ông đã thấy các Hội Thánh đã được thành lập. Dù sứ đồ lần đầu đến với người Ga-la-ti vào thời kỳ nào, công lao của ông đã thành công đáng kể. Dù dường như chịu đựng nặng nề từ một bệnh thể xác nào đó, họ đã tiếp đón ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, và sứ điệp của ông với một sự sẵn lòng và tình cảm hoàn toàn đáng chú ý.

MỤC II.—DỊP VIẾT THƯ

Dường như không lâu sau khi họ cải đạo sang Cơ Đốc giáo, các Hội Thánh Ga-la-ti đã bị một số giáo sư giả thăm viếng, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng khăng khăng rằng, ngay cả đối với các tân tín đồ dân Ngoại, sự chịu phép cắt bì và tuân giữ nghi lễ Môi-se là cần thiết để được cứu rỗi. Vì giáo lý này trực tiếp chống lại Phúc Âm như đã được sứ đồ dạy và được xác nhận bởi các phép lạ, nên những giáo sư giả này đã không bỏ qua phương tiện nào để lay chuyển lòng gắn bó của các Hội Thánh Ga-la-ti đối với người cha thuộc linh của họ, ám chỉ rằng ông không phải là sứ đồ, theo nghĩa đúng của từ, mà chỉ là một người giảng được các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem hoặc An-ti-ốt sai đi; rằng ông không nhất quán trong sự dạy dỗ của mình về sự cắt bì; rằng ông đã từ bỏ ý kiến mình từng giữ, và nay dạy sự cần thiết phải chịu luật pháp Môi-se, ngay cả đối với dân Ngoại tin Chúa. Những nỗ lực vô nguyên tắc này dường như đã được theo sau bởi quá nhiều thành công. Để chặn đứng tiến trình của sự bội đạo này, và để đem trở lại sự đơn sơ của đức tin nơi Đấng Christ về cơ sở được Đức Chúa Trời chấp nhận, những người đã bị quyến rũ; và, phụ thuộc vào mục đích này, để bênh vực nhân cách của chính mình khỏi những lời vu khống ném vào nó, sứ đồ đã viết thư này.

MỤC III.—CHỦ ĐỀ CỦA THƯ

Chủ đề của thư này về cơ bản giống với chủ đề của Thư Rô-ma—cơ sở của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của một tội nhân—phương pháp thiêng liêng của sự xưng công chính; nhưng điều quan trọng cần nhận xét là nó không được xem xét hoàn toàn trong cùng một khía cạnh, cũng không được xử lý theo cùng một cách, như trong thư ấy. "Agit apostolus," Erasmus nói, "in hac epistola, quod nusquam non agit, ut a legis Mosaicæ servitute invitet ad evangelii gratiam. Quod idem agit in epistola ad Romanos: nam utrisque idem error acciderat sed diversa ratione." Sự khác nhau của hai thư này, vốn có nhiều điểm chung, phát sinh từ hoàn cảnh rằng sứ đồ phải đối phó trong mỗi thư với một nhóm đối thủ khác nhau.

Trong Thư Rô-ma, đối lập cả với dân Ngoại, những người trông mong được thưởng vì công đức của các việc lành của họ, và với những người Do Thái không tin, những người trông mong sự xưng công chính qua sự vâng phục luật pháp của họ, và những người cho rằng dân Ngoại không thể được cứu trừ khi chịu luật pháp ấy, ông cho thấy rằng con người được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời không phải bởi sự vâng phục bất kỳ luật pháp nào, mà bởi tin lẽ thật như vốn có trong Đức Chúa Jêsus, "Đấng đã bị nộp vì cớ tội lỗi chúng ta, và sống lại vì cớ sự xưng công chính của chúng ta;" và rằng bất cứ ai làm điều này, dù là Do Thái hay dân Ngoại, chắc chắn sẽ được cứu.

Trong Thư Ga-la-ti, ông tranh luận không phải với những người Do Thái từ chối Cơ Đốc giáo, mà với những người Do Thái tự xưng ôm lấy nó; nhưng lại dạy rằng sự tuân giữ luật pháp Môi-se, cũng như sự thừa nhận Jêsus là Đấng Mết-si-a, là cần thiết cho sự cứu rỗi ngay cả của dân Ngoại. Đối lập với giáo điều này ông dạy rằng thể chế Môi-se trong mọi phạm vi của nó chưa bao giờ có khả năng xưng nghĩa bất cứ người nào—rằng nó chưa bao giờ được định cho mục đích này—rằng nó nay đã hoàn toàn bị bãi bỏ—và rằng việc con người tuân giữ các điều đòi hỏi của nó với ý định bảo đảm cho mình ân huệ của Đức Chúa Trời, không chỉ là công lao mất đi, mà còn là một sự từ bỏ thực chất giáo lý đặc trưng lớn lao của Cơ Đốc giáo, tức là, con người được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời hoàn toàn trên cơ sở công đức của Đấng Christ, và hoàn toàn bởi đức tin nơi Ngài. Giáo lý về cơ bản là giống nhau trong cả hai thư. Nhưng trong Thư Rô-ma nó được đặt ra dưới hình thức tổng quát nhất; trong Thư Ga-la-ti nó được đặt ra với một sự tham chiếu đặc biệt đến giáo lý giả được các thầy dạy Do Thái giảng. Đồng thời cũng đáng nhận xét rằng như, trong giáo lý tổng quát của Thư Rô-ma, "sự xưng công chính không bởi luật pháp," giáo lý đặc biệt của Thư Ga-la-ti, "sự xưng công chính không bởi luật pháp Môi-se," nhất thiết được bao gồm; thì từ các nguyên tắc mà trên đó sứ đồ trong thư này cho thấy sự xưng công chính không bởi luật pháp Môi-se, giáo lý tổng quát, rằng nó không bởi luật pháp nào cả, nhất thiết phải theo sau.

Cũng đáng được lưu ý, để giải cứu sứ đồ khỏi lời buộc tội không nhất quán đôi khi được đưa ra chống lại ông, rằng các ý kiến về luật pháp Môi-se mà, trong các chương 14 và 15 của Thư Rô-ma, ông trình bày như, dù là những sai lầm, nhưng là những chủ đề thích hợp cho sự khoan dung từ phía các Cơ Đốc nhân được thông hiểu hơn, và những ý kiến mà trong thư này ông trình bày như hoàn toàn phá hoại Phúc Âm của Đấng Christ, là khác nhau về cơ bản. Những người được nhắc đến trong Thư Rô-ma là những Cơ Đốc nhân chân thành, những người trông cậy nơi Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, để được cứu rỗi, nhưng những người, không thỏa mãn trong tâm trí về việc bãi bỏ thể chế Môi-se, vẫn tiếp tục tuân giữ các điều đòi hỏi của nó, không phải như phương tiện xưng nghĩa, mà chỉ như các bổn phận tôn giáo—những sự tuân giữ được thiêng liêng truyền lệnh, và chưa bao giờ được chính thức bãi bỏ. Những người được nhắc đến trong thư này là những người tự xưng Cơ Đốc giáo mà không hiểu nó,—những người, vì các mục đích thế tục, đã trở thành thầy dạy, và những người khăng khăng rằng sự cắt bì và sự giữ luật pháp là cần thiết như đức tin nơi Đấng Christ để được xưng nghĩa và cứu rỗi. Không có gì lạ, dù sứ đồ có thể chịu đựng những người trước như những Cơ Đốc nhân có thiện ý dù bị thông tin sai, ông sẽ "không nhường họ, không, không một giờ nào;" xem họ như những kẻ thù nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo—những kẻ phản bội thẩm quyền của Đấng Cứu Thế và những kẻ sát nhân của linh hồn con người.

MỤC IV.—NGÀY THÁNG CỦA THƯ, VÀ NƠI TỪ ĐÓ NÓ ĐƯỢC VIẾT

Một số người đã cho rằng đây là thư đầu tiên được Phao-lô viết. Đây là ý kiến của Tertullian và Epiphanius. Những người khác xem nó như có lẽ là một trong những thư cuối cùng ông viết. Đây là ý kiến của Theodoret. Chrysostom nói nó được viết trước Thư Rô-ma. Dấu hiệu nội tại duy nhất về ngày tháng là ở chương 1:6; nhưng không thể nói liệu "mau chóng" ám chỉ một thời gian ngắn xen vào, giữa việc họ nhận Phúc Âm từ sứ đồ và sự bội đạo của họ, hay giữa sự đến của các giáo sư giả giữa họ và sự thành công của những mưu mô của họ. Về thời gian, do đó, khi thư này được viết, dường như không thể đi đến sự chắc chắn. Tuy nhiên, nó khó có thể được viết sớm hơn năm 49 sau Công nguyên, hay muộn hơn năm 58.

Một sự không chắc chắn tương tự bao quanh nơi từ đó nó được viết. Có lẽ nó từ một nơi nào đó ở Hy Lạp-Chính hoặc ở Ma-xê-đoan. Gần như chắc chắn rằng lời tường thuật được đưa ra trong ghi chú ở cuối thư không phải là lời tường thuật đúng. Dù nó được viết ở đâu, dường như khá hiển nhiên rằng nó không thể được viết từ Rô-ma, nơi mà sứ đồ đã không đến sớm hơn năm 60 sau Công nguyên.

MỤC V.—TÍNH CHÂN THẬT CỦA THƯ

Về tính chân thật của thư này, bằng chứng, cả bên ngoài lẫn bên trong, là dồi dào, và thuộc loại thuyết phục và thỏa đáng nhất. Thật vậy, theo như tôi biết, nó chưa bao giờ bị nghi ngờ nghiêm túc. Nó được các giáo phụ thời sứ đồ trích dẫn, Clement, Hermas, Ignatius, và Polycarp. Irenæus đưa ra bằng chứng ủng hộ nó. Clement of Alexandria, Tertullian, Origen, và mọi tác giả Cơ Đốc tiếp theo, đều nhắc đến nó như có thẩm quyền không thể nghi ngờ. Nó cũng được các kẻ dị giáo cổ đại biết đến, và bởi họ được quy cho tác giả chân chính của nó. Bằng chứng được tìm thấy đầy đủ trong "Credibility of the Gospel History" của Lardner, Phần ii., các chương ii., iii., iv., v., vi., xvii., xxii., xxvii., xxxviii., lxxii.

Bằng chứng nội tại về tính chân thật của thư đã được Tiến sĩ Paley đặt trong một quan điểm rất nổi bật, trong "Horæ Paulinæ:"—

"Lập luận của thư này trong một chừng mực nào đó chứng minh tính cổ xưa của nó. Khó có thể nghi ngờ rằng nó được viết trong khi cuộc tranh luận về sự cắt bì của các tân tín đồ dân Ngoại còn mới mẻ trong tâm trí con người; vì, ngay cả giả sử nó là một sự giả mạo, động cơ duy nhất đáng tin có thể được gán cho sự giả mạo là để đưa tên và thẩm quyền của sứ đồ vào cuộc tranh cãi này. Không một mưu đồ nào có thể vô vị đến thế, hay không có khả năng đến thế để bước vào suy nghĩ của bất kỳ người nào, như việc tạo ra một thư được viết một cách tha thiết và sắc bén về một phía của một cuộc tranh cãi, khi chính cuộc tranh cãi đã chết, và câu hỏi không còn thú vị đối với bất kỳ hạng độc giả nào nữa. Nay, cuộc tranh cãi về sự cắt bì của các Cơ Đốc nhân dân Ngoại có bản chất như thế, nếu nó phát sinh chút nào, nó hẳn đã phát sinh lúc ban đầu của Cơ Đốc giáo. Vì Giu-đê là cảnh của lịch sử Cơ Đốc; vì Tác giả và những người giảng Cơ Đốc giáo là người Do Thái; vì chính tôn giáo thừa nhận và được xây dựng trên tôn giáo Do Thái, phân biệt với mọi tôn giáo khác lúc bấy giờ được xưng nhận giữa nhân loại; nên không có gì lạ khi một số thầy dạy của nó mang nó ra thế giới như một giáo phái và biến thể của Do Thái giáo, hơn là như một mặc khải nguyên thủy tách biệt; hay khi họ mời các tân tín đồ của họ đến những sự tuân giữ mà chính họ đang sống. Điều này có khả năng xảy ra; nhưng nếu nó đã không xảy ra lúc đầu,—nếu, trong khi tôn giáo còn trong tay các thầy dạy Do Thái, không một yêu sách nào như thế được đưa ra, không một điều kiện nào như thế được cố gắng áp đặt, thì không có khả năng giáo lý ấy sẽ được khởi xướng, huống chi là sẽ thắng thế, trong bất kỳ thời kỳ tương lai nào. Tôi cũng nghĩ rằng những yêu sách của Do Thái giáo có khả năng được khăng khăng hơn nhiều trong khi người Do Thái còn là một quốc gia, hơn là sau sự sa ngã và tan tác của họ; trong khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ còn đứng, hơn là sau sự hủy diệt giáng trên họ bởi quân La Mã, sự chấm dứt tai hại của của lễ và chức tế lễ, sự mất mát nhục nhã của quê hương, và cùng với nó, của các nghi thức và biểu tượng lớn lao của thể chế họ. Do đó, dường như, từ bản chất của chủ đề, và tình trạng của các bên, cuộc tranh cãi này đã được tiến hành trong khoảng thời gian giữa việc giảng Cơ Đốc giáo cho dân Ngoại, và cuộc xâm lăng của Titus; và rằng thư hiện tại của chúng ta, vốn chắc chắn được định để đóng một phần trong cuộc tranh cãi này, phải được quy về cùng thời kỳ.

"Nhưng, một lần nữa, thư giả định rằng một số kẻ theo luật Do Thái đầy mưu mô đã lẻn vào các Hội Thánh Ga-la-ti, và đã cố gắng, và quá thành công, để thuyết phục các tân tín đồ Ga-la-ti rằng họ đã được dạy tôn giáo mới một cách không đầy đủ và qua tay thứ hai; rằng chính người sáng lập Hội Thánh của họ chỉ sở hữu một ủy nhiệm thấp kém và được ủy thác, chỗ ngồi của lẽ thật và thẩm quyền là ở các sứ đồ và trưởng lão của Giê-ru-sa-lem: hơn nữa, rằng dù ông có thể xưng nhận điều gì giữa họ, chính ông vào những thời điểm khác, và tại những nơi khác, đã nhượng bộ giáo lý cắt bì. Thư là không thể hiểu được nếu không giả định tất cả điều này. Do đó, tham chiếu đến điều này, như đến những gì đã thực sự xảy ra, chúng ta thấy Thánh Phao-lô đối xử với một nỗ lực bất công như thế để phá hoại uy tín của ông, và để đưa vào giữa các tân tín đồ của ông một giáo lý mà ông đã nhất quán lên án, bằng những lời lẽ gay gắt và phẫn nộ lớn lao. Và để bác bỏ những nghi ngờ đã được dấy lên về sự trung tín trong sự dạy dỗ của ông, cũng như để khẳng định tính độc lập và nguồn gốc thiêng liêng của sứ mạng ông, chúng ta thấy ông kêu gọi đến lịch sử sự cải đạo của ông, đến hạnh kiểm của ông sau đó, đến cách thức ông đã hội ý với các sứ đồ khi ông gặp họ tại Giê-ru-sa-lem,—khẳng định rằng sứ mạng của ông xa đến nỗi giáo lý của ông không phải từ họ mà ra, hay họ thực thi bất kỳ sự vượt trội nào trên ông, đến nỗi họ đã đơn giản đồng ý với những gì ông đã giảng giữa dân Ngoại, và sự giảng ấy đã được truyền đạt, không phải bởi họ cho ông, mà bởi chính ông cho họ; rằng ông đã duy trì sự tự do của Hội Thánh dân Ngoại, bằng cách, trong một dịp, chống lại, mặt đối mặt, một sứ đồ, khi sự nhút nhát trong hạnh kiểm của vị ấy dường như gây nguy hiểm cho nó; rằng từ lúc đầu, rằng suốt dọc đường, rằng cho đến giờ ấy, ông đã liên tục kháng cự các yêu sách của Do Thái giáo; và rằng những sự bắt bớ mà ông hằng ngày phải chịu dưới tay hay bởi sự xúi giục của người Do Thái, và những dấu vết mà ông mang trong thân thể, hẳn đã có thể được tránh bởi ông, nếu ông đã đồng ý dùng công lao của mình để đem, qua trung gian Cơ Đốc giáo, các tân tín đồ sang thể chế Do Thái, vì khi ấy 'sự vấp phạm của thập tự giá hẳn đã chấm dứt.' Nay, một kẻ giả mạo đã làm giả thư với mục đích tạo ra thẩm quyền của Thánh Phao-lô trong cuộc tranh luận, mà, như đã được nhận xét, là động cơ duy nhất đáng tin có thể được gán cho sự giả mạo, hẳn đã có thể khiến sứ đồ đưa ra ý kiến của ông về chủ đề bằng những lời lẽ mạnh mẽ và dứt khoát, hay hẳn đã có thể đặt tên ông vào một chuỗi lý luận và tranh luận về phía của câu hỏi mà sự giả mạo được định để đề cao. Tôi có thể cho phép khả năng của một mưu đồ như thế. Nhưng đối với một tác giả, với mục đích này trong tầm nhìn, để bịa ra một loạt các giao dịch được cho là đã diễn ra giữa các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti, và rồi làm giả những biểu lộ của sự giận dữ và phẫn nộ được khơi dậy bởi các giao dịch này; để khiến sứ đồ du hành ngược lại vào lịch sử của chính mình, và vào một tường thuật về nhiều đoạn đời ông, một số thật vậy trực tiếp, nhưng những đoạn khác xiên xẹo, và những đoạn khác nữa thậm chí mờ ám liên quan đến điểm đang bàn; nói tóm lại, để thay thế tường thuật cho lập luận, lời trách móc và than phiền cho các lập trường giáo điều và lý luận tranh cãi, trong một tác phẩm đúng ra là tranh cãi, và mục đích và ý định của nó là ủng hộ một phía của một câu hỏi được khuấy động nhiều, là một phương pháp phức tạp đến thế, và không giống đến thế các phương pháp được mọi kẻ giả mạo khác theo đuổi, đến nỗi đòi hỏi những bằng chứng trắng trợn về sự giả mạo mới khiến chúng ta tin nó là một."

Lập luận về tính chân thật của thư, từ những sự trùng hợp hiển nhiên không được thiết kế giữa nó và Công vụ các Sứ đồ, cũng được cùng một tác giả rất sáng suốt ấy nêu ra rất rõ ràng. Các nguyên tắc chung mà trên đó lập luận ấy dựa được đưa ra trong các Số II. và III. của chương trong "Horæ Paulinæ" đã được nhắc đến. Các trường hợp cụ thể mà nó áp dụng sẽ được nhắc đến trong quá trình của Lời Giải Thích.

MỤC VI.—ĐẶC TÍNH CHUNG CỦA THƯ

Đặc tính của thư là, nhìn chung, một sự mãnh liệt thiêng liêng hòa lẫn với sự dịu dàng đầy tình cảm. Erasmus đi quá xa khi ông nói rằng trong đó sứ đồ "trách móc nhiều hơn là dạy." Ông trách móc, nhưng ông dạy thậm chí còn nhiều hơn ông trách móc; và chính sự trách móc của ông là sự dạy dỗ. Ông gần với lẽ thật hơn khi ông mô tả nó như "lời nói mãnh liệt và sắc bén" thở ra "sự nghiêm khắc lành mạnh và sự dữ dằn đầy khoan dung." Nhận xét của Theophylact là đúng: "Πολλοῦ τὸ προοίμιον γέμει θυμοῦ καὶ πᾶσα σχεδὸν ἡ ἐπιστολή· τὸ γὰρ ἀεὶ ἐπιεικεύεσθαι τοῖς μαθηταῖς ἐπιπλήξεως δεομένοις, οὐ διδασκάλου." Mô tả của Jerome về hùng biện của sứ đồ, như được bày tỏ trong thư này và các thư khác của ông, là rất sinh động: "Paulum apostolum quotiescunque lego, videor mihi non verba, sed audire tonitrua. Legito epistolas ejus et maxime ad Romanos, ad Galatas, ad Ephesios, in quibus totus in certamine positus est: et videbis eum in testimoniis quæ sumit de Veteri Testamento, quam artifex, quam prudens, quam dissimulator sit ejus quod agit: videntur quidem verba simplicia, et quasi innocentis hominis, et rusticani et qui nec facere, nec declinare noverit insidias sed quocunque respexeris fulmina sunt."

Không kém phần nổi bật là bức phác họa bậc thầy của một tác giả còn sống,—"Tâm trí của Phao-lô nhanh như chớp, và nhưng lại đánh, bằng sự mãnh liệt ngoằn ngoèo của nó, mọi điểm nhô ra đến gần đường đi của nó; và, vẫn không bị trì hoãn bởi những sự lệch hướng này, đạt ngay lập tức đến mục tiêu."

Người học cẩn thận các tác phẩm của ông nói chung, và đặc biệt là thư này, có lẽ sẽ đồng ý với Beza uyên bác và sáng suốt trong một lời ca tụng mà, đối với một độc giả hời hợt, có thể có vẻ phóng đại. "Quum orationes ipsius totam indolem et χαρακτῆρα propius considero, nullam ego in ipso Platone similem grandiloquentiam, quoties illi libuit Dei mysteria detonare; nullam in Demosthene parem δεινότητα comperisse me fateor, quoties animos metu divini judicii perterrefacere, vel commonefacere, vel ad contemplandam divinam comitatem attrahere vel ad pietatis ac misericordiæ officia constituit adhortari; nullam denique vel in ipso Aristotele et Galeno, præstantissimis alioquin artificibus magis exactam docendi methodum invenio." "Với sự tinh tế biết bao," để mượn những lời cổ điển của Winer tài hoa về thư này, "quam singulari solertia, quam egregio ordine in hac disputatione usus est apostolus, quamque accommodate ad Judæorum ingenia, i. e. quam efficaciter exposita sunt omnia! Nihil facile addiderit quisquam, quod argumentorum incredibilem vim augeat, nihil demserit quod absonum aut debile, nihil trajecerit quod alieno loco positum videatur. Bene omnia composita absolutaque sunt, æquabiliter fluunt, et his, qui legant assensum pæne extorquent." Tiến sĩ Davidson nhận xét một cách đúng đắn, "Một năng lượng rực lửa thấm nhuần thư; một giọng điệu mãnh liệt đánh dấu nó. Nhưng vấn đề được sắp xếp tốt. Trật tự là rõ ràng. Ý tưởng nối tiếp ý tưởng, và chứng cứ nối tiếp chứng cứ, được bố trí liên tiếp."—"Đặc tính của sứ đồ được in đậm trên nó. Cảm xúc mạnh mẽ, sự nghiêm túc nam tính, một giọng điệu nhấn mạnh và sắc bén, luân phiên bằng những chuyển tiếp dễ dàng với sự cảm thông dịu dàng, đầy tình cảm, bộc lộ Phao-lô đầy năng lượng."

MỤC VII.—SỰ PHÂN CHIA CỦA THƯ

Riccaltoun nhận xét một cách đúng đắn rằng "những người biết gì về lối viết thư từ sẽ không mong đợi sự chính xác có phương pháp của một luận văn chuẩn xác, huống chi là hình thức của một nhà tranh biện kinh viện. Người viết hiểu việc của mình sẽ không bao giờ, thật vậy, mất dấu điểm ông nhắm đến, cũng không bỏ sót bất cứ điều gì cần thiết hay thích hợp để đạt mục đích của ông; nhưng đồng thời ông sẽ đặt các tài liệu lại với nhau theo một cách tự nhiên dễ dàng, đến nỗi mọi tư tưởng mới sẽ có vẻ được gợi ý bởi những gì đi trước, cho đến khi toàn bộ kế hoạch được hoàn thành; mỗi phần ném ánh sáng lên phần khác, và tất cả chúng tạo thành một tác phẩm nhất quán. Thư trước chúng ta sẽ được thấy là một kiệt tác tuyệt đối trong cách viết này." Những điều sau đây dường như là các phân chia mà thư tự nhiên phân giải thành:—I. Lời Đề tặng, chương 1:1–5. II. Lời Mở đầu, chương 1:6–10. III. Sự Biện hộ Lịch sử của Sứ đồ về Chính mình và về Chức vụ của ông, chương 1:11–2:21. IV. Sự Biện hộ của ông về Giáo lý của ông, chương 3:1–4:8. V. Những Lời Khuyên răn và Cảnh báo của ông đối với người Ga-la-ti, chương 4:9–5:12. VI. Những Mạng lệnh Thực hành, chương 5:13–6:10. VII. Lời Kết, chương 6:11–18.

MỤC VIII.—CÁC NHÀ GIẢI THÍCH THƯ

Có lẽ nên nói vài lời về các nhà giải thích tốt nhất của phần Kinh Thánh được thần cảm đầy thú vị này—một trong những "bức thư nặng ký nhất" của vị sứ đồ vĩ đại của dân Ngoại. Chrysostom, vượt trên mọi nghi ngờ, là nhà giải thích tốt nhất của thư này trong số các giáo phụ Hy Lạp. Để dùng lời của Winer, "Omnibus quotquot in ecclesia Græca deinceps secuti sunt, interpretibus facem quasi prætulit, et a multis transcriptus, a nemine superatus est." Ít nhà giải thích của bất kỳ thời đại nào đã cẩn thận và thành công hơn trong việc sử dụng các công cụ lớn lao của sự giải thích đúng, usus loquendi—lịch sử—và phạm vi của tác giả. Theodoret, Œcumenius, và Theophylact, có giá trị chủ yếu vì đã vay mượn rất nhiều từ Chrysostom. Jerome trong số các giáo phụ Latinh, dù quá nhiều là một người theo Origen trong sự giải thích huyền bí, trong nhiều trường hợp đưa ra những quan điểm đúng đắn về ý nghĩa của các từ và cụm từ, và sức mạnh của các lời tuyên bố và lập luận. Augustine và Ambrose là những nhà giải thích giáo điều hơn là ngữ pháp, và bộc lộ sự dốt nát thô thiển về tiếng Hy Lạp. Nhận xét của Castellanus là gay gắt, nhưng chúng tôi e rằng đúng, "Augustinum in exponenda scriptura somniâsse." Trong việc giải thích Kinh Thánh, Augustine mơ mộng hơn là giải thích.

Trong số các tín hữu Công giáo La Mã, Cornelius a Lapide đáng được tham khảo vì những trích dẫn rộng rãi của ông từ các giáo phụ; và Estius, nhìn chung, là một nhà giải thích sáng suốt.

Trong số các Nhà Cải Chánh, Luther là nhà bình luận nổi tiếng nhất về thư này. Tác phẩm của ông, tuy nhiên, đáng chú ý hơn về ánh sáng nó ném lên một số điểm quan trọng nhất của thần học Cơ Đốc và kinh nghiệm tôn giáo, hơn là về sự giải kinh chính xác. Bình luận của Luther nên được đọc bằng nguyên văn Latinh. Có nhiều lẽ thật trong nhận xét của Tiến sĩ Rodolph Cudworth, (Ep. Ded. gởi Perkins's Com. on Gal.), "rằng nó đã mất nhiều sức mạnh và đã xẹp xuống khi chuyển từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, như rượu rót từ bình này sang bình khác,"—một nhận xét quá chung chung áp dụng được cho các bản dịch.

Bình luận của Luther về Thư Ga-la-ti là một cuốn sách rất đáng chú ý. Nó là một cuốn được chính ông yêu thích, và ông thường gọi thư này, theo tên người vợ rất mực yêu quý của ông, là Catherine de Bora của ông. Trong các ấn bản sau nó được thay đổi và mở rộng nhiều đến nỗi hoàn toàn là một tác phẩm khác với các ấn bản trước. Nó chứa một số giáo lý đáng ngờ, và nhiều ngôn ngữ không dè dặt; nhưng nó rất có giá trị như một minh họa về nhân cách của tác giả nó, cũng như về một số nguyên tắc gắn kết lớn lao của hệ thống Cơ Đốc. Archdeacon Hare nhận xét một cách đúng đắn, "rằng những ai nhìn vào nó mong tìm một bình luận phê bình uyên bác, sẽ thất vọng. Nó không phải như thế, cũng chưa bao giờ được định là như thế. Đôi lúc, ý chí mạnh mẽ của tác giả khiến các đoạn văn uốn cong có phần miễn cưỡng theo sự giải thích của ông; nhưng, nhìn chung, thật kỳ diệu làm sao ông bước vào tâm trí của Phao-lô, và rút ra các tư tưởng của ông và mở rộng chúng." Đó là một lời khen ngợi cao, đặc biệt xét đến nguồn gốc của nó, được John Bunyan dành cho cuốn sách này. "Tôi ưa cuốn sách này của Martin Luther (trừ Kinh Thánh ra) hơn mọi cuốn sách tôi từng thấy, như phù hợp nhất cho một lương tâm bị thương." Bình luận của Calvin, dù ngắn hơn, có giá trị hơn nhiều như một lời giải thích.2 Nó được làm cho độc giả Anh dễ tiếp cận bởi bản dịch xuất sắc của Ông Pringle.

Brentius về thư này, như thường lệ, là sáng suốt. Hyperius, "interpres eximius," như Borger gọi ông một cách đúng đắn, giữ vững nhân cách của mình trong bình luận của ông về thư này. Pareus ở đây, như ở những nơi khác, là một nhà giải thích giáo điều sáng suốt, với nhiều nhận xét giải kinh có giá trị.

Trong thời đại ngay sau đó, Grotius, dù quan điểm của ông về sự xưng công chính khiến ông giải thích sai một số đoạn, chiếm vị trí đầu tiên. Kể từ thời kỳ ấy, trong số các thần học gia lục địa, Bengel,4 Wessel (người kế vị của Witsius); Launay "accutissimus in paucis interpres," như Borger gọi ông một cách thật đúng; Semler, Rosenmüller, Koppe, Morus, Borger, Winer, Schott, và Olshausen, đáng được tham khảo; và trong số các nhà giải thích người Anh, không kể các nhà bình luận về toàn bộ Kinh Thánh hay Tân Ước, Perkins, Locke, và Chandler, giữ vị trí đầu tiên, dù phải thừa nhận rằng hai người sau có những quan điểm rất thấp và hạn chế về mục đích của sứ đồ trong thư. Các ghi chú của Barnes đáng khen về sự siêng năng, sắc sảo, và lòng tin kính của tác giả chúng; và các lời giải thích ngắn gọn của Ferguson, Boston, và Haldane là chính thống và thực tiễn; nhưng một lời giải thích thỏa đáng về thư bằng tiếng Anh sẽ dễ dàng được thừa nhận là vẫn còn là một điều đáng mong ước.

PHẦN I

LỜI ĐỀ TẶNG CỦA THƯ

GA-LA-TI 1:1–5—"Phao-lô, làm sứ-đồ — chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ trong kẻ chết, — cùng với hết thảy các anh em đang ở cùng tôi, gởi cho các Hội-thánh tại xứ Ga-la-ti: nguyền xin ân-điển và sự bình-an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Đức Chúa Jêsus-Christ! là Đấng phó mình vì tội-lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý-muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, nguyền Ngài được vinh-hiển đời đời vô-cùng! A-men."

THEO phong tục của thời đại, sứ đồ bắt đầu bằng một mô tả ngắn gọn về chính mình và các độc giả của mình, nối với một lời chúc cho hạnh phúc của họ.

Phao-lô vượt trên sự làm ra vẻ khác thường. Trong hình thức các thư của ông, ông theo phong tục thông thường của quê hương và thời đại ông; và ông dạy chúng ta như thế rằng một Cơ Đốc nhân không nên khác thường một cách không cần thiết. Bằng cách sẵn lòng tuân theo các phong tục vô tội, chúng ta càng có khả năng, khi chúng ta có lương tâm kiêng cữ khỏi những phong tục mà chúng ta cho là tội lỗi, để gây ấn tượng lên tâm trí những người xung quanh chúng ta rằng chúng ta có một lý do khác và tốt hơn cho hạnh kiểm của mình hơn là ý thích hay khí chất. Tuy nhiên sứ đồ khéo léo ban cho, ngay cả lời đề tặng của thư ông, một đặc tính Cơ Đốc dứt khoát; và cho chúng ta thấy rằng, dù chúng ta không nên phô trương đức tin Cơ Đốc của mình một cách phô trương, nhưng, nếu chúng ta thật sự tin kính, tôn giáo của chúng ta sẽ nhuộm màu toàn bộ hạnh kiểm của chúng ta: ngay cả những gì có vẻ xa nhất với việc làm tôn giáo trực tiếp cũng sẽ bị nhuốm màu bởi nó. Cách thức sứ đồ xử lý lời đề tặng của thư này và các thư khác của ông, là một minh họa tuyệt đẹp về chính mạng lệnh của ông, "Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Jêsus mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Ông bày tỏ đức tin Cơ Đốc của mình ngay cả trong cách thức gửi thư của mình.

MỤC I.—TÁC GIẢ

1. Tên của Ông

Nhưng chúng ta hãy nhìn kỹ hơn một chút vào các thuật ngữ của lời đề tặng này. "Phao-lô." Có lẽ sứ đồ, từ thuở ấu thơ, đã có hai tên: "Sau-lơ," một tên Do Thái, và "Phao-lô," một tên La Mã.

Người công dân La Mã thường đặt cho con cái họ cái gọi là cognomen, thêm vào nomen tương ứng với họ của chúng ta, và prœnomen tương ứng với tên thánh của chúng ta; và cognomen này thường ám chỉ điều gì đó trong diện mạo, hay một sự kiện đáng chú ý nào đó trong lịch sử, của cá nhân. Không phải không có khả năng sứ đồ của chúng ta đã nhận "Phao-lô" làm cognomen từ "diện mạo thể xác yếu ớt" của ông. Truyền thống giáo hội mô tả ông như một người có vóc dáng nhỏ bé.3

Người Do Thái có hai tên không phải là điều hiếm. Trong thời cổ, Sa-lô-môn và Giê-đi-đia, A-xa-ria và Ô-xia. Dưới thời người Canh-đê và người Phe-rơ-sơ chúng ta thấy người Do Thái có hai tên,—một tên Do Thái, tên kia là tên Canh-đê hay Phe-rơ-sơ: Đa-ni-ên, Bên-tơ-xát-sa; Ha-na-nia, Sa-đơ-rắc; Mi-sa-ên, Mê-sác; A-xa-ria, A-bết-nê-gô; Nê-hê-mi, quan tổng trấn. Một phong tục tương tự thịnh hành dưới các vị kế vị Hy Lạp của Alexander: Giô-suê, Gia-sôn; Ô-ni-a, Mê-nê-lao. Dưới thời La Mã, các họ Latinh dường như phổ biến giữa người Do Thái. Trong hoàng tộc Hê-rốt, chúng ta thấy A-ghíp-ba và Đê-ru-si. Phong tục dường như đã lan đến dân thường nữa. Giăng, cháu của Ba-na-ba, ngoài tên Hê-bơ-rơ của mình, còn có tên La Mã là Mác. Bạn đồng hành của Phao-lô, Si-la, cũng được gọi là Sin-vanh.

Phao-lô dường như đã dùng tên La Mã của mình độc quyền sau khi ông được long trọng biệt riêng cho chức vụ giữa dân Ngoại. Mục đích của ông, có lẽ, là để cho thấy rằng ông đã cởi bỏ mọi thành kiến Do Thái, và để bảo đảm cho mình sự tôn trọng và chú ý, mà dân Ngoại có khả năng dành cho một người mang tên dường như ngụ ý rằng người mang nó là một công dân La Mã, hơn là cho một người mà chính tên ông nói với họ rằng ông thuộc về quốc gia đáng ghét, ghét, và bị mọi thế gian ghét. Nếu đây là lời giải thích đúng về vấn đề, chúng ta có ở đây một sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Phao-lô, và sự hiểu biết bản chất con người; sự chú ý của ông đến những hoàn cảnh nhỏ nhặt nhất có thể ảnh hưởng đến sự hữu ích của ông; sự cẩn thận của ông không gia tăng các khó khăn trên đường cải đạo của con người bằng cách đánh thức các thành kiến của họ;—nói tóm lại, để dùng chính ngôn ngữ của ông, việc ông "trở nên mọi cách cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người." Tuy nhiên, không phải đến phẩm giá của ông, như một hậu duệ của Áp-ra-ham, hay một công dân của Rô-ma, mà sứ đồ muốn thu hút sự chú ý của các độc giả Ga-la-ti của ông. Đó là đến chức vụ mà ông giữ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Kiểu cách và danh xưng mà ông thiết tha muốn được biết đến, không phải là một người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, cũng không phải là một Công dân của Thành Đế quốc, mà là một Sứ đồ Cơ Đốc.

2. Chức Vụ của Ông

Phaolô tự mô tả mình là "một sứ đồ." Từ "sứ đồ" chính xác có nghĩa tương đương với thuật ngữ "sứ giả." Nó chỉ một người được người khác sai khiến để thi hành một sứ mạng nào đó. Như vậy, những người được các hội thánh ở Ma-xê-đo-an cử đi, cùng với Phaolô, để mang các của dâng của họ đến cho các thánh đồ nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem, được gọi là "các sứ giả," hay các sứ đồ, "của các hội thánh."2 Và Ê-pháp-rô-đi-tô được gọi là "sứ giả," hay sứ đồ, của người Phi-líp. Trong Tân Ước, từ này thường được dùng như tên gọi thích hợp của bậc cao nhất trong chức vụ Cơ Đốc. Mười hai môn đồ do chính Chúa chọn, phân biệt với các nhà truyền giảng, các tiên tri và các mục sư thường,—Ma-thia, người được chọn để chiếm chỗ của Giu-đa kẻ phản bội,—Phaolô và Ba-na-ba,—là những cá nhân duy nhất, theo nghĩa này, được nhận danh hiệu cao trọng ấy. Những dấu hiệu phân biệt của một sứ đồ dường như là: sự dạy dỗ trực tiếp và sứ mạng từ chính Chúa Jêsus Christ; quyền năng ban Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay; và thẩm quyền cai quản và hướng dẫn Hội Thánh Cơ Đốc toàn cầu.4

Vì có những sứ đồ giả, và vì chức sứ đồ của Phaolô đã bị nghi ngờ, bị mô tả như một loại bậc hai và thấp kém—như thể ông là sứ đồ của các sứ đồ, hay sứ đồ của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, hơn là sứ đồ của Đấng Christ,—nên ông không bằng lòng chỉ gọi mình là sứ đồ, mà còn tiếp tục mô tả mình là loại sứ đồ nào. Các Cơ Đốc nhân, và nhất là các chức sự Cơ Đốc, không nên tham vọng những danh hiệu cao, cũng không nên vội vàng đòi mọi sự tôn trọng đúng ra thuộc về mình trong mọi trường hợp; nhưng khi sự hữu ích của họ bị nguy hiểm vì có người tìm cách cướp đi thẩm quyền thuộc về chức vụ hay địa vị của họ, thì việc giữ im lặng là một thứ khiêm nhường giả dối. Phaolô là một con người khiêm nhường; nhưng ông sẽ không lặng lẽ để bất cứ ai phủ nhận hay giảm nhẹ thẩm quyền chức vụ mà Chúa Jêsus Christ đã trao cho ông.

Ông là "một sứ đồ, chẳng phải bởi người ta, cũng chẳng nhờ2 một người nào." Lời lẽ đầy đủ là, 'không phải được người ta lập nên hay sai khiến.' Có người cho rằng tất cả những gì sứ đồ muốn nói qua những lời này, chỉ đơn thuần là khẳng định rằng sứ mạng của ông không có nguồn gốc từ loài người mà từ Đức Chúa Trời.4 "Điều này chứa đựng một ý nghĩa lớn lao hơn nhiều so với một sự cho phép của Đức Chúa Trời, hay thậm chí một việc xảy ra trong đường lối sự quan phòng thường lệ,—nó cũng đồng nghĩa với sự bổ nhiệm rõ ràng và mệnh lệnh có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông làm sứ đồ." Chức sứ đồ không phải là cái mà Phi-e-rơ gọi chính quyền dân sự, một "phép của loài người."6 Tôi không thể không nghĩ rằng mỗi cụm từ đều có ý nghĩa riêng biệt của nó. Trong số những người có quan điểm này, có người nghĩ rằng nên nhấn mạnh vào các số khác nhau, số nhiều và số ít, người ta (men) và một người (man); như thế, 'Tôi nhận sứ mạng của mình không từ bất cứ tập thể người nào, cũng không từ bất cứ cá nhân nào.' 'Tôi không phải là sứ đồ của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, cũng không phải là sứ đồ của Phi-e-rơ, hay của Gia-cơ hoặc Giăng, hay bất cứ người nào trong số những người được "kể là cột trụ" trong hội thánh.' Chúng tôi cho rằng ý nghĩa của sứ đồ được tỏ bày bằng cách nhấn mạnh vào các tiểu từ "bởi" (of) và "nhờ" (by). Phaolô không phải là sứ đồ bởi người ta, nghĩa là, ông không nhận sứ mạng hay thẩm quyền của mình từ người ta. Ông không thi hành một sứ mạng của loài người nào. Không ai đã bảo ông phải nói điều gì—ông đã nhận giấy ủy nhiệm từ không một ai. Ông cũng không phải là sứ đồ nhờ một người nào. Một người có thể nhận được một sự truyền thông từ Đức Chúa Trời, và một thẩm quyền cùng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để truyền lại điều đó cho người khác, nhưng vẫn có thể đã nhận được cả hai điều ấy qua trung gian của con người. Đó là trường hợp của mọi chức sự Phúc Âm được kêu gọi đúng cách. Đó là trường hợp của Ti-mô-thê. Sứ điệp và thẩm quyền của ông đều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng ông nhận sứ điệp từ lời dạy dỗ của Phaolô, và nhận thẩm quyền từ sự đặt tay của Phaolô cùng các trưởng lão. Nhưng sứ đồ đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm vào chức vụ của mình, và được trang bị sứ mạng từ Chúa Jêsus Christ, mà không có sự can thiệp của con người.3 Điều này không hề mâu thuẫn với lịch sử được ghi lại trong chương mười ba của sách Công Vụ Các Sứ Đồ.

Xin cho phép tôi nhận xét thêm rằng mặc dù có một sự khác biệt rất lớn giữa Sứ Đồ Phaolô và các chức sự Cơ Đốc thường, nhưng vẫn có một nghĩa mà ngay cả đối với họ, nếu họ đúng như điều họ phải là, người ta có thể nói rằng họ "chẳng phải bởi người ta," cũng "chẳng nhờ người ta." Có quá nhiều người là chức sự của người ta, những người không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền mà người ta đã ban cho họ, và không có sứ điệp nào để rao giảng ngoài sứ điệp mà người ta đã dạy họ. Những người như thế có thể là chức sự của Giáo Hội La Mã, hay của Giáo Hội Hy Lạp, hay của Giáo Hội Anh, hay của Giáo Hội Tô-cách-lan, nhưng họ không phải là chức sự của Đấng Christ. Có những người khác, tuy không phải là chức sự bởi người ta, nhưng vẫn là chức sự nhờ người ta. Theo một nghĩa, trong những trường hợp thường lệ, mọi chức sự đều phải là nhờ người ta, vì chính bởi sự kêu gọi của các tín hữu và sự đặt tay của các trưởng lão mà họ được chính thức trao phó chức vụ. Nhưng nhiều chức sự tốt lại là chức sự nhờ người ta theo một nghĩa khác. Quan điểm của họ về lẽ thật của Đức Chúa Trời về thực chất là hợp với Kinh Thánh, và sự thật ấy là nền tảng cho niềm tin của họ; nhưng họ đã nhận được những quan điểm ấy chủ yếu qua trung gian của các văn phẩm của loài người, và họ chỉ có thể trình bày chúng cho người khác trong hình thức ấy mà thôi. Tốt biết bao khi một chức sự đã trực tiếp rút ra từ Lời Đức Chúa Trời những điều ông truyền giảng cho dân sự của mình; và, được giải thoát khỏi những xiềng xích của hệ thống loài người, có thể trình bày rõ ràng cho người khác những điều ông đã tự mình thấy rõ trong Kinh Thánh! Cũng có một sự phân biệt tương tự cần được nhận ra nơi các giáo dân Cơ Đốc.

Đối lại với việc ông là sứ đồ bởi người ta, hay nhờ người ta, Phaolô tuyên bố rằng ông là sứ đồ "bởi Chúa Jêsus Christ," tức là Đấng Mê-si—a trong sự đánh giá của ông, không phải là một con người đơn thuần, mà là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,"3—"và bởi Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Đó là một nhận xét đúng đắn của Leslie sắc sảo, rằng "nếu Đấng Christ không hơn một con người, và không được xem như vậy trong phân đoạn này, thì lời của sứ đồ không thể nào phù hợp được." Tôi không thể không nghĩ rằng sứ đồ có ý muốn đối chiếu hai vế của mệnh đề cuối này với hai vế của mệnh đề đầu,—'Một sứ đồ, chẳng phải bởi người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Cha; một sứ đồ, chẳng nhờ người ta, nhưng bởi Chúa Jêsus Christ.' Ông là "sứ đồ của Đức Chúa Trời là Cha." Đức Chúa Trời là Cha luôn được trình bày trong Tân Ước như là, trong chương trình của ân điển, nguồn của mọi thẩm quyền—"Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Jêsus Christ chúng ta." Cha chúng ta, vì Ngài là Cha của Ngài; Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài. Chính bởi Ngài mà "cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên." Bất cứ điều gì Chúa Jêsus Christ làm, Ngài đều làm trong danh của Cha. Từ Ngài mà sứ mạng của sứ đồ đến; và nó đến với ông, không qua trung gian của bất cứ người nào, mà qua Đấng Christ Jêsus. Ông được Đức Chúa Trời làm cho thành sứ đồ, qua Đấng Christ Jêsus. Chúa Jêsus đã trực tiếp gọi ông; và cũng trực tiếp dạy dỗ ông. Những điều Phaolô công bố, không phải là những điều ông đã học từ người ta, mà là những điều ông "đã nhận lãnh từ Chúa." Sứ đồ tiện thể lưu ý đến sự kiện quan trọng—nguyên lý căn bản của Cơ Đốc giáo—rằng Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Đây là một lẽ thật luôn hiện diện trong tâm trí sứ đồ với tầm quan trọng tối cao của nó; và do đó ông luôn sẵn sàng tuyên bố nó. Không phải là không thể, khi nhắc đến nó ở đây, ông có ý gợi lên ý tưởng,—rằng vì là một sứ đồ được kêu gọi bởi Đấng Cứu Thế đã được quyền năng của Cha khiến sống lại từ kẻ chết, nên chắc chắn ông không thua kém những người đã được Ngài kêu gọi khi Ngài còn trong trạng thái chịu khổ. Vì dường như đó là một trong những hoàn cảnh mà các giáo sư giả trong các hội thánh khác nhau đã lợi dụng, trong việc tìm cách hạ thấp thẩm quyền của Phaolô, rằng ông đã không, như các sứ đồ khác, là bạn đồng hành của Chúa Jêsus Christ khi Ngài còn ở trên đất.

3. Những Người Cùng Ông

Trong lời chúc tốt đẹp mà ông sắp bày tỏ cho các hội thánh ở Ga-la-ti, ông kết hợp với mình (câu 2) "anh em" là những người ở cùng ông. Trong Tân Ước, thông thường gọi mọi Cơ Đốc nhân là "anh em." Nhưng dường như ở đây từ này được dùng để chỉ các nhà truyền giảng cùng đi với Phaolô, như Sốt-then, A-bô-lô, Ti-mô-thê, Tít, Sin-vanh,3 Ti-chi-cơ, Ê-pháp-rô-đi-tô,2 Ô-nê-sim, hoặc các mục sư của hội thánh tại thành phố nơi ông ở khi viết thư tín này. Cách giải thích thuật ngữ này được một phân đoạn song song trong Phi-líp 4:21, 22 hỗ trợ—"Hết thảy anh em ở cùng tôi chào thăm anh em—mọi thánh đồ đều chào thăm anh em"—trong đó "anh em," phân biệt với "thánh đồ," rõ ràng chỉ các chức sự phân biệt với toàn thể các tín hữu. Có người cho rằng việc dùng từ "hết thảy" chứng tỏ "anh em" ở đây không chỉ anh em chức sự, mà chỉ anh em Cơ Đốc nói chung; nhưng nhận xét ấy không có trọng lượng. Sẽ là một điều rất tự nhiên nếu một chức sự trong xứ này, khi viết cho một người khác, mà khi ấy có hai ba anh em cùng ông tại buổi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, nói rằng—"hết thảy anh em ở cùng tôi xin được nhớ đến anh em." Cụm từ này dường như có nghĩa ở đây, như trong trường hợp được dẫn chứng, không phải là anh em Cơ Đốc, mà là anh em chức sự. Mọi chức sự thật của Đấng Christ, dù trong tình trạng rời rạc hiện nay của hội thánh họ thuộc về các giáo phái khác nhau, đều nên xem nhau như anh em, và cư xử tương ứng. Phaolô không kết hợp các anh em cùng ông để ngụ ý rằng họ có phần trong việc soạn thư tín, hay rằng những lời tuyên bố của ông với tư cách sứ đồ cần bất cứ sự hỗ trợ nào từ họ; nhưng ông nhắc đến họ như một dấu hiệu của tình yêu thương ông dành cho họ, và tình yêu thương của họ dành cho người Ga-la-ti, và cũng có lẽ để cho người Ga-la-ti thấy rằng quan điểm của ông về những điểm được thảo luận trong thư tín không hề là điều đặc biệt riêng của ông.

ĐOẠN II.—NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC GỬI THƯ ĐẾN

Thư tín được gửi đến (câu 2) "cho các hội thánh ở Ga-la-ti." Người ta thường quả quyết, nhưng tôi không cho rằng đã chứng minh được, rằng từ "hội thánh," khi dùng trong liên hệ đến các Cơ Đốc nhân, không bao giờ được dùng ngoài hai nghĩa: hoặc chỉ một hội chúng cụ thể gồm các Cơ Đốc nhân thường họp nhau để thờ phượng Cơ Đốc, hoặc chỉ toàn thể các Cơ Đốc nhân. Trong Tân Ước, dường như nó đôi khi được dùng để chỉ một số hội chúng hợp nhất với nhau bởi một chính quyền chung. Tại Giê-ru-sa-lem, tại An-ti-ốt, và ở nhiều nơi khác, có nhiều Cơ Đốc nhân hơn nhiều so với số người có thể họp trong một chỗ; và chúng ta nên nhớ rằng, vì sự gian ác của thời đại, họ thường phải họp trong các nhà riêng; thế mà chúng ta không đọc thấy "các hội thánh" ở Giê-ru-sa-lem hay An-ti-ốt, mà là "hội thánh." Ở đây từ này được dùng ở số nhiều; và lý do dường như rõ ràng. Ga-la-ti là một vùng rộng lớn gồm nhiều thành phố. Các hội chúng rải rác khắp vùng không thể có sự giao tiếp thường xuyên và thân mật như những người ở cùng một thành phố, và do đó họ được gọi không phải là hội thánh, mà là các hội thánh ở Ga-la-ti; và không phải là không thể, cách diễn đạt này đã được chọn thay vì cách kia, bởi vì, mặc dù nhiều hội thánh ở Ga-la-ti đã tiếp nhận các giáo lý giả của các giáo sư Giu-đa giáo, nhưng có thể vẫn còn một số giữ được sự đơn sơ của lẽ thật.

ĐOẠN III.—LỜI CHÀO THĂM

Lời chào của sứ đồ và các bạn đồng công trong Phúc Âm gửi đến các hội thánh ở Ga-la-ti, gồm trong câu 3, bao gồm một lời cầu nguyện, một lời tuyên bố giáo lý, và một lời chúc tụng.

1. Một Lời Cầu Nguyện

"Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Chúa Jêsus Christ." "Ân điển" có nghĩa là ơn, lòng nhân từ; và "Nguyền xin ân điển ban cho anh em từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Jêsus Christ," cũng tương đương với,—'Nguyền cho anh em là đối tượng của sự đoái xem nhân từ của Đức Chúa Trời là Cha và của Chúa Jêsus Christ, và nguyền cho anh em nhận từ các Ngài những dấu hiệu dồi dào của lòng nhân từ của các Ngài trong mọi phước thiêng liêng trên trời.' "Bình an" là một từ chung chỉ hạnh phúc. Lời chào cổ xưa của người Do Thái, vẫn còn phổ biến nơi người Đông phương, "Bình an cho anh em," cũng tương đương với, 'Nguyền cho anh em được hạnh phúc.' Vậy thì "Nguyền xin sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Jêsus Christ," có nghĩa là,—'Nguyền cho anh em nhận từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Jêsus Christ, mọi điều cần thiết cho hạnh phúc của anh em cả ở đây lẫn ở đời sau.' Những lời chúc phước này thật ra là những lời cầu nguyện, và chúng cho chúng ta thấy rằng sứ đồ trông đợi hạnh phúc cho cả mình và người khác từ "Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Jêsus Christ chúng ta;" rằng ông xem Cha và Con đều là đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, và ông coi sự cầu nguyện với các Ngài là con đường đã định để nhận được các phước cứu rỗi. Một trong những cách tốt nhất mà các chức sự Cơ Đốc có thể bày tỏ tình yêu thương của họ đối với dân sự của mình, là cầu nguyện cho họ. "Chức vụ của Lời" và "sự cầu nguyện" phải được kết hợp với nhau.

2. Một Lời Tuyên Bố

Khi đã nhắc đến Chúa Jêsus Christ chúng ta trong lời chúc, sứ đồ không kết thúc câu văn, nhưng, theo một thói quen rất thường thấy nơi ông, ông giới thiệu, như thể tiện thể, một lời tuyên bố về một trong những lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm, "là Đấng đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy."2 Ý nghĩa của cụm từ, "Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta," là, 'Ngài đã tự nguyện bằng sự chịu khổ và sự chết của Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta'—'Ngài đã dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tội lỗi chúng ta.' Nếu tôi không nhầm, điều này đã được hàm ý trong chính những lời đang bàn; và rằng đây là ý nghĩa của sứ đồ thì rất rõ ràng từ các phân đoạn song song trong đó ông dùng ngôn ngữ tương tự,—1 Ti-mô-thê 2:6, "Ngài đã phó mình làm giá chuộc;" Tít 2:14, "Ngài đã phó mình vì chúng ta để chuộc chúng ta;" Ê-phê-sô 5:2, "Ngài đã phó mình vì chúng ta làm của lễ và của dâng." Ở đây ông trình bày giáo lý thấm nhuần toàn bộ quyển sách mặc khải, và là đá góc của Phúc Âm, 'rằng Chúa Jêsus Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, đã tự nguyện đứng vào chỗ của những người có tội, làm điều họ bị buộc phải làm, chịu điều họ đáng phải chịu, và nhờ đó làm cho sự tha thứ và giải cứu của họ phù hợp với, và làm sáng tỏ, mọi sự toàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và sự công bình của Ngài cũng như lòng thương xót của Ngài, và mọi quyền lợi và quyền hạn của sự quản trị đạo đức của Ngài. Theo ngôn ngữ của Cựu Ước, "Người đã bị đâm vì sự gian ác của chúng ta, bị đánh đập vì tội lỗi của chúng ta, sự hình phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Người;" và theo ngôn ngữ của Tân Ước, "Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta"—"Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta"—"Ngài đã chết vì chúng ta"—"chết vì tội lỗi chúng ta"—"Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài trên cây gỗ"—Ngài "đã cất đi tội lỗi của thế gian." Cụm từ "đã phó mình" làm nổi bật mạnh mẽ sự hoàn toàn tự nguyện của những sự chịu khổ đền tội của Chúa chúng ta; và sự thật rằng nguyên nhân gây ra sự cứu rỗi, là toàn bộ sự hành động và chịu khổ, toàn bộ cuộc đời hoàn toàn phù hợp trong tư tưởng, cảm xúc và hành vi, với luật pháp Đức Chúa Trời trong điều răn và hình phạt của nó, của Đấng Christ Jêsus là Đức Chúa Trời-người. Ngài đã trở nên nghèo—Ngài đã tự hủy mình ra không—Ngài đã hạ mình xuống. "Chẳng ai cất mạng sống của Ngài khỏi Ngài—Ngài tự phó nó. Ngài đã làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội, đổ nó ra đến sự chết." Của lễ của Ngài là của lễ của chính mình Ngài—cả con người của Ngài.

Mục đích của của lễ đền tội của Chúa chúng ta được sứ đồ chỉ ra trong mệnh đề tiếp theo:—"Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy." Có người dịch là 'khỏi điều ác của đời nầy;' nhưng nếu đó là ý nghĩa của sứ đồ, thì cách dùng chữ đã khác. Từ "đời" (world), tôi tin, thường được xem là tương đương với 'người đời'—những kẻ ác, và từ "cứu" (delivered) được xem là tương đương với 'tách khỏi—lấy ra khỏi giữa;' và toàn bộ cụm từ tương đương với 'hầu cho tách chúng ta khỏi đại đa số nhân loại, là những người chìm đắm trong sự ngu dốt, gian ác và khốn khổ, và làm cho chúng ta thành dân riêng của Ngài.' Trong trường hợp này, phân đoạn này gần như đồng nghĩa với Tít 2:14, "là Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc lấy chúng ta làm một dân riêng của Ngài, là dân sốt sắng làm lành." Điều này cho một ý nghĩa rất hay, nhưng tôi nghi ngờ nó có truyền đạt chính xác ý tưởng của sứ đồ hay không. Không còn nghi ngờ gì rằng trong Tân Ước tiếng Anh của chúng ta, từ "world" thường tương đương với người đời—những người hoàn toàn bị chiếm cứ bởi những sự hiện tại và thuộc thế tục, là những người luôn chiếm phần lớn nhất trong số cư dân của thế gian. Như, "bởi cớ đó, người thế gian chẳng biết chúng ta, vì họ đã không biết Ngài."—"Nếu anh em thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì anh em chẳng thuộc về thế gian, nên thế gian ghét anh em." Nhưng trong mọi trường hợp mà world chắc chắn có nghĩa là người đời, nó là bản dịch của một từ khác trong nguyên văn. Tôi đã không thể tìm được một phân đoạn nào trong Tân Ước mà từ được dùng ở đây chắc chắn có nghĩa là người đời. Từ những sự thật không thể tranh cãi rằng sứ đồ ở đây dùng từ3 mà qua đó các trạng thái khác nhau của nhân loại trước và sau khi Chúa chúng ta đến trong xác thịt được chỉ ra, và rằng "đời sẽ đến" được tác giả Thư Hê-bơ-rơ dùng (mặc dù từ mà ông dùng là một từ khác) để chỉ trật tự Tân Ước, có người đã kết luận rằng sứ đồ ở đây nghĩ đến tình trạng Do Thái dưới luật pháp Môi-se; và rằng ông muốn nói với những người quá muốn ở dưới sự quản trị ấy rằng khi Đấng Christ phó mình vì tội lỗi chúng ta, thì sự quản trị ấy đã chấm dứt, và ý định của Ngài là lấy dân Ngài ra khỏi tình trạng ấy, "chuộc họ khỏi luật pháp,"—lấy họ ra khỏi đời đã qua, và đem họ vào một đời mới mà trong thời kỳ của luật pháp đã được gọi là "đời sẽ đến." Rằng đó là ý định và hậu quả của sự chết đền tội của Chúa chúng ta thì không còn nghi ngờ gì; tuy nhiên, như Riccaltoun đã nhận xét rất hay, "tình trạng dưới luật pháp tự nó không hề là, cũng không bao giờ được gọi trong Kinh Thánh là, điều ác; và ngay cả nếu khác đi, đại đa số những người mà sứ đồ viết thư đến chưa bao giờ ở trong đời ấy, và không thể nào một cách thích đáng được mô tả là được lấy ra khỏi nó." Hơn nữa, nền kinh tế ấy đã bị bãi bỏ, và do đó không thể nào một cách thích đáng được gọi là "đời hiện tại."

Vậy thì bởi "đời" (world), tôi hiểu là 'tình trạng hiện tại của vạn vật,' bao gồm khung cảnh bên ngoài của thiên nhiên, và các ý kiến, khuynh hướng, và thói quen của nhân loại. Tôi không nghĩ nó được gọi là thời đại hay đời hiện tại để đánh dấu chính xác tình trạng của thế gian khi Phaolô viết, mà để phân biệt nó cả với tình trạng nguyên thủy của vạn vật lẫn tình trạng cuối cùng của vạn vật—với đời nguyên sơ và đời trên trời. Nó được gọi là đời "ác," nghĩa là, theo nghĩa nguyên thủy của thuật ngữ, một đời "hư hoại, bệnh hoạn, rối loạn." Khi thế gian được Đức Chúa Trời tạo dựng, nó đã được vị Thẩm Phán không sai lầm tuyên bố là rất tốt; mọi sự đều như phải như vậy; và khi nó được tái tạo, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy, nó sẽ lại rất tốt; và "Đức Giê-hô-va sẽ 'lại' vui mừng về mọi công việc của Ngài." Trong "trời mới và đất mới" sẽ chẳng có gì ngoài sự công bình; nhưng đời hiện tại, đối lập cả với quá khứ lẫn tương lai, là một "đời ác," đầy những điều ác thuộc thể vì đầy những điều ác thuộc đạo đức, đầy khốn khổ vì đầy tội lỗi.

Bây giờ, được "cứu khỏi đời ác nầy" có nghĩa là gì? Nó không có nghĩa đơn thuần hay chủ yếu là việc được lấy ra khỏi đời ác nầy bởi sự chết; nó có nghĩa là được giải thoát khỏi mọi điều ác thuộc bất cứ loại nào mà con người vướng vào vì họ sống trong, và tạo thành một phần của, "đời ác nầy."

"Đời ác nầy" ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã ban phước cho thế gian khi tạo dựng nó, đã đặt nó dưới sự rủa sả sau tội lỗi của loài người. "Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi," Đức Giê-hô-va phán. "Muôn vật đã bị bắt phục sự hư không."4 Tỉnh này của vũ trụ Đức Chúa Trời đã bị đặt như thể dưới lệnh cấm của đế quốc Đức Chúa Trời. Phần hữu trí của nó đặc biệt nằm dưới một sự rủa sả khủng khiếp. "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Họ "bị rủa sả trong giỏ và trong thùng bột, khi đi ra và khi đi vào;" bị rủa sả trong thời gian và trong đời đời. Chính những phước lành của họ cũng bị rủa sả. Dùng ngôn ngữ cao siêu của các tiên tri, có một sự rủa sả "đã phát ra trên khắp mặt đất,"6 và sự rủa sả này "đang nuốt đất, và làm cho những kẻ ở trên đất trở nên hoang vắng." Bây giờ, được "cứu khỏi đời ác nầy" chắc chắn hàm ý việc được dời khỏi tình trạng bị đoán phạt này—hạnh phúc của chúng ta được làm cho phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công bình của luật pháp Đức Chúa Trời, và sự thành tín của các lời tuyên bố của Đức Chúa Trời.

Nhưng chưa hết. Đời hiện tại, xét về phương diện nó có trí khôn, là, theo quan điểm tôn giáo, hoàn toàn ác, ngoại trừ trong mức độ nó ở dưới ảnh hưởng của một đời khác. Mọi điều tốt trong nó đều đến từ trên cao; và mọi ảnh hưởng của nó trên tâm trí của cư dân nó trong tình trạng tự nhiên của họ, đều có khuynh hướng vô đạo đức và làm đồi bại. Một người đời, chỉ phơi mình trước những ảnh hưởng của đời—những ảnh hưởng phát sinh từ những sự hiện tại có thể cảm được—từ "mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của mắt, sự mê tham của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra,"—có thể trở nên tệ hơn, nhưng sẽ không bao giờ trở nên tốt hơn. Trong thế gian, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, mọi hữu thể hữu trí đều tốt, và mọi ảnh hưởng của các vật xung quanh đều thuộc loại có thể làm cho họ tốt hơn. Nhưng nay thì khác. "Thuộc về thế gian" chỉ là một cách khác để diễn đạt điều không tin kính, điều "chẳng từ Cha mà ra." Kẻ ở "trong thế gian" là "không có Đức Chúa Trời."2 Bây giờ, được "cứu khỏi đời ác hiện tại" hàm ý trong nó việc được giải thoát khỏi ảnh hưởng làm đồi bại của đời hiện tại—việc được tạo nên một bản tính hoàn toàn khác với bản tính là kết quả của bất cứ sự kết hợp nào của những ảnh hưởng đơn thuần thuộc đời. Và điều này được thực hiện bằng cách đem đến cho tâm trí những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh—bằng cách đặt nó dưới "quyền phép của đời sau."

Hơn nữa, "đời ác hiện tại" này chắc chắn cuối cùng sẽ bị thăm viếng bằng sự hủy diệt mà nó đã bị định cho. "Thế gian cùng những điều tham dục của nó đều qua đi."—"Trời đất thời hiện nay cũng là bởi lời ấy mà còn lại, để chờ lửa."4 Các từng trời này phải "qua đi với tiếng vang lớn, các thể chất phải tiêu tan vì lửa đốt, đất cùng mọi công trình trên nó đều phải cháy tiêu;"—"mọi vật đó phải tan vỡ;" và trong sự hủy diệt này, những người đồng nhất mình với hệ thống hiện tại của vạn vật, "những người đời," sẽ bị cuốn vào. Ngày phán xét ấy đối với đời rối loạn ác hiện tại, cũng là "ngày phán xét và hủy hoại kẻ không tin kính," khi họ sẽ "bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài."6 Bây giờ, được cứu khỏi đời ác hiện tại này là được bảo đảm khỏi sự hủy diệt này, là phần xứng đáng của mọi con người; là được bảo đảm một loại hạnh phúc không thể thay đổi hay tan vỡ—"một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn"—một phần trong "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở."2 Là có cho điều thiện tối cao của mình một điều hoàn toàn độc lập với "đời ác hiện tại," và mà để hưởng trọn nó, sự tan vỡ của "đời ác hiện tại" là tuyệt đối cần thiết. Đó là được "cứu khỏi đời ác hiện tại"—khỏi sự rủa sả nằm trên nó—khỏi bản tính vô đạo đức mà nó tạo nên và nuôi dưỡng—và khỏi sự hủy diệt khủng khiếp mà nó đã bị định cho. Như vậy, sự giải cứu hay cứu chuộc khỏi "đời ác nầy" là một cách diễn đạt bao quát, bao gồm mọi phần của sự cứu rỗi Cơ Đốc—"sự cứu chuộc trong Đấng Christ bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội"—"sự cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác," làm cho những đối tượng của nó "thành một dân riêng của Ngài, là dân sốt sắng làm lành"—và "sự giải cứu" hay cứu chuộc "khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến"—nói tóm lại, "sự cứu rỗi trong Đấng Christ, với sự vinh hiển đời đời."

Như vậy, cứu chúng ta khỏi "đời ác nầy" là ý định lớn của của lễ tự nguyện, thay thế của Chúa chúng ta. Ngài "đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy." Và của lễ ấy rất thích hợp để phục vụ mục đích ấy.

Ngài "đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Bằng sự chịu khổ và sự chết của Ngài thay cho chúng ta, Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta phù hợp với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, và sự vững chắc của sự quản trị của Ngài.

Bởi cùng những phương tiện ấy, Ngài đã dời đi những trở ngại ngăn cản sự truyền thông của ảnh hưởng thiêng liêng ấy, là ảnh hưởng duy nhất có thể chống lại những ảnh hưởng làm đồi bại của "đời ác hiện tại." Ngài đã làm hơn thế: Ngài đã bảo đảm sự truyền thông của những ảnh hưởng ấy cho những người mà Cha đã ban cho Ngài; và bản ghi chép rõ ràng, được chứng thực đầy đủ về việc Ngài phó mình vì chúng ta là khí cụ lớn, trong tay của Đức Thánh Linh, để biến đổi bản tính bằng sự đổi mới của tâm trí.

Giáo lý về thập tự giá, được hiểu và được tin, là bùa mầu nhiệm phá vỡ mọi phép phù thủy của nàng phù thủy quyền năng nhất trong mọi phù thủy, "đời ác hiện tại"—làm cho điều dường như thật và quan trọng tan biến thành không khí hư không, và điều không thấy và không cảm nhận được lại hiện ra rõ ràng và sờ thấy được; làm cho Đức Chúa Trời và cõi đời đời bùng lên trong tâm trí với một sự rạng rỡ không thể chống cự nhưng đầy vui thú, áp đảo những ánh sáng giả của những sự hiện tại và có thể cảm được, và mở ra một vùng mới, rộng hơn, hạnh phúc hơn, trong đó tâm trí có thể phát huy mọi năng lực của nó, và lòng người tìm được đủ để lấp đầy mọi khả năng hy vọng, yêu thương và hưởng thụ của nó, dù không ngừng mở rộng mãi mãi.

Cuối cùng, chính bằng việc phó mình vì tội lỗi chúng ta như vậy mà Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự giải thoát khỏi "cơn thạnh nộ sẽ đến," và đã mua cho chính mình những quyền năng ấy, mà trong sự thi hành chúng, Ngài sẽ cứu dân Ngài giữa những kinh hoàng của sự tan vỡ của "đời ác nầy," và làm cho họ hạnh phúc mãi mãi trong đời sẽ đến. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài "quyền phép trên mọi xác thịt," "bởi vì Ngài đã phó sự sống mình vì bầy chiên."

Được 'cứu khỏi đời ác hiện tại' là một cụm từ, trong một số phương diện của nó, gần như đồng nghĩa với việc "thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá đối với một người bởi thập tự giá của Đấng Christ,"? và với việc "người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ,"2—với việc chúng ta "đã chết," trong khi "sự sống của chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Nhưng nó bao quát hơn bất cứ cách diễn đạt nào trong số này. Nó tương đương với việc Đấng Christ đã đền tội lỗi chúng ta bằng của lễ của chính mình, hầu cho chúng ta được làm nên những người mới, và được đem vào một đời mới,4 hay hệ thống mới của vạn vật,—một tình trạng trực tiếp đối lập với "đời ác nầy,"—một tình trạng có trật tự, thánh khiết, hạnh phúc, bền vững, mà sự hoàn hảo của nó là thiên đàng.

Sứ đồ thêm rằng Đấng Christ "đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, theo ý muốn"—sự vui lòng nhân từ—"của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta." Một độc giả Anh sẽ dễ cho rằng "Đức Chúa Trời và Cha chúng ta" là hai ngôi khác nhau. Nguyên văn không gợi lên ý tưởng nào như vậy.6 Ý nghĩa là, 'Đức Chúa Trời và Cha chúng ta.' Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các tín hữu. Ngài đối đãi họ như dân Ngài; họ xem Ngài như Đức Chúa Trời của họ—đối tượng của sự tôn trọng và yêu thương tối cao, sự vâng lời và đầu phục của họ. Ngài là Cha của họ—Đấng Tác Giả của bản tính mới và tốt hơn của họ. Đã tái sinh họ—đã đem họ vào mối liên hệ, và tạo họ nên bản tính, của con cái,—Ngài đoái xem họ với sự vui lòng, và đối đãi họ với lòng nhân từ. Mệnh đề này phải được xem như liên hệ với cả hai mệnh đề trước. Nó tương đương với một lời tuyên bố rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là con người phải được cứu khỏi "đời ác nầy," và rằng điều này phải được thực hiện bởi Chúa Jêsus Christ phó mình vì tội lỗi chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta, và các phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta, phải được quy cho sự quyết định nhân từ này của Đức Chúa Trời. Lời chú giải tốt nhất về phân đoạn này được tìm thấy trong những trích dẫn sau đây từ các Thư gửi người Ê-phê-sô và người Hê-bơ-rơ:—"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, cho chúng ta được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, lại định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài; ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi sự khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành, để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn—là hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất; ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần gia nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng lịnh của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán, để chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển của Ngài, là chúng ta đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất. Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm của sự cứu anh em, ấy cũng trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Chúa đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài." "Bởi vậy, Đấng Christ khi vào thế gian, phán rằng: Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. Chúa chẳng nhậm của lễ thiêu, cũng chẳng nhậm của lễ chuộc tội: Tôi bèn nói: Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến,—trong sách có chép về tôi,—tôi đến để làm theo ý muốn Chúa. Trước đã nói: Chúa chẳng muốn, chẳng nhậm những hi sinh, lễ vật, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, đó là theo luật pháp dạy; sau lại nói: Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa. Vậy thì, Ngài cất bỏ thứ nhất đặng lập nên thứ hai. Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả." Chúng ta không bao giờ được nghĩ về Đức Chúa Trời là Cha như là không muốn cứu con người cho đến khi bị thuyết phục làm điều đó bởi những lao nhọc, sự chịu khổ, và lời cầu nguyện của Con nhập thể của Ngài. Toàn bộ chương trình bắt nguồn từ ý muốn của Đức Chúa Trời duy nhất; và nền kinh tế trung bảo không là gì khác hơn là các phương tiện mà sự khôn ngoan vô hạn đã dùng để thi hành mục đích của lòng thương xót vô hạn, trong sự phù hợp với các đòi hỏi của sự công bình vô hạn.

3. Một Lời Chúc Tụng

Lời tường thuật ngắn gọn nhưng đầy đủ này về sự cứu rỗi Cơ Đốc, trong nguyên nhân gây ra nó, các yếu tố cấu thành nó, và nguồn gốc đầu tiên của nó, được kết thúc bằng một lời quy vinh hiển cho Đấng Tác Giả nhân từ của nó,—"Nguyền Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng. A-men." Thật khó nói sứ đồ có ý muốn lời quy vinh hiển này được hiểu là gửi đến Cha hay gửi đến Con. Không còn nghi ngờ gì "Đức Chúa Trời là Cha" là tiền từ gần nhất; nhưng cũng không còn nghi ngờ gì "Chúa Jêsus Christ, Đấng đã phó mình vì chúng ta," là chủ đề chính của mệnh đề trước. Hiểu cách nào cũng không quan trọng mấy. Chúng ta biết, từ nhiều phân đoạn khác của Kinh Thánh, rằng Chúa Jêsus Christ, cũng như Cha, là đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, và rằng sự quy vinh hiển bằng nhau về công cuộc cứu rỗi của chúng ta là thuộc về Cha và Con. Bất cứ ai hiểu, trong một mức độ tốt, chương trình cứu rỗi ấy—rất xứng đáng được gọi là "sự khôn ngoan vô lượng của Đức Chúa Trời, theo ý định đời đời mà Ngài đã làm trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta,"—sẽ sẵn sàng đồng ý với sứ đồ rằng vinh hiển phải được quy cho cả hai đời đời; rằng quyền năng và sự khôn ngoan, và sự công bình và lòng nhân từ, được tỏ ra trong sự hình thành và thi hành chương trình này, xứng đáng khơi dậy những tình cảm cao nhất của sự tôn kính thờ phượng và yêu thương trìu mến, và sự bày tỏ nồng nàn nhất những tình cảm ấy từ loài người và các thiên sứ đời đời vô cùng.

Thật vui thú khi nghĩ rằng ước nguyện của sứ đồ chắc chắn sẽ được thực hiện một cách vinh hiển. Thật vui lòng khi nghĩ rằng điều, vì sự quyến rũ của "đời ác nầy," thu hút quá ít sự chú ý trong thời gian—trên đất,—sẽ là chủ đề lớn của tư tưởng—trung tâm lớn của cảm xúc—đề tài lớn của sự nhìn nhận và ngợi khen trên thiên đàng, suốt cõi đời đời. Ở đó họ hát một bài ca sẽ luôn mới—"Sự cứu thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con." "Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và Ngài đã làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất." "Tôi thấy," Giăng thánh nhân say sưa nói, "và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ vây chung quanh ngôi và các sanh vật cùng các trưởng lão, số của các vị là mười ngàn nhân mười ngàn, và ngàn nhân ngàn; các vị đều nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và chúc tụng. Đoạn, tôi nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngự trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời! Rồi bốn con sanh vật đều nói: A-men. Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống và thờ lạy Đấng sống đời đời vô cùng." Ôi, ai là người đã dù chỉ trong mức độ nhỏ nhất kinh nghiệm được hiệu năng của của lễ của Đấng Cứu Thế, trong một sự giải thoát khỏi "đời ác nầy," mà lại có thể kiềm chế không ước muốn, ngay tại đây, được hòa vào bài ca của các thiên sứ, và các linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành, và nói rằng, "Nguyền Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và Cha Ngài, được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men."

"A-men" là một tiểu từ bày tỏ sự tán thành—đúng là phải như vậy; bày tỏ đức tin—sẽ là như vậy; bày tỏ ước nguyện—ôi, ước gì được như vậy! Phải như vậy—xin cho được như vậy—sẽ là như vậy.

GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI

PHẦN II

LỜI GIỚI THIỆU THƯ TÍN

GA-LA-TI 1:6–10.—"Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn Đức Chúa Jêsus Christ, đặng theo Phúc Âm khác: thật chẳng phải có Phúc Âm khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them! Tôi nói lại, hễ ai truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị a-na-them! Còn bây giờ, có phải tôi mong được đẹp lòng loài người hay Đức Chúa Trời? Có phải tôi tìm cách làm vừa lòng loài người? Ví bằng tôi còn làm vừa lòng loài người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ."

ĐOẠN I.—NHỮNG NHẬN XÉT DẪN NHẬP

Việc con người, như một hữu thể tôn giáo và đạo đức, là hư hoại cách căn bản và toàn diện,—rằng khuynh hướng của bản tính nó quyết liệt hướng về điều sai lầm trong quan điểm, và hướng về điều sai trái trong cảm xúc và hành động,—là một nguyên lý không chỉ thường được trình bày, bằng những lời lẽ rõ ràng nhất, trong Kinh Thánh, mà sự thừa nhận nó còn bị ép buộc trên chúng ta bởi kinh nghiệm của chúng ta về điều xảy ra bên trong chúng ta, và sự quan sát của chúng ta về điều xảy ra xung quanh chúng ta. Bất chấp sự đầy đủ của hệ thống phương tiện đạo đức để làm cho con người khôn ngoan và tốt lành, để hướng dẫn đúng đắn các quan điểm và khuynh hướng tôn giáo và đạo đức của họ, được chứa trong Kinh Thánh—một sự mặc khải rõ ràng và được chứng thực đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời,—những trường hợp mà việc áp dụng nó được thấy có hiệu quả cho mục đích mà nó rõ ràng được định, và rõ ràng được tính toán, để phục vụ—sự biến đổi thuận lợi, và thuận lợi cách bền vững, của bản tính con người—lại tương đối hiếm hoi biết bao! Mặc dù những lời trình bày của sự mặc khải thiêng liêng là rất rõ ràng, mặc dù bằng chứng của nó là rất thỏa đáng, mặc dù những lý lẽ nó dùng là rất thuyết phục, và những động cơ nó thúc giục hoàn toàn áp đảo,—thế mà có một tỷ lệ rất nhỏ trong số những người mà sự mặc khải này được trình bày, và thậm chí trong số những người mà các phương tiện loài người mạnh mẽ nhất được dùng để cố định sự chú ý của họ vào nó, thực sự hiểu và tin các giáo lý của nó, hay kinh nghiệm được ảnh hưởng đổi mới, hướng dẫn, kiểm soát của nó, trên các nguyên lý hành động của bản tính họ! Thật ra, trong không trường hợp nào điều này xảy ra ngoài như là kết quả của một năng lực thiêng liêng đặc biệt. Không ai được "sinh lại" cho đến khi được "sinh bởi Đức Thánh Linh." Và tôi không biết một sự thật nào, khi được hiểu đúng, đặt sự hư hoại tôn giáo và đạo đức của con người trong một ánh sáng mạnh mẽ hơn sự thật này, rằng không ai bao giờ thực sự hiểu, và tin, và sống dưới ảnh hưởng của những nguyên lý rất đơn giản, hoàn toàn hợp lý, được chứng thực rất rõ ràng của sự mặc khải Cơ Đốc, cho đến khi trở nên đối tượng của sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh.

Và ngay cả sau khi một người đã trở nên đối tượng của ảnh hưởng thiêng liêng như vậy, vẫn còn biết bao sự ngu dốt, hiểu lầm, và sai lầm,—biết bao sự bất toàn và không xứng hợp,—chỉ vì người ấy chưa hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng ấy! Và giả sử ảnh hưởng ấy bị gián đoạn, khuynh hướng tự nhiên về sai lầm và tội lỗi tự biểu lộ ra,—những lẽ thật đã tin chắc nhất trở nên đáng ngờ trong quan điểm của người ấy,—và những khuynh hướng tội lỗi, dường như đã bị chế ngự, bắt đầu lấy lại năng lực cũ của chúng; và nếu ảnh hưởng ấy bị rút đi hoàn toàn, người được đổi mới sẽ sớm bị tước hết bản tính đặc biệt của mình, và "tình trạng sau rốt sẽ tệ hơn lúc ban đầu." Những sự bội đạo một phần của các Cơ Đốc nhân chân thật là những minh chứng đáng sợ về quyền lực của sự hư hoại tự nhiên,—những bằng chứng rõ ràng rằng, nếu không có sự vận hành liên tục của Đức Thánh Linh tốt lành, mọi người tốt sẽ sớm trở thành người xấu; và mọi sự suy nghĩ, cảm xúc, và hành động tôn giáo đúng đắn sẽ bị trục xuất khỏi đất.

Về khuynh hướng mạnh mẽ của tâm trí con người, ngay cả sau khi đã được soi sáng trong một mức độ tốt trong sự hiểu biết lẽ thật, quay trở lại những sai lầm cũ, hay sa vào những sai lầm mới, chúng ta có một ví dụ nổi bật trong lịch sử các hội thánh ở Ga-la-ti. Họ đã được dạy dỗ trong các nguyên lý của lẽ thật Cơ Đốc bởi Sứ Đồ Phaolô. Không ai hiểu các nguyên lý này hơn ông, và không ai có thể trình bày chúng rõ ràng và rành mạch hơn ông. Ông đã dạy người Ga-la-ti rất rõ ràng rằng Đấng Christ chịu đóng đinh là Đấng Cứu Thế duy nhất và đủ mọi mặt; và rằng đức tin nơi lẽ thật về Ngài, là con đường duy nhất mà qua đó con người có thể được dự phần vào các phước của sự cứu rỗi của Ngài. Và ông đã chứng minh lẽ thật của mọi lời tuyên bố của mình một cách rất thỏa đáng bằng việc làm các phép lạ. Người Ga-la-ti, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, đã tin Phúc Âm, như đã được sứ đồ rao giảng và xác nhận; và họ vui thích với sứ điệp đến nỗi đã tiếp đón sứ giả "như một thiên sứ của Đức Chúa Trời," và, nếu có thể, đã "móc con mắt mình mà cho người." Thế mà, trong vòng nhiều nhất là vài năm, nhiều người trong số những người mới tin ấy đã bị những lời lẽ xảo quyệt của các giáo sư giả, là những người không đưa ra bằng chứng thỏa đáng nào về tính thiêng liêng của sứ mạng của họ hay lẽ thật của các giáo lý của họ, dụ dỗ từ bỏ cách đáng kể những nguyên lý mà họ đã học từ sứ đồ, và tiếp nhận một hệ thống hoàn toàn không thể hòa hợp với chúng, và hoàn toàn lật đổ chúng. Sự thay đổi buồn bã và đột ngột này đã khơi dậy trong tâm trí người cha thuộc linh của họ những tình cảm lẫn lộn của sự kinh ngạc, buồn rầu, và phẫn nộ, trước sự bất thường mà nhà hùng biện Hy Lạp gọi là "điều đáng trách nhất trong mọi điều đáng trách."2 Những cảm xúc này được bày tỏ rất mạnh mẽ trong đoạn dẫn nhập của thư tín mà nay đang ở trước chúng ta để giải nghĩa.

ĐOẠN II.—SỰ THAY ĐỔI ĐÃ XẢY RA NƠI NGƯỜI GA-LA-TI, NGUYÊN NHÂN CỦA NÓ, VÀ CẢM XÚC CỦA SỨ ĐỒ ĐỐI VỚI NÓ

"Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn Đức Chúa Jêsus Christ, đặng theo Phúc Âm khác: thật chẳng phải có Phúc Âm khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Đấng Christ."

1. Sự kiện

Sứ đồ mô tả các hội thánh ở Ga-la-ti như là "đã bỏ Đấng gọi họ." Chúng ta phải hiểu "sự kêu gọi" của người Ga-la-ti là gì? và chúng ta phải hiểu "Đấng đã gọi" họ là ai? Từ "gọi" rất thường được dùng trong Tân Ước trong liên hệ đến các Cơ Đốc nhân; và rõ ràng là, được gọi, và là một Cơ Đốc nhân, nếu không phải là những thuật ngữ tương đương, thì là hai cách mô tả cùng một hạng người. Cụm từ này dường như, như hầu hết các tên gọi đặc biệt của các Cơ Đốc nhân trong Tân Ước, được mượn từ Cựu Ước, và bắt nguồn từ cách mà Áp-ra-ham được biệt riêng ra để làm tổ phụ của dân riêng của Đức Chúa Trời. Ông được gọi bởi tiếng của Đức Chúa Trời khi còn ở quê hương mình, và được khiến cho vâng theo sự kêu gọi ấy,—ra khỏi giữa bà con thờ hình tượng của mình, đi đến một xứ xa, và trở thành người sáng lập một gia đình mà qua nhiều thế hệ nối tiếp, sẽ là kho tàng của tôn giáo chân thật. Được gọi, theo nghĩa Tân Ước,2 là, bởi các lời mời của Phúc Âm kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh, được khiến cho tin lẽ thật, và công khai tuyên xưng đức tin này. Người Ga-la-ti đã được "gọi," khi, qua sự rao giảng của sứ đồ Phaolô, họ được mời, và được khiến cho chấp nhận lời mời, để dự phần vào các phước của sự cứu rỗi Cơ Đốc.

Nhưng chúng ta phải hiểu "Đấng đã gọi" họ là ai? Một số nhà giải nghĩa cho rằng bởi "Đấng đã gọi" họ, sứ đồ muốn nói chính mình. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không phù hợp với cách dùng nhất quán của cụm từ, 'kêu gọi con người.' Theo như tôi biết, nó luôn luôn, không một ngoại lệ, được quy cho Đức Chúa Trời là Cha, hoặc cho Chúa Jêsus Christ chúng ta; và thật ra, sự kêu gọi, theo nghĩa mà chúng ta đã giải thích, là một công việc mà sự tác động của loài người hoàn toàn không đủ sức. Sự kêu gọi được quy cho Đức Chúa Trời là Cha, Rô-ma 8:30; 9:24; 1 Cô-rinh-tô 1:9; 7:15, 17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 5:24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 1:15; 2:9; 5:10; 2 Phi-e-rơ 1:3. Nó có thể được hiểu là được quy cho Đấng Christ, Rô-ma 1:6; có lẽ Giăng 10:16. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên khi sự kêu gọi được quy cho cả hai, khi chúng ta nhớ rằng "Cha làm việc gì, Con cũng làm việc đó y như vậy;" và rằng "mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài." Trong toàn bộ tiến trình đem những tội nhân trong nhân loại vào vương quốc của Ngài, Cha không làm gì ngoài qua Con.2 Rõ ràng các dịch giả của chúng ta đã hiểu danh hiệu này là về Đức Chúa Trời là Cha; nhưng tôi không thể không nghĩ, cùng với các dịch giả Sy-ri và A-rập, rằng sứ đồ muốn cụm từ này được hiểu là về Chúa Jêsus Christ. Đây cũng là quan điểm của Giê-rô-ni-mô; và đã được các thời sau chấp nhận bởi Ê-rát-mút, Can-vin, Cornelius a Lapide, Junius, Hyperius, Grotius và Vitringa. Các từ, dịch sát nghĩa, là, "Đấng đã gọi anh em trong ân điển, Đấng Christ;" hay, theo thành ngữ của chúng ta, 'Đấng Christ, Đấng đã nhân từ gọi anh em.' Điều này cho ý nghĩa tự nhiên của 'trong ân điển.'4 Thật gượng ép khi dịch nó như thể là 'bởi ân điển;' và còn gượng ép hơn khi dịch nó như thể là 'vào trong ân điển,'6 như các dịch giả của chúng ta đã làm. Đấng Christ, bởi sự trung gian của sự rao giảng của Phaolô, và bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, đã khiến nhiều người Ga-la-ti trở lại từ sự thờ hình tượng và từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo,—đã dẫn họ đến "lấy lòng tin," và "lấy miệng làm chứng," lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus. Và Ngài đã làm điều này "trong ân điển," hay một cách nhân từ. Đó là một ân huệ rất quan trọng mà Ngài đã ban cho họ; và đó là một phước lành vừa không xứng đáng vừa không được cầu xin, hoàn toàn là kết quả của lòng nhân từ tối cao.

Cụm từ tiếp theo cần xét đến là: "Anh em đã lìa bỏ Đấng đã kêu gọi mình." Người Ga-la-ti lìa bỏ Đấng Christ nghĩa là gì? Theo đúng nguyên văn, là: "Anh em đã tự lìa bỏ." Tự lìa bỏ Đấng Christ, Đấng đã kêu gọi mình, rõ ràng là từ bỏ những nguyên tắc Ngài đã dạy mình — từ bỏ những nét đặc thù của đạo Ngài — lìa bỏ Ngài mà theo một thầy khác — chối bỏ Phúc Âm của Ngài — và nhận lấy một tín điều khác. Ý nghĩa này được thấy rõ từ câu tiếp theo: "Anh em đã lìa bỏ Đấng Christ, Đấng đã lấy ân điển kêu gọi mình, đặng theo một phúc âm khác." Ở đây, sứ đồ dùng từ "phúc âm,"9 rõ ràng không theo nghĩa gốc, đúng nghĩa là "tin tốt lành," mà chỉ như một từ tương đương với một hệ thống tôn giáo khoác lấy cái tên và đòi xưng mình là Cơ Đốc giáo. "Anh em đã từ bỏ đạo của Đấng Christ mà theo một đạo khác, đạo ấy chẳng có gì chung với đạo của Ngài ngoài cái tên — một cái tên mà nó hoàn toàn không xứng đáng." Và để cho thấy điều này một cách rành rẽ, ông liền thêm ngay: — "mà phúc âm ấy không phải là phúc âm."

Những lời này, theo bản dịch của Tyndale và những người khác, được nối với câu tiếp theo. Hiểu chữ "ấy" không phải chỉ về chữ "phúc âm," mà chỉ về toàn thể vấn đề sự bội đạo của người Ga-la-ti, họ dịch mệnh đề ấy là: — "ấy chẳng là gì khác, chỉ là: có một vài kẻ làm rối trí anh em," v.v.; nghĩa là, "đây mới là lời giải thích đúng về vấn đề." Tuy nhiên, trong trường hợp ấy, có lẽ sứ đồ đã dùng một cách diễn đạt chỉ cho phép một cách dịch và một cách quy chiếu duy nhất. Dường như tự nhiên hơn nhiều khi nối mệnh đề ấy với câu trước, coi nó như một câu chen ngang. Đáng chú ý là những từ sứ đồ dùng trong câu 6 và câu 7 không giống nhau.3 Có lẽ có thể diễn đạt ý nghĩa của nguyên văn cho tai người Anh như sau: — "Anh em đã lìa bỏ Đấng Christ, Đấng đã lấy ân điển kêu gọi anh em, để theo một phúc âm khác, mà phúc âm ấy lại chẳng phải là phúc âm." Dường như ông đã nói: — "Giáo lý anh em đã đón nhận là một giáo lý hoàn toàn khác với giáo lý của Đấng Christ. Nó có thể được gọi — nó đã được gọi — là phúc âm, nhưng đó là một cái tên đặt sai. Chỉ có một phúc âm, và phúc âm ấy anh em đã lìa bỏ. Điều anh em đã đón nhận không phải là phúc âm theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào của từ ấy. Nó không phải là giáo lý của Đấng Christ; và nó không phải là tin tốt lành cho những tội nhân." Chỉ cần đối chiếu hai giáo lý với nhau: — "Hãy tin Chúa Jêsus Christ thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi." "Nhờ Ngài, bất cứ người nào tin sẽ được xưng nghĩa khỏi mọi điều mà họ không thể nhờ luật pháp Môi-se mà được xưng nghĩa." Đó là giáo lý của Đấng Christ — đó là "tin tốt lành." Nay đến giáo lý kia: — "Nếu các ngươi không chịu sự cắt bì theo tục Môi-se, và giữ luật pháp người, thì không thể được cứu." Đó không phải là giáo lý của Đấng Christ — đó không phải là "tin tốt lành."

Sứ đồ muốn nói đến việc họ, như có vẻ là rất đông, đã đón nhận quan niệm này: — rằng để được cứu, ngoài đức tin nơi Đấng Christ, còn phải vâng phục luật pháp Môi-se. Không có lý nào người Ga-la-ti lại chính thức từ bỏ Cơ Đốc giáo. Gần như chắc chắn rằng nếu ai đề nghị điều ấy với họ, họ sẽ ghê tởm mà khước từ. Có lẽ nhiều người trong họ đã không thấy được giáo lý của các thầy mới dạy là phá hoại giáo lý của các thầy cũ ra sao. Nhưng thực tế là thế; và sứ đồ sẽ chỉ cho thấy rất rõ ràng trong phần tiếp theo rằng thực tế là thế. Và tại đây, ông không vòng vo, thẳng thắn nói lên sự thật, dù sự thật ấy khủng khiếp: — rằng việc đón nhận các giáo lý mới, thực chất là từ bỏ các giáo lý cũ; và rằng khi chạy theo những người chủ trương Do Thái giáo, họ không những lìa bỏ ông, mà còn chối bỏ Chủ của ông.

Họ đã "mau" lìa bỏ — chậm nhất cũng chỉ trong vòng rất ít năm. Chữ "mau" có thể chỉ về thời gian đã trôi qua, không phải kể từ khi họ tin Chúa, mà kể từ khi các giáo sư theo Do Thái giáo xuất hiện giữa họ cho đến khi họ đổi ý.2

2. NHỮNG CẢM XÚC CỦA SỨ ĐỒ TRƯỚC SỰ KIỆN NÀY

Trước sự thay đổi đã xảy ra này, sứ đồ bày tỏ một mức độ ngạc nhiên rất lớn. "Tôi lấy làm lạ rằng anh em mau lìa bỏ Đấng Christ, là Đấng đã lấy ân điển kêu gọi anh em, đặng theo một phúc âm khác: mà phúc âm ấy không phải là phúc âm." Và quả thật ông có lý mà lấy làm lạ. Có nhiều lý do để ngạc nhiên; và hầu như mỗi từ trong câu ấy đều chứa đầy ý nghĩa. Việc bất cứ Hội Thánh Cơ Đốc nào — bất cứ người Cơ Đốc nào — đem những nguyên tắc thuần khiết của Cơ Đốc giáo đổi lấy bất cứ hệ thống nào do loài người nghĩ ra, là điều lạ. Nhưng trường hợp của người Ga-la-ti có nhiều nét riêng khiến sự thay đổi ấy lạ lùng một cách đặc biệt. Việc những người đã được dạy dỗ kỹ lưỡng, và đã đón nhận lời dạy với sự khao khát lớn lao, nay không nhớ gì đến nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng khi họ hoàn toàn không xứng đáng với lòng nhân từ của Ngài, đã "kêu họ ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," nay lại cởi bỏ ách dễ chịu của Ngài, mà mang lấy ách nặng nề của các lễ nghi Môi-se, do những kẻ không có quyền gì áp đặt lên họ; việc họ đổi sự tự do lấy sự nô lệ; việc họ làm điều này không phải vì bị ngoại lực cưỡng ép, mà tự nguyện; việc họ không phải bị xô đẩy, mà "đã tự lìa bỏ" Đấng đã kêu gọi mình; và việc họ làm điều này, không phải sau một thời gian dài nhiều năm, mà đang khi những lời dạy của sứ đồ và những phép lạ đã làm giữa họ khó lòng không còn tươi mới trong trí nhớ — quả thật là điều kỳ lạ.

3. NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ KIỆN NÀY

Trong khi bày tỏ sự ngạc nhiên về cách cư xử của các Hội Thánh Ga-la-ti, sứ đồ cũng ngụ ý rằng ông không phải không biết nguyên nhân của nó. "Nhưng có một vài kẻ làm rối trí anh em, và muốn làm cho Phúc Âm của Đấng Christ ra hư đi."2 Ở đây sứ đồ rõ ràng chỉ về các giáo sư theo Do Thái giáo, những người được mô tả trong biên bản hội đồng Giê-ru-sa-lem là "làm rối loạn các Hội Thánh dân ngoại bằng những lời nói làm cho linh hồn họ bị đổ nát." Họ quấy nhiễu tâm trí các môn đồ, từng người một, bằng cách gieo vào họ những mối nghi ngờ và báo động về sự an toàn của tình trạng mình khi họ còn chưa chịu sự cắt bì và chưa phục tùng luật pháp Môi-se; và họ làm rối trí họ với tư cách một tập thể, đặt nền móng cho sự bè phái và chia rẽ. Và họ muốn "làm cho Phúc Âm của Đấng Christ ra hư đi."4 Đó là ý muốn, là quyết tâm của họ, muốn Phúc Âm bị sửa đổi đi, hầu cho chính họ và những người theo họ được thoát khỏi sự bắt bớ của người Giu-đa không tin, và khi làm vậy, họ đã hoàn toàn thay đổi bản chất của Phúc Âm. Như Lu-thơ nói: — "họ đã lấy việc lành, vốn là kết quả của sự xưng công chính, làm thành nguyên nhân của nó." Đó là "làm hư đi"; và bằng cách làm hư Phúc Âm như vậy, họ đã "làm cho linh hồn các môn đồ bị đổ nát."2 Họ có thể tưởng rằng mình không thay đổi Phúc Âm cách đáng kể — họ chỉ thêm vào đó việc giữ luật pháp Môi-se. Nhưng sự thêm vào này thực ra là một sự thay đổi hết sức quan trọng — quả thật, là một sự làm hư hoàn toàn. Phúc Âm như Phao-lô dạy là một hệ thống thuần ân điển — còn như thế này là biến nó thành một biến thể của luật việc làm. Trong hệ thống của Phao-lô, việc lành được trình bày là bông trái tất yếu của sự xưng công chính; còn trong hệ thống này, chúng, cùng với đức tin nơi Đấng Mê-si-a, được trình bày là nguyên nhân mua chuộc.

Thật là một điều hết sức nguy hiểm khi táy máy với Phúc Âm của Đấng Christ. Phúc Âm ấy không được phép rút bớt, cũng không được phép thêm vào. Nó không thể chịu được bên nào mà không bị tổn hại. Một sự thêm vào xem ra rất đơn giản cũng có thể làm nó "hư đi" hoàn toàn. Nhiều người tưởng rằng chẳng có hại gì lớn khi thay thế lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh về Phúc Âm bằng một hệ thống lấy đức tin và sự ăn năn của chúng ta, liên kết với sự hy sinh của Đấng Christ, làm nền tảng của sự tha tội; nhưng chúng ta thấy sứ đồ tuyên bố một hệ thống tương tự là sự làm hư Phúc Âm của Đấng Christ — là đảo lộn mọi sự — là làm cho Đấng Christ trở nên vô hiệu. Không có tai họa nào lớn hơn có thể giáng xuống một Hội Thánh Cơ Đốc hơn là có những giáo sư, bằng những lời tuyên bố lộn xộn và sai lầm của mình, làm rối trí các tín hữu, và toan làm hư Phúc Âm của Đấng Christ.

Chữ "Nhưng" là một lối diễn đạt rút gọn; nó ngụ ý rằng dù sứ đồ ngạc nhiên, sự ngạc nhiên của ông không phải là sự ngạc nhiên của kẻ không biết; ông biết khá rõ nguyên nhân của sự thay đổi kỳ lạ ấy. Nó hàm ý một điều gì giống như lời bào chữa, hay ít ra là sự giảm nhẹ, cho cách cư xử của người Ga-la-ti. "Ta biết những mánh khóe người ta đã dùng với các ngươi. Ta trách các ngươi; nhưng ta trách họ còn hơn. Sự dại dột của các ngươi khiến ta ngạc nhiên và thương xót: còn sự gian ác của họ khiến ta bất bình và kinh hãi."

ĐOẠN III. — CÁCH NHỮNG KẺ LÀM HỎNG PHÚC ÂM PHẢI ĐƯỢC ĐỐI XỬ

Điều sứ đồ Phao-lô nghĩ về những người ấy được thấy rất rõ từ những gì ông nói về họ trong câu 8. "Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao truyền cho anh em một phúc âm nào khác" — rao truyền như phúc âm bất cứ điều gì khác với, trái nghịch với — "phúc âm mà chúng tôi đã rao truyền cho anh em, thì người ấy phải bị rủa sả." Sứ đồ rõ ràng muốn nói, không những phúc âm của ông là thật, mà còn là đầy đủ — không cần thêm gì vào nó. Các giáo sư người Giu-đa có thể nói rằng: — Chúng tôi không mâu thuẫn, chúng tôi chỉ sửa đổi, thêm vào, và nhờ đó cải thiện phúc âm mà Phao-lô đã rao truyền. Chủ đề lớn của Phúc Âm của Đấng Christ là cách một tội nhân có thể được phục hồi lại ơn của Đức Chúa Trời, và được sự tha tội cùng sự cứu rỗi linh hồn mình. Chính vì Phúc Âm của Đấng Christ chứa đựng lời giải thích đúng đắn duy nhất về con đường duy nhất của sự xưng công chính, và là con đường hoàn toàn thích hợp với tình cảnh khốn khổ của chúng ta, nên nó mới mang cái tên phúc âm — "tin tốt lành của sự vui mừng lớn." "Một phúc âm khác" có nghĩa, vậy, là một hệ thống giáo lý dạy một cách được ơn của Đức Chúa Trời khác với cách đã được đặt ra trong Phúc Âm của Đấng Christ. Những nguyên tắc chủ yếu của Phúc Âm của Đấng Christ có hai: — "con người được phục hồi lại ơn của Đức Chúa Trời hoàn toàn vì những việc làm và những sự chịu khổ của Đức Chúa Jêsus Christ," và "con người được dự phần vào những việc làm và sự chịu khổ ấy hoàn toàn bởi đức tin." Nay, mọi kế hoạch phục hồi con người vào ơn Đức Chúa Trời nào không bao gồm hai nguyên tắc này, hoặc bao gồm điều gì mâu thuẫn với một trong hai nguyên tắc ấy, đều là một phúc âm khác. Ví dụ, mọi kế hoạch nào, như của các giáo sư theo Do Thái giáo, khiến con người trông cậy vào sự vâng phục luật pháp của chính mình, ở bất cứ mức độ nào, dưới bất cứ hình thức nào, hoặc làm nền tảng của sự xưng công chính của họ, hoặc làm phương tiện của sự xưng công chính của họ, đều là một phúc âm khác. Thật là một suy xét hết sức hệ trọng, rằng "kẻ vô thần công khai không chối bỏ lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài cách hiệu quả hơn người Cơ Đốc trên danh nghĩa tin một điều gì khác hơn thế dưới cái tên phúc âm, và trông cậy vào một Đấng Christ khác hơn Đấng Christ này dưới cái tên đấng cứu rỗi."

Nếu một hệ thống như thế được rao truyền cho người Ga-la-ti bởi một thiên sứ từ trời, hay bởi chính sứ đồ, thì họ phải làm gì? Họ có nên đón nhận nó không? Không; họ không thể đón nhận nó mà không từ bỏ phúc âm thật — phúc âm mà họ đã đón nhận trên nền tảng tốt nhất. Thay vì đón nhận nó, sứ đồ nói: "người" rao truyền nó "phải bị rủa sả." Có lẽ sứ đồ không nghĩ rằng hoặc ông, hoặc một thiên sứ, có thể rao truyền một phúc âm khác. Nhưng ông đặt vấn đề một cách mạnh mẽ nhất để khắc sâu vào tâm trí người Ga-la-ti sự nguy hiểm của việc đón nhận nó, và sự dại dột tột cùng của cách cư xử của họ khi đón nhận một phúc âm như thế, dù được rao truyền chẳng phải bởi thiên sứ hay sứ đồ, mà bởi những giáo sư không có thẩm quyền, tự lập lấy. Nguyên văn rõ ràng phải được dịch, không phải "một sứ giả từ trời," mà như trong bản dịch của chúng ta: "một thiên sứ từ trời"; nghĩa là, "dù một trong các thiên sứ thánh dám làm hỏng phúc âm, thì người ấy phải bị rủa sả." Và có lý do chính đáng để phúc âm của người ấy bị khước từ; vì như Richard Bắc-tơ nói: "phúc âm có bằng chứng đầy đủ hơn cả việc một thiên sứ từ trời phán ra, và phải được tin trước, và chống lại, bất cứ thiên sứ nào như thế." Tê-tu-li-en lại lạ lùng cho rằng sự quy chiếu này là về một thiên sứ sa ngã — một thiên sứ xưa kia ở trên trời, nhưng nay đã ra khỏi trời.4 Đó là một trong nhiều "ý kiến lạ lùng" của "ông thầy xứ Phi Châu" ấy; và tôi không biết ông ta có ai theo trong ý kiến này không. Nhận xét của Lu-thơ thật đặc trưng: — "Ông ta phun ra những ngọn lửa, và lòng sốt sắng của ông ta nóng cháy đến nỗi ông ta gần như bắt đầu rủa sả các thiên sứ."

Nhưng chúng ta phải hiểu những lời này của sứ đồ về kẻ rao truyền một phúc âm khác như thế nào? "Người ấy phải bị rủa sả." Một số người coi chúng là lời tuyên bố báo thù trên những kẻ làm hỏng Phúc Âm của Đấng Christ. Tôi không nghi ngờ gì rằng những kẻ làm hỏng Phúc Âm của Đấng Christ, và nhất là những kẻ làm hỏng như sứ đồ nói đến, đang ở trong nguy cơ cực lớn của sự định tội nặng nề hơn — của sự hư mất sâu thẳm nhất; và điều này dường như hàm ý trong các lời ấy; nhưng tôi cho rằng mục đích của sứ đồ là chỉ ra cách các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti phải coi và phải đối xử với những người như thế. Họ không được đón nhận họ. Họ không được nghe theo giáo lý của họ, cũng không được làm theo lời khuyên của họ. Họ phải coi họ như một vật bị rủa sả. Họ phải đối xử với họ theo cách dân Y-sơ-ra-ên phải đối xử với vật bị rủa sả, hay vật bị biệt riêng.2 Tôi cho rằng điều này gần như tương đương với lời răn của sứ đồ Giăng: — "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem theo đạo lý nầy, thì chớ tiếp rước người vào nhà, và đừng chào hỏi người; vì ai chào hỏi người ấy, tức là dự phần vào các việc ác của người." "Tôi chưa bao giờ quan niệm," một nhà giải kinh rất sắc bén nói, "rằng các lời 'người ấy phải bị rủa sả,' chỉ một lời cầu nguyện xin sự rủa sả của Đức Chúa Trời cuối cùng giáng xuống người ấy (dù chúng ta chắc chắn rằng điều ấy sẽ xảy ra, nếu người ấy không được sự ăn năn để nhận biết lẽ thật), mà là một chỉ dẫn rằng người ấy phải được coi như một vật bị rủa sả — như một kẻ (dù hào nhoáng và được kính trọng) mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang ngự trên. Kẻ nào không hết lòng đồng ý với sứ đồ trong những lời trang trọng ấy, hẳn phải được một thần linh khác hẳn thần linh của lẽ thật thúc đẩy."4 Thoạt nhìn, có thể thấy một sự mâu thuẫn giữa quan điểm bày tỏ ở đây và quan điểm chứa trong 2 Cô-rinh-tô 11:4; nhưng sự mâu thuẫn có vẻ ấy rất dễ được giải gỡ.

Làm sao những Cơ Đốc nhân, vốn nhận làm mục sư những người mà họ sẵn lòng nói là rao truyền một phúc âm khác, có thể làm cho lương tâm mình yên ổn, tôi không biết. Nhận những người như thế làm mục sư, và nhận các nghi thức Cơ Đốc từ tay họ, chắc chắn không phải là đối xử với họ như một vật bị rủa sả. Chúng ta phải rất thận trọng khi tố cáo ai rao truyền một phúc âm khác; nhưng bất cứ khi nào chúng ta, theo lương tâm, tin chắc rằng họ làm vậy, thì đường lối cư xử chúng ta phải theo rất rõ ràng. Chúng ta không được nhận họ làm giáo sư; chúng ta không được nghe theo lời dạy của họ. Đối với chúng ta, họ phải là "anathema." Tôi tự hỏi có bao nhiêu điều tốt lành của đời này đã có thể khiến sứ đồ Phao-lô nhận những người như thế làm mục sư, và đối xử với họ như anh em. Chưa bao giờ có ai dễ dàng chịu đựng anh em yếu đuối hơn ông; nhưng cũng chưa bao giờ có ai quyết liệt chống đối, và vạch trần, anh em giả dối hơn ông; và tôi tin rằng sẽ luôn thấy rằng, khi tình yêu lẽ thật khiến con người tử tế và khoan dung với những người thật lòng yêu lẽ thật, thì nó cũng khiến họ, ở cùng một mức độ, không khoan nhượng (trong phạm vi thông công Hội Thánh) đối với những kẻ thù của lẽ thật. Rõ ràng đó là một nét trong tính cách của Phao-lô, cũng như trong tính cách của Hội Thánh Ê-phê-sô, rằng ông "không thể chịu đựng những kẻ ác." "Đó là một thứ bác ái giả dối khi cho rằng điều chúng ta tin dưới cái tên phúc âm chẳng có hậu quả thiết yếu gì. Quả thật, đó chỉ là một hình thức khác của sự vô đạo của loài người, cho rằng chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời nào cũng chẳng quan trọng gì." Quan điểm ấy rất quan trọng, và sứ đồ lặp lại nó để cho người Ga-la-ti thấy rằng đây không phải là một lời tuyên bố quá khích, bị thổi phồng, mà cơn giận đã cuốn ông vào, mà là ý kiến đã được ông bình tĩnh hình thành và không thể lay chuyển. "Như chúng tôi đã nói trước đây,2 thì nay tôi lại nói nữa: Nếu có người nào" (chữ "người" là chữ thêm vào — chỉ về một hữu thể, người hay thiên sứ) "rao truyền" như phúc âm cho "anh em một giáo lý nào khác hơn giáo lý anh em đã nhận, thì người ấy phải bị rủa sả." Những lời "như chúng tôi đã nói trước đây," có thể chỉ về những lời ngay trước đó; nhưng chúng tôi cho rằng có lẽ sứ đồ ám chỉ những điều ông đã nhiều lần nói với người Ga-la-ti khi ông còn ở giữa họ. Có một lối diễn đạt tương tự trong 2 Cô-rinh-tô 7:7, ở đó sự quy chiếu là về điều đã nói trong cùng một thư, nhưng ở chỗ khác. Lẽ thật quan trọng, nhất là nếu tình cờ là lẽ thật khó nghe, thường cần được lặp lại. Đối với các mục sư, nói đi nói lại cùng một điều với dân sự mình, chẳng nên là điều nặng nề cho chính họ; và đối với dân sự, điều ấy không những an toàn mà còn cần thiết.

ĐOẠN IV. — SỰ BIỆN HỘ CỦA SỨ ĐỒ CHỐNG LẠI LỜI TỐ CÁO ÔNG LÀ KẺ LẤY LÒNG NGƯỜI

Trong câu 10, tôi cho rằng sứ đồ nêu ra lý do tại sao ông thấy mình buộc phải dùng những lời lẽ mạnh mẽ như thế. Có một sự đột ngột trong sự chuyển ý ở đây. Điều tiếp theo hoặc là lời xin lỗi cho lời lẽ vừa rồi, hoặc là lời kêu gọi người Ga-la-ti xem việc gán cho ông tội là kẻ cơ hội có phải là một lời vu khống trắng trợn trong trường hợp của ông hay không. Chính ý thức về bổn phận đã ra lệnh cho lời lẽ của ông. Mục đích lớn của ông là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và mục đích này ông phải theo đuổi, dù người ta có không đẹp lòng đến đâu. Có lẽ mạch suy nghĩ nối câu 9 với câu 10 trong tâm trí sứ đồ có thể được diễn đạt như sau: — "Ta biết lời lẽ này sẽ không mấy dễ chịu đối với các giáo sư theo Do Thái giáo, cũng như đối với những kẻ đã bị họ lừa dối, nhưng vì thế ta không thể thôi nói. Mục đích chủ yếu của ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều này chỉ có thể làm được bằng cách thẳng thắn tuyên bố và mạnh mẽ bênh vực lẽ thật." Và cũng không phải là không có lý khi cho rằng nó nhằm gợi ý này: — "Một người thẳng thắn quả quyết những lẽ thật khó nghe nhất như thế, không có vẻ gì là một kẻ cơ hội ích kỷ, lấy lòng người, như các giáo sư theo Do Thái giáo đã mô tả sứ đồ."

Nhưng chúng ta hãy xét câu ấy kỹ hơn một chút.

"Vì nay tôi lấy lòng người ta hay Đức Chúa Trời? Tôi có tìm cách làm đẹp lòng người ta chăng? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ." Trong mệnh đề đầu của câu này, chúng ta có một bằng chứng rằng một bản dịch có thể quá sát từng chữ. Bản dịch ấy sát chữ đến nỗi khó hiểu. Dễ hiểu "lấy lòng người ta" nghĩa là gì, dù không dễ thấy ý ấy liên hệ gì với câu trước hay câu sau; nhưng cụm từ "lấy lòng Đức Chúa Trời" có thể mang nghĩa gì? Nghĩa thông thường của nguyên văn được dịch là "thuyết phục," đi với tân cách, là khiến người khác, bằng lý lẽ hay lời thuyết phục, tin một lời tuyên bố hay làm một việc. Điều này rõ ràng không thích hợp với Đức Chúa Trời. Lu-thơ, Ê-ras-mơ, Va-ta-blút, Cra-mer và Mi-ca-ê-lít dịch mệnh đề ấy là: — "Những điều thuộc về loài người hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời là chủ đề của luận chứng của tôi? Tôi rao truyền giáo lý của loài người hay của Đức Chúa Trời?" Ca-lích-tút và Pis-ca-tơ: — "Tôi thuyết phục anh em tin loài người hay tin Đức Chúa Trời?" Can-vanh cho rằng có một sự rút gọn,2 — "Tôi kính trọng loài người hay Đức Chúa Trời trong lời thuyết phục của tôi?" Tất cả những cách giải thích ấy đều không thỏa đáng. Nếu giữ chặt nghĩa nguyên thủy của từ ấy, thì mệnh đề ấy chỉ có thể mang nghĩa mà các dịch giả của chúng ta đã cho; nhưng khi ấy nó rõ ràng không thích hợp với chủ đề. Sự thật, tuy nhiên, là dù "thuyết phục" là nghĩa thông thường nhất của từ xuất hiện ở đây, nó không phải là nghĩa duy nhất. Nó còn có nghĩa là "lấy lòng," "tìm ơn." Theo nghĩa này, nó xuất hiện trong Ma-thi-ơ 28:14; Công vụ 12:20: "sau khi lấy lòng Ba-la-tu, quan hầu phòng của vua;" 2 Ma-ca-bê 4:45. Khi Mê-nê-la-ô, thầy tế lễ cả người Giu-đa, thấy mình bị kết tội, ông đã hứa với Pô-lê-mê một số tiền lớn để "làm nguôi" — để xoa dịu — "nhà vua." Từ ấy dường như được dùng với nghĩa tương tự trong 1 Giăng 3:19: — chúng ta "sẽ được vững lòng ở trước mặt Ngài." Lơ Cơ-léc dường như cho rằng trong mọi trường hợp như thế đều có một sự rút gọn. Rằng đây là nghĩa của nó ở đây, khó lòng nghi ngờ. "Vì nay tôi tìm sự chấp thuận hay ơn của người ta, hay của Đức Chúa Trời? hay tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta?" Những câu hỏi này rõ ràng tương đương với một lời phủ nhận mạnh mẽ. "Tôi tìm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, không phải của loài người. Tôi không phải là kẻ cơ hội, không phải là kẻ lấy lòng người, như người ta đã mô tả tôi."

Sứ đồ viện dẫn cách cư xử của mình làm bằng chứng rằng ước muốn làm đẹp lòng người ta không phải là nguyên tắc điều khiển mình: — "Nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ." Những lời này thường được hiểu là bày tỏ quan điểm sau: "Người lấy nguyên tắc chủ yếu là ước muốn làm đẹp lòng người ta, thì không thể là tôi tớ trung thành của Đấng Christ." Nó được coi là một ứng dụng riêng của châm ngôn chung của Chúa chúng ta: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ." Theo cách này, những lời ấy, tự chúng đã rất thích hợp để truyền đạt quan điểm này, bày tỏ một lẽ thật hết sức quan trọng, mà mọi người, nhất là những người làm mục sư, phải nghiêm túc cân nhắc. Người mà nỗi sợ sự oán giận của loài người, hay ước muốn được loài người ưu ái, có thể khiến giữ lại một phần lẽ thật, hay làm sai lệch một phần lẽ thật, thì hoàn toàn không xứng đáng với danh mục sư của Đấng Christ. Có những lẽ thật phải được nói ra, và không thể nói ra mà không làm một số người không đẹp lòng; nhưng khi ấy chúng cũng không thể bị che giấu mà không làm Đấng Christ không đẹp lòng; và chắc chắn kẻ nào, trong trường hợp như thế, có thể im lặng, thì không phải là tôi tớ trung tín của Đấng Christ. Nhưng đây dường như không phải là ý của sứ đồ ở đây. Nó sẽ không phục vụ mục đích của ông. Các kẻ thù của ông hẳn đã nói: "Chúng tôi không phản đối kết luận ấy; đó chính là điều chúng tôi nói — ông không phải là tôi tớ của Đấng Christ." Hơn nữa, theo cách giải thích cụm từ này như vậy, chữ "còn" mất hết ý nghĩa. Ý nghĩa dường như là thế này: — "Nếu nay tôi còn là kẻ lấy lòng người, như xưa kia tôi đã từng, thì tôi đã chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ." Xưa kia Phao-lô rất tham vọng được đồng bào mình ưu ái; và để đạt được điều ấy, ông đã đứng vào hàng đầu trong những kẻ bắt bớ Cơ Đốc giáo. Những nỗ lực của ông để được loài người ưu ái đã thành công, và ông đứng cao trong sự kính trọng của đồng bào. "Nay," sứ đồ nói, "nếu tham vọng thế gian nay còn là nguyên tắc chủ yếu của tôi, như xưa kia đã từng, thì tôi đã chẳng phải là tôi tớ của Đức Chúa Jêsus Christ. Con đường tôi đã chọn không phải là con đường dẫn đến danh vọng thế gian. Dù tôi đang tìm kiếm điều gì, rõ ràng tôi không tìm cách làm đẹp lòng người ta." Thật là một điều may mắn nếu một mục sư Cơ Đốc, khi bị vu khống, có thể mạnh dạn viện dẫn cả đời sống mình, và phó sự phán quyết cho những người biết mình rõ nhất.

PHẦN III

SỰ BIỆN HỘ LỊCH SỬ CỦA SỨ ĐỒ VỀ CHÍNH MÌNH VÀ VỀ CHỨC VỤ CỦA MÌNH

GA-LA-TI 1:11–2:21. — "Nhưng, hỡi anh em, tôi nói cho anh em biết, Phúc Âm mà tôi đã rao truyền chẳng phải đến bởi loài người. Vì tôi không nhận và cũng không học Phúc Âm đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ. Vì chưng anh em đã nghe lúc trước tôi theo giáo Do Thái là thể nào: tôi bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời cách quá chừng, và phá hại Hội đó; tôi lại tấn tới trong giáo Do Thái hơn nhiều người đồng tuổi cùng tôi trong dân tôi, tôi vẫn nôn nả vì sự giữ lời truyền khẩu của tổ phụ tôi. Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu: tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi, song tôi đi qua xứ A-ra-bi, rồi trở về thành Đa-mách. Đoạn, ba năm sau, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem đặng thăm Phi-e-rơ, và ở với người mười lăm ngày. Nhưng tôi không thấy một sứ đồ nào khác, chỉ thấy Gia-cơ, là em Chúa mà thôi. Nầy, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi lấy điều tôi viết cho anh em đây làm chứng rằng tôi không nói dối. Kế đó, tôi đi qua các miền Sy-ri và Si-li-si; tôi còn chưa quen mặt các Hội Thánh ở xứ Giu-đê đương ở trong Đấng Christ: các Hội ấy chỉ nghe nói rằng: Người đã bắt bớ chúng ta khi trước, nay rao truyền đức tin mà lúc trước người toan phá hủy. Vậy thì vì cớ tôi, các Hội ấy ngợi khen Đức Chúa Trời. Kế đó, mười bốn năm sau, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, có đem Tít đi nữa. Tôi đi lên đó vâng theo lời tỏ ra, phô bày Phúc Âm mà tôi giảng dạy trong người ngoại đạo ra cho anh em, lại phô bày riêng cho những kẻ có danh vọng, e rằng tôi chạy và đã chạy vô ích chăng. Dầu Tít là người đi với tôi, là người Gờ-réc, cũng không bị ép phải chịu sự cắt bì: ấy là vì cớ mấy người giả anh em lẻn vào trong vòng chúng ta, đặng rình xem sự tự do mà chúng ta có trong Đức Chúa Jêsus Christ, đặng bắt chúng ta làm tôi mọi. Chúng ta không nhường chúng nó, cũng chẳng thuận phục họ trong giây phút nào, để lẽ thật của Phúc Âm được vững bền trong anh em. Còn như những kẻ được tôn trọng, (kể ra thì tôn hay không tôn cũng chẳng can hệ gì đến tôi: Đức Chúa Trời không vị ai hết,) đối với tôi, những kẻ đó chẳng thêm gì cho tôi. Trái lại, thấy rằng sự giảng Phúc Âm cho người không chịu sự cắt bì đã giao cho tôi, như việc giảng Phúc Âm cho người chịu sự cắt bì đã giao cho Phi-e-rơ (vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm sứ đồ cho những kẻ chịu sự cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi làm sứ đồ cho dân ngoại), và nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì Gia-cơ, Sê-pha, Giăng, là những người được coi như cột trụ, trao tay hữu giao kết với tôi và Ba-na-ba, để chúng tôi đi đến người ngoại đạo, còn các người ấy thì đến cho những kẻ chịu sự cắt bì; họ chỉ dặn dò chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo nàn, là điều tôi cũng đã ân cần làm lắm. Nhưng khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi có cự cùng người trước mặt, vì là đáng trách lắm. Bởi vì, trước lúc một vài kẻ của Gia-cơ đến, thì người ăn chung với người ngoại; nhưng lúc những kẻ ấy đến, thì người lui và đứng riêng ra, bởi sợ những kẻ chịu sự cắt bì. Các người Giu-đa khác cũng dùng một cách giả dối như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ dẫn dụ. Nhưng khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, thì nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người rằng: Nếu anh là người Giu-đa, mà ăn ở như người ngoại, không phải như người Giu-đa, thì sao anh bắt người ngoại phải theo thói Giu-đa? Chúng ta vốn là người Giu-đa bởi sanh ra, chớ không phải là kẻ có tội trong người ngoại đạo, chúng ta biết rằng người ta được xưng nghĩa chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên chính chúng ta cũng đã tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng nghĩa bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ không phải bởi các việc làm của luật pháp: vì chẳng có một ai được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp đâu. Nhưng nếu đang khi chúng ta tìm cách được xưng nghĩa bởi Đấng Christ, mà chính chúng ta cũng bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ có phải là tôi tớ của tội lỗi chăng? Chẳng hề như vậy. Vì nếu tôi lại xây dựng những điều tôi đã phá đổ, thì tôi tự xưng mình là kẻ phạm tội. Vì qua luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp, hầu cho được sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó mình vì tôi. Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì nếu bởi luật pháp mà được sự xưng công chính, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích."

ĐOẠN I. — NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU

TỰ CAO, hay khuynh hướng đưa bản thân mình ra phía trước, là đặc điểm của một tâm trí yếu đuối và một tấm lòng hẹp hòi. Nó không phải là một nét dễ chịu trong tính cách của bất cứ ai; nhưng nó đặc biệt khó chịu khi là nét nổi bật trong tính cách của một người, xét theo chức vụ mình giữ, phải được phân biệt bởi tầm nhìn rộng và lòng quảng đại của tình cảm mình. Một người như thế là mục sư của Phúc Âm; và có điều gì đó không phù hợp và đáng ghê tởm nơi một người mà tâm trí lẽ ra phải thường xuyên bận rộn về vinh quang của bản tính Đức Chúa Trời — trật tự và sự vững bền của sự cai trị của Đức Chúa Trời — sự phục hồi của một thế giới đổ nát về sự trong sạch và hạnh phúc — sự nhập thể và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời — ảnh hưởng biến đổi và an ủi của Đức Thánh Linh — những niềm vui và nỗi buồn của cõi đời đời — và việc lớn của người ấy lẽ ra phải là đem những điều này, trong tất cả thực tại và tầm quan trọng của chúng, ra trước tâm trí đồng loại — có điều gì đó không phù hợp và đáng ghê tởm nơi một người như thế khi tỏ ra chủ yếu lo lôi kéo sự chú ý của người ta về chính mình — chộp lấy mọi cơ hội để đưa mình ra chỗ được chú ý — trưng bày các lẽ thật của Phúc Âm chủ yếu nhằm phô diễn tài năng mình — kêu gọi người ta chú ý đến chúng như là ý kiến của mình hơn là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và ít tham vọng tôn vinh Đấng Cứu Thế, và cứu những kẻ nghe mình, hơn là đạt được cho mình tiếng là đạo đức, hay học thức, hay sắc sảo, hay hùng biện. Điều này thật đáng thương; và nếu các thiên sứ có thể khóc, hẳn họ sẽ khóc trước sự dại dột như thế.

Trong hoàn cảnh bình thường, một mục sư của Phúc Âm khó lòng giữ mình quá lùi về phía sau. Ông nên cố quên mình đi, và làm cho người nghe quên ông đi, trong đề tài của mình. Tham vọng của ông nên là làm một tiếng kêu lên: "Kìa Ngài! kìa Ngài!" — bản thân tiếng ấy không thu hút sự chú ý nào, mà cố định tâm trí trực tiếp và hoàn toàn vào chủ đề của sứ điệp.

Nhưng rõ ràng là các mục sư của Phúc Âm có thể bị đặt vào những hoàn cảnh mà bổn phận tuyệt đối đòi hỏi họ phải nói về mình nhiều hơn điều họ muốn rất nhiều. Sự thành công của công việc một mục sư phụ thuộc rất nhiều vào sự tin cậy mà những người ông phục vụ đặt vào tính chính xác của thông tin ông và sự liêm chính của tính cách ông. Biết điều này, không có mánh khóe nào được kẻ thù của Cơ Đốc giáo, dù kín đáo hay công khai, dùng thường xuyên hơn để ngăn chặn sự tiến triển của nó, bằng việc toan phá hủy thanh danh của các giáo sư của nó. Trong những trường hợp như thế, bước ra và tự biện hộ, vạch trần sự dối trá và ác ý của những kẻ vu khống mình, và gạt đi những đòn đánh, dù nhắm thẳng vào họ, nhưng cuối cùng nhắm vào Cơ Đốc giáo và Đấng Christ, trở thành một bổn phận bắt buộc, không phải vì chính họ, mà vì Chủ của họ và vì công việc của Ngài.

Đây chẳng phải là phần dễ chịu nhất trong bổn phận của một mục sư Cơ Đốc; nhưng đó là một phần cần thiết và quan trọng, mà khi được kêu gọi, ông không được trốn tránh; và điều có thể an ủi ông, khi những công việc như thế rút tâm trí ông khỏi những việc làm dễ chịu hơn, là trường hợp của ông không phải là duy nhất — rằng từ ban đầu đã là như vậy — và rằng sứ đồ ấy, người mà nếu được tự chọn, hẳn đã chẳng làm gì khác ngoài việc rao truyền "Đấng Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh," — "quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu" một thế gian hư mất, đã không ít lần buộc phải tự biện hộ chống lại những lời tố cáo mà kẻ thù công khai, và, điều ông cảm thấy cay đắng hơn, anh em giả dối, đưa ra chống ông, và những lời tố cáo ấy, nếu không bị bác bỏ, đã có thể phá hoại rất nhiều mục đích lớn của công việc rao truyền Phúc Âm của ông.

Trong công việc cần thiết mà không dễ chịu này, chúng ta thấy sứ đồ đang bận rộn trong phần thư Ga-la-ti mà nay chúng ta đem ra giải thích. Không lâu sau khi sứ đồ rời các Hội Thánh ông đã lập ở Ga-la-ti, các giáo sư giả đến giữa họ, khăng khăng rằng sự vâng phục sự cắt bì và giữ luật pháp Môi-se là cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng như đức tin nơi Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a; và vì những quan điểm này trực tiếp chống lại các giáo lý sứ đồ đã dạy, họ đã dọn đường cho việc đón nhận chúng bằng cách làm lung lay sự tin cậy của các tín đồ Ga-la-ti vào thẩm quyền hay sự liêm chính của ông. Họ bóng gió rằng giáo lý của sứ đồ không phù hợp với giáo lý của các sứ đồ khác — rằng ông không nhất quán trong giáo lý mình, mà khi dạy điều này, khi dạy điều khác, tùy theo tiện lợi; rằng, dù sao, ông cũng chỉ là một giáo sư hạng hai, không thuộc hàng các sứ đồ nguyên thủy, và rằng, nếu ông có thẩm quyền gì, thì thẩm quyền ấy phải bắt nguồn từ họ. Chính lời tố cáo cuối cùng trong số này là điều ông đang bác bỏ trong các câu chúng ta nay có trước mặt làm đề tài giải thích. Ông quả quyết sự thật rằng ông đã nhận cả thông tin lẫn thẩm quyền của mình, với tư cách là sứ đồ Cơ Đốc, trực tiếp từ Đức Chúa Jêsus Christ, và bằng cách viện dẫn nhiều sự kiện chủ yếu trong lịch sử mình, ông chứng tỏ sự dối trá của những lời tuyên bố mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã dùng để phá hoại ảnh hưởng của ông trên tâm trí người Ga-la-ti, và lôi kéo họ lìa bỏ sự đơn sơ của lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus.

ĐOẠN II. — LUẬN ĐỀ CẦN CHỨNG MINH, "RẰNG ÔNG LÀ SỨ ĐỒ ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI DẠY DỖ, ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI ỦY QUYỀN"

"Nhưng, hỡi anh em, tôi nói cho anh em biết, Phúc Âm mà tôi đã rao truyền chẳng phải đến bởi loài người. Vì tôi không nhận và cũng không học Phúc Âm đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ."

Lối diễn đạt sứ đồ dùng ở đây, "tôi nói cho anh em biết," không hề ngụ ý rằng nay, lần đầu tiên, ông mới nói cho người Ga-la-ti sự thật ông sắp quả quyết. Đó là cùng một từ ông dùng khi tóm tắt Phúc Âm cho người Cô-rinh-tô, mà đồng thời ông nói rằng trước đây ông đã rao truyền cho họ, 1 Cô-rinh-tô 15, "tôi tuyên bố." Nó ngụ ý ước muốn của ông rằng họ nên nhớ lấy nó, và giữ chặt nó để chống lại những lời quả quyết của các giáo sư giả, và cũng có lẽ chỉ về sự xác nhận ông sắp đưa ra bằng cách trình bày một số hoàn cảnh chủ yếu trong lịch sử mình.

Lẽ thật mà ông hết sức mong họ nhớ lấy và giữ chặt là: "phúc âm mà ông đã rao truyền chẳng phải đến bởi loài người." Phúc âm Phao-lô rao truyền có nghĩa là giáo lý ông dạy về cách được cứu qua Đức Chúa Jêsus Christ. Tóm tắt và cốt lõi của giáo lý ấy là: những gì Đức Chúa Jêsus Christ đã làm và đã chịu là nền tảng duy nhất của sự trông cậy của loài người, và tin lẽ thật về những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu là cách duy nhất để được dự phần cá nhân vào sự cứu rỗi của Ngài.

Giáo lý này, sứ đồ quả quyết, chẳng phải "đến bởi loài người." Dù giới từ được dịch là "bởi," đi với tân cách của một người, không đúng ra chỉ tác giả của một vật, mà chỉ nó được làm theo ý muốn, luật pháp, hay gương của người ấy: nhưng ở đây nó rõ ràng tương đương với "không phải của loài người mà là của Đức Chúa Trời."4 Đó là điều "mắt chưa thấy, tai chưa nghe," cũng chưa hề, và không thể nào, "vào lòng người mà tưởng tượng ra được." Nó không phải của loài người, cả về thực chất lẫn về hình thức. Điều ông dạy không phải là một truyện khéo bịa đặt, cũng không phải một lý thuyết khéo xây dựng. Đó là một lời thuật đúng đắn về phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu con người. Đó là một lời trình bày chính xác về một sự tỏ ra của Đức Chúa Trời. Nhưng chưa hết. Điều này có thể nói về mọi bài giảng Phúc Âm. Có thể nói về sự giảng dạy của A-pô-lô cũng như của Phao-lô, thật vậy, có thể nói về mọi người rao truyền "lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus." Phúc âm của Phao-lô không những thuộc về Đức Chúa Trời về thực chất, mà còn về hình thức. Đó không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời khoác lấy thứ ngôn ngữ mà sự khôn ngoan loài người gợi ý — đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời khoác lấy "những lời Đức Thánh Linh đã dạy dỗ." Phúc Âm, như sứ đồ dạy, là một sự tỏ ra trực tiếp từ trời. Ông đã không tự mình dựng nên nó — ông đã không mượn nó từ những kẻ đã dựng nên nó — ông thậm chí đã không được những kẻ tự mình đã nhận nó từ trên cao dạy cho. Về không điểm nào trong những điểm này nó "đến bởi loài người"; vì, ông thêm, "tôi không nhận và cũng không học Phúc Âm đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ."

Đại danh từ "tôi" ở đây có ý nhấn mạnh: — "Tôi, dù không phải là một trong những người đã ở với Đức Chúa Jêsus Christ khi Ngài còn trên đất2 — tôi không phải là một sứ đồ được loài người dạy dỗ." Các cụm từ "tôi đã không nhận lấy" — "tôi đã không được dạy," thoạt nhìn có vẻ đồng nghĩa; nhưng, vì sự lặp ý không phải là một đặc điểm trong cách viết của Phao-lô, tôi cho rằng chúng nhằm gợi những ý khác nhau. Khi Phao-lô nói: "Tôi đã không nhận phúc âm của tôi từ loài người," ông dường như chỉ về thẩm quyền ông được trao để rao truyền Phúc Âm. Ti-mô-thê đã nhận Phúc Âm theo cách này từ ông. Ông đặt nó vào tay người và ủy quyền cho người truyền đạt nó cho người khác. Nhưng Phao-lô đã nhận phúc âm mình trực tiếp từ Đức Chúa Jêsus Christ. Chính NGÀI đã lập ông làm đầy tớ. Chính NGÀI đã trực tiếp và tức thì trao cho ông thẩm quyền sứ đồ. Và như ông đã không nhận phúc âm mình "từ loài người" theo cách này, thì ông cũng không được loài người "dạy" nó. Dễ tưởng tượng rằng một người có thể được chỉ ra cách kỳ diệu là người được định làm người rao truyền Cơ Đốc giáo, mà vẫn để cho những người được thần cảm dạy dỗ sứ điệp người ấy phải truyền. Nhưng trường hợp của Phao-lô không phải vậy; ông đã không được dạy phúc âm mình, "nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ." Bằng một sự tỏ ra trực tiếp tương tự như sự tỏ ra mà Đức Chúa Trời đã dùng để tỏ ý muốn Ngài cho các tiên tri xưa, Phao-lô được biết phúc âm mà ông phải rao truyền trong dân ngoại. Ông đã không được sai đến các sứ đồ để được dạy dỗ. Trong lịch sử về sự tin Chúa của ông, chẳng nói gì về việc ông nhận sự dạy dỗ từ A-na-nia hay các môn đồ tại An-ti-ốt. Đức Chúa Jêsus Christ đã nhận ông dưới sự dạy dỗ trực tiếp của chính Ngài, và tỏ cho ông biết, không những phần có thể gọi là trừu tượng của Cơ Đốc giáo, mà cả những sự kiện chủ yếu của nó. Ông đã nhận nơi Chúa lời thuật về việc lập lễ Tiệc Thánh của Chúa.2
Ông đã nhận nơi Chúa phúc âm ông rao truyền cho người Cô-rinh-tô: "rằng Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh." Lời tuyên bố này không hề nhất thiết suy ra rằng Phao-lô chẳng biết gì về Đức Chúa Jêsus Christ ngoài những gì ông học được bởi sự tỏ ra. Điều này chắc chắn là hết sức khó tin. Nó có nghĩa là sự hiểu biết sâu sắc, thấu đáo của ông về "lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus" có nguồn gốc siêu nhiên. "Về phần thuần thuộc linh của Phúc Âm, không khó tưởng tượng Phao-lô đã có thể làm cho điều này thành của mình mà không cần bất cứ phương tiện nào từ loài người. Vì Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho ông, đã đổ đầy con người bề trong ông như một ánh sáng thấu suốt mọi sự, và đã làm cho rõ ràng đối với ông, qua đức tin ông nơi Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a, toàn bộ Cựu Ước, trong đó mọi mầm mống của Tân Ước đã được gieo sẵn. Trong Đức Thánh Linh, Đấng là lẽ thật tuyệt đối — 1 Giăng 5:6 — đã được ban cho sự tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm, và sự thấu hiểu ý nghĩa của nó trong từng chi tiết. Tuy nhiên, về mặt lịch sử của Cơ Đốc giáo, trường hợp có vẻ khác; mà thế mà có những điểm xem ra hoàn toàn thuộc về mặt này (ví dụ, việc lập lễ Tiệc Thánh của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:23, v.v.), mà sứ đồ khăng khăng rằng ông đã nhận chúng trực tiếp từ Chúa. Nay, hẳn chúng ta sẽ rơi vào một cực đoan sai lầm nếu cho rằng mọi chi tiết lịch sử trong đời của Chúa chúng ta đều được ban cho ông bởi sự tỏ ra. Những nét đại cương về đời sống bề ngoài của Đấng Christ, lịch sử về các phép lạ của Ngài, về các cuộc hành trình của Ngài, và những gì thuộc về chúng, hẳn đã được A-na-nia hay các Cơ Đốc nhân khác thuật lại cho ông. Nhưng bất cứ điều gì trong đời ấy nhất thiết liên hệ với các giáo lý đặc thù của Phúc Âm, như, ví dụ, việc lập các nghi thức thánh, sự sống lại, và những điểm tương tự, hẳn đã đến với sứ đồ một cách phi thường, bởi sự tỏ ra trực tiếp của Chúa; hầu cho ông được công nhận là một nhân chứng độc lập, không những trước mặt thế gian, mà cả đối với các tín hữu. Không ai có thể bước ra mà nói rằng những gì Phao-lô biết về Phúc Âm đã được nhận từ mình. Vì chẳng phải từ loài người nào, mà từ chính Đấng Thầy cao cả nhất, ông đã nhận lấy, cả sự ủy nhiệm rao truyền, lẫn những sự kiện thiết yếu của Phúc Âm, và Đức Thánh Linh, Đấng ban ánh sáng và sự sống cho những sự kiện ấy." Lời tuyên bố này sứ đồ xác nhận bằng cách quy chiếu về lịch sử quá khứ của mình.

Thật là sự kiêu ngạo tột cùng nếu bất cứ mục sư Cơ Đốc nào dùng những lời của sứ đồ, mà chúng ta vừa giải thích, theo nghĩa ông đã dùng chúng. Thế nhưng có một nghĩa, một nghĩa quan trọng, mà trong đó mọi mục sư Cơ Đốc nên có thể nói: "phúc âm mà tôi đã rao truyền cho anh em chẳng phải đến bởi loài người." Không ai nên bước vào chức vụ Cơ Đốc, vì không ai xứng hợp với các chức năng của nó, trừ khi người ấy đã được "Đức Chúa Trời dạy dỗ."

ĐOẠN III. — BẰNG CHỨNG LỊCH SỬ VỀ LUẬN ĐỀ

1. Tính cách của ông khi còn là người Giu-đa

"Vì chưng anh em đã nghe lúc trước tôi theo giáo Do Thái là thể nào: tôi bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời cách quá chừng, và phá hại Hội đó; tôi lại tấn tới trong giáo Do Thái hơn nhiều người đồng tuổi cùng tôi trong dân tôi, tôi vẫn nôn nả vì sự giữ lời truyền khẩu của tổ phụ tôi."

Trong tiếng Anh hiện đại, từ "conversation" bị giới hạn nghĩa là nói chuyện qua lại — giao tiếp bằng lời. Tuy nhiên, ở đây, và trong nhiều chỗ khác của Tân Ước, nó được dùng tương đương với cách cư xử, hạnh kiểm chung, và là bản dịch của một từ mà đây là một nghĩa thông thường. "Anh em đã nghe về cách cư xử của tôi trong giáo Do Thái"5 chỉ tương đương với: "Anh em đã nghe về cách cư xử của tôi khi tôi còn là người Giu-đa, rằng tôi có một lòng căm ghét đặc biệt đối với Cơ Đốc giáo và các Cơ Đốc nhân, và tôi có một lòng sốt sắng đặc biệt đối với Do Thái giáo."

Khi còn là người Giu-đa, Phao-lô "bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và phá hại Hội đó cách quá chừng." Lời minh họa tốt nhất cho những lời này tìm thấy trong lịch sử thánh. "Còn Sau-lơ thì phá hại Hội Thánh: sấn vào các nhà, bắt đàn ông đàn bà mà bỏ vào ngục." — "A-na-nia thưa rằng: Lạy Chúa, tôi có nghe nhiều người nói người này đã làm hại các thánh của Chúa tại thành Giê-ru-sa-lem là dường nào." — "Thật, tôi đã tưởng mình nên dùng đủ mọi cách mà chống lại danh Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Đó là điều tôi đã làm tại thành Giê-ru-sa-lem: tôi đã bỏ nhiều người thánh vào ngục, sau khi đã chịu lịnh của các thầy tế lễ cả; và khi họ bị giết, tôi bỏ thăm tán thành. Thường khi tôi đi từ nhà hội nầy đến nhà hội khác, mà hình phạt họ, ép họ phải nói phạm thượng. Tôi lại quá giận đến nỗi bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc."2 Và như ông là một kẻ chống đối Cơ Đốc giáo cố chấp, ông cũng hết lòng ngưỡng mộ, siêng năng học hỏi, cẩn thận thực hành Do Thái giáo. Ông "tấn tới trong giáo Do Thái hơn nhiều người đồng tuổi," tức là, những người cùng tuổi trong đồng bào ông — "vì vẫn nôn nả vì sự giữ lời truyền khẩu của tổ phụ tôi." Bởi những "lời truyền khẩu" này, chúng ta phải hiểu giáo lý của Cựu Ước như được các thầy dạy người Giu-đa hiểu, và những tín điều thêm vào không có nền tảng nào ở đó, mà đã được truyền lại bằng truyền khẩu không thành văn. Ông không những là người Giu-đa, mà, theo "giáo nghiêm nhặt nhứt của tôn chúng ta, ông đã sống như người Pha-ri-si." Có một sự giống nhau rất nổi bật giữa câu 13 và 14, với Công vụ 26:4, 5. Sứ đồ dường như nhắc đến những điều này, để khắc sâu vào tâm trí người Ga-la-ti lẽ thật này, rằng phúc âm ông dạy họ không phải là kết quả tự nhiên của sự giáo dục ông. Trong các câu tiếp theo, ông cho thấy ông đã đến với quan điểm hiện tại của mình như thế nào.

2. Sự tin Chúa và sự kêu gọi của ông

"Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu."2

Rõ ràng là sứ đồ đã không học phúc âm mình nơi loài người trước khi tin Chúa; và cũng rõ ràng không kém rằng sau đó ông cũng không học nơi họ. Lời thuật ngắn gọn của sứ đồ về sự tin Chúa của mình đáng được chú ý. Ông mô tả nó là công việc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời "đã lấy ân điển gọi ông." Đức Chúa Trời "đã bày tỏ Con của Ngài ra trong ông." Trong sự sáng tạo mới, "mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời;" và điều này đúng với mọi người được biến đổi, như với Phao-lô, rằng sự biến đổi của người ấy là công việc của Đức Chúa Trời. Ông nói về Đức Chúa Trời như Đấng "đã để riêng ông ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi ông." Lối diễn đạt thứ nhất trong hai lối này đã được giải thích bằng cách quy chiếu về Thi Thiên 22:9, 10; nhưng nó dường như song song với Giê-rê-mi 1:5 hơn. Nó tương đương với: — "Đấng đã định tôi từ khi sanh ra, và quả thật từ trước vô cùng, cho chức vụ tôi nay đang giữ." Lối diễn đạt thứ hai, "Đấng đã lấy ân điển gọi tôi," tương đương với: — "Đấng đã nhân từ," tức là, tử tế, thương xót, "vào kỳ đã định, bằng một tiếng từ trời, kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, đã khiến tôi cùng một lúc trở thành một Cơ Đốc nhân và một sứ đồ Cơ Đốc."

Điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ấy là "mặc khải Con Ngài" trong Phao-lô, "hầu cho ông rao truyền Ngài ra trong vòng dân ngoại." Cách diễn đạt, "mặc khải Con Ngài trong tôi," rất đặc biệt. Đó là một bản dịch rất sát nghĩa, — sát đến mức khó hiểu. Những lời này có thể có nghĩa là 'mặc khải Con Ngài cho tôi,' hoặc 'mặc khải Con Ngài qua tôi.' Vì trong trường hợp sau, cụm từ gần như đồng nghĩa với mệnh đề tiếp theo, chúng ta cho rằng nghĩa trước mới là ý muốn nói. Đức Chúa Trời đã "mặc khải Con Ngài" cho Phao-lô. Nhưng trong cụm từ này còn chứa đựng nhiều hơn là mặc khải cho, theo nghĩa thông thường của các từ ấy. Nó chỉ về một sự mặc khải bên trong, đối lập với những sự mặc khải bên ngoài dành cho Phao-lô. Lời tuyên bố này hoàn toàn song song với lời trong thư Cô-rinh-tô thứ hai: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng3 trong lòng chúng tôi," nhằm mục đích cho sự sáng ấy được lan tỏa.5 Ngài đã thực hiện một sự mặc khải kỳ diệu về lẽ thật liên quan đến Con Ngài cho tâm trí Phao-lô, vì mục đích này, "hầu cho ông rao truyền Ngài trong vòng dân ngoại." Đây là kết quả của sự đẹp lòng Ngài: Điều ấy "làm đẹp lòng" Ngài. Đó là trong sự thực hành lòng nhân từ đầy chủ quyền của bản tánh Ngài.

Và ở đây tôi không thể không kêu gọi sự chú ý của tất cả những người khao khát chức vụ thánh đến một sự thật này, rằng khi Đức Chúa Trời định làm cho Phao-lô thành một giáo sư công khai của Cơ Đốc giáo, Ngài đã "mặc khải Đấng Christ trong ông." Họ không có lý do gì để mong đợi một sự mặc khải nội tâm như ông đã nhận; nhưng trừ phi, theo một nghĩa rất quan trọng, Đức Chúa Trời "mặc khải Con Ngài" trong họ, thì họ không thể được trang bị cho chức vụ mà họ đang hướng tới. Lời của Perkins thật sâu sắc: "Các đầy tớ rao giảng Phúc Âm phải học Đấng Christ như Phao-lô đã học Ngài. Họ không được bằng lòng với tri thức tìm được trong các trường học; nhưng họ phải tiến xa hơn đến một sự học biết Đấng Christ thật sự. Những kẻ phải cải hóa người khác, lẽ ra chính họ phải được cải hóa cách hiệu quả. Giăng phải ăn cuốn sách, rồi mới nói tiên tri; và những ai muốn trở thành đầy tớ xứng đáng của Phúc Âm, trước hết chính mình phải ăn cuốn sách của Đức Chúa Trời. Và cuốn sách này thật sự được ăn khi họ không những được soi sáng trong tâm trí, mà còn được giết chết trong lòng, và được đưa vào sự vâng phục lời của Đấng Christ. Trừ phi Đấng Christ được học biết cách thuộc linh và thật sự như thế, thì các nhà thần học sẽ nói về lời của Đức Chúa Trời như người ta nói về những câu đố, và như các thầy tế lễ thời xưa đọc kinh sáng, khi họ hầu như chẳng biết mình nói gì."

3. NẾP SỐNG CỦA ÔNG SAU KHI TRỞ LẠI ĐẠO

(1.) ÔNG "CHẲNG BÀN LUẬN VỚI THỊT VÀ HUYẾT"

Khi Đức Chúa Trời đã "mặc khải Con Ngài" trong Phao-lô như thế, thì "ngay lập tức," ông nói (câu 16), "tôi chẳng bàn luận với thịt và huyết." Từ được dịch là "bàn luận," theo nghĩa đen có nghĩa là 'đặt lên một gánh nặng mới.' Trong văn học cổ điển, thể trung gian được dùng với nghĩa, — 'tôi chịu để gánh nặng được đặt lên mình — tôi đảm nhận một công việc khó khăn nào đó.' Đôi khi nó được các tác giả đời sau dùng với cách cách của một người, để chỉ nghĩa 'tham vấn hay xin lời khuyên của một người,' vì kẻ hỏi lời khuyên đặt một gánh nặng lên người được tham vấn. Đây là nghĩa của nó ở đây. "Thịt và huyết"3 ở đây tương đương với 'bản tánh con người' trong chính ông hay trong người khác. — 'Tôi chẳng tham vấn lý trí hay khuynh hướng riêng mình, cũng không tìm kiếm sự dạy dỗ từ người khác: tôi hoàn toàn phó mình cho sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Tôi không bàn luận với bất cứ người nào. Tôi không tìm kiếm sự dạy dỗ từ bất cứ người nào. Tôi không hỏi các Cơ Đốc nhân khác xem những quan niệm về Cơ Đốc giáo đã được truyền vào tâm trí tôi có đúng hay không. Tôi không hỏi ai về điều tôi phải rao giảng, hay nơi tôi phải rao giảng. Tôi phó mình cho sự hướng dẫn của sự thúc đẩy thiên thượng; và lập tức bắt đầu nói ra những điều của Đức Thánh Linh, không dùng lời lẽ mà sự khôn ngoan loài người đã dạy đâu, song dùng lời lẽ mà Đức Thánh Linh đã dạy.'

(2.) ÔNG ĐÃ KHÔNG LÊN THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM

"Tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, là nơi những người làm sứ đồ trước tôi; nhưng tôi đi xứ A-ra-bi, rồi trở lại thành Đa-mách."6 Khi mới trở lại đạo, Phao-lô lập tức bắt đầu giảng dạy tại Đa-mách; và khi, do sự bắt bớ của đồng bào mình, ông thấy cần phải rời Đa-mách, ông đã không lên Giê-ru-sa-lem để được dạy dỗ tốt hơn về Cơ Đốc giáo, hay để chức vụ của mình được xác nhận.

(3.) ÔNG ĐÃ ĐI XỨ A-RA-BI

Thay vì lên Giê-ru-sa-lem, ông đi xứ A-ra-bi, có lẽ là với mục đích, trong những nơi hoang vắng ở đó, phó mình cho sự suy ngẫm trang trọng và sự tương giao với Thầy thiên thượng của mình. Không thể rút ra bằng chứng nào từ những lời này rằng Phao-lô đã rao giảng tại A-ra-bi. Không có dấu vết nào của điều đó trong sách Công vụ các Sứ đồ.

(4.) ÔNG ĐÃ TRỞ LẠI ĐA-MÁCH

Sau khi ở A-ra-bi một thời gian, ông trở lại Đa-mách, lúc bấy giờ thuộc quyền cai trị của A-rê-ta, vua xứ A-ra-bi. Trong suốt thời gian này ông chưa từng gặp một sứ đồ nào, và cũng không thấy rằng ông có giao thiệp với bất cứ nhân vật đáng kể nào trong vòng các Cơ Đốc nhân. Và khi, sau ba năm, cuối cùng ông lên Giê-ru-sa-lem, ông không nhận được sự dạy dỗ hay thẩm quyền nào từ các sứ đồ.

4. BA NĂM SAU, ÔNG LÊN GIÊ-RU-SA-LEM ĐỂ THĂM SÊ-PHA; CHỈ Ở LẠI BA NGÀY, VÀ CHỈ GẶP HAI SỨ ĐỒ

"Rồi, sau ba năm, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem để thăm Sê-pha, ở lại với người mười lăm ngày. Còn các sứ đồ khác thì tôi không gặp, trừ ra Gia-cơ, em Chúa."5 Không thể nói chắc chắn rằng ba năm này được tính từ lúc Phao-lô rời Giê-ru-sa-lem đi Đa-mách, hay từ lúc ông từ A-ra-bi trở lại thành ấy. Đây có lẽ là chuyến viếng thăm mà chúng ta có tường thuật trong Công vụ 9:26, 27. Mục đích của ông là "thăm Phi-e-rơ." Ông đạt được mục đích, và được ở trọ nhà Phi-e-rơ hai tuần lễ.3 Thật tự nhiên khi Phao-lô mong muốn làm quen với một người như sứ đồ Phi-e-rơ: người đã tuyên xưng cách cao quý trong Ma-thi-ơ 16:16; người đã được trao chìa khóa của nước thiên đàng; người đã giảng bài giảng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khiến ba ngàn người trở lại đạo. Sứ đồ duy nhất khác mà Phao-lô gặp trong dịp này là "Gia-cơ, em Chúa." Đây có lẽ là Gia-cơ con A-phê, bà con của Chúa chúng ta — từ được dịch là "em,"5 giống như từ Hê-bơ-rơ tương ứng, được dùng để chỉ bà con gần. Một số người đã phỏng đoán, nhưng không có lý do đủ vững, rằng đây là một Gia-cơ khác, em ruột của Chúa chúng ta. Nếu có một người như thế, điều này không phải là không thể, thì ông không phải là sứ đồ. Trong chuyến viếng thăm này Phao-lô chỉ gặp hai sứ đồ, và ông chỉ ở với họ mười lăm ngày; vì thế rõ ràng là không có thời gian để ông học biết Cơ Đốc giáo từ họ. Tiến sĩ Paley nhận xét rất hay: "Điều tôi muốn độc giả để ý là thời gian Phao-lô ở Giê-ru-sa-lem ngắn ngủi như thế nào. Tường thuật trực tiếp về cùng một hành trình trong sách Công vụ,7 không xác định gì về thời gian ông lưu lại đó: 'Ông ở cùng các sứ đồ, đi ra đi vào tại thành Giê-ru-sa-lem. Ông cũng lấy danh Chúa Jêsus mà giảng dạy dạn dĩ, và tranh luận với người Gờ-réc; nhưng họ tìm mưu giết ông. Các anh em hay được điều đó, bèn đem ông xuống thành Sê-sa-rê.' Hay đúng hơn, tường thuật này, nếu xét riêng, sẽ khiến độc giả cho rằng thời gian Phao-lô ở Giê-ru-sa-lem dài hơn mười lăm ngày. Nhưng hãy xem chương hai mươi hai sách Công vụ, và bạn sẽ thấy một sự nhắc đến chuyến viếng thăm Giê-ru-sa-lem này, cho thấy rõ ràng rằng thời gian Phao-lô ở thành ấy rất ngắn: 'Xảy ra khi tôi đã trở về thành Giê-ru-sa-lem, đang khi cầu nguyện trong đền thờ, thì tôi bị ngất trí; và thấy Chúa phán cùng tôi rằng: Hãy mau lẹ, kíp ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, vì chúng nó sẽ chẳng nhận lời ngươi làm chứng về ta đâu.' Ở đây chúng ta thấy những lời tổng quát của một bản văn được một bản văn xa xôi khác trong cùng một sách giải thích, đến nỗi một cách diễn đạt không xác định được đưa vào sự phù hợp chặt chẽ với một chi tiết được nêu trong một sách khác; một loại nhất quán, tôi nghĩ, thường không thấy trong các truyện hư cấu." Dường như Phao-lô có ý định ở Giê-ru-sa-lem một thời gian; nhưng Thầy ông đã định khác.2 Không phải các sứ đồ, mà chính Thầy họ, đã định nơi Phao-lô phải làm việc.

Trong câu 20, sứ đồ đưa ra một lời tuyên bố mạnh mẽ về sự thật của lời tường thuật mình: "Nầy, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi lấy lương tâm làm chứng rằng những điều tôi viết cho anh em đây, tôi không nói dối." Đây là một lời nhắc rõ ràng rằng lời thề, trong những dịp thích hợp, không phải là bất hợp pháp. Chúng ta có những lời tuyên bố tương tự tương đương với lời thề trong Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23; Rô-ma 9:1; 2 Cô-rinh-tô 11:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5.

5. RỒI ÔNG ĐI VÀO CÁC XỨ SY-RI VÀ SI-LI-SI, VỐN LÀ NGƯỜI XA LẠ ĐỐI VỚI CÁC HỘI THÁNH XỨ GIU-ĐÊ

Trong các câu tiếp theo, lịch sử được tiếp tục: "Đoạn, tôi đi qua các xứ Sy-ri và Si-li-si; và tôi còn là người không quen biết Hội Thánh tại xứ Giu-đê, là các Hội Thánh trong Đấng Christ: chỉ các Hội Thánh đó có nghe rằng người vốn bắt bớ chúng ta ngày trước, nay đã truyền đạo mà mình đã cố sức phá hủy ngày xưa. Vậy thì vì cớ tôi, họ ngợi khen Đức Chúa Trời." Sau khi sứ đồ rời Giê-ru-sa-lem, ông đi "vào các xứ4 Sy-ri và Si-li-si." Đoạn song song trong sách Công vụ là chương 9:30. Phao-lô đã ở lại các xứ ấy bao lâu, chúng ta không có cách nào xác định được.

Cụm từ "các Hội Thánh tại xứ Giu-đê" mô tả 'các Hội Thánh ở ngoài thủ đô.' Đối với các thành viên của các Hội Thánh này, Sau-lơ là người họ không quen biết mặt. Tất cả những gì họ biết về ông là do nghe nói. "Họ đã nghe" cả về quá khứ của ông — một kẻ phá hủy đức tin, — và về con người ông đã trở thành — một người rao giảng đức tin ấy.2 "Từ mà sứ đồ dùng để diễn đạt đề tài ông rao giảng, "đức tin," đã gây không ít tranh cãi trong giới học giả của thế giới Cơ Đốc. Ông gọi đó là đức tin; và dường như đó là từ ngữ thường dùng lúc bấy giờ. Vì mọi người đều đồng ý rằng nó (đức tin) đồng nhất với sự tin, thì người lao động tầm thường nhất cũng biết như nhà thần học uyên bác nhất rằng nó thường được dùng để diễn đạt điều họ tin, và chính sự tin vào điều ấy; hay, theo cách nói của các trường học, hành động tin, và đối tượng của nó; và có thể dễ dàng phân biệt khi nào từ ấy chỉ cái này hay cái kia. Và người ta không thể không nói rằng, những công phu uyên bác của những người đã chuyên tâm giải thích nó, đã góp phần làm tối thêm một đề tài rõ ràng, và làm rối trí những hiểu biết thông thường, hơn là làm sáng tỏ một đề tài quan trọng, mà mỗi người đều biết rõ hơn bất cứ nhà uyên bác nào có thể định nghĩa. Không ai có thể tin, hay không tin, điều gì tùy thích, vào lúc nào tùy thích. Người ta phải nhận biết điều ấy là thật, hoặc bằng quan sát của chính mình hoặc bằng lời chứng của người khác. Chưa bao giờ có lời chứng nào đáng được coi trọng bằng một nửa lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong bản ghi chép chúng ta đang cầm trong tay. Các sự kiện được ghi chép ở đó có hai loại: điều Đức Chúa Trời đã làm, và điều Ngài đã hứa sẽ làm. Qua loại thứ nhất, 'quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài' được bày tỏ trước chúng ta theo cách duy nhất chúng ta có thể nhận biết Ngài; tức là, bằng những công việc và cách đối xử với các tạo vật của Ngài, mà chúng ta có thể hình thành được một khái niệm nào đó. Qua loại thứ hai, chúng ta học biết điều chúng ta phải trông đợi nơi Ngài; và, từ cả hai gộp lại, chúng ta có thể được giúp để hình thành những khái niệm về bản tánh Đức Chúa Trời, hầu cho thấy chúng ta nợ Ngài những mức độ tôn kính và bổn phận nào. Đó là đức tin Cơ Đốc, và sự tin vào các sự kiện ấy là điều làm nên một Cơ Đốc nhân; và chúng không thể được tin mà không sinh ra những mức độ yêu mến Ngài, và tin cậy nơi Ngài, tương ứng với mức độ đức tin của chúng ta: và 'tình yêu thương là làm trọn luật pháp;' toàn bộ sự vâng phục luật pháp của Ngài chỉ là hiệu quả tự nhiên và hành động của tình yêu thương."

Tin tức này đã sinh ra hiệu quả thích đáng trong tâm trí các Cơ Đốc nhân ấy: "Vì cớ tôi," sứ đồ nói, "họ ngợi khen Đức Chúa Trời." Họ thật xứng đáng làm thế; — và chúng ta cũng vậy — chúng ta nên làm thế. Ân điển của Đức Chúa Trời chưa bao giờ có một chiến lợi phẩm vinh hiển hơn, Cơ Đốc giáo chưa bao giờ có được, trong một cá nhân, một sự thâu hoạch quan trọng đến thế. "Chúng ta vẫn có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển được bày tỏ trong sự trở lại đạo của Sau-lơ thành Tạt-sơ. Thế gian nợ ông biết bao! Chúng ta nợ ông biết bao! Không ai đã làm nhiều như ông trong việc thiết lập tôn giáo Cơ Đốc; không một sứ đồ nào là phương tiện cải hóa và cứu rỗi nhiều linh hồn như ông; không ai đã để lại nhiều trước thuật quý giá cho sự gây dựng Hội Thánh như ông. Chúng ta nợ ông những thư tín vô giá — đầy dẫy lẽ thật, hùng biện, lời hứa, và sự an ủi — một trong những thư ấy chúng ta đang chú giải; và Hội Thánh nợ ông, dưới Đức Chúa Trời, một số quan niệm cao cả và nâng cao nhất về bản tánh của giáo lý và bổn phận Cơ Đốc. Vì vậy, sau một ngàn tám trăm năm, chúng ta không nên ngừng ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự trở lại đạo của con người kỳ diệu này, và nên cảm thấy rằng chúng ta có lý do tạ ơn vì Ngài đã biến kẻ bắt bớ hung hãn thành một sứ đồ thánh khiết và tận hiến." "Ở đây chúng ta thấy đâu là cách đúng để tôn kính các thánh, và đó là ngợi khen Đức Chúa Trời trong họ và vì họ. Còn như sự thờ phượng bằng sự tôn thờ và cầu khẩn, điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và các thánh không muốn điều ấy,"

Do đó, từ những lời tường thuật này, chúng ta thấy rằng Phao-lô đã rao giảng Phúc Âm ba năm trước khi có bất cứ giao thiệp nào với một sứ đồ Cơ Đốc; rằng, khi ông gặp họ, ông chỉ gặp hai người trong số họ; rằng ông đến, không phải để học từ họ như một môn đồ, mà để thăm họ như một người ngang hàng; rằng ông chỉ ở Giê-ru-sa-lem mười lăm ngày trong dịp ấy; rằng rồi ông đi vào Sy-ri và Si-li-si, nơi không có sứ đồ, và nơi ông thi hành mọi quyền năng của một sứ đồ — trồng các Hội Thánh; và rằng các Hội Thánh xứ Giu-đê, dù ông không có quan hệ đặc biệt nào với họ, và thậm chí không được họ biết mặt, đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì ông đã được cải hóa từ một trong những kẻ bắt bớ hung hãn nhất, thành một trong những người bênh vực tận hiến nhất, của đức tin của Đấng Christ, và tất nhiên coi ông là có quyền mang danh và vị trí ông chiếm giữ trong Hội Thánh: tất cả những chi tiết này rõ ràng thích hợp để đáp ứng mục đích của sứ đồ — khẳng định phẩm giá của ông là một sứ đồ, và sự liêm chính của ông là một con người.

6. ÔNG LẠI THĂM GIÊ-RU-SA-LEM SAU MỘT KHOẢNG THỜI GIAN MƯỜI BỐN NĂM

Sứ đồ tiếp tục lời tường thuật biện hộ của mình trong đoạn tiếp theo. Rõ ràng không nên có một chương mới ở đây.

"Rồi, mười bốn năm sau, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem3 cùng với Ba-na-ba, và có đem Tít theo nữa. Tôi lên đó vâng theo lời tỏ ra, tôi lấy Tin Lành mà tôi đã giảng dạy trong người ngoại mà trình với anh em, và trình cách riêng cho những kẻ có danh vọng, kẻo sự chạy của tôi trước kia và bây giờ hóa ra vô ích chăng."5 Không chắc sứ đồ tính mười bốn năm này từ thời điểm nào, là từ lúc ông trở lại đạo — một thời điểm hẳn luôn hiện diện trong tâm trí ông, — hay từ chuyến viếng thăm Giê-ru-sa-lem đầu tiên sau khi ông trở lại đạo; và việc xác định câu hỏi này thế nào cũng không quan trọng mấy.7 Các nhà giải thích cũng khác nhau về việc chuyến viếng thăm Giê-ru-sa-lem nào mà sứ đồ ở đây nhắc đến: một số cho rằng ông nhắc đến chuyến viếng thăm mà ông và Ba-na-ba đã thực hiện đến Giê-ru-sa-lem với tư cách là người mang của cứu tế của Hội Thánh An-ti-ốt, được nhắc trong Công vụ 11:27–30; những người khác cho rằng ông nhắc đến chuyến viếng thăm do cuộc tranh luận về sự bắt buộc của luật pháp Môi-se, mà chúng ta có tường thuật trong Công vụ 15.; và những người khác nữa cho rằng nó chỉ một chuyến viếng thăm không được nhắc trong sách Công vụ các Sứ đồ. Ý kiến thứ hai trong số này đối với tôi có vẻ hợp lý hơn.

Trong hành trình này Phao-lô được Ba-na-ba và Tít đi cùng; và, như thấy trong tường thuật của sách Công vụ các Sứ đồ, còn có những người khác của Hội Thánh An-ti-ốt.

(1.) ÔNG "ĐI LÊN ĐÓ VÂNG THEO LỜI TỎ RA"

Trong dịp này Phao-lô không bị các sứ đồ triệu đến để tường trình về đời sống mình. Ông "đi lên đó vâng theo lời tỏ ra." Những lời này được nhà uyên bác Hermann giải thích một cách lạ lùng là tương đương với 'vì mục đích giải thích;' nhưng sức mạnh rõ ràng của chúng là, 'do một sự truyền đạt trực tiếp từ Chúa và Thầy duy nhất của ông, là Chúa Jêsus Christ.'

Về bản tánh của sự tỏ ra này chúng ta không được cho biết cụ thể. Rõ ràng là những sự tỏ ra là việc thường xảy ra với sứ đồ. Theo chính lời ông kể, 2 Cô-rinh-tô 12:7, ông được ban cho "những sự tỏ ra quá đỗi;" và những sự tỏ ra này được ban cho ông bằng nhiều cách: đôi khi trực tiếp cho chính ông; đôi khi cho những người được thần cảm khác về ông; đôi khi bằng cách này, đôi khi bằng cách khác. Các đoạn sau đây chứa những tường thuật về các sự tỏ ra dành cho Phao-lô, hay về Phao-lô: — Công vụ 9:6; 22:17; 13:2; 16:6; 18:9; 21:10; 23:11; 27:23. Bằng một cách nào đó như thế Phao-lô đã được dạy rằng đó là ý muốn của Thầy mình rằng ông nên lên Giê-ru-sa-lem. Điều này không hề mâu thuẫn với lịch sử trong sách Công vụ các Sứ đồ, nơi chép rằng "đã định" Phao-lô nên lên Giê-ru-sa-lem. Quyết định ấy có lẽ là kết quả của sự tỏ ra.

(2.) ÔNG ĐÃ TRÌNH BÀY CHO CÁC SỨ ĐỒ CÁCH ÔNG RAO GIẢNG PHÚC ÂM TRONG VÒNG DÂN NGOẠI

Khi lên Giê-ru-sa-lem trong dịp này, ông trình bày không phải cho Hội Thánh ở đó như một tập thể, mà "cách riêng"3 cho những người có danh vọng — tức là, cho các sứ đồ, hay có lẽ cho những người nổi bật hơn trong các sứ đồ — "Tin Lành mà tôi đã giảng dạy trong người ngoại."

Bởi "Tin Lành mà tôi đã giảng dạy trong người ngoại," một số người hiểu là giáo lý về sự tự do của dân ngoại trở lại đạo khỏi ách của luật pháp Môi-se. Nhưng điều này dường như không có lý, vì chắc chắn, trong dịp này, Phao-lô đã công khai tuyên bố ý kiến của mình về câu hỏi này. Những người khác cho rằng cụm từ chỉ giáo lý rằng luật pháp Môi-se không bắt buộc ngay cả đối với người Giu-đa trở lại đạo, dù họ không bị cấm giữ nó. Tôi lại nghĩ cụm từ chỉ chung cách Phao-lô trình bày những giáo lý nền tảng trọng đại của Cơ Đốc giáo. Các sứ đồ đều rao giảng cùng một Phúc Âm, nhưng mỗi người có lẽ có cách riêng để rao giảng nó. Trong cách rao giảng của Phao-lô, sự không bắt buộc của luật pháp Môi-se đối với Cơ Đốc nhân, và mối nguy hiểm cực độ của việc gắn bất cứ điều gì với công đức của Đấng Christ làm nền tảng của hy vọng, hay với đức tin nơi Ngài làm phương tiện của sự xưng công chính, được làm nổi bật một cách đặc biệt, nổi bật hơn nhiều so với cách rao giảng của Phi-e-rơ, hay Gia-cơ, hay Giăng.

Bây giờ, Phao-lô đã trình bày cho các anh em sứ đồ của mình cách ông quen rao giảng Phúc Âm trong vòng dân ngoại. Ông trình bày điều này không công khai, vì rất có thể nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối tại Giê-ru-sa-lem, đầy dẫy định kiến Giu-đa, và chỉ quen với cách rao giảng Phúc Âm của Gia-cơ, hay Phi-e-rơ, hay Giăng, có thể có khuynh hướng cho rằng Phúc Âm của Phao-lô, dù về bản chất giống với của họ, lại là một Phúc Âm khác.

Và ông trình bày điều này cho các sứ đồ, "kẻo sự chạy của tôi trước kia và bây giờ hóa ra vô ích chăng," tức là, để những công lao quá khứ của ông không trở nên, và những công lao tương lai của ông không bị, vô ích. Sứ đồ dường như thích những ẩn dụ đấu trường lấy từ sân vận động và đấu trường, 1 Cô-rinh-tô 9:24–26; Phi-líp 2:16; 2 Ti-mô-thê 4:7. Chúng ta có cùng một ý tưởng bằng lời lẽ đơn giản, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Đó sẽ là một trở ngại lớn cho sự thành công của Phao-lô, nếu các sứ đồ không biết về cách đặc biệt của ông trong việc dạy Cơ Đốc giáo. Trong trường hợp ấy, khi được hỏi về giáo lý của Phao-lô bởi những người bị vấp phạm vì nó, họ chỉ có thể nói, 'Chúng tôi không biết Phao-lô dạy gì;' nhưng khi Phao-lô đã trình bày giáo lý của mình cho họ, và khi họ đã chấp thuận nó là về bản chất cùng một Phúc Âm mà chính họ rao giảng, thì không có nguy hiểm nào phải sợ từ phía ấy.3

Việc các sứ đồ không bất mãn với phần giáo lý của Phao-lô vốn đặc biệt gây khó chịu cho các giáo sư theo Giu-đa, 'rằng dân ngoại trở lại đạo không bị buộc phải chịu phép cắt bì hay phục tùng luật pháp Môi-se,' đã được làm rất rõ ràng bởi đời sống của họ liên quan đến Tít. "Nhưng Tít là người đi với tôi, là người Gờ-réc, cũng không bắt phải chịu cắt bì: ấy là tại có mấy anh em giả dối lẻn vào trong vòng chúng ta, lén lút tới dò xem sự tự do mà chúng ta nhân trong Đức Chúa Jêsus Christ được hưởng, đặng bắt chúng ta làm tôi mọi: chúng tôi không nhượng bộ họ trong một giờ nào, hầu cho lẽ thật của đạo Tin Lành được vững vàng trong anh em." Cấu trúc của đoạn này hơi phức tạp.2 Một số người, theo một bản văn khác với bản dịch của chúng ta, khi dịch nó đã bỏ đi "không nhượng bộ," trong câu 5. Họ cho rằng Tít đã chịu cắt bì, và sứ đồ đang giải thích hoàn cảnh ấy. Tít không bị ép phải chịu cắt bì, nhưng ông (Phao-lô) đã hành động theo những nguyên tắc tương tự như những nguyên tắc ông đã dùng khi đem Ti-mô-thê đi cắt bì. Một nhận xét rất quan trọng của Tiến sĩ Paley là, "bất cứ khi nào sự tuân theo luật pháp Giu-đa của Phao-lô được nhắc trong lịch sử sách Công vụ các Sứ đồ, nó đều được nhắc kèm với những hoàn cảnh chỉ ra động cơ đã thúc đẩy nó, và động cơ này dường như luôn là động cơ hướng ngoại, cụ thể là, tình yêu trật tự và yên ổn, hay sự không muốn gây cớ vấp phạm không cần thiết." Công vụ 16:3; 21:26. Đời sống của sứ đồ trong những trường hợp như thế không hề mâu thuẫn với giáo lý của ông. Ông đã nhượng bộ một thời gian trước định kiến của người khác để đạt một mục đích tốt. Tuy nhiên, có nhiều lý do phản đối cách giải thích này. Không có bằng chứng nào cho thấy Tít đã chịu cắt bì. Bản văn khác nhau mà cách giải thích này dựa vào không được hậu thuẫn tốt bằng bản văn được chấp nhận trong textus receptus, mà các dịch giả của chúng ta thường theo; hơn nữa, lý do được nêu ở cuối câu 5 là một lý do rất tốt cho việc Phao-lô chống lại việc Tít chịu cắt bì, nhưng khó thấy nó có thể là lý do cho việc ông đồng ý với nó như thế nào.

Bằng cách cho rằng ngôn ngữ ở đây có tính tỉnh lược — không hơn những gì thường thấy trong các thư từ, không hơn, trong bất cứ trường hợp nào, những gì thường thấy trong các thư của Phao-lô — toàn bộ đoạn có thể được làm cho đủ rõ ràng. Nó như thể ông đã nói, 'Không gì có thể là bằng chứng thỏa đáng hơn rằng các sứ đồ không phản đối giáo lý của tôi về sự không bắt buộc của luật pháp Môi-se đối với dân ngoại trở lại đạo, hơn điều này, rằng Tít bạn đồng hành của tôi, dù biết là người Gờ-réc gốc, đã không bị yêu cầu phục tùng phép cắt bì. Quả thật, đã có một sự cố gắng để thi hành điều gì đó như thế bởi một hạng người nào đó, nhưng tôi đã chống lại nó, và đã chống lại nó thành công, vì sự quan tâm tôi dành cho lợi ích của các Cơ Đốc nhân dân ngoại.' Ý tưởng về một sự cố gắng đã được thực hiện để thi hành sự bắt buộc của luật pháp Môi-se, có lẽ được ngụ ý trong cụm từ "không bị ép." Việc một sự cố gắng như thế đã được thực hiện, thì rõ ràng từ lịch sử được ghi trong chương 15 sách Công vụ các Sứ đồ, câu 5, mà theo tôi hiểu, không chỉ việc đã xảy ra tại An-ti-ốt, mà chỉ việc đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem. Đồng thời, rõ ràng là việc xảy ra tại Giê-ru-sa-lem là hậu quả của việc đã xảy ra tại An-ti-ốt. Câu hỏi được khơi dậy bởi những anh em giả dối này, và dường như sứ đồ ở đây nhắc đến họ và việc họ được đưa vào Hội Thánh An-ti-ốt.

Những người đã thực hiện sự cố gắng được sứ đồ mô tả là "mấy anh em giả dối lẻn vào trong vòng chúng ta, lén lút tới dò xem sự tự do mà chúng ta nhân trong Đức Chúa Jêsus Christ được hưởng, đặng bắt chúng ta làm tôi mọi." Ở đây, như trong rất nhiều chỗ khác của các thư tín, chúng ta cần ánh sáng của lịch sử đương thời để làm cho ý nghĩa của những lời này hoàn toàn rõ ràng. Một số người đã cho rằng sứ đồ ám chỉ những người Giu-đa không tin, là những người, khi tuyên xưng một đức tin giả vờ, đã tìm và được nhận vào hội Cơ Đốc, với mục đích có được sự hiểu biết chính xác hơn về các nguyên tắc và nếp sống của giáo phái mới, để họ có thể tố cáo họ trước sự căm ghét của đồng bào mình là những kẻ vi phạm và khinh thường luật pháp Môi-se. Nhưng dường như sứ đồ đã có trong tâm trí một hạng người hoàn toàn khác — những người thừa nhận Chúa Jêsus Christ là Đấng Mê-si, nhưng không hiểu tôn giáo của Ngài — những người đã mang vào tôn giáo mới của mình mọi định kiến cũ, hay đúng hơn chỉ thêm vào tín điều cũ của họ điều mới này, 'rằng Chúa Jêsus là Đấng Mê-si.' Những người này là anh em, tức là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; nhưng họ là "anh em giả dối," thực chất là người Giu-đa.

Họ đã "lẻn vào;" vì dù thói quen trong các thời đại sau này có thế nào, trong thời đại các sứ đồ không ai được nhận vào sự tương giao của Hội Thánh Cơ Đốc trừ khi có ấn tượng rằng người ấy thật sự là một Cơ Đốc nhân. Họ "đến cách lén lút."3 Nếu họ đã công khai tuyên bố ý kiến rằng phép cắt bì là cần thiết cho sự cứu rỗi cũng như đức tin nơi Đấng Christ, họ sẽ không bao giờ được công nhận là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, tôi cho rằng rất có thể sứ đồ ở đây không nói nhiều về việc được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc bằng về việc được nhận vào Hội Thánh An-ti-ốt; và rằng ông nhắc đến những người được nhắc trong chương mười lăm sách Công vụ, là những người, trước tại An-ti-ốt rồi tại Giê-ru-sa-lem, đã chống lại giáo lý của sứ đồ về sự tự do của dân ngoại trở lại đạo khỏi ách của luật pháp Môi-se. Những người này "đã lén lút lẻn vào Hội Thánh An-ti-ốt" để dò xem sự tự do Cơ Đốc mà các Cơ Đốc nhân dân ngoại ở đó được hưởng: và họ làm điều này với mục đích đưa họ vào sự nô lệ, bằng cách bắt họ phục tùng các đòi hỏi của luật lễ nghi. Cụm từ, "mà chúng ta nhân trong Đức Chúa Jêsus Christ được hưởng," tương đương với, 'mà chúng ta được hưởng nhờ Đấng Christ,' hay đúng hơn, 'mà chúng ta trong Đấng Christ Jêsus — chúng ta là Cơ Đốc nhân — được hưởng.'

Nhưng đối với những người ấy Phao-lô "đã không nhượng bộ, dù chỉ một giờ." Ông đã chống lại họ tại An-ti-ốt — ông đã chống lại họ tại Giê-ru-sa-lem; và lý do ông chống lại họ như thế là, "hầu cho lẽ thật của đạo Tin Lành được vững vàng trong người ngoại," tức là để "Phúc Âm thật" có thể ở với họ — tin lành rằng "hễ ai tin đến Đức Chúa Jêsus Christ thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Nếu sứ đồ đã nhượng bộ, kết luận rút ra sẽ là, rằng điều gì đó ngoài công đức của Đấng Christ là cần thiết làm nền tảng, và điều gì đó ngoài đức tin nơi Ngài là cần thiết làm phương tiện, của sự xưng công chính; và việc thừa nhận cả hai hay một trong hai nguyên tắc này về bản chất là sự chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm. "Chúng ta hãy học loại cứng cỏi này từ sứ đồ," như Lu-thơ nói. "Chúng ta sẽ chịu để của cải bị lấy đi, danh tiếng, mạng sống, và mọi thứ chúng ta có; nhưng Phúc Âm, đức tin của chúng ta, Chúa Jêsus Christ, chúng ta sẽ không bao giờ chịu để bị cướp khỏi chúng ta: và đáng rủa thay sự khiêm nhường ở đây hạ mình và phục tùng; nay, đúng hơn, mỗi Cơ Đốc nhân hãy tự hào và đừng nương tay, trừ phi muốn chối Đấng Christ. Vì vậy, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, trán tôi sẽ cứng hơn trán mọi người. Ở đây tôi lấy làm châm ngôn, 'Cedo nulli.' Tôi sẽ không nhượng bộ ai. Tôi đã, và sẽ mãi, cứng cỏi và nghiêm nghị, và sẽ không nhượng một tấc cho bất cứ tạo vật nào. Tình yêu thương nhượng bộ, 'vì nó hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự;' nhưng đức tin không nhượng bộ."

Trong khi sứ đồ khẳng định như thế rằng các giáo lý của ông được sự chấp thuận của các sứ đồ khác bảo trợ, ông cũng tuyên bố rõ ràng không kém rằng ông không nhận được sự dạy dỗ hay thẩm quyền nào từ họ, mà được họ đối xử như một người không cần sự bảo trợ của họ, nhưng được đầu tư thẩm quyền ngang bằng với chính họ.

(3.) ÔNG ĐÃ NHẬN ĐƯỢC TỪ CÁC SỨ ĐỒ SỰ THỪA NHẬN RÕ RÀNG NHẤT VỀ TƯ CÁCH, SỰ KÊU GỌI, VÀ THẨM QUYỀN CỦA ÔNG LÀ MỘT SỨ ĐỒ

"Nhưng, về những kẻ được tôn là có danh vọng nào đó, thì dầu họ là người thế nào, cũng chẳng can hệ gì đến tôi: Đức Chúa Trời không tư vị ai hết: vì những kẻ được tôn là có danh vọng đó trong lúc hội hiệp không truyền thêm điều chi cho tôi hết."

"Được tôn là có danh vọng" là một cách diễn đạt thành ngữ chỉ phẩm giá của cấp bậc hay địa vị. "Những kẻ được tôn là có danh vọng"3 không phải là cách diễn đạt coi thường. Nó tương đương với cách diễn đạt trong một câu sau, "những người được tôn là cột trụ" — được kể, được kể một cách xứng đáng — "là cột trụ," và có lẽ chỉ cùng những người ấy, "các sứ đồ rất lớn."

"Dầu họ là người thế nào, đối với tôi cũng chẳng có gì khác biệt." 'Dù về một số mặt họ dường như có những lợi thế hơn tôi, điều ấy không quan trọng.' "Đức Chúa Trời không tư vị ai,"3 một cách diễn đạt Hê-bơ-rơ, Phục truyền 10:17, tức là, 'Ngài có chủ quyền tể trị trong việc ban phát các ân tứ của Ngài. Trong việc ban các ơn của Ngài, Ngài không bị chi phối bởi vẻ bề ngoài hay các mối quan hệ.' Không vì Gia-cơ là bà con của Đấng Christ, hay Phi-e-rơ và Giăng là bạn thân riêng của Ngài, mà vì thế họ phải có thẩm quyền cao hơn trong Hội Thánh của Ngài so với một người có lẽ chưa từng thấy Chúa Jêsus Christ cho đến sau khi Ngài sống lại. Những sứ đồ lớn này "không truyền thêm điều chi"5 cho Phao-lô. Từ này có thể có nghĩa là 'họ không truyền cho ông tin tức mới nào — không thêm thẩm quyền nào,' hoặc 'họ không chê trách gì cách ông rao giảng Phúc Âm.' Họ không thể cải thiện bằng cách nào một người đã được Thầy chung của họ dạy dỗ. Họ chưa bao giờ thử làm điều đó: họ ở dưới sự ảnh hưởng của một tinh thần rất khác. Họ vui mừng về ân điển đã được ban cho ông cũng như cho chính họ, và vui vẻ thừa nhận ông là anh em sứ đồ.

"Nhưng trái lại, khi chúng thấy rằng tin lành cho người không chịu cắt bì đã giao cho tôi, như tin lành cho người chịu cắt bì đã giao cho Phi-e-rơ vậy; (vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm chức sứ đồ cho người chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đến người ngoại): và khi Gia-cơ, Sê-pha, Giăng là những người được tôn như cột trụ, đã nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì trao cho tôi và Ba-na-ba cái tay hữu giao thông, đặng chúng tôi đi đến người ngoại, còn họ thì đến người chịu cắt bì. Chỉ xin chúng tôi nhớ đến kẻ nghèo nàn; là điều tôi cũng đã ân cần làm."

Khi nghe Phao-lô trình bày "Tin Lành mà ông đã giảng dạy trong người ngoại," các sứ đồ, thay vì chê trách nó, đã thấy rõ "rằng tin lành cho người không chịu cắt bì đã giao cho Phao-lô, như tin lành cho người chịu cắt bì đã giao cho Phi-e-rơ." "Người không chịu cắt bì" ở đây có nghĩa là dân ngoại, và "người chịu cắt bì" là người Giu-đa,3 Rô-ma 2:26, v.v.; Ê-phê-sô 2:11; Cô-lô-se 3:11. "Tin lành cho người không chịu cắt bì," hay của dân ngoại, thường được hiểu là chức vụ rao giảng Phúc Âm trong vòng dân ngoại; và "tin lành cho người chịu cắt bì," hay của người Giu-đa, là chức vụ rao giảng Phúc Âm trong vòng người Giu-đa; và ý nghĩa của toàn bộ cụm từ là, 'khi họ thấy rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tôi phải làm việc trong vòng dân ngoại, và rằng Phi-e-rơ phải làm việc trong vòng người Giu-đa.' Tôi lại nghĩ rằng "tin lành cho người không chịu cắt bì" có nghĩa là cách rao giảng Phúc Âm vốn đặc biệt thích hợp cho dân ngoại; và "tin lành cho người chịu cắt bì" là cách rao giảng Phúc Âm vốn đặc biệt thích hợp cho người Giu-đa. Khi nghe Phao-lô, họ đã thấy rõ rằng Đức Thánh Linh đã dạy ông rao giảng Phúc Âm theo một cách đặc biệt thích hợp cho sự trở lại đạo của dân ngoại, cũng như Ngài đã dạy Phi-e-rơ rao giảng Phúc Âm theo một cách đặc biệt thích hợp cho sự trở lại đạo của người Giu-đa.

"Vì," sứ đồ nói chen vào, "Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm chức sứ đồ cho người chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đến người ngoại." Những lời này thường được quy về sự thành công của việc rao giảng của các sứ đồ, nhưng tôi cho rằng chúng chỉ về tư cách của họ để rao giảng hơn. Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài "đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm chức sứ đồ cho người chịu cắt bì," tức là, Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho Phi-e-rơ những tư cách vốn đặc biệt thích hợp cho ông để làm các bổn phận của một sứ đồ trong vòng người Giu-đa; và Đấng Christ, bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy, là Đấng có sự đa dạng các ân tứ và các sự vận hành, đã ban cho Phao-lô những tư cách vốn đặc biệt thích hợp cho ông để làm các bổn phận của một sứ đồ trong vòng dân ngoại.

Các sứ đồ, Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng, là những người có lẽ lúc bấy giờ đều ở Giê-ru-sa-lem, được kể là "cột trụ," là những vật trang trí và sự nâng đỡ — decora et tutamina — của Hội Thánh Cơ Đốc. Phao-lô thường ví Hội Thánh với một tòa nhà hay đền thờ, 1 Cô-rinh-tô 3:16; Ê-phê-sô 2:21; 1 Ti-mô-thê 3:15. Thứ tự các sứ đồ được nhắc đến đáng được chú ý, khi chúng ta nhớ lại những sự tự phụ trơ trẽn của những người cho rằng mình là kẻ kế vị Phi-e-rơ. Gia-cơ, không phải Phi-e-rơ, đứng đầu. Gia-cơ, cũng vậy, đã chủ tọa hội đồng Giê-ru-sa-lem. Phi-e-rơ, thay vì chiếm đoạt danh hiệu giám mục toàn cầu, giới hạn chức vụ mình trong người chịu cắt bì, và giao phần còn lại của thế gian cho Phao-lô. Phi-e-rơ đã mở cửa cho dân ngoại, nhưng Phao-lô đã thu họ vào. Một giám mục toàn cầu có thể lập được một yêu sách tốt hơn bằng cách chứng minh sự kế vị của mình từ Phao-lô hơn là từ Phi-e-rơ. Các sứ đồ Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng, "đã nhận biết ân điển" — 'những dấu hiệu của ơn riêng và tình yêu của Chúa Jêsus Christ' — ban cho Phao-lô và bạn đồng hành của ông. "Ân điển" ở đây chỉ ơn đã ban cho Phao-lô, trong việc ủy quyền và trang bị cho ông rao giảng Phúc Âm trong vòng dân ngoại. Lời chú giải tốt nhất về đoạn này được tìm thấy trong chính lời ông: "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ." Nhận biết điều này, họ sẵn lòng thừa nhận Phao-lô và Ba-na-ba là anh em: họ trao cho họ tay hữu giao thông,3 như một dấu hiệu của sự đồng ý trong tình cảm, một sự thừa nhận rằng họ có cùng thẩm quyền như chính họ, và một lời cam kết rằng họ sẽ giúp đỡ lẫn nhau trong công việc lớn mà họ đang dấn thân; và đồng thời đã thỏa thuận rằng, trong khi Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng tiếp tục làm việc chủ yếu trong vòng người Giu-đa, thì Phao-lô và Ba-na-ba sẽ tiếp tục làm việc chủ yếu trong vòng dân ngoại. Không phải là bên nào cũng phải giới hạn công việc mình một cách khắt khe trong những ranh giới này; nhưng nói chung, họ sẽ lần lượt chiếm những cánh đồng lao động mà Đức Thánh Linh đã đặc biệt trang bị cho họ. Tuy nhiên, đây không phải là một sự bổ nhiệm đặt lên Phao-lô như bởi cấp trên. Đó là một thỏa thuận chung của những người ngang hàng, phát sinh từ việc họ nhận biết rõ ràng ý muốn của Thầy chung của họ. Theo đó họ không đưa cho Phao-lô và Ba-na-ba những chỉ thị nào. Họ biết ông không cần. Đề tài duy nhất mà họ đưa ra điều gì đó giống như lời khuyên, là một đề tài thuộc về thực hành, không thuộc về giáo lý; và ngay cả lúc ấy nó cũng là một lời nhắc thân thiện, không phải một mệnh lệnh có tính thẩm quyền. "Chỉ xin2 chúng tôi nhớ đến kẻ nghèo nàn." Họ xin họ ghi nhớ tình trạng khốn khó của nhiều tín đồ tại Giu-đê, là những người, vì cớ Phúc Âm, đã chịu mất mọi sự, và giới thiệu hoàn cảnh của họ cho sự cảm thông của các anh em dân ngoại là những người có thể giúp họ. Người Giu-đa nghèo đã tìm được một nguồn đáng kể trong các của lễ của đền thờ, mà họ rất trông cậy. Những người trong số họ đã trở thành Cơ Đốc nhân có lẽ đã bị tước mất lợi thế này, và trở nên túng thiếu hơn người nghèo ở những nơi khác. "Là điều," sứ đồ nói, "tôi cũng đã ân cần làm." Sứ đồ đã nhớ đến kẻ nghèo như thế nào được thấy trong Công vụ 11:29–30; 24:17; Rô-ma 15:17; 1 Cô-rinh-tô 16:1; 2 Cô-rinh-tô 8. Ông đã ân cần làm điều này vì nhiều lý do. Ông là một người nhân từ; ông là một người yêu nước; và ông tin chắc rằng ít điều gì có khuynh hướng phá vỡ những bức tường định kiến giữa tín đồ Giu-đa và tín đồ dân ngoại hơn sự tương giao của tình yêu này — sự thông công trong việc cho và nhận này.

Biết bao sự ghen tị và tranh chấp có thể được ngăn ngừa trong Hội Thánh, nếu đời sống của Phao-lô và các anh em sứ đồ của ông được noi theo cách chung! "Nếu một mặt, có cùng một sự sẵn lòng giải thích cách đầy đủ và thẳng thắn, và nếu, mặt khác, có cùng một sự tự do khỏi sự ghen tị trước thành công đáng kể, thì biết bao tranh chấp đã làm ô danh Hội Thánh có thể tránh được! Cách đúng để tránh tranh chấp, chính là cách được đề xuất ở đây. Hãy để cả hai bên hoàn toàn thẳng thắn — hãy sẵn lòng giải thích và trình bày mọi sự đúng như chúng là — và hãy có khuynh hướng vui mừng trong các tài năng, lòng sốt sắng, và thành công của người khác, dù nó vượt xa chúng ta, — và tranh chấp trong Hội Thánh sẽ chấm dứt; và mỗi đầy tớ tận hiến và thành công của Phúc Âm sẽ nhận được tay hữu giao thông từ tất cả, dù đáng kính vì tuổi tác hay thẩm quyền, những người yêu mến công việc của tôn giáo thật."

7. SỰ QUỞ TRÁCH PHI-E-RƠ CỦA ÔNG VÌ GIẢ DỐI TẠI AN-TI-ỐT, VÀ SỰ KHẲNG ĐỊNH PHÚC ÂM THẬT CỦA ÔNG

Trong đoạn tiếp theo (câu 11–21) Phao-lô cho thấy từ một sự việc đã xảy ra tại An-ti-ốt, cả việc ông đã luôn khẳng định cách nhất quán sự tự do của tín đồ dân ngoại, và của Cơ Đốc nhân nói chung, khỏi sự bắt buộc của luật pháp Môi-se như thế nào; và việc ông không phải chỉ là một sứ đồ thứ yếu đến mức nào. Ông đã không ngần ngại bất đồng với, đúng vậy, và quở trách, Phi-e-rơ, một trong "những sứ đồ rất lớn," khi đời sống ông không theo lẽ thật của Phúc Âm.

"Nhưng khi Sê-pha đến thành An-ti-ốt, tôi có ngăn cản trước mặt người, vì là đáng trách lắm." 'Sê-pha' được Mill và Lachmann coi là bản văn đáng chuộng hơn; và một số nhà giải thích, cả cổ đại lẫn hiện đại, đã phỏng đoán, trái với bằng chứng rõ ràng nhất, rằng không phải Phi-e-rơ sứ đồ, mà một Sê-pha nào khác được nói đến. Hardouin, nhà Dòng Tên kỳ quặc nhưng uyên bác, như có thể đoán, là người ủng hộ ý kiến này. An-ti-ốt là một thành phố nổi tiếng, giàu có, tráng lệ, đông dân, thủ đô của Sy-ri, thành phố lừng lẫy nhất tại Á châu, như A-lê-xan-tri-a tại Phi châu, và Rô-ma tại Âu châu, nằm trên sông Orontes, là nơi đặt một trong những Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy phát triển mạnh nhất, đáng chú ý là nơi các môn đồ của Chúa Jêsus đã nhận lấy danh hiệu mà từ đó họ được biết đến cách phổ quát cho đến nay.

Thời điểm chính xác của chuyến viếng thăm của sứ đồ Phi-e-rơ không thể xác định được. Ý tưởng của Semler, rằng nó xảy ra trước chuyến viếng thăm Giê-ru-sa-lem của Phao-lô được nhắc ở đầu chương, là điều không thể đến mức cao nhất. Chúng ta biết rằng sau khi các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, bằng sắc lệnh của mình, đã bảo trợ giáo lý về sự không bắt buộc của luật pháp Môi-se đối với dân ngoại trở lại đạo, và truyền cho họ kiêng "ăn thịt cúng thần tượng, huyết, thú vật chết ngột và chớ tà dâm," Phao-lô và Ba-na-ba, cùng với Giu-đa, Si-la, và những người khác, đã trở về An-ti-ốt, và ở đó một thời gian, sau đó họ đi thăm các Hội Thánh mà họ đã trồng trước đây. Dường như rất có thể rằng chính trong khoảng thời gian giữa lúc trở về từ Giê-ru-sa-lem và lúc Phao-lô khởi hành chuyến truyền giáo lưu động này, Phi-e-rơ đã viếng thăm An-ti-ốt. Ông đến có lẽ để hưởng niềm vui được thấy một Hội Thánh dân ngoại đông đảo và phát triển mạnh như thế, và để đặt trọng lượng của sự bảo trợ cá nhân mình lên sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão.

Chuyến viếng thăm này dường như trong một thời gian đáng kể đã đem lại sự vui vẻ và ích lợi cho mọi bên; nhưng về cuối, Phao-lô thấy cần phải quở trách Phi-e-rơ vì một đời sống mà ông thấy có thể gây hại cho công việc Cơ Đốc. "Tôi có ngăn cản" — tương đương với, 'tôi đã chống lại' — "trước mặt người."3 Một số giáo phụ, như Chrysostom và Jerome, đã trình bày sự bất đồng này giữa hai sứ đồ chỉ là bề ngoài, và toàn bộ sự việc được dựng lên bởi sự thỏa thuận chung để phục vụ một mục đích. Không có gì trong tường thuật cho thấy một chút ủng hộ nào cho ý tưởng như thế. Sự sắp đặt như thế sẽ mang quá nhiều mùi của "sự quỷ quyệt,"5 và "những sự giấu kín xấu hổ," mà cả hai sứ đồ đều đã từ bỏ, và thật sự sẽ không nhất quán với sự liêm chính. Một giả thuyết như thế sẽ không bao giờ được nghĩ đến, nếu không phải để bênh vực sự không thể sai lầm của Phi-e-rơ. Tuy nhiên, đó là một cách kỳ lạ để bênh vực một sứ đồ khỏi một sai lầm trong sự phán đoán, bằng cách trình bày hai sứ đồ là phạm tội gì đó gần với sự giả dối có chủ ý. Nhưng ngay cả trong thời của Jerome và Chrysostom, châm ngôn rằng mục đích biện minh cho phương tiện, đã được lưu hành rộng rãi trong vòng Cơ Đốc nhân; và họ sẵn lòng gán cho các sứ đồ những động cơ và cách hành động mà chính họ quá quen thuộc. Thật vô cùng quan trọng, đặc biệt trong những ngày này, được thấm nhuần niềm xác tín rằng Cơ Đốc giáo nguyên thủy và Cơ Đốc giáo cổ đại, Cơ Đốc giáo sứ đồ và Cơ Đốc giáo giáo phụ, là hai điều rất khác nhau — trong nhiều phương diện là hai điều trực tiếp đối lập nhau.

Phao-lô đã không giữ im lặng như thể ông sợ Phi-e-rơ như một cấp trên; ông không bị uy thế của một sứ đồ vĩ đại như thế làm cho im lặng mà chấp thuận điều ông cho là sai; và ông đã không chống lại Phi-e-rơ bằng sự ám chỉ bí mật — bằng cách nói xấu ông khi ông vắng mặt, — ông đã công khai bày tỏ với chính ông sự không hài lòng của mình về đời sống ông.

Và ông đã làm điều này "vì là đáng trách lắm." Một số nhà giải thích cho rằng ý của sứ đồ là, 'vì ông đã bị quở trách,' — mọi người, trừ những người Giu-đa từ Gia-cơ xuống, đều quở trách đời sống ông là bất nhất, phi Cơ Đốc, và hèn nhát. Tuy nhiên, chúng ta cho rằng các dịch giả của chúng ta đã đưa ra ý nghĩa đúng.3 Việc người khác quở trách Phi-e-rơ, sẽ không phải là lý do để Phao-lô quở trách ông. Nó sẽ tác động theo chiều ngược lại. Lý do ông chống lại ông là, vì ông bị lương tâm thuyết phục rằng ông đã sai, và rằng một lời tuyên bố công khai về niềm xác tín này là cần thiết để phục vụ mục đích gây dựng chung. Về cách Phi-e-rơ nhận sự sửa phạt này, chúng ta không có tường thuật. Chúng ta biết nó không sinh ra sự xa cách lâu dài. Mãi lâu sau này Phi-e-rơ đã gọi người quở trách mình là, "anh rất yêu dấu của chúng ta là Phao-lô." Người ta đã phỏng đoán, nhưng chúng ta rất không muốn nuôi dưỡng ý nghĩ ấy, rằng những sự việc được ghi ở đây đã có ảnh hưởng làm cho tâm trí Ba-na-ba dễ bị kích động đến nỗi một sự khác biệt ý kiến tương đối rất nhỏ đã trở thành dịp phá vỡ sự đồng hành thân thiết với người bạn lừng lẫy của ông, vốn đã đầy dẫy niềm vui thánh khiết cho cả hai bên, và rất có ích cho các Hội Thánh.

Chúng ta hãy học từ đời sống Phao-lô, đừng để thẩm quyền hay gương mẫu của bất cứ người nào, dù vĩ đại hay tốt đến đâu, can thiệp vào những niềm xác tín trong tâm trí chúng ta về lẽ thật và bổn phận. Chúng ta hãy chắc chắn rằng một người đáng bị quở trách trước khi chúng ta chống lại ông; và khi chúng ta làm thế, hãy làm trước mặt ông.

Sứ đồ tiếp tục đưa ra một tường thuật chi tiết hơn về sự việc khó chịu này. "Vì, trước khi mấy kẻ của Gia-cơ chưa đến, thì người ăn chung với người ngoại; nhưng lúc chúng nó đã đến, người lui và lánh mặt, sợ những kẻ chịu cắt bì. Còn các người Giu-đa khác cũng dùng một cách giả dối như vậy, đến nỗi chính Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ dẫn dụ."

Trong một thời gian sau khi đến, Phi-e-rơ đã hòa mình cách thân mật trong sự giao thiệp xã hội với các tín đồ dân ngoại chưa chịu cắt bì, và không giữ luật pháp Môi-se. Đó là ý nghĩa của việc ông "ăn chung với họ." Nó không chỉ việc ăn bữa ăn của Chúa hay sự tương giao tôn giáo; vì chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng ngay cả sau khi các anh em Giu-đa đến, hoặc ông hay họ đã từ chối có loại giao thiệp này với các anh em dân ngoại của mình. Dân ngoại quen ăn nhiều thứ bị luật pháp Môi-se cấm; và dường như Phi-e-rơ, không chút ngần ngại, đã ngồi cùng bàn với họ, và, có lẽ, không chút ngần ngại đã dùng những gì được dọn trước mặt mình, — hành động theo nguyên tắc mà ông đã được dạy cách kỳ diệu, rằng "phàm vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy không sạch." Đời sống như thế của Phi-e-rơ chắc chắn rất thích hợp để củng cố dân ngoại trong sự gắn bó với đức tin mới của họ, để cho thấy rằng không có ý định bắt họ theo đạo Giu-đa; và rằng việc giữ hay không giữ các lễ nghi Môi-se không hề liên quan thiết yếu đến những giáo lý và bổn phận hàng đầu trọng đại của Cơ Đốc giáo.

Nhưng tình trạng êm đẹp này sớm bị gián đoạn. "Mấy kẻ của Gia-cơ" đã đến, tức là từ Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh ở đó dường như do Gia-cơ chủ tọa, là những người, như hầu hết anh em mình, "sốt sắng về luật pháp." Dường như họ không trực tiếp cố gắng áp đặt luật pháp lên dân ngoại; nhưng dường như họ khăng khăng rằng người Giu-đa trở lại đạo phải giữ nó, và, tất nhiên, phải tránh sự giao thiệp xã hội không hạn chế với các anh em dân ngoại của mình.

Phi-e-rơ "sợ những người này."3 Ý nghĩa của những lời này không mấy rõ ràng. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng Phi-e-rơ sợ họ ghê tởm đến nỗi khi thấy sự giao thiệp không dè dặt của người Giu-đa và dân ngoại, một điều ghê tởm đối với định kiến của họ, đến nỗi bị cám dỗ từ bỏ Cơ Đốc giáo và trở lại đạo Giu-đa. Đây là một tình cảm có nhiều khả năng ảnh hưởng đến đời sống của một người như Phi-e-rơ hơn là một nỗi sợ ích kỷ hèn hạ về việc mất sự ưa thích trong vòng những người Giu-đa đầy định kiến này. Dưới ảnh hưởng của nỗi sợ này ông "đã lui, và lánh mặt;" không phải, theo tôi hiểu, khỏi các buổi nhóm tôn giáo của họ, nhưng ông đã trở nên dè dặt và thận trọng hơn trong sự giao thiệp với họ, và cẩn thận tránh bất cứ điều gì trông giống như vi phạm luật pháp Môi-se.

Hành vi ấy, sứ đồ gọi là "giả hình." Vì ý kiến của Phi-e-rơ vẫn không hề thay đổi. Về vấn đề lớn lao ấy, ông và Phao-lô hoàn toàn đồng nhất với nhau. Nhưng Phi-e-rơ đã chọn một lối hành xử có xu hướng tự nhiên khiến người Giu-đa nghĩ rằng ý kiến của ông và ý kiến của Phao-lô là khác nhau, và khiến người ngoại nghĩ rằng ông đã đổi ý. Một người giả hình khi, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng hành động, hoặc bằng sự im lặng, hoặc bằng sự không hành động, khiến người khác có lý do để nghĩ rằng quan điểm của mình khác với những gì mình thực sự nghĩ. Những người Giu-đa trở lại khác tại An-ti-ốt cũng đi theo Phi-e-rơ; và ngay cả Ba-na-ba, người xuất sắc ấy, cũng đã bị "cuốn theo," có lẽ một phần vì tôn trọng thẩm quyền của Phi-e-rơ, và một phần vì sợ làm phật lòng anh em Giu-đa giáo.

Đoạn Kinh Thánh này dạy chúng ta tầm quan trọng của sự nhất quán trong hành vi; sự nguy hiểm của khôn ngoan thế gian trong việc quản trị công việc Hội Thánh; sự cẩn trọng lớn lao mà những người được phân biệt nhờ chức vụ, tài năng, và ảnh hưởng của mình cần phải hành động; và sự nguy hiểm cực độ của việc lấy ý kiến và hành vi của bất kỳ ai làm chuẩn mực cho chúng ta.

Bây giờ, chúng ta hãy chú ý đến tường thuật của Phao-lô về hành vi của chính ông trong những hoàn cảnh khó khăn này. "Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người: Nếu anh là người Giu-đa mà sống như người ngoại, không sống như người Giu-đa, thì làm sao anh bắt người ngoại phải sống như người Giu-đa?"

Phao-lô thấy rằng Phi-e-rơ, Ba-na-ba, và những người Giu-đa trở lại khác "đã không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm." "Bước đi ngay thẳng," trong tiếng Anh, có nghĩa là hành động với sự chính trực — cư xử theo những xác tín của mình về lẽ thật và bổn phận. Nó không nhất thiết hàm ý rằng hành vi của người ấy là đúng: nó chỉ hàm ý rằng nó là trung thực. Phao-lô đã "bước đi ngay thẳng" khi ông bắt bớ Hội Thánh, cũng như khi ông rao giảng Phúc Âm. Rất phổ biến khi hiểu cụm từ ở đây theo cách này, và cho rằng Phao-lô buộc tội Phi-e-rơ và những người khác về sự thiếu chính trực. Tôi không thấy có cơ sở nào cho giả định như vậy. Tôi hiểu rằng Phi-e-rơ và Ba-na-ba đã hành động với sự chính trực hoàn toàn — nghĩa là, họ đã hành động theo quan điểm của mình về bổn phận hiện tại, dù những quan điểm ấy là sai lầm. Họ không nghĩ rằng hành vi của mình làm tổn hại bất kỳ lẽ thật nào, và họ cho rằng điều đó là cần thiết để ngăn chặn "sự gây vấp phạm" — theo nghĩa Kinh Thánh của từ này, sự "vấp ngã" — của anh em họ từ Giê-ru-sa-lem. Và tôi hoàn toàn chắc chắn rằng chưa từng có ai ít có khuynh hướng quy hành vi của anh em mình cho động cơ xấu hơn sứ đồ Phao-lô. Từ nguyên gốc, chỉ xuất hiện một lần này trong Tân Ước, không hề đề cập đến động cơ. Nó theo nghĩa đen có nghĩa là bước đi thẳng, và đề cập đến sự đúng đắn của hành vi, được xét theo một chuẩn mực nào đó. "Khi tôi thấy họ không bước đi thẳng" có nghĩa đơn giản là 'khi tôi thấy rằng hành vi của họ là không đúng.' Phao-lô không chất vấn động cơ của họ, nhưng ông lên án hành vi của họ.

"Theo lẽ thật của Phúc Âm." Những lời này thường được hiểu gần như đồng nghĩa với những lời đi trước chúng — 'theo sự chân thật mà Phúc Âm dạy dỗ.' Tôi lại nghĩ ý nghĩa của chúng là, 'tương ứng với Phúc Âm thật.' Hành vi của Phi-e-rơ và những người khác dường như với sứ đồ được tính toán để làm lu mờ và gây nghi ngờ về Phúc Âm thật — rằng con người được cứu hoàn toàn "bởi đức tin," "qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Jêsus;" và do đó bạn thấy, trong lời ông nói với họ, không phải là sự quở trách về sự không chân thật, mà là một sự trình bày về xu hướng mà hành vi của họ có thể dẫn đến những quan điểm sai lầm về con đường cứu rỗi, và một sự tuyên bố rõ ràng về những nguyên tắc mà, theo ông hiểu, hành vi của họ được tính toán để làm lu mờ. Khi ông thấy rằng hành vi của họ là không đúng, và không tương ứng với những lẽ thật của Phúc Âm, ông đã "nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người." Sứ đồ tuân theo mạng lệnh mà ông truyền cho Ti-mô-thê, "Hãy quở trách những kẻ có tội trước mặt mọi người, để cho kẻ khác cũng sợ." Nếu ông đã biết rằng Phi-e-rơ thật sự nghĩ khác ông về chủ đề chung, và rằng các sứ đồ đã đưa ra một phán quyết phù hợp với quan điểm của Phi-e-rơ, và không phù hợp với quan điểm của ông, Phao-lô đã không dám hành động như vậy. Trong hội chúng công khai của anh em, Phao-lô tuyên bố sự bất mãn của mình với hành vi của Phi-e-rơ, và những người đã làm theo gương của ông.

Bài nói của ông trong dịp này quả thật là một bài nói đáng khâm phục, và, theo sự hiểu của chúng ta, kéo dài đến cuối chương. Về chủ đề này các nhà giải kinh không đồng ý với nhau. Grotius, Semler, và Koppe, xem câu 14 chứa đựng toàn bộ lời nói của Phao-lô với Phi-e-rơ, và phần từ câu 15–21 là lời nói với người Ga-la-ti. Rosenmüller, Tittmann, Knapp, và Jaspis, xem toàn bộ đoạn, đến cuối chương, là lời nói của Phao-lô. Trong quan điểm sau này chúng ta đồng ý. Mọi điều trong đoạn đều có sự thích hợp đặc biệt, như được nói với Phi-e-rơ. Nếu câu 15 đã được nói với người Ga-la-ti, điều này đã được đánh dấu bằng cách nào đó; và, khi bắt đầu chương thứ ba, sứ đồ nêu tên người Ga-la-ti, như lại quay về sự nói trực tiếp.

"Nếu anh là người Giu-đa mà sống như người ngoại, không sống như người Giu-đa, thì làm sao anh bắt người ngoại phải sống như người Giu-đa?" Phi-e-rơ, dù là người Giu-đa, "đã sống như người ngoại, không sống như người Giu-đa," — nghĩa là ông đã không tuân thủ nghiêm ngặt các yêu cầu của luật pháp Môi-se. Ông đã không tự điều chỉnh mình theo các điều cấm của nó. Điều này là rõ ràng, vì trước khi những người từ Giê-ru-sa-lem đến, ông đã ăn với người ngoại. 'Bây giờ,' sứ đồ nói, 'thật không nhất quán biết bao ở nơi anh, người, dù là người Giu-đa, không nghĩ mình có bổn phận phải tuân giữ luật pháp Môi-se, mà lại hành động theo cách được tính toán để khiến người ngoại nghĩ rằng họ nên tuân giữ nó!' Khi Phao-lô nói, "anh bắt buộc," v.v., ông không đề cập đến những gì Phi-e-rơ thực sự đã làm, cũng không đề cập đến ý định của ông, mà đề cập đến xu hướng rõ ràng của hành vi ông. Giống như ông đã nói, 'Chẳng phải xu hướng tự nhiên của hành vi anh là khiến người ngoại nghĩ rằng chắc chắn cần điều gì đó hơn đức tin nơi Đấng Christ cho sự xưng công chính, và khiến họ bắt chước anh, và tự đặt mình dưới những hạn chế về nghi lễ để bảo đảm sự cứu rỗi của họ sao? Chẳng phải hành vi của anh được tính toán để tán thành những giáo lý sai lầm mà các sứ đồ đã lên án sao? và có điều gì không nhất quán hơn hành vi như vậy ở nơi anh chăng? Ngay cả khi anh đã có lương tâm cho rằng luật pháp là bắt buộc đối với người Giu-đa, anh cũng nên tránh mọi điều có thể dẫn đến kết luận rằng nó là bắt buộc đối với người ngoại; nhưng vì anh tin, và đã hành động theo niềm tin, rằng sự bắt buộc của nó, ngay cả đối với người Giu-đa, giờ đây không còn tồn tại nữa, tại sao lại làm điều tự nhiên dẫn đến kết luận rằng việc tuân giữ nó là một vấn đề quan trọng, và rằng việc không tuân giữ nó nên loại trừ ngay cả người ngoại khỏi sự giao thiệp tự do với những người tuân giữ nó?'

Sứ đồ tiếp tục tuyên bố lẽ thật của Phúc Âm, mà ông sợ sẽ bị lu mờ bởi hành vi của Phi-e-rơ và những người khác. Ông tuyên bố rằng các Cơ Đốc nhân trong số người Giu-đa đã hoàn toàn tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, và rằng, khi họ hành động theo bất kỳ cách nào dường như làm lu mờ sự cần thiết và sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của Ngài, họ đã hành động cả tội lỗi lẫn không nhất quán; và rằng, đối với bản thân ông, ông đã, và quyết tâm mãi mãi là, và tỏ ra là, một Cơ Đốc nhân, một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, và không gì khác ngoài một Cơ Đốc nhân.
"Chúng tôi vốn là người Giu-đa bởi sanh đẻ, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại, nhưng vì biết rằng người ta được xưng nghĩa, không phải bởi việc làm theo luật pháp, bèn là nhờ đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng nghĩa bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp; vì chẳng có ai được xưng nghĩa bởi việc làm theo luật pháp. Nhưng nếu đương khi chúng tôi tìm cách được xưng nghĩa trong Đấng Christ, mà chính chúng tôi cũng bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ há lại là tôi tớ của tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Vì nếu tôi lập lại điều tôi đã phá đổ, thì tôi tỏ mình là kẻ phạm phép. Vả, tôi nhờ luật pháp mà đã chết cho luật pháp, hầu cho được sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Tôi chẳng làm cho ân điển Đức Chúa Trời ra vô ích, vì nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích."

"Chúng tôi vốn là người Giu-đa bởi sanh đẻ" — người Giu-đa bẩm sinh, không phải người ngoại trở lại — "chứ không phải là kẻ có tội trong dân ngoại." Những lời này có thể có nghĩa, 'Chúng tôi là người Giu-đa bởi sanh đẻ' — những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật theo luật pháp Môi-se — 'chứ không phải người ngoại thờ hình tượng' — những người mà người Giu-đa có thói quen gọi là 'kẻ có tội,' theo cách nói trội; hoặc, 'Chúng tôi là người Giu-đa, chứ không phải kẻ có tội trong dân ngoại.' Tôi thiên về quan điểm sau này của cụm từ. Tôi không nghĩ rằng Phao-lô, trong những hoàn cảnh mà ông đang ở, có khả năng dùng ngôn ngữ mà, ngay cả theo hàm ý, có thể được xem là một sự chê trách người ngoại, khi được xem như tương phản với người Giu-đa; và nó rất phù hợp với mục đích của ông khi nêu lên sự thật rằng người Giu-đa cũng như người ngoại đều là kẻ có tội; vì không phải với tư cách là người Giu-đa hay người ngoại, mà với tư cách là kẻ có tội, họ mới có việc với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Cách dùng ngôn ngữ (usus loquendi) dường như ủng hộ quan điểm kia, mà cũng đưa ra một ý nghĩa tốt: 'Chúng tôi là người Giu-đa đã thấy cần phải từ bỏ luật pháp, và hoàn toàn quay về với Đấng Christ cho sự xưng công chính. Thật vô lý biết bao, khi đòi hỏi sự vâng phục luật pháp từ người ngoại, như thể điều đó là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, trong khi chúng tôi đã thấy nó hoàn toàn vô ích trong trường hợp của chính mình!'

"Chúng tôi là người Giu-đa," là kẻ có tội, "biết" — nghĩa là được thuyết phục — "rằng người ta không được xưng nghĩa" — nghĩa là không thể nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời — "bởi việc làm theo luật pháp, nhưng bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ." Sứ đồ dường như ở đây không chỉ đề cập đến sự vâng phục luật pháp Môi-se, mà nêu lên lẽ thật chung rằng không phải bởi sự vâng phục bất kỳ luật pháp nào — không phải bởi việc làm công chính — mà con người được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi đức tin nơi Đấng Christ. Một số người hiểu "đức tin trong Đấng Christ" như tương đương với 'Phúc Âm;' nhưng, khi được xem tương phản với việc làm theo luật pháp, ý nghĩa rõ ràng của nó là, 'sự tin lẽ thật về Đấng Christ.' 'Này,' sứ đồ nói, 'chúng tôi là người Giu-đa, xác tín rằng mình là kẻ có tội, và rằng không phải bởi sự vâng phục luật pháp mà kẻ có tội được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi đức tin nơi Đấng Mê-si, bởi sự tin lẽ thật về Ngài và con đường cứu rỗi qua Ngài — dưới những xác tín này "chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ;" chúng tôi đã tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, "hầu cho được xưng nghĩa" — nghĩa là trong hy vọng rằng chúng tôi sẽ được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời hoàn toàn "nhờ đức tin trong Đấng Christ," và không chút nào bởi bất kỳ sự vâng phục nào của chúng tôi đối với bất kỳ luật pháp nào; "vì bởi việc làm theo luật pháp chẳng có ai được xưng nghĩa."' Lý do nêu ở đây rõ ràng là một lý do rất thuyết phục. Mọi người Giu-đa đều đã phạm luật pháp mà mình ở dưới. Mọi người đều đã phạm luật pháp mà mình ở dưới; và do đó luật pháp có thể — phải — lên án con người, nhưng không thể xưng nghĩa họ. Đây là một sự tuyên bố rõ ràng vinh quang về con đường cứu rỗi, mà, khi được hiểu đúng, ngay lập tức dập tắt mọi nỗ lực nối kết bất cứ điều gì với sự công chính của Đấng Christ như nền tảng của sự xưng công chính, hoặc với đức tin như phương tiện của sự xưng công chính. 'Vậy thì,' sứ đồ nói, 'đây là điều chúng tôi, những người Giu-đa trở lại, đã làm — chúng tôi đã từ bỏ mọi thứ ngoại trừ Đấng Christ như nền tảng của sự xưng công chính của chúng tôi, và mọi thứ ngoại trừ đức tin như phương tiện của nó.'

"Nhưng," sứ đồ tiếp tục, "nếu đương khi chúng tôi tìm cách được xưng nghĩa trong Đấng Christ, mà chính chúng tôi cũng bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ há lại là tôi tớ của tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy." Những lời này, xét riêng, có thể có nghĩa, điều mà tôi tin chúng thường được nghĩ là có nghĩa, 'Nếu, trong khi con người tuyên xưng tìm kiếm sự xưng công chính qua Đấng Christ, họ bị thấy đang sống trong sự xao lãng bổn phận, và phạm tội lỗi, thì có phải Đấng Christ đáng trách chăng?' nghĩa là 'Đấng Christ không đáng trách.' Họ là những kẻ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời. "Kẻ có tội" được một số người xem ở đây, như trong Rô-ma 5:8, như tương đương với 'có tội,' 'chưa được xưng nghĩa.' Họ cho rằng sứ đồ đang nói, 'Nếu, trong khi tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chúng tôi vẫn bị thấy là chưa được xưng nghĩa (điều dường như là kết luận hợp lý từ việc tìm kiếm, trong sự vâng phục luật pháp, một nền tảng bổ sung nào đó cho sự xưng công chính), thì Đấng Christ là tác giả, không phải của sự xưng công chính, mà của sự định tội.' Tuy nhiên, điều này sẽ cần một suy luận khác — chẳng hạn, 'Thì sự đền tội của Đấng Christ đã không trọn vẹn;' và nó sẽ không liên kết tốt với những gì tiếp theo. Từ mối liên hệ của nó, rõ ràng rằng không quan điểm nào trong số này có thể là ý nghĩa của nó. Ý nghĩa thật dường như là thế này — 'Nếu, trong việc tìm kiếm sự xưng công chính chỉ bởi Đức Chúa Jêsus Christ, mà không đặt bất kỳ trọng tâm nào vào việc làm theo luật pháp, chúng tôi bị xem là kẻ có tội — là người phạm lỗi — nếu chúng tôi bị xem là hành động không đúng, "thì Đấng Christ là tác giả của tội lỗi" — Ngài đã dẫn chúng tôi vào sự sai lầm và lỗi lầm; vì đây là cốt lõi của giáo lý của Ngài, và, trong việc ôm lấy nó, chúng tôi chỉ đang đi theo Ngài.' "Chẳng hề như vậy," sứ đồ nói, giật mình lùi lại khỏi ý nghĩ ghê tởm ấy — nghĩa là 'Không thể nào Đấng Christ có thể là tác giả của sai lầm hay tội lỗi. Trong việc ôm lấy giáo lý xưng nghĩa bởi đức tin, qua sự cứu chuộc ở trong Ngài, và trong việc hành động tương ứng, chúng tôi chắc chắn đi theo Ngài, và do đó chắc chắn chúng tôi không thể sai.

'Nhưng ôm lấy giáo lý này của Đấng Christ, mà lại làm điều được tính toán để làm lu mờ nó, để lật đổ nó, thì đó rõ ràng là sự tự mâu thuẫn và không đúng đắn — đó mới thật là kẻ có tội.' Đây là ý nghĩa chứa trong câu 18. "Vì nếu tôi lập lại điều tôi đã phá đổ, thì tôi tỏ mình là kẻ phạm phép." Sự ám chỉ ở đây rõ ràng là về hành vi của Phi-e-rơ; nhưng theo sự khôn ngoan của Phao-lô, ông đưa ra lời tuyên bố theo cách ít có khả năng làm tổn thương hay xúc phạm nhất. Phá đổ bằng một tay những gì chúng ta xây dựng bằng tay kia, đó là sự không nhất quán; và đây là điều Phi-e-rơ đang làm, dù không ý thức được. Ông đã rao giảng giáo lý cứu rỗi đầy đủ và tự do mà ông đã bênh vực trong hội đồng tại Giê-ru-sa-lem; nhưng hành vi hiện tại của ông về xu hướng của nó hoàn toàn trái ngược với những nỗ lực ấy.

Kết luận, Phao-lô tuyên bố rằng bất kể người khác có thể là gì hay làm gì, ông là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, và ông quyết tâm trở thành một Cơ Đốc nhân nhất quán. "Vả, tôi nhờ luật pháp mà đã chết cho luật pháp, hầu cho được sống cho Đức Chúa Trời." Đại từ nhân xưng được nhấn mạnh là đầy ý nghĩa, và vị trí của nó củng cố sự nhấn mạnh. 'Bất kể người khác có thể thế nào, đây là kinh nghiệm của CHÍNH TÔI.' "Tôi nhờ luật pháp mà đã chết cho luật pháp." Một số người dịch các từ này, 'Tôi nhờ luật pháp mà chết cho luật pháp,' hiểu lời khẳng định như tương đương với, 'Tôi nhờ một luật pháp mà chết cho một luật pháp khác. Tôi nhờ luật pháp của đức tin mà hoàn toàn được giải phóng khỏi bổn phận đối với luật pháp của việc làm;' cũng như chúng ta nói, 'người hầu việc người,' hay 'tay rửa tay.' Những người khác hiểu từ này trong cả hai trường hợp với cùng một ý nghĩa, và trong cả hai trường hợp đều xem nó như đề cập đến luật pháp mà Phao-lô, với tư cách là người Giu-đa, ban đầu ở dưới. 'Tôi nhờ luật pháp khiến tôi nhận biết tội lỗi, và cho tôi thấy sự bất khả hoàn toàn của sự xưng công chính bởi chính nó, đã trở nên chết cho luật pháp — đã thôi trông đợi sự xưng công chính và cứu rỗi bởi sự vâng phục các yêu cầu của nó — "hầu cho được sống cho Đức Chúa Trời;" rằng, được dâng cho Đức Chúa Trời hiệu quả hơn những gì tôi có thể bởi sự vâng phục luật pháp, tôi có thể sống một đời sống thuộc Đức Chúa Trời — một đời sống hòa thuận với Đức Chúa Trời — tương hợp với Đức Chúa Trời — thông công với Đức Chúa Trời.' Cách giải thích thứ hai này tốt hơn cách thứ nhất; nhưng nó vẫn chưa thỏa đáng. Nó không tự nhiên đưa ra ý tưởng tiếp theo. Tôi tin chắc rằng sứ đồ bày tỏ ở đây cùng một ý tưởng về bản thân ông như một cá nhân mà ông nêu lên về các Cơ Đốc nhân nói chung, khi ông nói, "Anh em đã chết cho luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ." Và cách điều đó được thực hiện, được ông mô tả. 'Nhờ luật pháp đã trải qua trọn vẹn tiến trình của nó để được tôn vinh trong sự vâng phục cho đến chết của Đấng mà tôi ở trong Ngài, tôi hoàn toàn được giải phóng khỏi luật pháp. Luật pháp không còn việc gì với tôi, và tôi không còn việc gì với nó trong vấn đề xưng nghĩa. Và sự tự do khỏi luật pháp này vừa cần thiết vừa hiệu quả cho việc tôi sống một đời sống thật sự thánh khiết — một đời sống dâng cho Đức Chúa Trời.' Những gì tiếp theo giải thích ý tưởng này, điều luôn hiện diện trong tâm trí sứ đồ — 'Tôi xem mình như đồng nhất với Chúa Jêsus Christ.' "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ." Tôi xem mình liên kết với Đấng Christ đến nỗi, khi Ngài bị đóng đinh tôi đã, như thể, bị đóng đinh; và tôi quan tâm đến những hiệu quả của sự đóng đinh ấy như thể chính tôi đã chịu nó. Ngài, trong việc bị đóng đinh, đã chịu sự rủa sả, và tôi trong Ngài đã chịu nó; đến nỗi tôi được chuộc khỏi luật pháp và sự rủa sả của nó, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì tôi. "Mà tôi sống." Đấng Christ đã chết, và trong Ngài tôi đã chết; Đấng Christ đã sống lại, và trong Ngài tôi đã sống lại. Tôi là một người chết đối với luật pháp, nhưng tôi là một người sống đối với Đấng Christ. Luật pháp đã giết tôi, và bằng cách làm vậy, nó đã giải phóng tôi khỏi chính nó. Tôi không còn việc gì với luật pháp. Đời sống tôi có bây giờ, không phải là đời sống của một người ở dưới luật pháp, mà là đời sống của một người được giải phóng khỏi luật pháp; đã chết và sống lại với Đức Chúa Jêsus Christ, sự công chính của Đấng Christ xưng nghĩa tôi, Thánh Linh của Đấng Christ làm cho tôi sống động. Mối quan hệ của tôi với Đức Chúa Trời là mối quan hệ của Ngài. Những ảnh hưởng mà tôi sống dưới là những ảnh hưởng mà Ngài sống dưới. Quan điểm của Đấng Christ là quan điểm của tôi; cảm xúc của Đấng Christ là cảm xúc của tôi. Ngài là linh hồn của linh hồn tôi, là sự sống của sự sống tôi. Tình trạng của tôi, quan điểm của tôi, cảm xúc của tôi, hành vi của tôi, tất cả đều là Cơ Đốc. "Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." "Đời sống tôi sống trong xác thịt" là đời sống tôi sống trong thân thể phải chết này, tình trạng hiện hữu trong thân thể này. Sự tin lẽ thật là nguyên tắc điều chỉnh hành vi của tôi. Nó như thể là linh hồn của tạo vật mới. Tôi không còn suy nghĩ, hay cảm nhận, hay hành động như một người Giu-đa — hay như một người chỉ sanh ra theo xác thịt. Mọi ý kiến, cảm xúc, và thói quen của tôi, đều vâng phục lẽ thật về Đấng "đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi;" và tôi sống dâng cho Đấng đã chết dâng cho tôi.'

Sức mạnh của những lời cuối này rõ ràng là — 'Thật là đúng khi nên như vậy. Thật là đúng khi tôi hoàn toàn dâng cho Đấng đã hoàn toàn dâng mình vì tôi.' Nó dường như cũng hàm ý — 'Chính đức tin nơi lẽ thật này, rằng Đức Chúa Jêsus Christ đã yêu tôi đến nỗi phó chính mình Ngài vì tôi, khiến tôi không thể lập lại những điều tôi đã phá đổ. Đức tin nơi lẽ thật giữ tôi khỏi tìm kiếm sự xưng công chính ở bất cứ nơi nào ngoài Ngài, và khỏi làm bất cứ điều gì có thể khiến người khác tìm kiếm sự xưng công chính ở bất cứ nơi nào ngoài Ngài.'

"Tôi chẳng làm cho ân điển Đức Chúa Trời ra vô ích." "Ân điển của Đức Chúa Trời" rõ ràng là sự biểu hiện lớn lao của tình yêu tự do, có chủ quyền của Đức Chúa Trời trong con đường cứu rỗi qua sự hy sinh của Đấng Christ và đức tin nơi Phúc Âm. Làm cho điều đó ra vô ích, là hành động theo cách dẫn đến suy luận rằng sự biểu hiện này hoặc là không cần thiết hoặc là không đủ cho mục đích đã tuyên bố của nó. Những ai bằng bất kỳ cách nào ủng hộ giáo lý xưng nghĩa bởi việc làm, đều làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. "Chúng ta khinh dể ân điển khi chúng ta giữ luật pháp với sự trông đợi được xưng nghĩa bởi nó. Luật pháp là tốt, thánh, và ích lợi; nhưng nó không xưng nghĩa. Vậy thì, ai giữ luật pháp để được xưng nghĩa bởi đó, thì chối bỏ ân điển, chối bỏ Đấng Christ, khinh dể sự hy sinh của Ngài, và sẽ không được cứu bởi giá vô giá này, nhưng sẽ tự đền tội mình qua sự công chính của luật pháp, hay xứng đáng được ân điển bởi sự công chính của chính mình. Người này phạm thượng và khinh dể ân điển của Đức Chúa Trời."

Mệnh đề cuối phụ thuộc vào một mệnh đề lược bỏ. "Nhưng ai muốn được xưng nghĩa bởi luật pháp, người ấy làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Phao-lô đã không như vậy "làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Làm điều này quả thật là làm cho ra vô ích, hay trình bày như vô dụng, ân điển này của Đức Chúa Trời, "vì nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích." "Sự công bình" ở đây rõ ràng tương đương với 'sự xưng công chính.' Nếu việc làm của con người đủ cho sự xưng công chính của họ, sự chết của Đấng Christ hoàn toàn không cần thiết. Nếu việc làm của con người về bất kỳ phương diện nào là cần thiết cho mục đích này, sự chết của Đấng Christ về phương diện đó đã không đủ cho mục đích mà nó đã được định. Trong cả hai trường hợp "Đấng Christ đã chết vô ích."

"Đoạn văn thú vị này là một trong nhiều bằng chứng," dùng lời của Hallett uyên bác và tài tình, "rằng chúng ta, người ngoại, mang ơn sứ đồ Phao-lô nhiều hơn không thể tưởng tượng được so với bất kỳ người nào từng sống trên đời. Ông là sứ đồ của người ngoại, và vinh dự trong nhân cách ấy. Trong khi Phi-e-rơ đã đi quá xa về phía phản bội các đặc quyền của chúng ta, sứ đồ Phao-lô của chúng ta đã đứng lên với lòng can đảm và nhiệt huyết xứng đáng với chính ông. Đối với chúng ta nói riêng, cũng như đối với người ngoại nói chung, người bạn vô giá của chúng ta đã lao nhọc nhiều hơn tất cả các sứ đồ. Vì chúng ta mà ông đã chịu khổ. Ông bị bắt bớ vì chính lý do này, vì ông đã lao nhọc để đưa chúng ta từ sự tối tăm về sự sáng, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về sự cứu rỗi qua sự ăn năn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Jêsus Christ của chúng ta. Vậy thì ký ức về ông phải thân yêu với chúng ta biết bao! Trong khi thật là yếu đuối không thể chịu nổi," cũng như sai trái không thể bào chữa, "ở nơi chúng ta khi thờ phượng ông, chúng ta nên luôn nghĩ và nói về ông với sự tôn kính và kính trọng cao nhất — nhớ đến lý trí mạnh mẽ, sự hiểu biết cao siêu, sự phân biệt chính xác, kiến thức toàn vẹn, cách đối đáp khéo léo, lòng nhiệt huyết trìu mến, lòng trung tín không lay chuyển, lòng can đảm không sợ hãi, sự kiên nhẫn vững chắc nhất, những tác phẩm không gì sánh được, những lao nhọc không mệt mỏi, và những khổ đau phi thường của anh hùng Cơ Đốc chân thật này; mà nhân cách của ông, sau khi ông trở thành Cơ Đốc nhân, là nhân cách nhất quán và hoàn thiện nhất, trong sạch và đáng mến nhất, trong tất cả các nhân cách của con người phàm tục từng tô điểm cho thế giới." Nhưng chúng ta sẽ cho thấy rằng mình đã thấm nhuần các nguyên tắc của ông một cách rất không đầy đủ, nếu chúng ta dừng lại trong sự ngưỡng mộ ông như một cá nhân, mà không nhận thức rõ ràng và công khai thừa nhận rằng không phải ông, mà là ân điển của Đấng Christ trong ông, đã khiến ông trở thành con người vĩ đại và tốt lành mà ông đã trở thành; rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời ông đã là người như vậy; và bắt chước các Hội Thánh tại Giu-đê, "tôn vinh Đức Chúa Trời trong ông." Vì "mọi sự" trong sự sáng tạo mới "đều bởi Đức Chúa Trời; nguyện Ngài, qua Đức Chúa Jêsus Christ, được vinh hiển đời đời. A-men."
GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI

PHẦN IV

SỨ ĐỒ BIỆN HỘ CHO GIÁO LÝ CỦA MÌNH

GA-LA-TI 3:1–4:1–7. — "Hỡi người Ga-la-ti ngu dại kia, ai đã mê hoặc anh em, là người mà trước mắt Đức Chúa Jêsus Christ đã được bày tỏ ra rõ ràng như đã bị đóng đinh vào thập tự giá? Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều nầy mà thôi: Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp hay là bởi nghe và tin? Anh em thật là ngu dại! Đã bắt đầu trong Thánh Linh, nay lại muốn được nên trọn vẹn trong xác thịt sao? Anh em đã chịu khổ bấy nhiêu, há là vô ích sao? Nếu quả là vô ích! Vậy Đấng ban cho anh em Đức Thánh Linh và làm các phép lạ trong anh em, thì làm bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe và tin? Như Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó đã được kể là công bình cho người; thì anh em biết rằng những ai thuộc về đức tin, ấy là con cháu của Áp-ra-ham. Kinh Thánh cũng đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham Phúc Âm nầy: Mọi dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước. Ấy vậy, những kẻ thuộc về đức tin được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin. Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, để làm theo! Vả lại không có ai cậy luật pháp mà được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin. Vả, luật pháp vốn không phải đồng một thứ với đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Người nào làm theo các điều răn luật pháp thì sẽ sống bởi đó. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ, hầu cho phước lành cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh. Hỡi anh em, tôi nói theo thói quen người ta rằng: Khi một người đã làm chứng ước, thì không ai bỏ đi hay thêm vào. Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ. Vậy thì tôi nói rằng: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã định thành vững chắc trong Đấng Christ, thì luật pháp, là sự đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể làm cho vô ích, đặng bỏ lời hứa đi. Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham. Vậy thì luật pháp dùng để làm chi? Luật pháp đã được đặt thêm, vì cớ những sự phạm phép, cho tới chừng nào Con mà lời hứa đã hứa cho sẽ đến; luật pháp được ban ra bởi các thiên sứ và truyền ra bởi một người trung gian. Vả, người trung gian chẳng phải là người trung gian của một mình, mà Đức Chúa Trời chỉ có một. Vậy thì luật pháp nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời hay sao? Chẳng hề như vậy; vì nếu có luật pháp ban ra có thể ban sự sống cho người ta, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ mà được ban cho những kẻ tin. Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự canh giữ của luật pháp mà chờ đức tin phải bày ra. Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo để đưa chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng nghĩa. Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới quyền thầy giáo nữa. Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Jêsus Christ, đều là con trai của Đức Chúa Trời. Vả, anh em thảy đều đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy. Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc; không còn người tôi mọi hoặc người tự chủ; không còn đàn ông hoặc đàn bà; vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em thảy đều là một. Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa. Tôi nói rằng đương lúc người kế tự còn thơ ấu, thì chẳng khác gì kẻ tôi mọi, dầu là chủ của mọi tài sản, song phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ quản trị, cho đến kỳ người cha đã định. Chúng ta cũng như vậy, khi còn thơ ấu, phải phục dưới các lề thói của thế gian. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, ngươi không còn phải là tôi mọi nữa, bèn là con; và nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi Đức Chúa Trời."

MỤC I.—LỜI DẪN NHẬP

Trong một tác phẩm thư tín, không hợp lý khi mong đợi cùng một sự chặt chẽ về phương pháp như trong một luận văn chính quy. Tuy nhiên, ngay cả trong các thư của một người có tâm trí được thông tin đầy đủ và được rèn luyện tốt, các tài liệu sẽ được sắp xếp theo trật tự phù hợp nhất để đạt được mục đích mà ông hướng tới. Sẽ có nhiều phương pháp, dù có thể ít phô trương nó.

Đây chính là đặc điểm của các thư của sứ đồ Phao-lô; và họ đều lầm, những người trình bày chúng như những cuộc thảo luận luận lý chính quy về một số nguyên tắc thần học nhất định, và những người xem chúng như một tập hợp những gợi ý vội vàng rời rạc. Trong tất cả các thư của mình ông có một mục đích dẫn dắt nào đó trong tầm nhìn, mà ông không một lúc nào mất dấu. Bất cứ điều gì ông đưa ra đều có xu hướng trực tiếp ít nhiều hướng tới việc đạt được mục đích này; nhưng trong việc đưa ra những tuyên bố và lập luận cụ thể của mình liên quan đến mục đích lớn của mình, ông áp dụng một phương pháp tương tự hơn với tiến trình mà tư tưởng tự nhiên đi trong một cuộc trò chuyện tự do, không dè dặt, hơn là với hình thức nhân tạo mà nó mang trong diễn văn nói hoặc viết liên tục.

Những nhận xét chung này áp dụng cho thư tín cụ thể ấy, trong việc giải thích nó chúng ta hiện đang tham gia. Mục đích dẫn dắt của sứ đồ trong thư này là, chỉ ra cho các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti sự sai lầm và nguy hiểm của nguyên tắc mà một số giáo sư Giu-đa giáo đã cố gắng, với quá nhiều thành công, áp đặt lên họ, 'rằng việc tuân giữ luật pháp Môi-se là cần thiết ngang với đức tin nơi Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si để bảo đảm cho họ ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời,' và nhắc họ trở lại, và thiết lập họ trong, những lẽ thật nền tảng lớn lao của Phúc Âm mà ông đã dạy họ, 'rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất và đầy đủ; rằng sự vâng phục thay thế, những khổ đau, và sự chết của Ngài, là nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của kẻ có tội; và rằng đức tin, hay tin Phúc Âm, là phương tiện duy nhất của sự xưng công chính của kẻ có tội.' Thay vì đi thẳng vào lập luận, trước hết ông biện hộ cho sự chính trực của chính mình như một con người, và thẩm quyền của mình như một sứ đồ, cả hai đều đã bị các giáo sư Giu-đa giáo chất vấn hoặc phủ nhận; và sau khi đã cho thấy một cách thỏa đáng nhất, trong một tường thuật về một số sự kiện dẫn dắt trong đời sống quá khứ của mình, rằng ông không phải là kẻ xu thời — không phải kẻ làm đẹp lòng người — rằng giáo lý của ông về điểm đang bàn luôn đồng nhất và nhất quán — và rằng sự hiểu biết của ông về các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, và thẩm quyền dạy nó, đã được rút ra từ không nguồn nhân loại nào, qua không phương tiện nhân loại nào, nhưng đã được nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Jêsus Christ — rằng nhân cách của ông như một giáo sư Cơ Đốc giáo độc lập được thần cảm đã được những sứ đồ xuất sắc nhất thừa nhận — và rằng, trong hành vi của ông liên quan đến một trong những người đứng đầu trong số họ, ông đã cùng một lúc cho thấy sức mạnh và sự nhất quán của sự gắn bó của mình với những giáo lý mà các giáo sư Giu-đa giáo đang cố gắng lật đổ, và khẳng định thẩm quyền độc lập của mình như một sứ đồ của Đấng Christ — ông tiến hành, trong đoạn hiện nằm trước chúng ta để giải thích, phơi bày sự sai lầm của các giáo điều của các giáo sư Giu-đa giáo, và xác nhận giáo lý mà ông đã dạy ban đầu về nền tảng thật và phương tiện của sự xưng công chính của kẻ có tội trước Đức Chúa Trời.

Cách mà sứ đồ thực hiện sự chuyển tiếp này thật đẹp đẽ tự nhiên. Trong tiến trình tường thuật biện hộ của mình, ông có dịp thuật lại bài nói mà ông đã nói với Phi-e-rơ tại An-ti-ốt, khi, bởi hành vi của mình, sứ đồ ấy dường như tán thành ý kiến rằng việc tuân giữ luật pháp Môi-se là, ngay cả dưới thời đại Cơ Đốc, một vấn đề quan trọng, trong đó ông đặt trong một quan điểm rất mạnh mẽ những đặc điểm lớn lao của chương trình Phúc Âm, sự đầy đủ và sự tự do của sự cứu rỗi Cơ Đốc, sự trọn vẹn tuyệt đối của chương trình Cơ Đốc, và sự cung cấp dồi dào mà nó tạo ra cùng một lúc cho sự thánh khiết và hạnh phúc của tất cả những ai chân thành ôm lấy nó, trong khi vinh quang không chia sẻ của toàn bộ sự giải cứu được bảo đảm cho lòng nhân từ tự do có chủ quyền của Đấng Thần Linh, được biểu hiện trong sự nhất quán với sự công chính của Ngài qua sự trung gian của Con Ngài; và bày tỏ, bằng những lời rất nồng nhiệt, sự thỏa mãn trọn vẹn của chính mình với, sự ngưỡng mộ vô bờ của mình đối với, và sự vui mừng của mình trong, Đấng Christ và Cơ Đốc giáo. Sự tương phản giữa Phúc Âm thật này, thật đơn giản, thật trọn vẹn, thật đầy vinh quang cho Đức Chúa Trời và lợi ích cho nhân loại, và hệ thống không nhất quán và sai lầm ấy, những 'yếu tố nghèo nàn,' như ông diễn đạt, mà các giáo sư Giu-đa giáo đang cố gắng, và cố gắng với quá nhiều thành công, khiến người Ga-la-ti nhận lấy thay cho nó, đã đánh mạnh vào tâm trí ông; và, trong những lời tiếp theo, ông thốt ra một cảm xúc lẫn lộn của sự kinh ngạc, bất mãn, và đau buồn.

MỤC II.—SỰ KINH NGẠC, BẤT MÃN, VÀ ĐAU BUỒN CỦA SỨ ĐỒ TRƯỚC SỰ THAY ĐỔI TRONG QUAN ĐIỂM CỦA NGƯỜI GA-LA-TI

"Hỡi người Ga-la-ti ngu dại kia, ai đã mê hoặc anh em, là người mà trước mắt Đức Chúa Jêsus Christ đã được bày tỏ ra rõ ràng như đã bị đóng đinh vào thập tự giá?" Những lời này rõ ràng bày tỏ cảm xúc sâu sắc và mạnh mẽ, nỗi buồn sâu xa, sự bất mãn mạnh mẽ; nhưng mức độ cảm xúc sẽ không có vẻ quá đáng khi chúng ta đã chú ý đến những hoàn cảnh đã gợi ra nó. Người Ga-la-ti đã hưởng những lợi thế rất đặc biệt trong những tuyên bố rõ ràng và đầy đủ do sứ đồ đưa ra cho họ, về lẽ thật Phúc Âm. "Đức Chúa Jêsus Christ đã được bày tỏ ra rõ ràng trước mắt họ như đã bị đóng đinh vào thập tự giá giữa họ." Sự sắp xếp các từ này trong bản dịch của chúng ta làm lu mờ ý nghĩa của chúng. Nó trở nên rõ ràng bởi một sự thay đổi rất nhỏ. "Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh đã được bày tỏ ra rõ ràng trước mắt họ giữa họ."

"Đấng Christ bị đóng đinh," và "thập tự giá của Đấng Christ," là những cụm từ mà, trong các thư của Phao-lô, bày tỏ toàn bộ giáo lý của Phúc Âm về con đường cứu rỗi qua những khổ đau và sự chết của Đấng Christ. Đây rõ ràng là ý nghĩa trong những cụm từ như "Chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh." — "Vì tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh vào thập tự giá." — "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Khi sứ đồ nói, rằng "Đấng Christ bị đóng đinh đã được bày tỏ giữa họ," ông có nghĩa là, họ đã được dạy rằng Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời nhập thể, đã chịu chết, và chết trên thập tự giá, như của lễ vì những sự vi phạm của con người; rằng Ngài đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta;" rằng Ngài đã "dâng mình" làm của lễ vì tội lỗi chúng ta; rằng những khổ đau và sự chết của Ngài đã hoàn toàn đáp ứng mục đích của chúng; rằng "huyết Ngài làm sạch mọi tội;" rằng không con người nào có thể được cứu ngoài qua hiệu quả của của lễ mà Ngài đã dâng; và rằng mọi kẻ có tội tin, dù là người Giu-đa hay người ngoại, sẽ, qua quyền năng của sự chuộc tội đẫm máu này, chắc chắn thoát khỏi sự hủy diệt đời đời, và nhận được sự cứu rỗi đời đời; nói tóm lại, rằng những gì Ngài đã làm và đã chịu vừa là nguyên nhân tạo ra duy nhất vừa là đầy đủ của sự cứu rỗi cho mọi người tin.

Sứ đồ nêu, không chỉ rằng "Đấng Christ bị đóng đinh đã được bày tỏ giữa họ," mà "được bày tỏ rõ ràng trước mắt họ." Những lời này dường như đề cập đến sự rõ ràng đáng chú ý mà giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh đã được bày tỏ giữa họ. Không phải là không thể có ở đây một sự ám chỉ đến nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, trong đó sự chết của Đấng Christ được "tỏ ra" — trong đó, bởi những biểu tượng đầy ý nghĩa của bánh và rượu — bánh bẻ ra và rượu đổ ra — bánh bẻ ra được ăn, và rượu đổ ra được uống, được trình bày cho tâm trí qua phương tiện của các giác quan, những lẽ thật này, 'rằng Đức Chúa Jêsus Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, đã chịu khổ và đã chết trong bản tánh chúng ta, thay cho chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng ai tin Ngài sẽ chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời.'

Những giáo lý này, đã được nêu rõ ràng cho người Ga-la-ti, và kèm theo bằng chứng thỏa đáng nhất. Họ đã tuyên xưng nhận chúng, và đặt lợi ích của cõi đời đời mình trên chúng — nghỉ ngơi với sự tin cậy không chia sẻ và không nghi ngờ trên Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh như Đấng Cứu Thế duy nhất và đầy đủ. Nhưng trong việc ôm lấy các giáo lý của các giáo sư Giu-đa giáo, họ đã từ bỏ đáng kể các giáo lý này, và cho thấy rằng họ đã không "vâng phục lẽ thật."

"Lẽ thật" ở đây rõ ràng là điều mà sứ đồ ở nơi khác gọi là "lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus," — 'lẽ thật về con đường cứu rỗi qua sự trung gian của Ngài.' "Vâng phục lẽ thật" thường được xem như tương đương với đức tin. Tôi lại nghĩ nó đề cập đến sự biến đổi trọn vẹn của tính cách kết quả từ lẽ thật khi nó được phép phát huy ảnh hưởng đầy đủ của nó trên tâm trí. Vâng phục lẽ thật chỉ là suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, như một người hiểu và tin lẽ thật.

Bây giờ, người Ga-la-ti đã không làm điều này. Nếu họ đã vâng phục lẽ thật họ đã chỉ nhìn vào Đức Chúa Jêsus, và chỉ vào Đức Chúa Jêsus, cho sự cứu rỗi; họ đã thấy rằng không có sự cần thiết, và không có khả năng, thêm bất cứ điều gì vào những gì Ngài đã hoàn tất trên thập tự giá như nền tảng của sự chấp nhận. Họ đã thấy và cảm nhận rằng không cần nối kết bất cứ điều gì với đức tin nơi Ngài như phương tiện để nhận được lợi ích trong các phước lành của sự cứu rỗi của Ngài. Tin cậy nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài, cho sự cứu rỗi, họ đã vui vẻ dâng mình cho sự phục vụ Ngài trong mọi bổn phận thuộc linh và hợp lý của tôn giáo Ngài, bị ép buộc bởi tình yêu của Ngài để sống cho Đấng đã chết vì họ. Thay vì điều này, họ đang tìm kiếm một nền tảng khác của sự tin cậy — một phương pháp khác của sự cứu rỗi. Như thể sự chuộc tội của Ngài hoặc là không cần thiết hoặc là không đủ, họ đang cố gắng, trong sự cắt bì và các sự tuân giữ luật pháp của mình, tìm một điều gì khác mà họ có thể đặt hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời.

Bây giờ, đối với một người mà quan điểm của mình về Cơ Đốc giáo phù hợp ở bất kỳ mức độ tốt nào với quan điểm của sứ đồ Phao-lô, sẽ không có vẻ lạ khi sứ đồ tuyên bố những người đã hành động như vậy là "kẻ ngu dại" một cách nhấn mạnh.

Người Ga-la-ti nổi tiếng là ngu đần, như người Ga-li-lê; nhưng không có lý do gì để nghĩ rằng sứ đồ có bất kỳ sự ám chỉ nào đến điều này. Sứ đồ, trong sự kinh ngạc, bất mãn, và đau buồn, hỏi họ, ai đã "mê hoặc" họ đến nỗi họ đã hành động một phần vô lý như vậy? Có điều gì ngu dại hơn việc lấy một sáng chế của con người thay cho một sự chỉ định của Đức Chúa Trời — đổi tảng đá không thể lay chuyển của sự chuộc tội toàn hảo của Đấng Cứu Chuộc lấy cây sậy gãy của những sự phục vụ không trọn vẹn, không được truyền lệnh của con người — từ bỏ sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, nảy sinh từ sự tin lẽ thật, lấy một sự tin cậy giả dối liên tục có thể bị quấy rối bởi những nghi ngờ và sợ hãi, và chắc chắn cuối cùng sẽ kết thúc trong sự thất vọng và hủy diệt? Điều này chắc chắn là rời bỏ "nguồn nước sống," và lấy "những hồ chứa không thể giữ nước."

Sứ đồ hỏi thật đúng, "Ai đã mê hoặc anh em?" Có một vẻ đẹp và sự thích hợp đặc biệt trong cụm từ. 'Đức Chúa Jêsus Christ đã được "bày tỏ rõ ràng trước anh em như đã bị đóng đinh." Anh em đã thấy Ngài, và nói rằng anh em đang nhìn vào Ngài như "Chiên Con của Đức Chúa Trời" — của lễ duy nhất, đầy đủ — mang — mang đi tội lỗi của thế gian. Anh em đã mất dấu Ngài thế nào? — vì anh em hẳn đã mất dấu Ngài, nếu không anh em không bao giờ có thể trông đợi được xưng nghĩa bởi luật pháp Môi-se. Anh em đã bị mê hoặc thế nào? Sao anh em lại nhầm sự lừa dối lấy làm lẽ thật — lẽ thật lấy làm sự lừa dối — bóng lấy làm thực tại — thực tại lấy làm bóng.' Sứ đồ đề cập ở đây đến ý kiến thường được chấp nhận trong thời của ông về quyền năng của bùa chú hay thần chú trong việc dẫn người ta vào sai lầm và ngu dại; nhưng ông không được xem là tán thành những ý kiến này. Giống như ông đã nói, 'Hành vi của anh em thật ngu dại đến nỗi trông như sự mê muội. Anh em dường như bị mê hoặc. Chắc chắn không phải là lập luận, mà là điều gì đó như phép mê đã dẫn anh em chấp nhận quan điểm của những giáo sư mới của mình.'

Dường như có điều gì nhấn mạnh trong câu hỏi, "Ai đã mê hoặc anh em?" Dường như sứ đồ muốn hướng sự chú ý của họ đến những thành tựu và tính cách của những người đã quyến rũ họ. 'Họ là ai mà đã có ảnh hưởng như vậy trên anh em? Họ có các ân tứ của sứ đồ chăng? Họ có được phân biệt vì sự khôn ngoan, giá trị, và đạo đức của mình chăng?'

Hành vi của người Ga-la-ti không hề đơn độc. Có vô số người, như họ, hưởng một sự ban cho rõ ràng của Phúc Âm, mà "không vâng phục lẽ thật;" những người, dù "sự công bình của Đức Chúa Trời" — con đường xưng nghĩa của Đức Chúa Trời — được chỉ ra rõ ràng cho họ, lại đi lập "sự công bình của chính mình" — một con đường xưng nghĩa của chính họ. Hành vi như vậy cực kỳ ngu dại, và, nếu cứ tiếp tục, sẽ là chết người.

Cách diễn đạt của sứ đồ cho thấy rằng các mục sư được phép, trong những hoàn cảnh đặc biệt, dùng ngôn ngữ rất mạnh mẽ — để bày tỏ sự kinh ngạc, sự bất mãn, và nỗi buồn của mình. Điều này không hề không nhất quán với tình yêu thương dịu dàng nhất. Chính sứ đồ nói, "Hỡi người Ga-la-ti ngu dại kia!" cũng nói với cùng những cá nhân ấy, "Hỡi các con nhỏ của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn của sự sanh nở, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con."

MỤC III.—LẬP LUẬN TỪ CHÍNH KINH NGHIỆM CỦA HỌ

Trong việc minh họa sự ngu dại của người Ga-la-ti, sứ đồ đưa ra một bằng chứng rất mạnh mẽ về sự sai lầm của các nguyên tắc mới mà họ đã chấp nhận, và lẽ thật của các giáo lý mà sứ đồ đã dạy họ. "Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều nầy mà thôi: Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp hay là bởi nghe và tin?" Sức mạnh của những lời mở đầu này là — 'Một câu trả lời cho câu hỏi này sẽ đi xa trong việc giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận.' Lập luận nhất thiết hàm chứa trong câu trả lời duy nhất có thể được đưa ra cho nó đã, trong sự vắng mặt của mọi lập luận khác, đủ để quyết định điểm đang bàn. Bởi "nhận Đức Thánh Linh" nhiều người hiểu riêng về việc nhận các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh — như lời tiên tri, nói tiếng lạ, quyền năng làm phép lạ, v.v. Tôi không nghi ngờ những điều này được bao gồm, vì trong tất cả các Hội Thánh đầu tiên hưởng chức vụ của các sứ đồ, những ân tứ này dường như ở một mức độ nào đó đã được ban cho. Nhưng tôi không nghĩ rằng chúng ta phải giới hạn ý nghĩa của cụm từ như vậy, đến nỗi loại trừ những ảnh hưởng cứu rỗi thông thường của Đức Thánh Linh — như tình yêu, sự bình an, và niềm vui. 'Hãy nói cho ta,' như thể sứ đồ đã nói, 'nguồn gốc của những ân tứ phép lạ mà nhiều người trong anh em sở hữu là gì — nguồn gốc của sự bình an nội tâm ấy, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với nhau — sự trông đợi vui mừng về vinh quang bất diệt, mà nhiều người trong anh em đã từng được phân biệt, là gì?'

Anh em đã nhận điều này "bởi," hay qua, "các việc làm theo luật pháp" chăng? — nghĩa là 'Có phải bởi sự vâng phục thể chế Môi-se mà anh em đã nhận được những phước lành này chăng?' Không; phần lớn tín hữu Ga-la-ti là người xa lạ với thể chế Môi-se cho đến sau khi họ đã nhận được những phước lành này; và những người trong số họ là người Giu-đa trước khi trở thành Cơ Đốc nhân biết rất rõ rằng, trong khi họ còn là người Giu-đa, họ vẫn không biết đến chúng. Hay, anh em đã "nhận Đức Thánh Linh bởi nghe và tin" chăng? "Nghe và tin" là một cụm từ cho phép được giải thích nhiều cách. Từ được dịch là "nghe" có thể có nghĩa hoặc là hành động nghe, hoặc là điều được nghe; và từ "đức tin" có thể có nghĩa hoặc là hành động tin, hoặc là điều được tin. Vì "nghe" rõ ràng tương phản với "làm việc," và "đức tin" với "luật pháp," tôi hiểu rằng "nghe và tin" chỉ tương đương với sự nhận Phúc Âm — nghe thường, trong Tân Ước, tương đương với chú ý và tin; — như, "Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con đó." "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài." Vậy thì câu hỏi là — 'Anh em đã nhận Đức Thánh Linh khi anh em nhận Phúc Âm chăng?' và câu trả lời hẳn là khẳng định. Chính khi tuyên xưng đức tin mà các ân tứ phép lạ được ban cho; và mọi bông trái cứu rỗi của Thánh Linh tự nhiên lớn lên từ sự tin lẽ thật. 'Nếu, bởi sự tin Phúc Âm, chứ không bởi sự vâng phục luật pháp, anh em đã nhận được những đặc quyền quan trọng như vậy, thì chẳng phải cực kỳ ngu dại ở nơi anh em khi từ bỏ lẽ thật của Phúc Âm lấy các sự tuân giữ Môi-se sao? và chẳng phải Thánh Linh, ấn của Đức Chúa Trời, được gắn với những giáo lý mà anh em đang từ bỏ một cách lạ lùng và vô cớ sao?'

Sứ đồ nhấn mạnh cách suy xét này một cách thấu đáo trong câu kế tiếp: "Anh em dại dột dường ấy sao? Đã bắt đầu bởi Thánh Linh, nay lại cậy xác thịt mà làm cho trọn sao?"6 Sức mạnh chung của câu hỏi này là như vầy,—'Trong cách hành xử của anh em chẳng phải có sự thiếu nhất quán và phi lý rõ rệt sao? Bắt đầu từ điều chưa trọn vẹn rồi tiến tới điều trọn vẹn, là trật tự tự nhiên và thích hợp của mọi sự; nhưng anh em đang đảo ngược nó. Là Cơ Đốc nhân, anh em đã bắt đầu "trong Thánh Linh;" anh em đã nhận lấy tôn giáo tinh khiết, thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ — một tôn giáo mà Thánh Linh đã ban cho, ngay trong trường hợp của anh em, những bằng chứng rõ ràng nhất về sự chấp thuận của Ngài, — mà "nay anh em lại muốn được làm trọn" — tức là anh em đang tìm cách được làm cho trọn vẹn, bằng cách nhận lấy điều mà, ngay trong trạng thái tốt nhất của nó, cũng chỉ là một hình thức tôn giáo tương đối thuộc xác thịt, vật chất, và trong hoàn cảnh hiện tại, không hề có bất cứ quyền yêu cầu nào đòi anh em nhận lấy? Tôn giáo mà lúc đầu anh em nhận lấy là một tôn giáo mà, do sự trọn vẹn của nó, khiến cho bất cứ sự thêm thắt nào cũng hoàn toàn vô ích. Anh em có thể — anh em chắc chắn — làm cho nó suy đồi, nhưng anh em không thể nào cải thiện nó bằng bất cứ sự bổ sung nào. Sự tiến bộ của anh em không phải là sự cải thiện, mà là sự thoái hóa. Đó không phải là đứa trẻ trở thành người lớn, mà là người lớn trở thành trẻ con. Từ Do Thái giáo đi đến Cơ Đốc giáo là — đã bắt đầu trong xác thịt — được làm cho trọn bởi Thánh Linh. Đối với người Giu-đa trở thành Cơ Đốc nhân, đó là đứa trẻ trở thành người lớn — một con đường tự nhiên, đáng mong muốn. Đối với Cơ Đốc nhân trở thành người Giu-đa, đó là người lớn tự nguyện chìm vào tuổi thơ thứ hai — một con đường cực kỳ phi tự nhiên và không đáng mong muốn. Họ, khi nhận lấy Phúc Âm, đã bắt đầu với điều thuộc linh — tri thức, đức tin, sự thánh khiết, hy vọng, vui mừng; khi quy phục luật pháp, họ kết thúc trong "các món ăn, các thức uống, và sự rửa ráy nhiều thức."'

Sứ đồ còn minh họa thêm sự dại dột trong cách hành xử của họ trong câu thứ 4: "Anh em đã chịu bao nhiêu sự khốn khó như thế mà vô ích sao? Nếu quả là vô ích!" Cách giải thích thông thường về câu này, mà rõ ràng các dịch giả của chúng ta đã áp dụng trong bản dịch của họ, dựa trên giả thiết rằng người Ga-la-ti, khi nhận lấy Phúc Âm như Phao-lô đã dạy họ, đã bị bắt bớ dữ dội, và sự bắt bớ ấy đã đến từ người Giu-đa, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Chúng ta không có ghi chép nào về những sự bắt bớ như vậy, dù không hề khó tin là chúng đã xảy ra ở Ga-la-ti, như chúng ta biết chúng đã xảy ra ở nhiều nơi khác; và trong bất cứ quốc gia hay thời đại nào cũng không thể có một sự tuyên xưng đức tin Cơ Đốc nhất quán mà không có sự hy sinh và chịu khổ. Điều sứ đồ nói, trong chương 5:11, và 6:12, làm cho giả thiết này có vẻ hợp lý. Trong trường hợp này, lý lẽ của sứ đồ là như vầy,—'Vì sự gắn bó của anh em với lẽ thật của Phúc Âm mà anh em đã sẵn lòng chịu nhiều sự bắt bớ; và nay anh em sẵn lòng để cho tất cả sự chịu khổ ấy trở nên mất mát sao? Anh em sẵn sàng nhận mình là kẻ dại trong việc đã chịu khổ như vậy sao? Vì hãy tin chắc rằng tất cả đều mất hết nếu anh em đi theo các giáo lý của những giáo sư mới này, mà các giáo lý ấy bao hàm trong chúng một sự chối bỏ Phúc Âm trên thực tế.'

Ông thêm, "Nếu quả là vô ích!" Ông không muốn nghĩ rằng, rốt cuộc, họ sẽ từ bỏ lẽ thật. Họ vẫn chưa hoàn toàn thay đổi lập trường. Ông gợi ý cho họ rằng, nếu họ đứng vững, thì những sự hoạn nạn của họ sẽ được đền bù một cách dư dật. Trong trường hợp đó họ sẽ thấy rằng, "lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị;" nhưng nếu họ chối bỏ lẽ thật, thì sự chịu khổ trong quá khứ của họ sẽ không đem lại mục đích tốt nào. "Thật khéo léo biết bao, thật nhẹ nhàng biết bao, mà cũng thật sâu sắc biết bao, khi ông dò xét vết thương nguy hiểm ấy!"

Tuy nhiên, điều đáng lưu ý, và có lẽ cần phải lưu ý, là các chữ ấy còn chấp nhận một cách dịch khác. Chữ "chịu" trong nguyên văn được dùng một cách chung chung về những gì một người trải nghiệm, dù là vui hay khổ. Và ý mà sứ đồ muốn truyền đạt có thể là,—'Anh em đã trải nghiệm bao nhiêu điều như thế mà vô ích sao? nếu quả là vô ích' — tức là 'Anh em đã thấy bao nhiêu phép lạ — anh em đã hưởng, trong sự đa dạng và dư dật như thế, các ân tứ của Thánh Linh, tất cả đều làm chứng cho lẽ thật của Phúc Âm, — anh em đã trải nghiệm tất cả những điều ấy mà vô ích sao? và nếu anh em thật sự nhận lấy những quan điểm ấy về sự cần thiết của phép cắt bì, và các nghi thức khác của Môi-se, thì anh em đã trải nghiệm chúng mà vô ích.' Cách nhìn này về đoạn văn có ưu điểm là đem lại sự thống nhất cho toàn bộ đoạn văn.

Trong câu thứ 5, sứ đồ đặt lý lẽ về căn bản là cùng một lý lẽ ấy dưới một hình thức hơi khác: "Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em và làm phép lạ giữa anh em, thì làm bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự anh em đã nghe mà tin?" Ngôn ngữ có tính chất lược bớt. Khi phần lược bớt được bổ đầy thì nó chạy như vầy,—'Vậy thì Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, Ngài ban Ngài bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự nghe mà tin? Đấng làm phép lạ giữa anh em, Ngài làm phép lạ bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự nghe mà tin?' Điểm mà sự giải thích đúng đắn của câu này phụ thuộc vào, là xác định người mà sứ đồ mô tả ở đây là "đấng đã ban Thánh Linh cho họ, và đã làm phép lạ giữa họ."2 Danh xưng ấy nói chung đã được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, các cụm từ, "bởi các việc làm theo luật pháp," và "bởi sự nghe mà tin," phải được áp dụng cho người Ga-la-ti, và sức mạnh của câu hỏi sẽ là, 'Khi Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho anh em, và làm phép lạ giữa anh em — hoặc trong anh em, hoặc bởi anh em — đó là do anh em vâng phục luật pháp Môi-se, hay là do anh em nhận lấy Phúc Âm?' Và ý nghĩa cũng hoàn toàn giống như trong câu thứ 2.

Điều này không chỉ tránh sự lặp lại, mà dường như còn đem lại một ý nghĩa tự nhiên hơn cho các chữ — khi hiểu "đấng ban Thánh Linh, và làm phép lạ" — là nói về sứ đồ. Thánh Linh, trong các ảnh hưởng kỳ diệu của Ngài, đã được ban bởi "sự đặt tay của Phao-lô;" và, trong các ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, đã được truyền đạt qua phương tiện của sự giảng dạy của Phao-lô. Và chắc chắn, giữa họ cũng như giữa người Cô-rinh-tô, đã có "các dấu lạ của chức sứ đồ" được bày tỏ rõ ràng — "ấn tín của chức sứ đồ"4 được đóng một cách rõ rệt. Chức vụ của Phúc Âm được gọi rõ ràng là "chức vụ của Thánh Linh," cũng như "chức vụ của sự xưng công chính" — tức là chức vụ mà qua đó cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh đều được ban cho các tín hữu. "Thật là một việc nghiêm trọng biết bao, công việc của chức vụ! Phúc Âm là 'chức vụ của Thánh Linh;' và công việc của những người giảng nó là ban ra hay truyền đạt Thánh Linh — Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của Con phước hạnh của Ngài. Nếu việc này không được làm, thì chẳng có gì được làm cả; và 'Ai là xứng đáng cho những việc nầy!'"

Trong trường hợp này sức mạnh của câu hỏi của sứ đồ là, 'Người mà qua phương tiện của người ấy anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, và là người đã xác nhận giáo lý của mình giữa anh em bằng các phép lạ, có phải là người bênh vực luật pháp Môi-se không? hay ông là người giảng Phúc Âm đơn sơ?' và ở một mức độ khá tốt, đây là một lý lẽ mới. 'Không những Thánh Linh được ban cho anh em là những người tin chứ không phải là những người làm việc, mà đấng là công cụ trong việc truyền đạt phước hạnh này cho anh em cũng không phải là giáo sư của Do Thái giáo, mà là một người giảng rõ ràng "lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu." ' Ngoài ra, câu hỏi tự nhiên gợi lên một câu hỏi khác, mà câu trả lời của nó hoàn toàn quyết định vấn đề. 'Có ai trong những kẻ thuộc về "các việc làm theo luật pháp" chứ không thuộc về "sự nghe mà tin," có ai trong họ đã "ban Thánh Linh cho anh em, hay làm phép lạ giữa anh em" chăng?' Một bằng chứng rất mạnh mẽ về tính có thật của các phép lạ đã được thực hiện trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh nảy sinh từ những lời kêu gọi táo bạo ấy về chúng trong các thư tín của các sứ đồ. Đó là một nhận xét công bình và quan trọng của ông Baxter, rằng "đó là một sự bày tỏ lớn lao của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi để cho những sự tranh chấp như vậy nảy sinh sớm trong Hội Thánh, đến nỗi buộc sứ đồ phải kêu gọi đến các phép lạ đã được thực hiện trước mặt và trên những người về sau ở một mức độ nào đó đã xa cách họ, hầu cho các thời đại tương lai được thuyết phục bởi sự chắc chắn của những phép lạ ấy như những sự kiện lịch sử vượt khỏi mọi khả năng chối cãi."

PHẦN IV.—LÝ LẼ TỪ LỊCH SỬ VỀ SỰ XƯNG NGHĨA CỦA ÁP-RA-HAM

Trong đoạn văn tiếp theo, sứ đồ đưa ra một lý lẽ khác, mượn từ lịch sử của Áp-ra-ham, đối tượng của sự kính trọng gần như tôn giáo của con cháu ông. Không thể nghi ngờ gì rằng Áp-ra-ham là một người được xưng nghĩa, đối tượng của sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời, "bạn của Đức Chúa Trời." Chắc chắn ông đã sở hữu tất cả những gì cần thiết cho sự xưng công chính. Bây giờ, nếu rõ ràng rằng Áp-ra-ham được xưng nghĩa, không phải bởi phép cắt bì của ông, mà bởi đức tin của ông; nếu không phải là Áp-ra-ham đã chịu cắt bì, mà là Áp-ra-ham là người tin, đã được xưng nghĩa — thì chỉ một sự kiện ấy cũng đủ giúp giải quyết vấn đề rằng phép cắt bì là không cần thiết, và đức tin là đủ cho sự xưng công chính. Đây là lý lẽ mà sứ đồ nêu trong câu thứ 6, và quả thật, cũng là lý lẽ mà ông thúc đẩy với hiệu quả lớn lao như thế trong phần đầu của chương thứ tư của Thư gửi người Rô-ma. Các giáo sư theo Do Thái giáo nói, 'Anh em không thể là con cháu của Áp-ra-ham, là người thừa hưởng các phước hạnh của ông, trừ khi anh em chịu cắt bì.' Sứ đồ nói, 'Anh em là con cháu của Áp-ra-ham, và là người thừa hưởng các phước hạnh của ông, nếu anh em là người tin.'

"Như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì kể là xưng nghĩa cho người. Vậy anh em khá nhận biết rằng những kẻ cậy đức tin, là con cháu thật của Áp-ra-ham." Các câu này có thể được xem như tạo thành một câu văn hoặc hai câu riêng biệt. Trong trường hợp đầu, cấu trúc là, 'Vì Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự xưng công chính, anh em thấy rằng những kẻ thuộc về đức tin là con cháu của Áp-ra-ham.' Trong trường hợp thứ hai, câu thứ 6 phải được xem như có tính lược bớt, và phần lược bớt phải được bổ đầy như vầy, 'Việc anh em nhận lấy các dấu hiệu của ơn Đức Chúa Trời do đức tin của anh em, chứ không phải do sự vâng phục luật pháp của anh em, không phải là một sự lệch khỏi phương cách hành động thông thường của Đức Chúa Trời. Từ ban đầu đã như vậy. Ghi chép của Kinh Thánh về sự xưng công chính của Áp-ra-ham hoàn toàn tương ứng với kinh nghiệm của anh em. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự xưng công chính." '

Đây là một trích dẫn từ Sáng Thế Ký 15:6,—"Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là sự xưng công chính cho người." Các cụm từ, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời," và "Áp-ra-ham tin nơi Đức Chúa Trời,"4 hoàn toàn đồng nghĩa, cụm sau chỉ là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ. Giáo lý thông thường về chủ đề này — rằng chúng diễn đạt những ý tưởng khác nhau, cụm trước chỉ niềm tin đơn thuần, cụm sau là niềm tin và những cảm xúc đi kèm hay nảy sinh từ nó — dường như đã bắt nguồn từ Augustine, người chắc chắn không phải là người dư dả về học vấn Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Lời tuyên bố, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời," hoàn toàn tương đương với, 'Áp-ra-ham cho điều Đức Chúa Trời phán với mình là thật, vì chính Đức Chúa Trời đã phán điều đó.'

Kết quả của đức tin Áp-ra-ham được nêu trong các chữ tiếp theo, "và điều ấy được kể cho người là sự xưng công chính." Các chữ này đã nhận được hai cách giải thích rất khác nhau. Một nhóm các nhà giải thích, nổi bật về thần học chính thống hơn là về giải kinh chính xác, đã cho rằng điều được kể cho Áp-ra-ham không phải là hành vi tin — sự kiện ông đã tin — mà là đối tượng của đức tin, mà họ nói hoặc là chính Đấng Christ hoặc là sự xưng công chính bảo đảm của Đấng Christ, đã được kể vào tài khoản của ông như sự xưng công chính của ông khi ông tin; và như vậy ông đã được xưng nghĩa. Bây giờ, chúng ta không phủ nhận rằng đây về căn bản là một tường thuật đúng đắn về cách mà Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa, dù được diễn đạt một cách rất gượng ép và không tự nhiên. Chúng ta cũng không phủ nhận, rằng điều vốn là tên của một hành vi tinh thần thường được dùng để chỉ đối tượng của hành vi ấy. Đức tin thường tương đương với 'điều được tin,' và hy vọng tương đương với 'điều được hy vọng.' Nhưng chúng ta phủ nhận rằng đây là cách giải kinh đúng đắn của các chữ này. Đối tượng của đức tin Áp-ra-ham là lẽ thật ông đã tin, và chắc chắn điều ấy không thể được kể cho ông như sự xưng công chính của ông.

Một nhóm khác, là những nhà thần học tệ hơn nhiều và là những nhà ngữ văn học giỏi hơn đôi chút, đã khăng khăng rằng các chữ ấy diễn đạt ý tưởng này, 'Đức tin của Áp-ra-ham được kể cho ông thay cho sự xưng công chính — hay một sự vâng phục trọn vẹn luật pháp — và vì cớ nó mà ông được xưng nghĩa.' Đây là một giáo lý hoàn toàn phá hoại giáo lý của sứ đồ về sự xưng công chính, và các chữ, được giải thích đúng đắn, không hề ủng hộ nó chút nào. Không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng "đức tin của người" là chủ ngữ của "được kể."2 Nhưng rồi, ý nghĩa của cụm từ ấy là gì? Theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, một hành động, phẩm chất, đặc ân, được kể cho một người, hoàn toàn tương đương với việc người ấy được kể là đã làm hành động ấy, sở hữu phẩm chất ấy, hay hưởng đặc ân ấy. Việc đức tin được kể hay được kể vào cho Áp-ra-ham, thì hoàn toàn tương đương với, 'Áp-ra-ham được (Đức Chúa Trời) kể là một người tin, và ông được kể như vậy, vì ông thật sự là một người tin — Đức Chúa Trời luôn kể người ta và mọi sự đúng như chúng là. Cụm từ, "là sự xưng công chính," gắn chặt như nhau vào cả hai mệnh đề, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời," và "đức tin của người được kể cho người." Đức Chúa Trời kể ông là một người tin. "Sự xưng công chính"4 được dùng theo nghĩa mà sứ đồ thường dùng nó, tương đương với 'sự xưng công chính.' "Là" hay đúng hơn "để được sự xưng công chính" tương đương với "để được xưng nghĩa," hay, 'đến nỗi ông đã được — đến nỗi ông đã được xưng nghĩa như vậy.' Cụm từ được dùng theo cùng một nghĩa như trong Rô-ma 10:10, "vì tin trong lòng mà được sự xưng công chính; còn xưng ra bằng miệng mà được sự cứu rỗi."7 Áp-ra-ham không vâng phục — ông không chịu cắt bì, ông tin, "để được xưng nghĩa;" và không phải sự vâng phục hay phép cắt bì, mà là đức tin, được kể cho ông "để được xưng nghĩa."9 Ông không được Đức Chúa Trời xem xét trong vấn đề này như một người vâng phục, hay một người đã chịu cắt bì, mà như một người tin. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời kể Áp-ra-ham là một người tin, và như một người tin ông đã được Đức Chúa Trời xưng nghĩa. Vị trí chính xác của đức tin trong phương cách của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính, như không hề là nền tảng ở bất cứ mức độ nào, mà là phương tiện duy nhất của sự phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời, không được ấn định bởi đoạn văn này. Nó chỉ cho thấy, điều mà lý lẽ của sứ đồ đòi hỏi, rằng Áp-ra-ham được xưng nghĩa, không phải bởi các việc làm, mà bởi đức tin — không phải bởi vâng phục luật pháp, mà bởi tin lời hứa — không phải như một người làm việc, mà như một người tin.

Kết luận mà sứ đồ muốn người Ga-la-ti rút ra từ sự kiện này là, những người tin chứ không phải những người làm việc mới là những người bắt chước cách hành xử của Áp-ra-ham và là những người thừa hưởng các đặc ân của Áp-ra-ham. "Vậy anh em khá nhận biết rằng những kẻ cậy đức tin, là con cháu thật của Áp-ra-ham." "Những kẻ thuộc về đức tin"2 hoàn toàn tương đương với 'những người tin' đối lập với những kẻ thuộc về "luật pháp," hay "các việc làm theo luật pháp." "Những kẻ thuộc về đức tin" rõ ràng là những người đang trông đợi sự xưng công chính bởi đức tin chứ không phải bởi các việc làm; những người không làm việc để có thể đạt được ơn của Đức Chúa Trời như một phần thưởng xứng đáng, mà đang tin rằng "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa hiệp thế gian lại với Ngài, không kể tội lỗi cho loài người;"4 và rằng "sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta;" và do đó đang tìm kiếm nó như một lợi ích nhưng không. Chính những người này, và chỉ những người này, theo tường thuật này về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, có vẻ là những người có quyền mang danh hiệu đáng kính là "con cháu của người."

Là con cháu của một người theo nghĩa bóng, tương đương với, 'giống người ấy, và liên quan đến số phận của người ấy, tốt hay xấu.' Ý tưởng là, sự tương đồng cả về tính cách lẫn hoàn cảnh. Là "con cái của Đức Chúa Trời," là giống như Đức Chúa Trời; và cũng, như sứ đồ nêu, là "người thừa kế của Đức Chúa Trời." Là "con cháu của Áp-ra-ham," ở đây là giống như Áp-ra-ham, bắt chước cách hành xử của ông, và chia sẻ phước hạnh của ông. Như thể sứ đồ đã nói, 'Những giáo sư theo Do Thái giáo này nói nhiều về vinh quang và lợi ích của việc làm con cháu Áp-ra-ham, và khăng khăng rằng chính bởi phép cắt bì mà người ta đạt đến phẩm giá và hạnh phúc này. Nhưng điều này cách xa lẽ thật biết bao? Sự phân biệt cao nhất của Áp-ra-ham là, ông là một người được xưng nghĩa, "bạn của Đức Chúa Trời;" và sự phân biệt này ông đã đạt được không phải bởi phép cắt bì, mà bởi đức tin. Từ đó suy ra, những kẻ tin như Áp-ra-ham, và giống như Áp-ra-ham được xưng nghĩa qua sự tin, họ — chỉ họ — mới là con cháu thuộc linh thật sự của ông. Dù một người có là "người Hê-bơ-rơ trong vòng người Hê-bơ-rơ, đã chịu cắt bì ngày thứ tám, và về sự xưng công chính bởi luật pháp, thì không chỗ trách được," nếu người ấy không phải là người tin, thì người ấy không phải là con cháu thuộc linh của Áp-ra-ham. Và nếu một người chỉ là người tin, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, người ấy là con cháu thuộc linh của Áp-ra-ham. Và sự kiện này, rằng tất cả những ai tin, dù họ có phải là dòng dõi của Áp-ra-ham hay không, đều được làm cho dự phần vào phước hạnh của ông, đã được dạy một cách khá rõ ràng trong các lời sấm xưa ban cho Áp-ra-ham.' Đây là điều sứ đồ nêu trong câu thứ 8.

PHẦN V.—LÝ LẼ TỪ LỜI HỨA CHO ÁP-RA-HAM

"Vả, Kinh Thánh cũng dự thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa dân ngoại bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham Phúc Âm nầy: Các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước."

Ngôn ngữ có phần đặc biệt, nhưng ý nghĩa không tối tăm. Điều được gán cho Kinh Thánh thật ra thuộc về Đức Chúa Trời trong giao dịch mà đoạn Kinh Thánh được trích dẫn mô tả. Những cách diễn đạt tương tự có thể tìm thấy trong các phần khác của Tân Ước. Ý nghĩa rõ ràng là, 'Đức Chúa Trời, Đấng đã thấy trước rằng trong một thời kỳ tương lai nhiều người trong dân ngoại sẽ được nhận vào ơn của Ngài và được đối xử như con cái Ngài khi họ tin sự mặc khải về lòng thương xót qua Con Ngài, đã ban một sự gợi ý về ý định của Ngài cho Áp-ra-ham trong lời hứa mà Ngài đã phán với ông.' Bản Syriac đọc là,—"Và Đức Chúa Trời đã biết trước." Cụm từ, "rao truyền trước Phúc Âm," do ý tưởng rất rõ ràng mà chúng ta thường gán cho chữ "Phúc Âm," và nghĩa kỹ thuật mà chúng ta dùng chữ "rao truyền," không truyền đạt một cách rõ ràng, tôi tin chắc, ý của sứ đồ cho hầu hết độc giả tiếng Anh. Nó hoàn toàn tương đương với, 'đã cho Áp-ra-ham biết trước những tin vui này lâu trước thời kỳ mà chúng sẽ được thực hiện.' Bản dịch của Tyndale ở đây, như trong nhiều đoạn khác, hay hơn bản dịch được ủy quyền,—"đã cho Áp-ra-ham thấy trước những tin vui." Và sự gợi ý này đã được ban trong các chữ này,—"Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước." Chữ được dịch là "các dân tộc," chính là chữ đã được dịch là "dân ngoại" ở đầu câu. Lẽ ra nên giữ cùng một chữ dịch để đánh dấu rõ hơn điểm của lý lẽ sứ đồ.

Nhưng có thể nói, Có sự gợi ý nào trong các chữ này về ý định của Đức Chúa Trời "xưng nghĩa dân ngoại bởi đức tin" chăng? Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét rằng tiểu từ được dịch là "trong," biểu thị, trong sự liên kết với, cùng với, theo cùng một cách như. Lời tuyên bố của lời sấm, theo cách nhìn này, là, 'mọi dân tộc,' tức là vô số người thuộc mọi dân tộc ngoại, 'sẽ được phước cùng với Áp-ra-ham.' "Bởi 'các dân tộc' trong lời hứa này chúng ta không thể hiểu là tất cả mọi người trong các dân tộc; chúng ta cũng không thể xem họ như vậy, là những đoàn thể chính trị của loài người trên đất; nhưng theo lời giải thích của Tân Ước, 'đó là một đoàn dân đông vô số, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng.' Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét rằng phước hạnh được nói đến trong lời hứa này, là thuộc linh và đời đời, và phải được thừa nhận là như vậy bởi những ai nhận lấy tường thuật của Tân Ước về nó.4 Rõ ràng không một dân tộc nào của thế gian này có thể, với tư cách quốc gia, là đối tượng của sự xưng công chính bởi đức tin, và của lời hứa về Thánh Linh, mà chúng ta nhận lãnh qua đức tin; và cũng chắc chắn rằng không phải mọi người trong các dân tộc trên thế gian đều dự phần vào phước hạnh này. Vậy còn lại điều gì, ngoài việc đó phải là những người được Đấng Christ chuộc ra khỏi mọi dân tộc? Và như vậy chúng ta tìm ra ý định của các sách của các tiên tri về các dân tộc. Vì đây là những sự mở rộng trên, lời hứa này cho Áp-ra-ham." Lời hứa được ứng nghiệm trong việc Đức Chúa Trời "đoái thương dân ngoại, đặng từ giữa họ lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài." Như vậy, mọi dân tộc sẽ được phước cùng với Áp-ra-ham, trong sự liên kết với Áp-ra-ham, là chi thể của cùng một thân thể, sở hữu cùng những đặc ân, được làm cho hạnh phúc theo cùng một cách mà ông đã được làm cho hạnh phúc.

Bây giờ, ông đã được phước như thế nào? 'Được phước' và 'được xưng nghĩa,' dường như được dùng ở đây như đồng nghĩa, và không lạ gì chúng lại như vậy; vì, làm sao người bị Đức Chúa Trời định tội lại có thể được phước? và làm sao người là đối tượng của ơn Đức Chúa Trời lại có thể không được phước? Trong lời tuyên bố, rằng cùng với ông mọi dân tộc sẽ được phước, Đức Chúa Trời trước đó đã ban một sự gợi ý cho Áp-ra-ham rằng đó là ý định của Ngài để xưng nghĩa dân ngoại bởi sự tin; nói cách khác, để làm cho họ được phước theo cùng một cách mà ông đã được làm cho được phước.

Kết luận ông nêu trong câu thứ 9 rõ ràng là một kết luận có cơ sở vững chắc. "Ấy vậy, ai tin thì nếm phước với Áp-ra-ham, là người có lòng tin." 'Rõ ràng, vậy,' như thể sứ đồ đã nói, 'những kẻ được xưng nghĩa bởi sự tin được xưng nghĩa theo cách Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa.'4 Những kẻ tin được phước cùng với, theo cùng một cách như, Áp-ra-ham là người tin. Áp-ra-ham tin và được xưng nghĩa, và như vậy trở nên được phước. Họ cũng tin và được xưng nghĩa, và như vậy trở nên được phước. Và những kẻ đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi phép cắt bì, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài đức tin, bằng sự tin, đang tìm kiếm nó theo một cách hoàn toàn khác với cách mà Áp-ra-ham đã đạt được nó, và cách mà Đức Chúa Trời đã báo trước nó sẽ được mở rộng cho dân ngoại.

Đã cho thấy như vậy rằng sự xưng công chính là bởi đức tin, hay qua sự tin, sứ đồ tiếp tục cho thấy rằng nó không phải — rằng nó không thể — bởi các việc làm theo luật pháp; rằng trông đợi bảo đảm ơn của Đức Chúa Trời như một phần thưởng xứng đáng bằng sự vâng phục các yêu cầu của luật pháp Môi-se, là nuôi dưỡng một sự trông đợi vừa phi lý vừa trái với Kinh Thánh. Sự phi lý và vô lý của sự trông đợi được minh họa trong câu thứ 10; tính trái với Kinh Thánh của nó được minh họa trong các câu thứ 11 và 12. Chúng ta hãy xem xét những sự minh họa này một cách tỉ mỉ hơn đôi chút.

PHẦN VI.—SỰ XƯNG NGHĨA BỞI LUẬT PHÁP XÉT VỀ BẢN CHẤT LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ

"Vì mọi kẻ cậy các việc làm theo luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo!"2

Đây là một đoạn mới chứa một lý lẽ mới. Tiểu từ được dịch là vì ở đây, và trong nhiều chỗ khác, không biểu thị rằng điều tiếp theo là một lý do cho điều vừa được nêu, mà chỉ đánh dấu sự chuyển tiếp, và tương đương với,—'Hơn nữa, ngoài ra.' "Những kẻ thuộc về các việc làm theo luật pháp," là một cụm từ biểu thị, những kẻ đang tìm kiếm sự xưng công chính, đang trông đợi đạt được ơn của Đức Chúa Trời, bởi sự vâng phục luật pháp của họ, những kẻ "theo luật pháp của sự xưng công chính, không phải bởi đức tin, nhưng dường như bởi các việc làm theo luật pháp,"4 cũng như "những kẻ thuộc về đức tin," trong câu trước, biểu thị những kẻ "qua đức tin của lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu," đang trông đợi được đối xử như đối tượng của ơn Đức Chúa Trời, "nhờ ân điển của Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ" — những kẻ tin trong Đấng Christ Giê-xu để được xưng nghĩa bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc làm theo luật pháp.

'Bây giờ,' sứ đồ nói, 'tất cả những người thuộc mô tả này đang trông đợi sự xưng công chính, đang nuôi dưỡng một sự trông đợi hoàn toàn vô căn cứ; vì họ đã ở dưới sự rủa sả của luật pháp ấy, mà bởi sự vâng phục nó họ đang tự tâng bốc mình rằng họ sẽ đạt được ơn của Đức Chúa Trời. Họ đã bị luật pháp định tội; và chắc chắn cùng một luật pháp định tội không thể xưng nghĩa.' Việc tất cả những kẻ đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của họ, đã bị luật pháp ấy định tội, hay, nói cách khác, đã "ở dưới sự rủa sả của nó," sứ đồ làm cho rõ ràng bằng cách trích dẫn các chữ mà trong đó sự rủa sả của luật pháp được diễn đạt. Có lời chép, "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo!" Trích dẫn được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, nơi chúng ta có một mạng lệnh, rằng dân Y-sơ-ra-ên, khi chiếm được đất hứa, phải khắc luật pháp trên đá; và khi việc này xong, một nhóm thầy tế lễ phải công bố các phước lành sẽ giáng xuống trên kẻ vâng lời, và một nhóm khác công bố các sự rủa sả sẽ giáng xuống trên kẻ không vâng lời. Các chữ được trích dẫn là phần kết luận của các sự rủa sả sẽ được công bố, và chứa, như thể, tổng hợp và cốt lõi của tất cả. Đó là một lời tuyên bố, rằng bất cứ ai vi phạm một trong các điều răn của luật pháp Môi-se đều tự đặt mình dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời, và dưới sự trừng phạt, như sự bày tỏ của sự bất bình này. Bản dịch của sứ đồ, dù hơi khác với bản dịch của các dịch giả chúng ta, trình bày chính xác ý nghĩa của các chữ nguyên văn. Chúng theo nghĩa đen là,—"Đáng rủa thay kẻ không làm cho vững các lời của luật pháp này để làm theo." Kẻ vâng phục các điều răn làm cho chúng vững; kẻ không vâng phục chúng làm điều trong khả năng mình để lật đổ chúng.

Lý lẽ này, như nhiều lý lẽ khác mà sứ đồ dùng, có tính lược bớt trong cách trình bày; nhưng phần lược bớt dễ dàng được bổ sung. Ở dạng đầy đủ nó sẽ chạy như vầy,—'Không ai trong những kẻ đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp, vâng phục một cách đều đặn và trọn vẹn mọi điều răn của nó; nhưng nó tuyên bố sự rủa sả trên tất cả những kẻ không vâng phục các điều răn của nó như vậy. Tất nhiên suy ra, họ đang "ở dưới sự rủa sả của nó;" nói cách khác, họ đang trong tình trạng bị định tội — là đối tượng của sự bất bình tư pháp của Đức Chúa Trời. Thật là vô lý, thật là điên rồ, khi tìm kiếm sự xưng công chính từ điều mà, đối với những người trong hoàn cảnh của họ, là và phải là nguồn của sự định tội. Trông đợi được sưởi ấm bởi cơn gió bắc lạnh buốt, hay được giải khát bởi một ngụm lửa lỏng, cũng không phi lý hơn, cũng không phi lý bằng. Điều này chỉ là trông đợi rằng một sự định đoạt tích cực của Đức Chúa Trời sẽ bị thay đổi, điều này xét về bản chất không phải là không thể — mà, trong những trường hợp cụ thể, thật sự đã xảy ra. Điều kia là trông đợi một cuộc cách mạng sẽ diễn ra trong bản tính đạo đức của Đấng "nơi Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào." '

Nhận xét của sứ đồ có sự liên hệ trực tiếp đến những kẻ đang trông đợi sự xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp Môi-se; nhưng nó cũng áp dụng như nhau cho tất cả những ai, bởi sự vâng phục luật pháp của chính mình, đang trông đợi đứng được chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời. Đúng là về luật pháp mà dưới đó mọi tạo vật có trí khôn đều được đặt, cũng như về luật pháp Môi-se, rằng mọi sự vi phạm nó đều phơi bày ra trước sự bất bình của Đức Chúa Trời; và rằng mọi người, đã vi phạm luật pháp này, là một đối tượng thích đáng của sự bất bình tư pháp của Đức Chúa Trời, và không thể đạt được ơn của Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục một luật pháp mà đã định tội người ấy chịu trừng phạt. Chúng ta thấy lý lẽ được nêu dưới dạng chung này trong Thư gửi người Rô-ma, chương 4:15,—"Vì" — hay đúng hơn, 'hơn nữa' — "luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; vì nơi nào không có luật pháp, thì nơi đó cũng không có sự phạm luật pháp." Để hoàn tất lý lẽ, anh em phải bổ sung nguyên nhân ngầm,—'Nhưng nơi nào có luật pháp, với một hữu thể như con người sa ngã thì có sự phạm luật, và do đó có "sự thạnh nộ," hay sự trừng phạt.'

Đến đây là xong phần minh họa của sứ đồ về sự phi lý của sự trông đợi sự xưng công chính bởi luật pháp: nó trái với bản chất của sự việc. Bây giờ chúng ta hãy xem xét sự minh họa của ông về tính trái với Kinh Thánh của nó. Điều này được chứa trong hai câu tiếp theo.

PHẦN VII.—SỰ XƯNG NGHĨA BỞI LUẬT PHÁP TRÁI VỚI KINH THÁNH

"Vả, ấy lại là điều rõ ràng rằng không ai được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp đâu, vì: Người xưng nghĩa bởi đức tin sẽ sống. Luật pháp chẳng hề thuộc về đức tin đâu, nhưng: Người nào làm theo các điều đó, sẽ nhờ đó mà được sống."

Việc không ai có thể được xưng nghĩa bởi luật pháp, đã được làm cho rõ ràng từ bản chất của sự việc. Mệnh đề cũng được chứng minh rõ ràng như nhau bởi lời tuyên bố của Đức Chúa Trời. Ngài đã nêu rõ ràng cách mà người ta trở nên xưng nghĩa trước mặt Ngài, đó là bởi sự tin. Được xưng nghĩa bởi luật pháp, tuy nhiên, là một điều hoàn toàn khác với được xưng nghĩa qua sự tin; và, tất nhiên, nó không thể là cách của sự xưng công chính. Đây, tôi nhận thấy, là sức mạnh của lý lẽ được chứa trong các chữ này.

Lý lẽ của sứ đồ có vẻ rời rạc và không thuyết phục trong bản dịch của chúng ta, do đó, tôi nhận thấy, các dịch giả của chúng ta đã hiểu sai ý nghĩa của trích dẫn mà sứ đồ dựa vào lý lẽ của mình. Trích dẫn được lấy từ Ha-ba-cúc 2:4. Đó là một nguyên tắc quan trọng, rằng tính từ động từ đôi khi được dùng thay cho phân từ.2 Nhưng cũng phải nêu, rằng các chữ Hê-bơ-rơ trong đấng tiên tri, và các chữ Hy Lạp trong sứ đồ, xét riêng, chấp nhận cách dịch mà các dịch giả của chúng ta đã đưa ra, và truyền đạt một lẽ thật quan trọng — rằng chính bởi sự tin liên tục lẽ thật mà sự sống mới của Cơ Đốc nhân được duy trì; hay, nói cách khác, rằng người ấy tiếp tục tốt và hạnh phúc, và càng trở nên tốt và hạnh phúc hơn. Đây là lẽ thật mà sứ đồ nêu ở trên, ở cuối chương trước,—"Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta cũng phải nêu, rằng các chữ chấp nhận một cách dịch khác, và rằng mục đích của đấng tiên tri khi dùng chúng lần đầu, và của sứ đồ khi trích dẫn chúng, cả ở đây lẫn ở những nơi khác, đòi hỏi cách dịch khác ấy,—"Người xưng nghĩa bởi đức tin sẽ sống." 'Người là đối tượng của sự quan tâm thuận lợi của Đức Chúa Trời do đức tin của mình, người ấy sẽ sống, hay được hạnh phúc.'

Trong Sách của Đấng tiên tri Ha-ba-cúc, đấng tiên tri được yêu cầu viết một khải tượng tiên tri, và "chép lấy, và làm cho rõ ràng ra trên bảng, để người đương chạy đọc được." Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng lời sấm này chắc chắn đến kỳ sẽ được ứng nghiệm; và rồi thêm rằng, "Nầy, linh hồn nó kiêu ngạo, chẳng có sự ngay thẳng trong nó." Rõ ràng ông đang nói về một lời hứa, và ông nói, 'Nơi nào có sự kiêu căng nổi lên trong lòng, nghi ngờ sự ứng nghiệm của các lời hứa của Đức Chúa Trời, nơi đó lòng không ngay thẳng — không ở trong tình trạng đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng người "xưng nghĩa," hay công chính, và tất nhiên đẹp lòng Đức Chúa Trời "vì cớ đức tin của mình" — sự tin lời hứa của mình, và tin chắc rằng, bất chấp mọi vẻ bề ngoài trái ngược, nó sẽ được hoàn thành, — người ấy sẽ sống.'

Sứ đồ trích dẫn đoạn văn theo cùng ý nghĩa chung mà nó có trong đấng tiên tri, và từ đó rút ra kết luận này,—rằng không phải người xưng nghĩa bởi luật pháp, mà là người xưng nghĩa bởi đức tin, mới sống, hay thật sự hạnh phúc trong sự hưởng ơn của Đức Chúa Trời và các phước hạnh từ đó mà ra.

Nhưng sự xưng công chính bởi luật pháp và sự xưng công chính bởi sự tin chẳng phải là có thể hòa giải sao? — chúng chẳng phải có thể trùng hợp sao? Làm sao rõ ràng rằng một người không thể được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp chỉ vì Ha-ba-cúc nói, "Người xưng nghĩa bởi đức tin sẽ sống"? Chẳng phải người xưng nghĩa bởi các việc làm cũng có thể sống sao? Đối với câu hỏi này chúng ta có một câu trả lời trong câu thứ 12. "Luật pháp chẳng hề thuộc về đức tin đâu." Ở đây, như trong một số trường hợp khác, nhận thức ý nghĩa chung của sứ đồ dễ hơn nhiều so với việc đưa ra một sự giải thích rõ ràng thỏa đáng về cách diễn đạt mà trong đó nó được trình bày. "Luật pháp" rõ ràng tương đương với, 'cách của sự xưng công chính bởi luật pháp;' điều này, không "thuộc về đức tin," hay, 'bởi sự tin.'3 Không; nó hoàn toàn khác. Lời tuyên bố của nó không phải, 'Người xưng nghĩa bởi đức tin sẽ sống;' mà là, "người nào làm theo các điều đó, người ấy sẽ nhờ đó mà được sống;" — nó là, 'người xưng nghĩa bởi các việc làm sẽ sống.' Điều này được trích dẫn từ Lê-vi Ký 18:5. Dường như nó đã trở thành một tục ngữ giữa người Hê-bơ-rơ. Sự đối lập giữa đức tin và các việc làm như phương tiện của sự xưng công chính, được nêu một cách nổi bật ở nơi khác bởi sứ đồ. "Vả, Môi-se luận sự xưng công chính đến bởi luật pháp cách nầy: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống. Nhưng sự xưng công chính đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống;) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lại lên.) Nhưng nói làm sao? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: ấy là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy. Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin trong lòng mà được sự xưng công chính, còn xưng ra bằng miệng mà được sự cứu rỗi. Vì Kinh Thánh nói: Hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn." Kết luận của sứ đồ vậy là một kết luận hoàn toàn có cơ sở. 'Nếu Đức Chúa Trời trong lời của Ngài đã nêu, rằng chính người xưng nghĩa bởi đức tin sẽ sống, thì rõ ràng không ai được xưng nghĩa bởi luật pháp trước mặt Ngài, vì sự xưng công chính bởi đức tin và sự xưng công chính bởi các việc làm hoàn toàn không tương hợp.'

PHẦN VIII.—SỰ CHUỘC KHỎI SỰ RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP LÀ CẦN THIẾT CHO SỰ XƯNG NGHĨA CỦA CẢ NGƯỜI GIU-ĐA LẪN DÂN NGOẠI

Sứ đồ có thói quen đáp ứng các sự phản đối có thể nảy sinh trong lòng độc giả mà không nêu chúng một cách chính thức. Chúng ta nhận thấy chúng ta có một trường hợp của điều này trong đoạn văn mà giờ đây chúng ta sẽ giải thích. Có vẻ là một kết luận công bình từ lời nêu của sứ đồ, rằng không những tất cả những kẻ thuộc về các việc làm theo luật pháp, tức là những kẻ đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi sự vâng phục các yêu cầu của nó, mà tất cả những kẻ ở dưới nó, đều bị định tội; và rằng, tất nhiên, sự xưng công chính của người Giu-đa là một điều không thể thực hiện. Vậy thì đó là một câu hỏi tự nhiên từ phía người Ga-la-ti, 'Nếu đây là lời nêu đúng đắn về trường hợp, thì người Giu-đa bị luật pháp định tội làm sao đạt được ơn của Đức Chúa Trời? Điều ấy có thể không? và nếu có thể, nó được thực hiện như thế nào?' Đối với những câu hỏi này, các câu thứ 13 và 14 chứa một câu trả lời thỏa đáng.

"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây, — hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho." Câu hỏi đầu tiên cần được giải quyết ở đây là, 'Sứ đồ đang nói về ai khi ông nói, "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho"?' Đại từ "chúng ta" được sứ đồ dùng với sự đa dạng khá lớn về đối tượng. Đôi khi là, chúng ta là loài người; đôi khi, chúng ta là tội nhân; đôi khi, chúng ta là người Giu-đa; đôi khi, chúng ta là tín hữu, dù là người Giu-đa hay dân ngoại; đôi khi, chúng ta là những người Giu-đa tin; đôi khi, chúng ta là các sứ đồ; và rõ ràng rằng để hiểu đúng bất cứ đoạn văn cụ thể nào trong đó nó xuất hiện, hoàn toàn cần thiết là chúng ta phải hiểu đối tượng mà trong đó nó được dùng; và, trong hầu hết các trường hợp, không khó để xác định điều này từ văn mạch.

Tôi tin rằng phương pháp thông thường hơn giữa các nhà giải thích chính thống là hiểu lời nêu trong bản văn như trực tiếp nói về tất cả những người được cứu — như một lời nêu chung về cách của sự cứu rỗi, và tương đương với, 'Đấng Christ đã giải cứu chúng ta là những tội nhân được lựa chọn,' hay, 'chúng ta là những tín hữu, khỏi sự trừng phạt mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố trên chúng ta là những tội nhân, bởi Ngài đã chịu sự trừng phạt ấy thay cho chúng ta.' Điều này, không nghi ngờ gì, là một lẽ thật, một lẽ thật vô cùng quan trọng; và là một lẽ thật mà các chữ chứa trong mệnh đề đầu của câu, xét riêng, truyền đạt một cách không gượng ép.

Nhưng đối với một người quen thuộc với các cách suy nghĩ và nói năng của thời đại đầu tiên, và cẩn thận chú ý đến văn mạch, sẽ rõ ràng rằng đây không phải là ý của sứ đồ. Rõ ràng, những kẻ "được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp," được phân biệt với "dân ngoại," mà phước lành của Áp-ra-ham đến trên họ qua phương tiện của sự chuộc của họ. Chủ đề trực tiếp của cuộc thảo luận là sự không thể được xưng nghĩa bởi sự vâng phục luật pháp Môi-se; và đó là sự rủa sả của luật pháp Môi-se được nói đến trong câu thứ 10. Những tín hữu dân ngoại, trước khi họ trở lại, đã ở dưới tội lỗi3 và sự định tội, cũng như những tín hữu Giu-đa; nhưng vì không chịu luật pháp Môi-se, họ không thể được xem là phơi bày trước sự rủa sả của nó, và, tất nhiên, họ không thể được mô tả là được chuộc khỏi một sự rủa sả mà họ chưa bao giờ chịu.

Do đó mọi nguyên tắc của sự giải thích hợp lý đòi hỏi chúng ta xem lời nêu được đưa ra trong câu này như nói về những người Giu-đa đã trở thành Cơ Đốc nhân. Họ đã ở dưới luật pháp ấy mà các giáo sư theo Do Thái giáo rất mong muốn áp đặt trên các tín hữu dân ngoại; nhưng thay vì được luật pháp ấy xưng nghĩa, họ đã gánh lấy sự rủa sả của nó, do "không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo," và hẳn đã phải gánh lấy các hậu quả khủng khiếp nếu "Đấng Christ đã không chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã nên sự rủa sả vì họ."

"Sự rủa sả của luật pháp" diễn đạt cả sự tuyên bố trừng phạt, lẫn sự trừng phạt được tuyên bố. Luật pháp của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra cho người Giu-đa, đã tuyên bố nhiều sự trừng phạt thuộc về đời tạm cho các sự vi phạm khác nhau của nó, đặc biệt, một cái chết bạo lực, không đúng kỳ, và nói chung là sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với mọi sự vi phạm nó, sẽ được bày tỏ theo cách minh họa rõ nhất sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công bình của Đức Chúa Trời, trong suốt thời gian tồn tại của kẻ phạm tội, hay ít nhất cho đến khi tội của người ấy được đền. Sự rủa sả của luật pháp là gì có thể được biết bằng cách đọc phần sau của chương hai mươi sáu của sách Lê-vi Ký và các chương hai mươi bảy và hai mươi tám của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Chúng thích hợp để làm cho tai của mọi người đọc chúng phải ù đi, và gây ra lời thốt lên, "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp thay!"

Đối với sự rủa sả này mọi người Giu-đa đều phơi bày, và những người trong họ được giải cứu khỏi nó, đã được Đấng Christ giải cứu. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp." Ý nghĩa của điều ấy không phải là, 'do điều Đấng Christ đã làm, sự chế tài định tội của luật pháp bị bãi bỏ hay giảm nhẹ.' "Luật pháp" trong sự chế tài của nó cũng như trong các điều răn của nó, "là thánh, công bình và tốt lành,"2 và sẽ mãi mãi tiếp tục định tội mọi kẻ phạm tội và mọi tội lỗi. Ý nghĩa là, 'Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi sự trừng phạt mà luật pháp tuyên bố chống lại chúng ta vì cớ tội lỗi của chúng ta;' hay, 'Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi các hậu quả của sự vận hành tự nhiên của bản án định tội mà tội lỗi của chúng ta đã phơi bày chúng ta ra.' Nếu chúng ta được giải cứu khỏi sự định tội và khốn khổ, hoàn toàn là nhờ Chúa Giê-xu Christ, chứ không hề nhờ luật pháp, mà luật pháp chẳng thể làm gì ngoài định tội và rủa sả chúng ta.

Cụm từ, "Đấng Christ đã chuộc chúng ta," thường được xem như hoàn toàn tương đương với, 'Ngài đã giải cứu chúng ta.' Không thể nghi ngờ rằng chữ "chuộc" thường được dùng theo nghĩa chung này; nhưng cũng không nghi ngờ chút nào rằng nghĩa chính và đúng của nó là giải cứu do trả một giá chuộc hay vật tương đương; và rằng nó có nghĩa đặc biệt này trong đoạn văn, rõ ràng từ tường thuật về cách mà sự chuộc này được hoàn thành. Không phải bởi một sự thể hiện quyền năng đơn thuần, cũng không phải bởi một sự bày tỏ lòng thương xót đơn thuần, mà sự giải cứu đã đạt được, — mà là bởi việc Đấng Christ thuận phục luật pháp trong sự chế tài định tội của nó sự thỏa mãn mà các tội nhân còn nợ.

"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã nên sự rủa sả vì chúng ta." "Nên sự rủa sả"2 là một cách diễn đạt mạnh mẽ cho việc trở nên bị rủa sả; hay, nói cách khác, chịu, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, sự chịu khổ ấy, mà việc giáng xuống nó tội lỗi đã khiến cho cần thiết vì danh dự của tính cách và chính quyền của Đức Chúa Trời, — sự chịu khổ ấy là sự bày tỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi.4 Đấng Christ đã như vậy "nên sự rủa sả" vì hay thay cho những kẻ mà Ngài đã chuộc khỏi sự rủa sả; và sự chịu đựng thay thế sự rủa sả này là giá chuộc mà bởi đó Ngài đã chuộc họ. Chính nó, trong sự xem xét nó mà họ đạt được sự giải cứu — sự tha thứ và sự cứu rỗi.

Ngôn ngữ của bản văn, và của nhiều bản văn khác trong đó sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được mô tả như đã chịu thay cho dân sự Ngài, hoàn toàn không nhất thiết hàm ý rằng Đấng Christ đã trải nghiệm chính xác cùng loại và cùng mức độ chịu khổ mà họ hẳn đã phải chịu nếu Ngài không can thiệp — một tâm trí biết suy ngẫm sẽ sớm nhận thấy rằng đây là một lời nêu bao hàm trong nó nhiều khó khăn; — nhưng nó dạy chúng ta, rằng những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã chịu là những sự chịu khổ vì cớ tội lỗi của dân sự Ngài; và những sự chịu khổ đã làm thỏa mãn luật pháp, hay, nói cách khác, khiến cho Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, và cứu những kẻ thay cho họ chúng đã được chịu — những kẻ, theo cách đã định, được hiệp một với Đấng đã chịu chúng — là điều đúng, an toàn, và tôn vinh.

Bản chất hình phạt, đền tội của sự chịu khổ của Đấng Christ đã được gợi ý bởi cách đặc biệt của sự chết của Ngài, khi xét trong sự liên kết với một trong các tập tục được luật pháp Môi-se quy định. Sự kiện này được sứ đồ lưu ý ở cuối câu,—"Đấng Christ đã nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép, 'Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây.' " Đoạn này được trích dẫn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Trích dẫn dường như được trích từ trí nhớ, vì nó không hoàn toàn tương ứng hoặc với bản văn Hê-bơ-rơ hoặc với bản LXX, nhưng diễn đạt rõ ràng ý nghĩa. Có những khó khăn đáng kể trong việc giải thích đoạn văn như nó đứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nhưng không có khó khăn nào quan trọng trong việc áp dụng nó vào chủ đề trước chúng ta. Từ đoạn này rõ ràng rằng, trong mọi trường hợp mà một người bị xử tử như một hình phạt cho sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, thi thể đã chết phải được phơi bày trên giá treo cổ; và rằng việc bị phơi bày như vậy trên giá treo cổ là một sự chứng minh công khai rằng người này đã bị xử tử vì cớ tội lỗi, như một người bị định tội, một người bị rủa sả. Từ các nhà văn Talmud, có vẻ thi thể đã chết không bị treo bằng cổ, mà bằng tay; và rằng nó bị treo, không phải trên một cái cây, đúng nghĩa, mà trên một khúc gỗ — một cái cọc. Treo cổ bằng cổ không phải là một trong các cách xử tử được luật pháp Giu-đa chuẩn thuận. Các cách này có bốn: ném đá, thiêu, chém đầu, và siết cổ tội nhân khi người ấy đứng trên mặt đất. Người ấy không bị treo lên cho đến sau khi đã chết.

Điều sứ đồ nói, vậy, chỉ là điều này,—'Chúa Giê-xu Christ, trong việc chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, đã bị đối xử như bị rủa sả thay cho chúng ta; và về điều này chúng ta có một dấu hiệu trong chính cách của sự chết của Ngài — trong việc Ngài bị treo trên thập tự giá, hay bị treo lên cây, — mà, dưới luật pháp, là cách đã định để ám chỉ rằng một người đã chết như một nạn nhân cho các yêu cầu của công lý công cộng.'

Ý định hay hậu quả của việc Đấng Christ chuộc các tín hữu Giu-đa khỏi sự rủa sả của luật pháp như vậy, bởi đã nên sự rủa sả thay cho họ, được nêu trong câu thứ 14, và nó có hai mặt: (1) "Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà được rải khắp trên dân ngoại;" và (2) Rằng "CHÚNG TA" — tức là các tín hữu Giu-đa — "cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho."

Tiểu từ "hầu cho," ở đầu câu thứ 14, có thể biểu thị rằng hai sự kiện được nhắc đến là ý định hay mục đích, hay chúng là hậu quả hay kết quả, của việc Đấng Christ chuộc các tín hữu Giu-đa khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi đã nên sự rủa sả thay cho họ. Trên thực tế, chúng là cả hai; và không quan trọng lắm tiểu từ được hiểu theo cách nào ở đây.

Đối tượng hay kết quả đầu tiên của sự chuộc các người Giu-đa được lựa chọn và tin khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi Đấng Christ nên sự rủa sả là, "hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà được rải khắp trên dân ngoại." Từ văn mạch trước đó, tôi nghĩ không thể nghi ngờ rằng "phước lành của Áp-ra-ham" là phước lành mà Áp-ra-ham đã được phước, tức là sự xưng công chính qua sự tin. Vậy thì đó là ý định, và đó đã là kết quả, của việc Đấng Christ chuộc các người Giu-đa tin khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi nên sự rủa sả thay cho họ, rằng phước lành của sự xưng công chính qua đức tin đã được mở rộng cho dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có thể hỏi, Có sự liên kết nào ở đây? Việc Đấng Christ chịu sự rủa sả của luật pháp Môi-se thay cho dân sự của Ngài là những người chịu luật pháp ấy có liên quan gì đến một hạng người hoàn toàn khác đạt được sự xưng công chính khỏi các tội họ đã phạm chống lại Đức Chúa Trời trong việc làm điều họ biết là sai và bỏ qua việc làm điều họ biết là đúng? Có một sự liên kết hai mặt vô cùng mật thiết.

Thứ nhất, những sự chịu khổ và cái chết ấy, khi được xem là sự thi hành lời nguyền rủa của luật pháp Môi-se, vốn là giá của sự cứu chuộc mọi tín hữu ở dưới luật pháp đó — một luật pháp bao gồm luật đạo đức mà mọi người đều phải vâng phục — và vốn đã chuốc lấy lời nguyền rủa của nó, thì cũng là sự đền tội hiệu quả cho tội lỗi của những người Ngoại bang nào tin. Vì, như sứ đồ Giăng nói, khi Đấng Christ chịu chết, Ngài là "của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." Vì vậy, điều đã đặt nền tảng cho sự giải cứu những người Giu-đa tin kính khỏi hậu quả của sự bất bình của Đức Chúa Trời như đã đe dọa trong luật pháp mà họ phải vâng phục, cũng đã đặt nền tảng cho sự giải cứu những người Ngoại bang tin kính khỏi "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình." Cùng một sự đền bù đã chuộc những người Giu-đa tin kính, đã đặt nền tảng cho sự xưng công chính của những người Ngoại bang tin kính. Nhưng đó chưa phải là tất cả.

Thứ hai, sự Đấng Christ chịu lấy lời nguyền rủa của luật pháp Môi-se thay cho những người thuộc về Ngài vốn ở dưới luật pháp đó, là sự kết thúc cách vinh hiển và thích đáng của thể chế ấy, mà trong thời gian nó còn tồn tại đã đặt ra những trở ngại không thể vượt qua cho việc "phước lành của Áp-ra-ham," hay sự xưng công chính bởi đức tin, được lan rộng cách chung cho dân Ngoại. Để minh họa đầy đủ nguyên tắc này, vốn có tầm quan trọng tột bậc cho sự hiểu đúng các thư tín của các sứ đồ, sẽ cần nhiều thời gian hơn là chúng ta có thể dành cho nó tại đây. Vài gợi ý chung phải là đủ. Thể chế Môi-se có thể được xem xét dưới ba phương diện — (1) Như sự bày tỏ các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức công chính, trên các tạo vật có lý trí của Ngài; (2) Như một sự ám chỉ mờ nhạt cả về sự kiện Đức Chúa Trời có ý tha thứ cho những kẻ loài người vi phạm luật pháp Ngài, lẫn về cách thức mà sự tha thứ này sẽ được ban ra; và (3) Như một phương tiện giữ dân Y-sơ-ra-ên được phân biệt với các dân tộc khác, để sự bày tỏ về bản tính, các đòi hỏi, và các ý định của Đức Chúa Trời này không bị mất đi trong sự tối tăm đạo đức đang bao phủ khắp đất. Dưới trật tự sự việc này, rõ ràng là không phù hợp với một trong các mục đích chính của nó nếu phước lành của Áp-ra-ham được ban cách chung cho dân Ngoại trong thời gian nó còn tồn tại. Mối quan hệ đặc biệt trong đó Đức Chúa Trời đứng đối với một dân tộc như dân riêng của Ngài phải được giải thể để hình thành một mối quan hệ giao ước với một dân đặc biệt, vốn sẽ gồm những người thuộc mọi dân tộc. Hai hiến chế mà các mối quan hệ này dựa trên là không tương hợp; và "Ngài bỏ điều trước đặng lập điều sau."2 Cũng rõ ràng như vậy rằng, dưới trật tự sự việc này, Đức Chúa Trời đòi hỏi không hơn quyền của Ngài; quyền đó đã bị tước khỏi Ngài; và sẽ không xứng với sự tôn trọng của Đấng Thần Linh nếu trật tự sự việc này qua đi mà các quyền của Ngài không được bênh vực đầy đủ. Đối với mọi tín hữu, dù họ sống trước hay vào thời Đấng Mê-si đến, sự Ngài chịu lấy lời nguyền rủa thay cho họ đã đền bù đầy đủ mọi điều sai trái mà sự vi phạm của họ đã gây ra cho Đấng Uy Nghi trên trời; và đối với mọi kẻ không tin và bất tuân, luật pháp sẽ bênh vực danh dự của nó bằng cách giáng trên chính họ hình phạt mà họ đáng chịu. Luật pháp, với tư cách là một thể chế, như vậy chẳng bị hủy phá mà được làm trọn, đã chấm dứt tồn tại; Đấng Trung Bảo của giao ước mới, bởi sự chết, đã đền tội cho những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất. Điều vốn là "bức tường ngăn cách,"2 đã bị dỡ bỏ, và sự xưng công chính bởi đức tin được lan rộng cách chung cho loài người thuộc mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi nước. Mối liên hệ mật thiết giữa sự chết của Đấng Christ với tư cách là sự đền tội cho những sự vi phạm luật pháp Môi-se, với việc nó chấm dứt trật tự sự việc đặc biệt ấy, và mở toang cánh cửa cứu rỗi cho dân Ngoại, thường được sứ đồ đề cập đến, và được minh họa khá dài trong đoạn kết của chương hai thư gửi tín hữu Ê-phê-sô: "Vậy, hãy nhớ lại rằng, về phần xác, anh em vốn là người ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì, trong lúc đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng hề biết đến các lời giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, không có Đức Chúa Trời ở thế gian. Nhưng hiện nay trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện đã được gần nhờ huyết Đấng Christ. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, tức là luật pháp của các điều răn ở trong các thể lệ, để hiệp cả hai người làm một người mới trong chính mình Ngài, và như vậy làm thành sự hòa hiệp; lại muốn lấy thập tự giá mà làm cho cả hai hiệp thành một thể với Đức Chúa Trời, và bởi thập tự giá Ngài đã trừ bỏ sự thù nghịch. Ngài lại đã đến rao truyền sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần. Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được đến gần Cha, đồng trong một Thánh Linh. Dường ấy, anh em chẳng phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời. Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà, cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp xếp cách hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa. Ấy, anh em cũng nhờ Ngài mà được dự phần vào nhà đó, đặng trở nên nhà ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh."

Mục đích thứ hai của sự cứu chuộc khỏi lời nguyền rủa của luật pháp bởi việc Đấng Christ trở nên lời nguyền rủa, là để những người Giu-đa tin kính "được nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin." "Lời hứa về Đức Thánh Linh" là một lối nói Hê-bơ-rơ, có nghĩa là 'Đức Thánh Linh đã hứa.' "Nhận lấy lời hứa,"2 rõ ràng là 'nhận lấy phước lành đã hứa.' Và "lời hứa về Đức Thánh Linh" hiển nhiên là 'Đức Thánh Linh đã hứa.' Bởi "Đức Thánh Linh đã hứa," chúng ta hiểu là sự tác động soi sáng và làm cho sống, thánh hóa và an ủi của Đức Thánh Linh ban cho các tín hữu, không loại trừ những sự tác động phi thường vốn phân biệt các thời đại đầu tiên. Đức Thánh Linh được gọi là "Đức Thánh Linh đã hứa," vì sự truyền thông các sự tác động của Ngài đã được các đấng tiên tri thời xưa hứa như một trong những đặc điểm lớn của triều đại Đấng Mê-si. — "Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho sông chảy nơi đất khô; ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên những kẻ ra từ ngươi." "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." "Sau đó, ta sẽ đổ Thần ta trên mọi loài xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; những người già cả các ngươi sẽ thấy chiêm bao, những kẻ trai trẻ các ngươi sẽ xem sự hiện thấy; trong những ngày đó, dầu những tôi trai tớ gái, ta cũng đổ Thần ta lên." Đức Thánh Linh cũng đã được Chúa chúng ta hứa. — "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi." "Ta đã nói điều đó với các ngươi đương khi ta còn ở cùng các ngươi. Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhơn danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." "Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy Ngài sẽ làm chứng về ta." "Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến."

Giờ đây sự truyền thông Đức Thánh Linh này cho người Giu-đa, qua đức tin của họ, là một trong các mục đích và kết quả của sự cứu chuộc khỏi lời nguyền rủa của luật pháp này bởi việc Đấng Christ bị làm nên lời nguyền rủa thay cho họ. Sự tác động thiêng liêng là một trong những phước lành quý giá nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban; và Ngài không bao giờ ban nó cho tội nhân trừ khi vì cớ những sự chịu khổ đền tội của Chúa Jêsus Christ. Những người tin kính dưới luật pháp đã hưởng Đức Thánh Linh, dù không ở cùng mức độ như được hưởng dưới Phúc Âm. Nhưng nếu họ đã hưởng như vậy, thì Ngài được ban cho họ với sự liên hệ đến sự chuộc tội sẽ được dâng, và được họ nhận lấy bởi đức tin nơi sự mặc khải mờ nhạt về sự chuộc tội ấy. Và những người Giu-đa sống sau khi sự chuộc tội này đã được dâng, không thể nhận Đức Thánh Linh bằng cách nào khác ngoài qua sự chuộc tội này, và đức tin nơi sự chuộc tội này. Đấng Christ đã không chuộc họ khỏi lời nguyền rủa của luật pháp để họ có thể đạt được Đức Thánh Linh đã hứa bởi sự vâng giữ các điều răn của nó, nhưng bởi tin Phúc Âm.

Tóm lại, điều sứ đồ nói trong hai câu Kinh Thánh tối quan trọng này là thế này: 'Chúng ta là những người Giu-đa tin kính mắc nợ sự cứu rỗi của mình không phải nơi luật pháp, mà hoàn toàn nơi Đấng Christ, và đạt được nó hoàn toàn bởi đức tin. Chúng ta, bởi vi phạm luật pháp mà chúng ta phải vâng phục, đã chuốc lấy lời nguyền rủa của nó; nhưng Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi lời nguyền rủa này bởi chịu lấy nó thay cho chúng ta. Vì những sự chịu khổ và sự chết của Ngài là đủ và có ý định để có hiệu lực, chẳng những như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian; và vì, bởi làm thỏa mãn hoàn toàn mọi đòi hỏi của luật pháp Môi-se, chúng đã đặt một sự kết thúc vinh hiển cho trật tự sự việc ấy, mà trong thời gian nó còn tồn tại, tất nhiên đã loại trừ đại đa số dân Ngoại khỏi phước lành của Áp-ra-ham — một trật tự sự việc mà, giờ đây Đấng Mê-si đã đến, đã hoàn thành trọn vẹn mục đích của nó, — hậu quả là, sự xưng công chính bởi đức tin được lan rộng cho loài người thuộc mọi dân tộc; và chúng ta là người Giu-đa đạt được Đức Thánh Linh đã hứa bởi tin Phúc Âm, chứ không bởi vâng giữ luật pháp.'

Kìa, kế hoạch cứu rỗi trong những đặc điểm nổi bật lớn lao của nó! Một của lễ chuộc tội toàn hảo, — một Đức Thánh Linh toàn năng làm cho sống, thánh hóa, — và một sự mặc khải rõ ràng, có uy tín đầy đủ, đặt nền tảng cho đức tin, vốn khiến bất cứ ai tin, ngay lập tức và mãi mãi, được dự phần vào sự công chính xưng nghĩa này và vào Đức Thánh Linh biến đổi này, là những điều bảo đảm, và chuẩn bị cho, hạnh phúc hoàn hảo, không cùng, thánh khiết, trên thiên đàng.

"Ôi, khác hẳn biết bao với những công trình phức tạp của loài người

Kế hoạch đơn sơ, mộc mạc, thanh thoát của thiên đàng!

Chẳng có vẻ duyên dáng giả tạo nào để quyến rũ;

Chẳng có vật trang trí chen chúc nào làm vướng víu công trình.

Thoát khỏi phô trương cũng như khỏi yếu đuối,

Nó đứng sừng sững, như vòm trời xanh ta thấy,

Uy nghi trong chính sự đơn sơ của nó.

Khắc trên cổng, từ xa

Nổi bật như ánh sáng của ngôi sao,

Chỉ đọc được nhờ ánh sáng chúng ban ra,

Là những lời làm linh hồn sống lại — HÃY TIN VÀ SỐNG."

Đây là "cổng của Đức Chúa Trời," lối vào sự bình an thật, niềm vui thánh, hạnh phúc bền vững. Chúng ta hãy hết thảy bước vào bởi nó. Nó đang mở rộng, và mọi người đều được mời bước vào. Và đã bước vào rồi, chúng ta hãy, trong sự hưởng các phước lành này, ngợi khen danh của Chúa. Phước cho Đấng đã đến nhơn danh Chúa để cứu chúng ta; và phước cho Đấng đã sai Ngài đến. Phước cho Đấng đã chẳng tiếc Con mình; và phước cho Đấng đã chẳng tiếc mạng sống mình đến chết vì sự cứu rỗi của chúng ta; và phước nữa, với vinh dự ngang bằng, cho Đức Thánh Linh tốt lành, là Đấng bởi sự tác động toàn năng, toàn năng thuyết phục của Ngài, đặt chúng ta vào sự sở hữu mọi kết quả phước hạnh của tình yêu của Cha và sự trung bảo của Con.

MỤC IX.—SỰ XƯNG NGHĨA NHƯNG KHÔNG BỞI ĐỨC TIN ĐƯỢC BẢO ĐẢM TRONG MỘT SỰ SẮP ĐẶT THIÊNG LIÊNG ĐÃ ĐƯỢC PHÊ CHUẨN MÀ LUẬT PHÁP KHÔNG THỂ HỦY BỎ — MỘT SỰ SẮP ĐẶT THIÊNG LIÊNG ĐẾN SAU

Trong đoạn tiếp theo, sứ đồ cho thấy luật pháp Môi-se đã không, và không thể, là phương tiện của sự xưng công chính, từ sự kiện rằng việc ban luật pháp Môi-se là lâu sau thời kỳ Áp-ra-ham được xưng nghĩa, và khi có lời tuyên bố rằng dân Ngoại sẽ được xưng nghĩa theo cùng cách mà ông đã được xưng nghĩa; và rằng kế hoạch xưng nghĩa bởi luật pháp chẳng những khác hẳn, mà hoàn toàn không tương hợp với kế hoạch xưng nghĩa ấy vốn được minh họa trong trường hợp của Áp-ra-ham, và vốn, trong một lời sấm thiêng liêng, được tuyên bố là có ý định vào một thời kỳ tương lai nào đó sẽ được lan rộng cho dân Ngoại.

1. Luận đề được trình bày và chứng minh

"Hỡi anh em, tôi nói theo thói quen người ta rằng: khi một người đã làm tờ giao ước thành rồi, thì không ai có phép được bỏ hoặc thêm gì. Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: Và cho các dòng dõi người, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ. Vậy thì tôi nói rằng: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập thành rồi, thì luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không làm cho bỏ được, đặng lời hứa bị mất hiệu lực. Vì, nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không phải bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham."2

Sứ đồ thường dùng cụm từ, "Tôi nói như một người," hay, "Tôi nói theo thói quen người ta." Ông dùng cụm từ này với ít nhiều nghĩa khác nhau; nhưng dường như nó luôn hàm ý tưởng này, — 'Tôi dùng ngôn ngữ thường được chấp nhận;' hay, 'Tôi lập luận trên những nguyên tắc được loài người nói chung thừa nhận.' Trong trường hợp hiện tại, nó hiển nhiên tương đương với, 'Tôi sẽ minh họa chủ đề này bằng một thí dụ mượn từ công việc thường ngày của đời sống loài người.' Cụm từ được dùng theo cùng cách, 1 Cô-rinh-tô 9:8; Rô-ma 6:19.

Từ ở đây được dịch là "giao ước," cũng như từ tương ứng trong Cựu Ước mà nó là bản dịch, có nghĩa bao quát hơn đáng kể so với thuật ngữ mà bản dịch của chúng ta dùng. Từ tiếng Anh covenant, có nghĩa là 'một sự mặc cả,' một thỏa thuận giữa những bên nhất định theo những điều kiện nhất định. Có một từ tương ứng trong tiếng Hy Lạp, nhưng từ đó không bao giờ xuất hiện trong Tân Ước, và hiếm khi trong bản LXX, hay trong các bản dịch Hy Lạp khác của Cựu Ước. Các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp được dịch là "giao ước,"3 có nghĩa là, 'một sự sắp đặt,' 'sự thu xếp,' và có thể áp dụng chẳng những cho các giao ước hay sự mặc cả, đúng nghĩa như vậy, mà còn cho các luật lệ và lời hứa. Rõ ràng là cần thiết cho lập luận của sứ đồ rằng "lời hứa" được nói đến (câu 16), phải được xem như một διαθήκη, hay đúng hơn là lời tuyên bố hay bản ghi chép của một διαθήκη. "Giao ước của một người," do đó chỉ tương đương với 'một sự sắp đặt hay giao dịch của loài người liên quan đến quyền lợi của những người khác.'

Giờ đây sứ đồ nói, khi một giao dịch như vậy được "phê chuẩn, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào nó." "Phê chuẩn" là chuẩn y, công nhận, làm cho hay tuyên bố có hiệu lực. Một giao dịch như vậy được phê chuẩn khi nó được quyết định hoàn toàn, và bằng chứng thích hợp được đưa ra rằng nó đã được quyết định. Sự chuẩn y của vua phê chuẩn hay công nhận một luật lệ ở đất nước này, sau khi nó đã nhận được sự tán thành của hai viện kia của cơ quan lập pháp. Chữ ký hay con dấu của cá nhân gắn vào các văn kiện pháp lý đặc biệt công nhận hay phê chuẩn chúng. Khi bất cứ sự sắp đặt nào được quyết định dứt khoát và phê chuẩn như vậy, nó được hiểu là có hiệu lực. Sau đó, nếu không có sự đồng ý của mọi bên liên quan, sự thu xếp7 không thể bị xáo trộn hay thay đổi. Nó không thể bị hủy bỏ; không thể thêm gì vào nó.

Và nếu, trong khi văn kiện này vẫn chưa bị thu hồi, một sự sắp đặt hay thu xếp nào khác xảy ra mà dường như không tương hợp với nó, nếu chúng ta có lòng tin hoàn hảo vào sự khôn ngoan và liêm chính của tác giả của hai sự sắp đặt, kết luận phải đi đến là, sự sắp đặt thứ hai thật sự không can thiệp vào sự sắp đặt thứ nhất, và sự bất hòa dường như của chúng phải phát sinh từ sự hiểu lầm của chúng ta về chúng. Việc áp dụng nguyên tắc này vào mục đích của sứ đồ là tự nhiên và dễ dàng. Đức Chúa Trời, trong trường hợp của Áp-ra-ham, đã cho thấy sự xưng công chính là bởi đức tin; Ngài, trong sự mặc khải ban cho Áp-ra-ham, đã tuyên bố về mặt thực chất rằng sự xưng công chính bởi đức tin sẽ đến trên dân Ngoại. Sự sắp đặt này đã được phê chuẩn hay công nhận, cả bởi phép cắt bì, mà sứ đồ cho chúng ta biết là "ấn chứng của sự xưng công chính bởi đức tin," lẫn bởi lời hứa long trọng ban cho Áp-ra-ham rằng, "trong người," cùng với người, theo cùng cách như người đã được, "mọi dân tộc sẽ được phước."2 Từ đó dĩ nhiên suy ra rằng, không một sự sắp đặt nào tiếp theo của Đức Chúa Trời có thể mâu thuẫn với sự sắp đặt này; và rằng nếu bất cứ sự sắp đặt thiêng liêng tiếp theo nào dường như làm vậy, nguyên nhân của điều này phải được tìm trong sự hiểu sai của chúng ta về bản chất và ý định thật của nó, mà khi được nhận thức rõ ràng, sẽ cho thấy rõ ràng sự hòa hợp hoàn hảo của hai sự sắp đặt dường như không tương hợp. Đây là đường lối lập luận mà sứ đồ theo đuổi trong các câu tiếp theo.

"Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: Và cho các dòng dõi người,4 như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ."

Những lời này chấp nhận hai cách dịch: hoặc 'Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và dòng dõi người,' hoặc 'vả, trong, qua, hay liên quan đến Áp-ra-ham và dòng dõi người.' Trong cả hai trường hợp chúng đều diễn đạt một sự kiện. "Cho Áp-ra-ham và dòng dõi người các lời hứa đã được phán;" hay, nói cách khác, các phước lành đã được hứa. Sau đây là những thí dụ về các lời hứa như vậy, — Sáng 12:3; 17:4–8; 22:16, 17. Điều này đã được hiểu chung là ý của sứ đồ; và người ta đã cho rằng lập luận của ông là, — 'Những phước lành nhất định đã được Đức Chúa Trời hứa cách nhưng không cho Áp-ra-ham và dòng dõi thuộc linh của ông lâu trước khi luật pháp được ban, và do đó sự truyền thông chúng không thể bị treo trên sự vâng giữ các đòi hỏi của luật pháp ấy.' Sự phản đối lớn đối với cách giải thích này là, nó bắt chúng ta phải hiểu từ "Đấng Christ," không phải về Đấng Mê-si cách cá nhân, mà về tập thể những người được Ngài cứu.

Chúng ta thiên về việc xem sứ đồ như đang phát biểu, 'Vả, các lời hứa đã được phán qua hay liên quan đến Áp-ra-ham và Dòng Dõi người.' Chẳng những các phước lành đã được hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người; mà các phước lành đã được hứa qua Áp-ra-ham và Dòng Dõi người cho các dân tộc. Chính một trong những lời hứa này mà sứ đồ đề cập trong văn mạch trước, câu 8. Phước lành đã hứa qua Áp-ra-ham và Dòng Dõi người, ông cho chúng ta biết, là sự xưng công chính của dân Ngoại bởi đức tin. Chúng ta xem sứ đồ khi ấy như đang nói trong mệnh đề đầu của câu, 'Vả, các lời hứa về sự xưng công chính bởi đức tin đã được phán cho dân Ngoại qua Áp-ra-ham và qua Dòng Dõi người.'

Từ "dòng dõi" là một từ có nghĩa mơ hồ. Nó có thể hoặc có nghĩa là con cháu nói chung, hay một hạng con cháu, hay một người con cháu duy nhất.3 Sứ đồ trong phần kết của câu cho chúng ta biết nó phải được hiểu thế nào trong đoạn ông ám chỉ. "Không nói: Và cho các dòng dõi người, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho Dòng Dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ."

Những lời này đã rất chung được hiểu như thể chúng chứa đựng một lập luận, — như thể sứ đồ lập luận từ từ "dòng dõi" ở số ít, suy ra từ hoàn cảnh đó hoặc rằng từ ấy chỉ về một hạng con cháu, chứ không phải con cháu thuộc mọi hạng, hoặc về một người con cháu cá nhân, chứ không phải con cháu nói chung. Rằng đây không phải là lập luận của sứ đồ, chúng tôi cho là chắc chắn; vì đó hiển nhiên là lập luận không vững. Việc dùng từ số nhiều có thể đã đặt nền tảng cho suy luận rằng ông nói về nhiều hơn một; nhưng dòng dõi là một từ tập thể, việc dùng nó ở số ít không đặt nền tảng cho một suy luận ngược lại. Ngay cả giả sử rằng các độc giả Giu-đa của ông có thể đã bị đánh lừa bởi một ngụy biện như vậy, điều này hoàn toàn không có khả năng, thì không những nó đã không xứng với phẩm giá của ông như một sứ đồ, mà còn với sự liêm chính của ông như một người lương thiện, nếu đã dùng nó.

Sự thật là, không có căn cứ để cho rằng đó là lời trình bày một lập luận chút nào. Nó đúng như Riccaltoun nhận xét, "một nhận xét phê bình, giải thích." Nó đúng như thể ông đã nói, 'Trong đoạn tôi đề cập, từ dòng dõi được dùng về một cá nhân, đúng như khi nó được dùng về Sê-thê, Sáng 4:25, nơi ông được gọi là "một dòng dõi khác," và được nói là được ban thay cho A-bên, là người Ca-in đã giết. Nhìn kỹ vào lời hứa được ghi chép, Sáng 22:16–18, cụm từ "dòng dõi" dường như được dùng với một sự liên hệ khác nhau trong hai phần của lời hứa — phần đầu của câu 17 rõ ràng chỉ về một hạng con cháu; mệnh đề cuối và câu 18 chỉ về một cá nhân, và cá nhân ấy là Đấng Christ.' Không còn nghi ngờ gì rằng đây là sự thật — rằng trong lời hứa, "Trong Dòng Dõi ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước," sự liên hệ không phải đến con cháu của Áp-ra-ham nói chung, cũng không đến con cháu ông bởi Y-sác, cũng không đến con cháu thuộc linh của ông, mà đến người con cháu vĩ đại của ông, Đấng Mê-si.

Những lời này, thật vậy, sẽ chấp nhận một nghĩa khác, q. d. — 'Lời sấm thánh không chỉ về mọi con cháu của Áp-ra-ham, mà về một hạng đặc biệt trong họ; không phải về con cháu ông bởi Ích-ma-ên, cũng không về con cháu ông bởi các con trai của Kê-tu-ra, cũng không phải về mọi con cháu ông bởi Y-sác, cũng không về con cháu tự nhiên của ông, mà về con cháu thuộc linh của ông.' Nhưng điều này bắt chúng ta phải hiểu từ "Đấng Christ" theo một nghĩa rất bất thường, nếu không phải là hoàn toàn không có căn cứ. Hơn nữa, nếu sứ đồ ám chỉ, như là điều tự nhiên, đến lời hứa ông đã trích dẫn trước đó, thì không còn nghi ngờ gì rằng sự liên hệ ở đó là đến Đấng Mê-si được xem xét cách cá nhân. Do đó chúng ta chuộng cách giải thích trước. Lời hứa về sự xưng công chính bởi đức tin cho dân Ngoại đã được phán qua Áp-ra-ham và dòng dõi người, có nghĩa bởi dòng dõi người, là Đấng Mê-si. Lý do tại sao điều này được đặc biệt lưu ý như vậy sẽ hiện ra trong tiến trình của cuộc thảo luận.

Sứ đồ tiếp tục lập luận của mình. "Vậy thì tôi nói rằng: Lời giao ước,2 mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập thành rồi trong Đấng Christ, thì luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không làm cho bỏ được, đặng lời hứa bị mất hiệu lực."

Cụm từ duy nhất còn tối nghĩa trong câu này là mệnh đề được dịch là "trong Đấng Christ." Một số người dịch là cho Đấng Christ; những người khác dịch là cho đến Đấng Christ, tức là cho đến khi Đấng Christ đến, điều này chắc chắn là nghĩa của nó tại chương 5:24. Tôi cho rằng cách dịch đúng của tiểu từ là về, hay liên quan đến — một nghĩa mà thuật ngữ này không hề hiếm khi mang trong Tân Ước. Tôi sẽ đưa ra vài thí dụ, — Ê-phê-sô 5:32; Công vụ 2:25; Hê-bơ-rơ 7:14; Lu-ca 12:21; Rô-ma 4:20; 16:19; 2 Cô-rinh-tô 2:9. Giao ước liên quan đến Đấng Christ chính là sự sắp đặt hay quyết định về sự xưng công chính bởi đức tin sẽ được lan rộng cho dân Ngoại qua Đấng Mê-si, vốn đã được tỏ ra trong lời tuyên bố thiêng liêng cho Áp-ra-ham. Sự sắp đặt thiêng liêng này đã được "Đức Chúa Trời phê chuẩn," được Đức Chúa Trời công nhận trong nghi thức cắt bì vốn đã được ban cho Áp-ra-ham như một người đã được xưng nghĩa trong lúc chưa chịu cắt bì, và được tỏ ra như một quyết định cố định trong lời tuyên bố thiêng liêng thường được đề cập đến. Nó đã được "phê chuẩn trước." Nghĩa là, nó là một văn kiện đã hoàn tất, đã công nhận, lâu trước luật pháp.

'Giờ đây,' sứ đồ nói, 'giao ước hay sự sắp đặt đã hoàn tất và đã công nhận này về Đấng Christ, về sự xưng công chính của dân Ngoại bởi đức tin, không thể bị hủy bỏ bởi việc ban luật pháp, vốn là bốn trăm ba mươi năm sau, đến nỗi lời hứa bị mất hiệu lực.' Có ít nhiều không chắc chắn về thời kỳ bốn trăm ba mươi năm được đề cập, một số nhà niên biểu khăng khăng rằng đó là thời kỳ chính xác từ lúc lời hứa được ban cho đến lúc luật pháp được ban, những người khác rằng nó chỉ chỉ về một phần của thời kỳ đó, tức là thời gian dân Y-sơ-ra-ên kiều ngụ tại Ê-díp-tô.4 Trong cả hai trường hợp đều đúng rằng luật pháp ít nhất là bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa trong đó giao ước về Đấng Christ được bày tỏ như đã được phê chuẩn. Luật pháp là một giao ước hay sự sắp đặt đến sau, không thể làm cho lời hứa, vốn là một giao ước đã được phê chuẩn trước và chưa bị thu hồi, mất hiệu lực. Người nào nghĩ lời hứa bị làm cho ra vô hiệu như vậy, hẳn phải mắc phải ít nhiều hiểu lầm về bản chất và ý định của luật pháp.

Nhưng có thể nói rằng, việc đặt sự tuân giữ luật pháp làm điều kiện của sự xưng công chính hủy bỏ giao ước hay làm cho lời hứa mất hiệu lực thế nào? Câu trả lời cho câu hỏi đó được tìm thấy trong câu tiếp theo. "Vì, nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không phải bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham."

"Cơ nghiệp" ở đây, tôi cho là, cùng một điều với phước lành của Áp-ra-ham, mà, chúng ta đã thấy, là sự xưng công chính — được Đức Chúa Trời đối đãi như công chính; hay, điều nhất thiết liên hệ với, thật vậy hàm ý trong, nó — các phước lành thiên thượng và thuộc linh mà sự sở hữu Ca-na-an là hình bóng. "Giao ước,"3 "lời hứa," và "cơ nghiệp,"5 đều chỉ về thực chất cùng một điều; nhưng sẽ là vô lý nếu nói ba từ này có cùng nghĩa. "Giao ước" chỉ về sự sắp đặt thiêng liêng về việc ban cho loài người các phước lành của ân huệ thiêng liêng, "lời hứa" là sự mặc khải về điều này dưới hình thức một lời hứa, và "cơ nghiệp" là điều này khi được loài người hưởng. Nó được gọi là "cơ nghiệp," vì chính với tư cách là con cháu thuộc linh của Áp-ra-ham, "tổ phụ của những kẻ tin," mà chúng ta được hưởng nó. Giờ đây, nếu sự hưởng cơ nghiệp này bị treo trên sự vâng giữ luật pháp Môi-se của chúng ta, "thì không phải bởi lời hứa nữa," tức là nó không còn là một sự ban tặng nhưng không trong sự ứng nghiệm một lời hứa nhưng không. Nhưng đây là đặc tính thuộc về phước lành như đã được hứa ban đầu cho Áp-ra-ham. "Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham," tức là 'Đức Chúa Trời đã hứa cách nhưng không ban nó cho Áp-ra-ham;' hay, 'Đức Chúa Trời trong khi hứa ban nó, đã hành động từ ân huệ tự do.' Ngài có ý ban một ân huệ, một ân huệ nhưng không; không phải lập một sự mặc cả, dù có lợi đến đâu. Sự xưng công chính của Áp-ra-ham đã không bị treo trên phép cắt bì của ông; và sự xưng công chính của dân Ngoại cũng phải giống như của Áp-ra-ham.

Đây, vậy, là tóm tắt lập luận của sứ đồ, 'Một hiến chế đã được phê chuẩn, chưa bị thu hồi không thể bị gạt sang một bên bởi một hiến chế đến sau. Kế hoạch xưng nghĩa bởi đức tin là một hiến chế đã được phê chuẩn và chưa bị thu hồi. Luật pháp là một hiến chế đến sau hiến chế này một thời gian dài nhiều năm. Nếu sự tuân giữ luật pháp được lập làm nguyên nhân mua chuộc hay phương tiện cần thiết của sự xưng công chính, một hiến chế như vậy nhất thiết sẽ hủy bỏ giao ước đã được phê chuẩn trước, và làm cho lời hứa mất hiệu lực. Từ đó dĩ nhiên suy ra rằng, luật pháp đã không được định cho một mục đích như vậy. Dù nó có thể phục vụ mục đích nào, nó không thể phục vụ mục đích này; nó không bao giờ có thể được định để phục vụ mục đích này.

2. Ý định, và cách thức ban luật pháp

Điều này tự nhiên dẫn đến câu hỏi, Vậy thì ý định của nó là gì? Đây là câu hỏi mà, trong đoạn tiếp theo, sứ đồ xem xét; và trong sự thảo luận nó ông làm cho rõ ràng rằng, luật pháp Môi-se, chẳng những không chống lại giao ước hay sự sắp đặt đã được mặc khải cho Áp-ra-ham, mà còn là một phương tiện cần thiết để bảo đảm sự hoàn thành các điều khoản của nó. Chúng ta hãy xem đoạn ấy với sự chú ý kỹ lưỡng mà nó vừa đòi hỏi vừa xứng đáng.

"Vậy thì, luật pháp để làm chi? Luật pháp đã được đặt thêm vì cớ những sự phạm pháp, cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho; luật pháp được ban ra bởi các thiên sứ và truyền ra bởi một người trung bảo."2

Không thể có nghi ngờ hợp lý nào về nghĩa của thuật ngữ "luật pháp" ở đây. Nó hiển nhiên là thể chế Môi-se được xem như một toàn thể. Nó không phải là cái đã được gọi là luật đạo đức, cũng không phải luật lễ nghi, cũng không phải luật tư pháp, mà các nhà thần học đã quen xem như ba bộ luật riêng biệt; nhưng nó là toàn bộ sự sắp đặt hay giao ước mà dân Y-sơ-ra-ên được đặt dưới tại Si-na-i.

Sứ đồ đã cho thấy luật pháp đó không thể là phương tiện của sự xưng công chính, và rằng nó đã không bao giờ có ý định cho mục đích này. Giờ đây, nếu nó không thể phục vụ mục đích này, nó phục vụ mục đích gì? Tôi không nghĩ chúng ta phải xem câu hỏi như một sự tìm hiểu vào các ý định và công dụng của luật pháp Môi-se nói chung, mà như về ý định và công dụng của nó liên quan đến sự sắp đặt rằng sự xưng công chính sẽ bởi đức tin qua Đấng Mê-si; và đặc biệt, rằng sự xưng công chính bởi đức tin qua Đấng Mê-si sẽ được lan rộng cho dân Ngoại. Nếu điều này không được ghi nhớ, lời giải thích của sứ đồ có thể có vẻ khiếm khuyết, trong khi thật ra nó đầy đủ, trong chừng mực mục đích của ông đòi hỏi.

Câu trả lời là, "Nó đã được đặt thêm vì cớ những sự phạm pháp." Luật pháp đã được đặt thêm hay gắn thêm. Nó là một thể chế riêng biệt, phụ thuộc, không phải là một sự thay đổi hay bổ sung vào sự sắp đặt nguyên thủy. Giờ đây, nó đã được đặt thêm bằng cách nào? Câu hỏi dễ trả lời. Sự mặc khải về sự xưng công chính bởi đức tin,2 vốn về thực chất cùng một sự mặc khải đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau sự sa ngã, đã được ban cho Áp-ra-ham, và sẽ được con cháu ông gìn giữ. Đây là một kho báu thánh mà họ phải gìn giữ cho tinh sạch và trọn vẹn, cho đến khi Đấng Giải Cứu vĩ đại, là Đấng mà nó chỉ về, xuất hiện. Vào sự mặc khải này, được gọi là "lời hứa," đã giao phó cho dân Y-sơ-ra-ên, "luật pháp" đã được đặt thêm hay gắn thêm. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban lời hứa cho Áp-ra-ham, thấy là tốt, ít nhất bốn trăm ba mươi năm sau, để đặt luật pháp trên dòng dõi ông.

Nó đã được đặt vì lý do gì? Nó đã được đặt, "vì cớ những sự phạm pháp." Đoạn này đã rất chung được xem như song song với lời tuyên bố của sứ đồ, — "Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm,"4 và đã được giải thích rất khác nhau. Cách giải thích thông thường được Barnes trình bày rất tốt. "Nghĩa là, luật pháp đã được ban để cho thấy bản chất thật của những sự phạm pháp, hay để cho thấy thế nào là tội lỗi. Nó không phải để mặc khải một con đường xưng nghĩa, nhưng nó là để tỏ rõ bản chất thật của tội lỗi; để ngăn đe loài người khỏi phạm nó; để tuyên bố hình phạt của nó; để thuyết phục loài người về nó, và như vậy là 'phụ trợ' cho, và chuẩn bị cho, công cuộc cứu chuộc qua Đấng Cứu Chuộc. Đây là lời giải thích đúng về luật pháp của Đức Chúa Trời như đã ban cho loài người bội nghịch, và công dụng này của luật pháp vẫn còn tồn tại." Thật lạ là một nhà giải thích sắc sảo như vậy đã không thấy rằng mệnh đề, "cho tới chừng nào người dòng dõi đến," hoàn toàn không tương hợp với cách chú giải này. Nếu "luật pháp," được đề cập có thể làm mọi điều này, "thì tại sao," như Riccaltoun nhận xét sắc sảo, "tại sao nó lại bị giới hạn trong thời gian cho đến khi Dòng Dõi đến, là Đấng có phước lành đã hứa để ban, như sứ đồ nói rõ là như vậy?" Không để ý thêm đến những cách khác nhau mà những lời này đã được giải thích, tôi sẽ trình bày rõ ràng và ngắn gọn hết sức có thể điều dường như đối với tôi là ý của sứ đồ.

"Những sự phạm pháp," vì cớ đó luật pháp đã được đặt thêm, tôi cho là, chỉ về hạnh kiểm tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, đã khiến việc đưa vào một hệ thống như luật pháp trở nên cần thiết để đạt được mục đích lớn của giao ước về Đấng Christ, và sự xưng công chính bởi đức tin qua Ngài. Sự sắp đặt này lần đầu được tỏ ra trong lời hứa đầu tiên, nhưng vì sự thịnh hành của sự đồi bại loài người, dường như nó đã trong tiến trình các thời đại bị quên lãng gần như hoàn toàn. "Mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình trên đất." Cơn đại hồng thủy đã cuốn đi toàn thể cư dân của thế giới cổ xưa, trừ một gia đình, trong đó đạo thật được gìn giữ. Trong tiến trình một thời kỳ không mấy dài, đại đa số con cháu họ, cư dân của thế giới mới, trở thành những kẻ thờ hình tượng. Để ngăn chặn sự tuyệt diệt hoàn toàn khỏi loài người của sự hiểu biết Đức Chúa Trời và con đường đạt được ân huệ Ngài, Áp-ra-ham đã được gọi, và một sự mặc khải rõ ràng hơn về các mục đích thương xót thiêng liêng được ban cho ông, và dòng dõi ông bởi Y-sác và Gia-cốp được chọn làm những người giữ kho báu của sự mặc khải này, cho đến khi Đấng mà sự mặc khải chủ yếu chỉ về đến. Vì cớ dòng dõi Gia-cốp xuống Ê-díp-tô, họ dần dần nhiễm thói ưa thích các sự mê tín của Ê-díp-tô, và đang nhanh chóng sa vào tình trạng thờ hình tượng, điều này hẳn chẳng bao lâu đã kết thúc trong việc họ bị mất giữa các dân tộc, và sự mặc khải đã giao phó cho họ bị làm bại hoại trước rồi bị quên lãng sau, khi Đức Chúa Trời dấy Môi-se lên làm người giải cứu họ, đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, và đặt họ dưới trật tự sự việc rất đặc biệt ấy, mà chúng ta thường gọi là luật pháp Môi-se — một trật tự sự việc được thích ứng cách lạ lùng để giữ họ là một dân tộc riêng biệt và đặc biệt — và bởi làm như vậy, để gìn giữ sự mặc khải về sự thương xót qua Đấng Mê-si, mà họ là những người giữ kho báu, và để chuẩn bị những kho dự trữ bằng chứng và minh họa dồi dào và thỏa đáng khi Đấng Giải Cứu vĩ đại xuất hiện — bằng chứng rằng Ngài thật là Đấng mà hy vọng của loài người từ ban đầu đã hướng về, và sự minh họa khiến cho ở ít nhiều mức độ vừa tầm hiểu biết của loài người điều mà nếu không sẽ không thể hiểu được.

Mọi người quen thuộc với các nguyên tắc của bản tính loài người đồi bại, và với lịch sử của người Giu-đa vào và sau sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô, sẽ thấy rằng "những sự phạm pháp" của họ đã khiến một sự sắp đặt như luật pháp Môi-se trở nên tuyệt đối cần thiết, trên giả thiết rằng Đấng Mê-si sẽ không xuất hiện trong một thời gian nhiều thời đại, và rằng sự mặc khải về sự cứu rỗi qua Ngài sẽ được gìn giữ trong thế gian bằng phương tiện dân Giu-đa. Chúng ta không nên xem luật pháp Môi-se như một hình phạt cho những sự phạm pháp của dòng dõi Áp-ra-ham, nếu xem chút nào. Chúng ta nên xem nó như phương tiện mà những sự phạm pháp của họ đã khiến trở nên cần thiết để bảo đảm mục đích của việc họ được chọn làm dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Được giữ khỏi bị lôi cuốn vào sự ngu dốt, thờ hình tượng, và gian ác mà các dân tộc chung quanh đã chìm đắm, là một phước lành, dù đạt được với giá nào. Đồng thời, nếu không vì những sự phạm pháp của dân Y-sơ-ra-ên, trật tự sự việc thuộc linh hơn và ít nặng nề hơn mà Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã được đặt dưới có thể đã được tiếp tục, và luật pháp với tư cách là một trật tự sự việc riêng biệt đã không bao giờ tồn tại vì không bao giờ cần đến.

Luật pháp vì lý do này đã được đặt thêm, "cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho." Tôi đã trình bày lý do của mình để hiểu "dòng dõi" ở đây về Đấng Mê-si, và dĩ nhiên dịch các lời "cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho liên quan đến." Lời hứa được đề cập là, "trong dòng dõi ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước" — một lời hứa được phán không phải cho Đấng Mê-si, mà liên quan đến Đấng Mê-si. Quan điểm này về luật pháp được, bởi những sự phạm pháp của dân Y-sơ-ra-ên, khiến trở nên cần thiết để giữ họ là một dân tộc riêng biệt, và để đạt các mục đích liên hệ với điều này cho đến khi Đấng Mê-si đến, khi sự cần thiết của trật tự sự việc này sẽ chấm dứt, hoàn toàn tương ứng với điều sứ đồ sau đó nói về dân Y-sơ-ra-ên, như "bị giữ" giam cầm, bị nhốt, "bị luật pháp nhốt lại,"2.

Sứ đồ thêm rằng luật pháp này đã được "ban ra bởi các thiên sứ." Từ được dịch là "ban ra," có nghĩa là sắp đặt, định, lập. Luật pháp đã được Giê-hô-va chính Ngài, với tư cách là tác giả, ban ra hay lập. Mọi mạng lịnh đặc biệt của nó đều được mở đầu bằng, "Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se." Nhưng trong khi nó được Đức Chúa Trời, với tư cách là tác giả, ban ra, nó đã được ban ra qua sự trung gian của các thiên sứ. Michaelis4 cho rằng sự liên hệ là đến gió và chớp, mà ông, theo một cách chú giải sai lầm, xem như được gọi là "thiên sứ" trong Thi Thiên 104:4. Không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng sự liên hệ ở đó và ở đây là đến các thiên sứ theo nghĩa thông thường của thuật ngữ. Một số người đã thiên về hiểu các lời như có nghĩa, 'nó đã được lập ra trước mặt các thiên sứ.' Tiểu từ ở đây được dịch bởi chắc chắn có nghĩa này trong 2 Ti-mô-thê 2:2, "trước mặt nhiều người chứng." Chúng ta thiên về hiểu nó theo nghĩa thông thường là sự trung gian — "qua phương tiện của." Rằng các thiên sứ đã bằng cách này hay cách khác được dùng trong việc ban luật pháp, dường như không có lý do để nghi ngờ.7 Thật vậy, không có điều gì được nói về họ trong chương mười chín của Xuất Ê-díp-tô-ký; nhưng trong chương ba mươi ba của Phục Truyền Luật Lệ Ký, câu 2, Đức Giê-hô-va được nói là đã đến với "muôn ngàn đấng thánh của Ngài." Trong Thi Thiên thứ sáu mươi tám, câu 17, chúng ta có những lời này, "Xe của Đức Chúa Trời số là hai vạn, tức ngàn ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng nó, như ở trong nơi thánh tại Si-na-i." Ê-tiên trong bài giảng trước tòa công luận nói rằng dân Y-sơ-ra-ên đã nhận luật pháp bởi "sự truyền ra của các thiên sứ;" và sứ đồ trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, gọi luật pháp là "lời các thiên sứ rao truyền." Dường như còn nghi ngờ về mục đích mà sứ đồ đưa ra sự kiện này. Đối với tôi có vẻ có lẽ ông đưa nó ra như đặc tính của luật pháp, vốn không phải là một phương pháp hòa giải, mà là một giao dịch cho thấy Đức Chúa Trời bất bình với Y-sơ-ra-ên vì sự phạm pháp của họ.2 Phần bổ sung và nó đã được là một phần bổ sung không may. Nó không cần để làm rõ nghĩa; nó lại làm tối nghĩa, phá vỡ sự liên hệ mật thiết với lời trình bày trong mệnh đề đầu. Có lẽ có một sự tương phản ngầm về cách thức mà lời hứa được ban, "không bởi chức vụ của các thiên sứ," không "bởi tay của một người trung bảo," theo cùng nghĩa như luật pháp đã được ban. Đức Chúa Trời đã trò chuyện với Áp-ra-ham như với một người bạn; và nếu một thiên sứ đã nói lời hứa sau sự dâng Y-sác có ý định, thì đó là thiên sứ của sự hiện diện của Giê-hô-va — thiên sứ trong đó có danh Giê-hô-va, thiên sứ của Giê-hô-va. Hiển nhiên ý định của sứ đồ là tôn cao lời hứa khi xem bên cạnh luật pháp. Lời hứa là thứ nhất, luật pháp là thứ hai theo thứ tự. Lời hứa là giao dịch chính, luật pháp là phụ thuộc và phục vụ. Lời hứa không nói gì ngoài phước lành. Luật pháp "đã được đặt thêm vì cớ những sự phạm pháp," và nguyền rủa những kẻ phạm pháp. Lời hứa là đời đời; luật pháp chỉ "cho tới chừng nào người dòng dõi đến." Lời hứa đã được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời; luật pháp "được ban ra bởi các thiên sứ." Lời hứa đã được ban trực tiếp cho Áp-ra-ham — Đức Chúa Trời phán cùng người như một người trò chuyện với bạn mình; luật pháp cho Y-sơ-ra-ên bởi tay của một người trung bảo, dân chúng không thể chịu nổi những điều đã được phán. Ngài đến cùng họ không như đến cùng Áp-ra-ham, như một người đến trò chuyện với bạn mình, nhưng trong sự uy nghi đáng sợ như một đấng quân vương bị xúc phạm, dù vẫn thương xót và có thể nguôi giận. Nếu được thừa nhận, như đã được cho là với vẻ có nhiều khả năng, rằng các thiên sứ là những tác nhân của Đấng Thần Linh trong việc tạo ra những hiện tượng kinh khủng mà việc ban luật pháp đã kèm theo, quan điểm này về vấn đề càng thêm có vẻ hợp lý.

Luật pháp chẳng những được ban ra bởi các thiên sứ, mà còn "bởi tay của một người trung bảo." "Bởi tay" chỉ là một lối nói Hê-bơ-rơ4 có nghĩa là qua, hay bởi phương tiện của. Dù một số học giả đã có ý kiến rằng người trung bảo ở đây được đề cập là Con Đức Chúa Trời, tôi nghĩ không thể có nghi ngờ hợp lý nào về việc nó chỉ Môi-se. Nói cho đúng, A-rôn, hay đúng hơn chức tế lễ, là người trung bảo của giao ước cũ. Nó tương ứng với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại, Đấng Trung Bảo,3 và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới. Nhưng sự liên hệ dường như ở đây là đến việc ban luật pháp; việc đó là bởi Môi-se. "Luật pháp đã được ban qua Môi-se." Chúng ta biết rằng luật pháp, trừ một lần công bố thập điều, đã được ban qua trung gian của Môi-se.6 Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, và Môi-se cùng dân chúng; và sự sắp xếp này đã được thực hiện theo lời yêu cầu rõ ràng của chính dân chúng. Sau đây là lời tường thuật được thần cảm về hoàn cảnh này, "Vả, cả dân sự nghe sấm vang, tiếng kèn thổi, thấy hòn núi ra khói, thì run rẩy và đứng cách xa. Chúng bèn nói cùng Môi-se rằng: Chính mình người hãy nói cùng chúng tôi thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi phải chết chăng. Môi-se đáp rằng: Đừng sợ chi, vì Đức Chúa Trời giáng lâm đặng thử các ngươi, hầu cho các ngươi kính sợ Ngài và không phạm tội. Vậy, dân sự đứng cách xa, còn Môi-se đến gần đám mây mịt mịt, là nơi Đức Chúa Trời ở." Chính Môi-se nói, "Đang lúc đó, tôi đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi."8

Lời trình bày này dường như rõ ràng được đưa vào như đặc tính của thể chế. Sự tồn tại của một người trung bảo chắc chắn không phải là bằng chứng rằng một thời kỳ không phải là một thời kỳ của sự thương xót, vì giao ước mới có một người trung bảo. Nhưng các sự kiện liên hệ với việc luật pháp được ban bởi tay của Môi-se như một người trung bảo, cho thấy rõ ràng rằng luật pháp, theo nghĩa đen và mục đích trực tiếp của nó, không phải là một sự mặc khải về con đường đạt được ân huệ thiêng liêng.

Cho đến nay mọi sự đều tương đối rõ ràng và dễ dàng. Luật pháp đã không bao giờ có ý định làm phương tiện của sự xưng công chính. Nó là một phương tiện, được những tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên khiến trở nên cần thiết, để đạt được sự hoàn thành lời hứa; và các hoàn cảnh của sự mặc khải nó, rất khác với mọi sự mặc khải của kế hoạch thương xót, đánh dấu bản chất của nó.

Nhưng trong khi ít có khó khăn trong việc nắm bắt hoặc nghĩa của các thuật ngữ hoặc sự liên hệ của chúng với mục đích của sứ đồ trong câu chúng ta đã xem xét, thì có khó khăn cực độ cả hai loại liên quan đến câu ngắn ngay sau đó, một trong những đoạn gây bối rối nhất trong toàn "Sách của Đức Chúa Trời."

"Vả, người trung bảo chẳng phải là người trung bảo của một bên mà thôi; nhưng Đức Chúa Trời là một." Có lẽ không đoạn nào trong Kinh Thánh đã nhận được nhiều cách giải thích như đoạn này. Winer nói chúng đã khoảng 250 khi ông viết cách đây chừng hai mươi năm, và con số từ đó đã tăng lên đáng kể. Ai mà không thấy trong điều này một minh họa về vinh dự dành cho Lời Đức Chúa Trời? Có sách nào khác mà cùng một lượng thời gian, công sức trí óc, và học vấn văn chương, đã được dành cho việc minh họa một nhận xét tình cờ?2

Các nguyên nhân của sự khác biệt quan điểm thì nhiều. Một số cho rằng sứ đồ nói với tư cách cá nhân mình; những người khác xem hoặc toàn câu, hoặc ít nhất phần đầu của nó, là lời của một người phản đối. Một số bởi người trung bảo hiểu bất cứ người trung bảo nào; những người khác hiểu Môi-se; những người khác hiểu Đấng Christ. Một số hiểu "một" như một danh từ; những người khác như một tính từ cần một danh từ được bổ sung để làm rõ nghĩa, và danh từ đó họ đã bổ sung rất khác nhau; một số bổ sung một bên; những người khác bổ sung một dòng dõi;2 những người khác bổ sung một luật pháp; những người khác bổ sung một chủng tộc;4 những người khác bổ sung một điều, v.v. Một số hiểu lời khẳng định "chẳng phải của một"6 về con người; những người khác về tình trạng; những người khác về ý định và công việc của người trung bảo. Một số xem thành viên cuối của câu, "Đức Chúa Trời là một,"8 như triết học hay giáo lý; những người khác như lịch sử, nhìn về thời Áp-ra-ham, hay thời ban luật pháp tại Si-na-i. Ý tưởng của Lu-thơ thì khá đặc biệt, — "Đức Chúa Trời chẳng xúc phạm ai, nên không cần người trung bảo; nhưng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, nên chúng ta cần một người trung bảo." Cách nối đoạn cũng đã gây ra sự khác biệt quan điểm về nghĩa của nó.

Trước khi tìm hiểu đặc biệt vào nghĩa của những lời này, có hai nhận xét mà chúng ta phải đưa ra và mang theo cùng mình, và có lẽ sẽ có ít nhiều ích lợi trong các cuộc thảo luận tiếp theo, nếu không giúp chúng ta khám phá ra lẽ thật, thì ít nhất giữ chúng ta khỏi sa vào sai lầm. Nhận xét thứ nhất liên quan đến chính các lời, và nhận xét thứ hai liên quan đến nguyên tắc mà chúng phải được giải thích theo đó. Sự lặp lại từ "người trung bảo" không có trong nguyên văn. Nó được đánh dấu là phần bổ sung bởi các dịch giả của chúng ta. Nguyên văn theo nghĩa đen là — "Vả, người" — hay đấng — "trung bảo chẳng phải của một."

Nhận xét thứ hai mà tôi xin được chú ý là các lời phải chứa trong chúng một lời trình bày nào đó đặt nền tảng cho kết luận mà sứ đồ suy ra từ chúng trong câu tiếp theo, tức là, 'rằng luật pháp không chống lại các lời hứa của Đức Chúa Trời.' Dù một cách giải thích có vẻ hợp lý đến đâu về các phương diện khác, nó không thể là cách đúng nếu nó không làm rõ một nghĩa biện minh cho suy luận của sứ đồ.

Những ý kiến gần như vô số của các nhà giải thích về nghĩa của những lời này đều có thể được rút gọn thành hai hạng, — những ý kiến trong đó các lời "Vả, người trung bảo chẳng phải của một," được hiểu như một mệnh đề chung, đúng về mọi người trung bảo, và được sứ đồ áp dụng trong tiến trình lập luận của mình vào chủ đề trước mặt ông; và những ý kiến trong đó chúng được xem như một lời trình bày đặc biệt, chỉ và trực tiếp về người trung bảo được nói đến ở cuối câu 19, bởi tay người mà luật pháp đã được ban.

Những người đồng ý trong ý kiến rằng các lời là một mệnh đề chung, khác nhau rất nhiều trong cách họ hiểu nó, và trong cách họ làm cho nó liên hệ đến lập luận của sứ đồ. Một hạng xem các lời như tương đương với — 'Vả, một người trung bảo không thuộc về một tình trạng hiệp nhất hay thỏa thuận. Việc dùng một người trung bảo dường như ám chỉ rằng các bên mà người ấy trung bảo giữa họ không hiệp một.' Cách giải thích này mắc phải những khó khăn lớn. Vì, thứ nhất, không đúng rằng việc dùng một người trung bảo nhất thiết giả định sự bất hòa. Có những nguyên nhân của việc dùng một người trung bảo ngoài điều này. Đức Chúa Trời tiếp tục đối đãi với những người mà Ngài đã hòa giải với qua một người trung bảo. Và thứ hai, nó phá vỡ sự liên hệ giữa hai mệnh đề của câu, mà hiển nhiên là rất mật thiết.

Một nhóm khác xem những lời ấy tương đương với: 'một đấng trung bảo không thuộc về riêng một bên nào; một đấng trung bảo thuộc về cả hai bên;' và họ cho rằng sứ đồ lập luận như sau: 'Không ai có thể làm đấng trung bảo nếu không được cả hai bên chỉ định. Trong giao ước ban đầu có hai bên—Đức Chúa Trời và dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Môi-se quả thật đã được Đức Chúa Trời chỉ định; nhưng Đức Chúa Trời chỉ là một trong hai bên, vì vậy bất cứ điều gì một đấng trung bảo như thế có thể làm đều không thể ảnh hưởng đến quyền lợi của bên kia.' Cách giải thích này, dù được những tên tuổi như Pareus, Capillus, Locke, Whitby, Chandler ủng hộ, cũng chẳng thỏa đáng chút nào, vì trong việc chỉ định Đấng Trung Bảo vĩ đại của giao ước tốt hơn, chỉ một mình Đức Chúa Trời liên quan.

Một nhóm thứ ba xem những lời ấy tương đương với: 'một đấng trung bảo không phải là điều đặc thù riêng của sự quản trị này. Đã có nhiều đấng trung bảo khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời. Đấng trung bảo có thể thay đổi, nhưng Đức Chúa Trời vẫn y nguyên.'

Nếu buộc phải chọn một ý nghĩa trong nhóm giải thích này, tôi sẽ chọn ý nghĩa mà Cameron và Koppe đã theo. Việc có một đấng trung bảo không phải là điều đặc thù riêng của luật pháp; các sự quản trị khác của Đức Chúa Trời cũng có những đấng trung bảo; nhưng dù có thể có những đấng trung bảo khác nhau, Đức Chúa Trời là một, và vì vậy mọi sự quản trị của Ngài đều phải giống như chính Ngài—nhất quán. Do-thái giáo có đấng trung bảo của nó; Cơ Đốc giáo có đấng trung bảo của nó; Đức Chúa Trời là một. Cùng một Đức Chúa Trời đã lập cả hai sự quản trị và các đấng trung bảo của chúng; vì vậy chúng không thể đối nghịch nhau. Nhưng ngay cả điều này cũng không thỏa đáng. Sự phản đối đối với ý nghĩa này rất mạnh—rằng những lời ấy không tự nhiên truyền đạt ý đó. Nhưng tôi cho rằng có một sự phản đối không thể vượt qua đối với mọi quan điểm về đoạn này vốn xem nó như lời công bố một mệnh đề chung. Những lời trong nguyên văn dường như bắt buộc chúng ta phải hiểu đấng trung bảo trong câu 20 là đấng trung bảo được nhắc đến trong câu 19. Theo nghĩa đen, chúng là nay là đấng trung bảo, tức là đấng trung bảo vừa được nhắc đến, đấng trung bảo này không thuộc về một. Như vậy chúng ta đã thu hẹp phạm vi thảo luận vào nhóm giải thích trong đó những lời ấy được xem như một lời phát biểu liên quan đến đấng trung bảo được nhắc đến. Nhưng phạm vi vẫn còn rất rộng.

Một số người xem đấng trung bảo mà qua tay người luật pháp đã được ban cho chính là Chúa Jêsus Christ. Trong số những người theo quan điểm này về vấn đề, có người xem câu trước mặt chúng ta không phải gồm hai mệnh đề riêng biệt nhưng liên kết với nhau nói về hai chủ thể khác nhau, một về đấng trung bảo, và một về Đức Chúa Trời, mà là một sự mô tả tiếp tục về đấng trung bảo. Họ cho rằng sứ đồ muốn nói: 'luật pháp đã được ban cho bởi một đấng trung bảo—Chúa Jêsus Christ—và đấng trung bảo này không phải là một hữu thể thấp kém, không phải là thuộc hạ hay sở hữu của Đấng là một, nhưng chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất.' Chỉ cần trình bày cách giải nghĩa này, dù đã được những bậc học giả nắm giữ, cũng đủ để bác bỏ nó.

Một quan điểm về vấn đề có vẻ hợp lý hơn nhiều là quan điểm của những người cho rằng sứ đồ muốn nói: 'Luật pháp đã được ban cho bởi tay của đấng trung bảo—của Chúa Jêsus Christ, đấng trung bảo vĩ đại. Nay Ngài không phải chỉ là đấng trung bảo của riêng sự quản trị này; Ngài cũng là đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, và Đức Chúa Trời là một. Chính là Đức Chúa Trời ấy đã ban lời hứa và đã lập luật pháp; và chính là đấng trung bảo ấy mà Ngài đã dùng trong cả hai trường hợp. Vậy luật pháp có thể nghịch cùng lời hứa sao?' Đây là một lập luận liên kết với nhau rất chặt chẽ; nhưng đáng tiếc đó lại là một lập luận không thể rút ra từ những lời của sứ đồ. Đấng Christ không ở đâu trong Kinh Thánh được gọi là đấng trung bảo của luật pháp. "Ngôi Lời" có thể được xem đúng hơn là đấng ban luật pháp chứ không phải là đấng trung bảo mà qua đó luật pháp được ban cho; và nếu sự ám chỉ là về Đấng Christ, thì ngôn ngữ trong câu 19 hẳn đã không phải là một đấng trung bảo, mà là đấng trung bảo, nếu không phải là cách diễn đạt của sứ đồ ở nơi khác, "đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người." Điều này khiến việc xem xét kỹ hơn quan điểm sau đây trở nên không cần thiết, dù nó có thể có vẻ hợp lý—'Nay đấng trung bảo, Chúa Jêsus Christ, không thuộc về riêng một phần nào của loài người—Ngài là đấng trung bảo của loài người, của cả hai bộ phận lớn của nhân loại; cũng như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời duy nhất, là Đức Chúa Trời của dân Ngoại lẫn người Giu-đa.'

Như vậy chúng ta đã thu hẹp hơn nữa phạm vi thảo luận. Giờ đây chúng ta chỉ còn—cứ cho rằng đấng trung bảo là Môi-se—tìm kiếm một ý nghĩa mà những lời của sứ đồ có thể mang, và có thể nâng đỡ kết luận của ông, rằng "luật pháp không"—không thể—"nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời." Một trong những nhà giải nghĩa cổ đại sáng suốt nhất đã bình luận về bản văn như sau: "Nhưng Môi-se không phải là đấng trung bảo của một, vì ông đã làm trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự; nhưng Đức Chúa Trời là một. Ngài đã ban lời hứa cho Áp-ra-ham; Ngài đã lập luật pháp; và Ngài đã tỏ cho chúng ta sự ứng nghiệm của lời hứa. Không phải một Đức Chúa Trời đã làm điều này, và một Đức Chúa Trời khác làm điều kia. Chính là cùng một Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự quản trị này." Xét tổng thể, đây là ý nghĩa rất tuyệt vời; nó truyền đạt về căn bản ý nghĩa của mệnh đề thứ hai; nhưng nó không soi sáng gì về mối liên hệ giữa hai mệnh đề với nhau, hay về những lời, "Nay đấng trung bảo không thuộc về một," hay về mục đích của sứ đồ.

Một số bậc học giả sáng suốt đã cho rằng sứ đồ muốn nói: 'Nay Môi-se này không phải là đấng trung bảo của dòng dõi duy nhất được nhắc đến trong bối cảnh trước đó.' Nhưng đây là cách giải thích cụm từ "dòng dõi duy nhất" theo cách mà chúng ta đã chỉ ra rằng lập luận của sứ đồ không cho phép; vì dòng dõi duy nhất chính là Đấng Christ cách cá nhân, và ngoài ra còn phá vỡ sự liên kết giữa hai mệnh đề của câu. Không thể nào hiểu được những lời 'đấng trung bảo ấy không thuộc về dòng dõi duy nhất, tức Chúa Jêsus Christ.'

Quan điểm sau đây về đoạn này, dù không hề hết những sự phản đối, dường như đối với tôi, xét tổng thể, là quan điểm có khả năng đúng nhất trong số những quan điểm đã được đưa ra. Nếu phần đầu của câu được đọc theo lối vấn hỏi, và nếu chữ một được hiểu, không phải theo nghĩa số lượng, mà theo nghĩa đạo đức, biểu thị sự đồng nhất và bất biến, luôn luôn tự nhất quán, thì một ý nghĩa rõ ràng có thể được rút ra từ những lời ấy—hai mệnh đề sẽ được thấy tự nhiên nối tiếp nhau—và một nền tảng rộng rãi vững chắc sẽ được đặt cho kết luận mà sứ đồ rút ra trong mệnh đề đầu của câu 21: 'Luật pháp đã được ban cho bởi tay Môi-se như một đấng trung bảo. Nhưng ông há chẳng phải là đấng trung bảo của Đấng là một và y nguyên đời đời sao? Nay Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định Môi-se làm trung bảo, là một và y nguyên—không thay đổi, bất biến. Vậy luật pháp có thể nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sao?' Môi-se không phải là tác giả của luật pháp, ông chỉ là đấng trung bảo. Luật pháp là luật pháp của Đức Chúa Trời, và Môi-se là đấng trung bảo của Đức Chúa Trời: một bên được truyền lệnh, một bên được chỉ định, bởi Ngài. Lời hứa là lời hứa của Ngài. Ngài không thể bởi luật pháp của Ngài mà mâu thuẫn với lời hứa của Ngài. Ngài là một và y nguyên; luôn luôn giống như chính Ngài. Hai thể chế thiêng liêng, luật pháp và lời hứa, không thể bất nhất, vì chúng đến từ Đức Chúa Trời bất biến. Sứ đồ đã cho thấy theo một cách khác rằng lời hứa không bị luật pháp làm cho ra vô ích; nay ông chứng minh cùng một điều ấy bởi sự bất biến của Đức Chúa Trời, tác giả chung của chúng.

Cách giải thích này có ưu điểm là ý nghĩa mà nó gán cho những lời ấy tự nó là đúng, và hoàn toàn phù hợp với mục đích lập luận của sứ đồ. Hình thức vấn hỏi được gán cho những lời ấy không xa lạ với cách dùng của sứ đồ. Chữ một được giải thích theo cùng một nghĩa trong cả hai mệnh đề của câu, và sự liên kết giữa các mệnh đề được giữ vững. Những khó khăn chính phát sinh từ việc thì hiện tại được dùng ở nơi chúng ta hẳn đã mong đợi thì quá khứ chưa hoàn thành, và từ ý nghĩa, chắc chắn là bất thường, được gán cho chữ một. Rằng ý nghĩa ấy, dù bất thường, cũng không phải là không có tiền lệ, sẽ được thấy rõ từ các đoạn sau: Sáng thế ký 41:25; Lê-vi ký 24:22; 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Tôi không thể nói cách chắc chắn rằng đây là ý nghĩa của tác giả được thần cảm; nhưng đối với tôi, đây dường như là ý nghĩa có khả năng đúng nhất trong số những ý nghĩa đã được gán cho những lời của ông.5 Cho rằng, như Michaelis, trái ngược trực tiếp với mọi bằng chứng phê bình, rằng đoạn này là giả mạo, là một cách cắt nút rất không thể biện minh được. Điều quá khó đối với chúng ta có thể đã, và có lẽ đã, hoàn toàn rõ ràng đối với người Ga-la-ti, gợi lên một dòng tư tưởng mà sứ đồ, qua các bài giảng của ông khi ở với họ, đã làm cho tâm trí họ quen thuộc.2

3. LUẬT PHÁP KHÔNG NGHỊCH CÙNG, NHƯNG PHỤC VỤ, LỜI HỨA

Kết luận mà sứ đồ rút ra từ những lời phát biểu này, liên quan đến mục đích và hoàn cảnh của việc ban luật pháp Môi-se, được chứa trong mệnh đề đầu của câu tiếp theo, và được diễn đạt dưới hình thức một câu hỏi: "Vậy thì luật pháp nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy;"4 hay đúng hơn, "Chớ có như vậy, tuyệt đối không."

Đối với những ai quen thuộc với cách viết của sứ đồ, không cần phải nhận xét rằng những lời này chỉ tương đương với một sự phủ định rất mạnh. 'Luật pháp không đối nghịch với lời hứa.' Trái lại, ông đã cho thấy luật pháp phục vụ lời hứa: rằng nó đã được thêm vào để bảo đảm sự ứng nghiệm của lời hứa; và rằng nó xuất phát từ cùng một tác giả với lời hứa, Đấng là một và y nguyên—"Giê-hô-va, Đấng không hề thay đổi:" "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi."

Thật đáng buồn thay khuynh hướng của bản tính bại hoại của chúng ta hiểu sai mục đích của các ân tứ và công việc của Đức Chúa Trời, và làm biến chất điều vốn dành cho sự cứu rỗi của chúng ta thành sự hủy diệt của chúng ta, khiến cho sự dư dật minh họa như thế trở nên cần thiết để ngăn ngừa sai lầm chết người về mục đích của "luật pháp!"

Sứ đồ tiếp tục cho thấy rằng cũng như luật pháp đã không, và không thể, nghịch cùng lời hứa, thì nó hoàn toàn không thích hợp để phục vụ mục đích của lời hứa. Nếu luật pháp đã được cấu thành sao cho qua nó những người có tội có thể đạt được sự sống hay hạnh phúc, thì có thể có chút hợp lý khi cho rằng nó nên thay thế vị trí của lời hứa. Nhưng vì thực tế hoàn toàn ngược lại, công dụng lớn của nó không phải là thay thế vị trí của lời hứa, mà là chứng tỏ sự cần thiết của lời hứa.

"Vì nếu đã ban cho một luật pháp nào có quyền cho sự sống, thì thật sự xưng công chính hẳn đã bởi luật pháp mà đến. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, được ban cho những kẻ tin."

Rõ ràng mục đích của sứ đồ là cho thấy từ mục đích của luật pháp, rằng nó không bất nhất với lời hứa; và lập luận của ông trong đoạn vừa đọc dường như đối với tôi là thế này: 'Nếu một luật pháp đã được ban cho, cung cấp mọi phương tiện cần thiết để làm cho loài người thật sự và vĩnh viễn hạnh phúc, thì trong trường hợp đó, sự xưng công chính bởi luật pháp—sự xưng công chính theo luật pháp—sự phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời, trên cơ sở điều gì đó do kẻ có tội làm, hẳn đã là một điều khả thi. Trong trường hợp này hẳn đã có một con đường hợp pháp khả thi của sự xưng công chính bởi việc làm—khác với, và đối nghịch với, phương cách nhưng không của sự xưng công chính bởi đức tin, được bày tỏ trong lời hứa. Nhưng không có luật pháp nào như thế đã được ban cho. Cả luật pháp của thiên nhiên lẫn luật pháp của Môi-se đều không phải là luật pháp như thế; vì Kinh Thánh mô tả mọi người đều là kẻ vi phạm luật pháp mà họ được đặt dưới—tất nhiên không được xưng nghĩa mà bị định tội; và như vậy rõ ràng phước hạnh đã hứa chỉ có thể đạt được bằng cách duy nhất là một ân tứ nhưng không để được nhận lãnh bởi đức tin.' Chúng ta hãy cố gắng làm cho rõ ràng rằng lập luận quan trọng và quyết định này thật sự được sứ đồ diễn đạt trong những lời đang được xem xét.

Tiểu từ liên kết "vì" có thể được hiểu, như thường phải hiểu, như một liên từ đơn thuần tương đương với thật vậy, hơn nữa, vả lại; hoặc như ám chỉ rằng những lời tiếp theo chứa trong chúng một sự xác nhận của ý tưởng vừa được phát biểu, rằng luật pháp không nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Một luật pháp có thể cho sự sống, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, là một luật pháp có thể bảo đảm hạnh phúc—hạnh phúc thật và vĩnh viễn.2 Để hiểu sứ đồ, chúng ta phải nhớ rằng ông đang nói về loài người trong tình trạng có tội và bại hoại hiện nay của họ. Để bảo đảm hạnh phúc của các tạo vật vô tội, một luật pháp chỉ rõ cho họ điều gì nên làm và điều gì nên tránh, là hoàn toàn đủ. Một luật pháp như thế đã được đặt trên các thiên sứ; một luật pháp như thế đã được đặt trên con người lúc ông được dựng nên. Nó đã được thấy là đủ cho mục đích của nó trong trường hợp các thiên sứ; và nếu không vì lỗi của con người, nó hẳn cũng đã được thấy là đủ trong trường hợp của ông. Nhưng một luật pháp có khả năng cho loài người trong tình trạng sa ngã sự sống, làm cho họ thật sự và đời đời hạnh phúc, phải, trong khi hoàn toàn khả thi về phía ông để vâng phục nó, có sự dự liệu để khiến hạnh phúc của ông phù hợp với các sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời và các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và để thực hiện một sự thay đổi trong bản tính ông khiến ông có khả năng tiếp nhận hạnh phúc trong hình thức duy nhất, đó là sự thánh khiết, mà Đức Chúa Trời ban nó cho các tạo vật có lý trí của Ngài là xứng hợp.

"Nếu một luật pháp như thế đã được ban cho, thì thật," sứ đồ nói, "sự xưng công chính hẳn đã bởi luật pháp," hay đúng hơn, "bởi luật pháp." "Sự công bình"4 ở đây, như trong hầu hết các phần khác của thư tín, có nghĩa là sự xưng công chính. Nếu một luật pháp như thế đã được ban cho, thì sự xưng công chính bởi luật pháp, một sự xưng công chính theo luật pháp đối nghịch với sự xưng công chính nhưng không, hẳn đã là một điều khả thi. Một luật pháp, mà bởi sự vâng phục nó kẻ có tội có thể đã làm sự chuộc tội cho những vi phạm trong quá khứ của mình và bảo đảm những ảnh hưởng thiêng liêng cần thiết để làm cho mình nên thánh, và như vậy đạt được cho mình hạnh phúc thật và vĩnh viễn,—một luật pháp như thế chắc chắn đã cung cấp phương tiện của sự xưng công chính; và những ai được xưng nghĩa theo cách này hẳn đã không cần đến sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin được bày tỏ trong lời hứa. Một luật pháp như thế hẳn đã nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nó hẳn đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.

Nhưng không có luật pháp nào như thế đã được ban cho. Không có luật pháp nào như thế có thể đã được ban cho. Ý tưởng này, dù không được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời, hiển nhiên được hàm ý trong lời phát biểu của sứ đồ. "Nếu đã có," v.v. Cả luật pháp của thiên nhiên lẫn luật pháp của Môi-se đều không phải là luật pháp như thế. Chúng không có sự dự liệu nào cho sự chuộc tội có hiệu quả cho những vi phạm trong quá khứ, hay cho sự thay đổi bản tính cần thiết để ngăn ngừa những vi phạm mới. Chúng chỉ cho chúng ta điều gì là đúng và điều gì là sai; và bảo chúng ta rằng sự vâng phục, nếu trọn vẹn trong mọi phương diện, sẽ bảo đảm phần thưởng, và sự không vâng phục sẽ chuốc lấy hình phạt. Nhưng chúng không, chúng không thể, cho sự sống; chúng không, chúng không thể, xưng nghĩa.

Trái lại, "Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi." "Tội lỗi"4 ở đây, như trong nhiều phần khác của các tác phẩm của sứ đồ, tương đương với 'tội trạng,' sự bị phơi bày trước hình phạt vì tội lỗi. Ở "dưới tội lỗi," nói cách khác, chính là có tội, hay bị định tội. Sứ đồ nói, "Kinh Thánh," tức là Kinh Thánh Cựu Ước, "đã nhốt," hay giam kín, "mọi sự," cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, "dưới tội lỗi." Tội trạng ở đây được xem như một bạo chúa hùng mạnh, dưới quyền lực của nó "mọi"7 người bị giam cầm, bị nhốt kín. 'Nhốt kín,' ở đây tương đương với 'chỉ ra, chứng minh, là bị nhốt kín.' Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng mọi người, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, đều như bị tù đày dưới tội trạng—đều là những tội nhân bị định tội.2 Luật pháp mà dưới đó hoặc người Giu-đa hoặc dân Ngoại đã được đặt, thay vì cho họ sự sống, lại phó họ cho sự chết; thay vì xưng nghĩa, lại định tội họ. Sự minh họa tốt nhất cho lời tuyên bố của sứ đồ, rằng mọi người đều bị nhốt dưới tội lỗi, và rằng Kinh Thánh nói như vậy, có thể tìm thấy trong phần cuối của chương một Thư tín gửi người Rô-ma, toàn bộ chương hai, và phần đầu của chương ba; nội dung cốt yếu của chúng là: 'Rõ ràng giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh là cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời.' Rõ ràng luật pháp Môi-se không thể—không có luật pháp nào đã được ban cho, có thể được ban cho một hữu thể như con người sa ngã có thể—cạnh tranh với con đường xưng nghĩa được chỉ ra trong lời hứa được bày tỏ trong Phúc Âm. Luật pháp dưới mọi hình thức, thay vì thích hợp để thay thế vị trí của lời hứa hay Phúc Âm, chỉ chứng tỏ sự cần thiết của một kế hoạch cứu rỗi như kế hoạch mà chúng bày tỏ, nếu con người sẽ được cứu.

Đây là điều sứ đồ phát biểu ở cuối câu 22: "hầu cho điều đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, được ban cho những kẻ tin." "Lời hứa," rõ ràng là phước hạnh đã hứa; cũng chính là phước hạnh của Áp-ra-ham, sự xưng công chính—sự phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời. Phước hạnh đã hứa này là bởi đức tin. Nó đạt được không phải bởi việc làm, mà bởi tin vào Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính. Nó đã được ban cho Áp-ra-ham khi ông tin, và nó được hứa cho mọi tín hữu là con cái thuộc linh của ông.

Tiểu từ "hầu cho" hoặc nêu lên mục đích của việc Kinh Thánh nhốt mọi người dưới tội lỗi, hoặc nêu lên hậu quả của việc ấy. Kinh Thánh tuyên bố mọi người đều bị định tội vì cớ tội lỗi, để cho thấy, hoặc khiến cho rõ ràng rằng nếu loài người được xưng nghĩa, thì phước hạnh nguyên thủy đã hứa cho những kẻ tin phải được ban cho loài người như một ân tứ nhưng không, không phải do họ mua chuộc nó bằng các việc phục vụ của mình, mà trong đức tin nơi lẽ thật khiêm nhường và biết ơn tiếp nhận nó. Đây là mục đích thật của luật pháp, dù là luật pháp mà dưới đó mọi người được đặt, hay luật pháp mà dưới đó dân tộc Giu-đa được đặt, để chứng tỏ sự cần thiết tuyệt đối, nếu loài người sẽ được cứu, của một phương cách cứu rỗi như phương cách đã được bày tỏ mờ mờ trong lời hứa cho Áp-ra-ham, và nay được bày tỏ rõ ràng, vốn "được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng."

Lời phát biểu chứa trong những lời này không mất đi chút nào lẽ thật hay tầm quan trọng của nó trong dòng chảy của các thời đại, và liên hệ mật thiết với bổn phận và quyền lợi của chúng ta cũng như với bổn phận và quyền lợi của người Ga-la-ti, những người mà nó nguyên thủy được ban cho. Thật vậy, chúng ta không có nguy cơ đặt hy vọng về phần mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời trên việc hưởng các đặc ân, hay việc thực hiện các nghi thức, của chế độ Môi-se. Nhưng tất cả chúng ta đều đang trong nguy cơ cận kề xây dựng những kỳ vọng về hạnh phúc cuối cùng trên một nền tảng cũng bấp bênh như thế. Há chẳng có hàng ngàn và hàng vạn người giữa chúng ta đang tự dối mình rằng mình là Cơ Đốc nhân, chỉ vì họ được sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc và đã chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Jêsus sao? Há chẳng có vô số đám đông, không hề liên hệ gì đến sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế, trên cơ sở sự vô tội hay sự xuất sắc tương đối của mình, hay sự ăn năn và cải thiện của mình, hay của cải bố thí và lời cầu nguyện của mình, đang mong đợi đạt được một phần trong các phước hạnh của thiên đàng sao? Và há chẳng có vô số đám đông hơn nữa, trong khi xưng mình nương cậy vào điều Đấng Cứu Thế đã làm và đã chịu, chỉ xem công đức của Ngài như một kho dự trữ dồi dào để bù đắp sự thiếu hụt trong công trạng của chính mình—nương cậy một chút vào Đấng Cứu Thế, nhưng chủ yếu vào chính mình sao? Thật vậy, há chẳng phải phần lớn những người xưng danh Chúa Jêsus hiển nhiên dốt nát và không tin về nguyên tắc hết sức sơ đẳng của tôn giáo Ngài, rằng "sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời," và rằng loài người được "xưng nghĩa miễn phí bởi ân điển Ngài, nhờ sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ" sao? Há chẳng phải đại đa số ngay cả những người có vẻ mộ đạo, đang đi tìm cách lập nên phương cách xưng nghĩa riêng của mình, và cứng cỏi từ chối phục tùng phương cách xưng nghĩa thiêng liêng này sao. Họ sẽ làm bất cứ điều gì và mọi điều hơn là tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, hoàn toàn nương cậy vào công việc đã hoàn tất của Ngài, và khiêm nhường hết lòng tiếp nhận một sự cứu rỗi đầy trọn và nhưng không.

Đối với những người như thế, chúng ta công bố cùng với sứ đồ: "Nếu đã ban cho một luật pháp nào có quyền cho sự sống, thì thật sự xưng công chính hẳn đã bởi luật pháp mà đến." Nhưng không có luật pháp nào như thế đã được ban cho. Không có luật pháp nào như thế có thể được ban cho. Quả thật bạn có thể tưởng tượng ra những luật pháp giảm nhẹ và hạ thấp, và bạn có thể nương cậy vào sự vâng phục của mình đối với những luật pháp ấy, và nuôi dưỡng những hy vọng sống động về việc nhờ đó đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời. Nhưng hãy nhớ, Đức Chúa Trời sẽ không nhìn nhận luật pháp nào là của Ngài ngoài luật pháp mà chính Ngài đã ban hành, và Ngài sẽ không thỏa mãn hy vọng nào ngoài những hy vọng mà chính Ngài đã khơi dậy.

Tôi có được phép nói một ẨN DỤ về chủ đề này chăng? Thủy thủ đoàn của một con tàu đã nổi loạn chống lại thuyền trưởng của họ, vốn là con trai của vua; và không chỉ từ chối vâng lời ông, mà còn ném ông xuống biển với ý định tước đoạt mạng sống của ông. Cảm thấy tình thế của mình tuyệt vọng, họ bắt đầu làm hải tặc, và trong khi sự rối loạn và mọi việc ác lan tràn giữa chính họ, họ gieo rắc kinh hoàng và khốn khổ khắp đại dương và vào mọi bờ biển xung quanh. Hoàng tử, trái với mọi khả năng, đã đến bờ an toàn, và khi đến cung điện của cha mình, thay vì thúc giục trừng phạt những kẻ đã định giết mình, đã dùng mọi ảnh hưởng của mình, và thành công, để thuyết phục người cha bị xúc phạm một cách chính đáng gác lại mọi ý nghĩ báo thù, và thậm chí lập tức phái đi những sứ giả của lòng thương xót, ban cho họ một sự tha thứ nhưng không nếu họ chịu nhìn nhận hoàng tử là đấng cứu rỗi và cai trị của mình, và phục tùng để được ông hướng dẫn trong mọi hành động tương lai; nhưng nhắc nhở họ rằng nếu họ không chấp nhận lời đề nghị thương xót này, sớm muộn họ cũng phải rơi vào tay một trong những chiến thuyền của vua, và phải liệu chừng sẽ bị xử theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Khi các sứ giả của lòng thương xót tiến đến gần con tàu, một số tên gian ác cứng đầu nhất định đối xử với họ như chúng đã đối xử với thuyền trưởng, nhưng đề nghị này bị bác bỏ, họ được đưa lên tàu, và chiếu chỉ của vua được công bố cho bọn phản loạn hải tặc nghe. Một số chế nhạo nó; những kẻ khác nói đó là một mưu kế để đưa họ vào quyền lực của vua; và ngay cả những người tỉnh táo nhất trong bọn, dù đã chán ngán cảnh bất hòa và tàn phá này, cả trên tàu lẫn khi lên bờ, nói rằng thật sự họ không thể tin vua có lòng nhân từ phi thường như thế, cũng không thể khuất phục tâm trí mình để nhìn nhận thẩm quyền của hoàng tử, nhưng họ sẽ cố gắng cư xử tốt hơn với tư cách cá nhân, lập lại trật tự tốt hơn trên tàu, và kiềm chế đồng bọn khỏi những thái quá tàn ác và cướp bóc mà trước đây chúng đã đắm chìm, để nếu các tuần dương hạm của vua bắt được họ, như họ e sợ có thể xảy ra, vua có thể được thuyết phục tha thứ cho họ, có lẽ thưởng cho họ vì hạnh kiểm tốt của mình.

Thời khắc mà tất cả bọn họ đều khiếp sợ cuối cùng đã đến. Tàu của họ bị các tôi tớ của vua lên tàu với sức mạnh không thể chống cự, và toàn bộ thủy thủ đoàn bị giam giữ an toàn trong ngục, và đến kỳ được đưa ra trước mặt vua để chịu phán xét. Với sự bình tĩnh của một quyết tâm không lay chuyển, đáng sợ hơn cả cơn giận dữ nhất, đấng quân vương tuyên án họ: 'Các ngươi đã vô cớ vi phạm lòng trung thành; các ngươi đã phạm luật pháp; các ngươi, trong ý định, đã giết con trai ta; thế mà, nhờ sự cầu thay của người, ta đã ban cho các ngươi sự tha thứ—sự tha thứ nhưng không, đầy trọn. Các ngươi đã từ chối tin vào lòng quảng đại mà ta đã tỏ ra, và đã làm nhục ta khi cho rằng ta giả dối và độc ác như chính các ngươi. Các ngươi đã cố chấp khinh thường thẩm quyền của ta và chống lại ý muốn của ta. Và ngay cả những kẻ trong các ngươi không chạy theo cùng mức độ phóng túng và tàn ác, đã tự lập ra những luật pháp cho mình mà các ngươi đã tuân giữ; nhưng luật pháp của ta các ngươi đã chẳng màng. Và các ngươi đã chà đạp ân điển của ta cũng như thẩm quyền của ta. Các ngươi đã khước từ lòng thương xót theo những điều kiện duy nhất phù hợp với danh dự của ta để ban nó; và các ngươi đã có sự kiêu ngạo không thể chịu nổi khi cố ra lệnh cho ta về cách thức ta nên ban ân huệ của mình. Các ngươi đã có sự lựa chọn của mình, và các ngươi phải gánh chịu nó. Còn những kẻ không muốn ta cai trị chúng, hãy đem chúng ra đây, và giết đi trước mặt ta.'

Nguyện kẻ tội nhân tự cho mình là công chính thấy, trong một hình bóng, số phận đang chờ đợi mình nếu lòng thương xót không ngăn trở. Luật pháp mà bởi đó người ấy phải bị xét đoán không phải là luật pháp nào do con người nghĩ ra, mà là luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi luật pháp ấy, "chẳng có người sống nào được xưng nghĩa." Nguyện người ấy biết ơn rằng phước hạnh đã hứa vẫn còn được giơ ra như ân tứ của Đức Chúa Trời cho kẻ tin nơi Chúa Jêsus. Kinh Thánh đã nhốt tất cả chúng ta dưới tội lỗi, nhưng ấy là để lời hứa được ban cho chúng ta khi tin. Đây là con đường—đây là con đường chắc chắn, con đường duy nhất—đến sự xưng công chính và bình an, đến sự thánh khiết và thiên đàng. Lời thề đã bảo đảm rằng kẻ tin sẽ vào, và kẻ không tin sẽ không vào, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, là không bị hủy bỏ và không thể hủy bỏ. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hết thảy tìm kiếm và tìm thấy con đường xưa tốt lành này, bước đi trong nó, và tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta.

Phần lớn câu trả lời của sứ đồ cho câu hỏi "vậy thì luật pháp để làm chi," cho đến nay đã mang tính phủ định, ngoại trừ lời phát biểu: "nó đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi Dòng Dõi đến." Tóm lại điều ông đã nói là thế này: 'Luật pháp không thể, nó chưa bao giờ có thể, xưng nghĩa. Nó chưa bao giờ được định để phục vụ mục đích này.' Trong những lời tiếp theo, mà chúng ta xem chỉ là sự mở rộng của lời phát biểu chứa trong mệnh đề "luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi Dòng Dõi đến" liên quan "đến Đấng mà lời hứa đã được ban cho," v.v., sứ đồ nêu lên mục đích mà luật pháp được định để phục vụ, và mà, trên thực tế, nó đã phục vụ; và khi đưa ra lời phát biểu ấy, ông làm cho rõ ràng rằng ở dưới luật pháp, dù là một phước hạnh lớn cho những người sống trước khi Đấng Mê-si đến, hoàn toàn không phải là một tình trạng đáng ganh tị đối với những người sống dưới triều đại của Ngài; và rằng thật vậy hai tình trạng ấy hoàn toàn không tương hợp.

4. TÌNH TRẠNG CỦA HỘI THÁNH DƯỚI LUẬT PHÁP

"Nhưng trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự quản trị của luật pháp, mà chờ đức tin phải bày ra. Ấy vậy, luật pháp đã như người gia sư dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng nghĩa."2

Điều đầu tiên cần tìm hiểu ở đây là ý nghĩa của cụm từ "sự đến của đức tin." Một số nhà giải nghĩa hiểu "đức tin" là Chúa Jêsus Christ, Đấng mà họ mô tả là đối tượng của đức tin, và xem cụm từ "trước khi đức tin đến," đồng nghĩa với "cho đến khi Dòng Dõi đến." Theo sự chính xác nghiêm ngặt của ngôn ngữ, không phải Chúa Jêsus Christ được xem xét cách cá nhân, mà là lẽ thật về Chúa Jêsus Christ, mới là đối tượng của đức tin; và dù chúng ta không nghi ngờ rằng sự đến của Dòng Dõi, Đấng mà lời hứa đã được ban cho, và sự đến của đức tin, đều chỉ về cùng một thời kỳ, nhưng không vì thế mà các cách diễn đạt ấy đồng nghĩa. Con Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si là những danh xưng mô tả cùng một cá nhân, nhưng chúng hoàn toàn không phải là những thuật ngữ đồng nghĩa; cũng như hoàng tử xứ Wales, và trưởng nam của quốc vương Anh Quốc, và người kế vị hiển nhiên của ngai vàng Anh, đều có thể là những tên gọi mô tả cùng một cá nhân, dù mỗi tên gọi có ý nghĩa riêng biệt của nó. Sự dời cây phủ việt khỏi Giu-đa và sự đến của Đấng Mê-si, là những mô tả về cùng một thời kỳ; nhưng sẽ thật vô lý khi nói hai cụm từ ấy có cùng một ý nghĩa. Cũng một thể ấy, sự đến của Dòng Dõi và sự đến của đức tin đều chỉ về cùng một thời kỳ, nhưng không vì thế mà các cụm từ ấy đồng nghĩa.

Bởi "đức tin," những người khác hiểu là hệ thống hay trật tự của các sự việc trong đó đức tin là phương tiện lớn của sự xưng công chính. Nhưng cách giải thích này hiển nhiên không thể chấp nhận. Vì theo nghĩa này "đức tin" đã đến ngay sau sự sa ngã, hay trong sự bày tỏ của lời hứa đầu tiên. Từ trước đến nay chỉ có một con đường xưng nghĩa kẻ có tội. A-đam, nếu ông đã được xưng nghĩa, như chúng ta có lý do hy vọng ông đã được, đã được xưng nghĩa bởi đức tin. Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa bởi đức tin. Điều ấy đúng dưới sự quản trị Cựu Ước, cũng như dưới sự quản trị Tân Ước, rằng chính người được xưng nghĩa bởi đức tin là người được sống—hưởng hạnh phúc thật trong sự sở hữu ân huệ của Đức Chúa Trời, tức là sự sống.

Bởi đức tin, tôi cho rằng chúng ta phải hiểu, không phải hành động tin, mà là sự bày tỏ được tin, cũng như trong ngôn ngữ của chúng ta, chúng ta gọi điều mà một người tin là tín điều của ông, niềm tin của ông, đức tin của ông. Cách diễn đạt được dịch theo nghĩa đen là đức tin, và nhìn lại cụm từ đức tin của Đấng Christ, trong câu trước. "Trước khi đức tin của Đấng Christ đến," chỉ tương đương với 'trước khi sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo được ban cho.'

Bấy giờ, tình trạng của Hội Thánh Giu-đa trước thời kỳ này là gì? Sứ đồ nói: "Chúng ta bị nhốt dưới luật pháp." Sứ đồ khi dùng đại từ "chúng ta," rõ ràng nói về chính mình như thuộc về Hội Thánh Giu-đa trước khi Đấng Mê-si đến. 'Chúng ta là người Giu-đa đã bị nhốt dưới luật pháp,' hay 'bị nhốt kín dưới luật pháp.'

Người ta thường nối những chữ "nhốt kín" với mệnh đề kết thúc "cho đức tin," và xem những lời ấy truyền đạt ý tưởng rằng mục đích và hiệu quả của các điều răn và lời đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời trên tâm trí của một tội nhân được đánh thức, là đóng mọi lối thoát trừ một, và nhốt người ấy lại để chấp nhận sự cứu rỗi nhưng không và đầy trọn của Đấng Christ bằng cách tin Phúc Âm. Nhưng dù đây là một lẽ thật, và là một lẽ thật quan trọng, nó không phải là lẽ thật được dạy ở đây.

Sứ đồ đang nói về mục đích của luật pháp liên quan đến Hội Thánh hay dân tộc Giu-đa như một tập thể, và tình cảnh của họ dưới nó. Họ đã bị giữ nhốt kín dưới nó. Họ được giữ như dưới sự canh gác của một lính gác; họ bị nhốt kín như trong một pháo đài, hay bị giới hạn trong những ranh giới nhất định. Ý tưởng chung là họ ở trong một tình trạng bị hạn chế. Họ được giữ khỏi sự pha trộn với phần còn lại của loài người, được bảo tồn như một dân tộc riêng biệt; và để đạt được mục tiêu này, họ đã phải chịu nhiều tập tục đặc thù. Luật pháp là "bức tường ngăn cách ở giữa" giữ họ tách biệt khỏi các dân tộc khác trên thế giới. Việc lấy một thành phố làm trung tâm tôn giáo, các luật lệ về thức ăn và sự ô uế về nghi lễ, các thể chế trực tiếp đối nghịch với các phong tục thịnh hành của các dân tộc xung quanh, và sự cấm đoán rõ ràng việc kết liên minh với các dân tộc ngoại giáo, tất cả những điều này đã tạo thành một rào cản mạnh mẽ hơn đối với sự pha trộn với các dân tộc xung quanh so với bất kỳ sự ngăn cách vật lý nào của núi non, biển cả, hay khoảng cách có thể làm được.

Sứ đồ dường như hiển nhiên đã định truyền đạt ý tưởng phụ thêm về sự giam cầm khó chịu. Tình trạng của họ là cần thiết, và nó là hạnh phúc khi so sánh với tình trạng của các dân tộc ngoại giáo; nhưng nó vẫn là một tình trạng bị hạn chế và giam cầm, và theo quan điểm này thì không đáng mong muốn. Tuy nhiên, tình trạng này chưa bao giờ được định để tồn tại vĩnh viễn. Nó được định để phục vụ một mục đích, và khi mục đích ấy đã được phục vụ, nó được định để chấm dứt.

Sứ đồ nói: "Chúng ta đã bị nhốt kín dưới luật pháp, cho đến đức tin sẽ được bày tỏ sau." Chữ "đến" ở đây tương đương với 'cho đến khi.' Một cách diễn đạt song song, dù chủ đề khác nhau, có thể tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 1:5. Cụm từ này song song, dù không hoàn toàn đồng nghĩa, với cụm từ dùng trong câu 19: "cho đến khi Dòng Dõi đến, Đấng mà lời hứa đã được ban cho." "Đức tin" ở đây rõ ràng là cùng một điều với đức tin trong mệnh đề đầu của câu. Hội Thánh Giu-đa không phải không có sự bày tỏ về con đường xưng nghĩa, vì trong trường hợp ấy họ hẳn đã không thể được xưng nghĩa bởi đức tin. Chúng ta biết rằng phương cách xưng nghĩa thiêng liêng "được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng." Nhưng nó đã không được tỏ ra2—đầy đủ, rõ ràng, được bày tỏ—cho đến kỳ đầy trọn của thời gian, khi "sự mầu nhiệm đã được giấu kín" được tiết lộ. Cách dùng từ mà sứ đồ chọn, sự bày tỏ của đức tin, làm cho rõ ràng rằng đức tin ở đây chỉ về giáo lý. Ông nói về nó như "sẽ được bày tỏ sau." Sự bày tỏ của Phúc Âm đã tạo thành một chủ đề chính của lời tiên tri Cựu Ước;4 và những người Giu-đa tin kính dưới luật pháp đã được khích lệ trông đợi một thời kỳ khi "sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy." Khi "sự cứu rỗi của Ngài sẽ đến gần, và sự công bình của Ngài sẽ được bày tỏ." Vậy lời khẳng định của sứ đồ trong câu này là: 'trước sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo, chúng ta là người Giu-đa đã được giữ trong tình trạng tách biệt khỏi các dân tộc khác bởi các luật lệ hạn chế của luật pháp Môi-se, cho đến khi sự bày tỏ ấy được ban ra mà chúng ta đã được dạy để trông đợi.' Ông diễn đạt gần như cùng một ý tưởng dưới một hình ảnh khác trong câu tiếp theo.

"Ấy vậy, luật pháp đã như người gia sư dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng nghĩa." "Ấy vậy"7 ở đây không ám chỉ rằng điều chứa trong câu này là một suy luận hợp lý từ điều đã đi trước. Nó không đúng là một suy luận, mà là một minh họa thêm vào. Nó giống như ông đã nói: 'Như vậy luật pháp đã là người gia sư của chúng ta,' v.v. "Người gia sư," theo cách dùng hiện đại của từ này, khó đáp ứng được ý tưởng của sứ đồ. Một pædagogue, một tutor, thời xưa giữa người Hy Lạp và người Rô-ma—và hãy nhớ rằng Phao-lô đang viết cho một Hội Thánh dân Ngoại—là một đầy tớ hay nô lệ được giao trách nhiệm trông nom con cái khi chúng còn nhỏ tuổi, và công việc của người ấy không chỉ, hay có lẽ không chủ yếu, là dạy dỗ chúng, mà là giữ chúng khỏi điều dữ và nguy hiểm. Pædagogue và præceptor là hai người khác nhau, và có những bổn phận hoàn toàn khác nhau phải thi hành. Bấy giờ, sứ đồ nói, luật pháp đã đóng vai trò của một tutor hay pædagogue đối với chúng ta, kiềm chế, sửa phạt, và bảo vệ chúng ta, và chuẩn bị chúng ta bằng kỷ luật của nó cho một trật tự cao hơn và tốt hơn. Mục đích của sứ đồ rõ ràng là hạ thấp ý tưởng của người Ga-la-ti về tình trạng của người Giu-đa, và chế độ mà họ được đặt dưới. Ông ám chỉ rằng họ ở trong một tình trạng ấu trĩ, và chế độ mà họ được đặt dưới phù hợp với nó. Họ là những đứa trẻ bướng bỉnh, được đặt dưới sự chăm sóc của một tutor trung tín, nhưng có phần nghiêm khắc và khắt khe—một đầy tớ hay nô lệ chỉ được thuê tạm thời cho đến khi con cái đến tuổi trưởng thành.

"Luật pháp đã là người gia sư của chúng ta dẫn chúng ta đến Đấng Christ." Những lời này thường được áp dụng để diễn đạt ý tưởng này—rằng chính bởi các điều răn và lời đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời được đưa vào lương tâm của tội nhân bởi sự vận hành có hiệu quả của Đức Thánh Linh, mà người ấy được dẫn đến tin sự bày tỏ của lòng thương xót, và vui mừng tiếp nhận Chúa Jêsus Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và đầy đủ mọi bề. Nhưng điều này, dù là một lẽ thật rất quan trọng, hiển nhiên không phải là điều sứ đồ muốn nói. Ông đang nói về Hội Thánh như một tập thể, và luật pháp mà nó phải phục tùng. Cũng không thỏa đáng cách giải nghĩa có phần hợp lý hơn, rằng sứ đồ muốn nói luật pháp bởi các luật lệ tiêu biểu của nó đã đưa người Giu-đa vào sự quen biết với Đấng Mê-si mà chúng đã báo trước, vì ý tưởng chủ đạo trong chữ tutor hay pædagogue không phải là dạy dỗ, mà là canh giữ—hạn chế—sửa trị. Bạn sẽ nhận thấy rằng "dẫn chúng ta" là một chữ thêm vào, và là một trong những chữ thêm vào đáng lẽ có thể bỏ đi. "Đến Đấng Christ," tương đương với 'cho đến Đấng Christ.' Ba cách diễn đạt sau đây hiển nhiên song song, và soi sáng lẫn nhau: "Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm cho đến khi Dòng Dõi đến, Đấng mà lời hứa đã được ban cho." "Chúng ta đã bị nhốt kín dưới luật pháp cho đến khi đức tin được bày tỏ." "Luật pháp đã là tutor của chúng ta cho đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin." Những lời cuối này có thể có nghĩa: 'Luật pháp đã là tutor của chúng ta cho đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin,' tức là để khi con đường cứu rỗi duy bởi đức tin trong Chúa Jêsus Christ được bày tỏ, người Giu-đa được chuẩn bị để vui mừng chấp nhận nó—biết ơn chào đón một trật tự tốt hơn và nhân từ hơn, sẽ chấm dứt mọi sự kiềm chế khó chịu của tutor nghiêm khắc này.' Hoặc: 'Như vậy luật pháp đã là tutor của chúng ta cho đến Đấng Christ; đây là bản chất của nó; vì vậy nếu chúng ta là người Giu-đa được xưng nghĩa, chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin. Luật pháp đã kiềm chế, truyền lệnh, và trừng phạt, nhưng nó không xưng nghĩa. Nếu chúng ta là người Giu-đa được xưng nghĩa, ấy không phải bởi luật pháp, mà bởi đức tin.' Việc chọn cách giải thích nào trong hai cách này không quan trọng lắm, dù tôi thú nhận tôi nghiêng về cách sau. Nội dung cốt yếu của lời khẳng định của sứ đồ là: "luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm cho đến khi Dòng Dõi đến," liên quan đến Đấng mà lời hứa về sự xưng công chính cho dân Ngoại bởi đức tin "đã được ban cho;" rằng "trước khi đức tin đến," trước khi sự bày tỏ của Phúc Âm được ban cho, Hội Thánh Giu-đa "đã bị nhốt kín dưới luật pháp," cho đến khi Phúc Âm đã hứa trước được loan báo; và rằng "luật pháp đã là tutor hay pædagogue" của Hội Thánh ấu trĩ "cho đến Đấng Christ." Sứ đồ nay tiếp tục cho thấy rằng luật pháp, dù là một thể chế cần thiết và phù hợp với tình trạng bất toàn và chuẩn bị ấy, hoàn toàn không cần thiết và không phù hợp với tình trạng mới và tốt hơn mà Hội Thánh đã được đưa vào bởi sự đến của Đấng Cứu Thế, và với sự bày tỏ đầy đủ và rõ ràng về con đường cứu rỗi, và vì vậy cố gắng duy trì nó là đỉnh cao của sự điên rồ phạm tội. Đây là nguyên tắc mà sứ đồ đặt ra trong câu tiếp theo, và mà ông minh họa cho đến cuối câu 11 của chương tiếp theo.

5. TÌNH TRẠNG CỦA HỘI THÁNH SAU KHI "ĐỨC TIN ĐÃ ĐẾN"

"Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới người gia sư nữa: vì anh em bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời."

Ý nghĩa của cụm từ "sự đến của đức tin," đã được minh họa. Bởi "đức tin" chúng ta hiểu là sự bày tỏ của Phúc Âm, không chỉ như đã được ban cho, mà còn như đã được tiếp nhận. "Sau khi đức tin đã đến," chúng ta cho rằng, tương đương với 'Sau khi lẽ thật về Đấng Cứu Thế đã đến, và sự bày tỏ đã hoàn tất, đã được bày tỏ cho chúng ta, và được chúng ta tin.'

"Chúng ta không còn ở dưới người gia sư nữa." Những lời này dường như là một lời phát biểu không chỉ về sự kiện, mà còn về lý do của nó. Giống như sứ đồ đã nói: 'Chúng ta không còn, và chúng ta không còn cần phải, ở dưới một hệ thống hạn chế như hệ thống của luật pháp nữa.3 Sự bất toàn cần thiết của sự bày tỏ về phương cách cứu rỗi, cho đến khi Đấng Cứu Thế hiện ra và hoàn tất công việc của Ngài, và sự giới hạn tương ứng của sự ban phát ảnh hưởng thiêng liêng, đã khiến một hệ thống hạn chế như thế tuyệt đối cần thiết; nhưng nguyên nhân đã được dời đi, hiệu quả phải chấm dứt. Cho đến khi đức tin đến, chúng ta cần phải ở dưới sự giám hộ của luật pháp; nhưng nay đức tin đã đến, chúng ta không còn cần tutor của mình nữa. Khi đứa trẻ, do sự phát triển các năng lực của nó, và sự hoàn tất giáo dục của nó, trở thành một người trưởng thành, và có khả năng điều chỉnh hạnh kiểm của mình bởi các nguyên tắc nội tại, tutor bị cho thôi việc, và học trò của ông được giải thoát khỏi những kiềm chế bên ngoài nay được hiểu là đã bị thay thế bởi các năng lực đã mở rộng, được dạy dỗ, được kỷ luật, có lý trí và đạo đức của bản tính nó.'

Rõ ràng sứ đồ lập luận trên nguyên tắc này; vì ông lập tức thêm: "Vì anh em hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ." 'Đức tin đã đến, anh em không còn cần tutor nữa; vì bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời.' Sự thay đổi ngôi từ thứ nhất sang thứ hai, từ chúng ta sang anh em, dễ dàng được giải thích. Ngôn ngữ trong câu 25 chỉ áp dụng cách chặt chẽ cho những người Giu-đa tin mà thôi, những người đã từng ở dưới sự giám hộ của luật pháp; lời phát biểu trong câu 26 áp dụng như nhau cho các tín hữu, dù là người Giu-đa hay dân Ngoại, cho mọi người Ga-la-ti đã trở lại đạo, và rõ ràng định đặt nền tảng cho kết luận này—'nếu sự đến của đức tin giải phóng những tín hữu đã ở dưới sự giám hộ của luật pháp, thì chắc chắn nó phải ngăn những tín hữu chưa bao giờ phục tùng nó khỏi bị đưa vào sự nô lệ của nó.'

Để nhận thức được sức mạnh của lập luận của sứ đồ, cần phải quan sát rằng tên gọi theo hình bóng "con cái của Đức Chúa Trời" ở đây được dùng với một sự đặc thù nào đó về sự ám chỉ và ý nghĩa. Khi các Cơ Đốc nhân được mô tả trong Kinh Thánh là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta được cho thấy đôi khi về tình trạng của họ, đôi khi về bản tính của họ, và đôi khi về cả hai kết hợp. Chúng ta được dạy hoặc rằng Đức Chúa Trời xem họ như con cái của Ngài, hoặc rằng họ xem Ngài như cha của mình, hoặc cả hai. Nói theo ngôn ngữ chuyên môn, đôi khi nó mô tả họ như đã được xưng nghĩa, đôi khi như đã được nên thánh, và đôi khi như vừa được xưng nghĩa vừa được nên thánh.2 Trong hầu hết các đoạn mà cách diễn đạt theo hình bóng này xuất hiện, nó mô tả tình trạng và bản tính của các thánh đồ, đối lập với tình trạng và bản tính của những tội nhân chưa trở lại đạo, chưa được tha thứ, chưa được nên thánh. Nhưng trong đoạn trước mặt chúng ta, nó hiển nhiên mô tả tình trạng và bản tính của các thánh đồ dưới sự quản trị Cơ Đốc, tương phản với tình trạng và bản tính của các thánh đồ dưới sự quản trị Giu-đa. Những người được nói đến như đã ở dưới luật pháp, trước khi đức tin đến, không được mô tả như những kẻ xa lạ với gia đình của Đức Chúa Trời. Họ thuộc về nó; nhưng vì còn nhỏ tuổi, họ đã "phục dưới kẻ bảo hộ và kẻ coi sóc cho đến kỳ người cha đã định," khi họ sẽ nhận lãnh điều mà các dịch giả của chúng ta gọi là "sự làm con nuôi"—các đặc ân của những đứa con đã trưởng thành. Vậy không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng cụm từ "con cái của Đức Chúa Trời" ở đây tương đương với những đứa con đã trưởng thành.

Ý nghĩa của ngôn ngữ này không khó hiểu. Giống như sứ đồ đã nói: 'Có một sự khác biệt lớn giữa các đặc ân anh em sở hữu, và bản tính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi Ngài, và sự phục tùng Ngài, mà anh em đã được uốn nắn thành, với các đặc ân và bản tính của những người đã sống dưới luật pháp, như sự khác biệt giữa tình trạng và cảm xúc của một người con đã đến tuổi trưởng thành, và đã hoàn tất giáo dục, với tình trạng và cảm xúc của cùng đứa trẻ ấy khi còn thơ ấu hay vẫn còn dưới sự chăm sóc của vú nuôi và tutor; và một người như thế khăng khăng đòi vẫn ở trong nhà trẻ hay trường học—để mọi cử động của mình bị các đầy tớ theo dõi và điều chỉnh—cũng không bất hợp lý hơn việc anh em là những tín hữu trong Đấng Christ tìm cách ở lại dưới sự nô lệ của luật pháp, chứ chưa nói đến việc anh em tự đặt mình dưới sự nô lệ ấy.'

Chính "bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ" mà họ đã được đưa vào các đặc ân và được uốn nắn thành bản tính của những đứa con trưởng thành. "Đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ," ở đây cũng như trong toàn bộ bối cảnh, tương đương với sự bày tỏ của lẽ thật về Đức Chúa Jêsus Christ được xem như đã được tin. Chính bởi sự bày tỏ được tin này mà các Cơ Đốc nhân đạt được sự hiểu biết về Đấng Thiêng Liêng là "Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ," và là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Ngài, điều ấy vừa đổ đầy họ niềm vui và bình an, vừa uốn nắn họ thành tình yêu và sự tin cậy nơi Ngài dẫn họ đến "hầu việc Ngài mà chẳng sợ hãi gì," và "bước đi thong dong, tìm kiếm các giềng mối Ngài." Đối với những người như thế, các sự hạn chế của luật pháp Môi-se là không cần thiết, và các luật lệ thuộc về xác thịt của nó hoàn toàn không phù hợp; và đó là tình trạng mà mọi tín hữu của Phúc Âm được đưa vào, và đó là bản tính mà mọi tín hữu của Phúc Âm được uốn nắn thành.

Chúng ta nay đã sẵn sàng cảm nhận sức mạnh của lập luận của sứ đồ: 'Nay sự bày tỏ của Phúc Âm đã được ban ra, và được chúng ta tin, chúng ta không còn cần một sự quản trị sơ đẳng, hạn chế, bên ngoài như luật pháp nữa; vì qua Phúc Âm được tin này, chúng ta được đưa vào một tình trạng, và được uốn nắn thành một bản tính, mà một thể chế mở đường như thế, dù rất phù hợp để phục vụ các mục đích riêng của nó, hoàn toàn không thích hợp.'

Rằng vinh dự cao cả được làm "con cái của Đức Chúa Trời" này không đặc thù riêng cho bất kỳ hạng tín hữu nào, mà chung cho tất cả họ, là nguyên tắc mà sứ đồ phát biểu và minh họa trong các câu tiếp theo: "Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy."

Được "chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Jêsus Christ" hiển nhiên có nghĩa điều gì đó hơn là được chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Jêsus Christ. Cụm từ này chỉ xuất hiện ở đây và trong chương sáu Thư tín gửi người Rô-ma, câu 3, và ở cả hai nơi, điều gì đó được khẳng định về những người "chịu phép báp-têm trong Đấng Christ," điều mà không thể nào nói được về tất cả những ai chịu phép báp-têm, dù lúc thơ ấu hay tuổi trưởng thành, theo nghĩa sơ đẳng của từ này. Mọi người chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, ở đó được nói là "chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài," và "đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, và đã sống lại với Ngài," v.v. Và ở đây mọi người "chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Jêsus Christ" được nói là "mặc lấy Đấng Christ." Sự hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết và sự chôn, và sự sống lại, hiển nhiên là ý tưởng trong chương sáu Thư tín gửi người Rô-ma. Được chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, tôi cho rằng, chỉ tương đương với được hiệp nhất hay liên hệ mật thiết với Đấng Christ bởi đức tin mà người ta xưng nhận trong phép báp-têm.

Chúng ta không thể hiểu lời của sứ đồ như áp dụng cho tất cả những ai, dù lúc còn thơ ấu hay đã trưởng thành, đã chịu lễ báp-têm của Cơ Đốc giáo, vì những lời ấy không đúng với tất cả bọn họ. Chúng rõ ràng chỉ về những người đã nhận lấy đạo lý của Đấng Christ, những người "bởi một Thánh Linh mà chịu báp-têm chung vào một thân thể, và đều uống chung một Thánh Linh"; những người được cứu "bởi sự rửa của sự tái sinh," tức không phải là báp-têm, "và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." [5] Sự báp-têm được nói đến ở đây là "một phép báp-têm" thuộc về những người có một Đức Chúa Trời và một Chúa — một Thánh Linh, một đức tin, một hy vọng. Đó là sự báp-têm mà sự báp-têm bề ngoài là hình bóng của nó — một phước lành hoàn toàn không nhất thiết đi liền với, và trong rất ít trường hợp, nếu có, được ban cùng một lúc với, việc cử hành nghi thức bề ngoài. Trong trường hợp người trưởng thành, việc sở hữu sự báp-têm thiêng liêng này là điều đã được giả định trước. Chính sự báp-têm bề ngoài không liên kết người ta với Đấng Christ.

Tất cả những ai bởi đức tin mà được liên hệ với Đấng Christ Jêsus như thế thì "mặc lấy Đấng Christ." Lời lẽ này mang tính hình bóng. Nói đúng ra, chúng ta mặc áo quần. Nhưng cụm từ này thường được dùng theo nghĩa hình bóng để chỉ sự tiếp nhận hay thực hành các thói quen thuộc trí tuệ và đạo đức, dù tốt hay xấu. Chúng ta đọc về việc bị "mặc lấy sự rủa sả," bị "mặc lấy sự khiêm nhường," [2] về việc cởi bỏ "sự giận, sự nóng nảy, sự hung ác," v.v., và mặc lấy "lòng thương xót, sự khiêm nhường," v.v. Trong cách dùng theo nghĩa hình bóng này không có gì khó hiểu. Đôi khi, dù ít thường xuyên hơn, nó được dùng để chỉ về con người. Như vậy, "Thần của Đức Giê-hô-va" được nói là đã "giáng trên," theo nghĩa đen là đã "mặc lấy" "Xa-cha-ri, con trai Giê-hô-gia-đa." [4] Chúng ta được khuyên phải cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới. Và trong đoạn thứ mười ba, câu 14, của Thư gửi tín hữu Rô-ma, các Cơ Đốc nhân được khuyên phải "mặc lấy Đấng Christ." "Mặc lấy Đấng Christ" trong đoạn ấy rõ ràng có nghĩa là noi theo Đấng Christ, được nổi bật bởi các ân điển và mỹ đức đã làm nổi bật Ngài. Là mặc lấy chính Ngài với các thói quen của Ngài.

Chúng tôi cho rằng bối cảnh ở đây đòi hỏi chúng ta phải giải thích cụm từ ấy hơi khác một chút. "Mặc lấy Đấng Christ" rõ ràng là điều song song, nếu không phải là tương đương, với việc "là con cái Đức Chúa Trời," cũng như việc "chịu báp-têm trong Đấng Christ" song song với việc có đức tin của Đấng Christ. "Mặc lấy Đấng Christ" tức là trở nên, như thể, một người với Đấng Christ. Họ được bao phủ, như thể, bằng công trạng và quyền lợi của Ngài. Họ được đối xử như thể đã làm những gì Ngài đã làm, và đã xứng đáng với những gì Ngài đã xứng đáng. Họ được mặc lấy sự công nghĩa của Ngài, và do đó họ được làm cho sống động bởi Thánh Linh của Ngài — tâm trí đã ở trong Ngài cũng ở trong họ. Dùng chính lời của sứ đồ, họ không hẳn "sống," nhưng "Đấng Christ sống trong họ." Lời tuyên bố của sứ đồ, nói thẳng ra, là: "Tất cả những ai tin trong Đấng Christ Jêsus đều được liên hệ với Ngài cách mật thiết đến nỗi được Đức Chúa Trời đối xử như thể họ là một với Ngài." Khi Ngài nhìn xem họ, Ngài không thấy gì, như thể, ngoài Đấng Christ.

Đây là đặc ân của mọi tín hữu. Vì sứ đồ còn thêm: "Nơi đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người tôi mọi hoặc người tự chủ, đàn ông hoặc đàn bà; vì trong Đấng Christ Jêsus, anh em đều là một." [2]

Ý tưởng chung rõ ràng là, dưới thời đại Cơ Đốc, các đặc ân thuộc linh của chúng ta không lệ thuộc vào điều gì khác ngoài mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ Jêsus, mối liên hệ ấy được hình thành hoàn toàn bởi đức tin. Các sự phân biệt bề ngoài ở đây không có giá trị gì. Người tín hữu hưởng các phước lành thiêng liêng không phải với tư cách là người Giu-đa hay người Gờ-réc — tức người ngoại bang — là tôi mọi hay người tự chủ, là đàn ông hay đàn bà, mà hoàn toàn và duy nhất với tư cách là một người "trong Đấng Christ." Và mọi người ở trong Đấng Christ Jêsus đều được ban phước với cùng những đặc ân. Các tín hữu khi đã mặc lấy Đấng Christ thì cởi bỏ những sự phân biệt bề ngoài ấy, và xuất hiện, như thể, tất cả là một trong Đấng Christ Jêsus.

Sứ đồ ở đây đánh dấu sự khác biệt rõ rệt của đạo Đấng Christ, cả với Do Thái giáo lẫn ngoại giáo. Trong Do Thái giáo đã có sự khác biệt lớn giữa người Giu-đa và người Gờ-réc — sự khác biệt lớn giữa đàn ông và đàn bà — ấn chứng của giao ước bị giới hạn nơi người đầu tiên. Trong số dân ngoại, các nô lệ bị loại trừ khỏi các đền thờ nơi những người tự do thờ phượng. [5]

Kết luận mà sứ đồ rút ra từ việc mọi tín hữu được liên kết như thế, và được liên kết bình đẳng với Đấng Christ Jêsus, là tất cả đều được bảo đảm cách bình đẳng về những phước lành tuôn chảy hoàn toàn từ mối liên hệ của họ với Ngài. "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa."

Thuộc về Đấng Christ, hay là "của Đấng Christ" — sở hữu của Đấng Christ, như thể một phần của Đấng Christ — một chi thể trong thân thể Ngài — thịt và xương của Ngài — một linh với Ngài — chính là cùng một điều với việc ở trong Ngài và được mặc lấy Ngài. "Nếu anh em thuộc về Đấng Christ," nếu anh em được liên kết với Ngài, "thì anh em là dòng dõi Áp-ra-ham."

Để nhận ra sức mạnh của lập luận của sứ đồ, bạn phải nhìn lại câu 16, nơi chúng ta được bảo rằng dòng dõi của Áp-ra-ham chính là Đấng Christ. Bây giờ, ông nói, nếu anh em là một với Đấng Christ, dòng dõi của Áp-ra-ham, thì anh em cũng là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Anh em có thể là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham; nhưng nếu anh em chưa mặc lấy Đấng Christ, nếu anh em không ở trong Ngài, nếu anh em không thuộc về Ngài, thì anh em không phải là dòng dõi Áp-ra-ham. Và nếu anh em đã mặc lấy Đấng Christ, nếu anh em ở trong Ngài, nếu anh em thuộc về Ngài, thì dù anh em hoàn toàn là người ngoại lai đối với gia đình Hê-bơ-rơ, anh em vẫn là một trong dòng dõi Áp-ra-ham. Người Giu-đa không có quyền gì đối với danh xưng ấy, theo nghĩa thuộc linh, nếu họ không thuộc về Đấng Christ; và dân ngoại, nếu thuộc về Đấng Christ, cũng có quyền như những anh em Giu-đa tin kính của họ — họ cũng là "kẻ kế tự theo lời hứa."

Được làm "kẻ kế tự" của Áp-ra-ham tức là sở hữu cùng những phước lành mà Áp-ra-ham đã sở hữu, và nắm giữ chúng theo cùng một quyền sở hữu. Tất cả những ai thuộc về Đấng Christ, nói cách khác, tất cả những ai tin, đều "được ban phước với Áp-ra-ham đức tin," tức là Áp-ra-ham, người tin. Giống như ông, họ được xưng nghĩa, và giống như ông, họ được xưng nghĩa nhờ tin.

"Theo lời hứa" có thể có nghĩa là "phù hợp với," bởi cớ, "lời hứa của Đức Chúa Trời," lời hứa phán: "trong dòng dõi Áp-ra-ham, mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước"; hoặc "liên quan đến phước lành đã hứa," mà chúng ta đã thấy ở trên chính là sự xưng công chính bởi đức tin. Cùng một ý tưởng ấy được bày tỏ mạnh mẽ trong Rô-ma 8:17: "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ; nếu chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài." Ê-phê-sô 2:19: "Anh em" dân ngoại "không còn là người ngoài, kẻ khách nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Rô-ma 9:7, 8: "Cũng không phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái; nhưng có chép: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi." "Tức là con cái của lời hứa được kể là dòng dõi."

6. MINH HỌA HÌNH BÓNG VỀ HAI TRẠNG THÁI NÀY

Trong nhân loại có một khuynh hướng đáng buồn là bỏ qua và đánh giá thấp những lợi thế mà họ đang hưởng, trong khi đồng thời họ thường gắn một giá trị hoàn toàn không tương xứng cho những lợi thế tưởng tượng mà họ không có. Chính vì thế mà họ hăng hái, trong nhiều trường hợp, đổi cái tốt thật lấy cái tốt tưởng; và phát hiện, quá muộn, rằng mình đã làm "một cuộc mặc cả vô nghĩa." Cũng chính vì thế mà trong những hoàn cảnh cung cấp mọi điều cần thiết cho sự thoải mái vững chắc, chúng ta thấy biết bao người hoàn toàn khốn khổ, chỉ vì họ thiếu một điều gì đó mà, dù đúng hay sai, họ đã tưởng tượng là cần thiết để làm cho mình hạnh phúc. Hoàn toàn có thể việc đạt được chính điều ấy lại sinh ra đau đớn thay vì khoái lạc — chắc chắn tuyệt đối rằng nó sẽ không tạo ra hiệu quả thỏa mãn hoàn hảo như đã mong đợi; nhưng trong lúc đó, sự thiếu vắng nó làm đắng cay mọi nguồn vui hưởng, và giữ cho tâm trí bất an, không thỏa mãn.

Chính khoảng cách đã thêm vẻ quyến rũ cho những lợi thế và khoái lạc tưởng tượng; và cách tốt nhất để bảo vệ mình khỏi sự mê hoặc ấy là cố gắng đưa chúng đến gần con mắt của tâm trí, và xem xét kỹ lưỡng chúng bên cạnh những lợi thế đang có mà chúng ta có thể bị cám dỗ đổi lấy. Trong trường hợp ấy, chúng ta sẽ thường thấy rằng cái tưởng là lợi thế lại là một bất lợi thật và quan trọng đối với chúng ta; và chúng ta sẽ luôn thấy rằng những lợi thế hứa hẹn nhất cũng có những bất lợi đi kèm, và còn xa mới là điều tốt thuần khiết không pha trộn như trí tưởng tượng đã bảo chúng ta.

Các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti, phần lớn có nguồn gốc dân ngoại, đang ở trong nguy cơ lớn bị dẫn lạc một cách nguy hiểm bởi nguyên tắc ấy trong bản chất con người, mà những hoạt động của nó tôi vừa đề cập, vào thời điểm sứ đồ Phao-lô viết thư này cho họ. Bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, họ đã được giải cứu khỏi tình trạng ngu muội, bất chính và gian ác của ngoại giáo, và được dự phần vào sự bình an và sự trong sạch tuôn chảy từ sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus. "Trong Ngài họ có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội"; họ "được nên thánh trong danh Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài"; và, trong sự hưởng các sự an ủi của Ngài và hy vọng về vinh hiển của Ngài, họ "bước đi cách không chỗ trách được trong mọi điều răn và luật lệ của Ngài." Họ hẳn đã hạnh phúc biết bao, nếu chỉ họ nhận biết hạnh phúc của mình! Nhưng, vì quá sẵn lòng lắng nghe những lời của một số giáo sư theo Do Thái giáo, họ bắt đầu nghĩ rằng, để hoàn tất phẩm giá và hạnh phúc thuộc linh của mình, họ phải chịu phép nghi lễ khởi đầu của chế độ Do Thái, và vâng phục mọi yêu sách nghi lễ của nó. Không có gì có vẻ đáng tôn kính bằng mối liên hệ như thế với gia đình thánh; và, thay vì tiến bước trên con đường thánh khiết hạnh phúc mà bởi sự tin lẽ thật Cơ Đốc họ đã bước vào, họ đang ở trong nguy cơ cực kỳ lớn bị lôi kéo sang các lối rẽ của các lễ nghi thờ phượng, nơi mà, dù có thể tìm thấy bài tập nào đó cho thân thể, họ sẽ không kinh nghiệm sự cải thiện nào cho tâm trí, không sự nghỉ ngơi nào cho lương tâm, không sự bình an nào cho tấm lòng.

Sứ đồ, người coi sóc họ với nỗi lo âu dịu dàng của một người cha thuộc linh, dùng phương thuốc thích hợp. Ông lột bỏ khỏi chế độ luật pháp, nay đã trở nên lỗi thời, vẻ huy hoàng giả tạo mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã khéo tạo nên quanh nó. Ông đưa nó đến gần họ — bày tỏ trọn vẹn bản chất và mục đích của nó — chỉ rõ rằng đó là một thời kỳ quản trị mang tính mở đầu, không hoàn hảo và tạm thời — rằng điều họ lạ lùng coi là phẩm giá thì thật ra, trong trường hợp của họ, là sự hạ thấp — điều họ gọi là tiến lên thì thật ra là lùi lại — điều họ khoe là tiến bộ thì thật ra suýt nữa là sự bội đạo. Ông đặt trạng thái của Do Thái giáo bên cạnh trạng thái của đạo Đấng Christ, và chỉ rõ cho người Ga-la-ti rằng trong trường hợp của họ, hai trạng thái ấy hoàn toàn không tương hợp, và chắc chắn không thể so sánh với nhau dù chỉ một lúc: nói thẳng ra, ông bảo đảm với họ rằng nếu họ quyết định làm người Giu-đa, họ phải thôi làm Cơ Đốc nhân; và rằng, nếu họ thực hiện sự đổi chác như thế, họ sẽ phải hối tiếc cả bây giờ lẫn đời đời.

Để làm cho điều ấy, như thể, sờ thấy được đối với họ, ông đưa nó đến trước tâm trí họ dưới nhiều khía cạnh, và minh họa nó bằng nhiều sự tương tự. Một trong những sự tương tự nổi bật nhất nằm ngay trước mặt chúng ta. Ông minh họa các nguyên tắc ông đã nêu bằng một sự tương tự trong gia đình, cho thấy rằng sẽ không phi tự nhiên hay vô lý hơn khi một gia đình con cái đã đến tuổi trưởng thành cứ khăng khăng đòi lại bị đặt dưới mọi sự kiềm chế của phòng trẻ, so với việc họ, sau khi được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, lại tự nguyện đặt mình dưới ách nô lệ của chế độ Môi-se.

Lẽ ra không nên có sự phân chia chương ở đây. Người đọc cẩn thận các thư tín hẳn thường có dịp nhận thấy rằng sự phân chia chương và câu còn xa mới luôn khôn ngoan.

(1) HÌNH BÓNG

"Tôi nói rằng người kế tự, dầu là chủ của mọi vật, mà còn thơ ấu, thì chẳng khác chi đầy tớ; phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ quản trị cho đến kỳ người cha đã định."

Cụm từ "Tôi nói rằng" chỉ là một lời chuyển tiếp. Nó đưa vào một sự giải thích hay sửa đổi điều đã nói, như chương 3:26.

Ở đây sự ám chỉ dường như không phải, như chúng tôi đã nhận xét, về trường hợp chủ một điền sản để lại việc quản lý sự giáo dục và tài sản của đứa con trai duy nhất còn thơ ấu — người kế tự tài sản của mình — người này giao cho các gia sư, người kia giao cho các quản gia và quản lý — cho đến thời kỳ người cha đã định trong di chúc để con trai bước vào việc sở hữu không hạn chế các quyền của mình. Điều ấy sẽ không tương ứng tốt với điều nó định diễn tả — trạng thái của con cái Đức Chúa Trời hằng sống. Sự ám chỉ dường như rõ ràng là về điều thường xảy ra trong cả các gia đình Do Thái lẫn Hy Lạp, ngay cả khi người cha còn sống. Trong các gia đình ấy, đứa con trai, dù cuối cùng được định làm chủ tài sản của cha, và được người Rô-ma gọi, trong thời kỳ vị thành niên, là "herus minor," như với chúng ta là "cậu chủ nhỏ," xét về việc quản lý độc lập thì ở trong tình trạng không hơn gì đầy tớ. Nó buộc phải dậy và đi ngủ, làm việc hay nghỉ ngơi, học tập hay vui chơi, theo ý muốn của người khác. Giống như đầy tớ, nó hoàn toàn là người "dưới quyền." Việc quản lý thì giờ và công việc của nó được giao cho các nô lệ, những người hoàn toàn phục tùng mệnh lệnh của chủ gia đình; và trạng thái ấy tiếp tục cho đến thời điểm người cha đã định để con trai được giải thoát khỏi hệ thống kiềm chế này, và bước vào việc thực thi quyền độc lập của mình.

"Con trai" và "đầy tớ" [2] hay nô lệ, được ngầm đối lập với nhau. "Anh em nay là con cái"; trước đây họ là gì? họ có thể là gì ngoài nô lệ? Chẳng phải gia đình gồm hai hạng người ấy sao? và điều ấy còn hơn cả gợi ý rằng tình trạng của những người ông đang ngỏ lời trước khi trở nên Cơ Đốc nhân là tương đối nô lệ. Gợi ý này hẳn không mấy dễ chịu đối với phần người Giu-đa trong Hội Thánh Ga-la-ti; và họ có thể viện dẫn Kinh Thánh Cựu Ước để chứng minh rằng ngay cả dưới thời kỳ quản trị trước, họ đã là "con cái Đức Chúa Trời." [4] Sứ đồ không phủ nhận rằng ngay cả dưới luật pháp họ đã có địa vị con cái; nhưng ông rõ ràng ngụ ý rằng trạng thái ấy, bởi các sự kiềm chế của nó, rất giống với trạng thái nô lệ.

Từ được dịch là "con cái" chỉ những người chưa đến tuổi trưởng thành, dù còn thơ ấu hay đang được huấn luyện. Từ được dịch là "gia sư" [7] chỉ người được giao quyền quản lý tài sản hay con người. Theo nghĩa dân sự, nó được dùng cho các quan cai trị tỉnh; theo nghĩa gia đình, cho các quản lý nông trại và điền sản. Từ được dịch là "quản trị" chỉ người quản gia được giao việc quản lý các công việc trong nhà. Ê-li-ê-se người Đa-mách trong gia đình của Áp-ra-ham, vị tiểu vương giàu có, là như thế. Gia sư hay quản trị không phải là viên chức được gọi là "thầy giáo," [9] người mà công việc duy nhất là chăm sóc con cái; nhưng trong khi còn vị thành niên, con cái, về các vấn đề tiền bạc, ở dưới quyền gia sư và quản trị. Cụm từ "cho đến kỳ người cha đã định" tự nó đã đủ chứng minh rằng sự ám chỉ không phải về con cái của một chủ đã qua đời được đặt dưới sự chăm sóc của những người mà chúng ta gọi là người giám hộ hay gia sư; vì thời kỳ giám hộ đã được người Hy Lạp và Rô-ma định, không phải bởi di chúc của người cha, mà bởi luật dân sự. Đứa con trai vị thành niên, dù là "chủ của mọi vật," được định làm chủ điền sản, xét về sự kiềm chế thì "chẳng khác chi đầy tớ" — một nô lệ.

Tình trạng của đứa con trai vị thành niên do đó phải được chịu đựng cách kiên nhẫn — nó tốt hơn nhiều so với việc bị bỏ rơi; xét tương phản với trạng thái ấy, và liên quan đến mục đích hướng tới, là sự chuẩn bị con trai cho một địa vị cao hơn, đó là một tình trạng đáng biết ơn — nhưng chắc chắn không một quan điểm nào lại đáng để bám víu cách trìu mến khi các mục đích của nó đã được hoàn thành, hay được ưa thích hơn sự tự do mà trạng thái kiềm chế này được định làm sự chuẩn bị.

Bây giờ chúng ta hãy xem sứ đồ đã khéo léo dùng sự kiện quen thuộc này để minh họa cho chủ đề đang trực tiếp ở trước mặt ông như thế nào.

(2) SỰ ÁP DỤNG HÌNH BÓNG

"Cũng vậy, khi chúng ta còn thơ ấu, chúng ta phải phục dưới các lề thói của thế gian; nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, ngươi không phải là tôi mọi nữa, mà là con; nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời." [2]

(A) TRẠNG THÁI VỊ THÀNH NIÊN CỦA HỘI THÁNH

"Cũng vậy." Như thể sứ đồ đã nói: "Tương tự như cách các người cha loài người quản lý sự giáo dục con cái mình, Cha của "gia đình trên trời và dưới đất" vĩ đại đã điều khiển sự kỷ luật con cái Ngài." "Khi chúng ta còn con cái, chúng ta phải phục dưới các lề thói của thế gian này." Đối với câu hỏi: chúng ta phải hiểu những người [3] mà sứ đồ nhân danh là ai? câu trả lời rõ ràng là: Gia đình của Đức Chúa Trời, Hội Thánh thật, các tín hữu chân thật. Và đối với câu hỏi: chúng ta phải hiểu thế nào về việc họ là "con cái," tức là con cái chưa đến tuổi trưởng thành? câu trả lời đúng rõ ràng là: Nó chỉ về trạng thái của Hội Thánh dưới luật pháp, như một trạng thái không hoàn hảo, yếu đuối tương đối, và mang tính chuẩn bị. Tuy nhiên, nó không chỉ về tình trạng phục tùng luật pháp — được ngụ ý trong cụm từ "phải phục dưới các lề thói của thế gian" — cho bằng về sự không hoàn hảo của nó, điều đã khiến sự phục tùng một thời kỳ quản trị như luật pháp trở nên cần thiết.

"Khi chúng ta còn con cái" chỉ tương đương với: "Khi sự hiểu biết của chúng ta về các điều thuộc về Đức Chúa Trời còn hạn chế và mơ hồ, và mọi năng lực thuộc linh của chúng ta còn ở trong trạng thái chưa chín và không hoàn hảo." Chúng ta chỉ cần nhìn vào sự mặc khải Cựu Ước và Tân Ước để thấy rằng sự trước còn hạn chế và kém rõ ràng hơn nhiều so với sự sau. Từ chính hoàn cảnh của sự việc, hẳn phải như thế. Sự cứu rỗi vẫn là một sự cứu rỗi tương lai, và nó phải được hoàn thành nhờ phương tiện của cơ quan con người hành động theo các luật thông thường của nó. Trên giả thiết này, tức là lẽ thật, một sự mặc khải rõ ràng hơn đã không tương hợp với mục đích hướng tới; đến nỗi dưới trật tự ấy, con cái Đức Chúa Trời, trong hoàn cảnh thông thường, sẽ ở trong trạng thái thơ ấu, hoặc giỏi nhất là thời thơ ấu.

Bây giờ, khi đây là trạng thái của sự hiểu biết và các năng lực thuộc linh của họ, họ rõ ràng hoàn toàn không thích hợp để được để tự quản lý. Điều gì đó tương tự như "các gia sư và quản trị do Cha chỉ định" là tuyệt đối cần thiết, và điều này được tìm thấy trong điều sứ đồ gọi là "các lề thói của thế gian" mà dưới "ách nô lệ" của chúng họ đã được đặt.

Ở đây có hai câu hỏi mà sự chú ý của chúng ta phải hướng đến: "Các lề thói của thế gian" là gì? và, Con cái Đức Chúa Trời dưới luật pháp đã "phải phục dưới các lề thói ấy" như thế nào? Từ được dịch là "lề thói" đúng ra chỉ một trật tự hay dãy, và từ đó được chuyển sang nhiều cách dùng khác nhau để chỉ những vật đứng trong một trật tự hay dãy, hoặc những vật giữ các vật khác trong một dãy hay trật tự. Trong các tác phẩm cổ điển, nó được dùng về các ký tự hay mẫu tự, vì trật tự của chúng đã cố định; và bằng cách nối chúng lại, các âm tiết và từ được tạo thành, và các ngôn ngữ có trật tự đều đặn được sinh ra. Theo nghĩa rộng hơn, nó được dùng về những vật theo một quan điểm nào đó là "các yếu tố" — những vật mà từ đó các vật khác được cấu thành hay hợp thành. Phi-e-rơ dùng từ ấy về các phần tử cấu thành của vũ trụ. [2] Một số người đã nghĩ rằng "các lề thói của thế gian" ở đây chỉ về mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và các thiên thể khác; nhưng sứ đồ rõ ràng đang nói về người Ga-la-ti Do Thái-Cơ Đốc (chúng ta), và ngay cả đối với người Ga-la-ti Dân ngoại-Cơ Đốc thì cũng còn nghi ngờ họ đã phục dưới các vật ấy như đối tượng thờ phượng đến mức nào.

Việc "phải phục dưới các lề thói của thế gian" rõ ràng đối lập với việc "được chuộc khỏi luật pháp," đến nỗi sự ám chỉ của cụm từ là không thể nghi ngờ. Nó chỉ về các điều răn và luật lệ của luật pháp Môi-se, và chúng dường như được gọi là "các lề thói," như những phương thức dạy dỗ sơ đẳng tương ứng với bảng chữ cái, và thích hợp với trẻ con; [2] và "các lề thói của thế gian này," như những phương thức kỷ luật sơ đẳng thuộc về, và đặc trưng cho, thời kỳ quản trị Do Thái mang tính chuẩn bị. [4] Bây giờ, bởi các lề thói được nói đến ở đây, tôi hiểu là toàn bộ hệ thống các lễ nghi bề ngoài dưới luật pháp, mà, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy, có thể được coi là các yếu tố, các điều sơ học, thích hợp với trạng thái tương đối trẻ con của Hội Thánh trong thời kỳ được nói đến. Và chúng được gọi là "các lề thói thuộc về thế gian" để đánh dấu tính chất khả giác và bề ngoài của chúng. Trong việc huấn luyện trẻ con, chúng ta buộc phải liên tục kêu gọi các giác quan của chúng; chúng ta không thể cố định sự chú ý của chúng bằng cách nào khác. Chính bằng các sự trình bày khả giác mà chúng ta truyền lẽ thật trừu tượng vào tâm trí chúng. Cũng vậy, trong trạng thái trẻ con của Hội Thánh, phát sinh từ sự mặc khải không hoàn hảo của thời kỳ quản trị của ân điển, và sự ấy, lại nữa, phát sinh từ bản chất của sự việc, Hội Thánh đã được dạy dỗ và kỷ luật bằng các sự trình bày tượng trưng và các lễ nghi bề ngoài. Sự thờ phượng này, dù không thiếu tính thuộc linh — vì mọi sự đều có ý nghĩa, và ý nghĩa ấy không hề hoàn toàn bị che giấu — đã có rất nhiều tính xác thịt. Nó phần lớn là một việc của thì giờ, địa điểm và hoàn cảnh. Vòng quay liên tục của các lễ nghi như thế được định, ở một mức độ nào đó, để thay thế cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thuộc linh, sáng suốt, thường xuyên, mà không gì ngoài một sự mặc khải rõ ràng, kèm theo một sự tuôn đổ đầy đủ của ảnh hưởng thiêng liêng, có thể tạo ra được.

Dưới các thể chế sơ đẳng bề ngoài thuộc về thế gian này, Hội Thánh, trong trạng thái trẻ con của mình, đã được "giữ" như trong trạng thái nô lệ; tức là, các thành viên của nó được giữ trong trạng thái bị hạn chế, bị giam hãm — họ được "giữ" "bị nhốt dưới luật pháp." Chandler nhận xét: "Người Giu-đa đã phục dưới các lề thói ấy. Chính tôn giáo của họ đã khiến họ thành một thứ nô lệ; chi phí cần thiết để duy trì sự thờ phượng trong đền thờ của họ rất lớn, và là một gánh nặng liên tục trên tài sản của họ. Những lần rửa và tẩy sạch thường xuyên của họ hẳn đã kèm theo nhiều bất tiện lớn: những chuyến hành hương hằng năm đến Giê-ru-sa-lem, mà mọi người nam Giu-đa đều bị buộc phải thực hiện mỗi năm ba lần, vừa tốn kém vừa phiền toái: đến nỗi họ rất có thể kêu lên: 'Kìa, thật là nhọc nhằn biết bao!' vì cớ ấy mà sứ đồ Phi-e-rơ gọi luật pháp Môi-se, ngay tại chính Giê-ru-sa-lem, là 'một cái ách mà tổ phụ chúng ta hoặc chúng ta chẳng từng mang nổi.' Việc ở dưới một luật pháp như thế thật là một trạng thái nô lệ và ách nô lệ; và do đó những người Giu-đa là kẻ kế tự của các lời hứa, trong khi còn ở dưới nó, chẳng khác chi đầy tớ."

Đây chắc chắn là một trạng thái tốt hơn nhiều so với trạng thái của dân ngoại; vì làm tôi mọi của Chúa thì hơn làm chủ của chính mình, hay nói cách khác, làm nô lệ của ma quỷ. Nhưng dù là một trạng thái tốt hơn trạng thái của dân ngoại, và cần thiết trong hoàn cảnh đặc biệt mà Hội Thánh được đặt vào, nó không phải, như chúng tôi đã chỉ ra, tự nó là một trạng thái đáng ao ước. Nó chỉ được định làm sự mở đầu cho một điều tốt hơn. Ý định của Đức Chúa Trời là đem họ, những đứa con-tôi mọi của Ngài, vào "sự tự do vinh hiển của những đứa con trưởng thành của Ngài"; và theo đó sứ đồ tuyên bố rằng khi Đức Chúa Trời bởi sự hoàn thành lời hứa của Ngài đã tỏ ra sự mầu nhiệm, khi Đấng Christ đã đến, có thể một cách thích hợp ban cho một lời tường thuật đầy đủ và rõ ràng về con đường cứu rỗi qua Ngài — một cái nhìn như thế về bản tính của Đức Chúa Trời, kèm theo ảnh hưởng thiêng liêng, đã hoàn toàn đủ, không cần các lề thói nhân tạo và thuộc về thế gian này, để dẫn người tin đến sự phục vụ Đức Chúa Trời cách thường xuyên — thì gia đình của Đức Chúa Trời đã được giải thoát khỏi hệ thống kiềm chế mà họ đã phải chịu lâu như thế một cách cần thiết, và được đưa vào sự hưởng đặc ân của những đứa con trưởng thành. Đây là điều được tuyên bố trong câu tiếp theo, một trong những câu quan trọng nhất trong Sách của Đức Chúa Trời.

"Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." [2]

Để bày tỏ và minh họa đầy đủ các ý tưởng chứa trong câu này, chúng ta cần phải theo một trật tự hơi khác với trật tự được dùng trong chính câu ấy. Trong một đoạn như đoạn trước mặt chúng ta, điểm đầu tiên là cố gắng xác định ý tưởng chủ đạo là gì, và các ý tưởng phụ là gì — cái nào là thân cây, cái nào là các cành. Điều ấy dễ dàng làm được trong trường hợp hiện tại. "Khi chúng ta còn con cái, chúng ta phải phục; bây giờ khi kỳ hạn đã được trọn, chúng ta đã nhận được địa vị làm con." Để đạt được điều này, cần thiết là những người ở dưới luật pháp phải được chuộc khỏi nó; và để đạt được điều ấy, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp."

(B) ĐỊA VỊ CỦA SỰ υἱοθεσία, HAY "ĐỊA VỊ CON TRƯỞNG THÀNH," MÀ HỘI THÁNH ĐÃ ĐƯỢC ĐƯA VÀO

"Kỳ hạn đã được trọn" là một cách nói theo Hê-bơ-rơ để chỉ "kỳ hạn trọn," cũng như "sự hoàn hảo của vẻ đẹp" [4] là "vẻ đẹp hoàn hảo," và "lời hứa của Thánh Linh" là "Thánh Linh đã hứa." Khi kỳ hạn trọn đã đến — khi kỳ người Cha đã định [6] đã hoàn toàn đến — thì chúng ta, tức là Hội Thánh, gia đình của Đức Chúa Trời, đã nhận được địa vị làm con.

Từ "làm con nuôi," ở đây, không được dùng theo nghĩa mà nó được dùng trong các sách thần học nói chung. Nó không chỉ trạng thái của một người mới được đưa vào gia đình đối lập với trạng thái của một người hoàn toàn không thuộc gia đình — nó mô tả trạng thái của một thành viên trong gia đình được nâng lên một địa vị cao hơn trong gia đình. "Địa vị làm con" tương đương với "trạng thái của những đứa con trưởng thành đối lập với trạng thái của trẻ thơ và con cái." Nó không mô tả trạng thái của các thánh đồ đối lập với trạng thái của tội nhân, mà mô tả trạng thái của các thánh đồ dưới thời kỳ quản trị Cơ Đốc tương phản với trạng thái của các thánh đồ dưới thời kỳ quản trị Môi-se.

Bây giờ, trạng thái ấy gồm những gì? Trong việc sở hữu một phần lớn hơn của sự hiểu biết về bản tính của Đức Chúa Trời như một người cha, trong một mức độ cao hơn của tình yêu và lòng tin cậy con thảo đối với Ngài, và trong một hệ thống các lễ nghi tôn giáo, với sự đơn giản và thuộc linh của chúng, thích hợp với sự hiểu biết mở rộng và bản tính được cải thiện này. Dưới thời kỳ quản trị Cơ Đốc có một sự mặc khải rõ ràng hơn nhiều về bản tính của Đức Chúa Trời là "giàu lòng thương xót và sẵn tha thứ"; "công bình, song xưng nghĩa kẻ tin trong Đức Chúa Jêsus," hơn dưới thời kỳ Môi-se. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rực rỡ nhất "trên mặt Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài." Hiệu quả tự nhiên của sự mặc khải này khi được tin là tiêu diệt "sự sợ hãi có hình phạt," và làm đầy tâm trí bằng lòng tin cậy và tình yêu con thảo. Những tình cảm này một cách tự nhiên kéo các tư tưởng và tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, và do đó khiến cho không cần thiết, và thật ra không thích hợp, hệ thống phức tạp các lễ nghi tôn giáo bề ngoài đã đặc trưng cho thời kỳ quản trị trước. Dưới thời kỳ quản trị Cơ Đốc, các nghi thức của tôn giáo gồm chủ yếu là sự bày tỏ đơn giản nhất có thể của các tình cảm và cảm xúc đối với Đức Chúa Trời, và các phương tiện trực tiếp và rõ ràng của sự cải thiện thuộc linh và đạo đức. Chỉ có vừa đủ lễ nghi tích cực, không hơn, để giữ chúng ta trong sự nhớ rằng phải tuyệt đối phục tùng thẩm quyền thiêng liêng, trong khi ngay cả các lễ nghi tích cực ấy cũng đơn giản và đầy ý nghĩa đến nỗi chúng có nhiều tính thuộc linh hơn là tính thuộc thể. Dùng ngôn ngữ mạnh mẽ của đệ nhất tác gia Anh, "Đạo lý của Phúc Âm được gieo trồng bởi các giáo sư được thần cảm, đã được họ sàng sảy khỏi trấu của các lễ nghi quá hạn, và luyện đến một đỉnh cao thuộc linh và một tâm tính trong sạch như thế, cùng sự hiểu biết về Đấng Tạo Hóa, đến nỗi thân thể, với mọi hoàn cảnh về thì giờ và địa điểm, đã được thanh tẩy bởi các tình cảm của linh hồn được tái sinh, và không còn gì bất khiết ngoài tội lỗi; đức tin không cần các chức vụ yếu đuối và dễ sai lầm của các giác quan làm người dẫn đường hay người giải thích các sự mầu nhiệm trên trời, trừ nơi chính Chúa chúng ta trong các nghi thức thánh của Ngài đã truyền."

Để Hội Thánh đạt được "địa vị làm con" này — trạng thái con trưởng thành này — tuyệt đối cần thiết là các tín hữu dưới luật pháp phải được "chuộc" khỏi nó. Chúng ta đã thấy rằng hệ thống các lễ nghi tôn giáo dưới thời kỳ quản trị ấy đã được khiến nên cần thiết bởi, và thích hợp với, sự không hoàn hảo của sự mặc khải, sự vận dụng hạn chế của ảnh hưởng thiêng liêng, và sự không hoàn hảo tương ứng của bản tính thuộc linh, đã thịnh hành dưới nó. Sự phục vụ ấy, như sứ đồ cho chúng ta biết, "chỉ là đồ ăn uống, cùng các thứ rửa và các luật lệ về phần xác," không thể làm cho kẻ làm các việc ấy nên trọn vẹn về lương tâm, và chỉ được đặt ra "cho đến kỳ sửa đổi lại."

Việc dẹp bỏ trạng thái ấy là cần thiết cả liên quan đến người Giu-đa tin, những người đã ở trong gia đình của Đức Chúa Trời, lẫn liên quan đến dân ngoại, những người bởi tin sẽ được đem vào. Không xứng hợp rằng những người trong gia đình, khi được nhận vào đặc ân của địa vị con trưởng thành, lại tiếp tục phục tùng các sự kiềm chế cần thiết trong thời thơ ấu; và không xứng hợp rằng những người được nhận vào gia đình trong trạng thái tiến bộ này lại bị đặt dưới các sự kiềm chế ấy. Như vậy cần thiết là những người ở dưới luật pháp phải được chuộc hay giải thoát khỏi luật pháp "hầu cho chúng ta" — tức là cả người Giu-đa lẫn dân ngoại — "được địa vị làm con."

Cách thức mà sự thay đổi lớn lao và hạnh phúc này trong trạng thái của Hội Thánh đã được thực hiện được tuyên bố như sau: "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp," hầu cho Ngài "chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được địa vị làm con." Sự thay đổi này trong trạng thái Cơ Đốc rất quan trọng, và tầm quan trọng của nó được đánh dấu bởi cách thức nó đã được hoàn thành. Nó không được hoàn thành bởi một sự mặc khải đơn thuần về ý muốn thiêng liêng qua một sứ giả thông thường, dù là thiên sứ hay con người. Nó được hoàn thành bởi Con một của Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, và đặt mình dưới luật pháp hầu cho Ngài giải thoát Hội Thánh Ngài khỏi dưới nó. Để đem Hội Thánh xưa của Ngài ra khỏi ách nô lệ của Ai Cập và đặt họ vào sự sở hữu tự do và bình an trong Ca-na-an, Đức Chúa Trời đã dấy lên Môi-se và Giô-suê; nhưng để giải thoát họ khỏi ách nô lệ của luật pháp, và đưa họ vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, "Ngài đã sai Con Ngài."

"Con Đức Chúa Trời" là một danh xưng ban cho Đấng là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, để chỉ sự đồng nhất của bản tính Ngài với, sự phân biệt cá vị của Ngài khỏi, và sự mật thiết của mối liên hệ Ngài với, Cha thiêng liêng của Ngài, cũng như tình yêu thương hài lòng mà họ dành cho nhau. Khi Đức Chúa Jêsus gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của mình, và gọi mình là Con riêng, Con một, của Đức Chúa Trời, người Giu-đa hiểu Ngài nói Ngài bằng với Đức Chúa Trời; và việc họ không hiểu lầm Ngài là rõ ràng từ chỗ Chúa chúng ta không bao giờ sửa họ. Đấng Vinh Hiển này, về bản tính và sự hoàn hảo bằng với Cha, nhưng trong thời kỳ quản trị của sự cứu rỗi loài người thì phục tùng Ngài, đã được Ngài "sai đi" hay ủy thác để đem Hội Thánh Ngài vào sự hưởng "địa vị làm con."

Cụm từ "sai đi" được dùng về người sai một người từ mình đi theo một hướng khác để thi hành một sứ mệnh. [2] Rõ ràng chỉ về điều gì đó trước sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta, nó chứa trong nó một sự ám chỉ về sự tiền hữu của Đấng Cứu Thế — một giáo lý được dạy rất rõ ràng trong nhiều đoạn Kinh Thánh.

Con Đức Chúa Trời đã được sai đi "được nên hay sanh bởi một người nữ." Cách diễn đạt này rõ ràng mô tả sự nhập thể của Chúa chúng ta. Ngài đã được sai đi trong bản tính loài người. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta." [5] "Vì con cái" mà Ngài đến để đem đến vinh hiển "có phần về thịt và huyết, nên chính Ngài cũng có phần vào đó." Có người đã nghĩ rằng trong cụm từ có một sự ám chỉ đến cách thức đặc biệt của sự nhập thể của Chúa chúng ta — trong việc sanh bởi một trinh nữ, là dòng dõi của người nữ. Các lời ấy không nhất thiết diễn đạt điều này; nhưng tôi chưa sẵn sàng quả quyết rằng sự kiện ấy đã không hiện diện trong tâm trí sứ đồ khi ông chọn cách diễn đạt đặc biệt này, cách diễn đạt tự nhiên gợi ý tưởng này hơn các cách diễn đạt khác, những cách chỉ truyền đạt ý tưởng nhập thể, mà không ám chỉ gì đến cách thức.

Ngài đến, không chỉ được nên hay sanh bởi một người nữ, mà còn được nên hay sanh "dưới luật pháp"; không chỉ là một người, mà là một người Giu-đa. Nhiều nhà giải kinh coi "luật pháp" ở đây là điều họ gọi là luật đạo đức trong hình thức giao ước của nó. Giáo lý mà họ tuyên bố trong các lời này, "Đấng Christ đã được đặt dưới luật đạo đức trong hình thức giao ước của nó" — tức là, "Đấng Christ Jêsus đã đến được Cha ủy thác để dâng một sự vâng phục và đền bù trọn vẹn cho luật pháp, mà dân Ngài, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, đã vi phạm, và do đó giải thoát họ khỏi sự đoán phạt, và bảo đảm cho họ sự sống đời đời" — là một lẽ thật rất quan trọng; nhưng dường như rất rõ ràng rằng đó không phải là lẽ thật được dạy ở đây. [2]

Luật pháp mà dưới đó Đấng Christ được trình bày ở đây như đã được đặt là luật pháp mà dưới đó Hội Thánh đã được đặt trước khi Ngài đến, và khỏi đó cần thiết phải giải thoát Hội Thánh để đạt được địa vị làm con. Ngài đã được đặt dưới luật pháp ấy, vì Ngài là Đấng thay thế cho mọi dân tin kính của Ngài đã từng ở dưới nó, bị ràng buộc phải vâng giữ các điều răn của nó, và gánh chịu sự rủa sả của nó, mà họ đã chuốc lấy. Không hề khó xảy ra rằng một trong các luận cứ của các giáo sư theo Do Thái giáo là: "Chính Đức Chúa Jêsus Christ là người Giu-đa; Ngài ở dưới luật pháp, và đã vâng phục mọi yêu sách của nó; Ngài đã chịu phép cắt bì và tuân giữ cách tỉ mỉ mọi điều răn của nó"; và rằng sứ đồ đã ám chỉ điều này khi đưa ra sự kiện ấy. Như thể ông đã nói: "Rất đúng là Đức Chúa Jêsus Christ đã "được đặt dưới luật pháp," nhưng đó là "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Việc đặt luật pháp trên dân ngoại còn xa mới là mục đích của sự đến của Ngài; một trong các mục đích của nó là giải thoát người Giu-đa khỏi dưới nó."

Chỉ còn lại, để làm sáng tỏ đầy đủ câu quan trọng này, chúng ta phải hỏi có mối liên hệ nào giữa việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài trong bản tính loài người và phục tùng luật pháp Môi-se với sự chuộc những người ở dưới luật pháp ấy, và việc các Hội Thánh đạt được địa vị làm con. Chúng ta đã thấy rằng trạng thái gọi là "địa vị làm con" — trạng thái của các đặc ân và sự tự do của Tân Ước — không thể tồn tại cùng với trạng thái nô lệ của luật pháp; và chúng ta cũng đã thấy rằng sự chấm dứt vinh dự duy nhất cho thời kỳ quản trị của luật pháp phải được tìm thấy trong việc các điều răn của nó được vâng giữ cách trọn vẹn, và sự rủa sả của nó được gánh chịu cách đầy đủ, bởi Đấng Thay Thế của những người thuộc về Y-sơ-ra-ên thuộc linh đã sống dưới nó. Vì mục đích này, hiển nhiên cần thiết là Đấng Thay Thế thiêng liêng ấy phải trở nên cả người lẫn người Giu-đa, và trong bản tính loài người, và phục tùng luật pháp Môi-se, làm như mọi dân Ngài dưới luật pháp ấy bị ràng buộc phải làm, và chịu mọi điều họ đã đáng phải chịu, và do đó đặt nền tảng cho sự chấm dứt vinh dự của một hệ thống đã phục vụ mục đích của nó, và sự tiếp tục của nó không tương hợp với trật tự cao hơn và tốt hơn của các sự việc nay sẽ diễn ra.

Hơn nữa, chính sự không hoàn hảo của sự mặc khải về con đường cứu rỗi, kèm theo một sự truyền thông hạn chế tương ứng của ảnh hưởng thiêng liêng, là nguyên nhân của sự không hoàn hảo của bản tính thuộc linh, điều đã khiến luật pháp cần thiết như một hệ thống kiềm chế; và chính sự kiện Đấng Cứu Thế còn phải đến, sự cứu rỗi còn phải được hoàn thành, đã khiến sự không hoàn hảo của sự mặc khải trở nên cần thiết. Bây giờ, khi Đấng Cứu Thế đã đến, và đã "chấm dứt sự phản nghịch, làm cho tội lỗi hết, và đem sự công nghĩa đời đời vào," một nền tảng đã được đặt cho một sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng, và sự mặc khải này, kèm theo ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, đã tạo ra trạng thái tư tưởng và tình cảm liên quan đến các điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà đối với đó một hệ thống các luật lệ xác thịt như luật pháp chứa đựng vừa không cần thiết vừa không thích hợp, và đã khiến dân Đức Chúa Trời thích hợp với trật tự đơn giản thuộc linh của các sự việc, điều phân biệt thời kỳ quản trị của Phúc Âm. Đó là sự minh họa tương tự của sứ đồ rút ra từ đời sống gia đình.

Một câu hỏi liên hệ sâu sắc nhất với các lợi ích cao nhất của chúng ta đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trước khi chúng ta tiến xa hơn. Con Đức Chúa Trời này, được Cha sai đi, đã đến trong thế gian chúng ta — sanh bởi một người nữ — sanh dưới luật pháp — một người, một người Giu-đa, và Ngài đã làm và chịu mọi điều cần thiết để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp — và trong khi làm như thế, Ngài đã đặt một nền tảng rộng và vững chắc cho mọi người, dù ở dưới luật pháp hay không luật pháp, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, khi tin, đạt được đặc ân cao cả của địa vị con thiêng liêng trưởng thành. Một sự chuộc tội vô hạn đã được thực hiện và chấp nhận — một sự mặc khải rõ ràng và được chứng thực đầy đủ đã được ban cho, và một kênh rộng và sâu đã được mở cho sự truyền thông ảnh hưởng thiêng liêng đầy quyền năng để thanh tẩy và cứu rỗi. Chúng ta sống dưới thời kỳ quản trị mà trong đó mọi điều này là vấn đề, không phải của sự tiên báo và mong đợi, mà của lịch sử và kinh nghiệm.

Nhưng chúng ta có thể sống dưới thời kỳ quản trị ấy mà vẫn tiếp tục cá nhân không được dự phần vào các phước lành của nó. Câu hỏi — câu hỏi quan trọng nhất — là: "Tôi có được liên kết với Đấng Christ đến nỗi được dự phần vào các phước lành của sự cứu rỗi của Ngài không?" Một sự liên kết như thế chỉ có thể được hình thành bởi đức tin nơi lẽ thật; và ở đâu đức tin ấy thật sự hiện hữu, ở đó có sự liên kết ấy, và ở đó có mọi kết quả phước hạnh của nó. Nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, đó là nhờ đức tin của Đấng Christ; và nếu chúng ta tin trong Đấng Christ, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. "Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời — tức là cho những ai tin trong danh Ngài."

Vậy chúng ta hãy xem chừng kẻo mình là những người không được đổi mới, trong khi một thời kỳ quản trị đang vận hành quanh chúng ta, trong đó "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" — kẻo mình ở trong tối tăm giữa ánh sáng, và khi nhiều người một thời ở trong tối tăm nay là sự sáng trong Chúa — ở dưới sự đoán phạt trong khi một sự tha thứ miễn phí được rao giảng vào tai chúng ta, và nhiều người có tội như chúng ta thật sự được tha — chết trong khi ảnh hưởng làm cho sống đang vận hành tích cực quanh chúng ta, và nhiều người một thời vô sinh như chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ. Chúng ta hãy xem chừng để được liên kết với Đấng Christ đến nỗi "được trở nên sự công nghĩa của Đức Chúa Trời trong Ngài." Chúng ta hãy xem chừng để "được dựng nên mới trong Đấng Christ Jêsus"; vì "nếu ai ở trong Đấng Christ Jêsus, nấy là người dựng nên mới." Chúng ta hãy xem chừng để sự đổi mới kép này đã diễn ra trên chúng ta. Không có sự đổi mới thứ nhất, thiên đàng đóng cửa đối với chúng ta; không có sự đổi mới thứ hai, chúng ta không thích hợp cho thiên đàng; không có cả hai, thà chúng ta chưa từng được sanh ra còn hơn. Thật sẽ là một điều kinh khiếp nếu, với một sự chuộc tội vô hạn — một Thánh Linh toàn năng — một Kinh Thánh rõ ràng và được chứng thực đầy đủ — một sự cứu rỗi đầy đủ và miễn phí — chúng ta vẫn hư mất. Sự hư mất của chúng ta hẳn không phải là sự hư mất thông thường — sâu hơn sự hư mất của người Giu-đa hay dân ngoại tỉ lệ với số lượng lớn hơn và giá trị cao hơn của các đặc ân của chúng ta. Nhưng tại sao lại phải có sự hư mất? Sự cứu rỗi trong Đấng Christ với vinh hiển đời đời đã được đem đến rất gần chúng ta, và hẳn thuộc về chúng ta nếu chúng ta không cứng cỏi từ chối nhận lấy nó. Nó chỉ có thể được nhận trong đức tin nơi lẽ thật của Phúc Âm; và tại sao chúng ta không tin? mọi sự đã sẵn sàng — của lễ đã hoàn thành — Thánh Linh miễn phí — bản ghi chép rõ ràng được chứng thực đầy đủ — không có gì ngăn trở ngoài "lòng dữ không tin" — một trạng thái tâm trí quái đản như gian ác, phi lý như hủy hoại.

Để chứng minh rằng các tín hữu Ga-la-ti thật sự đã được đưa vào một trạng thái tương tự như trạng thái của những đứa con trưởng thành, sứ đồ viện dẫn trạng thái tâm trí của họ liên quan đến Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

(D) HẬU QUẢ VÀ BẰNG CHỨNG CỦA SỰ THAY ĐỔI THUẬN LỢI NÀY VỀ TÌNH TRẠNG

Hậu quả và bằng chứng của sự thay đổi hạnh phúc này trong tình trạng của Hội Thánh được mô tả trong hai câu tiếp theo: "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, ngươi không phải là tôi mọi nữa, mà là con; nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời." [2]

Từ "con" rõ ràng phải được hiểu tương đương với những đứa con trưởng thành, đối lập với những đứa con trong trạng thái thơ ấu; và toàn cụm từ "vì anh em là con" tương đương với — "như một bằng chứng về việc anh em được đưa vào trạng thái con trưởng thành, như một chứng cớ rằng anh em thật sự đã nhận được địa vị làm con [4] — Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!"

Không dễ xác định liệu bởi "Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời" chúng ta phải hiểu ở đây là Đức Thánh Linh, ngôi vị thiêng liêng ấy, Đấng cùng với Cha và Con, hiện hữu trong sự hiệp nhất của Thần tính, và là Đấng tác động lớn trong sự truyền thông các phước lành thuộc linh; hay — như cụm từ "tâm thần của Ê-li" — là tâm tính, tính tình, của Đấng Christ — cách tư tưởng và tình cảm liên quan đến Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài được đặc trưng. Cả hai cách giải thích đều đủ phù hợp với cách dùng ngôn ngữ và mục đích của sứ đồ. Thật ra, việc chọn cách nào cũng ít quan trọng; vì các tình cảm và tính tình đặc trưng của Đức Chúa Jêsus Christ, tức tâm thần của Ngài, là kết quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh, Đấng trong ảnh hưởng soi sáng và nên thánh của Ngài, đã được ban cho Ngài không chừng mực. Đồng thời, cụm từ "sai đi," tức cụm từ đã được dùng liên quan đến Chúa chúng ta trong câu 4, dường như thích hợp với một ngôi vị hơn là với một tâm tính hay tính tình. Và vì cớ ấy chúng tôi có khuynh hướng coi cụm từ "Thánh Linh của Con Ngài" là một danh xưng của Đức Thánh Linh, ám chỉ hoặc mối liên hệ bản thể hoặc mối liên hệ theo thời kỳ quản trị của Ngài với Con thiêng liêng — hoặc sự Ngài ra từ Ngài, hoặc sự Ngài được Ngài sai đi, hoặc sự Ngài ngự trong Ngài.

Bởi việc Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh vào lòng các tín hữu Ga-la-ti, chúng ta phải hiểu là việc Ngài khiến họ thành đối tượng của ảnh hưởng Ngài. Trong toàn bộ thời kỳ quản trị Cơ Đốc, "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời." Ngài sai Con Ngài; Ngài sai Thánh Linh của Con Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."

Bản chất đặc biệt của ảnh hưởng của Thánh Linh của Con Ngài mà Ngài sai đi được mô tả trong phần kết của câu: "Kêu rằng: A-ba! Cha!" Từ "kêu" được dùng theo cách nói Hê-bơ-rơ thay cho "khiến kêu." Cụm từ được giải thích bởi một cụm tương tự trong đoạn song song trong thư Rô-ma: "Nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời được sai vào lòng các tín hữu Ga-la-ti đã dẫn họ kêu rằng: "A-ba! Cha!" Đức Thánh Linh, qua đức tin nơi Phúc Âm, đã uốn nắn họ theo các tình cảm và cảm xúc của con cái, đã ban cho họ những cái nhìn về bản tính thiêng liêng đến nỗi dẫn họ tôn kính Ngài, yêu mến Ngài, tin cậy Ngài, và bày tỏ các tình cảm và cảm xúc ấy trong sự cầu nguyện tự phát, tôn kính, trìu mến, tâm tình. "A-ba" là một từ Sy-ri, nghĩa là cha, và là một từ mà không ai ngoài con cái được phép dùng. Tiếng Sy-ri-Can-đê là ngôn ngữ bản xứ của sứ đồ với tư cách là người Giu-đa. Ý tưởng ông muốn diễn đạt là các tín hữu Ga-la-ti cảm nhận đối với Đức Chúa Trời như con cái, và cho thấy họ cảm nhận như thế bằng cách họ đến gần Ngài trong sự thờ phượng của mình. Bây giờ, có gì tự nhiên hơn cho ông bằng việc dùng từ mà tai ông quen thuộc nhất như sự diễn đạt của lòng hiếu thảo, từ mà ông hẳn đã ngàn lần vạn lần ngỏ, cả với cha mình dưới đất lẫn Cha trên trời, như một sự diễn đạt của lòng tin cậy và trìu mến? và rồi, nhớ lại rằng nhiều người trong số những người ông viết cho không hiểu tiếng Sy-ri, ông thêm một bản dịch bằng một ngôn ngữ mà họ quen thuộc. Sự phân biệt giữa nô lệ và con cái được đánh dấu mạnh mẽ. Các nô lệ hiếm khi nói với chủ mình; và khi họ nói, đó là bằng giọng hạ thấp, và lúc ấy họ gọi ông là Chúa, Ba-a-li. Con cái thường xuyên nói với cha mẹ mình — chúng nói cách dạn dĩ. Trong lúc khốn khó chúng kêu cầu họ, và chúng gọi họ là Cha, A-ba. Selden trích dẫn sách Gemara của Ba-by-lôn để chứng minh rằng các nô lệ không được phép dùng danh xưng A-ba khi ngỏ với chủ gia đình, hay danh xưng tương ứng Im-ma, khi nói với bà chủ của nó. Việc sở hữu những cái nhìn và tình cảm như thế liên quan đến Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ thường xuyên những điều ấy trong sự cầu nguyện khiêm nhường, tin kính, trìu mến, là kết quả của việc Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời được sai vào lòng, và là bằng chứng thỏa đáng nhất trong mọi bằng chứng rằng chúng ta thật sự đã nhận được địa vị làm con — là con cái Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ.

Đây là kết luận mà sứ đồ rút ra từ điều ấy liên quan đến người Ga-la-ti trong câu tiếp theo,—"Vậy, ngươi chẳng phải là tôi tớ nữa, nhưng là con trai; và nếu là con trai, thì cũng là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu."

Sứ đồ ở đây đổi cách xưng hô từ số nhiều sang số ít, "ngươi chẳng phải nữa," v.v. thay vì, "các ngươi chẳng phải nữa," v.v. Những thay đổi như thế thường thấy trong các thư của sứ đồ; và không phải lúc nào cũng có thể xác định được lý do. Trong trường hợp trước mắt, không phải không có khả năng mục đích của sứ đồ là khắc sâu vào tâm trí người Ga-la-ti rằng đặc ân ông đang nói đến là một đặc ân cá nhân, không được hưởng chỉ vì liên hệ với một hội xã hội hữu hình nào, mà vì mỗi cá nhân, bởi đức tin riêng của mình vào Phúc Âm, đạt được quyền lợi trong các phước hạnh mà Phúc Âm tỏ ra và ban cho.

Câu này rõ ràng là một suy diễn từ những gì đi trước. Ý nghĩa của từ nối "vậy," hay, thế nên, hay, như vậy là—'vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài,' v.v. đã cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và đã đưa Hội Thánh Ngài vào địa vị trưởng thành của con cái, và vì Ngài đã bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài uốn nắn các ngươi thành một tư cách xứng hợp với địa vị ấy, thì rõ ràng các ngươi thật là con cái của Đức Chúa Trời, là những con cái trưởng thành của Đức Chúa Trời, và đang hưởng mọi đặc ân của địa vị cao trọng ấy.

"Ngươi là con trai" vừa được đặt ngay vào mối liên hệ cha con, vừa được uốn nắn thành tư cách con thảo. Đức Chúa Trời coi và đối xử với ngươi như con trai Ngài; và ngươi được Đức Thánh Linh dạy để suy nghĩ và cảm nhận liên quan đến Ngài như là Cha ngươi; "và nếu là Con, thì cũng là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu."

"Kẻ kế tự" của bất kỳ người nào, theo nghĩa chặt chẽ của ngôn từ, là người được định để trở thành chủ sở hữu hợp pháp tài sản của người ấy sau khi người ấy qua đời. Rõ ràng theo nghĩa ấy thì từ này không áp dụng được cho Đức Chúa Trời. "Kẻ kế tự của Đức Chúa Trời" chính là được sở hữu, và được bảo đảm, mọi phước hạnh có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời trong tư cách là một người cha. Sức mạnh lập luận của sứ đồ là, 'Nếu ngươi thật là con trai của Đức Chúa Trời, ngươi có thể an toàn đếm chắc mọi đặc ân của địa vị con trai; nếu ngươi là con trai, thì cơ nghiệp chắc chắn là, hoặc sẽ là, của ngươi.' Chúng ta có cùng lập luận, gần như cùng lời, trong Rô-ma 8:17,—"Và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu: miễn là chúng ta chịu khổ với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài."

Và mọi sự này đều là "bởi Chúa Giê-xu." Hoàn toàn là vì những gì Chúa Giê-xu đã làm và đã chịu thay cho người Ga-la-ti tin Chúa—hoàn toàn là vì tin lẽ thật về đề tài này—mà người ấy là con trai và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời; và kết luận mà sứ đồ rõ ràng muốn người ấy đi đến, và lời ông nêu rõ ràng dẫn tới, là thế này,—'Trong trường hợp của các ngươi, việc tự khuất phục mình dưới luật pháp có thể bảo đảm được mục đích nào? Các ngươi đã ở trong địa vị sở hữu, hoặc ít ra được bảo đảm, mọi điều các ngươi có thể mong muốn về phẩm giá và hạnh phúc; các ngươi đã là con trai và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu. Các ngươi đã được trọn vẹn trong Chúa Giê-xu,—vậy cớ sao lại tìm đến luật pháp? Luật pháp có thể làm gì cho các ngươi mà Ngài chưa làm? Nó có thể ban cho các ngươi điều gì mà các ngươi chưa sở hữu?'

Nhưng các bạn sẽ nhận thấy sứ đồ giới thiệu thêm một ý tưởng nữa; ông không chỉ trình bày phẩm giá và hạnh phúc của địa vị họ với tư cách đơn giản là tín hữu, mà ông trình bày nó trong sự tương phản với sự hèn hạ và khốn khổ của một tình cảnh mà trước đây họ từng ở. "Ngươi không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con trai," v.v. Một số nhà giải kinh cho rằng sứ đồ ở đây tương phản địa vị của tín hữu dưới Phúc Âm với địa vị của tín hữu dưới luật pháp. Nhưng rõ ràng không phải như vậy. Sứ đồ trong đoạn này trình bày địa vị của tín hữu dưới luật pháp không phải là tình trạng tôi đòi (dù về một số phương diện giống như tình trạng ấy), mà là tình trạng chịu sự quản thúc; ông so sánh nó không với tình trạng nô lệ, mà với tình trạng con cái trong thời kỳ vị thành niên. Nếu ông đang nói với người Do-thái Cơ Đốc, ông đã nói rằng,—'Các ngươi không còn ở trong tình trạng ấu thơ và thơ trẻ nữa, nhưng ở trong tình trạng trưởng thành của con cái.' Thật vậy, từ câu tiếp theo rõ ràng ông đang nói với những kẻ thờ hình tượng đã cải đạo, những người chưa bao giờ ở dưới luật pháp. Từ "tôi tớ" theo nghĩa chính xác là 'nô lệ,' và diễn tả một cách sinh động tình trạng tâm linh hèn hạ mà người Ga-la-ti từng ở trước khi cải đạo. 'Ngươi không còn là nô lệ như trước đây ngươi đã từng—là kẻ tôi đòi hèn hạ của các thần giả dối—nhưng ngươi được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời chân thật, và vào mọi sự miễn trừ và đặc ân liên quan đến tình cảnh như vậy.'

GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI

PHẦN V

NHỮNG LỜI KHUYÊN BẢO VÀ CẢNH CÁO CỦA SỨ ĐỒ DÀNH CHO NGƯỜI GA-LA-TI

GA-LA-TI 4:8–5:12.—"Bấy giờ, khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã làm tôi những kẻ vốn không phải là thần. Nhưng bây giờ, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em còn trở lại cùng các yếu hèn nghèo nàn của thế gian, mà anh em lại muốn làm tôi chúng nó nữa? Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ kỳ, giữ năm. Tôi e cho anh em, sợ tôi đã làm việc luống công giữa anh em. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, hãy như tôi; vì tôi cũng như anh em: anh em chẳng hề làm hại gì cho tôi. Anh em biết rằng bởi sự yếu đuối của xác thịt mà tôi đã rao truyền Phúc Âm cho anh em lần đầu tiên. Và sự thử thách của ta ở trong xác thịt, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng chê bỏ; nhưng đã tiếp rước ta như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Chúa Giê-xu. Vậy thì sự phước hạnh anh em đã nói đến ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc con mắt mình mà cho tôi. Vậy có phải vì tôi nói lẽ thật cho anh em mà tôi đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em chăng? Họ sốt sắng vì anh em, nhưng không phải ý tốt; phải, họ muốn loại trừ anh em, hầu cho anh em sốt sắng vì họ. Nhưng được sốt sắng luôn luôn trong việc lành thì tốt, chứ không phải chỉ khi tôi có mặt với anh em. Hỡi các con thơ bé của ta, là những kẻ ta đang đau đớn sanh đẻ lại cho đến khi Chúa Giê-xu thành hình trong các con, ta muốn hiện diện với các con bây giờ, và đổi giọng nói; vì ta còn nghi ngờ về các con. Hãy nói cho ta, hỡi những kẻ muốn ở dưới luật pháp, các ngươi không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai; một bởi người nữ tì, một bởi người nữ tự do. Nhưng kẻ bởi người nữ tì thì sanh ra theo xác thịt; nhưng kẻ bởi người nữ tự do thì bởi lời hứa. Những điều này là một ẩn dụ: vì đây là hai giao ước; một từ núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vì A-ga này là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và thành đó làm tôi mọi với con cái mình. Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, ấy là mẹ của hết thảy chúng ta. Vì có chép rằng: Hỡi kẻ son sẻ chẳng sanh nở, hãy vui mừng; hãy vỡ ra mà kêu la, hỡi kẻ chẳng đau đớn sanh đẻ: vì con cái của kẻ bị bỏ rơi đông hơn con cái của kẻ có chồng. Bây giờ, hỡi anh em, chúng ta cũng như Y-sác, là con cái của lời hứa. Nhưng như bấy giờ kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy. Nhưng Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ tì và con trai nó: vì con trai của người nữ tì sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự do. Vậy thì, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tì, bèn là con cái của người tự do. Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta được tự do, và chớ lại bị vướng vào ách tôi mọi nữa. Nầy, ta là Phao-lô nói cùng anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, Chúa Giê-xu sẽ chẳng ích chi cho anh em. Vì ta lại làm chứng cho mọi người chịu cắt bì rằng, người ấy mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Chúa Giê-xu đã trở nên vô hiệu đối với anh em, hễ ai trong anh em được xưng nghĩa bởi luật pháp; anh em đã sa khỏi ân điển. Vì chúng ta bởi Thánh Linh trông đợi sự trông cậy của sự công bình bởi đức tin. Vì trong Chúa Giê-xu, sự cắt bì chẳng ích chi, sự không cắt bì cũng chẳng ích chi; chỉ có đức tin hành động bởi sự yêu thương. Anh em đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em, để anh em không vâng phục lẽ thật? Sự xui giục này không đến từ Đấng gọi anh em. Một ít men làm cho cả đống bột dậy lên. Tôi có lòng tin chắc trong Chúa về anh em, rằng anh em sẽ không có ý khác: nhưng kẻ làm rối trí anh em sẽ chịu sự phán xét, bất luận người ấy là ai. Và tôi, hỡi anh em, nếu tôi còn rao giảng sự cắt bì, sao tôi còn bị bắt bớ? Vậy thì sự vấp phạm về thập tự giá đã chấm dứt rồi. Tôi ước những kẻ làm rối trí anh em sẽ tự cắt bỏ mình cho xong!"

MỤC I.—NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU

Con người là một hữu thể được ban cho tình cảm cũng như trí tuệ, và các phần khác nhau của cấu trúc tâm lý của nó tác động lẫn nhau. Trong khi, một mặt, bạn không thể nắm chắc tình cảm nếu không đưa sự hiểu biết về phía mình trước; mặt khác, việc có tình cảm đứng về phía mình khiến công việc đạt được sự đồng tình của trí tuệ trở nên tương đối dễ dàng. Cùng những tình cảm và lập luận ấy mang một diện mạo rất khác đối với tâm trí khi chúng đến từ một người bạn và từ một kẻ thù. Nếu tôi có thiện cảm với một cá nhân, tôi tự nhiên nhìn mọi điều ông ta nói dưới ánh sáng tốt nhất. Tôi có thiện cảm với tình cảm và lập luận của ông ta; và nếu những tình cảm ấy là chân thật và những lập luận ấy là xác đáng, thì lẽ thật và sức mạnh của chúng được thừa nhận dễ dàng hơn và cảm nhận mạnh mẽ hơn, chính vì chúng là của ông ta. Mặt khác, nếu tôi có ác cảm với một cá nhân, tôi nhìn mọi điều ông ta nói và làm với sự nghi ngờ. Tôi có ác cảm với tình cảm và lập luận của ông ta, chỉ vì chúng là của ông ta; và dù những tình cảm ấy là chân thật và những lập luận ấy là xác đáng—rõ ràng chân thật và hoàn toàn xác đáng đến nỗi không thể phủ nhận điều này hay chống lại điều kia—thì vẫn có một sự chống đối, và một sự miễn cưỡng, trong việc phó thác sự hiểu biết của chúng ta vào tay một người không có chỗ đứng nào trong lòng.

Do đó tầm quan trọng của việc một giáo sư về lẽ thật Cơ Đốc đứng vững trong tình cảm của những người ông dạy dỗ. Nếu một giáo sư Cơ Đốc giáo bị người ta nhìn chung như một người hoàn toàn thiếu, hoặc rất thiếu, chính trực và tin kính, lo lắng thúc đẩy lợi ích và danh tiếng riêng của mình, nhưng thờ ơ với lợi ích tâm linh của những người ông phục vụ—dù các bài giảng của ông có tài giỏi và hùng biện đến đâu, dù các lời trình bày lẽ thật của ông có rõ ràng và các lời thúc giục bổn phận có mạnh mẽ đến đâu—thì cũng chẳng có khả năng lao khổ của ông sẽ được đón nhận hay hữu ích bao nhiêu. Mặt khác, nếu một giáo sư Cơ Đốc giáo được dân sự của mình nhìn với sự kính trọng và yêu mến, như thật "trung thực trong sự nghiệp thánh," vững tin mọi lời ông tuyên bố, nêu gương trong tư cách và hạnh kiểm của mình mọi đức hạnh và bổn phận ông khuyên bảo, thật lòng mong muốn thúc đẩy sự tiến bộ tâm linh và sự cứu rỗi tối hậu của họ, thì lẽ thật từ môi miệng ông có khả năng thắng thế gấp đôi, sự chú ý sẽ dễ dàng được dành ra, và sự xác tín, thay vì bị chống đối, sẽ được đón chào, và sự vâng phục được vui vẻ dâng lên.

Cả Phao-lô lẫn những kẻ chống đối theo Do-thái giáo của ông trong Hội Thánh Ga-la-ti dường như đều nhận thức được đặc điểm trong cấu trúc con người mà chúng ta vừa đề cập, và đều điều chỉnh hành vi của mình cho phù hợp. Nhận thấy việc lay chuyển đức tin của người Ga-la-ti vào giáo lý của Phao-lô là một việc làm vô vọng chừng nào ông còn là đối tượng của lòng tôn kính, kính trọng và yêu mến của họ, những giáo sư giả dối này dường như đã không bỏ sót phương tiện nào để phá hủy lòng tin của họ vào sứ mạng thần thánh của ông với tư cách là sứ đồ, và vào sự chính trực của ông với tư cách là một con người. Họ dường như đã dùng những hành động đáng khinh nhất để quyến rũ tình cảm của họ khỏi người cha tâm linh của họ và chiếm lấy chúng cho mình; và có vẻ những mưu đồ gian ác của họ đã thành công trong quá nhiều trường hợp.

Sứ đồ dễ dàng có thể, và thật sự đã, đối lại những lời trình bày rõ ràng với những xuyên tạc của họ, và những lập luận mạnh mẽ với những lý luận ngụy biện của họ; nhưng ông hiểu bản chất con người quá rõ để nghĩ rằng những lời trình bày lẽ thật dù rõ ràng đến đâu, và những lý luận ủng hộ nó dù mạnh mẽ đến đâu, tự chúng có thể giành lại tình cảm đã bị xa lánh, hoặc, trong khi tình cảm ấy còn tiếp tục xa lánh, có khả năng tạo ra hiệu quả thích đáng của chúng trên tâm trí. Để chống lại mưu đồ độc hại của kẻ thù mình và dọn đường cho việc xem xét không thành kiến các lời trình bày và lập luận của mình, chúng ta đã thấy ông trong hai chương trước của thư mình bênh vực thẩm quyền của mình với tư cách là sứ đồ, và sự chính trực của mình với tư cách là một con người; và trong đoạn bắt đầu phần tiếp theo của thư mình, chúng ta thấy ông với kỹ năng của một bậc thầy về khoa học bản chất con người, kêu gọi những tình cảm thân thiết gần như đã tắt của những người đã từng yêu mến ông tha thiết, đưa ra trước tâm trí họ theo một cách đặc biệt có khả năng tạo ấn tượng trên lòng họ, sự trao đổi lẫn nhau những tình cảm tử tế và những việc làm thân thiện mà mối giao thiệp ban đầu của họ đã được đặc trưng, và bảo đảm với họ rằng dù họ có thay đổi thế nào ông vẫn không đổi, rằng lòng ông vẫn đập ấm áp như xưa vì lợi ích tốt nhất của họ, và rằng mọi điều ông đã chịu vì họ ông sẵn lòng chịu lại, dù ông càng yêu mến họ thì lại càng ít được họ yêu mến.

Mục đích của sứ đồ khi nhắc đến tình cảnh trước đây của họ như vậy chẳng bao lâu trở nên rõ ràng.

Nó đặt nền tảng cho một lập luận mới chống lại việc họ tìm cách bị khuất phục dưới luật Môi-se. Ý chính của nó là thế này: 'Các ngươi đã từng là nô lệ; nay các ngươi được tự do. Các ngươi có muốn lại làm nô lệ không? Vì, thật vậy, có nhiều điểm chung giữa các nghi thức của tôn giáo các ngươi đã từ bỏ và những lễ nghi quá hạn mà các ngươi đang tỏ ra một sự ưa thích quá phi lý.'

MỤC II.—SỨ ĐỒ CHỈ RA CHO NGƯỜI GA-LA-TI THẤY HỌ ĐANG Ở TRONG NGUY CƠ TỰ KHUẤT PHỤC MÌNH DƯỚI MỘT ÁCH TÔI ĐÒI TƯƠNG TỰ NHƯ ÁCH MÀ HỌ ĐÃ ĐƯỢC GIẢI THOÁT KHỎI

"Quả thật, bấy giờ, khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã làm tôi những kẻ vốn không phải là thần. Nhưng bây giờ, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em còn trở lại cùng các yếu hèn nghèo nàn, mà anh em lại muốn làm tôi chúng nó nữa? Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ kỳ, giữ năm. Tôi e cho anh em, sợ tôi đã làm việc luống công giữa anh em."

Ngụ ý của sứ đồ như thể đã nói, 'Các ngươi không còn là nô lệ nữa; nhưng đã có một thời các ngươi là nô lệ.' "Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời,"—tức là, 'khi các ngươi không biết Đức Chúa Trời chân thật và Cha của Chúa Giê-xu chúng ta, khi các ngươi ở trong tình trạng ngoại đạo,'—"anh em đã làm tôi những kẻ không phải là thần." Cụm từ tiếng Anh do service, vốn không gợi lên ý niệm nào khác ngoài sự thờ phượng, hoàn toàn không đạt tới ý của sứ đồ: "Các ngươi đã bị nô lệ cho những kẻ vốn không phải là thần,"—những hữu thể tưởng tượng, những người chết, những tà linh, những thiên thể. 'Các ngươi đã phục vụ các thần giả dối của mình, và các ngươi đã phục vụ chúng như nô lệ: các ngươi có những cảm xúc của nô lệ liên quan đến chúng, và hạnh kiểm của các ngươi giống như hạnh kiểm của những nô lệ bận rộn trong một vòng tròn mệt nhọc, vô ích của các việc phục vụ bề ngoài.' Trong tôn giáo giả dối dưới mọi hình thức, không có gì đáng chú ý hơn ảnh hưởng nô lệ, hèn hạ của nó trên tâm trí những kẻ sùng bái nó.

Đó đã từng là tình cảnh của người Ga-la-ti; nhưng một sự thay đổi quan trọng đã xảy ra: "Họ đã biết Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến." Những lời này chấp nhận hai cách giải thích khác nhau. Theo một trong hai cách, những lời này có nghĩa, 'Họ đã đạt được sự hiểu biết về sự hiện hữu và bản tánh của Đức Chúa Trời chân thật; hoặc đúng hơn, nói chính xác hơn, họ đã được Đức Chúa Trời làm cho biết.3 Sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời không phải là kết quả của sự nghiên cứu riêng của họ: nó hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Ngài đã ban sự mặc khải; Ngài đã sai nó đến với họ; Ngài đã "mở trí khôn" họ để hiểu và tin nó.' Trong trường hợp này chúng ta phải cho rằng sứ đồ dùng một cách nói của người Hê-bơ-rơ. Theo cách giải thích kia, mà xét toàn thể, tôi cho là cách hơn, từ "biết" phải được coi như tương đương với 'công nhận,'—một nghĩa mà nó chắc chắn có trong một số đoạn Kinh Thánh; chẳng hạn, A-mốt 3:2; Ma-thi-ơ 7:23; Giăng 10:14; 1 Cô-rinh-tô 8:3. 'Nhưng bây giờ, sau khi các ngươi đã công nhận Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn là đã được Đức Chúa Trời công nhận,—bây giờ các ngươi, vì đã tin Phúc Âm, đã nhận Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời mình, và đã được Ngài công nhận là dân sự Ngài, bởi Ngài ban cho các ngươi nhiều đặc ân quan trọng,—thì sao trong những tình cảnh này "các ngươi còn trở lại cùng các yếu hèn nghèo nàn, mà các ngươi muốn," hoặc các ngươi có muốn, "làm tôi chúng nó nữa?" '

Những lời này thoạt nhìn có vẻ không thể giải thích được, vì chúng có vẻ bao hàm một hoặc hai giả định sai lầm ngang nhau sau đây: rằng những người Ga-la-ti ngoại bang đã ở dưới luật pháp trước khi tin Phúc Âm; hoặc, rằng họ có ý muốn trở lại ngoại đạo. Có một nguyên tắc gỡ bỏ mọi khó khăn.—Các nghi thức thờ phượng ngoại đạo và các nghi lễ đã lỗi thời của chế độ Môi-se có nhiều điểm chung, cả hai đều xứng đáng với tên gọi "các yếu hèn nghèo nàn." Đặc tính chủ yếu của cả hai là tính bề ngoài; cả hai đều là "các yếu hèn của thế gian;" chúng gồm "các món ăn, các món uống, và các phép thanh tẩy khác nhau." Những nghi thức ấy là "yếu hèn nghèo nàn." Các tính từ này dường như đồng nghĩa; và ngụ ý rằng chúng không có khả năng xoa dịu Đức Chúa Trời, làm yên lương tâm, cải thiện tư cách. Sứ đồ2 trình bày "yếu hèn" và "vô ích"4 là những đặc điểm của luật pháp, xét như một phương cách cứu rỗi.

Lời khuyên bảo của sứ đồ rõ ràng rất mạnh mẽ: 'Việc các ngươi đã từng là nô lệ, thậm chí là nô lệ của các thần giả dối, khi các ngươi chưa biết gì hơn, không có gì lạ; nhưng bây giờ các ngươi đã công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời mình, và Ngài đã công nhận các ngươi, không chỉ là tôi tớ Ngài, mà là con trai Ngài, thì thật phi thường khi, sau khi đã kinh nghiệm "sự tự do của con cái Đức Chúa Trời"—việc bước đi tự do, giữ các điều răn Ngài, các ngươi lại tỏ ra khuynh hướng lại bị khuất phục dưới một tình trạng mà, về tính bề ngoài và sự hạn chế, mang một sự tương tự nổi bật với tình trạng mà các ngươi đã được giải thoát khỏi.'

Việc những nghi ngờ của sứ đồ không phải là vô căn cứ, ông làm cho rõ ràng từ các sự kiện ông đề cập trong câu tiếp theo. "Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ kỳ, giữ năm."

Câu này có thể được dịch dưới dạng câu hỏi; nhưng điều đó không ảnh hưởng đáng kể đến ý nghĩa của nó. Từ đoạn này, rõ ràng một số người Ga-la-ti cải đạo đã nhượng bộ các giáo sư theo Do-thái giáo, và bắt đầu một cách nghiêm túc giữ luật pháp. Khi còn là người ngoại, họ thực hiện một loạt lễ nghi vô ích để tôn vinh các thần giả dối của họ; và bây giờ họ làm điều tương tự, dù vô ý, để tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật. Dưới chế độ Cơ Đốc, ngoại trừ ngày của Chúa, mọi ngày đều như nhau. Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng mọi lúc, và mọi nơi. Cụm từ "ngày"2 có lẽ đề cập đến ngày Sa-bát của người Do-thái, và ngày lễ chuộc tội lớn; "tháng," đến các lễ hội vào các kỳ trăng mới; "kỳ,"4 đến các lễ hằng năm, như Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, Lễ Lều Tạm; "năm," đến năm Sa-bát và năm Hân Hỉ.

Từ chương mười bốn và mười lăm của Thư Rô-ma, có vẻ rõ ràng rằng dù sứ đồ coi việc giữ các thể chế này, ngay cả của những người Do-thái tin Chúa, là không cần thiết, ông không coi đó là bất hợp pháp, miễn là họ không xem chúng như một phương tiện của sự xưng công chính, mà chỉ như những thể chế nguyên thủy do Đức Chúa Trời lập, và theo họ chưa bị bãi bỏ. Nhưng đối với những người ngoại tin Chúa, những người chưa bao giờ ở dưới luật pháp, việc tham gia vào các việc phục vụ này, quả có một vẻ rất đáng ngờ, và chắc chắn dường như nói rằng họ muốn một điều gì đó hơn những gì tìm được trong Chúa Giê-xu và trong Cơ Đốc giáo. Do đó, sứ đồ thêm, "Tôi e cho anh em, sợ tôi đã làm việc luống công giữa anh em." 'Tôi e rằng các ngươi đã làm cho vô hiệu mọi lao khổ tôi đã bỏ ra vì các ngươi.' Mục đích lớn của một giáo sư Cơ Đốc là đưa người ta đến sự hưởng các phước hạnh của Cơ Đốc giáo, bằng cách dẫn họ hiểu và tin "lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu." Và bất cứ khi nào những người xưng mình tin Phúc Âm hành động theo một cách khiến có lý do nghĩ rằng họ thật sự không hiểu và không tin Phúc Âm, thì giáo sư Cơ Đốc có lý do e rằng mình đã làm việc luống công vì họ. Đó là hạnh kiểm của các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti. Người nào hiểu rõ và vững tin Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng giữa họ, thì thấy mọi sự trong Chúa Giê-xu mà mình cần. "Chúa Giê-xu" là "mọi sự trong mọi sự" đối với người ấy. Người ấy không muốn sự khôn ngoan nào ngoài sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu—không muốn sự chuộc tội nào ngoài sự chuộc tội này. "Bởi Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đã được làm nên sự khôn ngoan cho người ấy;" và trong Ngài người ấy tìm được "sự xưng công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc." Nhưng khi, bằng cách chịu cắt bì, dâng của lễ, và thực hiện các việc phục vụ lễ nghi khác, người Ga-la-ti dường như thấy thiếu một điều gì đó trong Chúa Giê-xu, thì có nhiều lý do e rằng, bất chấp lời xưng của họ, họ không hiểu và không tin lẽ thật; và rằng, dĩ nhiên, lao khổ của sứ đồ đã được bỏ ra vì họ một cách luống công.

Có một điều đặc biệt cảm động trong những lời đơn sơ này của sứ đồ. Ông đã lao khổ, lao khổ nữa với thành công rõ ràng; nhưng bây giờ, qua sự vận động của các giáo sư giả dối, bông trái của lao khổ ông dường như ở trong nguy cơ cực độ bị phá hủy hoàn toàn. Thật hạnh phúc biết bao cho Hội Thánh của Chúa Giê-xu nếu các chức vụ nói chung đều có tinh thần của sứ đồ—"ghen tương vì dân sự mình với sự ghen tương tin kính!"

MỤC III.—SỨ ĐỒ NHẮC HỌ VỀ CÁC HOÀN CẢNH CỦA SỰ CẢI ĐẠO CỦA HỌ, VÀ CHỈ RA CHO HỌ THẤY KHÔNG CÓ ĐIỀU GÌ XẢY RA ĐÁNG LẼ ĐÃ THAY ĐỔI TÌNH CẢM CỦA HỌ ĐỐI VỚI ÔNG HOẶC GIÁO LÝ CỦA ÔNG

"Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, hãy như tôi; vì tôi cũng như anh em: anh em chẳng hề làm hại gì cho tôi. Anh em biết rằng bởi sự yếu đuối của xác thịt mà tôi đã rao truyền Phúc Âm cho anh em lần đầu tiên. Và sự thử thách của ta ở trong xác thịt, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng chê bỏ; nhưng đã tiếp rước ta như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Chúa Giê-xu. Vậy thì sự phước hạnh anh em đã nói đến ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc con mắt mình mà cho tôi. Vậy có phải vì tôi nói lẽ thật cho anh em mà tôi đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em chăng?"

Ý nghĩa và sự quy chiếu của những lời trong câu 12 không hề rõ ràng. Những lời này chấp nhận, và đã nhận được, nhiều cách giải thích khác nhau. Rõ ràng chúng là một lời khuyên bảo bắt chước sứ đồ. Câu hỏi là, Bắt chước về điều gì?

Chúng rất thường được coi như một lời khuyên bảo của sứ đồ dành cho người Ga-la-ti, được củng cố bởi một động cơ, để nuôi dưỡng cùng những quan điểm mà ông có liên quan đến một sự xưng công chính đầy đủ và tự do bởi đức tin trong Chúa Giê-xu, không bởi các việc làm của luật pháp. Những nhà giải kinh theo quan điểm này về đoạn văn sẽ đọc những lời này như sau, "Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, hãy như tôi: vì tôi đã từng như anh em:" như thể ông đã nói, 'Tôi đã từng nghĩ như các ngươi nghĩ; tôi đã từng coi sự cắt bì và các nghi thức khác của thể chế Môi-se là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; tôi đã từng mong đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi những nỗ lực riêng của mình. Nhưng tôi đã thấy lý do để thay đổi ý kiến; và tôi hoàn toàn chắc chắn rằng, nếu các ngươi thấy mọi sự dưới ánh sáng chân thật của chúng, các ngươi sẽ chấp nhận, không phải những quan điểm mà, từ một sự xác tín đầy đủ về sự sai lầm của chúng, tôi đã từ bỏ, mà những quan điểm mà tôi nay nắm giữ như lẽ thật của Chúa Giê-xu, và là nền tảng duy nhất của hy vọng của chính tôi với tư cách là một tội nhân.'

Những nhà giải kinh khác cho rằng sứ đồ không đề cập nhiều đến tình cảm bằng đến hạnh kiểm. "Hãy như tôi;"—tức là, 'Hãy thực hành sự tự do Cơ Đốc của các ngươi; hãy bắt chước tôi trong sự coi thường các đòi hỏi đã lỗi thời của chế độ Môi-se;'—"vì tôi cũng như anh em." 'Tôi, dùng ngôn ngữ của lời nói với Phi-e-rơ trong chương hai, "Tôi sống như người ngoại sống." Tôi, dù là người Do-thái gốc, đã từng ở dưới luật pháp, coi thường những hạn chế luật pháp này. Sao các ngươi là người ngoại, những người chưa bao giờ ở dưới luật pháp, lại khuất phục mình dưới chúng, bây giờ chúng đã mất hết mọi sự bắt buộc ngay cả đối với những người đã từng bị buộc phải giữ chúng?'

Tôi thú nhận rằng không cách giải thích nào trong hai cách này có vẻ thỏa đáng với tôi. Tôi cho rằng sứ đồ trong những lời này không kêu gọi họ suy nghĩ như ông nghĩ hay hành động như ông hành động, mà đang thúc giục họ coi ông với tình cảm tử tế mà họ đã từng nuôi dưỡng đối với ông và mà ông vẫn tiếp tục nuôi dưỡng đối với họ. Đó là một trong số tương đối ít những nhận xét giải kinh hay (vì có rất nhiều nhận xét giáo lý và thực nghiệm hay) trong bộ chú giải lớn của Lu-thơ. "Ý nghĩa không phải là, Hãy nghĩ về giáo lý như tôi nghĩ; mà là, Hãy mang một tình cảm đối với tôi như tình cảm tôi mang đối với các ngươi." Cách diễn đạt của sứ đồ có vẻ như tục ngữ, và có thể được minh họa bởi một đoạn trong Cựu Ước Kinh Thánh, 1 Các Vua 22:4. "Ta như ngươi," ở đó rõ ràng tương đương với, 'Ta hiệp nhất với ngươi trong tình bạn thân thiết nhất, đến nỗi ngươi có thể dùng tài nguyên của ta như thể chúng là của ngươi.' Cũng vậy, sứ đồ nài xin người Ga-la-ti gạt bỏ mọi cảm xúc thiếu tử tế mà họ có thể, qua những mưu mô của các giáo sư theo Do-thái giáo, bị xúi giục nuôi dưỡng đối với ông, và coi ông với tình cảm trọn vẹn mà họ đã từng dành cho ông, và mà ông vẫn tiếp tục dành cho họ. Nó tương đương với lời khuyên bảo, 'Sao các ngươi lại ghét ta, là người yêu mến các ngươi tha thiết như vậy?'

Sự xa lánh tình cảm thường bị tăng lên rất nhiều bởi ý thức rằng chúng ta đã hành động thiếu tử tế với một người chúng ta đã từng yêu, và sự nghi ngờ rằng vì thế người ấy không thể không coi chúng ta với những cảm xúc thiếu thân thiện. Chính vì thế, khi bạn bè cãi nhau, kẻ phạm lỗi thường thấy khó hơn người bị xúc phạm để nối lại sự nồng ấm của tình cảm yêu thương đã từng tồn tại giữa họ. Tôi cho rằng, chính vì mục đích dẹp bỏ chướng ngại này khỏi con đường phục hồi hoàn toàn một tình trạng cảm xúc đúng đắn trong người Ga-la-ti đối với mình mà ông thêm, "Anh em chẳng hề làm hại gì cho tôi."

Những lời này hoặc ngụ ý rằng người Ga-la-ti chưa bao giờ làm hại cá nhân ông, mà ngược lại, như ông tiếp tục trình bày, đã chất lên ông mọi dấu hiệu của sự kính trọng yêu mến; hoặc, rằng sự tổn hại đã được gây ra chủ yếu không phải cho ông mà cho chính họ; hoặc đúng hơn, rằng việc họ đã từ bỏ giáo lý của ông, và nuôi dưỡng những nghi ngờ thiếu tử tế và vô căn cứ về ông, đã không tạo ra ấn tượng nào trên tâm trí ông đến nỗi sinh ra trong lòng ông sự xa lánh hay oán giận. 'Tôi không cảm thấy như một người bị tổn thương liên quan đến các ngươi. Tôi không oán giận. Tôi không nuôi dưỡng cảm xúc nào ngoài những cảm xúc kính trọng yêu mến.' Sứ đồ hành động liên quan đến người Ga-la-ti theo cùng nguyên tắc mà Đấng Tối Cao hành động liên quan đến những người tội lỗi. Ngài tìm cách chữa lành sự bất mãn của họ đối với Ngài bằng cách tỏ ra tình yêu của Ngài đối với họ. Lời Ngài là, 'Ôi, sao các ngươi có thể ghét Đấng yêu các ngươi đến nỗi Ngài sẽ làm mọi sự trừ việc chối bỏ chính mình để làm các ngươi hạnh phúc?'

Trong việc theo đuổi mục đích thổi bùng lên ngọn lửa từ những tàn than gần như đã tắt của tình cảm trong lòng những người Ga-la-ti cải đạo, sứ đồ tỏ ra sự tế nhị của cảm xúc và sự hiểu biết lòng người ngang nhau. Một người thường trong hoàn cảnh của sứ đồ đã dài dòng về lao khổ và thiếu thốn mà ông đã phơi mình ra, để thúc đẩy lợi ích của họ; và nếu ông đã chạm đến sự bày tỏ mà họ đã từng dành cho sự gắn bó với ông, thì đã là vì mục đích làm cho những lời quở trách của ông về sự từ bỏ thiếu tử tế, vô cớ, sau đó của họ đối với người mà họ đã từng công nhận là ân nhân lớn nhất trong loài người của họ, thêm sắc bén. Nhưng sứ đồ đi một con đường khác—một con đường tương ứng hơn với phẩm giá và sự dịu dàng của tư cách ông, và một con đường thích hợp hơn nhiều để đạt được mục đích của ông. Ông không nói về lao khổ và đau khổ của mình, mà về sự tiếp đón yêu mến của họ đối với ông và các việc phục vụ của ông; và nếu ông nói về những điều ấy chút nào, thì là vì mục đích làm nổi bật hơn sự bày tỏ mà người Ga-la-ti đã dành cho sự gắn bó với ông. Không có gì giống như quở trách. Ông nói như thể ông là bên chịu ơn, nhắc họ về những dấu hiệu kính trọng họ đã chất lên ông, và niềm hạnh phúc họ đã cảm thấy lúc bấy giờ trong sự nuông chiều và bày tỏ những tình cảm tử tế của họ.

"Anh em biết rằng bởi sự yếu đuối của xác thịt mà tôi đã rao truyền Phúc Âm cho anh em lần đầu tiên. Và sự thử thách của ta ở trong xác thịt, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng chê bỏ; nhưng đã tiếp rước ta như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Chúa Giê-xu."

Cách diễn đạt "rao truyền Phúc Âm bởi sự yếu đuối của xác thịt," là cách nói thành ngữ, nhưng ý nghĩa của nó rõ ràng. Lời trình bày của sứ đồ rõ ràng tương đương với, 'khi tôi lần đầu rao truyền Phúc Âm cho các ngươi—khi tôi lần đầu trình bày trước các ngươi các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo—tôi đã lao khổ dưới sự suy nhược thể xác nghiêm trọng.' Sứ đồ đã hai lần ở Ga-la-ti trước khi viết thư này. Chính những gì đã xảy ra trong lần thăm đầu tiên mà ông ở đây ám chỉ.

Không cần suy đoán về căn bệnh cụ thể mà sứ đồ mắc phải lúc ông giới thiệu Cơ Đốc giáo vào Ga-la-ti, dù nó dường như là một căn bệnh theo cách này hay cách khác có xu hướng làm cho chức vụ của ông kém được đón nhận hơn đối với người lạ. Chandler nói, "Có lẽ đó là một cơn run rẩy hoặc co giật thần kinh nào đó, phát sinh từ những sự mặc khải phi thường đã ban cho ông, hoặc vinh quang đã đánh ông mù lúc ông mới cải đạo, hoặc những ấn tượng đã tác động trên ông khi ông được cất lên đến từng trời thứ ba." Một số nhà giải kinh coi "sự yếu đuối của xác thịt" như đề cập đến một tình trạng khốn khó cực độ nói chung—một tình trạng nghèo khó và bị bắt bớ; nhưng tôi cho rằng nghĩa xác định hơn là nghĩa tự nhiên hơn.

Sứ đồ không nói, 'Tôi đã đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ về tình yêu của tôi đối với các ngươi khi rao truyền Phúc Âm cho các ngươi trong tình trạng suy nhược cực độ,' hoặc để họ tự rút ra kết luận ấy; nhưng ông có nói, 'bất chấp mọi sự bất toàn tương đối của lao khổ của tôi giữa các ngươi, phát sinh từ sự suy nhược này, các ngươi đã đánh giá chúng ở một mức rất cao.'

"Sự thử thách của ta ở trong xác thịt, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng chê bỏ." "Thử thách" thường trong Kinh Thánh tương đương với hoạn nạn được xem như một sự thử nghiệm tư cách.3 Ngôn ngữ thành ngữ mạnh mẽ trong câu văn, dịch ra tiếng Anh giản dị, tương đương với, 'Các ngươi đã không đối xử với tôi hay lao khổ của tôi bằng sự khinh dể hay chê bỏ khi tôi bị thử nghiệm bởi sự suy nhược thể xác nghiêm trọng mà tôi lúc bấy giờ mắc phải. Ngược lại, các ngươi đã "tiếp rước ta như một thiên sứ của Đức Chúa Trời—như Chúa Giê-xu." ' Cùng một từ Hy-lạp chỉ thiên sứ và sứ giả; đến nỗi mệnh đề đầu có thể có nghĩa, 'các ngươi đã tiếp rước ta như một sứ giả của Đức Chúa Trời.' Đồng thời, vì mục đích của sứ đồ rõ ràng là đặt vào một góc nhìn rất mạnh sự kính trọng cao, tình cảm ấm áp, mà người Ga-la-ti đã tỏ ra với ông, tôi có khuynh hướng đồng ý với bản dịch của các dịch giả của chúng ta, đặc biệt vì đây dường như là một cách diễn đạt tục ngữ. 'Một thiên sứ của Đức Chúa Trời, không, chính Chúa Giê-xu, không thể được tiếp đón một cách kính trọng hơn, yêu mến hơn, bởi các ngươi hơn tôi đã được với mọi sự suy nhược của tôi.'2

Sứ đồ tiếp tục sự mô tả của mình,—"Vậy thì sự phước hạnh anh em đã nói đến ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc con mắt mình mà cho tôi." Tôi không cho rằng cách dịch mệnh đề đầu của câu này có gì hạnh phúc. Nó dường như không đưa ra ý nghĩa tự nhiên của các từ, và ý nghĩa nó đưa ra không hợp với văn mạch. Cách đọc ở lề, 'đã từng là gì,' tốt hơn cách đọc trong câu văn, ở đâu.4 Các từ dịch sát nghĩa là, 'Sự chúc mừng lẫn nhau của các ngươi là gì hay lớn đến đâu? Bấy giờ các ngươi đã chúc mừng lẫn nhau thế nào! Ôi, các ngươi đã nghĩ mình hạnh phúc biết bao khi có ta, dù là một người bệnh tật đáng thương, làm giáo sư của mình. Các ngươi đã quý trọng ta cao đến thế, các ngươi đã trân trọng lao khổ của ta đến thế, đến nỗi không có gì các ngươi không sẵn lòng từ bỏ để làm ta hạnh phúc.' Rõ ràng đây là ý nghĩa của cụm từ tục ngữ, "móc con mắt ra." Đã có suy đoán, và dù khéo léo, nó vẫn chỉ là suy đoán, rằng sự suy nhược của Phao-lô là một chứng bệnh nghiêm trọng về mắt, và điều này đã gợi ra cách diễn đạt đặc biệt ấy.

Những lời này chứa một bức tranh đẹp nhất về hiệu quả tự nhiên của Phúc Âm, khi được tin, để gắn bó tín hữu với người đã là công cụ của sự cải đạo của mình. Một chức vụ có thể rất được lòng dân, như người ta gọi, giữa một dân tộc mà, về mặt tâm linh, ông hoàn toàn vô ích; nhưng một chức vụ không thể thật sự hữu ích cho các cá nhân mà không khơi dậy trong tâm trí và lòng của những cá nhân ấy một tình cảm cá nhân rất ấm áp; và khi Phúc Âm đặc biệt thành công, nguy hiểm không phải là những người cải đạo không đủ gắn bó, mà là họ gắn bó quá độ, với chức vụ đã là công cụ truyền đạt cho họ một ích lợi lớn như vậy. Việc được tán thưởng nhiều, hầu như không phải là bằng chứng rằng một chức vụ đã thành công; việc được kính trọng cao và yêu mến chân thành, là một giả định khá mạnh rằng ông đã thành công; việc bị coi với sự thờ ơ và ghét bỏ, là một bằng chứng rõ ràng rằng ông đã không thành công.

Sứ đồ kết thúc lời khuyên bảo cảm động này bằng cách đề ra cho họ một câu hỏi rất chạm lòng. "Vậy có phải vì tôi nói lẽ thật cho anh em mà tôi đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em chăng?"

Như thể sứ đồ đã nói, 'Sự xa lánh tình cảm của các ngươi liên quan đến tôi đã bắt nguồn từ đâu? Sao các ngươi coi người mình đã từng coi là bạn như kẻ thù? Tôi đã làm điều gì đáng để có sự thay đổi như vậy? Tôi vẫn không đổi; tôi nói lẽ thật cho các ngươi—cùng lẽ thật tôi đã nguyên thủy nói cho các ngươi—lẽ thật ấy mà vì nó các ngươi đã yêu mến và tôn vinh tôi.'

Từ được dịch là, "nói lẽ thật," có một ý nghĩa rộng hơn. Nó đề cập đến hạnh kiểm nói chung. Nó tương đương với, 'Tôi đã hành động một cách ngay thật, chính trực. Tôi đã "bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm."3 Tôi duy trì và tuyên bố cùng lẽ thật mà, khi các ngươi hiểu và tin nó, đã làm các ngươi đầy dẫy sự vui mừng và bình an, và làm các ngươi kính trọng cao và yêu mến ấm áp người đã làm cho nó được biết đến với các ngươi; và hạnh kiểm của tôi đối với các ngươi đã luôn bị chi phối bởi lẽ thật ấy. Thật lạ khi các ngươi thôi yêu mến tôi vì chính lý do mà các ngươi đã bắt đầu yêu mến tôi.'

Có lẽ có thể có một sự quy chiếu nào đó trong những lời này đến ngôn ngữ trung tín và có phần nghiêm khắc mà ông đã dùng trong một phần trước của thư. Trong trường hợp này những lời này ngụ ý tình cảm sau đây:—'Nếu tôi đã dùng "mọi sự nói thẳng thắn" trong việc chỉ ra cho các ngươi lỗi lầm và nguy hiểm, đây không phải là bằng chứng rằng tôi là kẻ thù nghịch của các ngươi; ngược lại, đây là bằng chứng chân thật nhất về tình bạn của tôi. "Bạn hữu làm cho thương tích đều bởi lòng thành tín, còn sự hôn hít của kẻ thù nghịch đều là giả dối." ' Chúng ta có khuynh hướng nghĩ cách giải thích trước là cách đúng.

Trong câu tiếp theo sứ đồ truy nguyên sự xa lánh tình cảm của người Ga-la-ti đến nguồn gốc chân thật của nó trong những hành động đáng khinh của các giáo sư theo Do-thái giáo.

Sự thay đổi đã diễn ra trong sự đánh giá mà người Ga-la-ti dành cho sứ đồ vào những thời điểm khác nhau gợi ra sự dạy dỗ quan trọng cho các chức vụ tôn giáo trong mọi thời đại. Nó dạy họ đừng quá phấn khích bởi sự tán thưởng của quần chúng; và đừng quá chán nản khi nó bị giữ lại hay rút đi. Bổn phận của một chức vụ là dùng mọi phương tiện thích đáng để đứng vững trong sự đánh giá của những người ông phục vụ, và nó không chứng tỏ sự cao thượng, mà là sự ngu độn và vô ơn, khi vô cảm trước niềm vui mà việc dùng thành công những phương tiện này có khả năng khơi dậy. Nhưng ông là kẻ dại dột khi làm cho việc đạt được cái thường gọi là danh tiếng trở thành một mục đích hàng đầu—ông còn tệ hơn kẻ dại dột khi, để bảo đảm hay giữ nó, che giấu hay sửa đổi, dù chỉ một chút, những xác tín lương tâm của mình, hoặc về đức tin hoặc về bổn phận. Sự chấp thuận hiện tại của lương tâm, và sự chấp thuận được mong đợi của Chúa mình, đây là những đối tượng mà chức vụ Cơ Đốc nên luôn giữ trước mắt. Khi danh tiếng đạt được cùng với những điều này, nó thật có giá trị, vì nó bảo đảm khả năng hữu ích; nhưng những tiếng hoan hô của đám đông được mua đắt bằng một cơn đau của lương tâm—một cái chau mày của Đấng Cứu Thế. Tuy nhiên, rõ ràng, lợi ích của cả chức vụ lẫn dân sự đều là có một sự gắn bó chân thành tồn tại giữa họ, và cả hai bên đều nên tránh mọi điều có xu hướng làm giảm và xa lánh tình cảm lẫn nhau. Một chức vụ rất khó làm bổn phận mình trong một tinh thần đúng đắn đối với một dân tộc khi ông có lý do nghĩ họ ít hoặc không gắn bó với ông, và một dân tộc gần như không thể nhận được ích lợi tâm linh từ một chức vụ mà họ không kính trọng và yêu mến. Hạnh phúc thay cho hội Cơ Đốc ấy khi chức vụ yêu dân sự mình, và dân sự yêu chức vụ mình "vì cớ lẽ thật," và khi họ bày tỏ tình cảm lẫn nhau, không phải bằng những lời tuyên bố nồng nhiệt, mà bằng việc ông ngay thật và yêu thương thực hiện mọi bổn phận mục vụ, và bằng việc họ "bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi Cơ Đốc không chỗ trách được."

MỤC IV. SỨ ĐỒ VẠCH TRẦN NHỮNG HÀNH ĐỘNG ĐÁNG KHINH CỦA CÁC GIÁO SƯ THEO DO-THÁI GIÁO

Chức vụ Cơ Đốc, nếu bước vào với những tình cảm thích đáng, và theo đuổi với sự trung tín lương tâm, sẽ thấy đầy dẫy khó khăn. Những lao khổ của nó gian khổ và không ngừng—những thử thách của nó nhiều và nghiêm trọng. Ai muốn "đánh trận tốt lành này" phải "chịu khó như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu." Người nào mang lấy tư cách thánh của một chức vụ của Chúa Giê-xu, với ý định ngay thật thực hiện các bổn phận của nó (và ai mang lấy nó mà không có ý định như vậy sẽ thấy trong kết quả tối hậu của mọi sự rằng mình đã thà chọn bất kỳ nghề nào khác còn hơn) phải tính trước việc khuất phục mình dưới những lao khổ thường ít được đánh giá đúng, đôi khi được đền đáp thiếu tử tế, và gặp những thử thách và hoạn nạn càng nghiêm trọng hơn vì đến từ một nơi mà không có gì ngoài sự ủng hộ và khích lệ đã được trông đợi.

Một trong những niềm vui cao nhất và trong sạch nhất mà con người có thể cảm nhận trong tình trạng hiện tại, mà chức vụ trung tín của Chúa Giê-xu được hưởng, là khi ông thấy rõ rằng lao khổ của mình đang đáp ứng mục đích lớn của chúng—rằng dưới chức vụ của ông những kẻ vô tâm đang trở nên biết suy nghĩ—những kẻ dốt nát trở nên thông sáng—những kẻ dại dột về mặt tâm linh trở nên "khôn ngoan để được cứu rỗi"—những kẻ xấu trở nên tốt—những kẻ tốt trở nên tốt hơn—những kẻ xa cách Đức Chúa Trời được đưa đến gần Ngài, và những kẻ ở gần Ngài được đưa đến gần hơn nữa, vô số người "cố sức vào nước Đức Chúa Trời," và những kẻ đã vào "bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng của mình," và nhanh chóng "lớn lên trong mọi sự đến Đấng là đầu." Bất cứ nơi nào điều này ở một mức độ tốt là trường hợp, ở đó có một sự gắn bó đặc biệt mạnh mẽ và dịu dàng giữa chức vụ Cơ Đốc và những con cái tâm linh của ông, và sự nuông chiều và bày tỏ nó ở cả hai bên là một nguồn thỏa mãn chân thành. Ông yêu mến họ vì cớ lẽ thật ở trong họ, và mà ông tin sẽ ở trong họ đời đời. Ông "sống," tức là ông hưởng sự sống, nếu họ chỉ "đứng vững trong Chúa." Họ là "sự vui mừng và hy vọng" của ông ngay bây giờ, và ông tin họ sẽ là "sự vinh hiển và mão triều vui mừng của ông trước mặt Chúa Giê-xu mình lúc Ngài đến." Mặt khác, họ "kính trọng ông rất cao trong tình yêu thương vì cớ công việc ông," và, giữa những động cơ cao hơn, họ cảm thấy nỗi đau mà hạnh kiểm không nhất quán của họ sẽ gây ra cho người bạn trần gian tốt nhất của họ, và sự thỏa mãn mà hạnh kiểm nhất quán của họ sẽ đem lại cho ông—một động cơ không hề nhẹ ảnh hưởng đến việc họ "bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được."

Đây là một tình trạng đẹp đẽ, và mọi chức vụ trung tín có thể hợp lý mong đợi biết được một phần những niềm vui này; nhưng đồng thời, đây là một tình trạng không chắc chắn, và mọi chức vụ trung tín phải chuẩn bị để gặp một số thử thách nghiêm trọng nhất của mình từ một nơi mà ông đã nhận được một số thỏa mãn cao nhất của mình, và từ đó ông có lẽ đang trông đợi với sự tự tin một sự tiếp tục lâu dài của chúng. Không phải là không thể, cũng không phải là hiếm, khi những người dường như—đã từng—gắn bó dịu dàng nhất với chức vụ của mình, và gắn bó với ông vì đã nhận được từ ông ích lợi tâm linh, lại có tình cảm của họ hoàn toàn xa lánh khỏi người mà họ đã kính trọng và yêu mến rất nhiều; và tệ hơn nữa, không phải là không thể, cũng không phải là rất hiếm, khi thấy sự xa lánh tình cảm này đối với chức vụ của họ nảy sinh từ, hoặc ít ra liên quan đến, sự thờ ơ về, hoặc sự chối bỏ, những đặc điểm lớn của lẽ thật Cơ Đốc, mà đức tin và tình yêu nảy sinh từ nó, tạo thành "sự ràng buộc trọn vẹn" hiệp nhất các Cơ Đốc nhân trong tình yêu của Chúa chung của họ và của nhau.

Đây là một trong những thử thách nghiêm trọng nhất mà một chức vụ Cơ Đốc có thể gặp; và có lẽ ít có tình cảnh nào mà ông bị cám dỗ mạnh mẽ đến thế để nuông chiều một điều gì đó như một cảm xúc oán giận, gần như ác độc, như khi ở trong tình cảnh như vậy, liên quan đến những kẻ mưu mô ích kỷ, mà những âm mưu ích kỷ của chúng đã là phương tiện làm hại lợi ích tốt nhất của dân sự ông, và cướp đi của ông viên ngọc quý nhất của lòng ông. Đối với một chức vụ, việc bị một thế gian vô đạo sỉ nhục, chế giễu và bắt bớ là một việc tương đối dễ; nhưng chỉ ai đã cảm nhận mới biết đắng cay thế nào khi thấy những người mà ông đã tự nịnh mình rằng mình đã là công cụ của sự cải đạo và tiến bộ tâm linh của họ, việc dẫn họ đến thiên đàng mà ông cảm thấy là công việc thú vị nhất của mình trên đất, và việc gặp họ trên thiên đàng không phải là một trong những mong đợi thú vị nhất của cõi đời đời—khi thấy họ coi ông với "sự thiếu tử tế cứng cỏi, ánh mắt đổi thay," đặc biệt nếu, khi họ đang quay lưng lại với ông, họ cũng dường như ở trong nguy cơ cực độ làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt.

Một trong những điểm xuất sắc cao của các thư của Phao-lô là chúng thể hiện một chỉ dẫn hoàn hảo cho chức vụ Cơ Đốc. Ông hầu như không thể bị đặt vào một tình cảnh khó khăn và thử thách nào mà, trong mọi hoàn cảnh nổi bật nhất của nó, Phao-lô đã không chiếm giữ trước ông, và mọi điều ông thường phải làm chỉ là sao chép gương của ông, làm người theo ông, như ông đã theo Thầy mình. Đoạn trước mắt chúng ta trình bày ông bị phơi bày trước có lẽ thử thách chức vụ nghiêm trọng nhất mà tôi đã ám chỉ, và đáng để chúng ta tìm hiểu có phần đặc biệt ông đã cư xử thế nào dưới nó.

Trong các câu trước, ông đã cố gắng làm sống lại những tàn than gần như đã tắt của tình cảm của người Ga-la-ti đối với ông, bằng cách cho thấy ông trân trọng tha thiết thế nào sự nhớ lại những sự kính trọng và việc làm tử tế của họ, mà mối giao thiệp ban đầu của họ đã được đặc trưng, bảo đảm với họ rằng dù họ có thay đổi thế nào ông vẫn không đổi, và nếu ông đã từng xứng đáng với sự kính trọng của họ thì ông đã không trở nên không xứng đáng với nó. Nay ông tiến hành vạch ra những hành động đê hèn mà các giáo sư theo Do-thái giáo đã dùng để cố gắng cùng một lúc quyến rũ họ khỏi sự gắn bó với người cha tâm linh của họ, và khỏi sự đơn sơ và chính trực của lẽ thật Cơ Đốc, như ông đã dạy nó cho họ. "Họ sốt sắng vì anh em, nhưng không phải ý tốt; phải, họ muốn loại trừ anh em, hầu cho anh em sốt sắng vì họ. Nhưng được sốt sắng luôn luôn trong việc lành thì tốt, chứ không phải chỉ khi tôi có mặt với anh em."

Không thể nghi ngờ về những người mà sứ đồ ở đây đề cập, dù ông không nêu tên họ. Ông rõ ràng nói về các giáo sư theo Do-thái giáo. Chúng ta có ở đây một thí dụ về cái mà tôi có thể gọi là sự tự nhiên trong phong cách của sứ đồ. Khi nói về những đề tài đặc biệt đau đớn, hoặc về những người đặc biệt khó chịu đối với chúng ta, chúng ta nhắc tên họ càng ít càng tốt. Không có nguy hiểm nào người Ga-la-ti hiểu lầm ông hay áp dụng sai những gì ông nói, và ông tự tiết kiệm nỗi đau phải nói rõ hơn.

Những câu này chấp nhận những cách giải thích khác nhau tùy theo nghĩa bạn gán cho từ chính trong chúng được dịch là 'sốt sắng vì.' Nếu chúng ta hiểu từ này theo nghĩa mà các dịch giả của chúng ta gán cho nó—một nghĩa, tiện thể, mà nó không bao giờ xuất hiện ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước—sứ đồ trình bày rằng những giáo sư theo Do-thái giáo này giả vờ sự gắn bó nồng nhiệt nhất với những người Ga-la-ti cải đạo,3 và cố gắng, dù không phải bằng cách đáng trọng nhất, cũng không phải vì những mục đích đáng trọng nhất, để lấy lòng họ—và rằng một mục đích hàng đầu của chúng là loại trừ người Ga-la-ti khỏi mọi giao thiệp với sứ đồ, cắt đứt mọi liên hệ giữa họ và ông, để chúng có thể chắc chắn hơn thành công trong kế hoạch giữ tình cảm của người Ga-la-ti cho mình.

Đây là một cách hiểu rất hợp lý, và cũng khá tương xứng với mạch văn. Nó cũng đem đến cho chúng ta một bài học mà thời đại chúng ta không thể thiếu, đó là "phải đề phòng", như lời Riccaltoun, "đối với những kẻ rình rập để lừa dối, và phải ghi nhớ những kẻ không chút ngần ngại tấn công nhân cách của những người cũng tốt, nếu không muốn nói là tốt hơn, chính họ, khi những người ấy cản đường họ — một thói quen mà ai cũng lên án công khai, nhưng tiếc thay! ai cũng thường xuyên thực hành." Nhưng chúng tôi cho rằng cách hiểu này mắc phải những phản bác không thể vượt qua. Nó gán cho từ chính trong câu một nghĩa mà từ ấy chắc chắn không bao giờ có ở bất kỳ chỗ nào khác trong Tân Ước, và thật đáng ngờ rằng liệu nó có nghĩa ấy trong bất kỳ sách nào khác chăng, và nó buộc chúng ta phải hiểu từ ấy với những sắc thái nghĩa khác nhau trong mỗi trường hợp nó xuất hiện trong hai câu này.

Từ ấy theo nghĩa đúng là 'có lòng sốt sắng,' và dường như chỉ được dùng với nghĩa này, hoặc theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng, trong Tân Ước. Nó được dùng để chỉ 'khao khát tha thiết,' 1 Cô. 12:31; 14:1, 39; 'có lòng sốt sắng,' Khải. 3:19; và 'ganh ghét,' Công. 7:9; 17:5; 1 Cô. 13:4; Gia. 4:2. Chúng tôi cho rằng sứ đồ dùng từ ấy trong đoạn trước mắt chúng ta theo nghĩa cuối cùng này — 'Họ ganh ghét anh em,' sứ đồ nói, 'nhưng không phải một cách tốt lành hay đáng kính.' Những nỗ lực của họ nhằm đưa anh em trở về Do-thái giáo không bắt nguồn từ một nguyên tắc nhân từ, mà là một nguyên tắc hoàn toàn trái ngược. Họ ganh tỵ rằng dân Ngoại được phép nuôi hy vọng chia sẻ các phước hạnh trong vương quốc của Đấng Mê-si mà không phải phục tùng, như họ, dưới ách của luật pháp Môi-se. Họ bị chi phối bởi cùng một nguyên tắc như những người Do-thái không tin mà Lu-ca nhắc đến, Công. 17:5, những kẻ, "khi thấy một số anh em mình tin cùng với một đám đông lớn những người Hê-lên kính sợ Đức Chúa Trời, thì ganh ghét, gây náo loạn" tại Tê-sa-lô-ni-ca. Cùng một nguyên tắc ấy hoạt động theo những cách khác nhau, tùy theo hoàn cảnh của người bị nó chi phối. Điều nơi người Do-thái không tin gây ra sự bắt bớ, thì nơi người Do-thái bề ngoài được cải đạo lại dẫn đến những biện pháp xảo quyệt để vướng mắc những tín hữu dân Ngoại với các đòi hỏi nặng nề của luật pháp Môi-se.

"Họ ganh ghét anh em," sứ đồ nói, "nhưng không tốt" — không đáng kính. Có một sự ganh đua đáng khen ngợi, mà nếu nói phóng khoáng, có thể gọi là một sự ganh ghét đáng kính. Nếu các giáo sư Do-thái, khi thấy sự bình an và yên ủi mà các tín hữu Ga-la-ti hưởng được trong việc bước đi trong tự do, giữ các điều răn của Đấng Christ, mà bị sự hạnh phúc của họ lay động đến mức ra sức đạt được những quan điểm rộng rãi khoáng đạt về Phúc Âm của Đấng Christ mà Phao-lô đã trình bày cho người Ga-la-ti, và những quan điểm ấy sẽ giải thoát lương tâm họ khỏi việc tuân giữ luật pháp Môi-se, và giúp họ cũng "hầu việc" Đức Chúa Trời, "không theo cái nghĩa cũ của chữ, mà theo nghĩa mới của Thánh Linh," thì đó đã là một tham vọng đáng khen, một sự ganh ghét đáng kính. Nhưng đối tượng của lòng khao khát tha thiết của họ không phải là để tự mình đạt được sự thông công trong tự do mà Đấng Christ đã làm cho các tín hữu Ga-la-ti được tự do, mà là để buộc quanh cổ họ cái ách mà chính họ không chịu cởi khỏi cổ mình. Sự ganh ghét hay ganh đua của họ không thúc đẩy họ vươn lên ngang tầm với sự tự do của người Ga-la-ti, mà là kéo người Ga-la-ti xuống ngang tầm với sự nô lệ của Do-thái.

"Để đạt mục đích," sứ đồ nói, "họ muốn loại trừ anh em, để anh em ganh ghét họ."2 Dường như ý nghĩa là, Họ muốn loại trừ họ; nghĩa là, họ muốn ngăn không cho những người Ngoại đã cải đạo giao thiệp với họ trên cơ sở bình đẳng. Họ không chịu "cùng ăn với họ." Họ muốn đi xa hơn: họ muốn loại trừ họ khỏi đặc quyền của vương quốc Đấng Mê-si, trừ khi họ trở thành người Do-thái; vì giáo lý của họ là, "Trừ phi anh em chịu phép cắt bì theo luật Môi-se, anh em không thể được cứu."4 Như vậy họ muốn ngăn cách những người Ga-la-ti đã cải đạo, để họ ganh ghét họ, — để họ hình thành một sự đánh giá cao về đặc quyền của người chịu cắt bì đến mức xin được đưa vào hội chúng của họ như Hội Thánh chân chính duy nhất, hoặc ít nhất là hình thức cao nhất trong Hội Thánh chân chính.

Than ôi, trong Hội Thánh Cơ Đốc mọi thời đại đã có biết bao tinh thần ấy! Than ôi, thời đại chúng ta cũng có biết bao điều ấy, bất chấp sự tự hào về sự khai sáng và khoáng đạt của nó! Các cá nhân và các giáo phái tự hào về những giáo điều hay tập quán đặc trưng phân cách họ với đại đa số Cơ Đốc nhân đến mức nào, — những điểm khác biệt hẳn chỉ là thứ yếu, thường hoàn toàn dựa trên thẩm quyền loài người, — và cứng đầu từ chối cho những người có đức tin và hạnh kiểm thuần khiết nhất vào trong sự thông công của mình, nếu họ không chịu mang nhãn hiệu của họ, thực tế nói với mọi người chung quanh, "Hãy đứng ra một bên, ta thánh hơn ngươi;" và thay vì cố gắng tuyển chọn mọi điều tốt lành trong các hình thức khác nhau của Cơ Đốc giáo, họ lại chỉ chăm chăm áp đặt điểm đặc thù của mình, mà sau hết có thể chỉ là một khiếm khuyết hay dị dạng, trên toàn thế giới Cơ Đốc như một điều kiện thông công. Nỗ lực hình thành một thứ đẳng cấp đặc quyền trong vương quốc của Đấng Christ, nơi mọi người đều là vua và thầy tế lễ, đã khởi sự nơi các Cơ Đốc nhân Do-thái hóa thời đại đầu tiên, đến nay vẫn được thực hiện dưới nhiều hình thức; nhưng dù ở đâu hay bởi ai thực hiện, mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt đều sẽ nhìn nó với sự không tán thành, và làm những gì trong khả năng mình để phơi bày sự điên dại và gian ác của nó, và ngăn chặn thành công của nó. "Khi đọc lịch sử Hội Thánh, thật khó nói rằng điều đã mang, và vẫn mang, tên gọi lòng sốt sắng, đã làm ích cho tôn giáo nhiều hơn hay hại nhiều hơn. Khi được tiến hành đúng theo quy tắc của sứ đồ, nó là sự nóng cháy của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, là điều tốt nhất trên đời. Nhưng nó dễ dàng biến chất thành điều mà sứ đồ chê trách nơi các giáo sư Do-thái, — lòng sốt sắng vì một đảng phái; và điều ấy, lại biến thành sự thù ghét đắng cay nhất, tự nhiên dẫn đến điều mà chúng ta thấy sứ đồ cảnh báo, 'cắn xé và nuốt nhau!' "

Nhưng chúng ta trở lại với sứ đồ. "Nhưng được sốt sắng trong việc lành thì tốt, chẳng phải chỉ khi tôi có mặt với anh em, mà luôn luôn."

Những người hài lòng với bản dịch của chúng ta giải thích những lời này theo một trong các cách sau. Một số quy chiếu chúng về người Ga-la-ti, như thế này: 'Những người này đã dùng những thủ đoạn không đáng kính để gắn anh em với họ, và họ đã thành công thì cũng chẳng vẻ vang gì cho anh em lắm; nhưng thật đáng kính khi giữ vững sự gắn bó với điều thiện. Anh em sẽ hành xử một cách đáng kính, nếu cùng một lòng sốt sắng đối với các lẽ thật mà anh em đã bày tỏ khi tôi ở với anh em nay vẫn được bày tỏ, khi tôi vắng mặt.' Và những người khác quy chiếu chúng về sứ đồ, như thế này: 'Những người này đã lợi dụng bất lương những thuận lợi mà sự vắng mặt của tôi đem lại, bằng cách làm xói mòn tình cảm của anh em đối với tôi và gắn chúng với họ; nhưng sự gắn bó của tôi đối với anh em là một thứ đáng kính, trong đó sự vắng mặt không tạo ra thay đổi nào. Lúc ấy tôi yêu anh em; bây giờ tôi vẫn yêu anh em.'

Chúng tôi đã trình bày những lý do tại sao chúng tôi không thể đồng ý với cách giải thích này. Giữ nguyên nghĩa thông thường của động từ, và hiểu nó không ở thể trung gian mà ở thể bị động, chúng tôi đọc: "Nhưng được người ta ganh ghét vì điều thiện thì tốt," hay đáng kính, "chẳng phải chỉ khi tôi có mặt với anh em, mà luôn luôn." Thà làm đối tượng của sự ganh ghét của những người Do-thái hóa này còn tốt hơn và đáng kính hơn là làm đối tượng của sự đắc thắng của họ. Giống như sứ đồ nói: 'Có lần anh em là đối tượng của sự ganh ghét của họ; và ước gì anh em vẫn là đối tượng của sự ganh ghét của họ. Tôi ước rằng địa vị của anh em trong sự đánh giá của họ lúc tôi vắng mặt cũng như khi tôi ở cùng anh em.' Ý tốt của một số người có thể phải trả với giá quá đắt.

Những chữ, "trong một việc lành," — hay, theo nghĩa đen, 'trong điều thiện,' — hiển nhiên chỉ về đức tin và việc làm của Cơ Đốc giáo; như khi sứ đồ nói, "Chớ để sự tốt lành"2 của anh em — điều tốt lành ấy của anh em — "bị nói xấu." Giữ vững các đặc quyền, tuyên xưng các nguyên tắc, làm tròn các bổn phận, và bày tỏ ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, đến nỗi khiến cả người đời phải kính nể, thậm chí ganh ghét, là một điều đáng kính. Và việc làm ấy không nên lệ thuộc vào những hoàn cảnh ngẫu nhiên, như sự hiện diện hay vắng mặt của những cá nhân có ảnh hưởng, như một giáo sư hay một người cha. Dù ở đâu, và trong công ty nào, chúng ta hãy nhớ rằng được người ta ganh ghét vì những thành tựu Cơ Đốc là một điều đáng kính.

ĐOẠN V.—SỨ ĐỒ BÀY TỎ SỰ LO ÂU SÂU SẮC CỦA ÔNG VÌ HỌ, VÀ ƯỚC MUỐN ĐƯỢC HIỆN DIỆN CÙNG HỌ

Trong hai câu tiếp theo, sứ đồ bày tỏ sự lo âu đầy yêu thương đối với người Ga-la-ti bằng những từ ngữ đặc biệt cảm động. "Hỡi các con nhỏ của ta, những người mà ta lại chịu đau đớn sanh đẻ cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong các ngươi, ta ước ao hiện được có mặt với các ngươi, và thay đổi giọng nói của ta; vì ta đang bối rối về các ngươi."5 Một bức tranh đẹp hơn về tình yêu mục vụ có lẽ không thể tìm thấy trong sách thánh. Ông xưng hô với họ bằng những từ ngữ biểu lộ sự trìu mến nhất, — "Các con của ta — hỡi các con nhỏ của ta." Họ đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo qua sự làm công cụ của ông; và họ đã đưa ra những bằng chứng quá đầy đủ rằng họ phải được xưng hô là "con trẻ trong Đấng Christ," chứ không phải là những người "thiêng liêng" — "những người đã trưởng thành đầy đủ."

Đối tượng lớn của sự lo âu của ông là, "rằng Đấng Christ được thành hình trong họ;" nghĩa là, rằng họ là những Cơ Đốc nhân chân chính, triệt để. Cụm từ ấy đặc biệt giàu ý nghĩa. Khi một người trở thành một Cơ Đốc nhân chân chính, "Đấng Christ được thành hình trong người ấy;" nghĩa là, cách suy nghĩ và cảm nhận của Đấng Christ trở thành của người ấy. Tâm trí đã ở trong Đấng Christ thì ở trong người ấy. Người ấy có tâm linh của Đấng Christ; đến nỗi người ấy suy nghĩ như Đấng Christ đã suy nghĩ, cảm nhận như Đấng Christ đã cảm nhận, nói như Đấng Christ đã nói, hành động như Đấng Christ đã hành động, chịu khổ như Đấng Christ đã chịu khổ. Người ấy chỉ là một hình ảnh sống động của Chúa Giê-xu Christ. Điều này, và không kém điều này, là làm một Cơ Đốc nhân; và khiến dân sự mình được nên những Cơ Đốc nhân như vậy, là đối tượng lớn của mọi mục sư trung tín. Không gì kém điều này có thể làm ông thỏa lòng.

Việc đạt được đối tượng này đã khơi dậy những ước muốn tha thiết, lo âu nhất của sứ đồ đối với người Ga-la-ti. Không có điều gì ông không sẵn lòng làm và chịu để đảm bảo nó. "Ta lại chịu đau đớn sanh đẻ cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong các ngươi." Không có hình ảnh nào có thể diễn tả mạnh mẽ hơn nỗi đau đớn lo âu và khao khát của sứ đồ. "Ta lại chịu đau đớn sanh đẻ." Ông đã từng chịu nhiều lo âu đau đớn về họ trước đây; và nay ông dường như bị buộc bởi sự không kiên định của họ phải chịu lần thứ hai những nỗi đau của một người mẹ vì họ. Ai chân thành suy xét sức nặng của những quyền lợi tùy thuộc vào việc Đấng Christ được thành hình trong linh hồn mà lại ngạc nhiên trước sự lo âu của sứ đồ? Nguyên nhân chân chính của sự ngạc nhiên và hối tiếc là sự lo âu như vậy lại quá hiếm nơi những người được giao phó việc chăm sóc linh hồn — việc quản lý những quyền lợi cao nhất của tâm trí bất tử.

"Ta ước ao được hiện diện với các ngươi, để ta thay đổi giọng nói của ta; vì ta đang bối rối về các ngươi." "Ta đang bối rối về các ngươi;" nghĩa là, 'Ta không biết rõ phải nghĩ gì về các ngươi. Ta không biết rõ phải xưng hô với các ngươi thế nào. Ta không thể nghĩ đến việc đối xử với các ngươi như những kẻ bội đạo, mà cũng không thể nói với các ngươi như những Cơ Đốc nhân nhất quán.' "Ta ước ao được hiện diện với các ngươi." 'Ta ước gì ta ở cùng các ngươi, và khi đó ta có thể xác định chính xác sự việc ra sao.' "Và thay đổi giọng nói của ta;" nghĩa là, "thay đổi cách xưng hô của ta tùy theo hoàn cảnh,"2 như Lu-thơ nói. "Ta có thể quở trách nghiêm khắc những kẻ cứng đầu, và an ủi những người yếu đuối bằng những lời ngọt ngào và yêu thương, tùy trường hợp đòi hỏi." Một bức thư chỉ có thể đưa ra những gì nó có — giọng nói yêu thương của một con người có thể thêm và bớt, và biến đổi mình thành muôn hình vạn trạng của tình yêu, phù hợp với thời điểm, nơi chốn, và con người. Sứ đồ hiểu rõ tầm quan trọng của việc áp dụng cho đúng với tình trạng của bệnh nhân thuộc linh — tầm quan trọng, nếu dùng cách nói của sứ đồ Giu-đe, của việc "phân biệt," "thương xót" một số người, và "cứu những kẻ khác bằng sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa." Sự hiện diện của một mục sư với dân sự mình, và, trong chừng mực có thể thực hiện, sự quen biết thân mật của ông với họ, là điều vô cùng quan trọng để chu toàn đúng đắn và thành công các bổn phận của chức vụ mục vụ. "Sự tin chắc về sự xưng đạo của người khác không thể được điều chỉnh theo Kinh Thánh — nếu nó không thay đổi mức độ tùy theo những bằng chứng Kinh Thánh mà họ đưa ra về việc tin lẽ thật, và thật khó nói rằng nó nguy hiểm hơn khi ở phía thuận lợi hay phía bất lợi."

Ôi sứ đồ Phao-lô là một mẫu mực đáng ngưỡng mộ cho một mục sư Cơ Đốc dường nào! Nguyện Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên thấm nhuần sâu sắc mọi đầy tớ Ngài bằng tâm linh của Phao-lô, mà chính là tâm linh của Ngài, để họ được phép "chăn bầy của Chúa, mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài" — "thu góp những con chiên con trong vòng tay mình, bồng ẵm chúng trong lòng mình, và nhẹ nhàng dẫn dắt những con đương cho con bú" — "tìm con bị mất, đem con bị đuổi trở về, rịt con bị gãy, và bổ sức cho con bị bệnh;" hay dùng một bộ hình ảnh khác, để họ "dịu dàng giữa dân sự của Đấng Christ, như người vú ấp ủ con mình — thương mến họ đến nỗi sẵn lòng truyền cho họ, chẳng những Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả linh hồn mình" — "lao nhọc đêm ngày, khuyên bảo, an ủi, và dặn dò mỗi người trong họ, như cha dặn dò con mình." Khi những mục sư như vậy đầy dẫy, Hội Thánh hẳn phải thịnh vượng. Từ những sự lao nhọc như vậy, sự tác động thiêng liêng sẽ không bị giữ lại. Bấy giờ, như lúc ban đầu, "Lời Chúa sẽ chạy nhanh và được tôn vinh" — bấy giờ "các Hội Thánh sẽ được nghỉ ngơi, và được gây dựng; bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh, họ sẽ được gây dựng,"3 và "Đấng Cứu Chúa vinh hiển thấy được sự lao nhọc của linh hồn Ngài sẽ thỏa lòng."

ĐOẠN VI.—MINH HỌA BẰNG ẨN DỤ

Trong đoạn tiếp theo, sứ đồ cố gắng cai những người Ga-la-ti Do-thái hóa khỏi sự gắn bó kỳ lạ của họ với một chế độ đã lỗi thời và nô lệ bằng cách mở ra cho họ bản chất chân thật của nó. Ông làm điều này bằng cách chỉ cho họ một sự trình bày bằng biểu tượng của hai chế độ lấy từ lịch sử gia đình của Áp-ra-ham qua tiên tri Ê-sai (ch. 54:1), và được chính ông mở rộng.

"Hãy nói cho ta, anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai; một là con của người nữ đầy tớ, một là con của người nữ tự chủ. Nhưng con của người nữ đầy tớ sanh ra theo xác thịt, con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa. Các điều đó có một nghĩa bóng: tức là hai lời giao ước. Một lời giao ước ra từ núi Si-na-i, sanh con cái ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vả, A-ga, ấy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự chủ, và ấy là mẹ chúng ta. Vì có chép rằng: Hỡi đàn bà son, ngươi là kẻ chẳng sanh nở chi hết, hãy vui mừng; hỡi ngươi là kẻ chẳng từng chịu đau đớn sanh đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và bật tiếng reo vui, vì con cái của vợ bị để sẽ đông hơn con cái của vợ có chồng. Hỡi anh em, về phần chúng ta, chúng ta cũng như Y-sác, là con của lời hứa. Nhưng, như bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng còn là dường ấy. Nhưng Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ đầy tớ và con trai nó; vì con trai của người nữ đầy tớ sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ đâu. Ấy vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ đầy tớ, bèn là con cái của người nữ tự chủ."

1. MỞ ĐẦU

Chữ "nghe" ở chỗ này, như ở nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh, đồng nghĩa với 'chú ý đến,' hay 'hiểu được.'3 "Luật pháp" có thể được giải thích, hoặc là về Ngũ Kinh, năm sách của Môi-se, hoặc là về chế độ Môi-se mà nó thuật lại. Nghĩa sau là nghĩa của nó khi nó xuất hiện lần đầu, và nghĩa trước dường như là nghĩa của nó khi nó xuất hiện lần thứ hai. Hiểu theo cách nào cũng không mấy quan trọng. Lực của câu hỏi của sứ đồ hiển nhiên là thế này: 'Nếu anh em là người Ga-la-ti, những người khát khao phép cắt bì, và sự phục tùng luật pháp Môi-se như một đặc quyền, mà hiểu được bản chất chân thật của luật pháp, như được mô tả trong ký thuật được thần cảm về nó, thì anh em sẽ không quá lo âu tự đặt mình dưới ách nó — anh em sẽ thấy rằng đối với anh em nó chứa đựng, không phải sự an toàn và danh dự, mà là nguy hiểm và sỉ nhục.'

Những quan niệm về luật pháp mà các giáo sư Do-thái đã gieo vào tâm trí các tín hữu Ga-la-ti là sai lầm. Sự gắn bó của họ với luật pháp được hình thành trên những quan niệm sai lầm ấy; và vì vậy cách ngắn nhất và chắc chắn nhất để cai họ khỏi sự gắn bó với luật pháp là phơi bày sự sai lầm của những quan niệm ấy, và trình bày lẽ thật ngược lại. Lời trình bày này sứ đồ không đưa ra bằng những thuật ngữ trực tiếp; nhưng bằng cách quy chiếu đến một mảnh lịch sử Do-thái, một mảnh đã cung cấp một sự trình bày bằng biểu tượng nổi bật về lẽ thật trên chủ đề này, và đã từng được tiên tri Ê-sai sử dụng.

2. ẨN DỤ

"Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai; một là con của người nữ đầy tớ, một là con của người nữ tự chủ. Nhưng con của người nữ đầy tớ sanh ra theo xác thịt, con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa."

"Vì" ở đây, chúng tôi cho rằng, chỉ là một tiểu từ nối mà thôi. "Có chép rằng,"4 là một công thức trích dẫn thông thường. Ở đây nó không có nghĩa rằng những điều tiếp theo được chép từng chữ trong bất kỳ sách Cựu Ước nào; nhưng là những sự kiện được thuật lại ở đây được ghi lại ở đó. Áp-ra-ham có nhiều con trai khác ngoài Y-sác và Ích-ma-ên; nhưng sự bàn luận của sứ đồ chỉ liên quan độc nhất đến hai người này, và đến hoàn cảnh sinh ra, hành vi tiếp theo, lịch sử, và số phận của họ. Ích-ma-ên là con của A-ga, một người nữ nô lệ. Y-sác là con của Sa-ra, một người nữ tự chủ, cùng địa vị với chồng bà. Ích-ma-ên sanh ra theo tiến trình tự nhiên thông thường. Y-sác sanh ra do một sự can thiệp đặc biệt của Trời, được báo trước "bởi lời hứa." Đó là những sự kiện của lịch sử.

3. GIẢI NGHĨA ẨN DỤ

"Các điều đó có một nghĩa bóng: tức là hai lời giao ước. Một lời giao ước ra từ núi Si-na-i, sanh con cái ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vả, A-ga, ấy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự chủ, và ấy là mẹ chúng ta. Vì có chép rằng: Hỡi đàn bà son, ngươi là kẻ chẳng sanh nở chi hết, hãy vui mừng; hỡi ngươi là kẻ chẳng từng chịu đau đớn sanh đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và bật tiếng reo vui, vì con cái của vợ bị để sẽ đông hơn con cái của vợ có chồng."

Những chữ mở đầu, "các điều đó có một nghĩa bóng," đã gây nhiều khó khăn cho các nhà giải thích. Một số xem chúng đồng nghĩa với, 'những sự kiện này được định ý để tượng trưng cho những sự kiện tương ứng dưới chế độ Cơ Đốc, và lịch sử của chúng phải được xem như một lời tiên tri mờ ảo.' Các chữ ấy chắc chắn không nhất thiết ngụ ý điều này; và việc chấp nhận nguyên tắc mà cách giải thích ấy dựa trên, 'rằng mọi sự, hay hầu như mọi sự, trong lịch sử Cựu Ước đều là điển hình,' sẽ đặt nền tảng cho sự buông thả những giấc mơ hoang tưởng nhất của trí tưởng tượng,3 và sẽ kéo tâm trí ra khỏi sự giải thích hợp lý của lịch sử Cựu Ước, và sự dạy dỗ tôn giáo và đạo đức quan trọng mà khi được giải thích như vậy nó được định để truyền đạt.

Những người khác xem các chữ ấy đồng nghĩa với, 'Những sự kiện lịch sử này có thể được vận dụng như một sự minh họa bằng biểu tượng về bản chất chân thật của hai chế độ thiêng liêng mà tôi đang bàn luận;' nhưng có vẻ rõ ràng rằng sứ đồ nói về những sự kiện này như thể chúng đã được dùng làm biểu tượng rồi. Ông không tạo ra ẩn dụ; nhưng ông tiếp nhận một ẩn dụ đã được tạo sẵn cho mình, và áp dụng nó vào mục đích của ông.

Tôi cho rằng cụm từ, "các điều đó có một nghĩa bóng," chỉ đồng nghĩa với, "các điều đó đã được biến thành ẩn dụ;" cụ thể là, trong sách của tiên tri Ê-sai, trong đoạn mà sứ đồ trích dẫn ngay sau đó từ chương năm mươi bốn.3 Không có giả thuyết nào khác có thể giải thích được việc ông trích dẫn đoạn này; và nguyên tắc giải thích này, như chúng ta sẽ sớm thấy, đem ánh sáng xuyên suốt cả đoạn.

Trước hết chúng ta hãy xem xét đoạn trong Ê-sai, được sứ đồ trích dẫn, trong đó có thể tìm thấy ẩn dụ. Đoạn này được trích từ bản dịch tiếng Hy Lạp thường dùng khi sứ đồ viết, và nó tương ứng khá chính xác với ý nghĩa của nguyên văn Hê-bơ-rơ. Ý nghĩa của cụm từ kết thúc được trình bày ở đây tốt hơn trong bản dịch Cựu Ước của chúng ta — "người đàn bà có," hay đúng hơn là người đàn bà có "chồng," truyền đạt ý tưởng của cụm từ gốc tốt hơn "người vợ đã có chồng."

Lời xưng hô của tiên tri hiển nhiên dựa trên giả thuyết sau: một người đàn ông, như từ sự giải thích của sứ đồ cho thấy, là Áp-ra-ham, có hai vợ, — người vợ này, Sa-ra, vì sự son sẻ, sống như thể trong tình trạng góa bụa tạm thời; trong khi người vợ kia, A-ga, "có chồng," và sanh cho ông một con trai. Tiên tri chúc mừng Sa-ra huyền bí vì thời kỳ sỉ nhục và bị bỏ rơi của bà đang vội vã đi đến hồi kết, và vì dòng dõi của bà cuối cùng sẽ đông hơn dòng dõi của A-ga huyền bí, người từ lâu dường như chiếm chỗ của bà.

Nói một cách đơn giản, đoạn này là một lời tiên tri rằng một thời kỳ đang đến khi những hậu duệ thuộc linh của Áp-ra-ham sẽ đông hơn nhiều so với những hậu duệ chỉ theo huyết thống của ông — khi những con cái chân chính của Đức Chúa Trời sẽ đông hơn những con cái bề ngoài của Đức Chúa Trời, tức dân Y-sơ-ra-ên, đã từng. Chúng ta có một cách dùng tương tự một sự kiện trong lịch sử cổ đại bởi tiên tri Giê-rê-mi về sự phu tù Ba-by-lôn, và bởi nhà truyền đạo Ma-thi-ơ về việc giết hại các trẻ sơ sinh ở Bết-lê-hem.

Nhưng chúng ta hãy xem sự giải thích của sứ đồ về ẩn dụ. Những người đàn bà được tiên tri nói đến một cách ẩn dụ, Sa-ra và A-ga, "là hai lời giao ước." Đây là một cách nói cùng loại như khi Chúa chúng ta phán về bánh, "Nầy là thân thể ta," nghĩa là, nó tiêu biểu cho nó, chỉ về nó; và khi sứ đồ nói về hòn đá bị đánh, "Hòn đá ấy là Đấng Christ." Trong ẩn dụ này, hai người đàn bà này tiêu biểu hay chỉ về hai giao ước. Những cách diễn đạt tương tự có thể tìm thấy, — Sáng. 41:26; Ma. 13:20, 22, 38, 39; Gi. 6:41; Khải. 17:15. Tôi đã trình bày với anh em rằng chữ Anh "covenant" không hoàn toàn tương ứng với thuật ngữ gốc, mà có nghĩa bao quát hơn nhiều. 'Thể chế' hay 'sự sắp xếp' gần đúng hơn. Nhưng hai thể chế hay giao ước được nói đến ở đây là gì? Một số nhà giải thích giải thích chúng về điều thường được gọi là giao ước việc làm và giao ước ân điển. Những người khác, về hai thời kỳ, thời kỳ Môi-se và thời kỳ Cơ Đốc. Việc xem xét những gì sứ đồ nói có lẽ sẽ thuyết phục chúng ta, rằng dù cả hai ý kiến này đều gần đúng, thì không ý kiến nào hoàn toàn chính xác. "Một lời," sứ đồ nói, "ra từ núi Si-na-i, sanh con cái ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vả, A-ga, ấy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi." Giao ước hay thể chế thứ nhất là giao ước ra từ núi Si-na-i; đó là trật tự các sự việc mà dưới đó người Do-thái được đặt tại núi Si-na-i để giữ họ làm một dân tộc riêng biệt, thường được gọi là "luật pháp." Thể chế ấy "sanh con cái ra để làm tôi mọi" — sanh ra những con cái là nô lệ.2 Con cái của một thể chế hay giao ước là những người ở dưới nó, và tính cách của họ được hình thành bởi thể chế ấy. Con cái của "luật pháp" là người Y-sơ-ra-ên nói chung, và những người Ngoại chịu phục tùng nó. Nó được thành lập trên một nguyên tắc nô lệ, "làm, thì sống;" và chừng nào con người chỉ bị ảnh hưởng bởi nó, họ hẳn phải có một tính cách nô lệ chứ không phải tính cách con cái.

Tuy nhiên, chúng ta đừng bao giờ quên rằng lời hứa có trước luật pháp, và luật pháp không hủy bỏ lời hứa. Những tín hữu dưới luật pháp không thiếu tính cách con cái; nhưng luật pháp mà họ ở dưới đã thấm vào cả cảm xúc và sự hầu việc của họ một điều gì đó nô lệ; trong khi, mặt khác, những kẻ không tin dưới luật pháp, là đại đa số, hoàn toàn là nô lệ, chỉ vâng phục vì sợ điều ác bên ngoài và hy vọng điều tốt bên ngoài. Đây là thể chế mà A-ga trong ẩn dụ tiêu biểu.

Những chữ tiếp theo, "Vả, A-ga, ấy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi," đã làm các nhà giải thích rất bối rối. Sự bối rối của họ dường như chủ yếu bắt nguồn từ việc tưởng rằng sứ đồ đang nói về người đàn bà A-ga, trong khi thực tế ông đang nói về chữ mà thôi — tên của bà. Sự thật là, các chữ ấy dường như không chứa một sự giải thích nào về bất kỳ phần nào của ẩn dụ, mà chỉ thể hiện một nhận xét thoáng qua về ý nghĩa của chữ "A-ga" trong tiếng A-rập. "Vì chữ A-ga trong tiếng A-rập là," hay có nghĩa là, "núi Si-na-i." Chữ "A-ga" trong tiếng A-rập có nghĩa là một tảng đá, một vùng đá của đất nước, một ngọn núi đá như chúng ta biết Si-na-i là vậy; và các nhà du hành phương Đông cho chúng ta biết rằng người A-rập gọi ngọn núi ấy bằng tên này. 'Tảng đá,' theo nghĩa nổi bật.2 Cũng giống như sứ đồ đã nói, — 'Nhân tiện, thật là một sự trùng hợp đáng chú ý, rằng trong tiếng A-rập tên của núi Si-na-i là A-ga.' Các chữ ấy (dù vốn ra từ ngòi bút của sứ đồ, hay, điều không phải là không thể, vốn là một ghi chú bên lề sau này được đưa vào bản văn) phải được xem là trong ngoặc đơn, và ý nghĩa vẫn tiếp tục như thể chúng chưa từng được đưa vào.

"A-ga," vậy, trong ẩn dụ, "tương ứng," hay phù hợp, "với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi." Giê-ru-sa-lem, thủ đô của Đất Thánh, trung tâm của tôn giáo, được dùng cho Do-thái giáo là điều tự nhiên. "Thành Giê-ru-sa-lem bây giờ,"5 chính là Do-thái giáo trong tình trạng hiện tại. Bấy giờ Do-thái giáo trong thời sứ đồ, đúng như thể là sự hiện thân của thể chế ban tại núi Si-na-i, không được lời hứa điều chỉnh. Những người Do-thái không tin ở dưới ảnh hưởng nô lệ không giảm nhẹ của chế độ ấy. "Thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, với con cái mình, đều làm tôi mọi." A-ga là biểu tượng của luật pháp, và Ích-ma-ên là biểu tượng của những người ở dưới nó.

Phần kia của ẩn dụ được giải thích ngắn gọn hơn, — "Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự chủ, và ấy là mẹ chúng ta." Thật rõ ràng, dù không được nói ra, rằng Sa-ra người đàn bà son trong ẩn dụ có ý nghĩa về một giao ước hay thể chế khác, tương ứng với điều ở đây được gọi là "Giê-ru-sa-lem từ trên cao." Thể chế ấy là gì, không khó nhận ra. Nó không phải là điều mà các nhà thần học hệ thống gọi là giao ước ân điển; càng không phải là điều thường được gọi là thời kỳ Cơ Đốc. Chúng ta hãy xem ẩn dụ, và nó sẽ hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích nó.

Sa-ra, người đàn bà son, là vợ của Áp-ra-ham trước khi ông lấy A-ga làm thiếp. Thể chế mà Sa-ra là điển hình trong ẩn dụ, vậy hẳn phải là một thể chế đã tồn tại trước thể chế mà A-ga là điển hình. Vậy nó là gì khác ngoài thể chế kia mà sứ đồ trong mạch văn đối chiếu với luật pháp, tức "giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trước" liên quan đến Đấng Mê-si, và luật pháp không thể hủy bỏ? Nó chính là phương cách cứu rỗi được tỏ ra cho A-đam ngay sau sự sa ngã, được tỏ ra đầy đủ hơn cho Áp-ra-ham, và vẫn được các tiên tri mở ra đầy đủ hơn, và được "tỏ ra" trong sự khải thị của Phúc Âm.

Thể chế này, mà Sa-ra là biểu tượng, tương ứng với, được hiện thân trong, "Giê-ru-sa-lem ở trên cao." Những chữ này thường được giải thích về Hội Thánh trên trời; nhưng theo cách xem cụm từ này như vậy, thật khó thấy ý nghĩa của việc nó là "mẹ của mọi tín hữu" là gì. Chữ "trên cao" được dùng chỉ thời gian cũng như nơi chốn. Cụm từ trước mắt chúng ta có thể có nghĩa hoặc là Giê-ru-sa-lem ở trên cao về nơi chốn — tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, hoặc có thể có nghĩa là Giê-ru-sa-lem trên cao về thời gian, hay Giê-ru-sa-lem cổ xưa.3 Rằng nghĩa sau là nghĩa của nó ở đây, có vẻ có lý từ việc nó được đối chiếu, không phải với Giê-ru-sa-lem ở dưới hay Giê-ru-sa-lem trên đất, mà với Giê-ru-sa-lem bây giờ. Giê-ru-sa-lem dường như đã là một trung tâm tôn giáo trước chế độ Y-sơ-ra-ên. Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là vua của Sa-lem, mà chúng ta biết là tên cổ của Giê-ru-sa-lem, và đã được kết hợp trong tên gọi sau này của nó. Xê-đéc dường như cũng là một tên cổ của Giê-ru-sa-lem. Điều này được Giô-sép giả khẳng định.2 A-đô-ni-xê-đéc là vua của Giê-ru-sa-lem như A-đô-ni-bê-xéc là vua của Bê-xéc; Giô-suê 10:1; Các quan xét 1:5; và dường như có một sự quy chiếu về điều này trong Ê-sai 1:26; Giê-rê-mi 31:33. Trong trường hợp này, "Giê-ru-sa-lem ở trên cao," hay Giê-ru-sa-lem cổ xưa, là một biểu tượng rất thích hợp của tôn giáo của con người sa ngã trong hình thức nguyên thủy của nó trước khi "luật pháp được thêm vào," mà về thực chất là tôn giáo của Tân Ước, tôn giáo sau là sự phát triển đầy đủ của tôn giáo trước. Tôi cho rằng, chính là quy chiếu về tình trạng các sự việc trong đó Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ, mà Chúa chúng ta được gọi là thầy tế lễ, không theo ban A-rôn, là thầy tế lễ của một dân tộc đặc biệt, mà theo ban Mên-chi-xê-đéc, là thầy tế lễ của nhân loại. Cách diễn đạt này còn có nghĩa hơn thế.

Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu chữ "trên cao" như chỉ nơi chốn, thì ý tưởng là thế này, — 'Mọi tín hữu mọi thời đại đều đã lên thiên đàng; và khi một người trở thành tín hữu, người ấy gia nhập hội chúng lớn mà họ thuộc về.' Như vậy sự cải đạo của dân Ngoại được mô tả như việc họ đến và ngồi "với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước của Cha họ;" và sứ đồ, khi nói về các tín hữu trên đất, phán rằng, Họ đã "đến gần các linh hồn người công bình đã được nên trọn." Dù theo cách xem nào, Giê-ru-sa-lem là Hội Thánh thuộc linh chân chính gồm những tín hữu chân thật từ ban đầu cho đến hiện tại. Hội Thánh ấy là tự do. Các nguyên tắc của nó là tự do và cao thượng. Chúng dẫn con người vâng phục vì yêu thương. Nguyên tắc đầu tiên của nó là, 'hãy tin thì sống; và hãy yêu thương, thì làm, và hưởng.' Trong tình trạng nguyên thủy của Hội Thánh thuộc linh, các thành viên của nó không bị vướng mắc bởi những nghi lễ thuộc xác thịt như về sau đã được truyền "vì cớ các sự phạm tội." Ngoại trừ một vài nghi thức đơn giản, sự thờ phượng của nó là thuộc linh và hợp lý. Nó gìn giữ một tâm linh con cái trong mọi người thuộc về nó. Ngay dưới sự nô lệ của luật pháp, và nay trong tình trạng hoàn hảo nhất về sự khải thị mà nó sẽ được bày tỏ trên đất, các thành viên của nó "được Con buông tha, và thật được tự do."

Hội Thánh phổ quát nguyên thủy này, được thành lập trên lời hứa thương xót, là "mẹ của chúng ta," sứ đồ nói; nghĩa là, của mọi tín hữu dù họ là người Do-thái hay dân Ngoại. Họ đều là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham — đều là con cái của Sa-ra huyền bí; và họ là một gia đình đông đảo — "một đám đông, không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi tiếng nói."

4. MỞ RỘNG VÀ GIẢI NGHĨA ẨN DỤ

Đó là sự giải nghĩa của sứ đồ về ẩn dụ của tiên tri. Nhưng ông không chỉ giải thích ẩn dụ của tiên tri, ông còn mở rộng nó. Ông đã làm như vậy trong việc đưa vào ý tưởng về tình trạng tự do và nô lệ của những người nữ biểu tượng và dòng dõi của họ; nhưng ông còn vận dụng nó bằng cách chỉ ra một cách nổi bật rằng hành vi và số phận của dòng dõi nô lệ và dòng dõi sanh tự do của Áp-ra-ham tiêu biểu một cách ẩn dụ cho hành vi và số phận của những "người thuộc về luật pháp," và những "người thuộc về đức tin của Đấng Christ" như thế nào.

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút sự áp dụng này.

"Hỡi anh em, về phần chúng ta, chúng ta cũng như Y-sác, là con của lời hứa. Nhưng, như bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng còn là dường ấy. Nhưng Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ đầy tớ và con trai nó; vì con trai của người nữ đầy tớ sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ đâu."2 Chữ "chúng ta" hiển nhiên chỉ về mọi người, cùng với sứ đồ, dù là người Do-thái hay dân Ngoại, trông đợi sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ mà không bởi việc làm của luật pháp. 'Chúng ta là tín hữu, như Y-sác đã từng, là "con cái của lời hứa." ' Ý nghĩa chung của các chữ ấy khá rõ ràng. 'Trong ẩn dụ này, chúng ta là tín hữu được Y-sác tiêu biểu, và những người thuộc về việc làm của luật pháp được Ích-ma-ên tiêu biểu. Chúng ta và họ đứng trong một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và với nhau, tương tự như mối quan hệ trong đó Y-sác và Ích-ma-ên đứng với cha mình, và với nhau.'

Không thể nghi ngờ rằng đây là ý tưởng chủ đạo; nhưng không dễ nhận ra rõ ràng sự tương đồng ở điểm nào. Thoạt nhìn, các chữ ấy có vẻ chỉ nêu lên sự kiện rằng, như Sa-ra, trong ẩn dụ, tiêu biểu cho lời hứa, — thì Y-sác tiêu biểu cho các tín hữu, con cái của lời hứa. Tuy nhiên, nếu đó là ý nghĩa của sứ đồ, ông đã không nói "con cái của lời hứa," hay đúng hơn, "con cái lời hứa," mà là 'con cái của lời hứa.'

Một số đã tìm sự tương đồng nơi việc Y-sác "bởi lời hứa," đối lập với Ích-ma-ên "sanh ra theo xác thịt." Mối quan hệ giữa người Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời, bắt nguồn trong luật pháp, là một mối quan hệ mà họ được đưa vào bởi dòng dõi tự nhiên: mối quan hệ mà các tín hữu được đưa vào với Đức Chúa Trời bắt nguồn trong một sự tác động thiêng liêng siêu nhiên, là đối tượng của lời hứa. Những người khác tìm nó nơi sự kiện rằng Y-sác là một tín hữu chân chính, và theo nghĩa này là "một con của lời hứa." 'Như Y-sác bởi đức tin là người thừa kế lời hứa, thì chúng ta cũng vậy.' Không quan điểm nào trong hai quan điểm này thỏa đáng. Tôi thiên về nghĩ rằng cụm từ, "con cái lời hứa," là một lối nói Hê-bơ-rơ, và đồng nghĩa với con cái được hứa. Y-sác là con trai được hứa của Áp-ra-ham. Chính ông là người mà lời hứa về một con trai ban cho cha ông chỉ về, — không phải Ích-ma-ên, người, dù là con trai của Áp-ra-ham, không phải là con trai được hứa của ông. Bấy giờ, cũng vậy, các tín hữu là những con cái được hứa — dòng dõi thuộc linh được hứa cho Áp-ra-ham, là cha của mọi người tin. Ý tưởng này được sứ đồ diễn tả một cách nổi bật trong Thư Rô-ma, khi ông nói rằng 'Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa khi chưa chịu cắt bì, để tỏ rõ rằng các tín hữu chưa chịu cắt bì là con cái thuộc linh của ông, và rằng không người chịu cắt bì nào là con cái thuộc linh của ông trừ khi người ấy cũng là tín hữu;' và khi ông nói rằng 'không phải mọi con cái của Áp-ra-ham đều được kể là dòng dõi; và rằng những kẻ chỉ là con cái của xác thịt, những kẻ ấy không phải là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.'3

Trong lời trình bày này hiển nhiên ngụ ý điều ngược lại của nó, rằng những người thuộc về việc làm của luật pháp — những người trông đợi sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi việc tuân giữ các đòi hỏi của nó — giống như Ích-ma-ên, không phải là con cái được hứa. Những lời hứa ban cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham không hề chỉ về họ: chính chúng ta là tín hữu, và chỉ chúng ta mà thôi, mới thuộc về mọi đặc quyền vinh hiển gán cho dòng dõi của Áp-ra-ham, được nhắc đến trong lời hứa. Ích-ma-ên có thể chiếm hữu đồng vắng; nhưng Ca-na-an là phần được hứa của Y-sác. Ích-ma-ên có thể nhận được nhiều món quà, không phải không có giá trị; nhưng quyền trưởng nam và cơ nghiệp là của Y-sác.

Sứ đồ tiếp tục chỉ ra rằng sự tương đồng cũng đúng về tính cách và hành vi của hai hạng người, mà Ích-ma-ên và Y-sác là biểu tượng. "Nhưng, như bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng còn là dường ấy." Sự kiện mà sự tương đồng dựa trên là thế này, rằng "kẻ sanh ra theo xác thịt" — tức là, Ích-ma-ên — đã "bắt bớ," hay ngược đãi, "kẻ sanh ra theo Thánh Linh," tức là, Y-sác. Tại sao Ích-ma-ên được nói là "sanh ra theo xác thịt," chúng ta đã giải thích. Ông là con trai của Áp-ra-ham; và đó là tất cả những gì có thể nói về ông. Nhưng tại sao Y-sác được nói là "sanh ra theo Thánh Linh"? Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng Y-sác là một thánh đồ chân chính — một người "sanh bởi Thánh Linh;" nhưng liệu ông có như vậy vào lúc Ích-ma-ên bắt bớ ông hay không thì chúng ta không thể biết. Và, dù sao, dường như không có sự quy chiếu nào đến điều thường được gọi là sự tái sanh ở đây; vì các cụm từ "theo xác thịt" và "theo Thánh Linh" được dùng về Ích-ma-ên và Y-sác như con cái của Áp-ra-ham. Cụm từ "theo Thánh Linh," đối lập với "theo xác thịt," dường như đồng nghĩa với 'một cách phi thường, bởi sự tác động thiêng liêng,' gần như cách nó được dùng trong cách diễn đạt sau: — "Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy."

Sự kiện mà sứ đồ quy chiếu được ghi lại, Sáng. 21:9–12: "Sa-ra thấy con trai của A-ga, người Ai-cập-tô, là đứa A-ga đã sanh cho Áp-ra-ham, đương cười giỡn. Nàng bèn nói cùng Áp-ra-ham rằng: Hãy đuổi con đòi và con nó đi đi, vì con của con đòi nầy sẽ không được kế tự với Y-sác, con trai ta đâu. Lời nầy lấy làm buồn lòng cho Áp-ra-ham lắm, vì cớ con trai mình. Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: Ngươi chớ buồn lòng vì cớ đứa trẻ và con đòi ngươi. Sa-ra nói chi với ngươi, hãy nghe theo lời nàng, vì Y-sác sẽ được gọi là dòng dõi ngươi." Bản chất chính xác của sự bắt bớ hay cười giỡn này là gì thì không cần phải tìm hiểu. Từ ý kiến của Sa-ra, được sự chấp thuận rõ ràng của Đức Chúa Trời tán thành, rõ ràng rằng đó không phải là chuyện nhỏ — một điều gì đó khiến việc trục xuất Ích-ma-ên khỏi gia đình trở nên cần thiết. Nguyên nhân của sự không ưa, và ngược đãi Y-sác của Ích-ma-ên, dù không được ghi lại, rất có thể là sự ganh ghét những đặc quyền riêng của em mình.

Vậy thì, sứ đồ nói, sự tương đồng đúng ở điểm này. Những người mà Ích-ma-ên tiêu biểu trong ẩn dụ vẫn bắt bớ những người mà Y-sác tiêu biểu. Những tên gọi mô tả ban cho Ích-ma-ên và Y-sác cũng được ban cho những người mà họ tiêu biểu. "Những người thuộc về luật pháp" được tiêu biểu như, giống Ích-ma-ên, "sanh ra theo xác thịt." Họ chỉ là người Do-thái bề ngoài. Họ trở thành dân bề ngoài của Đức Chúa Trời, hoặc bởi dòng dõi tự nhiên, hoặc bởi việc phục tùng các nghi lễ thuộc xác thịt của chế độ Môi-se. Không có gì thuộc linh trong mối quan hệ hay tính cách của họ — không có gì siêu nhiên trong cách họ được hình thành. Mặt khác, "những người thuộc về lời hứa" — những người tin được tiêu biểu như, giống Y-sác, sanh bởi Thánh Linh. Họ là "người Y-sơ-ra-ên thật," "người Do-thái bề trong." Họ trở thành con cái và dân sự chân chính của Đức Chúa Trời bởi sự tin lẽ thật, mà sự tin ấy là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời là thuộc linh, và mối quan hệ ấy được hình thành một cách siêu nhiên.

'Bấy giờ,' sứ đồ nói, 'như Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác, thì những kẻ sanh ra theo xác thịt vẫn còn bắt bớ những kẻ sanh bởi Thánh Linh.' Những người Do-thái, cứng đầu khước từ Đấng Christ và tôn giáo của Ngài, đã bắt bớ những người tiếp nhận chúng. Họ là những kẻ thù hung dữ nhất của Hội Thánh nguyên thủy. Chính họ là những người mà sứ đồ nói đến khi ông phán, "Họ đã giết Đức Chúa Jêsus và các đấng tiên tri của họ, đã bắt bớ chúng tôi; họ chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào, và nghịch cùng mọi người; ngăn trở chúng tôi giảng dạy dân Ngoại cho được cứu, để cho đầy dẫy số tội lỗi mình. Nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sau rốt đã giáng trên họ." Lời chú giải tốt nhất cho những lời này có thể tìm thấy trong sách Công-vụ các Sứ-đồ.2 Theo lời của một nhà văn tài hoa, "Như Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác bằng lời chế nhạo, và mỉa mai, và sự nhạo báng sắc bén, thậm chí, có thể, bằng những vũ khí nặng nề hơn, và những dấu hiệu thực chất hơn của sự thù ghét, ganh đua, và đam mê trẻ con, cái tát và cú đấm, và mọi sự hành hạ và chuyên chế nhỏ nhặt mà tuổi tác và sức mạnh vượt trội của Ích-ma-ên giúp ông thực hiện trên người em bị ganh ghét của mình, rất có thể là một đứa trẻ mỏng manh và hiền lành, — vì về sau ông trở thành một người hiền hòa, trầm lặng, và hay suy gẫm, — thì cũng vậy những con cái của người nữ nô lệ đã bắt bớ những con cái của Giê-ru-sa-lem tự do. Bị châm chích bởi cơn giận ghen tuông trước những lời tuyên bố của Hội Thánh thơ ấu — Hội Thánh đã dấy lên, như thể, để đẩy họ khỏi ghế ngồi của họ, cướp quyền trưởng nam của họ, thay thế họ trong những đặc quyền mà họ nghĩ và khoe khoang là thuộc về họ một cách chính đáng — họ đã trút lên đầu giáo phái bị ghét những cực điểm của sự khinh bỉ và tàn ác. Khi thì họ đánh vào lòng người Cơ Đốc bằng roi lưỡi, khi thì đánh vào thân thể người bằng roi của lính lệ; khi thì họ tìm cách chôn vùi nhân cách người bằng những lời sỉ nhục có ngạnh và độc hại, 'mưa tên dày như trấu bay,' khi thì họ ném vào đầu người những mũi tên có sức nặng và nghiền nát hơn. Bất cứ nơi nào ảnh hưởng của họ chạm đến, họ lao nhọc khuấy động chống lại Hội Thánh một sự bắt bớ liên tục và không khoan nhượng, và dốc hết mọi tài nguyên của sự xảo quyệt và bạo lực để thử thách đến cùng sự hiền lành, nhẫn nhục, và sức chịu đựng mà Hội Thánh trẻ ấy, mạnh mẽ trong sự yếu đuối, đã thừa hưởng từ những người sáng lập mình."

Tuy nhiên, những người Do-thái không tin ấy không phải là hạng duy nhất trong những con cái của người nữ đầy tớ đã bắt bớ những con cái của người nữ tự chủ. Một số đáng kể người Do-thái xưng tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, trong khi đồng thời họ giữ những quan điểm thuộc xác thịt về nhân cách của Đấng Mê-si, mục đích của sứ mạng Ngài, và bản chất của vương quốc Ngài; và những Cơ Đốc nhân bề ngoài, giả dối này đã quấy rối những người có những quan điểm đúng đắn hơn, thuộc linh hơn, và khoáng đạt hơn về chế độ Cơ Đốc. Những người này tự xưng là Cơ Đốc nhân; nhưng thực ra họ là "kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ," và là kẻ thù của mọi người tôn vinh nó.

Nhưng sứ đồ vạch ra một sự tương đồng, không chỉ giữa hành vi của Ích-ma-ên và Y-sác, và hành vi của hai hạng người ông đang nói đến, mà còn giữa số phận của họ. "Nhưng Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ đầy tớ và con trai nó; vì con trai của người nữ đầy tớ sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ đâu," Những chữ được trích dẫn ở đây, như chúng ta đã thấy, là những lời của Sa-ra2 nói với Áp-ra-ham khi bà không hài lòng về việc Ích-ma-ên cười nhạo và ngược đãi con trai bà. Lời khuyên của Sa-ra, chúng ta được cho biết, "lấy làm buồn lòng cho Áp-ra-ham lắm, vì cớ con trai mình;" nhưng nó đã được sự chấp thuận thiêng liêng tán thành, và lẽ dĩ nhiên đã được Áp-ra-ham làm theo. Mục đích của sứ đồ hiển nhiên là đem những ý tưởng này đến trước tâm trí độc giả. Ích-ma-ên đã bị trục xuất khỏi gia đình Áp-ra-ham, và bị loại khỏi cơ nghiệp. "Những người thuộc về luật pháp" sẽ bị trục xuất khỏi gia đình Đức Chúa Trời, và bị loại khỏi cơ nghiệp của con cái Ngài. Y-sác đã nhận được cơ nghiệp; và mọi "người thuộc về lời hứa," hay nói cách khác tương đương, "người thuộc về đức tin của Đấng Christ," cũng sẽ như vậy.

Hoàn toàn có thể rằng sứ đồ ở đây có quy chiếu đến bằng chứng rõ ràng và công khai mà Đức Giê-hô-va sắp ban cho trong sự hủy diệt hoàn toàn của chính thể Do-thái — về việc Ngài khước từ những người Do-thái không tin là dân sự Ngài — "sự chặt bỏ những cành tự nhiên," như ông diễn đạt trong chương mười một của Thư Rô-ma. "Chẳng bao lâu sắc lệnh đã ra từ Đức Chúa Trời, tước bỏ họ quyền lực mà họ yêu mến dường ấy, và đã sử dụng không thương tiếc, để bắt bớ dòng dõi được chọn. Như đã phán về A-ga và Ích-ma-ên, thì cũng phán về chế độ Môi-se, và những kẻ bám víu nó như lời biện hộ xưng nghĩa của họ, danh nghĩa được Đức Chúa Trời đoái đến của họ, sự vinh hiển, và hy vọng của họ — về luật pháp và con cái của nó đã phán rằng, 'Hãy đuổi con đòi và các con trai nó.' Thẩm quyền của luật pháp Môi-se đã bị bãi bỏ — hệ thống các định chế của nó đã bị lật đổ. Từ những trại nơi họ đã cư ngụ bấy lâu chung quanh đền tạm và trại quân của Đức Chúa Trời họ, từ núi của cơ nghiệp Đức Giê-hô-va, từ trong vòng dân sự được nhìn nhận của Ngài, gia đình được chọn của Ngài, họ đã bị đuổi ra, và từ lâu, như Ích-ma-ên, họ đã có nơi cư ngụ trong đồng vắng, và từ lâu lang thang đây đó, 'những chi phái của bàn chân lang thang và con mắt mệt mỏi,' tìm sự nghỉ ngơi, mà chẳng tìm được, thường ngất đi vì khát, như A-ga và con trai bà, trong đồng vắng Bê-e-sê-ba, nhưng vẫn bởi một sự quan phòng đặc biệt được duy trì và được giải cứu một cách lạ lùng, kiếm từ đồng vắng nơi họ bị phân tán một sự nuôi sống bấp bênh và ít ỏi, như người thợ săn già của sa mạc ấy, 'tay họ nghịch cùng mọi người,' hay ít nhất tay mọi người nghịch cùng họ. Trong khi đó 'Giê-ru-sa-lem tự do, là mẹ của chúng ta,' đã được đưa trở lại trong lễ phục hôn nhân vào cung điện của vua, với sự vui mừng và hớn hở mọi bề, và nay chiếu sáng trong phẩm giá của người mẹ, vui mừng trong danh nhận được từ Đức Chúa Trời, là "Sa-ra" — phu nhân, nghĩa là, một công chúa — người vợ được nhìn nhận của Đấng Cứu Chúa mình là Đức Chúa Trời, — hoàng hậu của Vua các vua. Chúa đã đoái xem sự sỉ nhục của nàng, và nàng đã trở thành 'người mẹ vui vẻ của con cái.' Nàng đã bung ra bên hữu và bên tả, và dòng dõi nàng đã thừa hưởng các nước. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm dồi dào dường nào kể từ khi 'lời hứa' mang tên Phúc Âm, chúng ta không cần phải nói.

'Thế gian đã thấy một dân tộc ra đời —

Một dân tộc trong một ngày.'

Và thời kỳ đang đến, khi Chúa sẽ càng rực rỡ hơn nữa mà làm trọn lời hứa của Ngài cho Sa-ra, rằng Ngài sẽ làm cho dòng dõi nàng "đông như bụi đất, không đếm được",—khi toàn thể dòng giống loài người sẽ trở thành con cái của Hội Thánh, và ngay cả Y-sơ-ra-ên bị phân tán khắp nơi cũng sẽ trở về từ cuộc lưu đày dài lâu và mệt mỏi của mình, và cùng với "vô số đông người từ mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, mọi nước," sẽ được nhận làm con vào gia đình vinh hiển và hạnh phước của nàng.

"Trỗi dậy, hỡi Si-ôn đế quốc, đội ánh sáng trỗi dậy!
Hãy ngẩng cao đầu, đưa mắt ngước nhìn,
Kìa dòng dõi dài trang điểm sân rộng của ngươi,
Kìa con trai, con gái tương lai còn chưa chào đời,
Trên mọi nẻo chen nhau kéo đến,
Đòi hỏi sự sống, nóng lòng hướng về thiên đàng."

Nhưng sẽ là sai lầm nếu giới hạn ý nghĩa của sứ đồ chỉ trong bằng chứng cụ thể này về việc Đức Chúa Trời đuổi con trai của người nữ tôi mọi ra khỏi gia đình Ngài. Ông dường như rõ ràng muốn đưa ra lẽ thật chung, "Rằng không ai tìm kiếm sự cứu rỗi bằng sự vâng giữ luật pháp Môi-se mà có thể nhận được phần trong các phước hạnh của sự cứu rỗi Cơ Đốc." Dù người ấy từ bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn, hay dù người ấy cố gắng gắn sự nhìn nhận Đấng Mê-si của Đức Chúa Jêsus Christ cùng với sự vâng giữ luật pháp Môi-se, làm nền tảng cho niềm hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì người ấy cũng đều tự loại mình ra khỏi sự tham dự các phước hạnh của sự cứu rỗi của Đấng Christ, bằng cách từ chối nhận lấy nó dưới hình thức duy nhất mà nó được ban cho—"sự ban cho của Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Luật căn bản của Hội Thánh thuộc linh trong mọi thời đại là, "người công bình bởi đức tin sẽ sống." Luật đó, như được trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn dưới thời Tân Ước, là thế này, "Ai tin sẽ được cứu"—"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Ai từ chối chấp nhận sự cứu rỗi theo cách này thì hẳn phải thiếu nó: Vì "ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người" ngoài danh của Đức Chúa Jêsus, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu, và không có cách nào để nhận được phần riêng trong sự cứu rỗi của Ngài ngoài việc tin. "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." "Người ấy đã bị đoán xét rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy."

Dù vậy không còn nghi ngờ gì nữa, sứ đồ đã trực tiếp nhắm đến những người Do Thái chống đối Cơ Đốc giáo thuộc linh chân thật, nhưng các nguyên tắc của ông còn áp dụng rộng rãi hơn nhiều. Trong mọi thời đại, không những đã có hai phe—Hội Thánh và thế gian, như gia đình Áp-ra-ham và các dân tộc xung quanh—mà còn có hai phe trong cái gọi là Hội Thánh—những người thuận phục phương cách xưng nghĩa của Đức Chúa Trời, và những người cố lập một phương cách xưng nghĩa riêng cho mình—giống như Y-sác và Ích-ma-ên, cả hai đều ở trong gia đình Áp-ra-ham về mặt bên ngoài. Đã luôn có những người xưng mình tin Cơ Đốc giáo, mà không hiểu bản chất thật của nó; và những người, dù gọi Đấng Christ là Chúa và Cứu Chúa duy nhất của mình, trong thực tế lại là tôi tớ của loài người, và tin cậy vào một điều gì khác ngoài sự công chính của Ngài để được cứu rỗi. Đôi khi đây là đặc điểm của đại bộ phận một cộng đồng tôn giáo, như trong trường hợp của Giáo hội La-mã, xưng cách sai lầm là Công giáo. Trong mọi thời đại, đây đã là đặc điểm của một số người trong mọi tổ chức tôn giáo. Những con trai của người nữ tôi mọi này đã luôn bách hại những con trai của người nữ tự do—Giáo hội La-mã giáo hoàng đã là kẻ thù tàn ác hơn của Cơ Đốc giáo thuộc linh sinh động so với La-mã ngoại giáo bao giờ hết. Những kẻ thù tồi tệ nhất của đảng phái thật sự theo Phúc Âm trong mọi Hội Thánh quốc gia là những anh em trên danh nghĩa của họ, những người nghĩ về sự xưng công chính "dường như bởi các việc làm của luật pháp;" và, nói chung, những Cơ Đốc nhân được soi sáng, nhất quán, đối với họ Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự, là đối tượng của sự ghét bỏ đặc biệt của những kẻ, dù vẫn bám lấy danh Cơ Đốc nhân, đã loại khỏi tôn giáo của mình hầu như mọi sự nhắc trực tiếp đến Đấng Christ là Chúa của đức tin mình, và là nền tảng của niềm hy vọng mình.

Hai hạng người này đã luôn tồn tại, và có lẽ trong một mức độ nào đó sẽ tiếp tục tồn tại cho đến cuối cùng. Cỏ lùng và lúa mì sẽ không được tách ra hoàn toàn cho đến mùa gặt. Nhưng bấy giờ chúng sẽ được tách ra. "Con trai của người nữ tôi mọi sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự do." Những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa suông—những người chưa bao giờ được "xưng nghĩa bởi đức tin của Đấng Christ," cũng chưa được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, dù có thể đã có một chỗ trong Hội Thánh Ngài ở đây, là chỗ mà họ không xứng đáng—sẽ không có chỗ trong Hội Thánh ở trên. Ở đây họ dường như là "con cái của nước thiên đàng;" nhưng thay vì được nhận vào "ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng," họ sẽ bị "quăng ra ngoài nơi tối tăm; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Đây là một suy xét rất có thể làm cho tất cả chúng ta kinh hãi. Không gì ngoài tôn giáo Cơ Đốc thuộc linh theo Kinh Thánh mới cứu được. Không gì thiếu hơn một đức tin tuyệt đối vào Phúc Âm của Đấng Christ, một sự nương cậy không dè dặt vào sự chuộc tội của Ngài, một sự biến đổi toàn diện bởi Thánh Linh Ngài, một sự nương cậy liên tục vào sự giúp đỡ của Ngài, một sự thuận phục thường xuyên theo ý muốn của Ngài, có thể chứng tỏ chúng ta là "con trai của lời hứa"—những kẻ thừa kế của cơ nghiệp.

Đoạn văn mà tôi vừa hoàn tất việc minh họa, có lẽ trên hết mọi đoạn khác, thích hợp để đem lại những ý tưởng rõ ràng và chính xác về các thời kỳ quản trị lớn, hay các giao ước, hay các sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ và thực hiện mục đích thương xót của Ngài đối với loài người. Tôi tạm biệt nó, bằng lời của tác giả đã được trích dẫn nhiều lần, trong bài luận thanh nhã của ông về đoạn quan trọng này. "Ngụ ngôn như vậy được rút ra, trước hết bởi đấng tiên tri rồi bởi sứ đồ, từ lịch sử gia đình Áp-ra-ham. Chúng ta không cần suy luận thực tế, ít nhất không dưới hình thức mà Phao-lô đã định cho Hội Thánh Ga-la-ti rút ra từ sự suy xét nó—rằng họ phải kiên quyết chống lại các hành vi và nỗ lực của các giáo sư theo Do Thái giáo, những người vào lúc này đang tấn công họ, và là những người mà ông đã viết thư tín này để chống lại, họ đã lao nhọc, căng hết sức lực, để đưa các tín đồ Ga-la-ti trở lại dưới ách của một sự tôi mọi đã quá thời, bằng cách thuyết phục họ về sự cần thiết phải thuận phục chế độ Môi-se để được cứu rỗi cuối cùng. Vậy thì bài học thực tế đầu tiên của chúng ta hãy là bài học biết ơn rằng chúng ta không cần lời dạy này; rằng đối với chúng ta đã được ban cho để thấy rõ ràng 'bức tường ngăn cách' bị phá đổ hoàn toàn, và 'giấy nợ' với các điều răn' bị xóa bỏ dứt khoát, để vui mừng trong ánh sáng không mây mù và sự tự do không ràng buộc của Phúc Âm, và để nhìn nhận 'mẹ chung của tất cả chúng ta' là Sa-ra huyền nhiệm, Giê-ru-sa-lem tự do. Và còn hơn nữa, chúng ta phải đặc biệt chú ý rằng chúng ta không chỉ tự xưng, mà thật sự là con cái của nàng; rằng tính cách của chúng ta xứng hợp với những người xưng mình là con trai không phải của người nữ tôi mọi, mà của người nữ tự do; rằng chúng ta yêu Cha trên trời của mình bằng tình yêu thảo hiếu và chân thành, và yêu anh em Cơ Đốc của mình bằng sự quan tâm và cảm thông huynh đệ; rằng chúng ta thấm nhuần tinh thần của mẹ thuộc linh mình, và bởi sự dạy dỗ từ mẫu của nàng mà mỗi ngày được giáo dục và chín muồi cho thiên đàng. Như vậy chúng ta sẽ chia sẻ các đặc ân hiện tại của gia đình thánh khiết của nàng; như vậy chúng ta sẽ cảm thông và vui mừng trong những viễn cảnh vinh hiển đang ở trước nàng, ngay cả trong thế gian sa ngã này; như vậy, đặc biệt, chúng ta sẽ chia sẻ niềm vui của nàng trong sự trông đợi bây giờ, trong cơ nghiệp sau này, về 'sự vinh hiển tương lai sẽ được tỏ ra,' khi nàng sẽ được dâng lên cho Chàng Rể bất tử của mình trong vẻ đẹp cao cả, không tì vết, 'Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn;' khi nàng sẽ được mọi cư dân thiên đàng nhìn nhận và chào đón như 'cô dâu,' 'vợ của Chiên Con;' khi Ngài sẽ đặt vương miện tân nương trên trán xinh đẹp của nàng, và nàng sẽ đứng bên hữu Ngài như hoàng hậu 'bằng vàng Ô-phia;' khi mọi dòng dõi phước hạnh của nàng sẽ chia sẻ vinh hiển và niềm vui của nàng; khi nàng sẽ chọn và lập họ làm các quan trưởng trong xứ bất tử—'làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, là Cha họ.'"

5. NGỤ NGÔN ĐƯỢC ỨNG DỤNG THỰC TIỄN

Sự tối nghĩa một phần thỉnh thoảng làm bối rối những người giải nghĩa các thư tín của các sứ đồ là điều dễ giải thích, và cũng không hoàn toàn đáng tiếc. Nó dễ giải thích, vì nó phát sinh phần lớn từ chính bản chất của chúng như những tác phẩm thư tín, được viết trong một thời đại xa xưa gửi cho những người có cách suy nghĩ rất khác chúng ta, và về hoàn cảnh riêng của họ chúng ta phần lớn không biết, ngoại trừ những gì có thể thu thập được từ chính các thư tín; và nó không hoàn toàn đáng tiếc, vì nó không những kích thích sự chú ý, mà còn là một trong nhiều dấu chứng tính xác thực thuộc về những tác phẩm này.

Nếu không có sự đặc thù của cách ám chỉ mà chúng được phân biệt cách rõ rệt, và từ đó sự tối nghĩa thỉnh thoảng phải phát sinh, thì bằng chứng nội tại rằng các thư tín không phải là giả mạo, sẽ không mạnh như hiện nay. Trên giả định rằng các thư tín là đúng như chúng xưng mình là, chúng không thể không có những sự tối nghĩa đối với chúng ta, trừ phi kèm theo một tập hợp các ghi chú và tài liệu lịch sử còn đồ sộ hơn cả những bức thư mà chúng nhằm minh họa.

Một sự nghiên cứu cẩn thận các thư tín và lịch sử của thời đại mà chúng được viết ra sẽ thường gợi ý những manh mối quan trọng để làm sáng tỏ những đoạn mà nếu không sẽ cực kỳ tối nghĩa. Đây là một nguồn giải nghĩa thỏa đáng mà vẫn chưa bị khai thác hết. Và khi không có thông tin trực tiếp nào, thường xảy ra rằng việc tham khảo các quan điểm và phong tục, các cách suy nghĩ và cách diễn đạt, được biết là đã tồn tại trong thời kỳ, và giữa dân tộc mà các thư tín được viết, giúp chúng ta hiểu rõ hơn ý nghĩa của một lời tuyên bố, sự thích hợp của một sự minh họa, và sức mạnh của một lập luận.

Nhận xét này áp dụng, chúng tôi cho là vậy, cho đoạn văn hơi khó mà chúng ta đang giải nghĩa. Chúng ta biết chắc chắn rằng người Do Thái đã quen tự hào về dòng dõi của mình từ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Từ sự liên hệ với các tổ phụ này, họ cho rằng các phước hạnh quý giá nhất nhất thiết phải chảy ra. Họ xem mọi dân tộc khác trên thế gian thuộc về một hạng thấp kém, và coi sự thuận phục nghi thức cắt bì và các điều răn khác của luật pháp đã ban cho Y-sơ-ra-ên là cách duy nhất mà các dân tộc này có thể được nhận vào hàng ngũ đặc ân của dân sự Đức Chúa Trời. Sự khinh miệt và thù ghét của người Do Thái đối với ngoại giáo và người ngoại đã thành tục ngữ; và cách suy nghĩ và cảm nhận này không giới hạn trong thời đại nguyên thủy nơi những người Do Thái không tin; nó thịnh hành đến một mức độ đáng kể giữa đại đa số những người cải đạo sang Cơ Đốc giáo, và tạo thành một nét nổi bật trong tính cách của các giáo sư theo Do Thái giáo, những người mà các tín đồ ngoại đạo Ga-la-ti đã phải đối mặt với nguy cơ đáng kể bị dụ dỗ hy sinh sự nương cậy trọn vẹn vào Đức Chúa Jêsus Christ để được cứu rỗi, mà sứ đồ đã dạy họ, và đặt ít nhất một phần sự nương cậy vào việc được nhận bởi phép cắt bì vào giữa dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham.

Trong việc theo đuổi mục tiêu của mình, chắc chắn họ đã nhấn mạnh nhiều vào phép cắt bì là ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời; và rằng khi còn chưa cắt bì, loài người vẫn là người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người ngoại đối với giao ước của lời hứa; và rất có thể, trong việc minh họa giáo lý của mình rằng đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si mà không có phép cắt bì là không đủ, họ đã ám chỉ đến lịch sử Áp-ra-ham mà nói rằng, những người nhìn nhận Đấng Mê-si mà không thuận phục phép cắt bì, chỉ được liên hệ không trọn vẹn với Áp-ra-ham. Nếu họ thuộc về gia đình chút nào, thì chỉ như Ích-ma-ên, không phải như Y-sác. Không gì có thể phù hợp hơn với tình cảm và cảm nghĩ của các giáo sư giả này. Không gì có thể thích hợp hơn để đạt mục tiêu khiến các tín đồ ngoại của họ ganh tị với họ bằng một lời tuyên bố như vậy. "Các ngươi chỉ là dân Ích-ma-ên. Chúng ta là Y-sơ-ra-ên thật."

Tất cả điều này rất có khả năng; và trên giả thuyết rằng nó đã là sự thật, chúng ta thấy một sự thích hợp rõ ràng trong sự minh họa đặc biệt mà sứ đồ dùng; và chúng ta thán phục sự khéo léo của ông trong việc giật vũ khí của kẻ thù khỏi tay chúng, và quay chúng lại chống chúng, bằng cách cho thấy chính chúng là dân Ích-ma-ên và những kẻ không tin; và rằng dân Y-sơ-ra-ên thật là những người hoàn toàn và chỉ nương cậy trong đức tin của Đức Chúa Jêsus Christ.

Sứ đồ khép lại sự minh họa ngụ ngôn của mình về hai thời kỳ quản trị, và dọn đường cho suy luận thực tế mà lẽ thật được minh họa như vậy tự nhiên dẫn đến, bằng những lời này: "Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tôi mọi, bèn là con cái của người nữ tự do." Điều này, như thường lệ với sứ đồ, dường như là nửa đầu của một câu đối xứng—nửa sau dễ dàng được người đọc thông minh cung cấp—và vì những lý do rõ ràng được để lại như vậy để cung cấp, đó là—"Và các giáo sư theo Do Thái giáo là con trai, không phải của người nữ tự do, mà của người nữ tôi mọi."

Những lời này ít cần minh họa. Chúng ta không nên coi chúng, nói đúng ra, là một kết luận từ những gì đi trước; vì những gì đi trước là một sự minh họa tương tự, không phải một lập luận. Chúng chỉ là một lời tuyên bố ngắn gọn về tổng ý và thực chất của sự minh họa đó; sự chính xác của nó không tùy thuộc vào bằng chứng nội tại của nó, mà vào việc nó đã được những người được thần cảm dùng—một đấng tiên tri và một sứ đồ. "Chúng ta là những người tin là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, là con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải con trai của người nữ tôi mọi, sinh ra để làm tôi mọi, nhưng chúng ta là con trai của người nữ tự do, sinh ra để được tự do."

Ý tưởng về sự bãi bỏ thời kỳ quản trị luật pháp, dù không được đưa ra trực tiếp ở đây, rõ ràng được hàm ý. Y-sác huyền nhiệm đã được sinh ra và cai sữa; quyền lực của Ha-ga huyền nhiệm đã chấm dứt. Nàng và con trai nàng phải bị đuổi khỏi gia đình; và không xứng hợp để những con trai của lời hứa còn phải chịu sự kiểm soát hay sự bách hại của nàng nữa.

Quan điểm này liên hệ rất chặt chẽ với câu tiếp theo; và chúng ta có ở đây một trong rất nhiều bằng chứng, rằng việc chia Tân Ước thành các chương không hề luôn khôn ngoan. Nếu quả thật, những người tin là thần dân của thời kỳ quản trị lời hứa, và nếu thời kỳ quản trị luật pháp đã chấm dứt, thì không gì có thể bất xứng hơn việc họ cố gắng gắn mình vào nó; và một nền tảng rõ ràng và rộng lớn được đặt ra cho lời khuyên mà sứ đồ tiếp tục gửi đến họ. "Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa."³ Những lời đầu của câu này được Lachmann và Schott nối với câu trước—"Chúng ta là con trai của người nữ tự do bởi sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta." Chúng tôi thích cách nối thông thường.

Lời khuyên này rõ ràng được gửi đến các tín đồ ngoại đạo trong số người Ga-la-ti, và điều này được hàm ý bởi sự thay đổi ngôi xưng, "chúng ta là con trai không phải của người nữ tôi mọi, mà của người nữ tự do," tức là, chúng ta là những người tin, dù là người Do Thái hay người ngoại; "hãy đứng," hỡi những người tin ngoại đạo, "vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho các ngươi được tự do;" và nó càng được làm rõ từ việc những người được gửi đến là những người chưa thuận phục phép cắt bì. Nhận xét này quan trọng cho sự hiểu đúng đoạn văn.

Bởi sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho các tín đồ ngoại đạo này được tự do, người ta rất thường hiểu là—sự tự do khỏi luật pháp Môi-se. Nhưng chắc chắn họ không thể nói một cách thích hợp rằng họ được làm cho tự do khỏi điều mà họ chưa bao giờ bị đặt dưới. Sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do là điều gì đó chung hơn và rộng lớn hơn nhiều—điều gì đó chung cho cả người Do Thái tin và người ngoại tin. Đó là sự giải thoát khỏi sự thuận phục các giáo lý và điều răn của loài người, và đó cũng là sự giải thoát khỏi một tinh thần tôi mọi trong việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Khi một người tiếp nhận Phúc Âm với một đức tin được soi sáng, người ấy nhìn nhận Đấng Christ là Chúa duy nhất của trí hiểu và lương tâm mình, của đức tin và hạnh kiểm mình; người ấy biết và cảm nhận rằng không ai, không một nhóm người nào, có quyền ra lệnh cho mình phải tin gì, và phải làm gì trong tôn giáo. "Chỉ có một Thầy là Đấng Christ." Vâng giữ mọi điều răn và mệnh lệnh của Ngài là toàn bộ bổn phận của người ấy; và khi làm như vậy "người ấy bước đi trong tự do."

Trong việc tiếp nhận Phúc Âm, người ấy không những nhận được loại tự do này, mà còn được giải thoát khỏi một tinh thần tôi mọi trong việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời—biết và tin rằng "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người"—thuyết phục rằng "trong Đấng Christ người ấy có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển thánh," người ấy yêu Đức Chúa Trời Đấng đã yêu mình như vậy, và bị tình yêu thúc giục, người ấy "hầu việc Ngài cách thánh sạch và công bình mà không sợ hãi gì." Đây là sự tự do mà Đấng Christ làm cho mọi người tin Phúc Âm Ngài được tự do.

Mô tả của Lu-thơ về sự tự do mà Đấng Christ làm cho dân Ngài được tự do, dù có lẽ không chính xác về mặt giải kinh, nhưng về mặt giáo lý thì đúng, và rất đẹp đẽ, vui thích. "Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, không phải về mặt dân sự hay xác thịt, mà về mặt thiêng liêng; chúng ta được làm cho tự do theo cách mà lương tâm chúng ta được tự do và yên tĩnh, không sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến. Đây là sự tự do chân thật và vô giá, mà nếu đem so sánh các sự tự do khác với sự cao trọng và uy nghi của nó, chúng chỉ như một giọt nước so với cả biển cả. Vì ai có thể diễn tả được điều gì khi một người được bảo đảm trong lòng rằng Đức Chúa Trời không giận, cũng sẽ không giận người ấy, nhưng sẽ mãi là một Cha đầy thương xót và yêu thương đối với người ấy vì cớ Đấng Christ? Đây quả là một sự tự do kỳ diệu và không thể hiểu thấu, được Đấng Tối Cao và đầy tể trị ưu ái đến nỗi Ngài không những bênh vực, duy trì và giúp đỡ chúng ta trong đời này, mà còn về phần thân thể chúng ta sẽ giải cứu chúng ta đến nỗi, dù được gieo trong sự hư nát, ô nhục và yếu đuối, chúng sẽ sống lại trong sự không hư nát, vinh hiển và quyền năng. Đây là một sự tự do vô giá rằng chúng ta được làm cho tự do khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời, và nó lớn hơn trời đất và mọi vật thọ tạo khác. Từ sự tự do này còn có một sự tự do khác khỏi luật pháp, tội lỗi, sự chết và quyền lực của ma quỷ. Phước cho ai hiểu và tin."

Bây giờ, lời khuyên của sứ đồ cho các tín đồ Ga-la-ti là, "hãy đứng vững trong sự tự do này." Đứng vững chỉ tương đương với, "kiên trì trong, duy trì." "Hãy hành động như những người tự do của Đấng Christ." Tiếp nhận các giáo lý của các giáo sư theo Do Thái giáo, thuận phục các nghi thức mà họ muốn áp đặt, là hoàn toàn bất xứng với sự tự do này. Họ nói, "nếu các người không chịu phép cắt bì, và giữ luật pháp Môi-se, các người không thể được cứu." Nhưng Đấng Christ đã không nói như vậy; trái lại, Ngài phán, "Ai tin sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Tiếp nhận nguyên tắc của họ, và hành động theo nó, rõ ràng là từ bỏ thẩm quyền của Đấng Christ, và thuận phục thẩm quyền của loài người; và toàn bộ hệ thống tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm của mình hoàn toàn lật đổ sự tin cậy thảo hiếu, tinh thần quảng đại, mà đức tin của Phúc Âm Đấng Christ sinh ra, và nhất thiết sinh ra một tâm tính tôi mọi. "Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho các ngươi được tự do," do đó tương đương với, "hãy duy trì sự tự do Cơ Đốc của các ngươi." Khi các giáo sư theo Do Thái giáo ép các nguyên tắc của họ lên các ngươi, hãy hỏi thẩm quyền của họ; yêu cầu họ cho các ngươi thấy sự chuẩn y của Đấng Christ; và cho họ biết rằng Ngài là Thầy của các ngươi, và các ngươi không, và sẽ không, là "tôi tớ của loài người." Khi họ kêu gọi các ngươi thuận phục phép cắt bì và các nghi thức khác, để được ơn của Đức Chúa Trời, hãy nói với họ rằng, "đã được xưng nghĩa bởi đức tin, các ngươi đã có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và đã được vào trong ân điển này là ân điển các ngươi hiện đang đứng vững, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời."

Sứ đồ thêm, "chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa," hay đúng hơn, một ách tôi mọi. Sứ đồ rõ ràng ám chỉ sự thuận phục luật pháp—đây là ách tôi mọi cụ thể mà người Ga-la-ti có nguy cơ bị đặt dưới—nhưng ông nói chung, và gọi nó không phải là ách đó, mà là một ách, vì một lý do rõ ràng. Các tín đồ ngoại đạo Ga-la-ti chưa bao giờ bị đặt dưới ách tôi mọi này trước đây, và do đó họ không thể nói một cách thích hợp rằng được cảnh báo đừng lại vướng vào nó nữa; nhưng họ đã từng bị đặt dưới một ách tôi mọi, và có thể nói một cách thích hợp rằng được cảnh báo đừng lại bị đặt dưới bất cứ ách nào như vậy.

Tình trạng ngoại giáo, như chúng ta đã thấy, giống trong nhiều phương diện với tình trạng của những người ở dưới luật pháp. Người ngoại là tôi tớ của thẩm quyền loài người còn hơn, nếu có thể, cả người Do Thái; giống như họ, họ bị đặt dưới một chuỗi vô tận, mệt mỏi các sự phục vụ bên ngoài; và giống như họ, tình cảm và thể chế của họ tự nhiên sinh ra một tinh thần tôi mọi. Giống như sứ đồ đã nói, "Các ngươi đã từng là tôi mọi: Đấng Christ đã làm cho các ngươi được tự do: hãy coi chừng trở thành tôi mọi nữa. Nếu các ngươi theo lời khuyên của các giáo sư theo Do Thái giáo này, các ngươi sẽ trở thành như vậy. Họ không có quyền nào hơn trên đức tin của các ngươi so với các thầy tế lễ và hiền triết của ngoại giáo; và hệ thống các nghi thức mà họ muốn ép buộc các ngươi hiện nay không có thẩm quyền nào hơn cái nghi lễ nặng nề mà các ngươi đã được giải thoát khỏi một cách hạnh phước."

Nguyên tắc chung của lời khuyên này áp dụng cho Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, cả về giáo lý tôn giáo và bổn phận. Hãy để họ khẳng định sự tự do của mình, và canh giữ chống lại sự chấp nhận bất cứ nguyên tắc nào, hay sự thuận phục bất cứ sự áp đặt nào, có thể làm vướng víu lương tâm họ và tước đi sự vâng phục, ngay cả luật pháp của Đấng Christ, tính cách như con trẻ mà đức tin của Đấng Christ trong sự tinh khiết của nó, và các điều răn của Đấng Christ trong sự đơn sơ của nó, rất thích hợp để sinh ra và nuôi dưỡng.

Hệ thống Cơ Đốc giáo tinh khiết thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Chúng ta nên biết ơn biết bao vì lời trình bày rõ ràng và đầy đủ về nó mà chúng ta có trong Kinh Thánh Tân Ước! Chúng ta nên nghiên cứu nó sâu sắc biết bao! Chúng ta nên canh giữ nó khỏi sự hư hỏng một cách ghen tuông biết bao! Chúng ta nên tha thiết tìm kiếm để kinh nghiệm ngày càng nhiều hơn ảnh hưởng quảng đại và thánh khiết của nó—hiệu quả thanh tẩy và ban phước của nó! Nhất là những ai có lý do hy vọng rằng mình đang sở hữu sự tự do này nên biết ơn biết bao! Người nào Con buông tha, người ấy thật được tự do. Mỗi người về bản chất là một tôi mọi; và chỉ người nào ân điển đã làm cho thành người tự do mới thật sự tự do.

Hãy để những ai có sự tự do này hành động xứng đáng với nó, và hãy để những ai thiếu nó vui lòng nhận lấy điều "được ban cho bởi Đức Chúa Trời" cách nhưng không. "Đấng được xức dầu của Chúa" vẫn còn rao truyền "sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị giam cầm." Hãy để họ nhận lấy lẽ thật trong tình yêu của nó, và lẽ thật đó sẽ làm cho họ được tự do; và như chính lẽ thật này được tin đem lại sự tự do thuộc linh này, thì cũng chính sự tiếp tục tin lẽ thật này mới có thể giúp họ, chống lại mọi cố gắng của kẻ thù thuộc linh để lại vướng họ vào sự tôi mọi, mà "đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do."

MỤC VII.—CON ĐƯỜNG NGƯỜI GA-LA-TI ĐANG THEO—MỘT SỰ TỪ BỎ NGẦM CƠ ĐỐC GIÁO VÀ CÁC PHƯỚC HẠNH CỦA NÓ

Các con đường của sự lầm lạc và gian ác là những con đường đi xuống; nhưng sự đi xuống đôi khi rất dần dần, nhất là lúc đầu, đến nỗi thường không dễ thuyết phục những người đã bước vào chúng rằng họ đã rời khỏi mặt đất bằng phẳng của lẽ thật và bổn phận. Dùng một hình ảnh khác, sự chệch khỏi đường thẳng thường rất nhỏ đến nỗi người đã bỏ nó có thể dễ dàng trong một thời gian tự thuyết phục mình rằng mình vẫn đang theo đuổi nó. Các đường hướng dường như gần như song song; nhưng với mỗi bước đi, chúng đang chệch xa nhau, và chẳng bao lâu sẽ trở nên rõ ràng đầy đủ, ngay cả đối với chính cá nhân, rằng con đường người ấy đang đi bây giờ và con đường người ấy đã đi trước đây là những con đường khác nhau. Rất có thể người ấy vẫn nghĩ rằng con đường mình đã chọn là con đường tốt hơn; nhưng người ấy không còn có thể ấp ủ quan niệm lừa dối rằng mình đã không đổi hướng.

Trong nhiều trường hợp, tôi tin chắc, thảm họa "làm cho đức tin chìm đắm, và lương tâm tốt" có thể đã được ngăn chặn, nếu bản chất thật và kết quả có thể xảy ra của sự bội đạo mới chớm, hoặc trong nguyên tắc hoặc trong hạnh kiểm, được đưa ra trước tâm trí. Nhiều người đã bắt đầu bằng việc nghi ngờ hay chối bỏ một giáo lý cụ thể nào đó của sự mặc khải dường như bị bao quanh bởi những khó khăn đặc biệt, như giáo lý về tội lỗi nguyên tổ, và đã kết thúc bằng việc chối bỏ hoàn toàn thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh. Nhiều người đã bắt đầu bằng việc liều lĩnh làm điều mà mình sợ là sai, hoặc ít nhất cũng không hoàn toàn chắc là đúng, và đã kết thúc bằng việc coi thường mọi bổn phận tôn giáo và đạo đức. Nếu những người này đã hiểu xu hướng của bước đầu tiên, có lẽ họ đã không bước bước thứ hai. Nếu họ đã chiêm ngắm điểm cuối của sự nghiệp mình, có lẽ họ đã không bao giờ bắt đầu.

Không gì bất công hơn việc buộc tội một người giữ những nguyên tắc mà người ấy chối bỏ, dù chúng có thể suy ra một cách chính đáng từ các quan điểm được xưng của người ấy. Cách lập luận như vậy, dù phổ biến, rõ ràng là thiếu ngay thẳng, và có xu hướng gây tức giận hơn là thuyết phục. Buộc tội một người về những tội mà người ấy biết mình không phạm, dù những lỗi người ấy đã phạm có thể tự nhiên dẫn đến việc phạm những tội này, chắc chắn không phải là cách có khả năng nhất để cải tạo người ấy. Nhưng điều quan trọng tột bậc là xu hướng của một nguyên tắc sai lầm, và của một hành động tội lỗi, phải được trình bày rõ ràng và đầy đủ trước tâm trí của người đã chấp nhận nguyên tắc ấy, hoặc đã phạm hành động ấy; và người ấy phải được cảnh báo một cách trung thực và yêu thương chống lại việc giữ một quan điểm hay nuôi dưỡng một thói quen mà tính cách đạo đức của chúng rất khác với những gì người ấy tưởng, và trong diễn trình thông thường sẽ nhấn chìm người ấy trong những vực sâu của sự lầm lạc và tội lỗi, mà hiện tại có lẽ người ấy sẽ rụt lại vì kinh khiếp.

Thật bất hạnh nhất khi một người sắp bắt đầu con đường đi xuống của sự bội đạo lại gặp một người bạn có thiện ý, có thể, nhưng lầm lạc nhất, người tâng bốc người ấy trong quan điểm đã hình thành rằng không có gì nguy hiểm hay sai trái lắm trong con đường người ấy đang đi, người nói "Bình an, bình an," với người ấy trong khi không có bình an. Một người bạn chân thật trong những hoàn cảnh này sẽ không như vậy mà giúp đẩy sự lừa dối tiến thêm; nhưng, với nguy cơ làm mất lòng người mình muốn cứu, người ấy sẽ trung thực, nhưng đồng thời tử tế, nói cho người ấy biết lẽ thật, và, dẫn người ấy đến bờ vực thẳm, bảo người ấy suy ngẫm trước khi đi xa hơn trên con đường kết thúc một cách kinh khiếp như vậy.

Đây là việc tốt mà sứ đồ Phao-lô đang làm cho người Ga-la-ti, những người, qua mưu chước của các giáo sư theo Do Thái giáo, đang trong nguy cơ cực độ bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo tinh khiết. Nói chung họ dường như đã ấp ủ ý tưởng, rằng họ có thể theo con đường mà các giáo sư của họ đề nghị, mà vẫn tiếp tục là những người tin và theo Chúa Jêsus—sở hữu tính cách và là kẻ thừa kế của các Cơ Đốc nhân thật. Sứ đồ cố gắng xua tan mọi hy vọng lừa dối như vậy, và nói rõ cho họ biết, rằng nếu họ quyết tâm theo các giáo sư mới của mình, họ phải quyết định không những từ bỏ các giáo sư cũ của mình, mà còn từ bỏ Cứu Chúa của mình; vì rằng nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, và đồng thời nương cậy vào phép cắt bì hay bất cứ điều gì khác để được cứu rỗi, dù các giáo sư mới của họ có nói gì đi nữa, là hoàn toàn không tương hợp; rằng nhường bước trước các giáo sư theo Do Thái giáo này là hy sinh sự tự do Cơ Đốc của mình, và thực chất là từ bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn.

"Tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu làm phép cắt bì, thì Đấng Christ không ích gì cho anh em." Có hai điều ở đây cần sự chú ý của chúng ta—lời tuyên bố của sứ đồ và cách thức mà lời tuyên bố này được đưa ra. Lời tuyên bố là, nếu các tín đồ ngoại đạo Ga-la-ti thuận phục phép cắt bì theo ý muốn của các giáo sư theo Do Thái giáo, "Đức Chúa Jêsus Christ sẽ không ích gì cho họ." Cụm từ, "Đức Chúa Jêsus Christ sẽ không ích gì cho các ngươi," tương đương với, "các ngươi sẽ không nhận được lợi ích nào từ Đức Chúa Jêsus Christ—các ngươi không thể chia sẻ các phước hạnh của sự cứu rỗi Ngài." Lời tuyên bố không phải là, không người chịu cắt bì nào có thể nhận sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Áp-ra-ham, cha của phép cắt bì, và mọi con trai tin kính của phép cắt bì, đã được cứu qua Đấng Mê-si, và qua đức tin nơi Đấng Mê-si. Từ trường hợp Ti-mô-thê, người có dòng dõi Do Thái bên mẹ, và sau khi cải đạo sang Cơ Đốc giáo đã được sứ đồ đưa đi và cắt bì, dường như rõ ràng rằng hành động đơn thuần thuận phục nghi thức đó không hàm ý trong nó một sự từ bỏ các phước hạnh của sự cứu rỗi Đấng Christ. Những lời này phải được hiểu với sự tham khảo đến các tín đồ Ga-la-ti trong hoàn cảnh cụ thể mà họ đang đứng. Đối với họ, những người là dân ngoại chưa bao giờ bị đặt dưới luật pháp Môi-se, việc thuận phục nó để nhận cho mình ơn của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, là một sự từ bỏ ngầm Cơ Đốc giáo, và đối với những người như vậy Đấng Christ không thể có ích lợi gì.

Các hành động nhận tính cách đạo đức của chúng từ hoàn cảnh mà chúng được thực hiện, và từ các nguyên tắc mà chúng được thực hiện. Ăn bánh và uống rượu nho để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, nếu Chúa chúng ta không truyền chúng ta làm như vậy, hẳn đã là một tập tục mê tín—một việc thờ phượng theo ý riêng. Làm như vậy bây giờ khi Ngài đã truyền, là một phần quan trọng của sự thờ phượng Cơ Đốc. Giữ điều răn này vì mục đích mà nó đã thường được giữ, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, hay để đủ điều kiện cho chức vụ dân sự, là sự phạm thánh trắng trợn. Giữ điều răn này vì lòng tôn kính thẩm quyền thần thánh—mong muốn tôn vinh Cứu Chúa, ước muốn nhận được sự cải thiện thuộc linh—là rất xứng đáng. Cũng vậy, đối với một người Do Thái, trước khi Đấng Mê-si đến, việc chú ý đến nghi thức khai tâm của tôn giáo mình, là một bổn phận bắt buộc. Đối với một người Do Thái, ngay cả sau khi Đấng Mê-si đến, việc thuận phục nó, nếu người ấy không coi nó là nền tảng của niềm hy vọng mình, như bảo đảm sự cứu rỗi mình, đã không bị cấm, thật vậy, trong một số hoàn cảnh, như hoàn cảnh của Ti-mô-thê, nó có thể trở thành một bổn phận. Nhưng đối với bất cứ ai, nhất là đối với một người ngoại xưng mình tin Phúc Âm, và trông đợi sự tha thứ và cứu rỗi hoàn toàn "nhờ sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ," việc thuận phục phép cắt bì với mục đích bảo đảm cho mình ơn của Đức Chúa Trời và hạnh phước đời đời, rõ ràng là hạnh kiểm bất xứng và tội lỗi nhất.

Giáo lý của các giáo sư theo Do Thái giáo, như chúng ta đã thường có dịp quan sát, là, "Nếu các người không chịu phép cắt bì và giữ luật pháp Môi-se, các người không thể được cứu." Trong việc thuận phục nghi thức theo ý muốn của các giáo sư như vậy, các tín đồ ngoại trong thực chất đã nói, "Sự chuộc tội của Đức Chúa Jêsus Christ như được đức tin nắm lấy, không phải là nền tảng đầy đủ của niềm hy vọng; nó cần được thêm vào." Đây là từ bỏ Cơ Đốc giáo. Vì giáo lý dẫn đầu của nó là, "Đấng Christ là mọi sự." Trong Ngài chúng ta được xưng nghĩa, được nên thánh, và được cứu chuộc. Và sự phản đối của sứ đồ đối với phép cắt bì, nay là một nghi thức đã lỗi thời, hẳn đã mạnh mẽ ngang nhau đối với việc họ thay thế bất cứ điều gì khác vào chỗ của sự vâng phục cho đến chết của Cứu Chúa, là nền tảng duy nhất của niềm hy vọng của tội nhân, hay của đức tin của lẽ thật mà bởi đó tội nhân nắm lấy "niềm hy vọng đã đặt trước mặt mình trong Phúc Âm." Như vậy là lời tuyên bố của sứ đồ—rằng nếu bất cứ tín đồ ngoại nào thuận phục phép cắt bì như là, hoặc toàn phần hoặc một phần, phương tiện để nhận được ơn của Đức Chúa Trời, người ấy tự cắt mình ra khỏi các phước hạnh của sự cứu rỗi Đấng Christ. Không phải là không còn chỗ cho sự ăn năn của người ấy—không phải là nếu người ấy ăn năn và tin Phúc Âm thì việc đã thuận phục phép cắt bì sẽ chặn đường người ấy đến với Cứu Chúa—nhưng hành động khi được thực hiện trong những hoàn cảnh này, và từ những nguyên tắc này, là một sự từ bỏ ngầm Đấng Christ và Cơ Đốc giáo.

Cách thức mà lời tuyên bố được đưa ra đáng được chú ý. "Kìa, tôi là Phao-lô nói với anh em." Hình thức giới thiệu lời tuyên bố này, đánh dấu cảm nhận của ông về tầm quan trọng của nó, và mong muốn nó được họ suy ngẫm kỹ. Nó tương đương với, "Tôi là Phao-lô, một giáo sư được ủy quyền cách thần thánh, 'một sứ đồ chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người,' người 'đã làm các phép lạ giữa anh em và đã ban Thánh Linh,' người yêu anh em tha thiết, và là người anh em đã từng yêu tha thiết, và là người đã bị trình bày một cách xảo quyệt và vu khống là mâu thuẫn với giáo lý tôi đã dạy khi ở giữa anh em, tôi là Phao-lô long trọng bảo đảm với anh em, nhân danh Thầy tôi, rằng nếu anh em thuận phục phép cắt bì để được cứu bởi nó và các việc làm của luật pháp mà nó là sự mở đầu, anh em trong thực chất từ bỏ Đức Chúa Jêsus Christ, và sẽ cắt mình ra khỏi sự tham dự các phước hạnh của sự cứu rỗi Ngài." Không có lý do gì để nghi ngờ rằng các giáo sư theo Do Thái giáo đã nói với các tín đồ Ga-la-ti, rằng việc thuận phục phép cắt bì, ngay cả theo các nguyên tắc của họ, hoàn toàn tương hợp với đức tin của Đấng Christ, và rằng chính dưới quan niệm lầm lạc này mà một số người đã tỏ ra sẵn lòng tuân theo ý muốn của họ. Một lời tuyên bố như vậy do đó đã được sứ đồ đòi hỏi, và chắc chắn rất thích hợp để khiến họ dừng lại và suy xét trước khi đi xa hơn.

Trong câu tiếp theo sứ đồ lưu ý đến một hoàn cảnh khác mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã giấu kín, và rất thích hợp để cho các tín đồ Ga-la-ti thấy họ đang bước một bước nguy hiểm biết bao trong việc thuận phục nghi thức khai tâm của Do Thái giáo: "Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng, họ phải giữ trọn cả luật pháp."

Vì lời tuyên bố trong câu này là một lời khác với lời đã đưa ra trong câu trước, và quả thật khác với bất cứ lời nào đã đưa ra trong phần trước của thư tín, chúng tôi cho rằng chữ "lại" ở đây có nghĩa là "hơn nữa," hay, "thêm vào đó." Đây là nghĩa của nó, Ma-thi-ơ 5:33; 13:45. Một số người coi nó tương đương với, "mặt khác;" và trích dẫn để ủng hộ nghĩa này, Ma-thi-ơ 4:7; 1 Cô-rinh-tô 12:21; 2 Cô-rinh-tô 10:7; 1 Giăng 2:8.

Cụm từ, "mọi người chịu cắt bì," rõ ràng phải được giới hạn trong mọi người mà ông đang ám chỉ. "Mọi người trong anh em là tín đồ ngoại thuận phục phép cắt bì, theo ý muốn của các giáo sư mới của mình, tôi rao cho người ấy rằng bằng việc làm như vậy người ấy trở thành mắc nợ phải giữ trọn luật pháp; tức là, trên chính nguyên tắc mà anh em thuận phục phép cắt bì là cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, anh em phải tuân giữ mọi điều 'đã chép trong sách luật pháp để làm theo.'" Chrysostom nhận xét rằng "có một sự liên kết nội tại của các điều răn trong luật pháp, phép cắt bì được liên kết với của lễ, của lễ hàm ý sự thánh của thời gian và địa điểm, và các nơi thánh đòi hỏi các nghi thức tẩy uế." Sứ đồ không nói rằng bằng việc làm như vậy họ sẽ nhận được điều họ đang tìm kiếm. Trái lại, ông nói rõ với họ rằng, "bởi các việc làm của luật pháp, không ai sẽ được xưng nghĩa." Nhưng ông cũng nói với họ điều mà sự nhất quán đòi hỏi nơi họ nếu họ thuận phục phép cắt bì.

Dường như rõ ràng rằng các giáo sư theo Do Thái giáo này không mấy chú ý đến một số nghi thức Môi-se; và có lẽ các tín đồ ngoại trong việc thuận phục nghi thức khai tâm của Do Thái giáo đã không nghĩ đến việc đặt mình dưới mọi đòi hỏi của nó. "Nhưng," sứ đồ nói, "anh em có thể dừng ở đâu? Nếu sự vâng phục trong bất cứ điểm nào là cần thiết, thì nó cần thiết trong mọi điểm. Phép cắt bì không bắt buộc hơn các điều răn khác của thời kỳ quản trị Môi-se." Như vậy họ đang để một ách nặng hơn được đặt lên họ so với điều họ nhận thức. Và tất cả đều vô ích—vì còn tệ hơn vô ích.

Nguyên tắc này có sự áp dụng phổ quát. Bất cứ khi nào một người chuyển nền tảng niềm hy vọng của mình dù chỉ một chút khỏi công việc đã hoàn tất của Đức Chúa Jêsus Christ—bất cứ khi nào người ấy nương cậy vào bất cứ điều gì mình đã làm, hay sẽ làm—người ấy tự đặt mình dưới một đòi hỏi về sự vâng phục trọn vẹn và hoàn hảo và sự thỏa mãn đối với luật pháp, mà bằng sự vâng phục nó người ấy đang tìm kiếm sự xưng công chính. Nương cậy vào các việc làm chút nào cũng là phi lý, trừ phi chúng ta có các việc làm hoàn hảo. Chúng ta phải chọn giữa hai nguyên tắc, sự xưng công chính bởi đức tin và sự xưng công chính bởi việc làm—sự xưng công chính như một sự ban cho nhưng không, và sự xưng công chính như một phần thưởng xứng đáng. Không có sự kết hợp hai nguyên tắc; và nếu chúng ta thích luật pháp, hãy nhớ rằng chúng ta phải đứng theo các điều khoản của nó. "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết."

Đây về thực chất là lời khẳng định của sứ đồ trong câu tiếp theo. "Hỡi những kẻ trong anh em muốn nhờ luật pháp mà được xưng nghĩa, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, đã sa khỏi ân điển."² Cụm từ "những kẻ trong anh em muốn nhờ luật pháp mà được xưng nghĩa," rõ ràng tương đương với, "những người trong anh em đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp;" vì, như chính sứ đồ đã nhận xét ở trên,⁴ "không ai nhờ luật pháp mà được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng." Đối với những người Ga-la-ti đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp, "Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với họ." Chữ được dùng ở đây giống như chữ được dùng trong Rô-ma 7:2–6,—"Nàng được buông tha"—"Chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp."⁶ Ý tưởng là, "Đấng Christ và các ngươi hoàn toàn bị tách rời." Họ đã xưng đức tin nơi Đấng Christ, nhưng hạnh kiểm của họ trong việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp là bằng chứng rằng họ chưa bao giờ hiểu Phúc Âm mà họ đã xưng mình tin. Đấng Christ để xưng nghĩa và luật pháp để xưng nghĩa, không những là hai điều khác nhau, mà là hai điều không tương hợp. Những người trong các ngươi đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp không thể có gì chung với Đấng Christ, vì "Đấng Christ là sự chấm dứt của luật pháp để xưng nghĩa mọi kẻ tin." Người tìm kiếm sự tha thứ và cứu rỗi như phần thưởng cho việc làm của mình, hoặc toàn phần hoặc một phần, nhất thiết, từ chính cấu tạo của Phúc Âm, tự cắt mình ra khỏi lợi ích của sự trung bảo của Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ ban cho cách nhưng không, bằng không Ngài sẽ không ban gì cả. Đấng Christ phải là Cứu Chúa duy nhất, Ngài sẽ không chia vinh hiển của Ngài với tội nhân.⁸

"Không; Ngài thà từ bỏ ngôi mình
Còn hơn từ trời xuống bán ngai cho kẻ kiêu ngạo."—COWPER.

"Đã sa khỏi ân điển." "Sa khỏi ân điển," không phải là thôi làm đối tượng của ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ những người được nói đến đã từng có phần trong ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời; và đối với chúng ta dường như rất rõ ràng giáo lý của Kinh Thánh, rằng một người không thể, theo nghĩa này của chữ, sa khỏi ân điển. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Không gì "có thể phân rẽ họ khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời"—tức là ân điển Ngài "trong Đức Chúa Jêsus Christ." Ân điển ở đây được dùng đối lập với việc làm; và điều sứ đồ nói là, "Bằng việc tìm kiếm để được xưng nghĩa bởi việc làm, các ngươi đã từ bỏ con đường xưng nghĩa bởi ân điển." Không có sự kết hợp hai điều; vì, như sứ đồ nói, "Nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển chẳng còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng không, việc làm chẳng còn là việc làm nữa."² "Các ngươi từ bỏ mọi quyền đòi hỏi ơn, hay lòng nhân từ, của Đức Chúa Trời, khi các ngươi cố lập một phương cách xưng nghĩa riêng cho mình."

Trong các nguyên tắc chung được đặt ra ở đây, chúng ta cũng quan tâm không kém các tín đồ Ga-la-ti, những người mà thư tín được viết cho. Nguyên tắc trong bản chất con người đã dẫn họ tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp Môi-se vẫn còn tồn tại, và đang hoạt động tích cực; dẫn loài người, dưới sự xưng Cơ Đốc giáo, "làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích," và vướng mình vào sự hư mất vô tận, bằng cách "cố lập các phương cách xưng nghĩa riêng của mình," và từ chối thuận phục phương cách xưng nghĩa của Đức Chúa Trời. Các phương cách loài người này thì đa dạng; nhưng nguyên tắc chung của chúng là thay thế một điều gì đó vào chỗ của sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ làm nền tảng của niềm hy vọng, và một điều gì đó vào chỗ của đức tin làm phương tiện của sự xưng công chính. Một sự lầm lạc ở đây hẳn nguy hiểm—có thể chí tử. Tất cả chúng ta hãy cẩn thận tra xét nền tảng của niềm hy vọng mình. Nền tảng an toàn duy nhất là công việc đã hoàn tất của Đấng Christ; cách duy nhất để lấy đó làm nền tảng của niềm hy vọng mình là đức tin của lẽ thật về nó. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng bằng chứng duy nhất lâu dài thỏa đáng về phần của chúng ta trong sự chuộc tội của Đấng Christ, và về việc chúng ta đã thật sự tin Phúc Âm chân thật, là kinh nghiệm cá nhân của chúng ta về hiệu quả nên thánh và an ủi của nó,—bằng chứng chắc chắn duy nhất về việc chúng ta có đức tin của Phúc Âm, là cảm nhận ảnh hưởng thanh tẩy của nó, và bày tỏ ảnh hưởng biến đổi của nó. Những lời súc tích của Lu-thơ đáng được trích dẫn:—"Một số người ngày nay muốn trói buộc chúng ta vào một số luật pháp Môi-se mà họ thích nhất, như các sứ đồ giả đã muốn làm vào thời đó; nhưng điều này không thể dung thứ chút nào. Vì nếu chúng ta để Môi-se cai trị chúng ta trong bất cứ điều gì, chúng ta bị buộc phải vâng lời ông trong mọi điều; do đó chúng ta sẽ không bị chất gánh nặng bởi bất cứ luật pháp Môi-se nào. Chúng ta công nhận rằng ông phải được đọc giữa chúng ta, và được nghe như một đấng tiên tri và một người làm chứng cho Đấng Christ, và hơn nữa, rằng từ ông chúng ta có thể lấy những gương tốt về các luật tốt và một đời sống thánh khiết; nhưng chúng ta sẽ không chịu để ông trong bất cứ cách nào có quyền cai trị trên lương tâm chúng ta. Trong trường hợp này, hãy để ông chết và được chôn, và đừng để ai biết mộ ông ở đâu.—Phục-truyền 34:6."

Đối với một tâm trí biết suy ngẫm, ít điều gì dường như đáng được nhận xét một cách suy xét hơn sự đồng nhất về bản chất mà, giữa sự đa dạng gần như vô tận về hình thức, đã đặc trưng các tôn giáo giả và các sự hư hỏng của tôn giáo thật. Tôn giáo thật, trong mọi hình thức của nó, đã thuộc linh trong bản chất, và hạ mình trong xu hướng; và các tôn giáo giả, trong mọi sự đa dạng của chúng, đã sở hữu những phẩm chất hoàn toàn trái ngược. Các nguyên tắc dẫn đầu của tôn giáo thật là, "Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự;"—loài người, như một tạo vật, "như là hư không; kém hơn hư không, và sự hư không;"—Đức Chúa Trời, là Đấng cai quản thế gian, đã làm mọi sự tốt lành;—luật pháp Ngài, giống như chính Ngài, là hoàn hảo,—điều răn của nó không quá nghiêm khắc, các hình phạt của nó không quá nặng nề; và loài người, như một tội nhân, một kẻ vi phạm luật pháp, rất có tội, và hoàn toàn không thể bào chữa;—nếu loài người được cứu chút nào, hẳn phải trong sự bày tỏ lòng nhân từ đầy tể trị của Đấng mà người ấy đã xúc phạm. "Mọi sự đều do Đức Chúa Trời." "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Các bổn phận dẫn đầu của tôn giáo thật là các bổn phận thuộc linh—các sự rèn tập của tâm trí và tấm lòng; sự hiểu biết và tình cảm hướng về Đức Chúa Trời tương ứng với các quan điểm được ban về tính cách và sự quản trị đạo đức của Ngài, và các mối quan hệ của chúng ta với Ngài.

Trong hầu như mọi tôn giáo giả và sự hư hỏng của tôn giáo thật, sự kiêu ngạo của bản chất con người được tôn vinh. Người ấy không được trình bày như người ấy thật sự là, một sinh vật có tội không thể bào chữa, một sinh vật hoàn toàn hư mất, và người ấy được tâng bốc bởi điều là một nguyên tắc căn bản trong mọi tôn giáo trừ tôn giáo tinh khiết của Kinh Thánh, rằng người ấy có thể hoặc bằng sự ăn năn hoặc bằng của lễ xoa dịu Thần linh vì bất cứ sự xúc phạm nào người ấy đã gây ra cho Ngài, và rằng người ấy sẽ là tác giả của sự cải thiện đạo đức của chính mình, người xây dựng vận mệnh bất tử của chính mình. Ơn của Đức Chúa Trời phải được xứng đáng, không phải được nhận cách nhưng không.

Và như trong các nguyên tắc của chúng, các tôn giáo giả tâng bốc sự kiêu ngạo của loài người, thì trong các đòi hỏi thực tế của chúng, chúng thích ứng với phần đó của cấu tạo con người sa ngã, sự chú ý và gắn bó tối cao của nó với những điều thuộc giác quan—những điều thấy được và tạm thời. Tính bên ngoài, nếu chúng ta có thể dùng chữ này, là đặc điểm dẫn đầu của các bổn phận do các tôn giáo giả truyền. Một vòng các nghi thức, một chuỗi các sự thực hành bên ngoài được quy định, được xem không phải như sự biểu lộ của tư tưởng và cảm nghĩ tôn giáo, mà như tạo thành thực chất của bổn phận tôn giáo. Đây là các đặc điểm lớn của ngoại giáo trong các hình thức dẫn đầu của nó, cả trong thời cổ và thời hiện đại. Chúng là các đặc điểm dẫn đầu của Do Thái giáo giả và của Cơ Đốc giáo giả. Chúng là các đặc điểm dẫn đầu của Hồi giáo. Chúng là các đặc điểm dẫn đầu của Giáo hoàng chế. Và một hoặc cả hai, trong hầu hết các trường hợp chúng tôi tin chắc là cả hai, sẽ được tìm thấy trong mọi sự hư hỏng thiết yếu của Cơ Đốc giáo tin lành. Quả thật, mọi hình thức của tôn giáo giả chỉ là bấy nhiêu sự đa dạng của một tôn giáo, tôn giáo của những con người hư hỏng sa ngã; các yếu tố của nó phát sinh từ sự kiêu ngạo và tính thế tục của bản chất hư hỏng ấy vốn thuộc về tất cả chúng như nhau, về bản chất là giống nhau, dù có thể biến đổi vô tận từ các hoàn cảnh mà các cá nhân hay các nhóm người được đặt vào.

Qua phân đoạn chúng ta vừa xét, chúng ta thấy rằng những đặc điểm này thuộc về những sự bại hoại sớm nhất của đức tin Cơ Đốc. Các giáo sư theo Do Thái giáo, thay vì giáo lý hạ mình của sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ và sự xưng công chính bởi đức tin, đã dạy rằng bằng cách chịu phép cắt bì và vâng giữ luật pháp, con người có thể làm được điều gì đó trong việc đáng được sự ưu ái của Đức Chúa Trời; và mục đích của họ là thay thế vào chỗ của các thể chế và bổn phận đơn sơ và thuộc linh của Cơ Đốc giáo thuần túy bằng vô số các nghi thức thuộc về xác thịt của thể chế Môi-se. Khi làm như vậy, họ giả vờ là đang cải thiện Cơ Đốc giáo mà sứ đồ đã dạy; nhưng ông nói rõ với các tín hữu Ga-la-ti rằng đây không phải là cải thiện Cơ Đốc giáo mà là phá hủy nó; và nếu họ đã quyết định nhận lấy điều thực ra là một tôn giáo khác, họ phải chuẩn bị tâm trí từ bỏ điều mà họ đã tuyên bố là đã tiếp nhận. Ông tuyên bố với họ rằng, bất cứ ai chịu phép cắt bì với mục đích nhờ đó mà được xưng nghĩa, thì đã tự cắt mình ra khỏi mọi phần trong các phước hạnh của sự cứu rỗi của Đấng Christ. Rằng trên cùng nguyên tắc ấy, rằng sự cắt bì là cần thiết cho sự xưng công chính, thì sự vâng giữ trọn vẹn mọi yêu cầu của luật pháp cũng là cần thiết; rằng tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp là một sự bội đạo khỏi Đấng Christ một cách ngụ ý, và tất cả những ai làm như vậy dĩ nhiên từ bỏ mọi quyền nhận lãnh ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và tiến đến với tư cách là những người trông đợi sự ưu ái của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, không phải như những kẻ nài xin khiêm nhường, mà như những người có quyền đòi một phần thưởng đã thỏa thuận cho việc hoàn thành những công việc đã thỏa thuận. Để khắc sâu hơn nữa vào tâm trí người Ga-la-ti sự xác quyết rằng Phúc Âm của các giáo sư theo Do Thái giáo này quả thật là "một Phúc Âm khác"; rằng tôn giáo mà họ đang cố gắng biến cải người Ga-la-ti không phải là tôn giáo của Đấng Christ, và dĩ nhiên ông đã không đi quá xa khi tuyên bố những người ôm ấp những quan điểm như vậy là những kẻ bội đạo khỏi đức tin mà họ đã từng tuyên xưng, sứ đồ trong những câu sau đây một cách ngắn gọn, nhưng rõ ràng, trình bày những nguyên tắc mà ông và mọi Cơ Đốc nhân chân chính giữ về chủ đề đang được xem xét. "Vì chúng ta bởi Đức Thánh Linh mà trông đợi sự trông cậy về sự xưng công chính bởi đức tin. Vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng có ích gì; nhưng có ích là đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương."

Từ "sự xưng công chính" trong câu này, như trong các thư tín của Phao-lô nói chung, đồng nghĩa với 'sự xưng công chính.' Từ "sự trông cậy" ở đây rõ ràng được dùng không phải để mô tả tình cảm trông cậy, mà để mô tả đối tượng của sự trông cậy; như trong Cô-lô-se 1:5; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 6:18; 7:19 — tức là điều được trông cậy. "Sự trông cậy về sự xưng công chính" thì tương đương với 'sự xưng công chính được trông cậy — trạng thái được Đức Chúa Trời ưu ái là đối tượng của sự trông cậy của chúng ta;' hoặc 'sự hạnh phúc cuối cùng là đối tượng của sự trông cậy của những người được xưng nghĩa bởi đức tin.'

"Này," sứ đồ nói, "chúng ta trông đợi hay chờ đợi sự xưng công chính được trông cậy này." Từ "chúng ta" mô tả sứ đồ và những người cùng suy nghĩ với ông, đối lập với các giáo sư giả. "Chúng ta," tức là các Cơ Đốc nhân chân chính, trông đợi sự xưng công chính mà chúng ta trông cậy, hoặc sự cứu rỗi là đối tượng của sự trông cậy của chúng ta với tư cách là những người đã được xưng nghĩa, "bởi Đức Thánh Linh qua đức tin."

Cụm từ "bởi Đức Thánh Linh," hay "trong Đức Thánh Linh," có thể được nối với từ "chúng ta," hoặc với cụm từ "trông đợi sự xưng công chính chúng ta trông cậy." Trong trường hợp đầu, nó mô tả tính cách của những người được nói đến; trong trường hợp kia, nó mô tả cách thức họ trông đợi sự xưng công chính. Theo cách giải thích đầu tiên, nó tương đương với: 'Chúng ta, những người "ở trong Đức Thánh Linh" chứ không "ở trong xác thịt"; chúng ta là những người thuộc linh chứ không thuộc về xác thịt; chúng ta, những người bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được uốn nắn thành một tính cách thuộc linh; bất kể người khác làm gì, CHÚNG TA trông đợi sự xưng công chính chúng ta trông cậy chỉ bởi đức tin.' Điều này rất hợp lý; nhưng cách diễn đạt đặc biệt mà sứ đồ dùng, và mối liên hệ mà những lời này được đưa vào, khiến chúng ta chuộng cách giải thích thứ hai, coi cụm từ này mô tả cách thức họ trông đợi sự xưng công chính. 'Chúng ta trông đợi sự xưng công chính chúng ta trông cậy "trong Đức Thánh Linh," hay "bởi Đức Thánh Linh"; tức là một cách thuộc linh, theo một cách thuộc linh, chứ không phải theo cách thuộc về xác thịt. Chúng ta trông đợi sự xưng công chính không phải bằng việc thực hiện các nghi thức bên ngoài như các giáo sư theo Do Thái giáo dạy các ngươi trông đợi. Chúng ta đã "bắt đầu trong Đức Thánh Linh," và chúng ta quyết tâm tiếp tục trong Đức Thánh Linh. Chúng ta trông đợi các phước hạnh thuộc linh theo một cách tương xứng với bản chất của chúng.'

Và như họ trông đợi sự xưng công chính được trông cậy, hay phước hạnh mà họ trông cậy với tư cách là những người đã được xưng nghĩa, bởi Đức Thánh Linh, chứ không bởi các nghi thức thuộc về xác thịt của luật pháp, thì họ cũng trông đợi nó không phải bằng việc làm mà bằng sự tin — "chúng ta trông đợi sự xưng công chính được trông cậy bằng sự tin." Chính bằng sự tin mà họ đã được một chỗ trong sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và chính bằng sự tin mà họ trông đợi giữ được nó. Sự xưng công chính là một phước hạnh mà họ đã đang sở hữu; nhưng nó là một trạng thái vĩnh viễn mà họ bước vào bởi đức tin, và trong đó "họ đứng vững bởi đức tin." Ý tưởng cũng giống như điều được sứ đồ diễn đạt đầy đủ hơn ở đầu chương năm của thư Rô-ma: "Vậy chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển Đức Chúa Trời," tức là về sự Đức Chúa Trời chuẩn nhận sau cùng. Không phải bằng sự vâng giữ luật pháp Môi-se, mà bằng việc thực hành đức tin trong Phúc Âm của Đấng Christ, chúng ta trông đợi tiếp tục ở trong trạng thái được ưu ái mà chúng ta đã được đưa vào, và nhận được sự chuẩn nhận của Đức Chúa Trời sau cùng.

Lý do tại sao Phao-lô và mọi Cơ Đốc nhân chân chính được soi sáng trông đợi sự xưng công chính được trông cậy "bởi Đức Thánh Linh," chứ không bởi xác thịt, "bởi đức tin," chứ không bởi việc làm, được trình bày trong câu 6: "Vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng có ích gì; nhưng có ích là đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương."

Cụm từ "trong Đức Chúa Jêsus Christ" đã được giải thích nhiều cách khác nhau, một số coi nó tương đương với 'trong sự đánh giá của Đức Chúa Jêsus Christ'; những người khác coi nó tương đương với 'trong vương quốc của Đấng Christ — dưới thời kỳ cai trị của Đấng Christ.' Chúng ta không thấy cần phải rời xa nghĩa thông thường của cụm từ này, theo đó nó mô tả mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Jêsus Christ mà mọi tín hữu chân chính đứng trong đó. Cách diễn đạt, theo một phép lược bỏ thông thường, tương đương với 'để được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ; để làm một Cơ Đốc nhân chân chính — một người liên hệ với Đức Chúa Jêsus Christ đến nỗi như ở trong Ngài, hiệp một với Ngài, được dự phần trong mọi phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài.'

Này, đối với việc làm một Cơ Đốc nhân chân chính, "phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng có ích gì." Không phải với tư cách là người Do Thái hay người ngoại mà con người được nối kết với Đức Chúa Jêsus Christ. Ý tưởng chung là, sự nối kết với Đấng Christ không lệ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài. Đó cũng là ý tưởng được diễn đạt đầy đủ hơn trong 1 Cô-rinh-tô 7:19; Cô-lô-se 3:11; và Ga-la-ti 3:28. Vậy lời tuyên bố của sứ đồ là: 'Chúng ta không trông đợi sự xưng công chính từ bất cứ sự phân biệt bên ngoài nào; vì chúng ta biết rằng đối với việc làm một Cơ Đốc nhân chân chính, các sự phân biệt bên ngoài, dù là loại nào, cũng chẳng có ích gì; nhưng chúng ta trông đợi sự xưng công chính bởi đức tin, vì chúng ta biết rằng "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương" có ích cho một người được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, để làm một Cơ Đốc nhân chân chính.'

Bởi "đức tin," tôi hiểu đơn giản là sự tin Phúc Âm — việc kể là thật lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về Con Ngài — rằng Ngài "đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh"; rằng "Ngài đã từ kẻ chết sống lại theo lời Kinh Thánh"; rằng "Ngài đã đến để cứu những kẻ có tội, trong đó tôi là đầu"; rằng "huyết Ngài làm sạch mọi tội"; rằng "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời"; và rằng "hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Đức tin này có ích cho một người được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. Chính đức tin này nối kết một người với Đấng Cứu Thế. Ai không có nó, dù có bất cứ điều gì khác, thì không ở trong Đấng Christ; ai có nó thì ở trong Đấng Christ. "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi. Ai tin thì không bị đoán xét — người ấy không thể đến trong sự đoán xét." "Chúng ta trông đợi sự xưng công chính bằng sự tin," sứ đồ nói, vì đức tin có ích cho một người được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. Và "cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ không có" — không thể có — "sự đoán phạt nào." Không cần gì hơn để làm bất cứ người nào thành một thần dân của vương quốc Đấng Christ ngoài việc thuộc về "lẽ thật" — lẽ thật này; và cũng không thể thiếu điều gì. Người Do Thái, bất chấp mọi đặc ân của họ, vẫn không ở trong Đấng Christ nếu họ không thuộc về lẽ thật này; người ngoại được tự do trong vương quốc này nếu họ thuộc về lẽ thật này. Sự cắt bì của người Do Thái không nâng người ấy lên trên người ngoại; sự không cắt bì của người ngoại không hạ người ấy xuống dưới người Do Thái. Người Hy Lạp không được lợi gì từ sự văn minh của mình; người mọi rợ không bị thiệt gì từ sự thô lỗ của mình. Sự nô lệ của kẻ tôi mọi không thể ngăn cản sự tự do của người ấy nếu người ấy thuộc về lẽ thật; và người tự do, nếu không thuộc về lẽ thật, thì không có phần trong "sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha."

Đức tin này, nối kết kẻ có tội với Đấng Cứu Thế, có ích cho việc được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, được mô tả là đức tin "hay làm việc," tự biểu lộ "bởi sự yêu thương." Bất cứ nơi nào lời của lẽ thật của Phúc Âm được tin, nó đều sinh ra một hiệu quả trên tính khí và cách cư xử. "Nó làm việc cách hiệu nghiệm trong mọi kẻ tin." Sứ đồ Gia-cơ nói về một "đức tin chết," tức là hoặc một đức tin giả vờ — một đức tin mà một người nói mình có nhưng thực ra không có — hoặc là đức tin vào một điều gì khác chứ không phải Phúc Âm. Một người có thể có một cái nhìn lý thuyết khá rõ rệt và rộng rãi về Phúc Âm mà không tin nó; và một cái nhìn như vậy có thể — hẳn phải — ở mức độ lớn là không có tác dụng — sẽ biểu lộ theo bất cứ cách nào khác chứ không phải trong sự yêu thương và việc lành. Nhưng bất cứ nơi nào đức tin của Phúc Âm — của toàn bộ Phúc Âm — tồn tại, nó sẽ "làm việc," và "bởi sự yêu thương."

Từ cấu tạo của bản chất con người, Phúc Âm không thể được tin thật mà người tin nó, đúng theo mức độ người ấy tin nó, lại không yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ, yêu mến anh em mình trong Đức Chúa Jêsus Christ, yêu mến đồng loại của mình. Con người rất dễ tự lừa dối mình — bằng cách lầm lẫn sự suy đoán suông về Phúc Âm với đức tin của Phúc Âm, hoặc bằng cách lầm lẫn đức tin vào một điều gì khác với đức tin của Phúc Âm — đến nỗi đối với ai không muốn bị lừa dối trong một vấn đề liên quan đến lợi ích đời đời của mình, điều hết sức quan trọng là phải cẩn thận, đừng kết luận mình là một tín hữu nếu mình còn xa lạ với tình yêu thương mà qua đó đức tin của Phúc Âm luôn luôn biểu lộ.

Trong những câu tiếp theo, sứ đồ nhắc người Ga-la-ti nhớ lại sự khởi đầu tốt đẹp của cuộc đời họ — bày tỏ sự tiếc nuối và ngạc nhiên của ông về cách cư xử sau đó của họ, khi họ khập khiễng và vấp ngã trên đường lối Cơ Đốc — trình bày sự xác quyết của ông rằng những phương tiện đã không may có hiệu quả cho mục đích này không được sự thẩm quyền của Đức Chúa Trời chuẩn nhận, và cảnh cáo họ về sự nguy hiểm của việc chấp nhận bất cứ sự pha trộn nào, dù là nhỏ nhất, của sự sai lầm của con người vào trong hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà tín điều của họ, như đã nhận từ ông, vốn được cấu thành.

MỤC VIII. — NHỮNG ĐIỀU CÂN NHẮC BỔ SUNG THÍCH HỢP ĐỂ ĐÁNH THỨC NGƯỜI GA-LA-TI SUY NGHĨ NGHIÊM TÚC

1. Họ đã bị chặn lại trên đường lối mà họ đã khởi đầu tốt đẹp. Tại sao?

"Anh em đang chạy giỏi; ai ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật!"

Ngôn ngữ này là hình bóng, nhưng không hề khó hiểu. Đời sống của một Cơ Đốc nhân, là đời sống của đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ và sự vâng phục Ngài, ở đây được trình bày như một đường đua mà một người bước vào khi tin Phúc Âm, và dọc theo đó người ấy chạy trong khi giữ vững đức tin của Đấng Christ — người ấy bước đi trong các mạng lịnh và điều răn của Ngài không chỗ trách được. "Này," sứ đồ nói, "anh em đang chạy giỏi." Khi tiếp nhận Phúc Âm, anh em một thời đã có cách ăn ở trong mọi phương diện xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ. Anh em "bước đi cách tự do, giữ các điều răn của Đấng Christ" — "đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ làm Chúa, thì hãy bước đi trong Ngài" — thấy mình "được đầy dẫy trong Ngài." Trong những lời "anh em đang chạy giỏi," hiển nhiên ngụ ý rằng họ không còn chạy giỏi nữa — một ý tưởng được bộc lộ rõ ràng hơn trong câu hỏi tiếp theo: "ai ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật!"

Hình bóng nằm trong mệnh đề đầu, 'Ai đã cản trở anh em — đã đẩy anh em lùi lại — trong cuộc chạy tiến về phía trước của anh em;' và trong mệnh đề thứ hai nó được giải thích, 'Ai đã xui khiến anh em "không vâng phục lẽ thật."' "Vâng phục lẽ thật" là phó tâm trí mình cho ảnh hưởng tự nhiên của lẽ thật. Người phó tâm trí mình cho ảnh hưởng của lẽ thật, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus, thì tìm thấy mọi điều mình cần trong Đấng Christ — người ấy không đi lo lập một đường lối xưng nghĩa riêng của mình, nhưng phục tùng phương pháp xưng nghĩa của Đức Chúa Trời, qua đức tin của Đấng Christ. Mọi sự khập khiễng trên đường lối Cơ Đốc đều bắt nguồn từ đây. Trong khi tâm trí phó mình cho ảnh hưởng của lẽ thật, Cơ Đốc nhân chạy giỏi; nhưng bất cứ khi nào ảnh hưởng này bị chống lại, người ấy bị cản trở. Câu hỏi không được trả lời; cũng không cần trả lời. Sứ đồ và người Ga-la-ti đều hoàn toàn biết rõ sự thay đổi đã được gây ra như thế nào, và ai là những tác nhân chính thực hiện nó — các giáo sư theo Do Thái giáo. 'Này,' sứ đồ nói, 'sự thay đổi đã không đến từ phía đúng đắn.'

2. "Sự khuyên dỗ" đã khiến họ thay đổi không đến từ Đấng Christ

"Sự khuyên dỗ đó không phải đến từ Đấng gọi anh em." Từ "sự khuyên dỗ" có thể được hiểu là nói về các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti hoặc về các giáo sư theo Do Thái giáo đã làm họ lầm lạc. Trong trường hợp đầu, nó phải nói về ý kiến mà họ đã bị đưa đến chỗ ôm ấp về sự cần thiết và hiệu quả của việc chịu phép cắt bì theo luật pháp Môi-se để được xưng nghĩa, hay đúng hơn là về sự cả tin của họ đối với các giáo sư giả của họ; và tùy theo anh em hiểu cụm từ "Đấng gọi anh em" là nói về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay sứ đồ, ý nghĩa sẽ là: 'Ý kiến anh em đã thấm nhuần này, hay sự phục tùng tâm trí anh em đã bày tỏ này, không có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, hay không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi;' hoặc nó không phải là một ý kiến hay thói quen tâm trí mà anh em đã học từ tôi.

Tôi nghiêng về việc xem từ này như nói về sự khuyên dỗ — những thủ đoạn thuyết phục mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã dùng, nhờ đó họ cản trở các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti trên đường lối Cơ Đốc của họ, và dẫn họ đến chỗ bất tuân lẽ thật. Sự khuyên dỗ này, mà anh em đã làm đối tượng của nó, "không phải đến từ Đấng gọi anh em." Khi giải thích câu 6 của chương một, tôi đã giải thích cụm từ Đấng gọi anh em, và đã cố gắng chứng tỏ rằng nó nói về Đức Chúa Jêsus Christ, chứ không phải sứ đồ. Vậy lời tuyên bố của sứ đồ dường như là: 'Sự khuyên dỗ mà anh em đã chịu theo này không phải từ Đấng Christ. Nó đến từ một phía hoàn toàn khác. Những người đã dùng nó không được Linh Ngài cảm động. Họ không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và anh em không nên chịu theo họ, "dù chỉ một giờ."'

3. Điều ác có khả năng gia tăng

Châm ngôn mà sứ đồ tiếp tục trích dẫn dường như nhằm đối phó với một ý nghĩ có thể rất tự nhiên nảy sinh trong tâm trí những người Ga-la-ti đã lắng nghe những lời khuyên dỗ quyến rũ của các giáo sư theo Do Thái giáo — 'Sao lại ầm ĩ về một chuyện chẳng có gì? Trong những vấn đề tầm thường như các nghi lễ Do Thái này, chúng ta không thể chiều theo các giáo sư mới của mình sao?' "Không," sứ đồ nói. "Một chút men làm cho dậy cả đống bột." Đây là một châm ngôn có lẽ mượn từ một nhà văn Hy Lạp cổ nào đó. Nguyên tắc nhất thiết liên quan đến việc chịu bất cứ nghi lễ Do Thái nào để được xưng nghĩa, một khi đã được nhận vào tâm trí, sẽ hoàn toàn thay đổi toàn bộ niềm tin về những điểm đặc thù của đức tin Cơ Đốc. Nó dẫn trực tiếp đến sự chối bỏ hai nguyên tắc lớn của hệ thống Cơ Đốc: sự cần thiết và sự đầy đủ của sự vâng phục đến chết của Đấng Christ là nền tảng duy nhất, và của đức tin trong Phúc Âm là phương tiện duy nhất, của sự xưng công chính của kẻ có tội. "Men" thường được dùng để chỉ giáo lý sai lầm, như trong Ma-thi-ơ 16:6; 1 Cô-rinh-tô 5:7; và được ám chỉ, dù từ này không xuất hiện, trong 2 Ti-mô-thê 2:17. Một số nhà giải thích đã áp dụng châm ngôn này cho các giáo sư theo Do Thái giáo, như thể sứ đồ đã nói: 'Hãy coi chừng những giáo sư này; hiện nay họ có thể còn ít; nhưng sự sai lầm lây lan. Chẳng bao lâu cả thân thể anh em có thể bị dẫn xa lẽ thật.' Điều này hài hòa với cách sứ đồ áp dụng cùng một câu châm ngôn về Hội Thánh Cô-rinh-tô. Ông khuyên họ đuổi kẻ loạn luân ra, vì sự ở lại của người ấy trong hội chúng gây nguy hiểm cho sự trong sạch của các thành viên khác. Nhưng không có gì ngăn cản sứ đồ áp dụng cùng một châm ngôn cho những chủ đề khác nhau mà nó cũng thích hợp. Chúa chúng ta, chẳng hạn, dùng châm ngôn này — "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ" — để minh họa hai lời tuyên bố hoàn toàn khác nhau — Ma-thi-ơ 10:24; Lu-ca 6:40.

4. Sứ đồ vẫn còn hy vọng tốt về họ

Khi đối xử với những người đã bội đạo, hay có nguy cơ bội đạo, có một nhu cầu đặc biệt về sự kết hợp giữa sự dịu dàng và sự trung tín. Khi cảnh cáo con người về tội lỗi và sự khốn khổ của sự bội đạo, người hầu việc Chúa không thể quá thành thật. Ở đây khó mà phóng đại được. Nhưng ông không nên quá vội cho rằng sự bội đạo đã bắt đầu, hay nó đã trở nên cố chấp. Nói với một người chỉ mới nghi ngờ như thể người ấy là một kẻ vô tín đã thành hình là một cách rất có khả năng biến người ấy thành như vậy. Người thầy Cơ Đốc phải luôn hành động dưới ảnh hưởng của đức ái "hy vọng mọi sự"; và khi ông còn nghi ngờ về bất cứ ai trong những linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của ông, ông không được giấu kín hy vọng của mình trong khi bày tỏ nỗi sợ của mình.

Ở đây, như trong mọi lĩnh vực khác của bổn phận một người thầy Cơ Đốc, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta một tấm gương mà mọi đầy tớ của Đấng Christ nên cố gắng noi theo. Sau khi, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, đặt trước tâm trí hậu quả đáng sợ của sự bội đạo trong một trong những phân đoạn đáng báo động nhất trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, ông thêm: "Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, dầu chúng ta nói như vậy, vẫn còn đang trông cậy những việc tốt hơn từ nơi anh em; là những việc đưa đến sự cứu rỗi." Và trong phần của Thư gửi người Ga-la-ti đang ở trước mặt chúng ta, sau khi ông đã trình bày cách cư xử rất nguy hiểm và tội lỗi của những người chịu theo các thủ đoạn giăng bẫy của các giáo sư theo Do Thái giáo, ông bày tỏ hy vọng của mình rằng đại đa số các tín hữu Ga-la-ti sẽ chọn một đường lối khôn ngoan hơn, vâng lời hơn, và an toàn hơn. "Tôi nhờ Chúa có lòng tin cậy nầy đối với anh em, là anh em chắc không có ý khác; nhưng kẻ làm rối trí anh em, bất luận người nào, sẽ chịu hình phạt."

Cách dịch sát nghĩa của mệnh đề đầu này là: 'Tôi có lòng tin cậy trong Chúa về anh em,' hay 'Tôi trông cậy trong Chúa về anh em.' Lòng tin cậy của một Cơ Đốc nhân chân chính, dù về sự bền đỗ của chính mình, hay về sự bền đỗ của anh em Cơ Đốc mình, đều đặt trên Đấng Cứu Thế. Ông tin cậy về cả hai rằng cánh tay nhân từ của Đức Chúa Trời đã nắm lấy họ sẽ không bao giờ buông họ ra — rằng Đấng đã khởi sự làm việc lành sẽ làm trọn cho đến "ngày của Chúa," và sẽ giữ những kẻ mà Ngài đã đưa đến sự biết và tin lẽ thật bởi quyền năng Ngài "qua đức tin để được sự cứu rỗi." Sứ đồ có lý do để hy vọng rằng nhiều người trong Hội Thánh Ga-la-ti là những tín hữu chân chính của Đấng Christ; và, về họ, ông có một hy vọng vững chắc trong Đấng Christ rằng, bất chấp những cám dỗ họ có thể gặp, họ sẽ tiếp tục "châm rễ và lập nền" trong Ngài, và "vững vàng trong đức tin, y như anh em đã được dạy dỗ."

Rằng đây là chủ đề của lòng tin cậy của sứ đồ thì rõ ràng từ những lời tiếp theo — "Tôi có lòng tin cậy trong Chúa về anh em, là anh em sẽ không có ý khác." Một số nhà giải thích muốn giới hạn sự quy chiếu của những lời này vào câu châm ngôn ngay trước đó, và sự áp dụng của nó, q. d. 'Tôi tin cậy rằng anh em sẽ đồng ý với tôi rằng sự khởi đầu của sự sai lầm là nguy hiểm, và sẽ hành động tương ứng.'

Đối với tôi, từ sự long trọng của lời mở đầu, có vẻ có khả năng hơn nhiều là sứ đồ nói về chủ đề tranh luận lớn giữa ông và các giáo sư theo Do Thái giáo. Lòng tin cậy của ông là các tín hữu Ga-la-ti sẽ khước từ "Phúc Âm khác" mà các giáo sư mới của họ muốn áp đặt lên họ, và sẽ nghĩ về chủ đề đó như ông nghĩ — như họ đã nghĩ lúc khởi đầu đời Cơ Đốc của mình; và rằng, bất chấp mọi mưu toan quyến rũ họ, họ sẽ tiếp tục giữ sự vâng phục đến chết của Đấng Christ là nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của họ, và đức tin nơi Ngài là phương tiện duy nhất của sự xưng công chính của họ.

5. Những kẻ làm rối trí họ sẽ bị trừng phạt

Trong mệnh đề kết thúc của câu này, ông trình bày sự xác quyết của mình rằng trong khi nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ họ sẽ được gìn giữ "vững vàng và không lay chuyển" trong ân điển thật của Đức Chúa Trời mà họ đang đứng, thì những kẻ đã làm xáo trộn sự bình an của họ bằng cách quấy nhiễu tâm trí họ với những cuộc tranh luận sai lạc về luật pháp sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt. "Kẻ làm rối trí anh em, bất luận người nào, sẽ chịu hình phạt." Chúng ta không thể kết luận chắc chắn từ những lời này rằng sứ đồ có trong ý một cá nhân đáng chú ý nào đó vì lý do này hay lý do khác trong số người Ga-la-ti, là kẻ cầm đầu trong những mưu toan quyến rũ Hội Thánh rời khỏi các giáo lý của sứ đồ, và sự đơn sơ của các tục lệ sứ đồ; dù điều này không hề khó xảy ra. Sức mạnh của cụm từ này hiển nhiên là: 'Những người đã làm rất nhiều để xáo trộn sự bình an trong tâm trí anh em bằng cách dẫn anh em xa khỏi của lễ toàn hảo của Đấng Cứu Thế là nền tảng của sự trông cậy của anh em, và để phá vỡ sự bình an của Hội Thánh anh em bằng cách đưa sự tranh cãi và xung đột vào giữa anh em, dù họ có xuất sắc về địa vị hay giàu sang, về học thức hay vẻ đạo đức bề ngoài, thì chắc chắn sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt, họ sẽ "chịu hình phạt của mình." "Hình phạt" ở đây, như trong một số phân đoạn khác của Tân Ước, là sự trừng phạt. Tuy nhiên, đó là sự trừng phạt là hậu quả của sự phán xét. Một số người cho rằng sứ đồ nói về sự khai trừ khỏi Hội Thánh, như thể ông đã nói: 'Tôi hy vọng anh em sẽ đồng ý với tôi về sự nguy hiểm của việc để những người như vậy tiếp tục ở trong thân thể anh em, và trừng phạt họ bằng cách loại trừ họ, như họ đáng phải chịu, khỏi các buổi nhóm họp của anh em.' Tôi nghĩ mạch suy nghĩ này có khả năng hơn: 'Tôi tin cậy rằng anh em sẽ không bị tổn hại bởi những mưu toan này; và tôi biết rằng những kẻ gây ra chúng sẽ không thoát khỏi mà không bị trừng phạt. Họ phải bị phán xét, và họ sẽ bị trừng phạt.'

Làm xáo trộn Hội Thánh Cơ Đốc là một việc nguy hiểm, nhất là bằng cách đưa giáo lý sai lầm vào. Ai làm như vậy gánh một trách nhiệm ghê gớm. Người ấy phải đứng ra chịu xét xử; người ấy phải chịu sự trừng phạt của mình. Những người tốt, dưới ảnh hưởng của những quan điểm sai lầm và những tình cảm sai trái, thường đã làm xáo trộn Hội Thánh, và dù họ đã có "linh hồn mình làm của cướp," họ cũng không thoát khỏi sự trừng phạt. Và quả thật khủng khiếp là số phận đang chờ đợi những kẻ ác và những kẻ lừa dối, những người, để thỏa mãn tham vọng không thánh khiết, hay vì bất cứ mục đích tương tự nào, đã đưa sự sai lầm, sự rối loạn, và sự chuyên chế vào Hội Thánh của Đấng Christ. "Sự gây nên phạm tội" loại này "phải có; song khốn nạn cho kẻ gây nên phạm tội."

6. Sự giả dối hiển nhiên của lời ám chỉ rằng sứ đồ đã trở thành người giảng về sự cắt bì

Trong số những thủ đoạn không xứng đáng mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã dùng để lôi kéo người Ga-la-ti theo quan điểm của họ, đây là một: trình bày sứ đồ như hiện nay đang dạy cùng những giáo lý với họ. Trong câu tiếp theo, sứ đồ mạnh mẽ chối bỏ và rõ ràng bác bỏ lời cáo buộc này. "Hỡi anh em, về phần tôi, nếu tôi còn giảng sự chịu cắt bì, thì cớ sao tôi còn bị bắt bớ? Sự vấp phạm về thập tự giá há chẳng phải đã cất đi rồi sao?"

Có lẽ các giáo sư giả đã lợi dụng việc Phao-lô đã đem Ti-mô-thê đi và làm phép cắt bì cho người, và việc ông, trong một số hoàn cảnh, đã giữ các nghi lễ Do Thái — trở nên "như người Do Thái với người Do Thái" để cứu họ — để làm cho lời trình bày của họ có vẻ hợp lý rằng Phao-lô đã đổi ý kể từ khi ông ở Ga-la-ti, và nay đã theo ý kiến của họ. Không có gì thỏa đáng hơn sự bác bỏ của sứ đồ đối với lời cáo buộc này. Nó gồm một sự kêu gọi đến các sự kiện. Từ "còn" đầu tiên, nếu nó là thật, điều này còn đáng ngờ, phải nói về thời kỳ trước khi Phao-lô trở lại. Chắc chắn ở không thời kỳ nào sau đó ông đã "giảng sự cắt bì." Trước đó, không ai có thể ca ngợi sự cắt bì hơn ông. 'Làm sao,' ông nói, 'mà tôi vẫn còn là đối tượng của sự bắt bớ của người Do Thái ở khắp nơi tôi đến? Nếu tôi đang dạy rằng người ngoại phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp Môi-se, để được cứu, thì nguyên nhân chính của sự ghét bỏ cực độ của họ đối với tôi đã được dẹp bỏ.' Nếu Phao-lô đã bằng lòng, như các giáo sư theo Do Thái giáo, làm cho Cơ Đốc giáo thành một sự biến đổi của Do Thái giáo, và Cơ Đốc nhân thành một phái Do Thái, chỉ khác với những người Do Thái khác ở chỗ tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a, theo nghĩa Đấng Mê-si-a của họ, thì ông đã gặp phải sự chống đối tương đối ít. Trong trường hợp đó "sự vấp phạm về thập tự giá đã cất đi rồi."

"Thập tự giá," khi không được dùng theo nghĩa đen nghiêm ngặt, đôi khi, có lẽ, có nghĩa, trong Tân Ước, những sự khổ vì cớ Đấng Christ và Cơ Đốc giáo — ví dụ: "Nếu ai muốn theo ta, thì hãy liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta." Tuy nhiên, thường xuyên hơn, nó có nghĩa là sự đóng đinh của Đức Chúa Jêsus Christ là của lễ vì tội lỗi — sự kiện Ngài đã bị đóng đinh — giáo lý rằng sự Ngài bị đóng đinh là sự chuộc tội lỗi. "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta."

Theo nghĩa đầu, ý nghĩa của cụm từ "sự vấp phạm," hay vật gây vấp ngã, "của thập tự giá," là những chướng ngại mà sự bắt bớ vì Cơ Đốc giáo đặt trên đường tiến triển của tôn giáo đó; theo nghĩa thứ hai, đó là những chướng ngại mà giáo lý về sự đóng đinh của Đấng Christ, là của lễ vì tội lỗi, đặt trên đường thành công của nó. Chấp nhận cách giải thích nào cũng sẽ cho ra một ý nghĩa tốt. Nếu anh em chấp nhận cách đầu, ý nghĩa là: 'Nếu tôi đã trở thành người giảng về sự cắt bì, người Do Thái đã thôi bắt bớ tôi, và chướng ngại này trên đường con người trở thành Cơ Đốc nhân sẽ không còn tồn tại nữa.' Nếu anh em chấp nhận cách thứ hai, đó là: 'Nếu tôi là người giảng về sự cần thiết của sự cắt bì, và sự tuân giữ luật pháp Môi-se, để được cứu, người Do Thái sẽ thôi bắt bớ tôi, vì vật gây vấp ngã lớn đối với họ — việc trình bày sự vâng phục của Đức Chúa Jêsus Christ đến chết, sự chết trên thập tự giá, là nền tảng duy nhất của sự trông cậy — sẽ không còn tồn tại nữa.' Chúng ta chuộng cách giải thích sau. Không phải sự kiện Đấng Mê-si-a bị đóng đinh — dù ngay cả điều đó cũng không dễ chịu lắm — đã làm người Do Thái căm phẫn, cho bằng việc rao giảng sự chết của Ngài trên thập tự giá là nền tảng duy nhất của sự trông cậy cho kẻ có tội, loại trừ mọi điều khác, nhất là mọi điều mà họ đã quen đặt sự tin cậy vào, và như vậy hạ họ, với tư cách là người Do Thái, xuống ngang hàng với người ngoại đáng khinh, đáng rủa; và đây về thực chất vẫn luôn là vật gây vấp ngã lớn. Đây là điều khiến Cơ Đốc giáo chân chính bị người tự nhiên ở mọi quốc gia và mọi thời đại ghét bỏ đến thế — việc khăng khăng từ bỏ mọi nền tảng của sự trông cậy trừ một, và nền tảng đó là sự chết của Đức Chúa Jêsus Christ trên thập tự giá. Bất cứ khi nào Cơ Đốc giáo đã được biến đổi đến nỗi thoát khỏi nguyên tắc đáng ghê tởm nhất này, nó đã thôi không kích động mạnh mẽ sự ác cảm của người tự nhiên. Nhưng chính giáo lý này ban cho Cơ Đốc giáo mọi hiệu quả đặc thù của nó; và khi "sự vấp phạm về thập tự giá" chấm dứt bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc mắt của tâm trí được mở ra để thấy vinh quang của nó, thì sự đắc thắng của Cơ Đốc giáo cũng chấm dứt. Người Do Thái không phản đối lắm việc để Đức Chúa Jêsus được công nhận là Đấng Mê-si-a, nếu, đồng thời, luật pháp Môi-se được thừa nhận là đường lối duy nhất của sự cứu rỗi; và có vô số người sẵn sàng thừa nhận rằng Đức Chúa Jêsus là một sứ giả thiêng liêng, nếu họ chỉ được phép cậy vào bất cứ điều gì khác ngoài sự vâng phục đến chết của Ngài để được cứu.

Tự nó, bị khiển trách không phải là điều dễ chịu; nhưng một đầy tớ trung thật của Phúc Âm thà bị những người có một cách suy nghĩ đặc biệt khiển trách còn hơn được họ khen ngợi. Khi ông nghe một bài giảng được những người "đi lo lập sự công bình riêng của mình" khen ngợi — những người đang trông đợi sự cứu rỗi bằng một đường lối nào khác ngoài "sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ" — ông cảm thấy báo động rằng "thập tự giá" đã không được dành cho chỗ nổi bật riêng của nó; vì đối với những người như vậy, bất cứ nơi nào có "thập tự giá," ở đó có "một vật gây vấp ngã." Đối với tâm trí chưa được đổi mới, Đấng Christ bị đóng đinh — nền tảng duy nhất của sự trông cậy của kẻ có tội — là chướng ngại lớn cho việc tiếp nhận Cơ Đốc giáo. Hãy từ bỏ điều này, và điều nhất thiết gắn liền với điều này, thì những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo cay đắng nhất cũng có thể mềm lòng thành lịch sự; nhưng anh em không thể từ bỏ điều này mà thực ra không từ bỏ chính Cơ Đốc giáo — với mọi điều làm nên tính đặc thù của nó — với mọi điều ban cho nó hiệu quả.

7. Điều sứ đồ ước ao rằng những kẻ làm rối trí các tín hữu Ga-la-ti bị cắt đứt

Trong câu tiếp theo, sứ đồ bày tỏ một ước muốn mạnh mẽ rằng Hội Thánh Ga-la-ti được rảnh khỏi những kẻ theo Do Thái giáo đã làm xáo trộn sự bình an của họ, và đã suýt lật đổ linh hồn họ. "Nguyện cho những kẻ làm rối trí anh em thảy đều bị chặt đứt đi!" Từ được dịch là "làm rối trí" ở đây không phải là cùng một từ với từ đó trong câu 10, dù nó có ý nghĩa gần tương đương. Các giáo sư theo Do Thái giáo nhận tên "những kẻ làm rối trí" vì hai lý do, cả vì họ làm xáo trộn tâm trí của từng tín hữu Ga-la-ti với những sự nghi ngờ và báo động, lẫn với tư cách là một hội chúng, gây ra những sự xung đột và phân rẽ trong họ. Dùng ngôn ngữ của sắc lệnh sứ đồ về cùng hạng người này tại An-ti-ốt: "Họ làm rối trí các môn đồ bằng lời nói, lật đổ linh hồn họ;" và họ cũng, dùng ngôn ngữ của sứ đồ về cùng hạng người trong Hội Thánh Rô-ma, "gây nên sự phân rẽ và phạm tội, nghịch cùng sự dạy dỗ mà anh em đã chịu."

Về những người này, sứ đồ ước ao họ "bị cắt đứt." Không dễ nói ý nghĩa thật của cụm từ, được dịch là "Tôi ước ao rằng họ bị cắt đứt," là gì. Một số người cho rằng đó là ước muốn rằng, bởi một đòn phán xét thiêng liêng bất ngờ, họ bị tước mất sự sống, và bị vội vã vào sự hủy diệt mà cách cư xử của họ đáng phải chịu. Đây là quan điểm của Ca-vin sáng suốt. Ông nhận xét rằng, dù thoạt nhìn một ước muốn như vậy có vẻ không hợp lắm với sự hiền lành Cơ Đốc của sứ đồ, nhưng, trong một trạng thái tâm trí nào đó, khi vinh quang của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài chiếm trọn sự chú ý, và khi cách cư xử tội lỗi của một số cá nhân được thấy là đang che mờ điều này và gây nguy hiểm cho điều kia, và dường như không có cách nào ngăn chặn tai họa trừ cái chết của họ, thì một ước muốn như của sứ đồ là kết quả tự nhiên của một mức độ cao của tình cảm thuộc linh, và không đáng bị lên án. "Khi con sói vào trong bầy của Đấng Christ," ông nói, "người chăn có đáng bị lên án khi ước ao sự hủy diệt của nó, như điều tuyệt đối cần thiết cho sự an toàn của bầy chiên chăng"? Điều này hoàn toàn không thỏa đáng, và chỉ có thể giải thích theo nguyên tắc rằng nhà cải chánh vẫn còn trong mình một tàn dư của tinh thần của hội thánh mà ông đã từ bỏ. Chắc chắn, khi ông viết những lời này, ông đã không biết mình thuộc về tinh thần nào.

Có khả năng hơn là cách giải thích giải thích cụm từ này về sự khai trừ khỏi Hội Thánh. 'Tôi ước ao họ bị cắt đứt khỏi Hội Thánh Cơ Đốc; tôi ước ao họ được tuyên bố rõ ràng là điều họ đang là, không phải Cơ Đốc nhân.' Đồng thời, tôi nghĩ có lẽ, nếu đây là ý của sứ đồ, ông đã, như trong trường hợp kẻ loạn luân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, khuyên Hội Thánh Ga-la-ti khai trừ họ. Những lời này có thể được dịch: 'Tôi ước ao họ tự cắt mình đứt ra; tôi ước ao họ từ bỏ mọi sự tuyên bố về Cơ Đốc giáo.' Đây là một ước muốn tương tự như ước muốn của Đức Chúa Jêsus Christ về Hội Thánh Lao-đi-xê — "Ta biết công việc của ngươi; ngươi không lạnh cũng không nóng. Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng thì hay!" Phao-lô thà rằng những người ấy đã trở thành Cơ Đốc nhân thật; nhưng nếu không, ông thà rằng họ tự cắt mình ra khỏi Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn. Đó là một nhận xét rất đúng của ông Fuller, rằng "Cơ Đốc giáo bại hoại xúc phạm Đức Chúa Trời hơn" — và, chúng ta có thể thêm, có hại hơn cho lợi ích của Cơ Đốc giáo chân chính, "sự vô tín công khai." Mọi người có những quan điểm đúng đắn và rộng rãi sẽ sẵn sàng nói: 'Chúng ta ước ao có thêm nhiều Cơ Đốc nhân thật; nhưng chúng ta ước ao có ít Cơ Đốc nhân chỉ mang danh hơn, dù sự giảm bớt phải được thực hiện bằng cách những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh này vứt bỏ hoàn toàn sự tuyên xưng của mình.' Những sự sai lầm về giáo lý và những sự lạm dụng trong thực hành đang thịnh hành trong số các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh là nguyên nhân chính, thuộc loại thứ yếu, khiến Cơ Đốc giáo đã không từ lâu đạt được những sự đắc thắng đã hứa của nó.

Kết luận chung thuộc loại thực hành, mà tất cả những điều này được tính toán để dẫn đến, là, cả với tư cách là cá nhân và với tư cách là các Hội Thánh, nếu chúng ta muốn là điều chúng ta phải là, chúng ta phải bám chặt một mình vào thập tự giá — vào Đức Chúa Jêsus Christ, và vào Ngài bị đóng đinh — là nền tảng duy nhất của sự trông cậy, và là kênh lớn của ảnh hưởng thiêng liêng; và rằng những kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, dù chúng giả dạng nào, là những kẻ che giấu hay che mờ thập tự giá, hay đặt bất cứ điều gì vào chỗ của nó. "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta."

MỘT SỰ GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI

PHẦN VI

NHỮNG LỜI RĂN DẠY THỰC HÀNH

GA-LA-TI 5:13–6:10. — "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau. Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị diệt mất bởi kẻ khác. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt. Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm. Nhưng, nếu anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp. Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó. Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá. Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy. Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ghen ghét nhau. Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Vì, nếu có ai, dầu mình không ra chi hết, mà cũng tưởng mình ra chi, ấy là mình dối lấy mình. Mỗi người phải tự xét lấy công việc mình, thì sự khoe mình của người sẽ ở tại mình, và chẳng phải ở tại kẻ khác. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy. Kẻ đã học đạo hãy lấy trong hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy dỗ mình. Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt. Nhân dịp tiện, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin."

TRONG những câu tiếp theo, cho đến câu 10 của chương sáu, sứ đồ ban cho người Ga-la-ti nhiều lời khuyên thực hành khác nhau, nảy sinh từ những cuộc thảo luận trước.

MỤC I. — LỜI CẢNH CÁO VỀ SỰ LẠM DỤNG TỰ DO

Trước hết, ông cảnh cáo người Ga-la-ti về sự lạm dụng sự tự do Cơ Đốc của họ. "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau."

Có một khuynh hướng kỳ lạ trong loài người muốn hiểu sai ý nghĩa và xu hướng của lẽ thật tôn giáo dù nó được trình bày rõ ràng đến đâu, và biến nó thành những mục đích mà nó chưa bao giờ được định để đáp ứng, và mà, khi được hiểu đúng, hiển nhiên là nó chưa bao giờ được định để đáp ứng. Sứ đồ Phao-lô đã biết rõ khuynh hướng này, và do đó ông thường nối với một lời trình bày về một giáo lý Cơ Đốc một lời cảnh cáo về sự lạm dụng nó. Đây là điều chúng ta thấy ông làm ở đây về giáo lý sự tự do Cơ Đốc mà ông đã trình bày và bênh vực. Toàn bộ phân đoạn bắt đầu với câu này và kết thúc với câu 10 của chương tiếp theo, được dành để chứng tỏ rằng sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha họ, không hề nới lỏng nghĩa vụ của họ về bổn phận tôn giáo và đạo đức, mà, trái lại, cung cấp cho họ cùng lúc những động cơ thúc bách nhất và những sự khích lệ mạnh mẽ nhất để tránh tội lỗi dưới mọi hình thức, và vun trồng sự thánh khiết phổ quát cả trong tính khí và cách cư xử.

Từ "vì" ở đây dường như chỉ là một tiểu từ chuyển tiếp. Toàn bộ mệnh đề tương đương với: 'Hỡi anh em, anh em quả thật đã được gọi đến sự tự do.' "Được gọi," như chúng ta đã nhiều lần có dịp nhận xét với anh em, tương đương với việc trở thành một Cơ Đốc nhân; đến nỗi lời tuyên bố của sứ đồ là: 'Trong việc được làm Cơ Đốc nhân, anh em đã được làm người tự do.' "Được gọi đến sự tự do" không chỉ có nghĩa là được gọi vào một trạng thái tự do khỏi luật pháp Môi-se, mà là được gọi vào một trạng thái tự do thuộc linh chung đến nỗi hoàn toàn không tương hợp với sự phục tùng thể chế đó. Khi con người trở thành Cơ Đốc nhân bằng sự tin lẽ thật, họ được đưa vào trạng thái, và được uốn nắn thành tính cách, của những người tự do thuộc linh. Lương tâm họ được giải thoát khỏi ách của thẩm quyền con người, và sự vâng phục của họ, ngay cả đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, không chảy ra từ tinh thần nô lệ hám lợi của một kẻ tôi mọi, mà từ tinh thần hào phóng của một người con. Đó là kết quả không phải của sự sợ hãi mù quáng, mà của tình yêu thương được soi sáng.

Ở đầu chương, sứ đồ đã khuyên người Ga-la-ti "đứng vững" trong sự tự do này, và chống lại mọi mưu toan đưa họ vào ách nô lệ. Trong phân đoạn trước mặt chúng ta, ông cảnh cáo họ về sự phô trương thiếu khôn ngoan và sự lạm dụng tội lỗi sự tự do này. Anh em quả thật đã được gọi đến sự tự do, và anh em phải khẳng định sự tự do mà anh em đã được gọi vào; nhưng anh em cũng phải coi chừng dùng nó làm dịp cho xác thịt.

"Xác thịt" ở đây hiển nhiên chỉ những khuynh hướng đồi bại tự nhiên của con người trong trạng thái hiện tại của mình, mà, dù đã bị chế ngự, cũng không hề bị dập tắt ngay cả trong người đã được tái sinh. Những khuynh hướng này được nhân cách hóa dưới tên "xác thịt," và được trình bày như sẵn sàng chộp lấy mọi cơ hội được ban cho để thỏa mãn mình. Trong chương bảy của thư Rô-ma, chúng ta thấy "tội lỗi ở trong" Phao-lô — chỉ là một từ đồng nghĩa với "xác thịt" — được trình bày như "nhơn dịp" từ điều răn thứ mười mà "sanh ra mọi thứ ham muốn trong" ông; và ở đây chúng ta thấy "xác thịt" trong người Ga-la-ti được trình bày như sẵn sàng biến giáo lý sự tự do Cơ Đốc thành mục đích riêng của nó.

Về cách thức "xác thịt" đã lợi dụng các giáo lý về sự tự do Cơ Đốc để thỏa mãn mình, lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc đầy dẫy những minh họa đau buồn nhất. Thật vậy, từ rất sớm "ân điển của Đức Chúa Trời đã bị đổi ra việc tà ác," và sự tự do khỏi tội lỗi bị đồng nhất một cách kỳ lạ với sự tự do trong tội lỗi — sự tự do phạm tội. Có những người mang danh Cơ Đốc nói: "chúng ta cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật," và dùng sự tự do mà họ giả vờ nhận là một cái áo choàng của sự gian ác. Tính cách và số phận của những người như vậy được các sứ đồ Phi-e-rơ và Giu-đe mô tả sinh động: "Họ sẽ lãnh lấy tiền công của sự không công bình, như kẻ lấy sự chơi bời giữa ban ngày làm sung sướng: là vết nhơ, là chỗ ô uế của anh em, đương ăn chơi với anh em trong tiệc yến mình, lấy sự dối trá làm vui; mắt chúng nó đầy sự gian dâm, chẳng thôi phạm tội, dỗ dành những linh hồn không vững; chúng nó có lòng quen sự tham lam: là những con cái đáng rủa sả. Chúng nó đã bỏ đường ngay thẳng mà đi sai lạc theo đường của Ba-la-am, con trai Bô-sô, là kẻ tham tiền công của sự không công bình; nhưng nó đã bị quở trách về sự phạm tội của mình: một con lừa câm, nói tiếng người ta, ngăn cấm sự điên cuồng của đấng tiên tri đó. Ấy là những suối không nước, những đám mây bị gió lốc đưa đi, sự tối tăm mù mịt đã để dành cho chúng nó. Chúng nó dùng những lời cao ngạo hư không, đem những điều ham muốn của xác thịt và sự buông tuồng mà dụ dỗ những kẻ mới vừa thoát khỏi các hạng người ăn ở trong sự lầm lạc. Chúng nó hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó. Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó lại xấu hơn lúc đầu. Chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thế thì thà rằng không biết là hơn. Đã xảy đến cho chúng nó như lời tục ngữ chân thật rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn." "Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ bị định đoán phạt từ lâu rồi, kẻ chẳng tin kính, đổi ơn Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác." "Khốn nạn cho chúng nó." "Sự tối tăm mù mịt đã để dành cho chúng nó."

Thật đáng tiếc sâu sắc rằng những sự lạm dụng giáo lý sự tự do Cơ Đốc không chỉ là những vấn đề của lịch sử, mà vẫn còn rất nhiều người "dùng nó làm dịp cho xác thịt." Không thiếu những người công khai nguyên tắc rằng Cơ Đốc nhân không liên quan gì đến luật pháp của Đức Chúa Trời; và có nhiều người không công khai một lời tuyên bố chung như vậy nhưng vẫn hành động như thể nó là đúng. Đây là sự lừa dối đáng sợ. Người điên đã lầm chiếc áo rách của mình với áo choàng uy nghi thướt tha, và xiềng xích của mình với vòng tay vàng nạm châu báu, đã không sai lầm quá xa như người đã lầm sự phóng túng thuộc về xác thịt với sự tự do Cơ Đốc.

Từ việc sứ đồ thúc giục người Ga-la-ti yêu thương lẫn nhau, và cảnh cáo họ đừng cắn nuốt nhau, có vẻ có khả năng rằng sự lạm dụng đặc biệt của sự tự do Cơ Đốc mà ông có trong ý là sự phô trương phô trương và không đúng lúc sự tự do của họ khỏi luật pháp Môi-se, theo một cách có thể xúc phạm những anh em của họ, những người, dù không cậy vào luật pháp để được xưng nghĩa, vẫn cẩn thận, dù sai lầm, vâng giữ các mạng lịnh của nó như một thể chế thiêng liêng chưa bị bãi bỏ. Lời khuyên của sứ đồ dường như tương đương với: 'Chớ để sự kiêu ngạo và hư vinh, hay bất cứ nguyên tắc thuộc về xác thịt nào khác, xui khiến anh em phô trương không cần thiết sự tự do Cơ Đốc của mình, điều có thể làm tổn thương tình cảm và xáo trộn sự bình an của một số anh em Cơ Đốc của anh em.'

Đó là một nhận xét rất quan trọng của một nhà chú giải sáng suốt, rằng "có một sự khác biệt lớn giữa sự tự do Cơ Đốc, và việc dùng sự tự do Cơ Đốc." Sự tự do Cơ Đốc là một điều bên trong; nó thuộc về tâm trí và lương tâm, và có sự quy chiếu trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Việc dùng sự tự do Cơ Đốc là một điều bên ngoài; nó thuộc về cách cư xử, và có sự quy chiếu đến con người. Không sự cân nhắc nào nên thắng thế trên chúng ta dù chỉ một lúc để từ bỏ sự tự do của mình; nhưng nhiều sự cân nhắc nên khiến chúng ta từ bỏ sự khẳng định hay phô trương thực tế sự tự do của mình.

MỤC II. — LỜI KHUYÊN HÃY "LẤY LÒNG YÊU THƯƠNG LÀM ĐẦY TỚ LẪN NHAU" CÓ NHỮNG ĐỘNG CƠ HỖ TRỢ

Thay vì phô trương sự tự do của mình một cách phô trương như vậy, sứ đồ khuyên người Ga-la-ti — tức là hiển nhiên phần trong họ cùng suy nghĩ với ông — "những kẻ thuộc linh," như ông gọi họ ở đầu chương tiếp theo — cùng hạng người mà ông gọi là "những kẻ mạnh," trong Thư gửi người Rô-ma — "hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau." Dù được tự do khỏi sự chuyên chế của thẩm quyền con người, họ sẵn sàng, "trong sự yêu thương," đóng vai trò đầy tớ cho nhau. "Bởi sự yêu thương" có nghĩa là 'được sự yêu thương cảm động;' và "làm đầy tớ lẫn nhau" có nghĩa là 'đóng vai trò đầy tớ lẫn nhau; cố gắng thăng tiến lợi ích tốt nhất của nhau; đừng đứng cứng nhắc trên các quyền của mình; đừng ngoan cố khẳng định, trong mọi trường hợp, đặc quyền không thể chối cãi của mình với tư cách là những người tự do của Đấng Christ; đừng thực tế, và nhất là đừng phô trương và gây ác cảm, dùng sự tự do Cơ Đốc đó, mà anh em không thể quá thánh khiết gìn giữ khỏi sự vi phạm; nhưng, trái lại, được sự yêu thương dẫn dắt, sẵn sàng phục tùng ngay cả những việc tôi mọi, để thăng tiến lợi ích tốt nhất của nhau.'

Sứ đồ làm cho lời khuyên nhủ của mình thêm sức thuyết phục bằng hai động cơ mạnh mẽ: một xuất phát từ tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp; và một xuất phát từ những hậu quả tai hại của việc họ để cho xác thịt lợi dụng sự tự do của mình đến nỗi sinh ra sự tranh cãi và cãi vã. "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị diệt mất bởi kẻ khác."

1. TÌNH YÊU THƯƠNG LÀ SỰ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP

"Luật pháp" ở đây rõ ràng không có nghĩa là luật pháp Môi-se, mà là luật pháp mà Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải lấy làm chuẩn mực cho mình; vì như sứ đồ đã nói ở nơi khác, dù hoàn toàn được tự do khỏi sự ràng buộc của luật pháp Môi-se, họ "chẳng phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ." Đó là điều mà sứ đồ gọi là "điều răn," khi ông nói: "Mục đích của điều răn, ấy là sự yêu thương phát ra bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật;" và là điều mà sứ đồ Gia-cơ gọi là "luật pháp toàn hảo của sự tự do," và "luật pháp tôn trọng," đối lập với luật pháp của sự nô lệ.

Bây giờ, sứ đồ nói, "Hãy lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau," 'vì tình yêu thương là cốt lõi và thực chất của luật pháp mà anh em phải phục tùng.' "Cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Điều răn ở đây được trích từ Lê-vi Ký 19:18; nhưng rõ ràng sứ đồ dùng những lời này theo một nghĩa hơi khác với nghĩa mà nhà lập pháp của dân Y-sơ-ra-ên đã dùng. "Kẻ lân cận," đối với Môi-se, tương đương với "một người trong dân sự của ngươi;" "Kẻ lân cận," đối với sứ đồ, tương đương với "mọi người." Sứ đồ đã học cách mở rộng nghĩa của từ "kẻ lân cận" này từ Thầy mình. Khi, sau khi Chúa chúng ta phán rằng tổng kết bổn phận của con người gồm có sự yêu mến Đức Chúa Trời và sự yêu thương kẻ lân cận, Ngài bị một thầy dạy luật hỏi: "Ai là kẻ lân cận tôi?" thì ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành chính là câu trả lời.

Điều răn được đề cập đã được một số người xem là chỉ có nghĩa đơn thuần: 'Ngươi hãy yêu kẻ lân cận cũng như yêu mình;' nghĩa là, ngươi chớ chỉ yêu mình mà thôi, nhưng cũng hãy yêu kẻ lân cận. Điều này chắc chắn còn kém xa ý nghĩa thật. Những người khác đã giải thích nó tương đương với: 'Ngươi hãy yêu kẻ lân cận với cùng một mức độ như yêu mình.' Điều này, vì bản chất của con người khiến nó trở nên bất khả, rõ ràng là vượt trên ý nghĩa thật. Cách giải thích đúng là: 'Ngươi hãy yêu kẻ lân cận theo cách tương tự như cách ngươi yêu mình — với cùng một sự chân thành, với cùng một sự bền bỉ.' Lời của Chúa chúng ta là lời chú giải tốt nhất cho điều này. "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ."

Các nhà giải kinh đã phí công khéo léo trong việc cố chứng tỏ làm thế nào cả luật pháp có thể được nói là làm trọn bởi tình yêu thương đối với kẻ lân cận, trong khi luật pháp ấy đòi hỏi sự yêu mến Đức Chúa Trời cũng như sự yêu thương đối với con người. Sự thật rõ ràng là, "cả luật pháp" ở đây phải được hiểu trong mối liên hệ với chủ đề mà sứ đồ đang nói đến. Toàn bộ luật pháp liên quan đến kẻ lân cận chúng ta được làm trọn bởi tình yêu thương. Điều răn này được sứ đồ minh họa rất đầy đủ trong Thư gửi cho người Rô-ma: — "Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ sự yêu thương nhau; vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp. Vả, những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ làm chứng dối, chớ tham lam; và nếu có điều răn nào khác nữa, thì đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Vậy thì, khi Cơ Đốc nhân không "lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau," luật pháp của Đấng Christ không được làm trọn mà bị vi phạm.

2. NHỮNG HẬU QUẢ XẤU XA CỦA TÂM THÁI VÀ CÁCH ĂN Ở ĐỐI LẬP

Một động cơ khác mà sứ đồ dùng để khuyên giục các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti hầu việc nhau trong tình yêu thương, bắt nguồn từ những hậu quả tai hại của việc để cho xác thịt lợi dụng sự tự do của họ đến nỗi sinh ra sự tranh cãi và cãi vã. "Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị diệt mất bởi kẻ khác." Ngôn ngữ ở đây rất mang tính hình bóng, nhưng hoàn toàn không khó hiểu. Khi nói "cắn nuốt nhau," chúng ta phải hiểu là những sự tranh cãi và cãi vã dữ dội do những quan điểm mới mà các giáo sư theo Do Thái giáo đã du nhập, — "những sự cãi lẫy dại dột về luật pháp," "những sự tranh biện hư hỏng," "những câu hỏi dại dột và vô học sinh ra sự tranh cạnh."

Hậu quả tự nhiên của việc "cắn nuốt nhau" như vậy là họ "bị diệt mất bởi nhau." Điều này có thể được hiểu về những ảnh hưởng tai hại của sự tranh cãi như vậy hoặc đối với người Ga-la-ti, xét riêng từng cá nhân, hoặc xét như một Hội Thánh. Tình trạng tranh cãi như vậy sẽ phá hủy rất nhiều sự sống của lòng tin kính Cơ Đốc trong lòng những kẻ tranh biện. Nó cũng sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến lợi ích của Hội Thánh. Nó sẽ ngăn cản những người mới gia nhập; vì ai lại muốn gia nhập một tập thể chia rẽ chống lại chính mình? và rất có thể nó sẽ kết thúc bằng sự tan rã hoàn toàn của Hội Thánh, và sự tuyệt chủng của Cơ Đốc giáo trong vùng đất đó của thế giới.

Nhận xét của sứ đồ có tính áp dụng chung. Thật đáng buồn khi đánh dấu nó đã được minh họa một cách nổi bật như thế nào trong lịch sử của Hội Thánh qua mọi thời đại. Những sự tranh cãi và cãi vã đã khuấy động Hội Thánh Cơ Đốc đã ngăn cản sự gây dựng bên trong, và sự trở lại đạo bên ngoài biết bao! Không phải những sự khác biệt lương tâm tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân chân thật gây ra những điều ác này. Không phải sự công khai thành thật những sự khác biệt đó, mà là tâm thái không xứng với Cơ Đốc nhân trong đó những câu hỏi như vậy thường, hay đúng hơn là hầu như luôn luôn, được tranh luận mới sinh ra tai họa. Xác thịt lợi dụng chúng để tìm kiếm sự thỏa mãn cho mình. Những sự tranh cãi và cãi vã của Cơ Đốc nhân là một trở ngại lớn cho sự thắng thế phổ quát của Cơ Đốc giáo — tôn giáo của tình yêu thương; và chúng ta không có lý do gì để hy vọng điều này cho đến khi chúng ta thấy những người theo Đấng Christ chịu ảnh hưởng nhiều hơn bởi tinh thần của Thầy mình. Ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta thấy điều này ở một mức độ nào đó. Lòng ham tranh luận trong Hội Thánh Cơ Đốc chưa bị dập tắt, nhưng đã được giảm nhẹ rất nhiều; và tinh thần cay độc và khinh miệt, vốn thường thổi bùng ngọn lửa của nó, chúng ta tin rằng đang quyết định giảm xuống.

Chúng ta mạnh mẽ phản đối tinh thần vô cảm đối với tầm quan trọng của lẽ thật tôn giáo, mà nếu nó tạo ra sự yên tĩnh trong thế giới tôn giáo, thì làm vậy bằng cách tạo ra sự chết. Đó là tình trạng tệ hại nhất trong mọi tình trạng. Nhưng rất đáng mong ước rằng các Cơ Đốc nhân — ý tôi là các Cơ Đốc nhân chân thật — nên phó mình nhiều hơn cho ảnh hưởng gắn kết của những nguyên tắc lớn của lẽ thật Cơ Đốc, trong đức tin mà tất cả họ đều hiệp nhất; và, khi họ không thể không khác biệt về quan điểm, hãy giữ vững những quan điểm lương tâm của mình trong tinh thần nhu mì và khiêm nhường. Chính bằng cách này chúng ta mới mong đợi sự hiệp nhất phát triển mạnh trong Hội Thánh, và lan rộng khắp thế giới. Không có gì có thể tạo ra tình trạng đáng mong ước này ngoài một sự nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời cách tổng quát và siêng năng hơn, như đã được bày tỏ trong lời Ngài, và một sự tuôn đổ rộng rãi hơn của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng là Thần của sự bình an và yêu thương, cũng như của lẽ thật và sự thánh khiết. Tham gia vào sự nghiên cứu này, cầu nguyện cho sự tuôn đổ này, là bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân; và khi các Cơ Đốc nhân nói chung bắt tay vào việc thực hiện bổn phận này trong tinh thần đức tin, khiêm nhường, và kiên trì, những kết quả vinh hiển có thể được mong đợi. "Thật vui sướng biết bao," mượn những lời đẹp đẽ của Robert Hall, "nếu chúng ta được thấy trong Hội Thánh một bến cảng bình yên mời gọi chúng ta lui về khỏi những sóng gió và hiểm nguy của đại dương bất an này đến một nơi thánh biệt kín đáo, một chốn ẩn dật mà những cơn bão tố của thế gian không được phép xâm nhập."

Intus aquæ dulces vivoque sedilia saxo,

Nympharum domus. Hic fessas non vincula naves

Ulla tenent, unco non alligat ancora morsu.

Hoặc theo hình ảnh và ngôn ngữ đẹp đẽ hơn của nhà thơ được thần cảm, — "Hãy nhìn xem Si-ôn, là thành của các kỳ lễ trọng thể chúng ta! Mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem, là chỗ ở yên lặng, là trại sẽ không dời đi nữa, không một cái nọc nào của nó sẽ hề bị nhổ lên, cũng không một sợi dây nào của nó bị đứt: nhưng ở đó Đức Giê-hô-va oai nghi sẽ là nơi sông ngòi rộng rãi cho chúng ta; nơi đó sẽ không có thuyền chèo mái đi tới, cũng không có tàu lớn đi qua. Vì Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta." "Ta là Đức Giê-hô-va, sẽ nôn nả làm điều nầy trong kỳ nó!"

MỤC III. — LỜI KHUYÊN NHỦ CHUNG VỀ VIỆC "BƯỚC ĐI THEO THÁNH LINH" LÀ PHƯƠNG CÁCH TỐT NHẤT ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC SỰ THẮNG THẾ TRÊN NHỮNG HAM MUỐN CỦA XÁC THỊT

Sự bảo đảm tốt nhất chống lại việc lạm dụng các giáo lý về ân điển thật ra là hiểu và tin chúng. Chính trên nguyên tắc này mà sứ đồ truyền cho một nhà truyền đạo Cơ Đốc một sự trình bày rõ ràng, đầy đủ, và liên tục về những đặc điểm riêng của giáo lý Đấng Christ như là phương pháp tốt nhất để bảo đảm rằng những ai tin Đấng Christ sẽ chăm chỉ làm việc lành. "Không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển Ngài, đặng trở nên kẻ kế tự trong sự trông cậy của sự sống đời đời. Lời nầy là chắc chắn, và ta muốn con nói quyết những sự đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành. Đó là điều tốt lành và có ích cho mọi người."

Cũng trên nguyên tắc này, trong đoạn tiếp theo, ông khuyên nên phó tâm trí mình cho ảnh hưởng thực tiễn của những đặc điểm lớn của lẽ thật Cơ Đốc như là sự bảo vệ tốt nhất khỏi những tâm thái và tập quán bất chính mà, do sự đồi bại còn sót lại trong bản tính của họ, ngay cả các Cơ Đốc nhân chân thật cũng luôn có nguy cơ nuông chiều. "Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt." Từ "Thánh Linh" ở đây dường như không chỉ Đức Thánh Linh, ngôi vị thiêng liêng tồn tại trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và bởi sự vận hành của Ngài mà mọi điều đúng đắn trong tư tưởng và tình cảm nơi các loài thọ tạo được truy nguyên trong Kinh Thánh; mà chỉ cái khuôn khổ của tư tưởng và tình cảm được tạo ra bởi sự vận hành của Ngài qua đức tin nơi "lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus." Nó đối lập với "xác thịt," là một thuật ngữ chung cho cái khuôn khổ của tư tưởng và tình cảm vốn là thói quen của con người chưa được biến đổi bởi ảnh hưởng thiêng liêng.

Cụm từ mở đầu, "Tôi nói rằng," rõ ràng nhằm đánh dấu ý thức của sứ đồ về tầm quan trọng của ý tưởng mà ông sắp thốt ra. "Bước đi" là một cách diễn đạt hình bóng thông thường cho cách ăn ở. "Bước đi trong luật pháp của Chúa" là điều chỉnh cách ăn ở của chúng ta theo các điều răn của nó. "Bước đi theo Thánh Linh" là hành động như những người thuộc linh — theo đuổi đến những hậu quả thực tiễn chính đáng của chúng những quan điểm và tình cảm mà, qua đức tin nơi Phúc Âm, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, họ đã được hình thành — sống thường xuyên dưới ảnh hưởng của đức tin nơi Đấng Christ, và những tâm thái mà nó tự nhiên khơi dậy. 'Hãy phó mình cho sức mạnh tự nhiên của những quan điểm và tình cảm mới này, và anh em sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt.'

"Xác thịt," như chúng ta vừa nhận xét, là cách suy nghĩ và cảm nhận vốn tự nhiên đối với con người trong tình trạng hiện tại của bản tính con người; và "những ham muốn của xác thịt" là những ước muốn tự nhiên nảy sinh từ cách suy nghĩ và cảm nhận này. Từ kinh nghiệm và quan sát, cũng như từ Kinh Thánh, chúng ta biết rằng cách suy nghĩ và cảm nhận này là đồi bại — hoàn toàn đồi bại. Mỗi người đều có thể thật sự dùng ngôn ngữ của sứ đồ: "Trong tôi, nghĩa là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào." Vậy thì những ước muốn của xác thịt là những ước muốn dại dột và tội lỗi; và "làm trọn" những ước muốn này là cố gắng thỏa mãn chúng, là chọn lấy đường lối ăn ở mà chúng tự nhiên dẫn đến.

Vậy thì, lời tuyên bố của sứ đồ là thế này: 'Cách tốt nhất để chống lại những khuynh hướng tội lỗi của bản tính đồi bại của chúng ta, là phó mình cho ảnh hưởng thực tiễn của cách suy nghĩ và cảm nhận mới và tốt hơn mà chúng ta được đưa vào bởi đức tin nơi Phúc Âm. Điều này sẽ kiềm chế những ước muốn của xác thịt hiệu quả hơn việc tuân giữ nghiêm ngặt nhất các nghi lễ Môi-se. Không có gì làm chết sự kiêu ngạo, ác ý, và dục vọng ô uế, những ham muốn của xác thịt này, như việc bước đi theo Thánh Linh.' Những quan điểm rõ ràng về lẽ thật Cơ Đốc, kèm theo những tình cảm tương ứng, được theo đuổi đến những kết quả thực tiễn rõ ràng của chúng, sẽ làm nhiều hơn để giải thoát một người khỏi quyền lực của những thói quen xấu xa so với chuỗi những việc phụng sự bên ngoài hay nghi lễ tôn giáo tỉ mỉ, nhọc nhằn nhất.

Có lẽ các giáo sư theo Do Thái giáo đã cố gắng đề cao sự phục tùng luật pháp Môi-se như một bài tập kỷ luật đạo đức — một phương pháp tuyệt vời để "làm chết xác thịt với những tình dục và ham muốn của nó;" nhưng Phao-lô chỉ cho họ "một con đường tốt lành hơn." Nếu "cách ăn ở của họ chỉ xứng đáng với Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus Christ," họ sẽ thấy không cần luật pháp như một phương tiện để vô hiệu hóa tội lỗi. Nếu họ chịu phó mình cho ảnh hưởng của đức tin và tình cảm Cơ Đốc, họ sẽ kinh nghiệm rằng chức vụ thầy giáo của luật pháp đã trở nên không cần thiết. Bước đi theo Thánh Linh, họ sẽ bước đi trong sự khôn ngoan và vô hại, trong sự thánh khiết và yêu thương. "Nếu anh em bước đi theo Thánh Linh, anh em sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt."

Và rõ ràng, không chỉ là như vậy, mà nhất định phải là như vậy. Vì Thánh Linh — cách suy nghĩ và cảm nhận mới mà đức tin nơi Đấng Christ hình thành nên một người — trực tiếp đối lập với cách suy nghĩ và cảm nhận vốn tự nhiên đối với con người, và khi một bên thắng thế, bên kia phải suy tàn. Đây là ý tưởng được truyền đạt trong câu tiếp theo. "Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm."

"Xác thịt" ở đây, như trên, chỉ là một thuật ngữ chung cho cách suy nghĩ và cảm nhận vốn tự nhiên đối với con người trong tình trạng đồi bại hiện tại của mình, và dù được biến đổi bởi vô số hoàn cảnh khác nhau nơi từng cá nhân, về bản chất lớn lao vẫn là một, chung cho cả loài người; và "Thánh Linh," đối lập với nó, chỉ là một tên chung cho cách suy nghĩ và cảm nhận được tạo ra trong tâm trí bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh qua phương tiện của lẽ thật Cơ Đốc, mà dù khác nhau về mức độ, về thực chất vẫn là một trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật. "Xác thịt" là một cụm từ có nghĩa tương đương với "người cũ," và "Thánh Linh" với "người mới." Hai cách suy nghĩ và cảm nhận này ở đây, như trong nhiều chỗ khác trong các thư tín của sứ đồ, được nhân cách hóa và nói đến như thể chúng là những sinh vật sống.

Xác thịt được mô tả là "có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh," và Thánh Linh trái với xác thịt. Những cách suy nghĩ và cảm nhận đối lập này có thể được xem, hoặc như tồn tại trong những tâm trí khác nhau, hoặc trong cùng một tâm trí. Trong mọi người chỉ sinh ra bởi xác thịt, cách suy nghĩ và cảm nhận thứ nhất trong hai cách này cai trị tối cao. Trong mọi người sinh ra bởi Thánh Linh, cách suy nghĩ và cảm nhận thứ hai trong hai cách này chiếm ưu thế; và chính điều này mà chúng ta phải truy nguyên sự khác biệt, sự đối lập, của những ước muốn và theo đuổi mà bởi đó người thế gian và Cơ Đốc nhân chân thật được phân biệt.

Nhưng sứ đồ ở đây không đề cập đến cuộc đấu tranh bên ngoài giữa hai cách suy nghĩ và cảm nhận này, mà đến sự đối lập giữa chúng được biểu hiện khi chúng tồn tại trong cùng một tâm trí. Mỗi Cơ Đốc nhân theo bản tính là một người xác thịt. Người ấy suy nghĩ và cảm nhận "theo đời nầy." Khi người ấy trở thành Cơ Đốc nhân bởi đức tin nơi lẽ thật dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, người ấy nhận được một cách suy nghĩ và cảm nhận mới — người ấy trở thành một người thuộc linh — người ấy "được giải thoát khỏi đời ác nầy," và được đưa vào dưới "quyền phép của đời sau." Nhưng người ấy chưa được giải thoát hoàn toàn trong tình trạng hiện tại. Người ấy chưa được thuộc linh hóa triệt để. Người ấy vẫn còn ở một mức độ đáng kể dưới quyền lực của cách suy nghĩ và cảm nhận cũ của mình, dù cách suy nghĩ và cảm nhận mới của người ấy tạo nên đặc tính quyết định cho những ước muốn và theo đuổi thường ngày của người ấy.

Bây giờ, trong một người như vậy "xác thịt có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt." Đây là một trong những chủ đề được minh họa tốt nhất bằng các ví dụ. Dưới ảnh hưởng của cách suy nghĩ và cảm nhận mà đức tin nơi Phúc Âm và sự vận hành của Đức Thánh Linh tạo ra, Cơ Đốc nhân thành tâm mong muốn vâng phục trong những sự phân định khắc nghiệt nhất của sự quan phòng thiêng liêng — không có ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng dưới ảnh hưởng của sự thiếu kiên nhẫn trước đau khổ, và sự chống đối ý muốn thiêng liêng vốn tự nhiên đối với con người, người ấy thấy sự vâng phục như vậy không phải là điều dễ đạt được, và cảm thấy mình đang ở trong nguy cơ cực độ trở nên cáu kỉnh hay lầm lì. Đây là "xác thịt có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh."

Mặt khác, khi một Cơ Đốc nhân gặp phải sự đối xử tệ bạc không đáng từ đồng loại, người ấy rất dễ, dưới ảnh hưởng của cách suy nghĩ và cảm nhận tự nhiên của mình, nuôi dưỡng sự oán giận và tìm cách trả thù; nhưng cách suy nghĩ và cảm nhận mới của người ấy chống lại điều này, và, nhớ lại Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho mình mọi vi phạm thế nào, người ấy được khiến, ngược lại với những ham muốn của bản tính, tha thứ cho anh em mình những vi phạm của họ. Đây là "Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt."

Trong tất cả những điều này không có gì ngoài điều hoàn toàn phù hợp với bản chất của con người; dù phải thú nhận rằng, do quên rằng những hình ảnh trong bản văn của chúng ta, và trong chương bảy của thư Rô-ma, là hình bóng; và rằng "người cũ" và "người mới," "xác thịt" và "Thánh Linh," "luật trong chi thể" và "luật trong tâm trí," không phải là những tác nhân sống riêng biệt, mà chỉ là sự nhân cách hóa của những cách suy nghĩ và cảm nhận đối lập, nhiều nhà thần học Cơ Đốc đã bao phủ lĩnh vực thú vị này của kinh nghiệm Cơ Đốc trong một "sự tối tăm mù mịt" — đã làm rối trí và quấy nhiễu tâm trí của những người tin kính, và tạo cơ hội cho kẻ giả vờ tin kính chân thật nhưng lòng dạ gian dối, một cơ hội mà hắn đã không chậm trễ lợi dụng, để chuyển trách nhiệm về những tâm thái xấu và cách ăn ở tội lỗi của mình từ chính mình sang một tác nhân thiêng liêng bí ẩn nào đó mà hắn gọi là "người cũ," và về những hoạt động của kẻ đó hắn cảm thấy mình không phải chịu trách nhiệm.

Hai cách suy nghĩ và cảm nhận này trực tiếp đối lập nhau; "hai bên trái nhau dường ấy." Một bên bận tâm với "những sự thấy được và tạm thời," bên kia với "những sự không thấy được và đời đời:" những ước muốn và theo đuổi mà chúng sinh ra, dĩ nhiên, cũng phải đối lập nhau.

Hậu quả của tình trạng như vậy trong một tâm trí mà cả hai cách suy nghĩ và cảm nhận đều tồn tại, nơi có cả xác thịt lẫn Thánh Linh, được mô tả ở cuối câu: "Nên anh em không làm được điều mình muốn làm." Những lời này chấp nhận, và dĩ nhiên chúng đã nhận được, khá nhiều cách giải thích khác nhau. Một số nối chúng với mệnh đề thứ nhất, — "Xác thịt có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh; nên anh em không làm được điều mình muốn làm." Họ xem đó như một cách diễn đạt cùng một ý tưởng như đoạn sau trong Thư gửi cho người Rô-ma: "Vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn;" 'Do sự đồi bại còn sót lại, những quyết tâm thánh khiết của chúng ta được thực hiện rất không hoàn hảo.' Những người khác nối chúng với mệnh đề thứ hai: "Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt; nên anh em không làm được điều mình muốn làm." 'Do những khuynh hướng của bản tính được đổi mới của anh em, anh em không thể — anh em không dám — vâng theo những thúc giục của bản tính đồi bại của mình.' Trong khi một nhóm thứ ba nối chúng với mệnh đề thứ ba: "Hai bên trái nhau dường ấy; nên anh em không làm được điều mình muốn làm." 'Anh em không thể theo khuynh hướng đồi bại hay khuynh hướng thánh khiết của mình mà không cảm thấy sự kháng cự và chống đối. Anh em không thể theo những khuynh hướng thánh khiết của mình với quyết tâm không pha trộn như đặc trưng của những hữu thể hoàn toàn thánh khiết, cũng không thể theo những khuynh hướng tội lỗi của mình với quyết tâm không pha trộn như đặc trưng của những hữu thể hoàn toàn đồi bại: những ham muốn của xác thịt ngăn cản điều thứ nhất; những ham muốn của Thánh Linh ngăn cản điều thứ hai.' Nếu đoạn văn đứng một mình, tôi sẽ ưa cách giải thích cuối cùng này hơn; nhưng khi tôi xem xét nó trong mối liên hệ của nó, tôi khó có thể nghi ngờ rằng cách thứ hai là cách giải thích đúng. Câu trước mắt chúng ta là một minh họa cho lời tuyên bố chứa trong câu trước, rằng nếu họ "bước đi theo Thánh Linh, họ sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt;" — rằng việc phó mình cho ảnh hưởng thực tiễn của cách suy nghĩ và cảm nhận mới và tốt hơn do Phúc Âm tạo ra, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, là sự ngăn ngừa chắc chắn nhất đối với cách ăn ở bất chính. 'Bây giờ,' sứ đồ nói, 'quả thật ta biết rằng xác thịt sẽ có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh, nhưng Thánh Linh sẽ có những điều ưa muốn trái với xác thịt (vì những điều này trực tiếp đối lập nhau); đến nỗi anh em không thể làm điều mà, nếu không có ảnh hưởng đối lập này, anh em sẽ hoàn toàn có khuynh hướng làm.' Đúng theo mức độ mà Cơ Đốc nhân chịu ảnh hưởng của Thánh Linh, cách suy nghĩ và cảm nhận mới và tốt hơn, dù người ấy kinh nghiệm những ước muốn tự nhiên của xác thịt và tâm trí, người ấy không thể làm trọn chúng, người ấy cảm thấy — không phải một sự không thể tự nhiên, mà là — một sự không thể về mặt đạo đức để làm trọn chúng; và người ấy bắt tay vào làm chết, đóng đinh, hủy diệt chúng.

Nhận xét tiếp theo rõ ràng là một nhận xét chen ngang, nhưng, như mọi nhận xét tình cờ của sứ đồ, có một mối liên hệ quan trọng với mục đích chung của ông. "Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp."

"Được Thánh Linh dẫn dắt" là một cách diễn đạt hình bóng khác, có nghĩa là chịu ảnh hưởng bởi cách suy nghĩ và cảm nhận mới mà Thánh Linh bởi đức tin nơi Phúc Âm hình thành nên con người. "Bước đi theo Thánh Linh" và "được Thánh Linh dẫn dắt," gần như đồng nghĩa. Bản tính tác động tích cực của Thánh Linh có lẽ được làm nổi bật rõ ràng hơn trong cách diễn đạt sau cùng. Những ai chịu ảnh hưởng như vậy không ở dưới luật pháp. Người ta thường xem câu này như tuyên bố rằng mọi người chịu sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh đều được giải thoát khỏi luật pháp, trong hình thức giao ước của nó, khỏi quyền lực định tội, kích động, và ra lệnh của nó. Mệnh đề này, nếu được giải thích đúng, chứa đựng nhiều lẽ thật quan trọng, nhưng theo tôi hiểu, nó hoàn toàn không diễn đạt ý nghĩa của sứ đồ. "Luật pháp" ở đây, như thường lệ trong cả thư tín, là luật pháp Môi-se, mà các giáo sư theo Do Thái giáo đang cố gắng bắt người Ga-la-ti phục tùng. Và điều sứ đồ nói là thế này, — 'Nếu anh em chịu ảnh hưởng như anh em phải chịu bởi những quan điểm và tình cảm nảy sinh từ đức tin nơi Phúc Âm, anh em sẽ không ở trong số những kẻ tìm cách bắt mình phục tùng luật pháp Môi-se, anh em sẽ thấy rõ rằng mình không cần nó, rằng tinh thần của nó không tương ứng với đặc tính của trật tự mới và tốt hơn mà Đấng Mê-si-a đã đưa vào, và từ chối phục tùng những điều giờ đây chẳng hơn gì "những điều răn của loài người," anh em sẽ "bước đi thong dong, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời." Những ai được Thánh Linh dẫn dắt một cách tự phát bởi "luật pháp đã được viết trên lòng họ," theo đuổi đường lối mà Đức Chúa Trời chấp thuận, và không cần sự kèm cặp của luật pháp mà Hội Thánh đã được giải thoát khỏi.'

Bài học thực tiễn lớn mà đoạn văn này dạy chúng ta là, cách thật sự để làm chết tội lỗi và tiến bộ trong sự thánh khiết, là phó tâm trí và lòng mình ngày càng nhiều hơn cho ảnh hưởng biến đổi của lẽ thật thiêng liêng. Lẽ thật thiêng liêng chỉ có hiệu quả khi đi kèm với sự vận hành của Đức Thánh Linh. Sự nghiên cứu Kinh Thánh cách khiêm nhường và siêng năng, đặc biệt là các sách Tân Ước, và những lời cầu nguyện sốt sắng trong đức tin xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, là những phương tiện chính của sự nên thánh Cơ Đốc.

Việc "xác thịt" và "Thánh Linh" là những điều đối lập trực tiếp, và dĩ nhiên cách thật sự để thoát khỏi ách thống trị của cái trước là phục tùng quyền năng của cái sau, được minh họa một cách nổi bật và đẹp đẽ trong đoạn văn tiếp ngay sau, chứa đựng một cái nhìn về những hậu quả thực tiễn của hai cách suy nghĩ và cảm nhận này — tâm trí xác thịt và tâm trí thuộc linh. "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời."

Vì "xác thịt," như chúng ta đã nhiều lần nhận xét, là cách suy nghĩ và cảm nhận vốn tự nhiên đối với con người trong tình trạng chưa tái sanh, nên "các việc làm của xác thịt" là những kết quả thực tiễn của cách suy nghĩ và cảm nhận này — cách ăn ở mà nó tự nhiên dẫn đến — cũng như chúng ta nói, "công việc của sự công bình sẽ là bình an," bình an là kết quả tự nhiên của sự công bình. "Vả," sứ đồ nói, "các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm." Không có lý do gì để nghi ngờ về chúng. Hoàn toàn rõ ràng chúng là gì. Không cần những cuộc tra cứu nhọc nhằn để xác định chúng. Và rồi ông tiếp tục liệt kê một số trong chúng. Khi sứ đồ trình bày mọi hình thức khác nhau của sự bất công, ác ý, và ô uế như là các việc làm của xác thịt, ông tuyên bố cùng một lẽ thật như Chúa chúng ta khi Ngài phán rằng, "từ nơi lòng" chưa được biến đổi "của người mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn." Mọi loại cách ăn ở bất chính đều là kết quả của tư tưởng và tình cảm đồi bại. Điều biểu hiện ra bên ngoài là chỉ dấu của điều đang diễn ra bên trong.

Đi vào một sự mô tả tỉ mỉ về những tội ác khác nhau được nhắc đến ở đây, không thể phục vụ mục đích tốt nào, mà có thể phục vụ một số mục đích xấu. Có những tập quán bất chính thậm chí không được nhắc đến giữa các Cơ Đốc nhân, và có những tập quán khác, dù phải được nhắc đến, cũng khó mà nên nhắc đến quá một lần. Có những thói xấu nhất định, và một số trong chúng được nhắc đến trong danh mục này, mà khó có thể trở thành đối tượng của sự suy ngẫm trí tuệ bền bỉ mà không làm ô uế ở một mức độ nào đó sự trong sạch của tâm trí. Phần lớn các thuật ngữ sứ đồ dùng đã đủ rõ ràng. Tuy nhiên, một vài trong chúng, đối với độc giả Anh, cần một hai lời giải thích.

Từ được dịch là "phù phép" có nghĩa mơ hồ. Nó được dùng để chỉ sự chuẩn bị và sử dụng thuốc độc, và cũng chỉ việc dùng phép thuật các loại thảo mộc và những chất khác để tạo ra tình yêu, hay lòng thù hận, hay sự thờ ơ. Có lẽ nó được dùng ở đây theo nghĩa sau cùng. Việc dùng những thuật ngữ như vậy không phải là bằng chứng về tính thực tế của ảnh hưởng phép thuật. Nó chỉ xác lập một sự kiện, rằng các nghệ thuật phép thuật đã được thực hành vào thời đó, và việc thực hành các nghệ thuật như vậy là một việc làm của xác thịt.

"Bất bình," trong cách dùng hiện đại của tiếng Anh, chỉ một tội chính trị, sự cố gắng gây ra những xáo trộn và thay đổi trong một chính phủ. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng trong rất nhiều trường hợp điều này là tội lỗi — một việc làm của xác thịt; nhưng nghĩa của từ sứ đồ dùng rộng hơn nhiều, và mô tả mọi sự chia rẽ bắt nguồn từ những nguyên tắc khác ngoài sự tôn trọng lẽ thật và sự công bình, dù trong gia đình, hay quốc gia, hay Hội Thánh.

"Bè đảng," dù từ tiếng Anh chẳng hơn gì từ Hy Lạp được viết bằng chữ cái tiếng Anh, không truyền đạt cho tâm trí người Anh một ý tưởng chính xác nào về ý nghĩa của sứ đồ. Dị giáo trong tiếng Anh có nghĩa là một sự sai lầm liên quan đến một nguyên tắc căn bản nào đó của tôn giáo. Chúng ta gọi những người Socinus và Pelagius là kẻ dị giáo. Trong cách dùng thuật ngữ dị giáo của sứ đồ, nó gần tương đương với phái, và, như được dùng ở đây, rất gần đồng nghĩa với bất bình, những sự chia rẽ vô lý và không cần thiết. Đây dường như là nghĩa thông thường mà từ này được dùng trong Tân Ước, và nó giúp chúng ta giải thích một đoạn văn mà theo nghĩa tiếng Anh của thuật ngữ "dị giáo" thì không dễ giải thích. Sứ đồ nói rằng "kẻ theo tà giáo... tự định tội mình." Bây giờ, chắc chắn, không phải mọi người sai lầm ngay cả về một giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo đều "tự định tội mình" theo nghĩa thông thường của những lời này. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người đã hoàn toàn thành thật trong việc duy trì những điều thường được gọi là dị giáo. Ý nghĩa của sứ đồ là, — 'Người vô lý rời khỏi sự thông công của Hội Thánh tự định tội và tự trừng phạt mình. Bằng cách rời khỏi Hội Thánh, người ấy thi hành trên chính mình bản án nghiêm khắc nhất mà Hội Thánh có thể tuyên bố chống lại người ấy, đó là sự khai trừ.'

Những tập quán bất chính cụ thể này được sứ đồ nhắc đến có lẽ vì chúng rất thịnh hành trong thời đại và giữa những người mà ông đang viết thư cho. Tuy nhiên, ông kết thúc danh mục của mình bằng cách diễn đạt rất tổng quát, "cùng các sự khác giống như vậy." Thực chất của lời tuyên bố của ông rõ ràng là thế này, — 'Xác thịt, cách suy nghĩ và cảm nhận chung cho mọi người trong tình trạng chưa tái sanh, tự nhiên sinh ra mọi hình thức bất kính và ác ý, ô uế và không tiết độ.'

Thật là một cái nhìn hạ mình về bản tính con người! Nhưng nó có hạ mình hơn là công chính không? Trong mọi thời đại, chẳng phải "sự hung ác của loài người trên mặt đất" đã lớn lắm sao? và có người nào biết mình mà không sẵn sàng nói với sứ đồ: "trong tôi, nghĩa là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào"? Rõ ràng có điều gì đó sai lầm căn bản với bản tính con người. Nó cần không chỉ sự cải thiện mà sự đổi mới. Chúng ta "phải được sanh lại." "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

Đối với việc liệt kê các việc làm của xác thịt của mình, sứ đồ thêm vào một lời tuyên bố rất trang trọng liên quan đến chúng, — "Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời." Tầm quan trọng của lời tuyên bố hiện ra từ cách trang trọng mà nó được đưa ra: "về những điều này tôi nói trước cho anh em;" nghĩa là, 'tôi báo trước cho anh em,' — lời tuyên bố của ông đề cập đến điều gì đó trong tương lai, — "như tôi cũng đã báo cho anh em trong quá khứ," khi ở giữa anh em. Khi chúng ta nhìn vào những lời tuyên bố như lời trước mắt chúng ta, chúng ta dễ cho rằng, một khi đã được nói ra, chúng sẽ không bao giờ cần được lặp lại — dường như chúng sẽ khắc sâu vào lòng đến nỗi ảnh hưởng mọi tư tưởng và tình cảm trong tương lai — và rằng, một khi đã biết, chúng sẽ không bao giờ bị quên. Nhưng sự thật khác xa biết bao! Những lẽ thật rõ ràng nhất và thú vị nhất của tôn giáo cần được lặp đi lặp lại rất nhiều lần. "Giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng;" và người hầu việc Chúa quan tâm đến việc cứu linh hồn dân sự mình hơn là làm vui tai trí tưởng tượng của họ và thỏa mãn tính tò mò của họ, sẽ, như sứ đồ, thấy cần phải nói lại cho họ điều ông đã thường nói với họ trước đây. Việc ông nói những điều giống nhau không nên làm ông buồn phiền, vì nó không chỉ an toàn mà còn hữu ích — phải, cần thiết cho họ.

Lời tuyên bố xứng đáng với sự trang trọng mà nó được đưa ra, — "Hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời." "Nước Đức Chúa Trời," hay "nước thiên đàng," là một cụm từ thường gặp trong Tân Ước. Rõ ràng nó được dùng theo hai cách, trong cách thứ nhất Cơ Đốc nhân được xem là thần dân, trong cách thứ hai là người sở hữu, của nước. Cách dùng cụm từ thứ nhất tự nhiên nảy sinh từ cách suy nghĩ chung giữa người Do Thái, và do cách diễn đạt của các đấng tiên tri tạo ra. Đấng Mê-si-a, hay đấng giải cứu đã hứa, rất thường được họ nói đến như một Vị Hoàng Tử; và trật tự sự việc sẽ được Ngài đưa vào tự nhiên được nói đến như nước của Ngài. Theo quan điểm này của hình bóng, Đấng Mê-si-a là vua, và mọi Cơ Đốc nhân chân thật là thần dân của Ngài. Đây có lẽ là cách thông thường nhất mà cụm từ được dùng; và đôi khi nó được dùng liên quan đến các luật pháp, đôi khi liên quan đến các đặc ân, của nước thiêng liêng này, — đôi khi liên quan đến tình trạng chưa hoàn hảo của nó trên đất, và đôi khi liên quan đến tình trạng hoàn hảo của nó trên trời. Trong cách dùng cụm từ thứ hai, nó được dùng theo nguyên tắc chung của ngôn ngữ hình bóng. Để chỉ phẩm giá và hạnh phúc đang chờ đợi các Cơ Đốc nhân chân thật trong tình trạng cuối cùng của họ, nó được gọi là "nước đã sắm sẵn cho họ." Hình bóng được dùng theo cách này khi sứ đồ Gia-cơ nói về những Cơ Đốc nhân nghèo là "kẻ kế tự nước mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài." Khi Cơ Đốc nhân được trình bày là "được làm vua," và khi lời hứa ban cho những kẻ thắng rằng họ sẽ "ngồi với Đấng Christ trên ngôi Ngài, như chính Ngài đã thắng và ngồi với Cha Ngài trên ngôi Ngài," — bất cứ nơi nào, thật vậy, cụm từ trước mắt chúng ta xuất hiện, "hưởng nước Đức Chúa Trời," — cụm từ rõ ràng được dùng theo cách sau cùng này; và "hưởng nước Đức Chúa Trời" chỉ tương đương với 'được sở hữu tình trạng phẩm giá và hạnh phúc đó, được trình bày một cách hình bóng như một nước — một nước thiêng liêng.'

Vậy thì, lời khẳng định của sứ đồ là không một người nào làm các việc của xác thịt sẽ được dự phần vào phước hạnh trên trời. Lời khẳng định là một lời rất trang trọng và quan trọng. Người thường xuyên mang đặc tính bởi bất kỳ một trong những thói quen đã nhắc ở trên, hoặc bởi bất kỳ thói quen tương tự nào, không thể, nếu chết trong tình trạng này, được cứu. Chúng ta hãy hết thảy nhìn vào trong, e rằng chúng ta không đạt tới nước thiên đàng. Hạnh phúc đời đời đang bị đe dọa. Nếu chúng ta thường xuyên nuông chiều bất kỳ thói quen bất chính nào, bất kể nó là gì; nếu chúng ta thường xuyên bất kính, hay ô uế, hay bất công, hay không tiết độ, chúng ta không thể được cứu. Và chúng ta hãy nhớ rằng việc bị loại khỏi tình trạng vương quyền trên trời chỉ là một phần của điều ác. Trong thế giới đời đời chỉ có hai tình trạng, và những ai không "hưởng nước" ắt phải "bị quăng ra chỗ tối tăm ở ngoài, nơi có khóc lóc và nghiến răng." Không có bản án trung gian nào giữa, — "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước," và, "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời."

Sẽ tốt biết bao nếu mọi người đang sống theo xác thịt nghiêm túc suy xét những lẽ thật này, — "Nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết." "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát." Khi người ta "theo xác thịt," họ sẽ "chăm những sự thuộc về xác thịt." Cách duy nhất để bảo đảm sự kiêng cữ khỏi các việc làm của xác thịt, là những việc kết thúc trong sự hư mất, là được "sanh bởi Thánh Linh;" vì "nếu một người chẳng được sanh lại," người ấy sẽ không kiêng cữ khỏi các việc làm của xác thịt, là những việc ắt làm hư mất người ấy. Cây phải được làm cho tốt thì trái mới tốt. "Các ngươi phải được sanh lại," "chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời."

Sứ đồ đã trình bày như vậy những kết quả thực tiễn của cách suy nghĩ và cảm nhận chung cho mọi người trong tình trạng chưa tái sanh của họ, mà ông gọi là "xác thịt," rồi tiếp tục đưa ra một cái nhìn tương phản về những kết quả thực tiễn của cách suy nghĩ và cảm nhận mới và tốt hơn, mà con người được hình thành bởi Đức Thánh Linh, qua đức tin nơi Phúc Âm, và mà ông gọi là "Thánh Linh." "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó."

"Thánh Linh" ở đây, như trong toàn bộ văn cảnh, là cách suy nghĩ và cảm nhận mới mà một người được hình thành bởi đức tin nơi lẽ thật. Bây giờ "trái" của điều này chỉ là những tâm thái và thói quen nảy sinh từ nó. "Lòng yêu thương" là tình cảm nhân từ sáng suốt đối với Đức Chúa Trời và con người; "sự vui mừng" là sự vui vẻ thánh khiết; "bình an" là một tâm thái bình an, nảy sinh từ "sự bình an của Đức Chúa Trời gìn giữ lòng và ý tưởng;" "nhịn nhục" là sự kiên nhẫn dưới sự đối xử tệ bạc kéo dài; "nhân từ" là lòng tử tế — sẵn sàng tha thứ và cứu giúp; "hiền lành" là tâm thái hay làm ơn; "trung tín" là sự thành tín; "mềm mại" là sự ôn hòa, hay tâm thái chịu đựng, nhịn nhục, và tha thứ; "tiết độ" là sự chừng mực — điều độ, trong sự đánh giá, ước muốn, và theo đuổi của chúng ta, về điều tốt của thế gian.

Ai, qua đức tin nơi lẽ thật, có trong mình tâm trí đã ở trong Đấng Christ, thì, theo mức độ mà người ấy có tâm trí này trong mình, là tốt lành và hạnh phúc — đầy lòng nhân từ — hạnh phúc trong chính mình, và vui mừng trong hạnh phúc của mọi người xung quanh — hòa thuận với Đức Chúa Trời và với chính mình, và có tâm thái hòa thuận với mọi người — không dễ bị chọc giận, ngay cả bởi sự đối xử tệ bạc liên tục — ôn hòa trong tính khí và cách cư xử — nổi bật bởi sự liêm chính không lay chuyển và lòng trung tín bất khả xâm phạm — dịu dàng đối với những yếu đuối của người khác — và, nếu nghiêm khắc trong điều gì, nghiêm khắc với chính mình, trong việc canh giữ chống lại mọi sự đến gần với sự nuông chiều tội lỗi.

Đây là loại tính cách tự nhiên nảy sinh từ cách suy nghĩ mới và tốt hơn đó, mà con người được hình thành bởi đức tin nơi lẽ thật. Sẽ không khó để chỉ ra mỗi một trong những tâm thái thánh khiết đáng yêu này nảy sinh từ tâm trí mới thế nào, — đức tin nơi lẽ thật, hay nói cách khác, lẽ thật được tin, tự nhiên dẫn đến những kết quả này thế nào. Làm điều này với tất cả chúng sẽ chiếm quá nhiều chỗ. Tôi sẽ bằng lòng với việc chỉ ra một trong những tâm tính này là "trái của Thánh Linh" thế nào — nhân từ hay mềm mại, — và tôi sẽ mượn sự minh họa của mình từ chính các thư tín của sứ đồ. Cơ Đốc nhân được khuyên phải "nhân từ, tỏ ra sự mềm mại trọn vẹn đối với mọi người;" "vì," sứ đồ thêm, "chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dục sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là người đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người được bày tỏ, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển Ngài, đặng trở nên kẻ kế tự trong sự trông cậy của sự sống đời đời."

Sẽ là một bài tập rất bổ ích, trong những lúc tĩnh lặng của chúng ta, để đi qua toàn bộ đoạn văn, và suy xét đức tin nơi những đặc điểm lớn của lẽ thật Cơ Đốc được tính để tạo ra mọi ân tứ và nhân đức khác nhau của tính cách Cơ Đốc thế nào.

Hoàn toàn rõ ràng rằng trái của Thánh Linh và các việc làm của xác thịt — những kết quả thực tiễn của khuôn khổ tâm trí chưa tái sanh và đã tái sanh — trực tiếp đối lập nhau, và rằng theo mức độ mà một người chịu ảnh hưởng của cái sau, người ấy sẽ được giải thoát khỏi ảnh hưởng của cái trước; và rằng dĩ nhiên "bước đi theo Thánh Linh" là cách tốt nhất để đề phòng "làm trọn những ham muốn của xác thịt." Rõ ràng là không thể về mặt đạo đức rằng người đầy dẫy "lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, và tiết độ," lại nuông chiều các việc làm của xác thịt, như đã liệt kê trong các câu trước; và rằng phương pháp ngắn nhất và duy nhất có hiệu quả để trở nên thật sự thánh khiết, và thật sự hạnh phúc, chính là để tâm trí hoàn toàn thấm nhuần những đặc điểm phân biệt lớn của lẽ thật Cơ Đốc.

Những điều răn cụ thể, truyền điều đúng và cấm điều sai, rất hữu ích trong vị trí riêng của chúng trong việc thúc đẩy sự thánh khiết thật; nhưng vị trí của chúng, nói một cách tương đối, là thứ yếu. Điều cần nhất là một nguồn sống của tâm thái thánh khiết — một sự ghê tởm tội lỗi dưới mọi hình thức theo thói quen — một tình yêu thương sự thánh khiết theo thói quen; và điều này không thể đạt được ở đâu ngoài "tâm trí mới" đó, mà thật sự là "tâm trí của Đấng Christ," và trở thành của chúng ta khi nào, và đúng theo mức độ nào, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chúng ta tin "lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus."

Như chỉ "Thánh Linh," tâm trí mới, mới có thể tạo ra những trái này; thì mặt khác, bất cứ nơi nào có Thánh Linh, tâm trí mới, những hiệu quả này sẽ được tạo ra. Dù chúng ta có xưng nhận gì, chắc chắn là chúng ta không hiểu và tin Phúc Âm, nếu chúng ta không cảm nhận một ảnh hưởng vui vẻ, thánh khiết, biến đổi. "Thánh Linh" là một nguyên tắc tích cực. Bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó vận hành. Nếu chúng ta thường xuyên xa lạ với những tâm thái đã liệt kê ở trên, chúng ta không có "Thánh Linh của Đấng Christ;" và "nếu chúng ta không có Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta chẳng thuộc về Ngài."

Than ôi! há chẳng phải nhiều người mang danh Đấng Christ có lý do để sợ rằng mình hoàn toàn thiếu Thánh Linh của Ngài; và ngay cả những người có bằng chứng thỏa đáng rằng trong họ có tâm trí đã ở trong Ngài, há họ chẳng có nhiều lý do để hối tiếc và tự định tội rằng mình có nó trong một mức độ hạn chế sao. Cách duy nhất để những người thiếu nó đạt được nó, là đức tin nơi lẽ thật dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; và cách duy nhất để đạt được những mức độ lớn hơn của Thánh Linh, là lớn lên trong sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật này; và để cho sự hiểu biết và đức tin này lớn lên, và vận hành liên tục và gia tăng, ảnh hưởng thiêng liêng là cần thiết; và sự vận hành liên tục và gia tăng này được hứa cho lời cầu nguyện thành tâm, tin tưởng, và kiên trì.

Sứ đồ thêm, "Không có luật pháp nào cấm các sự đó." Đây là một trong những đoạn văn mà, dù lời lẽ hoàn toàn rõ ràng, có một chút khó khăn trong việc nhận ra sự liên hệ của chúng, hay mục đích cụ thể mà sứ đồ dùng chúng. "Cấm các sự đó," nghĩa là, không phải cấm những tâm thái và tâm tính như vậy, mà cấm những người mang đặc tính bởi những tâm thái và tâm tính như vậy thì không có luật pháp. Một số đã cho rằng ý nghĩa của sứ đồ có thể được diễn đạt như sau: 'Nếu mọi người đều thuộc loại này, sẽ không cần luật pháp.' Đây hoàn toàn không phải là hạng người mà "luật pháp" nhắm vào. Chúng tôi thiên về nghĩ rằng lời tuyên bố sau đây ít nhất đến gần hơn mục đích của ông khi đưa ra mệnh đề này: 'Các giáo sư theo Do Thái giáo, để đạt được mục đích của mình, không chỉ nói nhiều về những lợi ích của việc phục tùng luật pháp Môi-se, mà còn về sự nguy hiểm của việc không phục tùng nó. Bây giờ, sứ đồ nói, 'những lời đe dọa này không cần làm anh em lo sợ nếu anh em bước đi theo Thánh Linh như vậy. Luật pháp đó chấp thuận những tính cách và cách ăn ở tương ứng như vậy, luật pháp đó không có sự rủa sả nào cho anh em.'

Sứ đồ sau đó tiếp tục tuyên bố rằng mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, cố gắng làm chết xác thịt — dưới ảnh hưởng của cách suy nghĩ và cảm nhận mới của mình cố gắng hoàn toàn từ bỏ cách suy nghĩ và cảm nhận cũ của mình; và kêu gọi người Ga-la-ti xưng mình thuộc linh sống hãy chứng tỏ điều này bằng một đường lối ăn ở tương ứng trong việc tránh các việc làm của xác thịt, và bày tỏ những trái của Thánh Linh trong cách cư xử với nhau. "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá."

"Những kẻ thuộc về Đấng Christ" là một cụm từ tương đương với tên gọi Cơ Đốc nhân, khi được hiểu theo phạm vi thật của ý nghĩa. Nó là một từ thường được dùng theo nghĩa rất thu hẹp. Mỗi người xưng nhận Cơ Đốc giáo — người có chút tôn trọng các nghi thức bên ngoài của nó — người đã chịu báp-têm, và chưa chính thức từ bỏ lễ báp-têm của mình — mỗi người, nói tóm lại, không phải là người ngoại đạo, hay người Hồi giáo, hay người Do Thái, hay kẻ vô tín, thường được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng có nhiều Cơ Đốc nhân như vậy không thuộc về Đấng Christ. Bởi cách ăn ở thế gian, và thường là gian ác, của họ, họ làm ô danh Ngài và làm hại công việc của Ngài; và trong ngày phán xét cuối cùng trọng đại, Ngài sẽ phán với họ: "Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" Ý tưởng chung được gợi ra bởi cách diễn đạt này là sự liên kết mật thiết — "Họ thuộc về Đấng Christ," như "Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Họ là tài sản riêng của Ngài, được Cha Ngài ban cho Ngài, được chuộc bởi huyết Ngài, được Thánh Linh Ngài làm cho sống, phục tùng thẩm quyền Ngài, được uốn nắn theo hình ảnh Ngài, tận hiến cho vinh hiển Ngài. Họ không gọi ai là chủ hay chủ sở hữu — chỉ một là chủ và chủ sở hữu của họ, Đấng Christ. Họ không thuộc về mình, mà thuộc về Ngài — chỉ thuộc về Ngài — hoàn toàn — đời đời. Bây giờ, mọi người thuộc về Đấng Christ như vậy "đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục."

"Xác thịt," như tôi đã nhiều lần có dịp nhận xét, là một tên chung cho cách suy nghĩ và cảm nhận vốn tự nhiên đối với con người chừng nào người ấy còn xa lạ với quyền năng tái sanh của ảnh hưởng thiêng liêng; và "tình dục và dâm dục" chỉ là những tâm thái và ước muốn tự nhiên nảy sinh từ khuôn khổ tư tưởng và tình cảm này. Xác thịt và những ham muốn đi kèm của nó ở đây được nhân cách hóa, được nói đến như những sinh vật sống; và các Cơ Đốc nhân chân thật được trình bày là giết chúng bằng cách đóng đinh.

Hình bóng này táo bạo, và đối với trí tưởng tượng tương đối lạnh lùng và ôn hòa của người phương Tây chúng ta có thể có vẻ khắc nghiệt; nhưng nó rất có ý nghĩa, và ý nghĩa của nó rõ ràng. Đóng đinh là một hình phạt dành cho những tội ác tồi tệ nhất của hạng tội phạm đê hèn nhất, và gây ra cái chết, không phải đột ngột, mà dần dần. Đây dường như là ý tưởng hiện diện trong tâm trí sứ đồ: Các Cơ Đốc nhân chân thật nhìn với sự không chấp thuận và ghê tởm cách suy nghĩ và cảm nhận chung cho mọi người cho đến khi họ được đổi mới; và họ thành tâm ước muốn, và liên tục tìm kiếm, sự tuyệt diệt hoàn toàn của nó. Họ không thành công trong việc hủy diệt nó hoàn toàn khi còn ở đời nầy; nhưng họ đã đóng nó lên thập tự giá, và họ quyết tâm giữ nó ở đó cho đến khi nó tắt thở. Cụm từ này tương tự về ý nghĩa — nhưng mạnh mẽ hơn — với các cụm từ, "làm chết các chi thể ở đất" — "lột bỏ người cũ vốn hư hỏng bởi tư dục dối trá."

Một số người xem phân đoạn này song song với phân đoạn sau đây trong Thư gởi tín hữu Rô-ma: —"Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa." Nhưng hai phân đoạn ấy nói về hai chủ đề hoàn toàn khác biệt, dù có liên hệ rất mật thiết với nhau. Phân đoạn trong Thư gởi tín hữu Rô-ma nói về một việc đã được thực hiện cho các Cơ Đốc nhân — phân đoạn đang bàn nói về một việc mà chính người Cơ Đốc nhân làm cho mình. Đoạn này mô tả đặc ân của người Cơ Đốc nhân — đoạn kia phác họa đặc tính của người Cơ Đốc nhân. Lời tuyên bố trong Thư gởi tín hữu Rô-ma là: 'Sự chuộc tội bảo đảm sự nên thánh của mọi người được dự phần trong đó. Những gì Đấng Christ đã chịu trên thập tự giá đã đặt một nền tảng chắc chắn cho sự giải phóng dân Ngài khỏi mọi nguyên tắc bất chính.' Còn lời tuyên bố đang bàn là: 'Mỗi Cơ Đốc nhân chân chính đều xem với thái độ không tán thành và ghét bỏ lối suy nghĩ và cảm xúc sai trái vốn thuộc về tự nhiên của mình, và đang dốc lòng tìm cách nhổ bỏ nó tận gốc rễ. Người ấy đối xử với nó theo cách tương tự như cách mà một tội phạm đê hèn nhất bị đối xử.'

Đáng chú ý là lời diễn đạt ở đây không giới hạn — "xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó." Người Cơ Đốc nhân không chỉ bất mãn với một vài sản phẩm xấu xí hơn của xác thịt, mà là với chính xác thịt. Việc cắt tỉa cây cũ sẽ không đủ cho mục đích của người ấy; nó phải được đào lên tận gốc rễ. Không phải là cải thiện "người cũ," mà là cởi bỏ người ấy. Điều mà người Cơ Đốc nhân quyết chí theo đuổi là sự giải phóng hoàn toàn khỏi một lối suy nghĩ và cảm xúc trái với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Sự đóng đinh "xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó" này — thói quen khao khát và nỗ lực làm chủ lối suy nghĩ và cảm xúc sai trái vốn thuộc về tự nhiên của tất cả chúng ta — là điều chỉ có ở Cơ Đốc nhân chân chính, và nó là đặc điểm của Cơ Đốc nhân chân chính. Không ai ngoài Cơ Đốc nhân chân chính làm như vậy — và tất cả Cơ Đốc nhân chân chính đều làm như vậy. Không ai ngoài những người thuộc về Đấng Christ "đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó." Nhiều người không phải là Cơ Đốc nhân cũng ghét những thói xấu đặc biệt nào đó và cẩn thận tránh chúng. Nhiều người không phải là Cơ Đốc nhân chân chính cũng bắt đầu một sự tự cải cách một phần, và trong một thời gian rất hăng hái theo đuổi nó; nhưng không ai ngoài một Cơ Đốc nhân chân chính mới thường xuyên giao chiến với "xác thịt," lối suy nghĩ và cảm xúc thế gian, cả trong gốc rễ lẫn trong trái — cả trong hình thức đáng trọng nhất lẫn trong hình thức ô nhục nhất. Người khác có thể trừng phạt "xác thịt," nhưng chỉ những người là Cơ Đốc nhân mới đóng đinh nó.

Và vì việc này chỉ có ở Cơ Đốc nhân, nên nó cũng là điều chung của họ khi "đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó." Một số người trong số họ thành công hơn những người khác trong việc làm cho chết và đóng đinh những lối suy nghĩ và cảm xúc bại hoại của mình; nhưng tất cả đều chân thành tham gia vào việc đó; và chính ở mức độ họ thành công mà họ đưa ra bằng chứng cho mình và cho người khác rằng họ thật sự thuộc về Đấng Christ. Lời tuyên bố của sứ đồ không phải như nhiều nhà chú giải đã diễn giải. Không phải "những ai là Cơ Đốc nhân nên 'đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó,'" dù đó cũng là một lẽ thật; mà là "những ai là Cơ Đốc nhân đều đóng đinh" — một tuyên bố rõ ràng ngụ ý rằng nếu người ta không "đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó," thì họ không thuộc về Đấng Christ. Người nào thường xuyên buông thả bất kỳ tình cảm hay dục vọng nào của xác thịt, dù tự xưng mình là gì, đều chứng tỏ rõ rằng trên thực tế người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân. Người ấy không có Thánh Linh của Đấng Christ, và do đó người ấy không thuộc về Ngài.

Sứ đồ giờ đây tiếp tục khuyên bảo người Ga-la-ti hãy chứng minh tính chân thật của tôn giáo mình bằng cách sinh ra bông trái của nó. Sự khuyên bảo mà lẽ ra chúng ta tự nhiên mong đợi sẽ là: — 'Vậy nếu anh em là của Đấng Christ, hãy đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó.' Được "ở trong Đấng Christ" và được "ở trong Thánh Linh" là mô tả về cùng những con người. Không "bước đi theo xác thịt" và "bước đi theo Thánh Linh" chỉ là những góc nhìn khác nhau về cùng một loại đặc tính và hành vi; vì vậy, đối với một người quen thuộc với lối suy nghĩ và diễn đạt của sứ đồ, thì cách diễn đạt của sự khuyên bảo tiếp theo không có gì là lạ thường. "Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Thánh Linh vậy."

Chữ "sống," trong lối diễn đạt của sứ đồ, thường tương đương với 'được phước.' "Hiện nay chúng tôi được sống, vì anh em đứng vững trong Chúa." "Nếu bởi Thánh Linh mà làm chết các công việc của thân thể, thì anh em sẽ sống."3 Tuy nhiên, rõ ràng là chữ ấy không được dùng theo nghĩa này trong phân đoạn đang bàn. "Nhờ Thánh Linh mà sống" chỉ đơn giản là 'được sống về mặt thuộc linh' — được Thánh Linh làm cho sống động và chi phối.

"Thánh Linh," như tôi đã cố gắng chứng minh, là, trong toàn bộ ngữ cảnh này, lối suy nghĩ và cảm xúc mới mà một người được Đức Thánh Linh tạo nên, qua phương tiện là đức tin vào lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus; và "nhờ Thánh Linh mà sống" chỉ đơn giản là sở hữu lối suy nghĩ và cảm xúc ấy.

"Bước đi" là, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, mô tả một nếp sống. "Bước đi theo Thánh Linh" là thường xuyên hành động theo cách thuộc linh — cư xử như những người thuộc linh — như những người suy nghĩ và cảm nhận theo lối mới và tốt hơn mà Đức Thánh Linh tạo nên trong mọi người ở dưới ảnh hưởng của Ngài.

Sức mạnh của sự khuyên bảo rõ ràng là thế này: — 'Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, hãy chứng tỏ mình là như vậy bằng cách hành động như Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta được sống về mặt thuộc linh, hãy chứng tỏ điều đó bằng cách năng động về mặt thuộc linh. Nếu chúng ta thật sự suy nghĩ và cảm nhận như mọi người tin lẽ thật dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, hãy làm cho điều đó rõ ràng bằng cách thể hiện những xác tín và cảm xúc của mình trong nếp sống.'

Có hai nguyên tắc chung quan trọng rõ ràng được ngụ ý trong sự khuyên bảo này — một là, chúng ta phải "nhờ Thánh Linh mà sống" để có thể "bước đi theo Thánh Linh;" và một là, "bước đi theo Thánh Linh" là kết quả tự nhiên, và là bằng chứng thỏa đáng duy nhất, của việc "nhờ Thánh Linh mà sống." "Nhờ Thánh Linh mà sống" là điều cần thiết để "bước đi theo Thánh Linh." Một người phải là Cơ Đốc nhân trước khi người ấy có thể hành động một cách Cơ Đốc. Cây phải tốt thì trái mới tốt; nguồn phải được làm sạch thì dòng mới trong. Nếp sống Cơ Đốc chỉ có thể nảy sinh từ nguyên tắc Cơ Đốc. Chúng ta có nóng lòng muốn lên thiên đàng, và vì mục đích ấy, muốn đạt được "sự thánh khiết, nếu không có ai sẽ thấy Chúa" không? Con đường duy nhất để đạt được nó, là được "biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí" như vậy; và điều này chỉ có thể được thực hiện bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, qua phương tiện của lẽ thật Cơ Đốc được hiểu và tin.

Nguyên tắc kia cũng quan trọng không kém — 'Bước đi theo Thánh Linh là kết quả tự nhiên và là bằng chứng thỏa đáng duy nhất của việc nhờ Thánh Linh mà sống.' Tình trạng của tâm trí và lòng liên hệ mật thiết với tình trạng của nếp sống. Bất kể nghề nghiệp của một người là gì — dù người ấy suy đoán khéo léo đến đâu, và dù người ấy nói về Cơ Đốc giáo trôi chảy và hợp lý đến đâu — nếu, trong tính khí và nếp sống, người ấy không bày tỏ những kết quả tự nhiên của nguyên tắc và cảm xúc Cơ Đốc, người ấy chứng tỏ rõ rằng mình không phải là một Cơ Đốc nhân. "Vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được," Chúa chúng ta phán. Thánh Linh không ở đó khi bông trái của Ngài không ở đó.

ĐOẠN IV.— NHỮNG LỜI KHUYÊN BẢO RIÊNG VỀ CÁC DẠNG "BƯỚC ĐI THEO THÁNH LINH"

Sứ đồ nối tiếp sự khuyên bảo chung này bằng một loạt những lời khuyên bảo riêng, tất cả đều nằm trong nó.

1. Lời cảnh giác chống lại sự khoe khoang hư không

Lời thứ nhất chứa trong câu 26: — "Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ganh ghét nhau." Các chữ trong tiếng Anh, "Be not desirous of vain-glory," theo nghĩa tự nhiên, là: 'Đừng háo hức khao khát, đừng tối cao tìm kiếm, một danh tiếng cao về những phẩm chất vốn không thật sự có giá trị, hoặc chỉ có giá trị trong sự đánh giá của những người mà ý kiến tốt của họ chẳng đáng giá bao nhiêu.' Vinh quang thật gồm ở việc được những người tốt đánh giá đúng đắn về những phẩm chất thật sự tốt. "Danh vọng giả dối" là có danh tiếng về những phẩm chất mà chúng ta không sở hữu, hoặc được khen ngợi về những phẩm chất mà dù chúng ta sở hữu, chúng cũng không đáng được khen; hoặc được những người mà sự tôn trọng của họ chẳng đáng giá bao nhiêu đánh giá cao. "Khao khát danh vọng giả dối," theo bất kỳ nghĩa nào trong những nghĩa này, là một việc rất dại dột và rất phi Cơ Đốc; nhưng dường như đó không phải là điều ác mà sứ đồ đang bảo vệ người Ga-la-ti khỏi ở đây.

Chúng ta nhận thấy ý của sứ đồ là thế này: 'Đừng khoe khoang hư không.' "Khoe khoang hư không" là khoe về điều mình không sở hữu, hoặc về điều mà dù mình sở hữu, nó cũng không có giá trị, hoặc có giá trị kém xa so với giá trị mình gán cho nó. Về nghĩa của chữ này, hãy tham khảo Phi-líp 2:3; II Cô-rinh-tô 10:17; 12:1–10; Phi-líp 3:3–10. Hội Thánh Ga-la-ti bị chia thành hai phe — phe Do-thái hóa, và những người chống đối họ. Phe thứ nhất khoe về sự chịu cắt bì của mình, và về sự thánh khiết vượt trội của mình trong việc giữ các nghi lễ Môi-se; và về những vinh dự của mình, vì liên hệ với Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin. Đó là khoe về điều không thật sự có giá trị. Tất cả những điều ấy, dưới Phúc Âm, đều hoàn toàn vô dụng. Phe kia có nguy cơ khoe về sự tự do của mình khỏi những ràng buộc của luật Môi-se, và coi thường anh em mình như những người có đầu óc hẹp hòi. Sự tự do này tự nó là một điều tốt, nhưng nó không phải là điều để khoe. Nó không phải là phước hạnh chính của họ. Vương quốc của Đức Chúa Trời gồm "không phải ở tại sự ăn uống," mà ở tại "sự xưng công chính" — ở tại "sự hòa thuận" với Đức Chúa Trời — ở tại "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh." Đó là những phước hạnh để khoe. Đó là vinh quang thật.

'Bây giờ,' sứ đồ nói với cả hai phe, 'đừng khoe khoang hư không.' Người Do-thái hay người theo phái Do-thái đừng khoe về sự phục tùng luật pháp của mình; và người ngoại bang đừng khoe về sự tự do của mình khỏi luật pháp, như thể điều này hay điều kia là lợi ích lớn mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ được phân biệt.

Hậu quả tự nhiên của việc buông thả sự khoe khoang hư không này là sự cãi vã lẫn nhau và sự thù ghét lẫn nhau — "trêu chọc nhau" — 'kêu gọi nhau ra đấu trường tranh cãi.' Khi một người nói: 'Ta hơn ngươi, vì ta phục tùng luật Môi-se,' và một người khác: 'Ta hơn ngươi, vì ta bước đi trong sự tự do,' những lời tuyên bố này tự nhiên dẫn đến những cuộc tranh luận và cãi vã vô ích về luật pháp, và những điều này tự nhiên có khuynh hướng củng cố sự ghét bỏ lẫn nhau thành sự thù ghét lẫn nhau.

"Ganh ghét nhau." Chữ "ganh ghét," theo nghĩa thích hợp nhất của nó, chỉ một sự bất an ác độc nảy sinh từ việc nhận thấy sự vượt trội của người khác. Tôi không thấy chữ ấy, theo nghĩa chặt chẽ này, thích hợp lắm với trường hợp mà sứ đồ đang xem xét. Chữ này đôi khi được dùng để chỉ sự thù ghét — như khi chép rằng Phi-lát biết rằng "vì sự ganh ghét" — tức là rõ ràng là ác ý — "dân Do-thái đã nộp Đức Chúa Jêsus cho mình." Theo cách này, chúng ta hiểu chữ ấy ở đây. Những cuộc tranh luận về các chủ đề như vậy thường kết thúc bằng việc đặt các đấu thủ xa nhau hơn bao giờ hết, xét về tình yêu thương. Người mà lúc đầu cuộc tranh luận như vậy chỉ nghi ngờ tính Cơ Đốc của anh em mình, thường kết thúc bằng việc phủ nhận nó. Nếu lúc đó người ấy không thích anh em, bây giờ người ấy ghét anh em. Đó không phải là "bước đi theo Thánh Linh," mà là theo "xác thịt."

Sẽ thật an ủi nếu chúng ta có thể nghĩ rằng sự khuyên bảo trong bản văn, dù cần thiết trong thời sứ đồ, đã trở nên không cần thiết trong thời chúng ta. Nhưng than ôi! sự thật khác hẳn biết bao! Có biết bao sự khoe khoang hư không giữa những người xưng danh Đấng Christ, ngay cả giữa những người mà lòng nhân ái buộc chúng ta phải hy vọng rằng nghề nghiệp của họ là chân chính! Họ khoe về những sự phân biệt của mình biết bao! Người này khoe về sự liên hệ của mình với một tổ chức giàu có và quyền thế, cổ kính và đáng kính; người khác khoe về việc mình là một người bất đồng. Người này khoe về sự huy hoàng tráng lệ, người khác khoe về sự giản dị nguyên thủy, trong cách thờ phượng tương ứng của họ. Ngay cả những dấu hiệu phân biệt kém rõ rệt hơn nhiều cũng trở thành cớ để khoe khoang: và điều này khiêu khích sự tranh cãi giận dữ; và điều này lại sinh ra sự tranh giành, ganh ghét, thù hằn, ác ý. Nếu chúng ta thuộc linh hơn thì đã khác. Chúng ta sẽ khoe chủ yếu về những nguyên tắc lớn của lẽ thật Cơ Đốc, trong đó mọi người thật sự tốt đều đồng ý; và sự gắn bó của chúng ta với những điều này sẽ sinh ra sự gắn bó với mọi người thật sự tin chúng. Trong khi mỗi người tìm kiếm, và cố gắng truyền đạt cho anh em mình những quan điểm về lẽ thật và bổn phận mà mình cho rằng đã nhận được từ Kinh Thánh của mình — "lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật" — thì sẽ không có sự "trêu chọc nhau," ngoại trừ "giục nhau đến sự yêu thương và việc lành;" và thay vì "ganh ghét và thù ghét nhau," sẽ có sự gây dựng chung của thân thể trong tình yêu thương.

Tình trạng này sẽ được thực hiện bằng việc tâm trí con người ngày càng ở dưới ảnh hưởng của lẽ thật Cơ Đốc bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể chỉ làm được ít trong việc thúc đẩy tình trạng như vậy, nhưng chúng ta làm được điều gì đó nếu chúng ta phó mình cho ảnh hưởng soi sáng, làm nên thánh, làm mềm mại của lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus.

2. Bổn phận của "những người thuộc linh" đối với những người "bị mắc phạm tội nào"

Phân đoạn tiếp theo rõ ràng liên hệ mật thiết với những gì đi trước đến nỗi nó không nên bị tách rời khỏi đó. Nó là sự mở rộng tiếp tục của lệnh chung về bổn phận Cơ Đốc chứa trong câu 25 của chương trước. "Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Thánh Linh vậy." Dưới ảnh hưởng của tinh thần mới và tốt hơn mà chúng ta được tạo nên bởi sự tác động của Đức Thánh Linh qua phương tiện của đức tin vào lẽ thật, chúng ta đừng khoe khoang hư không, trêu chọc nhau vào những cuộc tranh cãi vô ích và tai hại có khuynh hướng trực tiếp sinh ra sự ghét bỏ và ác ý lẫn nhau. Đó là bước đi theo xác thịt chứ không phải theo Thánh Linh; đó là nuôi dưỡng thay vì đóng đinh xác thịt trong những tình cảm và dục vọng của nó. Thay vì mỗi người tìm kiếm vinh quang riêng của mình, chúng ta hãy tìm kiếm hạnh phúc thật của nhau; thay vì đắc thắng trên một anh em sa ngã, và cố nâng mình lên bằng sự hạ thấp của người ấy, chúng ta hãy nuôi dưỡng một cảm thức sâu sắc về sự thiếu sót và yếu đuối; và trong tính khí nhu mì mà cảm giác như vậy tự nhiên sinh ra, chúng ta hãy cố gắng cải tạo người lạc lối, củng cố người yếu, và nâng người ngã dậy. Đó là ý nghĩa chung của đoạn tiếp theo, mà chúng ta giờ đây phải hướng sự chú ý vào việc xem xét chi tiết hơn. "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng."

Rõ ràng là dù ngôn ngữ của sứ đồ không xác định, "nếu có người nào tình cờ phạm lỗi gì," lời truyền dạy không nói về loài người nói chung, mà nói về các thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc. Nó chỉ tương đương với, 'nếu có ai trong anh em' — "bất cứ ai xưng mình là anh em."

Cụm từ được dịch là "bị mắc phạm tội nào," có phần mơ hồ. Một người bị ngạc nhiên hay bị bắt trong một lỗi lầm, hay bị một lỗi lầm bắt kịp, là sa vào sự lầm lạc hay tội lỗi. Cụm từ này dường như được chọn nhằm truyền đạt ý rằng người được nói đến không phải là một tội nhân thường xuyên — không phải là một người sống trong tội lỗi — người thường xuyên làm điều trái với ý muốn của Đấng Christ. Người ấy không phải là người mà Giăng mô tả là "kẻ phạm tội." Một người như vậy không có quyền ở trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu người ấy đã được nhận vào sự thông công với một Hội Thánh được tổ chức theo Kinh Thánh, thì hẳn là do nhầm lẫn; và bất cứ khi nào đặc tính thật của người ấy bộc lộ, thì bổn phận cấp bách của họ là "hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em." Lỗi lầm được nói đến ở đây rõ ràng là thỉnh thoảng; người ấy "bị mắc" trong nó hay bởi nó. Vì sức mạnh của sự cám dỗ, vì thiếu sự tỉnh thức cầu nguyện và sự nương cậy khiêm nhường, mỗi Cơ Đốc nhân, ngay cả người xuất sắc nhất, cũng có thể sa vào sự lầm lạc và phạm tội.

Bây giờ, bổn phận của các Cơ Đốc nhân đồng đạo đối với một người như vậy là gì? Có phải lập tức đuổi người ấy khỏi cộng đồng của họ không? Không; bổn phận của họ là sửa người ấy lại, và sửa người ấy lại trong tinh thần nhu mì. Chữ được dịch là "sửa lại" đúng nghĩa là đặt một khớp xương bị trật của thân thể vào đúng vị trí của nó.2 Khi một Cơ Đốc nhân xưng mình sa vào sự lầm lạc hay tội lỗi, người ấy trở nên, có thể nói, như một khớp xương bị trật của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, không thể thực hiện đúng chức năng của mình, và gây đau đớn và bất tiện cho các khớp khác của thân thể.

"Sửa một người như vậy lại," là dùng những phương tiện thích hợp để thuyết phục người ấy về sự lầm lạc và tội lỗi của mình, và đưa người ấy trở lại con đường của lẽ thật và sự công bình. Người ấy không nên bị khai trừ ngay lập tức — đó là biện pháp cuối cùng; nhưng người ấy cũng không nên được để tiếp tục trong một tình trạng nguy hiểm cho cả chính mình lẫn các thành viên Hội Thánh đồng đạo. Khi một khớp của thân thể con người bị trật, người ta không lập tức cắt cụt. Nhưng người ta cũng không để nó ở trong tình trạng trật khớp. Người ta lập tức dùng các phương tiện để nắn khớp bị trật lại. Bất cứ khi nào một người Cơ Đốc "bị mắc phạm tội nào," phải không chậm trễ dùng các phương tiện để "sửa" người ấy lại. Và những phương tiện này là gì? Bằng những lời trình bày lẽ thật trung thực, nhưng đồng thời thân thiện, hãy dẫn người ấy thấy rằng mình đang ở trong sự lầm lạc và lỗi lầm. Hãy chỉ cho người ấy thấy sự không nhất quán giữa ý kiến hay nếp sống của mình với giáo lý và luật pháp của Đấng Christ. Hãy chỉ cho người ấy thấy những hậu quả xấu có thể xảy ra từ đó, cả cho chính mình lẫn cho người khác. Và khi người ấy đã được đưa đến một cảm thức đúng đắn về lỗi lầm của mình, và có nguy cơ bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá độ, hãy hướng tâm trí người ấy đến những lời hứa đầy ân điển dành cho kẻ bội đạo trở lại, và đón nhận người ấy, vì trong trường hợp đó có lý do để tin rằng Đấng Christ đã đón nhận người ấy.

Tất cả những điều này phải được thực hiện "trong tinh thần nhu mì." "Tinh thần nhu mì"2 là một cách nói Hê-bơ-rơ chỉ 'một tâm thần nhu mì.' Người anh em phạm tội không nên được nói với bằng giọng điệu tự cao tự đại, hay quở trách giận dữ. Người ấy không nên bị "đối đãi như kẻ thù, nhưng khuyên bảo như anh em." Mọi việc được làm phải được làm theo cách làm cho rõ ràng rằng không có ý muốn gây đau đớn không cần thiết, và rằng những mục đích cuối cùng được nhắm đến là vinh dự của Đấng Cứu Thế, sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, và lợi ích tốt nhất của chính cá nhân ấy. Trong việc thực hiện phần quan trọng nhất này của bổn phận Cơ Đốc, điều đặc biệt cần thiết là "dịu dàng, giỏi dạy dỗ," "nhịn nhục," "dùng cách mềm mại mà dạy dỗ những kẻ chống trả."

Lời truyền dạy sửa một anh em phạm tội trong "tinh thần nhu mì" này được gửi đến "những người thuộc linh." Danh xưng "thuộc linh" thường được dùng để chỉ những người đã được cải biến đối lập với những người chưa được cải biến, được gọi là "xác thịt,"5 "thuộc về tình dục." Nhưng chữ này cũng được áp dụng cho những Cơ Đốc nhân có mức độ đạt được cao, để phân biệt họ với những Cơ Đốc nhân có mức độ đạt được thấp. Những Cơ Đốc nhân được soi sáng, nhất quán, khác với những anh em có quan điểm hẹp hòi thiên kiến và thói quen bất thường và đáng nghi ngờ. Đây rõ ràng là nghĩa mà sứ đồ dùng thuật ngữ này khi ông nói với người Cô-rinh-tô, những người mà ông vẫn xem là anh em Cơ Đốc: — "Tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ," v.v. "Những người thuộc linh" ở đây rõ ràng là cùng một hạng người mà sứ đồ trong Thư gởi tín hữu Rô-ma, chương 15:1, gọi là "những người mạnh." "Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối cho những kẻ kém sức, chớ làm cho đẹp lòng mình." Vậy thì bổn phận đặc biệt của những Cơ Đốc nhân được soi sáng, những người được ban năng lực để hành động hầu "làm vinh hiển đạo của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta trong mọi sự," là sửa lại những anh em kém được soi sáng và kém nhất quán của mình đã sa vào sự lầm lạc hay tội lỗi. Và nếu, thay vì thế, họ có khuynh hướng đối xử với người anh em phạm tội của mình bằng sự kiêu ngạo và cay đắng, thì đó là bằng chứng cho thấy họ không thuộc linh, cũng không mạnh, như họ nên là, hay như họ nghĩ mình là. "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành."

Sứ đồ củng cố sự khuyên bảo bằng một động cơ mạnh mẽ — "chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng." Nhưng sứ đồ đổi cách xưng hô từ số nhiều sang số ít, để cho nó thêm sức mạnh và sắc bén — "mỗi người" — "chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng."4 Những lời này có thể được xem là nói về bổn phận sửa người anh em phạm tội lại, hoặc về cách thực hiện bổn phận "với sự nhu mì." Những người thuộc linh không nên để người anh em phạm tội tiếp tục trong sự lầm lạc và tội lỗi, mà nên dùng mọi phương tiện thích hợp để sửa người ấy lại, đưa người ấy trở lại lẽ thật và bổn phận.

Họ nên làm điều này từ sự suy xét rằng sự lầm lạc và tội lỗi, nếu được phép bỏ qua không để ý trong một cộng đồng tôn giáo, có thể gây hại không chỉ cho cá nhân mà còn cho cộng đồng, và không chỉ cho danh tiếng của cộng đồng, mà còn cho lợi ích thuộc linh thật của nó. "Một chút men làm cho cả đống bột dậy men." Nếu trước hết một anh em rồi đến một anh em khác, khi sa vào một lỗi lầm, được phép tiếp tục trong đó, thì nguy cơ những người khác sa ngã trước những sự cám dỗ tương tự sẽ tăng lên rất nhiều; và việc thực hành kỷ luật một cách chân thành, nhưng nhu mì và dịu dàng, trong việc không bỏ qua các lỗi lầm, mà sửa những người phạm lỗi lại, bằng sự cảnh báo, và dạy dỗ, và quở trách, là một trong những phương tiện lớn để giữ những người khác khỏi sa vào những lỗi lầm tương tự. Nhưng tôi nhận thấy rằng ý của sứ đồ trong động cơ chứa trong mệnh đề kết thúc của câu này, không nói nhiều về việc sửa người anh em sa ngã lại đối lập với sự lơ là kỷ luật, việc bỏ mặc người ấy, bằng việc sửa người ấy lại đối lập với việc ruồng bỏ người ấy, và việc sửa người ấy lại với sự nhu mì thay vì dùng những phương tiện đã định để sửa lại trong một tinh thần kiêu ngạo hống hách. 'Đừng đối xử với một anh em, một Cơ Đốc nhân đồng đạo, như thể người ấy là một kẻ bội đạo quyết định khỏi Đấng Christ và Cơ Đốc giáo; và trong việc dùng các phương tiện để đưa người ấy trở lại con đường của lẽ thật và sự công bình, trong khi anh em đối xử trung thực với người ấy, hãy đối xử tử tế và dịu dàng với người ấy. Hãy làm cho rõ ràng rằng chính vì anh em yêu thương người ấy nên anh em không thể "dung chịu tội lỗi trên người ấy;" và hãy làm điều này, nhớ rằng anh em cũng là một con người đang lao nhọc dưới những tàn dư của cùng một bản tính bại hoại, bị cám dỗ, dễ phạm tội, "e cũng bị dỗ dành chăng." Nếu đặt trong hoàn cảnh của người ấy, anh em có lẽ cũng đã không hành động khôn ngoan hay tốt hơn. Chắc chắn anh em đã không, nếu ân điển của Đấng Christ đã không ban năng lực cho anh em. Hãy để cảm thức về sự yếu đuối của chính mình khiến anh em không phải là bỏ qua lỗi lầm, mà là thương xót kẻ phạm tội. Và hãy để sức mạnh của luật chung của Chúa chúng ta, "hễ các ngươi muốn người ta làm cho mình thể nào, thì cũng hãy làm cho họ thể ấy," được củng cố bởi sự suy xét rằng hoàn toàn có thể anh em, qua sự thắng thế của sự cám dỗ, bị đặt trong hoàn cảnh tương tự như hoàn cảnh của người anh em mà anh em giờ đây được kêu gọi sửa lại.2

Đây là một phân đoạn chứa đầy những sự dạy dỗ quan trọng cho các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. Chúa chúng ta đã cho chúng ta biết rằng những sự vấp phạm hẳn sẽ đến; và lịch sử Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại đã xác nhận lời tuyên bố ấy. Trong mỗi Hội Thánh Cơ Đốc, dù họ có cẩn thận đến đâu trong việc nhận thành viên — và phần lớn các Hội Thánh Cơ Đốc cần phải, về mặt này, cẩn thận hơn nhiều so với hiện tại — các cá nhân sẽ bị mắc phạm các lỗi lầm. Bây giờ, trong những hoàn cảnh như vậy phải làm gì? Nhiều Cơ Đốc nhân dường như nghĩ rằng trong một trường hợp như vậy càng ít nói hay làm càng tốt; và rằng, trong mọi trường hợp, các thành viên Hội Thánh tư nhân không có việc gì trong những vấn đề như vậy.

Nhưng đây là một sai lầm quan trọng. Sự quan tâm — đến vinh dự của Đấng Christ, Đấng muốn Hội Thánh Ngài là một sự trình bày sống động về tôn giáo của Ngài — đến lợi ích của cộng đồng, "vì một chút men làm cho cả đống bột dậy men," và "bạn bè xấu làm hư thói nết tốt" — và đến sự an lành của chính kẻ phạm tội, cấp bách đòi hỏi rằng những vi phạm luật pháp của Đấng Christ không nên được phép bỏ qua không để ý. Bổn phận của các thành viên Hội Thánh là trông nom nhau, làm người giữ nhau — "khá coi chừng kẻo có ai trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng." Đường lối phải theo trong những trường hợp như vậy đã được Chúa và Cứu Chúa chúng ta vạch ra rõ ràng — Ma-thi-ơ 18:15–17. Các thành viên của Hội Thánh Đấng Christ không nên là "kẻ hay dòm ngó việc người khác," hay dễ dàng lắng nghe mọi lời đồn đãi nhàn rỗi và vu khống; nhưng khi biết rằng một anh em hay chị em Cơ Đốc — một người trong sự thông công Hội Thánh — đã hành động một cách không nhất quán với nghề nghiệp Cơ Đốc, họ bị buộc phải cố gắng sửa một người như vậy lại. Người nào biết sự việc nên đến riêng với kẻ phạm tội, và "hãy chỉ chỗ lỗi" cho người ấy một cách trung thực, nhưng dịu dàng; và trong hầu hết các trường hợp, điều này sẽ đạt được mục đích. Nhưng nếu nó không làm được như vậy, thì người ấy phải tiến bước thứ hai với người ấy — đi với một hay hai người bạn Cơ Đốc đến với kẻ phạm tội, và khuyên bảo người ấy; và nếu điều đó cũng không hiệu quả, thì vấn đề phải được đưa ra trước "Hội Thánh" — hội chúng — tức là, theo sự hiểu của tôi, hội chúng của các trưởng lão; và nếu mọi cố gắng "sửa một người như vậy lại trong tinh thần nhu mì" này đều thất bại, thì không còn gì ngoài việc người ấy bị khai trừ như một người không chịu phục tùng luật pháp của Đấng Christ, và đối với chúng ta "như người ngoại và kẻ thâu thuế," cho đến khi người ấy trở lại với một tâm trí tốt hơn.

Nếu bổn phận của mỗi thành viên Hội Thánh là làm hết sức mình để sửa người anh em đã bị mắc phạm tội nào lại, thì đó đặc biệt là bổn phận của những người được chỉ định làm người coi sóc anh em mình. Các trưởng lão nên trông nom bầy của Đấng Christ được giao cho sự coi sóc của họ, vì họ phải trả lời sau cùng trước Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên. Họ không nên làm ngơ trước bất kỳ vi phạm nào của luật pháp Đấng Christ, không để ai lang thang khỏi bầy mà không cảnh báo họ về sự nguy hiểm của mình, và bằng mọi phương tiện thích hợp cố gắng đưa họ trở lại.

Điều quan trọng là phải nhớ lại rằng đoạn chúng ta đang minh giải bắt đầu với câu 25 của chương trước. "Nếu," ông nói, "chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Thánh Linh vậy," tức là, "Nếu chúng ta, qua sự hiểu biết và tin lẽ thật Cơ Đốc, được 'đổi mới trong tâm thần của trí mình,' chúng ta hãy chứng minh điều này bằng một nếp sống tương ứng. Nếu chúng ta là những người thuộc linh, chúng ta hãy hành động như những người thuộc linh. Sự khuyên bảo chung này được nối tiếp bởi một lời khuyên bảo riêng hơn, mà thật ra chỉ là sự áp dụng lời khuyên bảo chung hơn vào hoàn cảnh đặc biệt của người Ga-la-ti. 'Chúng ta hãy hành động như những người thuộc linh trong việc đề phòng tinh thần khoe khoang hư không tìm sự thỏa mãn trong việc so sánh sự xuất sắc thật, hay tưởng là, của mình với những sự thiếu sót và lỗi lầm thật, hay tưởng là, của người khác, và điều này tự nhiên dẫn đến sự trêu chọc lẫn nhau và sự thù ghét lẫn nhau. Thay vì tìm trong những sai lầm và lỗi lầm của anh em mình chất liệu để tự tôn vinh, chúng ta hãy làm mọi điều trong khả năng của mình để sửa chữa những điều này trong tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc thật, nhớ lại sự yếu đuối và dễ phạm tội của chính mình, điều này có thể sớm kêu gọi một sự thực hành tương tự của tình yêu thương Cơ Đốc từ phía anh em mình đối với chúng ta. Như vậy, thay vì là phương tiện nuôi dưỡng một tính khí khoe khoang hư không, vốn là một tính khí xác thịt, những sai lầm và lỗi lầm của anh em chúng ta sẽ là phương tiện kêu gọi và củng cố tình bác ái Cơ Đốc thật, vốn là bông trái quý giá nhất của Thánh Linh, và là bổn phận hàng đầu được luật pháp của Đấng Christ truyền dạy.' Chúng ta do đó thấy lời truyền dạy tiếp theo trong câu 2 đến một cách tự nhiên như thế nào.

3. Sự khuyên bảo mang lấy gánh nặng cho nhau

"Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ."

Chữ "gánh nặng" rõ ràng được dùng ở đây theo nghĩa bóng. Khi được dùng như vậy, nó chỉ bất cứ điều gì sinh ra sự gắng sức đau đớn hay sự chán nản, hay điều gì cản trở hành động dễ dàng không bị gò bó. Nó có thể áp dụng cho những bổn phận lao nhọc — cho những sự kiềm chế đau đớn — cho những hoạn nạn, dù bên ngoài hay bên trong, về thân thể hay tâm trí — cho những thiếu sót về trí tuệ, và cho những yếu đuối về đạo đức. Mọi ý mà thuật ngữ này, theo nghĩa bóng của nó, diễn đạt, có lẽ có thể rút gọn thành ba — lao nhọc, đau khổ, yếu đuối.

Cụm từ "mang lấy gánh nặng của một người" hẳn phải thay đổi ý nghĩa tùy theo nghĩa đặc biệt mà chúng ta gán cho chữ gánh nặng. Mang lấy gánh nặng của một người có một gánh nặng lao nhọc về bổn phận, là hoặc trực tiếp giúp đỡ người ấy trong việc thực hiện nó, hoặc hành động đối với người ấy theo cách làm cho việc thực hiện nó dễ dàng hơn; mang lấy gánh nặng của một người bị hoạn nạn đè nặng, là thương xót người ấy, và làm những gì chúng ta có thể để cứu giúp và an ủi người ấy; mang lấy gánh nặng của một người bị vướng víu với những quan điểm sai lầm, sự yếu đuối về trí tuệ, những thành kiến mạnh mẽ, và tính khí xấu, là kiên nhẫn chịu đựng sự phiền toái mà những điều này không thể tránh khỏi gây ra; đồng thời, dùng mọi phương tiện thích hợp để sửa chữa những lệch lạc, yếu đuối, và lỗi lầm về trí tuệ và đạo đức này.

Không nghi ngờ gì, bổn phận của Cơ Đốc nhân là mang lấy gánh nặng cho nhau, theo mọi nghĩa này của thuật ngữ; và thật khó nói Cơ Đốc nhân có thể, bằng cách hỗ trợ lẫn nhau như vậy, phục vụ sự cải thiện và hạnh phúc của nhau đến mức nào. Về gánh nặng của bổn phận lao nhọc, nó thường có thể được làm nhẹ đi rất nhiều bằng sự giúp đỡ trực tiếp, và khi điều đó không thể thực hiện được, hay không thích hợp, bằng lời khuyên khôn ngoan và thân thiện. Khi Cơ Đốc nhân là đối tượng của những bổn phận lao nhọc của các Cơ Đốc nhân đồng đạo, tính khí mà họ đón nhận những nỗ lực chu đáo sẽ hoặc tăng thêm rất nhiều hoặc giảm bớt rất nhiều gánh nặng. Khi một dân sự Cơ Đốc, chẳng hạn, tỏ ra sẵn lòng chấp nhận mọi biện pháp do mục sư của họ đề xuất để cải thiện thuộc linh cho họ — khi những nỗ lực chân thành của ông được tán thành một cách yêu thương — những công việc nặng nề nhất của chức vụ mục sư trở thành một niềm vui. Dân sự theo cách này mang lấy gánh nặng của mục sư mình. Mặt khác, khi mọi nỗ lực của ông đều bị đón nhận bằng một sự tán thành lạnh lùng và vô tình, hay, có thể, bằng sự chống đối trực tiếp, thì sức nặng của bổn phận mục sư quả thật được thấy là một gánh nặng. Các bậc cha mẹ Cơ Đốc có thể làm cho các bổn phận của con cái mình dễ dàng đến mức nào, và các con cái Cơ Đốc có thể làm cho các bổn phận của cha mẹ mình dễ dàng đến mức nào. Ôi! biết bao điều có thể được thực hiện trong, và bởi, Hội Thánh Cơ Đốc, nếu mọi thành viên của nó có thể được khiến, dùng một cụm từ dân dã nhưng đầy ý nghĩa, làm việc để giúp đỡ lẫn nhau!

Rồi, về gánh nặng của hoạn nạn, thường có thể loại bỏ ít nhất một phần của nó. Tôi có thể mang một phần gánh nặng của người anh em nghèo khó của mình bằng cách chia sẻ của cải của tôi cho người ấy. Tôi có thể mang một phần gánh nặng của người anh em bị sỉ nhục vì sự công bình bằng cách nắm lấy tay người ấy, tuyên bố sự xác tín của tôi rằng người ấy đã bị vu cáo, và như vậy hoặc loại bỏ sự sỉ nhục, hoặc cùng mang nó với người ấy; và ngay cả trong những trường hợp không thể có sự tham dự trực tiếp, thì sự thương xót và an ủi vẫn có thể được ban cho, và những điều này trong nhiều trường hợp có thể giúp ích rất nhiều để làm cho một gánh nặng trở nên chịu được, mà nếu không nó đã hoàn toàn đè nát tấm lòng.

Tuy nhiên, chúng ta nhận thấy rằng chính loại gánh nặng cuối cùng này — những thiếu sót về trí tuệ hay những yếu đuối về đạo đức — là điều sứ đồ ở đây nói đến. Thay vì khinh bỉ và thù ghét nhau vì những thành kiến, sai lầm, và lỗi lầm tương ứng của họ, và tìm trong những điều này chất liệu cho sự tự phụ và khoe khoang hư không, họ phải giúp đỡ nhau, và thúc đẩy hạnh phúc và sự cải thiện của nhau. Sự khuyên bảo này dường như gần tương đương với lời sứ đồ ban cho Hội Thánh Rô-ma: — "Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối cho những kẻ kém sức, chớ làm cho đẹp lòng mình."

Mang lấy những sai lầm và lỗi lầm của các Cơ Đốc nhân đồng đạo của chúng ta không hề ngụ ý rằng chúng ta tâng bốc họ trong những ý kiến sai lầm hay thói quen không thích hợp của họ; nhưng nó ngụ ý rằng chúng ta, nuôi dưỡng một cảm thức sâu sắc về những thiếu sót và không thích hợp về trí tuệ và đạo đức của chính mình, kiên nhẫn chịu đựng những bất tiện mà những sai lầm và lỗi lầm của họ gây ra cho chúng ta, và trong một tính khí thật sự thân thiện làm mọi điều trong khả năng của mình để loại bỏ những sai lầm và lỗi lầm này. Một Cơ Đốc nhân chân chính, để minh họa ý tôi bằng một ví dụ, có một tính khí nóng nảy, làm cho chính mình và mọi người quanh mình rất khó chịu. Người Cơ Đốc nhân đồng đạo của người ấy không nên, vì cớ này, cắt đứt mọi giao tiếp với người ấy; người ấy không nên nhân cơ hội từ sự yếu đuối của anh em mình để tâng bốc sự tự mãn của mình, nhưng người ấy phải kiên nhẫn chịu đựng sự khó chịu mà sự yếu đuối này sinh ra, và dùng, trong tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, những phương tiện thích hợp để chữa nó. Khi một anh em Cơ Đốc dưới gánh nặng của mình vấp ngã, chúng ta không nên để người ấy nằm trên đất và tự đứng dậy theo cách tốt nhất người ấy có thể; càng không nên sỉ nhục người ấy khi người ấy nằm sấp, và chỉ người ấy ra cho thế gian khinh bỉ và chế giễu. Chúng ta nên nắm lấy tay người ấy và nâng người ấy dậy; và vì tất cả chúng ta đều có những gánh nặng của mình, chúng ta nên cùng nhau hành trình, tay trong tay, cố gắng giữ nhau khỏi sa ngã, và cùng nhau tiến về phía trước dọc theo con đường đã định, để tất cả chúng ta đều đạt được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của mình, trong "quê hương tốt hơn" ấy, nơi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi gánh nặng của mình cùng một lúc, và mãi mãi.

Sứ đồ củng cố lời truyền dạy mang lấy gánh nặng cho nhau của mình bằng một động cơ mạnh mẽ: bằng cách làm như vậy, Cơ Đốc nhân "làm trọn luật pháp của Đấng Christ." "Luật pháp của Đấng Christ" ở đây rõ ràng là luật yêu thương lẫn nhau, được truyền dạy thường xuyên và rõ ràng, và được củng cố một cách mạnh mẽ và trìu mến — Giăng 13:34, 35; 15:12. Dường như không có gì nhấn mạnh trong chữ "làm trọn." Nó chỉ có nghĩa là vâng theo. Khi Cơ Đốc nhân mang lấy gánh nặng cho nhau, họ vâng theo luật pháp của Đấng Christ; và khi họ không làm, họ vi phạm luật ấy. Khi họ hành động theo cách chúng ta đã mô tả, họ chứng tỏ rằng họ thật sự yêu thương nhau; và khi họ hành động theo cách ngược lại, họ chứng tỏ rằng họ không yêu thương nhau. Đó là một động cơ rất mạnh mẽ đối với một tâm trí Cơ Đốc khi suy ngẫm: 'Nếu ta làm điều này, ta làm điều đẹp lòng Đấng Cứu Thế của ta — điều Ngài đã đòi hỏi nơi ta như một bằng chứng về tình yêu và sự vâng lời của ta — và nếu ta không làm điều này, ta làm mất lòng Ngài, ta chà đạp trên thẩm quyền của Ngài, ta làm ô danh Ngài.'

Dường như có một sự tương phản ngầm giữa luật pháp của Môi-se và luật pháp của Đấng Christ. Như thể sứ đồ đã nói: 'Việc mang lấy gánh nặng cho nhau này là một điều tốt hơn nhiều so với những sự tuân giữ bề ngoài mà các giáo sư mới của anh em rất nóng lòng áp đặt trên anh em. Chắc chắn, nó không giống như chúng, là giữ luật pháp của Môi-se, nhưng tốt hơn vô cùng, nó là làm trọn luật pháp của Đấng Christ — luật yêu thương.'

ĐOẠN V.— LỜI CẢNH GIÁC CHỐNG LẠI SỰ TỰ ĐÁNH GIÁ QUÁ CAO

Những câu tiếp theo chứa trong chúng một động cơ mạnh mẽ chống lại sự buông thả một tính khí khoe khoang hư không. "Vì, nếu có ai tưởng mình là cái gì, dầu người ấy không là gì hết, thì là tự dối mình. Nhưng mỗi người trong anh em hãy xem xét việc làm của mình, thì sự khoe mình của người sẽ chỉ tại mình mà thôi, chớ không phải tại kẻ khác. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy của mình." Một người "tưởng mình là cái gì," hay "là một ai đó," là nuôi một ý kiến cao về chính mình; như một người tưởng mình "không là gì,"2 như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 12:12, là nuôi một ý kiến thấp về chính mình. Vì sứ đồ ở đây đang nói về những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta nên hiểu lời của ông với sự tham chiếu ấy. Người tưởng mình là cái gì là người có ý kiến cao về những sự đạt được Cơ Đốc của mình, người nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân rất được soi sáng, hoàn thiện. Sứ đồ rõ ràng nói về người khoe khoang hư không — người, thay vì sửa một anh em sa ngã lại, lại khoe mình trên người ấy, và người không xét mình rằng mình cũng có thể bị cám dỗ — người không làm nhẹ gánh nặng của người lân cận mình bằng sự giúp đỡ hay cảm thông, mà để người ấy một mình mang nó theo cách tốt nhất người ấy có thể, thậm chí, có lẽ, còn thêm vào nó.

Bây giờ, về một người như vậy, sứ đồ nói: "Nếu có ai tưởng mình là cái gì, dầu người ấy không là gì hết, thì là tự dối mình." Những lời này chấp nhận hai cách giải thích khác nhau, tùy theo anh em nối mệnh đề giữa với mệnh đề đầu hay với mệnh đề cuối. Nếu chúng ta nối mệnh đề giữa với mệnh đề đầu, như các dịch giả của chúng ta đã làm, nghĩa là: 'Nếu một người tưởng mình là một Cơ Đốc nhân bậc cao, trong khi người ấy hoặc không phải là một Cơ Đốc nhân gì cả, hoặc trong mọi trường hợp là một Cơ Đốc nhân bậc rất thấp, người ấy phạm một sai lầm quan trọng — người ấy sa vào một sự lầm lạc nguy hiểm. Người tưởng mình đã đạt đến "mức độ vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," trong khi trên thực tế chỉ là "con đỏ trong Đấng Christ," "tự dối mình," và đặt những chướng ngại quan trọng trên con đường cải thiện của chính mình. Một người như vậy có thể sẽ luôn tiếp tục là con đỏ.

Đây là một sai lầm rất phổ biến giữa những người mà lòng nhân ái buộc chúng ta phải hy vọng tốt về tính chân chính của Cơ Đốc giáo của họ; và nó là một trong những lý do chính khiến có nhiều cớ để than phiền về nhiều người xưng mình, rằng: "đáng lẽ anh em đã nên thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em." Trong sự tự đánh giá của mình, họ có ít điều để học, trong khi sự thật là, họ đã học được rất ít.

Nhưng sai lầm còn đáng thương hơn nhiều khi một người tự tâng bốc mình vào niềm tin rằng mình là một Cơ Đốc nhân, có lẽ là một Cơ Đốc nhân bậc nhất, trong khi trên thực tế người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân gì cả. Điều ấy hoàn toàn có thể — tôi e rằng không hiếm. Chúng ta thương hại người ăn xin điên khùng tưởng mình là vua — chúng ta thương hại người đã thuyết phục mình rằng mình là người giàu có, trong khi trên thực tế người ấy đang trong nguy cơ phá sản trực tiếp — chúng ta thương hại người đang tự trấn an mình về một cuộc sống dài, khi người ấy đang loạng choạng trên bờ vực của nấm mồ; nhưng người tưởng mình chắc chắn được ơn của Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc đời đời, trong khi trên thực tế "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người," và một cõi đời đời khốn khổ nằm trước mặt người ấy, thì đáng thương hơn biết bao! Không có việc tử tế nào có thể làm cho một người như vậy hơn là đánh thức người ấy khỏi tình trạng an ninh xác thịt của mình — gỡ bỏ sự lừa dối của người ấy — thuyết phục người ấy về những nhu cầu của mình trong khi chúng còn có thể được cung ứng, về sự nguy hiểm của mình trong khi nó còn có thể được tránh. Một sự khốn thay được tuyên bố chống lại những kẻ yên ổn tại Si-ôn như vậy. Những tội nhân như vậy có cớ để sợ hãi. Sự kinh hãi hẳn sẽ ập đến những kẻ giả hình này. Sẽ tốt nếu họ từ bỏ những nơi ẩn náu dối trá của mình trước khi cơn lụt tràn ngập của sự báo thù ập đến họ.

Nhưng những lời này chấp nhận một cách giải thích khác, mà chúng ta hơi nghiêng về cho là cách đúng: 'Nếu ai tưởng mình là cái gì, dầu thấy rằng mình không là gì hết, thì là tự dối mình,' hay 'Nếu ai tưởng mình là cái gì, thì là tự dối mình, vì người ấy không là gì.' Sứ đồ đang cảnh giác người Ga-la-ti chống lại một tính khí khoe khoang hư không; và trong câu này, tôi nhận thấy ông muốn nói rằng sự buông thả thường xuyên trong sự khoe khoang hư không hoàn toàn không nhất quán với việc sở hữu Cơ Đốc giáo chân chính. Sự khiêm nhường là một nét hàng đầu trong đặc tính của mỗi Cơ Đốc nhân chân chính. Người ấy biết và tin rằng mình có tội trước Đức Chúa Trời trên trời vô cùng, và người ấy cảm thấy rằng mình là một tạo vật dốt nát, dại dột, bại hoại — rằng tự mình người ấy không là gì, kém hơn không là gì, và hư không. Cảm thấy như vậy về sự nhỏ bé của mình như một tạo vật, và về sự không xứng đáng và bại hoại của mình như một tội nhân, người ấy không — người ấy không thể — khoe khoang hư không. Bất cứ điều gì tốt mà người ấy là, người ấy biết Đức Chúa Trời đã làm cho mình là. Bất cứ điều gì tốt mà người ấy có, người ấy biết Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Những sự sa ngã của người khác gợi lên trong người ấy không phải sự tự tôn vinh, mà là lòng biết ơn. "Ai đã làm cho ngươi khác với kẻ khác?" "Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời." Một người càng tiến xa trong Cơ Đốc giáo thật, người ấy càng trở nên khiêm nhường. Người ấy hiểu rõ mình hơn, được giải thoát hơn khỏi ách thống trị của lòng tự ái, và đạt được những ý niệm cao hơn và đúng đắn hơn về sự thánh khiết, vốn là đối tượng của tham vọng của người ấy.

Sứ đồ Phao-lô nói về mình khiêm nhường biết bao! Ông cách xa việc nghĩ cao về mình biết bao! "Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi." "Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." "Kém hơn hết thảy các thánh đồ" — "đứng đầu trong những kẻ có tội." Một người, đã trải qua một cuộc đời khá dài trong những lao nhọc rất tích cực vì vinh dự của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người, và người, trong sự đánh giá của những người biết ông rõ nhất, đã đạt đến một tầm cao phi thường của sự xuất sắc Cơ Đốc, dùng những lời sau đây trong một bài viết rõ ràng không bao giờ có ý cho công chúng xem: "Lạy Chúa, giờ đây con đang bước vào năm thứ ba mươi tư của chức vụ con, một bằng chứng lạ lùng về lòng thương xót và sự nhẫn nại tối cao đối với một kẻ làm hại đất. Thật lạ lùng dường nào khi Ngài đã, trong hơn sáu mươi năm, tiếp tục thi thố lòng thương xót và nhân từ trên một kẻ khốn nạn đã luôn nói và làm mọi điều ác mà mình có thể, thậm chí cũng không chịu đầu phục ngoại trừ khi ảnh hưởng toàn năng của ân điển nhưng không khiến cho nó không thể chống cự được. Lạy Chúa, con đã thề nguyện biết bao lần, nhưng không bao giờ tốt hơn — đã xưng tội, nhưng không bao giờ sửa đổi. Thường Ngài đã thách thức và sửa trị con, vậy mà con vẫn cứ đi ngoan cố trong đường lối của lòng mình. Như một người ác và kẻ dụ dỗ, con đã càng ngày càng tệ hơn. Nhưng một tội nhân nên chạy trốn về đâu ngoài Đấng Cứu Thế. Lạy Chúa, mọi nơi ẩn náu đều thất bại với con: không ai có thể giúp linh hồn con. Không gì sẽ đủ cho con ngoài một sự vươn ra phi thường của ân điển toàn năng của Ngài. Hỡi Đức Chúa Jêsus, con phó mình cho Ngài như một tội nhân dại dột, có tội, ô uế, và bị nô lệ; và con ở đây long trọng nhận Ngài làm của mình, như được Đức Chúa Trời làm cho con, sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Con phó mình như một tạo vật nghèo khó, dốt nát, cẩu thả, và gian ác, người đã luôn học, mà không bao giờ có thể đến với sự hiểu biết về lẽ thật; cho Ngài, hỡi Chúa, để Ngài ban ơn cho những kẻ phản nghịch, và tôn cao ân điển Ngài trong việc tỏ lòng nhân từ cho những kẻ không xứng đáng. Hỡi Đấng Cứu Thế, xin hãy giáng xuống và làm điều gì đó cho con trước khi con chết."

Đây là tinh thần của Cơ Đốc giáo chân chính; và người nghĩ cao về mình, trong việc nghĩ cao về mình chứng tỏ rằng người ấy không phải là điều mình tưởng mình là. Người ấy thiếu sự khiêm nhường, vốn thiết yếu cho Cơ Đốc giáo chân chính; và nếu người ấy nuôi dưỡng sự tự phụ của mình bằng cách khoe mình trên sự thấp kém tưởng là hay thật của người khác, người ấy chứng tỏ mình thiếu vắng tình bác ái mà sứ đồ nói: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng." "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi,"3 là châm ngôn của Cơ Đốc nhân chân chính. "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.

Như một phương thuốc chữa sự khoe khoang hư không, sứ đồ kê toa một sự xem xét vô tư và thấu đáo về nếp sống của chính cá nhân. "Nhưng mỗi người trong anh em hãy xem xét việc làm của mình, thì sự khoe mình của người sẽ chỉ tại mình mà thôi, chớ không phải tại kẻ khác. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy của mình." Chữ "việc làm" chỉ tương đương với nếp sống và đặc tính, như I Phi-e-rơ 1:17; Khải Huyền 22:12. Chữ "xem xét" có nghĩa là thử như kim loại được thử, và đôi khi là chấp nhận sau khi thử — Lu-ca 14:19; I Cô-rinh-tô 3:13; 16:3; I Phi-e-rơ 1:7; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; Rô-ma 14:22. "Nhưng mỗi người trong anh em hãy xem xét việc làm của mình." 'Mỗi người hãy điều tra thấu đáo đặc tính và nếp sống của chính mình. Thay vì nhìn vào những khuyết điểm trong đặc tính của người lân cận, và dùng chúng như một tấm nền để làm nổi bật những sự xuất sắc của mình, hãy xem xét đặc tính của mình bằng bài kiểm tra không sai lầm — luật pháp thiêng liêng.' Hậu quả của một sự điều tra như vậy được nêu trong phần kết của câu: "thì sự khoe mình của người sẽ chỉ tại mình mà thôi, chớ không phải tại kẻ khác. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy của mình."

Cách thông thường để giải nghĩa những lời nầy là như sau. "Nếu sau khi xét xử công bằng hành vi và phẩm hạnh của chính mình theo tiêu chuẩn của Lời thần linh, và nó chịu được sự thử thách, thì các bạn sẽ không cần so sánh mình với người khác để giữ được cảm giác tự chấp nhận. Trong trường hợp đó, các bạn sẽ có sự thỏa mãn khi biết, không chỉ là hành vi của mình tốt hơn hành vi của một số người khác, mà là nó thật sự đáng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bấy giờ các bạn sẽ không cần nhìn quanh để lấy sự thỏa mãn từ việc thấy mình không tệ hơn, hay thậm chí tốt hơn, người khác; các bạn chỉ cần nhìn vào bên trong để có lời chứng của 'con người ở trong lòng ngực.' Theo cách hiểu đoạn Kinh Thánh nầy, chúng ta có một minh họa tuyệt vời biết bao trong sự tương phản giữa cách khoe mình của sứ đồ và của người Pha-ri-si,—'Sự vui mừng của chúng tôi,' sứ đồ nói, 'ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, và nhứt là đối với anh em, cách đơn sơ và chân thật thánh khiết, chẳng phải theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ơn của Đức Chúa Trời.'"4—"Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Chúa, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy."

Trong trường hợp nầy, câu 5 phải được xem như một động cơ thúc đẩy, hay một lý do cho, bổn phận được truyền trong phần đầu câu 4,—"Mỗi người phải thử xét việc làm của mình; vì ai nấy sẽ mang gánh nặng riêng mình." Chữ ở đây được dịch là "gánh nặng" không phải là chữ cũng được dịch như vậy trong câu 2; nhưng ý nghĩa gần như tương đương. "Mỗi người hãy xét kỹ hành vi của mình; vì chính hành vi của mình là điều mà mỗi người trong chúng ta cuối cùng phải chịu trách nhiệm. Theo cách hiểu những lời nầy, chúng gần song song với đoạn Kinh Thánh,—"Nhưng ngươi, sao xét đoán anh em mình? Còn ngươi, sao khinh dể anh em mình? Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời. Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời."

Tuy nhiên, cần nói rõ rằng câu 5 và phần kết của câu 4 đã nhận được một cách giải nghĩa khác, mà ít nhất cũng không phải không có tính hợp lý,—"Mỗi người hãy thử xét việc làm của mình, xét xử vô tư phẩm hạnh và hành vi của mình, và kết quả sẽ là, người ấy sẽ giữ sự khoe mình cho riêng mình—người ấy sẽ không khoe khoang với người khác về mình là gì—người ấy sẽ thấy rất nhiều điều thiếu sót, và rất nhiều điều sai trái, đến nỗi sẽ thấy không còn chỗ nào để khoe mình. Người ấy sẽ không còn nghĩ mình là gì cả; vì người ấy sẽ thấy mình chẳng là gì hết. Chính sự không biết mình thường nằm ở nền tảng của sự tự tôn. Trong trường hợp nầy, sứ đồ khuyên điều mà chính ông đã làm,—"Thật, chúng tôi không dám sánh mình với những kẻ tự khen mình. Nhưng những kẻ ấy dùng chính mình để đo mình, và dùng mình so sánh với mình, thì thiếu trí khôn."3

Trong trường hợp nầy, ý nghĩa của câu 5, "vì ai nấy sẽ, hay phải, mang gánh nặng riêng mình," là—mỗi người đều có những lỗi lầm và yếu đuối riêng. Không ai là không có gánh nặng của mình, và do đó không ai có quyền khoe mình hơn người khác vì họ có gánh nặng; và đường lối đúng đắn, hợp lý là mang lấy gánh nặng cho nhau, thực hành sự nhịn nhục mà chúng ta cần, nhường sự giúp đỡ mà chúng ta cần, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.

TIẾT VI.—BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI GA-LA-TI PHẢI CHU CẤP CHO CÁC GIÁO SƯ CỦA HỌ

Trong số những mục đích quan trọng mà các thư tín của các sứ đồ phục vụ, phải kể đến việc truyền đạt những thông tin chính xác về các nguyên tắc cấu thành và các luật riêng của xã hội thiêng liêng mà Chúa Jêsus Christ đã lập, thường được gọi là Hội Thánh Cơ Đốc.

Không có điều gì hiển nhiên hơn là Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo đã định cho những kẻ theo Ngài liên kết với nhau nhằm mục đích thúc đẩy sự tiến bộ tôn giáo và đạo đức của họ qua việc cùng nhau tuân giữ một số nghi thức, và qua sự giám sát lẫn nhau và khích lệ nhau, cảnh cáo và an ủi nhau. Ngài không định chỉ khiến những kẻ tin Ngài trở nên khôn ngoan, tốt lành, và hạnh phúc như những cá nhân, mà là kết hiệp họ trong một sự thông công thánh—những dây buộc của sự thông công ấy phải là đức tin chung và tình yêu thương lẫn nhau; và mục đích của sự thông công ấy phải là sự thờ phượng hiệp nhất của Đức Chúa Trời và Cha chung của họ, sự thúc đẩy hiệp nhất vinh hiển và công việc của Chúa và Đấng Cứu Chuộc chung của họ, và sự tiến bộ lẫn nhau trong sự hiểu biết lẽ thật Cơ Đốc, sự trau dồi tình cảm Cơ Đốc, sự thực hành bổn phận Cơ Đốc, và sự hưởng thụ sự an ủi Cơ Đốc. Xã hội nầy, được lập theo sự bổ nhiệm của Ngài, phục tùng quyền của Ngài, hiến dâng cho sự vinh hiển của Ngài, và được ban phước bởi sự hiện diện đặc biệt của Ngài, chính là Hội Thánh Cơ Đốc.

Đối với mọi người có sự hiếu kỳ được soi sáng, việc hiểu hiến pháp và luật lệ của một hiệp hội kỳ lạ như vậy hẳn là một điều đáng mong muốn; và đối với mọi Cơ Đốc nhân, sự hiểu biết như vậy hẳn là đặc biệt quý giá, vì nếu không thì làm sao người ấy biết "phải làm thể nào trong nhà Đức Chúa Trời"?

Điều hiển nhiên là xã hội nầy hoàn toàn tự nguyện—không ai có thể trở thành thành viên của nó ngoài bởi sự chọn lựa tự do của chính mình; nhưng cũng hiển nhiên không kém rằng chính hành động liên kết với một xã hội như vậy là một hành động vâng phục quyền của Chúa Jêsus Christ; và xã hội ấy, dù tự nguyện, trong khi phục tùng quyền của Ngài, không được tự do điều chỉnh mình theo sự chỉ dẫn của ý thích riêng hay thậm chí của lý trí riêng, mà bị ràng buộc phải tuân theo các luật của Ngài. Các chức vụ, những người giữ chức vụ, phẩm chất và bổn phận của những người giữ chức vụ và của các thành viên, tất cả những điều nầy đều đã là đối tượng của luật pháp do Đấng mà một mình chúng ta được phép gọi là Thầy, và những sự sắp đặt của Ngài chúng ta bị ràng buộc phải tuyệt đối phục tùng. Hội Thánh Cơ Đốc không nên được xem, như nhiều người tốt dường như xem nó, dưới cùng một ánh sáng như một hội kinh thánh hay một hội truyền giáo—một phương pháp do con người nghĩ ra để đạt một mục đích do Đức Chúa Trời truyền. Nó là một phương tiện do Đức Chúa Trời bổ nhiệm để đạt một mục đích do Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Các nguyên tắc và luật của nó, phải được tìm trong Tân Ước, là ràng buộc lương tâm, và chúng ta hành động một cách hoàn toàn không có thẩm quyền khi cố thay vào đó các nguyên tắc và luật có vẻ đối với chúng ta, trong những hoàn cảnh riêng, phù hợp hơn để thúc đẩy mục tiêu lớn lao đang xét.

Hội Thánh của Đấng Christ là một tập hợp những người, xưng nhận tin các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, hiệp lại trong việc tự nguyện tuân giữ, và hỗ trợ, và mở rộng những nghi thức ấy, mục đích của chúng là sự cải hóa kẻ không tin và sự gây dựng tín đồ—biến kẻ xấu thành tốt và kẻ tốt thành tốt hơn. Phù hợp với tinh thần của Cơ Đốc giáo, vốn là một tôn giáo của nguyên tắc hơn là của luật lệ, trong đó nó tương phản rõ rệt và rất thuận lợi với Do Thái giáo, vị trí mà nó chiếm chỗ, những sự sắp xếp nhỏ về thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh, phần lớn được để cho sự phán đoán của các xã hội riêng điều chỉnh; nhưng mọi điều có thể được xem là thiết yếu cho sự tồn tại và sự thịnh vượng của xã hội trong mọi hoàn cảnh, đều được cố định bởi sự bổ nhiệm rõ ràng của Đấng Sáng Lập vĩ đại của nó.

Trong số những điểm cốt yếu nầy phải kể nguyên tắc mà xã hội sẽ được duy trì. Việc duy trì và mở rộng các nghi thức của Cơ Đốc giáo liên quan không chỉ đến công việc, mà còn đến chi phí. Làm sao điều nầy được chi trả? Các quỹ cần thiết cho mục đích nầy sẽ được gây ra bằng cách nào? Câu trả lời cho câu hỏi nầy được chứa trong những lời mà quá trình giải nghĩa của chúng ta bây giờ đưa chúng ta đến; và chúng ta bị thuyết phục trong lương tâm rằng sẽ tốt cho Hội Thánh và cho thế giới biết bao nếu điều luật thánh nầy đã được nghiêm ngặt tuân giữ, và nếu Cơ Đốc giáo đã được duy trì và mở rộng hoàn toàn bởi những sự gắng sức tự nguyện và những sự đóng góp tự nguyện của những người đã tự mình kinh nghiệm những phước hạnh vô giá của nó, và đã cảm thấy nghĩa vụ mà cả bổn phận lẫn lòng biết ơn đặt trên họ để chu cấp những nhu cầu thuộc thể của những người hầu việc những nhu cầu thuộc linh của họ, và để truyền cho những anh em đang hư mất của nhân loại những ân phước mà sự nhân từ không xứng đáng có chủ quyền tể trị đã ban cho chính họ. Ở đây, như trong mọi trường hợp khác, sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn sự khôn ngoan của loài người.

"Kẻ đã học đạo phải lấy hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy đạo mình."2

Những lời nầy, dù dường như quá rõ ràng đến nỗi hầu như không cần giải nghĩa, song đã chia rẽ không ít ý kiến của các nhà chú giải.

Cụm từ kết luận, "trong mọi điều tốt," cho phép được nối hoặc với chữ "dạy," hoặc với chữ "chia." Trong trường hợp trước, ý nghĩa là, "Kẻ đã được dạy hãy chia của cải mình cho kẻ dạy mình về 'mọi điều tốt.'" Những phản đối đối với cách giải nghĩa nầy dường như đối với tôi không thể vượt qua.

Những nhà giải nghĩa nối "mọi điều tốt" với "chia," không đồng ý với nhau về ý nghĩa của cụm từ. Một số xem "mọi điều tốt" như chỉ sự hiểu biết của giáo sư Cơ Đốc về giáo lý và luật pháp của Đấng Christ, và đời sống của ông dưới ảnh hưởng của giáo lý và sự thực hành luật pháp, và xem câu nầy như truyền cho người được dạy phải có sự thông công với ông trong tất cả những điều tốt nầy, nói cách khác kêu gọi các môn đồ phải giống như giáo sư của họ.

Nhóm còn lại mà chúng tôi đồng ý quy các chữ "mọi điều tốt," về mọi điều tốt cho một sự sinh sống thoải mái. Ý nghĩa nầy của từ ngữ chắc chắn có,2 và nguyên tắc chung được truyền trong đoạn văn, chúng tôi nghĩ, là thế nầy,—"rằng các giáo sư Cơ Đốc phải được chu cấp bởi những sự đóng góp tự nguyện của những người mà họ dạy dỗ."d

TIẾT VII.—LỜI CẢNH BÁO CHỐNG SỰ SAI LẦM VỀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA PHẨM HẠNH VÀ HÀNH VI HIỆN TẠI, VÀ SỰ HÌNH PHẠT HOẶC PHẦN THƯỞNG TRONG TƯƠNG LAI

Đối với lời khuyên về sự chu cấp rộng rãi cho nghi thức của chức vụ Cơ Đốc nầy, sứ đồ thêm vào một lời cảnh báo rất ấn tượng chống lại sự tự lừa dối. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."

Lời truyền, "Chớ hề dối mình," khi được xét riêng, là một lời rất chung. Đó là một lời cảnh báo chống mọi sai lầm thuộc mọi loại,—một lời cảnh giác vừa chống việc để người khác lừa dối chúng ta, vừa chống việc tự lừa dối mình. Mọi sai lầm tôn giáo đều nguy hiểm, và phải được cẩn thận đề phòng. "Có một mối liên hệ tự nhiên giữa lẽ thật và sự thánh khiết, và giữa sai lầm và tội lỗi." Trong khi ma quỷ "ở trong lẽ thật" thì nó là thánh; và ngay khi loài người bị lừa dối thì họ trở thành kẻ có tội. Mọi bổn phận đều là việc thực hành một lẽ thật, và mọi tội lỗi đều là sự hiện thân của một sự dối trá. Có hợp lý để mong đợi một người sẽ đi trong đường ngay nếu người ấy không biết nó không? và nếu người ấy bị lừa dối về điểm nầy, thì có thể đoán trước được điều gì ngoài việc người ấy sẽ lạc vào những lối cấm? Sai lầm không phải, không thể, hoặc vô tội hoặc an toàn. Nó không thể được nuôi dưỡng mà không có cả tội lỗi lẫn nguy hiểm.

Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, lời cảnh giác phải được xem như chỉ loại sai lầm mà người Ga-la-ti đang có nguy cơ rơi vào; và đó là gì, không khó để khám phá từ ngữ cảnh trước và sau. Từ tầm quan trọng cực độ gắn cho một số nghi thức và lễ nghi bên ngoài bởi các giáo sư theo Do Thái giáo, họ đang có nguy cơ cho rằng bản chất của tôn giáo hệ tại trong những điều nầy, và tự nịnh mình rằng họ thật sự công chính, chỉ vì họ chú ý đến những luật lệ và lễ nghi nầy, dù đồng thời, họ xa lạ với tâm trí thuộc linh, vốn là bản chất của Cơ Đốc giáo thật, và đang sống trong sự bỏ bê những bổn phận được luật pháp của Đấng Christ truyền rõ ràng, và những bổn phận mà tâm trí thuộc linh tự nhiên dẫn đến việc thực hành. Sai lầm mà họ ở đây được cảnh báo một cách ấn tượng là, một người có thể sống một đời sống xác thịt, mà vẫn cuối cùng được hạnh phúc,—có thể "gieo cho xác thịt" mà không gặt sự hư nát,—hoặc một người có thể đạt được hạnh phúc cuối cùng mà không sống một đời sống thuộc linh,—có thể "gặt sự sống đời đời" mà không "gieo cho Thánh Linh." Đối với những người đang có nguy cơ bị các giáo sư theo Do Thái giáo lừa dối như vậy, và đang có nguy cơ tự lừa dối mình như vậy, bằng cách cho mình là gì, trong khi thật ra mình chẳng là gì,—bằng cách cho mình là đối tượng của sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra mình là đối tượng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, "Chớ hề dối mình,"—"Đừng để ai lừa dối các bạn; và đừng tự lừa dối mình."

Nhiều, có lẽ hầu hết, nhà giải nghĩa đã cho rằng sứ đồ đặc biệt chỉ những người Ga-la-ti, bị các giáo sư giả nầy quyến rũ, đã bị dẫn đến bỏ bê hoàn toàn, hoặc thực hành một cách rất không trọn vẹn, bổn phận của họ trong việc chu cấp những người dạy dỗ mà sứ đồ đã đặt trên họ. Rằng đó sẽ là kết quả tự nhiên của sự thành công của chức vụ của các giáo sư theo Do Thái giáo, và rằng lời cảnh giác của sứ đồ rất thích hợp cho một trường hợp như vậy, thì không còn nghi ngờ; nhưng chúng tôi không thấy điều gì, hoặc trong các chữ hoặc trong mối liên hệ của chúng, nên dẫn chúng ta đến giới hạn sự chỉ dẫn của chúng về hình thức tự lừa dối riêng nầy,—một người cho mình là Cơ Đốc nhân, và nuôi hy vọng về hạnh phúc đời đời, trong khi sống trong sự bỏ bê một bổn phận được truyền rõ ràng như vậy. Riccaltoun đã nhận xét đúng rằng "tinh thần ích kỷ đáng buồn—sự gắn bó với thế gian hiện tại—xui khiến người ta tự bào chữa trong việc bỏ bê bổn phận ấy, và có lẽ sự bỏ bê nghi thức nầy của Đức Chúa Trời về việc chu cấp cho chức vụ Phúc Âm, và thay vào đó một phương cách chu cấp khác, đã góp phần hơn bất cứ điều gì khác vào những sự hư hỏng mà trong mọi thời đại đã làm biến dạng và làm ô nhục tôn giáo Cơ Đốc." Lời truyền, "Chớ hề dối mình," vốn phổ biến trong các sách của các sứ đồ,2 dường như ở đây vừa tương đương với, "Hãy coi chừng cho rằng, vì một nghi thức hay sự phân biệt bên ngoài nào đó, các bạn là đối tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời—là dân riêng của Đức Chúa Trời. Không phải chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, mà là một người mới, mới tạo thành Cơ Đốc giáo thật."

"Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Đức Chúa Trời thường bị loài người khinh dể, cả rõ ràng lẫn ngầm. Có những người vô đạo một cách đáng sợ, đến nỗi chế giễu các thuộc tính, và các công việc, và Lời của Đức Chúa Trời; và có nhiều người hơn nữa mà hành vi của họ không thể giải thích được trên nguyên tắc nào khác ngoài việc họ có những quan niệm rất không xứng đáng và khinh miệt về Đức Chúa Trời. Sứ đồ không có ý phủ nhận điều nầy: không những không phủ nhận, ông còn nói rõ rằng những kẻ tự lừa dối mình, bằng cách nuôi hy vọng về hạnh phúc đời đời trong khi sống "theo xác thịt," thật ra cố áp đặt lên Đức Chúa Trời, và như vậy khinh dể Ngài. Nhưng Ngài không bị áp đặt. Nguyên tắc bất biến của Ngài trong sự cai trị đạo đức sẽ được áp dụng đối với những cá nhân như vậy, và họ sẽ bị đối xử, không như điều họ xưng nhận mình là—không như điều họ có lẽ đã thành công trong việc thuyết phục người khác, và ở một mức độ nào đó chính mình, rằng họ là,—mà như điều họ thật sự là.

Nguyên tắc chủ đạo nầy của sự cai trị thần linh được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng và có hình ảnh. "Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy." Cách diễn đạt dường như là tục ngữ, và ngụ ý rằng sẽ có một sự tương hợp nghiêm ngặt giữa phẩm hạnh và hành vi hiện tại của một người, và tình trạng tương lai của người ấy—một sự tương ứng tương tự như sự tồn tại giữa việc gieo và việc gặt. Tục ngữ nầy đúng cả về loại lẫn về số lượng của hạt giống được gieo. Kẻ gieo cỏ lùng sẽ gặt cỏ lùng; và kẻ gieo lúa mì sẽ gặt lúa mì. Tội lỗi sẽ sinh ra hình phạt, và bổn phận sẽ dẫn đến phần thưởng. "Kẻ gieo ít sẽ gặt ít; và kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều." Mức độ hình phạt sẽ tương xứng với mức độ tội ác, và mức độ phần thưởng với mức độ thánh khiết.

Ngôn ngữ dường như cũng ngụ ý, rằng mối liên hệ giữa phẩm hạnh và hành vi trong đời nầy, và tình trạng trong một đời tương lai, không phải là tình cờ hay tùy tiện, mà cũng thuộc trật tự tự nhiên trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, như mối liên hệ giữa số lượng và phẩm chất của điều được gieo và điều được gặt, trong sự cai trị vật lý của Đức Chúa Trời. Cho rằng tội lỗi sẽ không dẫn đến hình phạt, thì cũng vô lý như cho rằng cỏ lùng sẽ không sinh ra cỏ lùng. Cho rằng tội lỗi có thể kết thúc trong hạnh phúc, thì cũng vô lý như cho rằng cỏ lùng sẽ sinh ra lúa mì. Cho rằng hạnh phúc có thể đạt được mà không có sự thánh khiết, thì cũng vô lý như mong đợi một mùa gặt dồi dào lúa quý khi không có gì được gieo cả, hoặc không có gì ngoài những cỏ dại vô dụng và độc hại.

Sứ đồ mở rộng hình ảnh trong câu 8,—"Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."3

Trong việc giải nghĩa ngôn ngữ có hình ảnh, điều đầu tiên phải làm là cố gắng hình thành một ý niệm rõ ràng về hình ảnh mà tác giả dùng. Chúng ta phải hiểu sự minh họa là gì trước khi chúng ta có thể nắm được sức mạnh của nó như một sự minh họa. Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, "xác thịt" và "Thánh Linh" dường như được trình bày như hai cánh đồng, sinh ra những mùa màng rất khác nhau khi được canh tác. Kẻ canh tác cánh đồng "xác thịt" có một mùa gặt "sự hư nát;" kẻ canh tác cánh đồng "Thánh Linh" có một mùa gặt "sự sống đời đời."

Đối với một người "gieo cho xác thịt" của mình, và canh tác cánh đồng "xác thịt," cũng giống như "sống theo xác thịt"—"bước đi theo xác thịt"—"làm những việc của xác thịt"—"làm trọn những ham muốn của xác thịt." "Xác thịt" chỉ là bản tính con người không được biến đổi bởi ảnh hưởng thần linh—cách suy nghĩ và cảm xúc vốn tự nhiên đối với con người. Người được đặc trưng bởi bất cứ sự quái gở nào trong những điều được nhắc ở cuối chương năm của thư tín nầy, là người "gieo cho xác thịt;" nhưng người ấy không phải là người canh tác duy nhất của cánh đồng "chỉ sinh ra gai góc và chà chuôm, và sự cuối cùng của nó là sẽ bị đốt." Người hoàn toàn bận rộn với những điều hữu hình và hiện tại, dù không phải là điều thường được gọi là vô đạo—không, người nghiêm ngặt trung thực, và đáng kính, và tỉ mỉ tôn giáo, trong phạm vi đạo đức và tôn giáo bên ngoài,—mà vẫn không nhìn vào "những điều không thấy được và đời đời," người ấy cũng gieo trong xác thịt.

Và cả hai loại người canh tác cánh đồng nầy mà Chúa đã rủa sả, sẽ gặt cùng một loại mùa màng. Cả hai sẽ "gặt sự hư nát." "Gặt sự hư nát" là một cụm từ mà, nếu chúng ta gặp nó một mình, chúng ta sẽ nói một cách tự nhiên có nghĩa là đạt được, như kết quả của những sự gắng sức của chúng ta, điều hư nát và chóng qua. Theo ánh sáng nầy, nó đúng một cách nổi bật đối với người gieo trong xác thịt. Dù người ấy thành công như lòng mình mong muốn trong việc đạt được những thú vui, danh dự, và của cải của thế gian, người ấy đã được gì? không gì ngoài sự hư nát. Ngắn ngủi, chóng qua, hư hoại là những đặc tính hàng đầu của mọi điều tự nhiên và thuộc đất. Nhưng khi chúng ta để ý rằng "sự hư nát" được đối lập với "sự sống đời đời," và chúng ta so sánh đoạn văn trước mặt chúng ta với đoạn văn trong Thư gửi người Rô-ma, chương 8:13, mà nó rõ ràng song song. "Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống," chúng ta không thể nghi ngờ rằng "sự hư nát" ở đây tương đương với sự chết hay sự khốn khổ—sự chết thứ hai, sự khốn khổ đời đời. "Người canh tác cánh đồng xác thịt sẽ thấy công lao của mình kết thúc trong sự hư mất của chính mình; một đời sống xác thịt, dù trải qua trong những ô uế thô bỉ nhất của sự báng bổ công khai và không kiềm chế, hay trong những sự tuân giữ nghiêm ngặt nhất của một tôn giáo và đạo đức chỉ thuộc thế gian, hẳn phải kết thúc trong sự hủy diệt của linh hồn."

Như kẻ canh tác cánh đồng xác thịt sẽ có một mùa gặt hư mất đời đời, thì kẻ canh tác cánh đồng Thánh Linh, kẻ "gieo trong Thánh Linh," sẽ có một mùa gặt hạnh phúc đời đời. "Thánh Linh," đối lập với xác thịt, là cách suy nghĩ và cảm xúc mới được Đức Thánh Linh tạo ra, qua phương tiện của Phúc Âm, được hiểu và được tin. Gieo trong Thánh Linh—canh tác cánh đồng nầy—chỉ là dùng những phương tiện đã định để cải thiện và hoàn thiện cách suy nghĩ và cảm xúc mới nầy, là phó mình cho ảnh hưởng của nó, là theo nó ra đến những kết quả công bằng của nó trên hạnh kiểm của chúng ta. Kẻ gieo trong Thánh Linh là kẻ "sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," và dồi dào trong tất cả những tâm tính và thói quen thánh, được liệt kê ở cuối chương trước, như "những trái của Thánh Linh." Một người như vậy sẽ có một mùa gặt phước hạnh và hạnh phúc đời đời, tức là, người ấy sẽ hạnh phúc đời đời, và hạnh phúc của người ấy sẽ là kết quả của việc người ấy đã gieo cho Thánh Linh.

Ngôn ngữ của sứ đồ trong cả hai vế đều đáng chú ý, và rất dạy dỗ. Kẻ gieo trong cánh đồng xác thịt sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát. Kẻ gieo trong cánh đồng Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời. Chính bản tính hư hoại mà người nầy đã nuông chiều sẽ là nguồn của sự khốn khổ của người ấy—những tâm tính xác thịt khác nhau mà người ấy đã nuôi dưỡng sẽ, như thể, là những ác quỷ sẽ hành hạ người ấy đời đời. Dục vọng, tham lam, tham vọng, trị vì với sức mạnh không suy giảm, có lẽ tăng thêm, trong linh hồn, trong khi không có phương tiện nào để thỏa mãn chúng ở bất cứ mức độ nào được ban cho, hẳn phải khiến kẻ gian ác không thể cứu chữa khốn khổ không thể tưởng tượng trong trạng thái cuối cùng của chúng. Tôi không phủ nhận, tôi thậm chí không nghi ngờ, rằng trong các miền của hình phạt cuối cùng có những sự trừng phạt trực tiếp của cơn thạnh nộ từ tay của một vị thần bị xúc phạm một cách công chính; nhưng chắc chắn đáng để ý rằng, trong rất nhiều đoạn Kinh Thánh, sự khốn khổ của kẻ không thể ăn năn được trình bày như kết quả tự nhiên, tất yếu, của chính hành vi của họ. Toàn bộ cơ cấu của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ cần được thay đổi, những nguyên tắc cấu thành của bản tính con người sẽ cần được biến đổi, trước khi những kẻ sống và chết "xác thịt" có thể thật sự hạnh phúc trong một đời khác.

Mặt khác, Kẻ canh tác cánh đồng Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh ấy gặt sự sống đời đời. Cách suy nghĩ và cảm xúc mới và tốt hơn mà người ấy đã cẩn thận nuôi dưỡng sẽ là nguồn của hạnh phúc đời đời đối với người ấy. Nó sẽ là đối với người ấy "một mạch nước vọt lên trong sự sống đời đời." Chúng ta quá dễ nghĩ về hạnh phúc cuối cùng như một điều hoàn toàn khác biệt với khung cảm xúc và suy nghĩ thánh mà Phúc Âm, như "chức vụ của Thánh Linh," tạo hình linh hồn con người, trong khi thật ra nó chỉ là sự hoàn thiện của nó. Sự thánh khiết là thiên đàng. Tâm trí thuộc linh—tâm trí của Thánh Linh—cách suy nghĩ và cảm xúc được Đức Thánh Linh tạo ra qua đức tin nơi lẽ thật—không chỉ dẫn đến, mà là "sự sống và sự bình an." Chúng ta không nên xem việc trau dồi phẩm hạnh Cơ Đốc, thuộc linh, như tự nó là một công việc khó khăn, khó chịu, mà bởi đó—vì đó—cuối cùng chúng ta sẽ được đền bù bằng một phần thưởng rất lớn trên thiên đàng; nhưng chúng ta phải xem mỗi sự đạt được như mang theo phần thưởng của chính nó, mỗi quan điểm thuộc linh, mỗi cảm xúc thuộc linh, như một phần của hạnh phúc thiên đàng. Thánh Linh là "của cầm" của cơ nghiệp. Nó là một phần của toàn thể—sự khởi đầu của điều sẽ được hoàn thiện trong cõi đời đời. Cơ Đốc nhân không giống như một thợ mỏ, phải trông lên các miền trên để được nuôi dưỡng và hỗ trợ, và không thể dùng ngay kết quả của công việc nhọc nhằn của mình; nhưng, giống như người nông dân, mọi công lao của người ấy đều trực tiếp đi vào việc sản xuất điều nuôi dưỡng, và người ấy được hỗ trợ bởi chính cùng loại vật liệu như điều mà người ấy đang canh tác. Mỗi quan điểm đúng về lẽ thật Cơ Đốc—mỗi tâm tính thánh—là một nguồn vui mở ra cho Cơ Đốc nhân trong đồng vắng hoang vu và gào thét nầy; và chính sự hiểu biết trọn vẹn và sự thánh khiết trọn vẹn tạo thành "sông nước sự sống trong như lưu ly, chảy ra từ dưới ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con," dọc theo bờ sông ấy mọi dân tộc được cứu an nghỉ, "và uống no nê những dòng suối bất tử tinh khiết của nó."

Đoạn văn mà chúng ta đã cố minh họa được nhiều nhà giải nghĩa xem như có một sự chỉ dẫn riêng về việc sử dụng của cải tiền bạc. Họ hiểu sứ đồ như nói, kẻ tiêu tiền của mình trong việc làm thỏa mãn xác thịt sẽ có một sự thu hồi nghèo nàn—người ấy sẽ mua cho mình không gì ngoài sự hư mất; nhưng kẻ dùng nó theo những quan điểm và ước muốn của một tâm trí thuộc linh, người ấy sẽ được đền bù dồi dào trong những kho tàng của cõi đời đời. Đây chắc chắn là một lẽ thật; nhưng chúng ta không cho rằng những lời của sứ đồ thể hiện lẽ thật ấy cho bằng lẽ thật chung hơn mà chúng ta đã minh họa, và lẽ thật chung ấy bao hàm lẽ thật riêng nầy cũng như ngàn lẽ thật khác cùng loại.

TIẾT VIII.—LỜI KHUYÊN LÀM ĐIỀU LÀNH, VÀ LỜI CẢNH BÁO CHỐNG VIỆC TRỞ NÊN MỆT MỎI TRONG ĐÓ

Trong các câu tiếp theo, sứ đồ cảnh báo chống việc trở nên mệt mỏi trong việc làm điều lành của Cơ Đốc nhân, và củng cố lời cảnh báo của mình bằng một động cơ rất mạnh mẽ. "Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt. Vậy, đang lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin."

"Làm điều lành" là một cụm từ có thể được hiểu, hoặc trong một nghĩa hẹp hơn, hoặc trong một nghĩa rộng hơn. Trong trường hợp đầu, nó tương đương với lòng nhân từ; trong trường hợp sau, với hạnh kiểm đúng bổn phận nói chung. Đó là một nguyên tắc chung tốt của sự giải nghĩa, rằng khi một chữ hay một cụm từ xuất hiện mà cho phép một nghĩa hẹp hơn và một nghĩa rộng hơn, thì nghĩa rộng hơn nên được chọn, nếu không có gì trong đoạn văn hay ngữ cảnh của nó cố định nó vào nghĩa hẹp hơn. Áp dụng nguyên tắc nầy cho đoạn văn trước mặt chúng ta, chúng tôi xem "làm điều lành" như một chữ có phạm vi bằng với "gieo cho Thánh Linh"—như một cụm từ mô tả toàn bộ bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Công việc của Cơ Đốc nhân là, "làm điều thiện"—thực hành mọi bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ khác nhau mà người ấy đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời và đồng loại. Những bổn phận nầy rất nhiều; nhiều trong chúng gian nan; chúng liên tục tái diễn; và việc thực hành chúng phải đồng thời với đời sống của Cơ Đốc nhân.

Do số lượng, sự khó khăn, và những nghĩa vụ không bao giờ chấm dứt, không bao giờ ngơi nghỉ của những bổn phận nầy, ngay cả những Cơ Đốc nhân chân thật cũng có nguy cơ "trở nên mệt mỏi về việc làm điều lành." Họ trở nên chậm chạp trong việc nhận lấy chúng, và uể oải trong việc thực hành chúng. Họ nhân lên và phóng đại những trở ngại. Họ khéo léo trong việc nghĩ ra những cớ. Họ để chúng dang dở, và bị cám dỗ mạnh mẽ để bỏ chúng hoàn toàn. Không nên như vậy. Sẽ không như vậy nếu Cơ Đốc nhân là điều họ nên là—điều họ có thể là. Nguyên nhân lớn của sự mệt mỏi trong việc làm điều lành là sự thiếu đức tin, và một ảnh hưởng quá mức tương ứng của những điều hiện tại và hữu hình. Đối với người đã, qua đức tin nơi Đấng Christ, thắng thế gian, không có điều răn nào của Đức Chúa Trời là nặng nề. Trái lại, "trong khi giữ chúng nó, người ấy thấy sự thưởng lớn lao." Nhưng bất cứ khi nào Cơ Đốc nhân bước đi bởi sự thấy, chứ không bởi đức tin, người ấy trở nên yếu đuối như người khác, mọi bổn phận là một gánh nặng. Chính khi trong sự thực hành đức tin người ấy nhận thức cho mình những thực tại không thấy được của tôn giáo và cõi đời đời, thì người ấy "được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi."

Chống lại sự uể oải thuộc linh nầy, làm cho việc làm bổn phận trở nên mệt nhọc, và cám dỗ mạnh mẽ đến việc bỏ nó hoàn toàn, sứ đồ ở đây cảnh báo các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti, "Chớ mệt nhọc về sự làm lành."

Chúng ta ở đây có một sự minh họa đẹp đẽ về phạm vi và tính thuộc linh của luật pháp của Đấng Christ. Nó cấm sự bỏ bê việc làm điều lành, cũng như việc làm điều ác tích cực, và nó chạm đến chính suối nguồn của hành động. Nó không chỉ cấm sự bỏ bê việc làm điều lành, mà cả sự mệt mỏi trong việc làm điều lành mà có khả năng dẫn đến sự bỏ bê nầy. Nó không thỏa mãn với việc điều được truyền được làm; nó phải được làm trong một tâm trạng đúng. Chúa yêu kẻ làm vui lòng cũng như kẻ cho vui lòng.

Động cơ mà sứ đồ dùng, với mục đích giữ các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti chống lại sự mệt mỏi trong việc làm điều lành, vừa thích hợp vừa mạnh mẽ. Không có gì tính toán để sinh ra sự uể oải bằng một sự nghi ngờ rằng mọi sự gắng sức của chúng ta có khả năng vô ích; và không có gì phù hợp hơn để xua tan nó bằng sự đảm bảo rằng chúng chắc chắn sẽ được đội vương miện thành công. "Đến kỳ," ông nói, "các bạn sẽ gặt, nếu các bạn không trễ nải."

"Các bạn sẽ gặt." Ngôn ngữ là có hình ảnh, nhưng không tối nghĩa. Thật ra nó diễn đạt hơn nhiều so với bất cứ sự mô tả đen nào có thể. Nó bao hàm trong nó ý niệm về phần thưởng—về phần thưởng tự nhiên phát sinh từ, và tương xứng với, sự gắng sức đúng bổn phận. Cơ Đốc nhân sẽ được thưởng cho việc làm điều lành của mình. Mọi hành động của bổn phận Cơ Đốc, mọi sự hy sinh đã dâng, mọi sự thiếu thốn đã chịu, mọi sự khổ đã chịu đựng, từ sự tôn trọng quyền của Đấng Christ, với quan điểm về sự vinh hiển của Đấng Christ, chắc chắn sẽ được đền bù. Phần thưởng nầy thường—thường xuyên—được ban một phần, ngay cả trong đời hiện tại, và chắc chắn sẽ được ban trong tương lai. Phần thưởng nầy sẽ mọc ra từ, và tương ứng với, những sự gắng sức đúng bổn phận của Cơ Đốc nhân. Nó sẽ là mùa gặt của người ấy. Hạnh phúc của một Cơ Đốc nhân, cả trong đời nầy và đời sau, phần lớn là kết quả tự nhiên của sự phù hợp của người ấy với ý muốn của Đức Chúa Trời. Mỗi tâm trạng thánh là một khả năng hưởng thụ, và đồng thời là một nguồn hưởng thụ. Việc trau dồi những tâm tính thánh, và việc thực hành bổn phận đã truyền, là cần thiết cho hạnh phúc thật của Cơ Đốc nhân, không chỉ từ sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, mà từ chính bản chất của trường hợp.

Tuy nhiên, những kết quả hạnh phúc của việc làm điều lành không phải, trong mọi trường hợp, là tức thì—trong không trường hợp nào mọi kết quả hạnh phúc của bất cứ hành động làm điều lành nào được phát triển ngay lập tức và hoàn toàn—và do đó sứ đồ thêm, Các bạn sẽ gặt "đến kỳ." Cơ Đốc nhân thường hành động như trẻ con về mùa gặt nầy. Họ muốn gieo và gặt trong cùng một ngày. Khi trẻ con gieo hạt hoa trong những khu vườn nhỏ của chúng, chúng dễ trở nên sốt ruột chờ chúng mọc lên khỏi mặt đất; rồi chờ chúng nở hoa; và bởi sự sốt ruột nầy thường không chỉ bị quấy rầy, mà còn bị xui làm điều hẳn phải làm chậm, và có thể hoàn toàn ngăn cản, sự kiện được mong đợi háo hức. Giống như "người làm ruộng" "trông đợi sản vật quý báu của đất, và nhịn nhục cho đến chừng được mưa đầu mùa và cuối mùa," Cơ Đốc nhân cũng phải "nhịn nhục và vững lòng." Thời gian của chúng ta luôn sẵn sàng; nhưng không phải cho chúng ta hoặc biết hoặc điều chỉnh các thì và các kỳ. Cha đã giữ chúng trong quyền riêng của Ngài. Mùa gặt là chắc chắn. Điều nầy chúng ta được đảm bảo, và hơn nữa, rằng nếu lỗi của chính chúng ta không ngăn cản, nó sẽ dồi dào và vui mừng. Dù nó là sớm hay muộn hoàn toàn tùy thuộc vào những sự sắp đặt của Đấng "mưu luận diệu kỳ, và công việc toàn hảo." Và chẳng phải đúng là nên như vậy sao? Chẳng phải đủ để được đảm bảo rằng đến kỳ—vào thời điểm do sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn định—những mục đích của chúng ta sẽ được hoàn toàn đạt được, những sự gắng sức của chúng ta sẽ được thưởng dồi dào sao?

Vế kết luận xứng đáng được để ý đặc biệt, "nếu chúng ta không trễ nải," theo nghĩa đen là "không trễ nải." Cụm từ nầy, "không trễ nải," về mặt cấu trúc, có thể được nối với hoặc vế nầy của câu. Nó có thể được xem như mô tả hoặc bản chất của sự gắng sức đúng bổn phận, hoặc của phần thưởng đầy ân điển. Những người theo quan điểm sau xem sứ đồ như nói, Công lao không mệt mỏi hay bổn phận Cơ Đốc sẽ kết thúc trong phần thưởng không dứt. Chúng ta sẽ không bao giờ ngừng gặt nếu chúng ta chỉ bền bỉ trong việc làm điều lành. Sẽ có sự thỏa mãn mà không có sự chán ngán, và điều đó đời đời. Đây là lẽ thật, lẽ thật quan trọng, nhưng chúng tôi nghĩ cách nối cụm từ thông thường hơn đưa ra tốt hơn ý nghĩa chính xác của sứ đồ.

Việc gặt của thánh đồ bị treo trên việc người ấy không trễ nải, tức là, phần thưởng của người ấy bị treo trên "sự bền đỗ trong việc làm điều lành." Những lời nầy rõ ràng ngụ ý, "Nếu chúng ta trễ nải, chúng ta sẽ không gặt." Không thánh đồ thật nào sẽ trễ nải đến nỗi bỏ hoàn toàn con đường tiến tới của việc làm điều lành; nhưng đúng theo tỷ lệ mà người ấy làm như vậy thì người ấy sẽ không gặt; đúng theo tỷ lệ nầy người ấy sẽ thiếu "được phần thưởng trọn vẹn:" và nếu một người đã bày tỏ mọi vẻ bề ngoài của thánh đồ, đã được chính mình, và bởi những người biết rõ mình nhất, xem là thánh đồ, nếu người ấy trễ nải đến nỗi bỏ bê thường xuyên việc thực hành bổn phận Cơ Đốc, không nghi ngờ người ấy sẽ gặt, nhưng nó sẽ là "bởi xác thịt, sự hư nát," chứ không phải "bởi Thánh Linh, sự sống đời đời." Rất nhiều quan niệm sai lầm và nguy hiểm được nuôi dưỡng về một giáo lý Cơ Đốc rất quan trọng, giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, sẽ được ngăn ngừa nếu người ta chỉ nhớ rằng sự bền đỗ của các thánh đồ là một sự bền đỗ trong sự thánh khiết, và rằng, dù "sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta," nó chỉ được ban cho những người, "bởi sự bền đỗ trong việc làm điều lành, tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết," mà thôi. Đã được nói một cách hay, "Kẻ trở thành Cơ Đốc nhân theo nghĩa thật của chữ ấy trở thành như vậy cho cõi đời đời. Người ấy đã nhập ngũ suốt đời—cho sự sống bất tử—không bao giờ rút lui. Người ấy trở nên cam kết làm điều thiện, và hầu việc Đức Chúa Trời luôn luôn. Không trở ngại nào được ngăn cản người ấy, không sự lúng túng nào được đuổi người ấy khỏi chiến trường. Với sức mạnh của tuổi trẻ, và ảnh hưởng cùng sự khôn ngoan của những năm trưởng thành hơn, với những sức lực còn lại khi suy yếu bởi tuổi già, với những nhịp đập cuối cùng của sự sống ở đây, và với những năng lực bất tử của một đời sống cao hơn trong một thế giới tốt hơn, người ấy phải làm điều thiện. Vì điều đó người ấy phải sống. Vì điều đó người ấy phải chết. Và khi người ấy thức dậy trong sự sống lại với những sức lực được đổi mới, người ấy phải thức dậy cho một sự hầu việc đời đời là làm điều thiện, trong chừng mực người ấy có dịp tiện, trong nước của Đức Chúa Trời."

Không người nào thường xuyên bỏ bê, hay được phép uể oải và bất cẩn trong, việc làm bổn phận Cơ Đốc, có thể có bằng chứng thỏa đáng về việc mình là đối tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời; và nếu, trong những hoàn cảnh nầy, người ấy nuôi một sự tin chắc về tình trạng tốt của mình, và về sự an toàn của sự cứu rỗi mình, thì sự tin chắc của người ấy là tự phụ.

Từ sự xét rằng mọi sự gắng sức đúng bổn phận của Cơ Đốc nhân sẽ đến kỳ nhận được phần thưởng của nó, sứ đồ lấy dịp khuyên người Ga-la-ti hành động một cách nhất quán và đúng bổn phận đối với mọi người, và đặc biệt đối với anh em Cơ Đốc của họ. "Vậy, đang lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin."

Cụm từ, "làm điều thiện," giống như làm điều lành, hoặc có thể được xem như diễn đạt sự gắng sức nhân từ, hoặc hạnh kiểm đúng bổn phận nói chung. Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, nó hầu như đã được mọi người giải nghĩa trong nghĩa hẹp của nó. Bổn phận của Cơ Đốc nhân là "làm điều thiện;" cố gắng giảm bớt số lượng cả của điều ác đạo đức lẫn vật lý, của tội lỗi và của sự khổ; thêm vào số lượng cả của điều thiện đạo đức lẫn vật lý, của giá trị và hạnh phúc, trong thế gian của chúng ta. Soi sáng kẻ dốt nát và thành kiến; đánh thức kẻ vô tâm suy xét; dẫn kẻ có tội đến huyết của sự chuộc tội, và kẻ hư hoại đến bồn nước của sự tái sinh; khiến kẻ xấu thành tốt, và kẻ tốt thành tốt hơn; an ủi kẻ sầu khổ; cứu giúp kẻ nghèo và kẻ khốn khổ,—là rất nhiều hình thức của bổn phận chung của lòng nhân từ Cơ Đốc. Trong việc thực hành bổn phận nầy, Cơ Đốc nhân không biết giới hạn nào ngoại trừ những giới hạn được cố định bởi quyền năng và dịp tiện làm điều thiện của người ấy. Người ấy không bị giới hạn bởi quan hệ, hay lân cận, hay giáo phái, hay thậm chí tôn giáo. Việc sở hữu một bản tính chung là đủ lý do cho những ước muốn tốt và những việc làm tốt của người ấy. Mỗi Cơ Đốc nhân thật sự là, dù không hoàn toàn cùng cách như sứ đồ, một "kẻ mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người thông thái lẫn người ngu dại." Dù một người là "người Giu-đa hay người ngoại, tôi mọi hay tự do," có học hay thất học, tốt hay xấu, nếu người ấy lao khổ dưới những điều ác mà chúng ta có thể cứu giúp người ấy, thì bổn phận của chúng ta như Cơ Đốc nhân là làm như vậy.

Nhưng trong khi Cơ Đốc nhân bị ràng buộc "làm điều thiện cho mọi người," họ đặc biệt bị ràng buộc làm điều thiện "cho những người thuộc về nhà đức tin." Giê-rô-nim quy danh xưng nầy cho các chức vụ Cơ Đốc, những người, trong một nghĩa đặc biệt, là "những người nhà" trong gia đình của Đức Chúa Trời; nhưng tốt hơn là quy nó cho Cơ Đốc nhân nói chung—gia đình tin. Sự áp dụng diễn đạt một cách tuyệt vời. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều được buộc với nhau bởi một dây rất mạnh và rất dịu dàng. Dây ấy là đức tin nơi cùng một lẽ thật. Chính điều nầy hiệp họ với Đức Chúa Trời, "là Cha mà bởi Ngài cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên;" với Chúa Jêsus Christ, người Anh cả; và với nhau, như con cái của Đức Chúa Trời và anh em của Đấng Christ,—"những kẻ kế tự Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đức Chúa Jêsus Christ." Họ yêu nhau "trong lẽ thật, vì cớ lẽ thật ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời." Bổn phận tương ứng với quan hệ. Do đó, Cơ Đốc nhân đặc biệt bị ràng buộc làm điều thiện cho nhau. Mỗi người nghèo và khốn khổ đều có một quyền đòi trên tôi về lòng thương xót, và, nếu tôi có thể, về sự gắng sức tích cực và sự cứu giúp bằng tiền bạc. Nhưng một Cơ Đốc nhân nghèo có một quyền đòi mạnh hơn nhiều trên tình cảm, công lao, và tài sản của tôi. Người ấy là anh em tôi, cùng quan tâm với tôi trong huyết và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc. Tôi mong đợi được trải cõi đời đời với người ấy trên thiên đàng. Người ấy là đại diện của Đấng Cứu Chuộc vô hình của tôi, và Ngài xem mọi điều làm cho anh em nghèo khổ của Ngài như làm cho chính mình. Đối với một Cơ Đốc nhân mà không tử tế với một Cơ Đốc nhân, thì không chỉ sai, mà còn quái gở.

Nghĩa vụ làm điều thiện cho anh em Cơ Đốc của chúng ta mở rộng cả đến những nhu cầu bên ngoài lẫn thuộc linh của họ. Đó là một bổn phận quan trọng, "nếu chúng ta thấy anh em hoặc chị em mình trần truồng, hoặc thiếu đồ ăn hằng ngày, thì cho họ những đồ cần dùng cho thân thể." Nhưng đó không phải là một bổn phận kém quan trọng hơn, khi chúng ta thấy một anh em hay chị em Cơ Đốc lao khổ dưới sự sai lầm, hay có nguy cơ rơi vào tội lỗi, thì cố gắng làm cho họ hết lầm, và cảnh cáo họ về sự nguy hiểm của họ. Những điều ác thuộc linh là những điều ác tệ nhất, và những phước hạnh thuộc linh là những phước hạnh tốt nhất; và chúng ta làm điều thiện cho anh em mình một cách quan trọng nhất, khi chúng ta giải cứu họ khỏi những điều ác nầy, và đặt họ vào sự sở hữu những phước hạnh nầy. Chúng ta phải yêu anh em mình như Đấng Christ đã yêu chúng ta, và làm điều thiện cho họ như Ngài làm điều thiện cho chúng ta.

Cơ Đốc nhân phải "làm điều thiện cho mọi người, và đặc biệt cho những người thuộc về nhà đức tin, đang lúc có dịp tiện." Ý niệm thường gắn với những lời nầy là, Cơ Đốc nhân bị ràng buộc nắm lấy mọi dịp tiện làm điều thiện, cả cho nhân loại nói chung, lẫn cho anh em Cơ Đốc của họ nói riêng. Đây là một lẽ thật quan trọng, nhưng chúng tôi nghi ngờ liệu nó có chính xác là lẽ thật mà sứ đồ ở đây diễn đạt không. Chữ "kỳ" trong câu 9, và chữ "dịp tiện" trong câu 10, là cùng một trong nguyên văn. Chữ ấy là mối liên kết nối hai câu. "Đến kỳ các bạn sẽ gặt." Trong khi chúng ta có "kỳ" hãy làm điều thiện; như thể ông đã nói, "Kỳ gặt sẽ đến đúng lúc. Bây giờ là kỳ gieo. Trong khi các bạn có kỳ, hãy cải thiện nó. Trong một thời gian ngắn những đối tượng của lòng nhân từ của các bạn sẽ ở ngoài tầm với của các bạn, hoặc các bạn sẽ bị cất khỏi họ. Mùa gặt đời đời tùy thuộc vào thời gian gieo ngắn ngủi. Không có thời gian để nhàn rỗi, vì 'ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.'"

Trong khi tôi đã giải nghĩa cụm từ "làm điều thiện," theo cách mà nó thường được hiểu, như chỉ trực tiếp sự gắng sức nhân từ, tôi rất có khuynh hướng nghĩ rằng chữ ấy được sứ đồ dùng trong nghĩa chung nhất của nó. "Hãy làm điều lành đối với mọi người, nhưng đặc biệt đối với nhà đức tin." Dường như đối với chúng tôi nó chỉ các bổn phận của công bình cũng như thương xót. "Hãy trả cho mọi người điều mình mắc;" "đừng làm hại ai;" và, đối với anh em mình, hãy để hạnh kiểm của các bạn tỉ mỉ ngay thẳng và đúng bổn phận. Chúng ta thấy sứ đồ cảnh cáo các đầy tớ Cơ Đốc chống việc dùng những tự do không đúng với các chủ Cơ Đốc của họ, như thể những đặc ân chung của họ như Cơ Đốc nhân đưa họ gần hơn một bậc trong xã hội dân sự; và dùng tính Cơ Đốc của các Chủ của họ như một lý do mạnh mẽ thêm vào tại sao họ phải vâng phục họ. "Hết thảy những kẻ dưới ách đầy tớ phải coi chủ mình là đáng trọng mọi đàng; còn kẻ nào có chủ tin Chúa, thì chớ lấy cớ là anh em mà khinh dể, nhưng càng phải giúp việc hơn, vì là tín đồ cùng được yêu dấu, tức là những kẻ được ơn." Và chúng ta thấy ông trình bày tính Cơ Đốc của một người bị một Cơ Đốc nhân khác làm hại như một sự làm nặng thêm lớn của sự xúc phạm,—"Chính anh em là người làm điều trái phép, và lừa gạt người khác, lại cho anh em nữa!"3 Điều nầy cho sự thống nhất cho toàn đoạn,—"gieo cho Thánh Linh," "làm điều lành," và "làm điều thiện," tất cả đều là những thuật ngữ có ý nghĩa gần như tương đương.

Sự cải thiện thực tiễn rút ra từ đoạn văn nầy không khó tìm. Hãy để chúng ta dùng nó cho sự tự xét nghiêm túc. Hãy để chúng ta hỏi, Chúng ta chưa bao giờ, chúng ta hiện nay chẳng phải, "mệt nhọc về sự làm lành" sao? Chúng ta có đang "làm điều thiện cho mọi người, đang lúc có dịp tiện, nhứt là cho nhà đức tin" không? Nếu chúng ta đem những câu hỏi nầy về nhà một cách thành thật, sự tự hạ mình sâu sắc sẽ là kết quả. Nhưng chúng ta đừng, tuy nhiên, tuyệt vọng. Chúng ta càng uể oải, thì sự cần thiết cho lời cầu nguyện sốt sắng và sự gắng sức gia tăng càng lớn. Chúng ta càng ít làm điều thiện trong quá khứ, thì chúng ta càng phải siêng năng hơn trong việc làm điều thiện trong tương lai. Kỳ làm điều thiện sẽ sớm đóng lại đời đời. "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình." Kỳ thưởng sẽ sớm đến cho những kẻ, "bởi sự bền đỗ trong việc làm điều lành, tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết." "Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

Và nếu mùa gặt dường như lâu đến—nếu phần thưởng dường như lâu bị trì hoãn—vẫn "đừng trễ nải." "Chớ bỏ lòng dạn dĩ mình, vốn có phần thưởng lớn. Vì anh em cần phải nhịn nhục"—tức là, các bạn phải bền bỉ—"hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa cho."

Đây dường như là sự kết luận của thư tín, đúng nghĩa. Những gì tiếp theo có mọi dấu hiệu thông thường của một Phụ Bút.

PHẦN VII

PHỤ BÚT

GA-LA-TI 6:11–18.—"Hãy xem chính tay tôi viết cho anh em những chữ lớn dường nào. Hết thảy những kẻ muốn cho mình đẹp lòng người, buộc anh em chịu cắt bì, duy để khỏi bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ đó thôi. Vì những kẻ chịu cắt bì đó chẳng giữ luật pháp đâu, nhưng muốn anh em chịu cắt bì, hầu để khoe mình trong phần xác của anh em. Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy! Vì điều quan yếu không phải tại chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì, nhưng tại trở nên người mới. Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy, lại giáng trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời! Ước gì từ nay về sau, chẳng ai làm khó cho tôi, vì trong mình tôi có mang các dấu vết của Đức Chúa Jêsus. Hỡi anh em, nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với tâm thần anh em! A-men."

TIẾT I.—NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU

Trong một thời đại như hiện nay, trong đó những nguyên tắc vô thần được nuôi dưỡng rộng rãi và truyền bá một cách sốt sắng, thì đó là một vấn đề rất quan trọng, cả cho sự thỏa mãn của tâm trí chính mình, có thể bị quấy rầy bởi những khẳng định táo bạo hay những ám chỉ xảo quyệt của kẻ không tin, và cho danh tiếng của tôn giáo của mình, vốn dễ bị tổn hại khi những người ủng hộ nó tỏ ra bối rối hay im lặng trước những lời bắt bẻ của kẻ chống đối nó, rằng mỗi người xưng nhận Cơ Đốc giáo phải được dạy dỗ kỹ lưỡng trong những nền tảng mà trên đó người ấy đã chấp nhận tôn giáo ấy, như là thật và thần linh, đến nỗi giúp người ấy "giữ vững sự làm chứng về đức tin mình cách không chuyển lay," và "sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong mình, nhưng phải hiền từ và kính sợ." Bằng chứng về tính nguyên bản, tính chân thực, và sự thần cảm của Kinh Thánh, phải quen thuộc với tâm trí người ấy. Đối với những câu hỏi, Tại sao tôi tin những sách, được tôi nhận là thánh, là những tác phẩm của những người mang tên chúng? Tại sao tôi tin vào những lời tuyên bố của chúng, và tại sao tôi xem những lời tuyên bố nầy như không chỉ được đặc trưng bởi lẽ thật nghiêm ngặt, mà còn sở hữu quyền thần linh? người ấy phải luôn sẵn sàng đưa ra một câu trả lời thỏa mãn tâm trí chính mình, và có khả năng thỏa mãn mọi người tra xét thành thật.

Một người có thể có rất nhiều thứ tri thức loại này mà vẫn hoàn toàn không phải là một Cơ Đốc nhân, theo nghĩa thật của từ đó. Điều đáng sợ là một số người đã rất khéo léo và thỏa đáng bênh vực chân lý và tính thần thiêng của Cơ Đốc giáo, mà suốt đời và lúc chết vẫn xa lạ và thù nghịch với mọi điều đặc trưng và quý giá nhất trong giáo lý của tôn giáo ấy, và hoàn toàn thiếu vắng mọi phước lành vô giá mà các giáo lý ấy, khi được hiểu và tin, luôn mang đến cho linh hồn; và, ngược lại, nhiều Cơ Đốc nhân chân thật lại cực kỳ thiếu thốn thứ tri thức loại này, và càng thiếu hơn nữa khả năng sử dụng cách có ích phần hạn chế mà họ có.

Điều này rất đáng tiếc. "Tôi cho rằng," nhà vĩ đại và tốt lành Richard Baxter nói — "Tôi cho rằng nguyên nhân lớn nhất của sự lạnh nhạt trong bổn phận, sự yếu đuối trong ân điển, sự táo bạo trong phạm tội, và sự không sẵn lòng chết, là đức tin của chúng ta nơi thẩm quyền thần thiêng của Kinh Thánh hoặc không vững chắc hoặc không trong sạch. Ít Cơ Đốc nhân nào trong chúng ta có gì hơn một đức tin mặc định về điểm này. Họ đã nhận lãnh nó theo truyền thống. Các mục sư tin kính và các Cơ Đốc nhân bảo họ như vậy; nghi ngờ nó là điều bất kính, và vì thế họ tin nó; và con sâu này, gặm ở gốc rễ, làm cho toàn cây héo úa và mục nát."

Vì vậy, hẳn là bổn phận của người dạy dỗ Cơ Đốc thường xuyên hướng sự chú ý của những người mình dạy dỗ đến vô số luận cứ đa dạng và mạnh mẽ chứng minh rằng, khi tiếp nhận Cơ Đốc giáo, "chúng ta chẳng hề đi theo chuyện khéo đặt ra," nhưng đã ôm lấy điều mà nhấn mạnh là "lẽ thật;" và làm điều này, không chỉ bằng cách trình bày cho họ một cái nhìn hệ thống hoàn chỉnh về bằng chứng của sự mặc khải, mà bằng cách nắm bắt mọi cơ hội để cố định tâm trí họ vào những dấu ấn của chân lý và tính thần thiêng, trở nên rõ ràng khi chúng ta nghiên cứu các giáo lý, các bổn phận, và các thể chế khác nhau của Cơ Đốc giáo, và các phần khác nhau của quyển sách được thần cảm ấy, trong đó các giáo lý, các bổn phận, và các thể chế này được mở ra. Chúng ta hiện được trình bày với một cơ hội như vậy, liên quan đến tính chân thật của phần Kinh Thánh được thần cảm ấy — các Thư Tín của Sứ đồ Phao-lô.

Đối với câu hỏi, Làm thế nào bạn biết rằng các thư tín này thực sự là tác phẩm của Sứ đồ Phao-lô, chứ không phải là đồ giả mạo của một thời đại muộn hơn? có một câu trả lời rất thỏa đáng, — "Tôi có cùng một loại bằng chứng, và còn nhiều hơn nữa, như bằng chứng mà trên đó các Bình luận của Julius Cæsar, hay các Thư tín của Cicero hoặc Pliny, được phổ nhận là tác phẩm của những vĩ nhân mang tên họ. Từ chính thời kỳ mà các thư tín được nói là đã được viết, có một sự nối tiếp không gián đoạn các lời chứng rằng, vào thời đó và từ đó về sau, chúng được những người có phương tiện tốt nhất để xác minh sự thật, và có động cơ mạnh mẽ nhất để dùng các phương tiện này, thừa nhận là những sản phẩm không nghi ngờ của thời đại, và của cá nhân mà chúng được gán cho."

Nhưng, ngoài bằng chứng này hoàn toàn, còn có một loại chứng cứ khác về tính chân thật của các thư tín, được tính để truyền đạt sự xác tín thỏa đáng nhất cho mọi tâm trí ngay thẳng. Tôi muốn nói đến vô số sự trùng hợp không cố ý giữa các thư tín khác nhau, và cũng giữa các thư tín và tác phẩm lịch sử ấy, sách Công-vụ các Sứ-đồ, trong đó nhiều sự việc trong đời Phao-lô được ghi lại. Tiến sĩ Paley, trong tác phẩm nguyên bản nhất trong mọi tác phẩm rất hữu ích của ông, đã triển khai đầy đủ luận cứ này, và đã làm cho thấy, thỏa mãn mọi người tìm kiếm không thành kiến, rằng nếu một người tình cờ gặp sách Công-vụ các Sứ-đồ và các thư tín của Phao-lô, mà trước đó không biết gì về chúng — thiếu mọi bằng chứng bên ngoài, trực tiếp, hay gián tiếp, — người ấy sẽ tìm thấy trong những sự tương ứng không cố ý này — rõ ràng là không cố ý — lý do chính đáng để tin rằng những nhân vật và sự việc được nói đến là thật, các thư tín là chân thật, và các tường thuật là đúng.

Để cảm nhận đầy đủ sức mạnh của một luận cứ như vậy, vô số sự trùng hợp nhỏ nhặt và rõ ràng là không cố ý phải được đưa ra; nhưng một ví dụ đơn lẻ về loại trùng hợp không cố ý, mà toàn bộ sức thuyết phục của luận cứ phụ thuộc vào, là đủ để một người hiểu bản chất của nó, và nên thúc đẩy người ấy nghiên cứu nó trong tác phẩm đáng ngưỡng mộ đã nói đến — và điều còn tốt hơn nữa, là nỗ lực tự mình triển khai nó, bằng cách đọc cẩn thận các sách được thần cảm đang bàn.

MỤC II. — LỜI NHẬN XÉT CỦA SỨ ĐỒ VỀ VIỆC BỨC THƯ CỦA ÔNG ĐƯỢC VIẾT BẰNG TAY MÌNH

Câu đầu của lời bạt này đưa ra một ví dụ về việc nhắc đến các hoàn cảnh trong lịch sử của sứ đồ, không được nói đến trong thư tín, điều đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ về tính chân thật của các thư của ông. "Hãy xem, tôi viết thơ nầy cho anh em bằng chính tay tôi, những chữ lớn là dường nào!"

Hoàn cảnh mà chúng tôi muốn thu hút sự chú ý của bạn, như một minh họa của sự trùng hợp không cố ý, thuộc loại hoàn toàn không thể hòa giải với giả thuyết giả mạo, là việc Phao-lô hướng sự chú ý của người Ga-la-ti đến việc ông đã viết thư tín này "bằng chính tay mình." Việc nhận xét điều này là hoàn toàn tự nhiên ở Phao-lô, người mà, như chúng ta học được từ các thư tín khác, không quen viết cho các Hội Thánh hoàn toàn hay chủ yếu bằng tay mình, nhưng dùng một thư ký, và chỉ viết lời chào ở cuối, như để xác thực bức thư. Thư tín gửi người Rô-ma được Tẹt-tiu viết. Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, Thư gửi người Cô-lô-se, và Thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, đều có, gần cuối, những lời này, "Chính tay tôi là Phao-lô viết lời chào thăm anh em;" và, trong trường hợp cuối cùng, còn thêm, "Ấy là dấu hiệu trong mỗi thơ tôi viết. Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với hết thảy anh em! A-men."3

Đối với một kẻ giả mạo không biết về phong tục của Phao-lô được ám chỉ — và bạn sẽ nhận thấy nó không hơn gì một ám chỉ (vì đoạn này không nói điều mà chúng ta biết từ các nguồn khác là phong tục của Phao-lô) — lời nhắc đến không thể xảy ra; và một kẻ giả mạo, biết phong tục của Phao-lô, hẳn đã bắt chước nó. Một kẻ làm giả thư tín không thể nghĩ ra việc làm cho lời tuyên bố của mình có vẻ hợp lý bằng cách đưa ra thư tín của mình như được viết theo cách khác với cách mà các thư tín của sứ đồ thường được viết.

Nếu chúng ta thừa nhận tính đúng đắn của bản dịch của các dịch giả chúng ta đối với những lời được dịch là "bức thư lớn dường nào," tuy nhiên điều này là đáng nghi, chúng ta sẽ tìm thấy một sự tương ứng rõ ràng không cố ý khác. Thư tín gửi người Rô-ma và hai Thư tín gửi người Cô-rinh-tô đều lớn hơn Thư tín gửi người Ga-la-ti. Nhưng không một thư tín nào trong số này tồn tại vào thời thư tín này được viết; và ngoại trừ các thư này, và Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, mà về đó tuyệt nhiên không chắc chắn, dù rất có thể, rằng Phao-lô là tác giả, và thư ấy cũng được viết sau ngày tháng của thư tín này, thì Thư tín gửi người Ga-la-ti là bức thư lớn nhất trong các thư của sứ đồ.

Ý nghĩa của cách diễn đạt của sứ đồ trong câu này có phần đáng nghi; và đáng chú ý rằng đây là một mẫu công bằng của nhiều đoạn khó trong Kinh Thánh. Cách bạn hiểu chúng không ảnh hưởng đến nguyên tắc nào, hoặc của đức tin Cơ Đốc hoặc của bổn phận. Những lời của sứ đồ có thể đã được dịch sang tiếng Anh, với sự mơ hồ về ý nghĩa hơi tương tự như thuộc về chúng trong nguyên văn, "Các ngươi thấy tôi đã viết cho các ngươi một bức thư như thế nào bằng chính tay tôi." Lời nhắc có thể là về nội dung hoặc cách thức, về hình thức, hoặc kích thước, hoặc độ dài của bức thư. Không có gì trong các lời này tuyệt đối cố định nó vào bất kỳ điều nào trong số chúng. Có thể là, các ngươi thấy tôi đã viết cho các ngươi một bức thư "có sức nặng và mạnh mẽ" dường nào; hoặc một bức thư trung tín và trìu mến dường nào tôi đã viết; hoặc một bức thư dài dường nào tôi đã viết cho các ngươi.

Một số nhà giải thích Hy Lạp thời xưa cho rằng có một lời nhắc đến các ký tự Hy Lạp lớn và không được tạo hình khéo lắm mà sứ đồ, quen viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, đã dùng.

Hầu như không thể nghi ngờ về ý tưởng chung mà sứ đồ định truyền đạt bằng những lời này. Ông rõ ràng muốn đưa ra trước tâm trí người Ga-la-ti sự kiện về mối quan tâm sâu sắc ông dành cho họ, như được biểu lộ bằng việc ông viết một bức thư như vậy, và viết nó nữa bằng chính tay mình. Có thể là, bằng cách thu hút sự chú ý của họ đến hoàn cảnh rằng ông đã không, như thường lệ, dùng một thư ký, ông muốn tỏ ra sự tế nhị của tình cảm mình. Một người bạn sẽ tự mình viết cho một người bạn mà mình không hài lòng về cách cư xử theo một cách rất khác với cách mà ông sẽ làm nếu buộc phải dùng một người thứ ba để truyền đạt tư tưởng mình.2

MỤC III. — HÀNH VI VÔ NGUYÊN TẮC CỦA CÁC GIÁO SƯ GIU-ĐA HÓA

Những gì tiếp theo gồm chủ yếu một lời cảnh cáo người Ga-la-ti chống lại các hành động của các giáo sư Giu-đa hóa, rút ra từ sự xem xét các mục đích thấp hèn và không xứng đáng mà họ nhắm đến trong việc nỗ lực xui họ tuân theo các nghi thức của Do Thái giáo. "Hễ những kẻ nào muốn khoe mình về phần xác, thì ép anh em chịu cắt bì, để khỏi vì thập tự giá của Đấng Christ mà chịu bắt bớ chăng."

Ý nghĩa chung của những lời này rõ ràng là, "Những người rất sốt sắng làm cho các ngươi phải chịu nghi thức khởi đầu của Do Thái giáo này không bị thúc đẩy bởi những quan điểm lương tâm trung thực, dù sai lầm, về sự cần thiết của việc tuân giữ luật pháp Môi-se cho sự cứu rỗi của các ngươi: mục đích của họ là để bảo đảm sự ưu ái, hoặc, ít nhất, để tránh sự bắt bớ, của những anh em Do Thái không tin của họ. Đó không phải là một ước muốn trung thực, dù sai lầm, để phục vụ các ngươi, nhưng là ước muốn thấp hèn, ích kỷ muốn phục vụ chính mình, điều chi phối họ. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút cách diễn đạt mà trong đó tình cảm này được biểu lộ."

Sứ đồ không nêu tên các giáo sư Giu-đa hóa, nhưng ông mô tả họ đến nỗi họ không thể bị nhầm lẫn. Họ là những kẻ muốn "khoe mình về phần xác." "Khoe mình về bề ngoài" là theo một đường lối hành xử sẽ vừa lòng những người mà chúng ta muốn làm đẹp lòng. "Muốn khoe mình về bề ngoài" là lo lắng uốn nắn cách cư xử mình để làm đẹp lòng. Bây giờ, các giáo sư Giu-đa hóa này lo lắng theo một đường lối hành xử sẽ làm đẹp lòng những anh em không tin của họ. Cụm từ "về phần xác" bổ nghĩa cho biểu thức "khoe mình về bề ngoài." Lời chú giải tốt nhất về biểu thức này, như được dùng ở đây, được tìm thấy trong đoạn sau đây trong Thư tín gửi người Phi-líp, — "Vì, ấy chính chúng ta là kẻ chịu cắt bì thật, là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đức Chúa Jêsus Christ, chẳng tin cậy xác thịt chút nào. Thế mà chính tôi cũng có thể tin cậy trong xác thịt lắm. Ví bằng kẻ khác tưởng rằng có thể tin cậy trong xác thịt, thì tôi lại có thể bội phần nữa: tôi chịu cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì thuộc phe Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, thì là kẻ bắt bớ Hội thánh; còn như về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được."2

Liên quan, vậy, đến các nghi thức Môi-se thuộc về xác thịt hay nhục thể, nghĩa là, có bản chất nghi lễ bề ngoài, các giáo sư Giu-đa hóa này muốn theo một đường lối sẽ bảo đảm họ khỏi sự bắt bớ của những anh em không tin của họ. Cùng một nguyên tắc, dưới các hình thức khác, vẫn được thấy đang hoạt động giữa những người xưng là Cơ Đốc nhân. Có bao nhiêu người liên tục nỗ lực thỏa hiệp giữa các đòi hỏi của lương tâm và của lợi ích, những người sợ đoạn tuyệt với thế gian bằng cách từ bỏ ngay cả những thực hành rất đáng ngờ đối với họ, và bằng một lời tuyên xưng không sợ hãi nguyên tắc Cơ Đốc, và một sự vâng lời cương quyết luật pháp của Đấng Christ. Những người như vậy chơi một ván bài thua trong trường hợp tốt nhất. Họ hiếm khi đạt được ngay cả mục đích trực tiếp của mình. Thế gian là một bạo chúa đòi hỏi sự phục tùng không điều kiện; và nếu lương tâm họ ngăn cản họ dâng điều này, mọi sự tuân theo một phần sẽ chỉ khơi dậy sự khinh miệt của những người mà sự ưu ái của họ họ đang ve vãn. Và ngay cả khi mục đích đạt được, nếu họ được phần thưởng của mình trong việc giữ được ân huệ của người đời, đó là một phần thưởng đáng thương. Họ đã được, có thể, ý kiến tốt của thế gian; nhưng họ đã mất ý kiến tốt của Đức Chúa Trời, mà trên quyết định của Ngài số phận của họ qua cõi đời đời phụ thuộc. Lời Ngài tuyệt không mập mờ: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ."

Những người xưng là Cơ Đốc nhân thời vụ, thuộc về đời này là một trong những kẻ thù nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo thuộc linh và của các Cơ Đốc nhân thuộc linh. Họ liên tục nỗ lực đưa những người này về phe mình, và thúc giục họ hành động như họ làm, dưới cớ rằng Cơ Đốc giáo có thể nhờ đó được làm cho dễ chịu hơn đối với người đời, nhưng thực ra là để họ được bảo đảm khỏi điều mà họ cho là sự sỉ nhục và đau khổ không cần thiết. Đó là vai trò mà các giáo sư Giu-đa hóa đã đóng. Từ ước muốn làm đẹp lòng những anh em không tin của họ, họ "ép buộc" các tín đồ Dân Ngoại chịu cắt bì, nghĩa là, dùng mọi phương pháp trong quyền họ bằng sự thuyết phục, đe dọa, và từ chối giao thiệp với họ trừ khi họ chịu phục tùng nghi thức yêu thích của họ.

Nếu điều này bắt nguồn từ những xác tín lương tâm, ngay cả vậy sứ đồ vẫn sẽ cảnh cáo người Ga-la-ti chống lại nó. Ông vẫn sẽ coi họ như đang trong một sai lầm nguy hiểm; nhưng hành vi của họ sẽ không, trong sự đánh giá của ông, đáng khinh như nó đã là, bắt nguồn, như ông biết, và như quả thật đã được làm cho rõ ràng bởi hành vi của họ, từ những động cơ thấp hèn, ích kỷ. Trong việc làm mọi điều nằm trong quyền họ để xui các tín đồ Dân Ngoại mang lấy vẻ bề ngoài của người Do Thái, mục đích của họ là để bảo đảm mình khỏi sự bắt bớ. Họ làm điều đó "hầu cho khỏi vì thập tự giá của Đấng Christ mà chịu bắt bớ." Các hoàng đế La Mã thời xưa, theo Giê-rô-nim (Jerome), cho phép người Do Thái khắp đế quốc thực hành tôn giáo của họ; và người ta đã cho rằng các Cơ Đốc nhân chịu cắt bì được coi như người Do Thái, nhưng nếu họ không chịu cắt bì họ phải chịu bắt bớ, như những người xưng một "religio illicita." Sự kiện giả định này — vì nó không được xác thực — đã được coi như soi sáng đoạn này; nhưng chúng tôi không thể nhận thấy điều này: vì không phải bằng sự cắt bì của chính họ, nhưng bằng sự cắt bì của người khác, những người này tìm kiếm sự an toàn khỏi sự bắt bớ, đến nỗi sự bắt bớ được nói đến ở đây không phải từ người Ngoại, nhưng từ người Do Thái, mà từ đó, quả thật, các sự bắt bớ chính của Cơ Đốc giáo, trực tiếp và gián tiếp, trong các thời xưa đã tiến hành.2

Thập tự giá của Đấng Christ ở đây, và trong câu 14, được nhiều nhà giải thích coi như tương đương với những đau khổ vì cớ Đấng Christ, như "những sự đau đớn của Đấng Christ" trong 2 Cô. 1:5, rõ ràng biểu lộ những đau khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ, và theo đó họ dịch những lời này, "hầu cho khỏi bị bắt bớ với thập tự giá của Đấng Christ, hầu cho khỏi bị kêu gọi mang thập tự giá, mà mọi môn đồ thật, theo lời tuyên bố của Chúa chúng ta, phải mang." Tuy nhiên, dù mọi môn đồ thật phải mang thập tự giá của chính mình, tôi không biết rằng cụm từ, "thập tự giá của Đấng Christ," từng được dùng trong ý nghĩa này trong Tân Ước. Theo như tôi đã có thể hình thành một ý kiến, biểu thức, khi được dùng như trong trường hợp trước chúng ta, luôn biểu thị sự kiện về sự chết của Đức Chúa Jêsus Christ trên thập tự giá, như sự đền tội cho tội lỗi loài người — nền tảng duy nhất của hy vọng loài người, thay thế mọi thứ khác làm nền tảng của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Chính giáo lý này là đặc biệt khó chịu đối với người Do Thái không tin, — dẫn đến, như nó rõ ràng đã dẫn, một sự từ bỏ mọi nghi thức đền tội của luật pháp Môi-se như hoàn toàn vô dụng, và quả thật là bất kính và tội lỗi, nếu được dùng như cung cấp một phương pháp để được ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ không thể chịu được rằng người Dân Ngoại được công nhận như thuộc nhà của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ tin nơi Đấng Christ, và tin cậy nơi sự chết của Ngài trên thập tự giá như nguyên nhân đem lại sự cứu rỗi của họ, và vì vậy không có gì thích hợp để làm dịu sự ác cảm của họ bằng việc ném điều này vào bóng tối bằng cách tiếp tục tuân giữ các nghi thức và lễ nghi của luật pháp. Bây giờ, những người thời vụ này nghĩ cách tốt nhất để bác bỏ lời buộc tội, rằng bằng cách trở thành Cơ Đốc nhân họ đã trở thành kẻ thù của luật pháp, là bằng cách nhượng bộ sự tuân theo bề ngoài các nghi thức của nó, và khăng khăng rằng mọi tín đồ Dân Ngoại trở lại Cơ Đốc giáo cũng phải, bằng cách làm như vậy, dường như đã trở thành những người theo đạo Do Thái.

Sự thỏa hiệp với chân lý và bổn phận này, ngay cả khi nó bắt nguồn từ một ước muốn sai lầm nhưng chân thành muốn phục vụ lợi ích của Cơ Đốc giáo, kết hợp với những quan niệm lỏng lẻo nguy hiểm về tính tiện lợi, là rất tội lỗi; nhưng khi, như thường là, như đã là trong trường hợp trước chúng ta, một tấm màn che cho sự ích kỷ thấp hèn, nó đặc biệt đáng ghê tởm. Rằng nó đã là như vậy trong trường hợp của các giáo sư Giu-đa hóa này là rõ ràng từ điều được sứ đồ nói trong câu tiếp theo.

"Vì chính họ là kẻ đã chịu cắt bì, mà không giữ luật pháp đâu; nhưng họ muốn anh em chịu cắt bì, để khoe mình trong phần xác của anh em."

Không dễ nói những lời này trong mệnh đề đầu tiên nói đến các giáo sư Giu-đa hóa hay đến những người trong các tín đồ Ga-la-ti mà họ đã thuyết phục chịu phục tùng nghi thức khởi đầu của Do Thái giáo. Chúng nói điều có lẽ là sự thật về cả hai; mọi điều họ muốn là để cứu vãn vẻ bề ngoài. Những người Giu-đa hóa khăng khăng người Dân Ngoại trở lại phải chịu cắt bì: vì giao thiệp theo cách tôn giáo, và trong các công việc thường nhật của đời sống, với những người được biết là đã là người ngoại đạo, và chưa bao giờ chịu phục tùng nghi thức khởi đầu của Do Thái giáo, là điều không thể giấu được, và hẳn đã xúc phạm các thành kiến của người Do Thái không tin; nhưng sự phục tùng trọn vẹn luật pháp trong mọi trường hợp dường như không được đòi hỏi. Tín đồ Dân Ngoại đã chịu cắt bì thậm chí không bị họ, dường như, đòi hỏi trong mọi sự phải "sống như người Do Thái." Và ngay cả về chính họ, có lẽ điều Phao-lô nói về Phi-e-rơ là đúng, rằng dù là người Do Thái, họ sống trong nhiều điều "như người Dân Ngoại đã làm." Mục đích của họ là khoe mình về bề ngoài; và khi các nghi thức luật pháp không cần thiết để phục vụ mục đích của họ, họ có thể dễ dàng bỏ qua chúng.

Bây giờ, một trong hai đường lối hành xử này của các giáo sư Giu-đa hóa là một bằng chứng rằng họ không có xác tín lương tâm thật nào về nghĩa vụ của luật pháp Môi-se. Nếu họ có, họ hẳn đã nhất quán. Mục đích của họ là có, trong sự kiện đã xui người Dân Ngoại chịu phục tùng nghi thức khởi đầu của Do Thái giáo, một điều mà họ có thể dùng như một sự bào chữa chống lại sự bắt bớ của người Do Thái không tin. Họ có thể chỉ vào những người Dân Ngoại đã chịu cắt bì này, và nói, "Hãy xem bằng chứng về sự tôn kính luật pháp của chúng tôi."

Liên kết với điều này là động cơ thấp hèn, không xứng đáng muốn có bằng chứng cụ thể về quyền lực của họ trên tâm trí các tín đồ. Không có quyền lực nào, bởi những người có một tính cách nào đó, được thèm muốn bằng quyền lực trên tâm trí người khác — được nói, "họ ôm lấy các giáo lý chỉ vì chúng ta dạy họ, và chịu phục tùng các tập tục chỉ vì chúng ta quy định chúng." Không gì có thể vô lý hơn điều này — như thể trách nhiệm của chính họ là chưa đủ khi được kêu gọi "khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời," họ phải tự nguyện gánh lấy trách nhiệm của người khác, thêm vào gánh nặng của chính họ, đã đủ nặng rồi, mà không hề làm nhẹ gánh của những kẻ bị họ lừa. Vì về mỗi người trong họ nó vẫn phải tiếp tục đúng: "Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời." Một nguyên tắc như vậy hoàn toàn không xứng với một giáo sư Cơ Đốc; và bất cứ khi nào dấu hiệu nhỏ nhất của nó xuất hiện, bổn phận và lợi ích của dân Cơ Đốc là phải theo dõi nó với sự cẩn thận tột cùng, và chống cự nó với sự kiên trì tột cùng.

Chúng ta hãy mang trên linh hồn mình dấu ấn không phai của sự phục tùng tâm trí và tấm lòng cho Đấng Christ; nhưng chúng ta đừng mang trên thân thể hay trên linh hồn mình dấu hiệu của sự phục tùng quyền lực loài người. "Chỉ có một Chủ của các ngươi, là Đấng Christ." "Anh em chớ làm tôi mọi người ta."

Sự kiện rằng sự tuân theo bề ngoài đơn thuần, và chỉ đến một mức độ nào đó, đã làm thỏa mãn các giáo sư giả này — và, dường như, cũng phục vụ mục đích của họ, trong việc dập tắt sự bắt bớ của người Do Thái không tin, — là nổi bật và quan trọng. Các trường hợp tương tự không hề hiếm. Trong hầu hết mọi loại Cơ Đốc giáo bị hư hỏng chúng ta tìm thấy về mặt vật chất cùng một điều. Nếu một người chịu xưng nhận đức tin mình nơi sự không thể sai lầm của Giáo hội Thiên Chúa giáo, và thực hành các nghi thức của nó đều đặn, người ấy sẽ được cho phép hầu như bất kỳ sự tự do nào mình muốn, cả về ý kiến lẫn hành vi. Nơi nào không có gì ngoài một tôn giáo bề ngoài, sự bất an lớn thường được gây ra trong các gia đình khi một số thành viên, từ nguyên tắc lương tâm, không đi đến nơi thờ phượng thường lệ, hoặc không tuân giữ hình thức thờ phượng thường lệ; — không quan trọng những người ấy thuộc về Giáo hội Quốc lập, hay một nhóm Ly khai — theo thuyết Giám mục hay Trưởng lão. Điều quan trọng không phải là sự xác tín của tâm trí, nhưng là đưa họ trở lại nơi thờ phượng chính thống. Nếu họ có thể được đưa trở lại nhà thờ, hay nhà nguyện, hay nhà nhóm — nếu sự tuân theo bề ngoài được nhượng bộ, mọi sự đã đạt được. Và, quả thật, còn có thể trông đợi gì khác? Nơi nào tôn giáo của chính một người đều thuộc loại nghề nghiệp bề ngoài này, làm sao người ấy tìm kiếm điều gì hơn ở người khác?

Chúng ta hãy học từ đoạn này để coi chừng những mục đích riêng trong tôn giáo. Ước gì mục đích hằng của chúng ta là duy trì "lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người," và được nói, "Sự khoe mình của chúng tôi là sự nầy, ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng tại thế gian chúng tôi lấy sự thánh sạch và thật thà của Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan của loài người, bèn là cậy ơn Đức Chúa Trời mà ăn ở."

Chúng ta cũng hãy được cảnh cáo chống lại việc bằng lòng với một tôn giáo bề ngoài đơn thuần — một thứ của thời gian, và nơi chốn, và hoàn cảnh. Cơ Đốc giáo thật là một tôn giáo rộng lớn như bản chất của con người như một hữu thể có khả năng tư tưởng, cảm xúc, và hành động. Ước gì tôn giáo của chúng ta là tôn giáo của tâm trí, tôn giáo của tấm lòng, tôn giáo của đời sống, — không phải một lý thuyết về giáo lý, dù khéo léo, hay thậm chí đúng đắn, — không phải một cảm xúc tình cờ, dù có thể mạnh mẽ, được khơi dậy, — không phải một sự phục vụ bề ngoài và nghi lễ, dù đơn giản hay dù lộng lẫy, — không phải một bộ áo giả, dù lộng lẫy, và mặc cách duyên dáng; nhưng một yếu tố cấu thành — yếu tố cai trị — của bản chất trí tuệ và đạo đức của chúng ta: không phải suy đoán — không phải nhiệt cuồng — không phải mê tín — không phải hình thức — không phải giả hình: không độc quyền thuộc giáo lý, hay kinh nghiệm, hay phụng vụ, hay nghề nghiệp, hay thực hành; nhưng tất cả những điều này theo tỷ lệ và mức độ thích đáng, — hiệu quả tự nhiên của lẽ thật được hiểu, và được tin, và được yêu, — "đức tin thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi sự yêu thương, và thắng hơn thế gian." Ước gì đây là tôn giáo mà chúng ta vun trồng trong chính mình, và ước gì đây là tôn giáo chúng ta nỗ lực truyền bá giữa các anh em loài người của chúng ta.

MỤC IV. — QUYẾT TÂM CỦA SỨ ĐỒ CHỈ KHOE MÌNH TRONG THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST

Các tình cảm của sứ đồ liên quan đến thập tự giá, trực tiếp chống lại những tình cảm của các giáo sư Giu-đa hóa, — sự thay đổi được tạo ra trên các quan điểm và cảm xúc của ông liên quan đến thế gian, và trên các quan điểm và cảm xúc của thế gian liên quan đến ông, do hậu quả của việc ông ôm lấy và công khai các tình cảm này, — và ảnh hưởng của đức tin và sự xưng nhận này trong việc tạo ra các thay đổi này, — được biểu lộ cách rất nổi bật trong câu sau: — "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!"1

Sự liên kết của đoạn này với những gì đi trước, được chỉ ra bởi tiểu từ "nhưng," có thể được trình bày cách khác nhau. Tiểu từ "nhưng" thường ngụ ý sự tương phản. Những lời trước chúng ta có thể được coi như liên kết trực tiếp với những lời ngay trước chúng. Như thể sứ đồ đã nói, "Các giáo sư giả của các ngươi khoe mình hay khoác lác về ảnh hưởng của họ trên các ngươi, được chứng minh bằng việc các ngươi chịu phục tùng nghi thức khởi đầu của Do Thái giáo do sự thúc ép của họ; nhưng tôi có một nền tảng vững chắc hơn cho sự khoe mình của tôi. Tôi không khoe mình trong sự phục tùng mù quáng của loài người đối với quyền lực của tôi; tôi khoe mình trong thập tự giá của Cứu Chúa tôi." Sự tương phản trong trường hợp này là giữa hai nền tảng khác nhau của sự khoe mình của các giáo sư Giu-đa hóa và của sứ đồ.

Tuy nhiên, những lời này có thể được xem như liên kết, không phải với những lời ngay trước chúng, nhưng với phần cuối của câu 12, trong khi câu 13 được xem như một câu ngoặc đơn. Trong trường hợp này, sự tương phản là giữa ánh sáng mà các giáo sư Giu-đa hóa và ánh sáng mà sứ đồ nhìn thập tự giá của Đấng Christ. Họ đánh giá thấp tầm quan trọng của nó rất nhiều; họ muốn che giấu nó; họ xấu hổ về nó; và họ sợ chịu bắt bớ vì cớ nó. Nhưng, thay vào điều này, sứ đồ khoe mình trong nó, và quyết tâm không khoe mình trong gì khác. Không quan trọng chúng ta theo một trong hai cách nhìn nào về sự liên kết này, dù tôi thiên về cách sau.

Ý nghĩa của toàn đoạn phụ thuộc vào ý nghĩa chúng ta gán cho cụm từ, "thập tự giá của Đấng Christ." Một số nhà giải thích sáng suốt hiểu "thập tự giá của Đấng Christ" ở đây, về những đau khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ; và họ coi biểu thức trong văn bản như hoàn toàn đồng nghĩa với lời tuyên bố của ông trong 2 Cô. 12:5. "Tôi sẽ khoe mình về một người như vậy, nhưng về phần tôi, tôi sẽ không khoe mình, chỉ khoe mình về sự yếu đuối tôi mà thôi." "Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trong tôi. Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu đuối, nhuốc nhơ, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh." "Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa." Cùng một tình cảm đã được các sứ đồ cảm nhận mạnh mẽ, khi họ "ra khỏi trước mặt tòa công luận, đều hớn hở về mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Đức Chúa Jêsus."2 Nó được trình bày cách nổi bật, khi sự chịu khổ vì Đấng Christ được trình bày cho người Phi-líp như một đặc ân, mà về sự sở hữu nó sứ đồ chúc mừng họ, "Ngài nhơn từ ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa." Nếu đây là ý nghĩa của sứ đồ, ông đối chiếu cảm xúc của chính mình với cảm xúc của các giáo sư Giu-đa hóa. "Những người này sợ hãi và xấu hổ về việc mang thập tự giá theo Đấng Christ: tôi coi điều này là vinh dự cao nhất của tôi; và nhờ các đau khổ này "thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi" — những thú vui, và danh vọng, và của cải của thế gian đã trở nên, trong sự đánh giá của tôi, những điều đáng khinh và vô giá trị; và, mặt khác, những đau khổ này đã làm cho tôi thành một đối tượng khinh miệt và ghét bỏ đối với người đời,4 đến nỗi tôi không bị cám dỗ ve vãn sự ưu ái của họ, như các giáo sư Giu-đa hóa này đang làm, bằng các giáo lý được uốn nắn theo khẩu vị của họ."

Không nghi ngờ gì rằng điều này là hợp lý. Ý nghĩa được gán cho các lời như vậy là hoàn toàn tự nhất quán. Nó hòa hợp khá tốt với văn mạch, và ý định rõ ràng của tác giả, và nó hoàn toàn đồng ý với loại suy của đức tin; nhưng nó mắc một khuyết điểm rất quan trọng, — nó gán cho cụm từ, "thập tự giá của Đấng Christ," một ý nghĩa mà, dù không gượng ép, cũng không mâu thuẫn với thiên tài của ngôn ngữ hay loại suy của biểu thức Kinh Thánh, nhưng lại hoàn toàn không được hỗ trợ; vì, như chúng ta vừa nhận xét, bất cứ nơi nào cụm từ, "thập tự giá của Đấng Christ," xuất hiện trong Tân Ước, và không biểu lộ công cụ của sự chết của Chúa chúng ta, nó biểu thị sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus Christ đã đền tội cho tội lỗi loài người bằng cách chết trên thập tự giá.

Đây, vậy, là ý nghĩa mà chúng ta hiểu nó ở đây. Trong sự kiện rằng Con nhập thể của Đức Chúa Trời đã trút hơi thở trên thập tự giá như nạn nhân của tội lỗi loài người — rằng Ngài đã "bị phó cho vì tội lỗi chúng ta" — rằng Ngài đã "trở nên tội lỗi vì chúng ta" — rằng Ngài "đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời," — sứ đồ khoe mình, và tuyên bố rằng, so với điều này, ông sẽ không khoe mình trong gì khác.

Bây giờ, việc ông khoe mình hay khoác lác trong thập tự giá của Đấng Christ như vậy có nghĩa là gì? Điều này sẽ được hiểu tốt nhất bằng cách đối chiếu tình cảm của sứ đồ về chủ đề này với tình cảm của các giáo sư Giu-đa hóa, những người xấu hổ về nó. Họ không đặt sự trông cậy cho sự cứu rỗi mình nơi thập tự giá của Đấng Christ, hoặc, ít nhất, không hoàn toàn ở đó. Họ che giấu nó: họ nghĩ rằng sự che giấu này là cần thiết cho sự thành công của Cơ Đốc giáo; và họ co rúm khỏi việc chịu khổ vì cớ nó. Trong mọi cách này họ tỏ ra sự đánh giá thấp mà họ đã hình thành về thập tự giá của Đấng Christ; và đúng theo cách ngược lại sứ đồ tỏ ra sự đánh giá cao mà ông đã hình thành về nó.

Khó nói chính xác những giáo sư này có những quan điểm gì về thập tự giá của Đấng Christ. Tuy nhiên, rõ ràng là họ không trông cậy nơi sự chết của Đấng Christ như giá của sự cứu rỗi họ — nền tảng của hy vọng họ. Họ không chịu phục tùng phương pháp xưng nghĩa của Đức Chúa Trời, nhưng đi tìm lập một đường lối của riêng họ, "như thể bởi luật pháp." Họ trông cậy, ít nhất một phần, cho sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời nơi sự cắt bì, và việc thực hành các nghi thức lễ nghi.

Nhưng, mặt khác, công việc đã hoàn tất của Đấng Christ là nền tảng duy nhất của sự tin cậy của sứ đồ: — "Vì, ấy chính chúng ta là kẻ chịu cắt bì thật, là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đức Chúa Jêsus Christ, chẳng tin cậy xác thịt chút nào. Thế mà chính tôi cũng có thể tin cậy trong xác thịt lắm. Ví bằng kẻ khác tưởng rằng có thể tin cậy trong xác thịt, thì tôi lại có thể bội phần nữa: tôi chịu cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì thuộc phe Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, thì là kẻ bắt bớ Hội thánh; còn như về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."

Các giáo sư Giu-đa hóa tỏ ra sự đánh giá thấp của họ về giáo lý thập tự giá bằng cách che giấu nó, hoặc, ít nhất, ném nó vào bóng tối. Sứ đồ, ngược lại, tỏ ra sự đánh giá cao của ông về nó bằng cách dành cho nó sự nổi bật lớn nhất có thể trong các trình bày của ông về chân lý Cơ Đốc. Hãy đọc các thư tín của ông, và bạn sẽ thấy ông đã giữ chặt quyết tâm "chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" như thế nào giữa những người mà ông đã rao Phúc Âm cho, rằng Đức Chúa Jêsus đã "bị phó cho vì tội lỗi chúng ta;" rằng "Ngài đã chết thay cho chúng ta;" rằng "chúng ta được cứu chuộc trong Ngài, nhờ huyết Ngài, Đấng đã được lập làm của lễ chuộc tội;" rằng "chúng ta đã được chuộc bằng giá cao rồi;" rằng "Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài;" rằng "chúng ta là kẻ ở xa đã được đem lại gần bởi huyết của Đấng Christ;" rằng "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời;" — đây là các chủ đề hằng của các bài giảng của sứ đồ. "Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng và anh em đã nhận lấy, cùng đứng vững vàng trong đạo ấy, và nhờ đạo ấy, anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho; bằng không, thì anh em đã tin vô ích. Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh." "Vả, đương khi người Giu-đa đòi phép lạ, người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan, thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."

Các giáo sư Giu-đa hóa coi giáo lý thập tự giá như một chướng ngại lớn trên đường truyền bá Cơ Đốc giáo. Sứ đồ có ý kiến rằng khi giáo lý thập tự giá không được nhận, Cơ Đốc giáo không được nhận; và rằng giáo lý ấy, dù chống lại, như nó là, sự kiêu ngạo và thành kiến của loài người, nhưng là phương pháp do Đức Chúa Trời chỉ định và do Đức Chúa Trời thích ứng để thắng hơn sự kiêu ngạo ấy và các thành kiến này. Nó là vũ khí lớn trong chiến tranh của ông, và dù không "thuộc về xác thịt," ông thấy nó "là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy: nhờ khí giới đó chúng ta đánh đổ các lý luận, mọi sự tự cao nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ."

Các giáo sư Giu-đa hóa co rúm khỏi việc chịu khổ vì cớ thập tự giá. Sứ đồ, ngược lại, sẽ không mua sự sống bằng giá phủ nhận, hay thậm chí che giấu, giáo lý này. Ngược lại, ông coi sự sỉ nhục là vinh dự, và sự đau khổ là hạnh phúc, trong một sự nghiệp như vậy. "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời."

Nhưng tại sao sứ đồ lại khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ như vậy? Ông thấy, trong sự kiện về sự đền tội cho tội lỗi loài người bằng sự chết của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá, một sự tỏ bày vinh hiển của sự khôn ngoan và quyền năng, sự thánh khiết và nhân từ, của bản tính Đức Chúa Trời, như đã phá hủy sự thù nghịch bẩm sinh của chính tấm lòng ông, dẹp yên các ghen tuông của tội lỗi, ngọt ngào bắt buộc ông yêu mến Đức Chúa Trời, đổ đầy tâm trí ông sự bình an thánh khiết và hy vọng vui mừng, giải cứu ông khỏi "sự làm tôi sự hư nát," và đưa ông vào "sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời;" và ông tin chắc rằng điều mà thập tự giá của Đấng Christ là đối với ông nó được tính để là đối với mỗi người trong con cháu A-đam, người, như ông, hiểu và tin lẽ thật về nó. Vì vậy ông khoe mình trong thập tự giá — trong Đấng Christ — trong Đấng Christ bị đóng đinh.

"Giáo lý thập tự giá," như John Glas đã nhận xét cách tuyệt vời, trong "Testimony on the King of Martyrs" của ông, một trong những luận văn thần học quý giá nhất được sản xuất ở đất nước này trong thế kỷ mười tám — "Giáo lý thập tự giá là chân lý phân biệt của Cơ Đốc giáo, nhờ đó nó được khác biệt với tôn giáo tự nhiên đơn thuần, và với mọi tôn giáo của thế gian, mà bất kỳ tôn giáo nào có thể cạnh tranh với nó. Mọi phần của sự mặc khải Kinh Thánh đều phụ thuộc vào nó, và được liên kết với nó, đến nỗi, lấy đi chân lý này khỏi Phúc Âm, nó sẽ trở thành một Phúc Âm khác, và toàn bộ các đấng tiên tri và sứ đồ sẽ hoàn toàn bị làm cho vô hiệu về sự sống đời đời và sự cứu rỗi. Chân lý này là phương tiện lớn nhờ đó quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra để cứu tội nhân và bắt họ phục tùng Ngài trong vương quốc Ngài. Chính nhờ sự mặc khải về sự công bình của Đấng Christ trong Phúc Âm mà vương quốc của Đấng Christ lần đầu được lập và tiến triển trong thế gian, và chính nhờ sự đổi mới chân lý lớn này, sau khi nó đã bị trói buộc dưới triều đại của kẻ địch lại Đấng Christ, mà Chúa bắt đầu "tiêu diệt kẻ gian ác ấy." Tại Cuộc Cải Chánh Luther nói, "Điều này cai trị trong lòng tôi, và cùng với điều này Hội Thánh đứng hay ngã." Không có chân lý lớn này mọi phương tiện khác để thăng tiến hay bênh vực vương quốc của Đấng Christ sẽ hoàn toàn vô hiệu; phải, ngược lại, phục vụ để thăng tiến vương quốc của Sa-tan. Sức mạnh của vương quốc Đấng Christ, và sự an toàn của nó, nằm hết trong chân lý này. Vì vậy những ai muốn thăng tiến vương quốc này trong thế gian phải mang nó trong lòng mình, trong mọi sự giảng dạy, và trong mọi cuộc trò chuyện trong chức vụ; và thật điều này sẽ là một nguồn tươi mới hằng ngày cho chính họ, và của sự tự do và dạn dĩ lớn trong mọi công lao của chức vụ Phúc Âm, và trong mọi đau khổ đi kèm nó."

Trong sự khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ này, sứ đồ đặt một gương mẫu nên được mọi Cơ Đốc nhân noi theo, và đặc biệt mọi mục sư Cơ Đốc. Quả thật, chúng ta hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân, theo nghĩa thật của từ đó, nếu chúng ta không khoe mình trong thập tự giá — trong thập tự giá mà thôi — như nền tảng của hy vọng chúng ta. Điều đáng sợ là vô số người đang tự lừa dối mình về điểm hết sức quan trọng này. Họ nói họ đang trông cậy nơi Đấng Christ; nhưng, trong nhiều trường hợp, nếu họ chịu "tự xét lấy mình," họ sẽ thấy rằng họ đang trông cậy nơi chính mình. Họ trông đợi sự tha thứ và sự cứu rỗi, không phải duy nhất vì Đấng Christ, Đấng công bình, đã chết thay cho kẻ không công bình, nhưng hoàn toàn, hoặc một phần, trên nền tảng họ không xấu như người khác, hoặc sự ăn năn của họ, sự cải tạo của họ, ý định tốt của họ, việc bố thí của họ. Nếu họ nghĩ về thập tự giá như một nền tảng để nương cậy chút nào, đó chỉ là điều gì đó để dùng đến nhằm bù đắp những thiếu sót của các nền tảng hy vọng khác. Đây không phải là khoe mình trong thập tự giá; đây là làm sỉ nhục nó cách ô nhục. "Vì, chẳng có ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Jêsus Christ." Từ đầu đến cuối tôn giáo của Đấng Christ, sức nặng của các hy vọng đời đời của chúng ta phải đặt duy nhất trên thập tự giá.

Gương của sứ đồ đáng được các mục sư của Phúc Âm noi theo cách ân cần. Mỗi mục sư Cơ Đốc nên chính mình là một Cơ Đốc nhân — nên, cho chính mình, như một tội nhân nghèo khổ, có tội đáng xuống địa ngục, khoe mình trong thập tự giá; và nếu ông làm như vậy, thập tự giá chắc chắn chiếm vị trí thích hợp của nó trong các sự giảng dạy công khai của ông. Chỉ như vậy ông mới có thể trung tín với Chủ mình — chỉ như vậy ông mới có thể đạt được mục đích lớn của chức vụ mình trong việc làm cho loài người trở nên tốt và hạnh phúc. Một người hãy giảng với khả năng và lòng sốt sắng lớn nhất mọi điều trong Kinh Thánh trừ thập tự giá, ông sẽ, về mục đích lớn của sự giảng, giảng cách vô ích. Trong khi, mặt khác, sự giảng trung thực về thập tự giá — dù trong sự yếu đuối lớn, và ngay cả khi kèm theo những thiếu sót lớn về một lời tuyên bố đầy đủ mưu định của Đức Chúa Trời về một số chủ đề khác — thường đã được kèm theo phước lành thần thiêng. Giáo lý về sự chuộc tội không nên là chủ đề duy nhất của chức vụ Cơ Đốc, nhưng mọi giáo lý, và mọi giới răn, của Cơ Đốc giáo nên được trình bày trong sự liên kết của chúng với nguyên tắc chủ tể lớn này; và mục đích hàng đầu của người giảng nên là giữ tâm trí và tấm lòng của người nghe mình cố định vững vàng nơi Đức Chúa Jêsus — Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh.

MỤC V. — SỰ ĐÓNG ĐINH THẾ GIAN ĐỐI VỚI SỨ ĐỒ, VÀ CỦA SỨ ĐỒ ĐỐI VỚI THẾ GIAN, BỞI THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST

Ảnh hưởng mà các quan điểm của Phao-lô về thập tự giá có trên các quan điểm của ông về thế gian, và ảnh hưởng mà sự khoe mình khoác lác của ông về các quan điểm này về thập tự giá có trên các quan điểm của người đời về ông, được biểu lộ cách mạnh mẽ trong phần cuối của câu, — "bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!"f

Chính vì Phao-lô khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ mà thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian; và chính vì các giáo sư Giu-đa hóa không khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ mà thế gian đã không bị đóng đinh đối với họ, cũng không họ đối với thế gian.

Đại từ quan hệ nối hai phần của câu, có thể chỉ về Đấng Christ, hoặc về thập tự giá của Đấng Christ. Từ cách các dịch giả chúng ta đã dịch nó, rõ ràng họ chỉ nó về Đấng Christ — "bởi Đấng ấy," nghĩa là, bởi Đấng Christ. Với một tỷ lệ lớn các nhà giải thích giỏi nhất, tôi nghĩ tự nhiên hơn là chỉ nó về thập tự giá của Đấng Christ, và sẽ dịch nó là "bởi thập tự giá ấy." Lời tuyên bố của sứ đồ khi đó là, bởi thập tự giá của Đấng Christ2 "thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian." Đó là cấu trúc của đoạn: chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa của nó.

"Thế gian" là một thuật ngữ rất thường xuất hiện trong Tân Ước trong một ý nghĩa hơi đặc biệt. Nó chỉ định những điều thuộc hiện tại, hữu hình, được xem như thi hành một ảnh hưởng ác hại trên tâm trí loài người — trực tiếp chống lại ảnh hưởng mà những điều thuộc tương lai và thuộc linh nên thi hành trên họ. Nó bao gồm trong nó khung cảnh bên ngoài của thiên nhiên — nhân loại — và các thể chế, danh vọng, thú vui, và của cải của họ — sự sỉ nhục, đau đớn, và nghèo khó — mọi điều bắt nguồn trong hệ thống vật chất này, và quan tâm chúng ta, như thuộc về nó. Rõ ràng thế gian của một người có thể rất khác với thế gian của một người khác. Thế gian của người nông dân và của hoàng tử, của nhà thần học và của chính trị gia, của người Do Thái và của người Dân Ngoại, là những thế gian rất khác nhau, nhưng chúng được tạo thành từ cùng một loại yếu tố; và "thế gian" trong mỗi trường hợp chỉ có nghĩa là các đối tượng thuộc đất, bên ngoài, có ảnh hưởng khác nhau, dù là người hay vật, đối tượng hay sự kiện, mà cá nhân được bao quanh.

Trong đoạn trước chúng ta, và trong nhiều đoạn khác, những điều thuộc hiện tại, hữu hình này được nhân cách hóa, và được gọi là "thế gian." Bây giờ, sứ đồ trình bày nhân vật tượng trưng này như đã bị đóng đinh "đối với ông;" nghĩa là, trong sự đánh giá của ông. Đáng chú ý rằng Sứ đồ Phao-lô đặc biệt gắn bó với từ "đóng đinh." Ông thường dùng nó, khi một từ khác gần như ít nhất đã biểu lộ ý tưởng của ông, và khi một người, mà tâm trí và tấm lòng ít bị thập tự giá chiếm hữu hơn, và Đấng treo trên nó, hẳn đã tự nhiên dùng một thuật ngữ khác, — "người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài;" "những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá;" và ở đây, "Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian."

Nhưng ý nghĩa của sứ đồ là gì khi ông nói "thế gian" — nghĩa là, những điều thuộc hiện tại, hữu hình, như sở hữu và thi hành ảnh hưởng — là như một người bị đóng đinh, trong sự đánh giá của ông? "Thế gian," trong sự đánh giá được hình thành về nó bởi loài người nói chung, có thể được so sánh với một hoàng tử hùng mạnh, người có phương tiện không giới hạn để ban thưởng và giáng phạt, và mà sự ưu ái của người ấy, dĩ nhiên, có tầm quan trọng cao nhất để bảo đảm và giữ lại. Họ quan niệm rằng hạnh phúc được tìm thấy trong những điều thuộc hiện tại, hữu hình. Được giàu có và danh vọng, có mọi tiện nghi và thú vui của đời hiện tại, hưởng nụ cười của đấng quân vương này, là, trong sự đánh giá của họ, được hạnh phúc. Bị nghèo khó và khinh miệt, bị bắt bớ và hoạn nạn, bị đặt dưới cái cau mày của đấng quân vương này, là, trong sự đánh giá của họ, bị khốn khổ. Đây là cách suy nghĩ và cảm xúc tự nhiên đối với con người, và nó đã từng là cách suy nghĩ và cảm xúc của sứ đồ. Ông đã từng coi danh vọng, và của cải, và thú vui, và quyền lực thuộc đời là lợi; nhưng bây giờ, thay vì xem thế gian như một đấng quân vương hùng mạnh, ông coi nó như một tội nhân bị kết án bị đóng đinh trên thập tự giá. Ông không còn trông cậy nơi nó cho hạnh phúc; ông không còn coi nó hoặc với sự ngưỡng mộ hoặc sợ hãi; ông không còn ve vãn nụ cười của nó; ông không còn sợ cái cau mày của nó. Của cải, và danh vọng, và thú vui của thế gian không thể quyến rũ ông, cũng không mọi sự dữ đa dạng của nó làm ông kinh hãi đến chỗ từ bỏ Cứu Chúa hay sự nghiệp của Ngài — làm ông từ bỏ hay thậm chí che giấu một trong các giáo lý của Ngài — bỏ bê một trong các nghi thức thánh của Ngài, hay vi phạm một trong các luật pháp của Ngài. Trong sự đánh giá của ông, làm bất cứ điều gì không nhất quán với bổn phận đối với Chúa mình, trong sự tuân theo "đường lối của thế gian này," để đạt được phần thưởng giàu nhất của nó, hay tránh hình phạt nặng nề nhất của nó, sẽ vô lý như thể để có được một cái liếc mắt thuận lợi từ con mắt của một tên tội nhân vô giá trị đang hấp hối trên thập tự giá, một người phải đặt mình dưới sự không đẹp lòng của một đấng quân vương tài giỏi và hùng mạnh, người có mọi quyền trên tình cảm và lòng trung thành của ông.

Cụm từ có lẽ ngụ ý thậm chí điều gì hơn điều này. Sứ đồ coi "thế gian" được xem như thần tượng của con người; (vì "tham lam" — chỉ là một từ khác cho tình yêu tối cao của thế gian — "là thờ hình tượng,") — điều mà từ đó ông tìm kiếm hạnh phúc, — điều mà ông đặt thay chỗ Đức Chúa Trời, và Con Ngài, với một loại kinh hãi tương tự như loại mà một người Do Thái coi một người bị đóng đinh — như một người bị Đức Chúa Trời rủa sả. Ông co rúm lại khỏi ý tưởng làm điều mà là đối tượng của sự rủa sả của Đức Chúa Trời thành đối tượng của tình cảm tối cao của mình.

Cuộc cách mạng hoàn toàn này trong cách suy nghĩ của sứ đồ liên quan đến thế gian, đã được đem lại bởi thập tự giá. Chính bởi thập tự giá của Đấng Christ mà thế gian đã bị đóng đinh đối với ông; nghĩa là, "Chính giáo lý thập tự giá, được ông hiểu và tin, đã dẫn ông vào cách suy nghĩ và cảm xúc này liên quan đến thế gian."

Làm thế nào nó đã làm như vậy không khó giải thích lắm. Sự chết của Con nhập thể, Con một của Đức Chúa Trời trên thập tự giá, để ngăn chặn các khốn khổ, và bảo đảm hạnh phúc của cõi đời đời, được tính để gây ấn tượng trên tâm trí về tầm quan trọng không thể tưởng tượng của cõi đời đời ấy, đến nỗi người được đem dưới "quyền năng của đời sau" được giải cứu khỏi "đời ác nầy." Mọi sự sinh ra từ đất, trong trường hợp như vậy, "trở nên mờ nhạt và biến mất — co lại thành một điều hư không." Hơn nữa, giáo lý thập tự giá được tin ban cho các nguồn vui khác và tốt hơn, — nó làm cho chúng ta quen biết với những điều đáng khao khát hơn xa bất kỳ điều tốt thuộc đời nào, và những điều đáng sợ hơn xa bất kỳ sự dữ thuộc đời nào; và nó nhất thiết dẫn chúng ta xem "thế gian" trong khía cạnh mà mọi người tự nhiên coi nó, như kẻ thù nguy hiểm nhất của chúng ta, dẫn tâm trí ra khỏi Đức Chúa Trời, và có xu hướng uốn nắn chúng ta thành một tính cách trực tiếp ngược lại với tính cách mà Đấng Christ đã chết trên thập tự giá để chúng ta bảo đảm.

Nhưng sứ đồ không chỉ tuyên bố rằng nhờ thập tự giá "thế gian đã bị đóng đinh đối với ông," mà còn tuyên bố rằng nhờ thập tự giá "ông đã bị đóng đinh đối với thế gian." Một số nhà giải thích xem những lời này chỉ là sự lặp lại cùng một ý tưởng dưới một hình thức diễn đạt khác. "Tôi đã bị đóng đinh đối với thế gian. Tôi nhìn thế gian như một người bị đóng đinh nhìn; những sự giàu sang, danh vọng và thú vui của thế gian thì có nghĩa gì đối với một người đang hấp hối trên thập tự giá? Tôi nhìn thế gian dưới ánh sáng mà người ấy nhìn nó." Theo cách hiểu của họ, cụm từ này tương đương với "chết đối với thế gian."

Nhưng tôi không có ý nghĩ cho rằng đây là cách giải thích đúng. Rõ ràng ở đây có một sự đối chiếu; và hai vế của sự đối chiếu phải được giải thích theo những nguyên tắc tương tự. Nếu vế thứ nhất có nghĩa là, "Theo sự đánh giá của tôi, thế gian như một người bị đóng đinh," thì vế thứ hai phải có nghĩa là, "Theo sự đánh giá của thế gian, tôi như một người bị đóng đinh." Từ "thế gian," trong mệnh đề thứ hai, không có nghĩa rộng như trong mệnh đề thứ nhất. Xét theo bản chất của sự việc, rõ ràng nó chỉ về phần "thế gian" có tri thức — "những người thế gian." Đối với những người thế gian, sứ đồ là một người bị đóng đinh; ông là một đối tượng bị khinh miệt, bị căm ghét, và thậm chí bị kinh tởm. Đã có lúc ông được những đồng bào không tin của mình — thế giới sinh động của ông — trọng vọng biết bao như một người có tài năng và đức hạnh. Nhưng giờ đây thì khác xa. Họ xem ông là một kẻ dại dột độc ác — một tên điên gây hại. Những anh em Do Thái của ông nhìn ông với nỗi kinh hoàng đặc biệt như một kẻ bội đạo, và căm ghét ông gần như mãnh liệt như họ căm ghét chính Chúa của ông;2 và tình cảm của thế giới dân ngoại không tin đối với ông cũng không khác biệt bao nhiêu, — có lẽ ít căm ghét hơn đôi chút — và có lẽ nhiều khinh miệt hơn đôi chút. Điều sứ đồ nói chung về các anh em sứ đồ của mình, đặc biệt ứng nghiệm nơi chính ông:—
"Vả, tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng tôi làm sứ đồ ở bậc rốt cùng, như kẻ bị định phải chết: vì chúng tôi đã nên trò xem cho thế gian, thiên sứ và loài người. Chúng tôi là dại dột vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em là khôn sáng trong Đấng Christ; chúng tôi yếu đuối, anh em mạnh mẽ; anh em được tôn trọng, còn chúng tôi bị khinh dể. Cho đến bây giờ, chúng tôi còn chịu đói khát, chịu trần mình, bị người ta vả trên mặt, lưu lạc rày đây mai đó, phải khó nhọc làm việc bằng chính tay chúng tôi. Khi bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; khi bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; khi bị nói xấu, chúng tôi nài khuyên. Chúng tôi đã trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay."

Và cũng như thế gian đã "bị đóng đinh đối với sứ đồ bởi thập tự giá của Đấng Christ," thì cũng "bởi thập tự giá của Đấng Christ mà ông đã bị đóng đinh đối với thế gian." Chính là cách suy nghĩ, cách cảm nhận và cách hành động mà đức tin nơi giáo lý thập tự giá tự nhiên dẫn tới, đã khiến ông trở thành đối tượng bị những người thế gian khinh miệt và ghét bỏ. Chính điều này đã khiến ông mạnh dạn tuyên xưng giáo lý thập tự giá bị căm ghét, và những giáo lý liên hệ với nó, cũng bị những người thế gian ghét bỏ như nhau; và khiến ông dấn thân vào tiến trình nỗ lực tích cực để lật đổ quyền lực của thế gian trên tâm trí và tấm lòng con người, là công việc của cả đời ông.

Mục đích của sứ đồ khi đưa ra những tuyên bố này rất rõ ràng. Ông như muốn nói rằng, "Những thầy dạy theo giáo lý Do Thái của anh em muốn giữ quan hệ tốt với thế gian; nhưng tất cả những điều ấy đã chấm dứt, đã chấm dứt hoàn toàn, đối với tôi. Nhờ thập tự giá, điều mà họ ngưỡng mộ và khiếp sợ, như tôi xưa kia cũng từng ngưỡng mộ, đã trở thành đối tượng của sự ghét bỏ và khinh miệt của tôi; và thật ra tôi cũng chẳng cần phải cố gắng cầu cạnh sự ưu ái của thế gian, vì tôi biết rằng, nhờ thập tự giá, tôi đã trở thành đối tượng của sự khinh miệt và nguyền rủa của nó. Nhưng trong thập tự giá tôi có được vô cùng nhiều hơn những gì thế gian đã từng ban cho tôi — đã từng có thể ban cho tôi, — vô cùng nhiều hơn cả những gì tôi từng trông đợi nơi nó; và tôi cũng có được điều đền bù dư dật cho sự khinh miệt và căm ghét của nó. Tôi khoe mình trong thập tự giá. Nguyện Đức Chúa Trời ngăn cấm tôi không khoe mình trong nó, và nguyện Đức Chúa Trời ngăn cấm tôi khoe mình trong bất cứ điều gì khác."

Điều sứ đồ diễn tả ở đây không phải là một tình cảm và kinh nghiệm chỉ riêng ông là sứ đồ mới có, mà là một xác tín và cảm xúc mà ông có chung với mọi người trong Đấng Christ. Lời tuyên bố của ông phải được dùng cho mục đích tự xét. Thế gian có bị đóng đinh đối với chúng ta bởi thập tự giá của Đấng Christ chăng, và chúng ta có bị đóng đinh đối với thế gian bởi thập tự giá ấy chăng? Chúng ta vốn tự nhiên yêu mến và phục vụ thế gian. Dưới một số hình thức của nó, thế gian là chủ đề lớn của sự suy nghĩ — đối tượng lớn của tình cảm. Đức tin thật nơi thập tự giá, và nơi Đấng đã chịu treo trên nó, đóng đinh thế gian đối với chúng ta, và khiến chúng ta ngừng yêu mến và phục vụ nó. "Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." Những người mà thế gian chưa bị đóng đinh đối với họ, chắc chắn không phải là tín hữu; và những người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không "bị đóng đinh đối với thế gian" — những người được thế gian yêu mến và tôn trọng, — có lý do để nghi ngờ chính mình. Nơi nào thập tự giá giữ chỗ trong tấm lòng như nó đã giữ trong lòng sứ đồ, và thi hành ảnh hưởng trên tính cách và nếp sống như nó đã thi hành nơi ông, thì nơi đó cũng rõ ràng như nhau rằng thế gian bị đóng đinh đối với người ấy, và người ấy bị đóng đinh đối với thế gian.

Tín hữu không cần phải quá lo lắng dù "họ bị đóng đinh đối với thế gian," — dù thế gian có ghét họ cay đắng, và tỏ rõ sự ghét bỏ ấy. Những nụ cười của nó đáng sợ hơn những cái cau mày của nó đối với những lợi ích tốt nhất của họ. Chọc giận một cách không cần thiết ngay cả những kẻ thế gian nhất quyết cũng không phải là khôn ngoan — điều đó chỉ gây hại mà thôi; nhưng tín hữu không nên làm bất cứ điều gì trái với lòng trung thành đã xưng ra đối với thập tự giá của Đấng Christ để mua chuộc sự ưu ái của thế gian. Cả hai cách cư xử đều gây trở ngại cho việc họ làm bổn phận đối với thế gian, là cố gắng cứu thế gian khỏi chính nó. Họ phải đặc biệt mong muốn mỗi ngày thế gian càng bị đóng đinh đối với mình hơn — mỗi ngày càng được giải thoát hơn khỏi ảnh hưởng làm hư hỏng của nó; và họ không bao giờ được quên rằng chính thập tự giá là phương tiện lớn lao của sự giải thoát khỏi quyền lực của thế gian. Ý tưởng — Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời — "Đấng công bình đã chịu chết thế cho kẻ không công bình," vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi "đời ác nầy" — được hiểu rõ, được tin chắc — phải luôn hiện diện trong tâm trí. "Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm giáp trụ; vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi, hầu cho còn lại bao lâu trong xác thịt, chẳng còn sống theo tư dục loài người nữa, mà theo ý muốn Đức Chúa Trời." Chính ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ, dạy dỗ chúng ta cách hiệu quả để "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức; đang trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành."

PHẦN VI. — BẢN CHẤT CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐƯỢC TRÌNH BÀY LẠI

Sứ đồ giờ đây, trong Lời Bạt này, lặp lại một cách thực chất, như điều có tầm quan trọng tối cao, một tuyên bố mà ông đã đưa ra hơn một lần trong phần trước của thư. Việc lặp lại hai lần này đánh dấu rõ ràng cả cảm nhận của ông về giá trị nội tại của nguyên tắc, lẫn xác tín của ông rằng người Ga-la-ti rất cần được hướng sự chú ý đến nó. "Vì, trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì phép cắt bì chẳng có ích gì, phép không cắt bì cũng chẳng có ích gì; nhưng ấy là trở nên người mới."

Điều đầu tiên cần chú ý ở đây là mối liên hệ giữa điều này và những tuyên bố trước đó, được chỉ ra bởi tiểu từ "vì." Tôi hiểu rằng dòng suy nghĩ của sứ đồ như sau:— "Tôi không khoe mình trong những đặc điểm riêng của người Do Thái, như phép cắt bì, vì tôi biết rằng trong Cơ Đốc giáo những điều ấy chẳng có ích gì; nhưng tôi khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ, nhờ đó mà sự thay đổi thuộc linh triệt để được thực hiện, là điều bao gồm tất cả trong Cơ Đốc giáo. Những thầy dạy theo giáo lý Do Thái, tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, là một bọn người mâu thuẫn nhất. Họ khoe mình trong điều chẳng liên quan gì đến Cơ Đốc giáo, và xấu hổ về điều chính là bản chất của nó. Tôi hành động nhất quán hơn: tôi chẳng quan tâm đến điều tôi biết là hư không trong sự đánh giá của Đấng Christ; tôi quan tâm nhiều đến điều tôi biết là tất cả trong sự đánh giá của Ngài. 'Vì, trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì phép cắt bì chẳng có ích gì, phép không cắt bì cũng chẳng có ích gì; nhưng ấy là trở nên người mới.'"

Cụm từ "trong Đức Chúa Jêsus Christ" có thể được xem như có nghĩa "dưới quyền Đức Chúa Jêsus Christ" — tức là, dưới giao ước Tân Ước; hoặc có thể được xem là một cách nói rút gọn, tương đương với "để được ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," — tức là, để trở thành một Cơ Đốc nhân thật, được liên hệ với Đấng Christ đến nỗi được đối xử như thể chúng ta đã làm những gì Ngài đã làm, đã chịu những gì Ngài đã chịu, và đã đáng được những gì Ngài đáng được, — để được dự phần trong mọi phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài, — để được dự phần với Ngài trong ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; trong Thánh Linh của lẽ thật, của sự thánh khiết và của sự an ủi, là Đấng ngự trong Ngài không lường được; và trong mọi phẩm giá, quyền miễn trừ và sự vui mừng của con cái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà Ngài là Con độc sanh, nhưng là "Con đầu lòng trong nhiều anh em." Dù lấy quan điểm nào trong hai quan điểm cũng không quan trọng lắm; cả hai đều diễn tả lẽ thật quan trọng, và cả hai đều diễn tả những lẽ thật hoàn toàn phù hợp với mục đích của sứ đồ. Chúng ta nghiêng về việc xem quan điểm thứ nhất là diễn tả ý của sứ đồ; dưới quyền Đấng Christ, đối lại với dưới quyền Môi-se, "phép cắt bì chẳng có ích gì, phép không cắt bì cũng chẳng có ích gì."

Từ được dịch là "có ích" dường như là một cách đọc sai. Ý tưởng rõ ràng là, "Phép cắt bì hay phép không cắt bì đều không phải là điều gì đề cử một người dưới giao ước Cơ Đốc." Nghĩa đúng của cả hai cụm từ — "có ích" và "là" — là có hiệu lực, có tầm quan trọng, dù là thuận lợi hay bất lợi. Dưới luật pháp, phép cắt bì là một điều gì đó — nó "có ích," hay có hiệu lực. Nó không bao giờ bảo đảm sự cứu rỗi, nhưng nó mở đường cho việc sở hữu nhiều đặc ân quan trọng; và, mặt khác, phép không cắt bì ngăn cản việc hưởng những đặc ân ấy. Một người dân ngoại, khi chịu phép cắt bì, được nhận vào dự phần mọi đặc ân bên ngoài của dân tộc được chọn; và, mặt khác, một người Do Thái, dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, nếu không chịu phép cắt bì, thì bị khai trừ khỏi dân sự của Chúa, và không còn quyền lợi nào trong phước hạnh của giao ước tự nhiên hơn một người dân ngoại không chịu cắt bì. Nhưng dưới quyền Đấng Christ thì khác: phép cắt bì chẳng là gì cả; nó không có hiệu lực để đưa một người vào hưởng các đặc ân của nó: phép không cắt bì không có hiệu lực để loại trừ người ta khỏi các đặc ân ấy. Việc chịu nghi thức nhập môn của Do Thái giáo chẳng liên quan gì đến Cơ Đốc giáo. Kẻ đã chịu nó không vì đó mà gần hơn với việc hưởng các phước hạnh mà Cơ Đốc giáo hứa ban: kẻ chưa chịu nó không vì đó mà xa hơn với việc hưởng các phước hạnh ấy. Người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì đứng, đối với các phước hạnh ấy, trên cùng một mức độ.

Những lời tiếp theo — "nhưng ấy là trở nên người mới" — tương đương với, "Nhưng trong Đức Chúa Jêsus Christ, một tạo vật mới, hay sự sáng tạo mới, là một điều gì đó — một tạo vật mới có ích."

Nhưng chúng ta phải hiểu thế nào về "tạo vật mới," hay sự sáng tạo mới, là điều tồn tại và có ích trong Đức Chúa Jêsus Christ? Trong đoạn thường được trích dẫn song song với đoạn đang xét, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" — hay, có một sự sáng tạo mới, — có lẽ "sự sáng tạo mới" mô tả toàn bộ sự thay đổi diễn ra khi một người trở thành Cơ Đốc nhân, — sự thay đổi về địa vị, cũng như sự thay đổi về khuynh hướng, — sự thay đổi về mối quan hệ, cũng như sự thay đổi về tính cách. Nó hàm ý không chỉ rằng, khi một người trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy trở thành một con người mới, mà còn rằng người ấy bước vào một thế giới mới. "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Nhưng, trong đoạn đang xét, dường như nó bị giới hạn ở sự thay đổi về tính cách. Tạo vật mới, hay sự sáng tạo mới, chỉ là một cụm từ hình bóng cho "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương." Đó là cách suy nghĩ và cảm nhận mới, phát sinh từ đức tin nơi lẽ thật về thập tự giá của Đấng Christ — do Đức Thánh Linh tạo ra, và biểu lộ ra trong tình yêu thương cùng các bông trái của nó, — cấu thành bản chất của Cơ Đốc giáo thật, và, như sứ đồ nói, đóng đinh thế gian đối với một người, và đóng đinh người ấy đối với thế gian. Tạo vật mới không phải là một linh hồn mới, cũng không phải là sự thêm các năng lực mới vào linh hồn cũ — càng không phải là một phần của bản thể Đức Chúa Trời bằng cách nào đó được hòa trộn với linh hồn con người; nhưng nó là một cách suy nghĩ, cảm nhận và hành động mới — một hệ thống mới của các quan niệm, tình cảm và thói quen, tất cả đều là công việc của Đức Thánh Linh, phát sinh từ đức tin nơi lẽ thật, mà Ngài tạo ra trong linh hồn, — "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương."

Đây là một điều gì đó — điều này, và không gì khác, có ích trong Đức Chúa Jêsus Christ. Một người, dù chịu cắt bì, nếu không phải là "tạo vật mới," thì chẳng có phần nào trong vấn đề Cơ Đốc giáo thật. Một người, dù không chịu cắt bì, nếu là "tạo vật mới," thì, theo mọi nhấn mạnh của từ này, là một Cơ Đốc nhân; người ấy hiệp một với Dòng Dõi, mà lời hứa đã được ban cho trong sự tham chiếu đến Ngài, — được đồng nhất với Đấng Christ, — "kẻ kế tự Đức Chúa Trời — kẻ đồng kế tự với Đấng Christ."

Nguyên tắc lớn mà sứ đồ dạy ở đây, dù theo sự khôn ngoan đã ban cho ông, được dạy với sự tham chiếu đặc biệt đến những người mà ông đang trực tiếp nói với, là, Cơ Đốc giáo thật không cốt ở bất cứ điều gì chỉ là bề ngoài, mà ở trạng thái của "người bề trong ẩn kín" của tâm trí và tấm lòng. Không điều gì chỉ là bề ngoài có thể làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể đã chịu báp-têm, nhưng việc rửa bằng nước không phải là "sự rửa về sự lại sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Người ấy có thể giữ Tiệc Thánh của Chúa, nhưng ăn bánh và uống chén, "không phân biệt thân Chúa," không phải là "sự thông với thân thể và huyết của Đấng Christ." Người ấy có thể tham dự các nghi thức công cộng của tôn giáo, nhưng tất cả những điều này có thể chỉ là sự thờ phượng bằng thân thể. Người ấy có thể bố thí nhiều và cầu nguyện nhiều, nhưng tất cả những điều này có thể là để cho người ta thấy. Người ấy có thể làm nhiều điều được Đấng Christ khen ngợi, nhưng động cơ của người ấy có thể khiếm khuyết nguy hiểm hoặc sai lầm chết người. Không gì sẽ đủ cả, ngoại trừ sự sáng tạo mới — tâm trí và tấm lòng được biến đổi bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời về thập tự giá của Đấng Christ, được làm cho hiệu quả bởi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời.

Thật đáng buồn khi nghĩ rằng tôn giáo thường được đặt vào những gì chẳng liên quan gì đến Cơ Đốc giáo thật, — vào việc lần hạt, làm việc đền tội, và đi hành hương, — vào việc mặc một loại y phục đặc biệt, hay nói một thổ ngữ riêng; và cũng đáng buồn gần như nhau rằng, trong số những người có hiểu biết hơn đôi chút, tôn giáo thường được đặt vào điều, ở mức tốt nhất, chỉ là sự biểu lộ của tôn giáo thật, và, dĩ nhiên, nơi nào thiếu thực chất, thì chỉ là hình thức và giả hình — hư không, hoặc tệ hơn hư không. Không phải sự liên hệ với cha mẹ tin kính — không phải tư cách thành viên trong hội thánh thanh sạch nhất thế gian — không phải việc giữ các nghi thức thánh bên ngoài — không phải nếp sống chung đoan trang nhất, làm nên Cơ Đốc nhân thật. Chính tâm trí và tấm lòng được đổi mới, và sự biến đổi tính cách mà tâm trí và tấm lòng được đổi mới tạo ra, mới làm nên điều đó.

"Lời của lẽ thật của Phúc Âm" là công cụ mà nhờ đó, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, tính cách liên hệ đến sự cứu rỗi — tính cách cần thiết để làm cho một người có khả năng hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi Cơ Đốc — được hình thành. Chính điều này ban cho Phúc Âm, và đức tin nơi Phúc Âm, một tầm quan trọng vượt trội. Một số người dường như nghĩ rằng có một con đường đức tin dẫn lên thiên đàng khác biệt với con đường thánh khiết. Nhưng con đường đức tin và con đường thánh khiết là một. Chính nhờ tin mà chúng ta trở nên thánh khiết; và nếu chúng ta không thánh khiết, đó là bằng chứng mạnh nhất trong mọi bằng chứng rằng chúng ta không tin. Thật là một sai lầm đáng buồn khi cho rằng một điều gọi là đức tin có thể thay thế cho tôn giáo thuộc linh thực tiễn — cho một đời sống vâng phục và thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời có nguyên tắc. Trong sự tin chúng ta nhận được một tâm trí mới; và nếu chúng ta đã nhận được tâm trí mới này, chúng ta phải, theo mức độ của nó, được biến đổi: "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương" của đoạn 5:6, và "tạo vật mới" của câu đang xét, liên hệ chặt chẽ với nhau là thế.

PHẦN VII. — LỜI CẦU NGUYỆN CỦA SỨ ĐỒ CHO MỌI KẺ CÓ YẾU TỐ THIẾT YẾU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VÀ HÀNH ĐỘNG THEO NÓ

Trên mọi người hành động theo nguyên tắc này, sứ đồ cầu khẩn mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh, thừa nhận họ, và chỉ họ, là dân thật của Đức Chúa Trời. "Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời!"2

Những lời này chứa đựng sự trình bày một nguyên tắc mà sứ đồ rõ ràng xem là có tầm quan trọng then chốt, và sự bày tỏ một ước nguyện tốt lành đối với mọi người điều chỉnh mình theo nguyên tắc này làm quy tắc. Chúng ta hãy lần lượt chú ý đến chúng; và trước hết, nguyên tắc của sứ đồ.

Nhiều nhà giải thích tốt đã cho rằng chỉ có một hạng người được sứ đồ nói đến, rằng những kẻ "đi theo quy tắc này," và "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời," chỉ là những cách mô tả khác nhau về cùng một hạng người. Họ xem tiểu từ "và" tương đương với "tức là." Không còn nghi ngờ gì rằng tiểu từ này được dùng theo cách ấy, 1 Cô-rinh-tô 3:5, và ở những nơi khác: đồng thời, đó không phải là cách dùng thông thường của nó. Chúng tôi cho rằng sứ đồ nói đến hai hạng người; rằng sự áp dụng thứ nhất chỉ về những người dạy đạo Đấng Christ, và sự áp dụng thứ hai chỉ về các tín hữu riêng.

"Quy tắc" rõ ràng là nguyên tắc được đặt ra trong câu trước; và "đi" theo quy tắc ấy là điều chỉnh nếp sống theo nguyên tắc này. Những người dạy đạo Đấng Christ đi theo quy tắc này là những người không chỉ mạnh dạn tuyên xưng nó, mà còn, trong việc nhận người vào sự thông công của hội thánh Cơ Đốc, sẽ mãn nguyện với không gì kém hơn, và không đòi hỏi gì hơn, bằng chứng đáng tin cậy về sự sáng tạo mới — một lời xưng nhận đáng tin cậy về "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương." Những thầy dạy theo giáo lý Do Thái đã không đi theo quy tắc này. Một người thế gian, vô đạo, nếu chịu phép cắt bì, họ sẵn sàng thừa nhận là môn đồ; và một Cơ Đốc nhân sáng suốt, có lương tâm, nếu không chịu phép cắt bì, họ có ý loại ra khỏi sự thông công của mình. Đối với những người như vậy, sứ đồ sẽ không chúc họ được Đức Chúa Trời phù hộ, dù ông đã cầu nguyện "rằng Đức Chúa Trời cho họ ăn năn để nhìn biết lẽ thật;" nhưng trên mọi người đi theo quy tắc, "Trong Đức Chúa Jêsus Christ, chẳng có phép cắt bì hay phép không cắt bì, nhưng có tạo vật mới," ông cầu khẩn "sự bình an và sự thương xót," tức là, mọi phước hạnh.

Và ông cầu khẩn những phước hạnh này, không chỉ trên họ, mà còn trên "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời," tức là, Y-sơ-ra-ên thuộc linh đối lại với Y-sơ-ra-ên xác thịt.2 "Anh em," sứ đồ nói, khi nói với người Ga-la-ti tin Chúa, "Anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." "Chúng ta," ông nói với người Phi-líp — chúng ta, tức là tín hữu, dù là người Do Thái hay dân ngoại — "ấy chính chúng ta là kẻ chịu phép cắt bì thật, là kẻ lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà hầu việc Đức Chúa Trời." Phao-lô có lòng thương mến sâu đậm đối với những anh em không tin của mình, Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và "sự ước ao trong lòng tôi và lời tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho họ, ấy là cho họ được cứu."4 Nhưng ông nhìn Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời với một lòng thương mến đặc biệt. Họ là "anh em trong Chúa" của ông; họ là người Do Thái hay dân ngoại, ông chẳng quan tâm. Nhờ đức tin họ đã trở thành Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời — dân thuộc linh của Đức Chúa Trời — và cho họ ông cầu khẩn mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh. Chúng ta hãy bắt chước sứ đồ. Chúng ta hãy tỏ sự không tán thành đối với mọi kẻ hoặc đặt ra những điều kiện thông công mà Đấng Christ chưa bao giờ đặt ra, hoặc bỏ qua những điều kiện mà Ngài đã đặt ra. Hai điều này thường đi đôi với nhau. Chúng ta hãy đi theo quy tắc này. Chúng ta hãy hết lòng yêu mến và sốt sắng cầu nguyện cho mọi người đi theo nó, dù họ có cùng đi với chúng ta hay không; và ước mong lòng nhân từ của chúng ta rộng mở như lòng nhân từ của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài — hãy để nó vươn tới mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

PHẦN VIII. — LỆNH TRUYỀN NGƯNG QUẤY RỐI SỨ ĐỒ, NHƯ ÔNG ĐÃ BỊ NHỮNG KẺ THEO GIÁO LÝ DO THÁI VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO HỌ QUẤY RỐI

Thư giờ đây gần kết thúc. Sứ đồ đưa ra một lời yêu cầu, hay đúng hơn ban ra một mệnh lệnh, rằng ông không còn bị trêu chọc và quấy rối nữa, như ông đã bị, bởi những thầy dạy theo giáo lý Do Thái ở Ga-la-ti, và đưa ra một lý do rất chính đáng cho điều này. "Ước gì từ nay về sau, chẳng ai làm khó2 cho tôi: vì tôi mang dấu vết4 của Đức Chúa Jêsus trên thân thể tôi."

Những lời này đã nhận được hai cách giải thích. Chúng đã được xem như có nghĩa, "Ước gì không ai xưng mình là Cơ Đốc nhân hành động như những kẻ theo giáo lý Do Thái, trong việc làm xáo trộn và quấy rối tâm trí tôi: tôi đã phải chịu đủ đau khổ trong sự nghiệp của Đức Chúa Jêsus Christ: hãy nhìn vào những dấu vết tôi mang trong thân thể về sự đau khổ đã chịu trong sự nghiệp chung, và đừng chất thêm sầu thảm trên sầu thảm cho tôi." Những người khác xem chúng như có nghĩa, "Ước gì không ai, sau lời trình bày rõ ràng này về quan điểm và quyết tâm của tôi, làm phiền tôi bằng cách tìm kiếm sự tán thành của tôi đối với các nguyên tắc hay thực hành theo giáo lý Do Thái: tôi là một Cơ Đốc nhân — một Cơ Đốc nhân triệt để: những dấu vết tôi mang trong thân thể về những đau khổ tôi đã chịu trong việc bênh vực thập tự giá, đặc điểm lớn của Cơ Đốc giáo đối lại với Do Thái giáo, giống như những dấu ấn khắc trên thân thể các thầy tế lễ để đánh dấu họ là tài sản của các thần của họ, hay trên những nô lệ để đánh dấu họ là tài sản của chủ mình: đây là những bằng chứng rằng tôi đã chọn lập trường của mình, và rằng châm ngôn của tôi là, 'Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh.' 'Chỉ Đấng Christ — chỉ Đấng Christ.' 'Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự.'" Cách giải thích sau dường như đối với tôi có nhiều khả năng đúng hơn. Một cách giải thích thứ ba đã nảy ra trong tôi, như không thiếu tính hợp lý: "Ước gì những kẻ quấy rối tôi coi chừng việc họ đang làm. Họ không cần phải sợ gì từ tôi; nhưng tôi có một Chủ quyền năng: tôi là tài sản của Ngài, và mang dấu của Ngài trên mình. Ngài sẽ chăm sóc tôi, và Ngài sẽ không để những kẻ lạm dụng tài sản của Ngài thoát khỏi hình phạt."

Mỗi Cơ Đốc nhân, và đặc biệt mỗi người hầu việc Chúa Cơ Đốc, sẽ thấy rất có lợi khi bắt chước sứ đồ trong sự quyết đoán của ông về những điểm như vậy. Không có gì đạt được về lâu dài bằng việc dường như "đi khập khiễng giữa hai ý kiến" trong những vấn đề như vậy. Sự quyết đoán khiến người ta kính trọng, ngay cả khi nó khơi dậy sự căm ghét và sợ hãi. Sứ đồ đã làm gương cho chính lời răn của mình, "Chớ để ai khinh dể con."

PHẦN IX. — LỜI CHÚC PHƯỚC KẾT THÚC

Thư kết thúc, theo thói quen của sứ đồ, bằng một lời chúc phước trang trọng. "Hỡi anh em, nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với tâm thần anh em! A-men." "Ân điển3 của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" chỉ là sự ưu ái hay lòng nhân từ của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Được sở hữu điều này là một phước hạnh không thể tưởng tượng nổi. Được làm đối tượng của lòng nhân từ của một Đấng tuyệt vời, đáng mến, nhân từ, khôn ngoan, thành tín như vậy, ai có thể ước lượng được giá trị của điều này? Đó là ước mong của sứ đồ rằng các tín hữu Ga-la-ti mỗi ngày được hưởng những bằng chứng mới về tình yêu không hề thay đổi, không thể thay đổi này.

Ông không chỉ cầu nguyện rằng "ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với họ," mà rằng nó ở với "tâm thần" của họ. Mục đích chủ yếu của cả thư là rút họ ra khỏi những điều bên ngoài nhiều hơn, và hướng họ vào những điều thuộc linh; và một lời cầu nguyện như vậy là một kết thúc hết sức thích hợp. Nguyện anh em có những dấu hiệu của lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế trong việc Ngài ban phước cho anh em với "mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh" — trong việc Ngài khiến anh em càng ngày càng thánh khiết, và do đó càng ngày càng hạnh phúc — khiến anh em tăng trưởng trong sự hiểu biết, đức tin, sự an ủi và sự thánh khiết. "A-men." Nguyện được như vậy; ắt sẽ được như vậy. Như thế sứ đồ kết thúc thư tuyệt vời này, và chỉ cho chúng ta, bằng gương của ông, thế nào là "làm mọi sự trong danh Đức Chúa Jêsus, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha."

Việc minh họa thư này giờ đây đã hoàn tất, và không còn gì ngoài sự áp dụng phải được thực hiện, và sự tường trình phải được đưa ra. Đức Chúa Trời lại tìm kiếm việc gì đã qua, và chúng ta cũng nên như vậy. Xin độc giả nghiêm túc ôn lại toàn bộ thư — hãy tự hỏi mình, "Chúng ta có hiểu nó rõ hơn không, và chúng ta có cảm nhận mạnh mẽ hơn ảnh hưởng thánh hóa và an ủi của các giáo lý mà nó triển khai không? Chúng ta, trong quá trình nghiên cứu phần Kinh Thánh rất quý báu này, đã trở nên quyết đoán hơn, triệt để thuộc linh hơn chưa? Chúng ta đã thấy rõ hơn rằng công việc đã hoàn tất của Đấng Cứu Thế là nền tảng duy nhất của sự trông cậy của chúng ta — rằng đức tin nơi lẽ thật là công cụ duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, là phương tiện chính của sự nên thánh của chúng ta — rằng Đức Thánh Linh là Đấng hành động lớn lao làm việc trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm không? Và chúng ta, do nhờ cậy Đấng Cứu Thế trọn vẹn và vững tin hơn, tin lẽ thật như nó ở trong Ngài một cách tuyệt đối hơn, và tìm kiếm Đức Thánh Linh, là Đấng đã hứa cho mọi kẻ cầu xin Ngài, với lòng sốt sắng hơn chưa?" Nếu được như vậy, dù chỉ trong một trường hợp, công lao của tác giả đã không mất; nếu được như vậy trong nhiều trường hợp, ông đã nhận được "phần thưởng trọn vẹn," và hội thánh của Đức Chúa Trời mai sau có thể gặt được lợi ích phong phú.

Trong bản textus receptus mà các dịch giả của chúng ta đã dùng, lời ghi chú sau đây được thêm vào cuối thư, "Gởi cho người Ga-la-ti, viết từ Rô-ma." Những dòng ghi chú phụ thêm vào cuối các thư này chỉ thể hiện ý kiến của những người chép tay đã thêm chúng vào, không ai biết khi nào hay ở đâu; và chúng có giá trị đúng bằng mức chúng có thể được chứng minh bằng bằng cớ. Chúng ta đã thấy2 rằng tuyên bố ở đây không chắc đúng chút nào; và rằng dù thư được viết từ nơi nào, thì gần như chắc chắn nó không được viết từ Rô-ma. "Những người chép tay," Tiến sĩ Wall nói, "không thể chọn một nơi nào ít có khả năng hơn; một nơi mà Thánh Phao-lô chưa bao giờ đến: ông cũng không đến đó cho đến mấy năm sau thời gian này. Thật ra, không có dấu hiệu chắc chắn nào về thời gian hay địa điểm được tìm thấy trong thư. Nhưng vì lần cuối cùng ông ở Ga-la-ti chỉ cách thời gian này một thời gian ngắn, và ông quở trách họ vì đã quá sớm lìa bỏ những nguyên tắc ông đã dạy họ, và vì Ê-phê-sô là nơi đầu tiên ông định cư sau khi rời họ, Usher, Pearson, v.v. kết luận rằng thư được viết từ đó không lâu sau khi ông định cư ở đó."

GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI

PHỤ LỤC

CHÚ THÍCH A, trang 191

GIẢI NGHĨA CỦA CALVIN VỀ GA-LA-TI 4:1–7

"QUIDAM accommodant similitudinem ad unumquenque hominem: quum Paulus de duobus populis loquatur. Fateor quidem verum esse quod dicunt: sed nihil ad præsentem locum. Electi, inquiunt, tametsi filii Dei sunt ab utero, donec tamen fide in libertatis possessionem veniant, sub lege manent, servis similes; cognito autem Christo hoc genere tutelæ non amplius indigent. Ut hoc totum concedam, nego hic Paulum de singulis hominibus tractare: nego eum distinguere inter tempus infidelitatis et vocationis ad fidem. Sed de hoc disputat, Quum una sit ecclesia Dei quî fit ut diversa sit nostra et Israelitarum conditio? Quum fide simus liberi quî fit ut illi qui communem nobiscum fidem habuerunt ejusdem nobiscum libertatis compotes non fuerint? Quum ex æquo simus omnes filii Dei, quî fit ut a jugo quod coacti sunt portare, simus hodie immunes? De his enim controversia et certamen erat; non autem qualiter lex unicuique nostrum dominetur, ante quam per fidem liberemur ab ejus servitute. Sit ergo ante omnia hoc constitutum, Paulum hic ecclesiam Israeliticam, quæ sub Veteri Testamento fuit, conferre cum ecclesia Christiana; ut inde pateat quod inter nos conveniat, et quod alii ab aliis differamus. Hæc comparatio uberrimam doctrinam continet, atque imprimis utilem. Primo, hinc colligimus, ejusdem hæreditatis spem fuisse patribus sub Veteri Testamento, quam hodie habemus, quia ejusdem adoptionis participes fuerunt; et non ad eos minus quam ad nos pertinere spiritualem benedictionem Abrahæ promissam. Secundo, colligimus in externa servitute nihilo minus liberas fuisse ipsorum, conscientias: neque enim Mosem, Danielem, pios omnes reges, sacerdotes, et prophetas, et totum chorum fidelium impediebat adstrictio servandæ legis, quin spiritu essent liberi. Ergo jugum legis ita humeris portabant, ut libero interea spiritu Deum colerent: præsertim vere de gratuita peccatorum remissione edocti, conscientias haberent a pecati et mortis tyrannide solutas. Inde constituendum est, eandem semper fuisse doctrinam, et vera fidei unitate nobiscum fuisse conjunctos: unius etiam Mediatoris fiducia nobiscum fretos, Deum Patrem invocasse, et eodem Spiritu fuisse gubernatos. His omnibus consentaneum est, discrimen inter nos et veteres patres non in substantia esse, sed in accidentalibus: Nam quæ præcipua sunt in Testamento vel fœdere, in iis convenimus: cæremoniæ et totum illud regimen in quibus differimus, sunt quasi accessiones.
Præterea observatum est, tempus illud fuisse ecclesiæ pueritiam: nunc vero a Christi adventu ecclesiam adolevisse, ut sit quodammodo in ætate virili. Clara enim sunt Patili verba: sed hic difficultas oritur, quia videtur parum sibi constare. Nam ad Ephesios, cap. 4:13, hortatur nos ad quotidianos progressus, "donec perveniamus in ætatem adultam et mensuram plenitudinis;" et ad Corinthios priore Epistola, commemorat "se lac potum illis, utpote, pueris, dedisse; quia solidi cibi non erant capaces;" et paulo post conferet Galatas infantibus. Respondeo, illic agi de singulis hominibus et privata cujusque fide: hic vero in universum de duobus corporibus, non habita personarum ratione. Hæc responsio pertinebit etiem ad solvendam multo majorem difficultatem. Videmus enim quam incomparabiles fuerit Abrahæ fides, quanta luce intelligentiæ polluerint sancti prophetæ. Qua ergo fronte audebimus nos præ illis jactare viros? annon potius illi heroes, nos pueri? Ut de nobis taceamus, quis inter Galatas repertus fuisset par uni ex illis cuilibet? Verum hic, quemadmodum jam dixi, non tractatur de singulis personis, sed universalis utriusque populi conditio describitur. Instructi tunc fuerunt amplioribus donis quidam: sed pauci fuerunt, non totum corpus: deinde ut multi fuerunt, non respiciendum quales intus fuerint, sed qualis fuerit in illis gubernandis Dei œconomia. Constat nutem fuisse pædagogiam hoc est disciplinam puerilem. Hodie autem quid? Ruptis illis vinculis, jam liberalius ecclesiam suam Deus regit, nec sub tam arcta custodia tenet; quanquam obiter simul notandum, quamlibet eximia intelligentia donati fuerint, illam tamen resipuisse naturam temporis, ut in revelatione quam habebant, esset semper aliquid instar nubis subobscurum. Unde illud Christi, "Beati oculi qui vident quæ videtis: multi reges et prophetæ optarunt videre eadem nec viderunt." Nunc tenemus qualiter præferamur iis qui longe nobis fuerunt excellentiores: neque enim id tribuitur personis: sed totum pendet ex œconomia divini regiminis."

"Một số người áp dụng sự so sánh này cho trường hợp của bất cứ người nào, trong khi Phao-lô đang nói về hai dân tộc. Điều họ nói, tôi thừa nhận, là đúng; nhưng nó không liên quan gì đến đoạn này. Những người được chọn, dù là con cái Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ, nhưng cho đến khi bởi đức tin họ đến được sự sở hữu tự do, vẫn ở dưới luật pháp như những nô lệ; nhưng từ lúc họ đã biết Đấng Christ thì không còn cần loại bảo hộ này nữa. Dù chấp nhận tất cả những điều này, tôi phủ nhận rằng Phao-lô ở đây bàn về các cá nhân, hay phân biệt giữa thời gian không tin và sự kêu gọi đến đức tin. Những vấn đề tranh luận là: Vì hội thánh của Đức Chúa Trời là một, làm sao tình trạng của chúng ta lại khác với tình trạng của người Y-sơ-ra-ên? Vì chúng ta được tự do bởi đức tin, làm sao những người đã có đức tin chung với chúng ta lại không dự phần với chúng ta trong cùng một sự tự do? Vì chúng ta hết thảy đều bình đẳng là con cái Đức Chúa Trời, làm sao ngày nay chúng ta được miễn khỏi một ách mà họ đã bị buộc phải mang? Cuộc tranh luận xoay quanh những điểm này, chứ không phải về cách luật pháp trị vì trên mỗi người chúng ta trước khi chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của nó bởi đức tin. Trước hết, hãy xác lập điểm này, rằng Phao-lô ở đây so sánh hội thánh Y-sơ-ra-ên, tồn tại dưới Cựu Ước, với hội thánh Cơ Đốc, để chúng ta có thể nhận biết chúng ta đồng ý ở những điểm nào, và chúng ta khác nhau ở những điểm nào. Sự so sánh này cung cấp sự dạy dỗ hết sức phong phú và hết sức ích lợi.

"Thứ nhất, chúng ta học từ đó rằng sự trông cậy của chúng ta ngày nay, và của các tổ phụ dưới Cựu Ước, đã hướng về cùng một cơ nghiệp; vì họ đã dự phần trong cùng một sự làm con nuôi. Theo những giấc mơ của một số kẻ cuồng tín, và của Servetus trong số đó, các tổ phụ đã được Đức Chúa Trời lựa chọn chỉ với mục đích duy nhất là tiền trưng cho chúng ta một dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô, mặt khác, khẳng định rằng họ đã được lựa chọn để cùng với chúng ta làm con cái Đức Chúa Trời; và đặc biệt chứng nhận rằng phước hạnh thuộc linh đã hứa cho Áp-ra-ham thuộc về họ, không kém gì thuộc về chúng ta. Thứ hai, chúng ta học rằng, bất chấp sự nô lệ bên ngoài của họ, lương tâm họ vẫn tự do. 'Sự lao khổ nặng nhọc' của luật pháp đã không ngăn cản Môi-se và Đa-ni-ên, các vua, thầy tế lễ và tiên tri tin kính, cùng toàn thể đoàn tín hữu, khỏi việc được tự do trong tâm linh. Họ mang ách của luật pháp trên vai, nhưng với tâm linh tự do họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Đặc biệt hơn, đã được dạy dỗ về sự tha tội nhưng không, lương tâm họ đã được giải thoát khỏi sự chuyên chế của tội lỗi và sự chết. Họ giữ cùng một giáo lý, đã được hiệp một với chúng ta trong sự hiệp một thật của đức tin, đặt lòng tin nơi một Đấng Trung Bảo, kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha, và được cùng một Thánh Linh dẫn dắt. Tất cả những điều này dẫn đến kết luận rằng sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ xưa nằm ở những điều ngẫu nhiên, chứ không ở bản chất. Trong mọi đặc điểm chính của Giao Ước chúng ta đồng ý: các nghi lễ và hình thức cai trị, ở đó chúng ta khác nhau, chỉ là những phần thêm vào. Ngoài ra, thời kỳ đó là tuổi thơ ấu của hội thánh; nhưng giờ đây Đấng Christ đã đến, hội thánh đã đến tuổi trưởng thành.

"Ý nghĩa những lời của Phao-lô là rõ ràng; nhưng há chẳng có vẻ như ông mâu thuẫn với chính mình sao? Trong Thư gửi người Ê-phê-sô, ông khuyên chúng ta tiến bộ mỗi ngày 'cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.' Trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông nói, 'Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng, vì anh em chưa chịu nổi; đến bây giờ cũng chưa chịu nổi;'2 và ngay sau đó ông so sánh người Ga-la-ti với trẻ con. Trong những đoạn ấy, tôi đáp, sứ đồ nói về những người riêng biệt, và về đức tin của họ như những cá nhân; nhưng ở đây ông nói chung về hai thân thể, không xét đến từng người. Câu trả lời này sẽ giúp chúng ta giải quyết một khó khăn lớn hơn nhiều. Khi chúng ta nhìn vào đức tin vô song của Áp-ra-ham, và sự thông sáng lớn lao của các tiên tri thánh, chúng ta dám mặt dày nào để nói về những người như vậy như kẻ kém hơn chúng ta? Há chẳng phải họ mới là những anh hùng, còn chúng ta là trẻ con sao? Không nói đến chúng ta, trong số người Ga-la-ti ai đã được tìm thấy ngang bằng với bất cứ người nào trong số họ?

"Nhưng ở đây, như tôi đã nói, sứ đồ mô tả, không phải những người riêng biệt, mà là tình trạng chung của cả hai dân tộc. Một số người đã được ban cho những ân tứ phi thường; nhưng họ ít ỏi, và toàn thể thân thể không cùng dự phần với họ. Ngoài ra, dù họ có đông đảo, chúng ta phải hỏi, không phải họ bề trong ra sao, mà là loại cai trị nào mà Đức Chúa Trời đã đặt họ dưới, và rõ ràng đó là một trường học, một hệ thống dạy dỗ trẻ con. Và giờ đây chúng ta thì sao? Đức Chúa Trời đã bẻ gãy những xiềng xích ấy, cai trị hội thánh Ngài cách khoan dung hơn, và không đặt trên chúng ta sự kiềm chế nghiêm khắc như vậy. Đồng thời, chúng ta có thể nhận xét qua rằng, dù họ có đạt được lượng tri thức nào, nó cũng mang bản chất của thời kỳ, vì một đám mây tối liên tục bao phủ sự mặc khải mà họ được hưởng. Và từ đó có lời phán của Đấng Cứu Thế, 'Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy; vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều tiên tri và vua đã muốn thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy; muốn nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe.'5 Giờ đây chúng ta hiểu ở phương diện nào chúng ta được ưu đãi hơn những người đã vượt xa chúng ta biết bao; vì những lời này không áp dụng cho từng người, mà hoàn toàn liên quan đến sự quản trị của Đức Chúa Trời." — Bản dịch của PRINGLE. Bib. Cab. số xxx, trang 94–96.

CHÚ THÍCH B, trang 191

THỜI KỲ ĐẤNG MÊ-SI XUẤT HIỆN

Thời kỳ Đức Chúa Jêsus Christ xuất hiện trong thế gian chúng ta là một trong những hoàn cảnh mà những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, cả thời xưa lẫn thời nay, đã dựa vào để nêu lên sự phản đối chống lại lẽ thật của tôn giáo ấy; nhưng, giống như mọi sự phản đối còn lại của họ khi được xem xét thấu đáo, nó đã được thấy là củng cố chính yêu sách mà nó được đưa ra để làm mất hiệu lực.

Kẻ vô tín thường hỏi với vẻ đắc thắng, "Nếu Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, tại sao Ngài không xuất hiện cho đến một thời đại muộn màng như vậy?" Dù Cơ Đốc nhân hoàn toàn không thể trả lời câu hỏi này, nó cũng không nên, dù chỉ một chút, làm lung lay sự vững chắc của đức tin ông. Ông có bằng chứng trực tiếp dồi dào rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian do Đức Chúa Trời chỉ định; ông biết sự kiện rằng Ngài đã đến vào thời kỳ đã nói, chứ không sớm hơn, và đã mang theo mình những giấy tờ chứng nhận hết sức thỏa đáng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài; và dù ông hoàn toàn không thể giải thích tại sao Ngài đến vào thời gian này, chứ không phải thời gian nào khác, điều đó có thể chứng minh, thật vậy, sự thiếu hiểu biết của chính ông, nhưng nó không thể, dù chỉ một chút, làm giảm sức mạnh của bằng chứng về sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus đã đến vào thời gian ấy, và rằng Ngài là Đấng mà Ngài xưng mình là. Nếu chúng ta không bao giờ tin một sự kiện, dù chúng ta có bằng chứng trực tiếp nào cho nó, cho đến khi chúng ta có thể giải thích mọi hoàn cảnh liên hệ với nó, thì các điều trong bản tín điều của chúng ta sẽ ít ỏi lắm.

Nhưng Cơ Đốc nhân có thể trả lời câu hỏi này, và có thể trả lời rất thỏa đáng. Và câu trả lời đầu tiên phải đưa ra cho câu hỏi, Tại sao Đấng Cứu Thế của thế gian không xuất hiện vào một thời kỳ sớm hơn? là, Vì thời kỳ Ngài đã xuất hiện là thời kỳ đã được ấn định trong các lời sấm tiên tri xưa cho sự xuất hiện của Ngài. Nếu Đức Chúa Jêsus Christ đã xuất hiện hoặc sớm hơn nhiều hoặc muộn hơn nhiều, điều đó tự nó đã là bằng chứng rõ ràng rằng, dù Ngài là ai hay là gì, Ngài không phải là Đấng Mê-si đã hứa cho các tổ phụ. Có ba mô tả khác nhau về thời kỳ Đấng Mê-si phải xuất hiện được các tiên tri xưa đưa ra. Si-lô phải đến, và muôn dân phải về cùng Ngài khi cây phủ việt sắp lìa khỏi Giu-đa, hay, nói cách khác, khi quốc gia Do Thái sắp mất đi sự tồn tại riêng biệt của nó. Sứ Giả của giao ước phải xuất hiện trong đền thờ thứ hai, và đổ đầy nó bằng một sự vinh hiển vượt trội hơn Shechinah hay đám mây rực rỡ, biểu tượng hữu hình của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đền thờ thứ nhất. Đấng Mê-si phải bị trừ bỏ khi bảy mươi tuần lễ tiên tri, hay bốn trăm chín mươi năm, đã hoàn tất trên thành thánh từ thời kỳ nó được xây lại.2 Ngay khi bảy mươi tuần lễ tiên tri sắp mãn, lúc Đấng Mê-si phải bị trừ bỏ, Đức Chúa Jêsus đã tắt hơi trên thập tự giá; và, trong vòng vài năm sau sự chết của Ngài, quốc gia Do Thái đã bị sáp nhập vào đế quốc Rô-ma, và đền thờ thứ hai bị san bằng với bụi đất.

Câu trả lời này chắc chắn hoàn toàn thỏa đáng; nhưng nó không phải là câu trả lời duy nhất mà Cơ Đốc nhân phải đưa ra cho câu hỏi của kẻ vô tín, Tại sao Đấng Cứu Thế của thế gian không xuất hiện vào một thời kỳ sớm hơn? Trong hoàn cảnh của nhân loại, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, xét về phương diện chính trị, đạo đức, tôn giáo vào thời kỳ này, sẽ thấy nhiều điều làm cho rõ rằng những dấu ấn của sự khôn ngoan được khắc sâu trên quyết định thiêng liêng đã ấn định thời đại xuất hiện của Đấng Cứu Thế của thế gian. "Cơ Đốc giáo đã đến trong thế gian vào một thời kỳ đầy dẫy trí tuệ hứng khởi hơn bất cứ thời đại nào trước đó đã chứng kiến: và do đó vào một thời điểm thích hợp nhất cho sự tiếp nhận, thấu hiểu và lưu truyền về mặt trí tuệ của nó." Một sự trông đợi chung, có lẽ được khơi dậy bởi những lời tiên tri, được phổ biến qua các dịch giả Hy Lạp thường gọi là LXX, về sự xuất hiện của một nhân vật phi thường, đã lan rộng rất nhiều, là điều thích hợp để khơi dậy sự chú ý khi Đấng Mê-si thật sự xuất hiện. Tình trạng chính trị của thế gian đặc biệt thích hợp. Nếu người Do Thái là một quốc gia độc lập, với quyền sinh sát trong tay họ, dường như chắc chắn rằng ngay khi có nghi ngờ đầu tiên rằng Đức Chúa Jêsus xưng mình là Đấng Mê-si, Ngài đã bị giết chết. Do quyền ấy được đặt trong tay một tổng đốc Rô-ma, hoàn toàn không quan tâm đến một vấn đề liên hệ với tôn giáo Do Thái, trong ba năm rưỡi Chúa chúng ta đã được phép thi hành chức vụ Ngài, và sự chết của Ngài cuối cùng được bảo đảm bằng cách lợi dụng nỗi sợ của viên quan tổng đốc Do Thái vô nguyên tắc. Phạm vi của Chính quyền Rô-ma, và nền hòa bình phổ quát, cùng hệ thống trị an nội bộ đồng nhất, lúc bấy giờ thịnh hành khắp đế quốc, đã khiến sự giao thiệp giữa các quốc gia xa xôi trở nên tự do và cởi mở hơn có lẽ bao giờ hết, và do đó đã dọn đường cho sự truyền bá đức tin Cơ Đốc nhanh chóng và rộng rãi hơn. "Đa thần giáo rõ ràng đã nới lỏng sự nắm giữ của nó trên mọi giai cấp. Vị vua già ấy duy trì ngai vàng của mình, không phải nhờ lòng trung thành sâu xa, hợp lý hay theo lương tâm của các thần dân, mà vì thiếu một đối thủ cạnh tranh, bởi nhân loại đã quen với một chính quyền mà nhà chính trị cho rằng có thể nguy hiểm, và nhà triết học, được hưởng sự khoan dung hoàn hảo, và khá tự hào về sự ưu việt đặc biệt của mình hơn là lo lắng truyền bá ý kiến của mình khắp thế gian, đã không cho là đáng, với nguy cơ bị công chúng ghét bỏ, để gây xáo trộn. Do Thái giáo đã cho thấy dấu hiệu rõ ràng của sự chuẩn bị cho một đức tin thiết yếu thuộc linh hơn, thuần túy đạo đức hơn."

"Các tôn giáo cổ đã suy tàn, chúng thuộc về một tình trạng văn minh hoàn toàn khác với tình trạng mà sự tiến bộ của loài người đã đưa tới. Chúng quả thật vẫn giữ thành trì của thói quen và quyền lợi trên các giai cấp khác nhau của xã hội, nhưng tâm trí chung đã tiến xa hơn chúng. Chúng không thể đáp ứng những nhu cầu tôn giáo của thời đại. Thế gian được hiệp nhất hòa bình dưới một chế độ quân chủ thế tục, có thể được so sánh với một thân thể lớn lao không có linh hồn — ngai vàng của tâm trí con người dường như bỏ trống. Trong số các đối thủ cạnh tranh cho quyền thống trị nó, không ai đưa ra gì hơn những yêu sách cục bộ hay giới hạn trong một giai cấp nhất định." Rõ ràng cần có một tôn giáo, hợp lý và đơn giản, thích hợp với nhân loại trong mọi hoàn cảnh. Các tôn giáo giả, Hy Lạp và Dã man, đã mất sự nắm giữ của chúng trên những người biết suy nghĩ. Ngay cả tôn giáo thật của người Do Thái cũng rõ ràng không thích hợp để thay thế chúng. Một tôn giáo xứng đáng với danh xưng Tôn Giáo của Con Người rõ ràng là cần thiết, và đó chính là tôn giáo mà Đức Chúa Jêsus Christ đã đến để giới thiệu.

Cho đến nay, những quan điểm công chính nhất và sâu sắc nhất từng được trình bày cho thế giới về đề tài này là những quan điểm của Nê-an-đơ đáng tiếc đã quá cố, trong phần giới thiệu tác phẩm "Lịch Sử Tổng Quát về Tôn Giáo Cơ Đốc và Hội Thánh" của ông. "Chỉ từ mối liên hệ lịch sử của nó với sự phát triển trước đó của phần nhân loại mà trong đó Cơ Đốc giáo xuất hiện lần đầu tiên thì những hiệu quả của nó mới có thể được hiểu đúng; và một quan điểm có liên hệ như thế về đề tài là cần thiết để bảo vệ khỏi mọi lời giải thích sai lầm. Một mối liên hệ như thế được sứ đồ Phao-lô ám chỉ, khi ông nói rằng Đấng Christ đã xuất hiện khi kỳ hạn đã được trọn. Vì những lời này rõ ràng ngụ ý rằng thời điểm chính xác khi Ngài xuất hiện có một mối quan hệ đặc biệt nào đó với sự xuất hiện của Ngài—rằng những sự chuẩn bị do sự phát triển trước đó của lịch sử các dân tộc đã chính xác dẫn đến điểm này, và đã được định trước để tiến đúng đến đó, hầu cho sự xuất hiện này được chấp nhận—mục tiêu và điểm trung tâm của tất cả. Thật vậy, sự xuất hiện này đứng trong một mối quan hệ hết sức đặc biệt với tôn giáo của người Hê-bơ-rơ, vốn được thiết kế để chuẩn bị đường cho nó theo một nghĩa hết sức đặc biệt. Nó được liên hệ với tôn giáo này bởi yếu tố chung của một sự mặc khải thiêng liêng—của một yếu tố siêu nhiên và siêu lý trí, bởi mối quan tâm chung của thuyết độc thần và nền thần quyền. Vì mọi tôn giáo được mặc khải—toàn bộ sự phát triển của thuyết độc thần và nền thần quyền—từ đầu đã chỉ về một mục đích. Và một khi mục đích này đã đạt được, mọi phần đều phải được nhận biết là thuộc về một thể hữu cơ duy nhất—một thể trong đó mọi động lực chính đều phục vụ để báo trước, và để chuẩn bị đường cho mục đích mà chúng đang hướng tới như sự ứng nghiệm và hoàn tất cuối cùng của chúng. Chính trong quan điểm này mà Đấng Christ có thể nói về mối quan hệ của Ngài với tôn giáo Do Thái điều mà, theo cùng một nghĩa, Ngài không thể nói về bất kỳ tôn giáo nào khác, rằng Ngài đến không phải để phá luật pháp và các đấng tiên tri, mà để làm cho trọn, mặc dù đồng thời cũng đúng rằng đặc tính của Đấng đến, không phải để phá, mà để làm cho trọn, mô tả đúng nhất vị trí của Đấng Christ đối với bất cứ điều gì chân thật nằm ở đáy của mọi tôn giáo, và, nói tóm lại, đối với mọi điều tinh sạch trong nhân loại. Nhưng chúng ta vẫn không nên ở đây giới hạn mình một cách độc quyền vào mối liên hệ giữa Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo. Chính Do Thái giáo, như tôn giáo được mặc khải của thuyết độc thần, không thể được hiểu theo ý nghĩa chân thật của nó trừ khi được đối chiếu với ngoại giáo như tôn giáo của tự nhiên. Trong khi, một mặt, hạt giống của lẽ thật thiêng liêng, từ đó Cơ Đốc giáo nảy sinh, được truyền đạt cho lý trí bởi sự mặc khải thiêng liêng, thì, mặt khác, lý trí tự triển khai từ bên dưới đã phải học bằng kinh nghiệm, đặc biệt giữa dân tộc lịch sử là người Hy Lạp, rằng tự nó, và bởi quyền năng của chính mình, nó có thể tiến xa đến đâu trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng. Điều này sứ đồ Phao-lô ám chỉ, khi ông nói: 'Đức Chúa Trời đã đặt cho họ những thì giờ nhất định và những giới hạn về chỗ ở, hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được.' Và cũng vậy, khi ông nói về những thời kỳ ngay trước sự mặc khải của Phúc Âm, rằng thế gian, bởi sự khôn ngoan của chính mình, đã tìm cách biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài, nhưng không thể biết Ngài. Như bổn phận đã được đặt trên người Hê-bơ-rơ là bảo tồn và truyền lại yếu tố được trời mong muốn của tôn giáo độc thần, thì cũng đã được định rằng giữa người Hy Lạp mọi hạt giống của văn hóa nhân loại đều sẽ triển nở trong sự hài hòa tốt đẹp thành một thể hoàn toàn và trọn vẹn. Rồi Cơ Đốc giáo, dẹp bỏ sự đối lập giữa điều thiêng liêng và điều thuộc về con người, đã đến để hiệp cả hai làm một, và để tỏ ra cả hai đều cần phải hợp tác trong việc chuẩn bị cho sự xuất hiện của chính nó, và cho sự triển khai của mọi điều nó chứa đựng, là điều cần thiết dường nào. Vì vậy Ô-ri-ghen đã không ngần ngại chấp nhận điều mà Xen-xơ, kẻ thù lớn của Cơ Đốc giáo, đã chủ trương khi ông gán cho người Hy Lạp một sự thích ứng đặc biệt về tài năng và sự phù hợp về vị trí, vốn khiến họ đủ tư cách để áp dụng văn hóa nhân loại vào sự phát triển và trau dồi những yếu tố của sự hiểu biết thiêng liêng mà họ đã nhận từ những nơi khác, và đặc biệt từ phương Đông. Hơn nữa, giữa những người ngoại đạo, những tia chớp thoáng qua của một ý thức sâu xa về Đức Chúa Trời—những sự mặc khải tản mát về Đấng mà trong Ngài chúng ta được sống, động, và có, và Đấng đã không để mình không có chứng cớ giữa bất kỳ dân tộc nào—những 'testimonia animæ naturaliter Christianæ' (như được diễn đạt bởi một giáo phụ cổ xưa) vốn chỉ về Cơ Đốc giáo, thì quá rõ ràng để có thể nhầm lẫn. Và trong khi cần thiết rằng ảnh hưởng của Do Thái giáo phải lan vào thế giới ngoại đạo, hầu chuẩn bị đường và mở một điểm giao tiếp cho Cơ Đốc giáo, thì cũng cần thiết rằng sự cứng nhắc nghiêm khắc và khó chịu của Do Thái giáo phải được làm dịu và nới rộng bởi các yếu tố của văn hóa Hy Lạp, hầu cho nó thích ứng để đón nhận những lẽ thật mới mà Phúc Âm sắp bày tỏ. Ba dân tộc lịch sử vĩ đại đã, mỗi dân tộc theo cách đặc thù của riêng mình, phải hợp tác trong việc chuẩn bị mảnh đất mà trên đó Cơ Đốc giáo sẽ được trồng—người Do Thái về phía yếu tố tôn giáo, người Hy Lạp về phía khoa học và nghệ thuật, người La Mã, với tư cách là chủ nhân của thế giới, về phía yếu tố chính trị. Khi kỳ hạn đã được trọn, và Đấng Christ xuất hiện—khi mục tiêu của lịch sử đã như thế đạt được—thì chính lúc đó, qua Ngài, và bởi quyền năng của Thánh Linh từ Ngài mà ra, bởi sức mạnh của Cơ Đốc giáo, mọi sợi chỉ của sự phát triển nhân loại vốn cho đến nay vẫn tách rời nhau sẽ được gom lại và dệt vào trong một tấm vải duy nhất.' Lời của Ôn-xao-xen đáng được trích dẫn. 'Đấng Christ tạo nên trung tâm của lịch sử thế giới, nơi mọi đường bán kính gặp nhau, mà mọi điểm trước Ngài đều chỉ về, và từ đó mọi sự sau Ngài đều tiến ra. Sự lựa chọn thời điểm chắc chắn là một hành động của sắc lệnh thiêng liêng, nhưng không phải là một hành động tùy tiện, mà là một hành động được quyết định bởi sự phát triển của loài người.'

Chúng ta không có ý định theo đuổi đề tài về thời điểm Đấng Cứu Chuộc xuất hiện trong thế giới chúng ta xa hơn nữa. Chỉ cần nhận xét rằng, trong sự kiện, được xác lập trên bằng chứng thỏa đáng nhất, rằng thời kỳ khi Đấng Cứu Thế của thế gian xuất hiện là thời kỳ đã được Đấng duy nhất có sự khôn ngoan định trước, chúng ta đã có đủ để thuyết phục mình rằng nó hẳn là thời kỳ thích hợp nhất; và dù sự phán xét của Ngài thường không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được, nhưng ở đây, như trong hầu hết mọi trường hợp khác, kết quả của sự tìm kiếm khiêm nhường, tin kính sẽ là, nguyên nhân chân thật của sự kinh ngạc không phải là sự khó khăn hay không thể khám phá ra những lý do tốt cho đường lối của Ngài, mà là sự đa dạng vô số và tầm quan trọng to lớn của những đối tượng tốt lành và vĩ đại đạt được bởi sự sắp đặt mà Ngài đã chọn. Ước gì chúng ta có thể chiêm ngưỡng, trong sự tương phản, những kết quả của việc Đức Chúa Trời đã định vào thời kỳ đặc biệt này, và những kết quả hẳn đã tuôn ra từ việc định vào một thời kỳ nào khác—mà kiêu ngạo của con người đã dám điên rồ cho rằng có lẽ đã là một thời kỳ tốt hơn—thì chúng ta sẽ được thuyết phục đầy đủ biết bao rằng sự dồ dại của Đức Chúa Trời khôn sáng hơn sự khôn ngoan của loài người, và chúng ta sẽ đồng cảm mạnh mẽ biết bao với lời kêu lên của sứ đồ: 'Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!'

GHI CHÚ C, tr. 198

NHỮNG YẾU TỐ CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.' Sự thay đổi diễn ra khi một người, bởi đức tin nơi lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus, trở thành một Cơ Đốc nhân, là hai mặt,—một sự thay đổi về mối quan hệ thuộc linh, và một sự thay đổi về tính cách thuộc linh. Hai sự thay đổi này được liên hệ không thể tách rời. Sự thay đổi về tính cách không thể diễn ra nếu không có sự thay đổi về mối quan hệ: sự thay đổi về mối quan hệ nhất thiết sinh ra sự thay đổi về tính cách; và sự thay đổi về tính cách là bằng chứng thỏa đáng duy nhất rằng sự thay đổi về mối quan hệ đã diễn ra.

Khi một người, bởi đức tin nơi Phúc Âm, trở thành một Cơ Đốc nhân, mối quan hệ thuộc linh của người ấy trải qua một cuộc cách mạng hoàn toàn. Từ chỗ là đối tượng của sự bất bình phán xét của Đức Chúa Trời, người ấy trở thành đối tượng của ân huệ từ phụ của Ngài. Từ chỗ là kẻ thù của Ngài, người ấy trở thành bạn của Ngài; và hạnh phúc của người ấy, vốn trước đây hoàn toàn không tương hợp với những sự trọn lành của bản tính Thiêng Liêng, và những nguyên tắc của chính quyền Thiêng Liêng, không những được làm cho tương hợp, mà còn được bảo đảm tuyệt đối bởi chúng. Tất cả điều này phát sinh từ luật căn bản của chế độ phục hồi, 'rằng chính đức tin nơi lẽ thật nối kết kẻ có tội với Đấng Cứu Thế, ban cho người ấy một quyền lợi cá nhân trong hiệu lực của của lễ ấy, và do đó làm cho việc Đấng Cai Trị Luân Lý của thế gian xưng nghĩa người ấy, dù không tin kính, là một việc công chính.'

Liên hệ một cách nhất quán với sự thay đổi về mối quan hệ thuộc linh này, là một sự thay đổi về tính cách thuộc linh. Người tin suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời, và những điều không thấy được và đời đời, theo một cách mới. Người ấy trở thành một hữu thể thánh khiết, hạnh phúc. Đây là kết quả cần thiết của ảnh hưởng soi sáng, và nên thánh, và an ủi của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời ban cho mọi đối tượng của sự đoái xem từ phụ của Ngài; và cũng là kết quả cần thiết của sự tin lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus. Phúc Âm là tâm trí của Đấng Christ. Bởi đức tin tâm trí của Đấng Christ trở thành tâm trí của chúng ta; và chúng ta nhất thiết được biến hóa bởi 'sự đổi mới của tâm thần' này.

Sự thay đổi thứ hai trong hai sự thay đổi này là bằng chứng thích hợp của sự thay đổi thứ nhất. Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Đấng Christ. Nếu ai có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy thuộc về Đấng Christ. Việc sở hữu tính cách đặc trưng của Cơ Đốc nhân là bằng chứng thỏa đáng duy nhất và lâu dài rằng chúng ta sở hữu những đặc ân đặc trưng của Cơ Đốc nhân; và như nó là bằng chứng thỏa đáng duy nhất, thì nó cũng là một bằng chứng hoàn toàn thỏa đáng. Ở đâu những nét đặc trưng của con cái Đức Chúa Trời được tìm thấy nơi con người, ở đó không có lý do gì để nghi ngờ tính chân thật của sự nhận làm con nuôi của họ vào gia đình, hay việc họ sở hữu mọi quyền và đặc ân của con trai Ngài. Tính cách ấy chỉ có thể được hình thành bởi sự tin lâu dài nơi lẽ thật: lẽ thật ấy chỉ có thể được tin dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh: ảnh hưởng ấy chỉ có thể được Đức Chúa Trời truyền đạt qua sự trung gian của Đức Chúa Jêsus Christ, và được ban cho những người là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài.

Chính trên những nguyên tắc này, mà thật ra có thể được gọi là 'những yếu tố của Cơ Đốc giáo,' mà sứ đồ viện dẫn đến trạng thái của tâm trí và tấm lòng trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời, được sinh ra trong tâm trí của những người Ga-la-ti tin kính, như bằng chứng rằng họ quả thật đã được đưa vào trạng thái làm con trưởng thành ấy, vốn khiến các nghi lễ thuộc xác thịt của luật pháp Môi-se hoàn toàn không thích hợp cho họ. Hội Thánh, trước khi Đấng Christ đến, ở trong trạng thái thơ ấu. Sự mặc khải về bản tính Thiêng Liêng tương đối còn mờ tối,—sự truyền đạt ảnh hưởng Thiêng Liêng tương đối còn hạn chế. Dĩ nhiên, tính cách thuộc linh của những người, dưới một chế độ như thế, tương đối còn chưa trọn vẹn. Một trật tự thích hợp với trạng thái thơ ấu này của Hội Thánh đã được thiết lập trong chế độ Môi-se. Thời điểm đã định cho sự trưởng thành của Hội Thánh đã đến. Một sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng đã được ban cho; một sự tuôn đổ rộng rãi hơn của Thánh Linh đã diễn ra; một tính cách thuộc linh trọn vẹn hơn nơi những người tin là hệ quả cần thiết. Đây là kết quả của sự nhập thể và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời, vốn đã chấm dứt một cách danh dự chế độ Môi-se, nay đã trở nên vô dụng, và đã đưa vào một trật tự đơn giản và thuộc linh hơn. Vào trong Hội Thánh, trong trạng thái trưởng thành này, những người Ga-la-ti đã được đưa vào, bởi đức tin của họ nơi Phúc Âm,—vào trong Hội Thánh hưởng mọi đặc ân của địa vị làm con trưởng thành; và về điều này họ đã có bằng chứng trong lòng mình, trong những tình cảm như con trẻ mà, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, họ đã được dẫn dắt để ấp ủ đối với Đấng Tối Cao.

GHI CHÚ D, tr. 335

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ NGUYÊN TẮC CỦA SỰ CẤP DƯỠNG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC, ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG GA-LA-TI 6:6

Rõ ràng ý muốn của Đấng Christ là phải có một hàng người trong Hội Thánh để dạy dỗ hay huấn luyện anh em mình. Khi Ngài thăng lên nơi cao, 'Ngài đã ban'—tức là, Ngài đã lập—'một số làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ.' Chính người giữ chỗ này trong Hội Thánh, chứ không phải bất kỳ ai thỉnh thoảng dạy dỗ người khác, là người mà sứ đồ nhắc đến trong đoạn văn trước mặt chúng ta, và trong Rô-ma 12:7, dưới danh xưng, 'Kẻ dạy dỗ.' Trong mọi trường hợp thông thường, người dạy phải 'chăm mà dạy dỗ'—người ấy phải 'chuyên lo' công việc của chức vụ—'về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo'—và người nào xét đến mức độ và những khó khăn của các bổn phận của mục sư Cơ Đốc, hẳn phải tin chắc rằng không gì ngoài sự cần thiết tuyệt đối mới khiến người dạy Cơ Đốc tham gia vào những công việc không nhất thiết liên hệ với chức vụ của mình. Nhưng rồi, vì hàng người này bị các bổn phận đối với Hội Thánh ngăn trở khỏi việc tự kiếm lấy phương tiện cấp dưỡng cho mình và gia đình, bằng cách dùng thì giờ và tài năng của mình trong công việc thế tục, nên phải có sự dự bị cho việc cấp dưỡng thích đáng của họ.

Nhưng sự dự bị này phải được thực hiện thế nào, và ai sẽ thực hiện nó? Những câu trả lời đã được đưa ra cho các câu hỏi này đã khác nhau. 'Hãy để họ,' một nhóm người nói, 'được cấp dưỡng, như các thầy tế lễ Do Thái, bởi phần mười của sản vật đất đai'—hay, 'Hãy để một thứ thuế bắt buộc được thu từ toàn thể cộng đồng, và phân bổ cho những người dạy Cơ Đốc nào tuyên xưng hình thức Cơ Đốc giáo đặc thù đã nhận được sự chuẩn y tán thành của chính quyền dân sự; hoặc cho những người dạy Cơ Đốc nói chung, để dân cư mỗi quận tự chọn cả hình thức Cơ Đốc giáo của riêng mình lẫn người dạy của riêng mình.' 'Hãy để họ được cấp dưỡng,' một nhóm khác nói, 'từ một quỹ chung gồm những đóng góp tự nguyện của toàn thể thân thể, có thể gồm một số lượng lớn các Hội Thánh địa phương, và được quản trị bởi những người được chọn cho mục đích ấy, tùy theo nhu cầu của từng người dạy.' Hai cách trước về bản chất là hệ thống được áp dụng trong mọi sự thiết lập dân sự; cách sau là hệ thống được áp dụng bởi thân thể Cơ Đốc đông đảo, tích cực, và hữu ích mang tên Giám Lý, và ở một mức độ lớn bởi Hội Thánh Tự Do của Scotland. Câu trả lời của sứ đồ dường như chỉ ra một cách cấp dưỡng cho những người dạy Cơ Đốc khác với cả hai. 'Kẻ nào được dạy dỗ trong đạo, hãy lấy hết mọi sự tốt mà chia cho người dạy mình;' tức là, rõ ràng, 'Hãy để người dạy được cấp dưỡng bởi những đóng góp tự nguyện của những người được người ấy dạy.' Về loại và mức độ cấp dưỡng mà người dạy Cơ Đốc được hưởng, điều đó phải thay đổi tùy theo tình trạng xã hội, và khả năng của những người được người ấy dạy dỗ; nhưng dù mức độ của nó là gì, nó phải đến từ những của dâng tự nguyện của những người được người ấy dạy dỗ.2 Cách cấp dưỡng những người dạy Cơ Đốc dường như cũng là một đề tài của luật pháp Thiêng Liêng như cách tưởng nhớ sự chết của Chúa chúng ta; và chúng ta liều lĩnh khi can thiệp vào cả hai.

Sự sắp đặt này vừa công chính, vừa quảng đại, vừa hữu ích.

Đó là một sự sắp đặt công chính. Theo những nguyên tắc của Tân Ước, không ai bị gọi phải phục tùng một người dạy thuộc linh trái ý mình. Những người được dạy chọn người dạy của mình; và, khi điều này được xét đến, không gì có thể có vẻ hợp lý và công bằng hơn việc 'những người được dạy phải chia sẻ cho kẻ dạy mình.' Theo lời yêu cầu của chính họ, hoặc rõ ràng hoặc ngầm hiểu, người ấy 'dạy dỗ'—dâng thì giờ và tài năng của mình cho sự dạy dỗ họ; và chắc chắn không phải là vô lý khi, lúc người ấy làm như vậy, người ấy phải được cấp dưỡng. 'Người làm công đáng được tiền công mình.' 'Ai hề đi đánh giặc mà trả lương tiền lấy? Ai trồng vườn nho mà không ăn trái nho? Hay là ai chăn bầy vật mà không dùng sữa của bầy vật ấy? Ta nói như người đời thường nói hay sao? Luật pháp há chẳng nói như vậy sao? Vì trong luật pháp của Môi-se có chép rằng: Ngươi chớ khép miệng con bò đương đạp lúa. Đức Chúa Trời há lo đến bò hay sao? Hay là Ngài phán lời ấy, chỉ vì cớ chúng ta? Quả thật lời ấy phán vì cớ chúng ta, rằng ai cày ruộng phải trông cậy mà cày, ai đập lúa phải trông cậy mà đập. Nếu chúng tôi đã gieo của thiêng liêng cho anh em, mà gặt lấy của vật chất của anh em, thì nào có phải một việc quá lẽ đâu? Nếu người khác còn được hưởng quyền lợi trên anh em, thì chúng tôi há lại chẳng được phép hưởng sao? Dầu vậy, chúng tôi chẳng từng dùng quyền lợi đó, nhưng chịu đựng mọi sự, hầu cho không làm trở ngại chi đến Phúc Âm của Đấng Christ. Anh em há chẳng biết rằng ai hầu việc thánh thì ăn của dâng trong đền thờ, còn ai hầu việc nơi bàn thờ thì có phần nơi bàn thờ? Cũng vậy, Chúa đã truyền cho kẻ rao giảng Phúc Âm thì nuôi mình bởi Phúc Âm.'

2. Đó là một sự sắp đặt quảng đại. Những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo chân chính ở mức độ cao nhất là quảng đại. Những người dạy được đòi hỏi phải hành động theo nguyên tắc do Chúa chúng ta đặt ra cho bảy mươi môn đồ của Ngài, 'Các ngươi đã được lãnh không, thì hãy cho không.' Họ phải ra đi, không nhận lãnh vật chi của người ngoại. 'Nếu người ta tiếp rước các ngươi,' Chúa chúng ta phán, 'hãy ăn đồ họ dọn cho.' Họ phải phó thác mình cho sự thành tín của Chủ, Đấng đã hứa sẽ chăm sóc họ.

Ở đâu những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo được tiếp nhận—ở đâu tâm trí và tấm lòng được làm cho phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ—và chỉ ở nơi những điều này có vẻ đã diễn ra thì một Hội Thánh Cơ Đốc mới nên được thành lập,—ở đó sự dự bị được thực hiện, trong sự vận hành của tình yêu và luật pháp của Đấng Christ trên tâm trí và tấm lòng, cho sự cấp dưỡng những người lao khổ trong lời giảng dạy và đạo lý. Lẽ thật được biết và được tin sẽ, bởi ảnh hưởng tự nhiên của nó, bảo đảm cả sự cấp dưỡng lẫn sự truyền bá của Cơ Đốc giáo. Nghĩ khác đi là nghĩ không xứng đáng về Cơ Đốc giáo và về Tác Giả của nó, và là nghĩ không phù hợp với sự kiện, vì thời kỳ Cơ Đốc giáo tiến triển nhanh chóng là thời kỳ của các Hội Thánh tự nguyện. Trong ba thế kỷ đầu Hội Thánh không những không được, mà còn bị mọi quyền lực thế tục chống đối dữ dội.

Lời tuyên bố của một người dạy Cơ Đốc về sự cấp dưỡng từ những người được người ấy phục vụ là, như chúng ta đã thấy, không thể nghi ngờ. Nó dựa trên sự bổ nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng lời tuyên bố ấy không có bản chất của một quyền dân sự. Nó không thể, mà không bị xúc phạm, được thể hiện trong những ràng buộc có thể đặt nền cho sự truy tố tại các tòa án dân sự. Mọi sự trong vương quốc của Đấng Christ đều dự phần vào bản tính thuộc linh của nó. Sự nắm giữ của người dạy Cơ Đốc là trên sự phán đoán, lương tâm, và tình cảm của dân sự người ấy. Những sự phục vụ của người ấy và sự cấp dưỡng của họ phải đều là kết quả tự phát của tình yêu, và của sự phục tùng luật pháp của Đấng mà họ thuộc về, và Đấng mà họ hầu việc; và nguyên tắc này của tình yêu quảng đại đối với 'anh em,' sự phục tùng ngầm hiểu đối với 'Chủ,' về phía cả người dạy lẫn người được dạy, được coi là đương nhiên trong mạng lệnh: 'Kẻ nào được dạy dỗ trong đạo, hãy lấy hết mọi sự tốt mà chia cho người dạy mình.'

3. Đó là một sự sắp đặt hữu ích. Cách cấp dưỡng những người dạy Cơ Đốc này không những hài hòa một cách tốt đẹp với thiên tài của tôn giáo, mà còn được tính để sinh ra những hiệu quả tốt nhất cả trên những người dạy lẫn những người được dạy. Nó nối kết, theo cách chặt chẽ nhất, bổn phận và quyền lợi của người dạy; và khi sự cấp dưỡng tự nguyện, nhưng được truyền lệnh này được dâng lên một cách vui lòng, người ấy bị ràng buộc với dân sự mình bởi dây tình biết ơn, cũng như bởi bổn phận. Nó ban cho những người được dạy một mối quan tâm sâu xa hơn nhiều cả về con người lẫn chức vụ của người dạy, hơn là họ có thể có—một mối quan tâm cần thiết cho sự gây dựng của chính họ, và có một phản ứng mạnh mẽ và lành mạnh trên tâm trí và hạnh kiểm của người dạy.

Người ta thường viện dẫn bởi những người đã cố gắng cải thiện cách thức thiêng liêng và nguyên thủy của việc cấp dưỡng Cơ Đốc giáo, rằng việc khiến những người dạy Cơ Đốc lệ thuộc về sự cấp dưỡng thuộc đời này vào những đóng góp tự nguyện của những người được họ phục vụ, là làm hạ thấp tính cách của họ, và ngăn cản sự chu toàn trung thực các bổn phận của họ, bằng cách đặt họ dưới những cám dỗ hầu như không thể thắng nổi để bảo đảm thiện cảm của thính giả mình bằng cách chiều theo những thành kiến và tính khí của họ; rằng nó khiến sự cấp dưỡng chức vụ Cơ Đốc rất không chắc chắn; và rằng nó thậm chí đặt sự tồn tại liên tục của Cơ Đốc giáo vào chỗ nguy hiểm. Một sự bày tỏ rõ ràng về ý muốn của Đấng Christ, như điều chứa trong bản văn, trong một tâm trí Cơ Đốc được cấu tạo đúng đắn, ngăn chặn mọi lý luận thuộc loại này. Những suy đoán của tôi về những hệ quả có thể xảy ra không được dẫn tôi đến chỗ bất tuân, hay bỏ qua, hay bóp méo, bất kỳ mạng lệnh nào của Ngài. Hãy để tôi làm điều Ngài truyền cho tôi, và tôi có thể an toàn phó thác những hệ quả cho Ngài, Đấng không những thấy trước chúng, mà còn điều khiển chúng theo ý Ngài muốn. Nhưng chúng ta hãy liếc qua những sự phản đối này.

(1.) Sự lệ thuộc, được chia thành vài trăm phần, có thể có ảnh hưởng gì trong việc làm hạ thấp tính cách? Các y sĩ và luật sư của chúng ta, nói chung—chắc chắn, không nhất thiết—là những người có thói quen nịnh hót đê hèn, lệ thuộc vào bệnh nhân và thân chủ của họ, và không có khả năng giữ được phương tiện cấp dưỡng của mình trừ khi họ siêng năng và khéo léo trong nghề nghiệp tương ứng của mình. Hơn nữa, một mục sư Cơ Đốc có nên nghĩ mình, hay bị người khác nghĩ, là bị hạ thấp, vì Đức Chúa Jêsus Christ đã bổ nhiệm người ấy được cấp dưỡng theo cùng một cách như chính Ngài khi còn ở trên đất, bởi những đóng góp tự nguyện của những người tin Ngài chăng?

Nhưng sự sắp đặt này có khuynh hướng nào làm hạ thấp tính cách của người dạy Cơ Đốc chăng? Nếu một Hội Thánh Cơ Đốc gồm, ở một mức độ tốt nào, loại người mà nó phải gồm, thì thiện cảm của đa số có thể được bảo đảm bằng cách nào khác ngoài bởi sự chu toàn bổn phận một cách lương tâm về phía mục sư? Trong những trường hợp sự sắp đặt này được tuân theo, nó có hiệu quả như thế chăng? Những mục sư nịnh hót nhất có phải là những mục sư của các Hội Thánh tự nguyện chăng? và có phải chính giữa những Hội Thánh này mà chúng ta gặp khó khăn lớn nhất trong việc tìm sự giảng dạy trung thực, cả về giáo lý lẫn thực hành, và kỷ luật nghiêm khắc và vô tư chăng?

(2.) Về việc nó khiến sự cấp dưỡng chức vụ Cơ Đốc trở nên không chắc chắn, chỉ cần nói rằng, nếu nó khiến nó không chắc chắn hơn điều mà sắc lệnh của Đấng Christ để lại, thì sự phản đối này tìm cách gắn lỗi cho ai? Và há chẳng có điều gì như sự kiêu ngạo trong việc hành động như thể chúng ta cho rằng mình có thể cải thiện các thể chế của Ngài chăng? Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến sự cấp dưỡng của mọi hạng người, trong tình trạng hiện tại, ở một mức độ nào đó là bấp bênh. Những lợi ích quan trọng phát sinh từ sự sắp đặt này, và tại sao các mục sư của tôn giáo phải bị loại khỏi những lợi ích này?

(3.) Về sự phản đối cuối cùng, chúng ta chỉ phải nói, sự an toàn của Hội Thánh không lệ thuộc vào những phương kế của con người, mà lệ thuộc vào quyền năng, và sự thành tín, và ân điển của Đấng Tác Giả vĩ đại của Hội Thánh; và phương pháp có khả năng nhất cho cả mục sư lẫn dân sự để bảo đảm điều ấy, không phải là chiếm đoạt thẩm quyền của Ngài, mà là phục tùng nó,—không phải là thay đổi luật pháp của Ngài, mà là vâng theo chúng.

GHI CHÚ E, tr. 363

SỰ CHỐNG ĐỐI CỦA TÂM TRÍ TỰ NHIÊN ĐỐI VỚI NHỮNG GIÁO LÝ ĐẶC THÙ CỦA CƠ ĐỐC GIÁO, ĐẶC BIỆT LÀ GIÁO LÝ VỀ THẬP TỰ GIÁ

'Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.' Những điều đặc thù của Cơ Đốc giáo—những giáo lý đặc trưng của nó—mà trong đó sức mạnh lớn của nó nằm, luôn luôn là một sự kinh ngạc và một sự vấp phạm đối với tâm trí chưa được ảnh hưởng Thiêng Liêng biến đổi, dù các năng lực của nó mạnh mẽ đến đâu, và những sở đắc của nó rộng lớn và đa dạng đến đâu. Điều khôn ngoan một cách thiêng liêng có vẻ đối với một tâm trí như thế là dồ dại; điều mạnh mẽ một cách thiêng liêng có vẻ là yếu đuối.

Sự minh họa nổi bật nhất của những nhận xét này được tìm thấy trong cách mà điều có thể được gọi đúng là tín điều chính của đức tin Cơ Đốc—sự đền tội cho tội lỗi của loài người bởi sự chết của Con một nhập thể của Đức Chúa Trời trên thập tự giá,—đã được những người nổi bật nhất về 'sự khôn ngoan của thế gian,' trong mọi thời đại kể từ khi nó được công bố cho nhân loại, xem xét và đối xử. Một người có tâm trí thông minh không thể đọc Tân Ước với sự chú ý, mà không nhận thấy rằng nó chứa trong nó nhiều lẽ thật tôn giáo và luân lý hơn bất kỳ sách nào khác, hay, thật vậy, hơn mọi sách khác trên thế giới. Cũng có một sự điềm đạm, và nhất quán, và hợp lý như thế trong những quan điểm mà nó đưa ra về bản tính và chính quyền Thiêng Liêng, và cả trong những nguyên tắc chung lẫn những chi tiết đặc biệt của hệ thống bổn phận nhân loại mà nó triển khai, đến nỗi khó mà không gây một ấn tượng sâu xa trên mọi tâm trí công bằng và suy ngẫm; và có một điều gì đó đơn giản và thỏa đáng đến thế trong sự chứng nhận thiêng liêng ban cho những nội dung của nó, bởi một loạt dài những lời tiên tri chi tiết được ứng nghiệm chính xác, và một sự đa dạng hầu như vô tận của những phép lạ được thực hiện công khai, được xem xét kỹ lưỡng, và được những nhân chứng mắt thấy tai nghe mô tả cẩn thận và tỉ mỉ, đến nỗi chúng ta có thể an toàn đặt ra cho người hoài nghi hay kẻ vô thần sáng suốt và vô tư, nếu những nhân vật như thế tồn tại, rằng, trên giả định có một điều như sự mặc khải thiêng liêng, liệu một phương pháp tự nhiên và thuyết phục hơn để chứng nhận nó có thể đã được nghĩ ra chăng.

Tôi tin rằng nhiều người đã thấy rõ tất cả điều này, mà vẫn bác bỏ Cơ Đốc giáo, chỉ vì nó chứa giáo lý về sự chuộc tội, và những giáo lý khác nhất thiết liên hệ với nó. Đối với người ấy có vẻ rằng trong Tân Ước có thể tìm thấy những yếu tố của một hệ thống lẽ thật và bổn phận tôn giáo và luân lý trọn vẹn hơn bất kỳ hệ thống nào trước đây đã được ban cho thế giới; nhưng đối với người ấy cũng có vẻ rằng đã có sự quản lý lạ lùng trong việc sử dụng những yếu tố này, và rằng toàn bộ hiệu quả đã bị phá hủy bởi việc trộn lẫn chúng với những lời phát biểu huyền bí, khó hiểu, khó tin về tội lỗi, ghê tởm đến nỗi đòi hỏi sự đền tội bởi những sự đau đớn và sự chết của một Đấng, dù về hình thức không hơn một con người, nhưng về lẽ thật là một sự nhập thể của Thần Tính; và sự bại hoại sâu xa, đến nỗi một ảnh hưởng thiêng liêng về thể chất là cần thiết để làm cho ảnh hưởng luân lý của lẽ thật rõ ràng, được chứng nhận đầy đủ có hiệu lực để loại bỏ nó. Có một điều gì đó trong tất cả điều này hoàn toàn khác với, hoàn toàn không tương hợp với, những nguyên tắc mà người ấy đã quen xem là chắc chắn đúng—một điều gì đó làm nhục kiêu ngạo của người ấy, cũng như làm rối trí khôn của người ấy,—đến nỗi người ấy bác bỏ toàn bộ hệ thống, vì tin chắc rằng không thể tách rời điều có vẻ với người ấy là những phần hợp lý của nó khỏi những điều đặc thù đáng ghét mà chúng được dệt chặt chẽ vào nhau.

Chúng ta thấy cùng một nguyên tắc, vốn dẫn nhiều người bác bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn, vận hành trong tâm trí của những người chưa được tái sinh, những người đã được đưa đến chỗ tuyên xưng đón nhận nó, trong việc dẫn họ cố gắng lột bỏ nó, càng xa càng tốt, khỏi những điều, như được bày tỏ trong Tân Ước, tạo nên những nét đặc trưng của nó. Sự kiện Đức Chúa Jêsus Christ, Tác Giả của Cơ Đốc giáo, đã chết cái chết của một tên nô lệ phạm trọng tội, không thể bị phủ nhận, mà không từ bỏ cùng với lẽ thật của lịch sử Phúc Âm hoàn toàn. Nhưng, trong hệ thống của nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân, đức tin nơi sự kiện này không chiếm chỗ nổi bật mà nó chiếm trong các sách của những người viết Phúc Âm và các sứ đồ; và rồi, do hậu quả của việc họ hạ Đức Chúa Jêsus Christ xuống ngang hàng với nhân tính đơn thuần, sự kiện về sự chết của Ngài mất đi tính cách huyền nhiệm của nó; và khi được đưa ra, nó không phải như sự đền tội cho tội lỗi, vốn bị xem như một giấc mơ mê tín hoang đường, mà chỉ như một sự phô bày những đức tính chịu khổ,—một bằng chứng về lẽ thật, và một sự minh họa về sự tuyệt vời, của hệ thống Cơ Đốc.

Chính như thế mà sự khôn ngoan của con người đã cố gắng làm cho 'sự vấp phạm về thập tự giá' chấm dứt. Người có tánh xác thịt như thế không nhận giáo lý về thập tự giá. Thà nhận nó, người ấy sẽ bác bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn; và nếu người ấy nhận Cơ Đốc giáo trong sự tuyên xưng, người ấy sẽ dùng một kế hoạch này hay kế hoạch khác để che giấu giáo lý này, hay làm cho nó vô hiệu, hay giải thích cho qua,—người ấy sẽ 'làm cho thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu.'

Đó là hạnh kiểm của những người Do Thái, những người đã sai lầm cho rằng mình đã trở thành Cơ Đốc nhân chỉ bằng cách thừa nhận Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Jêsus Christ, trong khi những quan niệm của họ về bản chất và mục đích của vương quốc Đấng Mê-si-a vẫn không thay đổi. Giáo lý về Thập Tự Giá đã bị họ ném vào bóng tối,—đó là một phần của lịch sử Đức Chúa Jêsus mà họ rất sẵn lòng quên đi. Họ không thấy sự không nhất quán nào giữa việc lệ thuộc vào những sự tuân giữ luật pháp để có quyền lợi trong ân huệ Thiêng Liêng, và sự thừa nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a. Họ không có những quan điểm đúng đắn về hiệu lực đền tội của sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá như của lễ cho sự vi phạm của con người. Họ không nhận thấy sự liên hệ của nó với bản chất thuộc linh của vương quốc Đấng Mê-si-a, cũng không hiểu ảnh hưởng biến hóa của đức tin nơi lẽ thật này trên mọi người thật sự tin nó.

Nhưng trong khi Thập Tự Giá luôn luôn là một sự vấp phạm và dồ dại đối với người có tánh xác thịt, thì đối với người thuộc linh nó đã đồng đều có vẻ là 'quyền phép Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan Đức Chúa Trời.' Đối với người ấy có vẻ rằng đó là điều ban sự sống và hiệu lực cho toàn bộ hệ thống; và, tin chắc rằng đúng như vậy, trong khi người ấy nương dựa vào Thập Tự Giá cho chính mình—được xem như sự biểu lộ nổi bật nhất của tình yêu thánh khiết Thiêng Liêng—như nền tảng duy nhất của hy vọng mình, và nhờ cậy nó như nguồn động lực cho bổn phận không bao giờ cạn, không thể cạn kiệt, và sự an ủi dưới hoạn nạn, người ấy tin chắc rằng sự giảng dạy về Thập Tự Giá—sự bày tỏ đầy đủ, rõ ràng về Đấng Cứu Thế bị đóng đinh—là con đường trực tiếp và duy nhất để đặt con người vào sự sở hữu bình an trong lòng ấy, và sự biến hóa triệt để về tính cách ấy, vốn cùng một lúc khiến họ thích hợp để hầu việc Đức Chúa Trời trên đất một cách đẹp lòng và thoải mái, và chuẩn bị họ cho trạng thái trọn vẹn tuyệt đối, mà họ đang trông đợi, trong một thế giới tốt hơn. Rõ ràng đó là những xác tín của sứ đồ khi ông dùng ngôn ngữ mạnh mẽ về thập tự giá của Đấng Christ, mà ông dùng trong câu 14 và 15 của chương sáu Thư gửi người Ga-la-ti:—'Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy! Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới.'

GHI CHÚ F, tr. 370

QUYỀN NĂNG THỰC TIỄN CỦA LẼ THẬT CƠ ĐỐC

Tân Ước đồng đều trình bày Cơ Đốc giáo như một tôn giáo thi hành một ảnh hưởng mạnh mẽ nhất cả trên con người bề trong lẫn con người bề ngoài của những người đón nhận nó. 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.' Tính cách của người ấy được biến hóa—hạnh kiểm của người ấy được thay đổi.

Lời tuyên bố về hiệu lực mạnh mẽ này thường bị những kẻ thù của Cơ Đốc giáo gọi vào vấn đề. Họ đã khẳng định rằng những lời phát biểu như điều tôi vừa trích từ sứ đồ không phù hợp với sự kiện, và, thật vậy, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với 'những lời khoe khoang kiêu ngạo': rằng Cơ Đốc giáo, thay vì là loài tôn giáo có ảnh hưởng nhất trên tâm trí và hạnh kiểm của những người đón nhận nó, thì trong mọi hệ thống khác là kém hiệu lực nhất: rằng những nguyên tắc dẫn đầu của nó có bản chất trừu tượng, huyền bí, chỉ có thể có rất ít sự liên hệ trực tiếp với những bổn phận và quyền lợi của nhân loại; và rằng việc là một Cơ Đốc nhân, hay việc không là một Cơ Đốc nhân, là những hoàn cảnh chỉ ảnh hưởng rất ít, nếu có, đến giá trị hay hạnh phúc của một cá nhân.

Và họ viện dẫn những sự kiện để hỗ trợ quan điểm của mình về trường hợp này. Họ bảo chúng ta rằng ngoại giáo, rằng Hồi giáo, rằng Do Thái giáo, rõ ràng ảnh hưởng tính cách và hạnh kiểm của những người theo tương ứng của chúng,—ảnh hưởng ấy có thuận lợi hay không, là một câu hỏi khác,—nhưng rằng, nói chung, Cơ Đốc giáo của một người không có hiệu quả rõ rệt nào trên quan điểm chung, và cảm xúc, và cách cư xử của người ấy; rằng người ấy đúng là điều người ấy hẳn đã là một cách tự nhiên nếu không là một Cơ Đốc nhân, dù người ấy chưa từng nghe danh Đức Chúa Jêsus Christ; và rằng, trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm, bạn có thể sống một thời gian đáng kể trong những thói quen thân mật với những người tự xưng, được công nhận chung, là Cơ Đốc nhân, mà thậm chí không biết, trừ bởi sự tuân giữ thỉnh thoảng những nghi thức bên ngoài của nó, hay trừ khi đề tài trở thành một chủ đề của sự thảo luận trực tiếp, liệu Cơ Đốc giáo có phải là tôn giáo của họ, hay, thật vậy, liệu họ có tôn giáo nào không.

Lời buộc tội này chống lại Cơ Đốc giáo, dù không có cơ sở, là có vẻ hợp lý; và có lẽ đáng để chúng ta tìm hiểu ngắn gọn những nguyên nhân của tính hợp lý của nó; bằng cách làm điều ấy, chúng ta tin chắc, Cơ Đốc giáo chân chính sẽ được hoàn toàn minh oan, và mọi lời tuyên bố của nó được chứng minh là hợp pháp—dù có thể bằng cách tỏ ra rằng nhiều điều được gọi là Cơ Đốc giáo, và nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, không có quyền hợp pháp đối với những danh xưng họ mang. Lời cáo buộc về sự kém hiệu lực của Cơ Đốc giáo, khi so sánh với một số hệ thống tôn giáo khác, có thể, ở một mức độ nào đó, được giải thích bởi bản chất đặc thù của Cơ Đốc giáo, như được đối chiếu với bản chất của những hệ thống tôn giáo khác này. Tính bên ngoài, nếu tôi có thể dùng từ ấy, là tính cách của chúng; tính thuộc linh là tính cách của Cơ Đốc giáo. Hầu như toàn bộ ngoại giáo, Hồi giáo, và Do Thái giáo hiện đại, gồm những nghi lễ bên ngoài. Những điều này đập vào giác quan của những người quan sát. Một người không thể là người ngoại đạo, hay người Hồi giáo, hay người Do Thái, mà không có vẻ là như vậy, ngay cả đối với người quan sát hời hợt nhất. Nhưng Cơ Đốc giáo trực tiếp liên hệ với tâm trí và tấm lòng: những sự phục vụ bên ngoài của nó thì ít và đơn giản; và tính cách của nó ngược lại với sự phô trương và khoe khoang. Về thức ăn và y phục, không có sự khác biệt rõ rệt giữa Cơ Đốc nhân và những người của thế gian, giữa những người mà người ấy sống. Cơ Đốc nhân không có sự tôn kính mê tín đối với những thời điểm và địa điểm. Chỗ ngồi của ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo ở bên trong. Hiệu lực của nó được bày tỏ, không phải nhiều trong việc dẫn con người tự khuôn mình theo một hình thức nào đó của những sự tuân giữ bên ngoài, mà trong việc ảnh hưởng toàn bộ khung quan điểm, và cảm xúc, và hạnh kiểm. Để dùng lời của một trong những nhà văn Cơ Đốc sớm nhất,—'Cơ Đốc nhân không tách biệt khỏi những người khác bởi xứ sở, cũng không bởi ngôn ngữ, cũng không bởi phong tục. Họ không ở trong những thành phố của riêng mình, cũng không dùng một phương ngữ đặc biệt, cũng không chuộng một lối sống kỳ dị. Họ sống trong các thành phố của người Hy Lạp, hay của người Dã Man, như phần của mỗi người có thể là; và, về y phục và thức ăn, và những việc khác của đời sống hằng ngày, họ theo phong tục của xứ sở. Nhưng họ ở trong quê hương của mình như những kẻ tạm trú; và, trong khi họ dự phần trong mọi sự như công dân, họ chịu đựng mọi sự như những người lạ.'

Nhưng điều này tự nó sẽ không giải thích được tính hợp lý của lời buộc tội về sự kém hiệu lực rõ ràng chống lại Cơ Đốc giáo bởi những kẻ thù của nó. Lý do chân thật là, có nhiều điều mang danh Cơ Đốc giáo, mà không phải là Cơ Đốc giáo; và vô số người, mang danh Cơ Đốc nhân, mà không phải là Cơ Đốc nhân. Có rất nhiều điều có thể gọi là Cơ Đốc giáo danh nghĩa, Cơ Đốc giáo giả, và Cơ Đốc giáo suy đoán, tất cả đều là những điều kém hiệu lực, hay thi hành một hiệu lực thuộc loại rất khác với hiệu lực mà Tân Ước gán cho Cơ Đốc giáo chân chính.

Phần lớn điều thường được gọi là Cơ Đốc giáo chỉ là Cơ Đốc giáo danh nghĩa đơn thuần. Phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân chỉ là những Cơ Đốc nhân danh nghĩa đơn thuần. Họ đã được sanh ra trong một xứ sở nơi Cơ Đốc giáo là tôn giáo được tuyên xưng chung—họ đã chịu báp-têm trong danh Đấng Christ—họ đã nhận, có thể, điều đã được gọi là một nền giáo dục Cơ Đốc,—nhưng họ rất không đầy đủ, nếu có, quen thuộc với những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, hay bằng chứng mà trên đó chúng đòi hỏi sự tin và vâng lời ngầm của chúng ta. Sẽ là một điều rất phi thường nếu cái danh đơn thuần này có hiệu lực cho bất kỳ mục đích nào khác ngoài mục đích mà nó có hiệu lực một cách đáng sợ—cho việc lừa dối đến sự hủy diệt đời đời những người đã đón nhận cái bóng thay cho thực thể.

Nhưng không những có nhiều Cơ Đốc giáo danh nghĩa trên thế giới, còn có nhiều Cơ Đốc giáo giả. Có nhiều hệ thống tôn giáo giả, tất cả đều mang danh chung Cơ Đốc giáo, tất cả đều loại trừ một số giáo lý đặc trưng của Tân Ước—một số trong chúng loại trừ hầu như toàn bộ những giáo lý này, và bao gồm những nguyên tắc khác với, và không nhất quán với, chúng. Những hệ thống này, ngay cả khi được tin một cách chân thành, sẽ không có hiệu lực được gán cho Cơ Đốc giáo trong Tân Ước, vì hai lý do: chúng không, theo bản chất của chúng, thích hợp để thi hành một ảnh hưởng như thế; và chúng không phải là sắc lệnh thiêng liêng cho mục đích này. Chúng sẽ có ảnh hưởng của chúng cả trên tính cách lẫn hạnh kiểm, nhưng nó sẽ là một ảnh hưởng hoàn toàn khác với, trong nhiều trường hợp trực tiếp ngược lại với, ảnh hưởng mà Cơ Đốc giáo chân chính thi hành.

Nhưng, ngoài Cơ Đốc giáo danh nghĩa và Cơ Đốc giáo giả, còn có điều có thể gọi là một Cơ Đốc giáo suy đoán, vốn không, vốn không thể, đưa ra ảnh hưởng biến hóa thực tiễn vốn đặc trưng cho Cơ Đốc giáo chân chính. Lẽ thật Cơ Đốc là một hệ thống—một tập hợp liên hệ của những nguyên tắc; và nó có thể được xem đúng như một giả thuyết, giống như hệ thống Newton về vũ trụ có thể được chiêm ngưỡng đơn thuần như một lý thuyết, mà không để ý đến, hay hoàn toàn không quen thuộc với, bằng chứng mà nó dựa trên. Một người có thể suy đoán về Cơ Đốc giáo như người ấy có thể làm về bất kỳ đề tài nào khác, và lý thuyết của người ấy có thể là lẽ thật; nhưng, trong khi người ấy chỉ suy đoán, nó đối với người ấy không phải là lẽ thật, mà chỉ là một lý thuyết. Người ấy có thể nói lưu loát về nó; người ấy có thể lý luận thuyết phục trong sự bênh vực nó; người ấy có thể tranh luận nhiệt thành cho nó; mà người ấy chưa từng tin nó,—người ấy không xem nó là 'lời thành tín, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy.' Người ấy không biết, người ấy không chắc về, sự hiện hữu thật của những điều mà người ấy suy đoán. Bây giờ, loại Cơ Đốc giáo này, dù nó có thể có hiệu lực trong việc khiến một người kiêu ngạo, tự phụ, và hay tranh cãi, chắc chắn sẽ không có loại hiệu lực mà chúng ta thấy trong Tân Ước được gán cho Cơ Đốc giáo chân chính.

Chúng ta hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận với kẻ vô thần rằng Cơ Đốc giáo danh nghĩa, giả, và suy đoán không có hiệu lực mà Cơ Đốc giáo của Tân Ước tuyên bố; và rằng những Cơ Đốc nhân danh nghĩa, giả, và suy đoán không phải, như mọi người 'trong Đấng Christ' là, 'người dựng nên mới.' Nhưng, về Cơ Đốc giáo chân chính, chúng ta vẫn phải khẳng định rằng nó có một hiệu lực toàn năng trong việc biến hóa tính cách, và rằng những nguyên tắc của nó không thể thật sự được tin mà không có một sự thay đổi như thế được sinh ra trên những người tin chúng, đến nỗi sẽ thay đổi những quan điểm của họ về hầu như mọi sự, và cũng sẽ thay đổi những quan điểm của những người xung quanh về tính cách và hạnh kiểm của họ.

Sự kiện này được phát biểu rất nổi bật trong câu 15 của chương sáu Thư gửi người Ga-la-ti. Một trong những điều đặc thù lớn của Cơ Đốc giáo chân chính là giáo lý về Thập Tự Giá của Đấng Christ—sự kiện Con nhập thể của Đức Chúa Trời, trong bản tính con người, đã chịu khổ trên thập tự giá, thay cho những kẻ có tội, hầu cho được sự cứu rỗi của họ. Điều đặc thù lớn này của Cơ Đốc giáo đã được sứ đồ Phao-lô tin vững chắc; ông đã khoe mình về nó, và ông đã quyết định không khoe mình về điều gì khác. Và nguyên tắc này đã sinh ra một sự thay đổi rất quan trọng trên sứ đồ—một sự thay đổi, đã hoàn toàn cách mạng hóa những quan điểm và cảm xúc của ông về thế gian; và một sự thay đổi, cũng đã hoàn toàn cách mạng hóa những quan điểm và cảm xúc của thế gian về ông.

GHI CHÚ G, tr. 377

KHUYNH HƯỚNG CỦA CON NGƯỜI AN NGHỈ TRONG MỘT TÔN GIÁO BÊN NGOÀI ĐƠN THUẦN

Có một khuynh hướng mạnh mẽ giữa loài người an nghỉ trong một tôn giáo danh nghĩa và bên ngoài đơn thuần. Họ nhầm lẫn vẻ bề ngoài với thực tại—cái danh với sự vật—sự diễn đạt với ý nghĩa—phương tiện với mục đích. Khuynh hướng này đã được phô bày một cách nổi bật bởi phần không tin của dân sự cổ xưa của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của họ là, 'Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha mình,'—dấu ấn của giao ước Đức Chúa Trời đã in trên chúng ta. Chúng ta là 'người Giu-đa'—những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật,—'chứ không phải kẻ có tội trong vòng người ngoại'—những kẻ thờ lạy hình tượng. 'Luật pháp của Đức Giê-hô-va ở với chúng ta.' 'Đền thờ của Đức Giê-hô-va—đền thờ của Đức Giê-hô-va—đền thờ của Đức Giê-hô-va là chúng ta.' Mà suốt thời gian đó họ hoàn toàn xa lạ với tôn giáo thuộc linh chân thật; và, trong khi họ khoe khoang về luật pháp, qua sự vi phạm luật pháp họ đã làm sỉ nhục Đấng mà họ hãnh diện gọi là Đức Chúa Trời của mình. Hạnh kiểm của họ không nghi ngờ gì là hết sức dồ dại, tội lỗi, và không thể bào chữa; trong sự mờ tối tương đối của sự mặc khải lẽ thật thuộc linh, sự khan hiếm tương ứng của những sự truyền đạt ảnh hưởng thuộc linh, và hệ thống phức tạp của những sự tuân giữ bên ngoài vốn đặc trưng cho chế độ ấy, chúng ta tìm thấy điều, dù chắc chắn không bào chữa, đi xa để giải thích sự thịnh hành và phô bày của khuynh hướng này.

Tuy nhiên, dưới chế độ Tân Ước, nơi sự mặc khải lẽ thật thuộc linh vừa rộng lớn vừa rõ ràng, nơi Đức Thánh Linh được ban cho mọi người cầu xin Ngài, và nơi những sự phục vụ bên ngoài của tôn giáo tương đối ít và đơn giản, và rõ ràng có ý nghĩa, hẳn đã có thể mong đợi rằng, vì những phương tiện của sự tự lừa dối như thế đã ở một mức độ lớn được dẹp bỏ, thì sẽ chỉ thấy ít, nếu có, người nào tuyên bố danh Cơ Đốc nhân, mà không thật sự là điều mà danh ấy biểu thị.

Nhưng không sự tuyệt vời nào của chế độ bên ngoài sẽ chữa con người khỏi khuynh hướng chết người này của bản tính người là an nghỉ trong tôn giáo danh nghĩa, tuyên xưng đơn thuần. Một đa số đông đảo biết bao trong những người có danh Cơ Đốc nhân, chẳng có gì khác ngoài cái danh,—dốt nát hay bị thông tin sai về giáo lý Cơ Đốc—trong tinh thần và trong hạnh kiểm không phải Cơ Đốc—chống Cơ Đốc! Biết bao người đang tự nịnh mình rằng mọi sự đều an toàn về những quyền lợi đời đời của họ, vì họ không phải người ngoại đạo, cũng không phải người Hồi giáo, cũng không phải người Do Thái, mà là Cơ Đốc nhân,—không phải người Thiên Chúa giáo La Mã, mà là người Tin Lành,—không phải người thuộc Quốc giáo Anh, mà là người Phản giáo,—hay không phải người Phản giáo, mà là người thuộc Quốc giáo Anh! Biết bao người nghĩ mình là người có đạo, chỉ vì họ đều đặn đi nhà thờ, và thỉnh thoảng, như họ diễn đạt, dự nghi thức thánh!

Nuôi dưỡng một lối suy nghĩ như thế, dưới chế độ thuộc linh của Phúc Âm, chắc chắn là dồ dại hơn nhiều, tội lỗi hơn, và rõ ràng không thể bào chữa hơn, so với dưới chế độ thuộc xác thịt tương đối của luật pháp, đặc biệt vì ĐẤNG, Đấng biết điều gì ở trong con người, đã trong rất nhiều trường hợp, bằng những lời rõ ràng và ấn tượng nhất, cả đích thân lẫn bởi các sứ đồ của Ngài, cảnh cáo chúng ta chống lại sự lừa dối sâu xa và nguy hiểm đến thế. 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời.' 'Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi.' 'Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?' 'Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.' 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.' 'Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới.'

GHI CHÚ H

CÁCH PHAO-LÔ XEM XÉT DO THÁI GIÁO VÀ CƠ ĐỐC GIÁO TRONG NHỮNG MỐI QUAN HỆ KHÁC NHAU CỦA CHÚNG

VI-NƠ

Những tính cách đặc trưng của Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo.—Những điều này đã được Vi-nơ xử lý một cách súc tích, nhưng nhìn chung chính xác, trong Bài Dẫn Giải Thứ Nhất cho Bản Dịch và Chú Giải của ông về Thư gửi người Ga-la-ti: 'Quœritur, quœnam ratio disciplinam Judaicam (γράμμα, σάρκα) inter et Christianum (πνεῦμα) e mente Pauli Ap. intercedet.' Sau đây là bản tóm tắt.

1. Tổng kết giáo lý của Phao-lô là thế này: Từ thời Môi-se (Ga-la-ti 3:17) người Do Thái đã bị ràng buộc (συγκεκλεισμένοι, Ga-la-ti 3:23) bởi một luật pháp thiêng liêng, τῷ νόμῳ, dấu hiệu của nó là phép cắt bì, περιτομή, Ga-la-ti 5:3; so sánh Rô-ma 4:11. Nếu họ đã thỏa mãn đầy đủ những đòi hỏi của luật pháp này, họ hẳn đã đạt được sự công bình của nó (τὴν δικαιοσύνην ἐκ τοῦ νόμου, Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12; Phi-líp 3:9),—hẳn đã là δίκαιοι, công bình, trước mặt Đức Chúa Trời, và hẳn đã nhận sự sống đời đời làm phần thưởng.—Rô-ma 4:4; so sánh chương 11:5, 6. Nhưng không ai tuân giữ mọi điều mà luật pháp đòi hỏi; trái lại, họ còn xa mới vâng theo luật pháp (νόμον ποιεῖν, νόμῳ δουλεύειν), đến nỗi, từ chính những mạng lệnh của nó lấy cớ cho tội lỗi (Rô-ma 7:8, 11), họ đã thực hành mọi thứ gian ác (Rô-ma 2:17, tiếp theo), và như thế trở nên chết trong những sự vi phạm, νεκροὶ ἐν τοῖς παραπτώμασι (Cô-lô-se 2:13), và trong những tội lỗi, καὶ ταῖς ἁμαρτίαις (Ê-phê-sô 2:1, 5). Do đó họ đã không đạt được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời (ὑστεροῦντες τῆς δοξῆς τοῦ Θεοῦ, Rô-ma 3:23), và đã phải sợ sự trừng phạt thiêng liêng (Rô-ma 2:12; Cô-lô-se 2:14), vì ở dưới sự rủa sả, ὑπὸ κατάραν ὄντες (Ga-la-ti 3:10, 22). Vì bản chất của luật pháp là đe dọa sự trừng phạt (Rô-ma 4:15; 2 Cô-rinh-tô 3:8). Sự trừng phạt ở đây là sự chết đời đời (Rô-ma 5:16, 18, 21; 7:13; 8:6), như được đưa vào bởi tội đầu tiên của A-đam.—Rô-ma 5:12, tiếp theo. Nhưng ra khỏi sự khốn khổ lớn này lòng nhân từ của Đức Chúa Trời muốn giải cứu họ; vì Ngài, được động bởi lòng thương xót đơn thuần đối với con người, đã sai Đấng Christ vào thế gian, Đấng, mặc lấy bản tính con người, và chính mình phục dưới luật pháp (Rô-ma 8:8; Ga-la-ti 4:4), nhưng không có tội (2 Cô-rinh-tô 5:21), đã chịu một cái chết tàn khốc thay cho con người, hầu cho Ngài có thể làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận đối với chúng ta (Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:18; Ê-phê-sô 2:16; Cô-lô-se 1:20), và giải thoát chúng ta khỏi sự trừng phạt (Ga-la-ti 1:4; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; 2:13). Cả hai ý này đều được bao hàm trong những cụm từ, δικαιοσύνη, δικαίωσις, δικαιοῦσθαι. Và như thế chế độ Môi-se đã bị bãi bỏ (Ga-la-ti 3:13; 4:5; Rô-ma 10:14). Do đó có vẻ,

(a) Rằng không ai có thể được xưng nghĩa bởi luật pháp, ἐκ τοῦ νόμου δικαιοῦσθαι, Ga-la-ti 2:16; 3:11; 5:4; nhưng rằng mọi sự xưng công chính, δικαιοσύνη, chỉ tuôn ra từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời (δικαιοῦσθαι δωρεὰν τῇ Θεοῦ χάριτι, Rô-ma 4:24; κατὰ χάριν, Rô-ma 4:16; χάριτι σεσωσμένοι, Ê-phê-sô 2:5, 8; Rô-ma 9:12, tiếp theo), và đến bởi cớ sự chết của Đấng Christ cho những người tin (δικαιοσύνη ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως, Rô-ma 1:17; Phi-líp 3:9; πίστει, ἐκ πίστεως δικαιοῦται ἄνθ., Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16; ἐὰν πιστεύσῃς σωθήσῃ, Rô-ma 10:9).

(b) Luật pháp, νόμος, và do đó phép cắt bì, περιτομή, đã mất hết quyền lực và thẩm quyền, Rô. 7:4; 1 Cô. 10:25; Ga. 2:19; 4:10, tt.; Cô. 2:16, 21, tt.; Ga. 5:2; 6:15.

(c) Dân ngoại nay có thể hướng tới hạnh phúc đời đời; vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (Rô. 3:29): Đấng Christ đã chết vì loài người thuộc mọi dân tộc (Ê-ph. 2:12, tt.; 3:6); dân ngoại có đức tin nơi Đấng Christ giống như Áp-ra-ham, τῷ πιστῷ, tức người có đức tin, và vì thế là con cái thật của ông (Rô. 4:11; Ga. 3:10). Luật pháp, νόμος, vốn là τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ, bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại, đã sụp đổ (Ê-ph. 2:14). Hạnh phúc chờ đợi những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ, τῷ Χριστῷ πιστεύοντας, được hàm chứa trong sự sống, τῇ ζωῇ, hay ζωῇ αἰωνίῳ (Rô. 5:17; 8:6, 30; Ga. 6:8; Cô. 3:8; 1 Tê. 5:10, v.v.), và thường được gọi là cơ nghiệp, ἡ κληρονομία (Ga. 3:18; Ê-ph. 1:14; Cô. 3:24; so sánh Ga. 3:29; 4:7), và vương quốc Đức Chúa Trời, βασιλεία τοῦ Θεοῦ (Ga. 5:21). (Tuy nhiên, về cụm từ này, xin xem Chú Thích I của Koppe về 1 Tê-sa-lô-ni-ca, tr. 92, tt.).

2. Dù chế độ Do Thái được lập bởi Đức Chúa Trời (Rô. 7:12), song Phao-lô mô tả tinh thần của nó bằng các tên gọi như những nguyên tố sơ khai của thế gian, στοιχεῖα τοῦ κόσμου (Ga. 3:4, 9), chữ viết, γράμμα (2 Cô. 3:6), sự cũ của chữ viết (tức chữ viết cũ), παλαιότης γράμματος (Rô. 7:6), sự nô lệ, δουλεία (Ga. 5:1). Mặt khác, ông mô tả Cơ Đốc giáo bằng các tên gọi như Thánh Linh, πνεῦμα (2 Cô. 3:6), καινότης πνεύματος, sự mới của chữ viết (tức chữ viết mới) (Rô. 7:6); sự tự do, ἐλευθερία (Ga. 5:1, 13). Vì thế ông gọi người Do Thái là con trẻ, νηπίους (Ga. 4:3); những người bị nô lệ, δουλεύοντας (Ga. 4:9, 24, tt.), δεδουλωμένους (Ga. 4:3); còn Cơ Đốc nhân là υἱοὺς τοῦ Θεοῦ, con cái Đức Chúa Trời (Ga. 4:6), ἐλευθέρους, những người tự do (Ga. 4:26). Rõ ràng, qua các danh xưng ấy, ông trình bày Do Thái giáo như thô sơ và chưa hoàn hảo; Cơ Đốc giáo như cao quý hơn và hoàn hảo hơn. Nhưng cách trình bày này dựa trên cơ sở nào? (1) Ông gọi luật pháp Mô-se là sự nô lệ; vì (như mọi luật pháp khác) nó buộc người Do Thái phải thực hành điều phải bằng nỗi kinh sợ hình phạt, chứ không dịu dàng cảm hóa và thuyết phục ý chí họ yêu mến đức hạnh — vì phận làm tôi mọi là bị cai trị bằng sự sợ hãi; trong khi Cơ Đốc nhân tự nguyện theo đuổi sự thánh khiết, bởi sự chọn lựa tự do của chính mình, được thúc đẩy bởi lòng yêu mến Đức Chúa Trời và đồng loại (Rô. 7:6), nên được gọi một cách xứng đáng là những người tự do, ἐλεύθεροι, vì họ thực sự tự do: và tình trạng này được biểu thị bằng từ ngữ sự nhận làm con nuôi, υἱοθεσίας (Rô. 8:15; Ga. 4:5). (2) Chế độ Do Thái cũng được gọi là γράμμα, chữ viết, vì nó được hàm chứa trong một luật pháp thành văn, kêu gọi các giác quan bên ngoài của họ; nhưng đặc tính của Cơ Đốc giáo chân chính là thuộc bề trong, tức có nơi cư ngụ trong tâm trí và tấm lòng. Vì cùng lý do, từ σάρξ, xác thịt, cũng được áp dụng cho Do Thái giáo (Ga. 3:3; 6:12; Phi-líp 3:3); hàm ý rằng các lễ nghi của nó chủ yếu liên hệ đến thân thể — ví dụ phép cắt bì, các của lễ, sự kiêng ăn một số loại thực phẩm — nhưng Đấng Christ đã đến để dạy dỗ loài người thờ phượng Đức Chúa Trời ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ, bằng tâm linh và lẽ thật.

(3) Việc luật pháp không còn hiệu lực hay thẩm quyền nữa được sứ đồ chứng minh bằng nhiều cách. Trước hết, ông chỉ đơn giản dạy, từ Kinh Thánh Cựu Ước, rằng không một người phàm nào có thể được xưng nghĩa bởi luật pháp (ἐν νόμῳ δικαιοῦσθαι παρὰ τῷ Θεῷ), Ga. 3:11. So sánh Ha. 2:4. Rồi ông cho thấy chính Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chấp nhận vì đức tin, πίστις, chứ không phải vì việc làm, ἔργα (Rô. 4:1, tt.; Ga. 3:16); và lời hứa, ἐπαγγελία, đã được ban từ lâu trước khi luật pháp được công bố (Rô. 4:10, tt.; Ga. 3:16, tt.). Kế đến ông dùng lập luận này: "Nếu sự công bình bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích," εἰ διὰ νόμου δικαιοσύνη, ἄρα Χριστὸς δωρεὰν ἀπέθανε (Ga. 2:21, v.v.): sau đó ông dùng đến các ẩn dụ (Ga. 4:21, tt.). Cuối cùng ông thêm điều này: Các ân tứ thiêng liêng, χαρίσματα πνευματικά, được ban cho loài người, không phải bởi luật pháp, νόμον, mà bởi đức tin, τὴν πίστιν; do đó cái trước thiếu hiệu năng (Ga. 2:3–5). Từ tất cả những điều này, hệ quả là Cơ Đốc nhân, dù gốc Do Thái hay gốc ngoại giáo, phải tránh tuân giữ luật pháp Mô-se; nhưng việc này phải làm trong tinh thần yêu thương, kẻo làm vấp phạm những người yếu đuối (1 Cô. 8:1, tt.; Rô. 14:13, tt.). Nhưng dù chế độ Do Thái đã bị Đấng Christ bãi bỏ, vinh quang xưa và những vinh dự cổ xưa của dân tộc vẫn không được quên: vì, thứ nhất, họ đã nhận, qua Áp-ra-ham tổ phụ mình, các lời hứa của Đức Chúa Trời (Rô. 3:2); thứ hai, luật pháp thành văn bởi Đức Chúa Trời thuộc về họ (Rô. 9:4); thứ ba, Đấng Mê-si đã ra từ họ, theo xác thịt, κατὰ σάρκα (Rô. 9:5).

(4) Cơ Đốc nhân tin nơi Đấng Christ và được Thánh Linh, πνεύματι, cai quản, không phải là không còn tội lỗi nào; trái lại, bởi sức mạnh của sự bại hoại bên trong, đôi khi họ có thể bị xui giục phạm những điều rõ ràng trái với ý muốn của Đức Chúa Trời (Rô. 7:14, tt. Xin xem các Trích Dẫn Rab-bin của Wetstein, tập ii, tr. 233). Nhưng Đức Chúa Trời, nay đã được nguôi cơn thạnh nộ nhờ Đấng Christ, tha thứ những tội lỗi phát sinh ἀπὸ τῆς σαρκός. Từ đây rõ ràng — thứ nhất, thật xứng đáng biết bao khi nói δικαιοσύνη, sự công bình, hoàn toàn xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời, vì cớ sự chết của Đấng Christ; vì không ai có thể vâng giữ trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, hay đòi quyền hưởng hạnh phúc đời đời như phần thưởng cho đức hạnh của mình: chúng ta phải luôn nương cậy nơi lòng thương xót của Đấng Tối Cao. Thứ hai, rõ ràng πίστις, đức tin, mà sứ đồ đòi hỏi, không được là νεκρά, chết, mà phải kết hợp với việc theo đuổi đức hạnh (Rô. 6:1, tt.; Ga. 5:13; Ê-ph. 5:9). Vì thế ông thường xuyên khuyên Cơ Đốc nhân, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, hãy mặc lấy καινὸν ἄνθρωπον, người mới (Ê-ph. 4:23, 24; 2 Cô. 5:17; Cô. 3:10); từ bỏ tội lỗi (ἀποθανεῖν τῇ ἁμαρτίᾳ, chết đối với tội lỗi, Rô. 6:2. So sánh Cô. 3:5); theo đuổi sự thánh khiết (ἐπιτελεῖν ἁγιωσύνην, 2 Cô. 7:1); sống xứng đáng với sự kêu gọi của mình, ἀξίως τῆς κλήσεως (Ê-ph. 4:1; Cô. 1:10); đeo đuổi mọi đức hạnh (1 Cô. 6:10; Ê-ph. 4:22, tt.; Phi-líp 2:1, tt.; Cô. 3:12; 1 Tê. 4:1, tt.; 2 Tê. 3:6, tt.).

DANH MỤC CÁC TÁC GIẢ ĐÃ ĐƯỢC THAM KHẢO TRONG QUÁ TRÌNH SOẠN GIẢI NGHĨA NÀY

ALBERTI Observations Philologicæ in Sacros. N. F. Libros. 8vo. Lugd. Bat. 1725.

A LAPIDE (Corn.) Commentarii in omnes S. Pauli Epistolas. Folio. Paris, 1638.

AMYRAUT, Paraphrase sur L'Epistre de L'Apostre Paul aux Galates. 8vo. Saumur, 1645.

ANSELMI Enarrationes in Ep. ad Galatas. Omnia opuscula. Folio. Paris, 1544.

ASSEMBLY'S Annotations. Vol. ii. Folio. 1651.

BARNES' Notes, Explanatory and Practical, on the Epistle to the Galatians. 12mo. New York, 1840.

BAUERI Rhetorica Paullina. 2 vols. 8vo. Halæ, 1782.

——— Philologia Thucideo-Paullina vel notatio figurarum dictionis Paullinæ. 12mo. Halæ, 1773.

BEAUSOBRE ET LENFANT sur le Nouveau Testament. Tom. 2. 4to. Amst. 1718.

——— Remarques Historiques, Critiques et Philosophiques, sur N. T. Tom. 1. 4to. La Haye. 1742.

BELSHAM'S Epistles of Paul the Apostle translated, with an Exposition and Notes. Vol. ii. 4to. Lond. 1822.

BENGELII Gnomon N. T. 4to. Ulmæ. 1763.

BEZÆ Annotationes in N. T. Fol. Cantab. 1642.

BLOOMFIELD'S Greek Testament, with English Notes. Vol. ii. 8vo. Lond. 1839.

BONITZ Commentatio Historico-Exegetica de loco Pauli Gal. 4:20. 8vo. Leips. 1800.

BORGER Interpretatio Ep. Pauli ad Gal. 8vo. Lugd. 1806.

BULKLEY'S Notes on the Bible. Vol. iii. 8vo. Lond. 1802.

BOS Exercitationes Philologicæ. 8vo. Fran. 1713.

BOSEN Unicum J. C. Evang. a Pauli Apostolo defensum Anathema. Thes. Theol. Philol. Tom. 2. Folio. Amst. 1702.

BOSTON'S Paraphrase upon the Epistle to the Galatians. Works. Folio. Edin. 1767.

BOWYER'S Critical Conjectures and Observations on the New Testament. 4to. Lond. 1812.

CALVINI Commentarii in Epistolas Pauli Apostoli. Folio. Gen. 1579.

CAMERARII Commentarius in Novum Fœdus. Folio. Cantab. 1642.

CAMERONIS Myrothecium Evangelicum. Fol. Gen. 1632.

CAPPELLI Jac. Observatt. in N. T. 4to. Amst. 1657.

——— Lud. Spicilegium. 4to. Amst. 1657.

CASTALIONIS Notæ. Crit. Sac. Tom. 8.

CHANDLER'S Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul to the Galatians, Ephesians, and Thessalonians. 4to. Lond. 1777.

CHRYSOSTOM on the Epistle to the Galatians. 8vo. Oxford, 1845.

CLARKE'S (Ad.) Commentary on the New Testament. Vol. iii. 4to. Lond. 1817.

CLARII Notæ. Crit. Sac. Tom. 8.

CRELLII Commentarius in Ep. Paul ad Gal. Bib. Frat. Pol. Vol. viii. Amst. 1656.

CONYBEARE and HOWSON'S Life and Epistles of St Paul. 2 vols. 4to. Lond. 1853.

CRITICI SACRI. Tom. 8. Folio. Amst. 1698.

DAVIDSON'S Introduction to the New Testament. Vol. ii. 8vo. Lond. 1849.

DAY'S New Translation of the Epistle of Paul to the Galatians. 12mo. Edin. 1823.

DE DIEU Animadversiones in D. Pauli Apostoli Epistolam ad Romanos, etc. 4to. Lugd. 1646.

DICKSON'S Exposition of all Paul's Epistles. Folio. Lond. 1659.

DODDRIDGE'S Family Expositor. Vol. v. 4to. Lond. 1761.

D'OYLY and MANT'S Commentary on the Holy Scriptures. Vol. ii. Part ii. Lond. 1817.

DRUSII Scholia. Crit. Sac. Tom. 8.

ELSNERI Observatt. Sacc. in N. T. Libros. Tom. 2. 8vo. Frag, ad Rhen. 1728.

ERASMI Paraphrasis in Omnes Epistolas Apostolicas. 12mo. Bas. 1539.

——— Notæ Crit. Sac. Tom. 8.

ESTII Commentarii in Epistolas N. T. Vol. i. Folio. Colon. 1631.

FELL'S Paraphrase and Annotations upon all St Paul's Epistles. 8vo. Lond. 1703.

FERGUSON'S Brief Exposition of the Epistle to the Galatians. 12mo. Lond. 1659.

GILPIN'S Exposition of the New Testament. 4to. Lond. 1790.

GOADBY'S Illustrations of the Old and New Testaments. Vol. iii. Folio. London, 1759.

GROTII Annotatt. in N. T. Vol. ii. Part ii. 4to. Erlang. 1756.

GUALTPERII Notæ Crit. Sac. Tom. 8.

GUYSE'S Practical Exposition of the New Testament. Vol. iii. 4to. Lond. 1752.

HALDANE'S (J. A.) Exposition of the Epistle to the Galatians. 12mo. Edin. 1848.

HEINSII Sacræ Exercitationes in N. T. 4to. Cantab. 1640.

HENRY'S Exposition of the Old and New Testaments. Vol. v. Fol. Lond. 1737.

HEWLETT'S Commentaries and Annotations on the Holy Scriptures. Vol. iv. 8vo. Lond. 1816.

HOMBERGK Parerga Sacra. 4to. Traj. ad Rhen. 1712.

HUG'S Introduction to the Writings of the New Testament. Vol. ii. 8vo. Lond. 1827.

JASPIS Versio Latina Epp. N. T. Vol. ii. 8vo. Leips. 1797.

KEUCHENII Annotata in Omnes Libros N. T. 8vo. Lugd. 1755.

KNATCHBULL'S Animadversiones in Libros N. T. Paradoxæ Orthodoxæ. 8vo. Lond. 1709.

KREESII Observationes in N. T. et Flav. Jos. 8vo. Leips. 1755.

KOPPE Novum Testamentum Perpetua Annotatione Illustratum. Vol. vi. Gott. 1791.

KUTTNERI Hypomnemata in N. T. 8vo. Leips. 1780.

KYPKE, Observationes Sacræ in N. T. Libros. Tom. 2. 8vo. Wratislaviæ, 1755.

LAUNAY Paraphrase et Exposition sur les Epitres de Saint Paul. Vol. i. 4to. Charenton. 1650.

LE CLERC Novum Testamentum cum Paraph. Hammondi et Notis Ed. Fol. Amst. 1699.

LEIGHII in Universum N. T. Annotationes Philol. et Theol. 8vo. Leips. 1732.

LOCKE'S Paraphrase and Notes on the Epistles of Paul. Works. Vol. iii. Folio. Lond. 1740.

LOESNERI Observatt. ad N. T. e Philone Alexandrino. 8vo. Leips. 1777.

LUTHERI in Epistolam Pauli ad Galatas Commentarius. 12mo. Wittemberg, 1523.

LUTHER'S Commentary on the Epistle to the Galatians. 8vo. Paisley, 1786.

MACKNIGHT'S Translation of, and Commentary on, the Apostolical Epistles. Vol. ii. 4to. Edin. 1795.

MARLORATI Nov. Test. Catholica Expositio Ecclesiastica. Fol. S. L. 1620.

MICHAELIS' Introduction to the N. T. by Marsh. Vol. iv. 8vo. Lond. 1828.

MORI (A.) in Novum Fœdus Notæ. 12mo. Hamb. 1712.

MORI (S. F.) Acroases in Epp. Paull ad Gal. et Epp. 8vo. Leips. 1795.

OLSHAUSEN'S Biblical Commentary on the Epistles to the Galatians, Ephesians, Colossians, and Thessalonians. 8vo. Ed. 1851.

OTTII Spicelegium ex. Flav. Jos. ad N. T. Illustrationem. 8vo. Lugd. 1741.

PALAIRET Observatt. Philologico-Critica in Sac. N. F. libb. 8vo. Lugd. 1752.

PALSY'S Horæ Paulinæ. Works. Vol. ii. 8vo. Lond. 1825.

PAREI in div. ad Gal. S. Pauli Apost. Epist. Comment. 4to. Heidelberg, 1621.

PEIRCE'S Dissertation on Gal. 4:21, etc. Paraph. and Notes on the Epistles of Paul. 4to. Lond. 1733.

PENN'S (Granville) Annotations on the Book of the New Covenant. 8vo. Lond. 1837–41.

PERKINS' Commentary upon the Epistle to the Galatians. Works. Vol. ii. Fol. Camb. 1609.

POLI Synopsis Criticorum. Vol. iv. Part ii. Fol. Lond. 1676.

POOLE'S Annotations on the Holy Scripture. Vol. ii. Fol. Lond. 1699.

PRIESTLEY'S Notes on all the Books of Scriptures. Vol. iv. 8vo. Northumb. U. S. 1804.

PRIPZCOVII Cogitationes Sacræ ad Omnes Epistolas Apostolicas. Folio. Amst. 1692.

RAPHELII Annotationes Philologicæ in Novum Testamentum. Vol. ii. 8vo. Lugd. Bat. 1747.

RICCALTOUN'S Notes and Observations on the Epistle to the Galatians. Works. Vol. iii. 8vo. Edin. 1772.

ROSENMÜLLERI Scholia in N. T. Tom. 4. 8vo. Novemberg, 1806.

SA Notationes in Totam Scripturam Sacram. Folio. Lugd. 1601.

SCHOTT, Epp. Paul, ad Thess. et Galat. cum. com. perpet. 8vo. Leips. 1834.

SCHMIDII ERASM. Versio et Declaratio N. T. Folio. Nuremberg, 1658.

SCOTT'S Commentary on the Holy Bible. Vol. vi. 4to. Lond. 1827.

SEMLERI Paraph. Epist. ad Gal. 12mo. Halæ, 1779.

STEPHANI Notæ Crit. Sac. Tom. 8.

STORII Opuscula Academica. 3 v. Tub. 1796.

——— Commentatio de Consensu Epistolarum Pauli ad Hebræos et Galatas. 4to. Tubing. 1792.

SUICERI Thesaurus Ecclesiasticus. 2 v. Amst. 1735.

THEOPHYLACTI Comm. in D. Pauli Epp. Folio. Lond. 1636.

VALLÆ Scholia in Crit. Sac. Tom. 8.

VAN ALPHEN Specimina Analytica in Epp. Paul, quinque. Tom. 1. 4to. Traject, 1742.

WALLS' Critical Notes. Vol. iii. 8vo. Lond. 1730.

WARD'S Dissertations upon several Passages of the Sacred Scriptures. 8vo. Lond. 1761.

WEINGART Comment. Perpetuus in x. Epp. Pauli quas vulgo dicunt minores. 8vo. Gothie, 1816.

WELLS' Specimen of an Help for the more easy understanding of the Holy Scriptures, being St Paul's two Epistles to the Thessalonians, and his Epistle to the Galatians explained. 4to. Oxford, 1709.

WESELII Com. Analytico-Exegetica in Ep. Paul ad Gal. 4to. Ludg. 1756.

WETSTENII N. T. Græcum cum lection. varr. et Commentario Pleniore. Vol ii. Fol. Amst. 1751.

WHITBY'S Paraphrase, with Annotations, on the N. T. Vol. ii. 4to. Lond. 1822.

WINER in Ep. ad Gal. 8vo. Leips. 1829.

WOLFII Curæ Philol. et Critic. Tom. 3. 4to. Hamb. 1737.

ZEGERI Notæ Crit. Sac. Tom. 8.

PHỤ LỤC BỔ SUNG

PHỤ BẢN § 1

Bản tường thuật về xứ Ga-la-ti trong cuốn "Life and Epistles of St Paul" (Cuộc Đời và Các Thư Tín của Thánh Phao-lô) của Conybeare và Howson là bản tường thuật đầy đủ và súc tích nhất mà tôi từng gặp. Quyển i, ch. 8, tr. 261–267.

PHỤ BẢN § 8, tr. 14

Đoạn văn được nhắc đến trong Tự Truyện của Bunyan xứng đáng được trích dẫn đầy đủ.

"Nhưng trước khi thoát khỏi những cám dỗ ấy của mình, tôi khao khát được thấy kinh nghiệm của một người tin kính xưa nào đó, người đã viết vài trăm năm trước khi tôi ra đời; vì những người đã viết trong thời đại chúng ta, tôi nghĩ (nhưng xin họ thứ lỗi cho tôi) rằng họ chỉ viết những điều mà người khác đã cảm nghiệm; hoặc đã, nhờ sức mạnh của trí tuệ và tài năng, nghiên cứu để trả lời những phản đối mà họ thấy người khác bị bối rối, mà không tự mình đi sâu xuống vực thẳm. Phải, sau nhiều khao khát như vậy trong tâm trí, Đức Chúa Trời, trong tay Ngài là mọi ngày và đường lối chúng ta, một ngày kia đã đặt vào tay tôi một cuốn sách của Mác-tin Lu-thơ. Đó là cuốn 'Comment on the Galatians' (Chú Giải Thư Ga-la-ti) của ông. Cuốn sách cũng cũ đến nỗi nếu tôi chỉ lật nó ra là từng mảnh rời ra. Bấy giờ tôi rất vui vì một cuốn sách cũ như vậy đã rơi vào tay mình; mà khi mới đọc được một đoạn ngắn, tôi thấy tình trạng của mình, trong kinh nghiệm của ông, được trình bày rộng rãi và sâu sắc đến nỗi như thể cuốn sách của ông đã được viết ra từ lòng tôi. Điều này làm tôi kinh ngạc; vì tôi nghĩ thế này, con người này không thể biết gì về tình trạng của Cơ Đốc nhân ngày nay, mà hẳn đã viết và nói lên kinh nghiệm của những ngày xưa.

"Hơn nữa, ông cũng tranh luận rất nghiêm trang, trong cuốn sách ấy, về nguồn gốc của những cám dỗ này, tức sự phạm thượng, sự tuyệt vọng, và những điều tương tự; cho thấy luật pháp của Mô-se, cũng như ma quỷ, sự chết và địa ngục, có bàn tay lớn trong đó: điều mà lúc đầu rất lạ lùng đối với tôi; nhưng, suy xét và quan sát, tôi thấy quả đúng như vậy. Nhưng về các chi tiết ở đây, tôi không định nói gì; chỉ điều này, tôi nghĩ, tôi phải để lại trước mặt mọi người, 'Tôi thích cuốn sách này của Mác-tin Lu-thơ về Thư Ga-la-ti (trừ Kinh Thánh) hơn mọi cuốn sách tôi từng thấy, vì nó thích hợp nhất cho một lương tâm bị thương.' "—Grace Abounding to the Chief of Sinners, ch. ii.

GAL. 1:1

Παῦλος. "Không thể phủ nhận rằng những lời trong Công vụ 13:9 — 'Sau-lơ, cũng gọi là Phao-lô' — là đường ranh ngăn cách hai phần rất khác nhau trong tiểu sử Sứ đồ Phao-lô của Thánh Lu-ca, trong phần trước ông luôn được gọi là 'Sau-lơ,' còn phần sau ông nhận, với sự nhất quán tương đương, tên 'Phao-lô.' "—"Tuy nhiên, chúng tôi nghiêng về ý kiến cho rằng vị sứ đồ người xứ Si-li-xi đã có tên La Mã này, cũng như tên Hê-bơ-rơ kia của mình, từ những ngày đầu, và thậm chí trước khi ông trở thành Cơ Đốc nhân. Việc nhận một tên dân ngoại này chẳng xa lạ với tinh thần của một gia đình Do Thái đến nỗi có thể truy vết một tập tục tương tự qua mọi thời kỳ của lịch sử Hê-bơ-rơ. Bắt đầu với thời kỳ Ba Tư, chúng ta thấy những tên như Nê-hê-mi, [Attirshatha], Sa-mai, Bên-tê-xát-sa, vốn để lộ nguồn gốc phương Đông, và cho thấy tên gọi của người Do Thái đã theo kịp sự phát triển của sinh ngữ. Trong thời kỳ Hy Lạp, chúng ta gặp các tên như Phi-líp, và con trai ông là A-léc-xan-đơ; và các tên của những người kế vị A-léc-xan-đơ, như An-ti-ô-chu, Ly-si-ma-chu, Tô-lê-mê, An-ti-pa-tê; các tên của triết gia Hy Lạp, như Xê-nôn và Ê-pi-cu-rơ; thậm chí các tên thần thoại Hy Lạp, như Gia-sôn và Mê-nê-lao. Một số từ này sẽ được nhận ra là xuất hiện ngay trong Tân Ước. Khi chúng ta nhắc đến các tên La Mã, sự trùng hợp còn nổi bật hơn. Cơ-rít-bu, Giu-tu, Ni-ge được tìm thấy trong Giô-sép cũng như trong Công vụ. Đờ-ru-xin và Bê-rít-sin có thể đã là những mệnh phụ La Mã. A-qui-la của Thánh Phao-lô là hình ảnh tương ứng với Apella của Hô-ra-xơ. Chúng ta cũng chẳng cần kết thúc cuộc khảo sát các tên Do Thái ở Đế quốc La Mã sơ kỳ; vì, bỏ qua sự tàn phá Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy người Do Thái trong phần đầu của thời Trung Cổ tự gọi mình là Ba-xi-lơ, Lê-ô, Thê-ô-đô-xi-út, Xô-phi-a; và trong phần sau, là Albert, Benedict, Crispin, Denys. Chúng ta có thể tiếp tục cuộc tìm kiếm sang các dân tộc của châu Âu hiện đại; nhưng chừng ấy đã đủ để cho thấy, như người Do Thái đã lần lượt học nói tiếng Canh-đê, tiếng Hy Lạp, tiếng La-tinh, hay tiếng Đức, họ cũng đã nhận vào gia đình mình các tên gọi của những gia đình dân ngoại mà họ sống chung. Quả thật đáng chú ý rằng dân tộc bị phân rẽ này lại mang, ngay trong các tên được ghi trong biên niên sử của mình, dấu vết của mọi dân tộc mà họ đã tiếp xúc, nhưng không bao giờ hiệp nhất.

"Điều quan trọng cho mục đích hiện tại của chúng ta là nhận xét rằng các tên kép thường xuất hiện kết hợp, một tên dân tộc, một tên ngoại quốc. Các trường hợp sớm nhất là Bên-tê-xát-sa – Đa-ni-ên, và Ê-xơ-tê – Ha-đa-xa. Thường không có sự giống nhau hay liên hệ tự nhiên nào giữa hai từ, như trong Hê-rốt – Ạc-ríp-ba, Sa-lô-mê – A-léc-xan-đơ-ri, Giu-đa – A-rít-tô-bu-lơ, Si-môn – Phi-e-rơ. Đôi khi ý nghĩa được tái hiện, như trong Malich – Kleodemus. Đôi khi một sự giống nhau về âm thanh dường như đã quyết định sự chọn lựa, như trong Giô-sê – Gia-sôn, Hillel – Julus, Sau-lơ – Paulus.

"Như vậy, dường như có thể đưa ra những lý do thỏa đáng cho tên kép mà sứ đồ mang, mà không cần viện đến giả thuyết của Giê-rôm, người cho rằng, như Scipio được gọi là Africanus, vì chinh phục châu Phi, và Metellus Creticus, vì chinh phục đảo Cơ-rết, thì Sau-lơ đã mang tên mới của mình như một chiến tích chiến thắng ngoại giáo của quan tổng đốc Paulus; hay ý tưởng mà Âu-gút-tin áp dụng với nhiều hiệu quả hùng biện trong nhiều phần của các tác phẩm mình, khi ông ám chỉ nghĩa đen của từ Paulus, và đối chiếu Sau-lơ, vị vua không kiềm chế — vị vua kiêu ngạo, tự tin bắt bớ Đa-vít — với Phao-lô, người khiêm nhường, người ăn năn, đã cố ý muốn chỉ ra, bằng chính tên mình, rằng ông là 'rất hèn mọn trong các sứ đồ,' và 'kém hơn hết thảy các thánh đồ.' Tuy vậy chúng ta không được bỏ qua sự trùng hợp của hai tên này trong tường thuật về các sự kiện xảy ra ở đảo Síp. Chúng ta chẳng cần ngần ngại dừng lại nơi các liên tưởng gắn với tên Paulus, hay nơi những suy nghĩ tự nhiên nảy sinh khi chúng ta để ý đến đoạn then chốt trong lịch sử thánh, nơi tên ấy lần đầu được ban cho Sau-lơ người Tạt-sơ. Quả thật không phải là điều không đáng để ý, rằng, như người đầu tiên Phi-e-rơ cải đạo là một thành viên của Nhà Cornelian, thì họ của gia đình cao quý nhất của Nhà Æmilian là mối liên hệ giữa sứ đồ của dân ngoại và người cải đạo của ông tại Ba-phô. Chúng ta cũng không thể tìm được một bản Cơ Đốc nào cao quý hơn cho bất kỳ dòng nào của một thi sĩ ngoại giáo, bằng cách so sánh điều Hô-ra-xơ nói về người đã ngã xuống tại Can-nê — 'animœ magnœ prodigum Paulum,' — với lời của người đã nói tại Mi-lê, 'Tôi chẳng kể sự sống mình làm quí báu, miễn là tôi làm trọn việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus.' "—HOWSON, quyển i, tr. 162–165.

GAL. 1:6

"ταχέως. Sứ đồ dùng từ này, 2 Tê. 2:2, nơi ông khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca μὴ ταχέως σαλευθῆναι, chớ vội để mình bị lay động; ở đó ταχέως không chỉ thời gian bằng cách họ bị ảnh hưởng, giống như tiếng Anh hastily (vội vàng)."—CONYBEARE.

GAL. 1:17

ἀπῆλθον εἰς Ἀραβίαν. "Nhiều câu hỏi đã được đặt ra về chuyến đi vào A-ra-bi này. Câu hỏi đầu tiên liên quan đến ý nghĩa của từ. Từ thời điểm từ 'A-ra-bi' lần đầu được bất kỳ tác giả Hy Lạp hay La Mã nào dùng, nó luôn là một thuật ngữ mơ hồ và không chắc chắn. Đôi khi nó bao gồm Đa-mách; đôi khi nó bao trùm cả chính Li-ban, và kéo dài đến tận biên giới xứ Si-li-xi. Các nhà địa lý bản xứ thường tính quận đá, mà Pê-tra là thủ đô, là thuộc Ai Cập; và sa mạc rộng lớn về phía Ơ-phơ-rát, nơi người Bê-đu-in mọi thời đại đã sống trong lều, là thuộc Sy-ri; và đã giới hạn tên [A-ra-bi] cho Bán đảo giữa Biển Đỏ và Vịnh Ba Tư, nơi Yemen, hay 'A-ra-bi Phước Hạnh,' nằm khuất về phía nam. Trong sự phân chia ba phần của Ptolemy, vẫn còn trong ngôn ngữ phổ thông của chúng ta khi nói về vùng đất vẫn chưa được khám phá này, cả quận thứ nhất lẫn thứ hai đều được bao gồm dưới tên của quận thứ ba; và chúng ta phải cho rằng Thánh Phao-lô đã đi vào một trong hai quận trước, hoặc quận tiếp giáp Sy-ri và Mê-sô-bô-ta-mi, hoặc quận tiếp giáp Pa-lê-tin và Ai Cập. Nếu ông đi vào quận thứ nhất, chúng ta không cần cho rằng ông đã đi xa khỏi Đa-mách. Vì dù các cường quốc của Sy-ri và Mê-sô-bô-ta-mi có thể kiềm chế các bộ tộc A-ra-bi, và thu hẹp tên A-ra-bi theo hướng này, song các vườn của Đa-mách nằm ở rìa sa mạc, và Đa-mách gần như là một thành phố A-ra-bi như là một thành phố Sy-ri.

"Và nếu ông đi vào A-ra-bi thuộc Pê-tra, vẫn còn câu hỏi về động cơ của chuyến đi, và việc ông làm khi ở đó. Hoặc ông rút lui trước sự chống đối tại Đa-mách, và đi rao giảng Phúc Âm; rồi trong các nhà hội của thủ đô kỳ lạ ấy, được xây giữa các tảng đá của Ê-đôm, nơi 'người A-ra-bi' đến dự các lễ tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 2:11), ông đã làm chứng về Jêsus: hoặc ông đi với mục đích suy ngẫm và thông công riêng với Đức Chúa Trời, để đào sâu sự ăn năn, và củng cố linh hồn mình bằng sự cầu nguyện; và rồi, có lẽ, bước chân ông hướng về những đỉnh núi bên Biển Đỏ, mà Mô-se và Ê-li đã đi trước ông. Chúng ta không thể cố quyết định câu hỏi này. Quan điểm mà các nhà tìm kiếm khác nhau có về nó có lẽ sẽ tùy thuộc vào khuynh hướng thiên về đời sống thực hành hay đời sống khổ hạnh của chính họ. Một mặt, có thể lập luận rằng lòng sốt sắng như vậy không thể bị kiềm chế — Sau-lơ không thể im lặng — nhưng ông sẽ vui mừng mang Phúc Âm vào thủ đô của Vua A-rê-ta, Phúc Âm mà quan tướng của ông về sau có thể ngăn cản tại Đa-mách (2 Cô. 11:32). Mặt khác, có thể nói rằng, với những xác tín mới được tác động trong tâm trí, ông sẽ khao khát sự cô tịch — rằng một thời gian suy ngẫm chín chắn, trước khi bắt đầu một công việc lớn, phù hợp với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời — rằng chúng ta thấy thật tự nhiên, nếu Phao-lô noi theo gương của nhà lập pháp vĩ đại và tiên tri vĩ đại; và của Đấng lớn hơn Mô-se và Ê-li, Đấng, sau khi chịu phép báp-têm, và trước khi thi hành chức vụ, 'từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng' (Lu-ca 4:1)."—HOWSON, quyển i, tr. 104–106.

"Những ai xem chuyến lưu lại của Sau-lơ tại A-ra-bi như một sự rút lui yên tĩnh, trong đó ông sống trong sự thông công, trong Thánh Linh, với Chúa trên trời, như các sứ đồ nguyên thủy đã trò chuyện với Chúa trên đất, sẽ có cái nhìn đúng về nó."—BAUMGARTEN.

GAL. 1:18

ἱστορῆσαι Πέτρον. "Để làm quen với Phi-e-rơ."—"Cuộc gặp gỡ đầu tiên của người đánh cá Ga-li-lê và người thợ may trại xứ Tạt-sơ, người bạn đồng hành được chọn của Jêsus trên đất, và người Pha-ri-si được chọn đã thấy Jêsus trên trời — sứ đồ của sự cắt bì, và sứ đồ của dân ngoại — được lướt qua trong vài lời. Ký lục thiêng liêng không nán lại trong mô tả kịch tính nơi những đoạn mà một văn phẩm thuần túy của con người sẽ cố công tô điểm. Điều đã diễn ra trong cuộc trò chuyện của hai thánh đồ ấy — điều đã nói về Jêsus người Na-xa-rét, Đấng đã chịu khổ, đã chết, và đã được chôn — và về Jêsus, Chúa vinh hiển, Đấng đã sống lại, đã thăng thiên, và đã trở nên 'đầu mọi sự cho Hội Thánh' — điều đã cảm nhận về tình yêu và sự tận hiến Cơ Đốc — điều đã học, dưới sự dạy dỗ của Thánh Linh, về lẽ thật Cơ Đốc, đã không được tỏ ra, và không thể biết được. Cuộc trò chuyện đầy sự an ủi hiện tại, và đầy những hậu quả lớn lao. Nhưng nó không kéo dài lâu. Mười lăm ngày trôi qua, và các sứ đồ bị buộc phải chia tay."—HOWSON, quyển i, tr. 111–113.

GAL. 1:23

"Những từ Hy Lạp, ἀκούοντες ἦσαν … νῦν εὐαγγελίζεται, dường như ngụ ý một sự rao giảng Phúc Âm liên tục, mà tin tức về đó thỉnh thoảng đến Giu-đê."—HOWSON, quyển i, tr. 116.

GAL. 2:1

ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ἐτῶν πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα. Về thời gian của chuyến thăm Giê-ru-sa-lem được nhắc trong Ga-la-ti, ch. 2. "Để tránh lối nói vòng vo, chúng ta sẽ gọi chuyến thăm được nhắc trong Ga-la-ti 2:1 là chuyến thăm Ga-la-ti; và chúng ta sẽ chỉ chuyến thăm được nhắc trong Công vụ 9 là chuyến (1); chuyến trong Công vụ 11 và 12 là chuyến (2); chuyến trong Công vụ 15 là chuyến (3); chuyến trong Công vụ 18 là chuyến (4); chuyến trong Công vụ 21 là chuyến (5).

I. Chuyến thăm Ga-la-ti không phải là chuyến (1), vì nó được Thánh Phao-lô nhắc như một chuyến sau đó.

II. Chuyến thăm Ga-la-ti có phải là chuyến (2) không? Ấn tượng đầu tiên từ việc đọc cuối Ga. 1 và đầu Ga. 2 sẽ là như vậy; vì Thánh Phao-lô dường như ngụ ý rằng không có chuyến thăm trung gian nào giữa chuyến được nhắc trong Ga. 1:18, vốn là chuyến (1), và chuyến trong Ga. 2:1, mà chúng ta đã gọi là chuyến thăm Ga-la-ti. Mặt khác, tuy nhiên, chúng ta phải nhận xét rằng mục đích của Thánh Phao-lô trong đoạn này không phải là liệt kê mọi chuyến thăm Giê-ru-sa-lem của mình. Đối thủ của ông đã nói với các tân tín hữu của ông rằng Phao-lô không phải là sứ đồ thật, rằng ông chỉ là một giáo sư Cơ Đốc được các sứ đồ xứ Giu-đê ủy quyền, rằng ông nhận thẩm quyền và sự hiểu biết Phúc Âm của mình từ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và các vị còn lại trong 'mười hai sứ đồ.' Mục đích của Thánh Phao-lô là bác bỏ lời tuyên bố này. Ông làm điều này bằng cách tuyên bố, thứ nhất, rằng chức vụ của ông không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng ông đã dạy Cơ Đốc giáo ba năm mà không hề gặp bất kỳ ai trong 'mười hai sứ đồ'; thứ ba, rằng, cuối thời gian ấy, ông chỉ ở lại Giê-ru-sa-lem hai tuần với Phi-e-rơ và Gia-cơ, rồi đã đi đến xứ Si-li-xi, và vẫn cá nhân xa lạ với các Cơ Đốc nhân xứ Giu-đê; thứ tư, rằng, mười bốn năm sau, ông đã thực hiện một chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem, và rồi đã nhận được sự công nhận chức vụ độc lập của mình từ các sứ đồ trưởng. Như vậy chúng ta thấy mục đích của ông không phải là liệt kê mọi dịp, nơi ông có thể đã được 'mười hai sứ đồ' dạy dỗ, mà là khẳng định (một khẳng định mà ông xác nhận bằng lời thề, ch. 1:20) rằng sự hiểu biết của ông không do sự dạy dỗ của họ mà có. Một chuyến thăm ngắn đến Giê-ru-sa-lem, không đem lại kết quả quan trọng nào, ông có thể tự nhiên bỏ qua, và nhất là nếu ông không gặp bất kỳ ai trong 'mười hai sứ đồ' tại Giê-ru-sa-lem khi ông thăm nó. Bấy giờ, đây có lẽ là trường hợp của chuyến (2), vì đó chính là thời điểm cuộc bắt bớ của Hê-rốt Ạc-ríp-ba, cuộc bắt bớ này tự nhiên sẽ làm các sứ đồ tản lạc khỏi Giê-ru-sa-lem, như cuộc bắt bớ lúc Ê-tiên chết đã làm; còn về Thánh Phi-e-rơ thì có nói rõ rằng, sau khi được giải cứu kỳ diệu khỏi ngục, ông đã rời khỏi Giê-ru-sa-lem (Công vụ 12:17). Giả thuyết này được củng cố khi thấy rằng Ba-na-ba và Sau-lơ được sai đến các trưởng lão của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, chứ không phải đến các sứ đồ (Công vụ 11:30). — Một phản đối nữa chống việc đồng nhất chuyến thăm Ga-la-ti với chuyến (2), là rằng, vào thời điểm chuyến thăm Ga-la-ti, Phao-lô và Ba-na-ba được mô tả là đã rất hữu ích trong chức vụ truyền giáo cho dân ngoại; nhưng họ chưa như vậy vào thời điểm chuyến (2). — Lại nữa, Thánh Phao-lô không thể, vào một thời kỳ sớm như vậy, được xem là ngang hàng với Thánh Phi-e-rơ. Thế mà ông đã như vậy vào thời điểm chuyến thăm Ga-la-ti (tôi không nghĩ lập luận này có nhiều sức nặng). — Lại nữa, chuyến (2) không thể cách chuyến (1) đến mười bốn năm: vì chuyến (1) chắc chắn không muộn hơn năm 45 sau Công nguyên; và nếu nó trùng với chuyến thăm Ga-la-ti, chuyến (1) hẳn không muộn hơn khoảng năm 31 đến 33 sau Công nguyên (cho phép lối tính bao hàm của người Do Thái có thể được dùng); nhưng A-rê-ta không chiếm được Đa-mách cho đến khoảng năm 37 sau Công nguyên. — Lại nữa, nếu chuyến (2) cách chuyến (1) mười bốn năm, chúng ta phải cho rằng gần như toàn bộ thời gian này Thánh Phao-lô ở tại Tạt-sơ, thế mà toàn bộ thời gian cư trú dài của ông ở đó lại không được Thánh Lu-ca ghi chép, Đấng chỉ nói rằng ông đã đi đến Tạt-sơ, và từ đó đến An-ti-ốt (Công vụ 9:30; 11:26).

III. Vì chuyến thăm Ga-la-ti không trùng với (1) hay (2), nó có trùng với (3), (4), hay (5) không? Chúng ta có thể gạt (5) ra ngay, vì Phao-lô không trở về An-ti-ốt sau (5), trong khi ông đã trở về sau chuyến thăm Ga-la-ti. Do đó còn lại (3) và (4) để xét. Chúng ta sẽ xét (4) trước.

IV. Wieseler gần đây đã lập luận rất tài tình rằng chuyến thăm Ga-la-ti trùng với (4). Các lý do của ông là: — 1. Ông cho rằng, tại chuyến thăm Ga-la-ti, các sứ đồ đã cho các tân tín hữu dân ngoại sự tự do không giới hạn, tức không áp đặt điều kiện nào lên họ, như các điều kiện trong sắc lệnh được ban tại chuyến (3). Tuy nhiên, đây là một suy luận không được lời tuyên bố của Thánh Phao-lô bảo đảm, lời tuyên bố ấy nói về sự công nhận tính độc lập cá nhân của ông, nhưng không đụng đến câu hỏi về các tân tín hữu. 2. Rằng, cho đến thời điểm chuyến (4), vị thế của Thánh Phao-lô không thể đã ngang hàng với Thánh Phi-e-rơ như nó đã là tại chuyến thăm Ga-la-ti. 3. Rằng điều kiện quyên góp cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, điều mà Thánh Phao-lô nói ông đã sốt sắng thực hiện (Ga. 2:9), hẳn đã được thực hiện trong cuộc quyên góp lớn mà chúng ta biết Thánh Phao-lô đã khởi xướng ngay sau chuyến (4), vì chúng ta không đọc thấy cuộc quyên góp nào khác do Thánh Phao-lô thực hiện cho mục đích này. 4. Rằng Thánh Phao-lô hẳn đã không đưa một người dân ngoại không chịu cắt bì, như Tít, cùng đi với mình đến Giê-ru-sa-lem vào một thời kỳ sớm hơn chuyến (4). Và, hơn nữa, ông cho rằng Tít trùng với Giu-tu người Cô-rinh-tô, người không được nhắc là một trong các bạn đồng hành của Thánh Phao-lô cho đến Công vụ 18:7, tức không cho đến sau chuyến (3). Rõ ràng các lập luận này không có tính kết luận ủng hộ chuyến (4), ngay cả khi không có gì ở phía bên kia; nhưng còn có, hơn nữa, các phản đối sau đây chống việc cho rằng chuyến thăm Ga-la-ti trùng với chuyến (4). 1. Ba-na-ba là bạn đồng hành của Thánh Phao-lô trong chuyến thăm Ga-la-ti: ông không được nhắc là ở cùng ông tại chuyến (4). 2. Nếu một cuộc hội đàm quan trọng như vậy giữa Thánh Phao-lô và các sứ đồ khác đã diễn ra tại chuyến (4), nó hẳn đã không bị Thánh Lu-ca hoàn toàn bỏ qua, Đấng đã thuật rất đầy đủ về hội đồng được tổ chức vào thời điểm chuyến (3), mà các sắc lệnh của nó (theo quan điểm của Wieseler) kém quan trọng hơn hiệp ước giữa Thánh Phao-lô và các sứ đồ khác, mà ông cho là đã được lập tại chuyến (4). 3. Toàn bộ giọng điệu của chương 2 Thư Ga-la-ti chống lại giả thuyết của Wieseler: vì trong chương ấy Thánh Phao-lô rõ ràng dường như nói về cuộc hội đàm đầu tiên mà ông đã có, sau thành công của mình giữa dân ngoại, với các sứ đồ trưởng tại Giê-ru-sa-lem, và ông chắc chắn đã gặp và hội đàm với họ trong chuyến (3).

V. Do đó chúng ta đã thấy rằng, nếu chuyến thăm Ga-la-ti được nhắc trong Công vụ, nó hẳn trùng với chuyến (3), tại đó đã diễn ra cái gọi là hội đồng Giê-ru-sa-lem. Bây giờ chúng ta sẽ xét các phản đối chống sự trùng nhau của hai chuyến thăm này, do Paley và những người khác đưa ra, rồi các lập luận ủng hộ sự trùng nhau.

Các phản đối chống sự trùng nhau của chuyến thăm Ga-la-ti với chuyến (3), cùng câu trả lời cho các phản đối.

1. Thánh Phao-lô nhắc chuyến đi này như thể đó là chuyến thăm Giê-ru-sa-lem kế tiếp sau thời gian ông ở đó lúc trở về từ Đa-mách: ông không nói gì về bất kỳ chuyến thăm trung gian nào. Điều này trông như thể ông đang nói về chuyến đi ông đã thực hiện cùng Ba-na-ba đến Giê-ru-sa-lem (Công vụ 11:30), để mang của bố thí đến cho các Cơ Đốc nhân Do Thái trong nạn đói.

1. Phản đối này được trả lời dưới I. ở trên.

2. Trong Thư Ga-la-ti, chuyến đi được nói là diễn ra κατʼ ἀποκάλυψιν (Ga. 2:2), nhưng trong Công vụ 15:2–4, 6–12, một sứ mạng công khai được nhắc đến.

2. Chuyến đi có thể đã diễn ra do một sự tỏ ra, mà vẫn được hội thánh tại An-ti-ốt đồng ý bằng một cuộc bỏ phiếu. So sánh Công vụ 9:29, 30, và 22:17–21.

3. Trong Thư Ga-la-ti, Ba-na-ba và Tít được nói là bạn đồng hành của Thánh Phao-lô; trong Công vụ, Ba-na-ba và những người khác (τινὲς ἄλλοι, Công vụ 15:2), nhưng Tít không được nhắc.

3. Lập luận này chỉ từ sự im lặng, nên không có tính kết luận.

4. Mục đích của chuyến thăm trong Công vụ 15 khác với mục đích của chuyến thăm Ga-la-ti. Mục đích trong Công vụ 15 là tìm sự giải thoát khỏi việc áp đặt luật pháp Mô-se, còn của chuyến thăm Ga-la-ti là đạt được sự công nhận chức sứ đồ độc lập của Thánh Phao-lô.

4. Cả hai mục đích này đều được ngụ ý trong mỗi tường thuật.

5. Trong Công vụ 15 một cuộc nhóm họp công khai của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem được mô tả, trong khi trong Thư Ga-la-ti chỉ các cuộc gặp riêng với các sứ đồ trưởng được nói đến.

5. Các cuộc gặp riêng được nói trong Thư không loại trừ giả thuyết rằng các cuộc nhóm họp công khai cũng đã diễn ra, và một sự thông báo cho toàn thể hội thánh được nhắc rõ ràng, Ga. 2:2 (αὐτοῖς).

6. Tường thuật trong Thư không nói gì về quyết định của Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, như thường được gọi, được nhắc trong Công vụ 15.

6. Tường thuật trong Thư Ga-la-ti đưa ra một lời tuyên bố nhằm chứng minh sự công nhận thẩm quyền của Thánh Phao-lô, điều này đủ để giải thích sự bỏ sót ấy. Ngoài ra, Thánh Phao-lô có thể cho rằng quyết định của hội đồng đã được các hội thánh tại Ga-la-ti biết rõ; vì Phao-lô và Si-la đã mang nó đến đó.

7. Thật mâu thuẫn khi cho rằng, sau quyết định của Hội Đồng Giê-ru-sa-lem, Thánh Phi-e-rơ có thể đã hành xử như được mô tả (Ga. 2:19); vì làm sao ông có thể từ chối ăn với các Cơ Đốc nhân không chịu cắt bì, sau khi đã bênh vực, trong hội đồng, quyền được nhận vào sự thông công Cơ Đốc của họ.

7. Phản đối này dựa trên sự hiểu lầm về cách hành xử của Thánh Phi-e-rơ. (Xem Giải Nghĩa.)

8. Thư nhắc Thánh Phao-lô hội đàm với Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng, trong khi trong Công vụ 15, Giăng không được nhắc chút nào; và thật lạ rằng một nhân vật xuất chúng như vậy, nếu có mặt tại hội đồng, lại không được nhắc.

8. Lập luận này chỉ từ sự im lặng, và rõ ràng không có tính kết luận.

9. Vì, trong Thư Ga-la-ti, Thánh Phao-lô nhắc Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng, nên tự nhiên nhất là cho rằng ông nói về bộ ba nổi tiếng thường được xếp chung trong các sách Phúc Âm. Nếu vậy, hẳn là trước khi Gia-cơ con Xê-bê-đê qua đời, và do đó trước Hội Đồng Giê-ru-sa-lem.

9. Phản đối này tiến hành trên giả định thuần túy rằng vì Gia-cơ được nhắc đầu tiên, ông hẳn là Gia-cơ con Xê-bê-đê. Gia-cơ con A-phê thậm chí còn trở thành một lãnh tụ nổi bật hơn của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem so với Gia-cơ con Xê-bê-đê trước đây, như thấy trong Công vụ 15. Gia-cơ con Xê-bê-đê không bao giờ được nhắc đầu tiên trong bộ ba sứ đồ — thứ tự của bộ ba là Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng.

10. Việc Thánh Phao-lô từ chối cắt bì cho Tít (Ga. 2), và việc tự nguyện cắt bì cho Ti-mô-thê (Công vụ 18:21) ngay sau đó.

10. Mẹ của Ti-mô-thê là người Do Thái, và ông đã được nuôi dạy như một người Do Thái, trong khi Tít là người dân ngoại.

Như vậy, chúng ta thấy các phản đối chống sự trùng nhau của chuyến thăm Ga-la-ti với chuyến (3) là không có tính kết luận, do đó chúng ta có thể ngay lập tức kết luận, từ những hoàn cảnh trùng nhau rõ ràng giữa hai chuyến thăm, rằng chúng thực sự trùng nhau. Nhưng kết luận này còn được củng cố bởi các lập luận sau đây: — 1. Chuyến thăm Ga-la-ti không thể đã xảy ra trước chuyến (3); vì, nếu vậy, các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem đã ban cho Phao-lô và Ba-na-ba sự tự do được tìm kiếm, tức εὐαγγέλιον τῆς ἀκροβυστίας, Phúc Âm cho những người không chịu cắt bì. Và lại nữa, chuyến thăm Ga-la-ti không thể đã xảy ra sau chuyến (3); vì gần như ngay sau thời kỳ ấy, Phao-lô và Ba-na-ba đã ngừng cùng làm việc như những nhà truyền giáo cho dân ngoại; trong khi cho đến thời điểm chuyến thăm Ga-la-ti họ đã cùng làm việc. 2. Niên biểu đời sống của Thánh Phao-lô phù hợp hơn với giả thuyết rằng chuyến thăm Ga-la-ti là chuyến (3), so với bất kỳ giả thuyết nào khác. Tính ngược từ mốc thời gian đã xác định là năm 60 sau Công nguyên, khi Thánh Phao-lô được giải đến Rô-ma, chúng ta thấy ông hẳn đã bắt đầu chuyến truyền giáo thứ hai vào năm 51, và do đó, hội đồng, tức chuyến (3), hẳn đã diễn ra hoặc năm 50 hoặc năm 51. Tính toán này dựa trên lịch sử trong Công vụ. Bấy giờ, quay sang Thư Ga-la-ti, chúng ta thấy các mốc sau đây. A. Sự cải đạo. B. Khoảng 3 năm (có lẽ tính theo lối Do Thái = 2 năm). C. Sự trốn khỏi Đa-mách và chuyến (1). D. Khoảng 14 năm (có lẽ tính theo lối Do Thái = 13 năm). E. Chuyến thăm Ga-la-ti. Và vì A-rê-ta nắm quyền tối cao tại Đa-mách vào thời điểm cuộc trốn chạy, và quyền tối cao của ông có lẽ đã bắt đầu khoảng năm 37, chúng ta không thể đặt cuộc trốn chạy vào một ngày có thể hơn năm 38. Nếu chúng ta cho rằng trường hợp là như vậy, thì chuyến thăm Ga-la-ti là 38 + 13 = 51, phù hợp với thời điểm của hội đồng, tức chuyến (3), như trên. — HOWSON, quyển i, tr. 244–252, đã lược bớt phần nào. Tôi xem Chú Thích công phu này như một kiệt tác — đủ để làm cho một quyển sách trở nên giá trị. — Xin cũng xem Davidson's Introduction to the New Testament, quyển ii.

GAL. 2:4

Conybeare bổ sung phép tỉnh lược như sau, — "Nhưng sự thông báo này" (được nhắc trong câu 2) "tôi đã thực hiện vì cớ các anh em giả," v.v. Điều này thật tài tình. Cách giải thích này hoàn toàn phù hợp với tường thuật, Công vụ 15.

GAL. 2:8

"Đấng đã hành động trong Phi-e-rơ sự xứng đáng cho chức sứ đồ của sự cắt bì, cũng đã hành động trong tôi các ân tứ cần thiết cho một sứ đồ của dân ngoại."—CONYBEARE, quyển ii, tr. 140.

GAL. 2:12

"Đặc tính riêng của tôn giáo đã cô lập người Do Thái, là đặt những chướng ngại không thể vượt qua trên đường hiệp nhất xã hội với người khác. Các lễ nghi của họ ngăn cản khả năng họ ăn chung với dân ngoại. Sự tương đồng gần nhất chúng ta có thể tìm với rào cản này giữa người Do Thái và dân ngoại là chế độ đẳng cấp trong các dân tộc cổ của Ấn Độ, điều mà các chính trị gia của chúng ta thấy như một sự kiện gây bối rối trong việc cai trị các tổng trấn, và các nhà truyền giáo của chúng ta thấy như chướng ngại lớn cho sự tiến triển của Cơ Đốc giáo ở phương Đông."—HOWSON.

GAL. 2:15, 16

"Điều quan trọng cần lưu ý là, trong đoạn này sứ đồ đặc biệt nói về hệ thống Mô-se — không chỉ, thật vậy, về các lễ nghi mà thôi, mà về toàn bộ luật pháp đã được ban cho tổ phụ của người Do Thái tại Si-nai, và nhờ sự tuân giữ nó họ đã được phân biệt với dân ngoại. Điều quan trọng cần lưu ý là, vì điều này chứng tỏ luật pháp ấy không nhằm tạo thành bản chất của một giao ước việc làm cho sự cứu rỗi của người Y-sơ-ra-ên, hay không được tỏ ra cho họ để họ có thể đạt được sự sống đời đời bằng sự hoàn thành cá nhân các điều khoản mà nó công bố. Thực ra nó là một giao ước việc làm đối với họ, trong chừng mực nó hứa sự thịnh vượng bề ngoài và sự chiếm hữu Ca-na-an như phần thưởng cho việc tuân theo các thể chế của nó; nhưng biến giao ước việc làm cho các phước lành tạm thời này thành một luật việc làm để [đạt được] sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời, là hoàn toàn hiểu lầm mục đích của sự tỏ ra về các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã mà nó hàm chứa."—DUNCAN'S Law of Moses: its Character and Design, tr. 217. Chuyên luận này chứa một lời trình bày thỏa đáng hơn về chủ đề quan trọng của nó so với bất kỳ cuốn sách nào bằng ngôn ngữ của chúng ta.

GAL. 3:1. ἐν ὑμῖν

"Verba ἐν ὑμῖν, si genuina sunt (etenim non leguntur in A. B. C. Vers. Syr. Æthiop. etc.), addita puto ad οῖς, ut magis appareret, quommodo üs depictus fuerit Christus, nimirum in ipsorum animis."—WINER, Conf. Gramm. N. T. p. 63.

GAL. 3:10

ὅσοι γὰρ ἐξ ἔργων νόμου εἰσίν, ὑπὸ κατάραν εἰσί. "Thật vậy, trong hệ thống Mô-se đã có sự dự liệu cho việc vi phạm các giới luật của nó bởi những người chịu sự chi phối của nó. Sự chuộc tội có thể được thực hiện bằng của lễ sinh tế. Nhưng không gì có thể rõ ràng hơn đối với lý trí đúng đắn, bằng điều này, rằng 'huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi,' hay các của lễ bằng thú vật không thể đền tội về mặt đạo đức của những hữu thể thông minh và có trách nhiệm. Chúng ban sự miễn khỏi các hình phạt tạm thời và các khiếm khuyết về giáo hội; nhưng hiệu năng của chúng đối với tội lỗi về mặt đạo đức hoàn toàn tùy thuộc vào ý nghĩa điển hình của chúng, và đức tin của người dâng của lễ đối với điều được báo trước bởi chúng."—DUNCAN.

GAL. 3:15. ὅμως

Chú thích sau đây, mà tôi nợ một người bạn học thức, sẽ được các nhà Hy Lạp học đánh giá đúng mức.

"Tôi nghĩ Semler (tr. 140, chú thích) có thể đã làm nổi bật ý nghĩa của ὅμως một cách đơn giản hơn một chút bằng cách giữ gần chính nó hơn một chút. ὅμος, 'cùng, bằng, giống;' ὅμως, 'bằng nhau,' v.v. ἐκ τούτων ὅμως ἀμφοτέρων, từ cả hai điều ấy, 'giống nhau, bằng nhau, từ điều này bằng nhau — cũng như — từ điều kia' (LYCURG. 61). πάνυ μεν οὐκ ἤθελεν, ὅμως δὲ ἠναγκάσθη ὁμολογῆσαι, 'ông hoàn toàn không muốn, nhưng bằng nhau (như thể ông không hề miễn cưỡng) ông bị buộc phải' — hay sự không muốn, và sự ưng thuận thực tế, được đặt trên cùng một nền tảng, một nền tảng bằng nhau, hay giống nhau, như những sự kiện (PL. PROT. 338). φαμέν γέ που ἀδύνατον εἶναι, ἀλλʼ ὅμως, 'bằng nhau (như thể không phải vậy)' (PHÆD. 68). καίτοι δάκνω γ̓ ἐμαυτόν· ἀλλ̓ ὅμως γελῶ, 'và quả thật (τοι) tôi cắn môi thật chặt (γε), nhưng bằng nhau (như thể tôi không hề nỗ lực kiềm chế) tôi cười' (AR. RAN. 43). σφαλέντες δʼ ἐν Σικελίᾳ ἄλλῃ τε παρασκευῇ … ὅμως τρία μὲν ἔτη ἀντεῖχον, 'họ cầm cự bằng nhau (như thể họ đã không thất bại tại Xi-xin)' (THUC. 2, 65 (8). Hãy để ý, nó trở thành cùng một điều khi chúng ta dịch bằng 'dù vậy:' sự kiện này không chống lại sự kiện kia — không đứng cùng, chống lại, sự kiện kia (để ngăn cản nó).

"Đôi khi một trong các hạng hay các thành viên của sự so sánh bị lược bỏ, hay để được suy ra: ἐπὶ μέντοι τὴν γέφυραν ὅμως φυλακὴν ἕπεμψαν, 'họ thực sự đã sai một đội canh đến cây cầu bằng nhau (như thể họ đã tin lời đồn rằng người Ba Tư sắp phá nó; mà họ không tin một chữ nào)' (XEN. AN. 2, 4, 23). Xin cũng xem, 2, 2, 17, — οἱ μὲν οὖν πρῶτοι ὅμως … ἐστρατοπεδεύσαντο, 'đóng trại bằng nhau (như thể các ngôi nhà đã không bị tháo dỡ).' Cách dùng Hy Lạp hóa thời kỳ Hy Lạp chính xác là như nhau, Ga. 3:15, ὅμως ἀνθρώπου κεκυρωμένην διαθήκην οὐδεὶς ἀθετεῖ ἤ ἐπιδιατάσσεται, q. d. 'Hỡi anh em, để giải thích điều này theo một cách hoàn toàn quen thuộc với quan niệm của anh em, văn kiện của một người bằng nhau (như của một đấng cao hơn), nếu được lập đúng đắn, không ai tìm cách hủy bỏ hay sửa đổi;' 'Người ta xem văn kiện hợp pháp của con người là có hiệu lực bằng nhau — cũng như, không kém, v.v. — họ xem lời hứa đã được xác nhận của Đức Chúa Trời.' Tiếng Anh 'as well' thường, tôi nghĩ, gần như là một từ tương đương chính xác: 'Văn kiện đã được xác nhận của một người cũng như (ὅμως), chẳng ai nghĩ đến việc làm cho vô hiệu, hay thậm chí sửa đổi;' để đối tượng hay thành viên được đối chiếu không được nói ra. Trong loài người, một văn kiện hợp pháp có hiệu lực vào thời điểm thích hợp, trừ khi bị người lập di chúc hủy bỏ toàn bộ hay một phần, v.v. v.v.

" 'Thậm chí (ὅμως) giao ước của một người, nếu đã được xác nhận, không ai hủy bỏ hay can thiệp' — (và tôi sẽ không ngạc nhiên nếu điều này gây ấn tượng với bạn như cách dịch câu ấy súc tích và chính xác hơn). Bấy giờ, theo lý thuyết của tôi, even chính là equal, bằng nhau. Hãy xem Giăng 5:23, 'hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha.' Liệu ý nghĩa ở đây có thay đổi không, nếu nói, 'bằng nhau' như? Và dù tiếng Hy Lạp không phải ὅμως, nó là καθ-ὠς.

"Các dịch giả của chúng ta đã dịch ὅμως là 'even,' 1 Cô. 14:7: ὅμως τὰ ἄψυχα, 'thậm chí những vật không có sự sống.' Ở đây, như trong các trường hợp khác, có một sự liên hệ về sự bằng nhau — 'Những vật không có sự sống, bằng nhau (ὅμως) với các sinh vật có sự sống.' Tại Giăng 12:42, có lẽ là trường hợp duy nhất khác trong Tân Ước, sự liên hệ không rõ ràng như vậy. Bản dịch của chúng ta là, 'Dầu vậy (ὅμως), trong các quan cũng có nhiều người tin Ngài.' Bấy giờ, 'dầu vậy' chính là 'không kém một chút nào,' hay từ tương đương, 'bằng nhau.' — 'Bằng nhau như thể tiên tri đã không thốt ra lời tiên báo,' ít nhất là các lời trước; hay, một số người Do Thái tin là một sự kiện, bằng nhau với lời tuyên bố của tiên tri.

"Nếu sự liên hệ chỉ đến, hay chủ yếu đến, câu 37, nó sẽ trở thành cùng một điều, với một thay đổi nhỏ trong sự áp dụng.

Giả sử điều đó chỉ về câu thứ 37, οὐκ ἐπίστευον εἰς αὐτόν, bạn không nghĩ rằng các dịch giả của chúng ta cũng sẽ đạt được mục đích bằng cách dịch câu thứ 42 như sau: "dẫu vậy, nhiều người ngay cả (καὶ) trong số các quan trưởng cũng tin Ngài"?—Gần hơn, (ὅμως μέντοι καὶ) "Tuy nhiên, trên thực tế, và (một chi tiết thêm nữa) trong số các quan trưởng, nhiều người đã tin Ngài,"—"Tuy nhiên, trên thực tế, nhiều người—và (bạn có thể ngạc nhiên, v.v.)—trong số các quan trưởng đã tin Ngài." Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu đây, hay một điều tương tự, là nguồn gốc của cách dùng καί này. Chúng ta gần với nó bằng cách dùng "aye" của chúng ta.—"Nhiều người aye (καὶ) trong số các quan trưởng đã tin." Hiểu biết về lịch sử của một cụm từ thường là sự giúp đỡ hàng đầu để hiểu được ý nghĩa chính xác, và các sắc thái, của nó. …

GAL. 3:24

ὁ νόμος παιδαγωγὸς ἡμῶν γέγονεν εἰς Χριστόν.—"Luật pháp đã như đầy tớ dẫn trẻ em đến nhà của thầy giáo." "Việc dịch sai chữ παιδαγωγὸς trong Bản A. V. đã dẫn đến sự hiểu sai toàn bộ phép ẩn dụ." 1 Cor. 4:15, παιδαγωγός, "người đầy tớ giám hộ dẫn trẻ em đến trường." "Như một minh họa Do Thái về phong tục rất nổi tiếng trong dân Hy Lạp và La Mã, xin xem trích dẫn trong Buxtorf's Synagoga Judaica, cap. vii.—'Quando quis filium suum studio legis consecrat, pingebant ipsi, super pergamena vel tabella aliqua, elementa literarum, quibus etiam mel illinebant, deinde eum bene lotum, mundis vestibus indutum, placentis ex melle et lacte confectis, ut et fructibus ac tragematis instructum, tradebant alicui Rabbino, qui eum deducat in scholam; hic cum ora pallii opertum ad præceptorem ducebat, a quo literas cognoscere discebat, illectus suavitate deliciarum illarum et sic reducebatur ad matrem suam.' "—CONTBEARE and HOWSON, vol. i. p. 54; vol. ii. p. 33, 145.

GAL. 4:13

διʼ ἀσθένειαν τῆς σαρκός. Howson đưa một nghĩa khác cho cụm từ này so với điều các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận. "Không còn nghi ngờ gì rằng bản dịch theo nghĩa đen của cụm từ này là: 'Vì sự yếu đuối của thân xác,'—xem Winer, § 53;—và dường như không có lý do chính đáng nào để chúng ta phải dịch nó khác đi, dù hầu hết các nhà chú giải Anh đều có quan điểm khác.—Xem Meyer và De Wette. Böttger, phù hợp với giả thuyết của ông rằng Galatia của thánh Lu-ca có nghĩa là vùng lân cận Lystra và Derbe, cho rằng sự yếu đuối thân thể được ám chỉ ở đây là kết quả của việc bị ném đá tại Lystra, Công vụ 14." Trong trường hợp này, chúng ta có thể cho rằng tình trạng sức khỏe thể chất của ông đã chặn đứng hành trình của ông khi ông đang đi qua Galatia đến một vùng khác, có lẽ là Pontus.—CONYBEARE and HOWSON, vol i. p. 294.

GAL. 4:26

Ἡ δὲ ἄνω Ἱερουσαλήμ. Những ghi chú Rabbinical sau đây, mà tôi chịu ơn Wetstein, rất thú vị:—Targum, trong Thi thiên 122:2,—"Jerusalem quæ ædificata est in cœlis, ut civitas conjuncta ei quæ in terris est." Midras Tillim, cxxii.—"Hierusalem sursum. Dixit R. Josua F. Levi: Civitas quæ facit omnes Judaeos socios." Đây là một mẫu rất nổi bật của sự tranh luận Rabbinical đầy khéo léo:—Bereschith, R. lxx. 6,—"Dixit R. Simeon F. Jochae: Domus sanctuarii superior non est altior domo sanctuarii inferiore nisi xviii. M. Unde probas?"—Một câu hỏi rất tự nhiên,—dễ hỏi, người ta có thể nghĩ, hơn là dễ trả lời. Nhưng Rabbi đã sẵn sàng câu trả lời của mình,—"Et hæc est porta cœli. וזה numerus xviii." Việc thêm vào lời của sách Đức Chúa Trời như vậy, bằng cách rút ra từ nó điều mà chưa bao giờ có trong đó, tiếc thay không chỉ giới hạn ở các nhà chú giải Do Thái.

GAL. 5:5

ἐλπίδα δικαιοσύνης. Conybeare dịch cụm từ này là "sự trông đợi của sự công chính," và giải thích nó tương đương với, "Sự trông đợi về hạnh phúc đời đời đã hứa cho người công chính." ἀπεκδεχόμεθα—"Chúng ta trông mong với lòng khao khát mãnh liệt" về điều này πνεύματι, không phải σαρκί,—ἐκ πίστεως, không phải ἐξ ἔργων.—Life and Writings of St Paul, vol. ii. p. 148.

GAL. 5:6

πίστις διʼ ἀγάπης ἐνεργουμένη.—"Đức tin, mà công việc là tình yêu thương." Ghi chú.—"Theo nghĩa đen, 'hoạt động cốt yếu của nó là tạo ra tình yêu thương.'"—CONYBEARE, vol. ii. p. 149.

GAL. 5:12

"Tôi ước rằng những kẻ khuấy động này, những kẻ làm phiền sự yên tĩnh của anh em, sẽ thi hành trên chính mình, không chỉ phép cắt bì, mà cả sự thiến hoạn nữa."—Bản dịch của CONYBEARE. Ông thêm trong một ghi chú bên lề, "Hãy chú ý sức mạnh của chữ καὶ và của giọng trung thái ở đây; Bản A. V. là một bản dịch sai."—Vol. ii. p. 149.

GAL. 5:17

ἴνα μὴ ποιῆτε.—"Không phải, 'hầu cho anh em không thể' (Bản A. V.); nhưng là, 'có khuynh hướng ngăn cản anh em.'"—CONYBEARE. Bản dịch chính xác là, "hầu cho anh em không làm." ἴνα μὴ biểu thị một hậu quả phủ định.

GAL. 5:18

οὐκ ἐστέ ὑπὸ νόμον. "Những ai 'được Đức Thánh Linh dẫn dắt,' tất nhiên, 'có Đức Thánh Linh;' và không ai 'có Thánh Linh của Đấng Christ' ngoài những người thuộc về 'Ngài,' 'ở trong Ngài;' và mọi người 'ở trong Ngài' đều 'đã chết đối với luật pháp qua thân thể Ngài.'"

"Khi có bằng chứng, qua 'các bông trái của Đức Thánh Linh,' rằng con người như vậy 'ở trong Đấng Christ,' thì luật pháp không còn gì để nói với họ: họ có thể nói là ở ngoài thẩm quyền của nó, và dưới một chính phủ khác, nơi các tiêu chuẩn xét đoán, cả trong việc xưng nghĩa lẫn lên án, đều hoàn toàn khác. Luật pháp đã thi hành đường lối của nó trên Chúa Giê-xu Christ, và, trong Ngài, trên mọi người 'đã trở nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài;' và nó không còn gì để nói với họ nữa. Họ được để lại như đã chết trong tay của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của họ, và được làm cho sống lại bởi ân điển tự do tuyệt đối tể trị của Ngài; vì chắc chắn không ai dám giả bộ rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ nghĩa vụ nào dù nhỏ nhất để dùng quyền năng tạo dựng của Ngài mà làm sống lại bất cứ ai trong dòng dõi phản loạn; và nếu Ngài không bị buộc phải làm với bất cứ ai, Ngài có thể làm sống lại người nào Ngài muốn; và không ai có thể phàn nàn rằng mình bị thiệt hại khi Ngài để họ ở nơi họ đã chọn ở.

"Nhưng chính chủ quyền tể trị của ân điển này, bất cứ nơi nào nó được thực thi, hoàn toàn không suy ra kết luận, mà một số người tự cho mình là rất khôn ngoan đã dốt nát gán cho nó, tức là, nó khuyến khích con người tiếp tục sống trong tội lỗi, và bỏ bê việc theo đuổi sự thánh khiết,—mà những người đã thực sự nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể rút ra bất kỳ kết luận nào như vậy từ nó. Thật vậy, giáo lý bên ngoài về ân điển có thể, và đã bị, biến thành sự phóng đãng; nhưng đó chỉ là ân điển trên lý thuyết. Nhưng bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận và giữ trong lòng, nó dạy điều mà luật pháp không bao giờ có thể dạy một cách hiệu quả, 'từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian.' Sứ đồ đưa ra lý do, Rô-ma 6:2–11."—RICCALTOUN.

GAL. 5:19–21

"Thứ tự mà sứ đồ liệt kê những việc làm của xác thịt này xứng đáng được chúng ta chú ý. Bằng cách nuông chiều những dục vọng xác thịt này trong sự tà dâm, gian dâm, ô uế, và dâm đãng, linh hồn bị suy đồi và hạ thấp đến mức dưới cả đời sống đơn thuần của loài vật, đến nỗi nó không thể thưởng thức gì—không nói đến những thú vui thuần khiết thuộc linh được tìm thấy trong sự ưa thích, tình bạn, và tình yêu của Đức Chúa Trời—mà chỉ những gì lý trí con người sẽ khuyên, tức là, các mối quan hệ yêu thương và tình bạn giữa con người. Do đó họ bị nhấn chìm ngày càng sâu hơn trong tình yêu của thế gian hiện tại; và chúng ta được thông báo đầy đủ rằng, đó là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Mối dây duy nhất có thể hợp nhất con người và giữ họ lại với nhau bị đứt; và trong khi mỗi người cố vớt lấy những thú vui không thỏa mãn của thế gian hiện tại, thì các triệu chứng ma quỷ nhất thiết phải bùng phát, tức là, sự giận dữ, xung đột, chia rẽ, và chạy theo các đảng phái (vì đó là ý nghĩa đích thực của từ mà chúng ta đã hình thành từ tiếng Hy Lạp, và gọi là tà giáo); và các hậu quả tự nhiên của tinh thần đảng phái, sự ghen tị, giết người; và kết thúc trong những thói xấu trái tự nhiên nhất, sự say sưa và chè chén, như thể họ muốn dập tắt hơn hết mọi tia lý trí mà Đấng Tạo Hóa nhân lành của chúng ta đã vui lòng ban cho chúng ta, để nhận lãnh những chỉ dẫn Ngài đã ưu ái ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài đã hạ mình để phán với chúng ta trong những ngày sau rốt này."—RICCALTOUN.

GAL. 6:7, 8

Ở đây có một mức độ mơ hồ bao phủ các minh họa của sứ đồ trong mọi cách giải thích tôi đã gặp. Dường như có hai hình ảnh được dùng để minh họa sự chắc chắn của mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa phẩm chất và hành vi hiện tại, và số phận tương lai. Hạt giống được gieo, và đất được trồng trọt, phần lớn quyết định bản chất và mức độ của mùa gặt, là sản phẩm chung của chúng. Trong thế giới thuộc linh cũng vậy. Kẻ gieo vào tâm trí mình sự sai lầm, hay chỉ kiến thức trần tục của con người, dù đó là sự thật, sẽ gặt một mùa gặt rất khác với người gieo vào tâm trí mình lời của vương quốc, lẽ thật như ở trong Đấng Christ; và kẻ trồng trọt đất của "xác thịt" mình,—tức là, bản chất chưa được biến đổi của mình,—gieo vào đó hạt giống hợp với nó, cho nó sự trồng trọt thích hợp, trồng vào đó thứ phát triển tốt nhất trong nó, sẽ có một mùa gặt rất khác với người lấy bản chất mình, đã được biến đổi bởi Đức Thánh Linh qua lẽ thật, làm ruộng canh tác của mình,—gieo vào đó hạt giống hợp với nó, trồng vào đó thứ phát triển tốt nhất trong nó, cho nó sự trồng trọt thích hợp. Ruộng này "gần bị rủa sả;" ruộng kia "nhận được phước lành của Đức Chúa Trời."

Sức mạnh của lời khuyên và các động cơ dường như là thế này: 'Chớ bị dối; Đức Chúa Trời không bị nhạo báng đâu: vì chắc chắn như kẻ gieo cỏ dại hay cỏ độc sẽ gặt cỏ dại hay cỏ độc, và kẻ gieo hạt giống tốt sẽ gặt hạt giống tốt,—thì cũng chắc chắn như vậy kẻ bỏ tâm trí mình trong sự ngu dốt, hay để nó bị chiếm bởi sự hư không và dối trá, và kẻ đổ đầy tâm trí mình bằng lẽ thật của Đức Chúa Trời, sẽ thấy trong đời sau những kết quả tương ứng với đường lối tương ứng của họ. Chớ bị dối: vì chắc chắn như công lao bỏ ra trên một loại đất sẽ không sinh gì, hay sinh điều tệ hơn là không, và công lao trên một loại đất khác sẽ sinh một mùa gặt dồi dào của hạt lúa quý,—thì cũng chắc chắn như vậy kẻ bỏ công lao trên bản chất chưa được biến đổi của mình, tìm cách làm thỏa mãn các khuynh hướng của nó, theo đuổi các xu hướng của nó, và kẻ bỏ công lao tìm cách làm thỏa mãn các ước muốn của "thánh linh," tức bản chất của mình như đã được biến đổi bởi Đức Thánh Linh, sẽ thấy kết quả của đường lối trước là sự hư hoại, không gì ngoài sự hư hoại, và của đường lối sau là sự sống, sự sống đời đời.' Hình ảnh cuối cùng có thể được minh họa bằng một hình ảnh khác. 'Kẻ, thay vì làm chết "người cũ," nuôi dưỡng và ấp ủ người ấy, sẽ thấy rằng mình đã nuôi lớn chính kẻ sát nhân của mình; trong khi kẻ dốc lòng đảm bảo sức khỏe và sức mạnh của "người mới," sẽ thấy rằng người khách thiên đàng mà mình đã tiếp đãi sẽ đền đáp một cách phong phú mọi sự chăm sóc đã dành cho người.'

GAL. 6:11

ἴδετε πηλίκοις γράμμασι. Conybeare dịch, "Hãy xem kích thước của các chữ," v.v.; và nhận xét trong một ghi chú, "Chúng ta phải hiểu cụm từ này như vậy, trừ khi chúng ta cho rằng (cùng với Tholuck) πηλίκοις được dùng cho ποιοῖς, như trong tiếng Hy Lạp muộn của các văn sĩ Byzantine. Lấy γράμματα tương đương với ἐπιστόλη có vẻ không thể chấp nhận được. Thánh Phao-lô ở đây không nói rằng ông viết toàn bộ thư bằng tay mình; nhưng đây là khởi đầu của lời bút ký tự viết tay thường lệ của ông, và tương đương với οὕτω γράφω trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17. Chúng ta có thể nhận xét, như một sự xác nhận thêm cho quan điểm này, rằng hầu như không có thư nào mang những dấu hiệu rõ ràng hơn thư này về việc được viết theo sự đọc cho chép." [Điều này tôi nghi ngờ.] "Người viết nhận được một lá thư từ Neander đáng kính vài tháng trước khi ông qua đời, điều này minh họa điểm này một cách càng thú vị hơn, vì ông (Neander) có một quan điểm khác về đoạn này (P. u. L. p. 368). Lá thư của ông được viết bằng nét chữ đẹp và trôi chảy của một thư ký; nhưng nó kết thúc bằng vài dòng không đều bằng các chữ lớn và thô kệch, do chính ông viết, và giải thích lý do ông cần đến dịch vụ của thư ký, tức là, sự yếu của mắt ông (có lẽ chính là bệnh tật của thánh Phao-lô). Không thể đọc bản viết tay này mà không nghĩ đến đoạn hiện tại, và nhận ra rằng ông có thể đã diễn đạt mình bằng chính những lời của thánh Phao-lô: Ἴδε πηλίκοις σοι γράμμασιν ἔγραψα τῇ ἐμῇ χειρί."

Sách liên quan

Bản dịchCHỨC VỤ PHÚC ÂMJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchTHẦN HỌC HỆ THỐNG CỦA JOHN BROWN CỦA HADDINGTONJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchSỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ KÊU GỌI HỮU HIỆUJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchĐỨC CHÚA TRỜI, TÁC GIẢ, ĐỐI TƯỢNG, VÀ MỤC ĐÍCH CỦA MỌI TÔN GIÁOJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchCÁC RÀNG BUỘC GIAO ƯỚC CỦA MỐI LIÊN KẾT TÔN GIÁO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchSỰ PHỤC SINH CỦA SỰ SỐNGJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X