Tìm Kiếm Khởi Nguyên: Hành Trình Tìm Kiếm Nguồn Gốc Của Vũ Trụ, Sự Sống Và Con Người Của Một Người Tìm Kiếm

Dean Davis · In Search for the Beginning: A Seeker's Journey to the Origin of the Universe, Life, and Man

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tìm Kiếm Khởi Nguyên: Hành Trình Tìm Kiếm Nguồn Gốc Của Vũ Trụ, Sự Sống Và Con Người Của Một Người Tìm Kiếm
2. Chương 1: Tìm Kiếm Khởi Nguyên
3. Chương 2: Chủ Nghĩa Tự Nhiên về Khởi Nguyên
4. Chương 3: Phê Bình Khởi Nguyên theo Chủ Nghĩa Tự Nhiên
5. Chương 4: Thuyết Phiếm Thần về Khởi Nguyên
6. Chương 5: Thầy về Khởi Nguyên
7. Chương 6: Phê Bình Khởi Nguyên theo Kinh Thánh
8. Chương 7: Con Đường Đến với Khởi Nguyên
9. Chương 1
10. Chương 2
11. Chương 3
12. Chương 4
13. Chương 5
14. Chương 6
15. Chương 7

Tìm Kiếm Khởi Nguyên: Hành Trình Tìm Kiếm Nguồn Gốc Của Vũ Trụ, Sự Sống Và Con Người Của Một Người Tìm Kiếm

TÌM KIẾM KHỞI NGUYÊN: HÀNH TRÌNH TÌM KIẾM NGUỒN GỐC CỦA VŨ TRỤ, SỰ SỐNG VÀ CON NGƯỜI CỦA MỘT NGƯỜI TÌM KIẾM
Dean Davis

Lời Đề Tặng

Cuốn sách này được trân trọng đề tặng cho
Đức Chúa Trời Chưa Được Biết Đến—và cho những người tìm kiếm ở khắp nơi
những người hy vọng gặp được Ngài tại khởi nguyên

Tôi muốn biết Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới như thế nào. Tôi không mấy quan tâm đến hiện tượng này hay hiện tượng kia trong quang phổ của nguyên tố này hay nguyên tố kia. Tôi muốn biết tư tưởng của Ngài. Những điều còn lại chỉ là chi tiết.

—Albert Einstein

Hãy tìm, sẽ gặp.

—Chúa Giê-xu người Na-xa-rét

MỤC LỤC

Lời Cảm Tạ

Lời Giới Thiệu: Bài Kiểm Tra, Thầy, và Khởi Nguyên

Chương 1: Tìm Kiếm Khởi Nguyên

Chương 2: Chủ Nghĩa Tự Nhiên về Khởi Nguyên

Chương 3: Phê Bình Khởi Nguyên theo Chủ Nghĩa Tự Nhiên

Chương 4: Thuyết Phiếm Thần về Khởi Nguyên

Chương 5: Thầy về Khởi Nguyên

Chương 6: Phê Bình Khởi Nguyên theo Kinh Thánh

Chương 7: Con Đường Đến với Khởi Nguyên

Phụ Lục 1: Sự Hiệp Nhất của Kinh Thánh

Phụ Lục 2: Các Hình Bóng về Đấng Mê-si trong Cựu Ước

Phụ Lục 3: Các Tài Liệu Tham Chiếu trong Tân Ước về Sáng Thế Ký 1-11

Thư Mục Chọn Lọc

BẢNG CHÚ GIẢI CÁC CHỮ VIẾT TẮT

Thuật Ngữ

BC: Vũ Trụ Luận Kinh Thánh

CMB: Bức Xạ Nền Vi Sóng Vũ Trụ

EPC: Vũ Trụ Luận Phiếm Thần Tiến Hóa

GTR: Thuyết Tương Đối Tổng Quát

GR: Tương Đối Tổng Quát

HC: Vũ Trụ Luận Ấn Độ Giáo

NAC: Vũ Trụ Luận Thời Đại Mới

NCE: Tiến Hóa Vũ Trụ Theo Chủ Nghĩa Tự Nhiên

NT: Tân Ước

NTM: Mô Hình Tân Tycho

OT: Cựu Ước

PE: Cân Bằng Gián Đoạn

QM: Cơ Học Lượng Tử

RT: Thuyết Tương Đối

SR: Thuyết Tương Đối Hẹp

STR: Thuyết Tương Đối Đặc Biệt

Sách

CC: Crash Course on the New Age

GWW: Galileo Was Wrong

ITB: In the Beginning

MCT: Modern Creation Trilogy

SRC: Science and the Re-enchantment of the Cosmos

UND: The Universe Next Door

UTT: Understanding the Times

Lời Cảm Tạ

Có nhiều điều không chắc chắn gắn liền với vũ trụ luận hiện đại, nhưng có một điều chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn: những tay ngang về khoa học được đào tạo trong lĩnh vực nhân văn hiếm khi viết sách về nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người. Việc tôi đã dám làm như vậy là minh chứng cho sự giúp đỡ vô giá của nhiều bạn bè, đồng nghiệp, và người thân yêu quý. Tôi xin ghi nhận họ tại đây.

Trước hết, xin chân thành cảm ơn Athena Dean, Hannah McKenzie, và tất cả những người bạn mới khác của tôi tại Redemption Press. Như mọi khi, tính chuyên nghiệp, năng lực, và khiếu hài hước của họ đã khiến dự án văn chương này trở thành một niềm vui thực sự. Nếu Chúa muốn, tôi sẽ sớm trở lại!

Món nợ của tôi đối với nhiều nhà giáo và nhà khoa học chuyên nghiệp đã viết cho những người ngoại đạo như tôi sẽ trở nên rõ ràng trong các trang tiếp theo. Tuy nhiên, tại đây tôi đặc biệt muốn cảm ơn bốn người bạn mới: các Tiến sĩ John Byl, Gerardus Bouw, Philip Stott, và Robert Sungenis. Những người bận rộn này—và Tiến sĩ Byl hơn cả—đã tử tế kiên nhẫn trả lời nhiều câu hỏi của tôi, đưa ra những gợi ý thiết thực, và khích lệ tôi trong công việc của mình. Dĩ nhiên họ sẽ không đồng ý với tất cả các kết luận của tôi, vì vậy chỉ một mình tôi chịu trách nhiệm về những gì bạn sẽ tìm thấy trong các trang tiếp theo. Tuy vậy, phần lớn những điều tốt đẹp trong các trang ấy đã đến với tôi (và với bạn) qua họ. Tôi vô cùng biết ơn về điều đó.

Cũng xin cảm ơn người bạn cũ và trung thành của tôi là Steve Carver, người đã dùng tài năng thường thấy của mình trên máy tính để tạo ra các sơ đồ và bảng biểu khác nhau mà bạn sẽ tìm thấy trong sách.

Tôi mang một món nợ biết ơn đặc biệt đối với cha tôi, Don Davis, người đã trung thành hỗ trợ tôi trong công việc văn chương này cũng như các công việc khác. Ba ơi, ba đã chứng tỏ mình là một người bảo trợ đích thực—trong mọi nghĩa của từ ngữ giàu có và đáng kính ấy.

Cuối cùng, xin chân thành cảm ơn người vợ yêu quý của tôi, Linda. Em yêu, anh sẽ không bao giờ quên cách em đã giúp anh vượt qua hai giờ khủng khiếp lúc nửa đêm khi anh tưởng rằng mình đã xóa mất bốn phần năm cuốn sách khỏi chiếc máy tính mới. Đó chỉ là một trong nhiều biểu hiện tình yêu và sự hỗ trợ của em. Không, anh sẽ không bao giờ quên.

Lời Giới Thiệu

Bài Kiểm Tra, Thầy, và Khởi Nguyên

Đây là cuốn sách về những chủ đề lớn của vũ trụ luận—nguồn gốc, cấu trúc, mục đích, và vận mệnh của vũ trụ. Nhưng đặc biệt nó nói về một chủ đề đóng vai trò hạt giống cho tất cả các chủ đề còn lại: khởi nguyên—nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người.

Đây cũng là cuốn sách được viết đặc biệt cho những người tìm kiếm—những người tin, hoặc ít nhất nghi ngờ, rằng vũ trụ còn có nhiều điều hơn chính vũ trụ; những người cảm nhận rằng có một thực tại tâm linh tối hậu đằng sau mọi sự, một thực tại mà họ tò mò muốn biết thêm. Nếu bạn thuộc loại người này, bạn sẽ tìm thấy trong các trang tiếp theo điều mà có lẽ bạn đã tìm kiếm: một suy ngẫm về vũ trụ không chỉ chú ý đến khoa học tự nhiên, mà còn chú ý đến triết học và thần học nữa.

Cuối cùng, đây có thể nói là một cuốn sách trong một cuốn sách. Ban đầu nó được hình thành như một chương khiêm tốn, một phần của một tác phẩm lớn hơn nhiều, nay đã hoàn thành, có tên là Bài Kiểm Tra: Hành Trình Tìm Kiếm Ý Nghĩa Đời Sống của Một Người Tìm Kiếm. Theo thời gian, một chương trở thành hai, hai trở thành bốn, và bốn trở thành tập sách mà bạn đang cầm trên tay. Điều gì đã tạo ra sự phân chia tế bào văn chương này, tôi cũng không biết rõ. Có lẽ đó là sự quan tâm sâu sắc của tôi đối với chủ đề, hay tầm quan trọng triết học vô biên của nó, hay tính phức tạp phong phú (và đôi khi đến phát điên) của nó, hay sự tranh cãi thường bao quanh nó, chưa bao giờ hơn lúc này.

Dù sao đi nữa, “chương” của tôi cuối cùng đã trưởng thành đầy đủ và tôi háo hức giới thiệu nó với bạn. Tuy nhiên, để cuộc gặp gỡ diễn ra tốt đẹp, tôi cảm thấy quan trọng là bạn biết thêm một chút về “người mẹ” của nó. Vậy xin phép tôi phá vỡ quy ước văn chương bằng cách dành phần lớn của một lời giới thiệu dài, không phải cho cuốn sách hiện tại, mà cho bản tóm tắt của cuốn sách mà nó bắt nguồn—Bài Kiểm Tra.

Tôi xin báo trước với bạn tại đây rằng những dẫn nhập triết học này thoạt đầu có vẻ ít liên quan đến vũ trụ luận, đến nỗi bạn bị cám dỗ bỏ qua chúng hoàn toàn. Tôi thúc giục bạn kháng cự lại cám dỗ đó. Tại sao? Bởi vì sớm hay muộn các nhà vũ trụ luận giỏi nhất cũng nhận ra rằng công việc hàng đầu của họ là giải quyết một số câu hỏi căn bản liên quan đến nguồn đáng tin cậy của tri thức về vũ trụ. Dưới đây là một số câu hỏi được ưa chuộng muôn thuở của họ:

Có thể biết chắc chắn chân lý về nguồn gốc, cấu trúc, mục đích, và vận mệnh của vũ trụ hay không?

Nếu có thể, làm thế nào chúng ta có thể đạt được sự chắc chắn như vậy một cách chính xác? Nó đến với chúng ta hoàn toàn qua việc sử dụng phương pháp khoa học hay sao? Triết học có vai trò gì không? Trải nghiệm thần bí cá nhân—hay thậm chí những thông điệp từ các hữu thể tâm linh sống trên những “tầng” thực tại khác—có giúp ích gì không?

Còn về sự mặc khải của thần linh thì sao? Liệu có thể—như nhiều người đã khẳng định qua các thế kỷ—rằng một vị thần sáng tạo có ngôi vị đã phán với chúng ta về các vấn đề vũ trụ luận? Và nếu Ngài đã phán, làm sao chúng ta biết nên tin vị thần nào, nhà tiên tri nào, và sách thánh nào?

Một lần nữa, đây là những loại câu hỏi mà các nhà vũ trụ luận trầm tư luôn bị thúc đẩy phải quay lại. Như vậy, chúng chính là những loại câu hỏi mà những người tìm kiếm khôn ngoan sẽ đặt ra ngay từ đầu. Và chúng chính xác là loại câu hỏi mà tôi trình bày khá dài trong Bài Kiểm Tra.

Vậy xin hãy cùng tôi thực hiện một chuyến đi bộ ngắn trong ngày tại vùng đất thấp của nhận thức luận—môn học nghiên cứu về khả năng và các nguồn gốc của tri thức đáng tin cậy về những “câu hỏi của đời sống” nói chung, và về các câu hỏi vũ trụ luận nói riêng. Sau khi làm như vậy, tôi tin rằng bạn sẽ thấy mình ở trong tình trạng tốt hơn nhiều cho một cuộc leo núi vũ trụ luận đầy thách thức sắp diễn ra.

Đời Sống: Một Mớ Hỗn Độn hay Một Bài Kiểm Tra?

Bài Kiểm Tra được cấu trúc như một hành trình tâm linh, trong đó bước đầu tiên là trải nghiệm một sự thay đổi căn bản trong quan điểm. Để đạt mục đích đó, tôi bắt đầu bằng cách nhắc nhở độc giả của mình về một sự thật mà hầu hết chúng ta đều biết rất rõ nhưng đôi khi cố tránh né: mỗi người chúng ta đều có một tấm lòng đầy những câu hỏi. Ở đây tôi đặc biệt nghĩ đến những gì đôi khi được gọi là những “câu hỏi tối hậu” của đời sống—những vấn đề tôn giáo và triết học đặc thù vốn luôn chiếm giữ những suy nghĩ và mối quan tâm sâu xa nhất của nhân loại.

Trong Bài Kiểm Tra, tôi xác định một cốt lõi không thể giản lược gồm chín câu hỏi như vậy:

1. Thực tại tối hậu là gì?

2. Nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người là gì?

3. Điều gì, nếu có, đã xảy ra sai trái? Tại sao sự ác, đau khổ, và sự chết lại có mặt trong thế gian?

4. Điều gì, nếu có, có thể làm được về chúng?

5. Ý nghĩa của đời sống là gì?

6. Chúng ta nên sống như thế nào? Những động cơ và tiêu chuẩn thích hợp cho cách cư xử của con người là gì?

7. Điều gì xảy ra khi chúng ta chết?

8. Lịch sử (vũ trụ) đang đi về đâu?

9. Làm sao chúng ta có thể tìm được những câu trả lời đáng tin cậy cho các câu hỏi của đời sống?

Ngẫm nghĩ về những câu hỏi này, chúng ta sớm nhận ra rằng chúng biểu lộ một số đặc tính thú vị và quan trọng.

Trước hết, chúng mang tính phổ quát. Như một nghiên cứu về tôn giáo và triết học thế giới sẽ nhanh chóng cho thấy, người ta ở mọi thời đại và mọi nơi đều đã vật lộn với chúng. Điều này có vẻ không đáng ngạc nhiên, nhưng theo một cách nào đó thì lại đáng ngạc nhiên. Tại sao mọi người, chứ không chỉ một số người, lại suy nghĩ về những câu hỏi ở tầm cao như vậy? Có thể nào những câu hỏi như thế bằng cách nào đó thuộc về chính bản tính con người hay không? Và nếu vậy, chúng đã đến đó bằng cách nào?

Thứ hai, chúng khẩn thiết về mặt hiện sinh. Ý tôi là chúng ta quan tâm, và quan tâm sâu sắc, đến việc tìm ra các câu trả lời. Thật vậy, tôi nghĩ hầu hết chúng ta đều sẽ thừa nhận rằng cảm giác an lạc cá nhân của chính mình phụ thuộc rất nhiều vào việc khám phá ra chân lý về một hoặc nhiều câu hỏi của đời sống.

Thứ ba, chúng bao quát thực tại như một toàn thể. Nghĩa là, chúng toàn diện về mặt triết học. Chúng đề cập đến mọi điều mà các triết gia có thể nghĩ đến: những sự vật ở trên và những sự vật ở dưới; những sự vật đã qua, hiện tại, và tương lai; những sự vật ở bên ngoài và những sự vật ở bên trong; những sự vật thuộc thể và những sự vật thuộc linh. Tóm lại, thực tại như một toàn thể.

Điều này đưa chúng ta đến quan sát cuối cùng của mình, đó là những câu hỏi này liên quan mật thiết đến điều mà các triết gia gọi là thế giới quan của chúng ta. Thật vậy, một thế giới quan có thể được định nghĩa một cách chính xác là một cách nhìn về thực tại như một toàn thể, dựa trên một tập hợp cụ thể các câu trả lời cho các câu hỏi của đời sống. Vị trí nổi bật của tôn giáo và triết học trong kinh nghiệm của con người chứng tỏ rằng hầu hết chúng ta đều tích cực tìm kiếm một thế giới quan. Hơn nữa, bất kỳ thế giới quan cũ nào cũng không đủ: điều chúng ta thực sự muốn là một thế giới quan chân thật duy nhất. Từng câu hỏi một, từng câu trả lời một, từng bước một, chúng ta sẽ vươn lên đến điểm quan sát trí tuệ mà chỉ từ đó chúng ta mới có thể cuối cùng nhìn thấy toàn bộ thực tại như nó thực sự là. Và chúng ta làm điều này không chỉ vì chúng ta khao khát nhìn thấy thực tại, mà còn vì chúng ta khao khát liên hệ với nó như nó thực sự là. Sâu thẳm trong lòng chúng ta cảm nhận rằng việc tìm ra một thế giới quan chân thật duy nhất là một loại trở về nhà rất đặc biệt—thật vậy, là loại tối hậu—của việc trở về nhà.

Nhưng có một vấn đề. Vì dù tất cả chúng ta đều có một tấm lòng đầy những câu hỏi, chúng ta không phải ai cũng có một tấm lòng đầy những câu trả lời. Những câu trả lời chúng ta muốn và cần không phải là hiển nhiên; nếu chúng hiển nhiên, chúng ta đã không tìm kiếm chúng. Để dùng một hình ảnh minh họa khiêm tốn, chúng ta thấy rằng tấm lòng của mình khá giống một bức tranh ghép hình bằng gỗ chưa hoàn chỉnh: các câu hỏi của đời sống là những khoảng trống, nhưng những câu trả lời vừa với các khoảng trống thì chẳng thấy đâu.

Và vì vậy, trong nỗ lực lấp đầy những khoảng trống, một số người trong chúng ta đã bước ra với những câu trả lời, thường khá độc đoán.

Hãy xem xét, chẳng hạn, câu hỏi về thực tại tối hậu. Một số người ngày nay khẳng định rằng thực tại tối hậu là “chuỗi liên tục thời gian/không gian/năng lượng-vật chất,” đến nỗi tất cả những sự vật mà chúng ta gọi là sự vật chỉ đơn giản là hiện thân của một chất nguyên thủy duy nhất này. Đây là quan điểm của nhà tự nhiên luận triết học.

Tuy nhiên, những người khác lại lập luận rằng thực tại tối hậu là một Tâm Trí hay Linh thiêng liêng vô ngôi vị, mà trong kinh nghiệm đang diễn ra của hàng tỷ hữu thể có cảm giác, bằng cách nào đó đã trượt vào một giấc mơ vũ trụ. Chúng ta nghĩ rằng mình là những linh hồn, cư ngụ trong các thân thể, sống trong một thế giới vật chất có thật. Nhưng đó là ảo tưởng. Sự thật là chúng ta chỉ đơn giản là những bong bóng nhỏ bé của ý thức, nổi lên trong đại dương vô hạn của Đại Tâm. Đây là quan điểm của nhà phiếm thần luận.

Trong khi đó, vẫn còn những người khác khẳng định rằng thực tại tối hậu là một vị thần vô hạn có ngôi vị—một vị thần trước kia đã tạo dựng và nay duy trì mọi sự nhưng vẫn tách biệt về mặt siêu hình khỏi chúng. Đây là quan điểm của nhà hữu thần luận.1

Chúng ta thấy, như vậy, rằng người ta có những quan điểm khác nhau về thực tại tối hậu. Và điều đúng với câu hỏi về thực tại tối hậu cũng đúng với các câu hỏi khác của đời sống: luôn luôn có một số câu trả lời khả dĩ, mỗi câu trả lời khác biệt đáng kể với các câu trả lời khác. Như vậy, những người tìm kiếm chân lý đáng thương đang ở trong tình thế khó xử. Họ có một tấm lòng đầy những câu hỏi khẩn thiết về mặt hiện sinh, nhưng khi nhìn quanh để tìm chân lý, họ thấy một thế giới đầy những câu trả lời mâu thuẫn nhau! Tình trạng này thật tai tiếng. Sâu thẳm chúng ta cảm thấy lẽ ra không nên như vậy. Nhưng thực tế là như vậy—và chưa bao giờ hơn lúc này, khi các phương tiện truyền thông tinh vi đã mang mọi câu trả lời và thế giới quan có thể tưởng tượng được đến tận cửa nhà chúng ta. Vậy chúng ta phải hiểu và đáp ứng một tình trạng triết học như thế này ra sao?

Tôi thấy có hai khả năng căn bản, hai quan điểm.

Trước hết, có điều mà tôi sẽ gọi là quan điểm hỗn độn. Đôi khi được gọi là hậu hiện đại (và trước đây gọi là hoài nghi luận), quan điểm này cho rằng đời sống—nói về mặt tôn giáo và triết học—là một mớ hỗn độn. Nói cách khác, không có cái gọi là chân lý khách quan hay các giá trị tuyệt đối. Việc các thế giới quan khác nhau tồn tại chứng tỏ rằng không thể tồn tại một thế giới quan chân thật duy nhất. Tất cả chúng ta đều bị kẹt trong đầu óc của mình. Cách chúng ta nhìn sự vật là tương đối theo ngôn ngữ, lịch sử, trí tưởng tượng, văn hóa, và có lẽ thậm chí theo sinh học của chúng ta, tất cả đều khác nhau tùy nơi tùy lúc. Theo đó, các tôn giáo và triết học phải được xem như những câu chuyện lớn bao quát mọi sự hay những “đại tự sự”—những bức tranh bằng lời được văn hóa quyết định, nhằm giúp người ta nắm bắt được thế giới xung quanh mình. Giờ đây trong quá khứ, các nhà hậu hiện đại nói, những phương tiện nắm bắt trí tuệ như vậy có thể đã có một giá trị sinh tồn nào đó, nhưng trong thế giới đang thu nhỏ ngày nay, chúng ta không dám xem chúng quá nghiêm túc. Ngay cả khi chúng ta không thể học biết chân lý, ít nhất chúng ta có thể học cách sống chung với nhau. Vậy chúng ta hãy trưởng thành. Hãy từ bỏ cuộc tìm kiếm những câu trả lời chân thật cho các câu hỏi của đời sống. Hãy từ bỏ hy vọng từng tìm được một thế giới quan chân thật duy nhất. Hãy đơn giản sống và để sống, khoan dung và tôn trọng những câu chuyện của nhau. Tóm lại, dù có vẻ thất vọng hay bực bội đến đâu, hãy để toàn thể gia đình nhân loại chấp nhận và quen với sự thật rằng đời sống là một mớ hỗn độn.

Cách nhìn về thân phận con người này có làm bạn chán nản không? Nếu có, tốt! Điều đó có nghĩa là bạn là một ứng cử viên xuất sắc cho một quan điểm thứ hai đầy hy vọng hơn nhiều. Tôi gọi nó là quan điểm kiểm tra.

Theo quan điểm này, đời sống là một bài kiểm tra được đặt trước chúng ta bởi một vị thần chưa được biết đến. Chính Ngài đã đặt các câu hỏi của đời sống vào lòng chúng ta, cùng với một hy vọng bền bỉ tìm được các câu trả lời. Nhưng vì những lý do khôn ngoan, Ngài đã không làm cho các câu trả lời ấy trở nên hiển nhiên. Hơn nữa, Ngài cũng đã cho phép một mức độ sai lầm tôn giáo và triết học nào đó len lỏi vào thế giới của Ngài. Như vậy, Ngài đã dựng nên sân khấu. Giờ đây các tạo vật con người của Ngài sẽ làm gì? Liệu họ có lắng nghe lòng mình và bắt đầu sắp xếp các lựa chọn triết học khác nhau cho đến khi tìm ra chân lý hay không? Hay họ sẽ dùng sự tồn tại của các lựa chọn làm cớ để không tìm kiếm chân lý mà làm điều mình muốn? Khi mỗi người chúng ta quyết định, vị thần này đang quan sát. Nếu chúng ta tìm kiếm, Ngài sẽ giúp chúng ta. Nếu chúng ta tìm thấy, Ngài sẽ thưởng cho chúng ta. Bài kiểm tra đang diễn ra. Phần của chúng ta đơn giản mà cũng quan trọng: chúng ta phải yêu chân lý đủ để tìm kiếm nó, và chúng ta phải tiếp tục tìm kiếm nó cho đến khi tìm thấy nó.

Giờ đây hầu hết mọi người đều sẽ đồng ý rằng đây quả thật là một cách nhìn đời sống đầy hy vọng hơn. Tuy nhiên, họ muốn biết liệu có lý do chính đáng nào để tin rằng nó đúng hay không. Dưới đây là một vài lý do có vẻ thuyết phục đối với tôi.

Trước hết, có bài học về đói và khát tự nhiên. Trong thế giới tự nhiên, có một thực tại khách quan tương ứng với cơn đói của chúng ta: thức ăn. Cũng có một thực tại khách quan tương ứng với cơn khát của chúng ta: thức uống. Điều thú vị là chúng ta thường phải tìm kiếm thức ăn và thức uống, và thường có thể tìm thấy chúng nếu chúng ta muốn chúng đủ tha thiết. Những sự thật đơn giản của đời sống hằng ngày này có một thông điệp nào cho chúng ta không? Thế giới tự nhiên có đang dạy chúng ta điều gì quan trọng về mặt tâm linh không? Cơn đói chân lý của chúng ta có tương ứng với một thực tại khách quan không? Nó có hàm ý rằng chân lý tồn tại không? Và nó có hàm ý rằng chân lý sẽ cung cấp cả sự nuôi dưỡng lẫn niềm vui nếu và khi chúng ta tìm kiếm và tìm thấy nó không?2

Thứ hai, có cấu tạo kỳ diệu của tâm trí con người. Làm sao chúng ta đều được phú cho trí tuệ, trực giác, lương tâm, ngôn ngữ, và tính tò mò? Làm sao chúng ta thường tập trung mãnh liệt các khả năng này vào các câu hỏi của đời sống? Và làm sao chúng ta lại được bao quanh bởi những tâm trí khác mà chúng ta có thể dễ dàng thảo luận những câu hỏi ấy? Nhìn từ một góc độ, chắc chắn có vẻ như chúng ta con người đã được trang bị cho một cuộc tìm kiếm chân lý. Các công cụ ở trong chúng ta và xung quanh chúng ta. Phần của chúng ta, có vẻ như vậy, chỉ đơn giản là sử dụng chúng.

Thứ ba, có điều mà tôi thích gọi là tính hỗn độn có thể quản lý được của thế giới tôn giáo/triết học. Ý tưởng ở đây là tình trạng tâm linh của chúng ta không hỗn độn đến mức như các bạn hậu hiện đại của chúng ta muốn chúng ta tin.

Chẳng hạn, chúng ta đã thấy rằng các câu hỏi của đời sống tương đối ít—khoảng chín câu. Hơn nữa, chúng đủ dễ hiểu. Trẻ em và thanh thiếu niên lúc nào cũng đặt ra chúng, ngay cả khi chúng ta là người lớn không phải lúc nào cũng trả lời được chúng.

Ngoài ra, các câu trả lời khả dĩ cho các câu hỏi cũng ít và đủ dễ hiểu. Chẳng hạn, đối với câu hỏi, “Điều gì xảy ra khi chúng ta chết?” tôn giáo và triết học liên tục quay lại với ba lựa chọn căn bản: đèn tắt (quan điểm của nhà tự nhiên luận), linh hồn tái sinh (quan điểm của nhà phiếm thần luận), hay linh hồn lập tức đi đến thiên đàng, luyện ngục hoặc địa ngục (quan điểm của nhà hữu thần luận). Chúng ta có thể không thích một số câu trả lời này hay thấy chúng đều có vẻ hợp lý như nhau, nhưng không ai có thể nói rằng chúng quá nhiều hay quá khó hiểu.

Đặc biệt đáng quan tâm ở đây là sự thật rằng các thế giới quan khả dĩ rất ít, và cũng tương đối dễ hiểu. Thật vậy, tôi cho rằng thực sự chỉ có ba thế giới quan căn bản (chủ nghĩa tự nhiên, thuyết phiếm thần và thuyết hữu thần), và hình dạng của mỗi thế giới quan đều tuôn chảy một cách hợp lý từ sự hiểu biết tương ứng của chúng về thực tại tối hậu. Đúng vậy, có một số nhầm lẫn phát sinh vì có khá nhiều người phát ngôn cho mỗi thế giới quan, mỗi người với một nét độc đáo riêng. Nhưng cuối cùng, gần như mọi tôn giáo hay triết học đều dễ dàng được nhận diện là một dạng của chủ nghĩa tự nhiên, thuyết phiếm thần, hay thuyết hữu thần. Xin hãy suy ngẫm cẩn thận về tình trạng này. Bạn càng suy ngẫm, bạn sẽ càng thấy sự ít ỏi của các thế giới quan là một sự thật có ý nghĩa phong phú và khích lệ sâu sắc của đời sống triết học.

Giờ đây, dưới ánh sáng của tất cả bằng chứng này, riêng tôi phải kết luận rằng nhân loại rốt cuộc không sống giữa một hỗn loạn triết học. Ngược lại, dường như sự tồn tại của con người—dù nặng nề về mặt triết học—vẫn có trật tự. Có thể nào, cũng như chúng ta sống trong một trật tự tự nhiên và một trật tự đạo đức, chúng ta cũng sống trong một trật tự thử thách hay không? Có thể nào một hữu thể tối cao có lý trí—một vị thần chưa được biết đến—thực sự đang đặt chúng ta vào bài kiểm tra hay không?

Ý nghĩ rằng tất cả chúng ta đều đang trong thời gian thử thách tâm linh có thể gây e ngại, vì thật tự nhiên khi thắc mắc điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta trượt bài kiểm tra. Mặt khác, cùng một ý nghĩ đó có thể khích lệ sâu sắc, vì nó có nghĩa là trong khi đời sống của chúng ta quả thật có thể khó khăn, nó chắc chắn không vô nghĩa. Thật vậy, từ bên trong quan điểm kiểm tra, một đời sống trước đây hỗn độn đột nhiên được cách mạng hóa—tràn đầy ý nghĩa mới, phiêu lưu mới, và hy vọng mới. Ý nghĩa của đời sống—hoặc ít nhất ý nghĩa cao nhất của nó—sẽ là tìm kiếm, tìm thấy, và đáp ứng với chân lý. Cuộc phiêu lưu sẽ là đối diện và vượt qua mọi trở ngại chắn đường. Và hy vọng sẽ không chỉ là tìm thấy chân lý, mà—biết đâu—còn là tìm thấy chính Đấng Kiểm Tra thiêng liêng nữa!

Những Gợi Ý về Một Hy Vọng Thiên Thượng

Những linh hồn đói khát tâm linh—và đặc biệt những linh hồn vướng mắc trong tuyệt vọng hậu hiện đại—chắc chắn sẽ vui mừng khi biết rằng đời sống là một bài kiểm tra. Nhưng có lý do nào thêm nữa để tin rằng một vị thần chưa được biết đến tồn tại, và rằng Ngài quả thật đã đặt chúng ta trong một trật tự thử thách hay không? Một lần nữa, tôi tin là có. Và điều thú vị là các lý do phần lớn bao gồm hai trật tự nữa. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn cả hai.

Trước hết, có trật tự tự nhiên: vũ trụ, sự sống, và con người. Càng suy ngẫm về trật tự này, chúng ta càng khám phá ra những đặc tính nhất định không chỉ chỉ về một vị thần chưa được biết đến, mà còn bày tỏ cho chúng ta điều gì đó về bản tính của Ngài.

Chẳng hạn, vũ trụ và mọi sự vật trong đó đều mang dấu ấn lệ thuộc. Sự tồn tại, tính gắn kết, và chuyển động của chúng—cũng như bí ẩn của “sự sống” trong nhiều dạng sống của nó—dường như đều lệ thuộc vào một quyền năng nằm ngoài chính chúng. Nhưng quyền năng đó là gì, hay là ai?

Một lần nữa, vũ trụ vật chất mang dấu ấn trật tự. Từ những nguyên tử nhỏ nhất đến những cụm thiên hà lớn nhất, gần như mọi sự vật đều biểu lộ cấu trúc, tính phức tạp, và vẻ đẹp. Và điều này đúng không chỉ đối với hình thức của các sự vật, mà còn đối với chuyển động, hành vi, và mối quan hệ của chúng. Thật cực kỳ trái với trực giác khi cho rằng “tự nhiên” đã tạo ra một cây dương xỉ măng tây, hay lông vũ của một con chim ruồi, hay bộ não con người, hay một hệ sinh thái, hay một hệ mặt trời, hay chính vũ trụ—tất cả đều do tình cờ. Không thể tránh khỏi, trật tự trong vũ trụ gợi lên trong chúng ta nhận thức về một Đấng Sắp Đặt thiêng liêng—một vị thần chưa được biết đến thông minh, quyền năng, và có óc thẩm mỹ sâu sắc.

Rồi cũng có sự tốt lành của trật tự tự nhiên—khuynh hướng của mọi sự vật không chỉ duy trì sự sống mà còn góp phần vào niềm vui của nó. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về mặt trời, không khí, đất đai, mưa móc, sự dồi dào của các thức ăn ngon trong thế gian, và về mọi vật liệu thích hợp để dựng chỗ ở hay may mặc che thân. Hãy nghĩ về những quyền năng và nguyên lý ẩn giấu của tự nhiên—cơ học, hóa học, trọng lực, điện từ, hay hạt nhân—và cách mà, nhờ tiến bộ kỹ thuật, tất cả đều đã làm phong phú đời sống của chúng ta.

Đúng vậy, có sự ác tự nhiên trong thế gian: bệnh tật, thương tích, đói kém, dịch bệnh, động đất, bão tố, và nhiều hơn nữa. Những sự thật hiển nhiên như vậy gây khó khăn cho bất kỳ thế giới quan nào, khiến chúng ta phải đặt câu hỏi thứ ba của đời sống, “Điều gì (nếu có) đã xảy ra sai trái?” Tuy nhiên, phải nhận xét rằng, theo nguyên tắc chung, sự tốt lành chiếm ưu thế trong kinh nghiệm của con người. Hơn nữa, sự tốt lành, chứ không phải điều ngược lại, là kỳ vọng theo bản năng của chúng ta. Tôi chưa từng nghe ai hỏi, “Điều gì đã xảy ra đúng? Tại sao lại có quá nhiều sự tốt lành, niềm vui, và sự sống trong thế gian?” Vì vậy, ở đây—trong sự tốt lành của tự nhiên và trong kỳ vọng của chúng ta về nó—chúng ta lại thoáng thấy vị thần chưa được biết đến, một vị thần tốt lành vui thích ban những điều tốt lành cho mọi sinh vật, và đặc biệt cho các con trai và con gái của loài người.

Tóm lại, chúng ta thấy rằng tính lệ thuộc, trật tự, và sự tốt lành của thế giới tự nhiên đều cùng nhau vén mở cho lòng người một vị thần chưa được biết đến—một vị thần có ngôi vị, quyền năng, lý trí, và tốt lành.

Thứ hai, có trật tự đạo đức. Không giống trật tự tự nhiên, trật tự này thuộc linh chứ không thuộc thể, vô hình chứ không hữu hình. Tuy vậy, tất cả chúng ta đều ý thức rõ về sự tồn tại của nó và về quyền năng to lớn của nó trong việc ảnh hưởng đến đời sống của chúng ta, dù tốt hay xấu.

Một số yếu tố của trật tự đạo đức tác động lên ý thức của chúng ta hằng ngày. Chẳng hạn, tất cả chúng ta đều biết rằng có những luật đạo đức phổ quát nhất định: chúng ta không nên phạm tội giết người, trộm cắp, nói dối, v.v. Thay vào đó, chúng ta nên yêu thương, phục vụ, trung tín, can đảm, siêng năng, v.v. Nhìn chung, mọi dân tộc đều đồng ý về nội dung của luật đạo đức, như bất kỳ cuộc khảo sát nào về tôn giáo và triết học thế giới cũng sẽ cho thấy. Và ngay cả khi họ không đồng ý, điều này không nhất thiết có nghĩa là luật đạo đức không tồn tại, mà chỉ có nghĩa là sự kiềm giữ của nó đối với một số người trong chúng ta đã bị suy yếu—có lẽ thậm chí đến mức nguy hiểm.

Tiếp theo, có bổn phận đạo đức, một thực tại tâm linh khách quan bằng cách nào đó tự tỏ bày cho khả năng chủ quan mà chúng ta gọi là lương tâm. Cùng với lương tâm, nó nói với chúng ta từ bên trong, thúc giục chúng ta sống đúng với luật đạo đức hay hòa giải với nó khi chúng ta vi phạm hay không đạt được các đòi hỏi của nó. Bổn phận đạo đức có thể vô hình, nhưng hàng triệu người sẽ làm chứng rằng nó có thật như bất kỳ ngọn núi nào họ từng leo lên.

Cuối cùng, có luật nhân quả đạo đức. Nhận thức bẩm sinh của chúng ta về luật này bảo đảm với chúng ta rằng điều thiện cuối cùng sẽ thắng hơn điều ác; rằng chúng ta sẽ luôn gặt những gì mình gieo; rằng sự công chính sẽ đem lại phần thưởng và sự ác sẽ đem lại sự báo trả, nếu không phải trong đời này, thì chắc chắn trong đời sau.

Một lần nữa, trật tự đạo đức thuộc linh chứ không thuộc thể, nhưng không kém phần có thật hay khách quan so với chính thế giới tự nhiên. Giống như gió, chúng ta không thể nhìn thấy nó, nhưng chúng ta có thể nhìn thấy các hiệu quả của nó. Mỗi ngày chúng ta quan sát người ta liên hệ với nó: cố gắng tôn trọng nó, chống lại nó, vấp ngã vì nó, khao khát được hòa giải với nó. Nó cũng lan tỏa, phức tạp, quyền năng, và đẹp đẽ như trật tự tự nhiên. Và giống như trật tự tự nhiên, nó cũng biểu lộ thiết kế và chỉ về một con người có mục đích. Nó cũng bày tỏ một vị thần có ngôi vị đã tạo dựng nó và duy trì nó. Tuy nhiên, ở đây chúng ta học được điều khác về vị thần này: Ngài là một thẩm phán thánh khiết, tối cao, và công chính—và Ngài muốn chúng ta sống trước mặt Ngài một cách tương xứng.

Trật tự tự nhiên và trật tự đạo đức, như vậy, là hai “gợi ý về một hy vọng thiên thượng” mạnh mẽ, bằng chứng vững chắc cho sự tồn tại của một vị thần chưa được biết đến. Tôi nói “chưa được biết đến,” nhưng vì các trật tự này, dường như chúng ta thật sự có thể biết khá nhiều về Ngài: rằng Ngài có ngôi vị, quyền năng, thông minh, khôn ngoan, có óc thẩm mỹ, tốt lành, thánh khiết, tối cao, tôn trọng các lựa chọn của chúng ta, và ban thưởng cho những ai sử dụng chúng tốt.

Và còn một điều nữa: chắc chắn Ngài có vẻ thích tạo dựng các trật tự!

Vậy có thể nào thực sự có một trật tự thử thách, và vị thần của các trật tự tự nhiên và đạo đức cũng là tác giả của nó hay không? Với quá nhiều bằng chứng về một vị thần có trật tự trước mắt chúng ta, điều này chắc chắn có vẻ đúng.

Tìm Kiếm Thầy

Giờ đây giả sử rằng khi suy ngẫm về ba trật tự này, có người thức tỉnh trước sự tồn tại của một vị thần chưa được biết đến, Đấng đang giữ tất cả chúng lại với nhau. Giả sử người ấy kết luận rằng đời sống—hoặc rất có thể—là một bài kiểm tra. Giả sử người ấy quyết định tìm kiếm các câu trả lời cho mọi câu hỏi của đời sống, và học biết mọi điều có thể về Đấng Kiểm Tra thiêng liêng. Vậy thì sao? Về mặt thực tiễn, người ấy phải tiến hành như thế nào?

Để bắt đầu, người ấy nên tiến hành bằng sự vui mừng, vì giờ đây một người tìm kiếm đã ra đời, và một hành trình vĩ đại—với lời hứa lớn lao về phần thưởng lớn lao—sắp bắt đầu. Nếu quan điểm kiểm tra là đúng, những điều như vậy là niềm vui không chỉ cho con người, mà còn cho chính vị thần chưa được biết đến nữa.

Nhưng sau sự vui mừng, rồi sao nữa? Người tìm kiếm mới sinh này phải thực hiện những bước chập chững đầu tiên nào?

Theo một nghĩa nào đó, câu trả lời cho câu hỏi đó đã ở trong người ấy. Vì chẳng phải tất cả chúng ta, ngay từ thời thơ ấu, đều tìm kiếm chân lý dưới chân một người thầy hay sao? Có lẽ chúng ta quay sang một bậc cha mẹ, hay một mục sư, hay một giáo sư đáng tin cậy. Dù trường hợp nào, dường như chúng ta con người được “lập trình” để tìm kiếm chân lý bên ngoài chính mình; để tìm kiếm một “ai đó” có thẩm quyền mà từ người ấy chúng ta có thể nghe được những lời đặc biệt mà chúng ta biết sẽ đem lại sự sống cho chúng ta.

Điều thú vị là khuynh hướng này hoàn toàn hợp lý từ bên trong quan điểm kiểm tra. Nếu chúng ta thực sự tin rằng đời sống là một bài kiểm tra, thì chúng ta cũng biết—hoặc ít nhất hết sức nghi ngờ—rằng Đấng Kiểm Tra thiêng liêng đứng về phía chúng ta. Nhưng nếu Ngài đứng về phía chúng ta, thì chắc chắn Ngài phải có sự chuẩn bị nào đó để chúng ta tìm được các câu trả lời cần thiết nhằm vượt qua bài kiểm tra của Ngài. Nói cách khác, Ngài hẳn đã sai đến cho chúng ta một loại thầy nào đó, hoặc ít nhất đang dự định làm như vậy trong những ngày sắp tới. Bước tiếp theo của người tìm kiếm, như vậy, là bắt đầu tìm kiếm điều mà tôi sẽ gọi là Thầy được vị thần chỉ định—những hiện tượng, ngành học, con người, hay tổ chức được vị thần chưa được biết đến ủy quyền để đem đến cho chúng ta các câu trả lời chân thật của Ngài cho các câu hỏi của đời sống.

Giờ đây chúng ta hãy giả định trong chốc lát điều rất có thể là sự thật, rằng một thầy như vậy đã đến trong thế gian rồi. Làm sao chúng ta tìm được thầy ấy (hay các thầy ấy, hay điều ấy)? Và làm sao chúng ta chắc chắn rằng mình đã tìm được thầy ấy khi chúng ta tìm thấy? Khi đặt ra những câu hỏi này, cuộc tìm kiếm của người tìm kiếm bắt đầu.

Theo lệ thường, nó cũng bắt đầu với một số ngõ cụt.

Chẳng hạn, chẳng bao lâu nữa một người tìm kiếm mới sinh sẽ nhận ra rằng tự nhiên không phải là Thầy được vị thần chỉ định. Giờ đây tự nhiên, như chúng ta vừa thấy, quả thật cho chúng ta biết một vài điều về vị thần chưa được biết đến, nhưng không đủ. Tự nhiên không cho chúng ta biết tên của vị thần ấy (nếu vị ấy có tên). Nó không cho chúng ta biết mọi điều chúng ta muốn biết về tính cách của Ngài, hay các kế hoạch của Ngài cho vũ trụ. Nó không cho chúng ta biết sự ác đã xâm nhập vũ trụ như thế nào, hay nếu có, làm sao, và khi nào nó sẽ bị loại bỏ, v.v. Và điều đúng với trật tự tự nhiên cũng đúng với trật tự đạo đức: cả hai đều không phải là Thầy được vị thần chỉ định, vì cả hai đều không bày tỏ đầy đủ cho chúng ta các câu trả lời cho các câu hỏi của đời sống.

Tương tự, chẳng bao lâu nữa người tìm kiếm sẽ nhận ra rằng khoa học tự nhiên không phải là Thầy. Điều này chỉ hợp lý, vì khoa học tự nhiên bị giới hạn trong việc nghiên cứu tự nhiên—thế giới vật chất—trong khi các câu hỏi của đời sống liên quan đến điều thuộc linh, hoặc ít nhất đến điều vô hình và không thể đo lường được.

Chẳng hạn, với những công cụ vật chất nào các nhà khoa học sẽ xác định được bản tính của thực tại tối hậu, dù nó là linh hay vật chất? Với những dụng cụ nào họ sẽ quan sát nguồn gốc của vũ trụ? Với những thí nghiệm nào họ sẽ khám phá ra ý nghĩa của đời sống hay các luật đạo đức mà chúng ta nên sống theo? Với loại ống nhòm nào họ sẽ quan sát đời sau hay nhìn thấy sự kết thúc của vũ trụ? Giờ đây, thật đáng buồn là một số nhà khoa học cố gắng khoác lên các ý kiến triết học của mình uy tín của khoa học, khẳng định, chẳng hạn, rằng không có vị thần nào, hay con người không có linh hồn, hay vũ trụ một ngày nào đó sẽ trở thành một thùng rác không còn sự sống. Nhưng những khẳng định như vậy hoàn toàn không có tính khoa học, vì chân lý về những vấn đề này hoàn toàn nằm ngoài tầm với của các ngành học của họ, như thật vậy nhiều nhà khoa học trung thực sẽ thẳng thắn thừa nhận.

Và vì vậy, vì trọng tâm và phương pháp giới hạn của nó, chúng ta phải kết luận rằng khoa học tự nhiên không phải và không thể là Thầy được vị thần sai đến. Những nhà vũ trụ luận đầy tham vọng, hy vọng khám phá ra một “thuyết về mọi sự” thực sự toàn diện, nên suy ngẫm sự thật này với sự cẩn thận tối đa.

Nhưng còn triết học thì sao? Chắc chắn trong ngành học đáng kính lâu đời này chúng ta có một ứng cử viên xuất sắc cho Thầy được vị thần chỉ định. Xét cho cùng, triết học phải làm gì nếu không phải là cung cấp những câu trả lời vững chắc cho các câu hỏi của đời sống?

Tuy nhiên, nó không thể. Dù sao đi nữa, đó là kết luận của chính tôi khi, sau khi dành bốn năm và hàng nghìn đô-la cho việc nghiên cứu triết học, tôi tốt nghiệp một trường đại học lớn của Mỹ mà không có một xác tín nào về ngay cả một trong những câu hỏi lớn của đời sống. Sự báo động và thất vọng của tôi thật tinh tế.

Điều thú vị là không ít triết gia chuyên nghiệp đã đi đến cùng một kết luận u sầu.

Diogenes Laertius (khoảng năm 300 sau Công Nguyên) trích lời Socrates rằng, “Có một điều duy nhất tôi biết, đó là tôi chẳng biết gì cả.”

Montaigne đồng ý, khẳng định rằng “Triết học là hoài nghi.”

Henri Bergson thú nhận, “Trí tuệ được đặc trưng bởi sự không thấu hiểu đời sống một cách tự nhiên.”

R. D. Hitchcock thừa nhận, “Một lời thú nhận khiêm tốn về sự dốt nát là thành tựu chín muồi nhất và cuối cùng của triết học.”

John Seldon, theo cùng cách tiếp cận tối giản, cho rằng, “Triết học chẳng qua chỉ là sự thận trọng.”

Có một câu chuyện kể về triết gia bi quan người Đức Arthur Schopenhauer, khi đến thăm một nhà kính ở Dresden, đã quá mải mê suy ngẫm về một cái cây đến nỗi hành vi kỳ lạ của ông khiến một nhân viên lo ngại. “Ông là ai?” nhân viên ấy hỏi một cách nghi ngờ. Schopenhauer trả lời, “Thưa ông, giá mà ông có thể trả lời câu hỏi đó giúp tôi, tôi sẽ biết ơn mãi mãi.”

Tương tự, có người từng hỏi triết gia người Anh Bertrand Russell liệu ông có sẵn lòng chết vì niềm tin của mình không. “Dĩ nhiên là không,” Russell trả lời. “Xét cho cùng, có thể tôi đã sai.”3

Giờ đây tất cả những điều này sẽ thật buồn cười nếu chúng không quá buồn. Làm sao ngành học duy nhất được giao nhiệm vụ khám phá các câu trả lời cho các câu hỏi của đời sống lại có thể thất bại hoàn toàn trong sứ mệnh của mình? Phải chăng các nhà hậu hiện đại rốt cuộc đã đúng? Phải chăng khám phá vĩ đại nhất của những “người yêu mến sự khôn ngoan” là sự khôn ngoan hoàn toàn không thể khám phá được?

Quan điểm kiểm tra, như chúng ta đã thấy, cung cấp những câu trả lời quan trọng cho những câu hỏi cấp bách này. Nó dạy chúng ta rằng con người quả thật thấm nhuần tinh thần triết học: sớm hay muộn tất cả chúng ta đều muốn biết chân lý về các câu hỏi của đời sống. Nhưng nó cũng dạy chúng ta rằng các câu trả lời không phải là bẩm sinh; rằng chúng không thể tiếp cận được bằng nội quan hay lý luận. Và điều này đúng với các triết gia cũng như với tất cả những người còn lại trong chúng ta. Mọi người—kể cả các triết gia—đều cần một người thầy được vị thần sai đến.

Lịch sử triết học phương Tây chỉ xác nhận những kết luận quan trọng này. Và tuy vậy, khi khảo sát nó chỉ trong chốc lát, chúng ta được khích lệ khi thấy rằng nó quả thật cung cấp một gợi ý về một con đường hiệu quả hơn để đi.

Hãy nghĩ về lịch sử này như một chiếc bánh xăng-uých.

Lớp dưới cùng là thời đại triết học Hy Lạp-La Mã (khoảng năm 500 trước Công Nguyên đến năm 300 sau Công Nguyên). Nó bắt đầu khi một số triết gia Hy Lạp gạt bỏ những đáp ứng thần thoại truyền thống đối với các câu hỏi của đời sống và tìm cách tìm ra các câu trả lời bằng việc sử dụng lý trí không được trợ giúp. Không có gì ngạc nhiên, khi năm tháng trôi qua, một số người trong họ quay sang chủ nghĩa tự nhiên, những người khác quay sang thuyết phiếm thần, và vẫn còn những người khác quay sang thuyết hữu thần. Cuối cùng, tuy nhiên, họ không thể đồng ý với nhau. Theo đó, khi thời kỳ này dần khép lại, triết học Hy Lạp-La Mã rơi vào tình trạng đổ nát, đặc trưng bởi hoài nghi luận, khuyển nho luận, thần bí luận, và tuyệt vọng. Thế giới đã chín muồi cho một cách làm triết học mới, một cách không chỉ hồi sinh tinh thần triết học, mà còn bằng cách nào đó thỏa mãn nó cuối cùng.

Lớp giữa của chiếc bánh sandwich là triết học Cơ Đốc thời trung cổ (khoảng năm 300 sau Công nguyên đến năm 1600 sau Công nguyên). Trong thời đại này, hầu hết mọi người đều tin rằng một con đường mới quả thật đã đến. Triết học phát triển thịnh vượng. Đúng, đã có những khác biệt về quan điểm, chẳng hạn giữa những người Công giáo truyền thống và các nhà cải cách khác nhau. Tuy nhiên, toàn thể Cơ Đốc giáo đều hiệp nhất bởi một nền văn hóa triết học chung. Nền văn hóa ấy dựa trên một đức tin chung. Mọi người đều tin rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ đáp án cho các câu hỏi của đời sống bằng cách phán với nhân loại qua Đấng Christ và Kinh Thánh. Đối với Cơ Đốc nhân, hai thẩm quyền này chính là Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định. Người ta có thể bất đồng về cách giải thích lời của vị Thầy này, nhưng họ không bất đồng rằng những lời ấy đã đến từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vì vậy, mùa dài ở giữa này trong triết học phương Tây được đánh dấu bởi tính sáng tạo, tranh luận, và thậm chí thỉnh thoảng có sự lẫn lộn. Nhưng nó không bao giờ bị đánh dấu bởi hoài nghi hay tuyệt vọng. Vì đã tìm được một vị Thầy tâm linh đáng tin cậy, các triết gia — và tinh thần triết học — vẫn sống động và khỏe mạnh.

Lớp trên cùng của chiếc bánh sandwich là triết học hiện đại (khoảng năm 1600 sau Công nguyên đến nay). Vì những lý do chúng ta sẽ bàn sau, thời kỳ này bắt đầu bằng sự mất lòng tin nơi Kinh Thánh, và quả thật bằng sự khước từ chính khả năng có sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Khẩu hiệu chiến đấu của cái gọi là thời Khai sáng là: “Lý trí, chứ không phải Mặc khải!” Người ta cảm thấy rằng khi vứt bỏ mặc khải, họ đang vứt bỏ những mê tín đã trói buộc tâm trí và cản trở nó tìm kiếm chân lý. Giống như người Hy Lạp và La Mã xưa, họ quyết tâm quay lưng lại với các thần thoại Hê-bơ-rơ cổ xưa và quay sang khoa học, lý luận, và nội tỉnh. Chỉ nơi đây mới có con đường khám phá bất cứ đáp án nào họ có thể cần — kể cả đáp án cho những câu hỏi lớn của đời sống.

Bốn trăm năm lịch sử trí thức giờ đây giúp chúng ta thấy điều mà các triết gia Khai sáng không thể thấy — rằng con đường mới của họ thực ra là một con đường cũ, và cũng là một lời khuyên dẫn đến tuyệt vọng. Khi đi theo con đường của người Hy Lạp và La Mã, họ đã đến cùng một đích đến như người Hy Lạp và La Mã. Cũng như trước đây, một số quay sang chủ nghĩa tự nhiên, số khác sang thuyết phiếm thần, và vẫn còn số khác sang thuyết hữu thần suy đoán. Và cũng như trước đây, họ không thể đồng ý với nhau. Và vì vậy, bắt đầu từ thập niên 1950, nhiều triết gia cuối cùng đã từ bỏ cuộc tìm kiếm chân lý “hiện đại” — cuộc tìm kiếm chân lý tách khỏi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hãy lưu ý cẩn thận rằng hầu hết họ đã không quay trở lại với mặc khải. Thay vào đó, họ đã khai mở cái gọi là thời hậu hiện đại, một thời đại mà trong đó triết học giờ đây tự hủy hoại mình bằng cách từ bỏ chính ý niệm về chân lý. Một số người đã ca ngợi điều này như một khám phá vĩ đại. Tuy nhiên, lịch sử cho thấy rằng đó chỉ đơn giản là thời đại của triết học hiện đại kết thúc giống như thời đại của triết học cổ đại — trong một mớ hỗn độn đặc trưng bởi hoài nghi, yếm thế, thần bí, và tuyệt vọng. Và ít nhất trong số một số người, nó còn được đặc trưng bởi nỗi khao khát tuyệt vọng về một con đường làm triết học mới và ban sự sống.

Vậy một lần nữa, trong bản khảo sát ngắn gọn nhất này, chúng ta thấy lịch sử triết học phương Tây xác nhận đúng những gì quan điểm thử thách dạy: Đáp án cho các câu hỏi của đời sống không phải là bẩm sinh, vì vậy mọi người đều cần một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, một vị Thầy được sai đến từ vị thần chưa được biết đến. Theo đó, những người tìm kiếm không thể quay sang triết học — hoặc ít nhất không phải bất cứ triết học nào khinh rẻ sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ phải thừa nhận tính chân thật của lời G. K. Chesterton, người đã nói rằng tâm trí giống như một cái miệng: Nó được tạo ra để cắn vào một thứ gì cứng rắn. Thứ đó chính là sự mặc khải. Mặc khải là thức ăn thật của nhà triết học. Cũng như nhà khoa học tự nhiên được tạo ra để yến tiệc trên thiên nhiên, nhà triết học cũng được tạo ra để yến tiệc trên sự mặc khải. Ông có thể cố cắn vào thế giới tự nhiên, hoặc vào nội dung của tâm trí và cảm xúc của chính mình, nhưng điều đó chỉ làm đau răng ông mà thôi. Hơn nữa, nếu ông cứ tiếp tục làm như vậy, ông sẽ chết đói. Vậy đây chính là sự khôn ngoan thật của nhà triết học: Hãy yến tiệc trên sự mặc khải và sống.

Con Đường Gập Ghềnh Của Sự Mặc Khải

Những cuộc hành trình của người tìm kiếm vào tất cả các ngõ cụt tâm linh này có thể gây thất vọng sâu sắc, nhưng chúng không nhất thiết phải vô ích. Tất cả những gì cần thiết để khiến chúng trở nên ích lợi là người ấy học được bài học chúng dạy: Trong cuộc tìm kiếm Thầy do vị thần chưa được biết đến chỉ định, người ấy không thể tránh việc đi trên con đường gập ghềnh của sự mặc khải. Nói cách khác, cho dù viễn cảnh có vẻ đáng sợ đến đâu, giờ đây người ấy phải bắt đầu tìm kiếm con người hoặc nhóm người mà qua họ vị thần chưa được biết đến có thể đã vui lòng bày tỏ chân lý của vị thần ấy cho thế giới.

Giờ đây, liên quan đến giai đoạn cuối cùng này của cuộc tìm kiếm, có cả tin vui lẫn tin buồn.

Tin vui là trên thế giới có rất nhiều sự mặc khải. Ví dụ, chúng ta có nhiều sự mặc khải hữu thần — sự mặc khải được cho là do một vị thần cá vị vô hạn ban cho. Nổi bật trong loại này là Do Thái giáo, Cơ Đốc giáo, và Hồi giáo, cùng với nhiều nhánh giáo phái của chúng.

Rồi còn có sự mặc khải phiếm thần — sự mặc khải được cho là đến từ những người được khai sáng về tâm linh, hoặc có thể từ những linh thể không có thân xác sống trên các cõi tâm linh vượt ngoài cõi của chúng ta. Trong loại này, chúng ta có giáo lý của Ấn Độ giáo, Đạo giáo, và Phật giáo, cũng như các sự mặc khải đến với chúng ta qua các “người dẫn kênh” của Thời Đại Mới hay các nhà chiêu hồn.

Tin buồn, dĩ nhiên, là những sự mặc khải này phần lớn không thể dung hòa với nhau. Nói cách khác, chúng luôn đưa ra những đáp án mâu thuẫn cho một số, hầu hết, hoặc tất cả các câu hỏi của đời sống.

Giờ đây, nếu lý luận có giá trị gì, tình trạng này nhất thiết bao hàm ba khả năng: Một trong các sự mặc khải có thể đúng, một số trong chúng hẳn phải sai, hoặc (xin chớ để xảy ra!) tất cả chúng đều có thể sai.

Tuy nhiên, đối với các nhà thần bí, lý luận chẳng có mấy giá trị. Như Emerson đã nói nổi tiếng về tính nhất quán, nó là con yêu tinh ám ảnh những tâm trí nhỏ hẹp. Theo đó, nhà thần bí thấy một khả năng khác: rằng các tôn giáo trên thế giới chỉ dường như mâu thuẫn nhau; rằng thực ra tất cả chúng đều đang “thật sự” nói cùng một điều; và rằng do đó việc chúng ta thực hành tôn giáo nào cũng không quan trọng lắm, miễn là chúng ta thực hành nó một cách thành tâm. Nói tóm lại, vì mọi con đường đều dẫn đến Rô-ma, con đường này cũng tốt gần như con đường khác.

Nếu quan điểm này có vẻ hấp dẫn, đó là vì có một yếu tố chân lý trong đó. Tất cả các tôn giáo — trong mức độ chúng thừa nhận một thực tại tối hậu thuộc tâm linh — quả thật đều tìm cách hiểu và liên hệ với thực tại ấy. Chúng đã thoáng thấy vị thần chưa được biết đến và đang cố gắng thiết lập một mối liên hệ gần gũi hơn với vị thần ấy. Nhưng ngay cả khi tất cả các tôn giáo đều có chung mục tiêu này, điều đó không có nghĩa là tất cả các tôn giáo đều thành công như nhau trong việc đạt được nó. Ví dụ, một tôn giáo có thể cho chúng ta biết tên thật của vị thần chưa được biết đến (giả sử vị thần ấy có tên), trong khi một tôn giáo khác có thể cho chúng ta biết rằng vị thần ấy không có tên hoặc có nhiều tên. Một tôn giáo có thể mô tả vị thần ấy đúng như vị thần ấy thật sự là, trong khi một tôn giáo khác mô tả vị thần ấy như nó nghĩ vị thần ấy là hoặc như nó muốn vị thần ấy là. Một tôn giáo có thể giúp những người tìm kiếm thiết lập một mối liên hệ bền vững với vị thần (trước đây) chưa được biết đến, trong khi một tôn giáo khác có thể hứa làm như vậy nhưng cứ mãi để họ trong bóng tối và thất vọng. Tóm lại, một tôn giáo có thể thực sự là một sự mặc khải đáng tin cậy, trong đó một vị thần cá vị cúi xuống đến với con người, trong khi một tôn giáo khác có thể là một sự suy đoán không đáng tin cậy, trong đó con người — nhìn xuyên qua bóng tối lờ mờ của thiên nhiên và lương tâm — chập chững vươn lên tới vị thần ấy. Kết quả là tất cả các tôn giáo có thể là một trong khát vọng nhưng lại không là một trong thành tựu.

Cũng hãy lưu ý rằng sự hiểu biết của nhà thần bí về sự đa dạng tôn giáo luôn dựa trên một cam kết tôn giáo có từ trước, và cam kết ấy hầu như luôn luôn là thuyết phiếm thần. Làm sao nhà thần bí “biết” rằng tất cả các tôn giáo thực ra đều đang nói cùng một điều? Đó là vì ông “biết” rằng thuyết phiếm thần là đúng; rằng cũng như có một Đại Tâm đằng sau mọi sự vật (dường như khác nhau), thì cũng có một Đại Tâm đằng sau mọi tôn giáo (dường như khác nhau). Và tại sao nhà thần bí lại mỉm cười kẻ cả với những người tìm kiếm cẩn thận so sánh và đối chiếu giáo lý của các tôn giáo khác nhau, hy vọng tìm ra tôn giáo nào là đúng? Đó là vì ông đã “biết” rằng việc so sánh và đối chiếu chúng là vô ích; rằng trí tuệ phân biệt thực ra là kẻ thù; rằng lẽ thường, lý trí, ngôn ngữ, và thậm chí lương tâm đều có xu hướng chia thực tại thành (ảo tưởng về) tính đa nguyên, trong khi tinh thần thật của tôn giáo có xu hướng hòa tan mọi sự vào (thực tại về) tính nhất nguyên.

Tuy nhiên, người tìm kiếm đã không có cam kết tôn giáo như vậy và do đó không “biết” gì như thế cả. Đặc biệt, anh ta hoàn toàn không chắc chắn rằng các sự mặc khải phiếm thần là đúng. Theo đó, anh ta không thể đồng ý rằng tất cả các tôn giáo đều “thật sự” là biểu hiện của một “triết học vĩnh cửu” — thuyết phiếm thần. Quả thật, anh ta thấy vừa thú vị vừa quan trọng rằng chúng ta phải gây bạo lực lớn cho giáo lý thực sự của các tôn giáo hữu thần mới có thể lôi những con thỏ phiếm thần ra khỏi những chiếc mũ hữu thần. Lý trí, kết hợp với sự nghiên cứu cẩn thận, thuyết phục anh ta rằng trên gần như mọi câu hỏi của đời sống, các thế giới quan hữu thần và phiếm thần đều đối lập nhau; và từ quan điểm thử thách, anh ta đã học cách lắng nghe chăm chú tiếng nói của lý trí. Anh ta biết đó là trang bị quan trọng từ vị thần chưa được biết đến, thiết yếu trong cuộc tìm kiếm chân lý của mình. Vậy thì làm sao anh ta có thể đi theo nhà thần bí bằng cách vứt bỏ lý trí — và tất cả các khả năng phân biệt còn lại của mình — như những trở ngại vô ích trong việc theo đuổi thực tại tâm linh?

Nhưng nếu chủ nghĩa thần bí không phải là con đường, thì con đường nào mới phải? Một lần nữa, dường như chỉ có một đáp án: Những người tìm kiếm phải quay sang con đường gập ghềnh của sự mặc khải. Đúng, sự sai lầm và dối trá của con người chắc chắn đã rải rác khắp cảnh quan tâm linh bằng những thứ rác rưởi tôn giáo. Và đúng, thậm chí có thể các linh thể xấu xa cũng đã góp phần vào sự lẫn lộn — vì gần như tất cả các tôn giáo trên thế giới đều thừa nhận sự hiện hữu và hoạt động lừa dối của các linh thể xấu xa. Nhưng không điều nào trong số này loại trừ khả năng một trong các tôn giáo quả thật là chân lý của vị thần chưa được biết đến, và không điều nào trong số này giải thoát chúng ta khỏi bổn phận phải tìm hiểu xem có phải như vậy hay không. Vì vậy, đi trên con đường gập ghềnh của sự mặc khải, người tìm kiếm phải bắt đầu siêng năng sàng lọc tất cả các sự mặc khải đang cạnh tranh nhau cho đến khi, nếu vị thần chưa được biết đến vui lòng, anh ta tìm được sự mặc khải nào là đúng. Nếu anh ta khao khát nó đủ mãnh liệt, anh ta sẽ tìm được.

Bắt Đầu

Nhưng chính xác thì người tìm kiếm phải tiến hành cuộc tìm kiếm này như thế nào? Những nguyên tắc nào nên hướng dẫn anh ta? Và có lẽ quan trọng nhất, anh ta nên bắt đầu ở đâu trên thế giới này?

Để đáp lại, xin cho phép tôi rút ra từ kinh nghiệm của chính mình trong lĩnh vực này để gợi ý một số giả định mà một người tìm kiếm đã theo quan điểm thử thách có thể hợp lý đưa ra.

Thứ nhất, anh ta có thể hợp lý giả định rằng danh tính của Thầy sẽ không đập thẳng vào đầu anh ta. Từ trong quan điểm thử thách, khẳng định này hoàn toàn hợp lý, vì nếu vị thần chưa được biết đến khiến việc tìm Thầy của mình trở nên quá dễ dàng, thì cuộc thử thách sẽ không còn là thử thách nữa. Do đó, người tìm kiếm nên chuẩn bị tinh thần, hiểu rằng có thể sẽ cần một lượng nỗ lực đáng kể. Đặc biệt, anh ta phải dự định đào sâu — đào đủ sâu để khám phá bất cứ bằng chứng nào mà qua đó vị thần chưa được biết đến có thể đã vui lòng xác định vị thầy này hay vị thầy kia là Thầy của mình.

Nhưng thứ hai, người tìm kiếm cũng có thể giả định rằng danh tính của Thầy sẽ không quá khó hiểu. Điều này cũng hợp lý. Xét cho cùng, Đấng Thử Thách thiêng liêng đứng về phía chúng ta. Nếu Ngài đã sai một vị Thầy đến cho chúng ta, đó là vì Ngài muốn chúng ta tìm được vị Thầy ấy. Đúng, Thầy của Ngài thoạt nhìn có thể giống các thầy khác, cũng như lúa mì thoạt nhìn giống trấu hay vàng giống pyrit. Nhưng cuối cùng, bất cứ ai thật sự muốn tìm Ngài đều có thể tìm được, ngay cả những người đơn sơ nhất trong chúng ta.

Giả định này có những hệ quả thực tiễn. Nó có nghĩa là Thầy do vị thần chưa được biết đến chỉ định có khả năng là một nhân vật công khai chứ không phải riêng tư, một sứ giả rao giảng chứ không phải một ẩn sĩ. Nó có nghĩa là Ngài sẽ đưa ra loại bằng chứng mà người bình thường có thể kính trọng; rằng Ngài sẽ dùng loại lời lẽ mà người bình thường có thể hiểu, và rằng Ngài sẽ đưa ra loại đòi hỏi mà người bình thường có thể tuân theo. Nói tóm lại, những người tìm kiếm có thể hợp lý giả định rằng Thầy do vị thần chưa được biết đến chỉ định sẽ không chỉ tỏ mình cho các bậc khổng lồ về trí tuệ hay tâm linh, mà cho mọi tâm hồn chân thật, lớn hay nhỏ, chỉ đơn giản sẵn lòng mở mắt đón nhận chân lý.

Thứ ba, người tìm kiếm có thể hợp lý giả định rằng vị thần chưa được biết đến sẽ hướng chúng ta đến Thầy của Ngài bằng những dấu lạ siêu nhiên. Suy ngẫm một chút sẽ thấy tại sao phương cách như vậy là điều đáng mong đợi. Nếu một vị thần cá vị đầy quyền năng, đồng thời cũng là Đấng Thử Thách thiêng liêng, muốn thu hút sự chú ý của chúng ta, thì còn cách nào tốt hơn là dùng những điều khác thường? Nếu Ngài muốn lôi kéo chúng ta đến với một vị Thầy cụ thể, thì còn cách nào tốt hơn là bao quanh vị Thầy ấy bằng những điều kỳ diệu? Hơn nữa, nếu Ngài muốn thử thách tình yêu chân lý của chúng ta, thì còn cách nào tốt hơn là dùng những hiện tượng mà kẻ lười biếng hay nổi loạn có thể dễ dàng gạt bỏ như trò lừa đảo hay mê tín, nhưng mà người siêng năng và có tấm lòng rộng mở — sau khi điều tra cẩn thận — cuối cùng có thể nhận ra là công việc của thiên đàng?

Một lần nữa, những người tìm kiếm đã hiểu rằng trật tự tự nhiên, trật tự đạo đức, và trật tự thử thách đều chỉ về một vị thần cá vị vô hạn — đúng loại thần có thể dùng các hiện tượng siêu nhiên để hướng chúng ta đến Thầy của Ngài. Tin như vậy, họ do đó có sẵn một cách tuyệt vời để bắt đầu cuộc tìm kiếm của mình: Họ nên để mắt tìm một vị Thầy được bao quanh bởi những dấu lạ siêu nhiên.

Cuối cùng, người tìm kiếm có thể hợp lý giả định rằng nếu Thầy đã đến thế gian rồi, Ngài sẽ được bao quanh bởi đông đảo các môn đồ thỏa lòng về tâm linh, những người đã theo các dấu lạ đến dưới chân Ngài. Làm sao có thể khác được? Vì nếu quả thật đây là Thầy do vị thần chưa được biết đến chỉ định, Ngài chắc chắn đã mang đến cho nhân loại mọi chân lý và mọi kinh nghiệm tâm linh mà vị thần chưa được biết đến đã chuẩn bị tấm lòng con người để đón nhận. Và nếu những người tìm kiếm đã thật sự tìm thấy những điều như vậy dưới chân vị Thầy này, tại sao họ lại muốn rời đi để tìm kiếm một vị khác? Họ không còn là người tìm kiếm nữa, mà là người tìm thấy — những người tìm thấy đã trở về nhà. Vậy thì, những ai chưa trở về nhà nên để mắt tìm những người đã trở về nhà.

Giờ đây, trước khi tiếp tục sang phần tiếp theo, xin hãy dành một chút thời gian để tự hỏi mình câu hỏi quan trọng sau đây: Trong tất cả các vị thầy tôn giáo trên thế giới mà bạn quen thuộc, vị nào đáp ứng tốt nhất các tiêu chí này? Ai, trên hết mọi người khác, đã có một chức vụ công khai đáng chú ý, đã kết nối tốt với người bình thường, đã được bao quanh bởi những dấu lạ siêu nhiên, đã thu hút đông đảo người theo dõi tận tụy, và đã tuyên bố mang đến cho toàn thế giới các đáp án của vị thần chưa được biết đến cho các câu hỏi của đời sống? Hãy suy nghĩ về điều đó, viết ra hai hoặc ba lựa chọn hàng đầu của bạn, rồi đọc tiếp để xem một người bạn đồng hành tìm kiếm đã trả lời câu hỏi này như thế nào nhiều năm trước đây.

Cửa Sổ Nhìn Vào Một Thế Giới Đầy Dấu Lạ

Nhìn chung, những lời đồn đại xứng đáng có tiếng xấu. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng những lời đồn đại thường đúng và thỉnh thoảng có tầm quan trọng lớn. Quả thật, trong một thế giới như của chúng ta, chính vị thần chưa được biết đến cũng có thể không ngại khởi đầu một lời đồn thỉnh thoảng nếu Ngài nghĩ rằng điều đó có thể giúp một người tìm kiếm nghèo khó tìm được Thầy của Ngài. Ngài biết người ta hay trò chuyện. Và Ngài biết không có gì giống như vài dấu lạ để khiến họ bắt đầu bàn tán — và tiến về phía Đấng mà Ngài đã sai đến.

Tôi cũng đã gặp chuyện như vậy vào đầu thập niên 1970. Trong những ngày đầy hứng khởi với việc tìm kiếm tâm linh lan rộng ấy, tôi đã trở thành một người tìm kiếm. Tôi say mê sâu sắc với các câu hỏi của đời sống, đặc biệt là câu hỏi về thực tại tối hậu. Qua thiên nhiên và lương tâm, tôi đã thoáng thấy vị thần chưa được biết đến. Tôi đã kết luận rằng khoa học tự nhiên và triết học hiện đại quả thật là những ngõ cụt; rằng đi theo những con đường ấy tôi sẽ không tìm được đáp án tối hậu nào cả. Và vì vậy, suy nghĩ của tôi bắt đầu hướng về tôn giáo thế giới. Tôi nhận ra rằng giờ đây mình phải hành trình trên con đường gập ghềnh của sự mặc khải. Nhưng tôi phải bắt đầu ở đâu trên thế giới này?

Thật ra, tôi đã bắt đầu với thứ khi ấy đang rất “thịnh hành” — tôn giáo phương Đông. Chỉ trong năm đầu tiên, tôi đã nghiên cứu và thực hành Phật giáo Tây Tạng, yoga Ấn Độ giáo, và Thiền Phật giáo. Nhưng không lâu sau, có điều gì đó đã thu hút mắt tôi, một điều gì đó siêu nhiên. Khi tôi suy ngẫm giáo lý của các guru và thiền sư của mình, tôi dần nhận ra rằng có một vị Thầy nổi bật hơn tất cả một cách khó giải thích: Giê-xu người Na-xa-rét. Dù khi còn nhỏ tôi ít được huấn luyện tôn giáo và ở đại học hoàn toàn không được dạy Kinh Thánh, tôi đã nghe đủ những lời đồn đại về Giê-xu để cảm nhận rằng Ngài là độc đáo. Xét cho cùng, chẳng phải Ngài đã thực hiện nhiều phép lạ kinh ngạc sao? Chẳng phải Ngài đã tiên báo tương lai sao? Chẳng phải dân chúng đã vui mừng đón nhận Ngài sao? Chẳng phải Ngài được tôn kính là vị Thầy khôn ngoan nhất và con người tốt nhất sao? Và chẳng phải Ngài vẫn có đông đảo người theo dõi nhiệt thành cho đến tận ngày nay, ngay cả tại Santa Cruz, California, nơi tôi sống hay sao?

Và rồi còn có lời đồn kinh ngạc nhất trong tất cả — câu chuyện về sự sống lại của Ngài từ cõi chết. Tôi đã đọc rất nhiều “sách về yogi” nói về các bậc thầy đã giác ngộ và những con người say mê thần linh. Nhưng tôi chưa bao giờ đọc hay nghe nói về bất cứ guru hay vị thầy nào đã sống lại từ cõi chết rồi thăng thiên lên trời bằng thân xác!

Vì vậy, được cảnh báo bởi tất cả các dấu lạ này, tôi quyết định đi đến nơi chúng chỉ tới. Tôi quyết định tìm hiểu thêm về Giê-xu và thêm về những gì Ngài đã dạy. Dĩ nhiên, điều này có nghĩa là tôi phải đọc Kinh Thánh. Và vì vậy, lần đầu tiên trong đời, tôi đã mở một cuốn Kinh Thánh ra. Khi tôi làm vậy, tôi ngạc nhiên nhận ra rằng mình thực sự đã mở ra một cửa sổ — một cửa sổ nhìn vào một thế giới đầy dấu lạ.

Trong chốc lát, tôi sẽ kể cho bạn thêm về các dấu lạ tôi đã thấy. Nhưng trước hết, vì lợi ích của những ai chưa quen thuộc với nó, tôi muốn đưa ra vài lời giới thiệu về chính cửa sổ ấy, tức Kinh Thánh.

Kinh Thánh thực ra là một cuốn sách gồm nhiều sách, sáu mươi sáu cuốn. Nó được viết bởi khoảng bốn mươi tác giả Do Thái khác nhau (cộng thêm Lu-ca, một thầy thuốc người ngoại), bằng ba ngôn ngữ khác nhau, thuộc bảy thể loại văn học khác nhau, trong khoảng 1600 năm (từ khoảng năm 1500 trước Công nguyên đến khoảng năm 90 sau Công nguyên). Quan trọng là, các câu chuyện nó kể nhắc đến hàng trăm nhân vật, địa danh, sự vật, và sự kiện lịch sử khác nhau. Vì những lý do này và các lý do khác, Kinh Thánh thể hiện một sự đa dạng rất lớn.

Tuy nhiên, nó cũng thể hiện một sự hiệp nhất phi thường — một số người thậm chí còn nói là kỳ diệu. Ví dụ, tất cả các sách đều nói về một Đức Chúa Trời. Trong Cựu Ước (OT), Ngài được gọi là Elohim, Đấng Tạo Hóa uy nghi và Đấng Duy Trì vũ trụ. Ở đó, Ngài cũng được gọi là Yahweh, Chúa giữ giao ước của dân Ngài là Y-sơ-ra-ên. Trong Tân Ước, cũng chính Đức Chúa Trời ấy được nhắc đến, nhưng được Giê-xu và các sứ đồ của Ngài vén mở thêm như một Ba Ngôi thánh, một Đức Chúa Trời ba-trong-một hiện hữu đời đời với tư cách là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Cùng nhau, các sách kể một câu chuyện đang mở ra — câu chuyện về sự sáng tạo vũ trụ, sự sống, và con người; sự sa ngã của chúng vào điều ác, đau khổ, bệnh tật, và sự chết vì tội lỗi của con người đầu tiên, A-đam; và sự giải cứu và phục hồi cuối cùng của chúng (tức là, sự cứu chuộc) bởi Đấng Tạo Hóa Ba Ngôi đã trở thành Đấng Cứu Chuộc. Không cần phải nói, một câu chuyện được xây dựng quanh những chủ đề như vậy hẳn phải được những người tìm kiếm quan tâm hết sức vì nó chắc chắn chạm đến các câu hỏi của đời sống!

Rất quan trọng là, các sách trong Kinh Thánh cũng khẳng định rằng sự cứu chuộc vũ trụ sẽ được thực hiện qua một nhân vật trung tâm — Đấng Mê-si-a (hay, theo tiếng Hy Lạp, là Đấng Christ). Danh hiệu này có nghĩa là “Đấng Được Xức Dầu.” Đó là một thuật ngữ được các tiên tri Cựu Ước dùng đầu tiên để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trong những ngày sắp tới, sẽ xức dầu cho Đấng Cứu Chuộc đã được hứa bằng Thánh Linh của Ngài, nhờ đó giúp Đấng ấy hoàn thành công việc vĩ đại là cứu thế giới (Ê-sai 42:1f, 61:1f).

Về bản tính của Ngài, Kinh Thánh dạy rằng Đấng Mê-si-a vừa là người vừa là thần tính.4 Theo ngôn ngữ đầy hình ảnh của các nhà thần học Hy Lạp thời đầu, Ngài là theanthropos, Đấng Thần-Nhân. Cụ thể hơn, Ngài vừa là con trai loài người của Đa-vít (một hình mẫu cổ xưa của Đấng Mê-si-a làm vua), vừa là Con thần tính của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 22:41-46, Rô-ma 1:1-6). Đây, mầu nhiệm của Sự Nhập Thể, là một trong những chủ đề lớn của thần học Tân Ước. Lặp đi lặp lại, các sứ đồ kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời là Cha đã sai Con thần tính của Ngài vào thế gian qua lòng dạ của một trinh nữ, để đứa con loài người do nàng sinh ra, Giê-xu người Na-xa-rét, có thể trở thành A-đam Sau Cùng; rằng thay mặt cho dân được chọn của Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm tất cả những gì A-đam đầu tiên đã không làm được, và hủy bỏ tất cả những gì A-đam đã làm; rằng Ngài có thể sống, chết, và sống lại để cứu chuộc và tái tạo cả một vũ trụ mới (Ma-thi-ơ 1:18-23, Lu-ca 1, Giăng 1:1-18, Rô-ma 5:12f, Phi-líp 2).

Về công việc của Ngài, Kinh Thánh mô tả Đấng Mê-si-a như một Đấng Cứu Chuộc vũ trụ, Đấng hoàn thành sứ mạng của mình bằng cách nắm giữ ba chức vụ quen thuộc với người Y-sơ-ra-ên thời Cựu Ước: tiên tri, thầy tế lễ và vua. Với tư cách là tiên tri, Ngài mang chân lý của Đức Chúa Trời không chỉ đến cho Y-sơ-ra-ên mà còn cho mọi dân tộc, nhờ đó cứu chuộc họ khỏi sự ngu dốt và sai lầm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15-19, Ê-sai 2:1-4, 9:2, 49:6). Với tư cách là thầy tế lễ, Ngài dâng chính mình làm sinh tế chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, nhờ đó cứu chuộc mọi người tin cậy nơi Ngài khỏi cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110, Ê-sai 53, Xa-cha-ri 6:12-13). Và với tư cách là vua, Ngài cai trị từ thiên đàng thay mặt Đức Chúa Trời trên những người trung tín thuộc mọi dân tộc, nhờ đó cứu chuộc họ khỏi sự nổi loạn tội lỗi và tính tự trị của họ (Thi Thiên 2, 110, Ê-sai 9, Đa-ni-ên 7:9-14). Một ngày kia, vị vua ấy sẽ từ thiên đàng giáng xuống để cứu chuộc chính vũ trụ vật chất!

Đối với các tác giả Tân Ước, con người và công việc của Đấng Mê-si-a là những chủ đề trung tâm của mọi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, đặc điểm chính của các sách được gọi là Cựu Ước là chúng hướng về sự đến của Đấng Mê-si-a. Đặc điểm chính của các sách Tân Ước là chúng mừng sự đến của Ngài trong con người Giê-xu người Na-xa-rét, ngay cả khi chúng vẫn tiếp tục hướng về sự trở lại của Ngài vào cuối thời đại, khi Ngài sẽ hoàn tất kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời bằng cách khiến kẻ chết sống lại, phán xét thế gian trong sự công chính, và đổi mới toàn bộ vũ trụ.

Và vì vậy, nhờ sự hiệp nhất kỳ diệu, nhiều lớp, lấy Đấng Christ làm trung tâm này, các nhà giải thích Cơ Đốc xem sáu mươi sáu cuốn sách như một cuốn sách, cuốn sách, tức Kinh Thánh. Họ cũng xem nó là tài liệu vũ trụ học quan trọng nhất từng được viết.5

Nhưng còn hơn thế nữa. Vì Kinh Thánh cũng bày tỏ một thân thể (rất lớn) các dấu lạ siêu nhiên — các dấu lạ chứng thực rằng Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là Đấng Mê-si-a đã được hứa. Và ngay tại đây, chúng ta tìm thấy điều gì đó khiến tai của mọi người tìm kiếm cảnh giác phải vểnh lên. Vì nếu các dấu lạ này đáng tin, chẳng phải chúng sẽ gợi ý rằng vị thần chưa được biết đến và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một và cùng một Đấng sao? Chẳng phải chúng cũng sẽ xác định Giê-xu là Thầy do vị thần ấy chỉ định sao? Và nếu, sau tất cả những điều này, Giê-xu thực sự tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a, chẳng phải Ngài sẽ tự xác định mình là Tiên Tri tối cao — tức là, Thầy do vị thần ấy chỉ định — của toàn thể nhân loại sao?

Tất cả những điều này đưa chúng ta trở lại với cửa sổ và với những gì tôi đã thấy khi lần đầu nhìn qua nó: Tôi đã thấy một thân thể các dấu lạ về Đấng Mê-si-a. Quả thật, có thể viết rất nhiều về chúng (và người ta đã viết). Tuy nhiên, ở đây, tôi chỉ muốn đơn giản liệt kê chúng, thêm vào không hơn vài ghi chú giải thích. Khi làm như vậy, tôi hy vọng mang đến cho bạn cảm nhận về sự phong phú, đa dạng, tính siêu nhiên, và quan trọng nhất, sự hội tụ kỳ diệu của chúng nơi con người Giê-xu người Na-xa-rét. Tôi cũng hy vọng chúng sẽ gây ấn tượng với bạn nhiều như chúng đã gây ấn tượng với tôi.

Hãy lưu ý cẩn thận rằng thực ra có hàng trăm dấu lạ, nhưng chúng dễ dàng xếp vào tám loại sau đây.

Các Dấu Lạ Bao Quanh Sự Giáng Sinh Của Giê-xu — Những dấu lạ này bao gồm các lần thiên sứ hiện đến thăm viếng, sự sinh ra của Ngài bởi một trinh nữ, sự phục hưng của tinh thần tiên tri giữa một số người Do Thái mộ đạo thời Giê-xu, và cuộc hành trình do Đức Chúa Trời soi dẫn của các nhà thông thái Ba Tư đến nơi Ngài giáng sinh.6

Các Lần Thiên Sứ Hiện Đến Và Lời Chứng Của Thiên Sứ — Những dấu lạ này bao gồm các lời loan báo của thiên sứ về sự giáng sinh sắp đến của Giê-xu, sự phục vụ của thiên sứ cho Giê-xu trong đồng vắng và trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, và các lần thiên sứ hiện ra tại mộ Ngài và trên ngọn núi gần Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài thăng thiên lên trời. Dưới tiêu đề này cũng thuộc về những lời thú nhận kinh hãi của các quỷ — những thiên sứ sa ngã mà Giê-xu đã chiến đấu với chúng trong những ngày chức vụ của Ngài cho Y-sơ-ra-ên.7

Các Lần Hiện Ra Của Đức Chúa Trời — Thần hiển có thể được định nghĩa là sự biểu lộ ra bên ngoài của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho con người một cách cảm nhận được. Trong chức vụ trên đất của Giê-xu, Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra như vậy hai lần: một lần tại phép báp-têm của Giê-xu và một lần nữa tại sự biến hình của Ngài trên một ngọn núi cao tại Ga-li-lê. Sứ đồ Phi-e-rơ đã có mặt tại sự biến hình của Giê-xu khi Đức Chúa Trời bày tỏ mình cả bằng mắt thấy lẫn tai nghe. Viết về kinh nghiệm này vào cuối đời mình, Phi-e-rơ đã giới thiệu nó cho các Cơ Đốc nhân đồng đạo như một trong những bằng chứng nổi bật cho thấy Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là Thầy được Đức Chúa Trời ủy quyền của nhân loại.8

Các Phép Lạ — Phép lạ có thể được định nghĩa là những sự kiện phi thường do Đức Chúa Trời định sẵn để bày tỏ vinh quang của Ngài (tức là, vẻ đẹp rực rỡ của bản tính thiêng liêng) và giúp đỡ dân Ngài. Theo sứ đồ Giăng, Giê-xu đã thực hiện rất nhiều phép lạ đến nỗi tất cả các sách trên thế giới cũng không thể chứa hết chúng! Những phép lạ này bao gồm chữa lành, trừ quỷ, làm cho kẻ chết sống lại, các hành động quyền năng trên thiên nhiên, khả năng thấu thị, và nhiều lời tiên báo về tương lai. Các tác giả Tân Ước nói về nhiều phép lạ được thực hiện qua các sứ đồ, và cũng cho rằng ít nhất một số môn đồ của Giê-xu sẽ được Đấng Christ ban quyền năng để thực hiện chúng cho đến khi Ngài trở lại vào cuối thời đại.9

Sự Sống Lại — Đây là phép lạ khác thường và quan trọng nhất trong tất cả các phép lạ trong Kinh Thánh — rằng Giê-xu đã chết, đã được chôn, và đã sống lại từ cõi chết sau ba ngày. Sự sống lại của Ngài không chỉ đơn thuần là sự hồi sinh. Các tác giả Kinh Thánh ghi lại rằng sau khi sống lại, Ngài đã tỏ mình cho hàng trăm nhân chứng mắt thấy trong khoảng bốn mươi ngày rồi thăng thiên lên trời một cách nhìn thấy được. Nói cách khác, họ khẳng định rằng Giê-xu đã sống lại để hưởng sự sống đời đời. Không có gì ngạc nhiên khi những người theo Ngài gắn tầm quan trọng lớn cho sự sống lại, thường xuyên trích dẫn nó như dấu lạ nổi bật nhất về ơn của Đức Chúa Trời trên Thầy của họ. Đối với họ, đó là lý do quan trọng nhất duy nhất khiến những người tìm kiếm chân lý thiêng liêng nên quay lại, đến, lắng nghe, và học hỏi dưới chân Giê-xu.10

Các Hình Bóng Về Đấng Mê-si-a Trong Cựu Ước — Cựu Ước gồm ba mươi chín cuốn sách trong Kinh Thánh được viết trước khi Giê-xu đến. Là công việc của nhiều tác giả khác nhau trong khoảng 1100 năm, các sách này chứa nhiều hình bóng về Đấng Mê-si-a. Một hình bóng về Đấng Mê-si-a (theo tiếng Hy Lạp, tupos: hình bóng hay hình mẫu) là một nhân vật, địa danh, vật thể, sự kiện, hay thể chế trong Cựu Ước tượng trưng chỉ về Đấng Mê-si-a và các sự kiện trong đời Ngài. Giê-xu và các môn đồ của Ngài tin chắc rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được hứa, và rằng tất cả các hình bóng trong Cựu Ước đều đã tìm thấy, hoặc sẽ còn tìm thấy, sự ứng nghiệm nơi Ngài.

Một ví dụ duy nhất sẽ giúp cảm nhận bản chất của các hình bóng như vậy. Trong sách Dân Số Ký thuộc Cựu Ước, chúng ta biết rằng người Y-sơ-ra-ên, vừa thoát khỏi Ai Cập, đã lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời trong đồng vắng (Dân Số Ký 21). Kết quả là, Đức Chúa Trời đã phán xét họ bằng cách sai những con rắn độc vào trại của họ. Khi dân chúng kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, Đức Chúa Trời đã bảo Môi-se làm một con rắn bằng đồng và treo nó lên một cây sào. Nhìn lên nó, những người bị rắn cắn sẽ được chữa lành. Giê-xu xem toàn bộ sự việc này như một hình bóng về chính Ngài và công việc của Ngài. Giống như con rắn, Ngài cũng sẽ được giương lên trên một cây sào, mang tội lỗi của dân Ngài, để mọi người nhìn lên Ngài với đức tin đơn sơ có thể kinh nghiệm sự tha thứ, sự chữa lành thuộc linh, và sự sống đời đời (Giăng 3:1f).

Các tác giả Tân Ước tìm thấy nhiều hình bóng như vậy trong Cựu Ước, trong khi các nhà giải thích Cơ Đốc qua các thế kỷ cảm thấy chắc chắn rằng họ đã khám phá thêm nhiều hình bóng nữa.11

Các Lời Tiên Tri Về Đấng Mê-si-a Trong Cựu Ước — Đây là những lời tiên tri rõ ràng trong Cựu Ước về con người và công việc của Đấng Mê-si-a sắp đến. Một lần nữa, cả Giê-xu và các môn đồ của Ngài đều khẳng định rằng các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đã được, hoặc sẽ còn được, ứng nghiệm nơi Ngài. Các nhà giải thích Cơ Đốc lập luận rằng toàn bộ cuộc đời của Giê-xu đã được báo trước trong lời tiên tri Cựu Ước: sự hiện hữu trước khi giáng sinh với tư cách thần tính của Ngài là Con Đức Chúa Trời, sự sinh ra bởi trinh nữ của Ngài, nơi sinh của Ngài, chức vụ kỳ diệu của Ngài cho những người bị áp bức, sự chết của Ngài trên thập tự giá, sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên của Ngài, sự trị vì của Ngài trên thiên đàng, và sự trở lại của Ngài trong quyền năng và vinh quang vào cuối thời đại. Lưu ý rằng các hình bóng và lời tiên tri trong Cựu Ước không chỉ chỉ về Giê-xu mà còn chỉ về sự soi dẫn thiêng liêng của các sách Kinh Thánh mà trong đó chúng đã được bảo tồn.12

Hội Thánh — Giê-xu gọi những người theo Ngài là Hội Thánh của Ngài, hứa rằng chính họ cũng sẽ trở thành những dấu lạ. Lời nói của họ, tính cách được biến đổi cách siêu nhiên, việc lành, số lượng ngày càng tăng, và sự bền bỉ trước sự bắt bớ và tử đạo sẽ chỉ những người tìm kiếm khắp nơi về Thầy mà những người theo Ngài biết và yêu mến. Sách Công Vụ ghi lại sự ra đời và lịch sử ban đầu của Hội Thánh của Giê-xu. Hai nghìn năm lịch sử Hội Thánh ghi lại phần còn lại. Vậy đây là một dấu lạ độc đáo, vì nó không chỉ được thấy qua cửa sổ của Kinh Thánh mà còn xuyên suốt các thế kỷ và quanh chúng ta trong thế giới ngày nay.13

Như tôi đã nói trước đây, trong lần đọc Kinh Thánh đầu tiên của tôi (và đặc biệt là bốn sách Phúc Âm), tôi đã rất ấn tượng bởi tất cả các dấu lạ về Đấng Mê-si-a này. Tuy nhiên, tôi đã không hoàn toàn nhận thức được tầm quan trọng của chúng. Giờ đây, được hưởng lợi ích từ nhiều năm suy ngẫm thêm, xin cho phép tôi kết thúc phần này bằng ba nhận xét mà những người tìm kiếm hẳn sẽ đặc biệt quan tâm.

Thứ nhất, những người tìm kiếm nên hiểu rằng đức tin Cơ Đốc hoàn toàn độc đáo trong việc giới thiệu tính chân thật của mình với thế giới bằng các dấu lạ. Tất cả các tôn giáo đều tuyên bố mình là đúng. Một số thậm chí còn gán các hiện tượng siêu nhiên cho những người sáng lập của mình. Nhưng không tôn giáo nào — ngoại trừ Cơ Đốc giáo — đưa ra các tuyên bố chân lý của mình, trích dẫn nhiều loại bằng chứng siêu nhiên khác nhau để hỗ trợ chúng, rồi rõ ràng thách thức người ta xem xét chúng. Thật thú vị, chính Giê-xu đã đặt ra khuôn mẫu này (Giăng 5:1f), trong khi Tân Ước bày tỏ rằng các môn đồ của Ngài đã trung thành theo khuôn mẫu ấy. Các nhà giảng đạo và giáo sư Cơ Đốc qua các thế kỷ cũng vậy. Khi làm như vậy, tất cả đều hành động trên giả định rằng đời sống là một cuộc thử thách về tình yêu chân lý của chúng ta, và rằng việc suy ngẫm và đi theo các dấu lạ do Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ban cho là một trong những cách tốt nhất để khám phá chân lý ấy là gì.14

Thứ hai, các dấu lạ trong Kinh Thánh tạo ra một giả định hợp lý rằng Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là Thầy do vị thần chưa được biết đến chỉ định. Kết luận quan trọng này suy ra một cách hợp lý từ số lượng dấu lạ rất lớn, sự đa dạng kỳ diệu của chúng, việc chúng trải dài trên khoảng 6.000 năm lịch sử nhân loại, sự xuất hiện của chúng trong nhiều tài liệu lịch sử cổ xưa và rất đáng tin cậy, và trên hết, sự hội tụ kỳ diệu của chúng nơi một con người, Giê-xu người Na-xa-rét. Hiện tượng này chưa từng có và không có gì sánh được trong mọi lịch sử tôn giáo. Nếu, như triết gia Cơ Đốc Os Guiness đã viết, Giê-xu là thỏi nam châm lớn nhất thế giới đối với những người tìm kiếm, thì đó là vì những người tìm kiếm ấy bị thu hút bởi bộ sưu tập dấu lạ lớn nhất thế giới.15

Cuối cùng, Giê-xu xác nhận hàm ý của các dấu lạ bằng cách rõ ràng tự xác định mình là Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định. Ở đây, mảnh ghép cuối cùng của câu đố rơi vào đúng chỗ: Các dấu lạ tạo ra một giả định hợp lý rằng Giê-xu là Thầy; Giê-xu xác nhận giả định này bằng cách tuyên bố rằng Ngài quả thật là Thầy.

Chính lời của Ngài không để lại nghi ngờ gì về quan điểm của Ngài đối với vấn đề trọng yếu này. Chúng ta hãy xem chỉ vài lời trong số đó.

Thứ nhất, Giê-xu xem mình là một vị thầy độc đáo, “Đấng lớn hơn Sa-lô-môn”, Đấng được sai vào thế gian để vén mở những mầu nhiệm mà các tiên tri xưa khao khát được thấy và nghe (Ma-thi-ơ 12:42, 13:16-17).

Tiếp theo, Ngài xem mình là một vị thầy đang đưa sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người đến đỉnh cao, nói với các môn đồ rằng Ngài đã ban cho họ chính lời của Đức Chúa Trời (Giăng 17:6-8), và rằng trong những ngày sắp tới Ngài sẽ dạy họ “mọi điều” (Giăng 15:15, 14:26). Trong sự tin chắc này, Ngài cũng tuyên bố rằng từ nay lời của Ngài sẽ là tảng đá duy nhất mà con người có thể an toàn xây dựng đời sống mình trên đó (Ma-thi-ơ 7:24-29, 28:18f). Quả thật, từ nay con người thuộc mọi thế hệ phải tiếp tục xây dựng trên chúng, ngay đến cuối thời đại, khi cuối cùng chính những lời ấy sẽ trở thành quan tòa của mọi người (Giăng 12:48).

Rất quan trọng là, Giê-xu xem mình là Đấng mang sự mặc khải này không chỉ đến cho Y-sơ-ra-ên, mà còn cho toàn thể nhân loại. Như vậy, vang vọng lời tiên tri cổ xưa của Ê-sai, Ngài đã tuyên bố với dân thành Giê-ru-sa-lem: “Ta là sự sáng của thế gian” (Giăng 8:12, Ê-sai 49:6). Trong một dịp khác, khi một người phụ nữ Sa-ma-ri nói với Giê-xu: “Tôi biết Đấng Mê-si-a sắp đến… Ngài sẽ tỏ cho chúng tôi mọi điều”, Giê-xu đáp: “Chính Ta, Đấng đang nói với ngươi đây, là Đấng ấy” (Giăng 4:25-26).

Tương tự, khi Phi-lát tra hỏi Ngài về những tuyên bố làm vua của Ngài, Giê-xu đáp: “Ngươi nói đúng rằng Ta là Vua. Vì cớ đó Ta đã sinh ra, và vì cớ đó Ta đã đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta” (Giăng 18:36-8). Ở đây, Giê-xu đã tìm cách mang chân lý của Đức Chúa Trời đến cho một người ngoại — một người ngoại đã từ chối nghe tiếng Ngài vì ông không “đứng về phía lẽ thật” (Giăng 18:37, niv).

Cuối cùng, và thật huyền nhiệm, Chúa Giê-xu tự xem mình là Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định cho đến tận cuối thời đại. Điều này được phản ánh trong những lời cuối cùng của Ngài với các môn đồ. Chẳng hạn, Chúa Giê-xu đã cảnh báo họ: “Các ngươi đừng để người ta gọi mình là ra-bi, vì chỉ có một Thầy của các ngươi, và các ngươi đều là anh em… Và các ngươi đừng để người ta gọi mình là người lãnh đạo, vì chỉ có một Đấng Lãnh Đạo của các ngươi, tức là Đấng Christ” (Ma-thi-ơ 23:8-12). Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu tự nhận mình là Đấng Christ, và với tư cách ấy, Ngài có ý định làm Thầy của dân Ngài cho đến tận lúc Ngài trở lại (Ma-thi-ơ 28:20). Ở những chỗ khác trong Tân Ước, chúng ta biết được Ngài dự định thực hiện kỳ công thuộc linh này như thế nào: Sau khi trở về trời, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến, qua đó Ngài (Chúa Giê-xu) sẽ giúp các sứ đồ của Ngài hoàn tất sự mặc khải bằng văn tự về chân lý của Đức Chúa Trời. Sau đó Ngài sẽ sai Thánh Linh đến với tất cả các môn đồ còn lại của Ngài, để đến lượt họ cũng có thể hiểu được sự mặc khải ấy (Giăng 14:15-18, 25-26, 16:12-13, 15; xem Lu-ca 24:45). Qua một Thánh Linh, một Thầy sẽ dạy dỗ tất cả họ.

Tóm lại, chúng ta thấy Chúa Giê-xu người Na-xa-rét tự xem mình là một giáo sư độc nhất vô nhị được sai từ trên cao xuống để đem đến một sự mặc khải mới mẻ và cuối cùng về chân lý của Đức Chúa Trời; một sự mặc khải sẽ bổ sung và hoàn tất mọi sự mặc khải trước đó; một sự mặc khải mà vì thế giờ đây đã sẵn sàng để truyền ra cho toàn thể nhân loại; một sự mặc khải mà chính Ngài sẽ giúp các sứ đồ của Ngài tiếp nhận và ghi chép lại, và giúp các môn đồ còn lại của Ngài nhận biết, gìn giữ, hiểu rõ, vâng theo và vui thích trong đó, cho đến tận cuối thời đại.

Một lời chứng như thế, được xác nhận bởi biết bao dấu lạ siêu nhiên, là một ngôi sao sáng chói trên bầu trời của các tôn giáo trên thế giới. Nó khó mà không xoay la bàn của người tìm kiếm về hướng Na-xa-rét.

Dưới Chân Thầy

Dựa trên sức mạnh của các dấu lạ, chắc chắn một người tìm kiếm bắt đầu hành trình tìm kiếm chân lý thiêng liêng với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là điều hợp lý. Và dựa trên sức mạnh của lời chứng của Ngài về chính mình, lại càng hợp lý hơn khi cho rằng Chúa Giê-xu là — hoặc rất có thể là — Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định.

Thế nhưng, bất chấp mọi bằng chứng, vẫn còn một bước quan trọng nữa. Vì cho dù cả thế gian có đầy dẫy dấu lạ đi nữa, một người tìm kiếm cũng không bao giờ có thể hoàn toàn thỏa lòng cho đến khi biết được rằng Chúa Giê-xu đã trả lời tất cả hoặc hầu hết các câu hỏi của cuộc sống, và Ngài đã trả lời chúng một cách tốt đẹp. Vì vậy, bước hợp lý tiếp theo của người tìm kiếm là đến, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và lắng nghe rồi đánh giá những điều Ngài nói.

Về giai đoạn cao trào này của hành trình, có thể nêu ra vài điểm quan trọng.

Thứ nhất, rõ ràng là bất kỳ sự đánh giá nào về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu cũng phải được thực hiện với sự suy xét cẩn thận và lòng khiêm nhường sâu sắc. Có nhiều lý do. Chẳng hạn, chúng ta đã thấy rằng nhân loại lĩnh hội chân lý thuộc linh với khá nhiều khó khăn và tư duy của chúng ta dễ bị sai lầm và thiên kiến. Vì vậy, trong trường hợp một giáo sư được chứng thực bằng siêu nhiên như Chúa Giê-xu, con đường khôn ngoan chắc chắn là nghi ngờ quan điểm của chính mình trước khi nghi ngờ quan điểm của Ngài. Điều này càng đúng hơn khi chúng ta lùi lại và nhìn mọi sự trong viễn cảnh lịch sử; khi chúng ta thấy các quan điểm triết học và khoa học của nhân loại hôm nay thì “thịnh hành”, ngày mai thì “lỗi thời”, trong khi ở mỗi thế hệ, sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu vẫn tiếp tục tìm được những người bênh vực tài giỏi và một lượng lớn người theo dõi tận tụy. Tóm lại, nhiều yếu tố cảnh báo người khôn ngoan chớ vội vàng phán xét.

Mặt khác, bất chấp những hiểm nguy, chúng ta cũng phải hiểu rằng việc khảo sát một cách phê phán là tuyệt đối cần thiết. Vì một lần nữa, mục tiêu tối hậu của người tìm kiếm là tìm ra chân lý và thấy rằng nó là chân lý. Vậy thì làm sao người ấy có thể tránh nghe và đánh giá những điều mà những kẻ tự xưng là người nói ra chân lý nói? Trên tiền đề cho rằng cuộc sống là một cuộc thử thách, những hiểm nguy của việc phán xét Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định không thể nào ngăn cản một sự đánh giá thành thật về sự dạy dỗ của Ngài, vì quan điểm thử thách dứt khoát đòi hỏi điều đó.

Sự cần thiết của việc đánh giá như thế góp phần phong phú vào tính bi tráng của kiếp làm người. Đúng vậy, những khả năng nghèo nàn của chúng ta có thể đã bị tổn thương, có lẽ còn tệ hại hơn chúng ta tưởng rất nhiều. Và đúng vậy, trong quá trình đó, chúng ta có thể cảm thấy mình là những người lùn về thuộc linh và trí tuệ. Thế nhưng, bất chấp tất cả những điều đó, chúng ta vẫn phải tiến bước, tin cậy rằng Đấng đã tạo dựng những khả năng giới hạn của chúng ta sẽ giúp chúng ta sử dụng chúng một cách hiệu quả, nếu chúng ta chịu làm như vậy một cách khiêm nhường, thành thật và kiên trì. Tóm lại, Chúa Giê-xu quả thật có thể là Thầy do Đức Chúa Trời chỉ định, và bất kỳ sự đánh giá nào của con người về quan điểm của Ngài cũng là một dạng dại dột. Nhưng nếu Đấng Thử Thách thiêng liêng đã định việc khảo sát cẩn thận là một phần của cuộc thử thách trong đời sống, thì đó là một sự dại dột cao quý và sẵn sàng nhận lấy phần thưởng xứng đáng của nó.

Nhưng chính xác thì một người tìm kiếm phải đánh giá sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu — hay sự dạy dỗ của bất kỳ ai tự cho mình là người đem đến cho chúng ta một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời — bằng cách nào?

Ở đây một lần nữa chúng ta được quan điểm thử thách giúp đỡ rất nhiều. Vì nếu cuộc sống thật sự là một cuộc thử thách về tình yêu của chúng ta đối với chân lý, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chưa được biết đến đã trang bị đầy đủ cho chúng ta để cân nhắc các tuyên bố về chân lý của những giáo sư và tôn giáo khác nhau. Thật vậy, từ bên trong quan điểm thử thách, chúng ta đột nhiên bắt đầu thấy được sự vận hành kỳ diệu của tâm trí mình như chính phương tiện đã được chỉ định cho mục đích này. Chúng ta thấy mình đã được trang bị những “bộ phận kiểm tra chân lý” — những khả năng được Đấng Thử Thách thiêng liêng thiết kế với mục đích rõ ràng là suy ngẫm và đánh giá những câu trả lời khác nhau cho các câu hỏi của cuộc sống. Phần của chúng ta chỉ đơn giản là sử dụng những khả năng ấy tốt nhất có thể; phần của Ngài là giúp chúng ta thấy được chân lý khi chúng ta làm như vậy.

Nhưng chính xác thì những bộ phận kiểm tra chân lý này là gì? Cho đến nay trong hành trình của riêng mình, tôi đã nhận ra một tập hợp bốn yếu tố có liên hệ mật thiết với nhau: trực giác, lý trí, lương tâm, và khuynh hướng tự nhiên của con người là hy vọng vào điều tốt nhất. Theo đó, tôi cho rằng một sự mặc khải thật về nguồn gốc vũ trụ, hay về bất kỳ câu hỏi nào khác của cuộc sống, phải là:

1. Trực giác — Nghĩa là, nó không được xúc phạm mà trái lại phải giành được sự đồng thuận của những trực giác căn bản nhất của chúng ta về thực tại. Dĩ nhiên, trực giác của con người có thể bị sai lệch hoặc suy yếu, nghĩa là chúng ta không thể tuân theo chúng một cách không phê phán. Tuy nhiên, trên tiền đề cho rằng chúng ta là những tạo vật của một Đức Chúa Trời chưa được biết đến với sứ mạng tìm kiếm chân lý của Ngài, thì thật là lạ lùng nếu chúng ta không lắng nghe trực giác của mình, vì chúng không những được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà còn gắn liền mật thiết với mọi phán đoán tôn giáo và triết học mà chúng ta được kêu gọi đưa ra. Tóm lại, chúng ta có thể hợp lý kỳ vọng rằng những câu trả lời thật cho các câu hỏi của cuộc sống sẽ cộng hưởng với điều có thể gọi là “lẽ thường thuộc linh” của chúng ta.

2. Hợp lý — Tiêu chuẩn này thực ra có ba mặt. Nó có nghĩa là một sự mặc khải thiêng liêng đáng tin cậy phải là: a) có thể hiểu được, b) hợp luận lý, (tức là, nó không thể tự mâu thuẫn với chính mình, mà phải tuân theo các quy luật của tư duy đúng đắn), và c) được hỗ trợ bởi dồi dào bằng chứng tốt. Tất cả những điều này dĩ nhiên không loại trừ “huyền nhiệm”, theo nghĩa là chân lý bị che khuất khỏi tầm mắt của chúng ta hoặc khỏi sự hiểu biết trọn vẹn của chúng ta. Tuy nhiên, nó loại trừ chủ nghĩa thần bí, mà theo tôi là bất kỳ cách tiếp cận nào để khám phá chân lý mà xem nhẹ các khả năng do Đức Chúa Trời ban cho (tức là, lý trí, ngôn ngữ) để thiên về kinh nghiệm thuộc linh phi lý.

3. Đúng đắn — Nghĩa là, nó không được vi phạm lương tâm của chúng ta, mà trái lại phải tự chứng tỏ với những trực giác đạo đức đặc thù của chúng ta là phù hợp với Đức Chúa Trời tốt lành và thánh khiết, Đấng đã tạo dựng và duy trì trật tự đạo đức khách quan.

4. Đầy hy vọng — Nghĩa là, nó phải khơi dậy hy vọng; không chỉ hy vọng tìm được những câu trả lời đáng tin cậy cho các câu hỏi của cuộc sống, mà còn hy vọng dập tắt được những khao khát và lo âu thuộc linh gắn liền với từng câu hỏi ấy. Nói cách khác, một sự mặc khải thật không chỉ tác động đến chúng ta về mặt trí tuệ, mà còn về mặt hiện sinh. Nó phải đem đến cho chúng ta sự bình an trong tâm trí, cả cho đời này lẫn đời sau.

Hành Trình Trước Mặt Chúng Ta

Với điều này, cuối cùng chúng ta cũng đến với cuốn sách mà bạn đang cầm trên tay. Vì Tìm Kiếm Khởi Nguyên, như tôi đã nói trước đây, là một chương được mở rộng rất nhiều, lấy từ phần của cuốn The Test, trong đó tôi giới thiệu cho độc giả về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu về chín câu hỏi của cuộc sống, rồi tiếp tục đánh giá chúng dưới ánh sáng của bốn tiêu chuẩn vừa nhắc đến. Không cần phải nói, đó là một công việc lớn. Hơn nữa, khi làm công việc ấy, tôi sớm phát hiện ra rằng một phần lớn hơn tất cả các phần còn lại: phần liên quan đến khởi nguyên — nguồn gốc của vũ trụ, sự sống và con người.

Khó khăn ở đây phần lớn bắt nguồn từ tình hình lịch sử mà chúng ta đang ở trong đó. Đã có một thời gian không lâu trước đây, khắp phần lớn thế giới, quan điểm vũ trụ học của Chúa Giê-xu khá được coi là đương nhiên. Thời ấy đã qua. Ngày nay — và ít nhất trong 100 năm qua — quan điểm chủ đạo về nguồn gốc trong giới trí thức phương Tây là điều mà từ đây tôi sẽ gọi là tiến hóa vũ trụ. Thật vậy, nhiều người trong chúng ta (kể cả tôi) đã lớn lên mà không nghe đến quan điểm nào khác, chỉ đơn giản coi đó là chân lý. Vì vậy, nếu tiến hóa vũ trụ không phải là chân lý, tôi khá chắc chắn rằng hàng triệu người tìm kiếm hiện đại như tôi sẽ cần rất nhiều thuyết phục mới tin rằng quả đúng như vậy.

Đây, vì thế, là lý do chính khiến tôi biến một chương duy nhất thành cả một cuốn sách, và cũng là lý do tôi đưa ra phần giới thiệu dài dòng này: giờ đây tôi tin rằng vũ trụ học của Chúa Giê-xu rất đáng được lắng nghe một cách tôn trọng; thế nhưng tôi cũng biết từ kinh nghiệm cá nhân đau đớn rằng thật khó để Ngài có được sự lắng nghe ấy. Những người tìm kiếm hiện đại sẽ không bao giờ bị lay động khỏi giấc ngủ tiến hóa của mình — cũng không khỏi thái độ hoài nghi về các quan điểm sáng tạo — nếu không có một sự bênh vực đặc biệt rõ ràng, thấu đáo và thuyết phục cho vũ trụ học truyền thống theo Kinh Thánh. Một vài sự bênh vực như thế đã được viết ra. Mục tiêu của tôi trong cuốn sách này là gia nhập dàn hợp xướng nhỏ bé đặc biệt ấy bằng cách thêm vào một giọng nữa.

Trong chuyến dạo chơi nhận thức luận nơi vùng đất thấp của mình, tôi đã nỗ lực rất nhiều để hướng tới chính mục đích này. Đặc biệt, tôi đã trình bày một luận cứ ngắn gọn về sự hiện hữu của một Đấng sáng tạo chưa được biết đến. Tôi đã cho thấy rằng trong các vấn đề vũ trụ học, chúng ta cần sự giúp đỡ của Ngài; rằng chúng ta không thể chỉ dựa vào, hay thậm chí chủ yếu dựa vào, quan sát thực nghiệm và lý thuyết khoa học, mà chúng ta cần một sự mặc khải thiêng liêng đáng tin cậy nếu chúng ta muốn tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi lớn của vũ trụ học. Hơn nữa, tôi đã cố gắng cho thấy tại sao tin rằng Đức Chúa Trời chưa được biết đến này và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một lại là điều hợp lý, và rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét và Kinh Thánh là những giáo sư được Ngài chỉ định. Tóm lại, mục tiêu của tôi là thuyết phục những người tìm kiếm chân lý vũ trụ học rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét chắc chắn xứng đáng có một chỗ — thật vậy, một chỗ danh dự — tại bàn khảo sát của họ.

Sau khi làm tất cả những điều này, giờ đây chúng ta đã sẵn sàng bắt đầu hành trình đến nguồn gốc của vũ trụ, sự sống và con người. Cách tiếp cận của tôi sẽ như sau.

Trong Chương 1, tôi dàn dựng bối cảnh, rút ra từ kinh nghiệm cá nhân để giúp độc giả tiếp xúc với ước muốn bẩm sinh của chính họ là được chiêm ngưỡng khởi nguyên, và để khơi dậy trong họ một đức tin sống động rằng họ thật sự có thể làm được điều đó.

Trong Chương 2 và 3, tôi khảo sát một cách phê phán các quan điểm theo chủ nghĩa tự nhiên về khởi nguyên, tập trung dài dòng vào giả thuyết hiện đang thống trị về một Vụ Nổ Lớn (Big Bang) tiếp theo là hàng tỷ năm tiến hóa vũ trụ. Dĩ nhiên, những người theo chủ nghĩa tự nhiên không trình bày vũ trụ học của họ như một sự mặc khải thiêng liêng, vì chủ nghĩa tự nhiên theo định nghĩa là một thế giới quan vô thần. Tuy nhiên, họ trình bày nó như là chân lý, hoặc ít nhất là sự xấp xỉ hợp lý nhất của chân lý mà hiện nay chúng ta có. Và có lẽ, bất chấp chủ nghĩa vô thần của họ, vẫn có một phần chân lý trong những điều họ nói. Vì vậy, ngay cả khi một người tìm kiếm không đồng ý với chủ nghĩa vô thần của một người theo chủ nghĩa tự nhiên, người ấy vẫn muốn khảo sát các tuyên bố của ông ta để xem chúng đáng tin cậy đến mức nào. Điều này lại càng cần thiết hơn khi xét đến ảnh hưởng to lớn mà vũ trụ học theo chủ nghĩa tự nhiên đã có trên các nhà tư tưởng hiện đại, kể cả những người theo thuyết phiếm thần và những người theo thuyết hữu thần.

Trong Chương 4, tôi tiếp tục khảo sát hai quan điểm đặc biệt thu hút những người có tâm hướng thuộc linh — các vũ trụ học của Ấn Độ giáo cổ điển và phong trào Thời Đại Mới hiện đại. Những phiên bản phiếm thần này của vũ trụ vẫn còn lan truyền nhiều trong không khí. Đặc biệt phong trào thứ hai đã thu hút một lượng lớn người theo, vì dường như nó đầu tư cho thuyết tiến hóa vũ trụ vốn được thừa nhận rộng rãi một ý nghĩa thuộc linh và hy vọng. Tuy nhiên, những người tìm kiếm cẩn thận sẽ muốn biết liệu các vũ trụ học phiếm thần này có thật sự đáp ứng được những tiêu chuẩn cao của một sự mặc khải thiêng liêng đáng tin cậy hay không.

Trong Chương 5 và 6, chúng ta đạt đến cao trào của hành trình, khảo sát khá chi tiết các quan điểm của Chúa Giê-xu về nhiều chủ đề vũ trụ học: căn tính của Đấng sáng tạo; nguồn gốc và mục đích của công trình sáng tạo của Ngài; các thành phần thuộc linh và vật chất của nó; nguồn gốc của điều ác tự nhiên và điều ác đạo đức trong vũ trụ; sự đáp ứng cứu chuộc của Đức Chúa Trời đối với cả hai; và mục tiêu cùng tương lai đời đời của vũ trụ. Ngoài ra, trong sự đánh giá phê phán của tôi về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, tôi thảo luận khá dài về hai khía cạnh hấp dẫn và gây tranh cãi nhất của vũ trụ học theo Kinh Thánh: thuyết địa tâm triệt để của vũ trụ, và tuổi “trẻ” khoảng 6.000 năm của nó.

Cuối cùng, trong Chương 7, chúng ta khảo sát một số yếu tố đặc thù thuộc linh góp phần vào cuộc tranh cãi xung quanh vũ trụ học ngày nay. Rồi, suy ngẫm về những thất bại của chính mình với tư cách một người tìm kiếm, tôi kết luận bằng cách đề xuất một con đường năm bước, nhờ đó những người yêu mến chân lý vũ trụ học có thể thực hiện một hành trình cá nhân thỏa lòng đến khởi nguyên, nơi mà, cuối cùng, họ có thể nhìn thấy nó — và tất cả những gì nó bao hàm — bằng chính mắt mình.

Chỉ còn phải nói thêm rằng tôi đã đưa vào các trang tiếp theo một số giai thoại lấy từ hành trình thuộc linh của chính mình. Những giai thoại này phần lớn được rút ra từ khoảng thời gian bốn năm tìm kiếm thuộc linh mãnh liệt, bắt đầu ngay sau khi tôi tốt nghiệp với chuyên ngành triết học tại Đại học California ở Santa Cruz (1970-1974). Trong một phần thời gian ấy, tôi học Cơ Đốc giáo dưới sự hướng dẫn của một linh mục dòng Phan-xi-cô, Cha Gabriel Barry. Tuy nhiên, trong phần lớn thời gian ấy, tôi đã tin tưởng và thực hành một cách cần mẫn nhiều tôn giáo phương Đông, đặc biệt là Phật giáo Thiền tông. Khi đọc cuốn sách này, chắc hẳn bạn sẽ đoán được hành trình của tôi đã kết thúc ra sao. Tuy nhiên, để biết toàn bộ câu chuyện, trước hết bạn phải đọc hết cuốn sách này (không được đọc nhảy cóc!), rồi đọc cuốn The Test.

Chú Thích

1. Trong suốt cuốn sách này, tôi dùng từ “god” khi nói một cách chung chung về Đấng Tối Cao, đối tượng của những thắc mắc và suy đoán của nhân loại về một thực tại thuộc linh tối hậu. Mặt khác, tôi dùng từ “God” khi nói về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Khi làm như vậy, tôi đang dùng từ ấy như Kinh Thánh vẫn dùng (và như chúng ta ở phương Tây vẫn thường làm) — như một danh riêng, từ tương đương trong tiếng Anh của từ Hê-bơ-rơ Elohim và từ Hy Lạp Theos. Như vậy, Đức Chúa Trời là vị thần của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Cơ Đốc giáo. Dù thoạt đầu hơi khó chịu, sự phân biệt này sẽ tỏ ra khá hữu ích trong các trang tiếp theo.

2. C. S. Lewis, trong đoạn trích sau đây, kết luận từ kinh nghiệm về cơn đói tự nhiên rằng cơn đói thuộc linh của chúng ta đối với một điều gì đó giống như thiên đàng là một dấu hiệu tốt cho thấy thiên đàng hiện hữu. Với cơn đói chân lý của chúng ta cũng vậy.

Các tạo vật không sinh ra với những ham muốn trừ khi có sự thỏa mãn cho những ham muốn ấy hiện hữu. Một em bé cảm thấy đói; thì có một thứ gọi là thức ăn. Một chú vịt con muốn bơi; thì có một thứ gọi là nước. Con người cảm thấy ham muốn tình dục; thì có một thứ gọi là tình dục. Nếu tôi thấy trong mình một ham muốn mà không một kinh nghiệm nào trên thế gian này có thể thỏa mãn, thì lời giải thích có khả năng nhất là tôi đã được tạo dựng cho một thế giới khác

Xem C. S. Lewis, Mere Christianity
(Harper San Francisco, 2001).

3. Những câu trích này được đưa vào một bài viết của Tiến sĩ George Fox, có tựa đề “The Philosopher’s Dilemma!” Bài viết xuất hiện trong The Grace Messenger Newsletter, (Mùa Thu, 2000). Liên hệ Grace School of Theology, 40 Cleveland Road, Pleasant Hill, CA 94523.

4. Các nhà giải nghĩa Cơ Đốc tìm thấy cả những gợi ý lẫn những khẳng định rõ ràng về bản tính thiêng liêng của Đấng Mê-si-a xuyên suốt Cựu Ước. Xem Thi Thiên 2, 110, Ê-sai 7:14, 9:6-7, Giê-rê-mi 23:5; Đa-ni-ên 7:9-14; Mi-chê 5:2; Ma-la-chi 3:1.

Các đoạn Tân Ước khẳng định hoặc hàm ý thần tính của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bao gồm Ma-thi-ơ 1:23, 11:25ff, 22:41-46, 24:30-31, 28:20; Mác 2:1-12; Giăng 1, 5:16-33, 6:44, 8:46, 8:58, 9:35-36, 16:30, 15:5, 20:28; Phi-líp 2, Cô-lô-se 1, Hê-bơ-rơ 1-2, Khải Huyền 1-3. Giáo lý Ba Ngôi trong Tân Ước được thấy rõ rệt trong Ma-thi-ơ 3:13-17, 28:18ff, Giăng 14:15-19, 23-24, 16:13-15, 17:20-21, II Cô-rinh-tô 13:14, I Phi-e-rơ 1:1-2.

5. Đối với nhiều Cơ Đốc nhân, sự hiệp nhất lấy Đấng Christ làm trung tâm của Kinh Thánh là bằng chứng tối cao về nguồn gốc thiêng liêng và tính đáng tin cậy của nó. Họ hỏi: làm sao khoảng bốn mươi tác giả khác nhau, viết trong suốt 1600 năm, lại có thể tạo nên một câu chuyện duy nhất, về một Đức Chúa Trời duy nhất, điều hành một chương trình cứu rỗi duy nhất, qua một Đấng Cứu Chuộc duy nhất (Đấng Mê-si-a), Đấng được chứng thực bởi một loạt dấu lạ siêu nhiên duy nhất, và được thờ phượng bởi một dân tộc duy nhất, theo một thế giới quan duy nhất (và vô cùng thỏa lòng)? Sự hiệp nhất phức tạp, nhiều tầng lớp như thế dường như chỉ cho phép một đáp án duy nhất: Một Tác Giả thiêng liêng duy nhất hẳn đã giám sát không chỉ việc sáng tạo mà còn việc bảo tồn, nhận biết và sưu tập cuối cùng 66 sách mà ngày nay chúng ta gọi là Sách, tức Kinh Thánh.

Sự hiệp nhất của Kinh Thánh, đầy tính siêu nhiên một cách thuyết phục, cũng cung cấp cơ sở cho nhiều điều mà các Cơ Đốc nhân tin về đặc tính của Sách của họ. Chẳng hạn, họ nói rằng sự hiệp nhất của Kinh Thánh hàm chứa sự cảm thúc thiêng liêng của nó — vì nếu không có sự cảm thúc như thế, làm sao các tác giả khác nhau của nó có thể tạo ra tính đồng nhất nhiều mặt của nó (II Ti-mô-thê 3:16-17)? Nhưng nếu Kinh Thánh được cảm thúc, thì nó cũng phải không sai lầm trong mọi điều nó khẳng định — vì làm sao một cuốn sách được cảm thúc thiêng liêng lại có thể sai lầm (Giăng 17:17)? Và nếu Kinh Thánh không sai lầm, thì nó cũng phải đầy đủ — vì cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài (một cách không sai lầm) đều đã dạy rằng qua chính mình, và chỉ qua chính mình, Đức Chúa Trời cuối cùng đã hoàn tất sự mặc khải thiêng liêng của Ngài và gửi nó đến mọi dân tộc (Ma-thi-ơ 28:18f; Ê-phê-sô 2:19-20; Giu-đe 1:3; Khải Huyền 22:18-19). Chính vì sự hiệp nhất đáng kinh ngạc của Kinh Thánh mà nhiều Cơ Đốc nhân đón nhận nó như chính Lời Đức Chúa Trời. Về bảng tóm tắt các điểm này, xem Phụ Lục 1.

Xem thêm Dean Davis, “One Shot, One Book, One God,” Journal of the Christian Research Institute, (tháng Mười Hai, 2004).

6. Xem Ê-sai 7:10-14; Ma-thi-ơ 1:18-25, Lu-ca 1 và 2; Ma-thi-ơ 2:1-18, 4:3, Mác 3:11.

7. Xem Lu-ca 1, 2, 22; Ma-thi-ơ 28, Công Vụ 1.

8. Xem Ma-thi-ơ 3; Giăng 1; Ma-thi-ơ 17, Lu-ca 9, II Phi-e-rơ 1.

9. Xem Giăng 21:25, Công Vụ 2:22, 3:1-10; I Cô-rinh-tô 12:7-11.

10. Xem Thi Thiên 16:10; Ê-sai 53:11; Ô-sê 6:2; Mác 9:31, 10:34, Giăng 2:18-25; Ma-thi-ơ 28; Mác 16; Lu-ca 24; Giăng 20, 21; I Cô-rinh-tô 15:1-11.

11. Xem phụ lục số 2.

12. Dưới đây là một số đoạn Cựu Ước quan trọng mô tả Thân Vị và Công Tác của Đấng Mê-si-a: Tiền hữu thiêng liêng (Ê-sai 7, 9, 48-49); Sinh bởi trinh nữ (Ê-sai 7); Nơi sinh (Mi-chê 5); Chức vụ kỳ diệu đối với người nghèo (Ê-sai 35, 61); Chết chuộc tội bằng thập tự giá (Thi Thiên 22, 69, Ê-sai 53); Phục sinh (Thi Thiên 16, Ê-sai 53); Thăng thiên (Thi Thiên 16, 24, 68, 110); Trị vì trên trời (Thi Thiên 2, Ê-sai 52, Đa-ni-ên 7); Trở lại trong vinh quang (Ê-sai 11, 63, Ma-la-chi 3).

13. Công Vụ 1:7-8.

14. Chúng ta có một ví dụ nổi bật về mô thức này trong bài giảng của Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhằm thuyết phục các anh em Do Thái của mình tin vào Chúa Giê-xu, Phi-e-rơ đã tuyên bố:

Hỡi những người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời này: Giê-xu người Na-xa-rét, là người mà Đức Chúa Trời đã chứng nhận cho các ngươi bằng những phép lạ, kỳ quan và dấu lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Ngài giữa vòng các ngươi… người này các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá bởi tay những kẻ vô đạo và giết chết. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại.

—Công Vụ 2:21f

Ở đây, Phi-e-rơ tán dương chân lý của Cơ Đốc giáo với người Do Thái dựa trên các phép lạ và sự phục sinh của Chúa Giê-xu, rồi tiếp tục trích dẫn một số lời tiên tri Cựu Ước về chính những biến cố ấy. Trong tất cả những điều này, Phi-e-rơ chỉ đơn giản bước theo dấu chân của Thầy mình, Đấng đã tự mình trích dẫn cả các phép lạ của Ngài lẫn các sách Cựu Ước làm bằng chứng rằng Cha đã sai Ngài vào thế gian với tư cách là tiên tri (giáo sư), thầy tế lễ và vua được ủy quyền của Ngài. Xem Giăng 5:31f; Công Vụ 10:34-43, 17:22.

15. Nhiều học giả Kinh Thánh bác bỏ sự sinh bởi trinh nữ, những lần thiên sứ hiện đến, các lần thần hiện, các phép lạ và sự phục sinh của Chúa Giê-xu như là những huyền thoại và truyền thuyết. Tuy nhiên, họ làm như vậy không phải vì bằng chứng lịch sử vững chắc dẫn họ đến kết luận ấy, mà vì chính họ không tin rằng những điều như thế là có thể xảy ra. Một người trong số họ, Rudolph Bultmann, đã tuyên bố thẳng thừng: “Dòng chảy liên tục của các biến cố lịch sử không thể bị xé rách bởi sự can thiệp của các quyền lực siêu nhiên, siêu việt. Vì vậy, không có ‘phép lạ’ nào theo nghĩa này của từ ấy.” Tuy nhiên, những người tìm kiếm biết suy nghĩ lại thấy chủ nghĩa hoài nghi giáo điều như thế là không thể chấp nhận. Họ đã thoáng thấy một vị thần có ngôi vị đằng sau các trật tự tự nhiên, đạo đức và thử thách. Nếu một vị thần như thế hiện hữu, tại sao Ngài lại không thể hành động một cách siêu nhiên nếu Ngài muốn như vậy? Thật vậy, chỉ hợp lý khi kỳ vọng rằng Ngài sẽ hành động một cách siêu nhiên — vì nếu cuộc sống là một cuộc thử thách, thì các dấu lạ siêu nhiên chính là điều dẫn chúng ta đến Thầy được Đức Chúa Trời ủy quyền, Đấng có thể giúp chúng ta vượt qua cuộc thử thách.

Dĩ nhiên, chúng ta phải thận trọng đúng mức khi đánh giá những câu chuyện phép lạ của thế gian, vì một số phép lạ quả thật có thể chỉ là truyền thuyết, trong khi những phép lạ khác có thể mang tính lịch sử nhưng có nguồn gốc từ ma quỷ. Tuy nhiên, chúng ta không thể đơn giản loại bỏ hoàn toàn các dấu lạ kỳ diệu. Thay vào đó, tùy từng trường hợp, chúng ta phải cố gắng xác định xem có bằng chứng lịch sử đáng tin nào ủng hộ dấu lạ ấy hay không, và dấu lạ ấy có nuôi dưỡng hy vọng và thúc đẩy đời sống tin kính hay không. Triển vọng phải thực hiện những đánh giá như thế có vẻ đáng sợ, nhưng nếu Đức Chúa Trời chưa được biết đến quả thật đã ban những dấu lạ thật, chúng ta cũng có thể tin cậy Ngài cũng sẽ ban đủ bằng chứng bên ngoài và sự soi sáng bên trong để chúng ta tự tin phân biệt điều thật với điều giả. Điều kiện duy nhất là chúng ta muốn như vậy (Giăng 7:17).

Để biết thêm về tính đáng tin lịch sử của Chúa Giê-xu trong Tân Ước, xem Josh McDowell, The New Evidence That Demands a Verdict (Nelson, 1999), đặc biệt Phần 2 và 3. Ngoài ra, Dean Davis, The Test: A Seeker’s Journey to the Meaning of Life (Redemption Press, 2013), Chương 7.

Chương 1

Tìm Kiếm
Khởi Nguyên

Giờ đây tôi tin rằng được chiêm ngưỡng khởi nguyên là quyền bẩm sinh của mọi đứa trẻ: nguồn gốc của vũ trụ, sự sống và con người. Nhưng như chính câu chuyện của tôi cho thấy một cách đau đớn, trong thế giới ngày nay, việc nhận được khải tượng ấy có thể là công việc của cả một đời người.

Như mọi đứa trẻ khác, tôi bị mê hoặc bởi khởi nguyên. Tôi muốn quay trở lại — quay trở lại tận cùng — đến nơi đặc biệt mà tôi có thể tự mình nhìn thấy nó. Tôi biết rằng một nơi như thế hiện hữu, rằng một hành trình đến đó là có thể, và rằng những cảnh tượng đang chờ đợi tôi ở cuối hành trình thật vinh quang. Chỉ còn là vấn đề tìm ra con đường đúng đắn. Và với Ba, Má, vị mục sư của chúng tôi và những thầy cô giáo đáng tin cậy của tôi chỉ đường, thì chẳng có vấn đề gì cả. Họ sẽ dẫn đường, tôi sẽ đi theo. Tương lai của hành trình vào quá khứ của tôi trông vô cùng sáng sủa.

Con đường đầu tiên của tôi đi qua trường Chúa Nhật. Dù tôi chỉ đi học một cách thất thường, tôi vẫn khá rõ về điều mà Sách Truyện Kinh Thánh của tôi nói về khởi nguyên. Đến ngày nay tôi vẫn còn thấy được bức tranh về A-đam và Ê-va. Nép mình giữa cây cỏ trong vườn, được bao quanh bởi những thú vật thuần, trẻ trung, mắt sáng, mỉm cười, khỏe mạnh, xinh đẹp, và hoàn toàn không hay biết về sự trần truồng được che đậy một cách kín đáo bằng mái tóc rủ xuống và những chiếc lá được đặt khéo léo — đúng vậy, cặp đôi xinh đẹp ấy thật sự là nét chấm phá tuyệt đỉnh của Đức Chúa Trời, là viên đá chóp trên sáu ngày sáng tạo của Ngài. Hơn nữa, rõ ràng họ là trung tâm của công trình sáng tạo của Ngài: Giống như vòm trời đầy sao phía trên mặt đất, mọi vật dường như bằng cách nào đó đều xoay quanh họ. Đối với tâm trí non trẻ của tôi, bức tranh hoàn toàn hợp lý. Hơn thế nữa, lòng tôi vui vẻ đón nhận nó, vì nó hoàn toàn tắm trong ánh sáng, trật tự, rõ ràng, giản dị, vẻ đẹp, và (tuyệt nhất là) sự an lành trọn vẹn.

Tuy nhiên, nó không được thế giới xung quanh tôi khẳng định. Chẳng hạn, tôi sớm phát hiện ra rằng cha mẹ tôi không tin điều đó. Các giáo viên tiểu học của tôi cũng không. Thật vậy, giờ đây tôi nghi ngờ rằng ngay cả các giáo viên trường Chúa Nhật của tôi cũng không tin điều đó. Tất cả những người có thẩm quyền trong đời tôi dường như đều ngưỡng mộ câu chuyện khởi nguyên theo Kinh Thánh; không ai đón nhận nó như là chân lý.

Giờ đây, cho dù con đường có đáng yêu đến đâu, một đứa trẻ cũng sẽ không đi một mình trên đó lâu được. Và thế là, đến mùa thích hợp, câu chuyện Kinh Thánh trở thành đúng như vậy — một câu chuyện. Trong khi đó, tôi thấy mình đang đi cùng với phần còn lại của thế giới trên một con đường rất khác. Chân lý về khởi nguyên, dường như, phải được tìm thấy ở cuối một con đường mang tên “tiến hóa”.

Hành trình ấy bắt đầu với một bộ hai cuốn sách lớn màu đỏ mà người dì uyên bác Ethel của tôi tặng cho gia đình chúng tôi. Mang tựa đề A Child’s History of the World, những cuốn sách bóng loáng dường như hứa hẹn tất cả những gì trí tuệ non trẻ đang nảy nở của tôi khao khát — một cái nhìn toàn diện về “bức tranh lớn” của lịch sử từ khởi nguyên cho đến hiện tại. Nhưng khi tôi mở ra chương đầu tiên (How Things Started), lòng nhiệt thành của tôi đối với lịch sử toàn cầu sớm nhận một đòn gần như chí tử.

Hăng hái với nhiệm vụ của mình, tác giả mời tôi cùng ông quay trở lại một thời gian xa xưa đến nỗi “…bạn có thể nói ‘xa xưa, xa xưa, xa xưa’ suốt cả ngày và suốt tuần sau và suốt năm sau mà vẫn chưa đủ.” Thế nhưng, bất chấp lời mời đầy hứa hẹn này, ông thực ra không hề đưa tôi đến khởi nguyên. Thay vào đó, chúng tôi thụt lùi về một thời gian khi chưa có thế giới nào cả — chỉ có các vì sao, một trong số đó là mặt trời của chúng ta. Vì vậy, với mặt trời đóng vai trò của Đấng sáng tạo, giờ đây ông lần theo nguồn gốc của thế giới, sự sống và con người.

Mặt trời tung ra một tia lửa. Tia lửa nguội đi và trở thành Trái Đất của chúng ta, một tảng đá trơ trụi bao phủ trong hơi nước. Hơi nước biến thành mưa và mưa tạo ra các đại dương. Rồi, trong các đại dương, xuất hiện những sinh vật sống đầu tiên, những thực vật nhỏ bé. Các thực vật cuối cùng di chuyển lên các tảng đá. Rồi xuất hiện những động vật nhỏ bé đầu tiên, những con ve tí hon, giống như những giọt thạch. Rồi xuất hiện côn trùng. Rồi xuất hiện cá, và sau đó là ếch. Tiếp theo là rắn và những con thằn lằn khổng lồ, lớn hơn cả cá sấu, giống như rồng hơn. Rồi xuất hiện chim. Tiếp theo là các loài thú có vú,… như cáo, voi và bò, những loài cho con bú khi chúng mới sinh ra.

Khi loài khỉ xuất hiện, sân khấu đã sẵn sàng cho màn kết thúc hoành tráng:

Và rồi, cuối cùng, xuất hiện — bạn đoán là gì nào? — đúng vậy, CON NGƯỜI — đàn ông, đàn bà và trẻ em! Vậy đây là các bước, xem bạn có thể đi theo được không: Các vì sao, Mặt Trời; Mặt Trời, Tia Lửa; Tia Lửa, Thế Giới; Thế Giới, Hơi Nước; Hơi Nước, Mưa; Mưa, Các Đại Dương; Các Đại Dương, Thực Vật; Thực Vật, Ve; Ve, Côn Trùng; Côn Trùng, Cá; Cá, Ếch; Ếch, Rắn; Rắn, Chim; Chim, Thú Vật; Thú Vật, Khỉ; Khỉ, Con Người. VÀ CHÚNG TA ĐÂY!

Tôi đã bối rối ngay từ lúc ấy. Các vì sao và mặt trời từ đâu mà có? Làm sao một vật này lại “xuất hiện” từ một vật khác? Ai hay điều gì đã gây ra tất cả sự “xuất hiện” này? Cuốn sách đỏ dường như đặt ra nhiều câu hỏi hơn là trả lời.

Cuối cùng, tôi đến phần mô tả của cuốn sách đỏ về “người thời sơ khai”. Và với điều này, những hy vọng nồng nhiệt của tôi về một khải tượng an ủi về khởi nguyên đã tan vỡ một lần và mãi mãi.

Những người thời Đồ Đá đầu tiên này thật nguyên thủy. Những người nguyên thủy là những thú hoang. Tuy nhiên, không giống những thú hoang khác, họ đi bằng hai chân sau. Họ có lông mọc, không chỉ trên đầu, mà khắp cơ thể, giống như một số con chó xù. Họ không có nhà cửa gì cả. Họ chỉ đơn giản nằm xuống đất khi đêm đến. Về sau, họ tìm thấy những hang động, nơi họ có thể tránh cái lạnh, bão tố và những thú hoang khác. Họ dành cả ngày để săn một số thú vật và chạy trốn, ẩn nấp khỏi những thú vật khác. Họ sống bằng quả mọng, hạt dẻ và hạt cỏ. Họ cướp các tổ chim để lấy trứng, ăn sống, vì họ không có lửa để nấu. Họ khát máu; họ thích uống máu ấm của những con vật họ giết, như bạn uống một ly sữa vậy.

Họ nói chuyện với nhau bằng một thứ tiếng lầm bầm nào đó — “Umfa, umfa, glug, glug.” Họ may quần áo bằng da của những con vật họ giết. Dù họ là những con người thật, họ sống quá giống thú hoang nên chúng ta gọi những người như thế là man rợ. Họ là những sinh vật sợ hãi và tàn nhẫn, đánh đập, giết chóc và cướp bóc bất cứ khi nào có cơ hội. Một người đàn ông trong hang chiếm vợ bằng cách trộm một cô gái khỏi hang của chính cô ta, đánh cô ta đến bất tỉnh, và kéo cô ta đi bằng tóc, nếu cần thiết. Đàn ông là những chiến binh nhưng không can đảm… quy tắc sống duy nhất của họ là làm hại và giết những gì bạn có thể, và chạy trốn khỏi những gì bạn không thể. Đây là điều chúng ta gọi là luật đầu tiên của tự nhiên — mỗi người vì chính mình.

Giả sử bạn là một cậu bé hay cô bé trong Thời Đồ Đá, với một cái tên như Itchy-Scratchy… Hang của bạn hẳn đã lạnh, ẩm và tối, chỉ có nền đất trơ trụi hay một đống lá làm giường. Có lẽ đã có dơi và những con nhện lớn cùng ở trong hang với bạn… Bạn có thể đã mặc da của một con vật mà cha bạn đã giết, nhưng vì nó chỉ che phủ một phần cơ thể bạn, và không có lửa, bạn hẳn đã cảm thấy lạnh vào mùa đông, và khi trời trở nên rất lạnh, bạn có thể đã chết cóng… Chẳng có gì để làm suốt cả ngày ngoài việc đề phòng thú hoang — gấu và hổ — vì không có cửa với ổ khóa, và một con hổ, nếu nó phát hiện ra bạn, có thể đi bất cứ nơi nào bạn đi và “tóm được” bạn, ngay cả trong hang của bạn.

Và rồi một ngày kia, cha bạn, người đã rời hang vào buổi sáng để đi săn, sẽ không trở về, và bạn sẽ biết ông đã bị một con thú hoang xé xác, và bạn sẽ tự hỏi bao lâu nữa thì đến lượt mình.

Bạn có nghĩ rằng bạn sẽ thích sống vào thời ấy không?1

Đúng vậy, đây là lần đầu tiên tôi chạm trán với thuyết tiến hóa theo chủ nghĩa tự nhiên và phiên bản khởi nguyên được chấp nhận rộng rãi của nó. Đối với những cảm xúc non nớt của tôi, nó dường như hoàn toàn trái ngược với phiên bản của Kinh Thánh: khó hiểu, vô nghĩa, ghê tởm và đáng sợ. Điều này đặc biệt đúng với những tổ tiên tàn bạo và đoản mệnh của tôi. Càng suy ngẫm về tất cả những điều ấy, quá khứ xa xôi càng giống như một trong những hang động mà họ được cho là đã sống trong đó: tối tăm, nguy hiểm và nồng nặc mùi chết chóc. Tôi rùng mình. Đúng vậy, sâu thẳm trong lòng tôi vẫn khao khát được chiêm ngưỡng khởi nguyên. Nhưng theo cuốn sách đỏ lớn, điều đó có nghĩa là quay trở lại một cái hang. Không, điều đó có nghĩa là quay trở lại một ngôi mộ. Và với tư cách một đứa trẻ mười tuổi ưa thích sự thoải mái, tôi ít quan tâm đến việc trở lại một ngôi mộ.

Vì vậy, tôi đã từ bỏ việc tìm kiếm khởi nguyên.

Dĩ nhiên, sự đầu hàng không diễn ra ngay tức khắc. Nhưng nó là không thể tránh khỏi. Mọi nhân vật có thẩm quyền trong thế giới của tôi đều củng cố bức tranh này. Chẳng phải người dì uyên bác và cha mẹ đáng tin cậy của tôi đã giới thiệu nó cho tôi đó sao? Chẳng phải tôi đã thấy nó trong sách giáo khoa ở trường đó sao? Chẳng phải nó đã được tìm thấy trong các bách khoa toàn thư, báo chí, tạp chí, và trong gần như mọi số của tờ National Geographic có mặt khắp nơi đó sao? Chao ôi, ngay cả Walt Disney cũng đồng ý (Fantasia), chưa nói đến The Flintstones! Đúng vậy, cuốn sách đỏ hẳn là đúng. Nhưng nếu nguồn gốc của tôi thật sự được tìm thấy trong hang động của thuyết tiến hóa, thì điều đó không có nghĩa là tôi phải thường xuyên đến thăm nó. Những người khác có thể quay lại nếu họ muốn. Còn tôi, tôi sẽ hướng về ánh sáng. Tôi sẽ sống trong hiện tại và hướng về tương lai. Hai phần ba thời gian sẽ phải đủ.

Cuộc chạy trốn này tiếp tục suốt những năm trung học cơ sở và trung học phổ thông của tôi, ngay cả khi bức tranh tiến hóa về khởi nguyên ngày càng bám rễ mạnh mẽ hơn trong trí tưởng tượng của tôi. Giờ đây tôi được trình bày những bằng chứng khoa học được chấp nhận về thuyết tiến hóa: các hóa thạch còn lại trong cột địa chất; phôi người “tái diễn” các giai đoạn của lịch sử tiến hóa của nhân loại; những điểm tương đồng về giải phẫu giữa các loài vật; “vi tiến hóa” ở các loài khác nhau (ví dụ, chim sẻ Darwin, bướm đêm tiêu, v.v.); các thí nghiệm trong việc gây giống thực vật và động vật; các cơ quan thoái hóa — những tàn dư vô dụng của quá khứ tiến hóa của chúng ta (ví dụ, amidan, ruột thừa, răng khôn, v.v.); và, đáng lo ngại nhất, hài cốt của nhiều “người vượn” khác nhau, những tổ tiên giống vượn của con người.

Giá như có ai quanh tôi thách thức tính đáng tin cậy của những bằng chứng này (ví dụ, thuyết tái diễn hay tính vô dụng của các cơ quan thoái hóa), hoặc gợi ý những cách giải thích khác về chúng (ví dụ, những điểm tương đồng về giải phẫu dựa trên thiết kế chung thay vì tổ tiên chung), tôi có thể đã nhận ra rằng thuyết tiến hóa hoàn toàn không phải là một sự thật đã được chứng minh. Nhưng những “biểu tượng của thuyết tiến hóa” — những sự tái dựng bằng lời nói và hình ảnh về bằng chứng và các biến cố của lịch sử tiến hóa — đã hoàn thành công việc của chúng. Những bức tranh này, gặp đi gặp lại suốt thời thơ ấu của tôi, đã trở thành lăng kính mà qua đó từ nay tôi sẽ nhìn và giải thích các sự thật thực tế của tự nhiên. Không ai tôi biết đưa ra cho tôi một cách giải thích khác hay một bộ tranh khác. Vì vậy, tôi tốt nghiệp trung học với tư cách một người tin thuyết tiến hóa đầy xác tín, dù không mấy nhiệt tình.

Tình hình không thay đổi ở đại học. Giờ đây người ta có thể kỳ vọng rằng tại một trường đại học lớn của Mỹ, mô hình tiến hóa — có tầm ảnh hưởng sâu rộng đối với mọi lĩnh vực nghiên cứu của con người — sẽ phải chịu sự kiểm tra cẩn thận nhất. Thế nhưng kinh nghiệm của tôi lại hoàn toàn ngược lại. Trong khuôn viên trường của tôi, giống như hầu hết các trường trong cả nước, khởi nguyên tiến hóa đã đạt được vị thế của một tiền giả định, một tiên đề, một mệnh đề hiển nhiên — đến nỗi không một trí thức tự trọng nào dám đặt câu hỏi về nó. Mô hình Kinh Thánh về sáng tạo thiêng liêng từng thống trị, nếu được nhắc đến, cũng chỉ được trích dẫn một cách khinh miệt như một di tích của quá khứ cổ xưa, thiếu khai sáng. Người ta hiểu rằng nó đại diện cho một giai đoạn nguyên thủy, thần thoại trong tư duy (đang tiến hóa) của nhân loại về nguồn gốc. Vì không muốn liên hệ mình với những huyền thoại lỗi thời, tôi vẫn là một người theo thuyết tiến hóa.

Tôi cũng không từ bỏ chủ nghĩa tiến hóa trong những năm sau đại học, khi tôi gắn bó với nhiều tôn giáo phiếm thần khác nhau. Tuy nhiên, tôi đã trải qua một thay đổi căn bản trong cách nhìn nhận nó. Bằng cách chuyển từ thế giới quan theo chủ nghĩa tự nhiên sang thế giới quan phiếm thần, thuyết tiến hóa vũ trụ đột nhiên mang một ý nghĩa mới mẻ và thú vị. Giờ đây chẳng còn gì là “ngẫu nhiên” hay vô mục đích nữa. Giờ đây, sau bao nhiêu thời đại, kế hoạch ẩn giấu của Đại Tâm (vị thần của thuyết phiếm thần) đang dần hé lộ. Giờ đây, nơi con người — người đang là mũi nhọn của đà tiến hóa — Đại Tâm cuối cùng đã trở nên ý thức về chính mình như là thần!

Sự hoán cải đột ngột sang thuyết phiếm thần tiến hóa, tất nhiên, đã không làm thay đổi hiểu biết căn bản của tôi về khởi nguyên. Hiểu biết ấy vẫn ẩn giấu trong quá khứ xa xôi, có lẽ được che phủ trong một Vụ Nổ Lớn (Big Bang). Nhưng nếu tôi đã từng dừng lại để suy nghĩ về vũ trụ quan mới của mình, tôi hẳn đã sớm nhận ra rằng việc hòa giải Đại Tâm với một Vụ Nổ Lớn đòi hỏi một Bước Nhảy Vọt của đức tin. Thật vậy, như chúng ta sẽ thấy sau này, một sự hòa giải như thế thậm chí không thể hình dung nổi, huống chi là chứng minh. Nhưng niềm hứng khởi của tôi lớn đến nỗi tôi đã không dừng lại—dù để xét đến các vấn đề siêu hình và đạo đức của thuyết phiếm thần tiến hóa, hay những bằng chứng khoa học mong manh và gây tranh cãi ủng hộ Vụ Nổ Lớn, hay lịch sử đầy trắc trở của vũ trụ học hiện đại, hay cuộc tranh luận ngày càng sôi nổi về việc liệu tiến hóa vũ trụ có thực sự xảy ra hay không. Không, tôi chỉ đơn giản tin cậy những người bạn và thầy giáo theo thuyết phiếm thần của mình. Họ cam đoan với tôi rằng cuộc hôn nhân giữa tôn giáo phương Đông và vũ trụ học tiến hóa phương Tây là một cuộc hôn nhân tốt đẹp, một mối lương duyên trời định. Vả lại, sao phải vướng vào những điều huyền bí của khoa học và triết học khi mọi lập luận như thế thực ra chỉ là chướng ngại cho mục tiêu tối thượng—một kinh nghiệm thần bí về thực tại tối hậu hoàn toàn vượt khỏi tầm với của lời nói, hình ảnh, và chính tư tưởng con người?

Thế là một lần nữa—lần này với tư cách một người mới theo thuyết phiếm thần—tôi đón nhận tiến hóa vũ trụ. Giờ đây, tuy nhiên, tôi vui vẻ xem mình là một phần của nó. Đúng là tôi vẫn không thể hình thành một bức tranh rõ ràng về khởi nguyên. Nhưng không sao. Tương lai đang vẫy gọi, và điều đó tốt hơn nhiều. Bạn bè tôi và tôi là những người con của Thời Đại Bảo Bình. Giờ đây là thời điểm đã định trong lịch sử vũ trụ, khi nhân loại già cỗi mệt mỏi, được dẫn dắt bởi những người trẻ có tầm nhìn như chúng tôi, sẽ thực hiện một bước nhảy vọt tiến hóa vào chính thần tính.

Nhưng, tôi lo lắng tự hỏi khi bắt đầu lớp giáo lý của mình năm 1971, Cha Barry sẽ nói gì về ĐIỀU ĐÓ chứ?!

Những Bài Học Cần Rút Ra

Lịch sử đầy biến động của riêng tôi trong việc tìm kiếm, rồi nuối tiếc từ bỏ, chạy trốn khỏi, hòa giải với, và hoàn toàn phớt lờ các phiên bản khác nhau về khởi nguyên, tất nhiên, cũng đã diễn ra trong cuộc đời của vô số người nam và người nữ hiện đại. Chúng ta có thể học được gì từ kịch bản kỳ lạ này? Và quan điểm thử thách có thể giúp chúng ta hiểu nó như thế nào?

Trước hết, chúng ta học được rằng con người luôn bị khởi nguyên mê hoặc không nguôi. Chúng ta, loài người, có một khả năng bí ẩn để du hành thời gian, cũng như một ước muốn mạnh mẽ muốn đi ngược thời gian xa nhất có thể. Ước muốn này trước hết biểu hiện khi một đứa trẻ hỏi: “Ba ơi, Má ơi, con từ đâu đến?” hay “Người ta từ đâu đến?” hay “Thế giới từ đâu đến?” hay (nếu Ba và Má có khuynh hướng hữu thần) “Đức Chúa Trời từ đâu đến?” Phước thay cho những bậc cha mẹ có thể tự tin trả lời những câu hỏi như thế!

Ước muốn ấy cũng đang hoạt động nơi người lớn. Một người cảm thấy bị thôi thúc lạ lùng muốn hành hương về vùng đất của tổ tiên mình, một người khác muốn tìm cha mẹ ruột của mình, một người khác nữa muốn phác họa cây gia phả của mình bằng việc nghiên cứu phả hệ chuyên sâu. Hãy quan sát cả các học giả—sử gia, nhân loại học gia, cổ sinh vật học gia, sinh vật học gia, địa chất học gia, thiên văn học gia, và vũ trụ học gia—tất cả đều cố gắng dùng các hiện tượng hiện tại như một thứ kính viễn vọng để nhờ đó họ có thể nhìn xuyên qua màn sương thời gian vào quá khứ xa xôi. Tôi gọi họ là người lớn, nhưng cuối cùng có lẽ họ cũng chỉ là trẻ con, những đứa trẻ như Hansel và Gretel: thầm cảm thấy mình bị lạc trong rừng sâu của vũ trụ, chúng khẩn thiết tìm bất kỳ mẩu bằng chứng nào để nhờ đó chúng có thể tìm đường về nhà, về với khởi nguyên và với người cha/đấng sáng tạo đang chờ đợi chúng ở đó.

Thứ hai, qua việc xem xét kỹ lưỡng cách vận hành của chính tâm trí mình, chúng ta học được rằng việc tìm kiếm khởi nguyên được thúc đẩy bởi một mối liên hệ vô cùng ý nghĩa giữa điều này với những câu hỏi quan trọng khác của cuộc sống.

Để cảm nhận được mối liên hệ ấy, giả sử có người vừa cho bạn mượn cỗ máy thời gian tối tân nhất của anh ta và cho phép bạn dùng nó cho một chuyến đi duy nhất tùy bạn chọn. Là một người tìm kiếm chân thành, bạn suy ngẫm vấn đề thật lâu và cuối cùng quyết định rằng bạn muốn du hành ngược dòng lịch sử vũ trụ để tìm kiếm nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người như chúng ta biết ngày nay. Tại sao bạn lại háo hức về chuyến đi này đến thế? Vì bạn hiểu rằng một hành trình như vậy rất có thể sẽ hé lộ nhiều điều, những điều vô cùng hấp dẫn đối với những người tìm kiếm chân thành!

Ví dụ, giả sử bạn thật sự chạm tới một khởi nguyên tuyệt đối, bạn sẽ tận mắt thấy bản chất của thực tại tối hậu, dù đó là “chuỗi liên tục thời gian/không gian/năng lượng-vật chất” vĩnh cửu của nhà tự nhiên học hiện đại (có lẽ bị nén lại thành một quả trứng vũ trụ), hay Đại Tâm vô ngôi của những người theo thuyết phiếm thần, hay Đấng Sáng Tạo vô hạn có ngôi vị của những người theo thuyết hữu thần.

Tương tự, bạn sẽ khám phá bản chất siêu hình của vũ trụ; vũ trụ tồn tại bằng con đường biến đổi của vật chất vĩnh cửu, bằng sự biểu hiện của Đại Tâm, hay bằng sự sáng tạo thiêng liêng “từ hư vô.” Bạn cũng sẽ biết trật tự đã nảy sinh trong vũ trụ như thế nào, dù tức thì bằng một thứ sáng tạo thiêng liêng nào đó, hay dần dần bằng một thứ tiến hóa hay sáng tạo tiệm tiến nào đó.

Ngoài những điều ấy, bạn cũng rất có thể khám phá ra điều ác, đau khổ, và sự chết đã xâm nhập vũ trụ như thế nào. Thật vậy, bạn thậm chí có thể biết được điều gì đó về mục đích của vũ trụ (nếu có mục đích), hay về cách chúng ta được định để sống trong đó (nếu có một ý định), hay về vận mệnh tối hậu của nó (nếu nó có một vận mệnh). Phải, khởi nguyên thật sự là một nơi giàu ý nghĩa, và (chúng ta cảm nhận) đầy dẫy phước hạnh. Vì vậy, với không ít nỗi khắc khoải hiện sinh, những người du hành thời gian thuộc mọi khuynh hướng đều siêng năng tìm đường quay về để nhìn ngắm kỹ hơn.

Như ở những nơi khác, ở đây cũng vậy: quan điểm thử thách vừa mang tính hướng dẫn vừa khích lệ. Vì nếu thật sự có một vị thần chưa được biết đến đã gieo vào lòng chúng ta ước muốn được chiêm ngưỡng nguồn gốc của vạn vật, thì chắc chắn ngài có ý thỏa mãn ước muốn ấy. Vậy chúng ta há chẳng thể tin cậy rằng ngài sẽ ban cho chúng ta một thứ mặc khải nào đó giúp chúng ta thực hiện hành trình về nhà sao? Nói cách khác, há chẳng phải ước muốn được chiêm ngưỡng khởi nguyên là một lời hứa ngầm rằng chúng ta thật sự có thể—một khi chúng ta đã tìm kiếm và tìm thấy mặc khải đáng tin cậy mà vị thần chưa được biết đến vui lòng dùng để bày tỏ khởi nguyên cho chúng ta sao?

Nhân tiện, đây là lý do vì sao giờ đây tôi tin rằng một khải tượng về khởi nguyên là quyền thừa kế của mọi đứa trẻ: vì quan điểm thử thách hàm ý như vậy. Và nếu quan điểm thử thách là đúng, thì những người cha (như chính tôi), những người mẹ, giáo viên, giáo sĩ, khoa học gia, nhà xuất bản, nhà báo, nhà làm phim, và bất kỳ ai khác tự cho mình là người giáo dục trẻ em, tất cả đều cần tự hỏi mình một số câu hỏi thăm dò. Sau đây là một vài câu hỏi tiêu biểu, chắc chắn sẽ khiến nhiều người trong chúng ta khó chịu:

Trước khi dạy trẻ em về khởi nguyên, há chúng ta không có một bổn phận đạo đức phải tự mình tìm ra lẽ thật của vấn đề sao?

Nếu chúng ta chưa tìm ra—và nếu chúng ta cảm thấy buộc phải đưa cho chúng một số lựa chọn vũ trụ học—há chúng ta ít nhất không nên tránh trình bày những phỏng đoán có học thức của mình về quá khứ không thể quan sát được như thể đó là những sự kiện chắc chắn của khoa học sao?

Nếu thật sự có một Đấng Thử Thách thiêng liêng, há việc chúng ta đánh lừa con cái của ngài về nguồn gốc của chúng không phải là sai trái—và có thể khá tai hại—sao? Thật vậy, há việc đặt những phỏng đoán thoáng qua, sai lầm, và gây hoang mang của những con người phàm tục vào nơi thánh đặc biệt dành riêng cho mặc khải thiêng liêng lại không phải là một thứ phạm thượng sao?

Và cuối cùng, thái độ của Đấng Thử Thách đối với những người làm như vậy có thể là gì?

Nhưng than ôi, dù nặng nề đến đâu, những suy xét như thế cũng không chắc sẽ làm dịu bớt những lời tuyên bố của hầu hết các nhà giáo dục hiện đại. Và nếu cuộc sống thật sự là một cuộc thử thách, thì, bằng cách nào đó, mọi sự phải là như vậy. Các vũ trụ học khoa học mang tính suy đoán sẽ tiếp tục đến rồi đi. Những “mặc khải” mới sẽ tiếp tục tuôn trào. Thậm chí đến tận cùng thế giới, trẻ em vẫn sẽ gặp gỡ và bị hoang mang bởi những phiên bản khác nhau về khởi nguyên. Vị thần chưa được biết đến, dường như, đã khôn ngoan định đoạt như vậy. Theo đó, trẻ em ở mọi lứa tuổi phải quyết định trong lòng rằng chúng sẽ phải tìm kiếm—và kiên trì tìm kiếm—cho đến khi chúng thật sự tìm thấy điều chúng đang khao khát được thấy.

May thay, chúng ta có mọi lý do để hy vọng về nỗ lực này. Phải, việc tìm kiếm Thầy do vị thần ấy chỉ định có thể khó khăn. Và phải, việc tiếp nhận mặc khải của ngài về khởi nguyên có thể còn khó khăn hơn nữa, thách thức những tiền định đã ăn sâu từ thời thơ ấu và đã được thiết lập rộng rãi trong nền văn hóa xung quanh. Thật vậy, việc tiếp nhận mặc khải của ngài thậm chí có thể đe dọa đẩy một người tìm kiếm ra bên lề, khiến anh ta bị nhạo báng, tẩy chay, và chịu áp lực tài chính và nghề nghiệp.

Nhưng nếu anh ta thật sự là một người tìm kiếm, tất cả những điều đó cũng chẳng là gì so với lời hứa mà quan điểm thử thách đưa ra: lời hứa tìm được Thầy do vị thần ấy chỉ định, bước vào bên cạnh ngài, và cùng đi với ngài suốt chặng đường trở về khởi nguyên; lời hứa ngài sẽ vén bức màn bằng cách nào đó đã phủ xuống quá khứ vũ trụ, và được ngắm nhìn những cảnh tượng nguyên thủy mà chính đấng sáng tạo đã chuẩn bị cho những tấm lòng trẻ thơ của chúng ta; lời hứa có thể thực hiện hành trình này hết lần này đến lần khác—với lòng biết ơn và vui mừng—cho đến tận cuối đời mình; và (theo một nghĩa nào đó, tốt nhất trong tất cả) lời hứa có thể giúp những đứa trẻ khác, cả trẻ lẫn già, tự mình thực hiện cùng một hành trình ban sự sống ấy.

Trong những trang tiếp theo, chúng ta sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét mời gọi chúng ta tham gia chính một hành trình như vậy. Hy vọng rằng, tất cả những ai biết đến lời mời của ngài sẽ đánh giá đề nghị ấy hoàn toàn xứng đáng với bất kỳ cái giá nào phải trả.

Chú Thích

1. V. M. Hillyer, A Child’s History of the World, (Spencer Press, 1951), tr. 3-16.

Chương 2

Chủ Nghĩa Tự Nhiên Về
Khởi Nguyên

Khi tìm kiếm lẽ thật về khởi nguyên, chúng ta bước vào lãnh địa của vũ trụ học. Môn học này có thể được định nghĩa một cách rộng rãi là việc nghiên cứu nguồn gốc, cấu trúc, mục đích, và vận mệnh của vũ trụ. Trong những trang tiếp theo, chúng ta sẽ chạm đến tất cả những chủ đề nặng ký và liên hệ mật thiết với nhau này. Tuy nhiên, trọng tâm chính của chúng ta sẽ là vũ trụ nguyên học, tức việc nghiên cứu nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người như chúng ta biết ngày nay.

Trước hết, chúng ta hãy khảo sát một số vấn đề chính liên quan. Tôi sẽ trình bày những vấn đề này dưới dạng một số câu hỏi vũ trụ học có vẻ đơn giản một cách đánh lừa. Đó là những câu hỏi mà mọi thế giới quan khả thi đều phải có khả năng trả lời, và trả lời tốt.

1. Chính xác thì chúng ta muốn nói gì khi nói “vũ trụ”? Theo lệ thường, hầu hết mọi người nghĩ vũ trụ là vũ trụ vật chất của chính chúng ta ở bất kỳ giai đoạn tồn tại nào, cùng với bất kỳ cấu trúc thiêng liêng nào mà nó có thể chứa đựng (ví dụ, linh hồn của loài vật hay con người). Tuy nhiên, trong những trang tiếp theo, tôi hầu như luôn luôn nghĩ đến một điều gì đó rộng hơn nữa: thực tại như một tổng thể, ngoại trừ bất kỳ thực tại thiêng liêng tối hậu nào mà phần còn lại của thực tại có thể đã bắt nguồn từ đó (ví dụ, dù bằng sự sáng tạo hữu thần hay sự phát xuất phiếm thần). Hiểu biết rộng hơn này về “vũ trụ”, vốn dành chỗ cho đủ loại hiện tượng thiêng liêng, sẽ giúp chúng ta xét đến câu hỏi về những cõi thiêng liêng khác (ví dụ, các thiên đàng, địa ngục, và/hoặc những “cõi thiêng liêng” khác), cũng như bất kỳ hữu thể thuần thiêng liêng nào có thể cư ngụ trong đó (ví dụ, các thiên sứ, ma quỷ, linh hồn con người không có thân xác, v.v.). Nó cũng sẽ giúp chúng ta xét đến khả năng có những vũ trụ khác, hay một “đa vũ trụ” bao gồm tổng thể của mọi vũ trụ.

2. Vũ trụ có một khởi nguyên thật sự hay không? Khi nói “khởi nguyên thật sự”, tôi muốn nói một thời điểm trong thời gian, hay tại điểm bắt đầu của thời gian, khi vũ trụ, dưới một hình thức này hay hình thức khác, đã đi vào hiện hữu. Vậy câu hỏi ở đây là liệu vũ trụ, dưới một hình thức này hay hình thức khác, là vĩnh cửu, hay nó bằng cách nào đó đã đột nhiên xuất hiện.

3. Nếu vũ trụ thật sự có một khởi nguyên thật sự, thì ai hay cái gì đã gây ra nó, và nó đã đi vào hiện hữu như thế nào? Ở đây chúng ta phải quyết định giữa một số khả năng. Có phải một đấng sáng tạo có ngôi vị đã kéo vũ trụ vào hiện hữu ex nihilo, “từ hư vô,” (quan điểm của thuyết hữu thần)? Vũ trụ có phải là sự biểu hiện hay phát xuất của một Trí Tuệ hay Thần Linh vô ngôi (quan điểm của thuyết phiếm thần)? Hay đúng như một số nhà tự nhiên học đề xuất, vũ trụ đã bật ra thành hiện hữu hoàn toàn tách khỏi tác động thiêng liêng, chẳng hạn qua một “dao động lượng tử của hư vô” thuần túy tự nhiên? Ngoài ra, nếu vũ trụ thật sự có một khởi nguyên thật sự, thì nó đã xảy ra khi nào?

4. Trật tự mà chúng ta hiện quan sát được trong vũ trụ vật chất đã nảy sinh khi nào và như thế nào? Ở đây, một lần nữa, chúng ta phải quyết định giữa một vài lựa chọn căn bản. Trật tự chúng ta thấy có phải là vĩnh cửu—một đặc tính thiết yếu của một vũ trụ vĩnh cửu? Nó có xuất hiện ít nhiều tức thì trong một khởi nguyên thật sự, có lẽ dưới bàn tay của một đấng sáng tạo thiêng liêng? Hay nó đã nảy sinh dần dần, do kết quả của nhiều quyền năng và tiến trình khác nhau, dù thiêng liêng hay vật chất? Vậy câu hỏi ở đây là liệu trật tự về bản chất và vĩnh viễn thuộc về vũ trụ, hay nó có thể truy nguyên đến một thứ tiến hóa hay sáng tạo tiệm tiến nào đó.

5. Cấu trúc căn bản của vũ trụ là gì? Câu hỏi này bao gồm một số câu hỏi khác. Vũ trụ có chứa nhiều thế giới hay nhiều chiều kích không? Mối quan hệ giữa chúng, nếu có, là gì? Có một kế hoạch hay cấu trúc căn bản nào làm nền tảng cho vũ trụ vật chất không? Có những cấu trúc đạo đức hay thiêng liêng nào trong vũ trụ không? Sự khác biệt giữa hữu thể sống và hữu thể không sống là gì? Sự khác biệt giữa con người và các hữu thể sống khác là gì?

6. Vũ trụ có một mục đích và một mục tiêu không? Câu hỏi hai mặt này nhất thiết bao gồm việc xác định xem một vị thần có ngôi vị có sáng tạo vũ trụ hay không, vì chỉ qua ngài vũ trụ mới có thể có một mục đích siêu việt và một mục tiêu hay đích đến cuối cùng. Nó cũng đòi hỏi chúng ta phải hỏi vị thần này có thể vui lòng mặc khải cho chúng ta mục đích (hay các mục đích) và mục tiêu (hay các mục tiêu) của ngài cho vũ trụ, sự sống, và con người như thế nào.

7. Chúng ta có thể biết chắc chắn đáp án cho những câu hỏi vũ trụ học này hay không, và nếu có thì bằng cách nào? Các nhà tự nhiên học, những người theo thuyết phiếm thần, và những người theo thuyết hữu thần đều nói một cách có thẩm quyền về khởi nguyên, thế mà quan điểm của họ khác nhau một cách đáng kể. Ngay cả giữa các khoa học gia hàng đầu, ý kiến cũng khác nhau sâu sắc, đến nỗi một vũ trụ học này chẳng bao lâu lại bị một vũ trụ học khác truất ngôi. Trong một môi trường như vậy, những người tìm kiếm tỉnh táo sẽ sớm nhận ra rằng họ không thể tránh khỏi việc đặt ra những câu hỏi sau đây: Có ai thật sự có thể biết, một cách chắc chắn, đáp án cho những câu hỏi lớn của vũ trụ học không? Nếu có, tri thức như vậy sẽ đến từ đâu: khoa học, kinh nghiệm thần bí cá nhân, những thông điệp từ các hữu thể có tri giác sống trên những cõi khác, mặc khải thiêng liêng, hay một sự kết hợp nào đó của những điều kể trên? Nếu tri thức vũ trụ học đáng tin cậy đến từ những nguồn thiêng liêng, làm sao chúng ta biết nên tin nguồn nào? Những loại bằng chứng nào sẽ xác nhận một cách đáng tin cậy lẽ thật của một mặc khải thiêng liêng cho trước? Trong chuyến dạo đầu qua vùng đất thấp, chúng ta đã đề cập đến những câu hỏi nhận thức luận quan trọng nhưng bị bỏ quên nhiều này. Trong hành trình trước mắt, chúng ta sẽ trở lại với chúng hết lần này đến lần khác.

Tôi tin rằng, đây là những câu hỏi căn bản của vũ trụ học và vũ trụ nguyên học. Trong chương hiện tại, chúng ta sẽ bắt đầu vật lộn với chúng bằng cách xem xét và đánh giá những đáp án mà chủ nghĩa tự nhiên đưa ra. Trong những chương tiếp theo, chúng ta sẽ khám phá những quan điểm phiếm thần và Kinh Thánh. Tôi xin báo trước với độc giả ở đây rằng tất cả những điều này sẽ tốn một thời gian. Và tôi tin rằng nó xứng đáng với thời gian—thật ra, còn hơn cả thời gian tôi có thể dành cho nó. Vì như chúng ta sắp thấy, trong cuộc chiến giữa các thế giới quan, không có trận chiến nào diễn ra ác liệt hơn những trận chiến về khởi nguyên. Do đó, những người tìm kiếm phải được chuẩn bị đầy đủ để nhận diện tất cả các bên tham chiến, và tương tác một cách thông minh với những lập luận và bằng chứng của họ. Bạn đã biết rằng trong giờ phút thử thách của chính tôi, tôi đã không được chuẩn bị như vậy. Tôi đã viết những điều tiếp theo với hy vọng rằng bạn có thể được chuẩn bị.

Một Lịch Sử Ngắn Gọn Về Vũ Trụ Học Tự Nhiên

Trong lịch sử dài lâu của con người về suy tư vũ trụ học, những quan điểm thuần túy tự nhiên xuất hiện muộn, hiếm hoi, và gây tranh cãi cao độ. Chúng xuất hiện lần đầu tại Hy Lạp, vào thế kỷ thứ sáu trước Đấng Christ. Phá vỡ với vũ trụ học thần thoại của Hesiod và Homer, các triết gia xứ Miletus (tức Thales, Anaximander, Anaximenes) và các nhà Nguyên Tử luận thời kỳ đầu (tức Leucippus, Democritus) đã tìm cách giải thích nguồn gốc và cấu trúc của vũ trụ chỉ bằng lý trí và quan sát.

Những người này là những nhà nhất nguyên luận. Họ dạy rằng có một chất vật chất duy nhất làm nền tảng cho các vật thể đa dạng của vũ trụ chúng ta. Đối với Thales, chất ấy là nước. Đối với Anaximenes, đó là không khí. Đối với Anaximander, đó là một thực tại tối hậu bí ẩn gọi là “Đấng Vô Hạn.” Đối với Leucippus và Democritus, đó là những hạt vật chất không màu gọi là nguyên tử, xoáy tròn trong “khoảng không.” Tất cả những nhà tự nhiên học thời kỳ đầu này đều đồng ý rằng chất nền tảng của vũ trụ là vĩnh cửu và vô hạn. Đối với họ, thiên nhiên không có đấng sáng tạo thiêng liêng và không có khởi nguyên thật sự.

Tuy nhiên, các nhà tự nhiên học nói rằng, vũ trụ thật sự có một thứ khởi nguyên nào đó. Điều này là vì chất liệu của thiên nhiên liên tục đông đặc, kết hợp, hay bằng cách nào khác tự định hình thành nhiều hình thức khác nhau. Điều này xảy ra chính xác như thế nào? Các triết gia xứ Miletus, có lẽ lồng ghép những khía cạnh thiêng liêng của thần thoại truyền thống, tin rằng thiên nhiên ôm ấp trong lòng mình một sức sống vô thức, vô ngôi, nhưng đầy năng động, nhờ đó thực tại vật chất được định hình thành vạn vật và các thế giới. Các nhà Nguyên Tử luận, theo một chủ nghĩa tự nhiên nghiêm khắc hơn, phủ nhận sự tồn tại của một sức sống nhưng cho rằng những nguyên tử chuyển động vĩnh cửu kết hợp với nhau theo những định luật tất yếu nào đó để tạo ra một thế giới vạn vật. Đối với họ, mọi vật thể tự nhiên và mọi hoạt động của chúng (bao gồm tâm trí, ý chí, và cảm xúc con người) cuối cùng đều quy về những chuyển động tất yếu của các nguyên tử.

Những người tìm kiếm nên lưu ý cẩn thận rằng các nhà tự nhiên học thời kỳ đầu (cũng như những người kế tục theo trường phái Epicurus của họ tại Hy Lạp và La Mã) đã cấu thành một thiểu số triết học. Một mặt, họ bị bao quanh bởi những thầy giáo có khuynh hướng phiếm thần như Heraclitus và Parmenides. Mặt khác, họ bị những thầy giáo có khuynh hướng hữu thần như Socrates, Plato, và Aristotle tích cực chống đối. Theo đó, chúng ta có thể nói một cách chắc chắn rằng mãi đến thế kỷ 19 và 20, vũ trụ học tự nhiên vô thần mới thật sự chiếm được một vị thế đáng kể trong tâm trí con người.

Vũ trụ học tự nhiên hiện đại nợ rất nhiều đối với những đối tác cổ xưa của nó. Tuy nhiên, để hiểu nó dưới hình thức hiện tại, chúng ta phải khảo sát vắn tắt lịch sử đầy hấp dẫn và vô cùng ý nghĩa ngăn cách hai thời kỳ.1

Với sự ra đời của Cơ Đốc giáo trong thế giới cổ đại, chủ nghĩa tự nhiên Hy Lạp thời kỳ đầu đã hoàn toàn bị lu mờ bởi một sự tổng hợp mạnh mẽ của các quan điểm Kinh Thánh, Platon, và Aristotle. Vũ trụ học thu được nợ quan điểm của nó về khởi nguyên đối với Kinh Thánh: Đức Chúa Trời Ba Ngôi hằng sống, vì vinh quang của chính ngài và vì ích lợi của con người, đã đem vũ trụ có trật tự của chúng ta vào hiện hữu trong suốt sáu ngày theo nghĩa đen. Nhưng vũ trụ học này nợ quan điểm của nó về cấu trúc và cơ chế của vũ trụ phần lớn đối với Aristotle (384-322 trước Công nguyên) và Ptolemy (khoảng 150 sau Công nguyên): Trái Đất, với địa ngục sâu trong lòng nó, đứng uy nghi tại, hay rất gần, trung tâm của toàn bộ vũ trụ. Nó được tạo thành từ bốn nguyên tố nguyên thủy: đất, không khí, lửa, và nước. Quanh nó, như những lớp của một củ hành, là bảy tầng trời hành tinh chứa Mặt Trăng, Sao Thủy, Sao Kim, Mặt Trời, Sao Hỏa, Sao Mộc và Sao Thổ. Các hành tinh, như Ptolemy đã dạy, cũng quay trong những “vòng tròn lệch tâm” quanh một điểm vô hình nằm trên tầng trời tương ứng của chúng, gây ra những đặc điểm kỳ lạ của chuyển động hành tinh (ví dụ, chuyển động ngược). Ngoài những tầng trời này là ba tầng trời cao hơn: tầng trời của các ngôi sao cố định, thiên đàng tinh thể và, cuối cùng, Thiên Đàng Empyrean, hay nơi ngự “rực lửa” của Đức Chúa Trời. Chính các thiên thể, không giống Trái Đất đầy khuyết điểm và hay thay đổi bên dưới chúng, là hoàn hảo và vĩnh cửu, được sắp xếp theo thứ bậc, và được thúc đẩy dọc theo quỹ đạo của chúng bởi nhiều cấp bậc thiên sứ khác nhau. Theo thiết kế của Đức Chúa Trời, những thiên thể chuyển động này trực tiếp ảnh hưởng đến các vật thể vật chất và các biến cố lịch sử trên Trái Đất bên dưới.

Đây là một bức tranh vũ trụ đẹp đến nghẹt thở, một quan điểm bao hàm cả cõi thiêng liêng lẫn cõi vật chất. Đối với hầu hết các nhà lãnh đạo Cơ Đốc, sự tổng hợp Hy Lạp-Kinh Thánh này dường như là một mối lương duyên trời định. Và thật vậy, cuộc hôn nhân, dưới một hình thức này hay hình thức khác, đã kéo dài gần 1.500 năm. Vậy thì, ai có thể tưởng tượng được rằng những phát triển mang tính thời đại trong thế kỷ 16 và 17 cuối cùng sẽ dẫn đến một cuộc ly hôn đau đớn khôn tả?

Một phần, sự chia rẽ đã được thúc đẩy bởi những khám phá mới trên bầu trời. Ví dụ, với sự trợ giúp của những kính viễn vọng tốt hơn, các nhà thiên văn giờ đây thấy những gì họ nghĩ là những ngôi sao mới—các tân tinh—xuất hiện trên bầu trời (thật ra, họ đang thấy những ngôi sao chết đi). Họ thấy rằng Mặt Trăng, với những ngọn núi và thung lũng của chính nó, rất giống Trái Đất (không hoàn hảo) của chúng ta. Họ nhận ra rằng sao chổi không phải là những thực thể dưới Mặt Trăng, mà là những vật thể đi xuyên qua bất kỳ tầng trời hành tinh nào trong số đó. Và họ thấy rằng Sao Mộc có những mặt trăng quay quanh nó. Những khám phá như vậy đã thách thức mạnh mẽ bức tranh vũ trụ của Aristotle. Chúng có nghĩa là bầu trời đầy sao không phải là bất biến, các hành tinh không phải là hoàn hảo, các thiên thể không được gắn trong những quả cầu tinh thể, và chuyển động của chúng (vốn không nhất thiết là tròn) không được quyết định bởi những quả cầu ấy. Nếu vậy, Aristotle đã sai về quá nhiều điểm, há ngài lại không thể cũng đã sai khi đi theo đa số thời cổ đại trong việc đặt Trái Đất tại trung tâm của vũ trụ sao? Rốt cuộc, nếu những mặt trăng nhỏ đang quay quanh Sao Mộc vĩ đại, có lẽ một Trái Đất nhỏ cũng đang quay quanh một mặt trời vĩ đại chăng?

Giữa cơn xáo trộn thiên văn này, những người theo thuyết nhật tâm đã bước lên sân khấu lịch sử. Người đầu tiên là Nicolaus Copernicus (1473-1543), một giáo sĩ Ba Lan và là một học giả uyên bác có hứng thú với thiên văn học. Chịu ảnh hưởng nhiều bởi tinh thần Phục Hưng, ông ngày càng bị cuốn hút bởi những tư tưởng triết học và vũ trụ học của Pythagoras, Plato, và những tư tưởng gia ngoại giáo khác. Đặc biệt, Copernicus tìm cách khôi phục những quan điểm nhật tâm của Aristarchus xứ Samos (khoảng 310-230 trước Công nguyên), người đặt Mặt Trời tại trung tâm của vũ trụ, với Trái Đất (như các hành tinh khác) quay quanh Mặt Trời, và cũng tự quay trên trục của nó bên dưới một tầng trời xa xôi gồm các ngôi sao cố định. Thú vị thay, mô hình của Copernicus thật ra phức tạp hơn mô hình tiền thân của nó, đòi hỏi nhiều vòng tròn lệch tâm hơn để giải thích những quan sát thông thường. Ngoài ra, nó không thể đặt mặt trời, mà chỉ một điểm gần mặt trời, tại trung tâm của vũ trụ. Như Thomas Kuhn đã viết, “Xét trên những căn cứ thuần túy thực tiễn, hệ hành tinh mới của Copernicus là một thất bại; nó không chính xác hơn cũng không đơn giản hơn một cách đáng kể so với những hệ tiền thân theo Ptolemy.”2

Bị bao vây bởi sự chống đối từ nhiều phía, thuyết Copernicus đã chìm lắng một thời gian. Hơn nữa, trong thời gian này, nhà thiên văn Đan Mạch rất được kính trọng, Tycho Brahe (1546-1601), đã đổ thêm dầu vào lửa tranh cãi bằng cách phát triển một mô hình địa tâm mới. Tìm cách củng cố những điểm mạnh của các hệ Ptolemy và Copernicus, vũ trụ “địa-nhật tâm” của Tycho có tất cả các hành tinh quay quanh mặt trời, nhưng mặt trời—cùng với mặt trăng và tầng trời sao—quay quanh một Trái Đất đứng yên nằm giữa tất cả (một số người kế tục Tycho đã sửa đổi bức tranh này bằng cách giả định Trái Đất quay hằng ngày trên trục của nó bên dưới “các ngôi sao cố định”). Quan trọng là, mô hình của Brahe phù hợp với mọi hiện tượng thiên văn đã quan sát được cũng tốt như mô hình của Copernicus, và được cảm nhận là cấu thành một vũ trụ thật sự địa tâm. Không có gì ngạc nhiên khi nó nhận được sự đón chào nồng nhiệt giữa các giáo sĩ và khoa học gia Cơ Đốc, cả Công giáo lẫn Tin Lành.3 Như chúng ta sẽ thấy sau này, mô hình của Tycho, dưới một hình thức sửa đổi đôi chút, vẫn còn những người ủng hộ có hiểu biết và có sức thuyết phục ngày nay.

Tiếp theo là Johannes Kepler (1571-1630), một nhà toán học Đức tài năng, người hầu như không tiếp nhận gì trong vũ trụ học của Copernicus, ngoại trừ thuyết nhật tâm của ông. Sau khi có được khoảng 30 năm quan sát hành tinh cẩn thận từ Brahe, người vừa đột ngột (và đáng ngờ) qua đời, Kepler đã xây dựng một mô hình nhật tâm mới về hệ mặt trời dựa trên chuyển động hình elip. Tuy nhiên, theo thời gian, người ta nhận ra rằng tính hữu dụng lớn hơn của hệ Kepler thật ra không phải là sự minh chứng cho thuyết nhật tâm, vì các hình elip có thể được áp dụng tốt như nhau trong khuôn khổ theo Tycho. Hơn nữa, cũng trở nên rõ ràng, đặc biệt từ những quan sát về Sao Mộc và Sao Thổ, rằng các hình elip của Kepler cùng lắm chỉ mô tả gần đúng chuyển động hành tinh. Kepler là người đầu tiên tìm kiếm một nguyên nhân vật lý cho chuyển động này, tiến khá gần đến việc trình bày một lý thuyết về trọng lực vốn gán một vai trò trung tâm cho mặt trời có khối lượng lớn hơn. Cũng đáng lưu ý rằng trong cuốn sách cuối cùng của mình, Dream, Kepler đã khẳng định niềm tin của mình vào sự sống ngoài Trái Đất. Ông thậm chí còn suy đoán về cư dân của mặt trăng. Quan trọng là, sự quan tâm đến người ngoài hành tinh như vậy là phổ biến giữa những người theo thuyết nhật tâm, như Carl Sagan và chương trình SETI của Mỹ cho thấy. Tất nhiên, đây là kết quả tự nhiên của việc người ta từ bỏ thuyết địa tâm Kinh Thánh truyền thống, vốn khẳng định rằng nhân loại thật sự là trường hợp duy nhất của sự sống vật chất tự ý thức, thông minh trong vũ trụ.4

Và rồi có Galileo Galilei (1564-1642). Theo mọi lời kể, là một người kiêu ngạo, khó chịu, và thậm chí gian dối, Galileo chống đối Tycho và tự xem mình là người bảo vệ hàng đầu cho đức tin nhật tâm mới. Viện dẫn các vệ tinh của Sao Mộc, các pha của Sao Kim, những vết đen mặt trời quay, và những hiện tượng mới quan sát được khác, ông tìm cách thuyết phục những người đương thời rằng bằng chứng nghiêng hẳn về phía thuyết Copernicus. Dù bị một hệ thống phẩm trật Giáo Hội hoài nghi một cách chính đáng chống đối, Galileo, bằng sự táo bạo trơ trẽn, bắt đầu giành được người ủng hộ.5

Giờ đây, rõ ràng là thuyết nhật tâm, hơn bất kỳ hiện tượng mới khám phá nào được dùng để biện minh cho nó, đã báo hiệu rắc rối lớn cho vũ trụ học thời trung cổ đang ngự trị. Nếu đúng, điều đó có nghĩa là Trái Đất đang chuyển động bên dưới các ngôi sao, chứ không phải các ngôi sao đang chuyển động quanh Trái Đất. Và nếu điều đó là đúng, thì các ngôi sao hẳn phải “cố định” và rốt cuộc không quay trên một quả cầu. Và nếu điều đó là đúng, thì có lẽ các ngôi sao rải rác khắp những vực sâu vũ trụ, thậm chí có thể khắp một vũ trụ vô hạn lớn. Và nếu điều đó là đúng, thì thiên đàng, nơi ngai của Đức Chúa Trời và quê hương của các thiên sứ thánh, ở đâu trong vũ trụ?

Trước những khả năng gây choáng váng trí óc như vậy—và tất cả những xáo trộn thiêng liêng mà chúng báo trước—không có gì đáng ngạc nhiên khi hầu hết các nhà lãnh đạo Giáo Hội, cả Công giáo lẫn Tin Lành, đã chống lại thuyết nhật tâm mới. Tuy nhiên, không nên cho rằng sự chống đối của họ bắt nguồn từ sự gắn bó tâm lý đơn thuần với quan điểm cũ hơn. Không, điểm tranh chấp căn bản hơn là tính toàn vẹn và cách giải thích Kinh Thánh thánh. Như chúng ta sẽ thấy sau này, Kinh Thánh, giống như vũ trụ học Aristotle, thật sự ủng hộ một hiểu biết địa tâm về vũ trụ. Vậy thì, các nhà chức trách Giáo Hội hỏi, tại sao chúng ta phải rời khỏi giáo huấn rõ ràng của Kinh Thánh về vấn đề này, nhất là khi những lập luận và bằng chứng mà những người theo thuyết nhật tâm đưa ra dường như quá đáng ngờ và mơ hồ?

Để đáp lại, Galileo trả lời rằng ông hoàn toàn không thấy bằng chứng đáng ngờ hay mơ hồ chút nào. Về Kinh Thánh, ông thừa nhận rằng đó là một mặc khải rõ ràng về con đường đi lên thiên đàng, nhưng không phải về cách các tầng trời vận hành. Điều này là vì, Galileo nói, Đức Chúa Trời đã phán một cách bóng bẩy về những vấn đề khoa học, để “…thích ứng (những lẽ thật phức tạp của khoa học tự nhiên) với khả năng (hạn chế) của dân chúng, những người thô lỗ và thất học.” Theo đó, lẽ thật vũ trụ học “thật” phải được khám phá bằng “…kinh nghiệm giác quan và những chứng minh tất yếu.” Nói cách khác, lẽ thật khoa học phải được khám phá chỉ bằng những phương pháp của khoa học tự nhiên mà thôi. Để đáp lại, các nhà lãnh đạo Giáo Hội phản đối rằng một quan điểm như vậy về Kinh Thánh đã xúc phạm đến sự rõ ràng, tính chân thật, và tính tất yếu về nhận thức luận của lời Đức Chúa Trời về sự sáng tạo. Hơn nữa, họ chắc chắn rằng một cách tiếp cận Sáng Thế Ký như vậy cuối cùng cũng sẽ làm suy yếu niềm tin của người ta vào phần còn lại của mặc khải thiêng liêng. Vì vậy, họ chống đối Galileo, thay vào đó tin cậy điều họ cho là ý nghĩa rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời hơn là những lời không chắc chắn, luôn thay đổi, và luôn xung đột của con người.6

Nhân tiện, rất đáng lưu ý rằng chính Galileo cũng cảm nhận được sức mạnh của những lập luận này, đến nỗi vào cuối đời, dường như ông đã tự do rút lại thuyết nhật tâm của mình và trở về với quan điểm địa tâm được Giáo Hội tán thành. Chúng ta biết điều này từ bức thư ít được biết đến của ông gửi cho một người bạn Copernicus nhiệt thành, Francesco Rinuccini, trong đó nhà thiên văn già nua đưa ra những lý do cho sự thay đổi lòng dạ của mình:

Tính sai lầm của hệ Copernicus không nên bị nghi ngờ chút nào, nhất là không phải bởi người Công giáo, vì chúng ta có thẩm quyền không thể lay chuyển của Kinh Thánh thánh, được giải thích bởi những nhà thần học uyên bác nhất, mà sự đồng thuận của họ đem lại cho chúng ta sự chắc chắn về tính ổn định của Trái Đất, nằm tại trung tâm, và chuyển động của mặt trời quanh Trái Đất. Những phỏng đoán mà Copernicus và những người theo ông dùng để duy trì luận điểm ngược lại đều bị bác bỏ đầy đủ bởi lập luận vững chắc nhất bắt nguồn từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Ngài có thể thực hiện bằng nhiều cách khác nhau—thật vậy, bằng vô số cách—những điều mà, theo ý kiến và quan sát của chúng ta, dường như xảy ra theo một cách đặc biệt nào đó. Chúng ta không nên tìm cách rút ngắn bàn tay của Đức Chúa Trời và táo bạo khăng khăng về một điều gì đó vượt quá giới hạn khả năng của mình.7

Vì tính xác thực của bức thư này không bị nghi ngờ, những người hoài nghi thường sẽ đáp lại bằng cách nói rằng những lời phát biểu đáng chú ý của nó là lời của một người đang chịu áp lực từ hệ thống phẩm trật Giáo Hội. Nhưng không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ sự chân thành của Galileo, vì trong suốt cuộc đời dài lâu của mình, ông đã vật lộn với ít nhất ba mô hình khác nhau về vũ trụ, tất cả đều ít nhiều tương đương về mặt quan sát. Sự kiện nổi bật này rõ ràng đã đưa ông đối diện trực tiếp với sự khéo léo vô hạn của Đức Chúa Trời, và do đó đi đến nhận thức khiêm nhường rằng ngoài mặc khải thiêng liêng, con người hữu hạn có thể biết rất ít hoặc không biết gì về “các tầng trời (thật sự) vận hành như thế nào” (Ê-sai 55:8-9). Và vì cả Đức Chúa Trời lẫn giới lãnh đạo Giáo Hội đều đã rõ ràng lên tiếng ủng hộ thuyết địa tâm, nên việc Galileo nhượng bộ trong vấn đề này là điều tự nhiên.

Việc Galileo hoán cải vào những ngày cuối đời mặc dù vậy, lịch sử đã đến một bước ngoặt. Một vũ trụ học mới rõ ràng là cần thiết. Nhưng Kinh Thánh sẽ đóng vai trò gì, nếu có, trong sự hình thành của nó? Liệu cộng đồng khoa học sẽ chấp nhận quan điểm đã được Giáo Hội phê chuẩn của Tycho và các môn đồ của ông hay những quan điểm dung hòa của Galileo thời kỳ đầu?

Những ai quen thuộc với lịch sử khoa học đều biết rõ đáp án: thuyết dung hòa của Galileo chắc chắn đã thắng thế. Quỹ đạo tiếp theo của vũ trụ học phương Tây do đó có thể được ví như một hành tinh đã trượt khỏi quỹ đạo ban đầu của nó (quanh Kinh Thánh) và chẳng bao lâu thấy mình lao vào không gian bên ngoài của suy đoán tôn giáo và khoa học.

Ví dụ, nhà nhật tâm Thomas Digges (1543-1595), với một mắt hướng về Kinh Thánh, đã tưởng tượng hệ mặt trời của chúng ta tại trung tâm của một vũ trụ kéo dài vô hạn đầy sao. Thiên đàng, ông lập luận, là một cõi thiêng liêng vô hình nằm giữa những bầu trời đầy sao.

Sir Isaac Newton (1642-1727) cũng tán thành thuyết nhật tâm mới, phát triển một hệ thống cơ học thiên thể nhìn chung hữu ích dựa trên các quỹ đạo elip của Kepler và lý thuyết của chính ông về trọng lực phổ quát. Mặc dù theo thuyết nhật tâm, Newton, giống như Digges, tìm cách giữ lòng trung thành với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Do đó, khi phát triển vũ trụ học của riêng mình, dường như ông đã giả định rằng thời gian và không gian là những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và do đó chúng là vô hạn, tương ứng với sự vĩnh cửu và sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Trong những môi trường vô hạn này, Đức Chúa Trời, cách đây vài nghìn năm, đã sáng tạo và đặt vào đó một vũ trụ vật chất hữu hạn. Hệ mặt trời của chúng ta nằm tại trung tâm của nó, được bao quanh bởi một biển sao nhỏ mà đến lượt nó lại được bao quanh bởi một đại dương vô hạn của không gian trống rỗng.

Than ôi, những kết quả lâu dài của những suy đoán bán Kinh Thánh này hẳn đã không làm Newton hài lòng chút nào. John Byl mô tả chúng như sau:

Những người theo Newton chẳng bao lâu đã để vũ trụ vật chất lấp đầy toàn bộ không gian vô hạn, vì họ không thấy lý do gì để giới hạn hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời chỉ trong một phần nhỏ của không gian. Lý luận tương tự đã dẫn đến việc dỡ bỏ những giới hạn đối với hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời trong thời gian. Thế giới được tạo dựng trở nên vô hạn cả về không gian lẫn thời gian. (Nhưng) vì một thế giới vô hạn và vĩnh cửu không cần đến sự sáng tạo, Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã trở nên thừa thãi với tư cách Đấng Sáng Tạo… Mặc dù Newton có mục đích củng cố một quan niệm hữu thần về vũ trụ, vũ trụ nảy sinh từ cơ học Newton không cần đến Đức Chúa Trời… Đức Chúa Trời dần dần bị trục xuất khỏi thiên đàng (đầy sao), chỉ còn lại những ngôi sao. Như vậy, con người bị bỏ lại một mình, lạc lõng trong một mê cung vô hạn.8

Tiến trình mà Byl mô tả diễn ra dần dần và bao gồm một số bước trung gian. Một số người kế tục Newton chuyển sang thuyết thần bí, những người khác chuyển sang thuyết tự nhiên thần. Điều này mở đường cho những vũ trụ học hoàn toàn mới, những vũ trụ học ngày càng mang tính “năng động” hay tiến hóa. Ví dụ, Emanuel Swedenborg (1688-1772), đã tuyên bố, dựa trên thẩm quyền của những lần viếng thăm được cho là của thiên sứ, rằng hệ mặt trời của chúng ta được tạo ra từ một đám mây khí và bụi xoáy tròn. Immanuel Kant (1724-1804) và Pierre Laplace (1749-1827), dù thù địch với ý tưởng về mặc khải thiêng liêng, tuy nhiên vẫn đồng ý với những quan điểm hữu thần một cách rộng rãi và tiến hóa của Swedenborg. Vì vậy, trong cái gọi là giả thuyết tinh vân của mình, Kant đã đề xuất rằng thần (chứ không phải Đức Chúa Trời của Kinh Thánh) ban đầu đã sáng tạo khoảng không của không gian và lấp đầy nó bằng những đĩa khí vô định hình xoáy tròn. Theo thời gian, và hoàn toàn phù hợp với định luật tự nhiên, những đĩa khí này đã cô đọng thành một “cấu trúc hệ thống” bao la—một vũ trụ gồm những “vũ trụ” (tức các thiên hà) tất cả tụ họp quanh một trung tâm chung, và trong đó nhiều hệ mặt trời, hành tinh, dạng sống, và hữu thể thông minh (con người) đã xuất hiện. Như vậy, Kant đã dứt khoát nghiêng vũ trụ học phương Tây khỏi vũ trụ có cấu trúc tĩnh của Kinh Thánh hướng về vũ trụ tiến hóa của khoa học duy lý hiện đại. Những tác phẩm sau này của nhà địa chất Charles Lyell (1797-1875), các nhà sinh vật học Charles Darwin (1809-1882) và Thomas Huxley (1825-1895), và triết gia Herbert Spencer (1820-1903) chỉ càng củng cố thiên hướng về thuyết tiến hóa này, và cũng càng loại trừ Đức Chúa Trời và mặc khải thiêng liêng khỏi phương trình vũ trụ học.

Mảnh Đất Của Thuyết Tương Đối

Vào thời điểm bước sang thế kỷ 19, Albert Einstein (1879-1955) đã mở ra kỷ nguyên hiện đại của vũ trụ học tương đối tính. Giống như nhiều người tiền nhiệm của mình, Einstein là một người con đích thực của thời Khai Sáng: Ông không tin vào Đức Chúa Trời siêu việt, có ngôi vị của Kinh Thánh, cũng không tin vào sự mặc khải đặc biệt, vũ trụ học truyền thống của Kinh Thánh, hay các quan niệm của Kinh Thánh về sự cứu chuộc, thiên đàng hay địa ngục. Thật vậy, có thể nói một cách công bằng rằng cả bằng lời nói lẫn lối sống, Einstein đều hạ thấp tôn giáo theo Kinh Thánh, coi đó là trở ngại cho sự viên mãn cá nhân và xã hội. Nói về đức tin hữu thần vào cuối đời, ông đã viết:

Những quan niệm như thế chỉ dành cho nỗi sợ hãi hay lòng vị kỷ phi lý của những tâm hồn yếu đuối. Trong cuộc đấu tranh cho điều thiện về mặt đạo đức, các thầy dạy tôn giáo phải có tầm vóc để từ bỏ giáo lý về một Đức Chúa Trời có ngôi vị, tức là từ bỏ nguồn gốc của sợ hãi và hy vọng mà trong quá khứ đã đặt quyền lực mênh mông vào tay các thầy tế lễ… Càng tiến xa trong sự tiến hóa thuộc linh của nhân loại, tôi càng thấy chắc chắn rằng con đường dẫn đến lòng mộ đạo chân chính không nằm qua nỗi sợ cuộc sống, nỗi sợ cái chết, và đức tin mù quáng, mà qua việc nỗ lực theo đuổi tri thức hợp lý.9

Thế nhưng, bất chấp tất cả những điều đó, Einstein vẫn luôn tự nhận mình là người có tâm hướng thuộc linh, thậm chí thỉnh thoảng còn nói về “Chúa tốt lành,” như thể Ngài là một hữu thể có ngôi vị vậy. Tuy nhiên, chắc chắn tốt nhất là mô tả Einstein như một người theo thuyết phiếm thần, vì chính ông đã tự mô tả mình như thế. Khi tuyên bố mình tin vào “thượng đế của Spinoza,” ông đã mô tả thực tại tối hậu như “…một Thần Linh tối cao vô hạn…một Quyền Năng lý trí tối cao…một Tâm Trí tối cao” vốn là “bản thể” nền tảng của mọi sự. Điều này giải thích sự lạc quan của Einstein về việc một ngày nào đó chúng ta sẽ hiểu được nguồn gốc và cấu trúc của vũ trụ. Đối với ông, tri thức khoa học chân chính, có thể nói, vừa là một ân tứ vừa là một định mệnh tiến hóa, phát sinh từ chiều sâu của Tâm Trí vũ trụ duy nhất ấy. Nó đạt được tốt nhất qua sự chiêm nghiệm khiêm nhường, kiên trì và hợp lý của con người về “công trình sáng tạo.”

Để hiểu được cả bản chất lẫn sức hấp dẫn của Thuyết Tương Đối của Einstein, điều quan trọng là chúng ta hãy dừng lại một chút để xét đến mảnh đất lịch sử mà nó đã mọc lên từ đó. Tại sao? Bởi vì làm như vậy giúp chúng ta thấy rằng Thuyết Tương Đối (RT) về bản chất là một phản ứng mang tính hệ tư tưởng trước một cuộc khủng hoảng sâu sắc trong vật lý hiện đại. Cụ thể hơn, đó là nỗ lực cuối cùng nhằm cứu vãn vũ trụ học Copernicus hiện đại khỏi một khối bằng chứng quan sát ngày càng tăng cho thấy Trái Đất quả thật — đúng như Kinh Thánh đã dạy và thế giới thời trung cổ đã tin — được đặt bất động tại trung tâm của vũ trụ. Một khảo sát ngắn gọn về các sự kiện lịch sử nổi bật sẽ làm rõ luận điểm đầy kịch tính này.

Trong hơn 150 năm — từ khi tác phẩm Về Chuyển Động Quay Của Các Thiên Cầu của Copernicus xuất hiện (1543) cho đến khi công trình của James Bradley về quang sai sao được công bố (1728) — những người theo thuyết nhật tâm hoàn toàn nhận thức rằng các lập luận và bằng chứng cho lập trường của mình, ở mức tốt nhất, cũng chỉ là mơ hồ (và đôi khi — như trong trường hợp lý thuyết thủy triều của Galileo cho rằng thủy triều dâng lên hạ xuống trong các lòng biển — hoàn toàn sai lầm). Một phần là vì “hành lý mô hình” nay đã bị bác bỏ của quan điểm thời trung cổ đơn giản là không liên quan đến vấn đề đang bàn. Đúng, mặt trời có vết đen, mặt trăng đầy vết lõm, sao chổi đi xuyên qua các thiên cầu, và các mặt trăng của sao Mộc quay quanh sao Mộc chứ không phải quanh Trái Đất. Thế nhưng không điều nào trong số đó chạm đến câu hỏi nóng bỏng: Trái Đất, Mặt Trời, hay bất kỳ thiên thể nào khác mới thực sự đứng yên tại trung tâm của vạn vật?

Nói cách khác, điểm mấu chốt thực sự của vấn đề không phải là hành lý mô hình của vũ trụ học Aristotle, mà là Nguyên Lý Tương Đối của Galileo và Newton vốn được chấp nhận rộng rãi, theo đó không có phép thử cơ học nào giúp chúng ta xác định được trong hai vật thể thuộc một “hệ quán tính” (tức hai vật thể chuyển động đều tương đối với nhau), vật nào thực sự đang chuyển động và vật nào đang đứng yên. Nguyên lý này giữ vai trò nổi bật trong các cuộc thảo luận về cấu trúc vũ trụ. Ví dụ, mô hình nhật tâm giải thích thỏa đáng các pha của sao Kim, nhưng hệ thống Tychonic, trong đó sao Kim cũng quay quanh mặt trời, cũng giải thích các pha ấy tốt không kém. Và phần lớn cũng có thể nói như vậy về chuyển động nghịch hành của các hành tinh phía ngoài, hình dạng và chuyển động của bóng Trái Đất trên mặt trăng, sự xuất hiện của các mùa, khả năng mặt trời vẫn nhìn thấy được liên tục ở các vĩ độ cao, và tính quanh cực của chuyển động các ngôi sao tại Bắc Cực và Nam Cực. Tất cả những “bằng chứng” như thế cho sự quay của Trái Đất quanh mặt trời, hay cho sự tự quay của nó trên trục, đều có thể được giải thích tốt ngang nhau bằng mô hình địa tâm của Tycho. Do đó, theo thời gian, các nhà khoa học ngày càng lo lắng muốn tìm một bằng chứng quyết định cho thuyết nhật tâm mà họ đã chọn tin theo.10

Thật thú vị, trong khoảng vài năm, họ cảm thấy nhà thiên văn học người Anh James Bradley (1693-1762) cuối cùng đã cho họ một bằng chứng như thế. Bradley phát hiện rằng một số ngôi sao (ví dụ Gamma Draconis) — được cho là ở gần Trái Đất hơn những ngôi sao bất động phía sau chúng — dường như vẽ nên một hình ellipse nhỏ xíu trên bầu trời trong suốt một năm. Bradley giả thuyết rằng hiện tượng này không phải do chuyển động nội tại của ngôi sao hay của các tầng trời, mà thực ra là một hiệu ứng quang học gây ra bởi sự quay của Trái Đất quanh mặt trời. Philip Stott giải thích quan điểm của Bradley:

Để hiểu vì sao ông coi “ellipse quang sai” của mình là bằng chứng cho thuyết nhật tâm, hãy xét một kính viễn vọng chĩa thẳng vào một ngôi sao. Một tia sáng từ ngôi sao chiếu đúng vào chính giữa của vật kính (tức thấu kính ngoài ở “đầu trên” của kính viễn vọng). Nhưng trái đất đang chuyển động, và kính viễn vọng cũng chuyển động cùng với trái đất. Đến lúc ánh sáng tới được thị kính, kính viễn vọng đã dịch chuyển đi một chút. Không nhiều lắm, nhưng vì tốc độ ánh sáng không phải là vô hạn, nên nó đã dịch đi một ít. Vì vậy, dù ánh sáng đi vào tuyệt đối ở chính giữa phía trên, nó lại không hoàn toàn ở chính giữa phía dưới — ánh sáng bị bỏ lại phía sau. Hướng mà nó bị bỏ lại phía sau tùy thuộc vào hướng trái đất đang chuyển động, và vì trái đất chuyển động theo một ellipse quanh mặt trời mỗi năm, ngôi sao sẽ dường như vẽ nên một ellipse nhỏ trong thị kính.11

Đáng chú ý là trong tâm trí Bradley, nghiên cứu cẩn thận của ông về Gamma Draconis chưa hoàn toàn thành công, vì ông đã không tìm thấy điều mà ông thực sự đang tìm kiếm: một ví dụ rõ ràng về thị sai sao, được định nghĩa là sự tương ứng một-một chính xác giữa hình dạng của quỹ đạo ellipse (được cho là) của Trái Đất quanh mặt trời và hình dạng của “ellipse quang sai” của ngôi sao. Tuy nhiên, ông và nhiều người khác cho rằng công trình của ông đã dứt khoát minh chứng cho quan điểm nhật tâm.

Tuy nhiên, tranh cãi và bất định vẫn còn — ngay cả sau khi F. Bessel tuyên bố vào năm 1838 rằng ông đã phát hiện một trường hợp thị sai sao thực sự.12 Đúng, những diễn biến này dường như ủng hộ thuyết nhật tâm, nhưng một lần nữa các môn đồ của Brahe đã cho thấy các kết quả cũng có thể được giải thích theo chuyển động thực sự của các ngôi sao trong vòm trời quay quanh Trái Đất. Do đó, những người theo thuyết nhật tâm vẫn thiếu bằng chứng dứt khoát về chuyển động của Trái Đất trong không gian mà họ mong muốn.

Thật hấp dẫn, những nỗ lực được đổi mới nhằm xác nhận thuyết nhật tâm đã làm nảy sinh một số thí nghiệm trong thế kỷ 19 và 20 làm chấn động giới khoa học. Tại sao? Vì các thí nghiệm có xu hướng mạnh mẽ ủng hộ điều hoàn toàn ngược lại với điều chúng tìm kiếm, cho thấy rằng Trái Đất hoàn toàn không chuyển động! Các nhân vật trong vở kịch này rất đông, và câu chuyện quá dài để kể chi tiết ở đây. Tuy nhiên, chúng ta phải chạm đến ít nhất một vài cảnh quan trọng.13

Thất Bại Của Airy

Hãy bắt đầu với “Thất Bại Của Airy.” Bị kích thích bởi một số thí nghiệm của F. Arago (1786-1853) vốn có lợi cho ý tưởng về một Trái Đất đứng yên, nhà thiên văn học người Anh G. Airy (1801-1892) đã quyết tâm chứng minh một lần cho tất cả rằng quang sai sao quả thật đúng như Bradley đã giả thuyết: một hiệu ứng quang học gây ra bởi chuyển động của Trái Đất tiến vào và rời xa ánh sáng của ngôi sao (đứng yên). Vì mục đích này, ông đã tiếp nhận một đề xuất trước đó của Roger Boscovich (1771-1787) và đổ đầy nước vào một trong hai kính viễn vọng của mình. Vì Airy biết rằng ánh sáng truyền đi chậm hơn 1,5 lần khi đi qua nước, ông lý luận rằng nếu Trái Đất quả thật đang chuyển động, ông sẽ cần nghiêng kính viễn vọng chứa nước hơi nhiều hơn về phía đầu dưới của ngôi sao so với kính viễn vọng thường để có cùng một kết quả đọc ở thị kính. Nhưng trước sự kinh ngạc và thất vọng của ông, ông liên tục thấy rằng mình hoàn toàn không cần nghiêng nó chút nào! Xét theo mọi biểu hiện, ít nhất là như vậy, quang sai chẳng liên quan gì đến chuyển động của Trái Đất. Thật vậy, xét theo mọi biểu hiện, Trái Đất đang đứng yên!

Thí Nghiệm Michelson-Morley

Nhận thức sâu sắc về Thất Bại Của Airy (và cả các thí nghiệm khác dẫn đến cùng một kết luận địa tĩnh), A. Michelson (1852-1931) và E. Morley (1838-1923) lại một lần nữa quyết tâm xác lập chuyển động của Trái Đất trong không gian, nhờ đó xác nhận quan điểm của Bradley về quang sai sao. May mắn thay, dường như sự quan phòng cuối cùng đã ban cho họ một phương tiện để làm điều đó. Mới gần đây, nhà vật lý James Clark Maxwell (1831-1879) đã phát triển lý thuyết điện từ thanh nhã (và vô cùng hữu ích) của mình, theo đó ánh sáng gồm năng lượng điện và năng lượng từ truyền đi với tốc độ không đổi dưới dạng sóng xuyên qua một biển vũ trụ gồm những hạt nhỏ xíu mà ông gọi là ê-te. Suy ngẫm về quan điểm này, các nhà vật lý như Michelson và Morley sớm nhận ra rằng sự hiểu biết mới mẻ của Maxwell về vật lý ánh sáng đã cung cấp một cách để kiểm tra sự đứng yên và chuyển động tuyệt đối. Cụ thể hơn, nó cung cấp một cách để kiểm tra chuyển động được giả định rộng rãi của Trái Đất xuyên qua ê-te.

Với mục đích đó (và giữa sự phấn khích lớn lao trong cộng đồng khoa học), hai nhà nghiên cứu đã chế tạo một thiết bị tài tình gọi là giao thoa kế. Dụng cụ này gồm hai cánh tay vuông góc với nhau, đặt trên một cái bàn. Một chùm sáng được phát ra, rồi tách ra tại một gương bán mạ thành hai chùm, một đi theo chiều dọc, một đi theo chiều ngang. Nhờ hai gương nữa, các chùm sáng được phản xạ rồi hợp lại tại một tấm ảnh gần nguồn sáng. Michelson và Morley biết rằng nếu có sự khác biệt về tốc độ mà các chùm sáng tới được tấm ảnh, sẽ xuất hiện cái gọi là “giao thoa,” một sự hòa trộn độc đáo của các sóng ánh sáng lệch pha nhau. Về mặt nhiếp ảnh, điều này sẽ biểu hiện thành một “vân,” hay một mẫu gồm các đường đen song song. Theo đó, họ lý luận rằng nếu quả thật Trái Đất đang lao xuyên qua ê-te với tốc độ 30 km/giây (tốc độ được giả định của sự quay của nó quanh mặt trời), thì chùm sáng đi ngược vào ê-te sẽ bị chậm lại, khá giống như một chiếc xe bị không khí làm chậm lại khi nó lao vào luồng không khí ở tốc độ cao. Mặt khác, chùm sáng chạy vuông góc với đường chuyển động của Trái Đất sẽ bị chậm ít hơn. Dựa trên tiền đề này, giao thoa kế chắc chắn sẽ ghi nhận một “sự dịch vân,” và sự dịch vân này sẽ xác nhận chuyển động tuyệt đối của Trái Đất. Thật vậy, bằng cách xoay bàn, người ta có thể dùng sự dịch vân tối đa để chỉ ra hướng chuyển động của Trái Đất, và cũng để xác lập bằng thực nghiệm tốc độ mà nó đi xuyên qua ê-te.

Kết quả của thí nghiệm này đã được mô tả trong biên niên sử vật lý như không gì khác hơn là “gây chấn động.” Tính đến chuyển động được cho là của hệ mặt trời trong không gian, Michelson và Morley đã dự đoán sự dịch chuyển ít nhất 0,4 bề rộng vân. Tuy nhiên, sự thay đổi tối đa phát hiện được chỉ là 0,02, và sự thay đổi trung bình chưa đến 0,01. Những kết quả này gần với giới hạn sai số của dụng cụ đến nỗi hai nhà khoa học đã gạt bỏ chúng như không đáng kể. Nghĩ rằng chuyển động của hệ mặt trời có lẽ đã triệt tiêu chuyển động của Trái Đất quanh mặt trời, họ đã lặp lại thí nghiệm sáu tháng sau đó. Vẫn không thay đổi. Ghi lại sự tuyệt vọng ngày càng tăng của họ, Stott viết: “Họ lặp lại thí nghiệm vào mọi mùa trong năm. Họ lặp lại vào mọi thời điểm ngày và đêm. Họ lặp lại ở Berlin, ở Chicago, trên đỉnh núi, và ở khắp mọi nơi. Không có sự dịch vân.”14

Và tình trạng như vậy sẽ kéo dài trong nhiều năm tới: Các giao thoa kế — được chế tạo ngày càng tinh vi hơn — sẽ liên tục ghi nhận những sự dịch vân rất nhỏ, có lẽ đủ để chỉ ra một “sự trôi ê-te” nhẹ, nhưng chắc chắn không đủ để minh chứng cho quan niệm Copernicus về một Trái Đất quay quanh mặt trời với tốc độ 30 km/giây, hay một hệ mặt trời lao vút trong không gian với tốc độ 300 km/giây. Khi mọi việc đã xong, Michelson đã viết: “Thí nghiệm này trực tiếp mâu thuẫn với lời giải thích về quang sai vốn được chấp nhận cho đến nay, và lời giải thích ấy giả định rằng Trái Đất chuyển động xuyên qua ê-te, trong khi ê-te vẫn đứng yên.”

Một lần nữa, thí nghiệm Michelson-Morley — cùng với các thí nghiệm tiếp nối nó — đã gây ra một cuộc khủng hoảng rõ rệt trong vật lý hiện đại. Không khó để thấy vì sao. Về bản chất, những kết quả đáng kinh ngạc này đặt các nhà khoa học trước ba lựa chọn, không lựa chọn nào họ thấy dễ chịu. Lựa chọn thứ nhất là nói rằng Trái Đất bằng cách nào đó đang kéo ê-te theo trong hành trình của nó xuyên qua không gian, một quan niệm khó tin đã bị nhiều thí nghiệm trước đó loại bỏ. Lựa chọn thứ hai là cho rằng đơn giản không hề có ê-te, một triển vọng thực sự đáng báo động, vì các quan điểm hiện đại về ánh sáng, điện và từ — được Maxwell xác lập vững chắc trong các phương trình nổi tiếng của ông — đều được xây dựng hoàn toàn trên tiền đề về một môi trường ê-te. Và rồi còn có khả năng thứ ba, đó là Trái Đất đang đứng yên. Dĩ nhiên, đây là lựa chọn gây khó chịu nhất trong tất cả, vì nó bị gạt bỏ rộng rãi và nhanh chóng như “hoang đường” và “không thể tưởng tượng được.” Tại sao? Vì nếu đúng, điều đó không chỉ có nghĩa là Trái Đất đang đứng yên, mà còn có nghĩa là nó là trung tâm mà mọi thứ khác trên các tầng trời đang quay quanh! Nói cách khác, thí nghiệm này đe dọa lật đổ hoàn toàn giả thuyết Copernicus đã ăn sâu, phá vỡ uy tín của giới khoa học chính thống, và (đáng sợ nhất) buộc phải đối diện trực tiếp với Đức Chúa Trời và vũ trụ học của Kinh Thánh. Nhận thức đầy đủ về hoàn cảnh ngặt nghèo mà con người thời Khai Sáng đang lâm vào, nhà tương đối luận Henri Poincaré đã lo lắng suy ngẫm:

Chúng ta sắp bước vào đêm trước của một cuộc khủng hoảng thứ hai chăng? Những nguyên lý mà chúng ta đã xây dựng mọi sự trên đó, liệu chúng có sắp sụp đổ đến lượt mình chăng? Than ôi, đó là những kết quả không thể chối cãi của các thí nghiệm của Michelson.15

Nguyên Lý Mach

Điều này đưa chúng ta đến Einstein, hoặc gần như vậy. Vì trước tiên chúng ta phải nói vài lời về một trong những người tiền nhiệm có ảnh hưởng nhất của Einstein, nhà vật lý và triết học người Đức, Ernst Mach (1838-1916).

Dù bản thân là một người xưng nhận thuyết Copernicus, Mach hiểu rõ rằng xét từ quan điểm thuần túy quan sát và hình học, các mô hình vũ trụ của Copernicus và Tycho là tương đương nhau. Nhưng điều này khiến Mach bắt đầu suy nghĩ “vượt ra ngoài khuôn khổ.” Liệu có thể, ông tự hỏi, rằng hai mô hình cũng tương đương nhau về mặt động lực học? Nói cách khác, liệu có thể rằng các hiệu ứng ly tâm và Coriolis mà các nhà khoa học thường quy cho sự tự quay của Trái Đất trên trục của nó (ví dụ, chỗ phình xích đạo của Trái Đất, sự dâng lên của không khí và nước tại xích đạo, chuyển động từ Đông sang Tây của các vật phóng, hoạt động của các con lắc Foucault, không khí xoáy của các cơn lốc xoáy, v.v.) thực ra đều là những hiệu ứng hấp dẫn bằng cách nào đó được gây ra bởi sự quay của các ngôi sao trong vòm trời quanh một Trái Đất đứng yên?16

Vậy thì, ở đây, trong cái mà sau này Einstein gọi là “Nguyên Lý Mach,” có một lối thoát khả thi khỏi cuộc khủng hoảng do Michelson và những người khác gây ra. Vì có lẽ — như Airy, Michelson, Morley và những người khác chắc chắn dường như đã cho thấy — Trái Đất thực sự đang đứng yên tại trung tâm của vũ trụ. Có lẽ ê-te — như những kết quả “không đáng kể” của các thí nghiệm giao thoa kế liên tục chỉ ra — thực sự đang quay chậm quanh Trái Đất. Có lẽ trọng lực là một hiệu ứng ê-te, và có lẽ các lực quán tính và ly tâm là những hiệu ứng ê-te khác, bằng cách nào đó được gây ra bởi trọng lực và chuyển động của các ngôi sao trong thiên cầu, theo kiểu Tycho Brahe. Poincaré đã mô tả tất cả những điều này như một cuộc khủng hoảng. Nhưng với Mach, cuộc khủng hoảng đột nhiên bắt đầu trông giống như một cơ hội vàng. Ở đây, đối với tất cả những ai có mắt để nhìn, có một cánh cửa mở dẫn đến một sự hiểu biết mới về vũ trụ; đến một nền vật lý mới và tích hợp đầy đủ hơn; và — giữa các nhà lãnh đạo của khoa học phương Tây — đến một sự truyền thêm đức tin vào Đức Chúa Trời bị lãng quên của tổ phụ họ. Nhưng ai, nếu có ai, sẽ dám dẫn đường? Ai sẽ mạo hiểm bước dù chỉ một bước nhỏ nhất vào thế giới “mới” rực rỡ đang chờ đợi ngay bên ngoài cánh cửa mở này?

Lựa Chọn Định Mệnh Của Einstein

Như chúng ta học được từ các tác phẩm đầu đời của ông, Einstein là một học trò thân cận của Mach, đến nỗi dường như ông đã nghiêm túc xem xét lựa chọn địa tâm mà Mach đã mở ra — và các thí nghiệm giao thoa kế lúc bấy giờ dường như đã xác nhận. Tuy nhiên, cuối cùng ông đã chọn quay lưng lại, đi theo sự dẫn dắt của các nhà vật lý lý thuyết khác, những người đang cố gắng cứu vãn thuyết Copernicus bằng những lời “giải thích” đặc biệt, ngược trực giác một cách triệt để cho các kết quả “rỗng” của Michelson. Theo đó, xét đến những xác tín thẳng thắn của ông về các vấn đề thuộc linh, dường như chỉ công bằng khi kết luận rằng lựa chọn định mệnh của Einstein được thúc đẩy bởi triết học hơn là bởi khoa học. Nói cách khác, thay vì đi theo dữ kiện để xem xét lại một cách xứng đáng vũ trụ học đáng kính của chính di sản Do Thái-Cơ Đốc của mình, ông lại thích gia nhập với các đồng nghiệp theo chủ nghĩa duy lý của mình để tạo ra một vũ trụ mới, mang tính nhân bản, của riêng ông.17

Thuyết Tương Đối Hẹp

Dự án xây dựng bắt đầu vào năm 1905, khi Einstein trình bày Thuyết Tương Đối Hẹp (STR) của mình. Nó dựa phần lớn vào công trình của hai người đương thời. Người thứ nhất, nhà vật lý G. Fitzgerald (1851-1901), đã đưa ra lời giải thích đáng kinh ngạc này cho các kết quả không mong muốn của thí nghiệm Michelson-Morley: Giao thoa kế của họ cho kết quả rỗng vì cánh tay ngang của thiết bị đã “co lại” đúng mức cần thiết khi nó chuyển động xuyên qua ê-te theo hướng chuyển động của Trái Đất! Than ôi, vào năm 1932, các nhà vật lý Kennedy và Thorndike đã dùng một giao thoa kế có các cánh tay dài ngắn khác nhau để kiểm tra luận điểm của Fitzgerald, và cho thấy nó là sai. Tuy nhiên, người tiền nhiệm của Einstein trong lý thuyết tương đối, nhà vật lý người Hà Lan H. A. Lorentz (1853-1928), đã đáp lại Kennedy và Thorndike bằng cách đi xa hơn nữa: Ông giả thuyết rằng chuyển động liên tục của một vật thể xuyên qua ê-te không chỉ khiến chiều dài của nó co lại, mà còn khiến khối lượng của nó tăng lên, và bất kỳ đồng hồ nào đặt trên vật thể cũng chạy chậm lại! Vậy thì, chính những “sự co Fitzgerald-Lorentz” bí ẩn này đã khiến các giao thoa kế cho ra vẻ bề ngoài của một Trái Đất đứng yên. Điều gì thực sự gây ra các sự co lại? Không ai biết chắc, dù tất cả đều cho rằng có sự tương tác với ê-te. Và vì vậy, bất chấp những bất định, nhiều nhà vật lý đã hoan nghênh giả thuyết Lorentz — phần lớn, dường như, vì nó đưa ra một lối thoát hợp lý khỏi lựa chọn địa tâm “hoang đường.”

Đến lượt Einstein và STR của ông. Trong đó, ông đề xuất một giải pháp còn triệt để hơn cho các kết quả “rỗng” của các thí nghiệm giao thoa kế: Hãy bãi bỏ hoàn toàn ê-te! Thật vậy, ông thúc giục rằng, cùng với ê-te, chúng ta cũng bãi bỏ chính các ý niệm về không gian, chuyển động và sự đứng yên tuyệt đối — những ý niệm mà các nhà vật lý đã mặc nhiên thừa nhận từ thuở xa xưa. Thế nhưng đối với ông, đó dường như là một lựa chọn hợp lý. Giống như Fitzgerald và Lorentz, Einstein thấy “không thể tưởng tượng được” rằng Trái Đất lại đứng yên và ở trung tâm, tức là hệ quy chiếu được ưu tiên của toàn bộ vũ trụ. Giống như họ, ông cũng đánh giá là rất khó tin rằng Trái Đất “kéo theo” ê-te trong hành trình tốc độ cao của nó xuyên qua không gian theo đúng cách để tạo ấn tượng rằng ê-te thậm chí không hề tồn tại! Nhưng khác với họ, ông thấy không cần phải giả định một cơ sở vật lý cho các sự co lại khác nhau (tức ê-te), một cơ sở vật lý vốn giữ nguyên các quan niệm đã được trân trọng từ lâu về không gian, chuyển động và sự đứng yên tuyệt đối. Nói cách khác, Einstein, rời bỏ cả Newton lẫn Maxwell, đã táo bạo đề xuất tạo ra một nền vật lý hoàn toàn mới dựa trên ý niệm về “tương đối tính thuần túy” (hay, nếu có thể nói như vậy, “tương đối tính tuyệt đối”).

Để thực hiện chương trình của mình, ông đã đưa ra hai tiên đề (tức các giả định). Tiên đề thứ nhất, nếu tôi hiểu đúng, là không có điểm quy chiếu “được ưu tiên” nào trong vũ trụ mà nhờ đó chúng ta có thể xác định chuyển động đều tuyệt đối hay sự đứng yên tuyệt đối của một vật thể. Điều này không giống với nguyên lý tương đối khiêm tốn hơn nhiều của Galileo-Newton, vốn chỉ đơn giản nói rằng không có thí nghiệm cơ học nào giúp chúng ta phát hiện chuyển động tuyệt đối. Thay vào đó, Einstein ở đây khẳng định rằng vì cách thức vận hành của chính vũ trụ, không gian, chuyển động và sự đứng yên tuyệt đối thậm chí còn không tồn tại. Kết quả, không có gì ngạc nhiên, là tuyên bố tiếp theo của ông rằng không một thí nghiệm vật lý nào thuộc bất kỳ loại nào (ví dụ thí nghiệm Michelson-Morley), dựa trên bất kỳ định luật vật lý nào (ví dụ các định luật điện từ của Maxwell), có thể phát hiện chuyển động tuyệt đối.

Tiên đề thứ hai của ông nói rằng các quan sát viên trong mọi hệ quán tính đều sẽ đo được cùng một giá trị cho tốc độ ánh sáng (“c”) trong chân không. Giả định này cũng khá ngược trực giác. Hãy tưởng tượng một phi thuyền đang di chuyển về phía Trái Đất với tốc độ 0,5 c. Thuyền trưởng phát ra một chùm sáng để báo trước cho chúng ta về sự đến của ông. Quan điểm thông thường cho rằng ánh sáng sẽ đến với chúng ta với tốc độ 1,5 c. Thế nhưng Einstein nói: “Không, nó sẽ đến với tốc độ c.” Ông đã đi đến kết luận kỳ lạ này bằng cách nào? Một lần nữa, dường như ông đã suy luận nó từ thí nghiệm Michelson-Morley. Vì “biết” rằng Trái Đất đang chuyển động đều trong không gian, Einstein thấy rằng vì lý do nào đó chuyển động của nó không ảnh hưởng đến tốc độ ánh sáng quan sát được trong giao thoa kế. Do đó, khi từ bỏ Định Lý Cộng Vận Tốc vốn rất trực giác (mà thí nghiệm dựa trên đó), ông kết luận rằng c phải giữ không đổi trong mọi hệ quán tính.

Ở đây Einstein đưa ra một tuyệt đối duy nhất trong phiên bản vũ trụ mới của mình: tốc độ ánh sáng. Kinh Thánh, như chúng ta sẽ thấy, ban cho chúng ta một Trái Đất trung tâm, đứng yên làm điểm quy chiếu được Đức Chúa Trời chấp thuận để xác định vị trí, khoảng cách, chuyển động và vận tốc tuyệt đối. Newton cho chúng ta một trung tâm trọng lực vũ trụ ở đâu đó gần Mặt Trời. Nhưng Einstein, khi phủ nhận Kinh Thánh, Newton và mọi tuyệt đối khác, lại ban cho chúng ta tốc độ tuyệt đối của ánh sáng.18

Hậu quả của sự thay thế vào thời sau này này thật choáng váng. Hãy tưởng tượng một hệ quán tính gồm hai phi thuyền, A và B. Chúng đang tiến về phía nhau, cả hai đều di chuyển với tốc độ 0,5 c. Bây giờ giả sử phi thuyền A phát ra một tia chớp sáng như lời cảnh báo cho phi thuyền B. Một lần nữa, trực giác cho thấy vận tốc của ánh sáng đập vào mắt người quan sát trong phi thuyền B sẽ gấp đôi tốc độ ánh sáng: c + 0,5 c (cho vận tốc của phi thuyền A) + 0,5 c (cho vận tốc của phi thuyền B) = 2 c. Nhưng theo STR của Einstein, chúng ta phải suy nghĩ về tất cả những điều này theo một cách hoàn toàn mới: theo thuyết tương đối. Trước tiên chúng ta phải tách riêng một hệ quán tính (A và B). Sau đó chúng ta phải chọn một hệ quy chiếu (A hoặc B), và chúng ta cũng phải giữ c không đổi. Bây giờ tại điểm này, theo Einstein và các phương trình của ông, một trong hai phi thuyền (phi thuyền mà chúng ta giả định là đang chuyển động) phải trải qua một số biến dạng rất kỳ lạ. Cụ thể, chiều dài của nó phải co lại, khối lượng của nó phải tăng lên, và các đồng hồ trên tàu phải chạy chậm lại, tất cả đúng mức cần thiết để giữ c như tuyệt đối phổ quát duy nhất! Vậy thì, đây là cơ sở lý thuyết cho cái mà các nhà tương đối luận gọi là “không-thời gian,” một khái niệm khó nắm bắt mà Einstein sẽ phát triển đầy đủ hơn trong Thuyết Tương Đối Tổng Quát của mình. Vì hành vi kỳ lạ của nó, các thước đo đang chuyển động sẽ co lại, hai người (một trong phi thuyền, một trên Trái Đất) sẽ già đi với tốc độ khác nhau, và tốc độ ánh sáng đến với chúng ta từ một ngôi sao xa xôi sẽ luôn là 186.000 dặm/giây, dù ngôi sao ấy đang lao ra xa chúng ta hay tiến về phía chúng ta, ngay cả với tốc độ ánh sáng!

Những người tìm kiếm tinh ý sẽ nhận ra rằng khi phát triển STR của mình, Einstein thực ra đã rời khỏi lãnh vực khoa học vật lý hoàn toàn — một lãnh vực vốn tự giới hạn nghiêm ngặt trong các lời giải thích vật lý và các mô hình có thể kiểm chứng bằng thực nghiệm về thiên nhiên. Thay vào đó, ông đã đặt lý thuyết của mình trên cái có thể gọi là “siêu hình học toán học.” Nói cách khác, dường như ông cảm thấy các phương trình tương đối tính của mình tồn tại trong tâm trí của thượng đế, và chính thượng đế là Đấng khiến hành vi của các hiện tượng thiên nhiên phù hợp với các phương trình mà người của ông, Einstein, cuối cùng đã “khám phá” ra. Do đó, đối với câu hỏi: “Điều gì thực sự gây ra các sự co Lorentz của ông?” Einstein đã trả lời một cách hiệu quả rằng: “Toán học của vũ trụ của thượng đế gây ra chúng. Đó là tất cả những gì chúng ta biết, và đó là tất cả những gì chúng ta cần biết.”

Khi xét đến STR, những người tìm kiếm cũng phải luôn ghi nhớ động cơ nền tảng của Einstein khi phát triển lý thuyết này ngay từ đầu, đó là tránh cách giải thích đơn giản và tự nhiên nhất về kết quả rỗng của thí nghiệm Michelson-Morley: thuyết địa tâm vũ trụ. Động cơ này thể hiện rõ trong nhiều giả định nền tảng của lý thuyết ông. Chúng bao gồm giả định rằng Trái Đất đang chuyển động, rằng vũ trụ không có trung tâm hay “hệ quy chiếu được ưu tiên,” rằng không có ê-te, rằng các định luật vật lý là bất biến khắp vũ trụ (mà chắc chắn chúng sẽ không như vậy nếu Trái Đất ở trung tâm và độc nhất), và rằng c là một hằng số phổ quát trong cái gọi là “chân không của không gian.” Tuy nhiên, như chúng ta sẽ sớm thấy, có những lý do tuyệt vời để nghi ngờ tất cả các tiên đề này của RT, cũng như kết quả của các thí nghiệm thỉnh thoảng được cho là xác nhận nó.

Thuyết Tương Đối Tổng Quát

Năm 1916, Einstein đã trình bày Thuyết Tương Đối Tổng Quát (GTR) của mình. Dĩ nhiên, đây là một sự sửa đổi thêm nữa đối với công trình trước đó của ông, và là một sự sửa đổi sẽ thay đổi hình dạng của tư duy vũ trụ học trong ít nhất một thế kỷ tới. Thật thú vị, nó cũng nảy sinh từ một cuộc khủng hoảng.

Như chúng ta vừa thấy, trong STR của mình, Einstein đã loại bỏ ý niệm về chuyển động tuyệt đối. Tuy nhiên, ông hiểu rõ rằng hiện tượng gia tốc hàm ý chuyển động tuyệt đối. Nếu tôi đạp ga chiếc Maserati của mình, tôi có thể cảm thấy mình đang chuyển động (gia tốc), dù tôi không nhìn ra cửa sổ, ngắm thế giới trôi qua (đây hoàn toàn là một thí nghiệm tưởng tượng!). Nhưng chuyển động tuyệt đối như thế rõ ràng hàm ý sự đứng yên tuyệt đối. Nếu tôi có thể gia tốc được, thì hiển nhiên tôi cũng có thể đứng yên. Do đó, hiện tượng chuyển động tuyệt đối hàm ý rằng một cái gì đó trong vũ trụ (ví dụ Trái Đất, không gian, v.v.) có thể đứng yên tuyệt đối, trong khi mọi thứ khác chuyển động tuyệt đối tương đối với nó. Điều này, đến lượt nó, báo hiệu sự chấm dứt của thuyết tương đối thuần túy — và một lần nữa mở ra cánh cửa cho cách giải thích địa tâm về thí nghiệm Michelson-Morley.

Để thoát khỏi tình thế khó xử này, Einstein đã đưa ra Nguyên Lý Tương Đương của mình, chính là trái tim của GR. Theo nguyên lý này, gia tốc và trọng lực là tương đương. Nghĩa là, chúng thực ra là hai cách nhìn về cùng một sự việc. Hãy tưởng tượng một phi thuyền phóng lên từ Trái Đất. Khi gia tốc, các phi hành gia cảm thấy một lực kéo họ trở lại ghế ngồi. Theo Nguyên Lý Tương Đương Yếu được chấp nhận rộng rãi, gia tốc, trong trường hợp này, đang hoạt động giống như trọng lực — kéo các phi hành gia về phía trái đất. Dù hai lực này, theo vật lý cổ điển, thực ra không giống nhau, chúng tương đương về mặt chức năng. Newton vui vẻ chấp nhận ý niệm này. Nhưng theo Nguyên Lý Tương Đương (Mạnh) của Einstein, hai lực thực sự là một; lực hấp dẫn chỉ xuất hiện kết hợp với gia tốc, và ngược lại. Theo nhà vật lý Martin Gardner, đây là một khẳng định “gây choáng váng,” một khẳng định mà Newton hẳn đã cho là “điên rồ.” Một lần nữa Einstein lại tự mình tiến bước, bỏ lại thế giới thoải mái của vật lý cổ điển xa phía sau.

Khi làm như vậy, vũ trụ trở nên kỳ lạ hơn nữa. Để hiểu vì sao, hãy xét một vấn đề mà giờ đây Einstein phải đối mặt. Giả sử một tên lửa phóng lên từ Bắc Cực. Theo GR, chúng ta có thể nói rằng lực mà các phi hành gia cảm thấy là kết quả của trọng lực, trọng lực được tạo ra bởi một Trái Đất đang chuyển động “xuống dưới” (tức theo hướng ngược với tên lửa). Nhưng giờ hãy tưởng tượng một tên lửa khác được phóng đồng thời từ Nam Cực. Theo GR, chúng ta có thể nói rằng lực mà các phi hành gia cảm thấy là do trọng lực được tạo ra bởi Trái Đất đang chuyển động “lên trên.” Tuy nhiên, rõ ràng là Trái Đất không thể chuyển động lên trên và xuống dưới cùng một lúc — dù Nguyên Lý Tương Đương đòi hỏi điều đó.

Einstein đã giải quyết vấn đề này như thế nào? Theo Stephen Hawking, ông đã có “tia sáng lóe lên” khi nhận ra rằng sự tương đương sẽ có hiệu quả nếu hình học của không-thời gian bị cong chứ không phẳng, như trước đây vẫn giả định. Ông viết:

Gia tốc và trọng lực chỉ có thể tương đương nếu vật thể có khối lượng làm cong không-thời gian, do đó uốn cong đường đi của các vật thể ở vùng lân cận nó. Ý tưởng của ông là khối lượng và năng lượng sẽ làm biến dạng không-thời gian theo một cách nào đó chưa được xác định. Các vật thể như quả táo hay các hành tinh sẽ cố gắng di chuyển theo đường thẳng xuyên qua không-thời gian, nhưng đường đi của chúng dường như bị uốn cong bởi một trường hấp dẫn vì không-thời gian bị cong.19

Bạn có gặp khó khăn khi thấu hiểu “lời giải thích” này không? Nếu có, bạn không đơn độc. Tuy nhiên, ở một mức độ, lý do cho sự bối rối của chúng ta khá dễ hiểu: Ở đây Einstein và Hawking đang hoàn toàn bỏ lại phía sau cả chúng ta lẫn quan niệm thường ngày của chúng ta về “cái chứa” phẳng, ổn định, ba chiều mà chúng ta nghĩ là “không gian,” trong khi chính họ đi theo các nhà toán học suy đoán như B. Riemann (1826-1866) vào một thế giới mới kỳ quái của hình học phi Euclid, nơi không gian có thể chuyển động, biến dạng, xoắn lại, hay thậm chí tăng trưởng! Dưới vỏ bọc của những quan niệm không thể tưởng tượng này, Einstein có thể nghiêm túc đề xuất rằng các hiệu ứng gọi là hấp dẫn thực ra là do sự cong của không gian gây ra; một sự cong mà chính nó lại do gia tốc của các khối lượng lân cận gây ra. Nói cách khác, ông giả thuyết rằng các vật thể đang chuyển động có gia tốc sẽ bằng cách nào đó uốn cong — hay thậm chí có thể tạo ra — không-thời gian xung quanh chúng, nhờ đó “hấp dẫn” ảnh hưởng đến các vật thể khác ở vùng lân cận, kể cả ánh sáng. Những quan niệm như thế sẽ trở thành cơ sở lý thuyết của một vũ trụ học Vụ Nổ Lớn (Big Bang) sắp ra đời.

Một lần nữa, nếu loại vũ trụ như thế này nghe có vẻ khá triệt để (chưa kể là khó hiểu), thì đó là vì nó đúng như vậy. Nhấn mạnh tính mới mẻ và ngược trực giác của GR, nhà văn khoa học Lee Smolin phát biểu:

Thuyết Tương Đối Tổng Quát… đòi hỏi một sự thay đổi triệt để trong cách chúng ta suy nghĩ về không gian và thời gian… Tất cả các lý thuyết trước đây đều nói rằng không gian và thời gian có một cấu trúc cố định và chính cấu trúc này tạo nên các đặc tính của vạn vật trong thế giới, bằng cách ấn định cho mỗi vật thể một vị trí và mỗi sự kiện một thời gian… GR không phải là về việc bổ sung vào các cấu trúc đó… Nó bác bỏ toàn bộ ý niệm cho rằng không gian và thời gian là cố định. Thay vào đó, trong GR, các đặc tính của không gian và thời gian tiến hóa một cách năng động, trong sự tương tác với mọi thứ chúng chứa đựng.20

Không có gì ngạc nhiên, trong mắt nhiều nhà vật lý, một thế giới quan như thế này dường như giống huyền bí học hơn là khoa học thực chứng. Do đó, trong các trang sắp tới, chúng ta phải xem xét cẩn thận những lời phê bình của họ. Tuy nhiên, trước khi làm như vậy, chúng ta hãy hoàn tất cuộc khảo sát về vũ trụ học tự nhiên của thế kỷ 20, ghi nhận cẩn thận ảnh hưởng sâu sắc của tư tưởng suy đoán của Einstein.

Hướng Tới Vụ Nổ Lớn

Giờ đây Einstein và các môn đồ của ông tìm cách áp dụng những ý tưởng mới này vào vũ trụ học. Khi làm như vậy, họ bắt đầu với hai giả định phổ biến trong thời đại của họ. Giả định thứ nhất khẳng định rằng vũ trụ là đồng nhất. Điều này có nghĩa là vật chất, ở quy mô lớn nhất, được phân bố đều khắp vũ trụ. Giả định thứ hai — mà phải được hiểu là một sự phủ nhận trực tiếp thuyết địa tâm — nói rằng vũ trụ cũng đẳng hướng từ mọi quan điểm. Đôi khi được gọi là Nguyên Lý Vũ Trụ Học (hay Nguyên Lý Copernicus), điều này có nghĩa là các tầng trời sẽ trông gần như giống nhau (tức đối xứng cầu và đồng nhất) đối với một quan sát viên tưởng tượng đứng ở bất kỳ đâu trong không gian. Một hệ quả vô cùng quan trọng của nguyên lý này là vũ trụ không có trung tâm, không có rìa ngoài, và không có nơi nào là độc nhất hay “đặc biệt.” Rõ ràng, giả định tùy tiện này hẳn đã không được đón nhận tốt trong thời Trung Cổ!

Trước Einstein, cách duy nhất để thỏa mãn Nguyên Lý Vũ Trụ Học được giả định (tức là để tránh một trung tâm và các biên) là xem vũ trụ như vô hạn. Chẳng hạn, đó là vũ trụ của Digges và những người kế tục Newton. Tuy nhiên, với sự ra đời của GR, con đường đã mở ra cho một quan điểm mới. Nếu trong vũ trụ có đủ vật chất đang tăng tốc, thì theo GR, không-thời gian có thể bị bóp méo đến mức thực sự “cong ngược lại chính nó”, từ đó tạo ra một kết quả hết sức bất ngờ — một vũ trụ vừa hữu hạn, vừa đồng nhất, vừa đẳng hướng khi nhìn từ mọi điểm!

Một lần nữa, nếu bạn gặp khó khăn khi hình dung vũ trụ này, bạn không đơn độc. Thật vậy, chính các nhà tương đối luận cũng thừa nhận rằng các mô hình vũ trụ không gian cong, nói một cách nghiêm ngặt, là không thể hình dung được. Tuy nhiên, để giúp người ngoại đạo nắm bắt chúng, đôi khi họ sẽ đưa ra những phép loại suy. Chẳng hạn, họ sẽ ví liên tục thể không-thời gian-năng lượng/vật chất như bề mặt của một quả bóng bay, một bề mặt vừa cong vừa có thể giãn ra. Tuy nhiên, các nhà lý thuyết này thú nhận rằng những phép loại suy như vậy luôn khiếm khuyết, và chính họ cũng chỉ có thể “hình dung” các thế giới mới của mình bằng toán học, nhờ các hình học phi Euclid đã nhắc đến ở trên. Như vậy, các mô hình vũ trụ không gian cong có thể trực quan về mặt toán học (đối với một số người), nhưng “bức tranh” về vũ trụ mà chúng mang lại lại phản trực giác (đối với tất cả mọi người), vì trái với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta và hoàn toàn nằm ngoài tầm tưởng tượng của chúng ta. Sẽ nói thêm về đặc điểm đầy ý nghĩa này của vũ trụ học hiện đại ở phần dưới.

Đầu sự nghiệp, chính Einstein đã ủng hộ quan điểm cho rằng vũ trụ cong về mặt không gian của chúng ta là vĩnh cửu, “đóng kín” (tức là hữu hạn), và về cơ bản là “tĩnh” (tức là không thay đổi trong cấu trúc cơ bản của nó). Tuy nhiên, vì ông cảm thấy một vũ trụ như vậy sẽ không có cách nào tự bảo vệ mình khỏi sự sụp đổ do trọng lực, ông đã lập luận rằng nó được giữ trong trạng thái cân bằng nội môi nhờ một lực đẩy bí ẩn gọi là “Lambda”.

Tuy nhiên, theo thời gian, các nhà thiên văn như Edwin Hubble (1889-1953) bắt đầu nhận thấy ánh sáng phát ra từ (những gì họ cho là) các thiên hà xa hơn luôn bị dịch chuyển về phía đầu đỏ của quang phổ điện từ. Hubble giải thích cái gọi là “dịch chuyển đỏ” này như một hiệu ứng Doppler; nghĩa là, như một dấu hiệu cho thấy chính các thiên hà đang lùi ra xa chúng ta, với kết quả là ánh sáng phát ra từ chúng bị kéo giãn về phía đầu đỏ của quang phổ. Rất quan trọng, Hubble nhận ra rằng cách giải thích tự nhiên nhất về tính đối xứng xuyên tâm của các dịch chuyển đỏ là Trái Đất nằm ở trung tâm của vũ trụ. Đó không phải là một ý nghĩ mà ông muốn nghĩ tới:

Một tình trạng như vậy sẽ hàm ý rằng chúng ta chiếm một vị trí độc nhất trong vũ trụ, tương tự, theo một nghĩa nào đó, với quan niệm cổ xưa về một Trái Đất ở trung tâm…Giả thuyết này không thể bị bác bỏ, nhưng nó không được hoan nghênh và chỉ được chấp nhận như một giải pháp cuối cùng để cứu vãn các hiện tượng. Vì vậy, chúng ta gạt bỏ khả năng này…Vị trí không được hoan nghênh của một địa điểm được ưu ái phải bị tránh bằng mọi giá…Một vị trí được ưu ái như vậy là không thể chấp nhận được…Vì vậy, để khôi phục tính đồng nhất (tức là để duy trì Nguyên Lý Vũ Trụ Học), và để thoát khỏi nỗi kinh hoàng về một vị trí độc nhất…(bằng chứng) phải được bù đắp bằng (việc chấp nhận giả thuyết về) độ cong không gian. Dường như không còn lối thoát nào khác.21

Vậy thì, khi thẳng thừng bác bỏ ngay ý tưởng về địa tâm thuyết, Hubble, theo Einstein và GR, đã bác bỏ quan niệm truyền thống về không gian như một vật chứa “phẳng”, tĩnh, để ủng hộ một vũ trụ cong về mặt không gian, trong đó mọi thiên hà đều đang lùi ra xa nhau.

Tuy nhiên, vẫn cần phải giải thích các quan sát. Tại sao các thiên hà (dường như) lại đang lùi ra xa nhau? Vào cuối thập niên 1920, linh mục và nhà vũ trụ học người Bỉ, Georges LeMaitre (1894-1966), đã bước ra với một câu trả lời mà, đến thời điểm thích hợp, sẽ chiếm lấy trí tưởng tượng của thế giới. Các thiên hà đang lùi ra xa, LeMaitre lập luận, là vì vụ nổ của một “nguyên tử nguyên thủy” mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng lúc ban đầu; một vụ nổ nhờ đó Ngài đã khởi động vũ trụ trên hành trình tiến hóa đã định của nó, có lẽ là hướng tới Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Tại đây, lần đầu tiên, GR đã được huy động để phục vụ cho vũ trụ nguồn gốc luận. Vì nếu, như Einstein đã lập luận, không gian, thời gian, và năng lượng/vật chất đều là các khía cạnh của một liên tục thể duy nhất — nếu, quả thật, tất cả chúng đều là những biến thể của một thực thể duy nhất (đang chuyển động, đang tăng tốc) — thì có lẽ “vũ điệu” vĩ đại của vũ trụ đang tiến hóa thực sự đã nảy sinh từ sự tĩnh lặng của một “điểm kỳ dị” nguyên thủy bé nhỏ. LeMaitre đã viết:

Chúng ta có thể so sánh không-thời gian với một chiếc cốc hình nón mở. Đáy cốc là nguồn gốc của sự phân rã nguyên tử (tức là điểm mà từ đó sự giãn nở vũ trụ bắt đầu); đó là khoảnh khắc đầu tiên ở đáy của không-thời gian, là “hiện tại” không có ngày hôm qua, bởi vì ngày hôm qua chưa có không gian.22

Những hàm ý hữu thần của vũ trụ nguồn gốc luận này đã rõ ràng ngay từ đầu: Một vũ trụ đang giãn nở như thế này chắc chắn đã có một khởi nguyên, và khởi nguyên của nó chắc chắn cần một nguyên nhân thỏa đáng. Vì vậy, ít nhất một phần vì những hàm ý sáng tạo luận liên quan, lý thuyết của Le Maitre đã gặp phải sự chống đối từ những người như Einstein, A. Eddington, và F. Hoyle (người về sau đã từ bỏ thuyết vô thần của mình, thừa nhận rằng những nét tinh tế của trật tự vũ trụ dứt khoát đòi hỏi một Đấng Sắp Đặt thần linh). Điều thú vị là chính Hoyle đã chế giễu gọi vụ nổ nguyên thủy của Le Maitre là “Vụ Nổ Lớn (Big Bang)”, mà không nhận ra rằng người được cười sau cùng lại là LeMaitre.

Vì bằng chứng cho Vụ Nổ Lớn còn mỏng manh và mơ hồ, một cuộc tranh luận sôi nổi đã nổ ra. Tách khỏi cả Einstein lẫn Le-Maitre, Herman Bondi, Thomas Gold, và Fred Hoyle đã đề xuất một mô hình mới. Năm 1948, họ lập luận rằng vũ trụ vĩnh cửu của chúng ta vừa vô hạn vừa giãn nở vô hạn. Tính đồng nhất vĩnh cửu của nó được duy trì bằng sự sáng tạo liên tục vật chất mới, từ đó các thiên hà mới không ngừng được hình thành. Mặc dù chưa ai từng quan sát thấy sự sáng tạo liên tục như vậy, hay giải thích được nó có thể diễn ra như thế nào và vì sao, mô hình Trạng Thái Ổn Định của vũ trụ vẫn có được một lượng người ủng hộ đáng kể trong khoảng hai mươi năm.

Tuy nhiên, theo thời gian, một đòn quyết định đã giáng xuống ủng hộ Vụ Nổ Lớn. George Gamow (1904-1968), một người lâu năm bênh vực lý thuyết này, trong một số năm đã lập luận rằng một vụ nổ nguyên thủy sẽ để lại một bức xạ đồng nhất khoảng 30°K, một bức xạ đáng lẽ phải đến Trái Đất từ mọi hướng. Năm 1965, A. Penzias và R. Wilson đã quan sát thấy một bức xạ như vậy — ngày nay gọi là Bức Xạ Nền Vi Sóng Vũ Trụ (CMB) — mặc dù ở nhiệt độ thấp hơn nhiều so với dự đoán của Gamow (tức là 3°K, phép đo mà Eddington đã kỳ vọng dựa trên nhiệt độ của ánh sao). Vì mô hình Trạng Thái Ổn Định gặp khó khăn trong việc giải thích hiện tượng này, dư luận vũ trụ học đã dứt khoát nghiêng về phía Vụ Nổ Lớn. Như chúng ta sẽ thấy sau này, giả thuyết Vụ Nổ Lớn không phải là không có những vấn đề nghiêm trọng, những đối thủ đáng gờm, và những giải pháp thay thế khả thi. Tuy nhiên, nó vẫn không thể phủ nhận là đã giữ vị trí bá chủ kể từ đó đến nay.

Einstein về Einstein

Còn Einstein thì sao, con người tiêu biểu của Thời Khai Sáng trong thế kỷ 20; Copernicus Mới, người sẽ xóa bỏ mọi tuyệt đối cũ, cả thuộc linh lẫn vật lý, thay chúng bằng c và “người quan sát”; kẻ muốn làm trung gian cho một vị thần mới, một vũ trụ mới, và một nhân loại mới?23 Ông đã ra sao?

Câu trả lời tỉnh táo ấy rất đáng để suy ngẫm cẩn thận. Khi cuối đời đến gần, Einstein ngày càng thấy mình chống đối Vụ Nổ Lớn, chống đỡ một dàn hợp xướng ngày càng đông những nhà phê bình thất vọng, vật lộn với những nghi ngờ về các nền tảng của RT, và do đó nghi vấn bản chất di sản của mình để lại cho khoa học. Trong một bức thư u buồn gửi cho người bạn tâm giao của mình, Solervine, ông đã viết:

Bạn tưởng rằng tôi nhìn công trình cả đời mình với sự hài lòng bình thản. Nhưng nhìn kỹ sẽ cho thấy một bức tranh hoàn toàn khác. Tôi không tin chắc vào tính chắc chắn của một khái niệm đơn giản (tức là duy nhất), và tôi không chắc liệu mình có vừa là một kẻ dị giáo vừa là một kẻ phản động, người mà, có thể nói là, đã sống sót qua chính mình hay không.24

Đầu sự nghiệp, Einstein tuyên bố rằng ông có một mục tiêu tối cao: biết Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới như thế nào. Cuối cùng, tuy nhiên, biểu tượng của thiên tài nhân bản hiện đại, người không cần đến mặc khải thần linh, đã buộc phải thú nhận rằng ông thực sự chẳng biết gì về nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người.

Đặc Điểm của Vũ Trụ Học Hiện Đại

Trước khi chuyển sang phê bình thuyết tiến hóa vũ trụ theo chủ nghĩa tự nhiên (NCE), điều quan trọng là chúng ta dừng lại để nhấn mạnh một lần nữa ba đặc điểm quan trọng của vũ trụ học hiện đại. Những người tìm kiếm sẽ làm tốt nếu suy ngẫm chúng với sự cẩn trọng lớn lao.

Thứ nhất, khuynh hướng triết học của vũ trụ học hiện đại đã đi xa khỏi thuyết hữu thần và hướng tới chủ nghĩa tự nhiên. Cụ thể hơn, đã có một sự trôi dạt kéo dài ba thế kỷ, đầu tiên xa khỏi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, rồi khỏi thần của thuyết tự nhiên thần, và cuối cùng khỏi bất kỳ sự viện đến thần nào. Điều này không có nghĩa là mọi nhà vũ trụ học hiện đại đều là người vô thần (mặc dù nhiều người đã và đang là như vậy). Tuy nhiên, điều đó có nghĩa là, ngày càng nhiều, họ đã từ chối đưa thần, phép lạ, hay bất kỳ sự can thiệp thần linh nào vào trong lý thuyết của mình.

Thứ hai, vũ trụ học hiện đại chống mặc khải. Nghĩa là, những người đề xướng nó nhìn chung đã giữ lập trường rằng nhân loại không thể nhận được tri thức đáng tin cậy về khởi nguyên từ các nguồn “tôn giáo”. Với một thứ giáo điều tôn giáo của riêng mình, Carl Sagan đại diện cho nhiều người khi ông khẳng định, “Không có chân lý thiêng liêng nào…Những lập luận dựa vào thẩm quyền đều vô giá trị.”25 Điều này có nghĩa, dĩ nhiên, rằng từ nay chúng ta bị giam hãm trong “khoa học”. Trong các vấn đề vũ trụ học, các nhà khoa học và phương pháp khoa học là những người thầy duy nhất chúng ta được phép có.

Nhân tiện, chúng ta hãy lưu ý rằng kết luận này không phải, và không thể, đạt được bằng logic. Với tiền đề rằng không có thần, quả thật suy ra rằng chúng ta không thể nhận được mặc khải từ Ngài. Nhưng làm sao những con người hữu hạn có thể biết chắc rằng tiền đề đó là đúng? Và với tiền đề rằng có một thần, làm sao chúng ta biết rằng Ngài không thể hay sẽ không ban cho chúng ta các mặc khải — trừ khi, dĩ nhiên, Ngài mặc khải cho chúng ta rằng đó không phải là cách của Ngài?

Nhưng nếu logic không phải là nguồn gốc của lập trường này, thì cái gì là nguồn gốc? Câu trả lời ở đây rất phức tạp. Một số nhà khoa học hiện đại giả định thuyết vô thần là đúng, và do đó tự động loại trừ mặc khải thần linh. Những người khác, như Kant và Einstein, giả định những loại thần đặc biệt, những thần mà theo định nghĩa không truyền đạt tri thức qua mặc khải đặc biệt, nhưng có truyền đạt nó qua việc sử dụng đúng đắn lý trí trong triết học và khoa học. Những người khác nữa, thấy rằng hầu hết vũ trụ luận tôn giáo đều mang tính thần thoại và phi khoa học, bèn giả định rằng mọi vũ trụ luận tôn giáo đều mang tính thần thoại và phi khoa học. Vẫn còn những người khác, giả định thuyết tiến hóa là đúng, kết luận rằng các vũ trụ luận tôn giáo thuộc về một giai đoạn nguyên thủy trong sự phát triển trí tuệ của con người, trong khi các vũ trụ luận “khoa học” thuộc về một giai đoạn tiên tiến. Rõ ràng, có rất nhiều sự giả định đang diễn ra quanh chúng ta. Cũng rõ ràng không kém, những giả định ấy đã tạo ra một thành kiến lan rộng chống lại việc quay về với mặc khải thần linh để tìm chân lý vũ trụ học. Nhưng liệu các giả định có đúng không? Liệu các kết luận rút ra có hợp lý không? Thành kiến này có dựa trên chân lý không? Hay nó có thể dựa trên một điều gì kém cao quý hơn nhiều? Thậm chí nó có thể dựa trên một sự ác cảm phi lý đối với việc thừa nhận vị thần chưa được biết đến vào thành trì của khoa học nhân bản hiện đại hay không?

Những người tìm kiếm phải trả lời những câu hỏi này với sự cẩn trọng lớn lao. Và khi làm vậy, họ hãy tha thiết hy vọng rằng thành kiến chống mặc khải không dựa trên chân lý. Vì trong hành trình của chúng ta cho đến nay, chúng ta đã thấy hơn một lần điều mà nhiều nhà khoa học hiện đại đã không thấy: Khoa học tự nhiên không có ơn gọi cũng không có năng lực để đưa chúng ta đến khởi nguyên. Nó cũng không thể trả lời bất kỳ câu hỏi nào khác của đời sống. Triết học cũng không thể. Nếu vậy, mặc khải thần linh không đến cứu giúp chúng ta, chúng ta sẽ mãi mãi ở trong bóng tối.

Cuối cùng, vũ trụ học hiện đại phần lớn dấn thân vào thuyết tiến hóa luận. Nó có khuynh hướng xem vũ trụ không phải như một tạo vật tĩnh (như tâm trí thời trung cổ đã xem) mà như một thực tại liên tục tiến hóa (hoặc thoái hóa). Nó là, có thể nói như vậy, một cơ thể vật chất đang lớn lên, đang sống, và đang chết. Quan điểm này, lần đầu tiên xuất hiện ở Hy Lạp cổ đại, đã nổi lên đầy đủ trong thế kỷ 19, khi địa chất học tiến hóa, sinh học tiến hóa, và triết học tiến hóa giành được sự ủng hộ rộng rãi trong giới trí thức phương Tây. Theo thời gian, nó tràn sang các lĩnh vực tìm hiểu khác. Cuối cùng, ý tưởng về tiến hóa vũ trụ đã bám rễ quá vững chắc vào trí tưởng tượng phương Tây đến nỗi ngày nay nhiều người xem nó như một tiên đề và nguyên lý tổ chức của mọi khoa học và văn hóa.

Một vài trích dẫn sẽ chứng minh điểm quan trọng này.

Nhà tiến hóa luận Julian Huxley, khi phác thảo lịch sử của thuyết tiến hóa luận, đã viết như sau:

Khái niệm tiến hóa chẳng bao lâu đã được mở rộng sang các lĩnh vực khác ngoài sinh học. Các chủ đề vô cơ như lịch sử sự sống của các ngôi sao và sự hình thành các nguyên tố hóa học, một mặt, và mặt khác các chủ đề như ngôn ngữ học, nhân loại học xã hội, và luật học cùng tôn giáo học so sánh, bắt đầu được nghiên cứu theo góc độ tiến hóa, cho đến ngày nay chúng ta có thể thấy tiến hóa như một tiến trình phổ quát và lan tỏa khắp nơi.26

Teilhard de Chardin, người có tâm trí phiếm thần, đồng ý:

Tiến hóa là một định đề chung mà từ nay mọi lý thuyết, mọi giả thuyết, mọi hệ thống đều phải cúi đầu trước, và phải thỏa mãn để có thể nghĩ được và đúng đắn. Tiến hóa là một ánh sáng soi rọi mọi sự kiện, một quỹ đạo mà mọi đường lối tư tưởng đều phải đi theo.27

Đây là những lời lẽ mạnh mẽ, thậm chí đầy tính áp đặt, được lặp lại ngày nay bởi một giới trí thức thường chế giễu bất kỳ ai dám nghi vấn mô hình tiến hóa. Tuy nhiên, những người tìm kiếm cẩn trọng sẽ không cúi đầu trước thuyết tiến hóa luận chỉ vì người ta khẳng định rằng nó đúng hay vẽ ra nó như vậy. Họ sẽ chỉ cúi đầu nếu bằng chứng chứng minh nó đúng.

Tóm Lược về NCE Hiện Đại

Tất cả những điều này cuối cùng đưa chúng ta đến một trình bày ngắn gọn về vũ trụ học tự nhiên hiện đại. Khi trình bày nó, tôi sẽ lồng vào những đáp án của nhà tự nhiên luận cho các câu hỏi vũ trụ học cơ bản đã nêu ở đầu chương này.

Theo hầu hết các nhà tự nhiên luận hiện đại, vũ trụ, dưới hình thức này hay hình thức khác, là vĩnh cửu. Khoảng 13,5 tỷ năm trước, nó tồn tại như một “điểm kỳ dị” siêu cô đặc chứa đựng mọi thời gian, không gian, và khối lượng/năng lượng của vũ trụ. Vì những lý do chưa được hiểu rõ, nó đã nổ tung; hay đúng hơn, nó đột ngột (và không thể tưởng tượng được) bắt đầu phình ra như bề mặt của một quả bóng bay, đến nỗi từ đó mọi vật thể vật chất đang tiến hóa được gắn trong không-thời gian đang giãn nở đều di chuyển ra xa nhau với tốc độ ngày càng cao. Sau một giai đoạn phình ra ban đầu rất nhanh — được tính thời gian một cách hoàn hảo để làm cho sự tiến hóa vũ trụ tiếp theo có thể xảy ra về mặt trọng lực — các nguyên tố nhẹ nhất (tức là hydro và heli) bắt đầu hình thành từ năng lượng và vật chất hạ nguyên tử. Nhờ lực hấp dẫn, chúng dần dần kết tụ thành các ngôi sao và thiên hà nguyên thủy. Bên trong các ngôi sao, các phản ứng hạt nhân đã tạo ra carbon và oxy. Theo thời gian, một thế hệ sao thứ hai được sinh ra từ thế hệ thứ nhất, trong đó các nguyên tố nặng hơn bắt đầu hình thành. Trong tiến trình này, bằng cách nào đó đã nảy sinh, ở vùng lân cận của chúng ta, một hệ mặt trời gồm nhiều hành tinh quay quanh một ngôi sao bình thường mà chúng ta gọi là mặt trời. Trong thêm nhiều thời gian nữa, một trong những hành tinh ấy bằng cách nào đó đã tiến hóa thành nước, một khí quyển nguyên thủy, các phân tử hữu cơ, và sự sống thực vật cùng động vật. Cuối cùng, trong một chiến thắng tột đỉnh trên Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học, toàn bộ tiến trình đã tạo ra con người, mà hóa học não bộ phức tạp đến mức không thể diễn tả đã toát ra bí ẩn của ý thức.

Và như vậy, hoàn toàn tách khỏi hoạt động của một đấng sáng tạo thông minh, vũ trụ giờ đây đã có thể nhìn ngắm chính mình và suy ngẫm về khởi nguyên. Với phong cách văn chương đặc trưng, Carl Sagan quá cố đã diễn đạt điều này như sau:

Chúng ta là hiện thân địa phương của một Vũ Trụ đã trưởng thành đến mức tự ý thức. Chúng ta đã bắt đầu chiêm ngẫm nguồn gốc của mình. Chúng ta là chất liệu sao đang suy ngẫm về các vì sao! Tổ tiên chúng ta đã thờ phượng Mặt Trời, và họ đã không dại dột đến thế. Thật hợp lý khi tôn kính Mặt Trời và các vì sao, vì chúng ta là con cái của chúng.28

Quan trọng là, vũ trụ học Vụ Nổ Lớn hiện nay không chỉ được các nhà tự nhiên luận đón nhận mà còn được nhiều người phiếm thần và hữu thần đón nhận nữa. Điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên, vì sự tồn tại của hạt nguyên thủy, thành phần tinh tế của nó, vụ nổ đột ngột của nó, sự phình ra được tính thời gian hoàn hảo của nó, và sự phát triển không thể giải thích được của năng lượng thô thành một vũ trụ phức tạp, có trật tự, và dường như có mục đích, tất cả đều lớn tiếng kêu gọi sự tham gia của một hữu thể tối cao thông minh và quyền năng.

Tuy nhiên, nhà tự nhiên luận nghiêm ngặt không nghe (hay sẽ không nghe) tiếng kêu ấy. Đối với ông, không có thần, không có linh hồn (dù là của thú vật, con người, hay thiên sứ), không có cõi thuộc linh, và không có sức sống — nói tóm lại, không có gì siêu nhiên. Tự nhiên, dưới hình thức này hay hình thức khác, là tất cả những gì hiện hữu, vĩnh cửu và không được tạo dựng. Theo đó, đằng sau sự phát triển tiến hóa của nó không có trí tuệ thần linh, mục đích, kế hoạch, hay hoạt động nào. Đúng hơn, vũ trụ vật chất — nhờ sự kết hợp tình cờ của vụ nổ, sự may rủi thuần túy, định luật tự nhiên nghiêm ngặt, và (trong trường hợp sự sống) sự phát sinh tự phát, đột biến ngẫu nhiên, và chọn lọc tự nhiên — bằng cách nào đó đã tự định hình thành vũ trụ có trật tự mà chúng ta quan sát và chiêm ngẫm ngày nay. Đó là một phép lạ không có người làm phép lạ; sản phẩm — theo cụm từ nổi tiếng của Richard Dawkins — của một “người thợ đồng hồ mù”.

Các nhà tự nhiên luận tự do thừa nhận rằng quan điểm này làm căng thẳng sự cả tin, rằng nó có những đối thủ xứng đáng, và rằng nó không phải là không có những vấn đề nghiêm trọng về lý thuyết và quan sát. Họ thậm chí còn thừa nhận rằng chúng ta, những người đã không có mặt lúc khởi nguyên, không bao giờ thực sự có thể chắc chắn liệu nó có đúng như vậy hay không. Nhưng vì họ “biết” rằng không có thần, họ cũng biết rằng một điều gì đó như thế này hẳn đã xảy ra. Và cho đến khi họ có thể đưa ra một lời giải thích tốt hơn, họ khá đồng lòng trong việc trình bày quan điểm này cho thế giới như là chân lý.

Xét đến những tham vọng, sự phổ biến, và những vấn đề của NCE, rõ ràng mọi người tìm kiếm chân lý vũ trụ học đều phải đánh giá vũ trụ học này với sự cẩn trọng tột cùng. Trên chặng tiếp theo của hành trình, chúng ta sẽ làm đúng điều đó.

Chú Thích

1. Cuộc khảo sát của tôi về lịch sử vũ trụ học hiện đại dựa nhiều vào ba tác phẩm xuất sắc. Tác phẩm đầu tiên là của Tiến sĩ John Byl, tác giả của God and Cosmos: A Christian View of Time, Space, and the Universe, (Banner of Truth, 2001) tr. 15-39. Về chiều sâu và tính toàn diện, đây là cuốn sách hữu ích nhất mà tôi đã tìm thấy. Tác phẩm thứ hai, do các Tiến sĩ Robert Sungenis và Robert Bennett viết, có tựa đề Galileo Was Wrong (GWW). Hiện nay nó có nhiều định dạng tại www.galileowaswrong.com. Trong tập đầu tiên trong hai tập, các tác giả dùng nhiều bằng chứng khoa học để đưa ra một thách thức tàn phá đối với Thuyết Tương Đối và vũ trụ học Vụ Nổ Lớn. Trên đường đi, họ đưa ra một trình bày và biện hộ khoa học cho thuyết địa tâm hiện đại theo Kinh Thánh. Mặc dù hơi bị làm hỏng bởi một sự viện đến mặc khải ngoài Kinh Thánh, đây không nghi ngờ gì là một tác phẩm mang tính thời đại, chắc chắn sẽ tạo ra những cuộc thảo luận sôi nổi trong những năm tới. Tác phẩm thứ ba có tựa đề Geocentricity, Relativity, and the Big Bang (Lindquist, 2008). Do Tiến sĩ Russell Arndts viết, cuốn sách dễ đọc này là phần giới thiệu và phê bình Thuyết Tương Đối hay nhất dành cho người ngoại đạo mà tôi đã tìm thấy. Nó có thể tìm được qua www.geocentricity.com.

2. Thomas Kuhn, The Copernican Revolution, (Random House, 1958), tr. 171. Trích trong GWW, tr. 29. Hãy quan sát từ trích dẫn sau đây rằng, như nhiều sử gia khoa học đã lưu ý, sự thu hút của Copernicus đối với thuyết nhật tâm không bắt nguồn từ tinh thần khoa học, càng không phải từ Kinh Thánh, mà từ triết học, tôn giáo, và thậm chí thần bí:

Ở giữa tất cả là Mặt Trời ngự trên ngai. Trong ngôi đền đẹp đẽ nhất này, chúng ta có thể đặt thiên thể này ở vị trí nào tốt hơn, vị trí mà từ đó nó có thể chiếu sáng toàn thể cùng một lúc? Ngài được gọi một cách đúng đắn là Ngọn Đèn, Trí Tuệ, Đấng Cai Trị Vũ Trụ. Hermes Trismegistus gọi Ngài là Thần Hữu Hình; Electra của Sophocles gọi Ngài là Đấng Thấy Tất Cả. Như vậy, Mặt Trời ngự như trên ngai vua, cai trị các con của Ngài, là các hành tinh, quay quanh Ngài. Trái Đất có Mặt Trăng phục vụ mình. Như Aristotle nói, trong tác phẩm On Animals của ông, Mặt Trăng có mối quan hệ gần gũi nhất với Trái Đất. Trong khi đó, Trái Đất thụ thai bởi Mặt Trời, và mang thai với một sự tái sinh hằng năm.

—Trích trong GWW, tr. 609

3. Nhà vật lý I. B. Cohen giải thích sự tương đương hình học của hệ nhật tâm và hệ địa tâm như sau:

Không có quan sát hành tinh nào mà nhờ đó chúng ta trên Trái Đất có thể chứng minh rằng Trái Đất đang chuyển động trên quỹ đạo quanh mặt trời. Như vậy, mọi khám phá của Galileo bằng kính thiên văn đều có thể thích ứng với hệ thống do Tycho Brahe phát minh ngay trước khi Galileo bắt đầu quan sát bầu trời. Trong hệ Tychonic này, các hành tinh…chuyển động trên quỹ đạo quanh mặt trời, trong khi mặt trời chuyển động trên quỹ đạo quanh Trái Đất (hằng ngày và một lần) trong một năm. Hơn nữa, sự quay hằng ngày của bầu trời được truyền tới mặt trời và các hành tinh, đến nỗi chính Trái Đất không quay cũng không xoay trên quỹ đạo.

—I. B. Cohen, Birth of a New Physics,
(Norton, 1955), tr. 78. Trích trong GWW, tr. 33

4. Kinh Thánh không dạy về sự tồn tại của các thế giới khác có thể sinh sống hay các hữu thể ngoài Trái Đất (thiên sứ thì có; nhưng các tạo vật vật lý có lý trí thì không). Trái lại, quan điểm của Kinh Thánh là mọi thiên thể đều được tạo dựng để phục vụ nhân loại, và cũng để tôn vinh Đức Chúa Trời trước mắt nhân loại (Sáng Thế Ký 1:14-19). Vũ trụ mang tính địa tâm vì nó mang tính nhân tâm. Nhưng trường hợp Kinh Thánh chống lại các hữu thể ngoài Trái Đất còn sâu xa hơn thế. Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng “toàn thể tạo vật” đã bị rủa sả; rằng nó đã “phục dưới sự hư không” (tức là sự suy tàn, sự chết) vì tội của A-đam (Rô-ma 8:18-23). Hơn nữa, vì vết thương này, một ngày kia nó sẽ bị hủy diệt — các vì sao, các hành tinh, và tất cả — trước sự đổi mới đời đời của nó (II Phi-e-rơ 3:10-13). Nếu vậy, các hữu thể ngoài Trái Đất có tồn tại, thì chúng và thế giới của chúng sẽ bị buộc phải chịu hậu quả của tội lỗi A-đam, mặc dù chính chúng không phải là dòng dõi của ông và hoàn toàn không đứng trong mối quan hệ thuộc linh nào với ông (Rô-ma 5:12tt). Kết luận này dường như càng không thể tránh khỏi khi chúng ta nhớ rằng các hữu thể ngoài Trái Đất sẽ không có Đấng Cứu Rỗi. Điều này là vì Kinh Thánh luôn trình bày Đấng Cứu Chuộc của vũ trụ như đã mang lấy chính mình, một lần đủ cả, “hình dạng của loài người” (Phi-líp 2:5tt, I Ti-mô-thê 2:5, Hê-bơ-rơ 2:14tt, Khải Huyền 19tt). Chính với tư cách là một con người — chứ không phải là một hữu thể ngoài Trái Đất — mà Con của Đức Chúa Trời đã trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài, chết vì họ, sống lại vì họ, và cầu thay cho họ trên Thiên Đàng cho đến tận ngày nay (Rô-ma 8:34, Hê-bơ-rơ 7:25, 9:24). Vậy một lần nữa, các hữu thể ngoài Trái Đất, không có liên hệ với A-đam và không có liên hệ với Đấng Cứu Chuộc được tạo nên theo hình dạng của A-đam, thế nhưng tất cả sẽ bị diệt vong trong đám cháy cuối thời. Tuy nhiên, Kinh Thánh nhiều lần bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không bất công đến mức thực hiện một hành động bất công hiển nhiên như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, Ê-sai 30:18, 61:8, II Ti-mô-thê 4:8, Khải Huyền 15:3). Vậy kết luận, trên các tiền đề Kinh Thánh, là các hữu thể ngoài Trái Đất không thể tồn tại.

Nhưng còn tất cả những vụ nhìn thấy UFO và/hoặc tiếp xúc với người ngoài hành tinh được cho là đã xảy ra thì sao? Theo Kinh Thánh, các lựa chọn rất ít, đơn giản, và đáng suy ngẫm: Chúng hoặc là những trò lừa đảo, hoặc là những hiện tượng hoàn toàn tự nhiên, hoặc là những sự lừa dối của ma quỷ (II Cô-rinh-tô 11:14, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12, I Ti-mô-thê 4:1). Đối với những ai xem Kinh Thánh là một mặc khải đáng tin cậy từ Đức Chúa Trời, đây quả là thông tin hữu ích, nhất là trong thời đại cả tin của chúng ta. Để biết thêm, xem The New Answers Book (Master Books, 2007), chương 18. Xem thêm cuốn sách và/hoặc DVD có tựa đề Alien Intrusion, có tại www.creation.com

5. Trong phác thảo lịch sử sau đây, Arthur Koestler cho chúng ta thấy một Galileo mà danh tiếng của ông lớn hơn đáng kể so với các thành tựu của ông:

Trong thần thoại duy lý (Galileo xuất hiện) như Trinh Nữ Orleans của Khoa Học, Thánh George đã giết con rồng của Tòa Án Dị Giáo. Vì vậy, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi danh tiếng của thiên tài xuất sắc này phần lớn dựa trên những khám phá ông chưa từng thực hiện, và những kỳ công ông chưa từng làm. Trái với những tuyên bố ngay cả trong các phác thảo khoa học gần đây, Galileo đã không phát minh ra kính thiên văn, hay kính hiển vi, hay nhiệt kế, hay đồng hồ quả lắc. Ông đã không khám phá ra định luật quán tính, hay hình bình hành của lực hay chuyển động, hay các vết đen mặt trời. Ông đã không đóng góp gì cho thiên văn học lý thuyết; ông đã không ném các quả nặng từ tháp nghiêng Pisa và đã không chứng minh chân lý của hệ Copernicus. Ông đã không bị Tòa Án Dị Giáo tra tấn, không mòn mỏi trong các ngục tối của nó, không nói “eppur si muove”, và ông không phải là một vị tử đạo của khoa học.

—A. Koestler, The Sleepwalkers,
tr. 358. Trích trong GWW, tr. 617

Nếu tất cả những điều này là đúng, thật khó tránh khỏi kết luận rằng Galileo thực ra là một kẻ nghiệp dư khoa học, yêu ánh đèn sân khấu hơn chân lý, và sẵn sàng đi đến gần như bất kỳ giới hạn nào để ở lại trong ánh đèn ấy. Để biết thêm về đời sống cá nhân của ông, xem GWW, Phụ Lục 9.

6. God and Cosmos, tr. 27-34. Điều thú vị là Byl chỉ ra rằng Copernicus và Galileo thực ra đã không đứng trên nền tảng vững chắc hơn Ptolemy khi họ tuyên bố mặt trời đứng yên ở trung tâm của hệ mặt trời. Điều này là vì tất cả những gì chúng ta có thể quan sát được chỉ là chuyển động tương đối. Nói cách khác, chúng ta có thể biết rằng một thiên thể đang chuyển động tương đối với một thiên thể khác, nhưng, trừ khi có một thần sáng tạo hiện hữu và nói cho chúng ta biết chân lý, chúng ta không thể biết thiên thể nào đứng yên và thiên thể nào đang chuyển động. Byl nói, “Câu hỏi về việc thực sự Trái Đất hay mặt trời chuyển động không thể được trả lời qua điều tra khoa học…Cuối cùng, chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể trả lời thỏa đáng câu hỏi về sự đứng yên tuyệt đối và chuyển động tuyệt đối.”

7. Để biết chi tiết về sự trở lại thuyết địa tâm của Galileo, xem GWW, tr. 12tt. Như chúng ta sẽ thấy sau này, chẳng có gì thực sự thay đổi trong 400 năm kể từ Galileo: Các mô hình vũ trụ học cứ nhân lên như thỏ, với hàm ý rõ ràng rằng chân lý vũ trụ học không thể được biết nếu không có một mặc khải đầy ân điển từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

8. God and Cosmos, tr. 35-38.

9. A. Einstein, The World as I See It, (Citadel Press, 1993); Ideas and Opinions, (Wings Press, 1998). Trích trong John Byl, The Divine Challenge, (Banner of Truth, 2005), tr.1. Để thảo luận thêm về đời sống cá nhân của Einstein, xem GWW, Phụ Lục 9.

10. Để thảo luận kỹ thuật về các bằng chứng khác nhau cho thuyết Copernicus, cả cũ lẫn mới, xem GWW, Chương 12. Cũng xem James Hanson, The Bible and Geocentricity, (Association for Biblical Astronomy, 2005), Các Chương 8-10.

11. Philip Stott, Vital Questions (Reformation Media Press, 2002), tr. 119.

12. Mặc dù quang sai sao dễ quan sát và đo lường, dường như vẫn có nhiều tranh luận về sự tồn tại của thị sai sao thực sự, vì các phép đo chính xác về những chuyển động tinh tế của các vì sao liên quan rất khó thực hiện.

13. Để có một khảo sát ngắn gọn tuyệt vời về lịch sử tranh luận khoa học về thuyết địa tâm, xem cuốn sách rất dễ đọc của Stott, Vital Questions, Chương 6.

14. Vital Questions, tr. 124.

15. H. Poincare’, “The Principles of Mathematical Physics,” The Monist, tập XV, tháng Giêng 1905, tr. 6, 20. Trích trong GWW, tr. 160. Philip Stott trích lời nhà vật lý D. Giancoli về thí nghiệm M-M:

Nhưng điều này (kết quả bằng không) hàm ý rằng trái đất bằng cách nào đó là một vật thể được ưu ái; chỉ đối với trái đất thì tốc độ ánh sáng mới là c như các phương trình Maxwell đã dự đoán. Điều này tương đương với việc giả định rằng trái đất là thiên thể trung tâm của vũ trụ.

—Trích trong Vital Questions, tr. 124

Tương tự, nhà vật lý Paul Davies đã viết:

Thí nghiệm M-M đã không tiết lộ bất kỳ bằng chứng nào về một dòng ê-te (hay “gió”). Nói chính xác hơn, tốc độ của dòng ê-te không khác biệt một cách đo lường được so với số không. Nếu có ê-te, Trái Đất rõ ràng ít nhiều đang đứng yên trong nó. Vì điều này hàm ý rằng mặt trời và các vì sao sẽ phải quay quanh Trái Đất, theo kiểu của vũ trụ luận tiền Copernicus, chẳng bao lâu các nhà vật lý, theo gương Einstein, đã quyết định rằng ê-te đơn giản là không tồn tại (và mọi chuyển động đều tương đối).

—Trích trong Russell Arndts, Geocentricity, Relativity,
and the Big Bang (GRBB), Lindquist Books, 2008, tr. 67

16. Trong trích dẫn sau đây, Mach mô tả sự tương đương chung của hệ nhật tâm và hệ địa tâm. Hãy quan sát sự cởi mở của ông đối với một cách tiếp cận hoàn toàn mới về động lực học thiên thể, một cách tiếp cận dứt khoát mang tính toàn thể hơn cách tiếp cận Newton, vì nó tính đến toàn thể vũ trụ:

Rõ ràng, việc chúng ta nghĩ Trái Đất quay quanh trục của nó, hay đứng yên trong khi các sao cố định quay quanh nó, đều không quan trọng. Về mặt hình học, đây chính xác là cùng một trường hợp chuyển động quay tương đối của Trái Đất và các sao cố định đối với nhau. Nhưng nếu chúng ta nghĩ Trái Đất đứng yên và các sao cố định quay quanh nó, thì sẽ không có sự dẹt của Trái Đất, không có thí nghiệm (con lắc) của Foucault, vân vân — ít nhất theo quan niệm (Newton) thông thường của chúng ta về định luật quán tính. Giờ đây, người ta có thể giải quyết khó khăn này bằng hai cách. Hoặc mọi chuyển động đều tuyệt đối, hoặc định luật quán tính của chúng ta được diễn đạt sai. Tôi thích cách thứ hai hơn. Định luật quán tính phải được quan niệm sao cho chính xác cùng một kết quả thu được từ giả định thứ hai như từ giả định thứ nhất. Nhưng trong việc này, sẽ rõ ràng rằng trong cách diễn đạt của nó, cần phải tính đến khối lượng của vũ trụ.

—Trích trong GWW, tr. 280

17. Việc Einstein biết về khối lượng bằng chứng ngày càng tăng ủng hộ thuyết địa tâm đã rõ ràng từ trích dẫn sau đây, trong đó chúng ta thấy rằng sự chấp nhận thuyết Copernicus của ông không được quyết định bởi sự kiện khoa học mà bởi sở thích cá nhân:

Kể từ thời Copernicus, chúng ta đã biết rằng Trái Đất quay trên trục của nó và chuyển động quanh mặt trời. Ngay cả ý tưởng đơn giản này, quá rõ ràng đối với mọi người, cũng không thoát khỏi sự tiến bộ của khoa học. Nhưng chúng ta hãy tạm gác câu hỏi này lại và chấp nhận quan điểm của Copernicus.

—A. Einstein and L. Infield, The Evolution of Physics,
(Simon and Shuster, 1938), tr. 154-155. Trích trong GWW, tr. 1

18. Anthony Standen, với hơn một chút hài hước, bình luận về tuyệt đối mà Einstein đã chọn, tốc độ ánh sáng:

Einstein đã làm cho không gian và thời gian trở nên tương đối, nhưng để làm được điều này, ông đã phải lấy một thứ khác, là vận tốc ánh sáng, và làm cho nó trở nên tuyệt đối. Vận tốc ánh sáng chiếm một vị trí phi thường trong vật lý hiện đại. Phạm tội “lese-majeste’” khi đưa ra bất kỳ lời phê bình nào về vận tốc ánh sáng. Nó là một con bò thiêng trong một con bò thiêng, và nó gần như là Tuyệt Đối Tuyệt Đối Nhất trong lịch sử tư tưởng nhân loại. Có một sách giáo khoa vật lý công khai nói rằng, “Thuyết Tương Đối ngày nay được chấp nhận như một đức tin.” Tuyên bố này, mặc dù hoàn toàn đáng kinh ngạc trong một thứ tự xưng là khoa học, tiếc thay chỉ quá đúng mà thôi.

—A. Standen, Science is a Sacred Cow,
(Sheed and Ward, 1952), tr. 52-53. Trích trong GWW, tr. 179

19. Stephen Hawking, The Universe in a Nutshell (Bantam, NY, 2001), tr. 17-18. Để biết thêm về GR, xem GRBB, các chương 9 và 10. Cũng xem GWW, tr. 199-203.

20. Lee Smolin, Discover Magazine, tháng Chín 2004, tr. 38. Trích trong GWW, tr. 202. Những nhận xét của Smolin nghe rất giống những nhận xét sau đây, do chính Einstein viết:

Các vật thể vật lý không ở trong không gian, nhưng các vật thể này được mở rộng về mặt không gian (như các trường). Bằng cách này, khái niệm “không gian trống” mất đi ý nghĩa của nó…Trường do đó trở thành một yếu tố không thể giản lược của mô tả vật lý, không thể giản lược theo cùng nghĩa như khái niệm vật chất (các hạt) trong lý thuyết của Newton…Thực tại vật lý của không gian được biểu diễn bằng một trường mà các thành phần của nó là những hàm liên tục của bốn biến độc lập, các tọa độ của không gian và thời gian. Vì lý thuyết tương đối rộng hàm ý việc biểu diễn thực tại vật lý bằng một trường liên tục, khái niệm hạt hay điểm vật chất không thể đóng vai trò nền tảng, khái niệm chuyển động cũng không thể. Hạt chỉ có thể xuất hiện như một vùng giới hạn trong không gian, trong đó cường độ trường hay mật độ năng lượng đặc biệt cao.

—Metaphysics of Relativity, 1950

Ở đây chúng ta thấy rõ ràng rằng Einstein đã dấn thân vào thuyết nhất nguyên, ý tưởng cho rằng mọi thực tại đều gồm một thực thể duy nhất. Trong trường hợp này, thực thể ấy là một liên tục thể thời gian/không gian/năng lượng, trong đó những biến thiên về mật độ năng lượng tạo ra các hiện tượng mà chúng ta gọi là sự vật và chuyển động. Như chúng ta đã thấy, Einstein, theo Spinoza, cuối cùng đồng nhất thực thể duy nhất này với thần, và do đó trở thành một người phiếm thần. Để biết thêm về thuyết phiếm thần, xem Chương 4.

21. E. Hubble, The Observational Approach to Cosmology, (Clarendon Press, 1937), tr. 50, 51, 58. Trích trong GWW, tr, 56.

22. Trích dẫn của LeMaitre được tìm thấy trong cuốn sách của ông, The Primeval Atom: An Essay on Cosmogony. OP. Cũng theo chiều hướng đó, ông đã viết thư cho Eddington:

Nếu thế giới đã bắt đầu với một lượng tử duy nhất, khái niệm không gian và thời gian hoàn toàn sẽ không có ý nghĩa gì lúc ban đầu; chúng chỉ bắt đầu có ý nghĩa cảm nhận được khi lượng tử nguyên thủy đã được chia thành một số lượng tử đủ lớn. Nếu hệ thống này đúng, khởi nguyên của thế giới (tức là vũ trụ) đã xảy ra một chút trước khởi nguyên của không gian và thời gian.

—Nature, ngày 9 tháng 5 năm 1931

Một số người cho rằng quan điểm này tìm được sự ủng hộ trong Sáng Thế Ký 1:1, đoạn được cho là nói về sự sáng tạo thời gian, không gian và vũ trụ. Nhưng như chúng ta sẽ thấy sau, sự tương đồng chỉ là bề ngoài, vì Kinh Thánh không dạy rằng thời gian là một tạo vật, hay không gian bị cong, hay vũ trụ vật chất đã tiến hóa từ một vụ nổ nguyên thủy. Quan điểm của Le Maitre nợ Einstein nhiều hơn nhiều so với nợ Môi-se.

23. Có một ý nghĩa mà trong đó không phải ánh sáng, mà là người quan sát ánh sáng, mới đóng vai trò tuyệt đối trong Thuyết Tương Đối. Như Sungenis diễn đạt, “Nếu không có Trái Đất bất động, thì mỗi người quan sát sẽ hành động như khung quy chiếu bất động của chính mình, và mọi định luật chuyển động sẽ tác động lên người ấy như thể người ấy là một tuyệt đối.” Sau đó ông tiếp tục trích dẫn D. và S. Birks, những người viết rằng, “Về bản chất, Einstein đã lý thuyết hóa một vũ trụ ‘lấy mình làm trung tâm’, trong đó toàn bộ vũ trụ của cá nhân tuân theo chuyển động của cá nhân ấy” (GWW, tr. 181). Tất cả những điều này đặt ra câu hỏi triết học là liệu chính vũ trụ, hay kinh nghiệm của người quan sát về vũ trụ, mới là thứ đang liên tục điều chỉnh để giữ cho c không đổi. Ở đây, chúng ta gặp yếu tố thần bí và phiếm thần trong Thuyết Tương Đối, trong đó vũ trụ và ý thức của người quan sát về vũ trụ là một, toàn thể bị chi phối bởi những định luật bí ẩn, bề ngoài là của vật chất, nhưng rốt cuộc là của Trí Tuệ. Từ đó có vẻ như Einstein đã có ý định đem đến cho chúng ta không chỉ một nền vật lý mới, mà còn một vị thần mới. Xem GWW, tr. 277 trở đi, để biết cuộc thảo luận về ảnh hưởng của chủ nghĩa chủ quan của Kant đối với Einstein.

24. Letters to Solovine, (Philosophical Library, 1987), tr. 111. Không lâu trước khi qua đời, Einstein đã bày tỏ những nghi ngờ tương tự với người bạn Michel Besso của mình, nói rằng:

Tôi cho rằng rất có thể vật lý không thể dựa trên khái niệm trường, tức là các cấu trúc liên tục. Trong trường hợp đó, chẳng còn lại gì trong toàn bộ lâu đài trên không của tôi, kể cả thuyết hấp dẫn, (và) phần còn lại của vật lý hiện đại.

—Trích dẫn trong GWW, tr. 56

25. Carl Sagan, Cosmos, (Random House, 1980), tr. 62

26. Julian Huxley, “Evolution and Genetics,” Chương 8 trong What is Science? (J. R. Newman, chủ biên, Simon and Schuster, 1955), tr. 272.

27. Trích dẫn trong Henry Morris, The Long War Against God, (Master Books, 2000), tr. 22.

28. Cosmos, tr. 243.

Chương 3

Phê Bình Khởi Nguyên Theo Chủ Nghĩa Tự Nhiên

Nhiều người đã đồng hành cùng tôi cho đến đây giờ đây đang đau đớn. Hoặc ít nhất họ nên đau đớn. Trong phần tóm tắt trước đó của tôi về Bài Kiểm Tra, tôi đã giới thiệu với họ một khối bằng chứng ấn tượng cho thấy Kinh Thánh là một sự mặc khải đáng tin cậy từ Đức Chúa Trời chưa được biết đến, và Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Thầy được Ngài chỉ định. Dĩ nhiên, điều này có nghĩa là cả lời chứng của Chúa Giê-xu lẫn toàn bộ các dấu lạ ủng hộ lời chứng ấy đều đem lại thẩm quyền siêu nhiên cho khẳng định cốt lõi của vũ trụ luận theo Kinh Thánh: Giê-hô-va Ê-lô-him, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã tạo dựng một vũ trụ trưởng thành, vận hành đầy đủ, lấy Trái Đất làm trung tâm trong sáu ngày, tuyên bố nó là tốt lành, rồi “nghỉ ngơi” khỏi công việc sáng tạo của Ngài. Thế nhưng suốt cuộc đời, những người tìm kiếm này cũng đã nhiều lần bắt gặp cái có vẻ là một khối bằng chứng khoa học lớn ủng hộ sự tiến hóa vũ trụ, và có lẽ chính họ đã trở thành một phần của sự đồng thuận văn hóa rộng rãi cho rằng sự tiến hóa vũ trụ là một sự thật khoa học đã được xác lập. Tóm lại, hai vũ trụ luận dường như đều được bằng chứng tốt ủng hộ, hai vũ trụ luận hoàn toàn không thể hòa hợp với nhau, và hai vũ trụ luận ấy, va chạm nhau trong cùng một cái đầu, do đó gây ra đau đớn.1

Tôi đã cảm nhận điều đó. Hồi năm 1970, khi tôi học với Cha Barry và lần đầu tiên nghiêm túc xem xét Kinh Thánh, tôi lập tức biết rằng cả hai vũ trụ luận không thể cùng đúng, và ít nhất một trong hai là một huyền thoại. Tôi đã giải quyết sự căng thẳng ấy như thế nào? Tôi e rằng với một kinh nghiệm giáo dục như của tôi, và khi không có ai trong đời bênh vực quan điểm theo Kinh Thánh, kết quả gần như là không thể tránh khỏi.

Tuy nhiên, ngày nay tình hình đã thay đổi nhiều. Đúng, những người tìm kiếm vẫn còn xung đột về các quan điểm cạnh tranh nhau về khởi nguyên. Nhưng giờ đây cán cân dường như đang nghiêng về hướng ngược lại, đến nỗi nhiều người thật sự khá cởi mở với việc xem sự tiến hóa vũ trụ như huyền thoại còn Kinh Thánh như chân lý. Dĩ nhiên, thuyết tiến hóa vẫn là mô hình vũ trụ luận chiếm ưu thế trong giới trí thức phương Tây. Và nó vẫn được rao giảng như sự thật trong các trường học và phương tiện truyền thông của chúng ta. Nhưng ngay cả những người kém tỉnh táo nhất trong chúng ta cũng nhận ra rằng thuyết tiến hóa đã trở nên gây tranh cãi cao độ, rằng giờ đây nó là “một lý thuyết đang khủng hoảng.”2 Như chúng ta sắp thấy, điều này là vì các bằng chứng và lập luận truyền thống cho sự tiến hóa vũ trụ phần lớn đã bị mất uy tín, và vì nhiều bằng chứng mới ủng hộ không chỉ sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời, mà thậm chí sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời theo kiểu Kinh Thánh.

Do tất cả những điều này, một số nhà quan sát đang cho rằng các dấu hiệu của một sự “chuyển đổi mô hình” vũ trụ luận đang xuất hiện khắp nơi xung quanh chúng ta. Nhiều nhà khoa học—cả người có tôn giáo lẫn người không có tôn giáo—đã bắt đầu thầm bày tỏ những nghi ngờ về sự tiến hóa vũ trụ. Một số ít người, dám phá vỡ chính thống, đã công khai phơi bày các vấn đề của nó trước công chúng bình dân.3 Phong trào Thiết Kế Thông Minh giờ đây đang nhận được sự lắng nghe tôn trọng trong các trường đại học của chúng ta.4 Phong trào Sáng Tạo Luận theo Kinh Thánh trước đây giờ đây đã được mở rộng, củng cố và tinh gọn rất nhiều nhờ một thế hệ học giả trẻ đầy nhiệt huyết mới. Những cuốn sách, tạp chí và phim sáng tạo luận có chất lượng đều sẵn có cho công chúng. Các cuộc tranh luận Sáng Tạo đối đầu Tiến Hóa đã trở nên phổ biến (hay đã từng phổ biến, cho đến khi những người theo thuyết tiến hóa nhận ra rằng chúng thường gây hại cho chính nghĩa của họ). Các trang web sáng tạo luận tinh vi thu hút hàng triệu lượt khách mỗi năm.5 Các bậc cha mẹ trên khắp đất nước, tự hỏi tại sao Điều khoản về việc không thiết lập quốc giáo trong Tu chính án thứ nhất lại có nghĩa là con cái họ thậm chí không thể được nghe về các quan điểm lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, vẫn tiếp tục thúc giục các học khu dung nạp cả hai phía của Cuộc Tranh Luận Lớn.

Vậy thì, có thể nào thế giới tư tưởng của chính thời thơ ấu của tôi sắp bị đảo lộn hay không? Có thể nào con cái của ngày mai sẽ nhìn sự tiến hóa vũ trụ như “huyền thoại vũ trụ nguồn gốc vĩ đại của thế kỷ hai mươi”?6 Có thể nào các thế hệ mai sau sẽ xem một hình thức nào đó của sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời như một sự thật khoa học đã được xác lập vững chắc hay không?

Thời gian sẽ trả lời. Dù sao đi nữa, có một điều chắc chắn: Một cuộc tranh luận lớn về khởi nguyên hiện đang diễn ra. Đối với những người tìm kiếm biết suy nghĩ, nó nói về một bài kiểm tra. Mong muốn vượt qua bài kiểm tra ấy, họ cũng mong muốn cẩn thận xem xét bằng chứng của cả hai phía. Chỉ sau đó họ mới có thể quyết định đâu là huyền thoại và đâu là chân lý.

Vậy chúng ta phải chuyển sang việc đánh giá sự tiến hóa vũ trụ theo chủ nghĩa tự nhiên (NCE). Trong khoảng không gian dành cho tôi, dĩ nhiên tôi không thể làm tròn công lý cho một cuộc tranh cãi hiện đang thu hút sự chú ý của hàng nghìn chuyên gia khoa học, nhiều người trong số họ đã viết rất nhiều về chủ đề này. Tuy nhiên, vì tầm quan trọng lớn lao của nó, ít nhất việc chạm đến các vấn đề và lập luận chính liên quan là điều sống còn. Ngoài ra, tôi phải dựa vào các chú thích cuối chương dồi dào để hướng những người tìm kiếm có động lực đến các cuốn sách, bài báo, video và trang web có giá trị, nơi họ có thể đào sâu Cuộc Tranh Luận Lớn thỏa lòng mình.

Liệu NCE Có Hợp Với Trực Giác Không?

Liệu vũ trụ luận theo chủ nghĩa tự nhiên có hợp với trực giác không? Cứ xét chín mươi phần trăm người Mỹ bác bỏ nó thì dường như là không.7 Sự bác bỏ này bắt nguồn không chỉ từ thuyết vô thần vốn có của nó, mà còn từ nhiều mệnh đề vũ trụ luận nhất thiết tuôn chảy từ nó. Chúng ta hãy xem xét một vài mệnh đề quan trọng nhất trong số đó.

Trước hết, NCE khẳng định rằng vũ trụ, dưới hình thức này hay hình thức khác, là vĩnh cửu. Nó buộc phải như vậy vì, trên các tiền đề của chủ nghĩa tự nhiên, không có thần nào tạo dựng nó. Nhưng vì bất cứ lý do gì, hầu hết chúng ta đều chùn bước trước khẳng định này. Chúng ta khá thoải mái khi gán tính vĩnh cửu cho một Thần Linh Tạo Hóa tự hữu, nhưng lại không thoải mái khi gán nó cho chính vũ trụ vật chất. Một phần, điều này là vì chúng ta cảm nhận rằng vũ trụ vật chất là một thực tại phụ thuộc—rằng chính sự tồn tại của nó, cũng như trật tự kỳ diệu và sự vận hành đúng đắn của nó, tất cả đều phụ thuộc vào một thực tại thuộc linh cao hơn chúng một cách rõ rệt.

NCE cũng phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ thực thể siêu nhiên thấp hơn nào như các cõi thuộc linh, các thiên sứ, các quỷ, linh hồn của thú vật hay con người, và bất kỳ loại sinh lực phi vật chất nào làm cho vật chất sống động. Trên các tiền đề vô thần, sự phủ nhận này một lần nữa hoàn toàn hợp lý: Những thực tại như thế có thể đến từ đâu, nếu không phải từ một Đấng Tạo Hóa thuộc linh? Nhưng ở đây cũng vậy, hầu hết mọi người không chấp nhận các tiền đề ấy. Do đó, sự phủ nhận của người theo chủ nghĩa tự nhiên đối với các thực tại thuộc linh thấp hơn—và đặc biệt đối với linh hồn con người—đập vào họ như điều trái với trực giác.

NCE hiện đại tuyên bố rằng “ban đầu” mọi thời gian, không gian và khối lượng/năng lượng của vũ trụ đều được gói gọn trong một hạt nguyên thủy. Một mệnh đề như thế—trong chừng mực chúng ta thậm chí có thể hình dung nó—là hết sức trái với trực giác. Đúng, việc đo chuyển động của một vật thể là không thể tách rời khỏi các xem xét về thời gian và không gian (ví dụ, số dặm trên giờ mà nó di chuyển). Nhưng liệu chúng ta có thật sự nhảy vọt từ sự thật đơn giản này đến kết luận của các nhà tương đối luận, rằng chính thời gian và không gian là không thể tách rời khỏi vật chất, hay rằng chúng đã từng bị nén lại với nhau, như một thứ vật chất, trong một điểm kỳ dị tí hon hay không?

Nhưng vì những vấn đề này quá nặng nề, chúng ta hãy xem xét chúng kỹ hơn một chút, bắt đầu với quan niệm của người theo chủ nghĩa tự nhiên về thời gian.

Thời Gian

Thời gian, như người ta bảo chúng ta, là một hiện tượng hoàn toàn tự nhiên bắt đầu cùng với Vụ Nổ Lớn (Big Bang) và gắn chặt với chuyển động và thay đổi—dù là của ánh sáng, của các vật thể trong không gian, hay của (sự giãn ra của) chính không gian. Nhưng một lần nữa, dù đúng là thời gian vũ trụ luôn phải được đo bằng chuyển động của các vật thể vật chất (ví dụ, chuyển động của mặt trời, giúp chúng ta đo được ngày), điều đó không suy ra rằng bản thân thời gian là một hiện tượng thuần túy tự nhiên. Thật vậy, lương tri khẳng định rằng không phải như vậy. Chẳng hạn, hãy quan sát cách vận hành của chính tâm trí bạn khi bạn cố hiểu Vụ Nổ Lớn: Dù đã được cảnh báo đừng làm thế, bạn đơn giản không thể ngăn mình hình dung điểm kỳ dị lơ lửng trong thời gian và không gian, hay suy ngẫm nó đã ở đó bao lâu trước khi nổ tung, hay tự hỏi ngay từ đầu nó đã đến đó bằng cách nào, vân vân. Thật vậy, trong những lúc không phòng bị, chính các nhà tự nhiên luận cũng đặt ra những câu hỏi này! Tại sao? Vì tất cả chúng ta đều có cùng một sự hiểu biết trực giác về thời gian: Nó là vĩnh cửu và không thay đổi (và theo nghĩa này là “tuyệt đối,” không tương đối với bất cứ điều gì, trừ phi có lẽ là đối với Đức Chúa Trời), trải dài vô hạn về quá khứ và vô hạn về tương lai. Do đó, dù cố gắng đến đâu, chúng ta cũng không thể quen với ý tưởng thời gian có một khởi đầu, hay chậm lại hoặc nhanh lên theo bất kỳ nghĩa tuyệt đối nào.

Và đó chưa phải là tất cả. Vì càng suy ngẫm, chúng ta càng nhận ra rằng thời gian luôn có một chiều kích chủ quan, hay thuộc linh. Nói cách khác, chúng ta nhận ra rằng thời gian về bản chất liên quan đến ý thức. Cụ thể, nó liên quan đến ý thức về khoảng thời gian—một nhận thức không thể diễn tả trong tâm trí của một người nào đó rằng cả người ấy lẫn thế giới người ấy đang sống đều đang rời khỏi hiện tại, đi vào tương lai, để lại quá khứ phía sau.

Để cảm nhận điểm này, bạn có thể thực hiện một thí nghiệm tư tưởng khiêm tốn. Hãy hình dung một tảng đá trong sân sau nhà bạn. Bạn biết theo trực giác rằng tảng đá không có ý thức. Do đó, đối với tảng đá, thời gian không tồn tại. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là tảng đá không tồn tại trong thời gian. Vì nếu bạn có ý thức về tảng đá, thì nó tồn tại trong thời gian, vì bạn ý thức về việc nó tồn tại trong thời gian. Hơn nữa, bạn biết rằng ngay cả khi chính bạn không có ý thức về tảng đá, nó vẫn tồn tại trong thời gian. Và suy ngẫm về điều này, cuối cùng bạn nhận ra rằng nó liên tục tồn tại trong thời gian chỉ vì có một Đức Chúa Trời hằng hữu liên tục, Đấng liên tục ý thức về nó.

Vậy thì, thời gian, trái ngược với tốc độ thay đổi vật chất, về bản chất liên quan, không phải đến tốc độ ánh sáng, hay chuyển động của các vật thể vật chất, hay sự giãn nở của không gian, mà đến ý thức và sự tự ý thức. Nói cách khác, nó không phải là một hiện tượng tự nhiên mà là một hiện tượng siêu nhiên. Thật vậy, có thể là chúng ta, con người, thấy mình “ở trong” thời gian, không phải vì chúng ta ở trong vũ trụ, mà vì chúng ta (cùng với vũ trụ) ở trong Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời cho phép chúng ta chia sẻ một nhận thức giới hạn về chính bản thể hằng hữu đời đời của Ngài. Nếu đúng như vậy, thì chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi những phát biểu về thời gian “bắt đầu” cùng với Vụ Nổ Lớn—khi không có Đức Chúa Trời cũng chẳng có con người trên sân khấu—lại xúc phạm trực giác của chúng ta.8

Không Gian

Quan điểm hiện đại về không gian, nếu có thể, còn gây bất an hơn nữa. Các nhà vũ trụ luận Vụ Nổ Lớn, vay mượn từ Thuyết Tương Đối Tổng Quát, nói về không gian như thể nó là một chất vật chất hay một thuộc tính của vật chất. Trong một thời gian trước thời gian, họ nói, mọi không gian đều đã bị “nén lại” vào hạt nguyên thủy; rồi, sau Vụ Nổ Lớn, nó “giãn ra” hay “mở rộng” (cùng với thời gian và vật chất) để tạo ra vũ trụ hiện tại của chúng ta. Hơn nữa, nếu chúng ta đang nghĩ về không gian này như đang mở rộng ra khỏi một trung tâm, thì chúng ta đang hiểu sai. Vì theo Nguyên Lý Vũ Trụ Học, không gian không có trung tâm, không có rìa ngoài, và không có khung quy chiếu cố định. Thay vào đó, nó giống như bề mặt của một quả bóng bay có các chấm trên đó: Khi quả bóng vũ trụ phồng lên, không gian giãn ra, do đó khiến các vật thể vật chất đang hình thành và chuyển động trong không gian (tức là các “chấm” vật chất—các ngôi sao, các thiên hà, vân vân) lùi xa nhau. Và cấu trúc của không-thời gian nói chung là gì? Viện đến các hình học phi Euclid kỳ lạ, một số nhà tự nhiên luận cho rằng nó là một yên ngựa, những người khác cho rằng là một siêu khối, những người khác nữa vẫn cho rằng là một hình xuyến đa chiều! Nói cách khác, thật ra không ai biết.

Một lần nữa, điều quan trọng cần nhớ là những ý tưởng quanh co này không được tạo ra bởi lương tri, lý thuyết vật lý vững chắc, hay các quan sát thiên văn chi tiết. Thật vậy, như chúng ta sẽ thấy sau, các quan sát thiên văn thường xuyên chống lại chúng. Đúng hơn, chúng được tạo ra trước hết bởi các hình học phi Euclid kỳ lạ, và thứ hai bởi một thiên kiến triết học đã được tuyên bố chống lại các quan điểm truyền thống của Hy Lạp và Kinh Thánh vốn đặt Trái Đất tại (hoặc rất gần) trung tâm của một vũ trụ hình cầu hữu hạn. Chúng ta đã thấy điều này trước đây khi chúng ta trích dẫn E. Hubble nói rằng, “Giả định không được hoan nghênh về một vị trí được ưu ái (cho Trái Đất hay thiên hà của chúng ta) phải được tránh bằng mọi giá (và) là không thể chấp nhận được.” Các nhà vũ trụ luận Stephen Hawking và George Ellis cũng thẳng thắn không kém:

Tuy nhiên, chúng ta không thể xây dựng các mô hình vũ trụ luận mà không có một chút pha trộn ý thức hệ. Trong các vũ trụ luận xưa nhất, con người đặt mình vào một vị trí chỉ huy tại trung tâm của vũ trụ. Kể từ thời Copernicus, chúng ta đã dần bị giáng xuống thành một hành tinh cỡ trung bình quay quanh một ngôi sao cỡ trung bình ở rìa ngoài của một thiên hà khá trung bình, mà tự nó chỉ đơn giản là một trong một nhóm thiên hà địa phương. Thật vậy, giờ đây chúng ta dân chủ đến nỗi chúng ta sẽ không tuyên bố rằng vị trí của chúng ta trong không gian được phân biệt đặc biệt theo bất kỳ cách nào. Chúng ta sẽ, theo Bondi, gọi giả định này là Nguyên Lý Copernicus (hay Nguyên Lý Vũ Trụ Học).9

Hãy quan sát từ những nhận xét này rằng Hawking và Ellis thừa nhận Nguyên Lý Vũ Trụ Học không được tạo ra bởi các quan sát, mà thay vào đó là một giả định tùy tiện; rằng mô hình vũ trụ không có trung tâm mà họ ưa thích chứa “một chút pha trộn ý thức hệ,” đã được “xác định một cách dân chủ” bởi đa số các nhà khoa học không thích ý tưởng rằng vị trí của Trái Đất trong không gian “được phân biệt đặc biệt” theo bất kỳ cách nào. Người ta có thể được tha thứ khi tự hỏi cách tiếp cận vũ trụ luận này thật sự “khoa học” đến mức nào!

Nhưng dù các nhà vũ trụ luận có cảm thấy thế nào về vấn đề này, hầu hết mọi người không chỉ thấy quan điểm truyền thống về không gian dễ hiểu hơn, mà còn hấp dẫn hơn. Tại sao? Đơn giản vì việc tính toán không gian như “theo Euclid”—tức là, như một vật chứa chủ yếu tĩnh lặng có thể dễ dàng tồn tại độc lập với vật chất, và có thể dễ dàng được lấp đầy bằng vật chất ở mức độ nhiều hay ít hơn—đã trở thành bản năng thứ hai của chúng ta. Do đó, không gian, đối với hầu hết chúng ta, khá giống với chính Đức Chúa Trời chưa được biết đến: Nó là một yếu tố hay môi trường không thay đổi, trong đó các vật thể vật chất đang thay đổi sống, chuyển động và hiện hữu. Hơn nữa, nếu một ngày nào đó người ta chứng minh rằng vũ trụ, suy cho cùng, là một quả cầu bao la có trung tâm tại hoặc gần Trái Đất, thì dân thường chắc chắn sẽ vui mừng nghe điều đó, vì đó chính xác là cảm giác của họ khi ngước nhìn bầu trời. Tuy nhiên, điều tương tự không thể nói về vũ trụ kỳ lạ và không thể dò lường của nhà tự nhiên luận tương đối luận hiện đại.

Vật Chất

Nhưng có lẽ trái với trực giác nhất trong tất cả là quan niệm của chủ nghĩa tự nhiên về lịch sử của vật chất. NCE khẳng định rằng vũ trụ trật tự và (ít nhất ở một số phần) phức tạp đến kỳ lạ của chúng ta thật ra là kết quả cuối cùng của một vụ nổ năng lượng thô, sau đó chỉ bị tác động bởi (rất nhiều) thời gian, “sự may rủi,” và các định luật vật lý vô nhân cách.

Kịch bản này xúc phạm trực giác ở nhiều điểm. Từ bao giờ một vụ nổ lại tạo ra bất cứ thứ gì ngoài sự rối loạn? Tại sao năng lượng thô, trái với hành vi quan sát được của nó, lại đông đặc thành vật chất thay vì chỉ đơn giản tan biến vào không gian?10 Tại sao nó lại tự chưng cất thành không phải một hay hai mà hàng trăm nguyên tố, phân tử và hợp chất khác nhau? Và làm sao những thứ này lại có thể đông đặc thành vô số vật thể riêng biệt, liên hệ một cách tinh vi và (trong một số trường hợp) thiết yếu với các vật thể khác? Đúng, một hành trình như thế từ hỗn mang đến vũ trụ có trật tự có thể được thực hiện bởi bàn tay của một Đức Chúa Trời có ngôi vị tác động trên vật chất đang nổ tung (do đó có sức hấp dẫn của thuyết tiến hóa hữu thần). Nhưng ý tưởng cho rằng nó được thực hiện bởi chính vật chất đang nổ tung thì trái với trực giác đến nỗi mời gọi lời cáo buộc rằng ai đó đang cố ý chống lại điều hiển nhiên để tránh phải đối diện với một Đấng Tạo Hóa vô cùng quyền năng và thông minh.

Còn quan niệm của chủ nghĩa tự nhiên về sự sống thì sao? Người theo chủ nghĩa tự nhiên giả định rằng năng lượng/vật chất vật lý là tất cả những gì tồn tại. Do đó, người ấy kết luận rằng các sinh vật sống hẳn là những tập hợp vật chất vô cơ bằng cách nào đó đã vượt qua một ngưỡng phức tạp nhất định để được làm cho sống động bởi một dạng năng lượng vật lý nhất định (tức là điện-hóa).11 Nhưng một quan điểm như thế làm nản lòng lương tri. Đúng, hầu hết chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng sự sống hữu cơ liên quan đến vật chất và năng lượng trong những sắp xếp và kiểu chuyển động đặc biệt. Nhưng ít người trong chúng ta sẽ thừa nhận rằng đó là tất cả những gì nó liên quan. Chẳng hạn, khi chúng ta quan sát con mèo cưng của mình rình một con chim, hay cong lưng dưới bàn tay dang ra của chúng ta, hay đi vòng quanh chân chúng ta vào giờ ăn tối, chúng ta không tự nhiên quy các chuyển động của thân thể nó cho các khớp thần kinh đang phát xung và các cơ đang co giật. Không, chúng ta quy chúng cho một loại nguyên lý siêu hình nào đó làm cho con mèo sống động, dù là “linh hồn” của nó hay một điều gì đó vượt ngoài linh hồn nó. Đây là quan điểm trực giác về sự sống, rằng nó “cưỡi” trên hóa học và (khá giống như bàn tay trong găng tay) “nắm lấy” hóa học, nhưng không thể bị rút gọn thành hóa học mà thôi.

Dĩ nhiên, các nhà tự nhiên luận phủ nhận sự tồn tại của một sinh lực siêu nhiên. Nhưng đối với hầu hết chúng ta, sự sống là không thể hình dung nếu tách khỏi một sinh lực như thế. Khi sinh lực này hiện diện, các thân thể vật chất lớn lên, chuyển động, ăn, sinh sản, vui chơi, làm việc, vân vân. Khi nó rời đi—dù các thân thể có phức tạp đến đâu—chúng chết đi. Chúng ta có thể không biết cách giải thích tất cả những điều này, nhưng chúng ta biết rằng sự sống là một điều gì đó hơn cả vật chất. Nó là một điều siêu nhiên nào đó, đáng được suy ngẫm sâu sắc và tôn trọng sâu xa.12

Con Người

Cuối cùng, chúng ta có quan điểm của chủ nghĩa tự nhiên về con người. Đối với người theo chủ nghĩa tự nhiên, con người về bản chất là một sinh vật đã tiến hóa cao độ, và tâm trí con người—thật hữu ích trong cuộc đấu tranh sinh tồn của sinh vật—là một sản phẩm phụ của hoạt động điện-hóa của não bộ. Nhưng một lần nữa, dù hầu hết chúng ta sẽ thừa nhận rằng tâm trí và não bộ bằng cách nào đó làm việc song hành, rất ít người sẽ đồng ý rằng tâm trí có thể bị “định nghĩa cho biến mất” chỉ như hoạt động của não bộ mà thôi. Tại sao? Vì chúng ta hiểu theo trực giác rằng hai thực tại ấy không đồng chất. Não bộ là một cái gì đó thuộc vật chất, trong khi tâm trí là một cái gì đó thuộc linh hay siêu hình. Chúng ta có thể quan sát và cầm nắm não bộ, nhưng không thể quan sát và cầm nắm tâm trí. Không giống não bộ, tâm trí thậm chí không thể được định vị trong thời gian và không gian. Tâm trí hoàn toàn không phải là một phần của tự nhiên. Thật vậy, nó siêu nhiên đến nỗi bằng cách nào đó nó có thể thu nhận toàn bộ tự nhiên vào trong chính nó, nhất là khi nó đang làm vũ trụ luận!13 Biết tất cả những điều này là đúng, do đó chúng ta khá tự nhiên có xu hướng chống lại cách hiểu của chủ nghĩa tự nhiên về con người.

Vậy chúng ta thấy rằng, theo nhiều cách, NCE đề xuất một phiên bản vũ trụ và khởi nguyên của nó hết sức trái với trực giác.

Liệu NCE Có Hợp Lý Không?

Khi thăm dò tính hợp lý của NCE, chúng ta đang hỏi liệu giả thuyết này vừa hợp logic vừa được bằng chứng tốt ủng hộ hay không. Cuộc thảo luận tiếp sau đây, trong đó trích dẫn các vấn đề khoa học then chốt trong cuộc tranh luận hiện đại về nguồn gốc, sẽ cho thấy rằng nó thật ra khá phi lý—và tại sao các lý thuyết về sự tiến hóa vũ trụ giờ đây lại gây tranh cãi đến vậy. Tài liệu được phân loại dưới bốn tiêu đề chính, với nhiều minh họa được trích dẫn dưới mỗi tiêu đề. Hãy lưu ý cẩn thận rằng phần lớn bằng chứng không chỉ nói chống lại sự tiến hóa theo chủ nghĩa tự nhiên mà còn chống lại sự tiến hóa theo thuyết hữu thần và thuyết phiếm thần nữa.

NCE Vi Phạm Định Luật Tự Nhiên

Kể từ khi khoa học hiện đại ra đời khoảng 400 năm trước, sự hiểu biết của chúng ta về các định luật được gọi là của tự nhiên đã tăng lên đáng kể. Dưới đây chỉ là một vài định luật tự nhiên đã được xác lập vững chắc xung đột gay gắt với NCE.

1. Định Luật Nhân Quả

Theo định luật này, mọi sự kiện hay tình trạng trong tự nhiên đều là một kết quả có một nguyên nhân đủ khả năng tạo ra nó. Tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng NCE không đưa ra cho chúng ta bất kỳ nguyên nhân nào cho sự tồn tại của Quả Trứng Vũ Trụ.14 Hơn nữa, NCE tiếp tục dạy rằng một vụ nổ nguyên thủy, (rất nhiều) thời gian, sự may rủi, trọng lực, sự tự phát sinh, đột biến ngẫu nhiên, và chọn lọc tự nhiên tất cả đã cùng nhau tác động trên vật chất để tạo ra trật tự và sự phức tạp phi thường của vũ trụ chúng ta. Thế nhưng chính khoa học hiện đại đã cho thấy rằng không một nguyên nhân nào trong số này đủ khả năng làm như vậy (xem bên dưới), trong khi hiển nhiên là một Đấng Tạo Hóa siêu nhiên thì đủ khả năng. Điều này hàm ý rằng trật tự trong vũ trụ hẳn phải bắt nguồn từ sự tham gia tích cực của một trí tuệ siêu nhiên đầy quyền năng. Cụ thể hơn, định luật nhân quả đòi hỏi rằng các bí ẩn của sự sống, ý thức và nhân cách phải có một nguyên nhân sống động, có ý thức và có ngôi vị. Vật chất chết đơn giản là không đủ khả năng cho công việc ấy. Một Đức Chúa Trời hằng sống, có ý thức và có ngôi vị thì đủ khả năng.

2. Định Luật Vạn Vật Hấp Dẫn

Theo cách hiểu của Newton về trọng lực, các vật thể vật chất hút nhau tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách giữa chúng. Điều này có nghĩa là càng đến gần nhau, chúng càng bị hút và giữ chặt với nhau mạnh mẽ hơn. Vậy thì, nếu toàn bộ khối lượng của vũ trụ tập trung trong một điểm kỳ dị tí hon, trọng lực giữ nó lại với nhau sẽ khổng lồ đến mức nào. Loại lực tự nhiên nào có thể thắng được sức hút hấp dẫn khổng lồ đang giữ nó lại với nhau? Làm sao điểm kỳ dị có thể nổ tung? Thú vị thay, các quan niệm tương đối luận hiện đại về trọng lực thậm chí còn nan giải hơn, đòi hỏi quả trứng vũ trụ phải tồn tại trong một lỗ đen có khối lượng và mật độ vô hạn. Tuy nhiên, một thực thể như thế là không thể hình dung. Hơn nữa, ngay cả nếu nó tồn tại, làm sao nó có thể nổ tung; và làm sao một quả trứng có khối lượng và mật độ vô hạn lại có thể sinh ra vũ trụ hữu hạn mà vũ trụ luận Vụ Nổ Lớn hiện nay hình dung?

3. Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học

Theo định luật này, lần đầu tiên được trình bày rõ ràng vào thế kỷ 19, có một khuynh hướng tự nhiên trong mọi hệ thống (ví dụ, các ngôi sao, hành tinh, đá, DNA, tế bào, thực vật, con người) tiến triển từ trật tự đến rối loạn thông qua sự mất đi năng lượng sẵn có cho việc bảo tồn và/hoặc biến đổi chúng. Nói cách khác, khi thời gian trôi đi, mọi vật mất nhiệt và suy tàn dần. Như nhà vật lý và vũ trụ luận người Nga A. Friedman (1888-1925) đã nhận ra hơn một thế kỷ trước, Định Luật Thứ Hai buộc chúng ta phải nghĩ về vũ trụ có trật tự của chúng ta như có một khởi đầu xác định, và như đang dần di chuyển từ một trạng thái trật tự cao độ về phía một trạng thái rối loạn, đúng như những gì chúng ta quan sát trong tự nhiên ngày nay. Mặt khác, NCE lại yêu cầu chúng ta nghĩ về vũ trụ như bắt đầu trong một trạng thái rối loạn cao độ (tức là hỗn mang) và di chuyển về phía một trạng thái trật tự hơn, đúng như những gì chúng ta không quan sát trong tự nhiên ngày nay.15 Sự xung đột thật rõ rệt và được mọi người công nhận, cả bạn lẫn thù.16

Dĩ nhiên, có một ngoại lệ rõ ràng đối với nguyên lý này—trường hợp của các sinh vật sống—nhưng nó thật sự ghi được những điểm quan trọng chống lại chủ nghĩa tự nhiên. Đúng, trong một thời gian, các sinh vật sống quả có lớn lên, phát triển và tăng thêm phức tạp, do đó (tạm thời) thách thức Định Luật Thứ Hai. Nhưng điều này chỉ xảy ra vì các cơ chế chuyển đổi năng lượng phức tạp cao độ, đã tồn tại từ trước (ví dụ, các tế bào sinh sản chứa đầy những chỉ dẫn di truyền) đã sẵn có, biến đổi thức ăn thành năng lượng hóa học và chỉ đạo sự phát triển và vận hành đúng đắn của các phân tử, cơ quan và hệ thống sống khác nhau. Hơn nữa, như chúng ta đã thấy, không thật sự phải là các tế bào hay cơ quan tạo ra sự sống, mà là sự sống tạo ra (và làm cho sống động) các tế bào và cơ quan. Do đó, trường hợp của các sinh vật sống dạy chúng ta rằng sự tiến hóa vũ trụ là không thể hình dung nếu tách khỏi hoạt động của một sinh lực siêu nhiên làm việc thông qua một cơ chế vũ trụ đã tồn tại từ trước nào đó (tương tự như tế bào và gen) mà nhờ đó năng lượng thô từ Vụ Nổ Lớn có thể đã được biến đổi và xây dựng thành một hệ thống vận hành phức tạp. Nhưng NCE phủ nhận điều trước và không thể tìm ra điều sau. Vì những lý do này, phiên bản sự tiến hóa vũ trụ của nó là không thể xảy ra.

Cũng rất đáng lưu ý rằng trong các sinh vật sống, Định Luật Thứ Hai vận hành không chỉ tại thời điểm chết mà còn trên khối lượng vật chất di truyền định hình sự sống. Ví dụ, chúng ta biết rằng qua nhiều năm, tổng vốn gen của các sinh vật sống trên Trái Đất đã giảm đáng kể qua sự tuyệt chủng của nhiều dạng sống. Ngoài ra, chúng ta đã học được rằng trong việc truyền thông tin di truyền từ thế hệ này sang thế hệ tiếp theo, có những “thất bại trong giao tiếp” ngày càng tích tụ (ví dụ, đột biến, lỗi sao chép, vân vân) làm suy yếu hay gây hại cho con cháu. Điều này có nghĩa là, nếu có đủ thời gian, Định Luật Thứ Hai sẽ khiến mọi sự sống tuyệt chủng qua sự suy thoái dần dần của nền tảng di truyền của nó.

Những sự thật sinh học quan trọng này nói mạnh mẽ chống lại NCE. Cụ thể, chúng hàm ý rằng sự sống thật ra đang thoái hóa, chứ không phải đang tiến hóa; rằng ban đầu nó khỏe mạnh, nhưng giờ đây đang từ từ bị Định Luật Thứ Hai đẩy về phía bệnh tật và cái chết; rằng ban đầu hẳn đã có một quá trình sáng tạo mà giờ đây, vì lý do nào đó, đã chấm dứt và nhường chỗ cho một quá trình hủy diệt. Một kịch bản như thế rất xa với thế giới quan của chủ nghĩa tự nhiên hiện đại—và rất gần với thế giới quan theo Kinh Thánh.

Vậy thì có vẻ như Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học, với nhiều hàm ý vũ trụ luận sâu xa của nó, đe dọa giáng một đòn quyết định vào ngay trung tâm của NCE.

4. Định Luật Tự Sinh

Hơn một trăm năm trước, Louis Pasteur lần đầu tiên trình bày rõ ràng định luật cơ bản này của sinh học—rằng sự sống luôn đến từ sự sống; rằng sự tự phát sinh, hay sự sống nảy sinh từ vật không sống, không bao giờ xảy ra. Tuy nhiên, NCE dạy rằng cách đây 1,5 tỉ năm, một tế bào sống duy nhất đã tự phát sinh trong một “nồi súp tiền sinh học” không sống. Thế nhưng chưa có nhà khoa học nào từng khám phá ra một nồi súp như thế, hay quan sát sự tự phát sinh của một tế bào, hay tạo ra một tế bào trong điều kiện phòng thí nghiệm lý tưởng, hay thậm chí đưa ra một lý thuyết đáng tin về việc một điều như thế có thể xảy ra như thế nào. Những sự thật hiển nhiên này đã khiến các nhà tự nhiên luận như Francis Crick phải thừa nhận rằng,

Một người lương thiện, được trang bị mọi kiến thức hiện nay chúng ta có, chỉ có thể nói rằng theo một nghĩa nào đó, nguồn gốc của sự sống dường như vào lúc này gần như là một phép lạ, vì có quá nhiều điều kiện lẽ ra đã phải được thỏa mãn để khởi động nó.

Thế nhưng nhiều đồng nghiệp theo chủ nghĩa tự nhiên của Crick vẫn khẳng định khá giáo điều—và khá phi lý—rằng “ban đầu” sự tự phát sinh thật sự đã xảy ra. Như nhà khoa học đoạt giải Nobel George Wald đã nói:

Người ta chỉ cần suy ngẫm về mức độ to lớn của nhiệm vụ này để thừa nhận rằng sự tự phát sinh của một sinh vật sống là không thể xảy ra. Thế nhưng chúng ta đang ở đây, do đó, tôi tin rằng, là kết quả của sự tự phát sinh.

5. Các Định Luật Xác Suất

Quan sát cẩn thận cho thấy các sự kiện được gọi là “may rủi” của tự nhiên thật ra bị chi phối bởi các định luật xác suất. Như các chủ sòng bạc hiểu rõ, kiến thức về các định luật này giúp chúng ta đưa ra dự đoán về những sự kiện nào có thể hợp lý được mong đợi sẽ xảy ra. Vậy thì, xác suất để một protein, gen hay tế bào duy nhất có thể “tự phát” hình thành từ các phân tử ngẫu nhiên của một nồi súp tiền sinh học là bao nhiêu? Vì giờ đây chúng ta biết rằng những “viên gạch xây dựng” đơn giản này của vật chất hữu cơ phức tạp đến kỳ lạ, các nhà toán học đã nhiều lần kết luận rằng xác suất nhỏ đến mức khiến các sự kiện như thế trở nên không thể xảy ra. Chẳng hạn, Sir Fred Hoyle đã tính toán rằng khả năng “sự sống” hình thành từ vật chất vô tri là 1 x 1040,000. Tiến sĩ Emile Borel, người đã khám phá ra các định luật xác suất, đã viết rằng một sự kiện mà cơ hội xảy ra của nó vượt quá 1 x 1050 là một sự kiện sẽ không xảy ra, bất kể cho phép bao nhiêu thời gian hay bao nhiêu lần thử. Tiến sĩ Edwin Conklin, bản thân là một nhà tiến hóa luận, kết luận rằng, “Xác suất sự sống bắt nguồn do tình cờ có thể so sánh với xác suất cuốn từ điển đầy đủ không rút gọn xuất phát từ một vụ nổ trong một nhà in.” Và tất cả những điều này còn chưa nói gì về xác suất hàng triệu dạng sống khác nhau vô tình tiến hóa từ một tế bào gốc duy nhất. Vậy thì liệu NCE khăng khăng rằng các sự kiện như thế thật sự đã diễn ra có hợp lý không?17

Đáng lưu ý rằng lập luận mạnh mẽ này quả có một khiếm khuyết, nhưng là một khiếm khuyết thật sự củng cố trường hợp chống lại NCE. Điều này là vì lập luận chấp nhận tiền đề của nhà tự nhiên luận rằng chỉ việc đặt cạnh nhau các phân tử đơn giản cũng có thể đủ để “tạo ra” một (phức tạp) viên gạch xây dựng của sự sống. Nhưng trong một vũ trụ bị chi phối bởi Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học, điều này là không thể. Các phân tử đơn giản không thể chỉ đơn giản “đến với nhau” để tạo ra protein, gen hay tế bào. Đúng hơn, chúng phải được đem lại với nhau và được tác động lên. Nói cách khác, một điều gì đó—hay một ai đó—phải thắng được Định Luật Thứ Hai để tạo ra một nền tảng hữu cơ phức tạp cho sự sống. Hơn nữa, chúng ta nên một lần nữa nhớ rằng sự sống liên quan đến nhiều hơn là sự phức tạp hữu cơ. Một tế bào sống, như tôi đã lập luận, không chỉ là một tập hợp chức năng các phân tử hữu cơ. Nó là một tập hợp được sự sống lắp ráp, được sự sống giữ lại với nhau, và được sự sống làm cho sống động. Nó vừa là một thực thể siêu hình vừa là một thực thể vật chất. Tuy nhiên, nhà tự nhiên luận phủ nhận điều siêu nhiên, mà chỉ nhờ đó sự tiến hóa hữu cơ mới có thể xảy ra. Do đó, ngay cả khi có một số lượng vũ trụ theo chủ nghĩa tự nhiên cao đến mức thiên văn chứa đầy các phân tử đơn giản (như một số nhà tự nhiên luận suy đoán hiện nay đề xuất), không một vũ trụ nào trong số đó sẽ từng tạo ra một sinh vật sống. Xác suất của sự kiện này không phải là rất, rất nhỏ. Nó bằng không.

Trật tự phức tạp của các sinh vật sống, mới được khoa học sinh học vén mở gần đây, đã đánh thức nhiều người hoài nghi hiện đại khỏi giấc ngủ theo chủ nghĩa tự nhiên của họ. Một trường hợp nổi bật là Tiến sĩ Anthony Flew, được cho là triết gia vô thần có ảnh hưởng nhất của thế kỷ 20. Sau khi bác bỏ mọi bằng chứng cổ điển về sự tồn tại của một vị thần trong hơn 60 năm, cuối cùng, ở tuổi 81, ông nhận thấy rằng sự phức tạp của sự sống (và đặc biệt là của phân tử DNA) đã buộc ông phải chấp nhận lập trường hữu thần. Gọi kịch bản của chủ nghĩa tự nhiên về nguồn gốc sự sống là “không chắc xảy ra,” Flew đã kết luận:

Khoa học đã cho thấy, qua sự phức tạp gần như không thể tin được của các sắp xếp cần thiết để tạo ra sự sống, rằng trí tuệ hẳn đã tham gia vào. Tôi đã bị thuyết phục rằng việc vật chất sống đầu tiên tiến hóa từ vật chất chết rồi phát triển thành một sinh vật phức tạp phi thường là điều hoàn toàn không thể xảy ra. Cả đời tôi đã được hướng dẫn bởi nguyên tắc của Socrates của Plato: hãy đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến. Kết luận là—hẳn đã có một trí tuệ nào đó.18

6. Định Luật Ổn Định Di Truyền

Dù là những người cùng thời, Charles Darwin và Gregor Mendel đã có những quan điểm rất khác nhau về cách các sinh vật sống có được các đặc tính riêng của chúng. Darwin tin rằng một đặc tính “mới” (ví dụ, một màu sắc, kích thước, hình dạng, cấu trúc mới, vân vân) không phải được có từ cha mẹ của sinh vật sống, mà bằng cách nào đó nảy sinh để đáp ứng với các điều kiện môi trường thay đổi, sau đó được truyền lại cho thế hệ tiếp theo. Tuy nhiên, Mendel đã kết luận từ các thí nghiệm lai tạo thực vật rộng rãi của mình rằng mọi đặc tính đều tiềm ẩn trong cha mẹ; rằng một số đặc tính có thể trội hơn trong một con cháu, nhưng những đặc tính khác có thể “xuất hiện” ở các đời sau; và rằng do đó thật sự không có gì “mới” dưới ánh mặt trời sinh học.

Mendel đã tìm thấy, chẳng hạn, rằng nếu ông lai một cây đậu ngọt đỏ với một cây đậu ngọt trắng thì ông sẽ luôn thu được cây đỏ. Nhưng nếu ông cho lai hai cây đỏ thu được đó với nhau, thì cứ bốn cây con lại có một cây trắng. Từ đó ông rút ra một số nguyên lý nhất định về di truyền sinh học. Rõ ràng, một số loại vật chất di truyền nơi cây bố mẹ là “trội” (chẳng hạn, loại tạo ra lá đỏ), trong khi những loại khác là “lặn” (chẳng hạn, loại tạo ra lá trắng). Ngoài ra, vật chất này sẽ kết hợp với nhau theo những cách có thể dự đoán bằng toán học, đến nỗi sớm hay muộn các tính trạng lặn cũng sẽ xuất hiện. Quan trọng nhất, các đặc tính “mới” (chẳng hạn lá trắng) sẽ không bao giờ phát sinh chỉ do áp lực của môi trường (như Darwin tin), mà ngược lại có thể truy nguyên về những vật chất di truyền đã có sẵn nơi cây bố mẹ, kết hợp với nhau theo cách tạo ra một tính trạng “mới”. Nhà sinh học Kenneth Patman tóm tắt ý nghĩa sâu xa của công trình Mendel như sau:

Mendel đã cho thấy rằng tuy các tính trạng có thể bị ẩn đi trong một thế hệ, nhưng chúng thường không bị mất đi; và khi các tính trạng mới xuất hiện thì đó là vì các yếu tố di truyền của chúng đã luôn ở đó. Sự tái tổ hợp (các vật chất di truyền đã có sẵn) làm cho có thể có sự biến đổi giới hạn trong các loài đã được dựng nên. Nhưng sự biến đổi ấy bị giới hạn vì hầu như mọi biến đổi đều được tạo ra bởi sự xáo trộn lại các gen đã có sẵn ở đó.

Từ những nhận xét này chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng Mendel thực sự đã khám phá ra một định luật về sự ổn định di truyền. Theo định luật này, các “loài” sự sống về căn bản là tĩnh tại. Đúng vậy, cấu trúc di truyền của chúng cho phép có những biến đổi nhỏ (đôi khi — và hoàn toàn sai lầm — được gọi là vi tiến hóa). Tuy nhiên, nó không cho phép những thay đổi lớn làm biến đổi bản sắc của chúng (đôi khi được gọi là vĩ tiến hóa). Các gen có thể kết hợp để tạo ra một bông hồng lớn hơn, sẫm màu hơn, hay thơm hơn; nhưng theo định luật ổn định di truyền, chúng không bao giờ có thể kết hợp để tạo ra một con thỏ, một con cá roughy, hay một con chim chạy đường.

Giờ đây rõ ràng là định luật này ủng hộ mô hình sáng tạo, mô hình dễ dàng giải thích nguồn gốc của các cặp bố mẹ đầu tiên của mỗi “loài”, và lý do tại sao chúng được phú cho khả năng biến đổi giới hạn về mặt di truyền (chẳng hạn, để trang điểm, để thích nghi tích cực với môi trường đang thay đổi, để con người cố ý lai giống, v.v.). Mặt khác, cùng một định luật hiển nhiên loại trừ NCE, vì NCE khẳng định, trái với mọi bằng chứng, rằng vĩ tiến hóa thật sự xảy ra; rằng một “loài” dần dần chuyển thành một loài khác; và rằng những thay đổi qua các thế hệ phát sinh, không phải từ sự kết hợp hay xáo trộn lại vật chất di truyền đã có sẵn, mà từ việc tạo ra vật chất di truyền hoàn toàn mới do đột biến ngẫu nhiên. Vậy nếu Định Luật Ổn Định Di Truyền đã được xác lập vững chắc của Mendel là đúng, thì chắc chắn NCE là sai.

7. Định Luật về Tính Phức Tạp Không Thể Rút Gọn

Ngày càng nhiều, các nhà sinh học đã nhận ra rằng sự sống hữu cơ được cấu thành từ những hệ thống phức tạp. Một đặc tính quan trọng của các hệ thống này là chúng “phức tạp không thể rút gọn”. Nghĩa là, chúng cần một số lượng thành phần tối thiểu mới có thể hoạt động đúng cách. Các tế bào không thể tồn tại nếu thiếu DNA, màng tế bào, ty thể, nhân tế bào, v.v. Mắt người không thể hoạt động nếu thiếu thủy tinh thể, võng mạc, các dây thần kinh thị giác, hay các trung tâm não bộ phụ trách thị giác. Các hệ thống định hướng phức tạp của cá heo, dơi, chim và côn trùng sẽ trở nên vô dụng nếu tất cả các thành phần của chúng không hiện diện và hoạt động. Những hàm ý triết học của tính phức tạp không thể rút gọn thật nặng nề và chỉ mới đang dần hiện rõ đầy đủ. Tính phức tạp không thể rút gọn có nghĩa là các hệ thống sinh học hẳn đã được thiết kế một cách thông minh, và hẳn đã xuất hiện ngay từ đầu trong trạng thái hoàn chỉnh và đang hoạt động. Nếu không như vậy, làm sao các hệ thống có thể hoạt động và các sinh vật có thể tồn tại?

Tất nhiên, những người theo chủ nghĩa tự nhiên bác bỏ kết luận (theo thuyết sáng tạo) này. Nhưng quan điểm của họ — rằng các hệ thống như vậy đã tiến hóa từng phần một qua những đột biến nhỏ — là điều không thể. Đó là vì những đột biến nhỏ sẽ tương ứng với sự xuất hiện của những “cấu trúc sơ khai” nơi một sinh vật vốn đã có thể sống được — một phần mười con mắt, một nửa cái cánh, một cái chân nguyên thủy, v.v. Vấn đề ở đây là những cấu trúc như vậy chắc chắn sẽ vô dụng và có lẽ còn gây chết chóc. Trong cuộc cạnh tranh sinh tồn, những sinh vật mang các cấu trúc sơ khai vô dụng và gây gánh nặng sẽ ở vào thế bất lợi. Chúng sẽ nhanh chóng bị “chọn lọc loại bỏ” và diệt vong, trong khi quần thể các bố mẹ và con cái “bình thường” (mà sự tồn tại của chúng không thể giải thích được trên cơ sở tự nhiên luận) sẽ tồn tại. Vậy dường như NCE không thể dung hòa với hiện tượng phức tạp không thể rút gọn, trong khi sự sáng tạo hữu thần đột ngột thực sự tiên đoán hiện tượng ấy. Vậy thì, trong hai quan điểm ấy, quan điểm nào hợp lý hơn để chúng ta tin?19

NCE Bị Lật Đổ Bởi Những Khuyết Điểm Của Thuyết Tương Đối (RT)

Vũ trụ học Vụ Nổ Lớn (Big Bang) của NCE hiện đại đứng vững hay sụp đổ cùng với Thuyết Tương Đối của Einstein. Hiện nay RT cung cấp cơ sở lý thuyết cho những ý tưởng như sự liên tục thời gian/không gian/năng lượng-vật chất, điểm kỳ dị nguyên thủy siêu đặc từng chứa đựng sự liên tục ấy, không-thời gian cong, một vũ trụ hữu hạn không có trung tâm và không có biên thỏa mãn Nguyên Lý Vũ Trụ Học, sự giãn nở vũ trụ, và nhiều điều khác nữa. Thế nhưng ngay từ đầu, Einstein và các môn đồ của ông đã có những người phê phán, và chưa bao giờ nhiều như ngày nay. Trong phần tiếp theo, tôi sẽ điểm qua một cách ngắn gọn một số lời phàn nàn chính, dùng các chú thích cuối chương để gửi những độc giả am hiểu kỹ thuật hơn đến các nguồn tài liệu xuất sắc mà tôi đã rút ra rất nhiều từ đó.20

1. RT Là Điều Không Cần Thiết

Chính Einstein cũng nhận ra rằng không có sự cần thiết khoa học nào đối với RT. Là một học trò giỏi của Mach, ông biết, chẳng hạn, rằng một Trái Đất đứng yên hoàn toàn có thể là trung tâm tuyệt đối của một vũ trụ đang quay đầy ê-te. Hơn nữa, ông biết rằng, xét về mặt khoa học, quan điểm này thực ra có rất nhiều điểm ủng hộ. Nó có thể (với sự giúp đỡ của Tycho Brahe) giải thích các chuyển động quan sát được của các thiên thể. Nó có thể giải thích các lực quán tính khác nhau mà chúng ta trải nghiệm ở đây trên Trái Đất. Nó có thể cho phép sử dụng rộng rãi cơ học Newton, đồng thời vừa loại bỏ những thiếu sót của nó vừa làm sáng tỏ cơ sở vật lý của nó (tức là, một ê-te đang quay, nguyên nhân/điều kiện căn bản của các lực hấp dẫn và quán tính). Và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, nó có thể giữ nguyên một trong những trụ cột chính của vật lý hiện đại: ê-te, môi trường vật lý của ánh sáng, điện và từ mà Maxwell đã giả thuyết làm cơ sở cho các phương trình nay đã được thời gian tôn vinh của ông.

Tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng Einstein không thích lựa chọn này. Thay vào đó, ông ưa thích một vũ trụ vô trung tâm. Vì vậy, khi các thí nghiệm giao thoa kế dường như một lần và mãi mãi đóng chiếc đinh cuối cùng vào quan tài của một Trái Đất chuyển động, Einstein đã đi tìm một quan điểm khác. Và khi ý tưởng về thuyết tương đối thuần túy cuối cùng đến với ông, ông đã mô tả nó như một trong những ý nghĩ hạnh phúc nhất đời mình. Lý do thì rõ ràng: Ý tưởng này đã cung cấp một lối thoát, cả cho chính ông lẫn cho giới Copernicus đương thời, khỏi một cuộc đối đầu không mong muốn với địa tâm vũ trụ, với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Do Thái–Cơ Đốc, và với chính sự sai lầm khoa học của họ.21 Vậy chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng RT có thể là điều “cần thiết” để bảo toàn danh tiếng và sự bình an triết học của một số nhà khoa học, nhưng chắc chắn nó không cần thiết xét như một vấn đề của chính khoa học. Thật vậy, như chúng ta sắp thấy, có rất ít bằng chứng ủng hộ nó, nếu có, thì lại có nhiều điều mâu thuẫn với nó, và có những mô hình khác về vũ trụ phù hợp với bằng chứng hơn.

2. RT Phản Trực Giác

Trước đó chúng ta đã thấy rằng quan điểm tương đối luận hiện đại về thời gian, không gian và vật chất là hết sức phản trực giác. Quan điểm thử thách dạy chúng ta nhận biết điều này như một đèn đỏ, vì có thể hợp lý giả định rằng, theo nguyên tắc chung, vị thần chưa được biết đến sẽ không khiến cho chân lý về vũ trụ của ngài vi phạm những trực giác căn bản nhất của các tạo vật con người của ngài. Vì vậy, những người tìm kiếm nên lắng nghe thật kỹ những “ấn tượng đầu tiên” của mình khi họ xem xét loại thế giới mà Tiến sĩ Einstein mời họ bước vào. Sau khi giải thích nguồn gốc của thế giới ấy, Robert Sungenis mô tả nó như sau:

Vì, một mặt, một vũ trụ lấy Trái Đất làm trung tâm đã bị “loại trừ”, nhưng mặt khác, Einstein buộc phải trả lời cả kết quả của các thí nghiệm giao thoa kế lẫn các phương trình điện từ của Maxwell, nên lựa chọn duy nhất của ông là phát minh ra một ngành vật lý hoàn toàn mới. Thật vậy, cần phải chấp nhận một cách nhìn thế giới hoàn toàn mới. Nếu Trái Đất không chịu nhúc nhích, thì khoa học phải nhúc nhích. Do đó, RT đã đưa ra những nguyên lý và tiên đề mà các nhà khoa học trước đó hẳn đã coi là hoàn toàn phi lý, những điều như vật chất co lại, đồng hồ chạy chậm lại, và khối lượng tăng lên; rằng hai người có thể già đi với tốc độ khác nhau, rằng không gian bị cong, rằng ánh sáng truyền đi với cùng một tốc độ đối với mọi quan sát viên (ngay cả những quan sát viên chuyển động với tốc độ ánh sáng); rằng thời gian và không gian là một thực thể duy nhất, và nhiều khái niệm lạ lùng và kỳ quái khác nữa, tất cả đều nhằm trả lời vô số thí nghiệm cho thấy Trái Đất đứng yên trong không gian. Vào thời ấy, tờ The Times của Luân Đôn đã gọi Thuyết Tương Đối của Einstein là “một sự xúc phạm đối với lương tri thông thường”. Quả thật là như vậy, và vẫn còn là như vậy cho đến nay.22

Nhân tiện, chúng ta cũng nên quan sát một lần nữa rằng cái gọi là Nguyên Lý Vũ Trụ Học là điều phản trực giác một cách triệt để. Lịch sử cho thấy những người theo chủ nghĩa tự nhiên đã nghĩ ra và chấp nhận nó đơn giản chỉ để né tránh một khối bằng chứng ngày càng lớn ủng hộ địa tâm vũ trụ. Theo đó, chúng ta được yêu cầu tưởng tượng điều không thể tưởng tượng nổi: một vũ trụ hữu hạn không có trung tâm hay biên. Chúng ta được yêu cầu tin điều không thể tin nổi: rằng dù chúng ta đứng ở bất cứ đâu trong một vũ trụ hữu hạn, chúng ta cũng sẽ thấy các thiên hà, quasar, các nguồn bùng nổ tia gamma, v.v., tất cả đều được sắp xếp gọn gàng thành những vòng tròn quanh chúng ta! Và chúng ta được yêu cầu chấp nhận tất cả những điều này, không phải vì chúng đã được kiểm chứng hay chứng minh một cách khoa học (vì không thể làm được điều đó), mà đơn giản vì giới vũ trụ học hiện đại đã đồng ý rằng việc chúng ta nghĩ mình ở trung tâm sẽ là điều “thiếu khiêm tốn” và “phi dân chủ”!

Vũ trụ Einstein hiện đại có phải là một sự xúc phạm đối với lương tri thông thường không? Nó có gây khó chịu cho trực giác không? Và nếu có, thì liệu vị thần chưa được biết đến có thật sự đã tạo dựng thế giới của ngài theo cách này không? Lắng nghe thật kỹ chính tấm lòng mình, mỗi người tìm kiếm phải tự trả lời những câu hỏi cốt yếu này cho chính mình.

3. RT Là Phi Lý

Nói rằng một lý thuyết là phi lý chỉ đơn giản là nói rằng nó phản trực giác một cách triệt để đối với lý trí; rằng nó vi phạm các định luật của tư duy lành mạnh. RT đáp ứng rất tốt mô tả này, đẩy các môn đồ của nó vào những mâu thuẫn và điều không thể nghiêm trọng mà tâm trí có lý trí phải lùi bước. Herbert Dingle, một người ủng hộ RT thuở ban đầu nhưng về sau là một trong những nhà phê bình gay gắt nhất của nó, đã phê phán tính phi lý của nó trong những nhận xét sau đây về “sự giãn nở thời gian:”

Người ta tự nhiên sẽ cho rằng vấn đề đang bàn tới… hẳn vẫn còn quá tinh tế và sâu xa để độc giả bình thường có thể hiểu được. Trái lại, nó cực kỳ đơn giản. Theo lý thuyết (STR), nếu bạn có hai chiếc đồng hồ giống hệt nhau, A và B, và một chiếc chuyển động so với chiếc còn lại, thì chúng phải chạy với tốc độ khác nhau, tức là, một chiếc chạy chậm hơn chiếc còn lại. Nhưng lý thuyết cũng đòi hỏi rằng bạn không thể phân biệt được chiếc đồng hồ nào là chiếc đang chuyển động; nói rằng A đứng yên trong khi B chuyển động cũng đúng như nói rằng B đứng yên trong khi A chuyển động. Do đó câu hỏi đặt ra là: Làm thế nào để xác định, một cách phù hợp với lý thuyết, chiếc đồng hồ nào chạy chậm hơn? Trừ khi câu hỏi này có thể trả lời được, lý thuyết không thể tránh khỏi việc đòi hỏi rằng A chạy chậm hơn B và B chậm hơn A, điều mà không cần trí thông minh siêu việt cũng thấy là không thể. Giờ đây rõ ràng, một lý thuyết đòi hỏi điều không thể thì không thể đúng, và do đó tính liêm chính khoa học đòi hỏi rằng hoặc câu hỏi vừa nêu phải được trả lời, hoặc lý thuyết phải được thừa nhận là sai.23

Những nhận xét sắc bén của Dingle mở ra một chiếc hộp Pandora, từ đó nảy sinh nhiều vấn đề khác. Nếu một trong hai chiếc đồng hồ được đặt trên sao Mộc thì sao? Chuyển động quỹ đạo của sao Mộc quanh mặt trời có ảnh hưởng gì đến sự giãn nở thời gian của nó không? Ngoài ra, ví dụ này chỉ liên quan đến hai chiếc đồng hồ. Nhưng nếu chúng ta thêm chiếc thứ ba — C — chuyển động với tốc độ khác với hai chiếc còn lại thì sao? Giờ đây đồng hồ A đồng thời giãn nở so với hai chiếc đồng hồ khác chuyển động với tốc độ khác nhau. Chiếc đồng hồ nào, B hay C, được quyền quyết định mức độ giãn nở thời gian của A? Và chính xác thì đồng hồ là gì? Một electron quay quanh hạt nhân của nó với tốc độ ánh sáng (hoặc gần bằng tốc độ ánh sáng) có được tính không? Nếu có, thì ảnh hưởng của nó đối với đồng hồ A là gì? Và đối với tất cả các đồng hồ khác trong vũ trụ thì sao?

Hãy quan sát từ ví dụ của Dingle không chỉ rằng STR nhanh chóng cuốn chúng ta vào nhiều vấn đề lý luận, mà còn rằng tâm trí chúng ta theo bản năng tìm kiếm một vật thể và/hoặc một nơi tuyệt đối đứng yên, từ đó chúng ta có thể đưa ra những xác định tuyệt đối đúng về chuyển động, khoảng cách, tốc độ, và sự trôi qua của thời gian. Kinh Thánh ban cho chúng ta một nơi như vậy: Trái Đất. Einstein không ban cho chúng ta nơi nào cả.

Ngoài ra còn có những khó khăn khác. Chẳng hạn, toán học của Thuyết Tương Đối Tổng Quát (GTR) của Einstein tiên đoán rằng các ngôi sao (và có lẽ chính vũ trụ) sẽ sụp đổ thành những điểm kỳ dị đặc vô hạn, hay “hố đen”. Rõ ràng điều này có vấn đề, vì chính ý niệm về một khối lượng đặc vô hạn là điều không thể hình dung nổi. Ngoài ra, việc một khối lượng hữu hạn lại sụp đổ thành một khối lượng vô hạn thì có hợp lý đến đâu? Hơn nữa, vì c không còn hằng số bên trong một hố đen (vì ánh sáng thậm chí không thể thoát ra khỏi môi trường như vậy), và vì trọng lực trong một hố đen được cho là trở thành một lực đẩy (vì không còn gì có thể chui vào đó nữa), nên RT trở nên tự bác bỏ. Nhà vật lý nổi tiếng Stephen Hawking cũng thừa nhận điều đó:

Chúng ta đã biết rằng GR phải được sửa đổi. Bằng cách tiên đoán các điểm có mật độ vô hạn — các điểm kỳ dị — thuyết tương đối tổng quát cổ điển tiên đoán chính sự sụp đổ của nó… Khi một lý thuyết tiên đoán các điểm kỳ dị như mật độ vô hạn và độ cong vô hạn, đó là dấu hiệu cho thấy lý thuyết ấy bằng cách nào đó phải được sửa đổi.24

Cuối cùng, dường như từ các cuộc tranh luận nội bộ giữa các nhà vật lý, có những mâu thuẫn căn bản giữa thuyết tương đối hẹp và thuyết tương đối tổng quát. Philip Stott nhận xét:

Thật thú vị, có một số cách giải thích cho các vấn đề trong STR của Einstein mà lại viện đến GTR của ông. Giờ đây STR không thể có ê-te và phải có vận tốc ánh sáng không đổi. Mặt khác, GTR, như Einstein đã nói, là điều “không thể nghĩ tới nếu không có ê-te”, và không thể chấp nhận vận tốc ánh sáng không đổi! Hai lý thuyết này loại trừ lẫn nhau. Ít nhất một trong hai phải sai. Việc giải quyết khó khăn cho lý thuyết này bằng cách viện đến lý thuyết kia rõ ràng là không hợp lệ.25

4. RT Không Được Bằng Chứng Tốt Xác Nhận

Các nhà tương đối luận liên tục chỉ vào một khối lớn “bằng chứng” mà họ cảm thấy ủng hộ lý thuyết của mình. Tuy nhiên, vấn đề là trong mọi trường hợp, bằng chứng ấy hoặc đang bị tranh cãi hoặc cũng được các mô hình khác giải thích tốt ngang nhau, đặc biệt là mô hình địa tâm. Một vài ví dụ cũng đủ để minh họa điểm quan trọng này.

Thứ nhất, người ta cho rằng cái gọi là “phương trình trường” của Einstein chứng minh rằng trọng lực tương đối luận (tức là trọng lực do độ cong của không gian) là một sự thật, vì chúng mô tả chính xác hành vi của các vật thể trong không gian. Tuy nhiên, điều này chỉ đúng một phần, vì như chúng ta sẽ thấy dưới đây, các phương trình ấy chỉ “hoạt động” đối với các vật thể gần Trái Đất. Quan trọng hơn, người ta công nhận rộng rãi rằng Einstein đã đi đến các phương trình này đơn giản bằng cách đưa các công thức Newton cổ điển vào một định dạng mới. Nói cách khác, ông đã làm ngược lại hướng tới Newton. Không có gì ngạc nhiên, do đó các phương trình của Einstein không làm gì hơn những gì các phương trình của Newton đã làm. Chúng mô tả đầy đủ hành vi của trọng lực (mặc dù chỉ trong góc vũ trụ của chúng ta), nhưng không chứng minh điều gì về bản chất của trọng lực. Tóm lại, chúng không xác nhận vật lý của GTR.

Bằng ngôn ngữ mà các nhà vật lý sẽ đánh giá cao, Reginald Cahill nêu lên chính điểm này:

Người ta đã nhiều lần khẳng định rằng GTR Hilbert-Einstein đã được xác nhận nhiều lần, nhưng điều này không đúng. Tất cả trừ một trong những cái gọi là “phép thử” ấy chỉ dùng phương trình trắc địa xác định quỹ đạo của một hạt hay một sóng điện từ trong một metric cho trước. Metric ấy trong mọi trường hợp đều là metric Schwarzchild bên ngoài. Nhưng điều mà dường như hầu hết mọi người không biết là (sự thật) metric này chẳng qua chỉ là định luật bình phương nghịch đảo của Newton được ngụy trang bằng toán học, cụ thể là, với metric được biểu diễn theo trường vectơ vận tốc riêng biệt tương ứng với định luật bình phương nghịch đảo của Newton. Vì vậy, các phép thử về GR này, ở mức tốt nhất, chỉ xác nhận hình thức luận dòng chảy đối với trọng lực, và chẳng liên quan gì đến nội dung động lực học của GR.26

Không cần phải hiểu hết những thuật ngữ vật lý của Cahill mới nắm được điểm chính của ông: Ông đang nói rằng chỉ có một sự tương đương “hình thức” hay toán học giữa các phương trình Newton và Einstein mô tả trọng lực, một sự tương đương mà Einstein đã tích cực tìm kiếm. Điều này có thể chứng minh Einstein là một nhà toán học giỏi, nhưng tự nó không cho chúng ta biết điều gì mới về bản chất của thế giới thật. Tóm lại, nó không minh oan cho GTR.

Thứ hai, chúng ta có cái được cho là bằng chứng thực nghiệm nổi tiếng nhất về RT, nhật thực năm 1919, được chụp ảnh (cùng với những người khác) bởi môn đồ của Einstein là Ngài Arthur Eddington trên đảo Principe, Tây Phi. Với giả thuyết rằng khối lượng và chuyển động của mặt trời sẽ làm cong không gian ở vùng lân cận của nó — và do đó làm lệch bất kỳ ánh sao nào đi qua không gian ấy — Einstein đã dùng các phương trình GR của mình để tiên đoán chính xác mức độ lệch tương đối luận. Các số đo mà Eddington công bố cho công chúng khớp với tiên đoán của Einstein gần như hoàn hảo, do đó dường như minh oan cho GR và gây xôn xao lớn trong giới khoa học.

Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, chẳng bao lâu sau đã trở nên rõ ràng rằng các kết quả ấy mang tính chất của một chiến dịch tuyên truyền hơn là khoa học vững chắc. Dựa nhiều vào các nghiên cứu cẩn thận của C. L. Poor, Sungenis tóm tắt bằng chứng, cho thấy rằng a) các bức ảnh của Eddington được chụp giữa lúc thời tiết xấu, b) dữ liệu bất thường đơn giản bị loại bỏ, c) sự dịch chuyển của ánh sao rất ngẫu nhiên (thậm chí một số còn dịch chuyển ra xa mặt trời), d) độ lệch trung bình của tất cả các mẫu khác với tiên đoán của Einstein tới 19%, và e) chỉ 15% các độ lệch phù hợp với các tiên đoán của ông. Poor kết luận, “Những sự dịch chuyển quan sát được trong hình ảnh các ngôi sao, nếu là thật, thì không trùng khớp với hiệu ứng Einstein, cả về lượng lẫn về hướng.” Do đó, kết quả của thí nghiệm này hoàn toàn không minh oan cho GR, mà trái lại cho thấy ánh sao có khả năng đã bị lệch bởi trọng lực Newton đơn giản, cũng như bởi sự va chạm của nó với vật chất phát ra từ bề mặt mặt trời. Đáng chú ý, các nhà tương đối luận gần như đã từ bỏ việc cố gắng xác nhận độ cong không gian từ nhật thực, vì dữ liệu luôn không đáng tin cậy và do đó không thể dùng để xác nhận lý thuyết của họ.27

Câu chuyện cũng tương tự đối với bằng chứng thực nghiệm thứ hai về GR, chuyển động quan sát được của điểm cận nhật của sao Thủy. Điểm cận nhật là điểm mà tại đó quỹ đạo của một hành tinh đi qua gần mặt trời nhất. Các quan sát cho thấy điểm cận nhật của sao Thủy di chuyển (hay “tiến động”) một chút mỗi năm. Các nhà thiên văn đã có thể giải thích phần lớn chuyển động này bằng cách tính toán ảnh hưởng của các hành tinh khác, đặc biệt là sao Kim, lên quỹ đạo của sao Thủy. Tuy vậy, vẫn còn khoảng 10% tiến động chưa được giải thích. Einstein cho rằng GR làm được việc ấy, cho thấy từ các phương trình trường của mình rằng độ cong không gian do mặt trời gây ra tiên đoán chính xác lượng còn lại ấy. Tuy nhiên, các nhà phê bình chẳng bao lâu đã nhận ra rằng rất có thể có những nguyên nhân khác, chẳng hạn như độ dẹt của mặt trời, hay sự quay nhanh của phần trong của mặt trời, hay sự hiện diện của các khối lượng vô hình trong hệ mặt trời. Ngoài ra, giờ đây các sử gia biết rằng Einstein đã thay đổi các phương trình của mình nhiều lần để đi đến giá trị số ưa thích cho điểm cận nhật. Hơn nữa, khi phương trình này được áp dụng cho điểm cận nhật của các hành tinh khác (chẳng hạn sao Kim hay sao Hỏa), hay thậm chí cho điểm cận nhật của các sao đôi, thì các giá trị tiên đoán sai lệch một cách khủng khiếp và đáng xấu hổ. Tóm lại, chẳng những không củng cố GR, hành vi thực tế của các điểm cận nhật khác nhau còn bác bỏ lý thuyết ấy một cách vững chắc.

Nhân tiện, chúng ta nên lưu ý ở đây rằng, trái với quan điểm phổ biến, công thức nổi tiếng biểu thị sự tương đương của năng lượng và khối lượng (E=mc2) không đứng vững như một bằng chứng hợp lệ cho STR của Einstein. Cuối sự nghiệp, chính Einstein cuối cùng đã thừa nhận rằng công thức ấy đã có sẵn trong các phương trình của Maxwell. Nhà vật lý người Ý, Olinto de Pretto, đã công bố nó hai năm trước bài báo năm 1905 của Einstein về thuyết tương đối. Hơn nữa, công thức ấy có thể, và đã, được suy ra bằng nhiều cách phi tương đối luận. Cuối cùng, một số nhà phê bình cho rằng phép suy ra mang tính tương đối luận độc đáo của Einstein là sai lầm. Vì vậy, một lần nữa, công thức E=mc2 đã được minh chứng thấu đáo ấy không được coi là minh chứng cho STR.

Cả không gian lẫn năng lực đều không cho phép tôi phê bình các thí nghiệm khác được các sách giáo khoa vật lý viện dẫn làm bằng chứng cho RT. May thay, Tiến sĩ Robert Bennett đã đứng lên đón nhận thách thức ấy. Trong phần kỹ thuật của cuốn sách Galileo Was Wrong của ông, ông xem xét khoảng hai chục thí nghiệm trong số đó, bao gồm các thí nghiệm của Kennedy và Thorndike (1932), Ives và Stilwell (1938), Frisch và Smith (1962), Hefele và Keating (1971), và Holger và Muller (2002). Cuộc thảo luận của ông cho thấy những “bằng chứng” về RT này hoặc sai lầm sâu sắc, hoặc mơ hồ, hoặc được mô hình địa tâm soi sáng một cách đơn giản hơn. Do đó, ông — và nhiều người giống ông — sẽ đồng ý với kết luận của một bài báo năm 1964 đăng trên tạp chí Nature, rằng:

Mặc cho sức hấp dẫn thẩm mỹ và triết học lớn lao của thuyết tương đối tổng quát của Einstein, sau 50 năm được chấp nhận rộng rãi, nó vẫn là một trong những lý thuyết ít có cơ sở vững chắc nhất trong vật lý xét về mặt xác nhận bằng thực nghiệm.28

5. RT Bị Bác Bỏ Bởi Một Khối Bằng Chứng Ngày Càng Lớn

Trong những năm kể từ khi Einstein đưa ra các lý thuyết của mình, những tiến bộ công nghệ đã dẫn đến một số thí nghiệm và quan sát trực tiếp thách thức ba trụ cột chính của SRT: 1) sự không tồn tại của một hệ quy chiếu tuyệt đối, 2) tính hằng số của tốc độ ánh sáng, và 3) sự không tồn tại của một ê-te vật lý. Chúng ta hãy chạm qua một cách ngắn gọn một vài thí nghiệm và quan sát ấn tượng nhất trong số đó.

Thứ nhất, có một khối bằng chứng phong phú cho thấy Trái Đất ở tại hoặc gần trung tâm của vũ trụ. Chúng ta sẽ thảo luận các dấu hiệu địa tâm như vậy kỹ hơn trong Chương 6. Chúng bao gồm cấu trúc của Nền Vi Sóng Vũ Trụ (CMB); sự phân bố địa tâm của các thiên hà, các siêu tường thiên hà, quasar, các nguồn bùng nổ tia gamma, v.v.; sự tinh chỉnh vũ trụ; tính độc đáo của hệ mặt trời của chúng ta; tính độc đáo của sự sống trên Trái Đất; và tính độc đáo của con người. Những hiện tượng như vậy gây khó khăn lớn cho RT, đặc biệt những hiện tượng dường như trực tiếp mâu thuẫn với Nguyên Lý Vũ Trụ Học (chẳng hạn, tính độc đáo của hệ mặt trời, Trái Đất, và con người). Hơn nữa, gộp lại với nhau, chúng tạo ra một suy đoán khổng lồ rằng quả thật có một trung tâm vũ trụ ở đâu đó trong góc vũ trụ của chúng ta, một trung tâm được thiết kế để phục vụ như chuẩn mực do Đức Chúa Trời ban cho về sự đứng yên, chuyển động, thời gian, và địa điểm phổ quát.

Thứ hai, có nhiều bằng chứng tốt cho thấy tốc độ ánh sáng quả thật thay đổi trong một môi trường nhất định; rằng nó không “tuyệt đối”, như Einstein đã khẳng định.

Một ví dụ nổi bật — cái gọi là Hiệu Ứng Sagnac — chưa bao giờ bị bác bỏ. Năm 1913, nhà vật lý người Pháp, G. Sagnac, đã nghĩ ra một loại thí nghiệm giao thoa kế đặc biệt, qua đó ông tìm cách xác định xem Einstein có đúng khi tuyên bố c là hằng số hay không. Ông đặt hai cánh tay của một giao thoa kế lên một bàn quay. Một chùm ánh sáng, đi vào thiết bị, bị tách làm hai. Phản xạ qua nhiều gương, một chùm đi theo chiều kim đồng hồ quanh hành trình của nó rồi trở về một tấm ảnh; trong khi đó, chùm còn lại đi ngược chiều kim đồng hồ trong hành trình của nó, cũng trở về tấm ảnh. Khi hai chùm gặp nhau, chúng tạo ra một vân giao thoa. Giờ đây nếu Einstein đúng và c luôn đến đích với cùng một tốc độ, thì phép đo các vân phải giống hệt nhau, dù thiết bị đứng yên hay đang quay. Tuy nhiên, nếu tốc độ quay theo chiều kim đồng hồ của thiết bị được cộng vào tốc độ của chùm đi theo chiều kim đồng hồ; và nếu nó bị trừ khỏi tốc độ của chùm đi ngược chiều kim đồng hồ, thì ánh sáng sẽ đến tấm ảnh với tốc độ khác nhau, do đó ghi lại một sự dịch chuyển vân. Đó chính xác là điều Sagnac đã tìm thấy. Ông đã báo cáo một sự dịch chuyển vân rõ rệt, do đó chứng minh rằng c rốt cuộc không phải là hằng số, và do đó bác bỏ RT.

Đáng chú ý, Hiệu Ứng Sagnac được các kỹ thuật viên bảo trì Hệ Thống Vệ Tinh Định Vị Toàn Cầu (GPS) quan sát hằng ngày. Các tín hiệu đến từ một vệ tinh đang tiến về phía một trạm mặt đất đến sớm hơn 50 nano giây so với các tín hiệu từ một vệ tinh đang rời xa trạm, mặc dù quãng đường đi là như nhau. Do đó, trong một hệ thống đang quay, c rõ ràng truyền đi với tốc độ khác nhau — có thể dự đoán đến mức nếu các máy tính GPS không bù trừ cho hiệu ứng này, hệ thống sẽ không hoạt động!29

Những quan sát khác cũng thách thức tính hằng số của c. Một số nhà khoa học khác nhau, dùng dữ liệu thu thập trong 300 năm qua, cho rằng c không chỉ suy giảm, mà còn suy giảm một cách mạnh mẽ.30 Các sự kiện trong lĩnh vực lượng tử dường như xảy ra nhanh hơn c nhiều, thật vậy, gần như tức thời: “bước nhảy lượng tử” của các electron từ vỏ này sang vỏ khác; ảnh hưởng của một số “hạt cặp đôi” này lên hạt kia, ngay cả ở khoảng cách đáng kể; v.v. Một số người đã lập luận rằng lực hấp dẫn tác động với tốc độ nhanh hơn c gấp 20x109 lần. Năm 1994, các nhà thiên văn Mirabel và Rodriguez đã phát hiện rằng một nguồn tia X trong chính thiên hà Ngân Hà của chúng ta đột nhiên tạo ra nhiều khối vật chất nở ra thành từng cặp với tốc độ nhanh hơn c.31 Tương tự, năm 2000, Lijun Wang đã thành công trong việc truyền ánh sáng với tốc độ cao hơn khoảng 300 lần so với vận tốc thường lệ của nó!32 Einstein từng nhận xét với Freundlich, một người bạn là nhà thiên văn, “Nếu tốc độ ánh sáng bị ảnh hưởng dù chỉ một chút bởi tốc độ của nguồn sáng, thì toàn bộ lý thuyết tương đối và lý thuyết hấp dẫn của tôi đều sai.”33 Nhưng như chúng ta vừa thấy, các quan sát cho thấy tốc độ ánh sáng dường như bị ảnh hưởng bởi khá nhiều thứ: sự suy giảm theo thời gian, chuyển động của nguồn sáng, trở kháng ê-te, sức mạnh bùng nổ, và nhiều thứ khác nữa. Do đó, khoa học chặt chẽ cho thấy c không phải là hằng số và STR quả thật là sai.

Thứ ba, chúng ta có một loạt bằng chứng hiện đại đầy hấp dẫn về sự tồn tại của một ê-te vật lý. Theo Maxwell, chúng ta có thể định nghĩa ê-te như sau: “…một khoảng không gian rộng lớn, đồng nhất, gồm vật chất đẳng hướng… thích hợp để làm môi trường tương tác giữa các vật thể ở xa nhau.” Do đó, đối với Maxwell, vật chất nguyên tử thô mà chúng ta con người nhận biết như các thiên hà, cá vàng, và hạt cát thực ra đang lơ lửng trong một Biển vô hình gồm các hạt vô cùng nhỏ, được xếp dày đặc với nhau đến nỗi:

Khi một phân tử hydro rung động trong ngôi sao chó, môi trường ấy nhận lấy các xung động của những rung động này, và sau khi mang chúng trong lòng bao la của nó suốt nhiều năm, sẽ chuyển giao chúng, đúng thời hạn, đúng thứ tự, và đầy đủ, vào quang phổ kế của ông Huggins tại Tulse Hill!”34, 35

Ê-te này — mà nhiều người đương thời với Einstein cho là chất đứng yên của “không gian tuyệt đối” của Newton — chính là ê-te mà Einstein đã bãi bỏ, và việc bãi bỏ nó đã khiến STR của ông trở nên cần thiết. Tuy nhiên, bằng chứng về ê-te bị đày ải ấy không chịu biến mất. Chẳng hạn, chúng ta đã thấy rằng thí nghiệm Michelson-Morley thực ra đã không cho kết quả “rỗng”, vì cả nó lẫn các thí nghiệm tiếp nối đều luôn đo được một “sự trôi ê-te” nhỏ. Những số đo như vậy hoặc có thể có nghĩa là Trái Đất đang chuyển động nhẹ so với ê-te, hoặc ê-te đang chuyển động nhẹ so với Trái Đất, nhưng chắc chắn không có nghĩa là ê-te không tồn tại!

Thật thú vị, kết quả này lại được xác nhận một lần nữa vào năm 1925, khi Michelson hợp tác với H. Gale để thực hiện một thí nghiệm rất giống với thí nghiệm của Sagnac. Philip Stott mô tả nó như sau:

Họ đã xây dựng một đường hầm bằng các đoạn ống tại Chicago. Đường hầm có dạng một hình chữ nhật lớn. Họ lý luận rằng nếu có ê-te, thì sự quay của trái đất từ tây sang đông xuyên qua ê-te sẽ khiến một chùm ánh sáng đi theo chiều kim đồng hồ quanh đường hầm mất ít thời gian hơn một chút để đi hết vòng so với một chùm đi ngược chiều kim đồng hồ. Nếu không có ê-te, thì cả hai chùm sẽ mất cùng một thời gian. Họ đã đo được một sự khác biệt. Sự tồn tại của ê-te đã được xác lập.36

Và rồi còn có công trình của nhà vật lý Dayton Miller, một người đương thời và là đối thủ rất đáng gờm của Einstein, người đã dành phần lớn sự nghiệp của mình để nghiên cứu ê-te. Dùng hàng ngàn số đo từ các giao thoa kế rất tinh vi, Miller đã có thể xác định sự hiện diện của một ê-te, vận tốc trôi của nó, sự thật là nó chuyển động nhanh hơn ở những khoảng cách xa Trái Đất hơn, và sự thật là nó chuyển động đồng bộ với các ngôi sao. Không cần phải nói, Einstein đã lo lắng một cách rõ rệt về công trình của ông.37

Những khám phá sau này tiếp tục tuyên bố về ê-te, mặc dù sự chấp nhận chung đối với RT đã làm nhiều nhà khoa học mù quáng trước ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng. Chẳng hạn, người ta nghĩ đến công trình của Carl Anderson, người, năm 1932, đã phóng một tia gamma 1,022 triệu electron-volt vào một điểm trong không gian “trống rỗng”. Trước sự kinh ngạc của ông, ông đã thấy từ các vệt của chúng rằng hai hạt, một electron và một “positron” (tương ứng nhỏ), đã đột nhiên xuất hiện trong buồng mây của ông, bay theo hai hướng ngược nhau.38 Đây, vậy, là bằng chứng xuất sắc về một lớp ẩn gồm các hạt vô cùng nhỏ cấu thành, ít nhất một phần, kết cấu của “không gian”.39 Hơn nữa, trong những năm tới, các thí nghiệm khác (chẳng hạn, cái gọi là thí nghiệm “khe đôi”) sẽ khiến các nhà khoa học giả thuyết về những hạt còn nhỏ hơn nữa, được gọi với nhiều tên khác nhau là “cơ chất lượng tử”, “planckton”, “graviton”, và “maximon”. Được một số người cho là tồn tại với mật độ 3,6 × 1093 g/cm3, những hạt này sẽ là những hạt căn bản nhất trong vũ trụ, lấp đầy cả sự bao la của không gian bên ngoài lẫn phần trong của các nguyên tử, phục vụ vũ trụ như nguyên nhân ẩn và/hoặc môi trường của mọi ánh sáng và lực.

Trong cuốn Galileo Was Wrong, Tiến sĩ Robert Bennett thảo luận khá dài về một số thí nghiệm và hiện tượng chỉ đến một ê-te vật lý bao trùm khắp nơi. Những thí nghiệm và hiện tượng này bao gồm Hiệu Ứng Aspden (1995), thí nghiệm Ống Plasma Marinov (1996), Trí Nhớ Từ Tính (1997), Hiệu Ứng Casimir (1997), và Mô-men Luân Đôn Từ-Hấp Dẫn (2006).40 Đọc về những điều này là thấy không chỉ cơ sở cho một niềm tin vững chắc vào ê-te, mà còn thấy triển vọng về một sự hiểu biết hoàn toàn mới về vật lý, không dựa trên những sự co lại, giãn nở, và cong của không-thời gian đầy phép màu, mà dựa trên hành vi của tầng hạt mịn bên dưới của vũ trụ. Các giao thoa kế đã chỉ đường đến ngành vật lý mới dựa trên ê-te này. Người ta chỉ có thể tưởng tượng điều gì có thể đã xảy ra nếu Einstein bước đi trong nó.41

Cuối cùng, chúng ta không nên không nhắc đến ở đây một bằng chứng gây khó chịu nhất, một bằng chứng dường như không tồn tại! Tôi muốn nói đến cái gọi là Vật Chất Tối, mà các nhà lý thuyết Vụ Nổ Lớn cho là chiếm khoảng 95% vật chất trong vũ trụ. Vật chất như vậy tuyệt đối cần thiết để vũ trụ học Vụ Nổ Lớn vận hành được. Nếu không có nó, vũ trụ sẽ nhanh chóng bay tản ra, không cho trọng lực thời gian để gây ra tiến hóa vũ trụ. Ngoài ra, nếu chỉ có nhiều hơn một chút vật chất như vậy, vũ trụ sẽ sớm sụp đổ trở lại thành một Hố Đen. Tương tự, Vật Chất Tối cần thiết ở trung tâm các thiên hà đang quay để giữ chúng lại với nhau, và cũng ở giữa các chòm sao. Tuy nhiên, vấn đề đối với các nhà tương đối luận là đơn giản không có dấu hiệu nào của thứ keo vũ trụ vô hình này. Như một tác giả đã nói, “Vật chất tối cần thiết nếu người ta giả định các phương trình trường của Einstein là hợp lệ. Tuy nhiên, không có một gợi ý quan sát nào về các hạt có thể tạo nên vật chất tối này.”42

6. Ý Kiến Của Các Chuyên Gia

Cuộc thảo luận của chúng ta trong phần này, mặc dù mới chỉ chạm đến bề mặt của cuộc tranh luận về RT, nhưng vẫn cho thấy lý do tại sao rất nhiều người, cả người ngoài ngành lẫn chuyên gia, đã thấy RT là điều không cần thiết, phản trực giác, phi lý, phi khoa học, bị thách thức bởi quan sát, và bị thúc đẩy bởi hệ tư tưởng. Do đó, chẳng có gì ngạc nhiên khi biết, như Robert Sungenis báo cáo, rằng quan điểm của Einstein đã không được đón nhận một cách nồng nhiệt:

Trước năm 1919, hầu hết các nhân vật lớn trong vật lý hoặc bác bỏ Thuyết Tương Đối hoặc không hoàn toàn chấp nhận nó. Ernst Mach thẳng thừng bác bỏ nó. Henri Poincaré không bao giờ công khai ủng hộ Einstein trên báo in. Henrick Lorentz khuyến khích Einstein, nhưng không bao giờ hoàn toàn chấp nhận Thuyết Tương Đối. Walter Ritz, người lúc đầu hợp tác với Einstein, đã bày tỏ nghi ngờ về SR ngay từ năm 1909. Max Planck… chấp nhận SR (nhưng) bác bỏ GR. Frederick Soddy nói rằng đó là một “trò lừa đảo kiêu ngạo” và “một cơn cuồng loạn của vật lý nghiệp dư”. Albert Michelson, người đã thực hiện một trong chính những thí nghiệm dẫn đến lý thuyết của Einstein, nói rằng ông tiếc vì công trình của mình có thể đã góp phần tạo ra một “con quái vật” như vậy.43

Trong một thời gian, các tiên đoán của Einstein về nhật thực năm 1919 và điểm cận nhật của sao Thủy đã mang lại cho RT một sức sống mới. Nhưng khi sự thật về các thí nghiệm ấy được phơi bày, và khi các quan sát mới bắt đầu đổ về, những khuyết điểm trong RT ngày càng trở nên rõ ràng. Trong một bài báo gần đây trên tạp chí Discover Magazine, Karen Wright phơi bày tin xấu về “Những Sai Lầm Của Bậc Thầy” cho một công chúng không ngờ tới và thường ngưỡng mộ:

Albert Einstein đã sai. Không phải một lần, không phải hai lần, mà vô số lần. Ông đã mắc những sai lầm tinh tế, ông đã mắc những sai lầm trắng trợn, những sơ suất của ông thật rõ ràng. Sai lầm đã thâm nhập vào mọi khía cạnh tư duy của ông. Ông đã sai về vũ trụ, sai về nội dung của nó, sai về cách vận hành bên trong của các nguyên tử…. Năm 1911, Einstein đã tiên đoán (bằng Thuyết Tương Đối) mức độ mà trọng lực của mặt trời sẽ làm lệch ánh sao gần đó và đã sai đi một nửa. Ông đã sắp đặt các phương trình của Thuyết Tương Đối Tổng Quát để giải thích tại sao vũ trụ đang đứng yên trong khi thực ra nó không đứng yên. Bắt đầu từ giữa những năm 1920, ông đã cho ra đời các lý thuyết trường thống nhất sai lầm với tốc độ phi thường. Nhà vật lý người Mỹ Wolfgang Pauli phàn nàn rằng “…năng lượng bền bỉ của Einstein đảm bảo cho chúng ta trung bình một lý thuyết mỗi năm”, mỗi lý thuyết ấy “thường được tác giả của nó coi là ‘giải pháp dứt khoát’”.44

Xét đến tất cả những điều này, tôi xin kết thúc bằng cách nhắc lại điều đã nói ngay từ đầu: Vũ trụ học hiện đại được xây dựng trên nền tảng của RT và do đó đứng vững hay sụp đổ cùng với nó. Với việc sự vỡ mộng với RT lan rộng và ngày càng tăng, người ta tự hỏi: Liệu sự sụp đổ của Vụ Nổ Lớn và các mô hình tương đối luận khác có còn xa nữa không? Có lẽ, vậy, sẽ là khôn ngoan nếu những người tìm kiếm tìm đường tiến lên bằng cách đi ngược lại — đi ngược lại đến cuộc khủng hoảng mà Poincaré đã tuyên bố, và đi ngược lại đến một cái nhìn trung thực về những câu hỏi lớn do Arago, Airy, Michelson, Morley, Sagnac, Miller, và những người còn lại đặt ra. Liệu có thể Trái Đất thực sự đang đứng yên tại trung tâm của một vũ trụ đang quay đầy ê-te hay không? Liệu có thể Trái Đất là Tuyệt Đối vũ trụ, và mọi thứ khác đều tương đối so với nó hay không? Liệu có thể Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là vị thần chân thật duy nhất — Đức Chúa Trời Tuyệt Đối — hay không?

NCE Không Được Bằng Chứng Xác Đáng Ủng Hộ

Qua nhiều năm, các nhà tiến hóa đã viện dẫn thêm một số bằng chứng nữa để bênh vực lý thuyết của mình. Trong phần khảo sát sau đây, chúng ta sẽ xem xét một vài bằng chứng quan trọng hơn trong số đó. Khi làm vậy, chúng ta sẽ khám phá một trong những lý do chính khiến NCE hiện nay gây tranh cãi đến thế: Các bằng chứng được đưa ra để ủng hộ nó hoặc là mơ hồ, hoặc nay đã bị bác bỏ.

1. Sự Dịch Chuyển Đỏ Của Các Thiên Hà

Các nhà thiên văn đã quan sát thấy rằng ánh sáng từ các thiên hà thường (nhưng không phải lúc nào cũng vậy) bị dịch chuyển về phía đầu đỏ của quang phổ, và những thiên hà được cho là xa nhất thì có mức dịch chuyển đỏ lớn nhất. Tại đây, các nhà vũ trụ học theo thuyết Vụ Nổ Lớn tìm thấy sự ủng hộ cho lý thuyết của mình. Họ lập luận rằng ánh sáng bị “kéo giãn” chủ yếu vì chính không gian đang giãn nở, và không gian đang giãn nở là vì một Vụ Nổ Lớn.

Tuy nhiên, có một số vấn đề. Chẳng hạn, một số vật thể có độ dịch chuyển đỏ cao (ví dụ, các thiên hà hay chuẩn tinh) lại được quan sát thấy là có liên hệ với những vật thể khác có độ dịch chuyển đỏ thấp (ví dụ, các thiên hà gần kề khác). Nhưng nếu những vật thể này thật sự đang di chuyển với những vận tốc khác nhau đến thế, và nếu độ dịch chuyển đỏ tương quan với khoảng cách từ người quan sát, thì làm sao chúng lại có thể ở gần nhau đến vậy?

Ngoài ra, nếu sự dịch chuyển đỏ là kết quả của các vật thể đang tăng tốc rời xa chúng ta, chúng ta hẳn sẽ kỳ vọng các phép đo về sự dịch chuyển ấy phải “trơn tru” — trải đều trên một dải rộng các giá trị số. Thế nhưng, trên thực tế, nay người ta đã biết rằng các độ dịch chuyển đỏ bị “lượng tử hóa” — tức là chúng tụ lại quanh những giá trị đo lường cụ thể, cách đều nhau một cách đều đặn. Điều này đã khiến một số nhà thiên văn đề xuất những cách giải thích khác cho sự dịch chuyển đỏ. Một cách cho rằng các ngôi sao và thiên hà được sắp xếp thành những lớp vỏ đang giãn nở, một quan điểm hàm ý rằng các lớp vỏ ấy có Trái Đất, hoặc ít nhất là Ngân Hà, ở trung tâm. Một cách khác, và là cách phổ biến nhất, là quan điểm “ánh sáng mệt mỏi” — cụ thể là, sự dịch chuyển đỏ xảy ra khi các photon tương tác với nhau và mất đi từng gói năng lượng trong hành trình xuyên qua không gian. Nếu quan điểm này đúng, điều đó có nghĩa là vũ trụ có thể hoàn toàn không giãn nở. Một số nhà lý thuyết khác thì lại truy nguyên sự dịch chuyển đỏ về độ cong được cho là có của không gian, về sự giảm tốc độ ánh sáng, về lực hấp dẫn của các ngôi sao trong một vũ trụ địa tâm, hoặc về chuyển động của các ngôi sao quay quanh Trái Đất trong vòm trời.

Cuối cùng, nếu sự dịch chuyển đỏ cho thấy mọi vật đều đang rời xa nhau do sự giãn nở của không gian, thì tại sao chúng ta lại không thể quan sát thấy bất kỳ sự giãn nở nào như vậy ngay trong khu vực của chính mình, tức là trong thiên hà và hệ mặt trời của chúng ta?

Tóm lại, sự dịch chuyển đỏ rõ ràng không chứng minh rằng vũ trụ thật sự đang giãn nở. Và ngay cả khi nó đang giãn nở, điều đó cũng không nhất thiết chứng minh rằng một Vụ Nổ Lớn đã khiến nó giãn nở. Vụ Nổ Lớn là cách giải thích được ưa chuộng cho sự dịch chuyển đỏ của các thiên hà, nhưng nó không phải là cách giải thích duy nhất, cũng không phải là cách tốt nhất.45

2. Bức Xạ Nền Vi Sóng Vũ Trụ (CMB)

Các nhà thiên văn đã quan sát thấy một bức xạ nhiệt đồng đều (2,73 độ K) đến với chúng ta từ mọi hướng. Các nhà vũ trụ học theo thuyết Vụ Nổ Lớn lập luận rằng bức xạ này là một “ảnh chụp nhanh” của vũ trụ ngay sau Vụ Nổ Lớn, khi năng lượng/vật chất chưa tụ lại thành các thiên hà và ngôi sao mà còn phân bố đồng đều trong không gian. Tuy nhiên, vấn đề ở đây là phải giải thích làm sao năng lượng/vật chất phân bố đồng đều như vậy lại có thể nhanh chóng đông đặc thành các thiên thể, những thiên thể hoàn toàn không phân bố đều trong vũ trụ cực kỳ “vón cục” của chúng ta. Phát hiện gần đây về những “dị hướng” (tức là những bất thường) nhỏ trong CMB đã được ca ngợi như một giải pháp cho vấn đề này. Nhưng bản thân những dị hướng ấy, vốn không thể giải thích được, còn lâu mới đủ để lý giải tính vón cục đã quan sát được của vũ trụ, hay tiến trình tiến hóa vũ trụ kỳ diệu. Vì vậy, bởi các khó khăn quá gay gắt, một số nhà thiên văn đề xuất những cách giải thích khác cho CMB: Đó là “nhiệt độ của không gian” do ánh sao tạo ra; đó là phần năng lượng còn lại của ánh sáng mệt mỏi; nó đến từ từ trường hay tia vũ trụ của chính thiên hà chúng ta; hoặc (đối với những người có tư duy thiên về Kinh Thánh hơn) đó là nhiệt độ của vùng nước (băng giá) ở rìa ngoài của vòm trời. Dù khác nhau, các nhà khoa học này đều đồng ý rằng CMB được giải thích tốt hơn nhiều bằng một điều gì khác chứ không phải một Vụ Nổ Lớn.46

3. Cột Địa Chất Hóa Thạch

Như chúng ta học được từ những nơi như Hẻm Núi Grand Canyon, bề mặt Trái Đất ở nhiều nơi được phân thành từng lớp. Những lớp đá trầm tích này thường chứa đựng di tích hóa thạch của các sinh vật đã chết. Theo quy luật chung, chúng ta tìm thấy những sinh vật đơn giản hơn ở các lớp dưới và những sinh vật phức tạp hơn ở các lớp trên. Darwin và những người theo ông lập luận rằng các tầng này được lắng đọng dần dần qua hàng triệu năm, và rằng các hóa thạch chứng minh sự sống đã tiến hóa chậm rãi từ những dạng đơn giản thành những dạng phức tạp. Tuy nhiên, ngày nay, ngày càng nhiều nhà khoa học sẵn lòng thừa nhận rằng cái gọi là cột địa chất không những không chứng minh được sự tiến hóa mà trái lại đã trở thành một nỗi lúng túng thực sự cho lý thuyết này. Có nhiều lý do cho điều đó.

Thứ nhất, có những dấu hiệu rõ ràng cho thấy các tầng đã được lắng đọng một cách đột ngột và thảm khốc. Những dấu hiệu này bao gồm các ngôi mộ tập thể của động vật, các hóa thạch hành động sống động (ví dụ, hóa thạch cá đang ăn cá khác hoặc đang sinh con), các hóa thạch đa tầng (tức là những hóa thạch xuyên thẳng đứng qua nhiều lớp, chẳng hạn như cả thân cây bị chôn vùi trong các lớp than), các lớp kề nhau bằng chất liệu khác nhau mà không có dấu vết xói mòn giữa chúng, các tầng song song bị uốn cong lên cho thấy các lớp còn mềm và dẻo khi bị bẻ cong, v.v.

Thứ hai, những hóa thạch lạc chỗ cứ lần lượt mâu thuẫn với kịch bản tiến hóa chuẩn. Chẳng hạn, động vật trên cạn, động vật bay và động vật biển đã được tìm thấy nằm cạnh nhau trong cùng một tảng đá; dấu chân ngựa đã được tìm thấy trong những tảng đá có niên đại từ thời khủng long; dấu chân người và các hiện vật đã được tìm thấy trong các tầng có tuổi “hàng triệu năm”, v.v. Theo các tiền đề tiến hóa, những điều như vậy đáng lẽ không nên xảy ra.

Thứ ba, cây tiến hóa không có thân. Nói cách khác, không có bằng chứng nào cho thấy vô số dạng sống phức tạp đã tiến hóa từ một vài dạng sống đơn giản. Thay vào đó, sự sống hóa thạch xuất hiện “…một cách đột ngột, đầy đủ, phức tạp, đa dạng, và phân bố khắp thế giới.”47 Các lớp mang sự sống thấp nhất (tức là kỷ Cambri) bao gồm cá, giun, san hô, thực vật, và thậm chí một số động vật có xương sống. Bên dưới chúng chẳng có gì cả. Đáng chú ý, các lớp Cambri cũng cho thấy nhiều dạng sống hơn so với hiện nay, trong khi kịch bản tiến hóa chuẩn lại tiên đoán là ít hơn.

Cuối cùng, có những “khoảng trống” tai tiếng trong hồ sơ hóa thạch. Nếu tiến hóa là đúng, chúng ta hẳn phải tìm được hàng triệu dạng trung gian nối liền khoảng cách giữa các loại sự sống cơ bản (ví dụ, các dạng nối vi khuẩn với thực vật, thực vật với cá, cá với lưỡng cư, lưỡng cư với bò sát, bò sát với chim và thú, bò với cá voi, vượn với người, v.v.). Sau 150 năm nghiên cứu hàng tỉ hóa thạch, nay các nhà khoa học biết rằng những dạng trung gian như vậy đơn giản là không tồn tại. Cố Stephen J. Gould đã viết:

Sự cực kỳ hiếm hoi của các dạng trung gian trong hồ sơ hóa thạch vẫn tồn tại như một bí mật nghề nghiệp của ngành cổ sinh vật học. Những cây tiến hóa tô điểm cho sách giáo khoa của chúng ta chỉ có dữ liệu ở các đầu mút và các nút của các nhánh cây. Phần còn lại chỉ là suy luận, dù hợp lý đến đâu, chứ không phải là bằng chứng của các hóa thạch.

Ở đây chúng ta có cái có thể cho là mảnh bằng chứng thực nghiệm quan trọng nhất chống lại lý thuyết tiến hóa sinh học. Tại sao các sách giáo khoa lại không nói về điều đó?

Tóm lại, cột địa chất không cung cấp bằng chứng vững chắc nào cho NCE, mà trái lại còn có nhiều điều chống lại nó. Tuy nhiên, nó lại hòa hợp tốt với tuyên bố trong Kinh Thánh rằng mọi loại sự sống đã được tạo dựng đồng thời “lúc ban đầu” và sau đó bị hủy diệt trong một trận lụt toàn cầu, trận lụt vừa nhanh chóng lắng đọng cột địa chất vừa hoàn toàn biến đổi diện mạo Trái Đất.48

4. Các Cấu Trúc Tương Đồng

Các sinh vật đều có những điểm tương đồng. Tất cả đều bắt đầu từ những tế bào đơn giản mà sự phát triển của chúng được quyết định bởi DNA của chúng. Nhiều loài được sinh ra qua sinh sản hữu tính và trải qua những giai đoạn tương tự, từ hợp tử đến phôi thai rồi tiếp tục phát triển. Nhiều loài có những điểm tương đồng về cấu trúc: bộ xương, hệ thần kinh, hệ hô hấp, hệ tuần hoàn, v.v. Các nhà tiến hóa lập luận rằng “Sự tương đồng về cấu trúc biểu thị quan hệ huyết thống.” Nói cách khác, các nhà tiến hóa cho rằng các cấu trúc chung (hay tương đồng) là bằng chứng của nguồn gốc chung.

Tuy nhiên, rõ ràng là các cấu trúc chung cũng có thể chỉ về một nhà thiết kế chung. Thật vậy, đây là phương án tốt hơn, vì chúng ta có thể hợp lý cho rằng một Đấng sáng tạo duy nhất hẳn muốn dạy chúng ta rằng Ngài là tác giả duy nhất của mọi dạng sự sống bằng cách dùng một kế hoạch cơ bản duy nhất (ví dụ, mã di truyền) được biến đổi bằng những biến tấu sáng tạo. Các nhà tiến hóa, ngược lại, không thừa nhận một nhà thiết kế như vậy và do đó không thể giải thích tại sao các sinh vật lại nên có những điểm tương đồng như chúng có. Lý thuyết của họ về những thay đổi ngẫu nhiên tiên đoán một “hỗn mang” các dạng sống, trong khi điều chúng ta thực sự quan sát được lại là một “vũ trụ có trật tự” các dạng sống — một gia đình sinh vật có trật tự, đặc trưng bởi tính thống nhất và đa dạng về cấu trúc.

Cũng đáng lưu ý rằng các cấu trúc tương đồng thường nói lên điều ngược lại với nguồn gốc chung. Điều này đặc biệt rõ ràng ở cấp độ phân tử. Chẳng hạn, hemoglobin của cá sấu tương tự với hemoglobin của gà hơn là với hemoglobin của rắn và các loài bò sát khác. Cấu trúc cytochrome-c của rắn chuông gần với cấu trúc của con người hơn là với cấu trúc của rùa cắn hay ếch bò. Lysozyme của người (một enzyme tiêu hóa thức ăn) gần với lysozyme của gà hơn là với lysozyme của bất kỳ loài thú nào khác. Nếu sự tương đồng của các cấu trúc (hóa học) cho thấy nguồn gốc chung, thì theo “cây” tiến hóa truyền thống, cá sấu hẳn phải gần với gà hơn là với rắn, rắn chuông hẳn phải gần với người hơn là với rùa, v.v. Nhưng thực tế không phải vậy. Có lẽ, vậy thì, cây tiến hóa đã sai. Và có lẽ những điểm tương đồng về hóa học thực ra dựa trên một nhà thiết kế chung, Đấng đã tình cờ cung cấp cho thế giới bằng chứng hùng hồn chống lại giả thuyết về tổ tiên chung!49

5. Vi Tiến Hóa

Các nhà khoa học đã quan sát thấy những thay đổi thích nghi nhỏ trong cấu trúc của nhiều sinh vật khác nhau. Chim sẻ Darwin, bướm đêm đốm, muỗi kháng thuốc trừ sâu, cũng như các giống thực vật và động vật do con người lai tạo — tất cả đều được các nhà tự nhiên học viện dẫn làm bằng chứng cho thấy các sinh vật tiến hóa. Nhưng những tuyên bố như vậy liên quan đến một sự hiểu lầm nghiêm trọng (và có thể là cố ý). Tiến hóa, theo định nghĩa, có nghĩa là sự xuất hiện của những sinh vật phức tạp hơn từ những sinh vật đơn giản hơn do sự gia tăng thông tin di truyền. Trong các trường hợp vừa nêu, không có sự gia tăng như vậy, chỉ có sự sắp xếp lại thông tin, hoặc có thể là sự mất mát thông tin do đột biến. Nói cách khác, cái gọi là “vi tiến hóa” hoàn toàn không phải là tiến hóa, mà, như Mendel đã chỉ ra, chỉ đơn giản là sự biến dị trong một loại sự sống đã có từ trước. Sự biến dị được quan sát — và thậm chí được tạo ra một cách có chủ ý — mọi lúc. Sự tiến hóa thì không bao giờ được quan sát, và chưa bao giờ được tạo ra.

Do đó, “vi tiến hóa” không phải là bằng chứng vững chắc cho NCE. Tuy nhiên, nó có thể dễ dàng được xem là làm chứng cho lòng tốt và sự khéo léo của một Đấng sáng tạo thần thánh, Đấng chu cấp cho sự tồn tại của các “loại” cụ thể bằng cách ban cho chúng một khả năng di truyền có giới hạn để thích nghi.

6. Hóa Thạch Người Vượn

Không có gì thúc đẩy niềm tin vào thuyết tiến hóa mạnh mẽ hơn những bản tái dựng nghệ thuật về “người nguyên thủy”. Vì vậy, càng gây sốc hơn khi những người tìm hiểu nghiêm túc phát hiện rằng có rất ít hoặc không có bằng chứng hóa thạch xác đáng nào ủng hộ chúng. Các hóa thạch của cái gọi là “người vượn” (những tiền thân giống người của homo sapiens) thì ít ỏi và rời rạc (tất cả chúng đều vừa gọn trên một bàn bi-da duy nhất). Trong một số trường hợp, chúng đã bị vạch trần là trò lừa bịp (ví dụ, Người Piltdown). Trong những trường hợp khác, chúng đã được xác định là vượn (đã tuyệt chủng) (ví dụ, Ramapithecus, nhiều loài australopithecine khác nhau, và Người Java và Người Bắc Kinh đáng ngờ). Trong những trường hợp khác nữa, nay chúng được xem là hoàn toàn thuộc về con người (ví dụ, Homo Erectus và Người Neandertal). Đúng là một số nhà cổ sinh vật học vẫn còn lập luận rằng Lucy và họ hàng của cô (Australopithecus Afarensis) là những dạng trung gian. Tuy nhiên, những người khác (kể cả người phát hiện ra cô, Donald Johanson) khẳng định rằng cô quá khác biệt về cấu trúc nên không thể liên hệ với con người, dù cô rất giống một con tinh tinh lùn hay bonobo.50 Tóm lại, bất chấp những nỗ lực tốt nhất để tìm ra chúng, các nhà khoa học tiến hóa vẫn chưa thể phát hiện được một dạng trung gian duy nhất nối con người với loài vượn.

Tuy nhiên, những người tìm kiếm nên hiểu rằng cuộc tranh luận về nguồn gốc con người thực ra đã chuyển sang một địa hạt mới, một địa hạt thậm chí còn bất lợi hơn cho mệnh đề tiến hóa. Hãy nhớ lại Darwin và những người kế tục trực tiếp của ông. Chỉ sở hữu những dụng cụ khoa học thô sơ, các nhà sinh vật học đầu tiên này không thực sự nắm bắt được sự sống ở cấp độ tế bào và phân tử. Đối với họ, các dạng sống khác nhau chẳng qua chỉ là những khối nguyên sinh chất có tính dẻo cao. Do đó, họ cho rằng sự tiến hóa của con người là khá hợp lý, và háo hức tìm kiếm những dạng trung gian hóa thạch để xác nhận quan điểm của mình. Tuy nhiên, nay chúng ta đã nhận ra rằng sự sống phức tạp đến mức đáng kinh ngạc, và đặc biệt là có một vực thẳm di truyền mênh mông giữa vượn và con người.51 Hơn nữa, chúng ta cũng bắt đầu nhận ra rằng, như công trình của Mendel đã chỉ ra, vực thẳm ấy là cố định; rằng nó đơn giản không thể được bắc cầu bằng những quá trình yếu ớt và không sáng tạo như các đột biến ngẫu nhiên hay chọn lọc tự nhiên (xem bên dưới). Nói ngắn gọn, sự thiếu vắng các hóa thạch người vượn cho chúng ta biết rằng người vượn đã không tồn tại, nhưng định luật về sự ổn định di truyền cho chúng ta biết tại sao chúng đã không tồn tại: Chúng không bao giờ có thể tồn tại.

7. Những Lập Luận Lỗi Thời

Vì những tiến bộ khoa học trong 150 năm qua, nhiều bằng chứng và lập luận ủng hộ thuyết tiến hóa đã bị loại bỏ. Thật không may, một số trong đó vẫn còn xuất hiện trong các sách giáo khoa trung học và đại học. Do đó, chúng ta phải đề cập ngắn gọn đến chúng.

Các Cơ Quan Tàn Tích: Các nhà tiến hóa xưa kia đã viện dẫn hơn 150 cấu trúc dường như vô dụng làm bằng chứng cho thấy sự tiến hóa hiện đang diễn ra, đưa vào những cấu trúc mới, chức năng hơn ngay cả khi nó loại bỏ những cái cũ. Ngày nay chúng ta biết chức năng của gần như mọi cấu trúc trong số đó (ví dụ, ruột thừa, tuyến giáp, tuyến yên, tuyến ức, thể tùng, xương cụt, amidan, răng khôn, v.v.). Hơn nữa, ngay cả khi những cấu trúc này đang dần biến mất, chúng cũng chỉ chứng minh sự thoái hóa (tức là sự mất mát thông tin di truyền và các cấu trúc tương ứng của nó), chứ không phải sự tiến hóa (tức là sự gia tăng của cùng những thứ ấy).

Sự Sống Trong Phòng Thí Nghiệm: Trong thí nghiệm nổi tiếng Miller-Ulrey, một dòng điện chạy qua một hỗn hợp khí đã tạo ra các amino acid đơn giản. Vì amino acid là những khối xây dựng nên protein, và protein là những khối xây dựng nên “sự sống”, nhiều người cảm thấy rằng khoa học không còn xa việc tổng hợp sự sống nữa. Ngày nay chúng ta biết rõ hơn. Các nhà khoa học thậm chí không thể tổng hợp các amino acid phức tạp, huống chi là protein hay vũ trụ vô cùng phức tạp của một tế bào sống duy nhất. Và ngay cả khi họ có thể, điều đó cũng chỉ chứng minh rằng trí tuệ là cần thiết để tạo ra chúng. Ngoài ra, chúng ta không được quên rằng sự sống còn hơn cả cấu trúc vật chất mang nó. Chỉ khi “sự sống” nắm lấy một vật mang vật chất thì chúng ta mới có một sinh vật sống. Vì vậy, ngay cả khi các nhà khoa học có thể tạo ra vật mang, họ vẫn phải tạo ra “sự sống” và truyền nó vào vật mang. Và nếu, như các nhà hữu thần tin, sự sống hàm ý sự hiện diện và hoạt động của một vị thần sống, thì chắc chắn rằng chúng ta, con người — ngay cả những người thông minh nhất trong chúng ta — sẽ không thể đáp ứng được yêu cầu đặc biệt ấy trong thời gian sớm sáp tới.

Phôi Thai Học: Nhiều năm trước, các nhà tiến hóa cho rằng các phôi đang phát triển đi qua toàn bộ tiến trình lịch sử tiến hóa của chúng, rằng “sự phát sinh cá thể tái hiện sự phát sinh chủng loại”. Một bằng chứng thường được đưa ra cho khẳng định này là cái gọi là “khe mang” của phôi thú, được cho là cho thấy tổ tiên của chúng là cá. Ngày nay chúng ta biết rằng các “khe” ấy thực ra là những nếp gấp phát triển thành nhiều phần khác nhau của mặt và đầu thú. Các nhà khoa học đã không phát hiện được giai đoạn vô dụng nào, thuần túy “tưởng niệm” trong quá trình phát triển của các sinh vật. Hơn nữa, nếu một số phôi tạm thời có vẻ ngoài tương tự, tại sao những điểm tương tự như vậy (vốn không phản ánh trong cấu tạo di truyền của chúng hay ở các giai đoạn phát triển khác) lại chứng minh một tổ tiên tiến hóa chung? Chắc chắn một kết luận hợp lý hơn sẽ là chúng đã được tạo dựng bởi một nhà thiết kế chung.

Các Chủng Tộc Của Con Người: Các nhà tiến hóa đầu tiên, tìm cách bác bỏ lời dạy trong Kinh Thánh rằng toàn thể nhân loại đều xuất thân từ A-đam và Ê-va, đã lập luận rằng sự tồn tại của các “chủng tộc” khác nhau (ví dụ, người Caucasoid, người Mongoloid, người Negroid và người Australoid) chứng minh rằng con người đã tiến hóa từ nhiều tổ tiên người vượn khác nhau. Tuy nhiên, ngày nay chúng ta biết rằng loài người thật sự là một “loại” di truyền duy nhất, với khả năng bẩm sinh cho những biến dị nhỏ (ví dụ, về tầm vóc, màu da, kết cấu tóc, hình dạng mắt, mũi, môi, v.v.).52 Chúng ta cũng biết rằng những biến dị như vậy có thể xuất hiện khá nhanh chóng chỉ trong vài thế hệ. Vậy thì, trong kiến thức hiện nay của chúng ta về di truyền học, không có gì loại trừ khả năng loài người xuất thân từ một cặp vợ chồng nguyên thủy đã được tạo dựng. Thật vậy, xét việc các nhà tiến hóa không thể đưa ra bằng chứng hay cơ chế nào cho cái gọi là “sự thăng tiến của con người” từ những sinh vật (về mặt di truyền) đơn giản hơn, mô hình Kinh Thánh dường như hợp lý hơn trong hai mô hình.53

8. Thời Gian Sâu Thẳm

Phiên bản NCE hiện được ưa chuộng đề xuất rằng vũ trụ đang tiến hóa của chúng ta khoảng 13,5 tỉ năm tuổi. Trong trí tưởng tượng phổ biến, “thời gian sâu thẳm” như vậy (tức là rất nhiều thời gian, hàng tỉ năm) làm tăng thêm tính đáng tin cho NCE. Người ta cho rằng nếu có đủ thời gian thì bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra — ngay cả sự xuất hiện của một vũ trụ phức tạp và có trật tự từ một vụ nổ. Vì vậy, khi nói về nguồn gốc sự sống, nhà sinh vật học Harvard George Wald đã mạnh dạn tuyên bố: “Thời gian thật sự là người hùng của vở kịch… Nếu có (đủ) thời gian, điều không thể trở thành có thể, điều có thể trở thành có khả năng, và điều có khả năng trở thành hầu như chắc chắn. Chỉ cần chờ đợi: chính thời gian thực hiện các phép lạ.”54 Giờ đây Wald có thể đúng, nhưng chỉ khi một vị thần sáng tạo quyền năng và thông minh tham gia vào quá trình sắp xếp. Tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng trong vũ trụ vô thần của nhà tự nhiên — một vũ trụ hoàn toàn chịu sự chi phối của Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học và không có cơ chế nào đã biết để biến đổi năng lượng thô thành các hệ thống vật chất phức tạp — sự tiến hóa như vậy (như các nhà tính xác suất đã nhất trí tuyên bố) là không thể. Do đó, theo các tiền đề tự nhiên, thời gian sâu thẳm thực ra lại chống lại sự tiến hóa, vì thời gian cộng với Định Luật Thứ Hai sẽ luôn tạo ra sự mất trật tự trong bất kỳ hệ thống vật chất nào không được “sự sống” bảo tồn. Thời gian sâu thẳm không phải là bạn của NCE. Theo đó, sự liên quan thực sự của nó trong cuộc tranh luận về nguồn gốc không nằm ở chỗ nó ủng hộ NCE, mà ở chỗ, nếu đúng, nó bác bỏ sự sáng tạo gần đây. Vì vậy, chúng ta phải xem xét lại chủ đề này ở phần dưới.

Có Bằng Chứng Nặng Ký Chống Lại NCE

Trong phần phê bình của chúng ta cho đến nay, chúng ta đã thấy rằng NCE vi phạm không ít định luật tự nhiên đã được xác lập vững chắc và rằng có rất ít bằng chứng xác đáng ủng hộ nó. Giờ đây chúng ta phải kết thúc phần đánh giá của mình bằng cách xem xét một vài bằng chứng nặng ký hơn nói lên điều chống lại nó một cách tích cực. Những bằng chứng này thuộc hai loại chính, thiên văn và sinh học.

1. Thiên Văn

Khối Lượng Còn Thiếu: Như chúng ta vừa thấy, vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đòi hỏi một lượng khối lượng rất cụ thể trong vũ trụ. Nếu có quá nhiều, vũ trụ hẳn đã sụp đổ ngay sau Vụ Nổ Lớn. Nếu có quá ít, lực hấp dẫn của vật chất đang tăng tốc nhanh chóng hẳn đã không đủ để cho phép các ngôi sao và thiên hà hình thành. Các phép tính cho thấy có quá ít khối lượng để cho phép sự tiến hóa vũ trụ từ một Vụ Nổ Lớn. Vì vậy, để cứu vãn tình thế, các nhà vũ trụ học đã vội vàng đưa ra một phương thuốc đặc biệt mang tính suy đoán: Họ giả định sự tồn tại của Vật Chất Tối, một chất vô hình, hay một phức hợp các chất, được cho là chiếm khoảng 95% khối lượng của vũ trụ. Giờ đây như chúng ta sẽ thấy sau này, thật sự có bằng chứng đáng kể cho sự tồn tại của một ê-te tràn ngập khắp nơi, được cho là gồm những hạt nhỏ nhất trong tạo vật. Tuy nhiên, theo cách hiểu hiện nay, có vẻ như ê-te không thể thay thế cho Vật Chất Tối, vì Vật Chất Tối, để có khả năng ảnh hưởng bằng lực hấp dẫn đến sự hình thành thiên hà, phải là nguyên tử (hay baryon), trong khi các hạt ê-te nhỏ hơn nguyên tử vô cùng, và (theo một số người) chính là nguyên nhân của lực hấp dẫn (xem bên dưới)! Hơn nữa, một số Vật Chất Tối phải nằm trong không gian thành từng cụm, để cung cấp các trung tâm trọng lực cho các thiên hà và chòm sao đang phát triển. Nhưng một lần nữa, thực tế không có Vật Chất Tối nào được phát hiện ở bất cứ đâu. Do đó, một kết luận hợp lý từ bằng chứng thực tế (hay sự thiếu vắng bằng chứng) là Vật Chất Tối không tồn tại, vũ trụ đã không giãn nở, và các thiên hà cùng các chòm sao đã không tiến hóa.55

Vũ Trụ Vón Cục Của Chúng Ta: Như chúng ta đã thấy trước đó, vũ trụ học Vụ Nổ Lớn lập luận rằng CMB cung cấp một ảnh chụp nhanh của vũ trụ ngay sau khi nó ra đời. Nếu vậy, năng lượng trong vũ trụ sơ sinh là đồng nhất — phân bố đều khắp không gian. Tuy nhiên, khi nhìn lên bầu trời, chúng ta thấy rằng vũ trụ ngày nay rất “vón cục”. Các ngôi sao và thiên hà được tìm thấy trong các cụm và những cấu trúc quy mô lớn khác, tất cả đều tách biệt nhau bởi những khoảng trống mênh mông. Hơn nữa, cách chúng trải ra vừa đáng ngạc nhiên vừa mang tính gợi ý về thần học. Khi mô tả kết quả của nhiều cuộc khảo sát bầu trời khác nhau, nhà vật lý Robert Bennett đã trình bày vấn đề như sau: “Những cụm khổng lồ và những khoảng trống tối tăm trải dài dọc theo tầm nhìn của chúng ta từ Trái Đất; các thiên hà xếp thành những sợi chỉ về phía chúng ta — (điều mà các nhà thiên văn gọi là) những ngón tay của Đức Chúa Trời.”56 Nói cách khác, vật chất trong vũ trụ không đồng nhất; nó không trải đều ra mọi hướng; thay vào đó, nó trải ra theo cách khiến Trái Đất trông như trung tâm! Điều gì có thể lý giải cho những hiện tượng trái ngược với các tiên đoán của vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đến vậy?

Các nhà lý thuyết Vụ Nổ Lớn gợi ý rằng những cuộc thám hiểm sâu hơn vào không gian sâu thẳm rồi sẽ chứng minh vũ trụ là đồng nhất và đẳng hướng trên quy mô lớn nhất. Tuy nhiên, vào lúc này, bằng chứng dứt khoát chống lại điều đó; và ngay cả khi không phải vậy, CMB vẫn còn quá trơn tru để cho phép loại cụm tụ mà chúng ta thực sự quan sát được giữa các thiên hà. Nói ngắn gọn, cấu trúc đã biết của vũ trụ cho thấy rằng cả CMB lẫn vũ trụ đều không phát sinh từ một Vụ Nổ Lớn.57

Liên quan đến điều này, thật thú vị khi lưu ý rằng sự phân bố không đều của các ngôi sao và thiên hà cũng nói lên điều chống lại một trong những giả định cơ bản của vũ trụ học Vụ Nổ Lớn, Nguyên Lý Vũ Trụ Học. Như chúng ta đã thấy, nguyên lý này cho rằng vũ trụ không có trung tâm, không có rìa, và không có nơi nào “đặc biệt” hay không điển hình. Giờ đây nếu điều đó đúng, chúng ta hẳn sẽ kỳ vọng vật chất trong vũ trụ trải ra ít nhiều đều đặn để không nơi nào trông đặc biệt hay không điển hình. Tuy nhiên, trên thực tế, một số nơi trông thật đặc biệt — và Trái Đất, như chúng ta sẽ thấy, trông rất đặc biệt. Nói cách khác, cấu trúc thực tế của vũ trụ nói lên một cách mạnh mẽ điều chống lại Nguyên Lý Vũ Trụ Học. Điều này mở đường cho sự trở lại của quan điểm trực giác và truyền thống hơn — rằng vũ trụ là một hình cầu trong đó Trái Đất của chúng ta rất có thể ở tại hoặc gần trung tâm, đúng như Kinh Thánh dường như dạy một cách rõ ràng bằng rất nhiều cách khác nhau.58

Một Cơn Gió Lốc Vũ Trụ: Vũ trụ học Vụ Nổ Lớn tiên đoán rằng chuyển động của các thiên hà sẽ đồng đều “hướng ra ngoài”, với mọi thiên hà di chuyển thẳng ra xa nhau. Các quan sát từ Trái Đất cho thấy điều này không phải lúc nào cũng đúng. Trong những năm gần đây, các nhà thiên văn đã phát hiện điều dường như là chuyển động tiếp tuyến ở hàng triệu thiên hà. Nghĩa là, một số thiên hà — có thể chiếm tới một phần mười vũ trụ — không chỉ (dường như) di chuyển ra ngoài (như đã tiên đoán), mà còn di chuyển sang ngang (như không được tiên đoán). Các nhà nghiên cứu khác nhau về nguyên nhân của “cơn gió lốc” sao này. Nhưng tất cả đều đồng ý về một điều: Nó gây ra những vấn đề lớn cho Vụ Nổ Lớn.59

Sự Tiến Hóa Của Thiên Hà: Rất khó giải thích làm sao các thiên hà có thể phát sinh từ một Vụ Nổ Lớn. Làm sao lực hấp dẫn đơn thuần, tác động lên năng lượng phân bố trơn tru, lại có thể tạo ra những cấu trúc đa dạng như vậy? Các nhà tiến hóa đáp lại bằng những câu trả lời mang tính suy đoán cao. Trước hết, đã có một sự “phình nở” ngắn ngủi nhưng nhanh đến khó tưởng tượng trong những khoảnh khắc đầu tiên của vũ trụ. Điều này tạo ra những dao động trong trường năng lượng, đóng vai trò là “hạt giống” cho các thiên hà. Nhưng vì những hạt giống này quá nhỏ nên không thể lý giải cho sự hình thành thiên hà nhất thiết phải nhanh chóng, các khí nguyên thủy hẳn cũng đã tụ lại quanh những cụm khổng lồ Vật Chất Tối vốn không hiển hiện trong CMB. Dĩ nhiên, tất cả những điều này đều là những giải pháp đặc biệt, rõ ràng được thiết kế để cứu vãn một lý thuyết đang gặp khó khăn. Hơn nữa, chúng còn liên quan đến những vấn đề lý thuyết của riêng chúng, có rất ít hoặc không có bằng chứng nào ủng hộ, và do đó vẫn còn gây tranh cãi gay gắt.

Cũng có những câu hỏi khác nữa. Tại sao lại có những loại thiên hà khác nhau? Làm sao các thiên hà xoắn ốc xinh đẹp có được hình dạng đặc trưng và chuyển động quay của chúng? Tại sao các thiên hà xoắn ốc, (được cho là) nằm ở những khoảng cách rất khác nhau so với Trái Đất, lại trông khá giống nhau? Nghĩa là, tại sao các cánh tay của chúng đều cho thấy mức độ cuộn xoắn gần như nhau, trong khi những thiên hà xa hơn hẳn phải cho thấy ít hơn và những thiên hà gần hơn hẳn phải cho thấy nhiều hơn? Tại sao các thiên hà đôi khi xuất hiện thành chuỗi, lúc khác thành cụm, và thỉnh thoảng thành những bức tường khổng lồ? Và tại sao những cấu trúc đồ sộ này lại không phân bố đồng đều khắp không gian? Khi đã loại trừ một Đấng sáng tạo thần thánh, các nhà tự nhiên không biết trả lời những câu hỏi như vậy ra sao. Các định luật tự nhiên, rút ra từ việc quan sát các cấu trúc thiên văn hiện hữu, mô tả cách các cấu trúc này hiện đang vận hành; chúng không thể mô tả cách chúng đã hình thành.

Đặc biệt quan trọng ở đây là vấn đề các cấu trúc lớn, phức tạp xuất hiện ở nơi chúng không nên xuất hiện: tại — hoặc rất gần — thời điểm bắt đầu của sự tiến hóa vũ trụ (được giả định). Người ta nghĩ, chẳng hạn, đến bức ảnh phi thường năm 1995 do kính thiên văn vũ trụ Hubble đang quay quanh quỹ đạo chụp, được gọi là Hubble Deep Field North. Nhắm kính thiên văn của mình vào một mảng nhỏ trên bầu trời phía bắc, nơi trước đây họ chỉ phát hiện những vệt sáng mờ nhạt nhất, các nhà thiên văn đã kinh ngạc khi phát hiện hơn 3.000 thiên hà trưởng thành, cũng như các cụm thiên hà. Những vật thể mờ nhạt, có độ dịch chuyển đỏ cao này được cho là đã đạt kích thước đồ sộ và hình dạng phức tạp chỉ vài tỉ năm sau Vụ Nổ Lớn. Thế nhưng theo các tiền đề Vụ Nổ Lớn, điều đó là không thể, vì vài tỉ năm là thời gian quá ngắn để cho phép sự tiến hóa thiên hà tiên tiến đến vậy.

Trong một nghiên cứu sau đó khác nữa, các thành viên của Gemini Deep Deep Survey cũng nhận được một bất ngờ tương tự. Với hy vọng được xem những cảnh tượng của vũ trụ như nó đã tồn tại chỉ 3-5 tỉ năm sau Vụ Nổ Lớn, các nhà thiên văn đã hướng kính thiên văn của mình về phía cái gọi là “Sa Mạc Dịch Chuyển Đỏ”, một phần bầu trời được cho là thuộc hàng cổ xưa nhất trên thiên đàng. Họ cũng kinh ngạc khi tìm thấy hơn 300 thiên hà trưởng thành, nhiều thiên hà trong số đó giống hệt Ngân Hà “trẻ” của chúng ta. Một trong những nhà nghiên cứu tham gia, Tiến sĩ Karl Glazebrook, đã bày tỏ sự thất vọng của mình như sau:

“Chúng tôi kỳ vọng sẽ tìm thấy về cơ bản là không có thiên hà đồ sộ nào vượt quá khoảng 9 tỉ năm trước, vì các mô hình lý thuyết (dựa trên thuyết Vụ Nổ Lớn) tiên đoán rằng các thiên hà đồ sộ hình thành sau cùng. Thay vào đó, chúng tôi đã tìm thấy những thiên hà phát triển cao mà lẽ ra không nên có ở đó, nhưng lại có ở đó.60

Hơn cả việc gây rắc rối cho Vụ Nổ Lớn, bằng chứng như thế này còn mang lại sự ủng hộ tích cực cho vũ trụ học sáng tạo. Dù nhìn gần hay xa, chúng ta đều tìm thấy các thiên hà lớn, trưởng thành, các chuỗi thiên hà, và (theo một số người) các lỗ đen siêu khối lượng. Theo các tiền đề Vụ Nổ Lớn, nhiều cấu trúc trong số này đã có quá ít thời gian để tiến hóa — ngay cả khi vũ trụ già hơn gấp nhiều lần so với 13,5 tỉ năm hiện được ưa chuộng. Vì vậy, dùng những lời đầy hình ảnh của một quan sát viên bối rối, trông như thể ai đó đã đơn giản “bật các ngôi sao lên”. Các nhà sáng tạo cũng không thể nói hay hơn thế.

Sự Tiến Hóa Của Các Ngôi Sao: Các nhà vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đưa ra giả thuyết rằng các ngôi sao đã tiến hóa khi những đám mây khí nguyên thủy khổng lồ ngưng tụ dưới lực hấp dẫn và “bốc cháy”. Tuy nhiên, các nhà thiên văn đã không quan sát thấy sự ra đời nào như vậy, dù họ hẳn phải có thể làm được.61 Hơn nữa, có những lý do chính đáng để tin rằng những sự ra đời như vậy là không thể. Ví dụ, chúng ta biết rằng áp suất phân tử thường khiến khí phân tán trước khi lực hấp dẫn có thể tác động để tập trung nó. Ngoài ra, các đám mây khí liên sao thường có mô-men góc cao và do đó sẽ sinh ra những ngôi sao quay nhanh hơn nhiều so với các ngôi sao chúng ta thực sự quan sát được. Cuối cùng, các từ trường bao quanh các đám mây khí sẽ chống lại mạnh mẽ sự sụp đổ của chúng thành các ngôi sao. Xét những vấn đề này, nhiều nhà thiên văn thẳng thắn thừa nhận rằng họ không biết các ngôi sao đã hình thành như thế nào.62

Sự Tiến Hóa Hóa Học: Theo vũ trụ học Vụ Nổ Lớn, các nguyên tố đã tiến hóa. Quá trình này gồm nhiều giai đoạn. Trước hết, năng lượng thô từ Vụ Nổ Lớn chưng cất thành các hạt hạ nguyên tử. Tiếp theo, các hạt đó chưng cất thành những đám mây khí hydro và heli, cùng tồn tại theo tỉ lệ khoảng 75% so với 25%. Sau đó các đám mây khí tụ lại thành một thế hệ ngôi sao đầu tiên (ngôi sao Population 3). Theo thời gian, nhiệt độ và áp suất tăng lên trong lòng các ngôi sao này bằng cách nào đó đã tạo ra các nguyên tố nặng hơn, như carbon và oxy. Cuối cùng, khi các ngôi sao này nổ tung hay phóng vật chất vào không gian, các tàn dư tụ lại thành một thế hệ ngôi sao thứ hai, thế hệ này lại tạo ra trong lòng mình các nguyên tố nặng nhất. Đây, chúng ta được cho biết, là nguồn gốc của các ngôi sao Population 1 và 2 mà chúng ta quan sát được trong các thiên hà ngày nay — những ngôi sao mà quang phổ của chúng thường báo cáo mức “tính kim loại” cao (tức là quang phổ của tất cả các nguyên tố trừ những nguyên tố nhẹ nhất).

Nhưng một lần nữa, kịch bản này lại đầy rẫy nhiều khó khăn về lý thuyết và quan sát.

Thứ nhất, người ta chấp nhận rộng rãi rằng sự chuyển đổi ban đầu từ năng lượng thành vật chất hẳn đã tạo ra một lượng tương đương cái gọi là “phản vật chất” — những hạt giống như vật chất chỉ khác ở điện tích trái dấu, mô-men từ, v.v. Tuy nhiên, khó khăn là các nhà thiên văn đã không thể xác định được bất kỳ cụm hay miền phản vật chất nào trong không gian. Nhà nghiên cứu phản vật chất Samuel Ting nói: “Đã có những suy đoán lý thuyết về sự biến mất của phản vật chất, nhưng không có sự ủng hộ thực nghiệm.” Đây lại là một đòn nữa giáng vào Vụ Nổ Lớn.63 Cũng đáng lưu ý rằng theo các quan điểm tương đối tính và cơ học lượng tử về vật chất và phản vật chất, Vụ Nổ Lớn hẳn đã tạo ra lượng vật chất và phản vật chất bằng nhau, sau đó chúng hẳn đã ít nhiều ngay lập tức tiến hành hủy diệt lẫn nhau. Thực tế chúng ta đang ở đây, vậy thì, chắc chắn cho thấy có một số khiếm khuyết trong quan điểm thịnh hành!64

Thứ hai, sự tiến hóa hóa học bị mâu thuẫn bởi Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học. Từ tất cả những gì chúng ta thực sự có thể quan sát được, năng lượng thô không bao giờ tự biến mình thành vật chất. Ngược lại, tác động điển hình của năng lượng thô lên vật chất là phá hủy nó, tạo ra thêm sự khuếch tán nhiệt và ngày càng ít cấu trúc vật chất hơn. Về mặt lý thuyết, năng lượng có thể biến thành vật chất — hay các nguyên tố đơn giản thành các nguyên tố phức tạp — nếu có một cơ chế đã có từ trước nào đó để thực hiện sự biến đổi. Nhưng vũ trụ học tự nhiên không biết cơ chế nào như vậy. Vậy thì, làm sao năng lượng thô từ một Vụ Nổ Lớn có thể tự biến mình thành hơn 100 nguyên tố hóa học?

Và còn nhiều hơn nữa. Chúng ta vừa thấy, chẳng hạn, rằng sự tiến hóa của các ngôi sao không thể xảy ra. Nhưng cho dù nó đã xảy ra, chúng ta cũng phải có thể quan sát được ít nhất một số ngôi sao Quần Thể 3 có độ kim loại bằng không. Chúng ta không thấy. Tương tự, theo các tiền đề của Vụ Nổ Lớn, những ngôi sao có độ dịch đỏ rất cao phải là những ngôi sao nguyên thủy và do đó có rất ít, nếu có, các nguyên tố nặng. Tuy nhiên, các quan sát lại cho thấy điều ngược lại. Chẳng hạn, ánh sáng từ một số chuẩn tinh xa xôi, được cho là đã phát ra khi vũ trụ chưa đầy một tỷ năm tuổi, cho chúng ta biết rằng những thiên thể này chứa nhiều sắt hơn cả mặt trời của chúng ta! Ngoài ra, một số loại sao hoàn toàn không có heli, làm dấy lên thêm nghi ngờ về kịch bản Vụ Nổ Lớn. Vì những lý do này và những lý do khác, dường như các nguyên tố đã không tiến hóa, mặc dù rất có thể chúng đã được tạo dựng cách đột ngột.65

Sự Tiến Hóa Của Các Hành Tinh: Theo nhiều sách giáo khoa, hệ mặt trời của chúng ta đã tiến hóa khoảng 4,5 tỷ năm trước, khi lực hấp dẫn tác động lên một đám mây lớn gồm khí và bụi xoáy tròn đã tạo ra mặt trời, các hành tinh của nó, và bảy mươi hai mặt trăng của chúng. Tuy nhiên, các nhà thiên văn biết rằng kịch bản phổ biến này gặp nhiều khó khăn. Chẳng hạn, theo các tiền đề này, mọi hành tinh đều phải quay cùng một chiều; thực tế, ba hành tinh quay ngược lại. Mọi mặt trăng đều phải quay quanh hành tinh của nó cùng một chiều; thực tế, tám mặt trăng trở lên quay ngược lại — và Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương và Sao Hải Vương đều có những mặt trăng quay theo cả hai chiều! Mọi mặt trăng đều phải quay trong mặt phẳng xích đạo của hành tinh của nó; thực tế, nhiều mặt trăng quay trên các quỹ đạo nghiêng. Mọi hành tinh đều phải có cùng thành phần hóa học cơ bản như mặt trời (98% hydro và heli); thực tế, thành phần của chúng khác nhau một cách căn bản, không chỉ khác với mặt trời mà còn khác nhau. Và điều đó cũng đúng với Trái Đất và mặt trăng của nó. Mặt trời phải có mô-men góc (tức là tốc độ quay cao) gấp 700 lần các hành tinh; thực tế, các hành tinh cộng lại có mô-men góc gấp năm mươi lần mặt trời. Nếu các hành tinh được hình thành từ các hạt bụi, chúng ta phải thấy bằng chứng rõ ràng về các hạt còn sót lại rơi vào mặt trời; thực tế, chúng ta thấy rất ít. Ngoài ra, quan sát cho thấy các đám mây hạt xoáy tròn hoạt động rất giống khí: trong các tương tác hấp dẫn của chúng, chúng không có xu hướng kết tụ lại, mà trái lại phân rã và khuếch tán. Vì những lý do này và những lý do khác, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi thấy nhà thiên văn Harold Jeffreys phát biểu: “Tôi nghĩ rằng mọi giải thích được đề xuất về nguồn gốc của hệ mặt trời đều gặp phải những phản đối nghiêm trọng. Kết luận trong tình trạng hiện nay của vấn đề sẽ là hệ mặt trời không thể tồn tại.”66

Một Vũ Trụ Địa Tâm? Chúng ta đã thấy rằng vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đặt nền trên Nguyên Lý Vũ Trụ Học — ý tưởng (không thể hình dung nổi) rằng vũ trụ hữu hạn đang giãn nở của chúng ta không có trung tâm, không có rìa, và do đó không có nơi nào đặc biệt. Chúng ta cũng đã thấy rằng tiền đề này không xuất phát từ các quan sát thiên văn trực tiếp, mà từ một thiên kiến đã thú nhận chống lại vũ trụ học lấy Trái Đất làm trung tâm, cũng như từ những mô hình toán học kỳ lạ dường như mở ra một lối thoát khỏi nó. Tuy nhiên, những người tìm kiếm nên nhận ra rằng phần lớn bằng chứng dứt khoát ủng hộ quan điểm lấy Trái Đất làm trung tâm. Một phần trong số đó chúng ta đã chạm tới: tính đẳng hướng quan sát được của CMB, cấu trúc địa tâm của các độ dịch đỏ, và sự phân bố địa tâm của các thiên hà và các thiên thể khác. Tuy nhiên, vì bằng chứng này quá dồi dào và quá quan trọng, chúng ta phải bàn luận nó kỹ hơn trong Chương 6. Ở đó chúng ta sẽ thấy rằng quan sát khoa học chặt chẽ cùng với Kinh Thánh, lẽ thường, và thậm chí chính Thuyết Tương Đối cũng dạy rằng Trái Đất thật sự nằm yên tại trung tâm của vũ trụ.

2. Sinh Học

Không Dấu Hiệu Tiến Hóa: Nếu thuyết tiến hóa thật sự đã tạo ra vô số hình thái sự sống mà chúng ta thấy quanh mình, chúng ta phải có thể quan sát nó đang hoạt động trong hiện tại. Nghĩa là, trong lát cắt thời gian tiến hóa mà chúng ta đang sống, chúng ta phải thấy vô số hình thái sự sống chuyển tiếp. Những hình thái này sẽ biểu lộ những “cấu trúc sơ khai,” những cấu trúc hiện không hữu ích nhưng có thể (nếu may rủi cho phép) phát triển thành những cơ quan có chức năng làm tăng khả năng sống sót của sinh vật. Tuy nhiên, sự thật là trong tự nhiên chúng ta không tìm thấy những sinh vật như vậy. Chẳng hạn, chúng ta không tìm thấy động vật có mắt, chân, cánh, vây nguyên thủy vô dụng, v.v. Chúng ta không tìm thấy chúng trong hiện tại, và chúng ta cũng không tìm thấy chúng trong quá khứ (tức là trong hồ sơ hóa thạch). Bất cứ nơi nào chúng ta nhìn tới, “đồng hồ tiến hóa” dường như đã dừng lại. Không có dấu hiệu tiến hóa nào cả.67, 68

Không Cơ Chế Nào Cho Sự Tiến Hóa: Vì bác bỏ mọi hình thức siêu nhiên, NCE tìm kiếm những cơ chế thuần túy tự nhiên nhờ đó năng lượng thô từ Vụ Nổ Lớn dần dần được biến đổi thành vật chất đơn giản, vật chất phức tạp, sự sống thực vật và động vật, và con người tự ý thức. Những cơ chế như vậy nổi tiếng là khó tìm — nhất là ở những giai đoạn mà sự không-sống tạo ra sự sống nguyên thủy và mà vật chất hữu cơ tạo ra bí ẩn của tâm trí.

Các cơ chế được đề xuất cho sự biến đổi sinh học đáng kinh ngạc này là sự tự phát sinh của tế bào đầu tiên (hoặc các tế bào đầu tiên), tiếp theo là sự tiến hóa hữu cơ nhờ các đột biến ngẫu nhiên và chọn lọc tự nhiên. Còn về sự tự phát sinh, nó hoàn toàn không phải là một cơ chế, mà chỉ là một tên gọi khác cho một phép lạ không có người làm phép lạ. Như chúng ta đã thấy, sự tự phát sinh không xảy ra và (theo các tiền đề tự nhiên) không thể xảy ra. Hơn nữa, cho dù nó có xảy ra, các đột biến ngẫu nhiên trong sự sống nguyên thủy cũng không thể khiến nó tiến hóa, vì quan sát lâu dài đã chứng minh một cách thuyết phục rằng các đột biến không bao giờ làm tăng vốn di truyền của con cái, nhờ đó đưa vào những cấu trúc sinh học mới. Trái lại, chúng thật sự làm giảm lượng thông tin hữu dụng — một sự mất mát thường dẫn đến tổn thương hoặc cái chết cho thế hệ đột biến. Tiến sĩ Paul Grasse thuộc Đại học Paris nói: “Khối lượng bằng chứng cho thấy tất cả, hoặc hầu hết, các đột biến đã biết đều rõ ràng là bệnh lý, và số ít còn lại rất đáng ngờ.”69

Về chọn lọc tự nhiên, ngay cả các nhà tiến hóa cũng đồng ý rằng nó hoàn toàn không có sức mạnh sáng tạo nào. Nghĩa là, nó không thêm gì vào vốn di truyền của một loài nhất định mà chỉ loại bỏ những cá thể không khỏe mạnh của loài đó trong khi bảo tồn những biến dị thích hợp với môi trường của chúng. Chẳng hạn, ở các vùng khí hậu phương bắc, những người da sáng có xu hướng phát triển mạnh vì cơ thể họ có thể hấp thu vitamin D từ mặt trời. Ngược lại, những người da sẫm có xu hướng biến mất khỏi môi trường đó vì hàm lượng melanin cao trong da họ ngăn cản sự hấp thu vitamin D, do đó khiến họ dễ mắc bệnh. Nói cách khác, tự nhiên “chọn” người da sáng hơn người da sẫm cho các vùng khí hậu phương bắc. Tuy nhiên, khi làm như vậy, nó không tạo ra các gen sản sinh ra da sáng. Chúng đã có sẵn ở đó rồi. Tự nhiên chỉ đơn giản ưu ái sự sống còn của những sinh vật mà các gen đó chiếm ưu thế. Không có ngoại lệ, chọn lọc tự nhiên hoặc bảo tồn hoặc loại bỏ thông tin di truyền vốn là nền tảng của sự sống; nó không thể tạo ra thông tin đó. Như Tiến sĩ I. L. Cohen viết: “Chưa từng có ai tạo ra một loài bằng các cơ chế của chọn lọc tự nhiên. Chưa từng có ai tiến gần tới điều đó.”70

Chúng ta thấy, như vậy, rằng đột biến và chọn lọc tự nhiên đặt nền trên sự hiện hữu của sự sống phức tạp dựa trên di truyền. Chúng tác động trên những gì đã có sẵn và chỉ có thể giải thích sự suy thoái, tuyệt chủng, hoặc bảo tồn của những gì đã có sẵn. Chúng không thể giải thích những gì đã có sẵn đó từ đâu mà có. Do đó, thuyết NCE không có cơ chế khả thi nào cho nguồn gốc hay sự tiến hóa của sự sống.71

Lời Chứng Của Các Chuyên Gia

Cuộc khảo sát các bằng chứng của chúng ta, vốn chỉ mở ra một cửa sổ nhỏ bé về cuộc tranh luận khoa học về nguồn gốc, tuy vậy vẫn cho thấy rằng thật là vô lý khi chấp nhận bất kỳ kịch bản tiến hóa nào, đặc biệt là kịch bản do các nhà tự nhiên triết học đề xuất. Thật thú vị, không ít nhà khoa học ngày nay đồng ý như vậy. Thật vậy, vì có vô số bằng chứng chống lại sự tiến hóa vũ trụ, một số người nói rằng thuyết này đang trong cơn hấp hối. Những trích dẫn sau đây từ các nhà khoa học và nhà bình luận hiện đại đáng kính — không ai trong số họ là người hữu thần theo Kinh Thánh — cho thấy rằng hồi kết có thể đã gần kề:

1. Ngày nay Vụ Nổ Lớn dựa vào ngày càng nhiều thực thể giả thuyết, những thứ mà chúng ta chưa bao giờ quan sát được. Lạm phát, vật chất tối, và năng lượng tối là những ví dụ nổi bật nhất. Không có chúng, sẽ có một mâu thuẫn chết người giữa các quan sát của các nhà thiên văn và các dự đoán của thuyết Vụ Nổ Lớn. Trong bất kỳ lĩnh vực vật lý nào khác, việc liên tục viện đến những đối tượng giả thuyết mới như vậy sẽ không được chấp nhận như một cách lấp đầy khoảng cách giữa lý thuyết và quan sát. Ít nhất, nó sẽ đặt ra những câu hỏi nghiêm trọng về tính đúng đắn của lý thuyết nền tảng.72

—Tuyên Bố Vũ Trụ Học,
được hơn 300 nhà khoa học chuyên nghiệp ký tên

2. Theo ý kiến của tôi, các quan sát nói một ngôn ngữ khác; chúng đòi hỏi một quan điểm khác về vũ trụ. Tôi tin rằng thuyết Vụ Nổ Lớn nên được thay thế, vì nó không còn là một lý thuyết đúng đắn nữa.73

—Tiến sĩ Halton Arp

3. Có lẽ chưa bao giờ trong lịch sử khoa học lại có nhiều bằng chứng chất lượng cao tích lũy chống lại một mô hình được chấp nhận rộng rãi trong một lĩnh vực đến vậy. Ngay cả những yếu tố cơ bản nhất của thuyết — sự giãn nở của vũ trụ và phần tàn dư bức xạ của vụ nổ — vẫn là những cách giải thích có những giải thích thay thế đáng tin cậy. Người ta phải tự hỏi tại sao, trong hoàn cảnh này, bốn mô hình thay thế tốt lại thậm chí không được hầu hết các nhà thiên văn bàn luận so sánh với nhau.74

—Tiến sĩ Thomas van Flandern

4. Ngày càng nhiều nhà khoa học đáng kính đang rời bỏ trại tiến hóa… Hơn nữa, phần lớn những “chuyên gia” này đã từ bỏ thuyết Darwin, không phải trên cơ sở đức tin tôn giáo hay những thuyết phục từ Kinh Thánh, mà trên những cơ sở khoa học thuần túy, và trong một số trường hợp một cách đầy tiếc nuối.75

—Tiến sĩ Wolfgang Smith

5. Tôi cho rằng sẽ không ai phủ nhận rằng thật là một bất hạnh lớn nếu cả một ngành khoa học trở nên nghiện một lý thuyết sai lầm. Nhưng đó chính là điều đã xảy ra trong Sinh học… Tôi tin rằng một ngày kia thần thoại Darwin sẽ được xếp hạng là sự lừa dối lớn nhất trong lịch sử khoa học.76

—Soren Lovtrup

6. Các học thuyết giải thích của sự tiến hóa sinh học không đứng vững trước sự phê phán khách quan, sâu sắc. Chúng tỏ ra hoặc mâu thuẫn với thực tế hoặc không có khả năng giải quyết những vấn đề chính liên quan. Không có luật nào cấm mơ mộng ban ngày, nhưng khoa học không được phép đắm chìm trong đó.77

—Tiến sĩ Pierre Grasse

7. “Ông có thể cho tôi biết bất cứ điều gì ông biết về thuyết tiến hóa, bất cứ một điều gì đúng sự thật không?” Tôi đã thử câu hỏi đó với ban nhân viên địa chất tại Bảo Tàng Lịch Sử Tự Nhiên Field và câu trả lời duy nhất tôi nhận được là sự im lặng. Tôi đã thử nó với các thành viên của hội thảo Hình Thái Học Tiến Hóa tại Đại học Chicago, một tổ chức rất uy tín gồm các nhà tiến hóa, và tất cả những gì tôi nhận được ở đó cũng là sự im lặng trong một thời gian dài. Cuối cùng một người nói: “Tôi biết một điều: Nó không nên được dạy ở trường trung học.”78

—Tiến sĩ Colin Patterson
phát biểu năm 1981 trước các thành viên của

Bảo Tàng Lịch Sử Tự Nhiên

8. Chúng tôi hoài nghi những tuyên bố về khả năng của đột biến ngẫu nhiên và chọn lọc tự nhiên trong việc giải thích sự phức tạp của sự sống. Việc xem xét cẩn thận bằng chứng cho thuyết Darwin nên được khuyến khích.79

—Tuyên Bố Bất Đồng Khoa Học Với Thuyết Darwin,

được hơn 500 tiến sĩ thuộc nhiều ngành

khoa học tự nhiên khác nhau trên khắp thế giới ký tên

9. Mặc dù chúng ta không có lời giải thích thuyết phục nào về việc các quá trình tiến hóa ngẫu nhiên có thể đã tạo ra một mô hình đa dạng có trật tự như vậy bằng cách nào, ý tưởng về tốc độ tiến hóa đồng đều vẫn được trình bày trong tài liệu như thể nó là một khám phá thực nghiệm. Sự chi phối của mô hình tiến hóa mạnh mẽ đến nỗi một ý tưởng giống với một nguyên tắc của thuật chiêm tinh thời trung cổ hơn là một lý thuyết nghiêm túc của thế kỷ hai mươi đã trở thành hiện thực đối với các nhà sinh học tiến hóa.80

—Tiến sĩ Michael Denton

10. Tôi đã đi đến kết luận rằng thuyết Darwin không phải là một lý thuyết khoa học có thể kiểm chứng được, mà là một chương trình nghiên cứu siêu hình.81

—Karl Popper

11. Tôi thường nghĩ mình ít muốn phải chứng minh sự tiến hóa hữu cơ trước tòa án biết bao.82

—Errol White

12. Thuyết tiến hóa là một câu chuyện cổ tích dành cho người lớn. Lý thuyết này chẳng giúp ích gì cho sự tiến bộ của khoa học. Nó vô dụng.83

—Tiến sĩ Louis Bounoure

Sức Hấp Dẫn Của NCE

Bây giờ, nếu thuyết tiến hóa thật sự vô lý như các luận cứ (và các chuyên gia) nói, tại sao nó lại có vẻ hợp lý đối với rất nhiều người trong nền văn hóa của chúng ta? Có nhiều câu trả lời cho câu hỏi này. Dưới đây là một vài câu trả lời quan trọng nhất.

Trước hết, thuyết tiến hóa có vẻ hợp lý vì nó có vẻ tương tự với sự phát triển của các sinh vật. Tất cả chúng ta đều đã quan sát một hạt giống nhỏ bé, đơn giản lớn lên thành một cây lớn, phức tạp; hoặc một hợp tử nhỏ bé, đơn giản lớn lên thành một con người lớn, phức tạp. Trường hợp của vũ trụ cũng vậy, chúng ta được bảo như thế. Nó cũng đã phát triển từ một “điểm kỳ dị” nhỏ bé và đơn giản đến mức không thể tưởng tượng nổi thành vũ trụ bao la và phức tạp mà chúng ta đang sống — một vũ trụ mà, giống như cây và con người, một ngày kia sẽ chết và trở về bụi đất.

Nhưng thật không may cho NCE, phép loại suy này hoàn toàn sai lầm. Thật vậy, dưới ánh sáng của những khám phá mới mẻ trong sinh học phân tử, giờ đây chúng ta có thể thấy sự phát triển của các sinh vật như một chứng cớ tích cực chống lại thuyết tiến hóa, nhất là thuyết tiến hóa thuộc loại tự nhiên. Tại sao lại như vậy?

Như chúng ta đã thấy, một sinh vật, xét về mặt di truyền, luôn luôn bắt đầu như một thực thể hết sức phức tạp. Còn vũ trụ, theo NCE, thì không.

Một sinh vật, xét về mặt di truyền, không tăng thêm về mức độ phức tạp khi nó phát triển. Còn vũ trụ, theo NCE, thì có.

Một sinh vật, lúc khởi đầu, được lập trình sẵn với thông tin (tức là ADN của nó) sẽ được dùng để hướng dẫn sự phát triển của nó. Còn vũ trụ, theo NCE, thì không.

Những loài sinh vật cụ thể, khi chúng phát triển và sinh sản, không biến thành những loài sinh vật khác. Còn vũ trụ, theo NCE, đầy dẫy những sinh vật liên tục làm chính điều này.

Quan trọng nhất, một sinh vật không phát triển vì vốn di truyền của nó mà vì lực lượng huyền bí mà chúng ta gọi là “sự sống.” Chính “sự sống” lớn lên và làm cho sinh vật sống động phù hợp với vốn di truyền của nó. Nhưng vũ trụ — ít nhất theo các nhà tự nhiên — hoàn toàn không có một lực lượng như vậy đang hoạt động trong nó.

Chúng ta thấy, như vậy, rằng phép loại suy được đề xuất giữa sự phát triển hữu cơ và sự tiến hóa vũ trụ không đứng vững. Thoạt nhìn nó có vẻ hợp lý, nhưng dưới ánh sáng của những chân lý sinh học và siêu hình quan trọng, cuối cùng nó được thấy là sai lầm. Do đó, sự thiếu hiểu biết về những chân lý này có thể biến một sai lầm tri giác đơn giản thành một đức tin đặt sai chỗ một cách sâu sắc.

Thứ hai, chúng ta thấy rằng trong toàn bộ nền văn hóa của chúng ta, phép loại suy (sai lầm) này liên tục được dạy dỗ và củng cố bằng hình ảnh. Tất cả chúng ta đều đã thấy chúng — những “quan niệm của họa sĩ” về sự tiến hóa của các ngôi sao, sự tiến hóa của các hành tinh, sự tiến hóa địa chất, và sự tiến hóa của thực vật và động vật. Tôi còn nhớ rõ từ thời niên thiếu của mình những hình ảnh về sự tiến hóa của con người — những chuỗi người vượn vươn lên từ dáng khom sang dáng thẳng, từ xấu xí sang đẹp đẽ, từ man rợ sang thông minh. Trong xã hội ngày nay, vốn dựa trên công nghệ cao và hình ảnh, những hình ảnh như vậy đã nhân lên gấp triệu lần. Chúng xuất hiện trong sách giáo khoa, áp phích, tạp chí, phim ảnh, chương trình truyền hình, trang web, trò chơi máy tính, và nhiều thứ khác nữa. Không nhận ra rằng những hình ảnh đó không có cơ sở trong thực tế quan sát được, hoặc chúng bị khoa học tốt bác bỏ, nhiều người trong chúng ta chỉ đơn giản tiếp nhận chúng như chân lý. Chúng ta xem chúng như những bức ảnh và phim tài liệu về lịch sử vũ trụ. Việc tin vào thuyết tiến hóa trở nên “hợp lý” vì, xét cho cùng, chúng ta đã tận mắt thấy nó!

Những người tìm kiếm đừng bao giờ đánh giá thấp sức mạnh của những “biểu tượng của thuyết tiến hóa.” Chúng có thể nắm chặt và chi phối trí tưởng tượng, nhất là trí tưởng tượng của người trẻ. Chúng có thể định hình nhận thức của chúng ta về thực tế. Chúng có thể suy nghĩ thay cho chúng ta. Chúng có thể định nghĩa cái gì là “hợp lý” và cái gì là “không hợp lý.” Chúng có thể nhanh chóng đóng khung những quan điểm khác như kỳ quái, lố bịch, hoang đường và thậm chí dị giáo, bất kể những quan điểm đó trực quan hay hợp lý về mặt khoa học đến đâu. Tóm lại, các biểu tượng có thể thật sự trở thành những biểu tượng — những biểu tượng tôn giáo, những hình ảnh thiêng liêng, định hình và kiểm soát cách chúng ta giải thích mọi thực tế. Vậy nên chúng ta hãy chọn lựa hình ảnh của mình một cách hết sức cẩn thận, vì dường như những hình ảnh sai lầm có thể giữ chặt chúng ta như chúng ta giữ chặt chúng, để lại rất ít hoặc không còn chỗ cho chân lý tiếp cận.

Thứ ba, sự tiến hóa vũ trụ có vẻ hợp lý vì chúng ta cho rằng, cùng với những người định hình vũ trụ học hiện đại, vũ trụ đã hàng tỷ năm tuổi. Hầu hết chúng ta lớn lên mà không nghe điều gì khác. Giống như các biểu tượng của thuyết tiến hóa, sự tiền định rộng rãi về “thời gian sâu thẳm” thấm vào trí tưởng tượng của chúng ta. Nó chuẩn bị tâm trí cho thuyết tiến hóa: vũ trụ có thể làm gì trong hàng tỷ năm nếu không tiến hóa? Nó làm cho thuyết tiến hóa trở nên khả thi: xét cho cùng, bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra, nếu có đủ thời gian (hoặc chúng ta nghĩ vậy). Học thuyết về thời gian sâu thẳm khiến thuyết tiến hóa có vẻ cần thiết, đúng đắn, hợp lý. Nhưng liệu thời gian sâu thẳm có thật sự là bạn của thuyết tiến hóa, nhất là thuyết tiến hóa thuộc loại tự nhiên hay không? Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học, như chúng ta đã thấy, nói rằng không phải vậy. Và thời gian có thật sự sâu thẳm không? Liệu các bằng chứng cho hàng tỷ năm có thể mỏng manh, mơ hồ, và sai lầm như chính các bằng chứng cho thuyết tiến hóa hay không? Những người tìm kiếm cẩn thận sẽ muốn biết, và sẽ nỗ lực tìm hiểu.

Cuối cùng, sự tiến hóa vũ trụ có vẻ hợp lý vì nó được nhiều nhân vật có thẩm quyền đáng kính trong thế giới quanh chúng ta tin tưởng, giảng dạy và bênh vực. Như tôi đã cố gắng thuật lại qua câu chuyện của chính mình, lòng của một đứa trẻ đã sẵn sàng tin tưởng lời nói của những người trên mình — cha mẹ, thầy cô, mục sư, nhà báo, tác giả, nhà làm phim và nhiều người khác nữa. Nếu những nhân vật có thẩm quyền như vậy nói với chúng ta rằng thuyết tiến hóa là đúng, chúng ta tự nhiên có khuynh hướng tin họ. Ngoài ra, thế giới phương Tây dành vinh dự đặc biệt cho các nhà khoa học của mình. Những kỳ công của công nghệ khiến chúng ta sẵn lòng tin cậy họ. Chúng ta cảm thấy, một cách tự nhiên, rằng nếu những con người này hiểu thế giới vận hành như thế nào, chắc chắn họ cũng phải hiểu nó đã hình thành như thế nào. Do đó, nếu hầu hết các nhà khoa học nói rằng thế giới đã tiến hóa, thì chúng ta, những người không phải là nhà khoa học, có quyền gì mà chất vấn họ? Dĩ nhiên, lịch sử cho thấy các nhà khoa học có thể sai lầm. Và một chút triết học cho thấy “khoa học vận hành” (tức là khoa học nghiên cứu những đối tượng có thể quan sát được trong hiện tại) về căn bản khác với “khoa học về nguồn gốc” (tức là khoa học nghiên cứu những sự kiện không thể quan sát được trong quá khứ). Nhưng hầu hết chúng ta ít chú ý đến những vấn đề như vậy. Chúng ta thà phó thác cho những người thông minh hơn, có học vấn hơn, và quan trọng hơn chúng ta. Dường như đó là điều hợp lý nên làm — trừ khi, có lẽ, một vị thần chưa được biết đến đôi khi cho phép giới trí thức vấp ngã vào sự ngu dại; trừ khi ngài mong đợi tất cả chúng ta tự chứng thực chân lý cho chính mình; trừ khi cuộc sống là một cuộc thử thách.

Có một lý do khác cho sự phổ biến của NCE, một lý do đáng lo ngại hơn chỉ là sai lầm của con người, tính cả tin, hay sự lười biếng. Tuy nhiên, lý do này thích hợp hơn khi được bàn luận trong một bối cảnh khác. Vì vậy, bây giờ chúng ta phải tiếp tục việc đánh giá của mình.

NCE Có Đúng Không?

NCE có “đúng” không? Nghĩa là, câu chuyện sáng tạo tự nhiên có cung cấp một nền tảng thỏa đáng cho nhận thức và hoạt động đạo đức của nhân loại hay không? Cụ thể hơn, nó có giải thích đầy đủ hiện tượng lương tâm hay không? Nó có cung cấp hướng dẫn đạo đức cụ thể, định nghĩa cho chúng ta cái gì là thiện và cái gì là ác hay không? Nó có khích lệ điều thiện và ngăn chặn điều ác bằng bất kỳ cách nào hay không? Như chúng ta sắp thấy, NCE không làm bất cứ điều nào trong số này, và do bản chất của nó, nó không bao giờ có thể làm được.

Việc đánh giá của chúng ta phải bắt đầu với lương tâm. Như chúng ta đã thấy trước đó, năng lực huyền bí này thật sự là một “gợi ý về một hy vọng thiên thượng.” Khi chúng ta xem xét cẩn thận lương tâm đang hoạt động, chúng ta thấy rằng con người được đặt trong một trật tự đạo đức khách quan — một trật tự tuyệt đối đòi hỏi một vị thần thánh khiết để giải thích sự hiện hữu và vận hành của nó. Trật tự này bao gồm ba yếu tố cơ bản: những chuẩn mực đạo đức tuyệt đối, nghĩa vụ đạo đức (được nhận biết bởi năng lực mà chúng ta gọi là lương tâm), và một luật nhân quả đạo đức. Một cách trực giác và không thể tránh khỏi, chúng ta biết rằng một số chuẩn mực đạo đức tuyệt đối hiện hữu; rằng chúng ta phải sống phù hợp với chúng; rằng chúng ta được tự do làm như vậy hay không, và rằng, tùy thuộc vào những lựa chọn của chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ đối diện với phần thưởng hoặc hình phạt hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Mặc dù mang tính thiêng liêng hơn là vật chất, trật tự đạo đức cũng thật không kém gì trật tự tự nhiên, và chúng ta biết điều đó. Hơn nữa, vì biết rằng nó vừa thật vừa thiêng liêng, chúng ta cũng biết rằng nó hẳn đã được tạo dựng bởi một vị thần tích cực cai trị và phán xét cả cá nhân lẫn các dân tộc qua nó. Tóm lại, ba yếu tố đầu tiên kéo theo yếu tố thứ tư: một vị thần thánh khiết và tể trị.

Tuy nhiên, NCE loại bỏ từng yếu tố một của trật tự này. Chẳng hạn, hãy nghe nhà hiện sinh Jean-Paul Sartre, người đã thẳng thừng phủ nhận cả sự hiện hữu của thần linh lẫn các chuẩn mực đạo đức tuyệt đối:

Đức Chúa Trời không hiện hữu, và chúng ta phải đối diện với mọi hậu quả của điều này. Người theo chủ nghĩa hiện sinh nói rằng thật là đau buồn khi Đức Chúa Trời không hiện hữu vì mọi khả năng tìm thấy bất kỳ giá trị nào cũng biến mất. Không thể có điều thiện có trước nào vì không có ý thức vô hạn và hoàn hảo nào để nghĩ ra nó. Vì vậy, không nơi nào có ghi rằng chúng ta phải trung thực; không nơi nào có ghi rằng chúng ta không được nói dối, vì thực tế là chúng ta đang ở trên một bình diện mà chỉ có chúng ta là con người. Dostoyevsky đã nói: “Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu, mọi sự đều được phép.” Đó là điểm khởi đầu của chủ nghĩa hiện sinh. Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu, bất cứ điều gì bên trong hay bên ngoài cũng có thể hợp thức hóa bất cứ điều gì chúng ta làm.84

Nhưng nếu thần linh và các chuẩn mực đạo đức tuyệt đối không hiện hữu, thì những ý tưởng như vậy từ đâu mà có? Lương tâm là gì, nếu không phải là tiếng nói của thần linh trong linh hồn chúng ta? Tại sao chúng ta cảm thấy tự do và có trách nhiệm về những gì mình làm? Tại sao chúng ta cảm thấy rằng hành động của mình luôn luôn được cân nhắc, và rằng điều gì chúng ta gieo thì chắc chắn chúng ta sẽ gặt? Triết gia vô thần John Allegro trả lời:

Đối với điều mà cuối cùng con người tôn giáo nghĩ là “lương tâm,” thì đó chỉ đơn giản là năng lực đã giúp cho tổ tiên giống người của ông ức chế phản ứng đã được lập trình của họ đối với các kích thích vì lợi ích của một lợi thế lâu dài hơn. “Cảm giác tội lỗi” là sự khó chịu đi kèm và đôi khi thúc đẩy sự kiểm soát đó, và “thần linh” là sự phóng chiếu duy tâm của lương tâm dưới dạng các thuật ngữ đạo đức.85

Nói cách khác, thần linh, luật đạo đức, và lương tâm thật sự chỉ là những hiện tượng sinh học, được sự sống “thiết kế” để thúc đẩy sự sống còn (hoặc khoái lạc) thuần túy vật chất của sinh vật. Mặc dù có vẻ khác đi, nhưng trong thực tế, các ý tưởng và trực giác đạo đức của chúng ta không có mối liên hệ nào với một Thần Linh thánh khiết và siêu việt. Không có ai trong vũ trụ (ngoài con người) để định nghĩa cái gì là thiện và ác, bình thường và bất thường, đẹp và xấu, v.v. Không có ai đặt ra luật pháp, không có ai khích lệ chúng ta trong lòng làm điều phải và tránh điều sai. Không có ai thưởng điều thiện hay phạt điều ác. Thật vậy, chẳng có cái gọi là thiện hay ác khách quan nào cả. Vì “điều thiện” chỉ đơn giản là điều thúc đẩy sự sống còn, nên cùng một hành động có thể vừa thiện vừa ác. Nếu nói dối, trộm cắp, và giết người góp phần vào sự sống còn (hoặc khoái lạc) của tôi, tôi có mọi quyền để gọi chúng là thiện. Ngoài các nạn nhân của tôi ra, ai có thể nói chúng là sai trái?

Dĩ nhiên, câu trả lời là tất cả chúng ta đều có thể nói chúng là sai trái, vì tất cả chúng ta đều biết chúng là sai trái. Chúng ta biết trật tự đạo đức khách quan hiện hữu; chúng ta biết chúng ta hiện hữu trong nó; và chúng ta biết (hoặc lo sợ) rằng nó hiện hữu trong một vị thần thánh khiết và tể trị. Chính vì lý do này mà người ta thường sẽ thực hiện một hành động gây nguy hiểm cho sự sống còn của mình. Chẳng hạn, lương tâm của một kẻ giết người có thể thúc đẩy hắn đầu thú với chính quyền — một quyết định hiển nhiên sẽ gây nguy hiểm cho cả hắn lẫn con cháu hắn. Hoặc một lần nữa, cả cộng đồng có thể tự đặt mình (kể cả con cái của họ) vào cảnh tù đày, tra tấn, và chết chóc, thay vì thỏa hiệp danh dự hay đức tin của mình. Những trường hợp như thế này cho thấy lương tâm (hoặc có thể) hòa hợp với điều gì đó cao hơn và quan trọng hơn chính sự sống sinh học. Và chính nhận thức về những thực tại siêu việt như vậy khiến hầu hết những người có lương tâm chạy trốn khỏi vũ trụ vô thần, vô đạo đức của nhà tự nhiên. Hiểu rằng một vũ trụ luận phải đúng mới là thật, họ cũng hiểu rằng NCE chắc chắn là sai lầm.86

Nhân tiện, tôi xin nhắc lại với những người tìm kiếm rằng mãi đến thế kỷ hai mươi, nhân loại, với số lượng đáng kể, mới chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên triết học. Theo đó, thế kỷ hai mươi cung cấp một phòng thí nghiệm tuyệt vời để chúng ta quan sát và đánh giá những hoa trái đạo đức và xã hội của nó. Trên thực tế lịch sử, những hoa trái này đã xuất hiện trên các nhánh ý thức hệ khác nhau của NCE: Chủ nghĩa Mác, Chủ nghĩa Lê-nin, Chủ nghĩa Mao, Chủ nghĩa Quốc xã, Chủ nghĩa Darwin Xã hội và Chủ nghĩa Freud. Các nhà quan sát có tinh thần công bằng đều đồng ý rằng chúng bao gồm chủ nghĩa đế quốc, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, diệt chủng, thuyết ưu sinh, thí nghiệm y khoa cưỡng bức, phá thai, giết trẻ sơ sinh, và trợ tử. Chúng cũng bao gồm những hậu quả tàn phá của cuộc cách mạng tình dục: gia tăng quan hệ tình dục trước hôn nhân và ngoài hôn nhân, ly dị, đồng tính luyến ái, ấu dâm, và văn hóa phẩm khiêu dâm — tất cả đều trực tiếp góp phần vào sự tan rã của cái nôi thể chất và thiêng liêng của thế hệ tiếp theo, gia đình hạt nhân.

Hoa trái như vậy là thiện hay ác? Và nếu nó là ác, liệu triết lý đã sinh ra nó có thể là đúng hay không?

NCE Có Mang Lại Hy Vọng Không?

Có điều gì trong câu chuyện sáng tạo tự nhiên có thể truyền đạt hy vọng hay không? Nếu hy vọng có liên quan gì đến sự thỏa mãn những khao khát thiêng liêng nằm dưới các câu hỏi của cuộc sống, thì rõ ràng là không. Có nhiều lý do rõ ràng cho điều này.

Trên hết, NCE vô vọng vì nó vô thần. Cụ thể, nó tước khỏi chúng ta một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan, tốt lành, và toàn năng. Một vị thần như vậy tự nó sẽ là hy vọng chính của nhân loại, và là sự bảo đảm cho mọi hy vọng khác mà chúng ta có thể ấp ủ.

Phủ nhận Đấng Tạo Hóa này, NCE nhất thiết phủ nhận sự hiện hữu của một mục đích siêu việt cho vũ trụ, sự sống, và con người. Làm sao một mục đích như vậy có thể hiện hữu nếu không có một Đấng thiêng liêng để hoạch định nó? Do đó, trong vũ trụ của nhà tự nhiên, con người không còn hy vọng khám phá mục đích của mình, mà chỉ còn hy vọng một cách anh hùng tự tạo ra một mục đích cho chính mình. Mặc dù thỉnh thoảng một nhà hiện sinh đã dũng cảm cố gắng làm như vậy, hầu hết đều đồng ý rằng đó là một lời khuyên tuyệt vọng.

Tương tự, NCE dập tắt hy vọng của chúng ta về việc khám phá cách chúng ta phải sống, về việc đạt được sự rõ ràng về đạo đức cho đời sống hằng ngày, về việc chiến thắng những phần thưởng tạm thời và đời đời nhờ kháng cự điều ác và làm điều thiện. Tất cả những điều này, như chúng ta đã thấy, tùy thuộc vào sự hiện hữu của một vị thần thánh khiết, Đấng trong hành động sáng tạo đã thiết lập những chuẩn mực không thay đổi và những hậu quả cho thái độ và hành động của các tạo vật thiêng liêng tự do của Ngài. NCE phủ nhận tất cả những điều đó.

Còn tương lai thì sao? Ở đây cũng không có hy vọng, nhà tự nhiên nói như vậy, vì không có linh hồn siêu nhiên nào sống sót sau cái chết, và không có thần linh hay Thiên Đàng nào mà nó có thể trở về. Tương tự, cũng không có hy vọng cho vũ trụ nói chung. Vì chưa bao giờ có một Địa Đàng nguyên thủy, hiển nhiên không có hy vọng rằng vũ trụ sẽ trở lại với nó. Và vì không có thần linh, hiển nhiên không có hy vọng rằng ngài sẽ tạo dựng một Địa Đàng cho chúng ta ở phía trước.

Vậy thì còn lại hy vọng nào? Câu trả lời thật rõ ràng. Sau khi loại bỏ điều thiêng liêng, câu chuyện sáng tạo tự nhiên giam hãm chúng ta trong vật chất. Chúng ta bị bỏ mặc một mình để xoay xở với chính mình tốt nhất có thể giữa những cỗ máy vô tâm, vô mục đích của sự tiến hóa — một vụ nổ của vật chất, những sự kết tụ ngẫu nhiên của vật chất, sự tự phát sinh của vật chất sống, đột biến ngẫu nhiên của vật chất, chọn lọc tự nhiên của vật chất, v.v. Làm thế nào những vị thần nhỏ bé này đã thách thức sự tất yếu khủng khiếp của Định Luật Thứ Hai thì vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Có lẽ trong một thời gian chúng sẽ tiếp tục làm như vậy. Và có lẽ, nếu chúng ta xoay xở tốt, thuyết tiến hóa thậm chí sẽ ban cho chúng ta một thời kỳ ngắn ngủi với sức khỏe và thịnh vượng vượt trội. Tuy nhiên, cuối cùng Định Luật Thứ Hai phải thắng thế. Mọi trật tự, vẻ đẹp, sự sống, và ý thức đều phải bị dập tắt.

Để thích ứng con người hiện đại với một viễn cảnh như vậy, Bertrand Russell đã từng viết:

Con người là sản phẩm của những nguyên nhân vốn không hề biết trước kết cục mà chúng đang đạt tới; nguồn gốc, sự trưởng thành, những hy vọng và nỗi sợ hãi, tình yêu và niềm tin của con người chỉ là kết quả của những sự kết hợp ngẫu nhiên của các nguyên tử; không ngọn lửa, không chủ nghĩa anh hùng, không cường độ tư tưởng và cảm xúc nào có thể bảo tồn một đời sống cá nhân vượt khỏi nấm mồ; mọi công lao của các thời đại, mọi sự tận hiến, mọi nguồn cảm hứng, mọi ánh sáng rực rỡ ban trưa của thiên tài con người đều định sẵn sẽ bị tiêu diệt trong cái chết bao la của hệ mặt trời, và toàn bộ đền đài thành tựu của con người nhất thiết phải bị chôn vùi dưới đống đổ nát của một vũ trụ hoang tàn — tất cả những điều này, nếu chưa hoàn toàn vượt khỏi tranh cãi, thì cũng gần như chắc chắn đến nỗi không triết lý nào bác bỏ chúng có thể hy vọng đứng vững. Chỉ trong khung giàn giáo của những chân lý này, trên nền tảng vững chắc của sự tuyệt vọng không lay chuyển, sự cứu rỗi của linh hồn từ nay mới có thể được xây dựng một cách an toàn.87

Trong một vũ trụ ghê rợn như vũ trụ của ông Russell, rõ ràng con người đáng thương không còn lựa chọn nào khác ngoài việc kiềm chế hy vọng của mình. Nhưng liệu họ có làm vậy không? Họ có thể làm vậy không? Vâng, một vài linh hồn khắc kỷ có thể cố gắng, nhưng chắc chắn không phải những người đã đi đến chỗ xem cuộc sống như một cuộc thử thách. Vì những người này đã học cách lắng nghe hy vọng của mình, và nghe trong đó tiếng nói của một vị thần chưa được biết đến, Đấng hứa rằng những hy vọng đó thật sự có thể được thỏa mãn. Khi thấy rằng câu chuyện sáng tạo tự nhiên chỉ phá hủy hy vọng, họ kết luận rằng nó hẳn là sai lầm và quay lưng lại với nó. Mặc dù không chắc phải tìm kiếm ở đâu tiếp theo, họ cảm thấy chắc chắn rằng đâu đó ngoài kia, đang chờ đợi con mắt tha thiết của người tìm kiếm, có một mặc khải đáng tin cậy về khởi nguyên — một mặc khải sẽ xác nhận những hy vọng tốt đẹp nhất của họ về một kết cục hạnh phúc cho câu chuyện về vũ trụ, sự sống, và con người.

Trong hy vọng, họ tiếp tục tiến lên để tìm kiếm nó.

KẾT LUẬN

Có người đã lập luận một cách đầy khiêu khích rằng trong bất kỳ nền văn hóa nhất định nào, những người định nghĩa khởi nguyên, trên thực tế, là những thầy tế lễ thượng phẩm thật sự của nền văn hóa đó. Nếu điều này đúng, thì trong một thời gian dài, các thầy tế lễ thượng phẩm của nền văn hóa phương Tây đã là những nhà tiến hóa vũ trụ — thường thuộc loại tự nhiên. Tuy nhiên, việc đánh giá dài hơi của chúng ta đã cho thấy rằng có lý do chính đáng để tin rằng những thầy tế lễ này đã không nói với chúng ta một cách chân thật. Sau khi xem xét kỹ lưỡng, NCE hóa ra hết sức trái với trực giác, vô lý, có vấn đề về mặt đạo đức, và không hề có hy vọng thật sự nào. Đáng ngạc nhiên, có rất ít lý do chính đáng để trở thành một nhà tiến hóa.

Quan trọng hơn, cuộc khảo sát NCE của chúng ta đã khám phá ra không ít bằng chứng thuận lợi cho vũ trụ luận theo Kinh Thánh. Liệu có thể rằng rốt cuộc đây lại là vũ trụ luận hợp lý nhất hay không? Có lẽ vậy. Nhưng trước khi nghiên cứu nó kỹ hơn, chúng ta phải tạm rẽ khỏi hành trình của mình để thăm viếng một phiên bản phổ biến khác về khởi nguyên — vũ trụ luận phiếm thần của Ấn Độ giáo cổ điển và Phong Trào Thời Đại Mới hiện đại.

Hãy dành một chút thời gian để lấy lại hơi thở. Mặc dù ngắn ngủi, đây sẽ là một chặng leo núi gian nan!

Chú Thích

1. Dĩ nhiên, nhiều nhà hữu thần đã cố gắng hòa giải hai quan điểm. Một số người lập luận cho cái gọi là “thuyết tiến hóa hữu thần” — ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời đã dùng các quá trình tiến hóa tiếp diễn trong khía cạnh hình thành của công việc sáng tạo của Ngài. Những người khác bênh vực “thuyết sáng tạo tiệm tiến” — ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ từng phần một, đưa vào những loài tạo vật mới trong những khoảng thời gian rời rạc suốt hàng tỷ năm. Những người khác nữa chủ trương “thuyết khoảng trống” — ý tưởng cho rằng có một khoảng thời gian mênh mông giữa sự sáng tạo ban đầu của Đức Chúa Trời đối với vũ trụ (Sáng Thế Ký 1:1) và sự tái thiết sau đó của một thế giới đã bị tàn phá bởi tội lỗi và sự phán xét xa xưa của (Lu-xi-phe) (Sáng Thế Ký 1:2tt). Tất cả những thuyết như vậy đều được thúc đẩy bởi ước muốn hòa hợp trình thuật sáng tạo trong Kinh Thánh với (những yếu tố chính của) sự tiến hóa vũ trụ. Thật không may, Kinh Thánh thẳng thừng mâu thuẫn với chúng tại nhiều điểm. Do đó, tất cả những ai chấp nhận những thuyết như vậy đều ngầm (và đôi khi công khai) phủ nhận hoặc tính chân thật hoặc tính rõ ràng của Kinh Thánh về sự sáng tạo. Khi làm như vậy, họ cũng mâu thuẫn với quan điểm về nguồn gốc vũ trụ của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài. Những người tìm kiếm mong đợi vị thần chưa được biết đến ban cho chúng ta một mặc khải rõ ràng, đáng tin cậy về khởi nguyên sẽ không có khuynh hướng đi theo họ. Để có một cuộc khảo sát và phê phán ngắn gọn về các quan điểm phi truyền thống chính, xin xem Henry và John Morris, The Modern Creation Trilogy: Scripture and Creation (tập 1), (Master Books, 1996), tr. 35-64.

2. Cụm từ này xuất phát từ tựa đề của cuốn sách xuất sắc của Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis, (Harper and Row, 1986). Denton, một nhà sinh học phân tử, không phải là một nhà sáng tạo luận. Giống như nhiều nhà khoa học chuyên nghiệp khác, những nghi ngờ của ông về sự tiến hóa sinh học nảy sinh hoàn toàn từ sự tương tác trung thực với bằng chứng, hoặc sự thiếu vắng bằng chứng.

3. Một ví dụ điển hình là Tiến sĩ Jonathan Wells, mà cuốn sách Icons of Evolution, (Regnery, 2000) của ông ghi lại nhận thức dần dần của ông rằng những bằng chứng truyền thống trong sách giáo khoa cho sự tiến hóa sinh học hoặc là gian lận, hoặc là không kết luận được, hoặc được giải thích tốt hơn bằng thiết kế thông minh.

4. Những người ủng hộ Phong Trào Thiết Kế Thông Minh bao gồm Phillip Johnson, William Dembski, Michael Behe, Stephen Meyer, David Berlinski, và Jonathan Wells. Tập trung phần lớn vào các hiện tượng sinh học, những người này cho thấy trong sách vở, bài giảng, và video của họ rằng vũ trụ tuyệt vời phức tạp, có trật tự, và “vị nhân” của chúng ta tự nó đã tố cáo hoạt động của một Đấng Thiết Kế tốt lành, quyền năng, và thông minh; rằng sự tiến hóa thuần túy tự nhiên là điều không thể; và rằng chính sự tiến hóa vũ trụ và sinh học còn lâu mới được thiết lập một cách khoa học, mà trái lại còn mở ra cho nhiều sự phê phán tàn khốc. Để biết thêm thông tin, xin thăm trang web của The Discovery Institute, www.discovery.org.

5. Trong số những trang web tốt nhất có (1) www.answersingenesis.org (2) www. icr.org
(3) www.creation.com, (4) www.creationscience.com

6. Cụm từ này là của Denton.

7. Từ đầu thập niên 1980, tổ chức Gallup thường xuyên thăm dò người Mỹ về niềm tin của họ đối với nguồn gốc. Kết quả ít thay đổi. Năm 1997, chưa đầy 50% người Mỹ tin vào thuyết sáng tạo gần đây theo Kinh Thánh. Khoảng 40% tin vào tiến hóa hữu thần. 10% còn lại khẳng định tiến hóa tự nhiên. Trong giới khoa học, các tỷ lệ khác biệt hẳn: 10% chọn sáng tạo gần đây, 40% tiến hóa hữu thần, và 50% tiến hóa tự nhiên. Tuy nhiên, sự phổ biến ngày càng tăng của Phong Trào Thiết Kế Thông Minh cho thấy nhiều nhà khoa học hiện đại ngày càng cởi mở hơn với các quan điểm hữu thần.

8. Chúng ta có thể thực hiện thí nghiệm này trên chính bản thân mình. Tôi biết rằng nếu tôi đang ngủ hoặc bị đánh bất tỉnh, thời gian vẫn tồn tại. Nhưng nếu nó vẫn tồn tại, thì nó vẫn phải tồn tại trong một con người. Con người ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi cuối cùng tôi tỉnh dậy, tôi lại thấy mình “ở trong” thời gian, bởi vì tôi ở trong Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ (một cách huyền nhiệm) một phần nhận thức thời gian của chính Ngài về bản thân Ngài.

9. E. P. Hubble, The Observational Approach in Cosmology (Clarendon, 1937), tr. 50-51. Xem thêm S. Hawking và G. Ellis, The Large Scale Structure of Space-Time, (Cambridge University Press, 1973), tr. 134.

10. Như chúng ta học được từ khúc củi đang cháy trong lò sưởi, xu hướng của vật chất là giải phóng năng lượng trong khi mất dần tính phức tạp và tính toàn vẹn về cấu trúc. Hiếm khi, nếu có, chúng ta quan sát thấy điều ngược lại trong tự nhiên. Nhưng NCE dạy rằng chính xác đó là cách toàn bộ vũ trụ đã hình thành. Do đó, nó làm cho trực giác của chúng ta bị xúc phạm.

11. Đây là tiền đề ẩn giấu của mọi lý thuyết tự nhiên về nguồn gốc sự sống. Chẳng hạn, khi Stanley Miller, hồi thập niên 1950, đã thành công trong việc tổng hợp hai loại axit amin bằng cách phóng một tia lửa điện qua một hỗn hợp khí được cho là gần giống với bầu khí quyển sơ khai của trái đất, một tiếng reo thắng lợi đã vang lên từ phe Darwin. Nhiều người nghĩ rằng chúng ta đã gần, không chỉ với việc khám phá nguồn gốc sự sống mà còn với việc tạo ra nó! Nhưng khoa học sau đó đã không chứng minh hy vọng của họ là đúng, và cũng không thể, vì tiền đề tự nhiên trong công trình của họ là sai: rằng “sự sống” chỉ đơn giản là một món súp điện-hóa không cần một sự chạm đến siêu nhiên để biến nó thành một sinh vật sống.

12. Bài thơ sau đây của Dylan Thomas là một suy ngẫm về những lực lượng huyền nhiệm của sự sống và sự chết đang nắm giữ nhà thơ và thế giới của ông. Dù tác giả “câm lặng không nói được” về những lực lượng ấy (tức là, giải thích chúng), rõ ràng là ông tôn trọng và thậm chí kính sợ chúng đủ nhiều.

Sức Mạnh Xuyên Qua Ngòi Xanh Đẩy Đóa Hoa Nở

Sức mạnh xuyên qua ngòi xanh đẩy đóa hoa nở

Đẩy tuổi xanh của tôi; sức mạnh làm nổ tung rễ cây

Là kẻ hủy diệt tôi.

Và tôi câm lặng không nói được với đóa hồng cong vẹo

Rằng tuổi trẻ của tôi bị uốn cong bởi cùng một cơn sốt mùa đông.

Sức mạnh đẩy nước xuyên qua đá

Đẩy dòng máu đỏ của tôi; sức mạnh đẩy những dòng suối rì rầm

Biến máu tôi thành sáp.

Và tôi câm lặng không thốt được lên mạch máu mình

Rằng nơi suối nguồn trên núi cùng một cái miệng ấy đang hút.

Bàn tay xoáy nước trong ao

Khuấy cát lún; bàn tay buộc gió thổi

Kéo buồm vải liệm của tôi.

Và tôi câm lặng không nói được với người bị treo cổ

Rằng từ đất sét của tôi đã làm nên vôi của đao phủ.

Đôi môi thời gian bám chặt lấy đầu nguồn;

Tình yêu nhỏ giọt và tụ lại, nhưng dòng máu đã ngã xuống

Sẽ làm dịu những vết thương của nàng.

Và tôi câm lặng không nói được với cơn gió của thời tiết

Rằng thời gian đã đánh dấu một thiên đàng quanh các vì sao.

Và tôi câm lặng không nói được với nấm mồ của người tình

Rằng nơi tấm vải liệm của tôi cùng một con sâu cong vẹo ấy đang bò.

13. C.S. Lewis, trong cuốn sách Miracles (Macmillan, 1963) đã nhận xét một cách sắc sảo rằng “…sự hiểu biết về một sự vật không phải là một phần của sự vật ấy.” Nói cách khác, sự hiểu biết của con người về tự nhiên (và do đó, chính tâm trí của con người) là siêu nhiên.

Bài thơ sau đây của Emily Dickinson dường như nắm bắt được niềm hân hoan của một tâm trí vừa mới có khám phá kinh ngạc này:

Niềm Hân Hoan Là Hành Trình

Của một linh hồn nội địa ra biển,

Qua những ngôi nhà—qua những mũi đất—

Vào cõi Vĩnh Hằng sâu thẳm.

Được nuôi dưỡng như chúng ta, giữa núi non,

Liệu người thủy thủ có hiểu được

Niềm say thần thánh

Của hải lý đầu tiên rời khỏi đất liền?

Để biết thêm về huyền nhiệm của tâm trí, xem Lee Strobel, The Case for the Creator, (Zondervan, 2004), Chương 10: The Evidence of Consciousness.

14. Cảm thấy cần một nguyên nhân cho sự tồn tại của điểm kỳ dị nguyên thủy, Edward Tryon, vào năm 1973, đã bước lên mảnh đất mà ngay cả thiên thần cũng e ngại bước tới:

Tôi phỏng đoán rằng vũ trụ của chúng ta có nguồn gốc vật lý từ một dao động lượng tử của một chân không thật có sẵn từ trước, hay một trạng thái hư vô…Đề xuất này đã khiến người ta thấy nó là lố bịch, mê hoặc, hoặc cả hai.

—E. Tryon, ‘What Made the World?’
New Scientist, tập 101, ngày 8 tháng 3 năm 1984

Khi đưa ra phỏng đoán của mình, dường như ông Tryon đã nghĩ đến những phỏng đoán bí hiểm của Cơ Học Lượng Tử, theo đó những hạt hạ nguyên tử tí hon được cho là bật ra từ hư vô. Thế nhưng trong Cơ Học Lượng Tử, các hạt không thật sự phát sinh “từ hư vô”, mà đúng hơn là từ năng lượng có sẵn từ trước mà người ta cho là tự chuyển hóa thành vật chất. Vì vậy, quan điểm của Tryon có lẽ đã được trình bày sai. Tuy nhiên, nếu ông thật sự có ý như lời mình nói theo nghĩa đen, thì nó quả là lố bịch. Như Maria, nổi tiếng với The Sound of Music, đã kết luận một cách khôn ngoan, “Không có gì đến từ hư vô, không có gì bao giờ có thể…” Và tất cả chúng ta đều biết cô ấy nói đúng.

15. John Byl viết, “Vì Định Luật Thứ Hai đòi hỏi trật tự phải có ở khởi nguyên của vũ trụ, một số người ủng hộ Vụ Nổ Lớn khẳng định rằng điểm kỳ dị ban đầu quả thật có trật tự; rằng nó chứa những ‘hạt giống’ (tức là, những biến thiên nhỏ về mật độ năng lượng) dẫn đến các cấu trúc hiện nay. Nhưng họ bối rối không biết trật tự ban đầu ấy đến từ đâu.” Họ nên bối rối, vì thứ DNA vũ trụ như thế cần một trí tuệ vô hạn để thiết kế nó và một trí tuệ vô cùng quyền năng để in hình ảnh của nó lên vật chất đang nổ tung.

16. Nhà văn khoa học Sydney Harris, nhận ra vấn đề căn bản này, đã buồn bã hỏi:

Làm sao các lực của sự phát triển sinh học và các lực của sự suy thoái vật lý lại có thể vận hành ngược chiều nhau? Dĩ nhiên, cần một trí tuệ lớn hơn nhiều so với trí tuệ của tôi mới có thể thử thâm nhập vào câu đố này. Tôi chỉ có thể nêu câu hỏi vì với tôi dường như đây là câu hỏi đáng hỏi nhất và đáng dốc hết mọi nguồn lực trí tuệ và khoa học để nghiên cứu.

—Trích trong Henry Morris
The Modern Creation Trilogy: Science and Creation, (Tập 2)
(Master Books, 1997), tr.137. Sau đây trích dẫn là MCT

17. Các trích dẫn trong đoạn này đều lấy từ Joe White, Darwin’s Demise, (Master Books, 2001), tr. 23-50.

18. Xem Gene Veith, “Flew the Coop,” World Magazine (ngày 26 tháng 12 năm 2004).

19. Xem Michael Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution (New York, NY: The Free Press, 1996). Ngoài ra, để có một phê bình toàn diện về tiến hóa vũ trụ, xem Walt Brown, In the Beginning: Compelling Evidence for Creation and the Flood (Center for Scientific Creation, 2001) tr. 17. Cuốn sách này, chứa đựng thành quả của nhiều năm nghiên cứu khoa học, là một công trình mẫu mực về các bằng chứng và lý thuyết của thuyết sáng tạo. Tôi sẽ trích dẫn nó nhiều lần (với tên ITB). Có thể mua trực tuyến tại www.creationscience.com.

20. Như các chú thích tiếp theo sẽ cho thấy, phê bình của tôi về Thuyết Tương Đối dựa nhiều vào GWW và GRBB. Tôi xin thúc giục những người tìm kiếm có khuynh hướng khoa học hãy nghiên cứu sâu hai tập sách hấp dẫn này, vì cả hai đều cung cấp một trình bày và phê bình rõ ràng, có tài liệu đầy đủ, và mạnh mẽ về RT.

21. Khi thăm dò động cơ của các nhà khoa học hiện đại trong việc tránh né lựa chọn địa tâm, Robert Sungenis viết:

Tuy nhiên, chúng ta có thể cảm thông với hoàn cảnh khó xử của họ. Người ta có thể hình dung nỗi xấu hổ tột độ mà khoa học hiện đại sẽ phải đối mặt nếu bị buộc phải xin lỗi vì 500 năm truyền bá một trong những sai lầm lớn nhất kể từ buổi bình minh của thời gian. Đây không phải là Thời Trung Cổ, thời mà những sai lầm có thể được tha thứ do công cụ khoa học thô sơ và những quan niệm mê tín. Đây là thời đại của Newton, Maxwell, Faraday, Darwin, Einstein, Edison, Planck, Hubble, Hawking, và hàng loạt anh hùng khoa học khác. Nếu thuyết nhật tâm là sai, làm sao khoa học hiện đại có thể đối mặt với thế giới nữa? Làm sao nó có thể giữ được di sản mà các bậc khổng lồ khoa học này để lại nếu bị buộc phải thừa nhận rằng nó đã sai về một trong những niềm tin thiêng liêng và căn bản nhất của mình? Thừa nhận khả năng như thế sẽ đặt dấu hỏi quanh mọi khám phá, mọi lý thuyết, mọi sự nghiệp khoa học, mọi chương trình giảng dạy đại học. Chính nền tảng của đời sống hiện đại sẽ sụp đổ trước mắt họ. Không chỉ trái đất theo nghĩa đen sẽ trở nên bất động, mà theo nghĩa bóng nó cũng sẽ dừng lại, vì con người sẽ buộc phải xem xét lại toàn bộ quan điểm của mình về vũ trụ, và suy xét thực tại đáng sợ nhất trong tất cả: rằng một Đấng Sáng Tạo tối cao thật sự đã đặt quả địa cầu bé nhỏ của chúng ta vào vị trí danh giá nhất trong vũ trụ, vì chỉ những kẻ dại mới dám kết luận rằng trái đất có thể chiếm vị trí trung tâm của vũ trụ một cách tình cờ.

—GWW, tr. 1

Những lời này nhắc nhở chúng ta rằng một trong những điều kiện để khám phá và tận hưởng chân lý là sự khiêm nhường đơn sơ, thậm chí đến mức thốt ra ba từ khó nói nhất trong ngôn ngữ của chúng ta hay bất kỳ ngôn ngữ nào: Tôi đã sai.

22. GWW, tr. 49.

23. H. Dingle, Science at the Crossroads, (Martin, Brian and O’Keeffe, 1972), tr. 185-186. Trích trong GWW, tr. 188.

24. S. Hawking, A Briefer History of Time, (Bantam Dell, 2005). Ngoài ra, Black Holes and Baby Universes, (Bantam, 1994), tr. 82. Trích trong GWW, tr. 50.

25. Philip Stott, Vital Questions, tr. 129.

26. R. Cahill, Novel Gravity Probe B, Gravitational Wave Detection, (Flinders University, 2004), tr. 4. Trích trong GWW, tr. 50.

Ở đây cũng thích hợp để quan sát một nguyên tắc tổng quát hơn liên quan đến mối quan hệ giữa toán học và khoa học. Như được lưu ý trong các trích dẫn dưới đây, không có mối tương quan tất yếu nào giữa một mô hình toán học về thực tại và chính thực tại. Một mô hình toán học chỉ trở nên “khoa học” nếu nó được xác nhận bằng phương pháp khoa học (tức là, quan sát, thí nghiệm, tiên đoán, ứng dụng công nghệ, v.v.). Ý tưởng căn bản này có thể áp dụng cho RT. Ví dụ, chỉ vì có thể hình dung một hình học phi Euclid, hay xây dựng một mô hình không gian cong về vũ trụ, điều đó không bảo đảm rằng mô hình ấy vững chắc về mặt khoa học. Có những lúc trong sự nghiệp của mình, Einstein đã say mê toán học của lý thuyết đến mức gạt bỏ ngay cả ý nghĩ rằng các quan sát có thể bác bỏ nó. Tuy nhiên, lịch sử cho thấy chúng đã nhiều lần bác bỏ nó—và sự tự tin của Einstein, giống như lý thuyết của ông, đơn giản là không bắt rễ trong chân lý về tự nhiên. Karl Popper và Herbert Dingle cảnh báo chúng ta về mối nguy này như sau:

Hiểu cho đúng, một giả thuyết toán học không khẳng định rằng có bất cứ thứ gì tồn tại trong tự nhiên tương ứng với nó…Nó dựng lên, có thể nói như vậy, một thế giới toán học hư cấu đằng sau thế giới của hiện tượng, nhưng không khẳng định rằng thế giới này tồn tại. (Nó) chỉ được xem như một giả thuyết toán học, chứ không phải là bất cứ thứ gì thật sự tồn tại trong tự nhiên. (Karl Popper, Conjectures and Refutations, (Routledge, 1992), tr. 169. Trích trong GWW, tr. 50)

Trong ngôn ngữ toán học, chúng ta có thể nói dối cũng như nói thật, và trong phạm vi của chính toán học, không có cách nào có thể phân biệt được điều này với điều kia. Chúng ta chỉ có thể phân biệt chúng bằng kinh nghiệm hoặc bằng suy luận bên ngoài toán học, áp dụng cho mối quan hệ có thể có giữa nghiệm toán học và cái tương quan vật lý được giả định của nó. (Herbert Dingle, Science at the Crossroads, Martin Brian & O’Keefe, 1972, tr. 33. Trích trong GWW, tr. 50)

27. GWW, Phụ Lục 4, tr. 574f.

28. Nature, 202, 1964, tr. 432. Trích trong GWW, Phụ Lục 5, tr. 584f.

29. Vital Questions, tr. 128. Xem thêm GWW, Phụ Lục 7: Do the Global Positioning Satellites Prove General Relativity? tr. 600f.

30. Xem D. Kelley, Creation and Change, (Mentor, 1997), tr. 144-150.

31. GWW, tr. 498f.

32. GWW, tr. 518.

33. Tìm thấy trong R. Clark, Einstein: The Life and Times, (Harper Collins, 1984), tr. 207. Trích trong GWW, tr. 574.

34. Xét việc ê-te đang trở lại một cách đáng chú ý trong vật lý hiện đại—và đặc biệt trong các mô hình địa tâm mới—thì đáng để trích dẫn dài những nhận xét của Maxwell, vì chúng có tính tiên tri, đầy chất thơ, và đầy đức tin:

Ê-te (là)…một chất vật chất thuộc loại tinh tế hơn các vật thể hữu hình, được cho là tồn tại trong những phần không gian dường như trống rỗng…Dù chúng ta có gặp khó khăn gì trong việc hình thành một ý niệm nhất quán về cấu tạo của ê-te, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng các khoảng không gian liên hành tinh và liên sao không trống rỗng, mà bị chiếm bởi một chất vật chất hay vật thể mà chắc chắn là lớn nhất, và có lẽ là đồng nhất nhất trong số các vật thể mà chúng ta biết…Vùng mênh mông đồng nhất này của vật chất đẳng hướng được tạo nên…để làm môi trường tương tác vật lý giữa các vật thể ở xa, và để thực hiện các chức năng vật lý khác mà có lẽ chúng ta vẫn chưa có khái niệm…Các vùng liên hành tinh và liên sao mênh mông sẽ không còn bị xem là những nơi hoang vu trong vũ trụ, mà Đấng Sáng Tạo đã không thấy nên lấp đầy bằng các biểu tượng của trật tự muôn vẻ trong vương quốc của Ngài. Chúng ta sẽ thấy chúng đã đầy dẫy môi trường kỳ diệu này; đầy đến nỗi không một quyền năng nào của con người có thể loại bỏ nó khỏi phần không gian nhỏ nhất, hay tạo ra khiếm khuyết nhỏ nhất trong tính liên tục vô hạn của nó. Nó trải dài không đứt đoạn từ sao này sang sao khác. (Encyclopedia Britannica, ấn bản lần thứ 9, (Cambridge, 1890), “Ether.” Trích trong GWW, tr. 243)

35. Các nghiên cứu của Maxwell về điện từ đã khám phá ra một nguyên lý vật lý giúp các nhà khoa học có thể kiểm tra trạng thái đứng yên tuyệt đối và chuyển động tuyệt đối. Điều này có nghĩa là, dĩ nhiên, giờ đây họ có thể thử kiểm tra chuyển động của trái đất xuyên qua không gian. Trong khoảng 1901-1903, các nhà vật lý F. Trouton và H. Nobel đã thực hiện các thí nghiệm nhắm đến chính điều này. Philip Stott viết:

Maxwell thấy rằng khi các điện tích ở trạng thái “đứng yên”, trường lực giữa chúng đi trực tiếp từ trọng tâm này đến trọng tâm kia (tức là, từ tâm của điện tích này đến tâm của điện tích kia); chỉ có một lực điện và chỉ có một trường điện. Tuy nhiên, khi các điện tích chuyển động, cũng có một trường từ và một lực từ không tác động theo đường nối các trọng tâm. Chuyển động của các hạt tích điện càng nhanh, lực vuông góc với chuyển động càng lớn, và các hạt càng cố gắng di chuyển vuông góc với chuyển động. Hiện tượng này nhắc chúng ta nhớ thí nghiệm của Oersted, trong đó người ta có thể đặt một cuộn dây tròn quanh một kim la bàn. Nếu kim la bàn được định hướng Bắc-Nam, thì việc đặt cuộn dây lên trên nó (theo hướng) Bắc-Nam sẽ làm kim xoay Đông-Tây; việc định hướng cuộn dây Đông-Tây sẽ làm kim la bàn chỉ Bắc-Nam. Từ đó suy ra rằng trường từ vuông góc với dòng chảy của các hạt tích điện.

Điều này đưa chúng ta đến Trouton và Nobel. Họ có rất nhiều hạt tích điện trong một tụ điện (một thiết bị để giữ các điện tích tách rời nhau). Họ treo tụ điện bằng một sợi chỉ. Tốc độ dự kiến của chuyển động được cho là của trái đất quanh mặt trời lẽ ra phải tạo ra một lực đủ lớn để xoay tụ điện đang treo. Vì một lần nữa, sự xoay như thế phát sinh bởi các điện tích đang chuyển động phản ứng với lực từ giữa chúng, một lực được tạo ra bởi chuyển động của chúng, một chuyển động được tạo ra bởi trái đất đang chuyển động. Do đó, tụ điện lẽ ra phải tự định hướng vuông góc với chuyển động của trái đất. Nó đã không làm vậy. Thí nghiệm này đã được lặp lại với độ nhạy ngày càng tăng qua nhiều năm. Luôn luôn không có lực.

—Xem Vital Questions, tr. 122.

Thú vị thay, một vài nhà nghiên cứu hiện nay đã khẳng định rằng những thí nghiệm rất gần đây với các tụ điện siêu nhạy quả thật tạo ra một chút xoay. Tuy nhiên, lượng xoay quá nhỏ để có thể biện minh cho các quan niệm hiện đại về một trái đất đang lao vùn vụt xuyên qua không gian. Nhưng nó có thể chỉ ra một sự tự quay nhẹ của trái đất quanh trục của nó, hoặc một sự quay nhẹ của ê-te quanh một trái đất đứng yên, đúng như mô hình vũ trụ Tân-Tychonic giả định (xem Chương 6).

Trong khi nhiều nhà khoa học khẳng định rằng thí nghiệm Trouton-Noble xác nhận Thuyết Tương Đối Hẹp, rõ ràng là nó—cùng với các thí nghiệm tương tự khác—được giải thích đơn giản và hợp lý hơn nhiều bằng một trái đất đứng yên.

36. Vital Questions, tr. 130.

37. Nói về các thí nghiệm của Miller trong một lá thư gửi Robert Millikan, Einstein đã viết:

Tôi tin rằng tôi thật sự đã tìm ra mối quan hệ giữa trọng lực và điện, giả định rằng các thí nghiệm của Miller dựa trên một sai lầm căn bản. Nếu không, toàn bộ thuyết tương đối sẽ sụp đổ như một ngôi nhà bằng quân bài. (Trích trong GRBB tr. 211; xem Ronald Clark, Einstein: the Life and Times, Avon Books, tr. 400).

Để có một thảo luận thấu đáo về các thí nghiệm Dayton Miller, xem GWW, tr. 229-237.

38. Các nhà vật lý Crease và Mann nắm bắt được kịch tính trong khám phá positron của Carl Anderson:

Ngày 2 tháng 8 năm 1932, Anderson thu được một bức ảnh rõ nét đến kinh ngạc khiến cả hai người đều choáng váng. Bất chấp những phản đối của Millikan, một hạt quả thật đã bắn lên như một cây pháo hoa từ sàn buồng, lướt qua tấm bản, và rơi sang bên trái. Từ kích thước của vệt, độ cong, và lượng động lượng đã mất, khối lượng của hạt hiển nhiên gần bằng khối lượng của một electron. Nhưng vệt lại cong sai hướng. Hạt mang điện dương. Không phải electron, proton, hay neutron, vệt ấy đến từ một thứ chưa từng được khám phá trước đây. Thực ra nó là một “lỗ trống”, dù Anderson lúc ấy chưa nhận ra. Anderson gọi hạt mới là “electron dương”, nhưng “positron” là cái tên đã gắn liền. Positron là loại vật chất mới (phản vật chất) mà Dirac đã buộc phải tiên đoán bằng lý thuyết của mình. Phương trình, như ông nói sau này, đã thông minh hơn chính ông.

—Trích trong GWW, tr. 412

39. Cả Einstein và Heisenberg, lần lượt đại diện cho Thuyết Tương Đối và Cơ Học Lượng Tử, đều phản đối về mặt triết học ý tưởng về một ê-te, và vì vậy khẳng định rằng luồng năng lượng điện thật sự đã tạo ra các cặp electron/positron, theo phương trình E=mc2. Tuy nhiên, chính Dirac đã giả định một biển liên tục gồm các cặp “electropon”, lấp đầy vũ trụ. Tức là, ông tán thành một ê-te. Sungenis và Bennett lập luận một cách thuyết phục rằng đây là giả thuyết tốt hơn; rằng ê-te, ít nhất một phần, được cấu thành từ một “mạng lưới electropon” ổn định, đóng vai trò môi trường nền tảng và nguyên nhân của nhiều lực và hiệu ứng vật lý khác nhau. Được hỗ trợ bằng bằng chứng từ vật lý plasma, quan điểm này, họ gợi ý, mở đường cho một giải thích thật sự vật lý về nhiều hiện tượng vẫn còn gây bối rối, bao gồm quán tính, trọng lực, và điện từ. Xem GWW, tr. 252f.

40. Xem GWW, Chương 12.

41. Nhận ra rằng một nền vật lý có thể hiểu được tuyệt đối cần một ê-te, Einstein đã buộc phải đưa một ê-te trở lại trong GTR của mình.

Theo GTR, không gian được phú cho những phẩm chất vật lý; theo nghĩa này, do đó, tồn tại một ê-te. Theo GTR, không gian không có ê-te là điều không thể nghĩ tới; vì trong không gian như thế sẽ không chỉ không có sự truyền ánh sáng, mà còn không có khả năng tồn tại cho các chuẩn mực của không gian và thời gian (thước đo và đồng hồ), cũng như do đó không có các khoảng không-thời gian theo nghĩa vật lý. Nhưng ê-te này không được nghĩ là được phú cho phẩm chất hay đặc tính của các môi trường có thể cân đo được, như gồm những phần có thể được theo dõi qua thời gian. Ý tưởng về chuyển động không được áp dụng cho nó.

—A. Einstein, “Geometry and Experience,” trong Sidelights on Relativity, Dover, 1983, tr. 30. Trích trong GWW, tr. 244f.

Trong những nhận xét khó hiểu này, dường như Einstein đang cố vừa giữ được bánh vừa ăn được bánh. Một mặt, rõ ràng ông muốn giữ lại ý tưởng về một ê-te, nhận ra rằng một nền vật lý có thể hiểu được không thể thiếu nó. Mặt khác, ông từ chối thừa nhận rằng ê-te giống như biển các hạt vật lý tí hon đang chuyển động mà vật lý cổ điển hình dung, vì làm vậy sẽ phủ nhận một trụ cột lớn trong STR của chính ông. Do đó, ông (một cách quanh co) cố định nghĩa lại ê-te, khẳng định rằng nó gồm những “phẩm chất vật lý” của liên tục không-thời gian. Điều này dường như có nghĩa là cái mà chúng ta gọi là “ê-te” không thật sự là một chất vật lý khách quan, mà đúng hơn chỉ là một hiện tượng; đó là cách mà thực tại tối hậu duy nhất (tức là, liên tục không-thời gian) vận hành hay tự trình bày trước các nhà quan sát khoa học. Nhưng chắc chắn quan điểm đơn giản và hợp lý nhất là các nhà vật lý cổ điển đã đúng; rằng các hạt ê-te quả thật tồn tại trong (hay như) không gian; và rằng Einstein—trong cả hai lý thuyết tương đối của mình—đã sai. Để thảo luận thêm, xem GWW, tr. 400f.

42. Lammerzahl, Preuss, và Dittus, “Is the Physics Within the Solar System Really Understood?” Trích trong GWW, tr. 52.

43. GWW, tr. 209-210.

44. Karen Wright, “The Master’s Mistakes,” Discover Magazine, tháng 9, 2004, tr. 50. Xem thêm GWW, tr.51. Để mua bản trình bày địa tâm của Russell Arndts về RT, hãy truy cập www.geocentricity.com.

45. Dùng kính viễn vọng Mt. Palomar 200-inch, Tiến sĩ Halton Arp đã xác minh bằng ảnh rằng thiên hà NGC4319 và chuẩn tinh Markarian 205 được nối với nhau về mặt vật lý bằng một cầu gồm các sợi khí phát sáng. Điều đáng quan tâm ở đây là hai vật thể này có độ dịch chuyển đỏ khác nhau một cách rõ rệt. Nếu, như nhiều người giả định, độ dịch chuyển đỏ là chỉ dấu của vận tốc lùi xa, thì theo định luật Hubble thiên hà cách xa 107 triệu năm ánh sáng, trong khi chuẩn tinh cách xa 1,2 tỷ năm ánh sáng! Nhưng sự nối kết vật lý được quan sát cho thấy điều này là không thể. Theo đó, Arp và những người khác hiện cho rằng độ dịch chuyển đỏ không chỉ ra vận tốc lùi xa. Nhưng nếu quả vậy, chúng ta có bằng chứng nào cho thấy vũ trụ đang giãn nở, hay rằng một Vụ Nổ Lớn thật sự đã xảy ra?

Bình luận về công trình của Arp, nhà thiên văn William Kaufmann viết:

Nếu Arp đúng (về việc độ dịch chuyển đỏ không phải là chỉ dấu khoảng cách)…ông sẽ một mình làm rung chuyển toàn bộ thiên văn học hiện đại đến tận nền tảng…Một trong những trụ cột của thiên văn học và vũ trụ học hiện đại sẽ sụp đổ trong một cơn hỗn loạn chưa từng có kể từ khi Copernicus dám đề xuất rằng mặt trời, chứ không phải trái đất, là trung tâm của hệ mặt trời.

Trích dẫn này được tìm thấy trong ITB, tr. 25. Để truy cập trang web của Halton Arp, hãy vào www.haltonarp.com. Xem thêm, God and Cosmos, tr. 49f; Don De Young, “The Big Bang: A Reality Check,” Bible-Science News, tháng 5, 1995; và Jonathan Sarfati, Refuting Compromise, (Master Books, 2004), tr.156; Paul Davies, “Cosmic Heresy?”—Nature, 273:336, 1978.

46. God and Cosmos, tr. 55f.

47. ITB, tr. 10.

48. ITB, tr. 9-10; Demise, tr. 77f.

49. Demise, tr. 25; ITB, tr. 14. Xem thêm K. Graham, chủ biên, Biology: God’s Living Creation (A Beka Books, 1986) tr. 361.

50. Xem Don Batten, chủ biên, The Revised and Expanded Answers Book, (Master Books, 2000), tr. 127. Ngoài ra, J. Sarfati, Refuting Evolution, Tập 1, (Master Books, 2000), tr. 80; Demise, tr. 99ff. Ngoài ra, Marvin Lubenow, Bones of Contention, (Master Books, 1992).

51. Các nhà khoa học đã tính toán rằng bốn phần trăm thông tin di truyền ở con người khác với thông tin di truyền của loài vượn (và giờ đây khi họ đã hoàn tất việc lập bản đồ bộ gen của loài vượn, tỷ lệ ấy dường như còn lớn hơn). Con số này nghe có vẻ nhỏ, nhưng thật ra tương ứng với lượng thông tin chứa trong bốn mươi cuốn sách 500 trang!

52. Việc không thừa nhận sự khác biệt cốt yếu giữa biến dị và tiến hóa đã khiến nhiều nhà tiến hóa thế kỷ 19 và 20 sa vào một chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chết người. Charles Darwin đã chỉ đường:

Các chủng tộc văn minh của con người hầu như chắc chắn sẽ tiêu diệt và thay thế các chủng tộc man rợ khắp thế giới…Khoảng cách giữa con người và những họ hàng gần nhất của con người khi đó sẽ rộng hơn, vì nó sẽ xen vào giữa con người trong trạng thái văn minh hơn cả người Caucasian và một loài vượn thấp kém như khỉ đầu chó, thay vì như hiện nay là giữa người Negro hay người Úc và khỉ đột.

—Charles Darwin, The Descent of Man

Theo gương ông, nhiều người da trắng từ đó trở đi tự xem mình là một chủng tộc riêng biệt và tiến hóa cao hơn, trong khi xem người châu Á, người châu Phi, “người Thổ dân”, người Do Thái và người Gypsy là những chủng tộc thấp kém, không thích hợp cho sự sinh tồn. Nếu những “nhà tư tưởng” này đã thành thật suy xét công trình của Mendel (ngày nay đã được minh chứng một cách thấu đáo), họ hẳn đã nhận ra rằng thực ra chỉ có một chủng tộc, chủng tộc con người; và rằng trong gia đình độc đáo về mặt di truyền này, mọi người, bất chấp những biến dị nhỏ về ngoại hình, đều là anh em.

53. Một bằng chứng nổi bật cho sự thống nhất của loài người được tìm thấy trong khám phá gần đây về Mitochondrial Eve. Dù phần lớn vật chất di truyền của con người nằm trong nhân tế bào của chúng ta, một sợi DNA nhỏ cũng có thể được tìm thấy trong một thành phần tế bào khác gọi là ty thể. DNA ty thể (mtDNA) chỉ đến từ người mẹ. Dù các gia đình khác nhau trên khắp thế giới biểu hiện những biến dị nhỏ trong mtDNA của họ, các nhà di truyền học nghiên cứu nó đã kết luận rằng mọi con người đều có nguồn gốc từ một tổ mẫu duy nhất—Mitochondrial Eve. Thật hấp dẫn, các nghiên cứu gần đây về tốc độ đột biến của mtDNA cho thấy Mitochondrial Eve đã sống khoảng 6000 năm trước! Xem ITB, tr. 229-30. Xem thêm, Demise, tr. 23-49; MCT, tr.161-202; Answers, tr. 219ff.

54. G. Wald, Scientific American, tháng 8, 1964, tr. 48.

55. ITB, tr. 25, 35, 72, 82; God and Cosmos, tr. 63.

56. GWW, tr. 519.

57. ITB, tr. 25, 70-71; God and Cosmos, tr. 59f, 61-63.

58. God and Cosmos, tr. 68-70.

59. De Young, op. cit., tr. 3.

60. Hưởng ứng Tiến sĩ Glazebrook, nhà thiên văn James Trefil nói về tiến hóa thiên hà như sau:

Vấn đề giải thích sự tồn tại của các thiên hà đã chứng tỏ là một trong những vấn đề gai góc nhất trong vũ trụ học. Theo mọi lẽ thì chúng không nên ở đó, thế mà chúng vẫn ở đó. Thật khó truyền đạt chiều sâu của nỗi thất vọng mà sự kiện đơn giản này gây ra nơi các nhà khoa học.

—ITB, tr. 26-7, 73-74, 232-237

Xem thêm Andrew Rigg, “Galaxy Games,” Creation Magazine (tháng 12-tháng 2, 2005), tr. 18-19.

61. Khi trưng bày những bức ảnh ngoạn mục về các tinh vân Eagle và Horse Head, đôi khi các nhà thiên văn khẳng định chúng ta đang thấy sự hình thành sao trong các vườn ươm sao. Sự thật, dĩ nhiên, là chúng ta chỉ đơn giản đang thấy các tinh vân. Hơn nữa, có những lý do chính đáng để tin rằng những đám mây khí này không thể co lại thành sao. Xem Sarfati, Refuting Compromise, tr. 167-8; ITB, tr. 26-27.

62. God and Cosmos, tr. 53-55; ITB, tr. 25-27

63. Để đọc thêm về phản vật chất và Vụ Nổ Lớn, xem bài viết của Michael Oard, “Missing Antimatter Challenges the Big Bang Theory,” www.answersingenesis.org.

64. Trích dẫn sau đây cho thấy giả thuyết Vụ Nổ Lớn bị suy yếu như thế nào bởi khám phá về phản vật chất, và tại sao nên nghĩ về vật chất và phản vật chất theo nghĩa các cặp electron/positron; tức là, như một phần của một ê-te liên tục:

Bất cứ khi nào một hạt bình thường và một phản hạt gặp nhau, chúng hủy diệt lẫn nhau, chuyển toàn bộ khối lượng của chúng thành năng lượng trong một màn trình diễn rực lửa của định luật nổi tiếng của Einstein, E=mc2. Và chính ở đó là nguồn gốc của một trong những nan đề lớn nhất của khoa học. Các nhà vật lý tin rằng vào lúc vũ trụ mới chỉ 10–33 của một giây…nhiệt độ đã giảm từ mức nóng không thể tưởng tượng được xuống chỉ còn 18 triệu tỷ tỷ độ. Mức này đủ mát để các hạt đầu tiên của vật chất và phản vật chất ngưng tụ từ năng lượng thuần túy. Nhưng để cân bằng sổ sách năng lượng vũ trụ—và để tránh vi phạm những định luật căn bản nhất của vật lý—vật chất và phản vật chất lẽ ra phải được tạo ra với lượng chính xác bằng nhau. Và rồi chúng lẽ ra phải nhanh chóng xóa sổ lẫn nhau. Thế mà chúng ta vẫn ở đây. Bằng cách nào đó, một chút vật chất đã xoay xở để tồn tại.

—Tim Folgers, “Antimatter,”
Discover, tháng 8 năm 2004, tr. 67-68; trích trong GWW, tr. 416.

65. ITB, tr. 27, 71, 74.

66. ITB, tr. 21-23, 67.

67. MCT, tr. 25-44.

68. NCE, với lý thuyết về sự thay đổi tăng dần qua các đột biến nhỏ liên tiếp, mời gọi chúng ta tìm kiếm một chuỗi liên tục các dạng sống không có khoảng trống nào giữa chúng. Tuy nhiên, trong thế giới thực, chúng ta thấy các phạm trù dạng sống với nhiều khoảng trống giữa chúng. Chính vì những phạm trù phần lớn là hiển nhiên này (ví dụ, cá, chim, côn trùng, thú vật, con người, v.v.) mà chúng ta biết có trật tự trong tự nhiên sinh học—một trật tự giúp cho khoa học phân loại có thể thực hiện được. Học thuyết tiến hóa bằng đột biến và chọn lọc tự nhiên tiên đoán một hỗn loạn các dạng sống. Học thuyết sáng tạo thần thánh tiên đoán một vũ trụ các dạng sống. Thế giới thực dứt khoát ủng hộ học thuyết sau.

69. Trích trong Demise, tr. 40. Tiến sĩ Lee Spetner, thuộc Đại học Johns Hopkins, viết:

Trong tất cả những gì tôi đã đọc trong tài liệu khoa học sự sống, tôi chưa bao giờ tìm thấy một đột biến nào bổ sung thông tin…Mọi đột biến điểm đã được nghiên cứu ở cấp độ phân tử đều hóa ra làm giảm thông tin di truyền chứ không làm tăng nó…Thông tin không thể được tích lũy bằng những đột biến làm mất nó. Một doanh nghiệp không thể kiếm tiền bằng cách thua lỗ một chút mỗi lần.

—Trích trong The New Answers Book, tr. 12

70. Demise, tr. 38-43; MCT, tr. 33-45. Richard Lewontin, một nhà tự nhiên luận thẳng thắn, thừa nhận rằng:

Chọn lọc tự nhiên vận hành về cơ bản để giúp các sinh vật duy trì trạng thái thích nghi của chúng hơn là cải thiện nó…Chọn lọc tự nhiên về lâu dài dường như không cải thiện cơ hội sinh tồn của một loài mà chỉ giúp nó “theo kịp” hay bắt kịp môi trường luôn thay đổi.

—Trích trong The New Answers Book, tr. 12

71. Dùng tia X, các nhà khoa học đã có thể tạo ra các đột biến ở ruồi giấm với tốc độ tăng nhanh đáng kể. Nhưng ngay cả sau khi mô phỏng hàng triệu năm ảnh hưởng tiến hóa, họ vẫn không thể tạo ra bất cứ thứ gì khác ngoài một con ruồi giấm. (Xem MCT, Tập 1, tr. 44).

72. Để xem toàn bộ Cosmology Statement, cùng các vị ký tên danh tiếng của nó, hãy truy cập www.cosmologystatement.org.

73. Công trình tỉ mỉ của Arp về độ dịch chuyển đỏ và sự bất mãn thẳng thắn của ông với vũ trụ học Vụ Nổ Lớn đã khiến ông mất thiện cảm với giới khoa học chính thống ở Hoa Kỳ. Để có được quyền sử dụng kính viễn vọng, ông đã buộc phải di cư sang châu Âu, nơi ông tiếp tục công việc của mình. Bất chấp áp lực từ đồng nghiệp như vậy, các nhà khoa học khác đã cùng ông lên tiếng chống lại Vụ Nổ Lớn. Trong số đó có Hannes Alfven, Geoffrey Burbidge, Fred Hoyle, J. V. Narlikar, A. J. Kembhavi, Eric Lerner, Robert Oldershaw, Anthony Peratt, và Tony Rothman. Theo chỗ tôi biết, không ai trong số họ là người theo thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh. Để xem xét gần đây về các vũ trụ học phi Kinh Thánh khác, xem Halton Arp, Roy Keys, và Konrad Rudinicki, Progress in New Cosmologies: Beyond the Big Bang, (New York: Plenum Press, 1985). Và một lần nữa, hãy nhớ truy cập www.cosmologystatement.org.

74. Tom van Flandern, The Top 30 Problems with the Big Bang, tìm thấy tại www.metaresearch.org/cosmology (trích trong GRBB tr. 200). Xem thêm: Robert Oldershaw, “The Continuing Case for Hierarchical Cosmology,” Astrophysics and Space, tập 92 (1983); Eric J. Lerner, The Big Bang Never Happened (Random House, 1991); Fred Hoyle, A Different Approach to Cosmology (Cambridge, 1999).

75. Xem Demise, tr. 47.

76. Soren Lovtrup, Darwinism: The Refutation of a Myth (New York: Croom Helm, 1987), tr. 422.

77. Pierre Grasse, Evolution of Living Organisms (New York: Academic Press, 1977), tr, 202, 103.

78. Trích trong P. Johnson, Darwin on Trial, tr. 10.

79. Toàn bộ tuyên bố, cùng các vị ký tên danh tiếng của nó, có thể được xem tại trang web của The Discovery Institute, www. discovery.org.

80. Evolution: A Theory in Crisis, tr. 353-354

81. Trích trong The Journal of Summit Ministries, có tại @ www.summit.org.

82. Trích trong Duane Gish, Creation Scientists Answer Their Critics (Master Books, 1993), tr. 379.

83. Trích trong Demise, tr. 134.

84. Jean-Paul Sartre, Existentialism and Humanism (Methuen Publishing Ltd., 1974).

85. John Allegro, “Divine Discontent,” American Atheist, tập 28, (tháng 9, 1986), tr. 26.

86. Vì các quan niệm về thiện và ác về mặt đạo đức vốn chỉ thuộc về thế giới quan hữu thần mà thôi, nên thật không nhất quán, nhưng lại rất con người, khi nghe nhà tiến hóa Arthur Falk phán xét NCE một cách nhiệt thành như ông đã làm:

Tự nhiên làm mọi thứ một cách vô ích. Rốt cuộc, tiến hóa là gì? Một quá trình vô trí được xây dựng trên sự ác; đó chính là nó…Chọn lọc tự nhiên có vẻ thông minh với những ai chỉ nhìn thấy các sản phẩm còn sống sót; nhưng như một quá trình thiết kế, nó thật ngu ngốc. Và sự tàn bạo thô thiển của quá trình ấy thật đáng ghê tởm…Sự pha trộn giữa thiện và ác trong tiến hóa thật quỷ quyệt…Về lâu dài, mọi điều thiện đều thua điều ác…Chúng ta có thể tin vào tiến hóa mà vẫn không tán thành nó. Chúng ta nên chống lại nó.

—The Humanist, tập 55
tháng 11/tháng 12, 1995, tr. 23-25

87. Bertrand Russell, “A Free Man’s Worship,” một bài luận được tìm thấy trong Campbell, Gundy, và Shrodes, chủ biên, Patterns for Living (Macmillan, 1947), tr. 653. Sự tự tin thời trẻ của Russell vào tôn giáo tự nhiên đã sụp đổ trong những năm cuối đời ông. Không chỉ bày tỏ sự nghèo nàn thuộc linh của chủ nghĩa tự nhiên, mà còn cho thấy nhu cầu sâu sắc của con người về Đức Chúa Trời, ông đã viết:

Trung tâm của tôi luôn luôn và vĩnh viễn là một nỗi đau khủng khiếp—một nỗi đau kỳ lạ, hoang dại—một sự tìm kiếm điều gì đó vượt ngoài những gì thế gian chứa đựng, điều gì đó được biến đổi và vô hạn.

—Trích trong John Byl
The Divine Challenge, Banner of Truth, 2004, tr. 294

Chương 4

Thuyết Phiếm Thần Về Khởi Nguyên

Một cuộc tìm kiếm khởi nguyên một cách cần mẫn sẽ sớm đối diện người tìm kiếm với một sự kiện lịch sử ấn tượng: Nhân loại luôn luôn bị thu hút bởi những viễn cảnh phiếm thần về vũ trụ. Nói một cách rộng rãi, chúng đã xuất hiện dưới ba hình thức khác nhau, mỗi hình thức nảy sinh ở một giai đoạn khác nhau của lịch sử thế giới. Điều quan trọng là chúng ta phải xem xét chúng một cách cẩn thận, vì nếu quả thật vũ trụ học tự nhiên không thể thỏa mãn cơn đói của nhân loại đối với chân lý thuộc linh, thì chỉ hợp lý khi kỳ vọng rằng nhiều người tìm kiếm hiện đại sẽ một lần nữa quay sang các lựa chọn phiếm thần. Mục tiêu của tôi trong chương này là giúp họ làm như vậy với đôi mắt mở to.

Các Dạng Thức của Vũ Trụ Luận Phiếm Thần

Thuyết Phiếm Thần Thần Thoại Cổ Đại

Chúng ta hãy bắt đầu với cái mà tôi sẽ gọi là thuyết phiếm thần thần thoại cổ đại. Các vũ trụ luận thuộc loại này đã xuất hiện (hay cuối cùng đã được ghi chép lại) ngay trước và trong thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên (khoảng năm 2250 trước Công nguyên đến năm 1000 trước Công nguyên). Dù phân bố rộng khắp về mặt địa lý, các nhà nhân loại học phần lớn đều đồng ý rằng những vũ trụ luận sớm nhất và có ảnh hưởng nhất trong số đó là các thần thoại sáng thế của vùng Mê-sô-pô-ta-mi-a cổ đại.

Điều đặc biệt đáng chú ý ở đây là vũ trụ luận của Enuma Elish, một bài ca tụng vị thần sáng tạo của Ba-by-lôn là Marduk. Lúc ban đầu, thi nhân nói, Apsu (những dòng nước ngọt nguyên thủy) và Tiamat (những dòng nước mặn nguyên thủy) sống cạnh nhau. Khi, vì những lý do không được giải thích, chúng kết hợp với nhau, chúng đã sinh ra thế hệ thần linh đầu tiên. Thế hệ này lại sinh ra thế hệ thứ hai, thế hệ thứ hai sinh ra thế hệ thứ ba, cứ thế tiếp diễn. Theo thời gian, Apsu già nua và cáu kỉnh quyết định tiêu diệt đám con cháu trẻ trung và ồn ào hơn của mình. Tuy nhiên, một người trong số chúng — Ea khôn khéo — đã đoán biết ý đồ xấu xa của Apsu và thành công trong việc giết ông ta trước. Sau đó, Ea tiếp quản lãnh địa của cha mình, dựng ngôi đền của riêng mình trên mặt những dòng nước nguyên thủy, và, kết hợp với phối ngẫu Damkina của mình, đã sinh ra Marduk tuấn tú và hùng mạnh.

Thời gian trôi qua, các thần còn lại dần mất kiên nhẫn với những trò đùa nghịch của Marduk. Cuối cùng họ xúi giục Tiamat và con trai của bà là Kingu tiêu diệt hắn. Một trận chiến hùng tráng diễn ra, trong đó chính Tiamat bị giết. Sau khi bà chết, Marduk giờ đây tối cao đã chẻ thân thể bà thành hai nửa, “như một con cá khô.” Từ một nửa, ngài tạo thành vòm trời, và cả mặt trời, mặt trăng cùng các ngôi sao chuyển động bên trong vòm trời ấy. Từ nửa còn lại, ngài tạo thành đất. Ngực của Tiamat trở thành núi non, và từ mắt bà chảy ra — như máu — hai con sông Ti-grơ và Ơ-phơ-rát. Còn Kingu, Marduk rạch tĩnh mạch của hắn, trộn máu hắn với đất sét, và nhờ đó tạo nên Con Người (Lullu). Than ôi, định mệnh của con người là “gánh lấy công việc nhọc nhằn của các thần, để họ được thảnh thơi hưởng nhàn.”1.

Quan trọng là, các vũ trụ luận cổ đại khác mang nét tương đồng gia đình rõ rệt với cái rất có thể là nguyên mẫu của vùng Mê-sô-pô-ta-mi-a. Chẳng hạn, người Ai Cập dạy rằng lúc ban đầu — một lần nữa vì những lý do không được giải thích — một gò đất lớn xuất hiện trên mặt những dòng nước nguyên thủy. Từ gò đất ấy xuất hiện thần Atum, rồi ngài sớm sinh ra thêm nhiều thần nữa. Một trong số đó là Nut (bầu trời) và một người khác là Geb (mặt đất). Tức giận vì sự kết hợp quá thân mật của họ, thần Shu (không khí) cuối cùng đã tách họ ra, nhờ đó tạo thành (vỏ bọc của) vũ trụ.

Người ta cũng nghĩ đến thần thoại sáng thế của thi nhân Hy Lạp là Hesiod. Ông dạy rằng lúc ban đầu, năm yếu tố nguyên thủy — Gaia (đất), Tartarus (âm phủ), Erebus (bóng tối âm u của Tartarus), Eros (tình ái), và Nyx (đêm) — đã xuất hiện từ một vực thẳm tối tăm, há miệng gọi là Chaos. Sự kết hợp của Nyx và Erebus sinh ra Ban Ngày, Aether (không khí), và vô số thần khác. Trong khi đó, một mình Gaia đã sinh ra Uranus (bầu trời đầy sao), Pontus (biển cả), và Núi Non. “Như vậy,” một nhà bình giải nói, “Gaia không chỉ là thân thể vật lý của trái đất, mà còn là bản chất và quyền năng của nó, cũng như các con của bà, đồng thời, vừa là thần linh vừa là các yếu tố của vũ trụ.”2.

Dù xung đột nhau về chi tiết, rõ ràng các vũ trụ luận này có chung một siêu hình học: Dù chúng ta nghĩ đến các thần linh, các yếu tố nguyên thủy, vũ trụ có trật tự như chúng ta biết ngày nay, hay gia đình nhân loại đang cư ngụ trong đó, mọi sự đều được xem là những hiện thân của một thực chất duy nhất, sống động và thần thánh (hay có khả năng thần thánh). Một lần nữa, đây là quan điểm của đại đa số các nền văn hóa cổ đại, bao gồm Ai Cập, Mê-sô-pô-ta-mi-a, Phê-ni-xi, Hy Lạp, Âu châu và Ấn Độ. Bề ngoài, các vũ trụ luận của họ là đa thần; bên dưới bề mặt, chúng là phiếm thần, hay ít nhất là tiền phiếm thần.3.

Thuyết Phiếm Thần Tôn Giáo và Triết Học Cổ Đại

Như chúng ta đã thấy trước đây, vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, nhiều người trên khắp thế giới bắt đầu chán ngán thuyết đa thần và thần thoại. Từ đó về sau, những nhà tư tưởng tự do này sẽ cố gắng thăm dò các bí ẩn của vũ trụ bằng lý trí không được trợ giúp và/hoặc bằng trực giác thần bí. Lịch sử cho thấy không ít người trong số họ là những người theo thuyết phiếm thần, hay rất gần với thuyết ấy. Các vũ trụ luận của họ xuất hiện từ khoảng năm 800 trước Công nguyên đến năm 300 sau Công nguyên, một thời kỳ có thể được xem là thời đại của thuyết phiếm thần tôn giáo và triết học cổ đại.

Ở phương Đông, xu hướng này xuất hiện đầu tiên nơi các Bà-la-môn Ấn Độ giáo, mà những suy đoán siêu hình và vũ trụ luận của họ đã được ghi chép trong các Upanishad Vệ-đà (khoảng năm 800 trước Công nguyên). Dù bản thân Cồ-đàm (khoảng năm 550 trước Công nguyên) không đề xướng một vũ trụ luận nào, sau khi ông qua đời, một số môn đồ của ông đã làm điều đó, rõ ràng vay mượn rất nhiều từ hệ thống Ấn Độ giáo đang phát triển. Vì ảnh hưởng bền bỉ của nó, chúng ta sẽ xem xét vũ trụ luận Ấn Độ giáo/Phật giáo kỹ lưỡng hơn ở phần dưới.

Thuyết phiếm thần phương Đông tìm được một hiện thân đặc biệt nên thơ nơi Đạo giáo, một tôn giáo Trung Hoa do triết gia/nhà thần bí Lão Tử (khoảng năm 500 trước Công nguyên) sáng lập, và sau đó được môn đồ của ông là Trang Tử (khoảng năm 350 trước Công nguyên) phát triển. Nhằm đưa xã hội Trung Hoa bạo lực và phân mảnh thời bấy giờ trở lại sự hài hòa của các thế kỷ trước, các vị thầy này thúc giục mỗi người tái sắp xếp bản thân mình cho phù hợp với thực tại tối hậu, mà họ gọi là Đạo.4. Có lẽ phản ánh thuyết hữu thần của Trung Hoa thời sơ khai, đôi khi họ nói về Đạo như một hữu thể có ngôi vị, có khả năng yêu thương và tha thứ. Tuy nhiên, thần học tổng thể của họ rõ ràng là phiếm thần (chứ không phải chủ nghĩa tự nhiên, như một số người đã lập luận). Điều này là vì lúc ban đầu Đạo đã biểu lộ ra khỏi chính mình “muôn vật” (tức vũ trụ). Cũng vì Đạo một cách huyền nhiệm đã truyền một bản tính có ngôi vị độc đáo và một “đạo” cho mỗi sự vật riêng biệt — tức Đức của nó. Và cũng vì Đạo, khi tạo dựng vũ trụ, đã thấm nhuần vào đó một nguyên lý hợp lý về tính đối cực, sao cho mỗi “sự vật” (tức hiện tượng) chiếm vị trí của nó ở đâu đó trên một phổ giữa hai đối cực nguyên thủy (âm/dương): nữ hay nam, lạnh hay nóng, thụ động hay chủ động, tiêu cực hay tích cực, tối hay sáng, v.v. Rõ ràng, như vậy, khuynh hướng của Đạo giáo cổ điển là gán các thuộc tính thiêng liêng và thần thánh cho Đạo, mà vũ trụ là một biểu lộ hay phát xuất của Đạo, và bởi Đạo mà vũ trụ được cai quản. Và đó chính là thuyết phiếm thần.

Siêu hình học Đạo giáo dọn đường cho đạo đức học Đạo giáo. Vay mượn ngôn ngữ của Phật giáo (mà Đạo giáo có mối tương đồng triết học mạnh mẽ), người ta có thể nói rằng vì những lý do không được giải thích, Đạo đã sa ngã khỏi sự hợp nhất thiêng liêng không phân biệt của chính mình thành vô số “chúng sinh hữu tình” (tức các trung tâm của ý thức). Trong mỗi chúng sinh hữu tình, Đạo giờ đây đang mơ một thế giới hiện tượng. Đối với mỗi chúng sinh hữu tình, Đạo đã ban cho một bản tính độc đáo. Trên thế giới mộng của mỗi chúng sinh hữu tình, Đạo đã áp đặt (hay “muốn” áp đặt) một thứ trật tự nhất định, một đạo độc đáo cùng sự cân bằng âm dương. Biết tất cả những điều này, người khôn ngoan — và xã hội tốt lành — cố gắng sống đúng với bản tính của chính mình, cố gắng để người khác sống theo bản tính của họ (nguyên lý Vô Vi), và cố gắng sống tại điểm khó nắm bắt nơi các đối cực gặp nhau, nơi âm và dương được giữ với nhau trong sự cân bằng thích hợp, và nơi sự bình an, hài hòa cùng sự gần gũi với Đạo được hưởng thụ nhiều nhất.

Như chúng ta sắp thấy, vũ trụ luận Đạo giáo cổ điển tương tự như vũ trụ luận của Ấn Độ giáo và Phật giáo, dù kém toàn diện hơn nhiều. Đặc biệt, nó không đem đến cho nhân loại đau khổ một giáo lý rõ ràng về sự cứu rỗi, không hy vọng về sự bất tử, và không hướng dẫn về cách các chúng sinh hữu tình có thể đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi những xiềng xích của ý thức nhị nguyên để kinh nghiệm sự hấp thụ cuối cùng vào sự hợp nhất không phân biệt của Đạo. Như vậy, Đạo giáo xuất hiện trong lịch sử tôn giáo của nhân loại như một tiếng kêu chưa thành lời về một vị thần có ngôi vị, và về một Thầy có thẩm quyền sẽ chỉ cho chúng ta con đường trở về với Ngài.

Trong cùng thời kỳ này, các vũ trụ luận phiếm thần cũng xuất hiện ở phương Tây. Các sử gia đồng ý rằng những vũ trụ luận có ảnh hưởng nhất đến với chúng ta từ Heraclitus (khoảng năm 500 trước Công nguyên), Parmenides (khoảng năm 480 trước Công nguyên), các nhà Khắc Kỷ (chẳng hạn Zeno, Seneca và Epictetus), và các nhà Tân Platon (Plotinus và các môn đồ của ông, khoảng năm 300 sau Công nguyên). Dù chúng ta không thể nán lại để xem xét chi tiết các hệ thống của họ, việc chạm qua một cách ngắn gọn một số đặc tính triết học chung cho tất cả hoặc hầu hết bọn họ thật rất đáng làm.5.

Thứ nhất, các vũ trụ luận này là nhất nguyên luận. Nghĩa là, chúng hình dung một thực tại tối hậu duy nhất, mà mọi “sự vật” đều là những biểu lộ của nó. Đôi khi thực tại này được xem là không thể diễn tả và do đó chỉ đơn giản được gọi là “Đấng Duy Nhất.” Lúc khác, nó được đồng nhất với một yếu tố duy nhất, chẳng hạn lửa. Trong bất kỳ trường hợp nào, thế giới đa dạng của tự nhiên được xem là hiện thân của một thực chất nguyên thủy duy nhất. Thực chất ấy là vĩnh hằng. Và vì vũ trụ tuôn chảy từ nó, vũ trụ, dưới hình thức này hay hình thức khác, cũng là vĩnh hằng.

Thứ hai, các vũ trụ luận này xem thực chất nguyên thủy là đồng nhất với, hay được ngự trị bởi, một nguyên lý thiêng liêng rõ rệt. Chẳng hạn, Heraclitus tuyên bố rằng thế giới là “ngọn lửa hằng sống.” Các nhà Khắc Kỷ đồng ý, không ngần ngại gọi ngọn lửa này là “thần.” Plotinus dạy rằng Đấng Duy Nhất (mà từ đó thế giới đa dạng tuôn ra) không thể tách rời khỏi Trí Tuệ và Linh Hồn. Vậy đây chính là nơi các triết học này mang cảm giác phiếm thần: Thực tại tối hậu là — hay ít nhất được sinh động bởi — một điều rất giống với một Tâm Trí hay Thần Linh thiêng liêng.

Thứ ba, các vũ trụ luận này tuyên bố rằng nguyên lý thiêng liêng bên trong tạo ra trật tự mà chúng ta quan sát trong vũ trụ. Chẳng hạn, nơi Heraclitus, Logos (tiếng Hy Lạp nghĩa là lời, lý trí) ban cho lửa những hình thức và tiến trình có trật tự mà chúng ta thấy trong tự nhiên. Nó biến lửa nguyên thủy thành nước, và nước thành đất. Nó cai quản sự pha trộn của các yếu tố này. Nó duy trì mỗi yếu tố trong chừng mực thích hợp của nó. Nó giữ mọi đối cực trong sự cân bằng thích hợp. Nó duy trì các nhịp điệu của tự nhiên. Như vậy, như một nhà bình giải đã nói, “Lửa không chỉ là thực chất vật chất của mọi sự, mà còn là một trí tuệ hướng dẫn và kiểm soát (Logos). Tự nhiên mang diện mạo vật lý của lửa và diện mạo thiêng liêng của một lý trí vũ trụ.” Tóm lại, tự nhiên là thần, biểu lộ mình/nó như một vũ trụ hữu hình và hợp lý.6.

Cuối cùng, các vũ trụ luận này thường hình dung lịch sử của vũ trụ theo các chu kỳ. Nơi các nhà Khắc Kỷ, chúng ta tìm thấy minh họa nghiêm ngặt nhất cho nguyên lý này. Các nhà Khắc Kỷ tin rằng lúc khởi đầu của mỗi chu kỳ vũ trụ, ngọn lửa thần thánh biểu lộ chính nó thành bốn yếu tố, và các yếu tố này lần lượt phát triển thành một vũ trụ mới. Khi đã hoàn toàn trưởng thành, vũ trụ lập tức bắt đầu tan rã, cuối cùng trở lại ngọn lửa nguyên thủy trong một trận hỏa hoạn vĩ đại. Rồi chu kỳ lại bắt đầu. Vì cùng một luật tuyệt đối về nhân quả chi phối mọi chu kỳ, mỗi vũ trụ kế tiếp sẽ là một bản sao chính xác của vũ trụ tiền nhiệm. Vũ trụ tuân theo một luật bất khả xâm phạm về sự tái diễn vĩnh hằng.

Sau này chúng ta sẽ thấy rằng các quan điểm phiếm thần hiện đại giống một cách nổi bật với các quan điểm tiền nhiệm cổ đại của chúng. Như vậy, ngay cả trong trường hợp lý thuyết phiếm thần, Sa-lô-môn khôn ngoan đã nói thật: Chẳng có điều gì mới dưới ánh mặt trời.7.

Thuyết Phiếm Thần Tôn Giáo và Triết Học Hiện Đại

Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng chiến thắng đột ngột của Cơ Đốc giáo ở phương Tây đã đem lại sự đình trệ gần như hoàn toàn cho triết học suy đoán nói chung, và đặc biệt cho triết học phiếm thần. Tuy nhiên, khi Cuộc Cách Mạng Copernicus và Chủ Nghĩa Duy Lý Thời Khai Sáng kết hợp lại để làm suy yếu niềm tin vào sự mặc khải của Kinh Thánh, các hệ thống phiếm thần một lần nữa bắt đầu hưng thịnh. Đã xuất hiện lặp đi lặp lại trong suốt 400 năm qua, chúng vừa đông đảo vừa đa dạng. May mắn thay, chúng khá dễ phân loại, giúp chúng ta có thể phác họa một cách ngắn gọn thuyết phiếm thần tôn giáo và triết học hiện đại như một tổng thể.

Về căn bản, có hai loại.

Thứ nhất, chúng ta có cái có thể gọi là vũ trụ luận phiếm thần tĩnh hay phi tiến hóa. Như trong trường hợp Ấn Độ giáo và Đạo giáo, ở đây cũng vậy: Thực tại duy nhất và tối hậu được cho là một Thần Linh tuyệt đối vô ngôi vị. Trong kinh nghiệm ý thức liên tục của vô số sinh linh, Thần Linh này đang mơ cái mà chúng ta gọi là “thế gian.” Một siêu hình học như thế có những hàm ý vũ trụ luận nhất định. Nó hàm ý rằng “thế gian” chỉ có thể xuất hiện khi các sinh linh hữu tình thức tỉnh vào ý thức. Nó cũng hàm ý rằng thế gian xuất hiện trước mắt họ dưới gần như cùng một hình thức từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nói cách khác, các vũ trụ luận phiếm thần tĩnh ít hoặc không quan tâm đến ý tưởng tiến hóa vũ trụ. Quan trọng là, chỉ một số ít người theo thuyết phiếm thần hiện đại thuộc về nhóm này. Ngoài một thiểu số nhỏ các triết gia phương Đông, họ bao gồm các nhà tư tưởng như B. Spinoza (1632–1677), A. Schopenhauer (1788–1860) và R. W. Emerson (1803–1882).

Loại thứ hai có thể gọi là vũ trụ luận phiếm thần động hay tiến hóa (EPC). Những người đề xướng quan điểm này khá đông đảo. Thật vậy, có thể nói một cách chắc chắn rằng đặc điểm nổi bật của thuyết phiếm thần hiện đại là, trừ những ngoại lệ hiếm hoi nhất, nó luôn luôn giả định trước sự tiến hóa của vũ trụ.

Dù các nhà phiếm thần tiến hóa khác nhau giữa họ, thông điệp căn bản của họ đủ rõ ràng. Có một thực tại tối hậu duy nhất hay Tuyệt Đối. Đối với một số người, đó là Tâm Trí hay Thần Linh thuần túy. Đối với những người khác, đó là một thực chất bí ẩn hai mặt, bao gồm cả vật chất lẫn tâm trí. Trong cả hai trường hợp, cái mà chúng ta gọi là Tự Nhiên hay Vũ Trụ chỉ đơn giản là hiện thân của hữu thể vĩnh hằng duy nhất này. Nhìn quanh các hiện tượng thay đổi, tăng trưởng và phát triển, chúng ta nhận ra rằng Tuyệt Đối đã bắt đầu một cuộc hành trình vũ trụ vĩ đại. Một mặt, nó đang tiến hóa ra bên ngoài từ đơn giản đến phức tạp, từ vô sinh đến hữu sinh. Mặt khác, nó cũng đang tiến hóa vào bên trong, từ ý thức mờ nhạt đến ý thức đầy đủ, và từ ý thức đầy đủ đến siêu ý thức. Cho đến nay, dường như biểu lộ tối cao của tiến trình này — nói cách khác, mũi nhọn của nó — là con người, người đã tiến hóa rất cao cả bên ngoài lẫn bên trong. Sự tiến hóa của con người sẽ tiếp tục cho đến khi Tuyệt Đối hoàn toàn thức tỉnh trước bản tính “thần thánh” của mình. Như vậy, nơi con người, Tuyệt Đối đang trở thành thần.

Những nhận xét giới thiệu này giúp chúng ta xác định ba hình thức căn bản của EPC hiện đại.

Trước hết, có những nhà phiếm thần tiến hóa “thuần túy,” các nhà tư tưởng đồng nhất Tuyệt Đối với Tâm Trí hay Thần Linh thuần túy, không pha trộn vật chất. Nổi bật trong nhóm này là những nhà duy tâm Đức, các triết gia như J. Fichte (1762–1814), F. Schelling (1775–1854), G. Hegel (1770–1831), và có lẽ cả nhà thần học Tin Lành tự do là F. Schleiermacher (1768–1834).

Tiếp theo là các “nhà bán phiếm thần.” Những nhà tư tưởng này giữ một quan điểm gọi là thuyết phiếm tâm hay thần học tiến trình. Ý tưởng ở đây là thực tại tối hậu quả thật là một, nhưng “cái một” ấy luôn luôn và về bản chất là hai mặt. Nói cách khác, nó luôn bao gồm cả vật chất lẫn tâm trí. Như vậy, đối với nhà bán phiếm thần, ngay cả nguyên tử nhỏ nhất cũng có một ý thức nhỏ bé (tức rất mờ nhạt). Những tập hợp nguyên tử phức tạp hơn — chẳng hạn bộ não con người — có một ý thức đầy đủ hơn, phong phú hơn nhiều. Các sinh linh càng tiến hóa xa, ý thức của chúng càng tiến hóa xa. Nếu và khi các sinh linh này đạt đến cuối cuộc hành trình tiến hóa của mình, một “thần” siêu ý thức sẽ được sinh ra. Đối với một số nhà bán phiếm thần, vị thần này là vĩnh hằng. Đối với những người khác, vị thần ấy sống rồi chết đi chết lại, khi vũ trụ này nối tiếp vũ trụ khác. Các triết gia ít nhiều phù hợp với loại này bao gồm H. Bergson (1859–1941), S. Alexander (1859–1938), Teilhard de Chardin (1881–1955), A. N. Whitehead (1861–1947), C. Hartshorne (1897–2000), S. Ogden (sinh năm 1928), F. Dyson (sinh năm 1923), P. Davies (sinh năm 1946) và F. Tipler (sinh năm 1947).

Cuối cùng, chúng ta có các nhà phiếm thần Thời Đại Mới. Những nhà tư tưởng chiết trung táo bạo này nổi tiếng với các nỗ lực tổng hợp những yếu tố then chốt của tôn giáo phương Đông, khoa học phương Tây và ngoại giáo cổ đại. Theo quy tắc, họ khá lạc quan về tương lai, tin rằng nhân loại đang tiến hóa sắp bước vào một Thời Đại Mới của ý thức được nâng cao, sự hiệp nhất toàn cầu và phúc lợi phổ quát. Trong số các nhà phiếm thần Thời Đại Mới phổ biến nhất có Fritjof Capra, Deepak Chopra, Marilyn Ferguson, Ervin Laszlo, Peter Russell, David Spangler, John White, Ken Wilber và Gary Zukav.

Vũ Trụ Luận Ấn Độ Giáo (HC)

Giờ đây, sau khi đã khảo sát các giai đoạn và hình thức khác nhau của vũ trụ luận phiếm thần, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn hai vũ trụ luận phổ biến nhất trong số đó: vũ trụ luận Ấn Độ giáo/Phật giáo cổ đại và vũ trụ luận Thời Đại Mới hiện đại. Kế hoạch của tôi là trình bày ngắn gọn từng vũ trụ luận, tiếp theo là một phê bình đơn giản. Hy vọng rằng điều này sẽ tỏ ra hữu ích cho những người tìm kiếm hiện đại, những người, dù bị thu hút bởi tính thiêng liêng của các vũ trụ luận phiếm thần, vẫn mong muốn chắc chắn rằng chúng thật sự trực giác, hợp lý, đầy hy vọng và đúng đắn.

Trình Bày HC

Vũ trụ luận Ấn Độ giáo cổ điển là một bức tranh đầy sức mạnh về thực tại, mà với một số sửa đổi, vẫn tồn tại ngày nay không chỉ trong Ấn Độ giáo hiện đại, mà còn trong (nhiều nhánh của) Phật giáo, Thông Thiên Học và Phong Trào Thời Đại Mới. Vì vị trí trung tâm của nó trong tư tưởng phiếm thần, chúng ta phải xem xét nó một cách cẩn thận.

Các Thần Thoại Sáng Thế Ấn Độ Giáo

Theo một nghĩa, không thể nói về “một” vũ trụ luận Ấn Độ giáo, vì các sách thánh của Ấn Độ — với một sự coi thường nhất quán một cách dường như thản nhiên — đã trình bày một loạt thần thoại “sáng thế” gây bối rối. Chẳng hạn, trong văn học Vệ-đà cổ (khoảng năm 1500 trước Công nguyên), vũ trụ được trình bày như một tòa nhà do một người thợ mộc thần thánh xây dựng, là hậu duệ của một cuộc hôn nhân giữa Trời và Đất, và — nổi bật nhất — là phần còn lại của một lễ hiến tế nguyên thủy, dù của thần Visvakarman (Đấng Tạo Tác Mọi Sự) hay Purusha (Con Người Vũ Trụ).

Câu chuyện có ảnh hưởng về Purusha đáng được kể lại. Khi các thần và hiền nhân đầu tiên phát xuất từ hữu thể của Purusha, họ quay lại chống nghịch Ngài, ghìm Ngài xuống và cắt thân thể Ngài thành từng mảnh. Đây là lễ hiến tế nguyên thủy, nguyên mẫu của mọi lễ hiến tế sẽ và phải diễn ra sau đó. Như trong trường hợp Tiamat, ở đây cũng vậy: các chi thể của Purusha giờ đây đột nhiên biến đổi, trở thành đất, trời, mặt trời, mặt trăng và thêm nhiều thần nữa. Ở đây cũng là nguồn gốc của nhân loại: Từ đầu, thân, hông và chân của Purusha lần lượt xuất hiện bốn đẳng cấp lớn của con người: các tư tế, chiến sĩ, thương nhân và tôi tớ. Hãy lưu ý rằng thần thoại Purusha đã cung cấp một vũ trụ luận rất toàn diện, mặc khải nguồn gốc của các thần, thế gian, nhân loại, trật tự xã hội và các lễ hiến tế cần thiết để duy trì sự vận hành thích hợp của mọi sự.

Vậy chúng ta thấy Ấn Độ giáo đưa ra không phải một mà nhiều phiên bản khác nhau về nguồn gốc của vũ trụ. Việc nghiên cứu thêm sẽ cho thấy nó cũng đưa ra các phiên bản khác nhau về cấu trúc của vũ trụ. Tuy nhiên, các triết gia Ấn Độ giáo sau này không mấy bận tâm về tất cả sự đa dạng này, vì họ thật sự không xem các thần thoại này là những lịch sử chân thật của vũ trụ. Đúng hơn, họ hiểu chúng như những nỗ lực tôn giáo và thi ca nhằm diễn tả điều không thể diễn tả: sự xuất hiện đột ngột của thế giới (hay các thế giới) hiện tượng trong tâm trí của Brahman. Nói cách khác, họ hiểu nhiều câu chuyện như những nỗ lực khác nhau của con người nhằm kể một câu chuyện duy nhất. Như vậy, quả thật có thể nói về một vũ trụ luận Ấn Độ giáo duy nhất, dù, như chúng ta sắp thấy, đây là một câu chuyện mà việc kể lại tỏ ra khó khăn vô cùng.

Giấc Mơ của Brahman

Vũ trụ luận Ấn Độ giáo cổ điển — vũ trụ luận triết học bắt nguồn từ các Upanishad (và đôi khi được gọi là Advaita Vedanta) — bắt đầu với Brahman, thực tại tối hậu của thần học và triết học Ấn Độ giáo. Các Upanishad tuyên bố rằng Brahman là “Đấng mà lời nói không thể diễn tả.” Tuy nhiên, hầu hết các thầy Ấn Độ giáo đều đồng ý khi mô tả Brahman như một Tâm Trí hay Thần Linh vô ngôi vị vô hạn. Chẳng hạn, Bhagavad Gita tuyên bố: “Một bản chất vô hình và tinh tế là Thần Linh của toàn thể vũ trụ. Đó là Thực Tại. Đó là Chân Lý. Ngươi là Đấng Ấy.”

Trước khởi nguyên, Brahman ngự trong một trạng thái hợp nhất thiêng liêng thuần túy, phước hạnh, không phân biệt, không thể tưởng tượng nổi. Đó là Nirguna Brahman, hay Brahman-Không-Thuộc-Tính. Rồi, vì những lý do không được giải thích, một điều gì đó đã xảy ra: Brahman đã “sa ngã.” Người Ấn Độ giáo nói về sự sa ngã này bằng cách tuyên bố rằng một bức màn ảo tưởng, hay Maya, đã phủ xuống trên Brahman. Kết quả đối với Brahman là sự khởi đầu của một giấc mơ vũ trụ dài và đầy rắc rối, trong đó Ngài, có thể nói như vậy, đã quên mất căn tính chân thật của mình. Kết quả đối với con cháu của Brahman là sự xuất hiện của vũ trụ. Nhưng một lần nữa, chúng ta không được nghĩ về vũ trụ (mới sinh) như một thực tại vật lý khách quan hiện hữu “ở ngoài kia,” độc lập với tâm trí của bất kỳ ai. Đúng hơn, chúng ta phải nghĩ về nó như một hệ thống cấp bậc rộng lớn các thế giới hiện tượng, các thế giới chỉ hiện hữu trong tâm trí của một hệ thống cấp bậc các sinh linh hữu tình, các sinh linh hữu tình chỉ hiện hữu trong tâm trí duy nhất của Brahman.8.

Để hiểu rõ hơn tất cả những điều này, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn năm đặc tính thiết yếu của vũ trụ Ấn Độ giáo/Phật giáo.

Ý Thức

Đặc tính đầu tiên là ý thức. Khi Brahman sa ngã, ý thức nảy sinh. Nghĩa là, chính Brahman (hay chính nó) đã thức tỉnh vào ý thức — nhưng chỉ trong (hay như) vô số sinh linh hữu tình đang sống.

Một mặt, các sinh linh này, ở mức độ này hay mức độ khác, có ý thức về bản thân. Họ nghĩ về bản thân mình như những linh hồn cá nhân, không nhận ra rằng cái mà họ cho là linh hồn của mình (tiếng Phạn: Atman) thật ra chính là Brahman. Nói cách khác, họ đã thức tỉnh vào ý thức, nhưng không biết căn tính thiêng liêng chân thật của mình. Họ không biết rằng Atman (linh hồn hay tính chủ thể) và Brahman là một.

Mặt khác, các sinh linh cũng có ý thức về thế giới cụ thể mà họ thấy mình đang ở trong đó. Họ nghĩ về bản thân mình như có thân thể vật lý và sống trong một thế giới đầy những thân thể vật lý. Thế giới này dường như đủ thật, giống như nó là một tập hợp có trật tự các vật thể vật chất hiện hữu “ở ngoài kia” trong không gian. Nhưng một lần nữa, Maya đã hoàn thành công việc của mình. Các sinh linh hữu tình đã bị lừa dối. Họ không nhận ra rằng thế giới của họ chỉ là hiện tượng, rằng nó chỉ hiện hữu như một giấc mơ trong tâm trí của họ, và rằng tâm trí của họ, thật ra, chính là tâm trí của Brahman.

Vậy đây chính là bản chất của vũ trụ luận Ấn Độ giáo: Vũ trụ thật ra là một mạng lưới rộng lớn các giấc mơ có liên hệ với nhau, tất cả đồng thời xuất hiện khi Đấng Duy Nhất sa ngã thành Nhiều; khi Brahman sa ngã vào ý thức; khi, có thể nói như vậy, Brahman chìm vào giấc ngủ đối với bản tính chân thật của chính mình và phước hạnh vĩnh hằng của Ngài.

Hệ Thống Cấp Bậc

Giấc mơ vũ trụ của Brahman cũng bao hàm hệ thống cấp bậc. Khi các sinh linh thức tỉnh, họ thấy mình đang cư ngụ trong một hay một thế giới hay bình diện khác trong số rất nhiều thế giới hay bình diện khác nhau (lokas). Các sinh linh hữu tình trên bình diện Trái Đất được sắp xếp thành một hệ thống cấp bậc gồm các quần thể khác nhau, từ côn trùng thấp hèn nhất cho đến vị thánh cao nhất. Con người trên bình diện Trái Đất được sắp xếp thành một hệ thống cấp bậc gồm các đẳng cấp — các nhóm xã hội được phân biệt bởi dòng dõi, nghề nghiệp và địa vị. Trong khi đó, chính Trái Đất, thường được xem là trung tâm của vở kịch vũ trụ, nằm giữa vô số bình diện khác. Các bình diện này trải dài từ những “địa ngục” thấp nhất cho đến những “thiên đàng” cao nhất. Nhiều loại sinh linh thiêng liêng, mỗi loại ở giai đoạn phát triển thiêng liêng của riêng mình, cư ngụ trong chúng: các thần (devas), quỷ (asuras), ngạ quỷ (pretas), v.v. Một số thì thanh sạch, số khác thì ô uế; một số thì phước hạnh, số khác thì bị hành hạ; một số thì khôn ngoan, số khác thì ngu dốt. Nhưng tất cả, dù biết hay không, đều chờ đợi sự tái sinh lên bình diện Trái Đất, mà chỉ từ đó (theo nhiều truyền thống) sự giải thoát tối hậu (moksha) khỏi giấc mơ về tính cá nhân mới có thể xảy ra.9.

Sự Đau Khổ

Tiếp theo, chúng ta nhận thấy giấc mơ của Brahman cũng được đặc trưng bởi sự đau khổ (dukkha). Sự đau khổ này cuối cùng có thể truy nguyên từ ý thức nhị nguyên thấm nhuần vũ trụ, giờ đây khi Brahman đã sa ngã khỏi sự hợp nhất hoàn hảo của Ngài. Vì sự sa ngã này, các sinh linh kinh nghiệm mọi thực tại theo các cặp đối lập: chủ thể–khách thể, linh hồn–thân thể, tâm trí–vật chất, thiện–ác, thật–giả, đẹp–xấu, khỏe mạnh–ốm đau, sống–chết, vui thú–đau đớn, vui mừng–buồn rầu, v.v. Như những con ruồi trong mạng nhện, mọi tạo vật đều bị mắc kẹt giữa chúng. Lúc khởi đầu cuộc hành trình dài của mình, chúng ngây thơ bám víu vào một hay phía kia của các cặp đối lập. Theo thời gian, tuy nhiên, (tức khi chúng trở thành những con người đã thức tỉnh về mặt thiêng liêng) chúng bắt đầu nhận ra rằng chúng không thể kinh nghiệm một phía mà không có phía kia, và rằng sự vướng mắc của chúng trong kinh nghiệm nhị nguyên là nguồn gốc chân thật của mọi đau khổ của chúng. Theo đó, giờ đây chúng bắt đầu hỏi làm thế nào chúng có thể thoát khỏi ách nô lệ khủng khiếp này. Cuối cùng, chúng nhận ra rằng chúng không phải là những người đang tìm kiếm sự thoát thân: Thật ra chính Brahman đang đấu tranh để cởi bỏ Maya, đang đấu tranh để thức tỉnh hoàn toàn khỏi ý thức nhị nguyên trói buộc Ngài vào sự đau khổ và ngăn Ngài khỏi sự hợp nhất nguyên thủy cùng phước hạnh của Ngài. Với bình minh của nhận thức này, các sinh linh hữu tình đã trở thành những “người đắc đạo.” Giờ đây chúng đang trên đường đến sự cứu rỗi.

Vậy chúng ta thấy rằng trong Ấn Độ giáo, chính “sự sáng tạo” đã đem sự ác, đau khổ và sự chết vào vũ trụ. Ở đây, sự sáng tạo và sự sa ngã là một. Đó là một chân lý luôn phải ghi nhớ khi so sánh vũ trụ luận Ấn Độ giáo với vũ trụ luận của Kinh Thánh.

Sự Thăng Tiến Thiêng Liêng

Điều này đưa chúng ta đến đặc tính thứ tư, đó là giấc mơ vũ trụ được chi phối bởi nguyên lý thăng tiến thiêng liêng qua sự tái sinh (samsara). Nghĩa là, mọi sinh linh, dù có nhận biết hay không, đều bằng cách nào đó đang được kêu gọi đi lên tới “sự cứu rỗi.” Sự cứu rỗi này bao hàm sự giải thoát khỏi ảo tưởng về sự hiện hữu hữu hạn (moksha), và sự thức tỉnh trước căn tính (thần thánh) chân thật của mình (samadhi). Sự cứu rỗi là mục tiêu của mọi kiếp sống, cái chết và tái sinh (tức sự luân hồi). Phẩm chất của mỗi kiếp hóa thân được quyết định bởi nghiệp của mình, tổng số công đức hay tội lỗi thiêng liêng mà một cá nhân đã tích lũy trong các kiếp trước của mình. Những kiếp sống đê hèn sẽ dẫn đến những kiếp hóa thân đê hèn, có lẽ thậm chí là một con vật hay côn trùng không xứng đáng. Những kiếp sống cao thượng sẽ dẫn đến những kiếp hóa thân cao quý hơn, có lẽ là một Bà-la-môn hay (trong truyền thống Phật giáo) một Bồ-tát (một vị cứu độ). Cuối cùng, tuy nhiên, tiếng gọi đi lên sẽ thắng thế trong mọi sinh linh. Sau khi đã tích lũy đủ nghiệp tốt, chúng sẽ đạt được kiếp hóa thân cuối cùng làm người, rồi, qua các thực hành thiêng liêng truyền thống và các việc lành, đạt được sự cứu rỗi cuối cùng: sự hấp thụ hoàn toàn vào phước hạnh vô thức của Brahman.

Nhân tiện, chúng ta nên lưu ý rằng nguyên lý thăng tiến qua sự tái sinh này không được nhầm lẫn với sự tiến hóa vũ trụ. Trong Ấn Độ giáo cổ điển, ngay từ đầu đã có một số lượng nhất định các hình thức. Các sinh linh, tùy thuộc vào nghiệp của mình, có thể mang những hình thức khác nhau, nhưng bản thân các hình thức không thay đổi hay tiến hóa thành các hình thức khác. Vì lý do này, nhiều người Ấn Độ giáo hiện đại bác bỏ sự tiến hóa vũ trụ. Họ tin rằng khi Brahman sa ngã, Ngài đã sa ngã vào cùng một vũ trụ tĩnh (hay giấc mơ vũ trụ) mà chúng ta thấy quanh mình ngày nay. Như vậy, Ấn Độ giáo là ví dụ nổi bật nhất về vũ trụ luận phiếm thần tĩnh.

Sự Tái Chế Vĩnh Hằng

Cuối cùng, chúng ta có thể nói rằng vũ trụ Ấn Độ giáo được đặc trưng bởi sự tái chế vĩnh hằng. Ý tưởng ở đây là chính Brahman cũng phải tuân theo luật tái diễn vĩnh hằng. Chúng ta thấy điều này, chẳng hạn, trong quan niệm Ấn Độ giáo về những ngày, đêm, năm và kiếp sống của Brahma, vị thần sáng tạo. Lúc ban đầu, Brahman phát xuất Brahma. Giờ đây Brahma bắt đầu kiếp sống của mình. Một “ngày của Brahma” duy nhất là một kalpa, và kéo dài khoảng 4 tỷ năm. Vào cuối một ngày như thế, Brahma làm tan rã vũ trụ thành một hỗn mang nước và ngủ. Rồi, sau một đêm duy nhất (4 tỷ năm nữa), Ngài “thức dậy” và tái tạo vũ trụ một lần nữa. Các sinh linh hữu tình chưa được giải thoát trong ngày đầu tiên sẽ được tái tạo vào ngày thứ hai và tiếp tục sự thăng tiến của mình tới sự giác ngộ. Còn Brahma, Ngài tiếp tục thức và ngủ trong 100 năm — tương đương khoảng 292 nghìn tỷ năm Trái Đất. Vì Ngài giờ đây đã ở cuối kiếp sống của mình, chính Ngài được tiếp nhận trở lại vào Brahman trong sự tan rã kỷ niệm trăm năm. Nhưng rồi, sau một giấc ngủ vũ trụ 100 năm nữa, một Brahma mới được sinh ra. Như vậy chu kỳ lại bắt đầu — và cứ lặp lại mãi mãi.10.

Để kết thúc, chúng ta nên lưu ý rằng trong vạn thần điện Ấn Độ giáo đồ sộ, ba vị thần giữ ý nghĩa vũ trụ luận đặc biệt: Brahma, Vishnu và Shiva. Ba vị này cấu thành cái gọi là Trimurti, hay “ba biểu lộ” của Brahman. Brahma, như chúng ta vừa thấy, là thần sáng tạo, Vishnu là đấng bảo tồn, và Shiva là đấng hoàn thành hay hủy diệt. Ngày nay ở Ấn Độ vẫn còn những giáo phái sống động thờ Vishnu và Shiva, cả hai đôi khi được các môn đồ của họ trình bày như vị sáng tạo chân thật của vũ trụ.

Nhưng một lần nữa, các triết gia Ấn Độ giáo dạy chúng ta nhìn vượt lên ba vị thần này tới Brahman duy nhất. Một số người trong số họ nói rằng Trimurti phải được hiểu theo nghĩa thi ca như một ẩn dụ cho hoạt động ba mặt của Brahman: Trong mỗi chu kỳ vũ trụ, Brahma là Brahman biểu lộ một vũ trụ (hiện tượng) mới, Vishnu là Brahman duy trì nó, và Shiva là Brahman hủy diệt nó — làm tan rã mọi “sự vật” một lần nữa vào sự hợp nhất thiêng liêng nguyên thủy. Những người khác thừa nhận rằng các thành viên của Trimurti quả thật là những sinh linh hữu tình chân thật, các devas (thần linh) có đẳng cấp rất cao. Tuy nhiên, dù cao quý đến đâu, những vị này cũng bị vướng vào mạng lưới của Maya, giống như chúng ta, những con người đáng thương. Do đó, họ cũng đang tìm kiếm sự cứu rỗi — sự giải thoát khỏi những gánh nặng của sự hiện hữu có ý thức và sự tái hấp thụ cuối cùng vào Đấng Duy Nhất không thể diễn tả.11.

Rõ ràng Trimurti Ấn Độ giáo phản ánh lòng khao khát rất con người của Ấn Độ về một vị thần có ngôi vị, Đấng nhân từ trông nom lịch sử của vũ trụ. Việc thờ đa thần của vô số dân chúng Ấn Độ cũng vậy, những người kính sợ và phục vụ hàng triệu thần linh nhỏ hơn. Nhưng, các triết gia và guru của Ấn Độ nói, tất cả các thần như thế và mọi sự thờ phượng chúng đều phải qua đi. Cuối cùng, thật vô ích khi ngước nhìn lên, vì thật ra chẳng có ai ở đó cả. Để tìm nguồn gốc chân thật — nơi khởi nguyên chân thật — người ta phải nhìn vào bên trong.

Đánh Giá HC

Sau khi đã khảo sát HC khá dài, giờ đây chúng ta hãy dùng bốn tiêu chuẩn của mình cho một sự mặc khải thiêng liêng đáng tin cậy để đánh giá nó.

HC Có Trực Giác Không?

Thoạt nhìn, HC dường như đủ trực giác. Chúng ta có thể (dù với một số khó khăn) tưởng tượng một Đại Tâm rất khéo léo bằng cách nào đó “lập trình” chính mình để trượt vào một mạng lưới phức tạp các giấc mơ có liên hệ với nhau, rồi, từ bên trong mỗi giấc mơ riêng biệt, thức tỉnh trước bản tính thiêng liêng của mình qua một cuộc hành trình dài và gian khổ trải qua nhiều kiếp hóa thân. Dù có vẻ kỳ lạ, quan điểm này chắc chắn có ý nghĩa hơn chủ nghĩa tự nhiên, vì ở đây ít nhất cũng có một tâm trí thiêng liêng có mục đích đằng sau vũ trụ, một tâm trí cung cấp một lý giải có vẻ hợp lý cho sự hiện hữu và vận hành của các trật tự tự nhiên, đạo đức và thử thách.

Tuy nhiên, càng suy ngẫm, chúng ta càng nhận ra rằng đây không phải là điều HC dạy. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, như được phản ánh trong ngôn ngữ của đoạn văn trước, là nghĩ về Brahman như một ngôi vị — một “ngài” có mục đích, kế hoạch và liên tục thực hiện bản thiết kế của mình cho giấc mơ vũ trụ. Tuy nhiên, khó khăn là Brahman không phải là một ngôi vị. Thật vậy, trong Ấn Độ giáo, mọi điều mang dáng dấp ngôi vị — ý thức, trí tuệ, mục đích, hoạch định, hoạt động sáng tạo, v.v. — đều thuộc về lãnh vực (nhị nguyên) của ảo tưởng (Maya). Nếu vậy, Brahman thật sự là một Tâm Trí hay Thần Linh vũ trụ vô ngôi vị, thì khởi nguyên Ấn Độ giáo — thật vậy, toàn bộ tiến trình lịch sử vũ trụ — hoàn toàn không thể quan niệm được và do đó vô cùng trái với trực giác. Mặt khác, nếu Brahman thật sự là một ngôi vị, thì Ấn Độ giáo đã trình bày sai một cách nghiêm trọng về bản tính chân thật của Ngài.

Nhưng chúng ta hãy giả thiết trong chốc lát rằng Brahman là điều Ngài phải là để vũ trụ luận này có thể nghĩ được: một vị thần có ngôi vị. Trong trường hợp đó, chúng ta bị đẩy tới một trong hai lựa chọn vũ trụ luận. Lựa chọn thứ nhất là Brahman là một kẻ khổ dâm, người, bằng cách cố ý trượt vào một giấc mơ vũ trụ, đã bắt chính mình chịu đựng hàng triệu năm bị lừa dối và đau khổ. Lựa chọn này có thể quan niệm được về mặt siêu hình nhưng ghê tởm về mặt đạo đức. Nó hoàn toàn trái với trực giác ở cấp độ đạo đức. Lựa chọn thứ hai là có một “thần” khác cũng mạnh mẽ như Brahman (chẳng hạn Maya), Đấng bằng cách nào đó đã có thể bắt Ngài chịu đựng những nỗi buồn lâu dài của giấc mơ vũ trụ. Nhưng trong trường hợp đó, thực tại tối hậu của Ấn Độ giáo rốt cuộc sẽ không phải là một. Thay vào đó, sẽ có hai thực tại tối hậu vĩnh viễn giao chiến với nhau, như, chẳng hạn, trong trường hợp của Hỏa giáo.

Vậy chúng ta thấy rằng, hoàn toàn không trực giác, HC thật ra rối rắm và mâu thuẫn. Nó đòi hỏi điều mà nó không dạy — một vị thần có ngôi vị. Và ngay cả khi nó dạy về một vị thần có ngôi vị, nó cũng sẽ biến Ngài thành nạn nhân của chính mình hay của một vị thần khác mạnh hơn Ngài. Một vị thần như thế là nhiều điều, nhưng Ngài không phải là vị thần thông minh, quyền năng và thánh khiết được mặc khải cho chúng ta trong các trật tự tự nhiên, đạo đức và thử thách.

HC Có Hợp Lý Không?

Ba vấn đề khiến chúng ta không thể trả lời câu hỏi này một cách khẳng định.

Trước hết, như chúng ta vừa thấy, HC đang bị vướng mắc bởi những mâu thuẫn triết học và thần học. Nó hình dung những hữu thể có tri giác và có nhân vị xuất hiện từ nền tảng của một Hữu Thể vô nhân vị. Nó đặt ra một vũ trụ có trật tự được cai quản bởi những nguyên lý hợp lý về sự thăng tiến tâm linh và sự tái diễn vĩnh cửu, nhưng lại không đưa ra một vị thần siêu việt và hợp lý nào để hoạch định, sắp đặt và duy trì vũ trụ theo những nguyên lý ấy. Ngoài ra, nó còn chủ trương một luật phổ quát về nhân quả đạo đức (nghiệp), nhưng lại phủ nhận một Đấng Lập Pháp và Cai Quản Đạo Đức mang thần tính, Đấng đang canh giữ luật pháp của Ngài—và các thần dân của Ngài—để thi hành luật ấy. Những mâu thuẫn triết học kiểu này phát sinh từ một khiếm khuyết chết người của bất kỳ vũ trụ học phiếm thần nào: sự không muốn của các tín đồ tiếp nhận lời chứng của thiên nhiên, lương tâm và trật tự thử thách, cho thấy rằng thực tại tối hậu là một Thần Linh vô hạn có nhân vị; một Đức Chúa Trời thông minh, quyền năng và thánh khiết, Đấng tách biệt khỏi, nhưng lại liên hệ mật thiết với, tạo vật của Ngài.

Thứ hai, không có một thuyết vũ trụ khởi nguyên duy nhất nào của Ấn Độ giáo (tức là học thuyết về nguồn gốc). Thay vào đó, các kinh điển Ấn Độ giáo đưa ra một số huyền thoại sáng tạo khác nhau. Cảm nhận được khó khăn này, chính kinh Rig Veda đã hỏi: “Ai thật sự biết, ai có thể tuyên bố tại đây khi nào sự sáng tạo này được sinh ra (và) từ đâu mà có?” Đúng vậy, những người Ấn Độ giáo có đầu óc triết học, khi nhìn xa hơn các huyền thoại khác nhau để hướng tới một khởi nguyên duy nhất không thể diễn tả được, đều đồng ý rằng vũ trụ là một sự phát xuất từ Brahman. Nhưng họ không thể đồng ý với nhau về việc sự phát xuất (hiện tại) đã xảy ra khi nào, như thế nào và vì sao. Do đó, trái ngược với thuyết tương ứng trong Kinh Thánh, vũ trụ khởi nguyên học của Ấn Độ giáo mơ hồ và không được xác định rõ ràng. Nhưng nếu vũ trụ khởi nguyên học của Ấn Độ giáo không được xác định rõ ràng, liệu chúng ta có khôn ngoan khi tin vào thế giới quan mà người Ấn Độ giáo đã xây dựng trên nền tảng ấy không?

Cuối cùng, HC không có bằng chứng hỗ trợ. Không giống như Kinh Thánh, các kinh điển Ấn Độ giáo biểu lộ rất ít hoặc không có sự thống nhất, và không cung cấp một hệ thống các dấu lạ siêu nhiên nào—không có một hệ thống các bằng chứng lịch sử khách quan nào—để gợi lên niềm tin nơi những sự mặc khải (thường mâu thuẫn nhau) của họ về thần và vũ trụ. Nói cách khác, Ấn Độ giáo—trong chừng mực chúng ta còn có thể định nghĩa được nó—đòi hỏi chúng ta chấp nhận thế giới quan của nó hoàn toàn dựa trên lời nói suông của chính nó. Nhưng những người tìm kiếm hành động trong quan điểm thử thách—và do đó thận trọng một cách đúng đắn trước những suy đoán suông và/hoặc những sự mặc khải giả mạo—sẽ không thấy đó là một điều hợp lý để làm.

HC Có Đúng Không?

Ở đây chúng ta đang hỏi liệu HC có giành được sự đồng thuận của những trực giác đạo đức sâu xa nhất của chúng ta hay không. Về mặt tích cực, chúng ta có thể nói rằng ý niệm Ấn Độ giáo về nghiệp quả thật cộng hưởng với cảm thức đạo đức của chúng ta. Con người vốn biết, như học thuyết về nghiệp khẳng định, rằng một luật nhân quả đạo đức đang vận hành trong vũ trụ. Tuy nhiên, Ấn Độ giáo không cung cấp cho luật nghiệp một nền tảng siêu hình đúng đắn. Điều này là vì nó khước từ các yếu tố khác của trật tự đạo đức khách quan. Trên hết, nó không dạy rằng một Đấng lập pháp có nhân vị, thánh khiết và công chính đã tạo dựng và duy trì trật tự đạo đức. Theo đó, nó cũng từ chối trình bày một hệ thống chi tiết về luật đạo đức. Tương tự, nó không giải thích được nguồn gốc và ý nghĩa của cảm thức về bổn phận đạo đức của chúng ta. Thật vậy, mối quan tâm đạo đức chính của HC không phải là xác định thiện và ác, cũng không phải là tách chúng ta khỏi điều ác để đến với điều thiện, mà là vượt lên trên cả hai qua kinh nghiệm thần bí.

Tuy nhiên, nan giải nhất trong tất cả là mối quan hệ siêu hình giữa vị thần của Ấn Độ giáo với sự ác tự nhiên và sự ác đạo đức trong vũ trụ. Thuyết phiếm thần, như chúng ta đã thấy, dạy rằng tất cả là một, tất cả là thần. Do đó, tất cả những gì chúng ta gọi là sự ác tự nhiên—dịch bệnh, nạn đói, sự săn mồi, thương tích, bệnh tật và sự chết—đều là sự biểu lộ của thần. Tương tự, tất cả những gì chúng ta gọi là sự ác đạo đức—kiêu ngạo, dục vọng, lừa dối, giết người, biến thái tình dục, v.v.—cũng là sự biểu lộ của thần. Lý luận ở đây không thể tránh khỏi: Vũ trụ vừa thiện vừa ác; vũ trụ là sự biểu lộ của Brahman; do đó, Brahman vừa thiện vừa ác.

Tuy nhiên, các guru có một câu trả lời. Họ nói rằng các khái niệm về thiện và ác thuộc về thế giới (nhị nguyên) của ảo ảnh; rằng thần vượt lên trên mọi nhị nguyên, kể cả thiện và ác. Chúng ta đơn giản không thể áp dụng những phạm trù như thế cho thực tại tối hậu. Như vậy, Swami Muktananda tuyên bố: “Các khái niệm của chúng ta về tội lỗi và nhân đức…khiến chúng ta xa cách với Chân Ngã của mình. Điều mà bạn thấy là ô uế thì lại là thanh sạch…Bạn tưởng tượng ra những ý niệm về tội lỗi và nhân đức qua sự vô minh.” Swami Adbhutananda đồng ý. “Thiện và ác không có thực tại tuyệt đối.”12.

Tuy nhiên, đối lập với tất cả những điều này là tiếng nói của trực giác con người, bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời chân thật chỉ thiện mà hoàn toàn không ác. Thật vậy, nhận thức này căn bản đến nỗi chính những người theo thuyết phiếm thần cuối cùng cũng dùng ngôn ngữ mang tính đạo đức để mô tả điều chắc chắn phải được gọi là sự tốt lành của Đại Tâm: Ngài (hay nó) thanh sạch, cứng rắn như kim cương, rực rỡ, hoan lạc, từ bi, bình an, v.v. Giờ đây nếu Đại Tâm là thiện, thì giấc mơ vũ trụ của Ngài cũng phải thiện. Nhưng trên thực tế, vũ trụ là sự pha trộn giữa thiện và ác. Do đó, đấng mơ về vũ trụ tự nó cũng là sự pha trộn giữa thiện và ác.

Về điểm này, cũng hãy lưu ý rằng nói về bất cứ điều gì “vượt lên trên thiện và ác” theo đúng nghĩa đen là điều vô nghĩa. Tâm trí con người, theo chính cấu tạo của nó, tìm kiếm và cân nhắc giá trị trong mọi điều nó suy ngẫm.13. Biết một đối tượng là đánh giá nó, một cách không thể tránh khỏi.14. Vì lý do này, một vị thần “vượt lên trên thiện và ác” là một vị thần vượt khỏi khái niệm của con người. Điều mà tâm trí chúng ta có thể quan niệm được là một vị thần vừa thiện vừa ác. Đây là vị thần của thuyết phiếm thần. Tuy nhiên, trực giác bảo đảm với chúng ta rằng đây không phải là Đức Chúa Trời, Đấng ban đầu đã tạo dựng và nay đang cai quản trật tự đạo đức khách quan.

Vì điểm này rất quan trọng, xin cho phép tôi xen vào đây một lời tâm sự.

Trong bốn năm thử nghiệm với tôn giáo phương Đông của tôi, vấn đề về vị thần vừa thiện vừa ác của thuyết phiếm thần liên tục ám ảnh tôi. Quét mắt nhìn bầu trời hay biển cả và nói: “Phải, tất cả là thần” thì cũng dễ thôi. Hay nhìn sâu vào họng một đóa lan và nói: “Phải, chúng ta là một” thì cũng dễ thôi. Nhưng tôi nhận thấy những lời khẳng định như thế nghẹn lại trong cổ họng mình khi sự ác bất ngờ xen vào. Tôi nhớ, chẳng hạn, một buổi chiều trong một quán ăn tự phục vụ ở San Francisco khi tôi thấy một người đàn ông nghèo ngã xuống sàn vì một cơn động kinh và suýt chết đuối trong chính chất nôn của mình. Cảnh tượng ghê rợn ấy đã phá tan nhiều tháng thiền định của tôi và làm rung chuyển niềm tin phiếm thần của tôi đến tận gốc rễ. Hay một lần nữa, tôi nhớ mình đã lướt qua một số tạp chí Time với tất cả “sự tỉnh thức” đúng mực, chỉ để bị nhói lòng bởi đôi mắt buồn bã của một bé gái đói khát đang ngước nhìn vào mắt tôi. Tìm kiếm một nhà tài trợ cho em, những người bênh vực em (World Vision) đang bận rộn cố gắng giảm bớt sự ác. Còn tôi thì đang bận rộn cố nhìn thấy khuôn mặt của thần trong sự ác ấy. Tôi vội vàng gấp tạp chí lại.

Vấn đề của thuyết phiếm thần, như tôi đã nhiều lần khám phá, là nó cứ khiến tôi trốn tránh một phần của thực tại. Một phần của thực tại là sự ác, và dù cố gắng đến đâu, tôi cũng đơn giản không thể tin rằng phần ác ấy là thần. Do đó, sự ác trở thành một mối đe dọa đối với đức tin phiếm thần của tôi. Nếu tôi thật sự yêu mến chân lý, tôi đã cố gắng học hỏi từ sự ác và từ những trực giác mạnh mẽ của mình về nó. Vì tôi đã không làm thế, nên tôi đã chạy trốn khỏi nó mỗi lần chúng tôi gặp nhau.

HC Có Mang Lại Hy Vọng Không?

Câu trả lời ở đây là: Có và không—nhưng phần lớn là không. Về mặt tích cực, HC mang lại cho chúng ta hy vọng trong học thuyết về samsara, nguyên lý thăng tiến tâm linh qua sự luân hồi thấm nhuần mọi thế giới và âm thầm quyết định vận mệnh của mọi hữu thể có tri giác. Trong ngắn hạn, samsara hứa hẹn với chúng ta một đời sau—hay đúng hơn là nhiều kiếp sống, kiếp này tiếp nối kiếp khác. Tuy nhiên, vì mỗi kiếp sống ấy đều mang một mức độ đau khổ nào đó, nên hy vọng thật sự của samsara nằm trong lời hứa về sự giải thoát cuối cùng khỏi bánh xe sinh tử hoàn toàn, dẫn đến sự hợp nhất cuối cùng với Brahman. Hơn nữa, học thuyết về samsara bảo đảm với chúng ta rằng hy vọng này chắc chắn và phổ quát: Không một hữu thể có tri giác nào sẽ còn ở trong (ý thức về) địa ngục mãi mãi. Theo thời gian, mọi linh hồn sẽ giải quyết xong nghiệp của mình, mọi linh hồn sẽ thức tỉnh trước bản tính chân thật của mình, mọi linh hồn sẽ đạt được sự cứu rỗi—những lời khẳng định đã chứng tỏ là hấp dẫn đối với nhiều người tìm kiếm trong nhiều năm qua.

Tuy nhiên, khi suy ngẫm thêm, người ta tự hỏi hy vọng này—“hy vọng” này—thật sự hy vọng đến mức nào. Liệu đa số mọi người có thật sự muốn sống—chứ đừng nói đến chịu đau khổ—qua hàng triệu kiếp sống trong hàng tỷ năm không? Liệu họ có thật sự có thể hy vọng, khi không biết chắc điều gì sẽ chiếm ưu thế trong những kiếp tái sinh sắp tới: khoái lạc hay đau đớn? Liệu họ có thể hoàn toàn vui mừng, khi biết rằng ngay cả sau khi giác ngộ, chu kỳ vũ trụ vĩ đại vẫn phải bắt đầu lại rồi lại bắt đầu lại rồi lại bắt đầu lại? Và liệu hy vọng này, dù là hy vọng như thế, có thật sự nảy nở trong lòng họ khi chân lý của Ấn Độ giáo còn phải chịu nhiều nghi ngờ đến thế không?

Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Vì nếu chúng ta tập trung, không phải vào một hy vọng xa vời vượt khỏi thế gian này, mà vào bản chất của đời sống chúng ta trong thế gian này, thì chúng ta phải thú nhận rằng vũ trụ học Ấn Độ giáo đưa chúng ta đến tận bờ vực tuyệt vọng. Điều này tất yếu xuất phát từ quan điểm của nó về khởi nguyên. Vũ trụ Ấn Độ giáo không phải là một sự sáng tạo có mục đích của một vị thần thánh khiết có nhân vị; đúng hơn, nó là sản phẩm của một sự sa ngã vô tình của một thần linh vô nhân vị và vô luân. Điều này có nghĩa là thế gian không phải là ngôi nhà vĩnh cửu do thần ban cho con người, mà là một giấc mơ thoáng qua và đầy rắc rối trong tâm trí của Brahman. Vậy thì, nếu con người chưa bao giờ được định để sống trong thế gian, làm sao anh ta có thể hy vọng tìm thấy hạnh phúc hay sự viên mãn trong đó? Ngay cả việc cố gắng cũng sẽ là một việc làm vô ích, một sự vướng mắc không cần thiết vào mạng lưới của Maya. Tự nó, thế gian không có thần hay ý thức về thần. Tự nó, nó không có ý nghĩa hay mục đích. Tự nó, nó sẽ không bao giờ thật sự thay đổi hay cải thiện. Tự nó, nó là một lãnh vực của sự trói buộc, ảo ảnh và đau khổ. Vượt khỏi thế gian này, có hy vọng. Trong nó thì hoàn toàn không có hy vọng nào cả.15.

Vũ Trụ Học Thời Đại Mới (NAC)

Sau khi đã đặt một nền tảng tốt với việc nghiên cứu vũ trụ học Ấn Độ giáo, giờ đây chúng ta hãy chuyển sang người anh em họ thân thiết và phổ biến của nó, vũ trụ học tiến hóa của Phong Trào Thời Đại Mới hiện đại.

Cội Nguồn Lịch Sử

NAC là một phiên bản phương Tây hóa và mang tính chiết trung cao độ của triết học vĩnh cửu, thuyết phiếm thần. Ba dòng chính đổ vào dòng sông Thời Đại Mới. Trước hết, có các tôn giáo phương Đông (Ấn Độ giáo, Đạo giáo và Phật giáo), được bổ sung bởi các triết học phương Tây thường chịu ảnh hưởng của các tôn giáo phương Đông tương ứng (ví dụ: Chủ nghĩa Siêu nghiệm, Thông Thiên Học và các Khoa Học Tâm Trí). Thứ hai, có khoa học phương Tây đương đại, và đặc biệt là các lĩnh vực như lý thuyết hệ thống tổng quát, vũ trụ học tiến hóa, thuyết tương đối, cơ học lượng tử và siêu tâm lý học. Cuối cùng, có ngoại giáo cổ đại (hay thuyết vật linh), được phản ánh trong sự say mê của Thời Đại Mới đối với Wicca, thuyết chiêu hồn và sự thờ phượng thiên nhiên. Vì tin như họ tin vào sự nhất thể thiết yếu của mọi sự, các giáo sư Thời Đại Mới, một cách tự nhiên, tìm kiếm một sự nhất thể thiết yếu trong mọi tôn giáo, triết học và khoa học. Do đó, họ tự do vay mượn từ đủ mọi nguồn, tìm cách khám phá và trình bày Chén Thánh của nỗ lực trí tuệ con người: Lý Thuyết Vạn Vật duy nhất và chân thật; Viễn Kiến Toàn Thể duy nhất và chân thật về mọi thực tại.

Nhưng liệu những người theo Thời Đại Mới có khôn ngoan khi quay sang các nguồn này không? Liệu các nguồn ấy có thật sự ủng hộ thế giới quan của họ không? Và liệu các lý thuyết Thời Đại Mới có đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng chặt chẽ không?16 .Mục đích của chúng ta trong phần này là tìm hiểu điều đó.

Trình Bày Về NAC

Chúng ta bắt đầu với một trình bày ngắn gọn về thế giới quan Thời Đại Mới. Cách tiếp cận của tôi ở đây sẽ là xem xét các câu trả lời của Thời Đại Mới cho những câu hỏi của cuộc sống có ảnh hưởng nặng nề nhất đến vũ trụ khởi nguyên học và vũ trụ học.

Thực Tại Tối Hậu Là Gì?

Mặc dù các giáo sư Thời Đại Mới đôi khi khác nhau về quan điểm của họ về thực tại tối hậu, tất cả đều đồng ý rằng nó không phải là Thần Linh vô hạn có nhân vị của các tôn giáo hữu thần. Marilyn Ferguson trình bày vấn đề này như sau: “Trong truyền thống tâm linh đang hình thành, Đức Chúa Trời không phải là nhân vật trong tâm lý Trường Chúa Nhật của chúng ta.”17.

Vậy thì những người theo Thời Đại Mới nhìn nhận thần như thế nào? Một lần nữa, có sự bất đồng đáng kể về vấn đề then chốt này. Một số, theo hướng dẫn của tôn giáo phương Đông, nói rằng thần là một Thần Linh vô nhân vị (hay “siêu cá nhân”) vô hạn, nền tảng tâm linh không thể tưởng tượng và không thể diễn tả được của mọi ý thức có nhân vị và mọi thế giới hiện tượng. Đây dường như là quan điểm của Ken Wilber, người mà, không tiếc lời hoa mỹ, tìm cách truyền đạt cho chúng ta khải tượng thần bí của ông về thần và vũ trụ:

Thật vậy, thật vậy: hãy để sự co rút của bản ngã thư giãn vào nền tảng trống rỗng của chính sự nhận thức của nó, và hãy để nó lặng lẽ chết đi tại đó. Hãy nhìn Kosmos trỗi dậy thay vào chỗ nó, nhảy múa điên cuồng và diệu kỳ, tự phát sáng và tự giải thoát, say sưa bởi một Ánh Sáng không bao giờ bình minh cũng không bao giờ tàn lụi. Hãy nhìn các thế giới trỗi dậy và suy tàn, không bao giờ bị bắt giữ trong thời gian hay hỗn loạn, những hình ảnh trong suốt lung linh trong Vực Thẳm rực rỡ. Hãy xem ngọn núi đi trên mặt nước, uống cạn Thái Bình Dương trong một ngụm duy nhất; chớp mắt một cái và một tỷ vũ trụ trỗi dậy rồi suy tàn; thở ra và tạo dựng Kosmos, hít vào và nhìn nó tan biến.18.

Vậy thì thực tại tối hậu của Wilber là gì? Xét theo đoạn trên, đó là “Vực Thẳm,” “nền tảng trống rỗng” mà từ đó thế giới hiện tượng (cùng với đối cực của nó, ý thức của nhà thần bí) liên tục trỗi dậy, và trở về với nó liên tục. Nói cách khác, thực tại tối hậu của Wilber là một Tâm Trí thần linh vô nhân vị, trong mỗi hữu thể có tri giác, đang mơ về một thế giới hiện tượng; một thế giới “trống rỗng” khỏi bất kỳ sự tồn tại vật chất bên ngoài hay khách quan nào vì, bất chấp những vẻ bề ngoài trái ngược, nó thuần túy là tâm linh. Đây chính xác là giáo lý của các tôn giáo phương Đông cổ điển (Đạo giáo, Ấn Độ giáo và Phật giáo), và của mọi người theo thuyết phiếm thần “thuần túy,” dù từ phương Đông hay phương Tây.

Tuy nhiên, có một quan điểm Thời Đại Mới khác về thực tại tối hậu. Rất đáng chú ý, chỉ riêng quan điểm này mới tương thích về mặt siêu hình với trụ cột vĩ đại thứ hai của NAC, sự tiến hóa vũ trụ. Như chúng ta đã học trước đây, nó được gọi là thuyết bán phiếm thần, hay thuyết phiếm tâm. Được nhiều triết gia hiện đại và các nhà thần học quá trình phương Tây chấp nhận, thuyết phiếm tâm dạy rằng thực tại tối hậu là một chất duy nhất, vĩnh cửu, có hai mặt, vừa có khía cạnh vật chất vừa có khía cạnh tinh thần. Theo lời của nhà phiếm tâm Teilhard de Chardin, thực tại tối hậu—và mọi sự phát xuất từ nó—đều có cả “bên trong” lẫn “bên ngoài,” một mặt tâm linh cũng như một mặt vật chất.

Tìm cách gắn luận đề cơ bản của Teilhard với các học thuyết của vật lý học và vũ trụ học hiện đại, triết gia Ervin Lazlo trình bày phiên bản thuyết phiếm tâm của ông như sau:

Luận đề phiếm tâm về ý thức phổ quát không phải là luận đề cho rằng ý thức giống như loại ý thức mà chính tôi trải nghiệm là phổ quát. Đúng hơn, đó là luận đề cho rằng những căn nguyên và tiềm năng của loại ý thức mà tôi trải nghiệm vốn có trong mọi hạt và mọi nguyên tử trong vũ trụ. Đó là luận đề cho rằng ý thức tiến hóa: nó mang những hình thức phức tạp trong các hệ thống phức tạp. Đây là một luận đề quan trọng, vì nó đặt vấn đề về tính ưu tiên của khía cạnh vật chất của vũ trụ. Cuối cùng…vũ trụ phải được quan niệm không chỉ thuần túy vật chất cũng không thuần túy tinh thần. Tốt nhất nên xem nó là tâm-vật lý: được phú cho những khía cạnh tinh thần và vật chất có tính căn bản ngang nhau.19.

Nhưng thực tại tối hậu hai mặt này—chúng ta hãy gọi nó là Tâm/Vật—có đúng là thần không? Có và không. Có, nếu chúng ta đơn giản định nghĩa thần là thực tại tối hậu; nhưng không, nếu chúng ta định nghĩa thần là một hữu thể quyền năng, thông minh, tự ý thức, có thể ảnh hưởng đến hình dạng và tiến trình của vũ trụ. Theo nhà phiếm tâm, loại thần ấy chỉ xuất hiện vào cuối hành trình tiến hóa vĩ đại của vũ trụ, khi cuối cùng—nơi con người—thần ấy xuất hiện. Như vậy, đối với người theo thuyết phiếm tâm—và thật vậy đối với hầu như mọi người theo Thời Đại Mới—mục tiêu tối cao của sự tiến hóa là một vị thần có ý thức và quyền năng, cuối cùng đã trở thành chính mình với tư cách là đấng cai trị vũ trụ.

Nguồn Gốc của Vũ Trụ, Sự Sống và Con Người Là Gì?

Tương ứng với hai quan điểm này về thực tại tối hậu, đáng lẽ phải có hai quan điểm Thời Đại Mới về nguồn gốc của vũ trụ, sự sống và con người. Tuy nhiên, như chúng ta sắp thấy, thực tế lại không phải như vậy.

Một mặt, có vũ trụ khởi nguyên học của người theo thuyết phiếm thần thuần túy. Nếu vũ trụ khởi nguyên học của ông ta nhất quán với quan điểm của ông ta về thần, thì ông ta thật sự chỉ có một lựa chọn: Vũ trụ, sự sống và con người đã vụt hiện hữu khi Đại Tâm sa ngã khỏi sự hợp nhất nguyên thủy, tiền ý thức của nó thành vô số hữu thể có tri giác, những hữu thể mà giờ đây đang mơ về các thế giới hiện tượng tương ứng của mình. Đây, như chúng ta đã thấy ở trên, là vũ trụ khởi nguyên học của các tôn giáo phương Đông cổ điển. Và một lần nữa, đáng lẽ đây phải là vũ trụ khởi nguyên học của những người theo Thời Đại Mới như Ken Wilber, người khẳng định rằng vũ trụ trỗi dậy từ “nền tảng trống rỗng” của Đại Tâm vào ý thức của con người; hay của những người theo Thời Đại Mới như John Lily, người mà, khi đang phê thuốc LSD, đã thấy rằng các bản ngã cá nhân “…đang tạo ra năng lượng, vật chất và sự sống tại giao diện giữa Hư Không và mọi tạo vật đã biết; chúng ta đang đối diện với vũ trụ đã biết, tạo dựng nó, lấp đầy nó;” hay của những người theo Thời Đại Mới như Peter Russell, người đồng tình với Swami Muktananda khi nói: “Bạn là toàn thể vũ trụ. Bạn ở trong mọi sự, và mọi sự ở trong bạn. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao xoay chuyển trong bạn.”20, 21

Nhưng thật lạ lùng, cả những người này lẫn đại đa số những người theo Thời Đại Mới đều không chấp nhận vũ trụ khởi nguyên học phương Đông cổ điển. Thay vào đó, họ chấp nhận một vũ trụ khởi nguyên học lai tạp và mang đậm tính phương Tây, một vũ trụ khởi nguyên học không khẳng định rằng vũ trụ (hiện tượng) đột nhiên xuất hiện trong ý thức của ai đó, mà khẳng định rằng ý thức từ từ tiến hóa và nổi lên từ một chất tiền ý thức đã tồn tại trước đó. Vì lý do này, hầu hết những người theo Thời Đại Mới vô tình bị vướng vào một mâu thuẫn siêu hình sâu sắc: Với tư cách là những người theo thuyết phiếm thần thuần túy, họ muốn Đại Tâm đi trước vũ trụ và sinh ra vũ trụ như một hiện tượng đơn thuần trong các tâm trí nhỏ; nhưng với tư cách là những người theo thuyết tiến hóa, họ muốn (một điều gì đó trong) vũ trụ đi trước cả Đại Tâm lẫn các tâm trí nhỏ, và sinh ra chúng như một kết quả của sự tiến hóa vũ trụ. Sự lẫn lộn siêu hình như thế—có thể gây đau đớn tinh tế cho những người tìm kiếm biết suy tư—rõ ràng bắt nguồn từ một nỗ lực nhằm đạt được điều không thể. Vì một lần nữa, người ta đơn giản không thể ghép vũ trụ học tiến hóa phương Tây (vốn tiền giả định rằng vật chất sinh ra tâm trí) lên gốc ghép của vũ trụ khởi nguyên học phương Đông cổ điển (vốn tiền giả định rằng tâm trí sinh ra các hiện tượng mà chúng ta gọi là “vật chất”). Đó vừa là một điều không thể về mặt tinh thần vừa là một điều không thể về mặt siêu hình.22.

Điều này đưa chúng ta đến vũ trụ khởi nguyên học của những người theo thuyết phiếm tâm Thời Đại Mới, và cũng đến vũ trụ khởi nguyên học của những người theo thuyết phiếm thần thuần túy vốn theo họ một cách không nhất quán. Tôi sẽ phác thảo nó bằng cách xem xét ngắn gọn từng yếu tố trong sáu yếu tố chính của nó.

Trước hết, có thuyết nhất nguyên. Như chúng ta đã thấy, mọi người theo Thời Đại Mới đều tin rằng vũ trụ, sự sống và con người là những biểu lộ của một chất nền tảng duy nhất. Những người theo thuyết phiếm tâm gọi nó là Tâm/Vật, những người theo thuyết phiếm thần thuần túy gọi nó là Tâm thuần túy hay Thần Linh thuần túy. Nhưng tất cả đều đồng ý rằng chính nó—chứ không phải một vị thần siêu việt có nhân vị—là thực tại tối hậu. Điều thú vị là, một số người theo Thời Đại Mới dạy rằng chỉ có một vũ trụ trỗi dậy từ nền tảng huyền bí này của hữu thể: vũ trụ của chúng ta. Những người khác, theo vũ trụ học suy đoán hiện đại, dạy rằng có nhiều vũ trụ; rằng chất vũ trụ duy nhất sinh ra cả một mạng lưới các vũ trụ—một Đa Vũ Trụ. Nhưng một lần nữa, tất cả đều đồng ý khi khẳng định rằng vũ trụ của chúng ta—và mọi vũ trụ—đơn giản là những hiện thân của thực tại tối hậu duy nhất.

Thứ hai, có Vụ Nổ Lớn (Big Bang). Sau khi quay sang khoa học phương Tây thay vì tôn giáo phương Đông để tìm vũ trụ khởi nguyên học của mình, gần như mọi người theo Thời Đại Mới đều chấp nhận giả thuyết Vụ Nổ Lớn. Một số, như Laszlo, còn đi xa hơn nữa, chấp nhận ý niệm về các Vụ Nổ Lớn nối tiếp nhau và nhiều vũ trụ. Như chúng ta đã thấy, chỉ những người theo thuyết phiếm tâm mới có thể giữ vững vũ trụ khởi nguyên học Vụ Nổ Lớn với bất kỳ sự nhất quán siêu hình nào. Tuy nhiên, hầu như mọi người theo Thời Đại Mới—hầu hết là những người theo thuyết phiếm thần thuần túy—đều chấp nhận Vụ Nổ Lớn.

Thứ ba, có sự tiến hóa vũ trụ. Những người theo Thời Đại Mới dạy rằng chính Vụ Nổ Lớn đơn giản là biểu lộ ban đầu của một nguyên lý hướng đích sống trong lòng của Thể Duy Nhất—một nguyên lý của sự tiến hóa vũ trụ hay tiến hóa nổi trội. Rất quan trọng, nguyên lý này không có nhân vị. Nói cách khác, trong NAC “sự sáng tạo” (tức là Vụ Nổ Lớn) và sự tiến hóa vũ trụ không phải là kết quả của hoạt động của một Đức Chúa Trời vô hạn có nhân vị, như trong thuyết tiến hóa hữu thần. Thay vào đó, chúng là kết quả của một nguyên lý vô nhân vị mà (một cách huyền bí) dường như có một mục tiêu, và dường như đang làm việc hướng tới mục tiêu ấy bằng cách áp đặt trật tự, cấu trúc và những cấp độ ý thức ngày càng cao hơn lên vũ trụ đang nổi lên.

Thứ tư, có xu hướng hướng tới holarchy. Theo nhiều người theo Thời Đại Mới, nguyên lý tiến hóa vũ trụ vừa thảo luận có một “phương pháp” đặc biệt để nâng chất nền tảng của vũ trụ từ đơn giản lên phức tạp, và từ ít ý thức hơn lên ý thức hơn: Nó thích tạo ra các hệ thống, hay các holon. Những hệ thống này khởi đầu khá đơn giản với các nguyên tử, phân tử và hợp chất. Về sau chúng trở nên phức tạp hơn, bao gồm các gen, tế bào, mô, cơ quan và cơ thể sống. Quan trọng là, mỗi holon mới đều bao hàm holon tiền nhiệm của nó. Bằng cách này, các holon đơn giản (tức là các hệ thống vật chất) làm phát sinh các holon phức tạp hơn, ngay cả khi các holon phức tạp hơn này bao hàm các holon trước đó vào một “holarchy” đang nổi lên, hay Chuỗi Vĩ Đại của Hữu Thể. Như vậy, “holarchy” là hệ thống cấp bậc của mọi holon (hệ thống) trong vũ trụ, lồng vào nhau như chúng vẫn thế.23.

Song song với tất cả sự tiến hóa vật chất này là sự tiến hóa tâm linh hay tâm lý. Với mỗi bước tiến lên một cấp độ phức tạp vật chất mới, một cấp độ ý thức cao tương ứng sẽ đạt được. Cho đến nay, có vẻ như ý thức con người là mũi nhọn tiên tiến của sự tiến hóa tâm lý trong vũ trụ (mặc dù một số người theo Thời Đại Mới tuyên bố có tiếp xúc với những người ngoài hành tinh tiến hóa cao hơn). Đến đúng thời điểm, sự tiến hóa vũ trụ sẽ đạt tới mục tiêu của nó và sản sinh ra holon có ý thức tối cao: thần.

Thứ năm, có cân bằng gián đoạn. Nói chung, những người theo Thời Đại Mới đi theo các nhà cổ sinh vật học tiến hóa S. Gould và N. Eldredge trong việc chấp nhận ý niệm “cân bằng gián đoạn.” Theo giả thuyết (gây tranh cãi) này, các sinh vật sống không tiến hóa chậm rãi, từng chút một, mà đột ngột, bằng những bước nhảy vọt. Như vậy, những người theo Thời Đại Mới dạy rằng mỗi holon kế tiếp nổi lên bằng một “bước nhảy lượng tử,” một bước nhảy không chỉ mang lại một cấp độ phức tạp vật chất cao hơn, mà còn mang lại một cấp độ ý thức cao hơn. Tuy nhiên, họ cũng dạy rằng trong trường hợp con người, một khuôn mẫu mới đã xuất hiện: Các bước nhảy lượng tử đã trở nên thuần túy tâm linh, không có thành phần vật chất (đáng kể) nào. Thuyết cân bằng gián đoạn cũng giúp những người theo Thời Đại Mới nhìn các sự ác dữ dội của thời đại chúng ta dưới ánh sáng tích cực: Chẳng những không báo hiệu sự hủy diệt, chúng thật sự báo hiệu bước nhảy lượng tử cuối cùng tới holon cuối cùng; chúng là những tiền thân đau đớn nhưng cần thiết cho một sự chuyển đổi mô thức sắp xảy ra trong tư duy của con người và một sự biến đổi sắp xảy ra của chính bản tính của con người; chúng phản ánh—dù có vẻ khó tin—chính vũ trụ đang nhọc nhằn sinh ra một thời đại mới của sức khỏe hoàn hảo, hòa hợp và ý thức về thần.24.

Điều này đưa chúng ta đến yếu tố thứ sáu và cuối cùng của NAC, sự tiến hóa có ý thức (hay có chủ đích). Ý niệm này dường như bắt nguồn từ triết gia Ấn Độ Sri Aurobindo, người đã nói: “Con người chiếm giữ đỉnh sóng tiến hóa. Với con người xảy ra sự chuyển đổi từ một sự tiến hóa vô thức sang một sự tiến hóa có ý thức.”25. Điều mà Aurobindo muốn nói—và điều mà những người theo Thời Đại Mới nhiệt liệt khẳng định—là con người giờ đây đã tiến hóa đến mức có thể cố ý và thông minh hướng dẫn tiến trình tiến hóa. Thật vậy, với dây cương của sự tiến hóa nay đã chuyển vào tay chính mình, con người sẽ sớm trở thành thần của chính mình và đấng cứu chuộc của chính mình, có thể tự giải thoát mình khỏi những hậu quả đau đớn của tư duy và nhận thức sai lầm, và do đó có thể biến đổi toàn thể vũ trụ thành thế giới trong mơ của mình.

Có Điều Gì Sai Trái Không, Nếu Có Thì Là Gì? Vì Sao Có Sự Ác, Đau Khổ và Sự Chết Trong Thế Gian?

Câu trả lời của Thời Đại Mới cho câu hỏi này thật rối rắm—và thậm chí mâu thuẫn—phần lớn vì nó một lần nữa dao động giữa hai quan điểm đã thảo luận ở trên (tức là thuyết phiếm thần tĩnh tại so với thuyết phiếm thần tiến hóa).

Như vậy, khi nói với tư cách là những người theo thuyết tiến hóa lạc quan, những người theo Thời Đại Mới trả lời rằng thật sự không có gì sai trái cả. Lịch sử phổ quát đang diễn ra đúng như nó phải diễn ra. Sự ác, đau khổ và sự chết đơn giản là những yếu tố khó chịu nhưng cần thiết và những bậc thang trong cuộc thăng tiến tiến hóa vĩ đại tới thần tính. May mắn thay, những hiện tượng xấu xí và gây tổn thương như thế chỉ là tạm thời, sẽ bị loại bỏ khi con người thức tỉnh trước bản tính thần linh của mình, nắm lấy các quyền năng thần linh của mình, và mang lại một Địa Đàng hoàn hảo. Vì lý do này, với tư cách là những người theo thuyết tiến hóa, những người theo Thời Đại Mới có khuynh hướng chống lại sự ác, đau khổ và sự chết, và tìm cách loại trừ chúng bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình.

Tuy nhiên, khi nói với tư cách là những người theo thuyết phiếm thần thuần túy, những người theo Thời Đại Mới cũng trả lời rằng hẳn phải có điều gì đó sai trái, vì, khá rõ ràng, có điều gì đó sai trái. Chính xác vì sao, khi nào và điều “gì đó” huyền bí ấy đã xảy ra như thế nào, họ không thể nói được. Tuy nhiên, họ biết điều đã xảy ra: Đại Tâm bị vướng vào Maya, vào tự ý thức, vào nhận thức nhị nguyên. Hơn nữa, chúng ta là con người—những biểu lộ rất đặc biệt của Đại Tâm—là vị trí chính của sai lầm này trong nhận thức. Vậy thì đây là vấn đề: Chúng ta nghĩ rằng thần và thiên nhiên tồn tại “ở ngoài kia,” bên ngoài các bản ngã cá nhân của chúng ta; nhưng sự thật là ba điều này (thần, thiên nhiên và bản ngã) là một, và cái một ấy (ở trong) Đại Tâm. Một lần nữa, đây là thần học Ấn Độ giáo cổ điển. Một phần chấp nhận nó, Barbara Hubbard do đó lên án thói quen tư duy và nhận thức “nhị nguyên” của chúng ta, tuyên bố rằng đó là “…khiếm khuyết chết người của con người: ảo tưởng rằng chúng ta tách biệt khỏi nhau, khỏi thiên nhiên, và khỏi các tiến trình sáng tạo của chính thiên nhiên.”26.

Như lời của Hubbard cho thấy, ý thức nhị nguyên là “tội tổ tông” của thần học Thời Đại Mới, cũng như là động lực thúc đẩy việc chẩn đoán mọi tật bệnh hiện đại của nó. Đây là cách chẩn đoán ấy được trình bày: Ở phương Tây, sai lầm nhị nguyên vĩ đại—quá phổ biến trong bản tính con người “sa ngã”—đã bị thần học hữu thần trong Kinh Thánh củng cố một cách bi thảm. Theo thời gian, cơn bão hoàn hảo của ảo tưởng này đã làm phát sinh khoa học hiện đại và viễn kiến Newton về một vũ trụ đồng hồ. Viễn kiến ấy lần lượt dẫn tới một đạo đức thống trị và bóc lột, dù đối với thiên nhiên hay đối với đồng loại. Và đạo đức ấy lần lượt đã tạo ra những sự gián đoạn lớn hiện đang làm phiền xã hội hiện đại, dù về mặt tinh thần, thể chất, kinh tế, chính trị hay môi trường. Nói tóm lại, những người theo Thời Đại Mới truy nguyên hầu như mọi sự ác về ảo tưởng nhị nguyên, và về mô thức thần học lỗi thời vốn củng cố ảo tưởng ấy một cách gây hại (tức là thần học hữu thần trong Kinh Thánh). Tuy nhiên họ không tuyệt vọng, mà thật sự lấy làm phấn khởi. Vì giờ đây một mô thức hoàn toàn mới đang nổi lên, một mô thức phiếm thần sẽ sớm loại bỏ mọi sự ác và mang lại một Thời Đại Mới hoàn toàn.

Nhưng chính xác thì mô thức mới sẽ “loại bỏ” sự ác, đau khổ và sự chết như thế nào—và đến mức độ nào? Ở đây, câu trả lời không rõ ràng lắm. Vì một lần nữa, với tư cách là những người theo thuyết tiến hóa, những người theo Thời Đại Mới có khuynh hướng chống lại và loại trừ các hiện tượng ác. Tuy nhiên với tư cách là những người theo thuyết phiếm thần thuần túy, họ không có khuynh hướng chống lại và loại trừ chúng, mà đúng hơn là nhìn xuyên qua chúng và nhờ đó vượt lên trên chúng. Từ góc độ sau, các hiện tượng ác chỉ có thể làm phiền chúng ta trong chừng mực chúng ta nhận thức và chấp nhận chúng là thật; chỉ trong chừng mực chúng ta vẫn còn bị mắc kẹt trong nhận thức nhị nguyên. Nói cách khác, khi cuối cùng, qua kinh nghiệm thần bí, chúng ta thấy các hiện tượng như thế thật sự là gì—chỉ là những giấc mơ phát sinh từ chiều sâu của Đại Tâm—sự xấu xí của chúng sẽ đơn giản tan biến.

Ý thức này (tức là “ý thức vũ trụ”) cho thấy vũ trụ không gồm vật chất chết được cai quản bởi luật vô thức, cứng nhắc và không có chủ đích; ngược lại, nó cho thấy vũ trụ hoàn toàn phi vật chất, hoàn toàn tâm linh và hoàn toàn sống động; nó cho thấy sự chết là một điều phi lý, rằng mọi người và mọi vật đều có sự sống đời đời; nó cho thấy vũ trụ là thần và thần là vũ trụ, và rằng không có sự ác nào đã từng hay sẽ từng xâm nhập vào nó.27.

Tóm lại, hầu hết những người theo Thời Đại Mới xác định sự ác, đau khổ và sự chết chỉ là những hiện tượng đơn thuần, những giấc mơ xấu trong các tâm trí nhỏ vốn gắn liền với Đại Tâm. Vì sao Đại Tâm phải chịu những giấc mơ như thế—hay vì sao nó phải tự đặt mình vào những giấc mơ ấy—họ không thể nói cho chúng ta biết. Tuy nhiên, họ tin rằng chúng ta có thể vượt lên trên những giấc mơ đen tối này, dù bằng một kinh nghiệm thần bí nhìn xuyên qua chúng, hay bằng một sự thần hóa tương lai của nhân loại mà một ngày nào đó sẽ giúp chúng ta hoàn toàn thức tỉnh khỏi chúng.

Có Thể Làm Được Gì, Nếu Có?

Câu hỏi này nằm ở trung tâm của cứu rỗi luận, ngành nghiên cứu về cách con người và thiên nhiên có thể được giải cứu khỏi sự ác và được phục hồi về niềm vui của sự toàn vẹn hoàn hảo. Như chúng ta vừa thấy, mặc dù những người theo Thời Đại Mới thường tìm kiếm kinh nghiệm thần bí, quan niệm của họ về sự cứu rỗi khác với quan niệm của Ấn Độ giáo hay Phật giáo cổ điển. Mục tiêu của họ không phải là vượt lên trên lãnh vực nhị nguyên của samsara, mà là biến đổi nó; không phải là thoát khỏi thế gian, mà là thấy nó được hoàn thiện.

Sự cứu rỗi của Thời Đại Mới đến từ tay của ba vị ân nhân.

Trước hết, có sự tiến hóa. Cuối cùng, chính sự tiến hóa sẽ cứu chúng ta. Vũ trụ đang tiến hóa sẽ đạt tới mục tiêu đã định của nó, và chúng ta nên lấy làm an ủi lớn lao trong tính tất yếu vĩ đại ấy. Thật vậy, như chính sự trỗi dậy của phong trào Thời Đại Mới cho thấy, thời kỳ cuối cùng giờ đây đã đến với chúng ta. John White nói:

Sự phát triển cao hơn của con người—sự tiến hóa—đã tăng tốc trong vài thế kỷ qua. Nhịp độ thay đổi giờ đây chưa từng có trong đời sống của loài người chúng ta, và điều sắp tới, trên thực tế, là một loài mới. Chúng ta đang chứng kiến giai đoạn cuối cùng của Homo Sapiens và sự xuất hiện đồng thời—vẫn còn khá dè dặt vì mối đe dọa hạt nhân đối với mọi sự sống—của điều mà tôi đã gọi là Homo Noeticus, một hình thức nhân loại tiên tiến hơn…Khi chúng ta đi từ Thời Đại của Bản Ngã sang Thời Đại của Thần, nền văn minh sẽ được biến đổi từ trên xuống dưới. Một xã hội được xây dựng trên tình yêu và trí tuệ sẽ xuất hiện. Sự thay đổi ý thức làm nền tảng cho sự chuyển đổi này bao gồm việc vượt lên trên bản ngã và nhận biết sự hợp nhất của sự sống.28.

Đối với White, sự tiến hóa tăng tốc dẫn tới căng thẳng lan tràn, căng thẳng dẫn tới một bước nhảy lượng tử trong ý thức con người, và bước nhảy lượng tử trong ý thức dẫn tới một mô thức (phiếm thần) mới, một con người mới và một thế giới mới.

Thứ hai, sự cứu rỗi đến nhờ sự thao túng. Nghĩa là, con người Thời Đại Mới có vai trò trung tâm trong việc mang lại Địa Đàng đang nổi lên. Một khi đã nắm bắt được bản tính thần linh của mình, bản ngã con người từ đó được đặt vào vị trí tham gia một cách có ý thức vào sự tiến hóa của chính mình và vào sự tiến hóa của thế giới hiện tượng. Marilyn Ferguson hào hứng chia sẻ hy vọng của mình như sau:

Lần đầu tiên trong lịch sử, nhân loại đã chạm tới bảng điều khiển của sự thay đổi, và của sự hiểu biết về cách sự thay đổi xảy ra. Chúng ta đang sống trong sự thay đổi của chính sự thay đổi, thời điểm mà chúng ta có thể cố ý sắp xếp chính mình phù hợp với thiên nhiên để nhanh chóng tái tạo chính mình và các thể chế đang sụp đổ của chúng ta.29.

Tương tự, John Lily viết:

Trong lãnh vực của tâm trí, điều được tin là đúng thì là đúng, hoặc trở thành đúng, trong những giới hạn sẽ được tìm thấy bằng kinh nghiệm và thực nghiệm. Những giới hạn này là những niềm tin khác cần được vượt qua. Trong lãnh vực của tâm trí, không có giới hạn nào cả.30.

Hãy nhớ, đối với Lily, mọi sự đều là tâm trí, kể cả thế giới hiện tượng. Do đó, ông đang nói rằng trở ngại duy nhất ngăn chúng ta biến đổi thế giới hiện tượng thành thế giới trong mơ của mình là niềm tin ngây thơ rằng chúng ta chỉ là con người, có rất ít hoặc không có quyền năng để ảnh hưởng đến vũ trụ “bên ngoài.” Tuy nhiên, khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta là thần, mọi sự đều có thể thay đổi. Như một châm ngôn phổ biến từ các Khoa Học Tâm Trí đã nói: “Tư tưởng kiểm soát hình ảnh của tư tưởng.” Do đó, bằng sự hình dung sáng tạo và những thái độ tinh thần tích cực, những người theo Thời Đại Mới hy vọng mang lại thiên đàng trên đất.

Và một khi nhân loại đang tiến hóa đã thành thạo những kỹ thuật như thế, nó có thể làm được những gì? Quẳng sự thận trọng (cũng như sự khiêm nhường) ra bốn phương gió, Jack Underhill đưa ra câu trả lời cấp tiến này:

Họ có thể tắt mặt trời rồi bật lại. Họ có thể đóng băng các đại dương thành băng, biến không khí thành vàng, nói chuyện với nhau như một mà không cần cử động hay âm thanh. Họ có thể bay mà không cần cánh và yêu mà không đau đớn, chữa lành chỉ bằng một ý nghĩ hay một nụ cười. Họ có thể làm cho trái đất đi ngược lại hay nảy lên nảy xuống, chẻ nó làm đôi hay dịch chuyển nó quanh…Không có điều gì họ không thể làm được.31.

Những ý nghĩ ngất ngây! Chắc chắn, chúng thật hứng thú. Đúng như dự đoán, chúng phổ biến. Nhưng trước khi chấp nhận chúng, chắc chắn sẽ khôn ngoan nếu tìm hiểu xem chúng có đúng hay không!

Cuối cùng, sự cứu rỗi của Thời Đại Mới đến nhờ sự hợp tác. Điều này hợp lý, vì một đạo đức khoan dung, hòa bình và hợp tác tự nhiên tuôn chảy từ bất kỳ vũ trụ học nào xem sự hợp nhất tâm linh là mục tiêu vĩ đại của lịch sử phổ quát. Nói một cách thực tế, đạo đức này bao gồm việc nhấn mạnh hợp tác với thiên nhiên qua việc quản lý tốt môi trường, và cũng bao gồm việc cùng lao động với đồng loại qua hoạt động cộng đồng. Ngoài ra, một số người theo Thời Đại Mới tìm cách thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta qua sự hợp tác với các thực thể tâm linh sống trên những cõi khác với cõi của chúng ta, dù là những bậc thầy đã thăng hoa, các boddhisattva, các đồng minh, các hướng dẫn viên tâm linh, hay những người ngoài hành tinh từ các hành tinh và thiên hà khác.

Thuyết cứu rỗi của Thời Đại Mới mang lại hy vọng và mục đích lớn lao cho đời sống của các tín đồ của nó. Họ không còn xem mình chỉ là những vật trôi dạt của con người, bị quăng quật trong một biển năng lượng/vật chất vô hồn đang cuộn xoáy. Thay vào đó, họ xem mình là những phần sống động của một vũ trụ sống động, đang tiến bước không thể sai lầm hướng tới thần tính và Địa Đàng. Niềm tin vào một vận mệnh vĩ đại như thế, tuy nhiên, không phải là giấy phép cho sự thụ động. Còn nhiều việc phải làm. Các kỷ luật tâm linh và kỹ thuật phải được thành thạo. Mô thức mới phải được trình bày trong mọi lãnh vực của nỗ lực con người: thần học, triết học, khoa học, kinh tế, chính trị, y học, tâm lý học, v.v. Con người và các quốc gia phải được chinh phục về với nó. Các cộng đồng thay thế, liệu pháp, nghệ thuật, khoa học và doanh nghiệp phải thể hiện nó. Thật vậy, xã hội và chính thiên nhiên phải được cứu rỗi và viên mãn nhờ nó. Bày tỏ sự phấn khích của người theo Thời Đại Mới khi làm việc hướng tới những mục đích cao cả như thế, David Spangler viết: “Cá nhân có cảm giác mình là đồng sáng tạo với lịch sử, tham gia vào một tiến trình tiến hóa có ý thức và có sự tham dự.”32.

Lịch Sử Đang Đi Về Đâu?

Từ những gì chúng ta đã thấy cho đến nay, rõ ràng là hầu như mọi người theo Thời Đại Mới đều đồng ý với Scott Peck khi nói rằng: “Chính thần là nguồn gốc của lực tiến hóa, và thần cũng là đích đến.”33. Nhưng chính xác thì mọi sự sẽ ra sao khi thần trở thành thần?

Đáng chú ý là những người theo Thời Đại Mới lại không đồng ý với nhau.

Vị linh đã ban cho nhà đồng cốt Helen Schucman cuốn Course in Miracles của bà tuyên bố rằng trong trạng thái cuối cùng, “Mỗi người sẽ được hút vào một trừu tượng thần linh, nơi không có sự phân biệt, nơi không có lời nào được truyền đạt, và nơi không có sự kiện nào—chỉ có một hiện tại vĩnh cửu tĩnh lặng.”34. Có lẽ đây là “thiên đàng” của Thời Đại Mới, mặc dù trạng thái như vậy, khi suy xét kỹ, nghe giống giấc ngủ hơn là sự tỉnh thức, giống vô thức hơn là siêu ý thức, và giống sự chết hơn là sự sống (vĩnh cửu).

Triết gia Dòng Tên và nhà cổ sinh vật học Teilhard de Chardin (1881-1955), một trong những người cha sáng lập của vũ trụ luận Thời Đại Mới, lập luận rằng Tâm Trí/Vật Chất đang tiến hóa hướng tới điều ông gọi là “Điểm Omega” và “Đấng Christ”. Khi chất-thần vũ trụ đạt tới Điểm Omega, một điều gần như không thể tưởng tượng nổi sẽ xảy ra:

Chúng ta đang đối diện với một tập thể ý thức được hài hòa, tương đương với một thứ siêu ý thức. Ý tưởng là trái đất không chỉ được bao phủ bởi vô số hạt tư tưởng (như hiện nay), mà còn được bao bọc trong một vỏ tư duy duy nhất, để về mặt chức năng, nó không còn là gì hơn một hạt tư tưởng mênh mông duy nhất.35.

Nói cách khác, một ngày nào đó trong tương lai, ý thức cá nhân của con người cuối cùng sẽ tan biến vào một trường ý thức-thần thống nhất, một sự kiện sẽ tạo ra một trật tự hoàn toàn mới của sự hiện hữu (con người). Triết gia Thời Đại Mới John White đồng tình, tuyên bố rằng: “Một chủng tộc mới, một loài mới, sẽ cư ngụ trên Trái Đất—những con người mà xét chung đều có cùng tầm vóc ý thức như Chúa Giê-xu đã có.”36.

Tuy nhiên, Peter Russell cho rằng việc tập thể hóa ý thức của con người chỉ mới là sự khởi đầu:

Các xu hướng tiến hóa… gợi ý một khả năng nữa: sự xuất hiện của một điều gì đó vượt ngoài một ý thức hành tinh duy nhất hay một Siêu trí: một cấp độ tiến hóa hoàn toàn mới, khác với ý thức như ý thức khác với sự sống, và sự sống khác với vật chất.37.

Những ý tưởng cao siêu thật! Thế nhưng người ta không khỏi tự hỏi: Liệu những đột biến vũ trụ này có bao giờ dừng lại không; liệu hành trình tới thần tính có bao giờ thực sự kết thúc không; liệu thần có bao giờ cuối cùng yên ổn làm thần không?

Một viễn cảnh khác về tương lai đến từ nhà tiên tri Thời Đại Mới Jean Houston, một môn đồ trí thức của Teilhard de Chardin, Carl Jung và Joseph Campbell. Thuyết cánh chung của Houston khiến ngay cả nhà văn khoa học viễn tưởng giàu trí tưởng tượng nhất cũng phải chào thua. James Sire tóm tắt nó như sau:

Suốt hai mươi lăm năm, Houston đã nói cùng một sứ điệp: Con người tiến hóa hướng tới ý thức cao hơn; các xã hội và văn hóa tiến hóa hướng tới tính bao quát lớn hơn.

Giờ đây… bà nói rằng chúng ta có lẽ đã bước vào vài năm đầu tiên của một Nền Văn Minh Cấp Cao Loại 1, trong thời gian đó các chắt chắt chắt chắt chắt của chúng ta sẽ ở trên các hành tinh khác hoặc (trong) các thuộc địa không gian, “… tạo dựng địa đàng, tạo dựng một hệ sinh thái khả thi và một thế giới mà chúng ta cùng nuôi dưỡng và thế giới ấy nuôi dưỡng chúng ta tới mức đầy đủ nhất của khả năng mình.”

Sau đó sẽ đến “…Các Nền Văn Minh Cấp II, trong đó chúng ta trở nên có trách nhiệm, ở cấp độ cảm giác, đối với việc điều phối các tài nguyên của hệ mặt trời… Có lẽ về mặt thần thoại, chúng ta cũng sẽ tiến gần tới việc bằng cách nào đó nhập thể các nguyên mẫu. Chúng ta sẽ trở thành các vị thần mà chúng ta đã kêu cầu.”

Muộn hơn nữa, trong các Nền Văn Minh Cấp III, “…chúng ta sẽ gia nhập môi trường thiên hà và trở thành những đấng sáng tạo các thế giới, có khả năng Sáng Thế.”38.

So với những mộng tưởng kỳ ảo của Houston, những suy đoán vũ trụ luận phổ biến của triết gia, nhạc sĩ và nhà khoa học người Hungary, Ervin Laszlo, gần như có vẻ tẻ nhạt. Giống như Teilhard, Laszlo là một nhà phiếm tâm luận. Đối với ông, thực tại tối hậu là một thực chất vĩnh cửu duy nhất có ba chiều kích: Thông Tin, Năng Lượng và Ý Thức. Thực chất này cấu thành điều ông gọi là Siêu Vũ Trụ—còn được gọi là Trường Akashic (từ Ấn Độ giáo), Trường Năng Lượng Điểm Không, Chân Không Lượng Tử và Hư Không Tràn Đầy.

Laszlo coi Siêu Vũ Trụ như một thứ tử cung vũ trụ, một đại dương gồm những giọt lượng tử lưỡng phân nhỏ bé, từ đó mọi vũ trụ riêng lẻ được sinh ra trong những Vụ Nổ Lớn nối tiếp nhau, và rồi tất cả lại trở về đó trong những Vụ Co Lớn nối tiếp nhau. Vì vậy, giống như rất nhiều nhà phiếm thần cổ đại và hiện đại, Laszlo cũng chấp nhận ý tưởng về sự luân hồi vĩnh cửu. Thừa nhận rằng đối với đa số mọi người, giáo lý về sự luân hồi vĩnh cửu vẽ nên một bức tranh khá “ảm đạm” về tương lai vũ trụ của chúng ta, ông tìm cách mang lại cho chúng ta hy vọng:

Sự tiến hóa của sự sống trong Siêu Vũ Trụ là một quá trình tuần hoàn có đường cong học hỏi. Mỗi vũ trụ bắt đầu mà không có sự sống, tiến hóa sự sống khi một số hành tinh trở nên có khả năng nuôi dưỡng sự sống, và xóa sạch sự sống khi các điều kiện hành tinh vượt khỏi phạm vi nuôi dưỡng sự sống. Nhưng chân không lượng tử được mọi vũ trụ chia sẻ, và nó ghi lại và bảo tồn các dấu vết dạng sóng của mọi sự sống đã tiến hóa. Khi chân không vũ trụ ngày càng được điều biến nhiều hơn bởi các dấu vết của sự sống, nó ngày càng trở nên thuận lợi cho sự sống. Nó thúc đẩy các quá trình tiến hóa ở bất cứ nơi nào chúng bắt đầu diễn ra.

Sự tiến hóa tiến bộ trong Siêu Vũ Trụ mang lại một triển vọng tích cực cho tương lai của sự sống trong vũ trụ. Mặc dù sự sống xuất hiện rồi biến mất trong một tiến trình tuần hoàn, nó vẫn tiếp tục từ vũ trụ này sang vũ trụ khác. Và nó tiến hóa ngày càng xa hơn, từ vũ trụ này sang vũ trụ khác.39.

Đây là giáo lý về samsara được viết với quy mô lớn—thật vậy, lớn ở quy mô vũ trụ. Mỗi vũ trụ mới là một sự tái sinh của vũ trụ tiền nhiệm (và của mọi tiền nhiệm khác). Thế nhưng nó không chỉ là một bản sao. Đó là vì Hồ Sơ Akashic—một thứ ngân hàng ký ức vũ trụ gồm các sóng thông tin được gắn trong một biển hạt lượng tử—bằng cách nào đó đưa một nguyên lý tiến bộ vào chu trình vĩnh cửu, bảo đảm rằng mỗi vũ trụ mới xây dựng trên (những vũ trụ tiền nhiệm đã được ghi nhớ) của nó, và rằng nó sẽ tiến hóa nhanh hơn và xa hơn vũ trụ (hay các vũ trụ) trước nó. Quá trình này đã bắt đầu như thế nào? Nó hoạt động chính xác ra sao? Nó đang đi chính xác về đâu? Laszlo không nói.

Khi tương tác với tất cả những viễn cảnh khác nhau về tương lai này, những người tìm kiếm sáng suốt sẽ nhận ra rằng những người theo Thời Đại Mới chắc chắn không hề ngại suy đoán. Nhưng điều này đặt ra một câu hỏi nhận thức luận quan trọng: Làm sao những người theo Thời Đại Mới—hay bất cứ ai khác—có thể chắc chắn về viễn cảnh nào trong những suy đoán của họ, nếu có, là đúng? Điều này đưa chúng ta tới câu trả lời của Thời Đại Mới cho câu hỏi cuối cùng của đời sống.

Làm Sao Chúng Ta Tìm Được Những Câu Trả Lời Đáng Tin Cậy?

Thoạt nhìn, có vẻ như những người theo Thời Đại Mới bác bỏ mọi hình thức thẩm quyền triết học bên ngoài. Còn kết luận nào khác khi chúng ta nghe David Spangler nói: “Chúng ta có thể lấy tất cả các kinh sách, tất cả các giáo lý, tất cả các bảng luật, tất cả các luật lệ, và tất cả các viên kẹo dẻo, rồi đốt một đống lửa thật vui và nướng kẹo dẻo, bởi vì đó là tất cả giá trị của chúng.”40.

Tuy nhiên, như ngôn từ trong những lời nhận xét gay gắt của Spangler cho thấy khá rõ, sự thù địch của Thời Đại Mới đối với thẩm quyền tôn giáo thực ra chỉ tập trung khá hẹp vào các kinh sách của các tôn giáo hữu thần, và đặc biệt vào Kinh Thánh. Điều này có thể hiểu được, vì một cách đọc thẳng thắn Kinh Thánh đối diện chúng ta với một Đức Chúa Trời có ngôi vị vô hạn, Đấng truyền lệnh cho các tạo vật con người của Ngài phải hạ mình trước mặt Ngài, và tin cậy cùng vâng theo những lời Ngài đã mặc khải. Không cần phải nói, những mệnh lệnh như vậy khó lọt tai những người thích nghĩ rằng mình là thần. Và vì vậy, để giảm bớt căng thẳng, những người theo Thời Đại Mới thường giải thích Kinh Thánh theo nghĩa “huyền bí” thay vì theo nghĩa hữu thần. Nghĩa là, họ giải thích Kinh Thánh như dạy thuyết phiếm thần. Một khi đã làm như vậy, họ không chỉ được tự do tin Kinh Thánh, mà thậm chí còn trích dẫn Kinh Thánh như một thẩm quyền thuộc linh nữa ủng hộ vũ trụ luận Thời Đại Mới!41.

Và quả thật, những thẩm quyền như vậy nhiều vô kể. Như chúng ta đã thấy, chúng bao gồm các văn bản thánh của các tôn giáo phiếm thần cổ đại: Ấn Độ giáo, Đạo giáo và Phật giáo. Chúng bao gồm các phiên bản huyền bí của Do Thái giáo (ví dụ, Kabbalah), Cơ Đốc giáo (ví dụ, các Khoa Học Tâm Trí), và Hồi giáo (ví dụ, Sufism). Chúng bao gồm các giáo lý (được thông linh) của các linh hồn có ngôi vị sống trên các cõi khác, dù là các bậc thầy đã thăng thiên, các vị hướng dẫn tâm linh, hay người ngoài hành tinh từ các thế giới khác. Chúng bao gồm nhiều loại kinh nghiệm thần bí cá nhân, như trải nghiệm xuất hồn, trải nghiệm cận tử, hồi quy tiền kiếp, và các trạng thái ý thức bị biến đổi. Và cuối cùng, chúng bao gồm một số khám phá (được cho là) của khoa học hiện đại, (ví dụ, thuyết tương đối, cơ học lượng tử, thuyết hệ thống tổng quát, sinh thái học, v.v.).

Vậy thì, ấn tượng chung của chúng ta là nếu điều gì đó ủng hộ—hoặc có thể được làm cho ủng hộ—thuyết phiếm thần và/hoặc thuyết tiến hóa, thì nó đủ tiêu chuẩn làm “bằng chứng” cho chân lý của viễn cảnh Thời Đại Mới. Do đó, bất chấp những tuyên bố thường xuyên ngược lại, những người theo Thời Đại Mới quả thật mặc nhiên thừa nhận sự tồn tại của chân lý triết học tuyệt đối, và quả thật họ cố gắng bảo vệ phiên bản chân lý của mình bằng những lời viện dẫn bằng chứng. Tuy nhiên, điều này ngầm mời gọi cả bạn lẫn thù cùng suy luận với họ về tính chân thật của thế giới quan của họ.

Đánh Giá NAC

Vậy thì, chúng ta hãy chấp nhận lời mời của họ và dành vài phút để đánh giá NAC, tìm kiếm, như trong trường hợp Ấn Độ giáo, xem liệu NAC có thực sự đáp ứng các yêu cầu của một sự mặc khải đáng tin cậy từ thần hay không.

NAC Có Trực Giác Không?

Thoạt nhìn, NAC có vẻ khá trực giác, bởi vì, không giống như chủ nghĩa tự nhiên, nó thừa nhận một nguyên lý thuộc linh đang vận hành trong vũ trụ. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, chúng ta sẽ sớm thấy rõ rằng thực ra không phải vậy. Sau đây, rất vắn tắt, là một số lý do chính giải thích vì sao.

Thứ nhất, vị thần của NAC là vô ngôi vị. Một lần nữa, tiền đề thần học này gây nhiều vấn đề cho bất kỳ thế giới quan phiếm thần nào, vì thiên nhiên, lương tâm và trật tự thử thách đều mặc khải một Thần Linh vô hạn có ngôi vị. Tuy nhiên, trong trường hợp thuyết phiếm thần Thời Đại Mới, vấn đề đặc biệt gay gắt. Đó là vì NAC mang đến cho chúng ta một vũ trụ có trật tự và đang tiến hóa, nhưng lại giữ lại khỏi chúng ta một Đấng Sắp Đặt và Đấng Tiến Hóa thần linh. Tại sao? Vì vị thần có ý thức, thông minh và quyền năng của Thời Đại Mới chỉ xuất hiện vào các giai đoạn cuối của tiến trình tiến hóa vũ trụ.

Rõ ràng, điều này đặt ra nhiều câu hỏi đáng lo ngại. Ai đã ở đó lúc khởi nguyên của hành trình vũ trụ để hoạch định và khởi động nó? Ai đã ở đó trong các giai đoạn giữa của hành trình để hướng dẫn nó tới mục tiêu đã định? Ai đã ở đó để dựng nên, suốt hàng tỉ năm, hệ thống cấp bậc vĩ đại của các holon? Ai đã ở đó để đổ đầy vũ trụ bằng vô số dấu ấn của trật tự, thiết kế và mục đích? Nói tóm lại, NAC thực sự kêu gào cần một vị thần có ngôi vị đang tích cực giám sát từng giai đoạn của tiến trình tiến hóa vũ trụ. Thế nhưng những người theo Thời Đại Mới dường như không nghe thấy tiếng kêu ấy. Hay là họ nghe thấy, nhưng chỉ đơn giản thích không phải đối diện với một đấng sáng tạo có ngôi vị—và một đấng cai trị đạo đức—Đấng khác biệt về mặt siêu hình với (và lớn hơn) chính họ?

Nhân tiện, đây là lý do vì sao phong trào Thiết Kế Thông Minh đã đạt được những bước tiến đáng kể trong những năm gần đây: Không giống như phong trào Thời Đại Mới, nó rút ra kết luận tự nhiên, trực giác và hiển nhiên nhất từ trật tự, thiết kế và mục đích luận mà chúng ta thấy trong vũ trụ: Một Đấng Thiết Kế quyền năng và thông minh hẳn phải hiện diện bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào những điều như vậy xuất hiện.42.

Thứ hai, “vị thần” của NAC là một với thiên nhiên. Điều này đúng đối với cả những nhà phiếm thần thuần túy lẫn những nhà phiếm tâm luận. Quan điểm của họ là thực tại tối hậu là một thực chất duy nhất, dù là Thần Linh thuần túy hay Tâm Trí/Vật Chất; rằng thực chất này là thần; và do đó thần và thiên nhiên là một. Tuy nhiên, tiền đề nhất nguyên của họ là phản trực giác. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là xem thần như liên hệ với thiên nhiên, nhưng cũng khác biệt với thiên nhiên; như nội tại, nhưng cũng siêu việt. Sự hiểu biết “nhị nguyên” này về vũ trụ, vạch một ranh giới siêu hình sắc nét giữa thần và thiên nhiên, là nền tảng của mọi tôn giáo hữu thần. Sự phổ biến lớn hơn của các tôn giáo ấy là bằng chứng rõ ràng cho thấy siêu hình học hữu thần trực giác hơn siêu hình học của Thời Đại Mới.

Thứ ba, vị thần của NAC hay biến đổi. Nghĩa là, “ngài” luôn thay đổi, luôn tăng trưởng trong ý thức và quyền năng, luôn trở nên thần. Tuy nhiên, quan niệm trực giác hơn là thần bất biến: luôn tự ý thức, luôn toàn tri, luôn toàn năng, v.v. Khi, theo những người theo Thời Đại Mới, chúng ta đồng nhất thần với vũ trụ (được cho là) đang tiến hóa, thần lập tức bị trói buộc vào tiến trình của tạo vật mình. Khi, theo những người hữu thần, chúng ta phân biệt thần với tạo vật của ngài, ngài được tự do làm thần mọi lúc, đầy đủ và trọn vẹn. Và một lần nữa, sự phổ biến lớn hơn của tôn giáo hữu thần cho chúng ta biết rằng một vị thần bất biến hợp lý hơn nhiều đối với đại đa số con người.

Thứ tư, có luận đề cốt lõi của các nhà phiếm tâm luận, đó là mọi vật chất đều có tâm trí hay ý thức. Thoạt nhìn, quan niệm này có vẻ đủ hợp lý, vì chúng ta, con người, hiển nhiên là một sự hợp nhất của vật chất (thân thể) và tâm trí (linh hồn). Nhưng suy ngẫm thêm sẽ sớm cho thấy nó thực ra khá phản trực giác. Ví dụ, chúng ta có khuynh hướng mạnh mẽ phản đối gợi ý rằng các chất vô cơ có ý thức chút nào (ví dụ, đất, không khí, lửa, nước). Ngoài ra, mặc dù chúng ta sẵn sàng đồng ý rằng cây cối là sinh vật sống, ít ai trong chúng ta đồng ý rằng chúng có ý thức. Hơn nữa, mặc dù mọi người đều thừa nhận rằng loài vật có ý thức, ít người thừa nhận rằng chúng tự ý thức, và càng ít người thừa nhận rằng chúng được phú cho những năng lực độc đáo làm cho chúng ta, con người, trở nên con người.

Vậy thì, dường như luận đề phiếm tâm luận không hài hòa tốt với những ấn tượng thông thường của chúng ta về vũ trụ, sự sống và con người. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy sau, quan điểm Kinh Thánh thì có, dạy chúng ta rằng mọi vật chất đều không sống và vô thức, nhưng Đức Chúa Trời hằng sống truyền sự sống vào một số loại vật chất, truyền sự sống và linh hồn vào một số loại khác, và truyền sự sống, linh hồn và nhân vị con người vào một số loại khác nữa. Một vũ trụ luận như vậy—vốn truy nguyên cả ba thực thể siêu nhiên này (tức là, sự sống, linh hồn, và linh hồn với nhân vị) về một đấng sáng tạo và duy trì siêu nhiên—chắc chắn trực giác hơn thuyết phiếm tâm.

Cuối cùng, chúng ta có khẳng định phản trực giác nhất trong tất cả, đó là, con người là thần, hay con người đang tiến hóa thành thần. Giờ đây, dù những người theo Thời Đại Mới cố gắng khéo léo giảm nhẹ hay làm cùn nhọn luận đề này tới đâu, hầu hết mọi người, một khi hiểu nó, đều thấy nó gây sốc. Tại sao? Đơn giản vì chúng ta biết chính mình—và thậm chí cả vị thần chưa được biết đến—quá rõ để xem tuyên bố này như bất cứ điều gì khác ngoài sai lầm, kiêu ngạo, và thậm chí phạm thượng. Đúng vậy, trực giác cho chúng ta biết rằng con người có những phẩm chất giống thần: tự ý thức, trí tuệ, tự do, sáng tạo, v.v. Nhưng trực giác cũng cho chúng ta biết rằng thần có những phẩm chất “không thể truyền đạt” mà con người—tạo vật của ngài—không có và không bao giờ có thể có: tự hữu, vĩnh cửu, toàn tri, toàn tại, toàn năng, bất biến, v.v. Hơn nữa, tất cả chúng ta đều biết theo trực giác rằng thần là tốt lành, công chính và tối cao—và do đó là vị cai trị hợp pháp trên toàn bộ tạo vật của ngài. Trong khi đó, chúng ta cũng biết rằng con người là thần dân đầy khuyết điểm, vị kỷ và bại hoại đa hình của thần, người mà quá thường xuyên từ chối vâng lời vị cai trị hợp pháp của mình. Nói tóm lại, đối với hầu hết mọi người, thần quả thật là “nhân vật trong tâm thức Trường Chúa Nhật của chúng ta.” Và điều này đúng, không phải vì những nhận thức của chúng ta về ngài thực sự đã được Trường Chúa Nhật định hình (vì ngày nay còn bao nhiêu người vẫn tham dự Trường Chúa Nhật?), mà vì Đức Chúa Trời của Kinh Thánh rất giống vị thần chưa được biết đến mà tất cả chúng ta đều biết theo trực giác từ thiên nhiên, lương tâm và trật tự thử thách. Theo đó, luận đề Thời Đại Mới về thần tính của con người thường gây bối rối cho những người tìm kiếm có lương tâm nhiều hơn là thu hút họ.

NAC Có Hợp Lý Không?

Vì một số lý do thuyết phục, không thể trả lời câu hỏi này một cách khẳng định. Sau đây là một vài lý do quan trọng nhất.

Thứ nhất, các nguồn mặc khải của Thời Đại Mới không đáng tin cậy. Như chúng ta đã thấy lúc bắt đầu hành trình của mình, con đường mặc khải thì “gồ ghề”, đầy rẫy những sai lầm vô dụng của con người—và có thể thậm chí cả ma quỷ—cùng sự lừa dối. Đây là lý do vì sao những người tìm kiếm cần hết sức thận trọng về các nguồn thuộc linh của NAC. Ví dụ, đúng là các kinh sách cổ đại của Ấn Độ giáo, Đạo giáo và Phật giáo nhìn chung đồng ý dạy thuyết phiếm thần. Tuy nhiên, cũng đúng là chúng bất đồng trong nhiều chi tiết, và không một kinh sách nào trong số đó thậm chí ám chỉ tới trụ cột lớn thứ hai của NAC: sự tiến hóa vũ trụ. Trong khi đó, các kinh sách của các tôn giáo hữu thần trực tiếp mâu thuẫn với thuyết phiếm thần, và một trong số đó, không giống như tất cả các kinh sách còn lại, được chứng thực mạnh mẽ bởi nhiều dấu lạ siêu nhiên. Vậy thì, một người tìm kiếm tri thức vũ trụ luận đáng tin cậy sẽ quay về đâu một cách hợp lý nhất: quay về các kinh sách đã được chứng thực tốt của một sự mặc khải hữu thần, hay quay về các kinh sách không được chứng thực và mâu thuẫn nhau của sự mặc khải phiếm thần?

Cần thận trọng hơn nữa khi đánh giá các mặc khải mà những người theo Thời Đại Mới nhận được từ các vị hướng dẫn tâm linh, các bậc thầy đã thăng thiên, và/hoặc người ngoài hành tinh từ các hành tinh và thiên hà khác. Giả sử rằng những thực thể như vậy thực sự tồn tại, ai dám nói rằng chúng nhân từ và chân thật? Nếu chúng thực sự đáng tin cậy, tại sao những lời phán của chúng lại thường xuyên mâu thuẫn nhau như vậy? Liệu có khôn ngoan (hay an toàn) khi lắng nghe chúng, khi chúng ta học biết từ ít nhất một nguồn đáng tin cậy—Kinh Thánh—rằng các linh ma quỷ quả thật đang “ở trong không khí” quanh chúng ta, rằng chúng đến với các nạn nhân của mình như những “thiên sứ sáng láng” (tức là, những kẻ rao truyền chân lý thuộc linh đầy quyến rũ), và rằng chúng làm như vậy với ý đồ xấu xa là lừa dối và hủy diệt (Giăng 8:44, II Cô-rinh-tô 11:14, Ê-phê-sô 2:1-2, I Ti-mô-thê 4:1)? Và chúng ta lại càng không nên thận trọng hơn sao khi chúng ta học biết rằng hầu như mọi tôn giáo trên thế giới—dù hữu thần, phiếm thần hay vật linh—đều đồng ý rằng các tà linh liên tục hoạt động đằng sau hậu trường của thế giới đầy rối ren của chúng ta, háo hức tìm cách cám dỗ, lừa dối và hủy diệt con cái loài người?

Thứ hai, NAC đầy rẫy những mâu thuẫn logic. Ví dụ, chúng ta vừa thấy rằng không thể kết hợp sự tiến hóa vũ trụ với thuyết phiếm thần; rằng hai giáo lý này loại trừ lẫn nhau, vì sự tiến hóa vũ trụ đòi hỏi tâm trí phải tiến hóa từ một thực chất đã tồn tại trước đó, trong khi thuyết phiếm thần đòi hỏi mọi “thực chất” phải tồn tại chỉ như những hiện tượng thuộc linh đơn thuần trong tâm trí của một ai đó. Ngoài ra, chúng ta đã thấy rằng trong một hơi thở, những người theo Thời Đại Mới tuyên bố rằng quả thật đã có điều gì đó trục trặc (tức là, Đại Tâm đã sa vào lối suy nghĩ nhị nguyên), trong khi trong hơi thở tiếp theo, họ nói rằng không có gì trục trặc cả (tức là, lịch sử vũ trụ đang diễn tiến đúng y như nó phải thế). Điều này lần lượt gợi ra những lời khuyên mâu thuẫn về cách chúng ta nên đối phó với sự ác: chống lại nó bằng cách hình dung và khẳng định điều thiện mà thôi, hoặc siêu việt nó bằng một kinh nghiệm thần bí đưa chúng ta “vượt lên thiện và ác”. Đây chỉ là vài ví dụ về cách NAC tự vướng vào những mâu thuẫn logic khi nó tìm cách kết hợp tôn giáo phương Đông cổ điển với chủ nghĩa tiến hóa phương Tây.

Thứ ba, NAC bị lật đổ bởi luận cứ chống lại sự tiến hóa vũ trụ. Đã trình bày điều này chi tiết trong chương trước, tôi sẽ không lặp lại ở đây. Chỉ cần nói rằng (không giống như vị thần có ngôi vị của thuyết tiến hóa hữu thần) vị thần vô ngôi vị, nội tại, hay biến đổi và đang nổi lên của NAC không thể thêm bất cứ điều gì vào tính hợp lý của sự tiến hóa vũ trụ. Trong khi đó, các lập luận và bằng chứng chống lại tính thực tế của sự tiến hóa vũ trụ nói lên một cách mạnh mẽ chống lại vũ trụ luận Thời Đại Mới cũng như chống lại chủ nghĩa tự nhiên.

Nhưng còn những bằng chứng khoa học đặc thù cho NAC thì sao? Đặc biệt, còn thuyết cân bằng gián đoạn, thuyết hệ thống tổng quát, thuyết tương đối và cơ học lượng tử thì sao? Chẳng phải những trụ cột của khoa học hiện đại này ủng hộ thế giới quan Thời Đại Mới hay sao?

Quả thật, chúng không ủng hộ. Chúng ta hãy dành vài phút cho từng thuyết để hiểu vì sao.

Cân Bằng Gián Đoạn (PE)

Như chúng ta đã thấy, NAC chấp nhận một phiên bản đã được sửa đổi của thuyết cân bằng gián đoạn của Gould, khẳng định rằng con người đã ngừng tiến hóa về mặt thể chất bằng những bước nhảy vọt di truyền, nhưng hiện nay đang tiến hóa về mặt thuộc linh bằng những bước nhảy vọt trong ý thức. Tuy nhiên, không có một mẩu bằng chứng khoa học xác thực nào ủng hộ quan điểm này, và có nhiều bằng chứng chống lại nó. Về cơ sở lý thuyết của nó—thuyết gián đoạn sinh học của Gould—mọi người đều đồng ý rằng đây chỉ là một giả thuyết đặc ứng được đặt ra để cứu chủ nghĩa Tân Darwin cổ điển khỏi sự thật bất tiện là không có dấu hiệu nào của sự tiến hóa dần dần trong hồ sơ hóa thạch. Thật vậy, nghiên cứu sinh học đã cho thấy rằng, tuân theo Định Luật Thứ Hai của Nhiệt Động Lực Học, con người thực ra đang “thoái hóa” qua sự tích lũy dần dần các đột biến có hại qua các thế hệ. Về những “bước nhảy vọt lượng tử trong ý thức”, điều này dường như chỉ là ước muốn thuần túy, một sự bám víu vào những cọng rơm thuộc linh trước những biến động đáng lo ngại của đời sống hiện đại. Đúng vậy, những người theo Thời Đại Mới sử dụng ma túy, thiền định, thông linh và các kỹ thuật khác một cách hiệu quả để đạt tới các trạng thái ý thức bị biến đổi. Nhưng như chính họ sẽ thừa nhận, cái gì lên rồi cũng xuống. Và đúng vậy, thỉnh thoảng có những “bước nhảy vọt lượng tử” trong sự hiểu biết khoa học của chúng ta về thiên nhiên. Nhưng điều này chẳng qua chỉ là tiến bộ trí tuệ đơn thuần—một thế hệ tư tưởng đứng trên vai của thế hệ tiền nhiệm—và khó có thể cấu thành một sự thay đổi trong chính bản tính của loài người. Nếu những người theo Thời Đại Mới, qua việc thực hành các quyền năng thuần túy thuộc linh, có thể một cách nhất quán biến chì thành vàng, hay làm trống các khu ung thư của bệnh nhân, hay thực sự mang lại dù chỉ một chút hòa bình thế giới mà họ cứ thúc giục chúng ta hình dung, người ta sẽ có khuynh hướng lắng nghe những tuyên bố của họ về một nhân loại đang tiến hóa về mặt thuộc linh nhiều hơn. Tuy nhiên, trong tình trạng hiện nay, chắc chắn dường như con người—trong mọi vinh quang và mọi sự bại hoại của mình—vẫn rất là con người. Chẳng có gì mới dưới mặt trời.

Thuyết Hệ Thống Tổng Quát (GTS)

Về thuyết hệ thống tổng quát, mọi bên đều đồng ý rằng các khám phá khoa học gần đây chỉ càng củng cố ấn tượng theo lẽ thường của chúng ta rằng thế giới quả thật là một tổng thể thống nhất, một hệ thống của các hệ thống. Như Fritjof Capra nói:

Vũ trụ không còn được xem như một cỗ máy, được tạo thành từ vô số vật thể, mà phải được hình dung như một tổng thể năng động không thể chia cắt, mà các bộ phận của nó về bản chất liên hệ với nhau và chỉ có thể được hiểu như những mô thức của một quá trình vũ trụ.43.

Đúng vậy. Tuy nhiên, câu hỏi là sự thống nhất, tính hệ thống và các quá trình của vũ trụ thực sự hàm ý điều gì. Capra và các đồng nghiệp Thời Đại Mới của ông nói rằng chúng hàm ý thuyết nhất nguyên và thuyết phiếm thần; rằng tính thống nhất hệ thống của vũ trụ kéo theo tính thống nhất thực chất của nó (thuyết nhất nguyên); rằng vì ý thức là một phần không thể tách rời của vũ trụ, ý thức hẳn bằng cách nào đó phải là thực chất chân thật và nền tảng của vũ trụ (thuyết phiếm thần). Nói tóm lại, đối với những người theo Thời Đại Mới, vũ trụ là một hệ thống thống nhất vì nó tồn tại như một giấc mơ thống nhất trong tâm trí của vị thần duy nhất.

Nhưng đây có phải là kết luận duy nhất có thể, hay thậm chí là kết luận tốt nhất không? Tôi cho là không. Chúng ta hãy đồng ý với Capra rằng “Quan điểm hệ thống về sự sống về bản chất sâu xa nhất là thuộc linh và do đó phù hợp với nhiều ý tưởng được giữ trong các truyền thống thần bí.”44. Tuy nhiên, chúng ta phải đào sâu thêm một chút bằng cách hỏi truyền thống thuộc linh nào phù hợp nhất với quan điểm hệ thống về sự sống: thuyết hữu thần hay các truyền thống “thần bí” của thuyết phiếm thần.

Câu trả lời, khá rõ ràng, là thuyết hữu thần. Vì thuyết phiếm thần Thời Đại Mới, với sự nhấn mạnh vào một vị thần nội tại, vô ngôi vị và đang tiến hóa, không thể mang đến cho chúng ta một Đấng Hệ Thống Hóa Vũ Trụ khả thi. Trong khi đó, thuyết hữu thần, với sự nhấn mạnh vào một vị thần siêu việt, thông minh, quyền năng và có ngôi vị, thì có thể. Cũng hãy lưu ý rằng tính hệ thống vũ trụ càng có ý nghĩa hơn nếu vị thần chưa được biết đến tình cờ là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, một vị thần ba-trong-một, Đấng qua tạo vật của Ngài, tìm cách minh họa mầu nhiệm về tính ba-trong-một của Ngài bằng cách dệt nhiều hệ thống riêng lẻ khác nhau lại với nhau thành một siêu hệ thống duy nhất. Với những điểm như vậy trong tâm trí, nhà thần học Elliot Miller kết luận như sau:

Bức tranh Kinh Thánh về tạo vật vật chất hoàn toàn tương thích với sự thật nay đã hiển nhiên là vũ trụ là một hệ thống mênh mông vô cùng… Tuy nhiên, quan điểm toàn thể (về con người và thiên nhiên) mà chúng ta (tất cả) đã đồng ý là sẽ có lợi cho xã hội liên quan (chỉ) tới thế giới này; nó không cần bao gồm Đức Chúa Trời (như chính Ngài là một phần của thế giới)…45.

Vậy thì, kết luận là mặc dù thuyết hệ thống tổng quát quả thật có thể phần nào phù hợp với NAC, nó chắc chắn không chứng minh NAC. Trong khi đó, các sự thật thực tế của vấn đề hóa ra lại ủng hộ thuyết hữu thần, đặc biệt là thuyết hữu thần thuộc loại Kinh Thánh.

Thuyết Tương Đối (RT)

Bằng nhiều cách khác nhau, những người theo Thời Đại Mới lập luận rằng thuyết tương đối hiện đại ủng hộ viễn cảnh phiếm thần của họ. Chẳng hạn, sau đây là Gary Zukav tìm cách ép Einstein và Thuyết Tương Đối Tổng Quát (GR) phục vụ cho Đạo giáo và Phật giáo:

Cho đến nay, chúng ta đã nói rằng vật chất làm biến dạng hay gây ra độ cong của liên tục không-thời gian trong vùng lân cận của nó. Theo viễn cảnh tối hậu của Einstein, điều mà ông chưa bao giờ “chứng minh” (tức là, chứng minh bằng toán học), một mảnh vật chất là một độ cong của liên tục không-thời gian! Nói cách khác, theo viễn cảnh tối hậu của Einstein, không có những thứ như trường “hấp dẫn” và “khối lượng”. Chúng chỉ là những sáng tạo tinh thần. Không có thứ gì như vậy tồn tại trong thế giới thực. Không có thứ gì như “trọng lực”—trọng lực tương đương với gia tốc, mà gia tốc là chuyển động. Không có thứ gì như “vật chất”—vật chất là một độ cong của liên tục không-thời gian. Thậm chí không có thứ gì như “năng lượng”—năng lượng bằng khối lượng, và khối lượng là độ cong không-thời gian.

Điều mà chúng ta coi là một hành tinh với trường hấp dẫn riêng của nó di chuyển quanh mặt trời trong một quỹ đạo được tạo ra bởi lực hấp dẫn (lực) của mặt trời thực ra là một độ cong rõ rệt của liên tục không-thời gian đang tìm con đường dễ dàng nhất của nó qua liên tục không-thời gian trong vùng lân cận của một độ cong rất rõ rệt của liên tục không-thời gian.

Không có gì ngoài không-thời gian và chuyển động, và chúng, xét về thực chất, là cùng một thứ. Đây là một sự trình bày tinh tế, hoàn toàn theo thuật ngữ phương Tây, về khía cạnh căn bản nhất của các triết lý Đạo giáo và Phật giáo.46.

Thật vậy, đây là một cỗ máy nhất nguyên ngoạn mục. Thời gian, không gian, vật chất, trọng lực, năng lượng, lực, chuyển động, chính vũ trụ vật chất—chúng là gì? Từ một góc nhìn, Zukav nói, chúng chỉ đơn giản là những “sáng tạo tinh thần”, những mô thức nhận thức và tư tưởng lý thuyết hữu ích nhưng rốt cuộc là ảo tưởng mà tâm trí con người áp đặt lên một thực tại tối hậu duy nhất không thể diễn tả được. Và tuy vậy, từ một góc nhìn khác, chúng thực sự có thể được xem như những biểu hiện của thực tại ấy, những bước không thể thiếu trong điệu “nhảy múa” (Lila) vĩ đại của các hiện tượng mà chúng ta gọi là vũ trụ. Giờ đây, nếu Zukav đúng, hiển nhiên chỉ còn lại việc ném chính ý thức vào hỗn hợp, để từ nay thực tại tối hậu duy nhất hóa ra là Đại Tâm, trong khi điệu nhảy của các hiện tượng hóa ra là một giấc mơ trong Đại Tâm. Dĩ nhiên, đây chính xác là điều Zukav làm, với kết quả là vật lý nhất nguyên của ông cuối cùng trở thành điều ông muốn nó trở thành: một chứng từ cho chân lý của Đạo giáo, Phật giáo và thuyết phiếm thần.

Thật không may cho Zukav, những kết luận này còn xa mới hợp lý. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng ông chỉ đang đi theo Einstein—người quả thật là một nhà phiếm thần—sự thật vẫn là đại đa số các nhà khoa học không đi theo Einstein (hay Zukav) trong việc đọc GR như một mệnh lệnh cho thuyết phiếm thần. Thật vậy, nhiều người chấp nhận GR là những nhà tự nhiên triết học, những người tin rằng vũ trụ vật chất là tất cả những gì hiện hữu, và GR tình cờ cung cấp một mô tả chính xác về cách nó vận hành. Quan trọng hơn, như chúng ta đã thấy trước đó, chính Thuyết Tương Đối rất đáng ngờ, vì không cần thiết, phản trực giác, phi logic, được hỗ trợ bởi “bằng chứng” sai lầm, bị nhiều bằng chứng tốt mâu thuẫn—và do đó bị nhiều nhà khoa học bác bỏ.

Ngoài ra, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn trong các chương 5 và 6, có nhiều mạch bằng chứng phong phú ủng hộ vũ trụ luận Kinh Thánh, một vũ trụ luận mâu thuẫn một cách rõ ràng với các tiên đề căn bản của GR. Đặc biệt, vũ trụ luận Kinh Thánh khẳng định sự tồn tại của thời gian thiên văn tuyệt đối (bắt đầu vào Ngày thứ nhất của sự sáng tạo); không gian tuyệt đối (hữu hạn, có cấu trúc tĩnh, và quả thật có một “khung quy chiếu ưu tiên”—Trái Đất trung tâm); và những sự phân biệt bản thể học tuyệt đối giữa thời gian, không gian và vật chất (tức là, chúng không phải là các khía cạnh hay biểu hiện của một thực chất duy nhất, như trong thuyết trường thống nhất của Einstein, mà là những hữu thể riêng biệt có bản tính riêng biệt).47. Tóm lại, ngay cả khi GR đúng, nó cũng không nhất thiết ủng hộ vũ trụ luận phiếm thần của Thời Đại Mới. Trong khi đó, nhiều bằng chứng xác đáng lên tiếng mạnh mẽ chống lại GR, ngay cả khi chúng chỉ những người tìm kiếm chân lý vũ trụ luận theo một hướng khác (thuộc về hữu thần).

Cơ Học Lượng Tử (QM)

Không ít nhà lãnh đạo Thời Đại Mới viện dẫn Cơ Học Lượng Tử làm bằng chứng cho chân lý của NAC. Trong nỗ lực này, Fritjof Capra đã nổ phát súng mở màn với cuốn sách The Tao of Physics (1971) của ông. Từ đó, các tác giả khác—thường là những người không phải là nhà khoa học—đã noi theo (ví dụ, G. Zukav, M. Talbot, L. LeShan, I. Bentov, v.v.). Mặc dù hầu hết các nhà vật lý chuyên nghiệp chê bai những nỗ lực này là ngụy khoa học, bản thân các tác phẩm đã chứng tỏ là phổ biến và có ảnh hưởng. Vì vậy, chúng ta phải dành một chút thời gian để đi sâu vào cuộc thảo luận hấp dẫn này.

Lập luận Thời Đại Mới ở đây dựa trên hành vi kỳ lạ của các “lượng tử”, những thực thể nhỏ nhất trong thiên nhiên. Chúng bao gồm các photon, nguyên tử, electron và các loại hạt hạ nguyên tử khác. Trong một số bối cảnh quan sát (ví dụ, trong thí nghiệm hai khe), các thực thể này hành xử như sóng, lan tỏa trên một diện tích lớn và gây ra các mô thức giao thoa. Tuy nhiên, trong các bối cảnh khác, chúng hành xử như hạt, bị giới hạn trong một khu vực hẹp và di chuyển theo một đường thẳng. Mặc dù Cơ Học Lượng Tử đã tồn tại được 70 năm, các nhà khoa học vẫn chưa hiểu vì sao các lượng tử biểu hiện “tính lưỡng tính sóng/hạt” bí ẩn này.

Tuy nhiên, họ đã phát triển một số công cụ hữu ích để mô tả hành vi lượng tử. Một trong số đó được gọi là hàm sóng. John Byl mô tả nó như sau:

Theo thuật ngữ toán học, QM biểu diễn một thực thể lượng tử—chẳng hạn một electron—bằng một hàm sóng. Hàm sóng là một công thức toán học tính xác suất electron ở bất kỳ vị trí cụ thể nào. Vì hàm sóng lan tỏa một cách hiệu quả trên khắp không gian, electron không được nhìn thấy dường như ở khắp mọi nơi, mặc dù xác suất lớn nhất ở gần vị trí mà nó được quan sát lần cuối. Mặt khác, chúng ta không thể nói chính xác electron ở đâu giữa các lần quan sát. Electron dường như ở khắp mọi nơi và không ở đâu cả cùng một lúc… Từ bất kỳ điều kiện ban đầu nào, chúng ta cũng có thể dự đoán chính xác hành vi tương lai của hàm sóng. (Tuy nhiên)… hàm sóng chỉ cho ra một tập hợp các khả năng. Để biết khả năng nào thực sự xảy ra trong một thí nghiệm, người ta phải thực hiện một phép đo. Khi một phép đo cụ thể được thực hiện, electron sẽ được tìm thấy ở một vị trí chính xác. Hàm sóng, với tất cả vô số khả năng của nó, sau đó được rút gọn thành một kết quả cụ thể. Điều này được gọi là “sự sụp đổ của hàm sóng” hay “bước nhảy lượng tử”. Lý thuyết lượng tử dự đoán, không phải kết quả chính xác của bất kỳ phép đo cụ thể nào, mà chỉ là sự phân bố thống kê của nhiều phép đo… Các phương trình toán học của QM… có thể giải thích mọi kết quả thí nghiệm lượng tử… Tuy nhiên, QM không giải thích hàm sóng sụp đổ thành một giá trị cụ thể như thế nào, giá trị đó được chọn ra sao, hay electron thực sự làm gì giữa các lần quan sát. Những câu trả lời cho các câu hỏi như vậy phụ thuộc rất nhiều vào cách người ta giải thích QM.48.

Để nhận ra những tuyên bố không có cơ sở về ý nghĩa thuộc linh của QM, điều cốt yếu là chúng ta phải hiểu những gì Byl đang nói ở đây, và những gì ông không nói. Ông đang nói rằng hàm sóng chỉ đơn giản là một công cụ toán học. Nó là một cách mô tả các kết quả có thể xảy ra của một thí nghiệm cho trước với một electron cho trước. Nó là một cách cho chúng ta biết khả năng electron ấy xuất hiện ở đây hay ở đó trong một bối cảnh thí nghiệm nhất định. Tuy nhiên, Byl không nói rằng hàm sóng cho chúng ta biết bất cứ điều gì về bản tính nền tảng của thực tại.49. Đặc biệt, ông không nói rằng electron không tồn tại cho tới khi có người đo lường nó (một điều mâu thuẫn hiển nhiên nếu từng có). Ông cũng không nói rằng electron tồn tại như một sóng, hay như “khả năng thuần túy”, cho tới khi một quan sát thí nghiệm “làm sụp đổ” nó thành một hạt (vì có lẽ nó tồn tại như một hạt mà bằng cách nào đó gây ra sóng, chẳng hạn trong một môi trường ê-te). Giờ đây, đúng là một vài nhà vật lý đã đi theo những con đường kỳ lạ này.50. Trong khi đó, đa số các nhà vật lý đã đi theo những con đường khác.51. Nhưng, như Byl chỉ ra, quan điểm của họ đều là những cách giải thích các hành vi lượng tử, những nỗ lực suy đoán để hiểu điều thực sự đang diễn ra trong một lãnh vực vượt ngoài khả năng quan sát của chúng ta.

Vậy thì, kết luận của vấn đề là gì? Tôi đồng ý với Byl khi ông nói:

Dường như khôn ngoan khi đồng tình với Bohr rằng cơ học lượng tử chắc chắn đặt ra một giới hạn cho tri thức của con người (chứ không phải tri thức của Đức Chúa Trời) về thế giới hạ lượng tử. Chúng ta chỉ có thể suy đoán về những gì tồn tại vượt ngoài những gì chúng ta có thể quan sát được. Ở đây chúng ta phải được dẫn dắt bởi những niềm tin triết học căn bản của mình.52.

Nói cách khác, dường như QM là một loại vết mực Rorschach khoa học, trong đó quả thật người ta có thể thấy phản chiếu những niềm tin triết học của chính mình. Có lẽ những niềm tin ấy là đúng. Hơn nữa, nếu chúng đúng, và nếu chúng ta biết chúng đúng, chúng ta sẽ được giúp đỡ rất nhiều, vì chúng ta sẽ có thể loại bỏ những cách giải thích khác không phù hợp với chân lý. Tuy nhiên, vì cõi lượng tử hoàn toàn không thể tiếp cận được, khoa học QM không thể được dùng để “chứng minh” chân lý của bất kỳ thiên hướng siêu hình nào của chúng ta.

Với vài suy nghĩ đó làm nền tảng, giờ đây chúng ta đã có thể lắng nghe và đánh giá Capra về ý nghĩa thuộc linh của QM. Ông viết như sau:

Ở cấp độ hạ nguyên tử, vật chất không tồn tại một cách chắc chắn tại những vị trí xác định, mà đúng hơn cho thấy “khuynh hướng tồn tại.” Và các sự kiện nguyên tử không xảy ra một cách chắc chắn tại những thời điểm xác định và theo những cách thức xác định, mà đúng hơn cho thấy “khuynh hướng xảy ra.”…Ở cấp độ hạ nguyên tử, các vật thể vật chất rắn chắc của vật lý cổ điển tan biến thành những mô hình dạng sóng của các xác suất, và cuối cùng những mô hình này không biểu thị xác suất của các sự vật, mà đúng hơn là xác suất của các mối liên hệ. Một sự phân tích cẩn thận về quá trình quan sát và vật lý nguyên tử đã cho thấy rằng các hạt hạ nguyên tử không có ý nghĩa như những thực thể biệt lập, mà chỉ có thể được hiểu như những mối liên hệ giữa việc chuẩn bị một thí nghiệm và phép đo tiếp theo sau đó. Do đó thuyết lượng tử tiết lộ một tính nhất thể căn bản của vũ trụ. Nó cho thấy rằng chúng ta không thể phân rã thế giới thành những đơn vị nhỏ nhất tồn tại độc lập…Các thuộc tính của bất kỳ vật thể nguyên tử nào cũng chỉ có thể được hiểu xét theo sự tương tác của vật thể ấy với người quan sát. Điều này có nghĩa là lý tưởng cổ điển về một sự mô tả khách quan về thiên nhiên không còn đúng nữa.53.

Rõ ràng, mục tiêu của Capra là trưng dụng QM để phục vụ thuyết nhất nguyên và thuyết phiếm thần. Tuy nhiên, để đạt được mục tiêu ấy, ông phải áp đặt những cách giải thích nhất nguyên và phiếm thần lên chính những dữ liệu trung lập. Như vậy, ở chỗ QM chỉ đơn giản nói rằng chúng ta, con người, chỉ có thể biết một hạt sẽ có khuynh hướng xuất hiện ở đâu (ví dụ, khi đi qua một khe hẹp tới một tấm ảnh), Capra lại đọc điều đó thành ý rằng chính hạt ấy chỉ “có khuynh hướng tồn tại!” Một lần nữa, ở chỗ QM nói rằng hàm sóng thuần túy là một cấu trúc toán học được thiết kế để tính xác suất một hạt ở tại một vị trí cụ thể, Capra lại đọc điều đó thành ý rằng chính vật chất hạ nguyên tử tồn tại dưới dạng “những mô hình dạng sóng của các xác suất của các mối liên hệ.” (Dường như tư tưởng của Capra ở đây là một cực của mối liên hệ là ý thức; nhưng cực còn lại là gì?) Và một lần nữa, ở chỗ QM nói rằng các phép đo của con người sẽ “làm sụp đổ hàm sóng” bằng cách cho chúng ta biết một hạt thực sự tình cờ ở đâu, Capra lại đọc điều đó thành ý rằng các phép đo của con người (hay thật ra có phải là ý định có ý thức của chúng ta muốn thực hiện các phép đo) sẽ một cách huyền bí đưa hạt ra khỏi cõi “xác suất” để bước vào sự tồn tại (hiện tượng). Tóm lại, Capra lặp đi lặp lại việc bóp méo những dữ liệu thực sự của QM bằng cách áp đặt một cách giải thích phiếm thần lên chúng.

Những người tìm kiếm nên hiểu rằng những cách giải thích về QM theo phong trào Thời Đại Mới vi phạm không chỉ lẽ thường, mà còn vi phạm một số tiên đề căn bản nhất của khoa học tự nhiên. Những tiên đề này bao gồm quan niệm cho rằng vũ trụ tồn tại một cách khách quan (tức là, độc lập với ý thức của chúng ta về nó), và cũng bao gồm quan niệm cho rằng vũ trụ (thường thì) vận hành theo những định luật tự nhiên nhất định mà người ta có thể khám phá ra bằng cách sử dụng đúng đắn phương pháp khoa học. Vì các giáo sư Thời Đại Mới thách thức những giả định nền tảng này, nên hầu hết các nhà khoa học thách thức lại các giáo sư Thời Đại Mới, và đôi khi khá quyết liệt. Chẳng hạn, nhà vật lý John Wheeler gọi những ý tưởng Thời Đại Mới là “điên rồ,” và còn gán cho chúng những nhãn hiệu như “chuyện tầm phào,” “khoa học bệnh hoạn,” và “trò lừa bịp.”

Tuy nhiên, sự trung thực về triết học buộc chúng ta phải dành cho những người theo Thời Đại Mới những gì thuộc về họ. Vì các nhà khoa học, cũng như mọi con người, quả thật luôn bị giam hãm bên trong chính tâm trí có ý thức của mình, nên chúng ta phải thừa nhận rằng không một lý thuyết, dụng cụ, hay thí nghiệm khoa học nào có thể bác bỏ luận đề trung tâm của Thời Đại Mới: “Không có thế giới vật chất nào ‘ở ngoài kia’ cả; ý thức tạo dựng tất cả.”54. Do đó, để khoa học tự nhiên có thể đứng vững trên những nền tảng trân quý của nó—và, nếu Đức Chúa Trời cho phép, để nó có thể gỡ rối những bí ẩn của cõi lượng tử—nó cần biết một cách chắc chắn rằng thuyết hữu thần là đúng. Nhưng để làm được điều đó, nó cần một sự mặc khải đáng tin cậy từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Còn về bằng chứng tích cực chống lại NAC, chúng ta đã thảo luận khá dài về vấn đề này. Điều này bao gồm những phản đối triết học khác nhau đối với thuyết phiếm thần, lập luận khoa học sâu rộng chống lại tiến hóa vũ trụ (theo chủ nghĩa tự nhiên), hàng loạt dấu hiệu siêu nhiên và quan phòng ủng hộ thuyết hữu thần theo Kinh Thánh, và bằng chứng khoa học sâu rộng ủng hộ thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh (sẽ được thảo luận sau). Tóm lại, dường như lập luận tổng thể ủng hộ NAC là rất yếu, trong khi lập luận tổng thể chống lại nó lại rất mạnh. Vậy thì, nếu tính hợp lý là điều quan trọng đối với một người tìm kiếm chân lý vũ trụ, người ấy sẽ muốn suy nghĩ thật lâu và thật kỹ trước khi đón nhận vũ trụ luận Thời Đại Mới.

NAC Có Đúng Không?

NAC giải thích, hướng dẫn, và phù hợp với những trực giác đạo đức đặc thù của chúng ta tốt đến mức nào? Câu trả lời là: hoàn toàn không tốt.

Như chúng ta đã thấy, những người theo Thời Đại Mới phủ nhận sự tồn tại của một vị thần có ngôi vị vô hạn, Đấng đóng vai trò là Đấng cai trị về mặt đạo đức trên các tạo vật tự do của mình, một vị thần ban hành luật pháp, tranh đấu với chúng ta trong lương tâm, ban thưởng điều thiện, và trừng phạt điều ác. Thay vào đó, họ đồng nhất thần với mọi sự hiện hữu, do đó khiến “vị ấy” vừa thiện vừa ác; hoặc họ đồng nhất vị ấy với mục tiêu còn ở tương lai của tiến hóa, do đó tước mất của chúng ta một lời giải thích có thể hiểu được về ý thức hiện tại của chúng ta về luật đạo đức, bổn phận đạo đức, và nguyên nhân và kết quả trong đạo đức. Tóm lại, vì đã quay lưng lại với Đấng Ban Luật và Đấng Phán Xét có ngôi vị vô hạn, NAC không thể hiểu được vũ trụ đạo đức.

Kết quả là những người theo Thời Đại Mới, xét về mọi mặt thực tiễn, đã buông vũ khí trong cuộc chiến chống lại điều ác. Một người chồng đang hành hạ vợ mình thì sao? Một sinh viên đang dùng ma túy thì sao? Một doanh nhân đang gây ô nhiễm không khí hay lừa dối khách hàng của mình thì sao? Một tên độc tài tàn ác đang tàn sát chính công dân của mình thì sao? “Những điều như thế,” người theo Thời Đại Mới nói, “quả thật là ‘xấu ác’ vì chúng đi ngược lại dòng chảy của tiến hóa, vốn luôn hướng tới sự hòa hợp, bình an, và sức khỏe của sự hợp nhất hoàn hảo.55. Tuy nhiên, nhìn từ một góc độ khác, chúng hoàn toàn không thật sự xấu ác, vì kẻ hành hạ, kẻ nghiện ngập, kẻ lừa đảo, và tên độc tài đều là (những biểu hiện của) thần; họ là những “nút thắt” của ý thức về bản ngã (bị lầm lạc) (và của tính vị kỷ), đang trả nghiệp của mình đời này qua đời khác, và nhờ đó tiến về sự giác ngộ dọc theo con đường tiến hóa độc đáo mà họ đã được định sẵn. Bằng những lời nói và việc làm sáng suốt của mình, chúng ta, những người theo Thời Đại Mới, có thể cố gắng chỉ cho họ một con đường tốt hơn, nhưng chúng ta không thể, xét theo công lý trọn vẹn, phán xét con đường của họ là xấu ác, hay nhờ đến luật pháp hay vũ lực để ngăn cản họ đi theo con đường ấy. Vì mọi sự đều là thần, và vì mọi con đường đều dẫn đến ý thức về thần, thì chúng ta là ai mà phán xét con đường của một lữ khách khác, hay ép buộc lữ khách ấy phải đi theo con đường của chúng ta.”56.

Chủ nghĩa tương đối về đạo đức và thái độ thụ động như thế hoàn toàn phù hợp với thế giới quan (phiếm thần) làm nền tảng cho nó. Nhưng nếu nền tảng ấy được làm bằng cát thì sao? Nếu nền tảng hữu thần được làm bằng đá thì sao? Nếu quả thật có một vị thần thánh mong đợi chúng ta chiến đấu chống lại điều ác, dù trong chính mình hay trong thế giới của chúng ta, thì sao? Và nếu quả thật vị ấy ủy quyền cho các chính quyền thiết lập và thi hành những luật pháp công chính thì sao? Trong những hoàn cảnh nghiêm túc như thế, phản ứng phiếm thần yếu ớt đối với điều ác không những sai lầm về căn bản, mà còn là tự sát.

NAC Có Mang Lại Hy Vọng Không?

Như chúng ta đã thấy, hầu hết những người theo Thời Đại Mới mong đợi không gì kém hơn việc phong thần cho con người và vũ trụ. Mọi sự sẽ ngày càng tốt đẹp hơn khi con người—thức tỉnh trước bản tính, sự khôn ngoan, và quyền năng thần thánh của mình—bắt đầu dẫn dắt vũ trụ đang tiến hóa hướng tới Địa Đàng vĩnh cửu trong mơ ước của mình.

Tất cả những điều này có nghĩa là NAC không những mang lại hy vọng, mà còn mang lại hy vọng nhiều hơn hẳn Ấn Độ giáo và Phật giáo, và vượt xa chủ nghĩa tự nhiên. Tuy nhiên, chúng ta đã nhiều lần thấy rằng có rất ít lý do chính đáng để tin rằng nó đúng, và có nhiều lý do chính đáng để tin rằng nó không đúng. Điều này rất quan trọng. Hy vọng là điều tốt, nhưng chỉ khi nó đúng. Hy vọng chỉ đúng khi nó neo đậu vào tương lai thật—tương lai mà vị thần chân thật thật sự dành sẵn. Và hy vọng chỉ mạnh mẽ khi chúng ta biết nó neo đậu vào tương lai thật của thần. Nhưng hy vọng Thời Đại Mới không đáp ứng được bất kỳ tiêu chuẩn nào trong số này. Do đó, nó không thể lấp đầy tâm hồn bằng sự bình an, cũng không thể dẫn dắt tâm hồn một cách vững tin đi qua cuộc đời, vượt qua sự chết, và an toàn bước vào quê hương đời đời của mình.

Kết Luận

Trong những đánh giá trước đây về vũ trụ luận theo chủ nghĩa tự nhiên và thuyết phiếm thần, tôi đã cố ý nán lại khá lâu, trích dẫn nhiều sự kiện và lập luận quan trọng liên quan đến Cuộc Tranh Luận Lớn về nguồn gốc. Mục tiêu của tôi là thuyết phục những người tìm kiếm rằng cuộc tranh luận còn lâu mới kết thúc, rằng tiến hóa vũ trụ quả thật có thể là “huyền thoại lớn về nguồn gốc vũ trụ của thời đại chúng ta,” và rằng một sự chuyển đổi mô hình trong tư duy của chúng ta về nguồn gốc rất có thể đang diễn ra. Giờ đây, nếu tất cả những điều này đều đúng, thì những người tìm kiếm chân lý vũ trụ khó lòng làm như tôi đã làm hồi thập niên bảy mươi: cứ vô tư trôi theo làn sóng của quan điểm đồng thuận trong giới học thuật đương thời, mà không hề nỗ lực cá nhân nào để xác minh chân lý cho chính mình. Hy vọng rằng, không một ai đọc những trang này sẽ làm như vậy.

Hơn thế nữa, tôi đã tìm cách chứng minh một lần nữa sự phong phú lớn lao của quan điểm thử thách. Như chúng ta đã thấy, việc khảo sát và đánh giá những vũ trụ luận khác nhau (hay những quan điểm cạnh tranh nhau về bất kỳ vấn đề nào của đời sống) là công việc khó nhọc. Nhưng nếu chúng ta đã đón nhận quan điểm thử thách, gánh nặng của chúng ta sẽ nhẹ nhàng hơn nhiều. Nhờ quan điểm ấy, chúng ta được dạy tính thực tế: biết trước sẽ có những khác biệt về quan điểm và một mức độ khó khăn nào đó trong việc tìm ra chân lý. Nhưng nhờ quan điểm ấy, chúng ta cũng được dạy tính lạc quan: biết trước rằng chân lý có thể tìm được; rằng quả thật có một vị thần có ngôi vị; rằng vị ấy đã hiện diện lúc khởi nguyên; rằng vị ấy vừa sẵn lòng vừa có khả năng ban cho chúng ta một sự mặc khải (rất cần thiết) về việc mọi sự đã đến như thế nào; và rằng sự mặc khải này sẽ dễ hiểu, trực giác, hợp lý, được nhiều bằng chứng tốt hỗ trợ, thỏa mãn lương tâm, và dồi dào hy vọng thuộc linh.

Vậy thì, nếu quan điểm thử thách là đúng, tôi cho rằng hành trình của chúng ta cho đến nay đã cho thấy rằng những phiên bản theo chủ nghĩa tự nhiên và thuyết phiếm thần về khởi nguyên thì không đúng.

Giờ đây đã đến lúc xem phiên bản của Chúa Giê-xu có đúng hay không.

Chú Thích

1. Scott Littleton (chủ biên), Mythology, (Duncan Baird, 2002), tr. 88.

2. Mythology, tr. 138. Những thuyết nguồn gốc vũ trụ như thế này giải thích tầm quan trọng lớn lao mà các nền văn hóa cổ đại dành cho thiên văn học và chiêm tinh học. Trong những môn học như thế, con người đã theo dõi không gì kém hơn chuyển động của các vị thần trên trời, cố gắng xác định ý nghĩa của chúng đối với những cư dân trên mặt đất bên dưới.

3. Trong khi một cuộc khảo sát nhanh về những thuyết nguồn gốc vũ trụ cổ xưa nhất quả thật để lại ấn tượng về một thuyết phiếm thần phổ quát, thì một cái nhìn kỹ hơn vào toàn bộ dữ liệu lại cho thấy một bức tranh tinh tế hơn. Về điểm này, có thể nêu ra ba điểm quan trọng.

Trước hết, một số thuyết nguồn gốc vũ trụ cổ xưa nhất rõ ràng là theo thuyết độc thần và thuyết sáng tạo. Ví dụ nổi bật nhất ở đây, dĩ nhiên, là trình thuật sáng tạo của người Hê-bơ-rơ, được Môi-se ghi lại thành văn bản vào khoảng năm 1500 TCN. Tuy nhiên, xin lưu ý rằng chính Sáng Thế Ký thực ra đưa chúng ta quay lại xa hơn nhiều, cho thấy rằng nhiều dân ngoại cổ đại đã biết rõ về “Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng Sở Hữu (và là Đấng Sáng Tạo) trời và đất,” vào thời Áp-ra-ham (khoảng năm 2000 TCN, Sáng Thế Ký 14:18-20; 12:17, 20:3-4).

Một truyền thống hữu thần còn cổ xưa hơn được tìm thấy nơi người Trung Hoa, những người, dưới sự lãnh đạo của Hoàng Đế Thuấn (hoạt động khoảng năm 2250 TCN), đã thờ phượng Shang Di, Đấng Cai Trị Thiên Thượng. Trong Lễ Tế Biên Giới hằng năm dâng lên Shang Di, hoàng đế sẽ tuyên bố: “Chính Ngài đã dựng nên trời, Chính Ngài đã dựng nên đất, Chính Ngài đã dựng nên con người. Mọi vật, với năng lực sinh sản của chúng, đều nhận được sự hiện hữu (từ Ngài).”

Các nền văn hóa khác cũng tôn kính một vị thần sáng tạo tối cao. Người Maori ở Tân Tây Lan thờ phượng Io, Đấng Cha Đời Đời của tạo vật và Đấng Ban Cho thánh khiết mọi sự. Người Sulawesi ở In-đô-nê-xi-a, trong một thuyết nguồn gốc vũ trụ rất gợi nhớ đến Sáng Thế Ký 1-2, đã nói về “Đấng Đã Nắn Nên Các Ngón Tay của Chúng Ta,” và cũng đặt đôi vợ chồng đầu tiên vào “một nơi xinh đẹp.” Người Inca ở Pê-ru—một dân tộc có đạo đức và mộ đạo, cầu nguyện, dâng của lễ, suy ngẫm về đời sau, và thậm chí tin vào sự sống lại của thân thể—đã thờ phượng Viracocha, Đấng mà họ mô tả là “Đấng Sáng Tạo Chúa Tể Từ Thuở Xa Xưa, Đấng Dạy Dỗ Thế Gian.” Theo niềm tin của người Cheyenne, “Ban đầu, Vị Đại Y đã sáng tạo Trái Đất, và Mặt Trời, Mặt Trăng, và Các Ngôi Sao.” Tóm lại, chúng ta thấy rằng trong thế giới cổ đại, các thuyết nguồn gốc vũ trụ hữu thần không những tồn tại song song với các thuyết phiếm thần, mà trong một số trường hợp còn xuất hiện trước chúng.

Thứ hai, một số thuyết nguồn gốc vũ trụ mà các nhà giải thích có thể gọi là phiếm thần thực ra được mô tả chính xác hơn là “bán sáng tạo.” Đó là vì chúng không hình dung các vị thần (sáng tạo) xuất hiện từ chất nguyên thủy, mà đúng hơn tồn tại đời đời và nắn nên vũ trụ từ một chất liệu có sẵn từ trước. Ví dụ, người Maya tin rằng Hurricane (thần bầu trời) và Gucumatz (thần biển) đã nắn nên thế giới bằng cách cùng nhau phán trên mặt nước nguyên thủy. Tương tự, người Tututni ở Bắc Mỹ tôn kính Giver và Watcher, hai vị thần sáng tạo, những đấng, lúc ban đầu, đã ngồi bên ngoài lều xông hơi của mình phía trên Đại Dương. Từ đó, họ chủ trì việc hình thành đất đai, cây cối, cỏ, thú vật, và đôi vợ chồng đầu tiên (một trong hai người chính là Watcher, Đấng đã trở thành một con người). Còn đối với người Apache, họ tin rằng Hactcin đời đời (các vị thần có ngôi vị) đã nắn nên đất (mẹ) và trời (cha) từ Bóng Tối, Nước, và Gió Xoáy nguyên thủy. Những truyền thuyết như thế rõ ràng chiếm một vị trí trung gian giữa thuyết sáng tạo độc thần và thuyết lưu xuất phiếm thần.

Cuối cùng, dường như từ những cuộc nghiên cứu nhân loại học gần đây, các thần thoại và vũ trụ luận của hầu như mọi nền văn hóa cổ đại đều phản ánh ít nhất một ký ức mờ nhạt về một “vị thần tối cao” duy nhất, Đấng là Đấng sáng tạo chân thật của thế gian. Điều này đúng không chỉ ở vùng Cận Đông Cổ Đại, mà còn ở Ấn Độ, Phi Châu, Trung Hoa, Âu Châu, và thậm chí cả Châu Mỹ. Như Wilhelm Schmidt, nhà nghiên cứu nổi tiếng thế giới về nguồn gốc các tôn giáo, đã nói:

Niềm tin vào một Đấng Tối Cao (duy nhất) có thể được tìm thấy nơi mọi dân tộc thuộc nền văn hóa nguyên thủy; quả thật không phải ở khắp mọi nơi dưới cùng một hình thức hay cùng một sức sống, nhưng vẫn nổi bật ở khắp mọi nơi đủ để khiến vị trí thống trị của Ngài trở nên không thể chối cãi.

—Trích trong The Long War Against God, tr. 293

Tất cả những điều này có nghĩa là trong 150 năm qua, các nhà nhân loại học văn hóa đã trải qua một sự biến đổi triệt để trong tư duy của họ về sự phát triển của tôn giáo thế giới. Vào giữa thế kỷ mười chín, các học giả như Sir Edward Taylor và Sir James Taylor đã cho rằng đời sống tâm linh của con người, giống như thân thể con người, đang tiến hóa lên những mức độ phức tạp ngày càng cao hơn; rằng quỹ đạo tôn giáo của nhân loại, một cách đại khái, là từ thuyết vật linh nguyên thủy, đến thuyết đa thần, đến thuyết phiếm thần, và cuối cùng đến thuyết độc thần. Tuy nhiên, theo thời gian, rõ ràng bằng chứng thực ra chỉ theo một hướng rất khác; rằng trong những giai đoạn sớm nhất được biết đến, mọi nền văn hóa đều theo thuyết độc thần và thuyết sáng tạo; nhưng bằng cách nào đó, thuyết độc thần nguyên thủy đã suy thoái dần dần thành thuyết phiếm thần, thuyết đa thần, thuyết vật linh, và thậm chí thành thuyết vô thần (nguyên thủy). Khi nói về khuynh hướng “suy thoái” này, nhà nhân loại học Oxford Stephen Langdon đã viết:

Theo ý kiến của tôi, lịch sử của nền văn minh cổ xưa nhất của con người (tức là, nền văn minh Sumer) là một sự suy sụp nhanh chóng từ thuyết độc thần đến thuyết đa thần cực đoan và niềm tin lan rộng vào các tà linh. Theo một nghĩa rất thật, đó là lịch sử về sự sa ngã của con người. (Ibid, tr. 294)

Vậy thì, nếu thuyết độc thần ngày nay chiếm ưu thế trong đa số nhân loại, thì chắc chắn không phải vì đó là định mệnh tiến hóa của chúng ta, mà đúng hơn vì một quyền năng mạnh mẽ nào đó—rõ ràng đang hành động giữa những người Do Thái mộ đạo xưa kia, và sau này giữa các Cơ Đốc nhân mang sứ mạng truyền giáo—đã gìn giữ một số lượng ngày càng tăng các nhà độc thần khỏi khuynh hướng tự nhiên của con người là chìm đắm vào thuyết phiếm thần, thuyết đa thần, thuyết vật linh, và thuyết vô thần.

Chỉ còn phải chỉ ra rằng những kết luận này hoàn toàn phù hợp với bức tranh Kinh Thánh về “tiến trình” tôn giáo của con người sau trận Đại Hồng Thủy (xem Chương 5 về Khởi Đầu Tồi Tệ). Khi Nô-ê và gia đình ông ra khỏi Tàu, họ đã xây một bàn thờ dâng lên Đức Chúa Trời Chí Cao, cung kính dâng của lễ lên Đấng đã sáng tạo—và giờ đây đã phán xét một cách khủng khiếp—thế gian (Sáng Thế Ký 8:20-22). Tuy nhiên, theo thời gian, quyền năng của tội lỗi ngự trong lòng sẽ lại khẳng định mình, đến nỗi dòng dõi của Nô-ê sẽ lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ lại phán xét họ, làm rối loạn ngôn ngữ của họ và phân tán họ đến bốn góc trái đất (Sáng Thế Ký 11:1-9). Trong một thời gian, một số nhóm người này vẫn giữ được ký ức—và lòng kính sợ thánh khiết—về Đức Chúa Trời Chí Cao (Sáng Thế Ký 12:17, 14:7-20, 20:3-4). Tuy nhiên, những nhóm khác sẽ sớm quên lãng, với kết quả là các thế hệ tiếp theo sẽ chìm ngày càng sâu vào sự thờ hình tượng ngoại giáo (Thi Thiên 9:17, Mi-chê 4:5). Và thế nhưng, bất chấp sức kéo xuống mạnh mẽ của tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để cho chính Ngài không có chứng cớ (Công Vụ 14:17), mà sẽ trung tín gìn giữ một dân được chọn cho Danh Ngài (Sáng Thế Ký 12:1tt, 14:18-20, Công Vụ 15:14). Hơn nữa, qua dân ấy, một ngày kia Ngài sẽ sai một Đấng Cứu Chuộc đến thế gian (Khải Huyền 12:1tt), và qua Đấng Cứu Chuộc ấy truất ngôi mọi thần khác và bãi bỏ mọi danh khác, để cuối cùng chỉ một mình Đức Giê-hô-va là Vua trên khắp trái đất, và Danh Ngài là danh duy nhất (Xa-cha-ri 14:9, Phi-líp 2:5-11).

Để biết thêm về chủ đề hấp dẫn này, xem Henry Morris, The Long War Against God (Master Books, 2000), các chương 5 và 6; C. Scott Littleton, Tổng Chủ Biên, Mythology (Duncan Baird, 2002). Ngoài ra, xem các bài viết: “The Original Unknown God of China,” của Ethel Nelson; và “Maori Memories of the Creator,” của Peter Dennis. Cả hai đều có tại www.creation.com. Ngoài ra, xem “The Power of the Creation Message,” của Bob và Cecilia Brown, có tại www.icr.org.

4. Trong Tao Te Ching, chính Lao Tzu nói về thực tại tối hậu như sau:

Đạo mà có thể nói ra được thì không phải là Đạo hằng cửu. Tên mà có thể gọi tên được thì không phải là tên hằng cửu. Đã có một cái gì đó chưa phân biệt, nhưng hoàn chỉnh, tồn tại trước trời và đất. Không âm thanh và không hình thể, nó không nương cậy vào điều gì và không thay đổi. Nó vận hành khắp mọi nơi và không gặp nguy hiểm. Nó có thể được xem là Mẹ của vũ trụ. Tôi không biết tên của nó. Tôi gọi nó là Đạo.

5. Mặc dù không hoàn toàn theo thuyết phiếm thần, nhưng triết học của Anaxagoras (khoảng năm 450 TCN) và Empedocles (khoảng năm 450 TCN) vẫn đáng chú ý. Anaxagoras dạy rằng vũ trụ là tác phẩm của Nous (Trí Tuệ), một năng lực thông minh và mạnh mẽ áp đặt trật tự lên những “hạt giống” nguyên thủy (tức là, những hạt vĩnh cửu, còn lưu lại trong khoảng không). Tương tự, Empedocles dạy rằng bốn nguyên tố không thể rút gọn được (đất, không khí, lửa, và nước) được “pha trộn” và giữ trong trạng thái căng thẳng sáng tạo bởi hai năng lực vũ trụ, Tình Yêu và Sự Xung Đột. Những vũ trụ luận nhị nguyên như thế, vốn cho rằng có một sự kết hợp giữa vật chất và tinh thần, thường được gọi là theo thuyết phiếm thần nội tại. Chúng lập luận rằng mọi vật đều tồn tại trong, và được định hình và chuyển động bởi, một vị thần hay một năng lực tinh thần thông minh. Ở đây, vũ trụ vật chất, có thể nói như vậy, là thân thể của thần. Trong số những người cổ đại, Plato là người đề xướng nổi tiếng nhất của vũ trụ luận phiếm thần nội tại.

6. Gordon Clark, Ancient Philosophy, (The Trinity Foundation, 1997), tr. 37.

7. Xem Byl, God and Cosmos, tr. 133-152 để thảo luận về “Những Vị Thần Kỳ Lạ của Vũ Trụ Luận Hiện Đại.” Hiện đại thì có hiện đại, kỳ lạ thì có kỳ lạ, nhưng mới thì không mới.

8. Tác giả Thời Đại Mới Gary Zukov đưa ra phiên bản của riêng mình về khởi nguyên phiếm thần, một phiên bản có thể giúp soi sáng quan niệm Ấn Độ giáo về sự “sa ngã” của Brahman:

Mọi sự hiện hữu đều có thể tự hình thành thành những giọt ý thức riêng lẻ. Vì bạn là một phần của mọi sự hiện hữu, nên bạn thực sự đã luôn luôn hiện hữu, thế nhưng đã có khoảnh khắc khi dòng năng lượng riêng lẻ chính là bạn được hình thành. Hãy xem đại dương chính là thần. Nó đã luôn luôn hiện hữu. Giờ hãy thò tay vào và múc một cốc nước đầy. Trong khoảnh khắc ấy, chiếc cốc trở nên riêng biệt, nhưng nó đã luôn luôn hiện hữu, phải không? Trường hợp của linh hồn bạn cũng vậy. Đã có khoảnh khắc khi bạn trở thành một cốc năng lượng, nhưng nó thuộc về một Hữu Thể nguyên thủy bất tử. Bạn đã luôn luôn hiện hữu vì điều tạo nên bạn chính là thần, hay trí tuệ thần thánh; nhưng thần mang lấy những hình thức riêng lẻ, những giọt nước, giảm quyền năng của mình xuống thành những hạt nhỏ bé của ý thức riêng lẻ.

—Trích trong David Nobel, Understanding the Times (UTT) (Summit Ministries, 2006), tr. 78

Hãy quan sát ở đây rằng “thần” hay trí tuệ thần thánh không trở nên có ý thức và có ngôi vị cho đến khi, một cách huyền nhiệm, nó “tự hình thành” thành các linh hồn và “mang lấy những hình thức riêng lẻ.” Khi các linh hồn xuất hiện, thì các thế giới (hiện tượng) vốn thật sự ở bên trong chúng nhưng dường như ở chung quanh chúng cũng xuất hiện. Như thế, vũ trụ phiếm thần bắt đầu.

9. Một phiên bản (Phật giáo) của vũ trụ Ấn Độ giáo đặt ra một hệ thống cấp bậc gồm ba thế giới lớn (loka): cõi Vô Sắc, cõi Sắc, và cõi Dục. Trong thế giới thứ nhất có bốn cõi trời, cư ngụ bởi bốn loại deva (thần) khác nhau. Trong thế giới thứ hai có mười sáu cõi trời, cũng cư ngụ bởi đủ loại deva. Thế giới thứ ba chứa mười một cõi vui sướng cư ngụ phần lớn bởi các deva, mặc dù một trong số đó—cõi thấp nhất—là nơi cư ngụ của con người. Thế giới này cũng chứa bốn cõi khổ đau cư ngụ bởi các quỷ, ngạ quỷ, thú vật, và cư dân của địa ngục. Điều quan trọng là, chỉ có một cõi trong tất cả ba mươi mốt cõi mà từ đó một chúng sinh có tri giác có thể đạt được sự giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh, tử, và tái sinh. Đó là manussa loka, cõi của con người.

Đáng chú ý, tác giả trình bày vũ trụ luận này một cách tỉ mỉ như thế lại kết luận bằng cách thừa nhận: “Thật vô ích khi tranh luận xem những cõi này là thật hay chỉ là những ẩn dụ hoa mỹ mô tả những trạng thái tâm thức khác nhau mà chúng ta (con người) có thể trải nghiệm trong một đời người.”

Điều quan trọng, ông gợi ý, là vũ trụ luận này dạy chúng ta tìm kiếm sự giác ngộ. Nhưng nếu chúng ta không thể tin tưởng (hay hiểu) vũ trụ luận ấy, thì liệu chúng ta có khôn ngoan khi tin tưởng con đường dẫn đến sự giác ngộ mà nó đề xuất hay không?

Để biết thêm chi tiết, hãy truy cập www.accesstoinsight.org.

10. Mythology, tr. 332. Xin chân thành cảm ơn Cô Julianne Kopriva, người đã giúp tôi với những phép tính toán học có trong phần này và những phần khác của cuốn sách.

11. Theo truyền thống Phật giáo được nhắc đến trong chú thích 9, một trong những cư dân của thế giới sắc vi tế là Đại Phạm Thiên, “…một vị thần mà ảo tưởng khiến vị ấy tự xem mình là đấng sáng tạo toàn năng, toàn tri của vũ trụ.” Khi nói như vậy, tác giả của vũ trụ luận này bày tỏ sự ưa thích của mình đối với “thần” vô ngôi vị của thuyết phiếm thần và sự khinh miệt của mình đối với các vị thần có ngôi vị (bị lầm lạc) của Ấn Độ giáo và Phật giáo bình dân. Tuy nhiên, du khách đến thăm các nền văn hóa Ấn Độ giáo và Phật giáo sẽ sớm khám phá ra rằng chính người dân ở đó không chia sẻ quan điểm này.

12. Trích trong John Ankerberg và John Weldon, Encyclopedia of New Age Beliefs (ENAB), (Harvest House, 1996), tr. 231.

13. Tâm trí của chúng ta thậm chí còn đánh giá những vật vô cơ, không phải về thiện hay ác về mặt đạo đức (điều chỉ gắn liền với các tác nhân tự do có ngôi vị và hành vi của họ), mà về thiện hay ác về mặt thẩm mỹ—về vẻ đẹp, về tính toàn vẹn, về sự gần gũi với lý tưởng được biết đến một cách huyền nhiệm.

14. Tôn giáo Kinh Thánh đặt nền tảng cho khuynh hướng này nơi chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đánh giá mọi sự, tuyên bố rằng Ngài luôn luôn tốt lành; rằng thế gian, buổi ban đầu, đã tốt lành; và rằng thế gian, sau sự sa ngã của con người, vẫn tốt lành về căn bản nhưng giờ đây đã nhiễm điều ác. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như Ngài, nên con người cũng đánh giá mọi sự. Đó là bản tính, gánh nặng, và vinh quang của con người. Làm điều đó cho tốt được xem là một dấu hiệu thiết yếu của sự trưởng thành thuộc linh (Hê-bơ-rơ 5:14). Vậy thì, nếu tôn giáo Kinh Thánh là đúng, thì không có gì trong toàn thể thực tại là “vượt trên thiện và ác”—cả Đức Chúa Trời lẫn vũ trụ của Ngài đều không. Một tình trạng như thế là điều không thể về mặt siêu hình.

15. Trong một lời phát biểu được tính toán để hủy diệt hy vọng của con người về một đời sống hạnh phúc trong thế gian này, guru Rajneesh tuyên bố:

Không có mục đích gì trong đời sống…Đời sống là một nỗ lực vô nghĩa, không kết quả, chẳng dẫn đến đâu cả…Toàn bộ đời sống là vô nghĩa…Bạn chỉ đơn giản sống; không có mục đích gì cả.

—Trích trong ENAB, tr. 220

Kết luận khủng khiếp này mở đường cho dự án lớn của đời sống tâm linh Ấn Độ giáo: sự hủy diệt nhân cách con người với mục đích cuối cùng là hòa tan vào Brahman. Vì đã đi quá nhiều dặm trên con đường ấy, tôi xin trân trọng đưa ra một lời cảnh báo nghiêm túc cho những người tìm kiếm ở khắp mọi nơi: Trước khi đón nhận đời sống tâm linh Ấn Độ giáo, hãy hoàn toàn chắc chắn rằng vũ trụ luận làm nền tảng cho nó là đúng. Và ngay cả khi bạn nghĩ mình đã chắc chắn, thì dù sao cũng hãy tránh xa con đường ấy.

16. Để có một cuộc khảo sát ngắn gọn về lịch sử và các nguồn gốc của Phong Trào Thời Đại Mới, xem James Sire, The Universe Next Door (UND) (IVP, 1997), tr. 144-145. Tôi mang ơn Sire về nhiều trích dẫn và hiểu biết sâu sắc có trong phần này của chương 4.

17. Trích trong UTT, tr. 75.

18. Ken Wilber, The Essential Ken Wilber (Shambhala, 1998), tr. 1.

19. E. Laszlo, Science and the Reenchantment of the Cosmos (SRC) (Inner Traditions, 2006), tr. 60. Để bênh vực lập trường của mình, Laszlo trích lời Freeman Dyson như sau:

Vật chất trong Cơ Học Lượng Tử không phải là một chất thụ động, mà là một tác nhân tích cực, liên tục lựa chọn giữa những khả năng thay thế…Dường như tâm trí, như được biểu hiện qua khả năng lựa chọn, ở một mức độ nào đó vốn có trong mỗi điện tử.

Thật không may cho Dyson, đây là một sự đọc sai những dữ liệu thực sự của Cơ Học Lượng Tử. Điều mà các nhà vật lý thật sự biết là trong một số thí nghiệm, các thực thể lượng tử (ví dụ, các điện tử) có lúc hành xử như hạt, có lúc lại như sóng. Ngoài ra, họ biết rằng chúng ta không thể tiên đoán chính xác một hạt sẽ xuất hiện ở đâu (chẳng hạn trên một tấm ảnh), mà chỉ biết nơi nó có khả năng xuất hiện. Kết luận từ những hành vi không thể tiên đoán như thế rằng các điện tử có tâm trí hay quyền năng lựa chọn chỉ đơn giản là biến một ẩn dụ tiện lợi thành một siêu hình học được ưa thích.

20. Trích trong UND, tr. 147.

21. Trích trong SRC, tr. 155.

22. Thật thú vị, một số người Ấn Độ giáo hiện đại nhận ra vấn đề này và do đó bác bỏ những nỗ lực hợp nhất thuyết tiến hóa với đức tin của họ. Một trường hợp điển hình là công trình của M. A. Cremo và R. L. Thompson, những nhà khảo cổ học đã viết rất nhiều để chứng tỏ rằng con người đã hiện diện xuyên suốt lịch sử thế giới (và vũ trụ), đúng như Ấn Độ giáo cổ điển đòi hỏi. Xem M. Cremo và R. Thompson, Forbidden Archeology (Bhaktivedanta Institute, 1993), tr. 797-814.

23. Xem The Essential Ken Wilber, tr. 55-64.

24. Xem E. Miller, A Crash Course on the New Age (CC) (Baker, 1999), tr. 68. Sire trích lời nhà tương lai học Thời Đại Mới Jean Houston nói rằng khi nhân loại đang tiến hóa học được “…chơi đùa trên quang phổ rộng lớn của ý thức…chúng ta (sẽ) có quyền tiếp cận một nhân loại sâu sắc và phong phú đến mức thế giới chưa từng biết đến, đến nỗi các cháu chắt của chúng ta có thể nhìn lại chúng ta như những người Neanderthal, vì họ sẽ khác biệt với chúng ta đến thế.” (UND, tr. 139).

25. Trích trong CC, tr. 69. Miller cũng đưa ra định nghĩa của nhà tâm lý học Thời Đại Mới Barry McWater về tiến hóa có ý thức:

Tiến hóa có ý thức là giai đoạn sau trong quá trình tiến hóa, trong đó thực thể đang phát triển trở nên ý thức về chính mình, nhận biết quá trình mà nó đang tham dự, và bắt đầu tự nguyện tham gia vào công việc tiến hóa. Điều này có thể xảy ra trong nhiều chiều kích, theo nhiều cách, và thật ra đã diễn ra từ lâu, cả nơi các cá nhân lẫn các nhóm nhỏ. Giờ đây chúng ta đang tiến gần đến khoảnh khắc trong lịch sử tiến hóa khi Nhân Loại, như một thực thể tự ý thức duy nhất, sẽ đảm nhận vai trò này.

26. Trích trong D. Halverson, Compact Guide to World Religions (Harvest House, 1996), tr. 63.

27. Trích trong CC, tr. 36. Viết cùng một giọng điệu như Bucke, G. Zukav phát biểu:

Một khía cạnh quan trọng của trạng thái giác ngộ là trải nghiệm về một sự hợp nhất bao trùm tất cả. “Cái này” và “cái kia” không còn là những thực thể riêng biệt nữa. Chúng là những hình thức khác nhau của cùng một sự vật…Chúng ta là những biểu hiện của cái đang hiện hữu…Nó không tốt cũng không phải không tốt. Nó đơn giản là những gì nó là. Những gì nó là, hoàn toàn là những gì nó là. Nó không thể là gì khác được. Nó thật hoàn hảo. Tôi thật hoàn hảo. Tôi chính xác và hoàn hảo là con người tôi. Bạn thật hoàn hảo.

—Trích trong ENAB, tr. 511

Hãy quan sát sai lầm đáng lo ngại trong lập luận của Zukav, lập luận cho rằng mọi hữu thể (hiện tượng) (kể cả chính Zukav) đều “hoàn hảo” chỉ đơn giản vì chúng “chính xác và hoàn hảo” là những gì chúng là. Trong nỗ lực thất bại này nhằm biến điều ác thành điều thiện (và biến mọi sự thành thần), ông đã tinh vi lẫn lộn sự hoàn hảo về bản thể với sự hoàn hảo về đạo đức. Đúng, Hitler đã “chính xác và hoàn hảo” là Hitler—một chân lý (hiển nhiên) về bản thể. Nhưng điều đó có khiến Hitler trở nên “hoàn hảo” theo nghĩa đạo đức hay không? Tương tự, một vị thần mơ (hàng tỷ lần) rằng mình là một bệnh nhân ung thư hay một kẻ biến thái tình dục quả thật hoàn hảo là một vị thần mơ những điều như thế. Nhưng điều đó có khiến vị ấy trở nên “hoàn hảo” theo nghĩa đạo đức hay thẩm mỹ hay không? Như lập luận của Zukav cho thấy rõ, thuyết phiếm thần có thể không phải là sự cáo chung của thần, nhưng luôn luôn và ở khắp mọi nơi, nó là sự cáo chung của một vị thần thánh.

28. Trích trong CC, tr. 66

29. M. Ferguson, The Aquarian Conspiracy (J. P. Tarcher, 1980), tr. 71.

30. Trích trong UND, tr. 151

31. Trích trong UTT, tr. 115

32. Trích trong UTT, tr. 420

33. Trích trong UTT, tr. 418

34. H. Schucman, A Course in Miracles, (Foundation for Inner Peace, 2007).

35. Trích trong CC, tr. 71

36. Trích trong UTT, tr. 197

37. Trích trong UTT, tr. 198

38. Trích trong UND, tr. 72.

39. SRC, tr. 51.

40. Trích trong UTT, tr. 72.

41. Để có một sự trình bày và phê bình sâu sắc về những cách giải thích huyền bí về Cơ Đốc giáo, xem Ron Rhodes, The Counterfeit Christ of the New Age Movement (Baker, 1990).

42. Thật đáng kinh ngạc khi quan sát những nỗ lực đến mức nào mà các giáo sư Thời Đại Mới phải bỏ ra để tránh đón nhận lời giải thích đơn giản nhất cho thiết kế trong vũ trụ: một Đấng Thiết Kế Thông Minh. Như vậy, chúng ta thấy Laszlo thảo luận ví dụ này đến ví dụ khác về sự tinh chỉnh vũ trụ, thừa nhận rằng “sự tình cờ” không thể nào giải thích được bất kỳ ví dụ nào trong số đó, thừa nhận rằng chúng quả thật có thể là công trình của một Đấng Sáng Tạo siêu việt—và rồi, thật đáng kinh ngạc, quay lưng lại với lựa chọn Đấng Sáng Tạo bằng cách quy sự xuất hiện của thiết kế cho “thông tin xuyên vũ trụ” vốn bằng cách nào đó được lưu trữ dưới dạng sóng trong Trường Akashic và bằng cách nào đó được truyền sang mỗi vũ trụ mới khi nó bằng cách nào đó nổ tung thành hiện hữu! Khi đọc tất cả những điều này, người ta không thể không tự hỏi: Chẳng phải sẽ dễ dàng hơn—chưa kể hợp lý hơn nhiều—khi dành một cái gật đầu nhỏ cho Đức Chúa Trời hay sao?! (Xem SRC, tr. 38tt.)

43. Trích trong CC, tr. 59.

44. Trích trong CC, tr. 63.

45. Trích trong CC, tr. 81.

46. Gary Zukav, The Dancing Wu Li Masters, (Bantam, 1979), tr. 179.

47. Trong các Chương 5 và 6, chúng ta sẽ thảo luận thêm về bằng chứng Kinh Thánh và khoa học chống lại GR và ủng hộ vũ trụ luận sáng tạo truyền thống.

48. John Byl, The Divine Challenge (Banner of Truth, 2004), tr. 70-71.

49. Byl viết:

Hàm sóng lượng tử chỉ là một biểu diễn trừu tượng, toán học về thực tại, chứ không phải chính thực tại. Quả thật, nói một cách nghiêm ngặt, nó biểu diễn, thậm chí không phải thực tại, mà chỉ là tri thức giới hạn của chúng ta về thực tại. Công thức toán học của QM chỉ cho ra các xác suất của những kết quả khác nhau của một thí nghiệm nhất định. Do đó, chúng ta phải cẩn thận đừng lẫn lộn hàm sóng với thế giới thật, vì khi ấy thế giới thật bị hạ xuống thành một cái bóng xác suất thuần túy, cho đến khi được kết tinh thành hình thức cụ thể bởi một sự quan sát (phần in nghiêng là của tôi). Đúng hơn, chúng ta phải loại bỏ bất kỳ cách giải thích nào xem hàm sóng như một thực thể có thật thay vì chỉ như một công cụ toán học thuần túy.

—The Divine Challenge, tr. 79-80

Như chúng ta sẽ thấy, Capra và những người theo ông chỉ có thể đi đến vũ trụ huyền bí, phiếm thần của họ bằng cách làm chính xác điều mà Byl cảnh báo ở đây.

50. Nhiều nhà lý thuyết Thời Đại Mới đi theo bước chân của nhà toán học John von Neumann (1903-1957) khi khẳng định rằng toàn bộ thế giới vật chất là một hàm sóng được làm sụp đổ bởi ý thức (của con người) về nó. Byl nói:

Von Neumann cho rằng toàn bộ thế giới vật chất tồn tại trong trạng thái khả năng thuần túy, ngoại trừ những vùng giới hạn nơi một tâm trí có ý thức nào đó làm sụp đổ nó thành một sự hiện hữu thực sự. Do đó, ý thức tạo dựng thực tại.

—The Divine Challenge, tr. 77

Tuy nhiên, ngay cả quan điểm này (nghe rất gần với quan điểm của Capra) cũng không phải là thuyết phiếm thần thuần túy, vì ý thức chỉ “tạo dựng” thực tại bằng cách tương tác với—và do đó làm sụp đổ—một cái gì đó đã ở bên ngoài chính nó. Ngoài ra, như Byl chỉ ra, người ta đã thực hiện các thí nghiệm để phát hiện ảnh hưởng có thể có của ý định có ý thức lên các sự kiện lượng tử, nhưng hoàn toàn không tìm thấy ảnh hưởng nào cả.

51. Nhấn mạnh tính trung lập về triết học và siêu hình học của dữ liệu thực tế của QM, nhà vật lý học Nick Herbert viết:

Vấn đề thực tại lượng tử, nói một cách chặt chẽ, hoàn toàn không phải là một câu hỏi vật lý, mà là một vấn đề siêu hình học, vì nó quan tâm không phải đến việc giải thích các hiện tượng, mà đến việc suy đoán xem loại thực tại nào nằm đằng sau và nâng đỡ các hiện tượng… Mỗi một trong tám “thực tại” này (tức là, tám cách giải thích hiện hành về lãnh vực lượng tử), từ mô hình hạt-cộng-sóng theo thuyết tân hiện thực của Bohm cho đến thế giới do ý thức tạo ra của von Neumann, đều hoàn toàn phù hợp với cùng những sự kiện lượng tử ấy. Chúng ta không thể dùng các thí nghiệm — hay ít nhất là các thí nghiệm theo kiểu thông thường — để quyết định giữa những bức tranh mâu thuẫn nhau về những gì nằm đằng sau thế giới hiện tượng.

—Trích trong The Divine Challenge, tr. 79

Từ đó hãy nhận xét rằng trong khi các thí nghiệm khoa học không thể loại trừ một cách giải thích theo thuyết phiếm thần về “vấn đề thực tại lượng tử”, thì một sự mặc khải đáng tin cậy từ Đức Chúa Trời có thể làm được điều đó, nếu sự mặc khải ấy nói rõ rằng quả thật có một thế giới vật chất bên ngoài, và Đức Chúa Trời đã dựng nên nó.

52. The Divine Challenge, tr. 79.

53. F. Capra, The Tao of Physics (Shambhala, 1975), tr. 68.

54. Lời trích dẫn này của Michael Talbot được trích trong ENAB, tr. 65.

55. Laszlo — khẳng định rằng những thực thể thuộc linh như thần, thiên sứ và quỷ chỉ là những “sự nhân cách hóa” của trực giác đạo đức nơi con người — cố gắng giải thích lương tâm theo thuyết tiến hóa. Tiền đề của ông là Tâm Trí/Vật Chất, trong những giai đoạn sau của tiến hóa, bằng cách nào đó truyền đạt mục tiêu của tiến hóa (tức là, sự toàn vẹn, sức khỏe, tính nhất quán) đến tâm trí chúng ta dưới hình thức những giá trị và bổn phận được nhận thức. Như vậy, chính vũ trụ dạy chúng ta rằng “Điều thiện là ý định và hành động mang tính xây dựng đối với tiến trình tiến hóa, và điều ác là ý định và hành động mang tính phá hoại.” Đáng ngạc nhiên là, sự tự tin lớn lao của Laszlo vào tiến hóa thậm chí còn thúc đẩy ông nói rằng, bất chấp sự “thiếu nhất quán” khủng khiếp trong hành vi của con người những thế kỷ gần đây, những biểu hiện của điều ác về đạo đức như thế “…không phải là một phần của bản tính con người”, và rằng “…với sự nhận thức nhiều hơn… thế hệ chúng ta và thế hệ kế tiếp có thể thoát khỏi (chúng).”

Tuy nhiên, quan điểm của Laszlo nêu ra nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời. Chắc chắn, sự “nhất quán” (tức là, tính toàn vẹn) về tâm lý, thể chất và quan hệ là điều tốt. Nhưng làm sao chúng ta biết chính xác rằng chúng là điều tốt? Tâm Trí/Vật Chất, hay tiến hóa, hay mục tiêu của tiến hóa, có thật sự thì thầm vào lòng chúng ta mà rằng: “Đây là cách Ta muốn chúng trở nên” hay không? Không, những trực giác đạo đức rõ ràng đòi hỏi (và bày tỏ) hoạt động bên trong của một vị thần có ngôi vị, một Đấng sáng tạo và Đấng cai trị đạo đức bày tỏ cho chúng ta những chuẩn mực Ngài đã chọn về động cơ, hành vi, và sự toàn vẹn về thể chất cũng như thuộc linh. Vậy thì, nếu chúng ta ý thức rằng mình đã vi phạm những chuẩn mực ấy, thì không phải vì chúng ta đã phạm tội chống lại tiến hóa hay vũ trụ; mà vì chúng ta đã phạm tội chống lại Đấng đã dựng nên vũ trụ, và đã dựng nên nó để trở nên một cách nhất định. Hơn nữa, trái với Laszlo, sự thất bại đạo đức kinh niên của nhân loại quả thật hàm ý rằng có điều gì đó không ổn với bản tính con người; rằng một nguyên lý của điều ác đã xâm nhập vào lòng người và nắm giữ nó; và rằng nhân loại cần rất nhiều sự giúp đỡ từ vị thần sáng tạo tốt lành để “kéo chúng ta ra khỏi”. (Xem SRC, tr. 61-61)

56. Shakti Gawain viết: “Tôi tin rằng mỗi hữu thể chọn con đường đời và những mối quan hệ sẽ giúp người ấy tăng trưởng nhanh nhất.” (Trích trong UTT, tr. 153). Giờ đây, nếu mỗi hữu thể đều là thần, và nếu mỗi hữu thể đều đang chọn cho mình “con đường đời tốt nhất”, thì làm sao bất kỳ lựa chọn nào có thể sai được? Và làm sao chúng ta có thể xét đoán bất kỳ lựa chọn nào là sai được? Lương tâm, đạo đức, luật pháp, chính quyền — trong một vũ trụ theo thuyết phiếm thần — hoàn toàn không có ý nghĩa gì. Nhưng trong một vũ trụ theo thuyết hữu thần — nơi một vị thần sáng tạo thánh khiết là vua và con người là thần dân chính đáng của Ngài — chúng lại có đầy đủ ý nghĩa.

Chương 5

Thầy Về
Khởi Nguyên

Giờ đây chúng ta đến điểm dừng cuối cùng còn lại trên hành trình tìm kiếm khởi nguyên của mình: những lời dạy vũ trụ học của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Lịch sử cho thấy những lời dạy ấy vô cùng phong phú, đầy thách thức về trí tuệ, và có ảnh hưởng sâu rộng về văn hóa. Một phần, điều này là vì Chúa Giê-xu đã không bằng lòng chỉ nhắc lại đức tin cổ xưa của dân Do Thái mình. Trái lại, Ngài đã đem ra khỏi kho tàng khôn ngoan của Ngài “những điều cũ và mới” (Ma-thi-ơ 13:51-52). Những “điều cũ” quả thật quen thuộc với thính giả Do Thái của Ngài, đem lại cho họ nhiều sự an ủi. Nhưng những “điều mới” thì không. Thật ra, chúng mới mẻ và triệt để đến nỗi đã gây ra một cuộc khủng hoảng thuộc linh nơi hầu hết mọi người nghe. Hơn nữa, đối với một số người, lời dạy mới đã tạo ra một cuộc cách mạng thật sự trong cách họ nhìn vũ trụ, sự sống và con người. Và một lần nữa, lịch sử cho thấy cuộc cách mạng này không những đã lan ra khắp thế giới có người ở, mà còn đảo lộn nó (Công Vụ 17:6). Rõ ràng, không người tìm kiếm chân lý vũ trụ học nào có thể bỏ qua những gì Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đem đến.

Vậy, chúng ta hãy bắt đầu, từ buổi ban đầu, với sự hiểu biết của Chúa Giê-xu về “những điều cũ”.

Những Điều Cũ

Mặc dù Chúa Giê-xu đã không dạy nhiều về khởi nguyên, nhưng ít có nghi ngờ gì về quan điểm của Ngài về vấn đề này. Cùng với những người Do Thái đương thời, Ngài đã tin và xác nhận mọi điều Môi-se đã viết trong Sáng Thế Ký 1–11. Điều này đặc biệt rõ ràng qua một trong những cuộc đối thoại của Ngài với người Pha-ri-si về hôn nhân và ly dị.

Và Chúa Giê-xu đáp rằng: “Vì lòng các ngươi cứng cỏi nên người (Môi-se) đã viết điều răn nầy cho các ngươi (tức là, một luật cho phép ly dị). Nhưng từ lúc ban đầu của sự sáng tạo, ‘Đức Chúa Trời đã làm nên một người nam và một người nữ. Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mình mà dính díu với vợ mình, và hai người sẽ cùng nên một thịt.’ Như vậy, vợ chồng chẳng phải là hai nữa, mà là một thịt. Vậy, sự gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ.”

—Mác 10:5-9

Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu không những chấp nhận thuyết vũ trụ nguồn gốc trong Sáng Thế Ký, mà còn rút ra những kết luận đạo đức quan trọng từ đó. Ban đầu Đức Chúa Trời đã đặt xuống không chỉ vũ trụ vật chất. Ngài cũng đã đặt xuống những chuẩn mực nhất định cho mọi người nam và người nữ, mà họ không nên rời bỏ. Cùng với trật tự tự nhiên, Ngài cũng đã tạo ra một trật tự đạo đức. Chúng ta sẽ nói thêm về điều này trong chốc lát.

Đây chỉ là một trong nhiều đoạn văn mà chúng ta thấy Chúa Giê-xu nhắc đến những chương đầu của Sáng Thế Ký. Khi nói về sự cuối cùng của thế gian, Ngài nhắc đến buổi ban đầu của nó (Ma-thi-ơ 24:21). Khi nói về ngày Sa-bát, Ngài nhắc đến nguồn gốc của nó trong tuần lễ sáng tạo (Mác 2:27). Khi mô tả bản chất của Sa-tan, Ngài ám chỉ sự bày tỏ đầu tiên của nó trong Vườn Ê-đen (Giăng 8:44). Khi cảnh báo về những cuộc bắt bớ sắp đến, Ngài nhắc đến nguyên mẫu của chúng trong việc Ca-in giết A-bên (Ma-thi-ơ 23:35). Và khi mô tả những biến động của thời kỳ cuối cùng, Ngài nhớ lại Nô-ê và trận Đại Hồng Thủy (Ma-thi-ơ 24:37-9; Lu-ca 17:26-27). Những lời ám chỉ đến khởi nguyên như thế khó có thể là ngẫu nhiên. Chúng cho chúng ta sự hiểu biết không những về quan điểm của Chúa Giê-xu về nguồn gốc, mà còn về lịch sử vũ trụ nữa. Chúng cho thấy Ngài tin rằng Môi-se đã viết đúng sự thật về khởi nguyên, rằng đường lối của Đức Chúa Trời và con người đã được bày tỏ trong buổi ban đầu, và rằng những gì đã xảy ra trong buổi ban đầu do đó vô cùng liên quan đến tất cả những ai sống ở giữa hay gần cuối.

Nhưng, một cách chính xác, quan điểm Kinh Thánh về khởi nguyên — quan điểm mà cả Chúa Giê-xu lẫn các môn đồ của Ngài đều mặc nhiên công nhận và nhắc đến trong rất nhiều lời dạy của họ — là gì?1.

Câu hỏi này có hai đáp án khả dĩ, vì sách Sáng Thế Ký cho chúng ta cả một quan điểm hẹp lẫn một quan điểm rộng về nguồn gốc của thế gian. Chúng ta rất nên phân biệt cẩn thận giữa hai quan điểm ấy.

Quan điểm hẹp được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1–2, nơi chúng ta học biết về sự sáng tạo. Những chương này theo dấu Đức Chúa Trời qua sáu ngày hoạt động sáng tạo của Ngài, đưa độc giả đến với thế gian như nó vốn có khi Đức Chúa Trời nghỉ ngơi.

Quan điểm rộng được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1–11. Ở đây chúng ta học biết không những về sự sáng tạo, mà còn về sự rủa sả đã giáng xuống sự sáng tạo do tội lỗi của A-đam; về một thảm họa toàn cầu (trận Đại Hồng Thủy) đã tái cấu trúc hoàn toàn trái đất nguyên thủy; và về một sự hỗn loạn toàn cầu (tại Tháp Ba-bên) đã làm phát sinh các dân tộc đa dạng của gia đình nhân loại. Những chương này theo dấu Đức Chúa Trời (và con người) qua khoảng 1.800 năm đầu tiên của lịch sử vũ trụ, đưa độc giả đến với thế gian như chúng ta biết ngày nay.

Nếu chúng ta hy vọng hiểu đầy đủ thuyết vũ trụ nguồn gốc trong Kinh Thánh, thì việc ghi nhớ sự phân biệt quan trọng này là điều thiết yếu. Trong tuần lễ đầu tiên của lịch sử vũ trụ, Đức Chúa Trời đã sáng tạo và nghỉ ngơi: một khởi nguyên tốt đẹp. Trong những năm đầu tiên của lịch sử vũ trụ, Đức Chúa Trời trước hết đã sáng tạo, rồi rủa sả, phán xét cách thảm khốc, làm hỗn loạn và phân tán. Sau đó, những sự phán xét của Đức Chúa Trời chấm dứt và vũ trụ phần lớn được cố định trong hình thức hiện tại của nó: nói chung, một khởi nguyên xấu. Và như vậy, trong sự đối đãi của Ngài với Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã khởi động kế hoạch cứu chuộc của Ngài. Thời điểm cuối cùng đã đến cho một khởi nguyên mới bắt đầu (Sáng Thế Ký 12:1f).

Vậy thì, nếu chúng ta hỏi Chúa Giê-xu và những người đương thời với Ngài để mô tả “khởi nguyên”, họ có lẽ sẽ đáp: “Anh muốn nói khởi nguyên tốt hay khởi nguyên xấu, hẹp hay rộng?” Một lần nữa, chúng ta phải hiểu và luôn ghi nhớ sự phân biệt giữa hai điều ấy. Nếu không, chúng ta không thể hy vọng nhìn vũ trụ như Chúa Giê-xu đã nhìn. Nếu có, chúng ta sẽ hiểu không những quan điểm của Ngài về thế gian, mà còn điều Ngài hy vọng hoàn thành khi đến trong thế gian này: loại bỏ điều xấu, trở lại điều tốt, và thực hiện mọi điều Đức Chúa Trời vốn đã định trong khởi nguyên tốt đẹp.

Khởi Nguyên Tốt Lành

Vậy, chúng ta hãy chuyển sang sự hiểu biết của Chúa Giê-xu về khởi nguyên tốt lành. Ở mức độ rất lớn, sự hiểu biết này được định hình bởi sự mặc khải trong Cựu Ước, đặc biệt như được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1 và 2. Chúng ta có thể tóm tắt khía cạnh này của thuyết vũ trụ nguồn gốc trong Cựu Ước như sau: Trong khởi nguyên (tốt lành), Đức Chúa Trời đã dựng nên các từng trời, Trái Đất, các biển và mọi vật trong đó; Ngài đã làm như vậy theo một trình tự nhất định, với một cấu trúc nhất định, và vì một mục đích nhất định; Ngài đã làm như vậy trong sáu ngày theo nghĩa đen, sau đó Ngài thấy mọi điều Ngài đã làm nên đều rất tốt lành, nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo của Ngài, và biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh.

Vì có rất nhiều ý nghĩa vũ trụ học ẩn chứa trong định nghĩa ngắn gọn này, chúng ta hãy dừng lại để khai thác từng cụm từ một chút.

Ban đầu:

Cụm từ quan trọng này, xuất hiện lần đầu trong Sáng Thế Ký 1:1 (và được vang lại trong Giăng 1:1), dạy chúng ta rằng vũ trụ đã có một khởi đầu nhất định hay “tuyệt đối”. Không giống Đức Chúa Trời, Đấng hiện hữu “từ đời đời cho đến đời đời”, vũ trụ không phải là đời đời. Hay đúng hơn, nó không đời đời theo cùng cách Đức Chúa Trời là đời đời, vì Đức Chúa Trời không có khởi đầu hay cuối cùng, trong khi vũ trụ, dưới một hình thức này hay hình thức khác, thì không có cuối cùng nhưng có một khởi đầu nhất định. Loại khởi đầu mà nó đã có được giải thích trong phần còn lại của câu chuyện sáng tạo.2.

Đức Chúa Trời:

Đây là tác nhân của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời vô hạn, có ngôi vị của Cựu Ước. Trong Sáng Thế Ký 1, Ngài là Đức Chúa Trời (tiếng Hê-bơ-rơ, Elohim), Đấng sáng tạo và Đấng duy trì vũ trụ đầy quyền năng và oai nghi. Trong Sáng Thế Ký 2:4ff, Ngài là “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời” (tiếng Hê-bơ-rơ, Yahweh Elohim), Đấng mà, sau khi đã dựng nên thế gian, giờ đây bước vào một mối quan hệ cá nhân và một thỏa thuận long trọng (giao ước) với người nam sẽ cai trị thế gian ấy (cùng với vợ ông làm người giúp đỡ).3. Và, như chúng ta sẽ thấy trong chốc lát, Ngài cũng là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chỉ được Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài bày tỏ đầy đủ, nhưng đã được ám chỉ ngay tại đây trong Sáng Thế Ký 1, nơi tác nhân của sự sáng tạo có ba phương diện: Đức Chúa Trời, Lời của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời (xem Giăng 1:1-5).

Dựng Nên:

Từ này (tiếng Hê-bơ-rơ, bara) mô tả bản chất hành động của Đức Chúa Trời trong sáu ngày của buổi ban đầu. Từ Sáng Thế Ký chúng ta học biết rằng về căn bản nó có hai mặt. Một mặt, Đức Chúa Trời sáng tạo bằng cách đem các thọ tạo của Ngài vào hiện hữu bằng lời nói và việc làm. Ở đây chúng ta nghĩ đặc biệt đến những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời như, chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời phán: “Hãy có sự sáng”, thì có sự sáng, (Sáng Thế Ký 1:3, 14). Sự sáng tạo như thế, nói một cách chặt chẽ, không phải là ex nihilo, vì ex nihilo nihil fit, “từ hư không, hư không sinh ra”. Vậy thì, nếu có thể nói sự sáng tạo xuất phát từ điều gì, thì đó là từ mục đích, kế hoạch, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Mặt khác, Đức Chúa Trời cũng sáng tạo bằng cách tạo hình, hay nắn nên (tiếng Hê-bơ-rơ, asah) những gì Ngài đã đem vào hiện hữu trước đó. Điều đặc biệt đáng chú ý ở đây là sự sáng tạo người nam và người nữ: Người nam được nắn nên từ bụi đất (Sáng Thế Ký 2:7) và người nữ được nắn nên từ một chiếc xương sườn lấy ra từ người nam, (Sáng Thế Ký 2:22).4. Như trường hợp người nữ cho thấy, không phải lúc nào cũng dễ phân biệt việc Đức Chúa Trời đem vào hiện hữu với việc Ngài nắn nên. Nhưng điều này thì chắc chắn: Thuyết vũ trụ nguồn gốc trong Kinh Thánh hoàn toàn độc đáo trong tôn giáo và triết học thế gian. Trái với những quan điểm phiếm thần, nó dạy rằng vũ trụ vật chất là có thật một cách khách quan, bên ngoài bản thể của Đức Chúa Trời, và có trước về mặt thời gian so với ý thức của bất kỳ thọ tạo có tri giác nào về nó; nó là một sự sáng tạo thật sự, chứ không phải là một sự phát xuất hay một hiện tượng đơn thuần xuất hiện trong tâm trí của ai đó. Trái với chủ nghĩa tự nhiên, nó dạy rằng vũ trụ đã có một khởi đầu thật sự hay tuyệt đối: Trước hết, vũ trụ chưa có; rồi — như người viết Thi Thiên đã ca hát — “Đức Giê-hô-va phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền” (Thi Thiên 33:9).

Các từng trời, Trái Đất, các biển, và mọi vật trong đó, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11):

Đây là những đối tượng của sự sáng tạo sáu ngày của Đức Chúa Trời, được dệt lại như những sợi chỉ của một tấm thảm thành vũ trụ như một tổng thể. Nói chung, Sáng Thế Ký dạy rằng Đức Chúa Trời trước hết đã dựng nên ba môi trường — các từng trời, các biển, và Trái Đất — rồi sau đó đổ đầy chúng dồi dào bằng sự sáng và sự sống.

Các từng trời, như danh từ “kép” trong tiếng Hê-bơ-rơ (tiếng Hê-bơ-rơ, shamayim) cho thấy, có hai phương diện. Chúng bao gồm một tầng trời gần (tức là, tầng trời khí quyển, không khí, Ê-phê-sô 2:2, 6:12), và một tầng trời xa (tức là, khoảng không, “không gian bên ngoài”). Tuy nhiên, chính trong tuần lễ sáng tạo, và khá sớm trong tuần lễ ấy, Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên một tầng trời thuộc linh vô hình, hoặc được gắn vô hình đâu đó trong khoảng không của không gian, hoặc nằm trên rìa ngoài của nó, hoặc hiện hữu như một chiều khác bao bọc hay chạy song song với nó (xem bên dưới). Tầng trời gần chứa chim trời (Ma-thi-ơ 6:26), trong khi tầng trời xa chứa các thiên thể: mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao (Sáng Thế Ký 1:14-19). Cả hai đều chứa sự sáng được phân rẽ khỏi sự tối tăm (Sáng Thế Ký 1:4, 14, 18). Tầng trời thuộc linh là nơi ở đúng đắn của các thiên sứ, là những đấng liên tục chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời (Ê-sai 6:1f).5. Các biển là nhà của những loài cá đầy dẫy và những sinh vật biển khổng lồ (Sáng Thế Ký 1:20-23). Trái Đất đầy dẫy cây cối, loài bò sát, gia súc, thú đồng, và con người (Sáng Thế Ký 1:9-31). Các ca sĩ của Y-sơ-ra-ên đã kinh ngạc trước tất cả sự phong phú này: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan: Trái đất đầy dẫy tài sản Ngài (Thi Thiên 104:24, kjv). Sự đầy dẫy của vũ trụ là bằng chứng về sự đầy dẫy của sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mọi người.

Nhân tiện, chúng ta nên nhận xét rằng Kinh Thánh gọi vũ trụ của chúng ta là “sự sáng tạo” (Mác 10:6, Rô-ma 8:19-21), “sự sáng tạo của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:14), và “toàn thể sự sáng tạo” (Rô-ma 8:22). Những cụm từ như thế hàm ý mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời đã giới hạn hoạt động sáng tạo của Ngài trong một vũ trụ: vũ trụ của chúng ta. Điều này lần lượt loại trừ sự hiện hữu của nhiều vũ trụ hay các vũ trụ nối tiếp nhau, hai chủ đề ưa thích của vũ trụ học suy đoán hiện đại. Hơn nữa, nó tôn cao Trái Đất một cách rất lớn — mà Kinh Thánh đặt ở trung tâm của một vũ trụ duy nhất — như đối tượng đặc quyền của sự quan tâm và chăm sóc đời đời của Đức Chúa Trời.

Theo Một Trình Tự Nhất Định:

Khởi nguyên tốt lành là một biến cố có trật tự, gồm ba giai đoạn, thấm đượm mục đích và tính hợp lý.

Trước hết, chúng ta có sự sáng tạo nguyên thủy, trong đó Đức Chúa Trời đem vào hiện hữu những yếu tố thô sơ của vũ trụ. Điều này xảy ra vào ngày thứ nhất của khởi nguyên sáu ngày. Đoạn văn liên quan ở đây, Sáng Thế Ký 1:1-5, thật huyền bí và khó giải thích. Nếu, như một số người lập luận, câu 1 mô tả hành động đầu tiên của sự sáng tạo nguyên thủy, thì sự sáng tạo nguyên thủy bao gồm ba yếu tố căn bản. Trước hết, Đức Chúa Trời dựng nên các từng trời (tức là, không gian trống, và có thể cả lãnh vực thiên sứ nữa). Rồi, giữa những từng trời ấy, Ngài dựng nên “Trái Đất trong vực sâu” (tức là, Trái Đất chưa có hình thể, bị bao phủ bởi, hay hòa tan trong, những nước nguyên thủy sâu thẳm, Gióp 26:7). Rồi Ngài dựng nên một khối sáng, dường như xoay quanh Trái Đất trong vực sâu trong không gian, nhờ đó phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm và thiết lập thời gian thiên văn bằng ngày đầu tiên và đêm đầu tiên.

Tuy nhiên, nếu, như những người khác cho rằng, câu 1 là một tiêu đề và lời tuyên bố tóm tắt cho toàn bộ câu chuyện sáng tạo (xem Sáng Thế Ký 2:4), thì câu 2 có thể được hiểu là trình bày cho chúng ta một điều gì đó đáng kể hơn nhiều về tính kịch tính: vũ trụ nguyên thủy như một tổng thể, được hiểu như một hình cầu nước “sâu” (tức là, mênh mông) đến mức không thể tưởng tượng nổi, mà trong đó các từng trời sẽ xuất hiện khi khoảng không được dựng nên vào ngày thứ hai (Sáng Thế Ký 1:6-8)! Theo quan điểm này, “mặt vực sâu” (c. 2) thực chất là rìa ngoài của vũ trụ nguyên thủy, ngoài rìa ấy không có gì cả — trừ khi, có lẽ, đó là tầng trời thuộc linh tập trung quanh ngai của Đức Chúa Trời (Ê-sai 66:1, Khải Huyền 4-5).5.1.

Dù cách giải thích nào là tốt nhất, thì điều này cũng rõ ràng: Trong sự sáng tạo nguyên thủy, Đức Chúa Trời đã đem vào hiện hữu một vũ trụ vốn còn “không hình thể và trống không” — và do đó đang chờ được tạo hình và đổ đầy. Thánh Linh của Đức Chúa Trời — ấp ủ trên mặt nước như chim đại bàng mẹ trên tổ của nó — đang sẵn sàng làm chính những điều này (Sáng Thế Ký 1:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11, Ê-sai 31:5).

Điều này đưa chúng ta đến giai đoạn hai, sự tạo hình vũ trụ. Nó xảy ra trong ngày thứ hai và thứ ba của công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, khi Ngài chuẩn bị bốn môi trường riêng biệt cho những cư dân tương ứng của chúng (Sáng Thế Ký 1:6-12).

Vào ngày thứ hai, Đức Chúa Trời dựng nên một khoảng không giữa những nước ở trên và ở dưới nó (Sáng Thế Ký 1:6-8). Ngài gọi khoảng không này là “từng trời” (x. Sáng Thế Ký 1:1). Đáng chú ý là, có rất nhiều đoạn văn trong Cựu Ước nói về Đức Chúa Trời như Đấng “giương ra” các từng trời (Gióp 37:18, Thi Thiên 104:2, Ê-sai 40:22, 42:5, 44:24, 48:13, 51:13, Giê-rê-mi 10:12). Vậy thì, phải chăng Đức Chúa Trời, vào ngày thứ hai, đẩy lùi phần lớn những nước nguyên thủy đến một khoảng cách mênh mông (tức là, có thể cách xa nhiều năm ánh sáng), nhờ đó mở ra một tử cung không gian mênh mông trong Vực Sâu; nhờ đó tạo ra, không những các từng trời, mà còn một ranh giới ngoài bằng băng cho hình cầu thiên thể thành quả? Hay, khiêm tốn hơn, phải chăng đơn giản là Ngài nâng một phần những nước nguyên thủy lên một vị trí cách mặt đất vài dặm, nhờ đó tạo ra những đám mây — hay có thể là một vòm hơi nước — mà bên dưới là khối không khí mới được dựng nên (Thi Thiên 108:4, 148:4, Châm Ngôn 8:27-28)?6. Theo nhận định của tôi, quan điểm thứ nhất, dù có thể gây sửng sốt đối với những cảm quan hiện đại, vẫn trung thực nhất với văn bản Kinh Thánh. Nhưng dù giải pháp cuối cùng là gì, thì cũng đủ rõ ràng rằng hành động của Đức Chúa Trời vào ngày thứ hai đã hoàn tất những nét cuối cùng trên một môi trường hai mặt mà chẳng bao lâu nữa sẽ chứa các thiên thể, chim trời, và mọi vật khác hít thở hơi sống (Sáng Thế Ký 2:7).

Nhân tiện, cũng đáng lưu ý một lần nữa rằng lời dạy Kinh Thánh về khoảng không (tức là, không gian) đứng trực tiếp đối nghịch với những khẳng định của Thuyết Tương Đối Tổng Quát. Tại sao? Vì không giống như GR, Kinh Thánh trình bày không gian như khác biệt về bản thể (tức là, khác nhau về bản chất) với thời gian và vật chất. Ở đây, không gian là một vật chứa tĩnh về mặt cấu trúc (dù không nhất thiết là trống rỗng) mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong thời gian và trước phần lớn vật chất (hữu hình) trong vũ trụ (tức là, các thiên thể). Mặt khác, thời gian về căn bản là chủ quan, và do đó tốt nhất nên được hiểu như một thuộc tính của Đức Chúa Trời: không giống không gian và vật chất, nó là đời đời, không có khởi đầu hay cuối cùng (trái với thời gian thiên văn, mà, theo Kinh Thánh, đã bắt đầu vào ngày đầu tiên, và sẽ chấm dứt vào ngày cuối cùng, khi Đấng Christ trở lại). Còn về vật chất thiên thể hữu hình, nó cũng độc lập với không gian, vì, như chúng ta vừa thấy, nó được dựng nên hai ngày sau khoảng không. Vậy một lần nữa, vũ trụ học Kinh Thánh xem ba thành phần lớn của vũ trụ hữu hình, được ý thức trải nghiệm của chúng ta (tức là, thời gian, không gian và vật chất) như có liên quan mật thiết, nhưng độc đáo về bản thể. Tuy nhiên, Thuyết Tương Đối Tổng Quát phủ nhận tất cả điều này, khẳng định (một cách khó hiểu) rằng vũ trụ là một “trường” nhất nguyên, một chất duy nhất (hay một liên tục) trông như ba vật liên quan nhau, nhưng thật ra là một vật (không ngừng biến đổi).

Ở đây chúng ta cũng nên lưu ý rằng Kinh Thánh đặt sự sáng tạo các thiên sứ thánh rất gần với khởi nguyên, có lẽ hoặc vào ngày thứ nhất hoặc ngày thứ hai, tùy thuộc vào nơi ở của tầng trời thuộc linh. Việc chúng là những nhân chứng say mê phần lớn công việc sáng tạo là rõ ràng từ chính câu hỏi của Đức Chúa Trời dành cho Gióp về nguồn gốc của Trái Đất: “Nền của đất đặt trên cái gì, và ai đã đặt hòn đá góc của nó, trong khi các sao mai cùng nhau ca hát, và các con trai của Đức Chúa Trời (tức là, các thiên sứ) cất tiếng reo mừng” (Gióp 38:6-7)? Thật thú vị, từ những đoạn văn khác, chúng ta học biết rằng các thiên sứ chưa bao giờ ngừng ngợi khen Ngài vì những hành động sáng tạo của Ngài (Thi Thiên 148:1f, Khải Huyền 4:11)!

Vào ngày thứ ba, thêm hai môi trường nữa đạt được hình thức cuối cùng của chúng: Đất khô nổi lên từ những nước còn lại, và các biển đổ vào những lòng chảo mới được khoét của chúng. Giờ đây các biển đã sẵn sàng cho cá, và đất khô — chất đầy cây cối ăn được — đã sẵn sàng cho loài bò sát, thú vật và con người (Sáng Thế Ký 1:9-13; II Phi-e-rơ 3:5, Thi Thiên 104:7-9). Các môi trường sống giờ đây đang được tạo hình, các cư dân tự do xuất hiện.

Cuối cùng, chúng ta có giai đoạn thứ ba của khởi nguyên tốt lành, sự đổ đầy vũ trụ. Điều này diễn ra trong ba ngày cuối của sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:14-28). Vào ngày thứ tư, Đức Chúa Trời đổ đầy khoảng không bằng các thiên thể: mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, tất cả sẽ phục vụ con người bằng cách ban cho người ánh sáng, giúp người tính thời gian, và — trong vai trò là những dấu hiệu — nói với người về vinh quang của Đức Chúa Trời và những huyền nhiệm của sự cứu chuộc (Sáng Thế Ký 1:14-19; Thi Thiên 19:1, Ê-sai 38:7-8, Đa-ni-ên 12:1-3, Ma-thi-ơ 2:2, Lu-ca 21:25). Vào ngày thứ năm, Đức Chúa Trời bắt đầu đổ đầy các biển bằng cá và những sinh vật biển khổng lồ. Ngài cũng bắt đầu đổ đầy không khí bằng những loài chim sẽ bay ngang qua mặt khoảng không (Sáng Thế Ký 1:20-23). Vào ngày thứ sáu, Ngài bắt đầu đổ đầy đất khô bằng loài bò sát, thú đồng, và — là chúa tể trên mọi vật — vương miện của sự sáng tạo của Ngài, con người (Sáng Thế Ký 1:31). Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tất cả những sinh vật sống này phải sinh sôi nảy nở, nhờ đó đổ đầy sự sáng tạo của Ngài và hoàn thành những mục đích nhiều mặt của Ngài cho thế gian (Sáng Thế Ký 1:22, 28).7.

Hãy lưu ý cẩn thận rằng trình tự của sự sáng tạo cho thấy điều gì đó quan trọng về mục đích của vũ trụ: Nó được thiết kế để làm nhà cho những sinh vật sống, và đặc biệt cho con người. Tiên tri Ê-sai đã ghi lại điều này như sau:

Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy,

Đấng đã dựng nên các từng trời,

Tức là Đức Chúa Trời,

Đấng đã tạo thành đất và làm ra nó,

Đấng đã không dựng nên nó để trống không,

Đấng đã làm nên nó để dân ở trên:

“Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác.”

—Ê-sai 45:18

Với Một Cấu Trúc Nhất Định:

Vũ trụ Kinh Thánh, vừa ra khỏi tay Đấng sáng tạo, đã có cấu trúc cao độ, cả về thể chất lẫn thuộc linh. Hành động theo một kế hoạch đã có từ trước, Đức Chúa Trời đã in những hình thức, chức năng, chuyển động và mối quan hệ cụ thể lên mọi vật. Trong sáu ngày Ngài đã đem vào hiện hữu “một trật tự cố định” — vũ trụ — sau đó Ngài bắt đầu gìn giữ, làm cho sống động, và hướng trật tự ấy đến những mục đích đã định của nó (Giê-rê-mi 31:35-36, Thi Thiên 148:1-6).

Câu chuyện sáng tạo, như được soi sáng bởi những đoạn Kinh Thánh khác, đầy dẫy những ví dụ về cấu trúc do Đức Chúa Trời ban cho:

Bản thân vũ trụ được cấu trúc (theo địa tâm). Mặc dù các cách giải thích khác nhau, nhiều người suy ra từ Kinh Thánh rằng vũ trụ là một hình cầu hữu hạn, xoay tròn, địa tâm, có thể được bao bọc bởi những nước vô hình ở trên. Tính địa tâm triệt để của vũ trụ đặc biệt rõ ràng từ Sáng Thế Ký 1, nơi, theo một trong hai cách đọc về sự sáng tạo nguyên thủy, chúng ta thấy Trái Đất không hình thể nằm ở trung tâm tuyệt đối của sự quan tâm và hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:1-5). Tính địa tâm còn được nhấn mạnh thêm bởi công việc của ngày thứ tư, trong đó Đức Chúa Trời đổ đầy các từng trời bằng những “vật sáng” mà, ít nhất theo vẻ bề ngoài, xoay quanh một Trái Đất đứng yên, và hiện hữu chỉ vì mục đích phục vụ những người sống trên nó (Sáng Thế Ký 1:14-19). Vì ý tưởng về một vũ trụ địa tâm đã bị khoa học hiện đại thách thức gay gắt, chúng ta phải thăm lại chủ đề quan trọng này sau nữa.

Trái Đất được cấu trúc. Trái Đất gồm hai môi trường chính, các biển và đất khô (Sáng Thế Ký 1:9-13). Những môi trường này được tách biệt bởi những ranh giới cố định (Gióp 38:8-11), và mỗi môi trường có những cư dân được chuẩn bị đặc biệt cho nó (Sáng Thế Ký 1:20-31).

Mọi vật thể chất đều được cấu trúc. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; biển và đất khô; cây cối và thực vật; cá, chim, côn trùng, thú vật và con người — mỗi vật đều có cấu trúc không thay đổi của riêng mình trực tiếp từ tay Đấng sáng tạo. Vũ trụ là một “trật tự cố định”, một phần vì mọi vật trong đó đều có những hình thức và chức năng cố định (Giê-rê-mi 31:35-36, Ê-sai 45:7). Điều này là quan điểm Kinh Thánh được thấy đặc biệt rõ qua trường hợp các sinh vật sống: Trong nhiều loại rộng (tức là, cây cối, thực vật, loài sống dưới nước, loài bò sát, thú đồng, v.v.) Đức Chúa Trời đã dựng nên “mỗi loài theo loại của chúng” (Sáng Thế Ký 1:11, 21, 24). Nói cách khác, mọi sinh vật sống, do sự sáng tạo, đã nhận từ Đức Chúa Trời những cấu trúc thể chất và hành vi nhất định, những cấu trúc không thể thay đổi về căn bản, vì Ngài cũng đã định rằng những sinh vật sống này sinh sản “mỗi loài theo loại của nó” (Sáng Thế Ký 1:11-12, I Cô-rinh-tô 15:39-41). Những hàm ý nghiêm trọng của tất cả điều này đối với thuyết tiến hóa thì rõ ràng.

Các sinh vật sống được cấu trúc, và điều đó theo một thứ bậc giá trị. Ở đáy của thứ bậc là sự sống thực vật: cỏ, cây, và cây cối, phần lớn phục vụ để cung cấp thức ăn và những nhu cầu khác của sự sống cho thú vật và con người. Tiếp theo là những “sinh vật sống” (tiếng Hê-bơ-rơ, nephesh chayim), khác với sự sống thực vật ở chỗ chúng có những linh hồn hay thần linh vô hình (tiếng Hê-bơ-rơ, nephesh, ruach).8. Những sinh vật này bao gồm cá, chim, côn trùng và thú vật. Và cuối cùng, cai trị trên mọi vật, là con người. Ông cũng là một “sinh vật sống”, nhưng là một sinh vật được ưu đãi tối cao mà linh hồn được đúc cách độc đáo theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27-28, Cô-lô-se 3:10).

Từ tất cả điều này hãy nhận xét rằng Kinh Thánh xem sự sống sinh học kết hợp với vật chất nhưng không bao giờ xem nó là sản phẩm của vật chất. Nói cách khác, sự sống sinh học luôn liên quan đến tự nhiên (tức là, vật chất) được làm cho sống động bởi siêu nhiên (tức là, thuộc linh). Trong trường hợp con người và thú vật, vật chất được ngự trị bởi những thực thể siêu nhiên: các thần linh. Và trong mọi trường hợp, nó được tạo ra và duy trì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống (Thi Thiên 104:30, Gióp 12:10). Nơi Ngài có nguồn sự sống (Thi Thiên 36:9). Chỉ một mình Đức Chúa Trời ban sự sống, hơi thở, và mọi vật cho những người sống (Công Vụ 17:25).9.

Con người được cấu trúc (một cách rất phức tạp). Như trình thuật sáng tạo bày tỏ, con người là một hữu thể thể chất có cấu trúc phức tạp mà Đức Chúa Trời đã đặt vào đó một thần linh làm cho sống động (Sáng Thế Ký 2:7, Gia-cơ 2:26). Hơn nữa, thần linh của con người cũng được cấu trúc một cách phức tạp, được tạo ra theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời và do đó được phú cho sự tự ý thức, trí tuệ, ký ức, cảm xúc, ý chí, lương tâm, giới tính, quyền cai trị, và (trước khi Sa Ngã) sự tự do hoàn hảo và sự ngay thẳng về đạo đức (Sáng Thế Ký 1:26-27). Kinh ngạc trước dấu ấn của Đấng thiêng liêng trên một thọ tạo tầm thường, người viết Thi Thiên thốt lên rằng con người chỉ “thấp hơn Đức Chúa Trời” (hay các thiên sứ) một chút và được dựng nên “cách đáng sợ và lạ lùng” (Thi Thiên 8:5, 139:14).

Những mối quan hệ của con người được cấu trúc. Trong Sáng Thế Ký chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam và Ê-va trong và cho những loại quan hệ khác nhau. Ngài liên hệ họ với chính Ngài, với nhau, với con cháu họ, với thú vật, và với phần còn lại của thế giới tự nhiên. Ngài cũng bày tỏ những đặc quyền và trách nhiệm riêng biệt của những mối quan hệ ấy. Đây là nền tảng của phần lớn đạo đức Kinh Thánh. Điều gì tốt là điều bình thường: nó phù hợp với chuẩn mực của Đức Chúa Trời, hay thiết kế, cho mối quan hệ. Lời của Chúa Giê-xu về hôn nhân minh họa nguyên tắc quan trọng này. Ly dị, Ngài nói, bị cấm vì Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam để gắn bó với vợ mình và trở nên một thịt với nàng. Những lời khuyên khác trong Kinh Thánh về tình yêu và sự chung thủy trong hôn nhân, cũng như những điều cấm đối với mọi hình thức lệch lạc tình dục, đều có cùng nền tảng sáng tạo ấy. Đúng và sai, trong vũ trụ Kinh Thánh, tùy thuộc vào cấu trúc của sự vật, một cấu trúc do Đức Chúa Trời đặt xuống trong buổi ban đầu.10.

Tóm lại, chúng ta đã thấy rằng khi được sáng tạo, toàn thể vũ trụ, cả như một tổng thể lẫn trong từng phần riêng biệt và từng mối quan hệ của nó, đã nhận một cấu trúc về căn bản không thay đổi từ tay Đức Chúa Trời. Nhân tiện, đây là đức tin của hầu hết những người sáng lập khoa học Tây phương hiện đại. Thấm nhuần thế giới quan Kinh Thánh, những người này tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ theo một kế hoạch hợp lý. Kế hoạch ấy làm cho công việc của họ trở nên khả thi và bảo đảm sự thành công của nó. Khi khám phá những cấu trúc (hay “quy luật”) của thiên nhiên, họ đang học, như Kepler đã tuyên bố, “suy nghĩ những tư tưởng của Đức Chúa Trời theo sau Ngài”.11. Ngược lại, những người theo thuyết tiến hóa tự nhiên không có nền tảng như thế cho những lao động khoa học của họ, vì tin rằng vũ trụ chẳng có Đấng sáng tạo hợp lý nào cũng chẳng có cấu trúc thường hằng nào. Ở đây, cũng như ở nơi khác, hai thế giới quan đối nghịch nhau một cách rõ rệt.

Vì Một Mục Đích Nhất Định:

Các giai đoạn và cấu trúc của sự sáng tạo bày tỏ một Đức Chúa Trời có mục tiêu. Mặc dù Sáng Thế Ký không trình bày cạn kiệt sự mặc khải Kinh Thánh về những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, nó cho chúng ta biết nhiều điều. Nói chung, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ — và đặc biệt là Trái Đất — cho con người. Vũ trụ Kinh Thánh mang tính địa tâm một cách sâu sắc vì nó mang tính nhân tâm một cách sâu sắc.

Cụ thể hơn, trước hết chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã định thế gian trở thành nhà của con người. Nó là “nơi ở đúng đắn” của người, một chỗ ở được chuẩn bị cách yêu thương và phú cho dồi dào được dựng nên đặc biệt cho người (Thi Thiên 115:16, Giu-đe 6).

Thế gian này cũng được ban cho con người như lãnh địa của người, vì Đức Chúa Trời đã đặc biệt chỉ định người cai trị như phó vương của Ngài trên cá, chim, loài bò sát, thú vật, và toàn thể Trái Đất. Như người viết Thi Thiên đã cầu nguyện mà diễn đạt: “Chúa đã đặt muôn vật dưới chân người” (Sáng Thế Ký 1:26, Thi Thiên 8).

Tương tự, Đức Chúa Trời đã định rằng thế gian nên trở thành một loại xưởng làm việc, trong đó những con cái loài người của Ngài, cùng làm việc với Cha trên trời của họ, qua Con Ngài, sẽ hoàn thành một sự kêu gọi thiêng liêng để “chế phục” đất (Sáng Thế Ký 1:28, Cô-lô-se 1:15-18). Đôi khi được gọi là “mệnh lệnh thống trị”, sự kêu gọi này có nghĩa là nhân loại đã được triệu tập và trang bị để khám phá, khai thác, và phát huy mọi tiềm năng ẩn giấu của thế giới tự nhiên. Mệnh lệnh thống trị sẽ đã triển khai như thế nào nếu A-đam đã không phạm tội và sự rủa sả đã không giáng xuống thiên nhiên? Chắc chắn theo một cách khá khác với những gì chúng ta đã chứng kiến trong tiến trình thực tế của lịch sử nhân loại! Tuy nhiên, không có điều gì trong Kinh Thánh gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã thu hồi mệnh lệnh thống trị sau khi Sa Ngã; trái lại, sự tiến bộ của khoa học và kỹ thuật, đặc biệt từ thời Cải Cách, giúp chúng ta thấy nó đang được thực hiện trước mắt chúng ta, dù cách chập chờn và không hoàn hảo.

Mệnh lệnh thống trị cũng bao gồm việc mở rộng gia đình nhân loại qua sự sinh sản, để nhân loại có thể thực thi quyền cai trị vương giả và sự quản lý đầy yêu thương trên toàn thể trái đất (Sáng Thế Ký 1:26-28, 2:8, 15, Công Vụ 17:26-28). Về điểm này, hãy nhận xét rằng ngay cả sau khi Sa Ngã, các tác giả Kinh Thánh cũng không xem một dân số đang tăng trưởng là gánh nặng cho Trái Đất, mà đúng hơn là một chìa khóa quan trọng cho sự phát triển đúng đắn và đầy đủ của nó (Thi Thiên 127:3-5, 128:1-6, Châm Ngôn 14:28).

Cuối cùng, dường như vũ trụ cũng được thiết kế như một loại nhà hát, và điều này theo hai nghĩa. Một mặt, nó sẽ là một nhà hát trong đó con người (và các thiên sứ) có thể chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là trong thiên nhiên, trong những kỳ diệu của chính hữu thể mình, và trong những tiếp xúc trực tiếp của mình với Đức Chúa Trời, con người sẽ có thể tăng trưởng trong sự hiểu biết về bản chất nhiều mặt của Đấng sáng tạo mình. Sứ đồ Phao-lô khẳng định mục đích này bằng cách tuyên bố rằng trong kinh nghiệm của họ về thế giới tự nhiên, mọi người đều chiêm ngưỡng điều gì đó về vinh quang của Đức Chúa Trời — sự đời đời, quyền năng, sự tốt lành của Ngài, và những “thuộc tính vô hình” khác của bản chất thiêng liêng (Công Vụ 14:17, 17:25, Rô-ma 1:20-21). Nói tóm lại, Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ để ban cho các thọ tạo của Ngài món quà là sự hiểu biết về chính Ngài. Thật thú vị, dường như các thiên sứ cũng tăng trưởng trong sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, đặc biệt bằng cách xem xét kỹ lưỡng mọi điều xảy ra trên Trái Đất bên dưới (Ê-phê-sô 3:8-13, I Phi-e-rơ 1:12).

Mặt khác, vũ trụ cũng được định làm một nhà hát trong đó con người sẽ tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này, tất nhiên, không có nghĩa là con người có thể thêm bất cứ điều gì vào những sự hoàn hảo của bản chất thiêng liêng. Nhưng nó có nghĩa là người có thể đem danh dự — hay sự sỉ nhục — đến cho Đấng sáng tạo mình trước mắt những người khác; rằng người có thể phản chiếu tốt hay xấu về Đấng tạo nên mình, tùy thuộc vào cách người đáp ứng với Ngài. Không có gì ngạc nhiên khi Kinh Thánh nhiều lần khuyên chúng ta đi con đường cao cả là tôn vinh Đức Chúa Trời bằng đời sống của mình. Chẳng hạn, Chúa Giê-xu đã truyền cho những môn đồ của Ngài: “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16). Tương tự, sứ đồ Phao-lô đã khuyên người Cô-rinh-tô một cách ngắn gọn rằng: “Hãy làm sáng danh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em,” (I Cô-rinh-tô 6:20). Như vậy, một trong những mục đích cao cả của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là đảm bảo danh dự và sự vui thích cho chính Ngài khi gia đình nhân loại (và thiên sứ) mở rộng của Ngài vui thích trong sự hiểu biết về vinh quang của Ngài và bày tỏ lòng biết ơn của họ qua những hành động vâng lời và ngợi khen được tự do lựa chọn.12.

Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã có nhiều lý do để dựng nên vũ trụ. Nhưng trước khi bất kỳ mục đích nào trong số này có thể được hoàn thành, cặp vợ chồng nguyên thủy phải vượt qua một sự thử thách.

Trong sáu ngày theo nghĩa đen:

Kinh Thánh khẳng định khá dứt khoát rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ trong sáu ngày theo nghĩa đen (tức là những ngày 24 giờ, theo mặt trời). Sự thật nền tảng này được mặc khải lần đầu tiên trong Sáng Thế Ký, một sách rõ ràng thuộc thể loại tường thuật lịch sử. Khi đọc toàn bộ sách, với sự chú ý kỹ lưỡng đến nội dung và cấu trúc văn chương của nó, chúng ta thấy ngay rằng sách được viết với ý định làm một lịch sử về khởi nguyên, dù là khởi nguyên của vũ trụ, sự sống, con người, tội lỗi, đau khổ, sự chết, sự băng hoại toàn cầu, các ngôn ngữ khác nhau, các quốc gia riêng biệt, hay chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Chắc chắn sách không có ý định làm thần thoại hay thi ca.

Bằng chứng trong Kinh Thánh về sự sáng tạo gần đây thật dồi dào. Trong Sáng Thế Ký 1, một ngày sáng tạo được định nghĩa cẩn thận bằng cụm từ "buổi chiều và buổi sáng", tác giả dường như muốn không để lại chút nghi ngờ nào về độ dài của nó (Sáng Thế Ký 1:5, 8, 13, v.v.). Quan điểm theo nghĩa đen còn được củng cố thêm bởi thực tế là bất cứ khi nào Cựu Ước dùng từ "ngày" kèm với một con số (410 lần), thì đó luôn luôn là một ngày theo nghĩa đen (Sáng Thế Ký 1:5, 8, 13, v.v.). Tương tự, bất cứ khi nào Cựu Ước dùng từ "ngày" kèm với từ "buổi chiều" hay "buổi sáng" (61 lần) thì đó cũng lại là một ngày theo nghĩa đen. Tại Si-na-i, Đức Chúa Trời đã xác nhận quan điểm theo nghĩa đen khi Ngài tỏ cho Y-sơ-ra-ên lý do cho việc họ giữ ngày Sa-bát: "Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, biển và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy; vậy nên Đức Giê-hô-va ban phước cho ngày Sa-bát (tiếng Hê-bơ-rơ, shabbat, thứ bảy) và làm cho ngày ấy nên thánh" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). Tuần lễ sáng tạo được định làm khuôn mẫu cho tuần lễ làm việc của dân Ngài, và do đó có độ dài bằng nhau.

Như chúng ta đã thấy, chính Chúa Giê-xu đã tán thành quan điểm sáng tạo gần đây, khi tuyên bố rằng người nam và người nữ đã hiện diện "từ buổi đầu của công cuộc sáng tạo" (Mác 10:6). Tương tự, sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho nhân loại qua thiên nhiên "từ khi sáng tạo thế gian" (Rô-ma 1:20). Sứ đồ Phi-e-rơ, trong bài giảng về thời kỳ cuối cùng, rõ ràng chấp nhận vũ trụ quan về trái đất trẻ của Sáng Thế Ký 1–11 (xem II Phi-e-rơ 3:1-13, trong đó ý nghĩa thật sự của câu 8 gây tranh cãi là ý thức của Đức Chúa Trời về thời gian, chứ không phải cách Ngài tính thời gian, mới khác với chúng ta). Quan trọng là, đại đa số các nhà lãnh đạo Cơ Đốc đầu tiên (tức các Giáo phụ) đã xác định rõ ràng sáu ngày sáng tạo là những khoảng thời gian 24 giờ. Chỉ có ba người (Clement thành Alexandria, Origen và Augustine) coi chúng là hình bóng, thế nhưng ngay cả những người này vẫn kết luận rằng thế gian chỉ mới vài nghìn năm tuổi. Trải qua các thế kỷ, đại đa số Cơ Đốc nhân đều đồng ý như vậy. Trong thời hiện đại, một số nhà giải kinh, bị áp lực bởi những bằng chứng khoa học bị cho là về một trái đất và vũ trụ cổ xưa, đã cố giải thích các ngày sáng tạo theo nghĩa bóng. Nhưng ngay cả những người này cũng đủ thành thật để thừa nhận rằng chỉ những cân nhắc ngoài Kinh Thánh mới buộc họ phải rời bỏ ý nghĩa hiển nhiên của bản văn. Tóm lại, tất cả đều đồng ý, bạn cũng như thù, rằng chính Kinh Thánh dạy một cách dứt khoát về sự sáng tạo gần đây.13.

Người tìm kiếm nên hiểu rằng giáo lý về sự sáng tạo sáu ngày gần đây không phải là một "điểm nhỏ" về thần học, mà là một phần thiết yếu của toàn bộ vũ trụ quan và thế giới quan trong Kinh Thánh. Nói cách khác, so với những cách giải thích hiện đại, không theo nghĩa đen về Sáng Thế Ký 1 — những cách giải thích được cố tình dựng lên để dung chứa hàng tỷ năm — thì quan điểm truyền thống, theo lẽ thường, đứng một mình trong việc giữ vững vinh quang của Đức Chúa Trời và tính nhất quán nội tại của toàn bộ sự mặc khải của Ngài. Dưới đây là vài lý do quan trọng giải thích vì sao.

Thứ nhất, chỉ quan điểm này mới tôn cao đầy đủ quyền năng của Đức Chúa Trời, vì nó tập trung công việc sáng tạo của Ngài trong sáu ngày ngắn ngủi thay vì trải dài ra hàng tỷ năm. Chính quyền năng tập trung như thế là điều mà tác giả Thi Thiên đã nghĩ đến khi ông hát:

Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời đã được dựng nên,

Muôn tinh tú bởi hơi thở của miệng Ngài.

Ngài gom nước biển lại như trong bình;

Ngài để vực sâu trong các kho chứa.

Hỡi cả trái đất, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va;

Hỡi hết thảy dân cư trên thế gian, hãy kính sợ Ngài.

Vì Ngài phán, thì việc liền có;

Ngài truyền lệnh thì việc bèn đứng vững.

—Thi Thiên 33:6-9, niv

Thứ hai, chỉ quan điểm này mới phù hợp với mục đích tỏ tường của Ngài trong sự sáng tạo — cung cấp một mái nhà, một lãnh địa và một xưởng làm việc cho con người (Ê-sai 45:18). Vì sao Đức Chúa Trời lại xây một ngôi nhà, rồi đợi hàng tỷ năm mới tạo dựng những người được định để ở trong đó?

Thứ ba, chỉ quan điểm này mới nâng đỡ định mệnh và phẩm giá của con người. Vì nếu tuần lễ làm việc nguyên thủy của Đức Chúa Trời là khuôn mẫu cho tuần lễ làm việc của con người, thì định mệnh tiềm ẩn của con người là làm việc như Đức Chúa Trời và nghỉ ngơi như Đức Chúa Trời, sống và phục vụ trong thiên nhiên như một đồng sáng tạo với Ngài. Bằng cách phủ nhận tính đối xứng của hai tuần lễ làm việc, các quan điểm khác rõ ràng đã hạ thấp vinh quang của con người.

Thứ tư, chỉ quan điểm này mới bảo toàn sự tốt lành nguyên thủy của vũ trụ, cũng như sự tốt lành của Đấng đã tạo nên nó. Vì nếu hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời bao gồm tất cả những gì các thuyết về một vũ trụ cổ xưa tìm cách dung chứa — hàng triệu năm thử nghiệm và sai lầm trong sinh học, bạo lực, đổ máu, sự chết và sự tuyệt chủng — thì làm sao Ngài, hay công trình sáng tạo của Ngài, có thể tốt lành được? Chẳng phải như thế thì thuyết tiến hóa hữu thần và thuyết sáng tạo tiệm tiến, bằng cách gán điều ác tự nhiên trực tiếp cho Đấng sáng tạo, đã thách thức cả tính chân thật lẫn sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay sao?

Cuối cùng, và rất quan trọng, chỉ sự sáng tạo gần đây mới nâng đỡ giáo lý trọng tâm trong Kinh Thánh về việc điều ác, đau khổ và sự chết thực sự đã xâm nhập thế gian như thế nào: qua tội lỗi của A-đam đầu tiên. Và điều này đến lượt nó lại nâng đỡ giáo lý trọng tâm trong Kinh Thánh về việc chúng cuối cùng sẽ bị trục xuất khỏi thế gian như thế nào: qua sự công chính của Đấng Christ, A-đam sau cùng (Rô-ma 5:12tt). Tại đây chúng ta gặp chính nền tảng của sự cứu chuộc trong Kinh Thánh: Điều A-đam đầu tiên đã mất, A-đam sau cùng lấy lại; và điều A-đam đầu tiên đã dung chứa, A-đam sau cùng trục xuất. Nhưng nếu đúng như vậy, thì rõ ràng các thần học về trái đất cổ xưa, vốn chấp nhận sự hiện diện của điều ác tự nhiên trong vũ trụ trước A-đam, đã giáng một đòn chí tử vào giáo lý cứu chuộc trong Kinh Thánh. Vì nếu vũ trụ đã cổ xưa và điều ác tự nhiên đã hiện diện từ lâu trước khi A-đam đầu tiên xuất hiện, thì chúng ta có bảo đảm nào rằng Đức Chúa Trời sẽ không đưa điều ác tự nhiên vào trong vũ trụ mà Ngài hứa sẽ tạo dựng khi A-đam sau cùng trở lại (II Phi-e-rơ 3:13, Khải Huyền 21:1)? Thế mà Kinh Thánh cứ lặp đi lặp lại bảo đảm với chúng ta rằng những điều như thế sẽ không bao giờ xảy ra (I Cô-rinh-tô 15:20-28, Khải Huyền 21:4).

Xét tất cả những điều này, chẳng có gì ngạc nhiên khi nhiều nhà bảo thủ về thần học mạnh mẽ bảo vệ giáo lý về sự sáng tạo gần đây, thường phải trả giá cá nhân rất lớn. Họ tin, một cách đúng đắn, rằng toàn bộ thế giới quan trong Kinh Thánh — với câu chuyện thống nhất về sự sáng tạo, sa ngã và cứu chuộc của vũ trụ — đứng hay đổ cùng với tính toàn vẹn của Sáng Thế Ký 1–2.14, 15

Sau đó Ngài thấy mọi vật Ngài đã dựng nên đều rất tốt:

Suốt sáu ngày sáng tạo, Đức Chúa Trời thấy công việc của Ngài là tốt lành; đến ngày thứ bảy, Ngài thấy mọi vật Ngài đã dựng nên đều rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Lời phán xét lặp đi lặp lại này, tỏ rõ sự hài lòng, khắc sâu vào lòng những người nhận lãnh sự mặc khải trong Kinh Thánh một chân lý vũ trụ quan trọng: Thế gian mà con người đang sống hiện nay không phải là thế gian như thuở ban đầu. Nguyên thủy nó vốn "tốt lành"; nay nó vẫn tốt lành, nhưng cũng bị pha trộn một cách lạ lùng với điều ác. Nguyên thủy nó không biết gì về điều ác thuộc đạo đức, tội lỗi, bệnh tật, sự chết, lao nhọc, đau đớn và những sự rối loạn khác của thiên nhiên đã xâm nhập cùng với sự sa ngã của con người; nay thì nó biết (Sáng Thế Ký 2–3). Do đó, toàn bộ khởi nguyên trong Kinh Thánh hoàn toàn ủng hộ một tập hợp phức tạp những trực giác của con người: rằng thế gian là tốt lành, rằng nó lẽ ra phải tốt hơn, rằng có điều gì đó đã sai trật, và rằng bằng cách nào đó nó rất có thể sẽ tốt đẹp trở lại. Tương tự, vũ trụ quan này ủng hộ trực giác của chúng ta rằng Đấng sáng tạo là tốt lành, và bảo vệ Ngài một cách rõ ràng khỏi những lời buộc tội rằng điều ác thuộc đạo đức và điều ác tự nhiên đã cố ý xuất phát từ bàn tay sáng tạo của Ngài.

Một lần nữa, giáo lý về sự tốt lành nguyên thủy của công trình sáng tạo đặt vũ trụ quan trong Kinh Thánh đối nghịch với mọi hình thức tiến hóa vũ trụ. Thuyết tiến hóa vũ trụ dạy rằng điều ác tự nhiên, dưới hình thức này hay hình thức khác, đã hiện diện trong vũ trụ ngay từ buổi ban đầu. Hơn nữa, trong trường hợp thuyết tiến hóa hữu thần hay thuyết sáng tạo tiệm tiến, thuyết này dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã đặt nó ở đó. Mặt khác, Kinh Thánh dạy rằng mọi điều ác tự nhiên và đạo đức trong vũ trụ đều có thể truy nguyên, không phải từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà từ tội lỗi của con người (Sáng Thế Ký 3, Rô-ma 5:12tt, 8:18tt). Về điểm này, cũng như về rất nhiều điểm khác, hai vũ trụ quan đối nghịch nhau không thể hòa giải. Vì vậy chẳng có gì ngạc nhiên khi mọi nỗ lực nhằm hòa giải sự sáng tạo trong Kinh Thánh với thuyết tiến hóa vũ trụ cuối cùng — dù vô tình — cũng phá vỡ thế giới quan trong Kinh Thánh.

Đã nghỉ khỏi công việc sáng tạo của Ngài:

Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời không có nghĩa là vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã ngừng làm việc trong vũ trụ (như thuyết tự nhiên thần đã dạy), mà chỉ là Ngài đã ngừng sáng tạo (Sáng Thế Ký 2:1-3). Nói cách khác, Ngài không còn đem những vật mới vào hiện hữu hay nắn nên những vật mới từ vật chất đã có sẵn nữa. Vũ trụ nay đã đầy đủ. Các hình thức, chức năng, bản chất và chuyển động của vạn vật về cơ bản đã được cố định. Từ nay trở đi, Đức Chúa Trời không còn sáng tạo nữa, nhưng vẫn đang làm việc để duy trì, làm cho sống động và hướng dẫn mọi vật đến những mục đích đã định cho chúng (Thi Thiên 36:5tt, 104).16. Thật thú vị, giáo lý trong Kinh Thánh về điểm này hoàn toàn phù hợp với Định Luật Thứ Nhất của Nhiệt Động Lực Học.

Lời tuyên bố về sự nghỉ ngơi sau sáng tạo của Đức Chúa Trời một lần nữa đặt vũ trụ quan trong Kinh Thánh đối nghịch trực tiếp với mọi hình thức tiến hóa. Kinh Thánh khẳng định rằng sự sáng tạo là một biến cố ngắn ngủi, một lần đủ cả, nay đã hoàn tất; thuyết tiến hóa khẳng định rằng đó là một tiến trình đang tiếp diễn. May thay, chúng ta có thể dễ dàng kiểm chứng cả hai quan điểm chỉ bằng cách nhìn vào thế gian quanh mình.

Và ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy:

Dù Đức Chúa Trời không tạo dựng vật thể nào trong ngày thứ bảy, Ngài đã thực hiện một hành động sáng tạo cuối cùng: Ngài ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy. Điều này dường như có nghĩa là Ngài đã khắc sâu vào bản chất thâm sâu nhất của con cái loài người của Ngài một khuynh hướng dành riêng một ngày trong bảy ngày để noi theo Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). Theo đó, vào ngày ấy họ phải nghỉ (tức là ngưng) công việc của mình và suy ngẫm với sự thỏa lòng về mọi điều Đức Chúa Trời đã giúp họ hoàn thành trong sáu ngày trước đó. Tại đây cũng có một cơ hội đặc biệt để họ suy nghĩ về Đấng sáng tạo của mình, cảm tạ Ngài về nhiều ơn phước tốt lành của Ngài, suy ngẫm về các chương trình của Ngài cho tương lai, và tự hỏi về điều đang chờ đợi họ khi kết thúc công việc yêu thương mang tính lịch sử của chính họ, khi, giống như chính Đức Chúa Trời, họ sẽ bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài. Tóm lại, bằng cách thánh hóa ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời đã thiết lập trong chính hữu thể của con người một nhịp điệu hằng tuần gồm làm việc, nghỉ ngơi và thờ phượng phước hạnh (Hê-bơ-rơ 4:1tt). Như một nhà bình giải sâu sắc đã nói, Ngài đã "...định hướng toàn bộ trật tự đã được tạo dựng về phía sự thờ phượng Đức Chúa Trời."17.

Lâu lắm về sau, sau sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời mới truyền lệnh rõ ràng cho dân Y-sơ-ra-ên thuộc Cựu Ước của Ngài phải giữ ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11). Trước sự sa ngã, tuy nhiên, không cần một mệnh lệnh như thế. Đến ngày thứ bảy, hẳn A-đam, Ê-va và gia đình ngày càng đông của họ chỉ thấy thật tự nhiên khi cùng với mọi tạo vật vui vẻ thờ phượng Đức Giê-hô-va, Đấng tạo nên trời và đất (Thi Thiên 146:1-7).

Thiên Đàng

Dù Sáng Thế Ký 1–2 không nói về thiên đàng một cách rõ ràng, những đoạn Kinh Thánh khác cho thấy rằng buổi ban đầu Đức Chúa Trời đã đem vào hiện hữu một thế giới thuần thuộc linh. Theo thông lệ, thế giới ấy chỉ đơn giản được gọi là thiên đàng (Sáng Thế Ký 28:12, II Sử Ký 28:11-19, Ma-thi-ơ 5:12, 45, 48). Tuy nhiên, Ê-xê-chi-ên gọi nó là Ê-đen (không nên nhầm với Ê-đen trên đất), Vườn của Đức Chúa Trời, và Núi Thánh (Ê-xê-chi-ên 28:11-19). Chúa Giê-xu, dường như theo Ê-xê-chi-ên, cũng gọi nó là Địa Đàng, một từ có gốc Ba Tư nghĩa là "một khu vườn có tường bao quanh" (Lu-ca 23:43, II Cô-rinh-tô 12:4, Khải Huyền 2:7). Sứ đồ Phao-lô, khi đối chiếu thiên đàng với không khí và "không gian bên ngoài", gọi nó là "tầng trời thứ ba" (II Cô-rinh-tô 12:2). Như chúng ta sắp thấy, thiên đàng là một nơi huyền bí. Thật vậy, để hạ thấp trí tuệ con người, không có gì sánh được với việc cố xác định bản chất chính xác và vị trí của thiên đàng thuộc linh. Cảm nhận sâu sắc khó khăn này, tôi vẫn sẽ mạo muội đưa ra bốn nhận xét dựa trên Kinh Thánh về thiên đàng mà có thể giúp chúng ta tiến gần hơn một chút đến chân lý khôn tả ấy.

Một Tạo Vật

Thứ nhất, thiên đàng là một tạo vật của Đức Chúa Trời. Điều này đặc biệt rõ ràng qua lời của tác giả sách Hê-bơ-rơ, người đã mô tả thiên đàng một cách sinh động như "...một nơi thánh và một đền tạm mà Chúa đã dựng lên... không phải bởi tay (xác thịt) làm nên, tức là không thuộc về tạo vật này" (Hê-bơ-rơ 8:2, 9:11). Tại đây chúng ta học biết rằng Chúa đã "dựng lên" và "tạo nên" thiên đàng. Điều này hàm ý rằng chúng ta không thể đơn giản đồng nhất thiên đàng với Thánh Linh toàn tại của Đức Chúa Trời, hay với những khải tượng thuộc linh đang diễn ra trong tâm trí của ai đó. Không, thiên đàng là một nơi thật sự, một nơi đã được "tạo nên", một nơi đã bước vào hiện hữu bởi bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời.

Một Nơi Cư Ngụ

Thứ hai, thiên đàng là một nơi cư ngụ, hay một mái nhà. Cụ thể, nó được định làm nhà cho các thiên sứ thánh, một đạo quân đông đảo gồm những linh thể có ngôi vị nhưng không có thân thể, được tạo dựng vào đầu sáu ngày sáng tạo, có lẽ vào ngày thứ nhất hay thứ hai (Thi Thiên 148:1-5, Gióp 38:1-11). Có nhiều loại thiên sứ khác nhau (ví dụ, sê-ra-phim và chê-ru-bim), và cũng có những cấp bậc khác nhau (ví dụ, thiên sứ và thiên sứ trưởng). Khi tỉnh thức bước vào ý thức, họ nhìn thấy một loại môi trường nào đó. Quan trọng là, "đồ đạc của thiên đàng" — gồm một ngai, một thành phố, một khu vườn, cây cối và một dòng sông — dường như được làm theo mẫu của "đồ đạc" của thế gian bên dưới, mà quả thật họ đã nhìn thấy Đức Chúa Trời đặt tay sáng tạo lên đó (Ê-sai 6, Ê-xê-chi-ên 28, Khải Huyền 4–5, Gióp 38:1-11). Được phú cho một trí tuệ trưởng thành và sâu sắc, họ hiểu ngay rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ một cách đầy ân điển để chiêm ngưỡng, suy ngẫm và nhiệt thành thờ phượng Ngài trong mọi vinh quang của Ngài (Ê-sai 6:1tt, Khải Huyền 4, 5). Ngoài ra, họ hiểu rằng họ đã được tạo dựng để phục vụ Đức Chúa Trời như những sứ giả đến với nhân loại trong thế gian bên dưới (Đa-ni-ên 10:20, Lu-ca 1:19, 26, Hê-bơ-rơ 1:14). Như vậy, cả thiên đàng lẫn các đạo quân trên trời đều rất giống mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao: Chúng đều hướng về trái đất, lấy thế giới của loài người làm trung tâm về mặt thuộc linh!

Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau, thiên đàng thuộc linh đã trải qua một biến đổi lớn lao. Khi Lu-xi-phe và các thiên sứ theo hắn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời (Ê-sai 14, Ê-xê-chi-ên 28); khi Đức Chúa Trời quăng chúng xuống đất bên dưới (Ê-sai 14:19, Khải Huyền 12:1tt); khi Sa-tan bước vào Vườn Ê-đen và cám dỗ Ê-va và A-đam (Sáng Thế Ký 3, Giăng 8); khi tội lỗi bước vào thế gian (Sáng Thế Ký 3, Rô-ma 5:12tt); và khi Đức Chúa Trời bắt đầu chiến thắng tội lỗi bằng cách thi hành sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ (Sáng Thế Ký 3:14-15, 20-21) — thì Đức Chúa Trời cũng mở thiên đàng cho linh hồn của các thánh đồ đã qua đời nữa. Nhằm khích lệ các Cơ Đốc nhân Do Thái đang bị bách hại bằng chính niềm hy vọng này, tác giả sách Hê-bơ-rơ cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua không chỉ về dân số (đã được mở rộng) của thiên đàng, mà còn về những niềm vui khôn tả của nó:

Nhưng anh em đã đến gần Núi Si-ôn, đến thành Giê-ru-sa-lem trên trời, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống. Anh em đã đến cùng muôn vàn thiên sứ trong hội vui mừng, đến Hội Thánh của các con trưởng, là những người có tên đã được ghi trên Thiên Đàng. Anh em đã đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét mọi người, đến linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, đến Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và đến huyết đã rảy ra, là huyết nói lên điều tốt hơn huyết của A-bên.

—Hê-bơ-rơ 12:22-24, niv

Tại đây chúng ta có chính tinh túy của bức tranh trong Kinh Thánh về thiên đàng như nó hiện hữu ngày nay. Ngày nay, thiên đàng là nơi cư ngụ của cả các thiên sứ thánh lẫn các thánh đồ đã được nên trọn, là những người cùng nhau vui vẻ thờ phượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong thành phố nằm một cách huyền bí ở "phía trên".

Một Nơi Chốn Thật Sự

Điều này đưa chúng ta đến nhận xét thứ ba, đó là thiên đàng là một nơi thật sự. Cụ thể hơn, đó là một nơi ở phía trên trái đất. Như tác giả Thi Thiên đã viết: "Ngài đã nhìn xuống từ nơi cao của đền thánh Ngài; từ thiên đàng Đức Giê-hô-va đã xem xét trái đất" (Thi Thiên 102:19; 11:4). Các thiên sứ, như chúng ta đã thấy, được sai xuống từ thiên đàng đến trái đất (Đa-ni-ên 10:11tt, Lu-ca 1:19, 26). Trong khi đó, từ trái đất các tiên tri ngước nhìn lên thiên đàng (I Các Vua 22:19tt). Thật vậy, một trong số họ, Ê-li, đã thăng thiên lên trời bằng thân thể (II Các Vua 2:1)! Như thói quen của Ngài, Chúa Giê-xu ngước mắt lên cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời (Giăng 11:41, 17:1). Vị tử đạo đầu tiên là Ê-tiên, ngay trước khi qua đời, đã ngước nhìn lên thiên đàng và thấy Đấng Christ đang đứng bên phải Đức Chúa Trời (Công Vụ 7:54-60). Như vậy, Kinh Thánh cứ lặp đi lặp lại việc mô tả thiên đàng như một nơi thật sự ở phía trên, cũng như nó mô tả Âm phủ như một nơi thật sự ở phía dưới (Châm Ngôn 15:24, Ê-xê-chi-ên 13:15tt, Giăng 8:23, II Phi-e-rơ 2:4).

Tuy nhiên, câu hỏi lớn là: Thiên đàng là một nơi thật sự ở phía trên theo nghĩa nào? Hay nói vấn đề hơi khác đi một chút, thiên đàng chính xác ở đâu? Khi đáp lại vấn đề thách thức này, các nhà giải kinh trong Kinh Thánh đã đưa ra ba quan điểm chính.

Một số người cho rằng thiên đàng là, hay nằm trong một phần nào đó của, chính không gian; rằng thiên đàng vô hình đối với chúng ta chỉ vì Đức Chúa Trời đã khiến các cư dân của nó vô hình đối với chúng ta; rằng thực ra thiên đàng có thể ở khá gần chúng ta, với ngai của Đức Chúa Trời, ví dụ, được đặt ngay phía trên Giê-ru-sa-lem trên đất, và các công dân khác của thiên đàng trải rộng trong một lớp vỏ quanh toàn bộ trái đất, hay thậm chí có thể lấp đầy những vực sâu của không gian. Những người bênh vực quan điểm này dựa vào thực tế là cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều dùng cùng một từ (tiếng Hê-bơ-rơ, shamayim; tiếng Hy Lạp, ouranoi) để mô tả thiên đàng thuộc linh lẫn các tầng trời vật lý. Họ cũng nhắc chúng ta rằng nếu các thiên sứ dường như di chuyển qua không gian của chúng ta, thì chắc chắn cũng hợp lý khi cho rằng họ cũng sống trong đó (Đa-ni-ên 6:22, Lu-ca 1:19, Công Vụ 12:11). Ngoài ra, họ chỉ ra rằng Đấng Christ (giống như Hê-nóc và Ê-li) hiện nay có một thân thể (đã được vinh hiển) và do đó vẫn phải sống trong một loại không gian nào đó. Và vì Ngài đã sinh ra trong loại không gian của chúng ta, tại sao chúng ta lại nghĩ rằng Ngài đã từ bỏ nó để đến một không gian khác? Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh mô tả thiên đàng như một tạo vật thật sự, và cũng như một tạo vật "không thuộc về tạo vật này". Điều này dường như có nghĩa là thiên đàng không phải là một phần của vũ trụ vật lý (hữu hạn) mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng buổi ban đầu. Nhưng nếu không phải như vậy, thì làm sao nó về cơ bản lại giống hệt với khoảng không gian bao la kia?

Một quan điểm khác — một quan điểm có lịch sử lâu dài và đáng kính — tuyên bố rằng thiên đàng nằm phía trên vòm trời; rằng nó là một loại "siêu không gian" nằm ngay bên ngoài rìa ngoài cùng của vũ trụ vật lý (hữu hạn) của chúng ta. Sự hỗ trợ từ Kinh Thánh cho ý tưởng này là đáng kể. Đức Chúa Trời đã đặt vinh quang của Ngài phía trên (hay trên) các tầng trời (tức là khoảng không bao la) (Thi Thiên 8:1, 113:4). Ngài cao cả trên mọi dân tộc, và vinh quang của Ngài ở trên các tầng trời (Thi Thiên 113:4). Ngài đã đặt ngôi của Ngài trên cao, và hạ mình xuống để xem xét các tầng trời (Thi Thiên 113:5). Trong Ngày Phán Xét, Ngài sẽ gọi các tầng trời từ phía trên (Thi Thiên 50:4). Vì sự siêu việt cao vời của Ngài, mọi tạo vật phải ngợi khen Đức Giê-hô-va: các thiên sứ cư ngụ "nơi cao", mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và "các tầng trời của các tầng trời" (Thi Thiên 148:1-4). Rất gợi ý, Ê-xê-chi-ên, trong một khải tượng hùng vĩ về những điều thuộc linh, nhìn thấy bốn chê-ru-bim vinh hiển. Phía trên chúng, ông thấy "...hình dạng của một vòm trời, giống như pha lê đáng sợ (hay băng) khi nhìn vào." Và phía trên vòm trời ấy, ông thấy ngai của Đức Chúa Trời, và Đấng đang ngồi trên ngai (Ê-xê-chi-ên 1:22tt). Khải tượng này có mô tả cho chúng ta điều gì đó về cấu trúc của vũ trụ và vị trí của thiên đàng không? Chắc chắn dường như là có. Thế nhưng, dù quan điểm này hấp dẫn đến đâu, dường như vẫn có một vấn đề: Nó khiến thiên đàng khá xa cách trái đất (trừ khi — rất có thể là như vậy — vũ trụ nhỏ hơn nhiều so với chúng ta hiện nay vẫn nghĩ). Tuy nhiên, nhiều đoạn Kinh Thánh dường như mô tả thiên đàng khá gần gũi (xem bên dưới).

Một nhóm nhà giải kinh thứ ba đồng ý rằng thiên đàng quả thật là một nơi ở phía trên, nhưng chúng ta nên hiểu ngôn ngữ như thế theo nghĩa bóng; rằng chúng ta không nên nghĩ về thiên đàng bằng những thuật ngữ vật lý, mà bằng những thuật ngữ siêu hình; rằng thiên đàng tốt nhất nên được quan niệm như một chiều kích khác, vừa khác biệt với, vừa liên hệ chặt chẽ với, chiều kích của chúng ta. John Byl diễn đạt ý niệm này một cách ngắn gọn khi nói: "Mô tả trong Kinh Thánh cho thấy rằng thiên đàng thuộc linh là một vũ trụ song song với vũ trụ vật lý."18.

Để bênh vực quan điểm khá huyền bí này, các nhà giải kinh này viện đến các sách của Phao-lô, người đã nói về Đấng Christ rằng Ngài đã "...thăng lên cao trên hết các tầng trời, để Ngài (bởi Thánh Linh của Ngài) làm đầy dẫy mọi vật" (Ê-phê-sô 4:10, 1:9-23, Phi-líp 2:6-11).19. Tương tự, họ chỉ ra lời của tác giả sách Hê-bơ-rơ (có lẽ là Phao-lô), người đã mô tả Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà Đức Chúa Trời đã "tôn cao trên các tầng trời" (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngôn ngữ như thế, dù phù hợp với quan điểm "siêu không gian", cũng có thể được hiểu là hàm ý rằng khi thăng thiên, Đấng Christ thực sự đã vượt qua chính các tầng trời vật lý; rằng Ngài đã rời khỏi công trình sáng tạo vật lý hiện tại và bước vào một chiều kích (thuộc linh) hoàn toàn khác.

Theo dòng suy nghĩ này, John Calvin bình luận về Ê-phê-sô 4:10 như sau:

(Đấng Christ đã thăng thiên) vượt khỏi thế gian đã được tạo dựng này. Khi Đấng Christ được nói là ở trên Thiên Đàng, chúng ta không nên xem Ngài như đang cư ngụ giữa các thiên thể và đếm các ngôi sao. Thiên Đàng biểu thị một nơi cao hơn tất cả các thiên thể, nơi đã được chỉ định cho Con của Đức Chúa Trời sau sự phục sinh của Ngài. Không phải theo nghĩa đen, đó là một nơi vượt khỏi thế gian (tức là vượt khỏi rìa của vòm trời), nhưng chúng ta không thể nói về vương quốc của Đức Chúa Trời mà không dùng ngôn ngữ thông thường của chúng ta.20.

Tại đây Calvin khẳng định rằng sự thăng thiên của Đấng Christ đã đưa Ngài vượt khỏi "toàn bộ khung cảnh của thế gian hữu hình", và do đó vượt khỏi khả năng hiện tại của chúng ta trong việc hiểu Ngài đã đi đâu. Calvin có thể nói thiên đàng không ở đâu, nhưng không thể nói nó ở đâu. Ngôn ngữ thông thường — ngay cả ngôn ngữ của Đức Chúa Trời — chỉ trỏ đến một thiên đàng siêu việt, thuộc chiều kích khác; nó không thể thực sự mô tả vị trí của thiên đàng.

Những người bênh vực lập trường này cảm thấy nó giải thích tốt nhất toàn bộ dữ liệu trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, khi các thiên sứ đột nhiên hiện ra với những người chăn chiên, hay khi Đấng Christ đã phục sinh đột nhiên hiện ra với các môn đồ của Ngài, có thật là họ đã di chuyển những khoảng cách mênh mông qua bầu trời không? Hay đúng hơn, họ chỉ đơn giản lách từ không gian của thiên đàng vào không gian của trái đất — một không gian mà, xét về mặt siêu hình, thực ra khá gần với không gian của chúng ta (Lu-ca 2:13tt, 24:31, 36, Giăng 20:19-20, Công Vụ 1:9-11)? Ngoài ra, chẳng phải cách tiếp cận này giúp chúng ta hiểu vì sao thiên đàng dường như rất gần gũi với những thánh đồ đặc ân ngày xưa, mà trước đôi mắt ngạc nhiên của họ, thiên đàng đã, trong những dịp rất đặc biệt, được "mở ra" một cách huyền bí (Sáng Thế Ký 28:18, I Các Vua 16:4, Ma-thi-ơ 3:16, Giăng 1:32, Công Vụ 7:55-56)? Quan điểm huyền bí dường như, như vậy, có nhiều điều đáng khen ngợi. Tuy nhiên, người ta tự hỏi liệu nó có hơi quá dễ dãi không, vì chúng ta là những kẻ suy đoán thuộc loài người có thể khiến "những chiều kích khác" làm hầu như bất cứ điều gì chúng ta muốn chúng làm!

Quan điểm nào trong số này là tốt nhất? Thật khó nói. Nói cho riêng mình, tôi nghiêng về quan điểm thứ hai. Tuy nhiên, mỗi quan điểm đều có những điểm mạnh và điểm yếu của nó. Có lẽ, như vậy, kết luận thật sự của vấn đề là Đức Chúa Trời đã để vị trí chính xác của thiên đàng của Ngài là một điều huyền bí vượt khỏi khả năng hiểu biết hiện tại của chúng ta. Nếu đúng như vậy, điều đó có nghĩa là để hiểu đầy đủ điều huyền bí ấy, người tìm kiếm sẽ phải đợi cho đến khi họ tự mình bước vào thiên đàng — và nỗ lực hết sức trên trái đất để chắc chắn rằng họ làm được điều đó!

Một Thế Giới Khải Tượng

Cuối cùng, dường như thiên đàng là một thế giới khải tượng. Nói theo nghĩa phủ định, điều này có nghĩa là "đồ đạc của thiên đàng" — hầu hết (nhưng không phải tất cả) những vật mà các thánh đồ và thiên sứ nhận biết ở trên đó — không phải là vật chất, mà đúng hơn có bản chất thuộc linh. Nghĩa là, những "vật" của thiên đàng không giống như những vật trên đất của chúng ta, chỉ được làm bằng một loại vật chất tinh tế hơn, thanh thoát hơn. Thay vào đó, chúng hoàn toàn là những hiện tượng thuộc linh, những khải tượng liên tục mà qua đó Đức Chúa Trời vô hạn không ngừng bày tỏ chính Ngài và chân lý của Ngài cho các tạo vật hữu lý hữu hạn của Ngài, dù là thánh đồ hay thiên sứ thánh.

Để hiểu ý tưởng này rõ hơn, chúng ta hãy xem xét khải tượng hùng vĩ của tiên tri Ê-sai về Đức Chúa Trời vĩ đại của thiên đàng:

Năm vua Ô-xia qua đời, tôi thấy Chúa ngồi trên ngai, cao và tôn cao, vạt áo của Ngài đầy dẫy đền thờ. Phía trên đền thờ đứng các sê-ra-phim. Mỗi vị có sáu cánh: hai cánh che mặt, hai cánh che chân, và hai cánh để bay. Và vị này kêu với vị kia rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đều đầy dẫy vinh quang của Ngài!"

—Ê-sai 6:1-3

Khải tượng này khá giống với những khải tượng khác mà nhiều tiên tri trong Kinh Thánh đã nhận được (II Sử Ký 18:18tt, Ê-xê-chi-ên 1–2, Đa-ni-ên 7:9-14, Khải Huyền 4 và 5). Dù mỗi khải tượng khác nhau theo những cách thú vị và quan trọng, tất cả đều bao gồm một sự mặc khải về Đức Chúa Trời dưới hình dạng con người ở mức độ nhiều hay ít, một ngai, một đền thờ và các thiên sứ. Nhưng liệu Đức Chúa Trời có thực sự hiện hữu dưới hình dạng con người không? Đối với câu hỏi nền tảng này, Kinh Thánh trả lời một cách dứt khoát là không, vì Ngài về bản chất là một Thánh Linh có ngôi vị vô hạn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9tt, Giăng 4:24). Ngài có thực sự ngồi trên một ngai vật chất không? Làm sao Ngài có thể ngồi được, nếu Ngài lấp đầy toàn bộ vũ trụ (I Các Vua 8:27)? Ngài có thực sự sống trong một đền thờ trên trời thuộc loại nào đó không? Chính Đức Chúa Trời đã phán với Ê-sai: "Thiên đàng (tức là bầu trời, không gian) là ngai của Ta, và trái đất là bệ chân của Ta. Ngươi có thể xây nhà nào cho Ta?" (Ê-sai 66:1). Ngài có mặc một chiếc áo choàng không — Đấng này quấn mình trong ánh sáng như mặc áo, và giương các tầng trời ra như một cái trại (Thi Thiên 104:2)? Và còn các sê-ra-phim trên thiên đàng thì sao: Chúng có sáu cánh (Ê-sai 6:2), hay bốn cánh (Ê-xê-chi-ên 1:6)? Một mặt (Ê-sai 6:2) hay bốn mặt (Ê-xê-chi-ên 10:21)? Tay (Ê-xê-chi-ên 10:21) hay không có tay (Ê-sai 6:2)?

Giờ đây, trừ khi Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó, dường như chỉ có một giải pháp cho những mâu thuẫn bề ngoài này. Thiên đàng không phải, như đôi khi chúng ta tưởng tượng: một thế giới vật chất thanh thoát trôi nổi đâu đó như một hòn đảo phía trên trái đất. Thay vào đó, dường như thiên đàng là một thế giới khải tượng; một thế giới trong đó sự hiện diện, vinh quang và chân lý của Đức Chúa Trời được mặc khải cho các linh thể thiên sứ và con người dưới hình ảnh trên đất bằng những khải tượng thuộc linh bền bỉ.21.

Nếu đúng như vậy, những kết luận quan trọng sẽ theo sau. Điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời thực sự không có hình dạng con người, nhưng được nhìn thấy như thế trên thiên đàng để bày tỏ mối quan hệ siêu hình của Ngài với con người. Điều đó có nghĩa là Ngài thực sự không ngồi trên ngai, nhưng được nhìn thấy như thế trên thiên đàng để bày tỏ quyền tể trị của Ngài trên mọi tạo vật. Điều đó có nghĩa là Ngài thực sự không sống trong đền thờ, nhưng được nhìn thấy trong đền thờ để bày tỏ ước muốn của Ngài về sự thờ phượng của các tạo vật của Ngài tại nơi cư ngụ được ưu ái của Ngài (tức là Đấng Christ và dân Ngài, Giăng 2:19, Ê-phê-sô 2:22). Để diễn đạt tất cả những điều này bằng lời của sứ đồ Phao-lô, chúng ta có thể nói rằng trên thiên đàng, cũng như trên trái đất, "...những điều vô hình của Ngài được thấy rõ ràng, vì người ta hiểu được qua (những khải tượng về) những vật đã được tạo dựng" (Rô-ma 1:20). Như vậy, một lần nữa, ngay cả thiên đàng phía trên cũng mang dấu ấn của trái đất phía dưới!

Để kết luận, chúng ta hãy lưu ý một hệ quả quan trọng của quan điểm này. Nếu thiên đàng về bản chất là một thế giới khải tượng, thì theo đó nơi chốn của thiên đàng phải luôn ở cùng với dân cư của thiên đàng. Nhưng điều này đến lượt nó hàm ý rằng thiên đàng, theo chính bản chất của nó, là một thực tại có thể di chuyển trong vũ trụ; rằng thiên đàng đi đến nơi dân cư của thiên đàng đi đến. Kinh Thánh đồng ý với kết luận này. Như chúng ta đã thấy, buổi ban đầu thiên đàng tọa lạc ở đâu đó phía trên trái đất, vì đó là nơi các thiên sứ cư ngụ, chiêm ngưỡng những khải tượng về Đức Chúa Trời, chân lý của Ngài và thế gian bên dưới của Ngài. Ngày nay, theo Tân Ước, thiên đàng vẫn tọa lạc phía trên trái đất, vì đó là nơi các thiên sứ (thánh) và linh hồn của các thánh đồ đã qua đời hiện đang cư ngụ, chiêm ngưỡng những khải tượng về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và nhiều chân lý thiêng liêng hơn nữa (Hê-bơ-rơ 12:22tt). Tuy nhiên, một ngày gần đây, thiên đàng thực sự sẽ giáng xuống trái đất, vì đó là nơi các thánh đồ (đã phục sinh) và các thiên sứ thánh, theo lời hứa, sẽ tiếp tục vui hưởng sự chiêm ngưỡng phước hạnh cùng nhau, chỉ có điều lần này là dưới trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị (II Phi-e-rơ 3:13, Khải Huyền 21:1-3). Đối với những người tin nơi Chúa Giê-xu, đó là một ngày đáng mong đợi với lòng sùng kính; một ngày khi thiên đàng và trái đất sẽ trở nên một — và mãi mãi là một — đời đời.

Khởi Đầu Xấu

Trước đây tôi đã nhấn mạnh rằng vũ trụ quan trong Kinh Thánh bao gồm một phức hợp gồm bốn hành động của Đức Chúa Trời, trải dài trong khoảng 1750 năm, và cho chúng ta thế gian như chúng ta biết hiện nay. Đó là: Sự sáng tạo trong sáu ngày (khoảng năm 4000 tr.C.), Sự rủa sả con người và thiên nhiên vì sự sa ngã của A-đam (khoảng năm 4000 tr.C.), Trận Đại Hồng Thủy toàn cầu trong những ngày đen tối của Nô-ê (khoảng năm 2400 tr.C.), và Sự lộn xộn ngôn ngữ tại Ba-bên (khoảng năm 2250 tr.C.). Hành động đầu tiên tạo thành điều tôi đã gọi là "khởi đầu tốt lành", ba hành động cuối cùng — tất cả đều là những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của con người — tạo thành "khởi đầu xấu". Trọng tâm của chúng ta trong phần này là khởi đầu xấu. Điều quan trọng là chúng ta phải xem xét kỹ hơn từng yếu tố trong ba yếu tố của nó, vì chúng có ý nghĩa vũ trụ to lớn như vậy.

1. Sự Rủa Sả Con Người và Thiên Nhiên Vì Sự Sa Ngã của A-đam

Giống như mọi người Do Thái chính thống, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã theo Kinh Thánh Hê-bơ-rơ trong việc truy nguyên sự hiện diện của điều ác, đau khổ và sự chết trong thế gian về cuộc thử thách đã thất bại của A-đam, người cha trên đất của nhân loại (Giăng 8:44, Rô-ma 5:12, 8:20, I Ti-mô-thê 2:12-14, I Giăng 3:18). Sáng Thế Ký 2 và 3, được bổ sung thêm ánh sáng từ Tân Ước, thuật lại toàn bộ câu chuyện khủng khiếp ấy. Vì câu chuyện này nền tảng cho thế giới quan trong Kinh Thánh, chúng ta phải xem xét nó ngay bây giờ với sự cẩn thận nào đó.

Tình Trạng của A-đam trong Vườn Ê-đen

Để đánh giá đúng vũ trụ quan về điều ác trong Kinh Thánh, điều quan trọng là phải hiểu bốn sự thật quan trọng về tình trạng của A-đam ngay sau khi ông được tạo dựng và trước khi ông sa ngã.

Thứ nhất, ông vô tội. Nghĩa là, ông không biết gì về thiện và ác. Điều này không có nghĩa là ông thiếu kinh nghiệm về sự tốt lành, vì mọi điều ông trải nghiệm trong cuộc đời ngắn ngủi của mình trước sự sa ngã đều tốt lành: Đức Chúa Trời, thế gian và chính ông (Sáng Thế Ký 1:31). Tuy nhiên, điều này có nghĩa là ông thiếu khái niệm về sự tốt lành: Ông không có ý niệm gì về sự tốt lành, vì ông không có ý niệm — hay kinh nghiệm — gì về điều đối nghịch với nó, là điều ác. Về điều ác, ông như một đứa trẻ (I Cô-rinh-tô 14:20, Ê-sai 7:15-16). Và trong trường hợp này, sự thiếu hiểu biết thật sự là phước hạnh.

Thứ hai, ông đang trong thời kỳ thử thách. Nghĩa là, Đức Chúa Trời hài lòng khi thử thách tình yêu của A-đam dành cho Ngài trong chốc lát bằng cách đòi hỏi sự vâng lời một mệnh lệnh đơn giản: "Mọi cây trong vườn ngươi được tự do ăn; nhưng về Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác thì ngươi chớ ăn, vì ngày nào ngươi ăn nó thì ngươi chắc chắn sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:16-17). Dù A-đam, trong sự vô tội của mình, không biết gì về sự chết, ông biết Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo của mình, biết Ngài là Đấng cai trị hợp pháp của mình, và biết sự khác biệt giữa "được phép" và "không được phép". Do đó, ông cũng biết rằng chừng nào trái cấm còn ở trước mặt ông, ông phải tin cậy lời Đức Chúa Trời — và tránh xa.

Thứ ba, A-đam có thể thay đổi. Điều này có nghĩa là nếu ông ăn từ một trong hai cây, ông sẽ lập tức thay đổi, dù theo hướng tốt hơn hay xấu hơn. Nếu ông ăn Cây Sự Sống, ông sẽ sống đời đời trong sự hiệp thông thuộc linh mật thiết với Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Sáng Thế Ký 3:22, Giăng 17:3, 23). Nếu ông ăn Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác, ông sẽ chết — và điều đó, như thời gian sẽ chứng tỏ, theo nhiều cách hơn một.

Cuối cùng — và có lẽ quan trọng nhất — suốt thời kỳ thử thách của mình, A-đam đứng trước Đức Chúa Trời như người đứng đầu, hay người đại diện, của cả con người lẫn thiên nhiên. Nói cách khác, quyết định của ông đối với hai cây sẽ ảnh hưởng không chỉ đến chính ông, mà còn đến toàn bộ gia đình nhân loại và toàn bộ công trình sáng tạo vật lý mà Đức Chúa Trời đã tạo nên làm nhà cho họ. Nếu ông vượt qua cuộc thử thách, ông sẽ nâng mọi vật — chính vũ trụ này — lên sự sống đời đời. Nếu ông thất bại, ông sẽ kéo chúng xuống cùng nhau vào sự chết và hủy diệt. Như vậy, trong sự vô tội của mình, A-đam giống như một cánh cửa mà qua đó điều tốt lành lớn lao — hay điều ác lớn lao — sẽ sớm bước vào vũ trụ, sự sống và con người (Rô-ma 5:12tt, 8:18-25).

Sự Sa Ngã

Câu chuyện trong Kinh Thánh về sự sa ngã thực sự bắt đầu trên thiên đàng, nơi mà, có lẽ vào ngày thứ nhất hay thứ hai, Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên sứ. Trong số đó có một chê-ru-bim có sự khôn ngoan, vẻ đẹp và địa vị phi thường — Lu-xi-phe, hay "Sao Mai". Giống như A-đam, Lu-xi-phe và các thiên sứ khác đang trong thời kỳ thử thách. Kinh Thánh không nói gì về bản chất cuộc thử thách của họ, chỉ nói rằng Lu-xi-phe là người đầu tiên thất bại, vì ngay sau khi ông được tạo dựng, có một khoảnh khắc khủng khiếp khi "sự bất chính đã được tìm thấy nơi hắn" (Ê-xê-chi-ên 28:15). Cụm từ khó hiểu này đánh dấu sự xâm nhập của điều ác vào công trình sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời. Từ nay trở đi, toàn bộ đường lối tồn tại của Lu-xi-phe sẽ bị quyết định bởi một động cơ tội lỗi hai mặt: kiêu ngạo và thù hận. Trong sự kiêu ngạo của mình, hắn sẽ tìm cách thay thế Đức Chúa Trời bằng cách chiếm đoạt cả sự thờ phượng lẫn quyền tể trị của Ngài (Ê-sai 14:12-15, Ma-thi-ơ 4:8-11). Trong sự thù hận của mình, hắn sẽ tìm cách làm tổn thương Đức Chúa Trời, chủ yếu bằng cách dùng những nguồn lực thuộc linh đáng gờm của mình để gây hại cho những tạo vật yêu dấu của Ngài (Giăng 10:10). Như vậy Lu-xi-phe đã trở thành Sa-tan (tiếng Hê-bơ-rơ, kẻ chống đối): kẻ chống đối Đức Chúa Trời, và kẻ chống đối mọi điều Đức Chúa Trời yêu thương, đặc biệt là dòng dõi loài người.

Bị thúc đẩy bởi bản chất mới này, Sa-tan lập tức bắt tay xây dựng một vương quốc giả mạo của riêng mình. Con mồi đầu tiên của hắn là các thiên sứ khác, mà một thiểu số lớn trong số đó đã nhanh chóng sa vào những cám dỗ của hắn (Khải Huyền 12:4). Qua tội lỗi của mình, chúng cũng làm băng hoại bản chất nguyên thủy của mình, tự biến mình thành các quỷ (Mác 5:1tt). Một số trong chúng đã bị quăng vào Âm phủ, một nơi tối tăm và khổ hình mà Đức Chúa Trời đã lập tức tạo dựng để trừng phạt những kẻ thù thuộc thiên sứ của Ngài (Lu-ca 8:31, II Phi-e-rơ 2:4, Giu-đe 6). Tuy nhiên, những kẻ khác, vì những lý do khôn ngoan, đã được phép ở lại "trong các nơi trên trời", nơi Sa-tan, chúa tể của chúng, sắp xếp chúng thành một hệ thống cấp bậc gồm những kẻ cai trị gian ác (Ê-phê-sô 2:2, 6:10-12). Như vậy vương quốc của Sa-tan đã ra đời, một "lãnh địa của sự tối tăm" xa lạ trong Vương Quốc hoàn hảo trước đây của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:25, Cô-lô-se 1:13).

Mục tiêu tiếp theo của Sa-tan là A-đam, người mà hắn sẽ cám dỗ qua vợ mình, người mà hắn sẽ cám dỗ qua một con rắn (Sáng Thế Ký 3:1f). Thật đáng tiếc, chúng ta không thể nán lại đây để khám phá bản ghi chép tinh tế về sự cám dỗ và sa ngã của A-đam. Chỉ cần nói rằng trong giờ phút ấy Sa-tan đã làm điều tự nhiên nhất đối với hắn: hắn đã nói dối. Hay chính xác hơn, hắn đã nói nhiều điều nửa thật với ý định lừa dối (Giăng 8:44, II Cô-rinh-tô 11:14, Khải Huyền 20:3, 8). Trong trường hợp của Ê-va, sự lừa dối đã thành công: Đầy dẫy những nghi ngờ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời—và bị những ham muốn bất chính nung nấu muốn thoát khỏi quyền cai trị của Ngài, muốn trở nên ngang hàng với Ngài, và muốn tiến bước trong đời sống một cách độc lập khỏi Ngài—bà đã ăn. Tuy nhiên, A-đam đã không bị lừa dối (II Cô-rinh-tô 11:3, I Ti-mô-thê 2:14). Vậy thì tại sao ông lại ăn? Kinh Thánh không nói. Thế nhưng điều này thì chắc chắn: Vì ông đã không bị lừa dối, ông không có được lời bào chữa như Ê-va cho sự bất tuân của mình, và do đó đã phạm tội phản nghịch thuần túy hơn chống lại Đấng Sáng Tạo và Vua nhân từ của mình. Thật quá đúng, vậy nên những lời của sứ đồ dường như áp dụng cho đôi vợ chồng phạm tội ấy, ngay cả khi chúng giải thích cho những người hoài nghi thời nay về tính nghiêm trọng (và những hậu quả chết chóc) của việc một người ăn một miếng trái cấm:

Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, mà lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm… (Họ) đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, thờ lạy và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên, là Đấng đáng ngợi khen đời đời! A-men.

—Rô-ma 1:21, 25

Hậu Quả của Sự Sa Ngã: Những Người Bạn Đã Ra Đi

Sáng Thế Ký 3:7-24 thuật lại một số hậu quả của sự sa ngã của A-đam. Khi được bổ sung bằng sự dạy dỗ của Tân Ước, chúng ta nhận ra rằng chúng có quy mô vũ trụ, lan lên đến tận trời, trải ra khắp mặt đất, đi xuống qua các thế hệ, và thấm sâu vào những nơi kín đáo nhất của tấm lòng con người. Để hình thành một bức tranh đầy đủ về chúng, chúng ta hãy một lần nữa nhớ rằng Kinh Thánh ví A-đam như một cánh cửa (Rô-ma 5:12). Khi ông phạm tội, nhiều người bạn thân thiết đã đi ra khỏi cửa, ngay cả khi nhiều kẻ thù chết chóc bước vào.

Về những người bạn đã ra đi, người bạn thân thiết nhất chắc chắn là mối quan hệ dễ dàng của A-đam với Đức Chúa Trời. Nếu điều này chưa phải là địa vị làm con thuộc linh trọn vẹn, thì chắc chắn đó là tình bạn. Khi A-đam phạm tội, tình bạn ấy đã bị phá vỡ, Đức Chúa Trời đã rút lại sự hiện diện nuôi dưỡng linh hồn của Ngài, và—trong sự ứng nghiệm tức thì của lời cảnh báo trước đó của Đức Chúa Trời—A-đam đã chết, theo nghĩa thuộc linh (Sáng Thế Ký 2:17).

Cùng với điều này, nhất thiết cũng xảy ra sự mất mát tính toàn vẹn nguyên thủy của ông, cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Từ đó về sau, các năng lực của A-đam, thân thể ông, và muôn vàn mối quan hệ của ông đều bị suy yếu, bẻ cong, phá vỡ, và ô uế vượt quá khả năng sửa chữa của con người (Sáng Thế Ký 3:7-8, 14-19). Sự chết, giống như tội lỗi, đã hành động trong các chi thể của ông (Rô-ma 7:5, 23).

Cùng với hai sự mất mát này còn có sự mất mát thứ ba: sự mất mát tự do nguyên thủy của ông. Theo quan điểm của Kinh Thánh, tự do không bao giờ là quyền tự trị (một điều không thể có về mặt siêu hình đối với bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời toàn năng hằng duy trì mọi sự và tuyệt đối tể trị), mà đúng hơn là khả năng đơn giản để trở nên đúng như điều mình đã được dựng nên. Khi A-đam phạm tội—và khi tội lỗi gây ra sự thay đổi tàn phá trong bản tính của ông—ông đã mất khả năng ấy. Từ đó về sau, ông không còn được tự do để sống đúng với bản ngã tin kính bình thường của mình nữa. Thật vậy, ông thậm chí không còn khuynh hướng sống đúng với bản ngã tin kính bình thường của mình nữa (Rô-ma 3:9-18, 8:7). Thay vì làm tôi cho Đức Chúa Trời và sự công chính, giờ đây ông đã trở thành tôi cho tội lỗi và Sa-tan (Giăng 5:42, Rô-ma 6).

Cuối cùng, và rất quan trọng, A-đam đã mất quyền đến với Cây Sự Sống (Sáng Thế Ký 3:22-24). Một lần nữa, cây này tượng trưng cho sự sống đời đời trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong sự vô tội của mình, A-đam có thể đã “làm việc” để nhận được sự sống ấy: Ông chỉ cần ăn, và nhờ đó sống đời đời. Tuy nhiên, vì đã bất tuân, ông trở nên có tội và ô uế vì tội lỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời không còn có thể ban cho ông quyền đến với Cây Sự Sống nữa. Làm như vậy sẽ là Đức Chúa Trời phá vỡ lời của Ngài (tức là lời đe dọa về sự chết), thỏa hiệp với sự công chính của Ngài, và làm ô danh Ngài bằng cách kết hiệp chính Ngài với một kẻ phản nghịch. Không, trước hết phải có một sự cung ứng nào đó cho tội lỗi của A-đam, vừa để tha thứ nó vừa để trừ diệt muôn vàn hậu quả của nó. Chỉ sau đó A-đam mới có thể ăn từ Cây Sự Sống. Chỉ sau đó ông mới có thể lấy lại mọi điều mình đã mất.

Vậy thì, khi A-đam vi phạm, ông đã đánh mất mối quan hệ dễ dàng của mình với Đức Chúa Trời, tính toàn vẹn của mình, sự tự do của mình, và quyền đến với Cây Sự Sống. Và—vì ông đã hành động với tư cách là Đầu trên hết mọi loài—những gì ông đã mất cho chính mình, ông cũng đã mất cho vợ mình, con cái mình, và ngôi nhà xinh đẹp Đức Chúa Trời ban cho mình.

Hậu Quả của Sự Sa Ngã: Những Kẻ Thù Đã Xâm Nhập

Trong khi nhiều người bạn quý giá đang đi ra khỏi cửa, nhiều kẻ thù chết chóc đang bước vào. Hơn nữa, chúng không bước vào chỉ để quấy rối các con trai của A-đam, mà đúng hơn là để bắt họ làm phu tù và, nếu có thể, kéo họ xuống sự hủy diệt đời đời. Dưới bốn phạm trù rộng lớn, tôi sẽ đề cập đến một số kẻ thù quan trọng nhất.

Những Kẻ Thù Thuộc Linh Bên Trong

Thứ nhất, có những kẻ thù thuộc linh bên trong, những kẻ thù nắm giữ linh hồn (hay tâm linh) của con người. Đứng đầu trong số đó là tội lỗi và mặc cảm tội lỗi. Về tội lỗi, Kinh Thánh mô tả nó như một sức mạnh ngự trị bên trong; một phức hợp những đam mê đen tối, mạnh mẽ, và trái tự nhiên (hay những dục vọng) có hiệu quả bẻ cong mọi năng lực của con người về phía bản ngã: tự thỏa mãn, tự tôn cao, và tự cai trị chống lại quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Tân Ước thấy mọi người đều ở trong tình trạng này, và truy nguyên tình trạng ấy về A-đam, người đã “bán” dòng dõi mình làm “tôi” dưới tội lỗi, đến nỗi từ đó về sau mọi người đều sinh ra trong xiềng xích của tội lỗi (Mác 7:21-22, Giăng 2:25, Rô-ma 7:14; Thi Thiên 51:5). Về mặc cảm tội lỗi (thật), đó là nhận thức chủ quan về một sự thật khách quan: sự thật rằng người ta đã không đạt tới vinh quang của Đức Chúa Trời (tức là sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài) cả về con người mình là ai lẫn những gì mình đã làm (Rô-ma 3:23). Thông thường, sự thiếu hụt này đi kèm với sự sợ hãi (sợ hình phạt thiêng liêng) và sự xấu hổ (Sáng Thế Ký 3:7-8, I Ti-mô-thê 4:2, Ê-phê-sô 4:19, I Giăng 4:18). Với lòng thương xót lớn lao, Kinh Thánh mô tả tội lỗi và mặc cảm tội lỗi quả thật là những kẻ thù đáng gờm, hoàn toàn có thể làm tối tăm cả bầu trời của đời sống một con người, đè nát tâm linh người ấy, và thậm chí làm cho xác thịt người ấy đau yếu (Thi Thiên 5, Mác 2:1-12, Lu-ca 7:36-50).

Những Kẻ Thù Thuộc Thể

Thứ hai, có những kẻ thù thuộc thể. Những kẻ thù này bước vào khi Đức Chúa Trời rủa sả toàn bộ lãnh vực thiên nhiên. Ở một mức độ nào đó, chính Sáng Thế Ký cho chúng ta biết điều này đã xảy ra như thế nào. Đức Chúa Trời đã rủa sả đất (cùng với toàn bộ giới thực vật) đến nỗi từ đó về sau nó sẽ ban phát kho báu của mình một cách miễn cưỡng, chặn đường bằng gai góc và chông gai (Sáng Thế Ký 3:17). Ngài đã rủa sả con rắn, gia súc, và các thú đồng (tức là toàn bộ giới động vật), nhờ đó đưa vào một nền kinh tế mới khủng khiếp của bạo lực và săn mồi (Sáng Thế Ký 3:14-15, Lê-vi Ký 26:22, Ê-sai 11:6-9). Ngài đã rủa sả thân thể của Ê-va, đến nỗi bà và các con gái của bà sẽ sinh con trong đau đớn (Sáng Thế Ký 3:16). Ngài đã rủa sả thân thể của con người, đến nỗi nó sẽ trở về bụi đất mà từ đó nó đã ra (Sáng Thế Ký 3:19). Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã bắt toàn bộ tạo vật thuộc thể phải phục dưới một nguyên lý suy tàn, hư không, và đau khổ; một nguyên lý biểu hiện trong toàn bộ quang phổ tối tăm của những điều ác thuộc thiên nhiên: hạn hán, đói kém, dịch bệnh, ôn dịch, động đất, bão tố, lụt lội, đột biến, tuyệt chủng, tai nạn, thương tích, bệnh tật, đau đớn, mệt mỏi, tuổi già, và sự chết thuộc thể (Rô-ma 8:18-25). Kinh Thánh hoàn toàn hiểu rằng những người đang đau khổ thường xem những sự phán xét này như một dấu hiệu của sự thờ ơ, tàn ác, hay không hiện hữu của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 19:3). Tuy nhiên, Kinh Thánh đáp lại bằng cách trình bày chúng như những sự thương xót nghiêm khắc, được thiết kế một cách khôn ngoan để cho con người sa ngã thấy sự xấu xa của tội lỗi mình, cảnh báo người ấy về những nguy hiểm của nó, và (cùng với những dấu hiệu nhiều hơn rất nhiều về sự tốt lành của Đức Chúa Trời) dẫn người ấy đến sự ăn năn, đức tin, và sự cứu rỗi khỏi một sự phán xét còn tệ hại hơn nhiều đang chờ đợi những kẻ có tội ở phía trước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28, Lu-ca 13:1-5, Công Vụ 14:17, Rô-ma 2:4).

Những Kẻ Thù Thuộc Về Sa-tan

Tiếp theo, có những kẻ thù thuộc về Sa-tan. Những kẻ thù này bước vào khi A-đam khước từ quyền cai trị của Đức Chúa Trời và vâng theo ma quỷ thay vào đó. Nói cách khác, qua tội lỗi của mình, A-đam đã thực sự sáp nhập chính mình và gia đình mình vào vương quốc tối tăm đang lớn mạnh của Sa-tan (Lu-ca 4:5-7, Giăng 8:44). Đây chính là khởi đầu của điều mà Kinh Thánh gọi là “thế gian”, hay “hệ thống thế gian”. Nó có thể được định nghĩa là xã hội loài người trong chừng mực nó bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và được tổ chức, thúc đẩy, và điều khiển bởi “vua” hay “kẻ cai trị” vô hình của nó—ma quỷ và các đạo quân quỷ của hắn (Giăng 12:31, 14:30, 16:11, Ê-phê-sô 6:10f). Thật mừng là quyền cai trị của Sa-tan không phải là tuyệt đối, vì ngay từ đầu, Đức Chúa Trời luôn đem một dân được chọn ra khỏi thế gian (Sáng Thế Ký 3:15, 21, Giăng 15:19, 17:6, 15) và đem họ trở về với chính Ngài. Tuy nhiên, ma quỷ vẫn là một kẻ thù nguy hiểm đối với mọi người, dù là thánh đồ hay tội nhân, không ngừng rình rập chung quanh như một con sư tử háu ăn, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được (I Phi-e-rơ 5:8).

Dù tâm trí hiện đại thường chế nhạo ý tưởng về những kẻ thù thuộc linh vô hình, các tác giả Tân Ước vẫn xem chúng với sự nghiêm túc tối đa. Vào bất kỳ thời điểm nào, đa số nhân loại đều là những tôi tớ (không hay biết) của chúng (Khải Huyền 12:9). Những kẻ không tin kính bị ma quỷ gài bẫy, đã bị nó bắt làm phu tù để làm theo ý nó (II Ti-mô-thê 2:24-26). Thế gian sa ngã là “lãnh địa” của Sa-tan, một nhà tù của sự tối tăm thuộc linh (Ma-thi-ơ 12:22-30, Cô-lô-se 1:13). Nó nằm trong quyền lực của kẻ ác, đến nỗi hắn có thể triệu tập cả những đế quốc lên sân khấu lịch sử (I Giăng 5:19, Khải Huyền 13:1). Dù Sa-tan là vua của thế gian này, hắn ghét các công dân của nó, vì hắn ghét Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên và yêu thương họ. Do đó, dù bằng sự lừa dối, cám dỗ, áp bức, hay bắt bớ, mục tiêu lớn của hắn trước hết là nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của chính mình bằng cách chiếm đoạt sự vâng phục (vô thức) của các tạo vật loài người của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4:8-9), rồi sau đó làm tổn thương Đức Chúa Trời bằng cách hủy diệt càng nhiều tạo vật ấy càng tốt (Giăng 10:10, I Phi-e-rơ 5:8). Thật đáng suy ngẫm, Chúa Giê-xu xem kẻ thù thuộc về Sa-tan của nhân loại như một “người mạnh sức” mà không ai có thể tự giải cứu mình khỏi. Hy vọng duy nhất của họ là một “Đấng mạnh hơn hắn” xuất hiện, xâm nhập vào nhà tù tối tăm của hắn, cướp lấy tài sản của hắn, và đem những tài sản ấy về cho chính mình (Ma-thi-ơ 12:22-30).

Những Kẻ Thù Từ Đức Chúa Trời

Cuối cùng, tội lỗi của A-đam đã đem đến cho thế gian một bộ ba tối tăm những kẻ thù từ Đức Chúa Trời: sự định tội, cơn thạnh nộ, và nguy cơ của hình phạt đời đời. Không có kẻ thù nào nguy hiểm hơn. Vì A-đam đại diện cho mọi người, tội lỗi của ông đã định tội mọi người. Mọi người đều bị kể là những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và đáng chịu sự chết dưới mọi hình thức: thuộc linh, thuộc thể, và đời đời (Rô-ma 5:12, 16, 18). Tương tự, sự bất tuân của A-đam đã phơi bày các con cái tội lỗi của ông trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này không được hiểu như một nguyên lý thuộc linh vô nhân tính, giống như nghiệp của những người theo Ấn Độ giáo và Phật giáo. Đúng hơn, đó là một cảm xúc thật trong một con người thật. Những kẻ có tội đánh thức cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mỗi khi họ “lấy sự không công bình mà ngăn trở lẽ thật” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:28, 31:17, Thi Thiên 5:5-6, 7:11-13, Rô-ma 1:18f). Và điều này đưa chúng ta đến kẻ thù đáng sợ nhất trong tất cả: nguy cơ của hình phạt đời đời. Nó có hai mặt, bao gồm sự tách rời đời đời khỏi mọi phước hạnh ban sự sống của Đức Chúa Trời, và cả sự phục đời đời dưới cơn thạnh nộ của Ngài trong những hình phạt đau đớn suốt thời đại sẽ đến (Ma-thi-ơ 25:46, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, Khải Huyền 14:11). Không một nhân vật nào trong Kinh Thánh nói về kẻ thù này thường xuyên hơn hay mạnh mẽ hơn Chúa Giê-xu người Na-xa-rét: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Giống như sự định tội và cơn thạnh nộ lơ lửng từ trên cao, nguy cơ của địa ngục cũng rình rập từ bên dưới. Trong lúc này—ít nhất là giữa những người đang sống—những kẻ thù này đứng một cách lạ lùng ở thế giằng co. Thế nhưng chúng sẽ không mãi như vậy. Nếu vậy, Đức Chúa Trời đã mở một lối thoát, con người giờ đây phải làm mọi điều có thể để tìm ra nó. Họ phải tìm kiếm cánh cửa Đức Chúa Trời đã chỉ định mà qua đó họ có thể an toàn “tránh khỏi cơn giận sẽ đến” (Ma-thi-ơ 3:7, 7:13, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Thế Giới của A-đam

Cuộc khảo sát của chúng ta đã cho thấy những ảnh hưởng vũ trụ của sự sa ngã thật là to lớn. Khi tổng kết chúng, chúng ta có thể nói rằng tội lỗi của A-đam đã đem đến cho chúng ta “thế giới của A-đam”. Thế giới của A-đam bao gồm mọi sự, bao hàm “các tầng trời và đất”—vũ trụ, sự sống, và con người. Dù Đức Chúa Trời đã dựng nên nó “rất tốt lành”, sự vi phạm của Đầu và Đấng Đại Diện của nó đã làm nó hư hỏng sâu sắc. A-đam đã tách thế giới của mình khỏi sự đầy dẫy của quyền năng ban sự sống và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông bắt nó phải phục dưới ách thống trị của một đám đông chết chóc gồm những kẻ thù thuộc linh bên trong, những kẻ thù thuộc thể, những kẻ thù thuộc về Sa-tan, và những kẻ thù từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì tình trạng sa ngã của mình, cả A-đam lẫn dòng dõi của ông đều không thể làm bất cứ điều gì để khôi phục chính mình về sức khỏe và niềm vui trọn vẹn của đời sống trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Tự thân, từ đó về sau họ không còn sức lực (Rô-ma 5:6), không còn hy vọng (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13), và không có Đức Chúa Trời ở thế gian (Ê-phê-sô 2:12).

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là họ hoàn toàn không còn hy vọng. Vì nếu Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót và ân điển, bằng cách nào đó giúp đỡ họ thì sao? Cụ thể, nếu Ngài dấy lên một A-đam khác thì sao; một A-đam Sau Cùng không chỉ xuất thân từ A-đam Đầu Tiên, và do đó không bị tội lỗi làm ô uế; một A-đam thánh khiết và đắc thắng, Đấng thay mặt cho một gia đình được chọn gồm những người nam và người nữ tội lỗi, đã vượt qua bài kiểm tra của chính mình một cách thành công, làm cho họ những điều họ đã không làm được, và hủy bỏ cho họ những điều họ đã làm? Nói tóm lại, nếu Đức Chúa Trời sai một A-đam Sau Cùng đến để dựng nên một thế giới hoàn toàn mới thì sao—một thế giới tràn đầy sự sống đời đời; và nếu, sau khi đã dựng nên một thế giới như vậy, Ngài bắt đầu chuyển một dân được chọn ra khỏi thế giới cũ và vào thế giới mới thì sao?

Sẽ nói thêm về điều này trong giây lát!

2. Cơn Đại Hồng Thủy

Khi liên hệ chặt chẽ Cơn Đại Hồng Thủy với sự tái lâm của chính Ngài vào cuối thời đại, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã chứng tỏ rõ ràng rằng Ngài xem Cơn Đại Hồng Thủy như một biến cố lịch sử thật, một sự phán xét thiêng liêng nghiêm trọng, và một thảm họa toàn cầu. Theo đó, đối với Ngài, đó là một biến cố có ý nghĩa thuộc linh, tiên tri, và vũ trụ vô cùng lớn lao (Ma-thi-ơ 24:34f, Lu-ca 17:26f).

Chỉ cần đọc chính câu chuyện Sáng Thế Ký cũng đủ thấy tại sao. Ở đó chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, vì đã hết kiên nhẫn với sự bại hoại và vô luật pháp hoàn toàn của con người, đã quyết định hủy diệt mọi xác thịt—mọi vật có hơi thở sự sống—khỏi mặt đất (Sáng Thế Ký 6). Là công cụ phán xét của Ngài, Ngài đã chọn một Cơn Đại Hồng Thủy toàn cầu, được thực hiện bằng hai biến cố liên hệ chặt chẽ với nhau: việc mở các cửa sổ trên trời, và việc vỡ ra của các nguồn của vực lớn (Sáng Thế Ký 7:11). Việc trận lụt tiếp theo quả thật có quy mô toàn cầu rõ ràng qua việc nó đã hủy diệt mọi xác thịt (ngoại trừ những người ở trong tàu): loài người, loài chim, gia súc, thú vật, và mọi vật bò sát (Sáng Thế Ký 7:21-22; II Phi-e-rơ 3:5-6). Điều này cũng rõ ràng qua việc nước lụt “…dâng lên rất cao trên mặt đất; và mọi núi cao dưới khắp bầu trời đều bị phủ lấp” (Sáng Thế Ký 7:19).

Một thảm họa như vậy, dĩ nhiên, sẽ để lại một dấu ấn địa chất khổng lồ trên thế giới. Điều này đặc biệt đúng nếu, như một số người suy đoán, việc “mở các cửa sổ trên trời” liên quan đến sự sụp đổ của một màn hơi nước vốn cho đến lúc đó đã tạo ra một hiệu ứng nhà kính toàn cầu, nhờ đó bảo đảm một khí hậu ôn hòa trong mọi thời gian và nơi chốn. Điều này lại càng đúng hơn nếu, như những người khác suy đoán, việc “vỡ ra của các nguồn của vực lớn” liên quan đến một đại dương ngầm bùng nổ với sức mạnh không thể tưởng tượng nổi xuyên qua vỏ Trái Đất. Hiển nhiên, những biến cố như vậy phải tác động—và làm biến dạng sâu sắc—bộ mặt của toàn bộ địa cầu.

Sau này chúng ta sẽ xem xét một số bằng chứng khoa học ủng hộ tính lịch sử của một Cơn Đại Hồng Thủy toàn cầu gần đây. Tuy nhiên, ở đây, tôi muốn kết thúc bằng cách nhấn mạnh rằng đối với các tác giả Tân Ước, câu chuyện Cơn Đại Hồng Thủy được thiết kế để làm một điều gì đó còn hơn nhiều so với việc giải thích bộ mặt hiện tại của Trái Đất cho dân sự của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó được thiết kế để giúp dân sự của Đức Chúa Trời giải thích bộ mặt của Trái Đất cho những người lân cận của họ; để rao giảng cho họ—giống như chính Nô-ê, và Chúa Giê-xu sau ông—ý nghĩa thuộc linh của những đại dương bị nhiễm mặn, những sa mạc cằn cỗi, những dãy núi không thể ở được, lãnh nguyên đóng băng, cả những lục địa băng giá vùng Bắc Cực, một cột địa chất đầy dẫy hài cốt động vật, và (có lẽ) chính bốn mùa, với những cực đoan không được hoan nghênh và thường chết chóc của nóng và lạnh. Vì tất cả những điều này là gì, nếu không phải là (sau lời rủa sả) những sự phán xét thiêng liêng tiếp theo trên tội lỗi của con người, những lời cảnh báo tiếp theo chống lại tội lỗi như vậy, và một sự báo trước trang nghiêm về một sự phán xét tiếp theo—và còn tệ hại hơn nhiều—vẫn sẽ đến (II Phi-e-rơ 3)? Nói tóm lại, các tác giả Tân Ước rõ ràng có ý định rằng câu chuyện Cơn Đại Hồng Thủy—và địa chất học về Cơn Đại Hồng Thủy—được huy động vào sự nghiệp của Phúc Âm. Dân sự của Đức Chúa Trời phải nói về những điều này với mọi dân tộc, với quan điểm cảnh báo mọi người khắp nơi về Ngày Phán Xét sắp đến, và với hy vọng rằng họ sẽ nhanh chóng lên Tàu thật của Đức Chúa Trời: Chúa Giê-xu Christ.

3. Sự Rối Loạn Ngôn Ngữ tại Ba-bên

Nhìn lên bộ mặt của thế giới như chúng ta biết ngày nay, những người tìm kiếm biết suy nghĩ, ý thức về sự hiện hữu của một vị thần chưa được biết đến, rất có thể sẽ hỏi: Nếu thật sự có một vị thần, và nếu Ngài thật sự đã dựng nên một loài người, tại sao các dân tộc trên Trái Đất lại không sống cùng nhau như một gia đình? Tại sao họ lại nói những ngôn ngữ khác nhau, sống ở những vùng đất khác nhau, và phát triển những nền văn hóa khác nhau? Tại sao phải có quá nhiều sự chia rẽ về ngôn ngữ và sắc tộc, khi dường như nhân loại có thể hoàn thành nhiều hơn nữa nếu không có những rào cản ngăn trở sự hiệp một này?

Kinh Thánh trả lời đầy đủ những câu hỏi biết suy nghĩ này trong câu chuyện về sự rối loạn ngôn ngữ tại Ba-bên. Quan trọng là, vẫn còn một sự phán xét khác liên quan: Sự chia rẽ về ngôn ngữ và sắc tộc không phải là mục đích nguyên thủy của Đức Chúa Trời dành cho gia đình loài người, mà lại là một kết quả khác của tội lỗi con người.

Câu chuyện ở đây được kể một cách nhanh chóng. Ngay sau khi ra khỏi Tàu, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Nô-ê và các con trai ông phải sinh sôi nảy nở, thêm nhiều, và đầy dẫy mặt đất (Sáng Thế Ký 9:1). Ngài có ý định rằng Sem, Cham, Gia-phết, và các gia đình tương ứng của họ sẽ tách ra và lan rộng khắp Trái Đất. Thậm chí có thể là Đức Chúa Trời, qua con trai của Ê-be là Bê-léc, đã ban cho họ những chỉ dẫn cụ thể về việc mỗi gia đình nên đi đâu (Sáng Thế Ký 10:25). Dù sao đi nữa, dòng dõi đang lớn mạnh và lữ hành của Nô-ê—giờ đây do người anh hùng hùng mạnh của họ là Nim-rốt lãnh đạo—đã không có khuynh hướng vâng lời. Thật vậy, bằng những lời mang mùi vị của sự phản nghịch công khai, họ nói: “Nào! Chúng ta hãy xây cho mình một thành, và một tháp mà đỉnh nó sẽ chạm tới trời, và chúng ta hãy làm cho mình một danh tiếng, e rằng chúng ta sẽ bị tản lạc khắp mặt đất” (Sáng Thế Ký 11:4). Thành phố vĩ đại ấy sẽ trở thành một điểm tập hợp, một trung tâm trọng lực giữ họ lại với nhau. Tháp cũng vậy, có thể nhìn thấy ngay cả từ những biên giới xa nhất của thành phố đang lớn mạnh. Hơn nữa, khi đặt tên cho thành phố, họ sẽ thực sự đổi tên chính mình—và do đó, theo thời gian, quên đi không chỉ tên gia đình của chính mình, mà cả danh của Đức Giê-hô-va nữa.

Vậy nên Đức Chúa Trời đã can thiệp. Quan sát tình hình, thấy sự hiệp một của họ, và thấy tiềm năng của nó cho sự gian ác và phản nghịch còn lớn hơn nữa, Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã “đi xuống” và làm rối loạn ngôn ngữ của họ, chia một thứ tiếng của họ thành nhiều thứ tiếng, theo từng gia đình tương ứng của họ (Sáng Thế Ký 10:20, 31). Kết quả là dân chúng lập tức ngừng xây dựng, ghi nhớ biến cố gây hoang mang ấy bằng cách đặt tên cho thành phố là Ba-bên (tiếng Hê-bơ-rơ, balal, rối loạn), rồi sau đó—chắc chắn là một cách miễn cưỡng—bắt đầu tản lạc ra. Bằng cách làm rối loạn ngôn ngữ của họ, Đức Chúa Trời không chỉ làm thất bại mục đích của họ, mà còn thiết lập thành công mục đích của chính Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8, Châm Ngôn 19:21, Công Vụ 17:26).

Đây chính là bản tường thuật của Kinh Thánh về nguồn gốc của những sự chia rẽ về ngôn ngữ và sắc tộc trong gia đình loài người. Tuy nhiên, như trong trường hợp của câu chuyện Cơn Đại Hồng Thủy, ở đây cũng vậy: Nó không chỉ có ý nghĩa giải thích, mà còn có ý nghĩa dạy dỗ và cảnh báo. Như vậy, cho đến tận cuối thời đại, nó cảnh báo mọi con trai của Nô-ê chống lại sự phản nghịch. Nó cảnh báo họ chống lại lòng kiêu ngạo. Nó cảnh báo họ chống lại những nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn, và những nguy hiểm của tâm lý đám đông. Cụ thể, nó cảnh báo họ chống lại cuộc tìm kiếm muôn thuở của con người về sự hiệp một toàn cầu (ví dụ, về chính trị, tôn giáo, kinh tế, v.v.)—hay đúng hơn, chống lại cuộc tìm kiếm muôn thuở của con người về sự hiệp một toàn cầu bên ngoài phạm vi của Đấng Christ, Đấng mà một mình Ngài, theo Tân Ước, sự hiệp một như vậy mới hợp pháp và an toàn; Đấng mà một mình Ngài, lòng kiêu ngạo và dục vọng quyền lực mới bị Đức Thánh Linh kiềm chế; Đấng mà một mình Ngài, tình yêu thương, sự khiêm nhường, và ước muốn phục vụ mới trở thành nền tảng cho một sự hiệp nhất bền vững được đặt nền trên, và làm đẹp lòng, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất (Giăng 17, Ê-phê-sô 4).

Do đó, như được Tân Ước soi sáng, bản tường thuật về sự rối loạn ngôn ngữ tại Ba-bên thật sự chứa đựng một sứ điệp hy vọng. Tại sao? Vì yếu tố thứ ba và cuối cùng này của khởi đầu xấu xa dạy dỗ nhân loại tội lỗi, chia rẽ, và giao chiến phải hướng về một khởi đầu mới và một ngày tốt đẹp hơn; một ngày khi Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ sẽ kết hiệp một gia đình nhân loại được cứu chuộc một cách trọn vẹn trong một tâm trí, một sự phán đoán, một ngôn ngữ, một quốc gia, và—cuối cùng—một thế giới (Công Vụ 2:1-5, I Cô-rinh-tô 1:10, I Phi-e-rơ 2:9-10, Khải Huyền 11:15).

Những Điều Mới

Cuộc thảo luận của chúng ta cho đến nay đã tập trung vào bức tranh Cựu Ước về khởi đầu tốt đẹp, một bức tranh được Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài hoàn toàn đón nhận. Nhưng một cuộc khảo sát kỹ lưỡng về vũ trụ luận theo Kinh Thánh sẽ không đầy đủ nếu bỏ qua những “điều mới” mà Chúa Giê-xu đã thêm vào bức tranh này. Và điều Ngài đã thêm vào là một điều vừa khiến người ta kinh ngạc vừa mang tính nền tảng: Ngài đã thêm rằng chính Ngài là Đấng sáng tạo vũ trụ, và cũng là trung tâm thuộc linh của nó!

Đấng Christ, Đấng Sáng Tạo

Trước hết, chúng ta hãy xét đến lời tuyên bố của Đấng Christ về việc Ngài là Đấng sáng tạo. Sự dạy dỗ của Ngài về điểm quan trọng này vừa trực tiếp vừa gián tiếp, bằng lời nói và bằng việc làm.

Về các việc làm, dường như trong nhiều phép lạ của mình, Chúa Giê-xu đã cố ý tìm cách tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên như là Đấng Sáng Tạo.22. Trong một số phép lạ, dường như Ngài thật sự đã dựng nên một điều gì đó từ hư không. Chúng ta nghĩ, ví dụ, về cách Ngài đã nhân bánh và cá lên để nuôi hàng ngàn người (Ma-thi-ơ 14:13-21, 15:32-39, Giăng 6:1-14). Trong khi đó, trong những phép lạ khác, Ngài nhắc chúng ta nhớ đến Đấng đã sáng tạo bằng cách tạo thành một điều gì đó từ những gì Ngài đã đem vào hiện hữu trước đó. Minh họa quen thuộc nhất về điều này là dấu lạ đầu tiên của Chúa Giê-xu, được thực hiện tại một đám cưới ở Ca-na, khi Ngài biến nước thành rượu, nhờ đó bày tỏ vinh quang của Ngài (tức là bản tính thiêng liêng của Ngài) cho các môn đồ của Ngài (Giăng 2:1-12). Tương tự, Chúa Giê-xu đã đặt bàn tay biến đổi của Ngài lên một bàn tay khô héo (Ma-thi-ơ 12:9-14), những chân bại liệt (Mác 2:1-12), làn da phung (Mác 1:40-41), những mắt mù (Ma-thi-ơ 9:27-31), và—ấn tượng nhất—những thân thể đã chết (Mác 5:35-43, x. Giăng 11). Điều đặc biệt đáng chú ý là một phép lạ thực hiện trên một người ăn xin tại Giê-ru-sa-lem, mù từ lúc mới sinh (Giăng 9:1-10). Chúa Giê-xu đã chữa lành người ấy bằng cách trộn nước miếng với đất, rồi sau đó đắp bùn lên mắt người ấy. Suy ngẫm về điều này, các môn đồ của Ngài rất có thể đã nhớ lại cách Đức Chúa Trời đã tạo nên con người đầu tiên từ bụi đất (Sáng Thế Ký 2:7). Trong tất cả những phép lạ chữa lành này, Chúa Giê-xu tỏ mình là Đấng sáng tạo bằng cách hành động như Đấng tái tạo. Ngài khôi phục thân thể con người về một phần của sự toàn vẹn nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam và Ê-va lúc ban đầu.

Theo chiều hướng này, cũng đáng để xét đến những phép lạ trong đó Chúa Giê-xu đã chứng tỏ quyền năng của Ngài trên thiên nhiên. Có lẽ điều kịch tính nhất trong số đó đã xảy ra trong một cơn bão dữ dội trên Biển Ga-li-lê, khi Ngài quở trách gió và sóng đến nỗi chúng lập tức trở nên yên lặng trở lại (Ma-thi-ơ 8:23-27, Thi Thiên 107:23-32). Sự bày tỏ quyền năng này không khác với điều đã thấy lúc ban đầu, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lơ lửng trên mặt nước nguyên thủy, đã dựng nên và tạo hình chính các nguyên tố. Thật không có gì lạ, vậy nên, khi chứng kiến phép lạ này, các môn đồ đã hỏi nhau: “Người này là ai, mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời Ngài?” Câu trả lời đáng sợ—rằng Ngài chính là Đấng sáng tạo—dường như đã lơ lửng, như một bóng ma, ở rìa tâm trí chấn động của họ.

Chuyển sang những sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, chúng ta thấy không ít điều cho thấy rằng Ngài quả thật hiểu mình là Đấng sáng tạo. Trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài cho các môn đồ, Ngài nhắc đến chính mình như một Đấng đã hiện hữu với Đức Chúa Cha “trước khi sáng thế” (Giăng 17:24). Đối với tâm trí người Do Thái, một lời nói như vậy khó mà không gợi lên những nghi ngờ rằng Ngài đang đặt mình ngang hàng với Đấng sáng tạo. Trong một cuộc xung đột trước đó với những người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu còn nói rõ ràng hơn nữa, tuyên bố: “Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, TA LÀ” (Giăng 8:58). Ở đây, Ngài thẳng thắn nhận lấy cho mình Danh thiêng liêng cao trọng nhất, cũng cho thấy rằng chính Ngài không chỉ là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà còn là Đấng sáng tạo thiêng liêng của ông nữa!

Cuối cùng, và trực tiếp nhất, chúng ta có những lời nói và việc làm của Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài. Một trường hợp, được sứ đồ Giăng ghi lại, đặc biệt gây tò mò. Ngay sau sự sống lại của Ngài, Chúa Giê-xu đã hiện ra một cách huyền nhiệm với các môn đồ của Ngài trong một căn nhà nào đó tại Giê-ru-sa-lem. Ngài chào họ bằng những lời này: “Bình an cho các ngươi! Như Đức Chúa Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi.” Quan trọng là, Giăng sau đó thuật lại rằng sau khi nói như vậy, Chúa Giê-xu đã hà hơi trên họ, phán rằng: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Không một người Do Thái nào có thể không nhận ra biểu tượng ở đây. Giống như Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, đã hà sinh khí vào hình đất sét của A-đam, giờ đây, trong một loại khởi đầu khác sắp xảy ra, Chúa Giê-xu sẽ hà sự sống thuộc linh mới vào những người theo Ngài. Như vậy, trong một hành động đầy biểu tượng phong phú, Chúa Giê-xu tìm cách nhận diện chính mình vừa là Đấng sáng tạo vừa là Đấng tái tạo của dân sự Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:7, Giăng 20:19-23, Công Vụ 1:8, 2:1-4, 33).

Ở đây chúng ta cũng nên nhớ những lời của Chúa Giê-xu phán với Giăng trên đảo Bát-mô, nơi Ngài hiện ra trong khải tượng với sứ đồ đang bị bắt bớ. Ngay trong lời phán đầu tiên của Ngài, Đấng Christ vinh hiển nhận diện chính mình, phán rằng: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga… Đấng có, đã có, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng” (Khải Huyền 1:8). Sau đó, Ngài tự gọi mình là “Đấng Khởi Nguyên và Đấng Kết Thúc” và “Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng” (Khải Huyền 1:17, 2:8, 22:13). Việc Đấng Christ dùng những danh hiệu cao trọng này hiển nhiên được thiết kế để an ủi sứ đồ đang bị quấy rối. Ngài đang nhắc nhở Giăng rằng chính Ngài là Đấng sáng tạo toàn năng của vũ trụ, và do đó cũng là Đấng hoàn tất toàn năng của nó. Giăng phải hiểu rằng Đấng đã sáng tạo lúc ban đầu có thể được tin cậy để chăm sóc dân sự đau khổ của Ngài suốt thời gian ở giữa, rồi sau đó trở lại, làm sống lại và tái tạo trong thời kỳ cuối cùng (Khải Huyền 21:5).23.

Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ giới hạn mình trong sự dạy dỗ trước sự sống lại của Ngài, dường như Chúa Giê-xu đã không đưa ra lời tuyên bố rõ ràng nào về việc Ngài là Đấng sáng tạo. Những lý do có thể có của Ngài cho điều này là gì? Những người bảo thủ theo Kinh Thánh trả lời bằng cách lập luận rằng Chúa Giê-xu đã tìm cách, giống như mọi giáo sư Kinh Thánh trước và sau Ngài, quy việc sáng tạo chủ yếu về Đức Chúa Cha (Ma-thi-ơ 5:43-48, 11:25, 19:6). Quan trọng hơn, họ cho rằng Ngài đã kiềm chế vì Ngài biết rằng các môn đồ của Ngài vẫn chưa hiểu đầy đủ mầu nhiệm Ba Ngôi vĩ đại, và họ cũng không thể hiểu cho đến khi Đức Thánh Linh đến (Giăng 16:13). Chỉ khi thấy đầy đủ Thầy của họ là Đức Chúa Trời (Con) họ mới có thể thấy Ngài là Đấng sáng tạo của họ.

Quan điểm này dường như được các biến cố của lịch sử Tân Ước minh chứng đầy đủ. Khi cuối cùng Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ chẳng bao lâu đã bắt đầu tuyên bố không chỉ thần tính của Đấng Christ, mà còn cả vai trò trung tâm của Ngài trong việc sáng tạo. Thật vậy, theo thời gian—và khi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải tiếp tục thực hiện công việc của Ngài—các sứ đồ bắt đầu tuyên bố vai trò trung tâm của Đấng Christ trong mọi sự. Lời tuyên bố này tuôn chảy từ nhận thức ngày càng tăng của họ rằng Đức Chúa Trời, trong và qua họ, giờ đây đang ban cho toàn thể nhân loại sự đầy đủ của chân lý vũ trụ luận của Ngài. Hơn nữa, khi chính họ suy ngẫm về chân lý ấy, họ thấy với sự ngạc nhiên và vui mừng rằng trung tâm tuyệt đối của nó—trái tim sống động, đập nhịp—không ai khác hơn là Thầy yêu dấu của chính họ, Chúa Giê-xu Christ.

Vũ Trụ Luận Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm của Tân Ước

Để hiểu được vũ trụ luận đầy đủ của các sứ đồ này—vũ trụ luận đội vương miện và hoàn tất vũ trụ luận theo Kinh Thánh như một tổng thể—chúng ta phải bắt đầu từ khởi đầu: vinh quang của Đức Chúa Trời.

Như chúng ta đã thấy trước đó, một trong những mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo là vũ trụ phải là một sân khấu để bày tỏ và làm tăng thêm vinh quang của Ngài. Từ các tác phẩm của họ, chúng ta biết rằng các sứ đồ đã hiểu đầy đủ, đón nhận, và rao giảng chân lý cao vời này. Như vậy, trong một lời chúc tụng xuất hiện trong thư của ông gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, Phao-lô viết: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Ngợi khen Ngài đời đời! A-men” (Rô-ma 11:36)! Rõ ràng, cụm từ “muôn vật” bao quát mọi sự, bao hàm vũ trụ như một tổng thể, và được xem từ mọi góc độ có thể tưởng tượng được: khung sườn của nó, đồ đạc của nó, cư dân của nó, và toàn bộ lịch sử của nó. Theo sắc lệnh thiêng liêng, mọi sự đều nhằm làm rạng danh vinh quang của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:21, Phi-líp 4:20, I Phi-e-rơ 4:11, II Phi-e-rơ 3:18, Giu-đe 25, Khải Huyền 5:13, 7:12).

Dù chủ đề này quả thật tràn ngập Cựu Ước (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4, Dân Số Ký 14:21, Thi Thiên 19:1f, 86:9, Ê-sai 24:15-16, 66:18f), Tân Ước lại đưa nó lên một cấp độ hoàn toàn mới, mở nó ra như một bông hoa đang nở rộ. Cùng với Chúa Giê-xu dẫn đầu, các sứ đồ của Ngài từ đó về sau đã nói về vinh quang của Đức Chúa Trời theo Ba Ngôi của Đức Chúa Trời.24. Cụ thể, họ đã mặc khải rằng thuộc về bản tính và hoạt động của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mỗi Ngôi trong ba Ngôi đều tìm kiếm vinh quang và danh dự của Ngôi khác.

Bằng chứng Kinh Thánh cho khuynh hướng đáng kinh ngạc này thật dồi dào. Chúa Giê-xu phán rằng Đức Chúa Cha yêu Con, và đã ban cho Ngài bất kỳ số đặc quyền thiêng liêng nào “…hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy” (Giăng 5:23). Tương tự, về đời sống và chức vụ của chính mình, Ngài phán: “Ai nói theo ý mình, thì tìm vinh quang riêng mình; nhưng ai tìm vinh quang của Đấng đã sai mình, thì là chân thật, và trong người không có điều không công bình” (Giăng 7:18, 17:1). Về công việc của Đức Thánh Linh, Chúa Giê-xu dạy rằng: “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi” (Giăng 16:14; Ma-thi-ơ 12:32). Những trích dẫn ít ỏi này chỉ cung cấp một cái nhìn thoáng qua về một mô-típ Tân Ước lan tỏa khắp nơi: Trong mọi công việc của họ trước mặt con người và các thiên sứ trong sân khấu vĩ đại của vũ trụ, mỗi Ngôi của Ba Ngôi Thánh đều tìm kiếm sự vui thỏa, vinh quang, và danh dự của các Ngôi khác (Ma-thi-ơ 12:32, Giăng 5:19-23, 8:29, 14:31, 16:13-15, Phi-líp 2:1-11). Qua tình yêu thương tích cực, hướng về người khác, và tương hỗ của mỗi thành viên trong “Gia Đình Thánh”, Đức Chúa Trời luôn tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời!

Đấng Christ, Con Trưởng Trên Hết Mọi Tạo Vật

Ghi nhớ những ý tưởng này, chúng ta hãy chuyển sang chủ đề đang bàn: vũ trụ luận lấy Đấng Christ làm trung tâm của Tân Ước. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách xem xét hai đoạn văn có tầm quan trọng vũ trụ lớn lao.

Đoạn thứ nhất được tìm thấy trong thư của Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se. Tìm cách làm rõ cho họ bản tính và công việc của Đấng Christ, ông viết:

Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu tiên mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.

—Cô-lô-se 1:15-17

Rõ ràng, trọng tâm chính của bản văn phong phú này là tôn cao thần tính của Đấng Christ, điều mà Phao-lô thực hiện đơn giản bằng cách liệt kê một số đặc quyền thiêng liêng của Ngài. Với mục đích này, ông nhận diện Đấng Christ là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được”, Đấng mà trong Ngài, chúng ta là những con người hữu hạn có thể chiêm ngưỡng rõ nhất khuôn mặt vinh hiển của Đức Chúa Cha vô hạn và không thấy được (Giăng 14:9, II Cô-rinh-tô 4:6). Tương tự, ông nhận diện Đấng Christ, cùng với Đức Chúa Cha, là Đấng Sáng Tạo đời đời, Đấng mà qua Ngài không chỉ các tầng trời và Trái Đất, mà cả các đạo quân thiên sứ, đã được tạo nên (Giăng 1:1-3, I Cô-rinh-tô 8:6). Cuối cùng, ông nhận diện Đấng Christ là Đấng Duy Trì Vũ Trụ; Đấng giữ mọi vật lại với nhau trong hình thức và cấu trúc đã định của chúng, và cũng là Đấng hướng dẫn chúng đến những mục đích đã định của chúng (Hê-bơ-rơ 1:1f, Khải Huyền 6:1f).

Tuy nhiên, chúng ta phải đặc biệt lưu ý đến một khía cạnh tinh tế nhưng trung tâm trong sự dạy dỗ của Phao-lô ở đây. Gần như chỉ thoáng qua, ông nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên vũ trụ qua Đấng Christ, mà còn vì Đấng Christ nữa. Lời nhận xét khó hiểu này có thể có nghĩa gì?

Một phần, Phao-lô đã cung cấp câu trả lời, khi đã nhận diện Con của Đức Chúa Trời là “Đấng sanh đầu tiên trên (theo nghĩa đen, “của”) mọi vật dựng nên”. Như các nhà bình giải thường chỉ ra, cụm từ này không thể có nghĩa là Con tiền nhập thể là tạo vật đầu tiên của Đức Chúa Cha, vì chính bối cảnh (cùng với nhiều đoạn Tân Ước khác) tuyên bố rằng Con đã hiện hữu trước mọi vật, và mọi vật đã được dựng nên qua Ngài. Những điều như vậy dĩ nhiên sẽ bao gồm các thiên sứ, những đấng mà một số người Cô-lô-se dường như đang nhầm lẫn với Đấng Christ. Vậy thì, Phao-lô đang nói một điều gì đó hoàn toàn khác, và khá bất ngờ: Ông đang nói rằng từ đời đời, Đức Chúa Cha đã vui lòng, có mục đích, và có kế hoạch đặt Con Ngài trong quyền hành và sự kiểm soát trên toàn bộ vũ trụ. Nói cách khác, giống như những người cha trần thế trong thời Kinh Thánh vui thích đặt các con trai đầu lòng của mình trên (phần lớn) gia sản của họ, Đức Chúa Trời cũng đã luôn hoạch định để thấy Con một và duy nhất của Ngài cai trị vũ trụ! Tại sao? Vì Ngài biết điều đó sẽ làm rạng danh vinh quang của Ngài (Đấng Christ). Vì như chúng ta vừa thấy, Đức Chúa Cha yêu Con, và mong muốn mọi người tôn kính Con (có chủ quyền), cũng như họ tôn kính Cha (có chủ quyền) (Giăng 5:20f).

Đấng Christ, Đầu Trên Hết Mọi Loài

Điều này đưa chúng ta đến bản văn thứ hai, một lần nữa đến từ ngòi bút của Phao-lô. Viết cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ông nói:

Trong Ngài (Đấng Christ), chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi sự khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định tốt lành mà Ngài đã lập trong Đấng Christ, để làm sự quản trị khi kỳ hạn được đầy đủ, là khiến mọi vật trên trời và dưới đất đều hiệp lại dưới một Đầu, tức là Đấng Christ.

—Ê-phê-sô 1:7-10

Một lần nữa, chủ đề của Phao-lô là sự vui thỏa đời đời, mục đích và chương trình của Đức Chúa Trời dành cho vũ trụ. Những người “chúng ta” mà ông viết đến là các sứ đồ và tiên tri thánh của Đấng Christ, những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ bày những điều này, để rồi họ lại tỏ bày cho thế gian. Và chương trình của Đức Chúa Trời chính xác là gì? Mục đích bao quát, hay mục tiêu, của Đức Chúa Cha trong công trình cứu chuộc của Con Ngài chính xác là gì? Nói một lời, đó là việc quy tụ mọi sự trong Đấng Christ. Hay, dùng ngôn ngữ của thư Cô-lô-se, đó là việc Đức Chúa Trời làm cho Con Ngài trở nên “Đấng sinh đầu tiên trên hết mọi vật dựng nên”, ban cho Ngài quyền tối cao và năng lực trên toàn thể vũ trụ mới, với kết quả chắc chắn là vô vàn phước lành quý giá sẽ đổ xuống trên mọi kẻ được chuộc đã đến sống dưới quyền cai trị nhân từ của Ngài (Con). Ngay cả bây giờ, Phao-lô nói, chương trình đã chờ đợi từ lâu đang được thực hiện. Sau khi dẫn dắt lịch sử vũ trụ đến “kỳ hạn đã đầy đủ” (tức là thời điểm mà các lời hứa về Đấng Mê-si-a của Ngài đang được ứng nghiệm), Đức Chúa Trời đang tích cực đặt một dân được chọn dưới quyền làm đầu của Đấng Christ, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi Ngài (Đấng Christ) trở lại để hoàn tất công trình cứu chuộc vĩ đại của Ngài — để hoàn thiện vũ trụ mới của Ngài — vào cuối thời đại (Ga-la-ti 4:4-7).

Đấng Christ, Trái Tim của Mọi Sự

Hai đoạn văn này giờ đây giúp chúng ta khảo sát — bằng những nét bao quát nhất có thể — vũ trụ luận lấy Đấng Christ làm trung tâm của Tân Ước và của toàn bộ Kinh Thánh.

Hãy nhớ lại một chút về buổi ban đầu tốt lành. Dưới ánh sáng Tân Ước mà chúng ta vừa nhận được, giờ đây chúng ta có thể thấy rằng khi Đức Chúa Trời dựng nên vũ trụ, sự sống và con người, Ngài có một mục đích tối cao trong tâm trí: ban phước và tôn vinh Con Ngài. Ngài định thực hiện mục đích này bằng cách nào? Bằng cách làm cho Ngài trở nên đầu trên hết mọi sự; bằng cách đặt mọi sự trực tiếp dưới quyền và năng lực của Ngài; bằng cách làm cho chính Ngài chịu trách nhiệm về sự triển khai chương trình của Ngài (Đức Chúa Cha) dành cho lịch sử vũ trụ. Tất cả những gì cần thiết để dự án vĩ đại bắt đầu là A-đam phải vượt qua cuộc thử thách đặt trước mặt ông trong Vườn Ê-đen; là ông phải ăn, không phải từ Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác, mà từ Cây Sự Sống. Vì (như Tân Ước cuối cùng tỏ bày) trái của cây đó không đại diện cho ai khác ngoài chính Con Đức Chúa Trời, đến nỗi khi A-đam ăn trái đó, ông hẳn đã hiểu được mầu nhiệm ba ngôi, đã nhận Con làm Đầu và Chúa hợp pháp của mình, và do đó đã nhận cho chính mình (và mọi dòng dõi của mình) cùng một sự sống thuộc linh mà Đấng Christ ban cho mọi người ngày nay: sự sống đời đời — sự sống mà Đức Chúa Trời ba ngôi vẫn luôn sống và vui hưởng, và sự sống đó được sống mãi mãi (Giăng 1:12, 3:16, 6:54, 17:1-2, Khải Huyền 2:7, 22:2, 14).

Xét theo sự dạy dỗ của Tân Ước, sự vâng lời như vậy của A-đam hẳn đã mang lại những phước lành tuyệt vời cho vũ trụ, sự sống và con người. Với mọi sự sáng tạo, kết quả và niềm vui, Con Tối Cao, theo ý muốn của Cha Ngài, hẳn đã chăn dắt cả con người lẫn thiên nhiên đi suốt hành lang dài của lịch sử vũ trụ (Giăng 10:1-30), đưa họ đến những đích đã định, nâng họ lên trạng thái vinh hiển đời đời (Rô-ma 8:18-25, I Cô-rinh-tô 15:50-58), rồi — trong một màn kết thúc vĩ đại của vũ trụ — trao tất cả lại cho Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật (I Cô-rinh-tô 15:20-28).

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng hành trình đặc biệt này đã không xảy ra. A-đam đã không vượt qua cuộc thử thách của mình, mà thay vào đó đã phạm tội, làm ô uế toàn bộ hữu thể của mình, rơi xuống dưới sự đoán phạt, và đánh mất quyền đến gần Cây Sự Sống (Sáng Thế Ký 3:24). Kết quả là ông, gia đình ông và nơi ở xinh đẹp của ông đã phải chịu một lời rủa sả khủng khiếp, cùng với mọi nỗi đau đớn, tranh đấu và hư không mà điều đó kéo theo. Tệ hại nhất là, giờ đây dường như Sa-tan và A-đam phản loạn đã phá hỏng mục đích và chương trình đời đời của Đức Chúa Trời dành cho vinh hiển của Con Ngài và ích lợi của thế gian Ngài.

Nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn (Rô-ma 5:20). Phải, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể công chính mà hủy diệt toàn thể vũ trụ vì tội lỗi của A-đam. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Trái lại, trong tình yêu thương, lòng thương xót và ân điển, Ngài đã khởi động chương trình cứu chuộc của Ngài; một chương trình mà tự nó đã được định đoạt ngay cả “trước khi sáng lập thế gian” (Ma-thi-ơ 25:34, Ê-phê-sô 1:4, I Phi-e-rơ 1:20); một chương trình theo đó Con Ngài vẫn có thể trở nên “Đấng sinh đầu tiên trên hết mọi vật dựng nên”; một chương trình nhờ đó các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ có thể được tỏ bày đầy đủ hơn; và do đó một chương trình nhờ đó cả hai sẽ được thờ phượng và tôn vinh sốt sắng hơn (Ê-phê-sô 1:6, 12. Khải Huyền 5, 7).

Như chúng ta đã thấy trước đây, phần còn lại của Kinh Thánh — từ Sáng Thế Ký 3 đến Khải Huyền 22 — đơn giản là lịch sử về sự quản trị tiến triển của chương trình vĩ đại này. Đấng Cứu Chuộc vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người — Chúa Giê-xu Christ — đứng ngay tại trung tâm của nó. Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời tiền trưng, tiên báo và chuẩn bị cho sự đến của Ngài, đặt Ngài vào các vai trò của một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua thuộc về Đấng Mê-si-a (tức là được Đức Thánh Linh xức dầu) theo lời tiên tri. Trong thời Tân Ước, cuối cùng Ngài đã xuất hiện. Được sinh bởi một nữ đồng trinh (và do đó không mang vết nhơ của tội lỗi), Ngài là Đức Chúa Trời thật và con người thật, A-đam Cuối Cùng và là một A-đam tốt hơn. Qua đời sống công chính, sự chết chuộc tội và sự sống lại đắc thắng vào ngày thứ ba của Ngài, Ngài hoàn thành sự cứu chuộc dân được chọn của Cha Ngài. Sau khi đã làm điều đó với giá đắt dường ấy, Đức Chúa Cha ban thưởng cho Ngài bằng cách tôn cao Ngài tột bậc, nâng Ngài lên trời, đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, và ban cho Ngài mọi quyền năng trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 11:27, 28:18ff, Công Vụ 5:31, Ê-phê-sô 1:15ff, Phi-líp 2:1-11, Cô-lô-se 3:1-4, Hê-bơ-rơ 1:3, Khải Huyền 5). Như vậy, qua một sự chuyển giao quyền năng và năng lực thần thượng không thể diễn tả, Đức Chúa Cha làm cho Đấng Christ trở nên Vua của vũ trụ, đặt chính dây cương của sự quan phòng vào tay Ngài, để Ngài (Đấng Christ) có thể quản trị và hoàn thành sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn tất trên đất. Trong tất cả những điều này, Đức Chúa Cha do đó đã đặt nền tảng và dọn sân khấu cho sự ứng nghiệm mục đích của Ngài: việc quy tụ mọi sự (đã được chuộc) trong Con yêu dấu của Ngài; việc sáng tạo một nhân loại hoàn toàn mới và một vũ trụ hoàn toàn mới trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa.

Hai Giai Đoạn của Quyền Cai Trị Vũ Trụ của Đấng Christ

Tân Ước dạy rằng việc “quy tụ” mọi sự trong Đấng Christ — việc sáng tạo một thế gian mới trong Đấng Christ — diễn ra trong hai giai đoạn riêng biệt.

Giai đoạn đầu tiên bắt đầu khi Đấng Christ đổ Đức Thánh Linh xuống trên Hội Thánh non trẻ của Ngài vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, và kết thúc khi Ngài trở lại thế gian trong quyền năng và vinh hiển vào cuối thời đại để hoàn tất sứ mạng cứu chuộc của Ngài. Trong thời kỳ này (nay đã dài khoảng 2000 năm), Vua trên trời sai Hội Thánh của Ngài đến với mọi dân tộc để rao giảng Phúc Âm, tin vui về ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi (Ma-thi-ơ 28:18f, Lu-ca 24:49, Giăng 20:19-23, Công Vụ 1:8, 2:1). Khi làm như vậy, Ngài đặt mọi người nghe vào cuộc thử thách: Liệu họ có yêu mến lẽ thật về Đức Chúa Trời, vũ trụ, sự sống và con người đủ để xem xét Phúc Âm, và vâng theo Phúc Âm nếu họ thấy Phúc Âm là thật hay không? Trong tiến trình này, Đấng Christ ban sự ăn năn, đức tin và ân tứ là Đức Thánh Linh ngự trong lòng cho dân được chọn của Đức Chúa Trời (Lu-ca 24:45, Giăng 10:16, 14:16-18). Như vậy, Đấng Christ bước vào nhà của Sa-tan, trói kẻ mạnh sức, cướp lấy của cải của hắn và biến chúng thành của riêng Ngài (Ma-thi-ơ 12:29, Giăng 12:30-32, Tít 2:14). Như vậy, Ngài giải cứu dân của Đức Chúa Trời khỏi quyền lực của sự tối tăm, và chuyển họ vào vương quốc ánh sáng và tình yêu thương của chính Ngài (Công Vụ 26:18, Cô-lô-se 1:13, I Phi-e-rơ 2:9-10). Như vậy, Ngài mở rộng quyền cai trị thuần thuộc linh của Ngài trên khắp đất. Như vậy, Ngài sáng tạo một thế gian mới, vô hình trong Đấng Christ (Ma-thi-ơ 13, Mác 4:1-34).

Giai đoạn thứ hai của việc “quy tụ” vũ trụ diễn ra vào lúc kết thúc “thời đại gian ác hiện tại này”, khi Đấng Christ từ trời giáng xuống bằng thân thể, cách tỏ tường và trong quyền năng cùng vinh hiển lớn lao (Ma-thi-ơ 24, Công Vụ 1, I Tê-sa-lô-ni-ca 4, II Tê-sa-lô-ni-ca 1). Mục đích của Ngài trong ngày đó là hoàn tất chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời bằng cách mở rộng quyền cai trị thuộc linh của Ngài sang phía vật chất của tạo vật, sang toàn thể thiên nhiên (Ma-thi-ơ 13:36-43, Ga-la-ti 1:4, Rô-ma 8:18-25). Để đạt mục đích này, Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại (Giăng 5, 11, I Cô-rinh-tô 15), phán xét thế gian trong sự công chính (Ma-thi-ơ 25, Công Vụ 17:31, Rô-ma 2:1f, Khải Huyền 20:11f), hủy diệt vũ trụ hiện tại bằng lửa (Ma-thi-ơ 24:35, II Phi-e-rơ 3), và sáng tạo trời mới và đất mới, quê hương đời đời của những kẻ được chuộc (II Phi-e-rơ 3:13, Khải Huyền 21:1). Sau khi đã làm như vậy — sau khi đã quy tụ cách hoàn hảo mọi sự thuộc linh và vật chất trong chính Ngài — Con Toàn Năng sẽ đắc thắng trao lại cho Đức Chúa Cha mọi điều mà Đức Chúa Cha đã yêu thương trao lại cho Ngài. Màn kết thúc vĩ đại quả thật đã đến, và Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật (Ma-thi-ơ 11:27, Giăng 6:37, 17:6, I Cô-rinh-tô 15:20-28).25.

Vậy đây là đôi nét về vũ trụ luận phong phú, lấy Đấng Christ làm trung tâm của Kinh Thánh. Và tại sao lại lấy Đấng Christ làm trung tâm? Vì Đức Chúa Cha có Con trong lòng Ngài, và vì vậy Ngài đã chọn đặt Con ở trung tâm chương trình của Ngài dành cho toàn thể vũ trụ. Nói cách khác, vũ trụ luận theo Kinh Thánh thật sự là một câu chuyện tình yêu, một câu chuyện về Đức Chúa Trời siêng năng tìm cách tôn cao Con yêu dấu của Ngài bằng cách làm cho Ngài trở nên Đấng sáng tạo, gìn giữ, cứu chuộc, cai trị, phán xét và tái tạo vinh hiển và được yêu mến của mọi sự. Hơn nữa, đó là một câu chuyện tình yêu mà giờ đây Ngài mời gọi mọi người chiêm ngưỡng, và trong đó Ngài mong muốn mọi người tham dự. Vậy thì, nếu Kinh Thánh là thật, nhà thơ đã nói đúng khi ông nói: “Cả thế gian là một sân khấu.” Nhưng nếu cả thế gian là một sân khấu, thì chắc chắn việc nhận biết ý nghĩa của vở kịch lớn đang diễn ra trên đó, và quyết định mình muốn đóng vai trò nào, là niềm vui trang nghiêm, đặc ân và trách nhiệm của mỗi người tìm kiếm.

Chú Thích

1. Để xem một bảng chỉ rõ mức độ mà Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã nhắc đến buổi ban đầu, xin xem Phụ Lục 3.

2. Một số nhà giải kinh tìm thấy một “bộ ba vũ trụ luận” trong Sáng Thế Ký 1:1, cho rằng ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên thời gian (lúc ban đầu), không gian (các tầng trời) và năng lượng/vật chất (đất trong vực sâu). Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận, đừng đi theo thuyết tương đối mà gắn thời gian quá chặt chẽ với trật tự được dựng nên. Đúng là thời gian thiên văn hay vũ trụ luận đã có một khởi đầu: ngày thứ nhất (Sáng Thế Ký 1:5). Theo đó, chúng ta quả thật có thể nghĩ về thời gian thiên văn như là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời (và do đó có thể nói về “thời gian tuyệt đối”, vì lịch sử vũ trụ có một khởi đầu tuyệt đối, là ngày thứ nhất, mà từ đó chúng ta có thể đo lường mọi thời gian khác). Nhưng nếu, như tôi đã gợi ý trước đây, thời gian về bản chất là một thực tại chủ quan và siêu nhiên — và có lẽ thậm chí là một thuộc tính của chính Đức Chúa Trời — thì thời gian không thể theo bất kỳ nghĩa căn bản nào là một phần trong sự sáng tạo của Ngài. Vậy thì tốt nhất là tránh nói về thời gian như một thực tại được dựng nên, và do đó hiểu Sáng Thế Ký 1 theo nghĩa đen: Trong buổi ban đầu (sáu ngày) của vũ trụ, Đức Chúa Trời đã dựng nên không gian và mọi điều Ngài định dùng để lấp đầy nó.

Nhân tiện, chúng ta nên lưu ý ở đây rằng sức nặng của bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ ý tưởng rằng vũ trụ là hữu hạn. Mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã dựng nên đều hữu hạn: Tại sao không gian lại là ngoại lệ? Trong công cuộc sáng tạo, Đức Chúa Trời đã đặt ranh giới cố định cho các biển; tại sao Ngài lại không đặt ranh giới cho các tầng trời (Thi Thiên 104:7-9, Giê-rê-mi 5:22)? Nếu các tầng trời xoay quanh đất hằng ngày, chúng há chẳng phải hữu hạn sao (xin xem Chương 6 để biết thêm về điều này)? Nếu Ngài đã đo các tầng trời bằng gang tay, chúng há chẳng phải hữu hạn sao (Ê-sai 40:12)? Nếu Đức Chúa Trời biết số lượng (và tên gọi) của các ngôi sao, thì số lượng đó là hữu hạn (Thi Thiên 147:4, Ê-sai 40:26). Nhưng nếu số lượng các ngôi sao là hữu hạn, thì nơi ở của chúng há chẳng cũng phải hữu hạn sao? Quan trọng nhất, Đức Chúa Trời dường như ghen tương giữ riêng thuộc tính vô hạn cho chính Ngài, tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không có ai ngang bằng và không có ai giống như Ngài (Ê-sai 40:25, 46:5). Vậy thì, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là vô hạn, làm sao vũ trụ (bằng cách được trải rộng vô hạn) có thể ngang bằng với Ngài được?

3. Một số người đã cho rằng chương 1 và 2 của Sáng Thế Ký thể hiện hai câu chuyện sáng tạo riêng biệt và mâu thuẫn nhau của người Hê-bơ-rơ, được ghép lại với nhau vào một thời kỳ muộn bởi tác giả/biên tập viên vô danh của Sáng Thế Ký. Tuy nhiên, không có bằng chứng lịch sử nào cho quan điểm này, trong khi toàn bộ sức nặng của truyền thống Do Thái, cũng như lời chứng của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, mâu thuẫn với quan điểm đó bằng cách khẳng định quyền tác giả của Môi-se đối với Sáng Thế Ký (xin xem Ma-thi-ơ 19:3-6, Mác 12:26, Lu-ca 24:44, Công Vụ 28:23).

Việc đọc kỹ những chương này sẽ cho thấy rằng các bản tường thuật không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau. Sáng Thế Ký 1 là một cái nhìn tổng quát về công cuộc sáng tạo toàn thể, ca ngợi sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân lành của Ê-lô-him quyền năng. Sáng Thế Ký 2 và 3 khai triển thêm, giờ đây tập trung vào việc dựng nên người nam và người nữ, việc thiết lập hôn nhân, việc thử thách và sa ngã của con người trong Vườn Ê-đen, và những dấu hiệu đầu tiên của tình yêu cứu chuộc, lòng thương xót và ân điển của Giê-hô-va, Đấng giữ giao ước.

Hai nan đề thường được nêu ra nên được nhắc đến ở đây.

Trước hết, một số người cho rằng Sáng Thế Ký 2:19 nói Đức Chúa Trời dựng nên các thú đồng và chim trời vào ngày thứ sáu, ngay giữa việc dựng nên A-đam và Ê-va; trong khi Sáng Thế Ký 1:23-25 đặt việc dựng nên chúng trước A-đam. Tuy nhiên, nan đề này lập tức biến mất nếu chúng ta làm theo các học giả Do Thái mà dịch Sáng Thế Ký 2:19 như sau: “Vả, Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy đất nắn nên mọi loài thú đồng và mọi loài chim trời” (niv).

Thứ hai, đôi khi người ta cho rằng Sáng Thế Ký 2:2-7 đặt việc dựng nên cây cỏ sau việc dựng nên con người, chứ không phải trước, như trong Sáng Thế Ký 1:11-12. Tuy nhiên, việc đọc kỹ những đoạn văn này cho thấy một sự phân biệt giữa cây cỏ trong 1:11-12 và trong 2:5. Những loại trước không thuộc về “cây cỏ ngoài đồng”, những loại sau mới thuộc về loại đó. Những cây cỏ trước dường như được tưới bằng sương hay dòng nước; những cây cỏ sau được tưới bằng mưa (mưa vẫn chưa rơi xuống). Những cây cỏ trước tự mọc lên; những cây cỏ sau, ít nhất một phần, mọc lên do con người trồng trọt. Ngoài ra, đoạn văn sau chỉ nói đến hai loại cây cỏ đặc biệt mà thôi, đó là các loại cây trồng đã được canh tác như lúa mì hay lúa mạch, và, theo một số nhà giải kinh, “gai gốc và chà chuôm” sẽ mọc lan trong chúng sau Sự Sa Ngã (3:18). Vậy một lần nữa, các bản tường thuật riêng biệt không mâu thuẫn, mà bổ sung cho nhau.

Để biết thêm về chủ đề này, xin xem Douglas Kelly, Creation and Change, Mentor Books, 1997, tr. 52-54, 121-125; và The New Answers Book, tr. 105-106.

4. Cách thức của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên người nam và người nữ có ý nghĩa thần học lớn lao. Sáng Thế Ký cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên người nam. Thấy rằng người nam ở một mình thì không tốt, Ngài đã giáng một giấc ngủ mê trên người, rút một chiếc xương sườn từ hông người, tạo thành một người nữ, và — trong lễ cưới đầu tiên — đem người nữ đến cùng người nam. Nàng sẽ là bạn đồng hành, người giúp đỡ, người yêu, mẹ của loài người, và “xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi” (Sáng Thế Ký 2:23).

Theo sứ đồ Phao-lô, những điều này chứa đựng một mầu nhiệm lớn lao. A-đam thứ nhất tiêu biểu cho A-đam cuối cùng — Chúa Giê-xu Christ (I Cô-rinh-tô 15:45). Người nữ tiêu biểu cho Hội Thánh, Cô Dâu của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5, Khải Huyền 12:1f). Nói theo nghĩa bóng, nàng đến từ chính thân thể của Đấng Christ, thân thể mà Đức Chúa Trời đã đặt vào giấc ngủ của sự chết tại đồi Gô-gô-tha để cứu chuộc một dân tội lỗi nhưng được yêu thương (Giăng 19:34). Giờ đây Đấng Christ đã thức dậy từ kẻ chết, Đức Chúa Trời đang đem dân này đến cùng Con Ngài để làm bạn đồng hành, người giúp đỡ, người yêu đời đời của Ngài, và là người mẹ (thuộc linh) của con cái Ngài (Giăng 6:44, 65). Là Thân Thể của Đấng Christ, nàng quả thật là “xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi”.

Cũng nên lưu ý rằng mầu nhiệm này giải thích tại sao Đức Chúa Trời chống đối, và đe dọa phán xét, bất kỳ hành vi tính dục nào đi chệch khỏi chuẩn mực hôn nhân — dù là tình dục trước hôn nhân, ngoại tình, ly dị hay các quan hệ đồng tính (Rô-ma 1:18ff, I Cô-rinh-tô 6:9, Ga-la-ti 5:19, 21, Hê-bơ-rơ 13:4). Những điều như vậy làm hoen ố nghiêm trọng một định chế thánh mà định chế đó vốn nhằm bày tỏ niềm vui trong lòng Đức Chúa Trời: sự hiệp nhất đời đời của Đấng Christ và Cô Dâu của Ngài.

5. Trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô viết: “Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây mười bốn năm — hoặc trong thân thể, tôi không biết, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết, Đức Chúa Trời biết — người như vậy đã được đem lên đến tầng trời thứ ba… được đem lên chốn Địa Đàng, và nghe những lời không thể nói được, mà người ta không được phép nói ra” (II Cô-rinh-tô 12:2-4). Ở đây, Phao-lô ám chỉ ba tầng trời. Một lần nữa, tầng trời thứ nhất dường như là tầng trời khí quyển, tầng trời thứ hai là tầng trời tinh tú, và tầng trời thứ ba là tầng trời thuộc linh, nơi Đức Chúa Trời liên tục tự tỏ bày cho các thiên sứ. Như kinh nghiệm của Phao-lô gợi ý, bản chất và vị trí chính xác của tầng trời thứ ba (hay Địa Đàng) không dễ xác định. Chúng ta sẽ xem xét một số đáp án khả dĩ ở phần sau.

5.1. Trong đoạn trích dẫn sau đây, học giả Hê-bơ-rơ, Tiến sĩ Thomas Strouse đưa ra một số lý do để tin rằng Sáng Thế Ký 1:1 là một tiêu đề hay nhan đề cho inclusio: tức là cho toàn bộ câu chuyện về công cuộc sáng tạo sáu ngày của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:2-2:3):

Những luận cứ không thể bác bỏ được để giải thích Sáng Thế Ký 1 như tiêu đề cho inclusio này là như sau: 1) cụm từ “các tầng trời và đất” luôn luôn chỉ về công cuộc sáng tạo đã hoàn thành của Đức Chúa Trời (xem Sáng Thế Ký 14:19, Thi Thiên 121:2, Ma-thi-ơ 24:35, v.v.); 2) vũ trụ “đã hoàn thành” trong câu 1 không thể tồn tại đồng thời với vũ trụ chưa hoàn thành trong các câu 2-19; 3) động từ bara’ chỉ về một công cuộc sáng tạo đã hoàn thành; và 4) waw trong câu 2 (tức là “và” mở đầu câu) có tính tách biệt, do đó không diễn tả hành động liên tiếp, vì nó gắn với một từ không phải động từ (“và đất”).

Và một lần nữa, nhan đề của bản tường thuật sáng tạo bổ sung trong Sáng Thế Ký 2, được tìm thấy tại Sáng Thế Ký 2:5, gợi ý rằng câu tương tự trong bản tường thuật Sáng Thế Ký 1 (tức là Sáng Thế Ký 1.1) cũng có cùng chức năng.

Tiến sĩ Thomas Strouse, He Maketh His Sun to Rise: A Look at Biblical Geocentricity (Emmanuel Baptist Publications, 2007), tr. 18.

6. Có nhiều ý kiến khác nhau về bản chất và vị trí của “các nước ở trên khoảng không” (Sáng Thế Ký 1:6-9). Các nhà giải kinh xưa xem chúng như thuộc linh, là “biển thủy tinh” ở trên trời ngay bên ngoài vòng các ngôi sao cố định (Khải Huyền 15:2). Những người khác cho rằng chúng thuộc về vật chất, đóng vai trò là ranh giới bên ngoài của một vũ trụ hữu hạn mà trên thực tế có thể nhỏ hơn nhiều so với chúng ta tưởng tượng. Một số người trong nhóm này thậm chí còn tự hỏi liệu bức xạ nền vũ trụ CMB ở mức 2,7° K có phát ra từ những vùng nước xa xôi về mặt thiên văn này, nay đã đóng thành băng hay không. Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng các nước ấy đơn giản chỉ là những đám mây đầu tiên. Một quan điểm hiện đại phổ biến cho rằng chúng là một điều độc nhất trong lịch sử: một vòm hơi nước bao quanh đất từ lúc sáng tạo cho đến thời kỳ Nước Lụt. Henry Morris chỉ ra rằng giả thuyết này giúp giải thích nhiều hiện tượng quan trọng trong Kinh Thánh và tự nhiên. Những hiện tượng này bao gồm việc (dường như) không có mưa trước Nước Lụt (Sáng Thế Ký 2:5, 7:4); làn sương ban ngày (hay các suối nước) tưới cho các vùng đất trước Nước Lụt (Sáng Thế Ký 2:6); các nước đã rơi xuống suốt bốn mươi ngày và bốn mươi đêm khi, vào thời Nước Lụt, “các cửa sổ trên trời đã mở ra” (Sáng Thế Ký 7:11, 8:2); sự xuất hiện muộn màng của cầu vồng đầu tiên (Sáng Thế Ký 9:13f); khí hậu nhiệt đới của đất xưa (kể cả các vùng Bắc Cực và Nam Cực), được cho là kết quả của hiệu ứng nhà kính do vòm hơi nước gây ra; tuổi thọ lớn lao của con người trước Nước Lụt (Sáng Thế Ký 5); và kích thước lớn hơn của nhiều loài vật trước Nước Lụt. (Xin xem Morris, “Let the Word of God Be True,” Acts and Facts, tháng 1 năm 2003.)

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng những nhà sáng tạo luận có năng lực đã thấy quan điểm này vừa thiếu sót về mặt khoa học vừa thiếu sót về mặt Kinh Thánh. Một trong số họ, Tiến sĩ Walt Brown, đã xem xét cẩn thận năm nan đề khoa học lớn liên quan đến thuyết vòm hơi nước. Kết luận rằng thuyết này không thể đứng vững về mặt khoa học, ông đề xuất rằng “khoảng không” thực ra là một “tấm” — một lớp vỏ cứng dày bằng đất. Các nước ở dưới tấm (và tấm đã nổi trên các nước đó lúc ban đầu) là “các nguồn của vực lớn” (Sáng Thế Ký 7:11). Các nước ở trên tấm là các biển nguyên thủy, mà từ đó, tại một số nơi, lớp vỏ đã trồi lên để tạo thành đất khô. Mặc dù Brown bảo vệ quan điểm này một cách có năng lực, dường như quan điểm này vấp phải Sáng Thế Ký 1:8a, nơi có chép: “Và Đức Chúa Trời gọi khoảng không là ‘trời’ (hay bầu trời).” (Một bản dịch khác, “Đức Chúa Trời cũng gọi trời là khoảng không,” bị gượng ép về mặt ngữ pháp.) Cũng nên lưu ý rằng quan điểm này phá vỡ cấu trúc hiển nhiên của Sáng Thế Ký 1, theo đó môi trường được tạo thành vào ngày thứ hai phải được lấp đầy bằng các sinh vật được tạo nên vào ngày thứ năm. Tuy nhiên, thật khó chấp nhận việc chim bay “trên đất, ngang qua mặt tấm” (Sáng Thế Ký 1:20, Nkjv)! (Xin xem ITB, tr. 260-268; Creation and Change, tr. 182-185).

7. Như người ta thường chỉ ra, trình tự của công cuộc sáng tạo theo Kinh Thánh khác hẳn với trình tự mà các nhà tiến hóa đề xuất. Chẳng hạn, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời dựng nên đất trước các thiên thể; thuyết tiến hóa nói ngược lại. Kinh Thánh nói các đại dương có trước, và đất khô nổi lên từ chúng sau đó; thuyết tiến hóa nói đất có trước, và các đại dương đến muộn hơn nhiều, sau khi đất nóng chảy đã nguội đi. Kinh Thánh nói sự sống bắt đầu trên đất liền; thuyết tiến hóa nói sự sống bắt đầu trong biển. Kinh Thánh nói cây cỏ được dựng nên trước mặt trời; thuyết tiến hóa nói cây cỏ xuất hiện hàng tỷ năm sau đó. Kinh Thánh nói thú đồng được dựng nên sau chim trời, và cá voi trước thú đồng; thuyết tiến hóa nói ngược lại. Những xung đột như vậy rất nhiều, tạo thêm một rào cản nữa cho việc dung hòa chương trình Kinh Thánh với chương trình tiến hóa, và do đó khiến các nhà tiến hóa xác tín gạt bỏ bản tường thuật Kinh Thánh xuống địa vị của một huyền thoại, hay một “khuôn khổ” thần học nhằm chống lại các vũ trụ luận ngoại giáo xung quanh. Để biết thêm, xin xem The New Answers Book, tr. 108-110.

8. Trong Truyền Đạo 3:21 (niv) chúng ta thấy Sa-lô-môn hỏi: “Ai biết thần của loài người thăng lên trên cao và thần của loài thú sa xuống dưới đất chăng?” Mặc dù ông không thể nói thần đi đâu, Sa-lô-môn biết chắc loài thú có thần.

9. Mặc dù Đức Chúa Trời là Đấng ban và duy trì sự sống, Kinh Thánh không dạy thuyết phiếm thần nội tại, ý tưởng cho rằng chỉ một mình Ngài là nguyên lý nội tại làm cho mọi vật sống động. Trái lại, trong trường hợp con người và loài vật, chính linh hồn làm cho vật chất sống động, và — theo một cách mà Kinh Thánh không giải thích — Đức Chúa Trời là Đấng làm cho linh hồn sống động, trong khi vẫn tách biệt về mặt siêu hình khỏi bất kỳ điều ác nào trong linh hồn đó (Sáng Thế Ký 2:7, Gia-cơ 2:26).

10. Đáng chú ý là sứ đồ Phao-lô thường viện đến buổi ban đầu khi ông đưa ra các hướng dẫn đạo đức cho Cơ Đốc nhân về quan hệ giữa hai giới (I Cô-rinh-tô 11:1f, Ê-phê-sô 5:22f, I Ti-mô-thê 2:8f).

11. Các nhà khoa học tin Kinh Thánh trong quá khứ bao gồm những nhân vật đáng chú ý như Isaac Newton (vật lý học), Johann Kepler (thiên văn học), Robert Boyle (hóa học), Lord Kelvin (nhiệt động lực học), Louis Pasteur (vi khuẩn học), Matthew Maury (hải dương học), Michael Faraday (điện từ học), Clerk Maxwell (điện động lực học), John Ray (sinh học) và Carlous Linnaeus (phân loại học). Xin xem Morris, The Biblical Basis for Modern Science, tr. 30; cũng xin xem tr. 463-5, nơi ông liệt kê hơn 60 nhà khoa học sáng tạo luận xuất sắc.

12. Nhiều đoạn Kinh Thánh mô tả thế gian như một sân khấu, nơi con người bị thử thách và bị các quyền lực vượt quá sự hiểu biết của mình quan sát. Xin xem II Sử Ký 16:9, Gióp 1-2, Thi Thiên 14:2, Ma-thi-ơ 18:10, I Cô-rinh-tô 4:9.

13. Tiến sĩ James Barr, giáo sư sử học tại Đại học Oxford, bình luận về ý nghĩa hiển nhiên của Sáng Thế Ký 1:

Theo chỗ tôi biết, không có giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ hay Cựu Ước nào tại bất kỳ đại học đẳng cấp thế giới nào mà không tin rằng tác giả (hay các tác giả) của Sáng Thế Ký 1-11 có ý muốn truyền đạt cho độc giả của mình những ý tưởng rằng a) công cuộc sáng tạo diễn ra trong một loạt sáu ngày giống như những ngày 24 giờ mà chúng ta đang trải nghiệm hiện nay, b) các con số trong các gia phả của Sáng Thế Ký, nếu cộng đơn giản lại, đã cung cấp một niên đại từ buổi ban đầu của thế gian cho đến các giai đoạn sau trong câu chuyện Kinh Thánh, c) Nước Lụt của Nô-ê được hiểu là bao phủ toàn thế giới và tiêu diệt mọi sự sống của loài người và loài vật, trừ những sinh vật trong tàu.

—Trích dẫn trong The New Answers Book, tr. 94

Tương tự, Tiến sĩ Pattle Pun, một Cơ Đốc nhân sáng tạo luận tiến triển, đại diện cho nhiều người khi ông viết:

Hiển nhiên là cách hiểu thẳng thắn nhất về bản tường thuật Sáng Thế Ký, không xét đến các cân nhắc về phương pháp giải kinh do khoa học gợi ý, là Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất trong sáu ngày mặt trời, con người được dựng nên vào ngày thứ sáu, và sự chết cùng sự hỗn loạn đã bước vào thế gian sau Sự Sa Ngã của A-đam và Ê-va.

Tuy nhiên, Pun nói, bằng chứng khoa học đã tích lũy để ủng hộ thuyết chọn lọc tự nhiên và tuổi cổ xưa của đất là ấn tượng đến mức lấn át sự dạy dỗ thẳng thắn của Kinh Thánh. (P. Pun, “A Theory of Progressive Creationism, Journal of the American Scientific Affiliation, tháng 3 năm 1987:14.)

14. Để thảo luận về các cách giải thích Sáng Thế Ký 1-11 nhằm giữ vững quan điểm cao về Kinh Thánh trong khi dung hòa ý kiến khoa học hiện đại về tuổi cổ xưa của vũ trụ, sự sống và con người, xin xem Henry và John Morris, The Modern Creation Trilogy: Scripture and Creation (tập 1), (Master Books, 1997), tr. 35-64. Sau đây được trích dẫn là MCT.

15. Các nhà giải kinh bảo thủ hiểu rằng, xét như một sự kiện lịch sử, nếu không phải là một tất yếu logic, thì giáo lý về một vũ trụ cổ xưa đi kèm với thuyết tiến hóa vũ trụ; thuyết tiến hóa đi kèm với việc phủ nhận con người đầu tiên là A-đam; việc phủ nhận A-đam đi kèm với việc phủ nhận tội nguyên thủy (tức là tội lỗi đã đưa điều ác, đau khổ và sự chết vào vũ trụ); và việc phủ nhận tội nguyên thủy đi kèm với việc phủ nhận nhu cầu cần một Đấng Cứu Rỗi — một A-đam cuối cùng sẽ phá bỏ mọi điều mà A-đam đầu tiên đã làm. Nói cách khác, những người bảo thủ tin rằng trong trận chiến vì buổi ban đầu, chính Phúc Âm đang bị đe dọa.

Thật thú vị khi lưu ý rằng đôi khi những người chống đối Cơ Đốc giáo lại hiểu điều này rõ hơn cả bạn bè của Cơ Đốc giáo. Richard Bozarth, một người theo chủ nghĩa nhân bản thế tục, là một trường hợp điển hình. Ông viết:

Cơ Đốc giáo là — phải là! — hoàn toàn dấn thân cho thuyết sáng tạo đặc biệt như được mô tả trong Sáng Thế Ký, và Cơ Đốc giáo phải chiến đấu bằng toàn bộ sức mạnh của mình, dù công bằng hay không công bằng, chống lại thuyết tiến hóa… Giờ đây trở nên rõ ràng rằng toàn bộ sự biện minh cho đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu dựa trên sự tồn tại của A-đam và trái cấm mà ông và Ê-va đã ăn. Nếu không có tội nguyên thủy, ai cần được cứu chuộc? Nếu không có sự sa ngã của A-đam vào một đời sống tội lỗi liên tục kết thúc bằng sự chết, thì Cơ Đốc giáo có mục đích gì? Chẳng có gì cả! Tất cả những điều này có nghĩa là Cơ Đốc giáo không thể đánh mất bản tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký như đã từng đánh mất giáo lý địa tâm, rồi vẫn tiếp tục tồn tại. Trận chiến phải được tiến hành, vì Cơ Đốc giáo đang chiến đấu cho chính sự sống còn của mình.

—G. R. Bozarth, The American Atheist, tháng 9 năm 1978, tr. 19, 30

16. Một ngoại lệ khả dĩ đối với quy tắc chung này là việc sáng tạo liên tục các linh hồn của các sinh vật sống vào thời điểm chúng thụ thai (xin xem Thi Thiên 104:27-30, 139:13-16).

17. Để suy ngẫm sâu sắc về ý nghĩa của ngày Sa-bát, xin xem Creation and Change, tr. 237-252.

18. God and Cosmos, tr. 169.

19. Các nhà giải kinh Luther dạy rằng Đấng Christ đã không thăng thiên lên một nơi thật sự, dù ở trong hay ở ngoài vũ trụ, mà thân thể Ngài đã trở nên hiện diện khắp mọi nơi một cách kỳ diệu (Ê-phê-sô 1:20f, 4:10). Giờ đây, quả thật Tân Ước khẳng định sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ vinh hiển. Tuy nhiên, điều này không được quy cho sự hiện diện khắp mọi nơi của thân thể vật lý của Ngài (thân thể đang ở trên trời), mà cho sự hiệp nhất sống động của Ngài với Đức Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi (Giăng 14:16-18, Công Vụ 1:1-5, 2:1f, I Cô-rinh-tô 12:12-13, Ê-phê-sô 2:19-22). Ngoài ra, Tân Ước khẳng định rằng nhân tính thật của Đấng Christ là thiết yếu cho chức vụ đang tiếp diễn của Ngài trên trời với tư cách là đại diện thầy tế lễ của dân Ngài (I Ti-mô-thê 2:5, Hê-bơ-rơ 2:14-18, 10:1-10). Nhưng làm sao Ngài có thể thật sự là con người — và làm sao Ngài có thể thật sự đại diện cho họ — nếu Ngài không còn một thân thể giống như thân thể của họ nữa? Cuối cùng, giáo lý về sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc về thân thể của Đấng Christ đe dọa dẫn đến thuyết phiếm thần, vì dường như nó đồng nhất Đức Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi với thân thể vật lý của Đấng Christ (xin xem Lu-ca 24:39). Để thảo luận thêm về các quan điểm khác nhau về thiên đàng, xin xem God and Cosmos, tr. 161, 169-170, 206-209.

20. John Calvin, Calvin’s Commentaries (Baker, 1984), Tập 21, tr. 275-276.

21. Như chúng ta đã thấy trong chú thích 5, sứ đồ Phao-lô — dù trong thân thể hay ngoài thân thể, ông cũng không thể nói — đã được đem lên tầng trời thứ ba, vào chốn Địa Đàng, nơi ông đã trải nghiệm các khải tượng về Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 12:1-6). Giờ đây, có thể nói chắc chắn rằng trên thực tế Phao-lô đã ở trong thân thể của mình, vì Gia-cơ cho chúng ta biết rằng thân thể không có linh hồn thì chết, và chắc chắn Phao-lô đã không chết (Gia-cơ 2:26). Nhưng ngay cả khi Phao-lô đã rời khỏi thân thể mình, lời của ông hàm ý rằng một người có thể ở trong thân thể mình mà đồng thời cũng ở trong tầng trời thứ ba! Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là tầng trời thứ ba chỉ đơn thuần là một kinh nghiệm khải tượng trong đầu Phao-lô. Trái lại, điều này có nghĩa là Đức Thánh Linh, bằng phương tiện các khải tượng, đã giúp ông thật sự trải nghiệm phần nào những gì đang diễn ra trong tầng trời thứ ba, bất kể tầng trời đó ở đâu. Đoạn văn hàm ý, như vậy, rằng kinh nghiệm khải tượng chung thuộc về bản chất của thiên đàng.

22. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu ở đây dĩ nhiên sẽ là một trong những sự tỏ bày mà Đức Chúa Cha mong muốn Ngài đem vào thế gian, (Giăng 7:16).

23. Trong sách Khải Huyền, Đấng Christ cũng tự xưng mình là “Đấng Khởi Nguyên của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:14). Một số người đã giải thích điều này với ý rằng Ngài tự nhận mình là thụ tạo (thiên sứ) đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã tạo nên. Nhưng vì rất nhiều đoạn văn khác chỉ rõ Đấng Christ là Đấng sáng tạo mọi sự (kể cả các thiên sứ), quan điểm này là không thể chấp nhận được. Từ được dịch ở đây là “Beginning” (tiếng Hy Lạp, arche) cũng có thể có nghĩa là nguồn gốc hay căn nguyên. Dịch như vậy, đoạn văn cho thấy Đấng Christ vinh hiển tự nhận mình là Đấng sáng tạo vũ trụ.

24. Để xem một số đoạn Kinh Thánh về ba ngôi, xin xem chú thích 4 trong Lời Giới Thiệu của sách này. Cũng xin xem Chương 9 trong Dean Davis, The Test: A Seeker’s Journey to the Meaning of Life (Redemption Press, 2013).

25. Để thảo luận chi tiết hơn về tiến trình lấy Đấng Christ làm trung tâm của lịch sử vũ trụ, và để biết thêm về sự hoàn tất khi Đấng Christ tái lâm, xin xem The Test, các chương 12 và 16.

Chương 6

Một Sự Phê Bình về Khởi Nguyên theo Kinh Thánh

Giờ đây là lúc đánh giá vũ trụ luận của Thầy. Đây là một trong những giai đoạn quan trọng và hấp dẫn nhất trong hành trình tìm kiếm nguồn gốc của vũ trụ, sự sống và con người của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng buổi ban đầu theo Kinh Thánh xứng đáng được lắng nghe cách nghiêm túc và tôn trọng, vì tính chân thật của sự tỏ bày tự xưng này được chứng thực bởi một khối lượng lớn, đa dạng và ấn tượng các dấu lạ siêu nhiên. Tuy nhiên, chúng ta cũng đã thấy rằng một sự tỏ bày đáng tin cậy của Đức Chúa Trời phải tự chứng minh với những người tìm kiếm bằng cách tỏ ra trực giác, hợp lý, “đúng đắn” (tức là lành mạnh về mặt đạo đức) và đầy hy vọng. Liệu vũ trụ luận của Thầy có đáp ứng những tiêu chuẩn quan trọng này không? Ngày nay, nhiều người nói rằng không, chủ yếu vì ý kiến khoa học hiện đại mâu thuẫn với vũ trụ luận đó tại một số điểm then chốt. Tuy nhiên, những người khác nói rằng quả thật vũ trụ luận đó đáp ứng các tiêu chuẩn, lập luận rằng ý kiến khoa học hiện đại đã tỏ ra thiên vị và không đáng tin cậy chính tại những điểm nóng tranh cãi này. Vậy thì, ở đây chúng ta phải xem xét kỹ hơn nữa những điểm mâu thuẫn chính trong Cuộc Tranh Luận Lớn về nguồn gốc. Khi mọi bằng chứng đã được đưa ra, những người tìm kiếm sẽ có thể tự mình phán xét cách khôn ngoan và tự tin.

Vũ Trụ Luận Kinh Thánh (BC) Có Hợp Với Trực Giác Không?

Khi bắt đầu việc đánh giá của mình, trước hết chúng ta hãy lưu ý ngay rằng vũ trụ luận theo Kinh Thánh, xét về mặt triết học, hợp với trực giác hơn nhiều so với vũ trụ luận của chủ nghĩa tự nhiên hay thuyết phiếm thần. Lý do thật rõ ràng: Vũ trụ luận này đặt ra một vị thần sáng tạo có ngôi vị, đúng loại thần mà chúng ta thấy phản chiếu bằng nhiều cách trong các trật tự tự nhiên, đạo đức và thử thách. Chủ nghĩa tự nhiên và thuyết phiếm thần không cho chúng ta một vị thần như vậy. Chúng không thỏa mãn được vì chúng không xây dựng trên nền tảng duy nhất khả dĩ cho một vũ trụ luận vững chắc: một hữu thể tối cao khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, có ngôi vị, đúng loại hữu thể tối cao mà Kinh Thánh công bố.

Nhưng chúng ta hãy cụ thể hơn, chạm đến tính trực giác của một số yếu tố then chốt trong bản tường thuật sáng tạo theo Kinh Thánh.

Trước hết, khẳng định của Kinh Thánh rằng vũ trụ không phải là đời đời (theo cùng cách mà Đức Chúa Trời là đời đời), mà đã có một khởi đầu xác định, là điều rất hợp với trực giác. Sở dĩ như vậy vì lương tri siêu hình của chúng ta phản đối ý tưởng về một vũ trụ không được dựng nên. Chúng ta cảm nhận, một cách sâu sắc, rằng cõi thiên nhiên (sự hiện hữu của cõi đó) phải có một nguyên nhân, và chính thiên nhiên không thể là nguyên nhân đó. Nói cách khác, tâm trí chúng ta chạy theo bản năng đến quan điểm cho rằng thế gian đã xuất hiện nhờ bàn tay của một hữu thể thuộc linh quyền năng vô hạn và thông sáng vô hạn; một hữu thể đã kéo thế gian vào sự hiện hữu ex nihilo, “từ hư không”. Chắc chắn chúng ta cảm nhận như vậy về chính mình, vì không thể tránh khỏi việc nhận biết rằng chúng ta không phải là đời đời, mà đã đến với sự hiện hữu, và đã đến như vậy nhờ bàn tay của một hữu thể lớn hơn chính chúng ta. Vậy thì, kết luận rằng vũ trụ toàn thể đã đến với sự hiện hữu, giống như chúng ta đã đến, há chẳng phải là hợp lý sao?

Thứ hai, thật dễ tin rằng một vị thần có ngôi vị đã dựng nên vũ trụ. Quả thật, chúng ta thấy gần như không thể nghĩ khác được, vì bất cứ nơi nào chúng ta nhìn đến, dù bên trong hay bên ngoài, chúng ta đều quan sát thấy trật tự, thiết kế, mục đích, vẻ đẹp và lòng nhân từ — tất cả đều là dấu ấn của một đấng sáng tạo và gìn giữ có ngôi vị rõ rệt.

Việc vị thần sáng tạo này được tỏ bày cho chúng ta như một vị thần ba ngôi vị quả thật là điều bất ngờ, nhưng khó có thể nói là trái với trực giác. Hơn nữa, dưới ánh sáng của sự tỏ bày đặc biệt của Ngài, một số đặc điểm của thế giới tự nhiên bỗng nhiên trở nên có ý nghĩa. Chẳng hạn, tại sao hiện tượng không gian duy nhất lại bao gồm ba chiều — chiều dài, chiều rộng và chiều sâu? Tại sao thời gian lại mang tính ba ngôi, bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai? Tại sao vật chất trong vũ trụ lại đồng thời tồn tại dưới ba dạng cơ bản — rắn, lỏng và khí? Và tại sao chính vũ trụ — hay đúng hơn là kinh nghiệm của chúng ta về vũ trụ — lại mang tính ba ngôi một cách sâu sắc, bao gồm thời gian, không gian và vật chất, kết hợp một cách huyền nhiệm trong trường thống nhất của chính ý thức chúng ta? Dưới ánh sáng của sự tỏ bày theo Kinh Thánh, những “bộ ba nhỏ bé” như vậy dường như lên tiếng mạnh mẽ, cùng nhau làm chứng về một Đấng Sáng Tạo ba ngôi đã để lại dấu ấn của chính bản tính Ngài trên thế gian.

Thứ ba, chúng ta có “chủ nghĩa nhị nguyên siêu hình” của vũ trụ Kinh Thánh. Cách diễn đạt này chỉ thực tế là vũ trụ Kinh Thánh chứa cả những tạo vật vật chất lẫn thuộc linh; những tạo vật thường liên hệ với nhau, nhưng không bao giờ có thể quy về nhau. Không giống vũ trụ “nhất nguyên” của người theo chủ nghĩa tự nhiên và người theo thuyết phiếm thần, trong đó mọi sự đều phát sinh từ một chất duy nhất, một vũ trụ nhị nguyên lại hợp lý đối với chúng ta. Theo trực giác, chúng ta biết rằng vị thần khác với vật chất, dù liên hệ với nó. Theo trực giác, chúng ta cũng biết rằng chúng ta khác với vật chất—và cũng khác với vị thần—dù gắn bó mật thiết với cả hai. Ngoài ra, dù một số người trong chúng ta có thể không thích nghĩ về chúng, chúng ta cũng không gặp khó khăn lớn khi chấp nhận ý tưởng về các thiên sứ, ma quỷ, linh hồn (dù của con người hay loài vật), và các cõi thuộc linh (tức là, thiên đàng hay địa ngục). Phải thừa nhận rằng, xét theo chính bản chất của vấn đề, sự hiện hữu của những thực thể như thế không thể được xác nhận bằng khoa học. Tuy nhiên, bằng chứng giai thoại, cùng với truyền thống tôn giáo phổ quát, khẳng định chúng một cách dồi dào và không phải là không có ý nghĩa. Khi cân nhắc bằng chứng như thế, những người tìm kiếm khôn ngoan sẽ thận trọng một cách đúng mực nhưng không đóng kín tâm trí. Họ sẽ nhớ rằng nơi nào có nhiều khói thì có lẽ có lửa thật.

Đối với những người đã thấm nhuần các thuyết vũ trụ tiến hóa hiện đại, câu chuyện Kinh Thánh về một cuộc sáng tạo ngắn gọn, gồm sáu giai đoạn, trong đó bốn môi trường được tạo thành và lấp đầy, quả thật nghe có vẻ lạ lùng. Tuy nhiên, tự bản thân câu chuyện không chứa đựng điều gì trái với trực giác. Thật vậy, trên giả định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ cho các sinh vật—và đặc biệt cho con người—một tiến trình như thế không chỉ hợp lý, mà còn là điều phải mong đợi. Tại sao Đức Chúa Trời lại dùng những tiến trình tiến hóa kéo dài hàng thời đại để tạo một mái nhà cho những cư dân vốn sẽ không xuất hiện cho đến hàng tỉ năm sau? Chính ý tưởng ấy đã khiến chúng ta khó chịu. Về mặt lô-gíc, một vũ trụ lấy con người làm trung tâm đòi hỏi một cuộc sáng tạo ngắn gọn, lấy con người làm trung tâm.

Hơn nữa, ý tưởng về một cuộc sáng tạo lấy con người làm trung tâm một cách triệt để tự nó đã rất hợp với trực giác. Chỉ cần lẽ thường cũng đủ để kết luận, từ một vũ trụ rõ ràng rất phù hợp với con người và loài vật, rằng nó thật sự đã được tạo dựng với họ trong tâm trí. Điều thú vị là, đây chính xác là lời chứng của nhiều nhà khoa học hiện đại. Quan sát một loạt rộng các hiện tượng thiên văn, vật lý, hóa học và sinh học dường như rõ ràng được thiết kế để hỗ trợ sự sống, sự an lạc và niềm vui của nhân loại, giờ đây họ khẳng định rằng một nguyên lý vị nhân thấm nhuần toàn thể vũ trụ. “Vũ trụ dường như được may đo cho con người.”1.

Và rồi còn có sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về một vũ trụ có cấu trúc tĩnh. Giáo lý này cũng hợp với trực giác vì nó hòa hợp hoàn toàn với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta về các tầng trời, Trái Đất, các vật vô tri, các sinh vật, con người, và các mối quan hệ của con người. Nhìn vào tất cả những điều ấy, chúng ta thấy ngay rằng không điều nào trong chúng thay đổi theo bất kỳ cách căn bản nào. Một lần đủ cả, chúng đã nhận được cấu trúc của mình, một cấu trúc rõ ràng dựa trên một mục đích và thiết kế cụ thể. Như vậy, sự đầy đủ của trời và đất cùng làm chứng cho loại Đức Chúa Trời có lý trí và bất biến mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh.

Sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về tính có mục đích của công trình sáng tạo đặc biệt hợp với trực giác. Một mặt, nó khích lệ chúng ta, khẳng định điều mà tất cả chúng ta đều biết và cảm nhận: Nhân loại quả thật có một mục đích, và một mục đích cao cả nữa. “Chẳng phải sẽ lạ lùng sao,” Sir John Templeton đã hỏi, “nếu một vũ trụ không có mục đích lại tình cờ tạo ra những con người quá ám ảnh với mục đích như thế?” Mặt khác, sự dạy dỗ của Kinh Thánh rất thực tiễn và soi sáng, cho chúng ta biết nhiều về mục đích của chúng ta là gì: biết Đức Chúa Trời, cùng làm việc với Ngài, nuôi dưỡng một gia đình, phục vụ như những người quản lý công trình sáng tạo của Ngài, cai trị những tiềm năng bao la của Trái Đất, và còn nhiều nữa. Về điểm cốt yếu này, thuyết vũ trụ Kinh Thánh trực giác hơn nhiều và hợp lý hơn nhiều so với chủ nghĩa tự nhiên hay thuyết phiếm thần.

Ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi sau tuần lễ sáng tạo ngắn gọn của Ngài chắc chắn phù hợp với trực giác, miễn là chúng ta nhớ rằng giờ đây Ngài được trình bày là đang làm việc theo những cách khác, tích cực duy trì, làm cho sống động, và hướng dẫn mọi tạo vật của Ngài đến những mục đích đã định cho chúng. Một lần nữa, đây chính xác là điều mà Định Luật Nhiệt Động Lực Học Thứ Nhất khẳng định, khi tuyên bố rằng không có năng lượng hay vật chất mới nào đang hình thành, dù trong những vùng xa xôi của không gian bên ngoài hay trong những góc khuất của cõi lượng tử. Bản chất và hình dáng căn bản của sự vật, đúng như Kinh Thánh tuyên bố, là cố định, dù phải chịu một nguyên lý suy tàn bí ẩn—Định Luật Nhiệt Động Lực Học Thứ Hai—đe dọa, theo thời gian, phá hủy tính toàn vẹn của mọi sự. Tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với mô hình Kinh Thánh về sáng tạo và sa ngã, mà, không giống như thuyết tiến hóa vũ trụ, tiên đoán chính xác những gì chúng ta thấy trong thế giới quanh mình. Vì lý do này, quan điểm Kinh Thánh vừa trực giác vừa dễ tin.

Về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về khởi nguyên xấu, những người tìm kiếm cởi mở với một thế giới quan hữu thần sẽ thấy ở đây không có gì xúc phạm trực giác. Trái lại, thuyết vũ trụ Kinh Thánh về sự ác, đau khổ, sự chết, sự biến dạng toàn cầu, và một nhân loại bị chia rẽ về sắc tộc thật ra khá thỏa đáng, vì nó truy nguyên nguồn gốc của những hiện tượng này về tội lỗi của con người và về những sự phán xét của một Đức Chúa Trời thánh khiết, nhờ đó bênh vực một Đấng Tạo Hóa nhân từ khỏi việc đã tạo ra chúng ngay từ đầu. Nói ngắn gọn, thuyết vũ trụ Kinh Thánh về sự ác đạo đức và sự ác tự nhiên, dù quả thật nêu lên những câu hỏi thần học nặng nề (xem Chương 11 của cuốn The Test), vẫn trực giác về mặt đạo đức hơn nhiều so với thuyết của chủ nghĩa tự nhiên hay thuyết phiếm thần.

BC Có Hợp Lý Không?

Như chúng ta đã thấy trong suốt hành trình của mình, luận cứ hợp lý cho vũ trụ học Kinh Thánh dựa trên một loạt bằng chứng rút ra từ nhiều nguồn khác nhau. Nó bắt đầu bằng cách làm nổi bật nhiều hiện tượng đa dạng tìm thấy trong các trật tự tự nhiên, đạo đức và thử thách; những hiện tượng hết sức ủng hộ một vũ trụ học hữu thần cụ thể. Sau đó nó chuyển sang khối đa dạng các dấu lạ siêu nhiên và quan phòng tìm thấy trong và quanh “Sách của các sách,” trật tự mặc khải mà chúng ta gọi là Kinh Thánh. Tiếp theo, nó trích dẫn một loạt lớn các bằng chứng khoa học vừa bất lợi cho giả thuyết tiến hóa vũ trụ vừa hết sức thuận lợi cho thuyết vũ trụ sáng tạo của mặc khải Kinh Thánh. Cuối cùng, nó chỉ ra nhiều bằng chứng khảo cổ, lịch sử và nhân học có xu hướng xác nhận các yếu tố khác nhau của khởi nguyên Kinh Thánh. Chẳng hạn, các nhà nhân học văn hóa đã cung cấp cho chúng ta nhiều truyền thuyết phản chiếu, ở mức độ nhiều hay ít, các câu chuyện Kinh Thánh về sáng tạo, sa ngã, hồng thủy và phân tán. Những truyền thuyết như thế được xem một cách hợp lý nhất là những bản đã bị làm sai lệch của các tường thuật Sáng Thế Ký, mà tính chân thật của chúng được củng cố bởi vô số bằng chứng về sự soi dẫn thiêng liêng của Kinh Thánh.1.1.

Tuy nhiên, chúng ta phải nán lại một lúc với hai đặc điểm căn bản của thuyết vũ trụ Kinh Thánh mà quả thật nhiều người thấy là vô lý: sự khẳng định dường như của Kinh Thánh rằng vũ trụ triệt để địa tâm, và sự khẳng định liên quan rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ trong sáu ngày theo nghĩa đen, đến nỗi giờ đây nó chỉ mới khoảng 6.000 năm tuổi. Đối với những người tìm kiếm hiện đại, đây quả thật là những “lời khó nghe” (Giăng 6:60). Tuy nhiên, có thể nào, khi xem xét kỹ hơn, chúng không thật sự khó chấp nhận như thế gian muốn chúng ta nghĩ hay không? Bây giờ chúng ta hãy xem xét cẩn thận hai câu hỏi hấp dẫn này và tìm hiểu.

Cấu Trúc Địa Tâm Của Vũ Trụ

Như chúng ta đã thấy trong suốt hành trình của mình, con người hiện đại đã lạc lối trong vũ trụ. Người ta bảo anh ta rằng không gian cong và đang giãn nở; rằng vũ trụ hoàn toàn đồng nhất và đẳng hướng, không có trung tâm, không có rìa, không có nơi nào đặc biệt hay quan trọng hơn bất kỳ nơi nào khác. Tin tất cả những điều này, do đó anh ta không có cảm nhận rõ ràng về cấu trúc của vũ trụ, hay về vị trí của mình trong đó. Theo nghĩa đen, anh ta không còn biết mình đang ở đâu trên thế gian này. Và nếu anh ta không còn biết mình ở đâu, làm sao anh ta có thể cảm thấy ở nhà nơi mình đang ở? Diễn đạt một cách sinh động tâm trạng hiện đại về sự mất vị trí trong vũ trụ này, H. L. Mencken đã than phiền, “Vũ trụ là một bánh đà khổng lồ quay 10.000 vòng mỗi phút. Con người là một con ruồi ốm yếu đang quay cuồng trên nó.” Carl Sagan đồng ý, tuyên bố rằng di sản của con người từ khoa học hiện đại là nhận thức nhục nhã rằng “…chúng ta sống trên một hành tinh không đáng kể của một ngôi sao tầm thường, lạc trong một thiên hà bị giấu kín ở một góc đã bị lãng quên nào đó của một vũ trụ trong đó có nhiều thiên hà hơn con người.”2.

Nhưng một lần nữa, không phải lúc nào cũng như vậy. Con người thời Trung Cổ, như chúng ta đã thấy trước đây, thật sự khá ở nhà trong vũ trụ, sống an toàn dưới thiên đàng của Đức Chúa Trời và hình dung mình ở trung tâm của một vũ trụ hữu hạn, hình cầu, được Cha của các ánh sáng (Gia-cơ 1:17) đặt trong chuyển động quanh Trái Đất một cách yêu thương. Nhưng rồi Copernicus đến, và sau ông là Kepler, Galileo và Newton. Cùng với những người này, các quân cờ đô-mi-nô bắt đầu đổ: trước tiên là vũ trụ lấy Trái Đất làm trung tâm, rồi vũ trụ hữu hạn, rồi vũ trụ lấy mặt trời làm trung tâm, rồi vũ trụ được tạo dựng, và cuối cùng là chính Đấng Tạo Hóa của vũ trụ. Nhà thơ Goethe đã nói như sau sau khi phần lớn thiệt hại đã xảy ra:

Trong tất cả các khám phá (khoa học) và các xác tín (mới), không một khám phá nào đã tạo ảnh hưởng sâu sắc hơn lên tinh thần con người so với học thuyết của Copernicus…Có lẽ nhân loại chưa bao giờ bị đòi hỏi nhiều đến thế. Vì hãy xét tất cả những gì đã tan thành khói do sự thay đổi này trở nên được nhận thức một cách có ý thức: một thiên đàng thứ hai (tức là, một Vương Quốc sắp đến của Đức Chúa Trời), một thế giới vô tội (tức là, Ê-đen), thi ca và lòng tin kính, chứng cớ của các giác quan, và xác tín của một đức tin thi ca và tôn giáo.”3.

Goethe không đơn độc trong đánh giá ảm đạm này. Suy ngẫm về sự sụp đổ của thế giới quan Kinh Thánh cổ xưa và tất cả những tàn phá thuộc linh mà nó chắc chắn sẽ mang theo sau, mục sư Anh giáo và nhà thơ John Donne đã than thở, “Mọi sự đều tan vỡ, mọi sự gắn kết đều mất!” Lịch sử sau đó chứng thực lời chứng của những nhà tiên kiến này. Cuộc cách mạng Copernicus quả thật cuối cùng đã để lại cho thời hiện đại một vũ trụ về cơ bản không có khởi nguyên, không có cấu trúc, không có mục đích, và vô thần, trong đó Trái Đất và con người từ nay xuất hiện như những hạt bụi vũ trụ, những tai nạn vô nghĩa lang thang một cách vô định trong hư không. Mọi sự gắn kết—và mọi sự an ủi—quả thật đã mất.4.

Giờ đây, trước kết cục ảm đạm này, những người tìm kiếm tỉnh táo, nhạy cảm với vị trí của sự lạc quan và hy vọng trong một thế giới quan khả thi, rất có thể sẽ tự hỏi: Có thể nào chúng ta đã rẽ nhầm ở đâu đó dọc đường hay không? Thậm chí chúng ta có thể đã lầm lẫn ngay tại ngã tư Copernicus hay không? Có thể nào, khi từ bỏ tính địa tâm vũ trụ, chúng ta đã đánh mất điều gì quý giá mà vị thần chưa được biết đến thật sự đã định cho những đứa con yêu dấu của Ngài được hưởng: một cảm nhận về vị trí, một cảm nhận về tầm quan trọng, một cảm nhận được ở nhà giữa công trình sáng tạo của Ngài hay không?

Quan điểm thử thách trả lời tất cả những câu hỏi này một cách mạnh dạn là có. Vì nếu, như tôi đã gợi ý, cơn đói thuộc linh của chúng ta muốn chiêm ngưỡng khởi nguyên của vũ trụ đến từ vị thần chưa được biết đến, thì chắc chắn cơn đói tương ứng của chúng ta muốn biết điều gì đó về cấu trúc của nó—và muốn đặt mình một cách thoải mái giữa nó—cũng phải đến từ Ngài. Và nếu (như công lao của các nhà khoa học chứng thực dồi dào) chúng ta vốn háo hức chiêm ngưỡng và suy ngẫm cả hai điều này, thì chẳng phải hợp lý khi mong đợi rằng một mặc khải từ vị thần chưa được biết đến sẽ giúp chúng ta làm như vậy, ít nhất trong một chừng mực nhỏ hay sao? Vậy thì ở đây chúng ta tìm thấy một dịp nữa để nghi ngờ rằng vị thần chưa được biết đến rất có thể đang phán với chúng ta trong Kinh Thánh. Vì như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh quả thật ban cho chúng ta một mặc khải rõ ràng, không chỉ về khởi nguyên của vũ trụ, mà còn về cấu trúc căn bản của nó nữa.

Kinh Thánh Và Cấu Trúc Vũ Trụ

Về vấn đề này, ba điểm sơ bộ phải được nêu ra.

Thứ nhất, kinh nghiệm chứng tỏ rằng thật khó, nếu không muốn nói là không thể, để rút ra từ Kinh Thánh một bức tranh chi tiết về vũ trụ. Một phần, điều này là vì dữ liệu bị giới hạn; một phần là vì chính dữ liệu ấy có thể được giải thích theo những cách khác nhau. Do đó, nhiều câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ. Chẳng hạn, những nước ở trên khoảng không đóng vai trò là ranh giới bên ngoài của khí quyển, hay là ranh giới bên ngoài của chính vũ trụ? Tầng trời thứ ba—nơi Đức Chúa Trời tiếp tục tự mặc khải cho các thiên sứ—tồn tại ở đâu đó trong khoảng không gian, hay trong một “siêu không gian” nằm ngay bên ngoài không gian của chúng ta, hay như một chiều kích hoàn toàn khác (dù liên hệ một cách bí ẩn với chiều kích của chúng ta)? Khoảng không gian trống rỗng (tức là, một chân không thật sự) hay đầy (tức là, nó là một plenum, đầy một chất vô hình như ê-te mang ánh sáng của vật lý thế kỷ 19)? Không gian “cong” hay “phẳng,” tĩnh hay đang giãn nở? Vũ trụ lớn hơn những gì chúng ta tưởng tượng, hay nhỏ hơn những gì chúng ta được bảo là tin? Đối với những câu hỏi hấp dẫn này và những câu hỏi khác, Kinh Thánh rất có thể đưa ra một số câu trả lời xác định. Nhưng một lần nữa, kinh nghiệm chứng tỏ rằng những câu trả lời ấy khó nắm bắt, và khó đạt được sự đồng thuận. Như vậy, dường như công bằng khi kết luận rằng Kinh Thánh không dễ dàng đưa ra một bức tranh chi tiết về cấu trúc của vũ trụ.

Nhưng thứ hai, bất chấp tất cả những điều này, quả thật có thể rút ra từ Kinh Thánh một bức tranh khá rõ ràng về cấu trúc căn bản của vũ trụ. Tin rằng điều này là đúng, tôi sẽ không đồng ý với nhà sáng tạo luận Kinh Thánh Gerald Aardsma khi ông phát biểu, “Kinh Thánh không đưa ra sự dạy dỗ rõ ràng nào về bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến hình thức của vũ trụ.”5. Trái lại, theo tôi, Kinh Thánh đưa ra khá nhiều sự kiện cụ thể và an ủi thuộc linh về cấu trúc vũ trụ. Phải thừa nhận rằng, một số sự kiện trong đó phải được suy ra từ văn bản. Tuy nhiên, qua nhiều năm—và đặc biệt trước cuộc cách mạng Copernicus—vô số người giải thích đã đưa ra chính những suy luận này và do đó đạt được một mức độ đồng thuận đáng kể.

Quan trọng nhất trong những sự kiện căn bản như thế là điều mà từ nay tôi sẽ gọi là tính địa tâm triệt để của vũ trụ, trọng tâm chú ý của chúng ta trong phần này. Điều cốt yếu là phải định nghĩa ý tưởng này một cách cẩn thận. Theo cách tôi nhìn nhận, mặc khải Kinh Thánh về tính địa tâm triệt để bao hàm ít nhất năm yếu tố sau đây: 1) Trái Đất có thể sinh sống của chúng ta nằm tại (hoặc rất gần) trung tâm vật lý của một vũ trụ đối xứng cầu, một quan điểm mà về mặt kỹ thuật được gọi là thuyết địa tâm; 2) Trái Đất nằm bất động, hay ở trạng thái nghỉ tuyệt đối, tại trung tâm của vũ trụ này, một quan điểm mà về mặt kỹ thuật được gọi là thuyết địa tĩnh. Hai ý tưởng này, dĩ nhiên, hàm ý rằng Trái Đất không quay trên trục của nó bên dưới “các ngôi sao cố định,” cũng không quay trong một quỹ đạo quanh mặt trời, cũng không quay quanh trung tâm của Ngân Hà, cũng không di chuyển xuyên qua không gian cùng với Ngân Hà, v.v.; 3) các thiên thể (tức là, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, các thiên hà, v.v.), dù không nhất thiết không có những chuyển động giới hạn riêng của chúng, tuy nhiên tất cả đều quay quanh Trái Đất một lần mỗi ngày từ đông sang tây. Ý tưởng ở đây là chính vũ trụ quay quanh Trái Đất, bằng cách nào đó mang theo tất cả các thiên thể (và những chuyển động riêng của chúng) cùng với nó; 4) vũ trụ đang quay này là hữu hạn, vì, hoàn toàn tách khỏi lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh về điều này, hiển nhiên rằng một vũ trụ vô hạn không thể quay hằng ngày quanh Trái Đất, và 5) tính địa tâm triệt để của công trình sáng tạo vật chất chứa đầy ý nghĩa thuộc linh, được thiết kế để phản chiếu sự hiện hữu, sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa, cũng như tính trung tâm của cư dân Trái Đất trong tình cảm và mục đích của Ngài. Giờ đây nếu tất cả những điều này có thể được suy ra một cách chính đáng từ Kinh Thánh, chắc chắn người ta sẽ phải thừa nhận rằng chúng ta quả thật đã được ban cho một bức tranh rõ ràng về cấu trúc căn bản của vũ trụ. Hơn nữa, đó là một bức tranh đủ rõ ràng để ngay cả một đứa trẻ cũng cảm thấy ở nhà trong vũ trụ—và rất quan trọng đối với Đấng là Chủ thiêng liêng của gia đình!

Điều này đưa chúng ta đến điểm thứ ba của mình—và đến một sự kiện sẽ không làm ai ngạc nhiên—đó là, một sự hiểu biết triệt để địa tâm về vũ trụ vật chất gây tranh cãi cao độ, thậm chí hơn cả tuổi 6000 năm bị cho là của công trình sáng tạo. Chỉ việc suy ngẫm về một vũ trụ như thế đã hoàn toàn đi ngược lại chiều hướng của khoảng 300 năm “lẽ thường” khoa học. Quả thật, đó là mời gọi những lời buộc tội về sự dốt nát khoa học trắng trợn và/hoặc sự cuồng tín tôn giáo, như thể người ta cho rằng Trái Đất phẳng hay nằm trên lưng một con rùa vũ trụ. Chắc chắn rằng, không một người con nào của thời hiện đại có thể không bị vấp phạm bởi luận đề địa tâm. Tuy nhiên, nếu người con ấy là một người tìm kiếm thật sự—và một người tìm kiếm thật sự khao khát tìm được vị trí của mình trong vũ trụ—anh ta sẽ không thể gạt bỏ nó ngay lập tức. Tại sao? Vì các dấu hiệu Kinh Thánh đã gieo vào anh ta một cảm nhận về tính đáng tin cậy của Kinh Thánh. Theo đó, hướng hành động đúng đắn của anh ta trong vấn đề này sẽ sớm trở nên rõ ràng. Thứ nhất, anh ta phải xác định xem Kinh Thánh có thật sự dạy tính địa tâm triệt để hay không (vì một số người yêu mến Quyển Sách nói rằng nó không dạy như vậy). Và thứ hai, nếu anh ta thấy rằng nó có dạy như vậy, anh ta phải xác định xem sự dạy dỗ này có bất kỳ tính khả tín khoa học nào hay không. Nghĩa là, anh ta phải xem vị thần chưa được biết đến có ban cho ý tưởng về tính địa tâm triệt để đủ sự hỗ trợ lý thuyết và quan sát để khiến việc tin tưởng nó trở nên hợp lý về mặt khoa học hay không.

Không cần phải nói, đây sẽ lại là một hành trình đầy thách thức—nhưng cũng hấp dẫn. Trong nỗ lực chỉ đường, xin cho tôi đưa ra vài nhận xét ngắn gọn về cả hai câu hỏi quan trọng này.

Lời Chứng Của Kinh Thánh

Kinh Thánh có thật sự dạy tính địa tâm triệt để hay không? Hay có phải như Tiến sĩ Aardsma khẳng định, không thể tìm thấy trong đó bất kỳ sự dạy dỗ dứt khoát nào về hình thức vật lý của vũ trụ? Việc xem xét cẩn thận nhiều đoạn (các loại đoạn) khác nhau sẽ giúp người tìm kiếm tự đưa ra phán đoán có hiểu biết của mình về câu hỏi quan trọng này.

1. Thuyết Vũ Trụ Sáng Thế Ký

Trước hết và trên hết, chúng ta có thuyết vũ trụ Sáng Thế Ký, đặc biệt là tài liệu tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1:1-19. Như chúng ta đã thấy, đoạn này rõ ràng mang tính vũ trụ luận, trái ngược, chẳng hạn, với những phát biểu mang tính thi ca hơn của các Thi Thiên và các Tiên Tri. Hơn nữa, vì vị trí của nó ngay ở đầu mặc khải Kinh Thánh, nó rõ ràng có tầm quan trọng hàng đầu trong việc xác định lời chứng Kinh Thánh về cấu trúc của vũ trụ. Với câu hỏi về tính địa tâm trong tâm trí, chúng ta hãy khảo sát lại đoạn nền tảng này một lần nữa.

Trong câu 2, chúng ta gặp đối tượng của công trình sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời, điều mà trước đây chúng ta gọi là “Trái Đất trong vực sâu.” Ngay lập tức chúng ta cảm nhận rằng thực thể bí ẩn này đứng im lặng và bất động, hoặc lơ lửng giữa không gian trống rỗng (xem Gióp 26:7), hoặc (điều dường như có lý hơn) là thân thể vật chất mà trong đó lòng của khoảng không sẽ được tạo dựng vào ngày thứ hai. Chỉ có Đức Thánh Linh đang chuyển động—chuyển động trên mặt vực sâu.

Trong các câu 3-5, chúng ta có sự sáng tạo một khối ánh sáng nguyên thủy. Giống như Đức Thánh Linh (Đấng là nguồn tối hậu của nó), ánh sáng này dường như cũng đang chuyển động. Quả thật, làm sao chúng ta có thể hình dung nó khác hơn là quay quanh mặt vực sâu vẫn bất động, nhờ đó mở ra ngày đầu tiên và đêm đầu tiên và như vậy thiết lập đơn vị căn bản của thời gian trên Trái Đất?

Trong các câu 6-8, chúng ta có sự sáng tạo khoảng không (hay vòm trời). Ở đây chúng ta được dẫn dắt để hình dung Đức Chúa Trời phân rẽ các nước theo cách tạo ra những lớp vỏ đồng tâm hình cầu gồm 1) không khí, 2) mây (hay hơi nước), 3) không gian, và (có lẽ) 4) nước hay băng đóng vai trò là rìa ngoài cùng của vũ trụ. Nói cách khác, đoạn này cho chúng ta một ấn tượng mạnh mẽ về tính cầu lấy Trái Đất làm trung tâm của vũ trụ. Quan trọng là, ấn tượng này được xác nhận bởi một số văn bản Kinh Thánh khác nói về bầu trời như một vòm hay mái vòm (Gióp 22:14, niv; A-mốt 9:6, RSV), và cũng như một tán che (Gióp 36:29, NKJ; Ê-sai 40:22, niv). Cũng lưu ý rằng tính cầu của mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và các hành tinh—rõ ràng có thể thấy bằng mắt thường—chỉ làm tăng thêm ấn tượng theo lẽ thường của chúng ta rằng chính không gian có hình cầu, và rằng Sáng Thế Ký 1:6-8 đã mặc nhiên cho rằng chính điều này.

Cuối cùng, chúng ta có trong các câu 14-19 sự sáng tạo các vật sáng vào ngày thứ tư: mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Ở đây văn bản mời chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chỉ đặt các vật sáng trong khoảng không (Sáng Thế Ký 1:17), mà còn đặt chúng trong quỹ đạo quanh Trái Đất vẫn bất động mà từ nay chúng sẽ phục vụ. Kết luận này suy ra một cách lô-gíc từ một số cân nhắc quan trọng trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, hiển nhiên rằng các vật sáng được thiết kế để thay thế khối ánh sáng đang quay đã đánh dấu ba ngày đầu tiên của Trái Đất. Điều này dẫn một cách tự nhiên đến kết luận rằng chúng cũng quay quanh Trái Đất.

Thứ hai, khi mô tả chức năng của chúng, văn bản đối xử với các vật sáng khác nhau như một đơn vị: tất cả đều chiếu sáng trên đất, tất cả đều để chỉ thời gian, tất cả đều làm dấu hiệu, v.v. Do đó, có lẽ, tất cả đều chia sẻ cùng một chuyển động căn bản: Tất cả đều quay quanh Trái Đất.

Thứ ba, thật trái với trực giác khi hình dung Đức Chúa Trời vào ngày thứ tư bỗng nhiên đặt một Trái Đất đang đứng yên vào chuyển động quanh mặt trời. Theo trực giác, chúng ta cảm thấy thay vào đó rằng thành viên của hệ Trái Đất-mặt trời được tạo dựng trước nên giữ vai trò là thành viên đứng yên—tức là, nó nên đóng vai trò là trung tâm—trong khi thành viên kia nên trở thành một “hành tinh” quay quanh, (từ chữ Hy Lạp có nghĩa là kẻ lang thang). Theo hướng này, xin lưu ý một lần nữa rằng các vật sáng được thiết kế rõ ràng để phục vụ Trái Đất. Vậy thì, làm sao Trái Đất lại phải phục tùng quay quanh bất kỳ thiên thể nào, kể cả “vật sáng lớn” mà chúng ta gọi là mặt trời?

Về mặt này, cũng hãy quan sát rằng thuyết vũ trụ Sáng Thế Ký chỉ đặt sự sống và con người trên Trái Đất. Tính độc nhất của Trái Đất về mặt này khiến độc giả xem nó là trung tâm: trung tâm trong tình cảm, mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời—và do đó trung tâm trong vũ trụ của Ngài.

Tóm lại, chúng ta thấy rằng văn bản Kinh Thánh hàng đầu, nền tảng, và rõ ràng mang tính vũ trụ luận nhất, Sáng Thế Ký 1:1-19, tràn đầy tính địa tâm triệt để. Phải thừa nhận rằng, nó không được phát biểu một cách rõ ràng, nhưng nó hiện diện khắp nơi một cách hàm ý. Hơn nữa, như chúng ta sắp thấy, các văn bản Kinh Thánh tiếp theo tiếp tục làm rõ ràng điều vẫn còn hàm ý trong thuyết vũ trụ của Sáng Thế Ký 1-2.

2. Một Trái Đất Nghỉ Yên

Bây giờ chúng ta đến với một loại đoạn văn khẳng định tính địa tâm triệt để bằng cách miêu tả Trái Đất đang nghỉ yên và bất động trong vũ trụ. Quan trọng là, những văn bản này mặc nhiên cho rằng và phản chiếu vũ trụ luận của Sáng Thế Ký 1. Đặc biệt, chúng được thiết kế để tôn vinh Đức Chúa Trời như Đấng duy trì thế giới một cách thiêng liêng. Đấng mà ban đầu đã đặt thế giới “vào vị trí của nó” (Gióp 9:6) ở đây được thấy là Đấng giữ nó ở đó, an toàn và vững vàng, ngày qua ngày, cho đến khi mọi sự được hoàn thành và sự cuối cùng (tức là, mục tiêu tối hậu) đã đến.

Những đoạn như thế rất nhiều. Thi Thiên đã tuyên bố về Đức Chúa Trời, “Ngài đã lập nền trái đất, để nó không bị rúng động đời đời” (Thi Thiên 104:5). Tương tự, Đa-vít đã nói, “Trước mặt Ngài, hỡi cả trái đất, hãy run sợ. Thế gian cũng đã được lập vững bền: Nó sẽ không bị rúng động” (I Sử Ký 16:30). Và một lần nữa, Đa-vít công bố, “Đức Giê-hô-va cai trị, Ngài mặc sự oai nghi. Đức Giê-hô-va đã mặc lấy, Ngài đã thắt lưng bằng sức mạnh. Thế gian đã được lập vững bền: Nó không thể bị rúng động” (Thi Thiên 93:1, 119:90). Thông điệp ở đây đồng nhất và rõ ràng: Đức Chúa Trời Tạo Hóa quyền năng đã neo Trái Đất một cách chắc chắn vào vị trí đúng đắn của nó bên dưới mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, tất cả đều đi trong đường lối của chúng ở trên (Các Quan Xét 5:20, Thi Thiên 19:5-6, Truyền Đạo 1:6). Dù chính địa ngục có chống lại nó, Ngài sẽ giữ nó tại vị trí của nó và theo mục đích của Ngài. Dân Ngài vâng lời và tin cậy có thể yên tâm.

Giờ đây, quả thật có một số văn bản hình dung Trái Đất đang chuyển động (Thi Thiên 99:1), rung chuyển (Ê-sai 2:19-21, 13:13, A-ghê 2:6), nghiêng ngả (Ê-sai 24:20), quay cuồng qua lại (Ê-sai 24:19-20), và thậm chí chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời (Khải Huyền 20:11). Dù ngôn ngữ ở đây phần nào mang tính hình bóng và cường điệu, rõ ràng là những văn bản này quả thật nói về Trái Đất đang chuyển động. Tuy nhiên, trong mỗi trường hợp, ý tưởng là Trái Đất tạm thời bị dời khỏi vị trí nghỉ ngơi bình thường của nó bởi sự phán xét cuối thời của Đức Chúa Trời. Ê-sai cho chúng ta một minh họa tuyệt vời về điểm này:

Ta sẽ phạt thế gian vì điều ác của nó,

Và kẻ ác vì tội lỗi của chúng;

Ta sẽ dứt sự kiêu ngạo của kẻ kiêu căng,

Và hạ sự cao cách của kẻ đáng sợ xuống.

Ta sẽ khiến loài người hiếm hơn vàng ròng,

Hiếm hơn vàng ròng xứ Ô-phia.

Vậy nên, Ta sẽ làm cho các tầng trời rúng động,

Và trái đất sẽ dời khỏi chỗ nó

Vì cơn giận của Đức Giê-hô-va vạn quân,

Và trong ngày Ngài nổi giận dữ dội.

—Ê-sai 13:11-13

Một lần nữa, văn bản này và những văn bản khác giống như nó rõ ràng ủng hộ ý tưởng về tính địa tâm triệt để, vì chúng mặc nhiên cho rằng một Trái Đất tĩnh, bất động là chuẩn mực thiêng liêng. Đức Giê-hô-va sẽ dời Trái Đất từ đâu? Từ vị trí đã định của nó, vốn là một vị trí nghỉ ngơi. Những văn bản như thế bày tỏ giả định của tất cả các tác giả Kinh Thánh, đó là, Trái Đất không giống như các thiên thể, vì chỉ một mình nó nằm nghỉ giữa vũ trụ; chỉ một mình nó, dưới hình thức này hay hình thức khác, sẽ còn tồn tại mãi; chỉ một mình nó là bệ chân đặc ân, đứng yên, cho chân của Đấng ngồi bất động trên ngôi trời (Ê-sai 66:1, Ma-thi-ơ 5:34-35; x. Sáng Thế Ký 28:12).

3. Một Mặt Trời Đang Chuyển Động

Loại đoạn văn này, nếu được giải thích một cách nghiêm ngặt, quả thật đầy thách thức đối với tất cả những ai đã thấm nhuần thuyết nhật tâm hiện đại. Tôi muốn nói đến một số lượng khá lớn các văn bản phát biểu hay hàm ý mạnh mẽ rằng trong hệ Trái Đất-mặt trời, chính mặt trời mới chuyển động. Hơn nữa, giả định ở đây, như chúng ta vừa thấy, là mặt trời đang chuyển động so với một Trái Đất nghỉ ngơi tuyệt đối. Đây là tinh thần của Sáng Thế Ký 1:2-19, nền tảng của vũ trụ luận Hê-bơ-rơ. Trong các đoạn chúng ta sắp xem xét, tinh thần ấy được xác định và xác nhận một cách chi tiết đáng chú ý.

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách lưu ý điều hiển nhiên: Cũng như thói quen nói năng hằng ngày của chúng ta, nhiều đoạn Kinh Thánh nói về những chuyển động của mặt trời (Sáng Thế Ký 15:12, 17, 19:23, 32:31, v.v.). Người ta nghĩ đến lời của Thi Thiên, người đã tuyên bố, “Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Đức Giê-hô-va đáng được ngợi khen” (Thi Thiên 113:3)! Quan trọng là, trong một số văn bản, chúng ta nghe chính tiếng của Đức Chúa Trời dùng chính những thuật ngữ này. Chẳng hạn, trong Luật Pháp Môi-se, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán, “Nếu ngươi có lấy áo xống của kẻ lân cận ngươi làm của cầm, thì phải trả lại cho người trước khi mặt trời lặn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3, 26; Lê-vi Ký 22:7). Tương tự, qua tiên tri Ma-la-chi, Đức Chúa Trời phán, “Từ nơi mặt trời mọc, cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ được tôn lớn giữa các dân ngoại” (Ma-la-chi 1:11, Ê-sai 45:6). Theo hướng này, người ta cũng nghĩ đến lời của Chúa Giê-xu, Đấng, khi thúc giục các môn đồ bày tỏ tình yêu không thiên vị đối với mọi người, đã hướng sự chú ý của họ đến công việc của Cha Ngài, Đấng “…khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác và người lành, và ban mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính” (Ma-thi-ơ 5:45). Chắc chắn như Đức Chúa Trời ban xuống một cơn mưa (đang chuyển động) cho đất khô cằn, thì Ngài cũng chắc chắn dấy lên một mặt trời (đang chuyển động) trên mặt đất tối tăm. Như vậy, Kinh Thánh ban cho chúng ta nhiều đoạn về mặt trời mà không chỉ phản chiếu kinh nghiệm theo lẽ thường của chúng ta, mà còn thực sự định hình và xác nhận nó.

Đặc biệt quan trọng là Thi Thiên 19, trong đó Đa-vít mô tả một cách sinh động chuyển động và chức vụ của mặt trời:

Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài…Trong đó Ngài đã đặt một trại cho mặt trời, giống như chàng rể ra khỏi phòng mình, vui mừng như một dũng sĩ chạy đua đường mình. Sự mọc lên của nó là từ đầu này của bầu trời, và vòng đi của nó đến đầu kia, và không có gì giấu được khỏi sức nóng của nó.

—Thi Thiên 19:1, 4-6

Lời của Đa-vít ở đây rất giống lời của con trai ông là Sa-lô-môn, người đã viết, “Mặt trời mọc lên, mặt trời lặn xuống, và vội vã trở về nơi nó đã mọc lên” (Truyền Đạo 1:5). Hãy quan sát rằng cả hai văn bản này đều có mặt trời đang chuyển động, cả hai đều có nó chạy một đường đua, và cả hai đều có nó đi một vòng quanh Trái Đất. Ở nơi khác, chúng ta học rằng các ngôi sao cũng đi “trong đường lối của chúng” (Các Quan Xét 5:20). Tuy nhiên, không ở đâu chúng ta đọc thấy Trái Đất có một đường đua, hay nó đi một vòng quanh mặt trời. Giống như tất cả các tác giả Kinh Thánh, Đa-vít và Sa-lô-môn giả định rằng mặt trời—và xa hơn nó, chính các tầng trời—quay quanh một Trái Đất vẫn đứng yên giữa tất cả.

Sự xác tín này được khẳng định một cách rõ ràng trong thư của Gia-cơ gửi cho các anh em Cơ Đốc nhân bị bách hại của ông. Tìm cách trấn an họ về tình yêu và lòng tốt không thay đổi của Đức Chúa Trời trong mọi cách Ngài đối xử với con cái Ngài, Gia-cơ viết, “Mọi sự ban cho tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao xuống, từ Cha của các ánh sáng, Đấng không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển” (Gia-cơ 1:17). Ý tưởng ở đây là mọi món quà của Đức Chúa Trời—kể cả những sự bách hại và cám dỗ mà Ngài khôn ngoan cho phép—đều tốt lành; rằng sự tốt lành của các món quà phản chiếu sự tốt lành của chính Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời luôn tốt lành, vì Ngài bất biến, hay không thay đổi. Quan trọng là, các thánh đồ có thể thoáng thấy lòng tốt không thay đổi của Cha mình trong món quà của Ngài là các ánh sáng trên trời—mặt trời, mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao—mà những “sự xoay chuyển” trung tín của chúng trên bầu trời phía trên đáng tin cậy ban cho chúng ta ánh sáng, hơi ấm, bóng mát, và khả năng tính thời gian. Mặt khác, chính những ánh sáng ấy đứng tương phản rõ rệt với Đức Chúa Trời, vì vị trí của chúng luôn thay đổi—cùng với những bóng tối được tạo ra bởi “sự xoay chuyển” của chúng—trong khi Đức Chúa Trời không thay đổi (Ma-la-chi 3:6). Vậy thì chúng ta thấy rằng Gia-cơ—người rất có thể đã biết về các vũ trụ luận nhật tâm (Hy Lạp) cổ xưa—tuy nhiên đã hoàn toàn đón nhận đức tin của tổ phụ mình, mặc nhiên cho rằng một Trái Đất đứng yên mà phía trên nó mọi ánh sáng trên trời đều đang “xoay chuyển” (quay) một cách kiên định trong những đường lối đã định của chúng.

4. Ngôn Ngữ “Hiện Tượng Luận”?

Khi độc giả hiện đại bắt gặp các đoạn chúng ta vừa trích dẫn, họ thường phản ứng theo một trong hai cách. Nếu, một mặt, họ có khuynh hướng hoài nghi, họ sẽ đơn giản gạt bỏ những văn bản như thế như một “bằng chứng” nữa cho thấy Kinh Thánh là một tạo phẩm thần thoại của con người tiền khoa học trong thời kỳ ấu trĩ thuộc linh và văn hóa của mình. Nếu, mặt khác, họ tôn trọng bằng chứng chỉ về sự soi dẫn thiêng liêng của Kinh Thánh, họ sẽ cố gắng giải thích những văn bản như thế theo cách “hiện tượng luận.” Nghĩa là, họ sẽ nói, “Các tác giả (được soi dẫn) chỉ đơn giản dùng ngôn ngữ của vẻ bề ngoài. Ngày nay chúng ta biết rằng mặt trời thật sự không mọc hay lặn. Thay vào đó, Trái Đất, quay trên trục của nó trước mặt trời (và mặt trăng), khiến dường như đây là trường hợp. Như vậy, Kinh Thánh chỉ đơn giản nói từ ‘hệ quy chiếu của Trái Đất.’ Nó cho chúng ta ngôn ngữ của kinh nghiệm theo lẽ thường, trong khi khoa học cho chúng ta ngôn ngữ của chân lý và thực tại.”

Dù cách tiếp cận sau này phổ biến ngay cả giữa những nhà sáng tạo luận Kinh Thánh nghiêm ngặt, vẫn có một số lý do chính đáng khiến những người tìm kiếm nên suy nghĩ kỹ trước khi đón nhận nó.

Thứ nhất, luận điểm cho rằng Kinh Thánh dùng ngôn ngữ hiện tượng luận không phát sinh từ chính Kinh Thánh. Như chúng ta vừa thấy, Kinh Thánh dường như luôn mặc nhiên cho rằng Trái Đất đứng yên và mọi vật sáng đều đang chuyển động. Nếu chúng ta có, chẳng hạn, dù chỉ một hoặc hai đoạn ghi lại rằng Trái Đất quay hay chuyển động hay đi trong một vòng, thì chúng ta sẽ phải tự hỏi đoạn nào trong hai loại đoạn đang nói cho chúng ta sự thật và đoạn nào đang nói theo cách hiện tượng luận. Tuy nhiên, chúng ta không phải tự hỏi, vì tất cả đều nói theo cách địa tâm. Và nếu Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, thì đó là một sự kiện cần được xem xét một cách nghiêm túc.

Thứ hai, sự khẳng định rằng tất cả những văn bản này đang nói theo cách hiện tượng luận rõ ràng phát sinh từ việc người ta giả định tính đúng đắn của thuyết nhật tâm. Tại sao cuộc thảo luận này lại nảy sinh nếu một độc giả hiện đại không giải thích văn bản qua lăng kính của mô hình nhật tâm đang thịnh hành? Một bằng chứng cho điểm quan trọng này là sự kiện lịch sử đơn giản rằng trước Copernicus, không một người giải thích Kinh Thánh đáng tin cậy nào từng dạy rằng Kinh Thánh nói theo cách hiện tượng luận về hệ Trái Đất-mặt trời. Thay vào đó, tất cả những học giả Kinh Thánh chỉ đơn giản tiếp nhận những văn bản này theo nghĩa đen, và do đó luôn rút ra từ chúng một vũ trụ triệt để địa tâm. Vậy thì, chính sự nhồi sọ hiện đại của chúng ta vào thuyết nhật tâm khiến ngay cả người trung thành với Kinh Thánh cũng áp đặt một khung giải thích mới (và xa lạ) lên văn bản. Nghĩa là, khi “biết” rằng thuyết nhật tâm là đúng, anh ta cho rằng mình bênh vực Kinh Thánh khỏi một lỗi lầm rõ ràng bằng cách nói rằng trong những văn bản này nó chỉ nói theo cách hiện tượng luận—và do đó nói đủ đúng, xét theo kinh nghiệm theo lẽ thường. Nhưng người ta tự hỏi: Khi như vậy đặt sự giải thích của mình dưới quyền của ý kiến khoa học đang thịnh hành, liệu anh ta có đang bỏ lỡ sự dạy dỗ vũ trụ luận thật sự của chính Quyển Sách mà anh ta hết lòng tìm hiểu và bảo vệ hay không?

Điều này đưa chúng ta đến điểm thứ ba, đó là những người tìm kiếm chân lý vũ trụ học không thể theo cách tiếp cận hiện tượng luận. Lý do thật rõ ràng. Là những người tìm kiếm, họ đã tiếp xúc với bằng chứng cho thấy Kinh Thánh là sự mặc khải đáng tin cậy từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong hành trình tìm kiếm chân lý về cấu trúc của vũ trụ, họ sẽ muốn đến với quyển sách này với một tâm trí tươi mới, không thành kiến. Cụ thể, họ sẽ muốn xem nó thật sự nói gì về cấu trúc của vũ trụ. Hơn nữa, nếu họ đã vững vàng trong quan điểm thử thách, họ sẽ xem xét dữ liệu với ý thức sắc bén rằng con người hữu hạn, tách khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể chắc chắn về cấu trúc của vũ trụ; rằng con người tội lỗi—mà các năng lực của họ (theo Kinh Thánh) đã sa ngã—luôn thiên lệch và dễ sai lầm; và rằng do tất cả những điều này, các lý thuyết của con người khoa học về bản chất của vũ trụ luôn luôn thay đổi. Tóm lại, những người tìm kiếm khôn ngoan sẽ dè dặt trước việc áp đặt các mô hình khoa học thịnh hành lên dữ liệu Kinh Thánh, dù các mô hình ấy có ăn sâu vào văn hóa đến đâu. Thay vào đó, họ sẽ cố gắng để Kinh Thánh tự nói lên bằng chính ngôn ngữ của nó. Và khi làm vậy, họ sẽ thấy rằng Kinh Thánh nói theo địa tâm từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền.

Thứ tư, việc Kinh Thánh dùng ngôn ngữ thông thường để mô tả chuyển động của các thiên thể được xem tốt nhất như một luận chứng chống lại cách giải thích theo hiện tượng luận. Vì mọi người đều đồng ý rằng Kinh Thánh quả thật phản ánh ấn tượng thông thường của chúng ta về một Trái Đất đứng yên bên dưới một bầu trời đang xoay đầy những ánh sáng. Nhưng một lần nữa, điều này chỉ chống lại thuyết địa tâm nếu chúng ta giả định rằng thuyết nhật tâm là đúng, và rằng Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, đang “thích ứng” với sự yếu kém khoa học của chúng ta bằng cách dùng ngôn ngữ của kinh nghiệm hằng ngày. Nhưng chắc chắn việc giả định rằng Đức Chúa Trời đã chọn ngôn ngữ thông thường để xác nhận chứng cớ của cảm quan thông thường cũng hợp lý ít nhất ngang bằng. Thật vậy, trong hai lựa chọn thì đây chắc chắn là lựa chọn tốt hơn, vì chính Đức Chúa Trời là tác giả của cảm quan thông thường. Vậy thì, tại sao Ngài lại lừa dối chúng ta đến hai lần: trước hết bằng cách khiến chúng ta cảm thấy rằng Trái Đất đứng yên ở trung tâm của vũ trụ (như quả thật hầu hết các nhà vũ trụ học ngoại giáo thời xưa đã dạy), rồi lại một lần nữa bằng cách diễn đạt sự mặc khải của Ngài bằng ngôn ngữ chỉ càng củng cố ấn tượng (sai lầm) này? Khi Goethe nói rằng thuyết Cô-péc-ních lật đổ “chứng cớ của các giác quan,” ông đã chạm đúng vào điểm mấu chốt. Các giác quan quả thật làm chứng cho thuyết địa tâm, và đã không ngừng làm chứng như vậy suốt 500 năm nay kể từ khi Copernicus bước ra để phủ nhận chúng. Tại sao lại như vậy?

Thứ năm, việc thỉnh thoảng có những đoạn Kinh Thánh dùng ngôn ngữ bóng bẩy để mô tả hình dạng của Trái Đất không có nghĩa là các đoạn địa tâm cũng mang tính bóng bẩy. Đúng vậy, đôi khi Kinh Thánh nhắc đến “các đầu cùng đất” (Thi Thiên 72:8, Ê-sai 40:28, Ma-thi-ơ 12:42), hoặc “bốn góc đất” (Ê-sai 11:12, Khải Huyền 7:1), hoặc “các trụ của đất” (I Sa-mu-ên 2:8, Gióp 9:6, Thi Thiên 75:3). Tuy nhiên, chúng ta có thể chắc chắn rằng tất cả những cách diễn đạt như vậy thật sự đều có ý bóng bẩy. Điều này hiển nhiên từ văn cảnh xuất hiện của chúng, và còn từ việc vẫn có những đoạn khác nói về tính hình cầu của Trái Đất, trực tiếp mâu thuẫn với chúng (Gióp 26:7, Châm Ngôn 8:27, Ê-sai 40:22, Lu-ca 17:34-36). Quan trọng hơn nữa, văn bản vũ trụ học nền tảng của Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 1:1-19) không hề gợi ý về một Trái Đất phẳng, bốn góc, đặt trên các trụ của nó. Tuy nhiên, khi chúng ta đọc nó cùng với các đoạn Kinh Thánh khác—và đem vào việc đọc của mình cả kinh nghiệm cảm quan thông thường lẫn vô số quan sát khoa học—chúng ta thấy ngay rằng vũ trụ học Kinh Thánh ở khắp nơi đều mặc nhiên không chỉ tính hình cầu của Trái Đất, mà cả tính hình cầu của các tầng trời nữa. Tóm lại, các đoạn địa tâm—không giống như các đoạn mô tả hình dạng của Trái Đất—rất phong phú, nhất quán, và được nâng đỡ bởi những văn bản vũ trụ học rõ ràng. Đây là lý do tại sao lịch sử không cho chúng ta thấy nhà thần học Kinh Thánh nào tin vào Trái Đất phẳng, nhưng lại cho thấy nhiều người tin rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao xoay quanh một Trái Đất hình cầu đứng yên ở giữa tất cả.

Điều này đưa chúng ta đến điểm thứ sáu và cuối cùng: Nếu thuyết địa tâm không đúng, thì tính chân thật của Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Luận chứng ở đây rất thẳng thắn. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là tác giả của cảm quan thông thường, một cảm quan thông thường khiến chúng ta nhìn vũ trụ theo địa tâm (Thi Thiên 94:8-11, Châm Ngôn 20:12). Chính Ngài đã trực tiếp nói về một mặt trời mọc và lặn (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3, 26, Lê-vi Ký 22:7, Ê-sai 45:6, Ma-la-chi 1:11). Và chính Ngài đã soi dẫn tất cả các tác giả Kinh Thánh khi họ viết, với lòng tin, về một Trái Đất đứng yên “tại chỗ của nó” và về một mặt trời xoay trong quỹ đạo của nó quanh Trái Đất (Gióp 9:6, Thi Thiên 19:6, Châm Ngôn 30:5, II Ti-mô-thê 3:16-17, II Phi-e-rơ 1:19-21). Như vậy, bằng nhiều cách, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh cho chúng ta một ấn tượng rõ ràng và mạnh mẽ về một vũ trụ địa tâm. Hơn nữa, cho đến thời Copernicus, đây chính xác là ấn tượng mà dân của Đức Chúa Trời nhận được từ Sách của Ngài. Vậy thì, nói rằng thuyết địa tâm không đúng tức là nói rằng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một ấn tượng sai lầm. Nhưng điều này là xúc phạm tính chân thật của Đức Chúa Trời của chân lý, Đức Chúa Trời không thể nói dối, Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài dốt nát, và Đức Chúa Trời mà trong Ngài không có sự tối tăm nào cả (Dân Số Ký 23:19, Ê-sai 65:16, Giăng 8:40, I Giăng 1:5).

5. Ngày Dài của Giô-suê

Những suy xét này đưa chúng ta đến một cuộc thảo luận ngắn về Ngày Dài của Giô-suê. Câu chuyện Kinh Thánh nổi tiếng này, từng là vũ khí thần học lợi hại chống lại những người theo Copernicus thời đầu, là một trong những thành trì ấn tượng nhất của thuyết địa tâm có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Như chúng ta sắp thấy, nó không chỉ kháng cự mạnh mẽ các cách giải thích “theo hiện tượng luận,” mà còn góp phần quyết định vào sự sụp đổ của chúng. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang nó.

Trong Giô-suê 9-10 chúng ta đọc về Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên ra trận chống lại một liên minh lớn các vua Ca-na-an. Khi trận chiến cuối cùng đã giao tranh, Đức Chúa Trời đã hành động mạnh mẽ bênh vực dân Ngài, thêm sức cho họ để chiến thắng trong giao chiến trực diện và còn giúp đỡ họ thêm bằng cách giáng mưa đá xuống kẻ thù của họ. Tuy nhiên, Giô-suê thấy rằng ông cần thêm thời gian nữa để hoàn tất cuộc truy kích. Vì vậy ông đã cầu khẩn Đức Chúa Trời, nhờ đó đảm bảo một sự can thiệp cuối cùng vượt trội hơn hẳn mọi sự can thiệp còn lại:

Bấy giờ Giô-suê thưa cùng Đức Giê-hô-va trong ngày Đức Giê-hô-va phó dân A-mô-rít cho dân Y-sơ-ra-ên, và nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng: “Hỡi mặt trời, hãy đứng yên trên Ga-ba-ôn; hỡi mặt trăng, hãy đứng yên trong trũng A-gia-lôn.” Mặt trời bèn đứng yên, và mặt trăng dừng lại, cho đến khi dân sự đã báo thù quân thù mình.

Há điều này không được chép trong sách Gia-sa sao? Mặt trời bèn đứng yên giữa trời, và không vội lặn trong khoảng trọn một ngày. Trước ngày đó và sau ngày đó, chẳng hề có ngày nào giống như vậy, là ngày Đức Giê-hô-va nhậm lời của một người, vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên.

—Giô-suê 10:12-14, x. Ha-ba-cúc 3:11

Trước hết hãy lưu ý rằng “Giô-suê thưa cùng Đức Giê-hô-va.” Có lẽ, điều này có nghĩa là ông đã xin thêm sự giúp đỡ để hoàn tất việc đánh bại dân A-mô-rít, rồi Đức Chúa Trời, đáp lời, đã ủy quyền cho ông ban ra mệnh lệnh sắp tới của mình trước mắt toàn thể Y-sơ-ra-ên (Giăng 5:19, I Cô-rinh-tô 4:7). Nếu quả thật như vậy, thì điều đó hàm ý rằng chính những lời Giô-suê nói với mặt trời và mặt trăng, giống như chính phép lạ, đều là ý tưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì điều đó hàm ý rằng chính Đức Chúa Trời đã mặc nhiên cho rằng mặt trời đang chuyển động, nếu không Ngài đã chẳng bao giờ phán với Giô-suê như Ngài đã phán. Vì nếu thuyết nhật tâm là đúng, thì Đức Chúa Trời, vì muốn nói và dạy chân lý cho dân Ngài, chắc chắn đã bảo Giô-suê nói rằng: “Hỡi đất, hãy đứng yên dưới mặt trời!” Nhưng Ngài đã không làm vậy, có lẽ vì thuyết nhật tâm không đúng (Dân Số Ký 20:8).

Tiếp theo hãy lưu ý rằng đoạn văn của chúng ta cho chúng ta biết đến hai lần rằng mặt trời quả thật đã dừng lại. Sự khẳng định kép này rất có thể phản ánh mệnh lệnh xưa của Đức Chúa Trời rằng trong việc đưa ra chứng cớ công khai, mọi vấn đề phải được xác lập bởi hai nhân chứng trở lên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6, 19:15, II Cô-rinh-tô 13:1). Nếu vậy, điều đó có nghĩa là chúng ta phải đặc biệt lưu tâm đến tầm mức, tính độc nhất và tầm quan trọng của phép lạ được khẳng định ở đây. Nói cách khác, sự khẳng định kép báo hiệu rằng chúng ta phải xem chứng cớ này một cách nghiêm túc, như mọi người đồng ý với sự soi dẫn của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh đều phải làm.

Cuối cùng, chúng ta không được bỏ qua ý nghĩa của việc mặt trăng cũng đã đứng yên. Vì đâu là hàm ý đơn giản nhất, tự nhiên nhất của sự kiện đáng chú ý này, nếu không phải là mặt trời, cũng giống như mặt trăng, bình thường vẫn thực hiện một vòng chu trình hằng ngày phía trên Trái Đất? Văn bản nói rằng mặt trời và mặt trăng đều đã dừng lại. Do đó, mặt trời và mặt trăng đều đang chuyển động, và chuyển động với cùng một loại chuyển động (quỹ đạo). Hơn nữa, chúng ta có thể chắc chắn rằng phép lạ “thật sự” không phải, như một số người theo thuyết nhật tâm đã gợi ý, là Trái Đất đã ngừng quay trên trục của nó bên dưới mặt trời. Vì nếu quả thật như vậy, thì đúng là chuyển động của mặt trăng đã không thể nhận thấy bằng mắt thường của người Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, vì mô hình nhật tâm cũng cho rằng mặt trăng thực hiện một hành trình hằng tháng quanh Trái Đất, nên mặt trăng vẫn đang chuyển động. Thế mà Kinh Thánh nói rằng nó đã đứng yên.

Vì tất cả những lý do này, các nhà giải thích trước thời Copernicus đã vui vẻ tiếp nhận văn bản này theo nghĩa đen: Họ xưng nhận rằng mặt trời và mặt trăng thật sự đã tạm dừng trong chuyển động thường lệ của chúng phía trên một Trái Đất đứng yên. Tuy nhiên, các nhà giải thích hiện đại, bị ràng buộc bởi lòng trung thành với thuyết Cô-péc-ních, đã buộc phải rời bỏ sự đơn giản và tìm kiếm những cách giải thích kỳ lạ, phi địa tâm. Thật vậy, họ đã chứng tỏ mình vô cùng sáng tạo trong việc làm như vậy. Một số, dĩ nhiên, chỉ đơn giản bác bỏ câu chuyện ngay lập tức, gọi nó là một huyền thoại thuần túy. Những người khác, cố gắng dung hòa thuyết Cô-péc-ních của mình với một Kinh Thánh được soi dẫn, lập luận rằng Đức Chúa Trời đã đặc biệt khúc xạ ánh sáng của mặt trời và mặt trăng; rằng Ngài tạm thời thay đổi độ nghiêng của trục Trái Đất để Ga-ba-ôn trở thành Bắc Cực trong một ngày; rằng Ngài làm chậm sự quay của Trái Đất, hoặc đặt mây che mặt trời, hoặc khiến dân Ngài (tình cờ) ảo giác về một ngày dài hơn. Danh sách cứ kéo dài một cách đáng xấu hổ.6.

Tất cả những cách giải thích gượng ép này đều có một khuyết điểm chung và hiển nhiên đến đau lòng: Chúng được thúc đẩy bởi ước muốn tránh né ý nghĩa rõ ràng của văn bản. Văn bản nói rằng mặt trời và mặt trăng đã đứng yên. Về mặt logic, điều này kéo theo rằng trước hết chúng đang chuyển động, rồi dừng lại, và rồi—sau khoảng một ngày, khi chiến thắng đã hoàn tất—lại bắt đầu chuyển động. Phải thừa nhận rằng, không điều nào trong những điều này về mặt logic đòi hỏi rằng chính Trái Đất vẫn đứng yên bên dưới mặt trời và mặt trăng. Tuy nhiên, hầu hết mọi người đều đồng ý rằng đây là kết luận tự nhiên nhất. Hơn nữa, khi văn bản của chúng ta được đọc dưới ánh sáng của thuyết địa tĩnh lan tỏa khắp Kinh Thánh, kết luận đó trở nên hoàn toàn thuyết phục.

Những người tìm kiếm chân lý vũ trụ học nên hiểu rằng câu chuyện về Ngày Dài của Giô-suê (cùng với một hoặc hai câu chuyện khác tương tự) là một chứng cớ Kinh Thánh đặc biệt quan trọng, vì, trong số những điều khác, nó neo chặt một cách mạnh mẽ cách giải thích địa tâm đối với phần còn lại của các đoạn Trái Đất-mặt trời trong Kinh Thánh.7. Nói điều tương tự theo chiều hướng phủ định, nó bác bỏ một cách dứt khoát cách giải thích theo hiện tượng luận đối với các đoạn ấy. Thật vậy, một số người cho rằng nó đã được quan phòng định sẵn để làm chính điều này. Đúng vậy, khi nói về sự mọc và lặn của mặt trời, các tác giả Kinh Thánh nói về cách mọi sự hiện ra. Nhưng câu chuyện về Ngày Dài của Giô-suê—được xác nhận như nó vốn được xác nhận bởi bằng chứng rộng rãi ngoài Kinh Thánh—bảo đảm với chúng ta rằng cách mọi sự hiện ra cũng chính là cách mọi sự thật sự là.8. Vũ trụ học của Sáng Thế Ký 1 cũng vậy. Việc Đức Chúa Trời của Kinh Thánh luôn nói sự thật cũng vậy. Việc Ngài có thể dễ dàng nói với chúng ta một điều khác nếu điều khác ấy là chân lý cũng vậy. Việc Ngài đã không làm vậy cũng vậy.8.

Tóm lại, câu chuyện Kinh Thánh về Ngày Dài của Giô-suê tập trung sự chú ý của chúng ta một cách tuyệt vời vào vấn đề trung tâm trong hành trình tìm kiếm thực tại vũ trụ học của chúng ta: Chúng ta sẽ tin cậy ai để nói cho chúng ta biết mọi sự thật sự như thế nào? Khoa học hiện đại nói rằng Trái Đất thật sự xoay quanh mặt trời, và rằng do đó Kinh Thánh sai lầm, hoặc rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo hiện tượng luận. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh nói rằng mặt trời—cùng với chính các tầng trời—xoay quanh Trái Đất, và rằng khoa học hiện đại, trong chừng mực nó mâu thuẫn với lời Ngài, ắt phải sai lầm. Sự thành thật bắt buộc chúng ta phải thừa nhận rằng hai quan điểm và hai đối thủ không thể dung hòa với nhau. Dường như, vậy thì, những người tìm kiếm sẽ phải tìm ra xem ai trong hai bên mới thật sự nói cho chúng ta biết sự thật.

6. Luận Chứng từ Hình Bóng

Bây giờ chúng ta đến với một nhóm đoạn văn nữa thường được cho là ủng hộ thuyết địa tâm triệt để, những đoạn trong đó mặt trời “làm hình bóng” về Đấng Mê-si-a, Con thần thượng của Đức Chúa Trời, Đấng “đi xuống” từ trời đến Trái Đất bên dưới để đảm bảo sự cứu chuộc cho dân Ngài, rồi “mọc lên” từ nơi sâu thẳm của nó để mang ánh sáng của sự cứu rỗi từ đông sang tây, tức là đến toàn thế giới.

Để mở đầu, chúng ta hãy lưu ý rằng các tác giả Kinh Thánh luôn xem thiên nhiên như “quyển sách khác của Đức Chúa Trời,” như một phương tiện được chỉ định khác cho sự tự mặc khải của Ngài cho thế gian. Trong “sự mặc khải chung,” Đức Chúa Trời dùng quyển sách thiên nhiên để mặc khải một số chân lý chung về chính Ngài cho nhân loại nói chung; những chân lý này bao gồm sự hiện hữu, tính đời đời, quyền năng, trí tuệ, sự tốt lành của Ngài, v.v. Trong “sự mặc khải đặc biệt,” Đức Chúa Trời dùng lời của Kinh Thánh để mặc khải một số chân lý đặc biệt mà con người không thể đọc được trong thiên nhiên; những chân lý này bao gồm đáp án cho các câu hỏi của cuộc đời, và đặc biệt là đáp án cho các câu hỏi của chúng ta về “sự cứu rỗi” khỏi điều ác, sự đau khổ và sự chết. Tuy nhiên, nếu con người không thể khám phá những chân lý đặc biệt này chỉ bằng cách nghiên cứu thiên nhiên, thì điều đó không nhất thiết có nghĩa là thiên nhiên im lặng về chúng. Và quả thật, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã không xem thiên nhiên là im lặng về chúng. Trái lại, họ dạy rằng dưới ánh sáng của sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời, các tín hữu từ nay có thể nhìn và hiểu thiên nhiên theo một cách hoàn toàn mới. Cụ thể, họ (các tín hữu) có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự—kể cả chính thiên nhiên—với mục đích tôn vinh Con Ngài và cung cấp những phương tiện hữu hình để truyền đạt các chân lý của sự cứu chuộc. Nói cách khác, giờ đây họ có thể đọc “quyển sách khác của Đức Chúa Trời” như đang loan báo, tôn vinh và xác nhận những điều thuộc về Đấng Christ. Vậy thì, đây là lý do tại sao chúng ta thấy Chúa Giê-xu và các sứ đồ tuyên bố rằng đá (Rô-ma 9:33, I Cô-rinh-tô 10:4), cây (Rô-ma 11:24, I Phi-e-rơ 2:24, Khải Huyền 2:7), nước (Giăng 7:37), bánh (Giăng 6:35, 48), dây nho (Giăng 15:1tt) và nhiều thứ nữa đều nói một cách huyền nhiệm về (những điều thuộc về) Đấng Christ. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì chúng ta cũng chẳng nên ngạc nhiên khi thấy rằng Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, tượng trưng hoặc “làm hình bóng” về Đấng Christ và những điều thuộc về sự cứu chuộc bằng cách nhắc đến mặt trời và các chuyển động của nó (Thi Thiên 89:36, Ma-thi-ơ 17:2, Công Vụ 26:13, Khải Huyền 1:16). Hơn nữa, khi chúng ta xem xét kỹ các đoạn này, chúng ta nhận ra chúng không chỉ nói về những điều thuộc về Đấng Christ, mà còn (ủng hộ) một vũ trụ địa tâm triệt để nữa.

Có lẽ đoạn ấn tượng nhất trong số các đoạn này là Ma-la-chi 4:1-2, nơi chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán qua nhà tiên tri như sau:

“Kìa, ngày đến, cháy như lò lửa, mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm ác sẽ như rơm rạ. Ngày đến đó sẽ thiêu đốt chúng,” Đức Giê-hô-va vạn quân phán. “Chẳng để lại cho chúng hoặc rễ hoặc cành. Nhưng đối với các ngươi là kẻ kính sợ danh Ta, Mặt Trời Công Bình sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Các ngươi sẽ đi ra và nhảy nhót như bò con của chuồng.”

Hầu hết các nhà giải thích đều xem đây là một lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Trong văn cảnh, sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình ám chỉ sự trở lại của Đấng Christ vào cuối thời đại, khi Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính và “chữa lành” dân Ngài một cách trọn vẹn bằng cách khiến họ sống lại về phần thân thể để hưởng sự sống đời đời trong vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 13:36-43, Giăng 5:24-29). Tuy nhiên, Tân Ước cũng bảo đảm với chúng ta rằng Mặt Trời Công Bình đã mọc lên rồi, dù chưa trọn vẹn. Đấng Christ giờ đây chiếu sáng như ánh sáng của thế gian (Giăng 1:5, 8:12, 9:5). Ánh sáng của Ngài giờ đây chữa lành những người (về mặt thuộc linh) đau yếu của thế gian (Công Vụ 3:11, 8:7, Hê-bơ-rơ 12:13, I Phi-e-rơ 2:24). Như vậy, văn bản của chúng ta cũng ám chỉ những phước hạnh hiện tại, hiện đang được hưởng bởi mọi người tin vào Đấng Mê-si-a.

Tất cả những điều này đã xảy ra như thế nào? Về căn bản, đó là nhờ công việc hai mặt của Mặt Trời Công Bình thần thượng. Trước hết, Mặt Trời này đã “lặn xuống.” Nghĩa là, Con thần thượng đã tự hạ mình đến mức nhập thể làm người, rồi chết trên thập tự giá, và cuối cùng được chôn trong một ngôi mộ mượn. Như chính Chúa Giê-xu đã nói: “Ta đã từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta” (Giăng 6:38, 41, 51, 58; Ê-phê-sô 4:7-10, Phi-líp 2:5-8). Như vậy, sự lặn của mặt trời thiên văn mô tả sự hạ mình của Đấng Christ. Nhưng thứ hai, Mặt Trời này cũng đã “mọc lên.” Nghĩa là, Con thần thượng đã được Đức Chúa Trời tôn cao đến mức sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, và ngồi bên hữu chính Đức Chúa Trời, từ đó, nhờ Đức Thánh Linh của Ngài hành động qua dân vâng lời của Ngài, Ngài từ nay bao quanh Trái Đất, giống như mặt trời, đem đến cho các dân tộc ánh sáng và hơi ấm của Phúc Âm (Thi Thiên 50:1, 113:3, Ê-sai 45:6, Rô-ma 10:18). Như vậy, sự mọc lên của mặt trời thiên văn, cũng như vòng chu trình của nó, mô tả toàn bộ phạm vi của sự tôn cao của Đấng Christ. Đáng chú ý, thật hầu như không thể đọc Ma-la-chi mà không nghĩ đặc biệt đến sự phục sinh của Chúa Giê-xu, xảy ra vào lúc bình minh ngày đầu tuần (Ma-thi-ơ 28:1), đúng lúc mặt trời đang mọc (Mác 16:2). Tân Ước nói rõ rằng đối với mọi người “thấy” Con đã sống lại này và tin nơi Ngài, một Ngày mới—một ngày vui mừng đời đời—đã bắt đầu (Ma-thi-ơ 28:9, Lu-ca 1:78, Giăng 6:40, 8:56).

Những hàm ý địa tâm của chùm văn bản này thật hiển nhiên. Theo Kinh Thánh, chính Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối tương quan rõ ràng, cả trong thiên nhiên lẫn trong Kinh Thánh, giữa công việc của mặt trời và công việc của Con Ngài. Mối tương quan này ủng hộ mạnh mẽ thuyết địa tâm triệt để, ý tưởng cho rằng mặt trời (và các ngôi sao) chuyển động quanh một Trái Đất đứng yên. Vì rõ ràng rằng trong công việc cứu chuộc, chính Con là Đấng thực hiện mọi chuyển động. Như chúng ta vừa thấy, Ngài là Đấng đã từ trời xuống, và Ngài là Đấng đã đến trong thế gian (Giăng 16:28). Hơn nữa, sáng kiến thần thượng như vậy là tuyệt đối cần thiết, vì con người, vốn hoàn toàn chết trong tội lỗi và sự vi phạm, không thể tiến một bước nào về phía Con (Giăng 6:44, 65, Rô-ma 3:11, Ê-phê-sô 2:5). Giờ đây nếu Đức Chúa Trời muốn khắc sâu những chân lý sâu sắc này vào quyển sách khác của Ngài (tức là sách Thiên Nhiên), thì còn cách nào tốt hơn hoặc ấn tượng hơn việc để mặt trời thiên văn—trong sự phục tùng khiêm nhường, ban sự sống—lặn xuống và mọc lên trên một Trái Đất hoàn toàn đứng yên với sự tĩnh lặng của nấm mồ (Mác 10:45, Giăng 11:1tt, Phi-líp 2:5tt)? Vậy thì, chúng ta kết luận rằng những đoạn “mặt trời” như Ma-la-chi 4:1-2—và những chân lý lớn lao của sự cứu chuộc mà chúng làm hình bóng—quả thật ủng hộ thuyết địa tâm triệt để.

Chúng ta hãy hoàn tất phần này bằng cách nhìn lại Thi Thiên 19:4-6, đã được trích dẫn ở trên. Giống như đoạn trong Ma-la-chi, văn bản này dường như cũng có mặt trời làm hình bóng về Đấng Christ trong lần tái lâm của Ngài. Vì giống như mặt trời, Đấng Christ, trong ngày đó, sẽ như chàng rể bước ra khỏi phòng hoa của Ngài trên trời (Ma-thi-ơ 25:1tt, Mác 2:19, Giăng 14:1-3). Háo hức đón nàng dâu yêu dấu của mình, Ngài sẽ như một người mạnh sức, vui mừng chạy đua. Quan trọng là, vòng chu trình của Ngài sẽ từ đầu này của trời đến đầu kia (c. 6). Điều này tương hợp tốt với chính lời mô tả của Chúa Giê-xu về sự trở lại của Ngài, trong đó Ngài nói: “Vì như chớp từ phương đông lóe đến phương tây, thì sự đến của Con Người cũng vậy” (Ma-thi-ơ 24:27). Cũng hãy lưu ý từ văn bản của chúng ta rằng không ai sẽ được giấu khỏi sức nóng của mặt trời này khi nó cuối cùng xuất hiện. Giăng, người viết Khải Huyền, nói gần như cùng một điều, kêu lên rằng: “Kìa, Ngài đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài (Ma-thi-ơ 26:64, Khải Huyền 1:7). Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra, trừ phi Đấng Christ, giống như mặt trời, thực hiện ít nhất một vòng quanh địa cầu, an toàn quy tụ Nàng Dâu của Ngài về bên Ngài, ngay cả khi Ngài phó kẻ thù của Ngài cho lửa của sự phán xét cuối cùng (c. 6, x. Ma-thi-ơ 13:42, 50, Lu-ca 17:34-36)? Vậy thì, chúng ta thấy rằng hình bóng của Thi Thiên 19:4-6 ủng hộ một cách phong phú ý tưởng địa tâm. Vì cũng như Đấng Christ một ngày kia sẽ “mọc lên” và đi vòng quanh Trái Đất khi Ngài tái lâm, thì ngay cả bây giờ mặt trời vẫn mọc lên và đi vòng quanh Trái Đất, hứa hẹn và cảnh báo mọi dân tộc rằng Ngày lớn của Chúa—Ngày của Đấng Christ—sắp đến (Thi Thiên 50:1tt, Phi-líp 1:10, 2:16, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, II Phi-e-rơ 3:10).

7. Luận Chứng từ Cánh Chung Luận

Chúng ta kết thúc phần này bằng một luận chứng cuối cùng từ cánh chung luận Kinh Thánh—sự dạy dỗ của Kinh Thánh về việc kết thúc lịch sử thế gian và trạng thái tương lai của vũ trụ.

Theo các tác giả Kinh Thánh, lịch sử đang tiến không gì ngăn nổi về một sự hoàn tất đáng kính sợ của công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong vũ trụ, một sự hoàn tất sẽ xảy ra khi Đấng Christ tái lâm vào cuối thời đại. Trong ngày đó, chính Ngài sẽ tạo dựng “trời mới và đất mới” (Ê-sai 65:17, 66:22, II Phi-e-rơ 3:13, Khải Huyền 21:1). Quan trọng là, sự tạo dựng này thật ra là một sự tái tạo. Nghĩa là, vũ trụ cũ—và đặc biệt là Trái Đất—không phải bị hủy diệt, mà được biến đổi thành một vũ trụ (triệt để) mới (Rô-ma 8:18tt, I Cô-rinh-tô 7:31, 15:35-49, Phi-líp 3:21).9. Trong sách Khải Huyền, sứ đồ Giăng cho chúng ta một vài cái nhìn thoáng qua đầy hấp dẫn về thế giới mới và đời đời sắp đến. Sau khi vừa mô tả dân được phục sinh và vinh hiển của Đức Chúa Trời dưới hình ảnh một thành phố giáng xuống Trái Đất như một Nàng Dâu trang điểm cho chồng mình, Giăng nói về nàng, Giê-ru-sa-lem Mới, rằng:

Nhưng tôi không thấy đền thờ nào trong thành, vì Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành. Thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng thành và Chiên Con là ánh sáng của thành… Họ sẽ thấy mặt Ngài và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Sẽ không còn ban đêm nữa: Họ không cần đèn hay ánh sáng mặt trời, vì Chúa Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ. Và họ sẽ trị vì đời đời.

—Khải Huyền 21:23, 22:4-5

Văn bản này hòa hợp với nhiều văn bản khác được tìm thấy khắp Kinh Thánh, cho thấy rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đều sẽ bị tan rã trong đám lửa cuối thời, và rằng chúng—cùng với chính sự tối tăm—sẽ không bao giờ được tạo dựng lại (Ê-sai 13:10, 24:23, 34:4, Giô-ên 2:10, 31, Sô-phô-ni 1:15, Ma-thi-ơ 24:29, II Phi-e-rơ 3:10). Như Giăng đã nói, chỉ một mình Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ là ánh sáng của thế gian trong thế giới sắp đến (Ê-sai 60:19-20, Xa-cha-ri 14:6-7, Ma-thi-ơ 17:1tt). Vậy thì câu hỏi được đặt ra là: Phần nào của vũ trụ cũ xoay xở vượt qua thảm họa cuối thời để được tiếp tục hiện hữu trong Vương Quốc đời đời? Đáp án Kinh Thánh thật rõ ràng: chỉ một Trái Đất được biến đổi hoàn toàn, được thiết lập vững chắc tại chỗ của nó đến nỗi “không hề rúng động cho đến đời đời” (Thi Thiên 93:1, 104:5, Truyền Đạo 1:4).

Vậy thì, đây là một dòng bằng chứng nữa thuận lợi cho thuyết địa tâm triệt để. Vì hiển nhiên từ Kinh Thánh rằng thế giới sắp đến, trong một vài phương diện quan trọng, giống hệt thế giới như trước ngày thứ tư của khởi nguyên tốt đẹp: được treo một lần đủ cả—uy nghi, bất động và không thể lay chuyển—ở giữa không gian và ở giữa sự hiện diện yêu thương và sự chăm sóc canh giữ của Đức Chúa Trời. Điểm khác biệt thật sự duy nhất là trong thế giới tương lai, ban đêm đã nhường chỗ cho ban ngày vĩnh cửu, và sự chiếu sáng định kỳ nhường chỗ cho ánh sáng vĩnh cửu của vinh quang Đức Chúa Trời. Khi các thiên thể đã biến mất, và thời gian thiên văn đã bị bãi bỏ, Vương Quốc đã hoàn tất hít thở bầu không khí của cõi đời đời, dù chính thời gian vẫn tồn tại mãi mãi. Như vậy, theo quan điểm Kinh Thánh, “ngày” của các thiên thể ngắn một cách đáng ngạc nhiên và khá tạm thời: Chỉ trong vài nghìn năm của cả một cõi đời đời, chúng chiếu sáng, chuyển động, và cuối cùng chuyển đi. Nhưng Trái Đất không chuyển đi. Giống như chính Đức Chúa Trời, nó tồn tại bất động và không thể lay chuyển, mãi mãi.

Tóm Tắt

Trong cuộc khảo sát của chúng ta về sự dạy dỗ Kinh Thánh về cấu trúc của vũ trụ, chúng ta đã gặp một khối bằng chứng ấn tượng thuận lợi cho ý tưởng địa tâm vũ trụ triệt để. Điều này bao gồm đoạn vũ trụ học nền tảng của Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 1:2-19); các đoạn mô tả Trái Đất đang đứng yên và bất động ở giữa tất cả; các đoạn mô tả mặt trời (và các ngôi sao) xoay quanh Trái Đất; Ngày Dài của Giô-suê, và các bằng chứng ngoài Kinh Thánh cho nó; các hình bóng về Đấng Mê-si-a cho thấy mặt trời hằng ngày bao quanh địa cầu; và các đoạn mô tả Trái Đất như “thế giới” duy nhất trong thế giới sắp đến. Hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh tích cực ngăn cản một cách giải thích “theo hiện tượng luận” đối với các văn bản liên quan theo nhiều cách.

Vậy thì, đây là lý do tại sao các Cơ Đốc nhân đã hiểu Kinh Thánh của mình theo địa tâm trong hơn 1000 năm: Vì tất cả những lý do vừa nêu, dường như đó là điều hợp lý để làm. Đây cũng là lý do tại sao các lãnh đạo Cơ Đốc, cả Công Giáo lẫn Tin Lành, đã kịch liệt chống đối thuyết Cô-péc-ních trong khoảng 200 năm, các lãnh đạo như Martin Luther (1483-1546), Philipp Melanchthon (1497-1560), John Calvin (1509-1604), Robert Bellarmine (1542-1621), Gilbert Voet (1588-1676), Abraham Calovius (1612-1686), John Owen (1616-1683), và Francis Turretin (1623-1687). Những người này rất uyên thâm. Vừa có khả năng hiểu khoa học thời của mình, vừa thông thạo khoa học ấy, thế mà họ vẫn tin chắc rằng Kinh Thánh nói rõ ràng và có thẩm quyền hơn về cấu trúc của vũ trụ so với các nhà khoa học. Martin Luther đã nói giữa cơn xáo động: “Ngay cả trong những điều bị ném vào cảnh rối loạn, tôi vẫn tin Kinh Thánh.” John Calvin đồng ý, tái khẳng định trên cơ sở lời không sai lầm của Đức Chúa Trời rằng: “Các tầng trời xoay hằng ngày, dù kết cấu của chúng mênh mông và tốc độ xoay của chúng không thể tưởng tượng nổi.”

Nhưng trung tâm đã không giữ vững. Các định luật chuyển động hành tinh của Kepler, được Newton đưa vào một hệ thống cơ học thiên thể mới đầy quyền năng, dường như quá thuyết phục. Vì hệ thống của Newton mô tả và tiên đoán các chuyển động của thiên thể rất tốt (dù không hoàn hảo), hầu hết mọi người kết luận rằng thuyết nhật tâm nền tảng của nó ắt phải đúng. Và ngoại trừ một vài trường hợp, hầu hết vẫn tiếp tục xem nó là đúng trong 200 năm tiếp theo. Họ ít ngờ rằng, tuy nhiên, những hiểu biết lý thuyết mới mẻ và những quan sát thiên văn mới sẽ sớm giúp ngay cả những đối thủ kiên quyết nhất của sự mặc khải Kinh Thánh cũng có thể suy ngẫm về một vũ trụ địa tâm một lần nữa.

Chứng Cớ của Khoa Học

Điều này đưa chúng ta đến nhân chứng thứ hai trong cuộc tranh luận lớn về cấu trúc vũ trụ, khoa học tự nhiên. Câu hỏi ở đây là: Liệu khoa học có lên tiếng dù chỉ một chút ủng hộ thuyết địa tâm triệt để hay không? Nếu quan điểm thử thách là đúng, thì chắc chắn nó phải làm vậy. Rốt cuộc, làm sao Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng vũ trụ, lý trí và khả năng của con người trong khoa học tự nhiên, lại có thể ban cho chúng ta một sự mặc khải đi ngược lại vũ trụ, lý trí và những thành quả đáng tin cậy của khoa học tự nhiên? Nếu vậy thì, Kinh Thánh thật sự là lời của Ngài cho nhân loại, thì các phát biểu vũ trụ học của nó phải hợp lý về mặt khoa học, kể cả những phát biểu về thuyết địa tâm triệt để.

Tuy nhiên, hãy lưu ý cẩn thận rằng câu hỏi ở đây không phải là: Khoa học có chứng minh thuyết địa tâm hay không? Khoa học không thể chứng minh bất kỳ mô hình nào của vũ trụ, vì các nhà khoa học không thể quan sát vũ trụ ở mọi nơi và mọi lúc. Vậy thì, câu hỏi thật sự là: Các mô hình địa tâm của vũ trụ có khả thi về mặt khoa học hay không? Có bằng chứng lý thuyết và quan sát tốt để hậu thuẫn chúng hay không? Chúng ít nhất cũng hợp lý—hoặc thậm chí có thể hợp lý hơn—so với mô hình vô trung tâm đang thịnh hành hay không? Thật đáng ngạc nhiên, đối với tất cả những câu hỏi này, một số lượng ngày càng tăng các nhà vật lý và thiên văn học hiện đại giờ đây đang trả lời một cách nhiệt thành là có!

Trong phần tiếp theo, tôi sẽ chạm nhẹ vào các dòng chính của lập luận khoa học thuận lợi cho thuyết địa tâm triệt để, bắt đầu với các suy xét lý thuyết và tiến dần về các thí nghiệm và quan sát cụ thể. Vì tôi không có đủ không gian lẫn chuyên môn để triển khai các ý tưởng này một cách chi tiết, những độc giả thiên về khoa học được khuyến khích tham khảo các chú thích cuối sách để tìm những sách, bài báo, video và trang web hữu ích bàn về chủ đề hấp dẫn này.10.

Các Luận Chứng từ Lý Thuyết

1. Xu Hướng Hướng về Thuyết Tương Đối

Dòng lập luận đầu tiên là xu hướng hiện đại hướng về thuyết tương đối—một xu hướng, nghịch lý thay, thật ra khôi phục thuyết địa tâm triệt để như một lựa chọn vũ trụ học khả thi.

Như chúng ta đã thấy trước đó, vũ trụ học thời trung cổ được đặt nền trên một giả định siêu hình: thuyết địa tâm vũ trụ tuyệt đối. Với Galileo, Kepler và Newton, giả định đó đã thay đổi: Giờ đây mặt trời đứng ở trung tâm của một vũ trụ vật chất hữu hạn, trong khi Trái Đất quay trên trục của nó và xoay quanh mặt trời bên dưới “các ngôi sao cố định.” Sau đó, Kant giữ lại một trung tâm vũ trụ, nhưng phủ nhận vị trí ưu tiên cho hệ mặt trời của chúng ta. Sau đó, vũ trụ học lý thuyết ít nhiều đã từ bỏ ý tưởng ấy, nhận ra rằng quả thật nó chỉ là một giả định, và rằng các phương pháp của khoa học tự nhiên không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, khám phá hay chứng minh một trung tâm, vì, theo nguyên lý tương đối của Galileo/Newton, chúng ta không thể xác định chuyển động tuyệt đối hay sự đứng yên tuyệt đối bằng quan sát trực tiếp. Cuối cùng, Einstein đã phạm sai lầm lớn của mình, táo bạo đưa ra một giả định siêu hình mới: thuyết tương đối tuyệt đối. Theo giả định này, hoàn toàn không có cái gọi là chuyển động tuyệt đối hay sự đứng yên tuyệt đối, với kết quả là một trung tâm vũ trụ không thể tồn tại.

Trong thời đại của chúng ta, chủ nghĩa hoài nghi tương đối này—chứ không phải thuyết nhật tâm trong sách giáo khoa—là quan điểm thịnh hành trong giới khoa học. Tiến sĩ Arnold Sikkema đã nói:

Không có nhà vật lý nào tôi biết nói rằng Trái Đất theo bất kỳ nghĩa tuyệt đối nào di chuyển quanh mặt trời… Khoa học ngày nay không khẳng định rằng có một khung tham chiếu tuyệt đối trong đó Trái Đất đang chuyển động. Newton đã nghĩ như vậy, nhưng sau Einstein, không nhà khoa học có hiểu biết nào còn đưa ra khẳng định đó nữa.11.

Tương tự, Bertrand Russell đã viết:

Dù Trái Đất quay một lần mỗi ngày từ tây sang đông, như Copernicus đã dạy, hay các tầng trời xoay một lần mỗi ngày từ đông sang tây, như các bậc tiền bối của ông đã tin, thì các hiện tượng được quan sát sẽ hoàn toàn giống nhau. Điều này cho thấy một khiếm khuyết trong động lực học Newton, vì một khoa học thực nghiệm không nên chứa một giả định siêu hình, là giả định không bao giờ có thể được chứng minh hay bác bỏ bằng quan sát.12.

Đây là một phát biểu rất đáng chú ý. Vì xu hướng hiện đại hướng về thuyết tương đối, ông Russell chê trách vũ trụ học của Newton là phi khoa học. Ông khẳng định rằng một khoa học thực nghiệm (ví dụ vũ trụ học) không nên chứa một giả định siêu hình (tức là giả định của Newton về thuyết nhật tâm tuyệt đối). Tuy nhiên, nếu quả thật như vậy, thì chắc chắn vũ trụ học cũng không nên giả định thuyết tương đối tuyệt đối. Đúng vậy, chúng ta không thể quan sát sự đứng yên tuyệt đối hay chuyển động tuyệt đối. Chúng ta cũng không thể quan sát trung tâm của vũ trụ (nếu quả thật có một trung tâm). Nhưng liệu những giới hạn quan sát này có thật sự biện minh cho việc chúng ta nói rằng sự đứng yên tuyệt đối, chuyển động tuyệt đối và một trung tâm vũ trụ tuyệt đối hoàn toàn không tồn tại hay không? Chắc chắn là không, vì một lần nữa, đó sẽ là đưa vào chính điều mà ông Russell lên án: một giả định siêu hình, lần này là về thuyết tương đối tuyệt đối. Dĩ nhiên, đây là điều Einstein đã làm trong Thuyết Tương Đối của mình. Nhưng, ông Russell nói, ông đã làm điều đó một cách khá phi khoa học. Vì cuối cùng, xu hướng hậu Cô-péc-ních hướng về thuyết tương đối không loại trừ khả năng chuyển động tuyệt đối, sự đứng yên tuyệt đối hay một trung tâm tuyệt đối; nó chỉ đối diện chúng ta với sự bất lực của chúng ta trong việc quan sát hay xác định chúng một cách khoa học. Theo đó, xu hướng hiện đại hướng về thuyết tương đối không loại trừ một vũ trụ địa tâm.

Thật may mắn, một số nhà vũ trụ học hiện đại đủ khôn ngoan và trung thực để thừa nhận điều đó. Họ bao gồm những người như S. Hawking và G. Ellis, những người, như chúng ta đã thấy trước đó, đã thú nhận rằng họ không thể làm vũ trụ học mà không có các giả định siêu hình; rằng vũ trụ vô trung tâm mà họ ưa thích chứa một “sự pha trộn ý thức hệ;” rằng họ đã tùy tiện chấp nhận một quan điểm “dân chủ” về vũ trụ, thay vì dành cho Trái Đất hay nhân loại bất kỳ vị trí đặc biệt nào trong đó.

Tương tự, chúng ta có lời của Sir Fred Hoyle, người đã tuyên bố, dù khá miễn cưỡng, rằng: “Giả thuyết lấy Trái Đất làm trung tâm cũng tốt như giả thuyết của bất kỳ ai khác, nhưng không tốt hơn.”13. Ở đây, Hoyle nói thay cho mọi nhà tương đối luận suy nghĩ sáng suốt, công khai thừa nhận rằng xu hướng hiện đại hướng về thuyết tương đối đã không loại trừ vũ trụ học địa tâm, mà quả thật đã khiến nó một lần nữa trở thành một lựa chọn vũ trụ học khả thi.

Tuy nhiên, về một phương diện, Hoyle chắc chắn đã sai lầm. Nếu một khối lượng bằng chứng quan sát trực tiếp ngày càng tăng thật sự ủng hộ quan điểm địa tâm thì sao? Hơn nữa, nếu vị thần chưa được biết đến đã ban cho chúng ta một sự mặc khải được chứng thực vững chắc, tích cực dạy quan điểm này thì sao? Trong những hoàn cảnh như vậy, mô hình địa tâm chẳng phải sẽ trở thành, vượt xa hẳn, giả thuyết tốt hơn—và do đó là giả thuyết hợp lý nhất để tin hay sao?

2. Sự Lan Rộng của các Mô Hình Địa Tâm

Vì ý tưởng tương đối dẫn đến một cách không tránh khỏi việc xem xét lại thuyết địa tâm triệt để (và do đó rất có thể dẫn đến chính sự hủy diệt của nó), không có gì đáng ngạc nhiên khi vật lý thế kỷ 20 được đặc trưng bởi sự lan rộng đáng chú ý của các mô hình địa tâm. Chúng ta sẽ thảo luận ngắn gọn về chúng ở đây.

Để có thể đứng vững, bất kỳ mô hình vũ trụ nào cũng phải thỏa mãn hai tiêu chuẩn cơ bản. Thứ nhất, nó phải “bảo toàn các hiện tượng”. Nghĩa là, nó phải giúp chúng ta hiểu và thậm chí dự đoán được các chuyển động và hiện tượng quan sát được của các thiên thể (ví dụ: đường đi và các pha của mặt trăng, đường đi của mặt trời, bốn mùa của Trái Đất, đường đi của các hành tinh, chuyển động nghịch hành của các hành tinh, các “nhiễu loạn” khác nhau của các hành tinh, đường đi của các ngôi sao, v.v.). Như chúng ta đã thấy, Ptolemy đã cho chúng ta một hệ thống động học thiên thể như vậy, Copernicus một hệ thống khác, Tycho Brahe lại một hệ thống khác nữa, rồi Kepler và Newton lại một hệ thống khác, cho đến khi cuối cùng bước ngoặt hiện đại sang thuyết tương đối dường như đã xóa tan mọi hy vọng đạt được một bức tranh dứt khoát về các chuyển động thực sự của các thiên thể. Liệu một sự trở lại đầy tự tin với vũ trụ luận địa tâm của Kinh Thánh có cung cấp cho chúng ta một bức tranh như vậy không? Có lẽ. Nhưng để làm được điều đó, nó phải—như bất kỳ mô hình tốt nào—“bảo toàn các hiện tượng”.

Thứ hai, một vũ trụ luận có thể đứng vững cũng sẽ tìm cách cho chúng ta một hệ thống cơ học và động lực học thiên thể có sức thuyết phục. Nghĩa là, nó sẽ bước theo dấu chân của Kepler, cố gắng giải thích các lý do vật lý cho các chuyển động đa dạng của các thiên thể. Phải chăng các thiên thể này được gắn vào những thiên cầu pha lê đang quay, được các thiên sứ đẩy đi? Phải chăng chúng được chuyển động bởi những lực hấp dẫn, ly tâm và Coriolis vô hình tác động từ xa? Phải chăng chúng đang lăn tròn trong những túi không-thời gian cong (dù điều đó có nghĩa là gì)? Hay chúng được mang đi bởi một ê-te dày đặc nhưng vô hình, khá giống cá trong một bể cá đang quay, hay giống thuyền trong một xoáy nước? Chỉ có thiên đàng mới biết chắc. Nhưng trên Trái Đất, chúng ta biết rằng mô hình có sức giải thích và dự đoán lớn nhất thường sẽ chiến thắng—cho đến khi một mô hình tốt hơn xuất hiện!

Một lần nữa, thế kỷ hai mươi đã chứng kiến sự gia tăng đáng ngạc nhiên của các mô hình vũ trụ về cơ bản là địa tâm, mà hầu hết đều cố gắng giải quyết cả hai mối quan tâm nêu trên. Rất quan trọng là, đa số các mô hình này đều “thế tục”, đã được phát triển bởi các nhà khoa học không có mối quan tâm rõ ràng nào đến, hay viện dẫn nào đến, sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ví dụ ở đây bao gồm công trình của P. Gerber, H. Thirring, G. Brown, G. Birkhoff, P. Moon và D. Spencer, J. Nightingale, J. Barbour và B. Bertotti, G. F. Ellis, D. Lynden-Bell, và những người khác. Thành phần chung trong mỗi mô hình này là Nguyên Lý Mach, ý tưởng cho rằng vũ trụ có thể là một quả cầu có giới hạn đang quay quanh Trái Đất hoặc một điểm khá gần Trái Đất. Sau khi đồng ý về điểm này, mỗi mô hình lại đi theo hướng riêng của mình. Một số dựa trên Thuyết Tương Đối Rộng của Einstein, một số khác dựa trên cơ học Newton cổ điển, một số khác nữa dựa trên các mô hình vật lý mới hơn. Sau khi thảo luận một số mô hình này, nhà thiên văn học Cơ Đốc G. Bouw kết luận:

Tất cả các nhà vật lý này (và trong số đó không có một Cơ Đốc nhân địa tâm nào) đều kết luận rằng không có sự khác biệt nào có thể phát hiện được bằng thí nghiệm giữa việc Trái Đất quay hằng ngày trên một trục cũng như quay quanh mặt trời mỗi năm một lần, với việc vũ trụ quay quanh Trái Đất mỗi ngày một lần và có một sự chao đảo tập trung vào mặt trời, mang các hành tinh và các ngôi sao đi quanh Trái Đất mỗi năm một lần. Trong không một mô hình nào trong số này, vũ trụ sẽ bay tung ra, cũng không có vệ tinh đứng yên nào rơi xuống đất. Trong mỗi mô hình này, các phi hành gia trên mặt trăng vẫn sẽ thấy mọi phía của Trái Đất trong vòng 24 giờ, con lắc Foucault vẫn sẽ đung đưa y hệt như chúng ta thấy trong các viện bảo tàng, và xích đạo của Trái Đất vẫn sẽ phình ra. Nói cách khác, mỗi hiệu ứng này đều do lực ly tâm, lực Coriolis, hoặc một sự kết hợp nào đó của hai lực ấy, và có thể được giải thích hoàn toàn trong bất kỳ mô hình địa tâm nào.14.

Những suy xét như vậy chính là điều mà nhà thiên văn học người Anh G. F. Ellis đã nghĩ đến khi ông nói: “Tôi có thể xây dựng cho bạn một vũ trụ đối xứng cầu với Trái Đất ở trung tâm của nó, và bạn không thể bác bỏ nó dựa trên các quan sát.”15.

Được khích lệ bởi những diễn biến này, các nhà khoa học và triết gia có định hướng Kinh Thánh cũng đã bước ra. Các nhà địa tâm Kinh Thánh hiện đại bao gồm người cha của phong trào, W. van der Kamp (1913-1998); người kế thừa sự nghiệp của ông, Tiến sĩ Gerardus Bouw; và một nhóm ngày càng đông các đồng nghiệp đầy suy tư, bao gồm Tiến sĩ Russell Arndts, Tiến sĩ Robert Bennett, R. G. Elmendorf, Tiến sĩ J. Hansen, Tiến sĩ M. Selbrede, P. Stott, và Tiến sĩ Robert Sungenis. Hầu hết những người này đã dũng cảm dành một phần đáng kể sự nghiệp của mình để giải cứu vật lý và vũ trụ luận hiện đại khỏi ách nô lệ của thuyết tương đối, hy vọng khôi phục chúng một lần nữa về điều mà họ xem là nền tảng chân chính và đúng đắn của chúng: vũ trụ luận địa tâm của Kinh Thánh. Bạn bè của họ gọi họ là các tiên tri, đối thủ của họ gọi họ là “những kẻ chống cối xay gió”. Mỗi người tìm kiếm sẽ phải tự quyết định xem mô tả nào phù hợp nhất.

Hầu hết các nhà địa tâm Kinh Thánh (dù không phải tất cả) đều ủng hộ một phiên bản hơi được sửa đổi của vũ trụ lấy Trái Đất làm trung tâm của Tycho Brahe, đôi khi được gọi là Mô Hình Tân-Tychonic (NTM). Nếu chúng ta giới hạn mình trong khía cạnh động học của mô hình (tức là, mô tả các chuyển động của các thiên thể), thì nó khá dễ hiểu.16. Ở đây Trái Đất đứng bất động tại trung tâm của quả cầu vũ trụ. Mặt trăng, với quỹ đạo hơi chao đảo trong suốt một tháng, quay quanh nó hằng ngày. Còn các hành tinh, chúng quả thật quay quanh mặt trời. Nhưng vì mặt trời tự nó được gắn trong ê-te, nên nó cũng vậy, giống như mặt trăng, quay quanh Trái Đất hằng ngày. Và vì các ngôi sao, các thiên hà, và các thiên thể khác đều “tập trung vào mặt trời” (nghĩa là, được gắn cùng với mặt trời trong cùng một khung ê-te), nên đối với chúng ta dường như mặt trời đang mang toàn bộ vũ trụ đi quanh Trái Đất. Như vậy, Trái Đất thực sự ở trung tâm, vì mặt trăng, mặt trời, các hành tinh, các ngôi sao, các thiên hà—vũ trụ nói chung—tất cả đều quay quanh Trái Đất mỗi ngày một lần!

Xét về mặt động học, mô hình này hoàn toàn tương đương với quan điểm nhật tâm truyền thống, và do đó làm được mọi điều mà quan điểm truyền thống làm được. Đặc biệt, nó giải thích được mọi chuyển động quan sát được của các hành tinh (kể cả các chuyển động nghịch hành của chúng), các pha của các hành tinh, các pha của mặt trăng, và thị sai sao, vốn thường được coi là bằng chứng dứt khoát cho thuyết nhật tâm. Nhưng như chúng ta sắp thấy, nó còn làm được nhiều hơn nữa, vì NTM có khả năng độc đáo dung chứa nhiều bằng chứng quan sát có lợi cho thuyết địa tâm triệt để, và vì mô hình này cũng bao hàm một sự hiểu biết mới mẻ, toàn diện về vật lý của vũ trụ.

Chuyển sang khía cạnh động lực học của NTM, chúng ta thấy có ít sự đồng thuận hơn đáng kể và nhiều suy đoán hơn đáng kể, một số trong đó khá khó hiểu đối với người không chuyên. Nhưng về điểm này chúng ta không nên vội chỉ trích các nhà địa tâm, vì, như chúng ta đã thấy, tình hình trong cộng đồng khoa học rộng lớn hơn thực ra còn tệ hơn. Đúng vậy, với sự giúp đỡ của các phương trình Newton, bất kỳ nhà vật lý nào cũng có thể cho chúng ta một mô tả toán học cơ bản về cách thức lực hấp dẫn và các lực quán tính hoạt động (ít nhất là trên Trái Đất). Nhưng bí mật được giữ kín của khoa học hiện đại là hầu như không có sự đồng thuận nào về việc tại sao, xét về mặt vật lý, các lực này lại hoạt động như vậy—và không có điểm dừng cho các giả thuyết và suy đoán nảy sinh từ đó. Vậy thì đây chính là điểm mà các nhà địa tâm Kinh Thánh thực sự có lợi thế khoa học hơn các đồng nghiệp của họ: Dù họ vẫn chưa hoàn toàn thống nhất quanh một lý thuyết duy nhất về động lực học vũ trụ, ít nhất họ cũng khá đồng lòng trong việc tránh xa thế giới kỳ quái của Thuyết Tương Đối để ủng hộ một nguyên nhân vật lý đơn giản, tiềm ẩn, cho động lực học của chuyển động thiên thể.

Để cảm nhận được nguyên nhân này, chúng ta hãy ngắn gọn xem xét một số suy nghĩ của Robert Sungenis về cấu trúc của vũ trụ. Theo Sungenis, Trái Đất nằm ở trung tâm của một vũ trụ hình cầu đang quay, đầy những hạt ê-te. Ông ví vũ trụ này như một con quay hồi chuyển khổng lồ mà khối lượng to lớn của nó khóa chặt Trái Đất tại chỗ giữa muôn vật. Nhưng chính xác thì ông muốn nói gì khi nói về “vũ trụ” và “khối lượng của vũ trụ?” Trong trích dẫn sau đây, ông trả lời những câu hỏi này, và khi làm vậy, ông ngầm đề xuất một lời giải thích (đáng kinh ngạc) cho các mùa, cũng như cho các hiện tượng thiên văn quan trọng khác:

Điều gì tạo thành quả cầu mà Trái Đất là trung tâm bất động của nó? Phải chăng chính các ngôi sao xác định quả cầu vũ trụ, hay quả cầu vũ trụ được xác định bởi chính nó? Do sức mạnh của lý luận, chúng ta buộc phải nói rằng các ngôi sao chỉ được chứa đựng bên trong quả cầu vũ trụ, chứ không nhất thiết là thể hợp thành mà nhờ đó quả cầu được xác định. Điều này đặc biệt đúng khi chúng ta hiểu rằng ngoài các ngôi sao và các thiên thể khác tạo thành vũ trụ, quả cầu vũ trụ còn có chất thể riêng của nó (tức là, ê-te), và do đó nó có khối lượng và vận tốc độc lập với các ngôi sao. Chính khối lượng riêng của vũ trụ đang quay quanh Trái Đất bất động, và khi làm vậy nó mang các ngôi sao theo cùng. Như vậy, không có gì ngăn cấm các ngôi sao hơi lệch sang một phía của quả cầu vũ trụ, và do đó có trung tâm của chúng nằm trên mặt trời, trong khi chính quả cầu vũ trụ lại có trung tâm nằm trên Trái Đất. Thật vậy, nếu đúng như vậy, chúng ta sẽ thu được sự tiến động đặc trưng hay “chao đảo” mà chúng ta thấy trong rất nhiều lĩnh vực của vũ trụ. Tất cả những điều này đều có thể thực hiện được trong khi vẫn giữ Trái Đất làm trung tâm bất động của vũ trụ.17.

Ở đây chúng ta thấy Sungenis giới thiệu điều mà, đối với nhiều nhà địa tâm Kinh Thánh, là nguyên nhân vật lý chính của động lực học vũ trụ: một ê-te bao trùm khắp nơi, bằng cách nào đó nằm đằng sau, hay dính líu đến, mọi lực hấp dẫn và quán tính. Thứ nhất, ông đặt Trái Đất tại trung tâm của một vũ trụ đối xứng cầu đang quay. Thứ hai, ông lấp đầy vũ trụ này bằng ê-te. Thứ ba, ông gắn các ngôi sao và thiên hà vào trong ê-te, do đó biến vũ trụ thành một bể cá ê-te khổng lồ. Thứ tư, ông giả định rằng các ngôi sao và thiên hà được phân bố (một cách có chủ ý) sao cho “tập trung” vào mặt trời, chứ không phải vào trái đất. (Điều này có nghĩa là các ngôi sao và thiên hà phần lớn được sắp xếp thành những lớp vỏ đồng tâm tỏa ra từ mặt trời, như các quan sát thiên văn hiện nay khẳng định chăng?) Thứ năm, ông gợi ý rằng vì sự sắp xếp này, vũ trụ “tiến động” hay chao đảo nhẹ. Điều này khiến mặt trời, vốn tự nó được vũ trụ đang quay mang đi, mô tả một chuyển động xoắn ốc hằng năm lên xuống dọc theo trục y của Trái Đất. Vậy thì, theo Sungenis, đây là lý do cho các mùa, và cho các hiện tượng thiên văn khác như thị sai sao.18.

Một lần nữa, khía cạnh động lực học của thuyết địa tâm Kinh Thánh (và của một số hệ thống thế tục nữa) về cơ bản dựa trên ê-te, một khái niệm đã chi phối phần lớn vật lý trước Einstein, và là khái niệm mà các nhà khoa học hậu Einstein hiện đang dần quay trở lại dưới ảnh hưởng của những khám phá mới trong cơ học lượng tử. Tiến sĩ Robert Bennett, đồng nghiệp của Sungenis, định nghĩa ê-te địa tâm mới là một “chất lưu lượng tử” vô cùng nặng (tức là, những hạt tí hon, nhỏ nhất trong mọi tạo vật), cứng hơn thép, linh hoạt hơn bất kỳ chất nào đã biết, và lấp đầy (hay cấu thành) toàn bộ không gian. Chính ê-te này, ông lập luận, là điều mà Kinh Thánh có trong tâm trí khi nói về “vòm trời”.19.

Tầm quan trọng của ê-te đối với vũ trụ luận địa tâm được tỏ rõ qua nhiều chức năng của nó. Như chúng ta đã thấy, xét về mặt vĩ mô, nó phục vụ việc mang các ngôi sao và thiên hà trong quỹ đạo hằng ngày của chúng quanh Trái Đất; nói cách khác, nó là nguyên nhân vật lý chính của động lượng vũ trụ. Khối lượng to lớn của nó, hay khối lượng của nó đang chuyển động, bằng cách nào đó khóa chặt Trái Đất tại trung tâm của quả cầu vũ trụ. Theo một số người, các xoáy hay xoáy nước của ê-te giải thích cho chuyển động quay cục bộ, chẳng hạn của một thiên hà xoắn ốc. Theo những người khác, các dòng ê-te chảy về phía chúng ta từ không gian bên ngoài tạo ra một áp suất ê-te hướng xuống mà chúng ta trên Trái Đất cảm nhận như trọng lực. Theo những người khác nữa, trọng lực gây ra bởi sự rung động nhanh liên tục của các hạt ê-te, một sự rung động sẽ luôn đẩy hai vật chất lại với nhau vì có ít “áp suất ê-te” hơn trong khoảng không giữa chúng so với ở những nơi khác xung quanh chúng.20. Hơn nữa, người ta nhìn chung đồng ý rằng ê-te quay và/hoặc các tương tác với nó tạo ra cái gọi là “các lực quán tính” (tức là, quán tính, lực ly tâm, lực Coriolis, và lực Euler).21. Cuối cùng, như thời xưa, ê-te cũng được xem là môi trường đã định cho sự lan truyền của sóng điện từ.

Các nhà địa tâm tự do thừa nhận rằng khoa học ê-te mới của họ vẫn còn trong giai đoạn sơ khai, và rằng trước khi mọi việc trở nên rõ ràng, chắc chắn sẽ có những khởi đầu lý thuyết sai lầm và những ngõ cụt. Tuy nhiên, họ rất được khích lệ. Như chúng ta đã thấy trước đó, bằng chứng thực nghiệm cho sự tồn tại của một ê-te vũ trụ, vốn bắt đầu xuất hiện vào thập niên 1960, nay đã dồi dào.22. Các nhà nghiên cứu thế tục ngày càng cởi mở với ý tưởng rằng “chân không” của không gian thực ra có thể là một khối đầy những hạt ê-te tí hon. Do đó, viễn cảnh về một nền vật lý mới và thực sự có tính vật lý đột nhiên hiện ra ở chân trời. Đối với các nhà địa tâm Kinh Thánh, tất cả những điều này đều tốt lành, vì nó khơi lên hy vọng về một cuộc xuất hành thời sau khỏi mê cung của RT, một cái nhìn mới mẻ về tính địa tâm vũ trụ, và trên hết là sự trở lại với Đức Chúa Trời và vũ trụ luận của Kinh Thánh. Với hy vọng giành được một thế hệ người tìm kiếm mới cho thế giới ấm áp và tuyệt vời ấy, các nhà địa tâm vẫn miệt mài làm việc.23.

3. Những Câu Trả Lời Địa Tâm Cho Các Lập Luận Và Phản Đối Nhật Tâm

Trong khi các nhà địa tâm chắc chắn không tuyên bố có mọi câu trả lời, họ cho rằng mô hình của họ ít nhất cũng có sức giải thích và dự đoán ngang bằng với mô hình nhật tâm. Cả không gian lẫn năng lực đều không cho phép tôi khám phá cuộc tranh luận hấp dẫn này một cách chi tiết, nhưng ít nhất chúng ta có thể lược khảo các chiến trường chính.

Khi lập luận cho sự quay của Trái Đất trên trục của nó, các nhà nhật tâm thường viện dẫn: a) chỗ phình ở xích đạo của Trái Đất, b) đường bay lệch của các vật phóng đi về phía cực bắc hay cực nam từ xích đạo, c) mô hình chéo, từ tây sang đông, của các luồng gió nói chung theo hướng bắc-nam của Trái Đất, d) sự “tiến động” (tức là, chuyển động vòng cung, sự quay) của mặt phẳng các con quay hồi chuyển hay một Con Lắc Foucault, và e) hành vi đáng kinh ngạc của các vệ tinh địa tĩnh (tức là, các vệ tinh được thấy lơ lửng trên một điểm duy nhất trên xích đạo của Trái Đất).

Giờ đây, dưới ánh sáng của cơ học Newton, tất cả những hiện tượng này quả thật có thể được xem là chứng minh một Trái Đất đang quay. Ví dụ, người ta có thể lập luận rằng lực ly tâm do sự tự quay của Trái Đất tạo ra gây nên chỗ phình của nó; rằng các vệ tinh địa tĩnh, quay quanh Trái Đất ở độ cao 22.000 dặm, đang chuyển động đồng bộ với một điểm trên xích đạo của Trái Đất bên dưới, và đang được giữ lơ lửng nhờ sự cân bằng của các lực ly tâm và hấp dẫn; rằng gió, vật phóng, con quay hồi chuyển, hay con lắc—tất cả thực ra đang chuyển động theo những đường gần như thẳng—dường như đang vòng cung vì Trái Đất đang chuyển động bên dưới chúng, do đó tạo ra cái gọi là hiệu ứng Coriolis.

Để đáp lại lối lý luận này, các nhà địa tâm thường chỉ ra rằng cùng những hiện tượng ấy có thể được giải thích ít nhất cũng tốt như vậy trong một khuôn khổ địa tâm. Tất cả những gì cần thiết, họ nói, là bắt đầu với tiền giả định rằng Trái Đất của chúng ta nằm yên đối với một vũ trụ quay quanh nó mỗi ngày một lần. Chính phần thứ hai của tiền giả định này mới có tính quyết định. Vì, như chúng ta đã thấy ở trên, gần như mọi nhà địa tâm, dù thế tục hay Kinh Thánh, đều theo Mach khi khẳng định rằng một vũ trụ đang quay sẽ bằng cách nào đó tạo ra các lực ly tâm và Coriolis thực sự, có khả năng tạo nên các hiệu ứng khác nhau đang được bàn luận. Hơn nữa, các nhà địa tâm Kinh Thánh còn đưa một ê-te đang quay vào trong hỗn hợp, nhờ đó tăng cường mô hình của họ bằng cách giả định một nguyên nhân thực sự có tính vật lý cho những chuyển động như vậy. Như vậy, đường bay của các vật phóng, mô hình chéo của gió, và chuyển động vòng cung của con lắc Foucault hay con quay hồi chuyển sẽ có thể truy nguyên, ít nhất một phần, về một biển ê-te đang quay mang các vật của chúng đi theo.24.

Về vấn đề đầy thách thức của các vệ tinh địa tĩnh, hầu hết các nhà địa tâm lập luận rằng các lực vũ trụ thuộc loại này hay loại khác cân bằng trọng lực và giữ chúng lơ lửng. Sungenis minh họa cách tiếp cận này bằng cách mời chúng ta tưởng tượng một bánh xe roulette. Có hai cách để đặt lực ly tâm lên viên bi nằm trên vành trong. Chúng ta có thể di chuyển viên bi rất nhanh trên một vành đứng yên, và viên bi sẽ bám vào vành do lực ly tâm; hoặc chúng ta có thể quay bánh xe roulette rất nhanh và viên bi sẽ lại bám vào vành trong, cũng nhờ lực ly tâm. Lựa chọn thứ hai nhằm mô tả giải pháp của nhà địa tâm: Một vệ tinh địa tĩnh vẫn ở nguyên vị trí ở độ cao 22.000 dặm trên mặt đất vì tại điểm đó vệ tinh “cảm nhận” một lực ly tâm do một vũ trụ đang quay tạo ra, khớp chính xác với lực hướng tâm do trọng lực của Trái Đất tạo ra.

Cũng có những lựa chọn khác. Ví dụ, Robert Bennett chỉ ra những đặc thù trong dòng chảy của ê-te gần Trái Đất, lập luận rằng: “Chuyển động của ê-te quanh Trái Đất có thể suy ra từ chuyển động của vệ tinh, vì chuyển động quay của ê-te quanh một vật thể duy trì chuyển động quỹ đạo.” Như vậy, một vệ tinh địa tĩnh sẽ vẫn ở nguyên vị trí vì ở độ cao 22.000 dặm, ê-te, vì lý do nào đó, hoặc đang chảy không đáng kể hoặc hoàn toàn không chảy.25. Vẫn còn một cách tiếp cận khác, đơn giản là nói rằng ở độ cao 22.000 dặm trên Trái Đất, lực hấp dẫn do các ngôi sao và thiên hà được đặt đúng vị trí tạo ra triệt tiêu lực hấp dẫn do trái đất tạo ra, do đó cho phép bất kỳ vật nào trong vùng đặc biệt ấy vẫn lơ lửng.

Khi tìm cách chứng minh sự quay của Trái Đất quanh mặt trời, các nhà nhật tâm thường viện dẫn bốn mùa, thị sai sao, và người anh em họ gần gũi của nó, quang sai sao. Họ cũng lưu ý rằng ở khắp nơi chúng ta nhìn trong hệ mặt trời, vật nhỏ hơn (ví dụ: các mặt trăng của sao Mộc) quay quanh vật lớn hơn, như cơ học Newton dường như đòi hỏi.

Về điều đầu tiên trong số này, chúng ta đã thấy rằng các nhà địa tâm đáp lại bằng cách giả định một sự “chao đảo” nhẹ trong vũ trụ đang quay nói chung. Đúng vậy, đối với những tâm trí hiện đại đã thấm đẫm thuyết nhật tâm, giải pháp này quả thật sẽ nghe có vẻ xa vời. Tuy nhiên, phải nhớ rằng thuyết địa tâm Kinh Thánh triệt để là thuyết hữu thần; rằng nó tập trung vào Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đấng hỏi mọi người một cách tu từ rằng: “Há có điều chi khó quá cho Đức Giê-hô-va sao?” (Sáng Thế Ký 18:14, Ma-thi-ơ 19:26). Hơn nữa, ý tưởng về một sự chao đảo vũ trụ—có lẽ được hiểu tốt nhất như một sự mất ổn định nhẹ của chuyển động ban đầu của vũ trụ—dường như rất phù hợp với vũ trụ luận Sáng Thế Ký. Sự chao đảo này, ví dụ, có thể truy nguyên về sự sa ngã của A-đam, mà theo sứ đồ, đã gửi những làn sóng chấn động khắp toàn bộ vũ trụ (Rô-ma 8:18-21). Mặt khác, nó có thể đã bắt đầu vào thời Nô-ê, sau đó, lần đầu tiên, Kinh Thánh nhắc đến bốn mùa như chúng ta nay biết (Sáng Thế Ký 8:22). Trong trường hợp nào, các mùa—và nguyên nhân vũ trụ của chúng—cuối cùng cũng sẽ truy nguyên về tội lỗi của con người và bàn tay của Đức Chúa Trời, một ý tưởng thường được các nhà thơ và triết gia Cơ Đốc đón nhận, những người đã đi đến chỗ nhìn thấy trong chu kỳ hằng năm một ý nghĩa huyền nhiệm và cứu chuộc tập trung vào Đấng Christ.26. Như vậy, luận điểm về một sự chao đảo vũ trụ hay mặt trời có thể không hề ngớ ngẩn như thoạt nhìn.

Như chúng ta đã thấy trước đó, các nhà địa tâm thường giải thích thị sai sao bằng cách lưu ý rằng cả mô hình Copernicus lẫn mô hình Tychonic đều dự đoán hiện tượng này, với điều kiện chúng ta sửa đổi mô hình Tychonic bằng cách đặt trung tâm các ngôi sao vào mặt trời chứ không phải vào Trái Đất. Robert Sungenis đã phát triển một số đồ họa hữu ích để minh họa điểm này.27, 28.

Về quang sai sao, chúng ta nhớ rằng nó khác với thị sai sao, vì đường elip mà chuyển động hằng năm của ngôi sao mô tả như thấy trong kính thiên văn của chúng ta không tương ứng chính xác với đường elip (được cho là) của Trái Đất. Do đó, Bradley, như chúng ta đã thấy trước đó, đã giả định rằng quang sai sao là một hiệu ứng quang học được tạo ra bởi hai thành phần: ánh sáng di chuyển với tốc độ hữu hạn qua ê-te, và chuyển động hằng năm của Trái Đất chúng ta. Tuy nhiên, Robert Bennett lập luận rằng có những lời giải thích khác cho quang sai không nhất thiết phải gán chuyển động cho Trái Đất:

Kết quả của Bradley hoàn toàn hợp lý trong một vũ trụ đầy ê-te. Hiệu ứng này có thể do dòng chảy của ê-te hay sự biến đổi mật độ giữa nguồn sao và Trái Đất gây ra. Tốc độ ánh sáng thay đổi trong khi đi qua môi trường ê-te, uốn cong theo các tính chất của ê-te và đập vào Trái Đất theo một góc, làm dịch chuyển vị trí hình ảnh của ngôi sao để tạo thành một hình elip hằng năm. Ví dụ, các ngôi sao trên xích đạo không có thành phần quang sai Bắc-Nam nào quan sát được, vì vậy dòng ê-te trong không gian phóng ra từ xích đạo chỉ có dòng chảy Đông-Tây. Một cách giải thích hợp lệ khác là ê-te không có tác động ròng nào lên ánh sao, nhưng điều quan sát được, trên thực tế, là thực tại, tức là chuyển động elip nội tại thực sự của các ngôi sao. Lý do duy nhất để loại bỏ lựa chọn này là dao cạo Occam, vốn đưa ra một phán đoán chủ quan của con người về vẻ đẹp và sự đơn giản (tương đối) của hai kết luận khả dĩ. Dao cạo Occam xem sự phức tạp như một trở ngại cho sự hiểu biết của con người, điều đó đúng, nhưng lại loại trừ sự mặc khải như một nguồn tri thức hợp lệ và không biết gì về sự đơn giản hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Không có bộ phận nào, Đức Chúa Trời thấy không có gì phức tạp. Đối với Ngài, mọi sự đều đơn giản.29.

Về vấn đề vật nhỏ hơn thường quay quanh vật lớn hơn, người ta thường đưa ra hai câu trả lời. Thứ nhất, nói rằng mô hình thấy ở các hành tinh phải áp dụng cho Trái Đất cũng vậy là một lý luận không tốt. Rõ ràng, Trái Đất có thể là một ngoại lệ của quy luật. Thật vậy, nếu Trái Đất giữ một vị trí đặc ân do Đức Chúa Trời định trong vũ trụ, thì chỉ hợp lý khi kỳ vọng rằng nó phải là một ngoại lệ, và là ngoại lệ duy nhất. Thứ hai, quả thật cơ học Newton đòi hỏi vật nhỏ hơn phải quay quanh vật lớn hơn—nếu chúng ta giới hạn các tính toán hấp dẫn của mình chỉ trong hai vật này mà thôi. Nhưng chính xác đó là điều mà các nhà địa tâm sẽ không cho phép. Thay vào đó, họ nhấn mạnh rằng các lực hấp dẫn và ly tâm phát sinh từ một vũ trụ đang quay đầy những vật thể nặng khác cũng phải được đưa vào các tính toán (như quả thật mọi nhà Newton giỏi đều đồng ý là cần thiết). Nói cách khác, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời đã đặt ê-te, các ngôi sao, và các thiên hà trong không gian một cách tỉ mỉ đến nỗi chúng giữ mặt trời (được cho là) nặng hơn quay quanh Trái Đất (được cho là) nhẹ hơn. R. G. Elmendorf đã nghĩ chính đến điều này khi ông viết:

Trong mô hình địa tâm, chức năng của Trái Đất chủ yếu là cung cấp một ảnh hưởng ổn định hấp dẫn nhỏ cho phần còn lại của vũ trụ, chứ không phải tạo ra các lực vật lý của cơ học quỹ đạo cho mọi thứ khác.30.

Giờ thì đó quả là một kiểu tinh chỉnh tuyệt vời—và là kiểu tinh chỉnh giải thích một cách chính đáng làm sao mặt trời có thể được xem là một “hành tinh” thực sự quay quanh Trái Đất!

Thảo luận của chúng ta cho đến nay đã đề cập đến những phản đối thông thường đối với thuyết địa tâm triệt để. Chỉ còn lại việc chạm đến hai phản đối có phần ít phổ biến hơn.

Thứ nhất, đôi khi các nhà phê bình khẳng định rằng thuyết địa tâm là không thể, vì các lực ly tâm khổng lồ tạo ra ở các rìa ngoài cùng của vũ trụ sẽ khiến nó “bay tung ra”. Một câu trả lời là nói rằng lực ly tâm như vậy được cân bằng bởi một lực hấp dẫn cũng khổng lồ không kém, hướng về trung tâm vũ trụ (tức là, Trái Đất). Tuy nhiên, chính câu hỏi có thể đã bộc lộ một sự hiểu lầm về bản chất thực sự của lực ly tâm. Nếu, như một số nhà địa tâm khẳng định, lực ly tâm được tạo ra bởi chuyển động quay đối với ê-te, thì rõ ràng chỉ những vật nằm trong vũ trụ (đầy ê-te) mới cảm nhận lực như vậy, chứ không phải chính vũ trụ. Nói cách khác, trừ khi vũ trụ của chúng ta được bao bọc bên trong một quả cầu (ê-te đang quay) khác nữa, nó sẽ không cảm nhận lực ly tâm nào tác động lên nó để khiến nó căng ra hay bay tung ra. Và ngoài tất cả những điều này, một vũ trụ như vậy sẽ bay tung ra đâu?

Cuối cùng, có ý kiến phản đối rằng các thiên thể nằm ngoài cái gọi là bán kính Schwarzchild (tức là, khoảng 2,6 tỷ dặm tính từ chúng ta, bán kính mà ngoài đó các vật quay quanh Trái Đất hằng ngày sẽ vượt quá tốc độ ánh sáng) sẽ chuyển động với tốc độ siêu ánh sáng, một điều không thể về mặt vật lý. Ở đây, có một số câu trả lời theo thứ tự. Thứ nhất, phản đối này giả định trước sự thật của Thuyết Tương Đối Hẹp, vốn (được cho là) giả định rằng tốc độ ánh sáng là một tuyệt đối vũ trụ. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, không có lý do chính đáng nào để tin rằng Thuyết Tương Đối Hẹp là đúng, và có nhiều lý do để tin rằng nó không đúng. Quan trọng hơn, sự thật là ngay cả trong Thuyết Tương Đối, c cũng chỉ hằng định trong một môi trường cho trước, và đặc biệt là cái gọi là “chân không của không gian”. Do đó, ngay cả nếu quan điểm tương đối về c là đúng, điều này cũng sẽ không cấu thành vấn đề cho thuyết địa tâm, vì trong mô hình ấy, chính (những vùng ngoài cùng của) vũ trụ di chuyển với tốc độ siêu ánh sáng, chứ không phải các ngôi sao chuyển động bên trong nó. Nói cách khác, so với vũ trụ (đầy ê-te) mang chúng đi trong lòng nó, các thiên thể nằm ngoài bán kính Schwarzchild quả thật di chuyển nhanh hơn tốc độ ánh sáng. Nhưng so với nhau, hay so với ê-te mà qua đó chúng (và ánh sáng của chúng) đang chuyển động cục bộ, tất cả hay hầu hết chúng đang di chuyển với tốc độ chậm hơn đáng kể so với 186.000 dặm mỗi giây. Mặt khác, có thể một số quả thật đang di chuyển qua ê-te với tốc độ nhanh hơn c, như một số quan sát gần đây dường như gợi ý, khiến các nhà tương đối cứng nhắc rất thất vọng.31.

Tôi muốn kết thúc phần này về mô hình địa tâm bằng cách nhấn mạnh một lần nữa rằng khoa học vẫn chưa hiểu đầy đủ trọng lực hay các lực quán tính, chỉ hiểu cách chúng hoạt động cục bộ (tức là, gần Trái Đất), và ngay cả khi đó cũng chỉ gần đúng mà thôi.32. Newton cho rằng thật ngớ ngẩn khi cho rằng trọng lực là một lực phi vật chất tác động lên các vật từ xa, và do đó ông đã suy ngẫm về một số lý thuyết vật lý về trọng lực. Quan niệm của Einstein về trọng lực như một sự biến dạng của không-thời gian vừa trái với trực giác, vừa phần lớn bị bằng chứng chống lại Thuyết Tương Đối Rộng làm mất uy tín. Các quan điểm của Cơ Học Lượng Tử, tìm cách giải thích trọng lực bằng những hạt tí hon của “bọt không gian”, có thể đang đến gần hơn với đích, vì bằng chứng cho một ê-te động học nay đã dồi dào. Nhưng một lần nữa, điểm mấu chốt là không ai thực sự hiểu các lực hấp dẫn và quán tính từ quan điểm vật lý.

Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta có thể khám phá ra một nguyên nhân vật lý tiềm ẩn cho các lực này, tri thức mới ấy cũng chỉ mở đầu một cuộc tìm kiếm mới mẻ về các nguyên nhân xa hơn đằng sau nguyên nhân ấy. Cuối cùng, hành trình của chúng ta hướng tới một lý thuyết thỏa mãn về cơ học thiên thể phải dẫn chúng ta trở lại với Nguyên Nhân Đầu Tiên của muôn vật. Đối với nhà địa tâm Kinh Thánh, nguyên nhân ấy là Đức Chúa Trời. Dù có bao nhiêu mắt xích vật lý trong chuỗi vĩ đại của nguyên nhân động học, Ngài là neo thiêng liêng giữ chặt tất cả chúng. Cuối cùng, Ngài là Động Cơ Đầu Tiên của mọi vật chuyển động.33. Như Kinh Thánh nói, Ngài là Đấng khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất; Ngài làm chớp nhoáng cho mưa, và phát gió ra khỏi kho tàng của Ngài. Ngài là Đấng mà trong Ngài muôn vật sống, động, và hiện hữu (Thi Thiên 135:7, Công Vụ 17:28). Do đó, thúc giục các nhà vật lý, thiên văn học, và vũ trụ học ngước mắt lên cao hơn một chút, Ngài không chút e ngại hỏi rằng:

“Ngươi có buộc được chùm sao Rua,

Hay tháo được dây đai của sao Cày chăng?

Ngươi có thể đem các chòm sao ra theo mùa của chúng,

Hay dẫn Gấu Lớn cùng các con của nó chăng?

Ngươi có biết các định luật của các tầng trời chăng?

Ngươi có thể đặt quyền cai trị của chúng trên Trái Đất chăng?

Hãy ngước mắt lên cao,

Và xem ai đã tạo dựng những vật này,

Đấng đem đạo binh của chúng ra theo số

Và gọi tất cả chúng theo tên.

Nhờ sự vĩ đại của quyền năng Ngài

Và sức mạnh của năng lực Ngài

Không một vật nào trong chúng bị thiếu mất.

Vậy các ngươi sẽ ví Ta với ai,

Hay Ta sẽ bằng ai?”

Đấng Thánh phán vậy.

—Gióp 38:32, Ê-sai 40:26, 25

Các Lập Luận Từ Quan Sát

4. Không Có Bằng Chứng Kết Luận Về Chuyển Động Của Trái Đất

Chuyển sang các bằng chứng quan sát cho thuyết địa tâm triệt để, trước hết chúng ta hãy khẳng định cùng với Lincoln Barrett, môn đồ của Einstein, rằng: “Chúng ta không thể cảm nhận chuyển động của mình xuyên qua không gian, cũng không có thí nghiệm vật lý nào từng chứng minh rằng Trái Đất thực sự đang chuyển động.” Tương tự, Henri Poincare viết: “Chúng ta không có, và không thể có, bất kỳ phương tiện nào để khám phá xem chúng ta có đang được mang đi trong một chuyển động tịnh tiến đều đặn hay không.”34. Dù những phát biểu này sẽ gây sốc cho nhiều người, chúng ta đã thấy tại sao hầu hết các nhà khoa học, ít nhất trong riêng tư, sẽ thừa nhận sự thật của chúng. Lý do, nói ngắn gọn, là thuyết tương đối. Như Einstein, Hoyle, Hawking và những người còn lại đã công khai thú nhận, thuyết tương đối khiến chúng ta không thể suy ra chuyển động của Trái Đất từ bất kỳ thí nghiệm vật lý nào. Ví dụ, chúng ta đã nhiều lần thấy rằng NTM ít nhất cũng hiệu quả như thuyết nhật tâm; rằng nó bảo toàn mọi hiện tượng và đưa ra những lời giải thích chấp nhận được cho mọi cái gọi là bằng chứng về chuyển động quay và chuyển động tịnh tiến của Trái Đất. Vậy thì ai có thể nói điều gì thực sự đang chuyển động, Trái Đất hay mặt trời? Giờ thì đúng là thuyết tương đối là một thanh gươm hai lưỡi: Cũng như nó ngăn cản việc chứng minh bằng quan sát rằng Trái Đất đang chuyển động, nó cũng ngăn cản việc chứng minh bằng quan sát rằng Trái Đất đang đứng yên. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là bằng chứng không ủng hộ mô hình này hơn mô hình kia. Thật vậy, một số ngày càng đông các nhà khoa học, nhiều người khá miễn cưỡng, nay đã sẵn sàng thừa nhận rằng quả thật có một khối lượng lớn bằng chứng quan sát thuyết phục, có lợi cho cả quan điểm địa tâm lẫn quan điểm Trái Đất đứng yên. Trong khoảng không còn lại, chúng ta hãy lược khảo bằng chứng ấy một cách ngắn gọn.

5. Bằng Chứng Quan Sát Ủng Hộ Thuyết Địa Tâm

Bằng chứng quan sát ủng hộ thuyết địa tâm đa dạng và dồi dào đến nỗi nay nó đe dọa lật đổ Nguyên Lý Copernicus (hay Nguyên Lý Vũ Trụ), buộc vũ trụ luận hiện đại phải chuyển đổi mô hình. Nắm bắt được tính kịch tính của diễn biến gần đây này, Sungenis viết:

Sau Hubble, đủ loại vật thể và lực thú vị đã được tìm thấy trong kính thiên văn của con người, ví dụ: các chuẩn tinh, các vụ nổ tia gamma và tia X, bức xạ CMB, và đủ loại thiên hà và cụm sao. Trước sự bối rối hoàn toàn của các nhà khoa học trên thế giới, mỗi khám phá mới tìm được cứ tiếp tục tỏ lộ cùng một thông tin gây sửng sốt—rằng Trái Đất ở ngay chính giữa của tất cả!35.

Trong tác phẩm lớn của họ, Galileo Was Wrong, Sungenis và Bennett sắp xếp và ghi chép cẩn thận mọi bằng chứng mới. Một số thảo luận của họ mang tính kỹ thuật và do đó đầy thách thức đối với người không chuyên về khoa học. Tuy nhiên, các điểm nổi bật cũng đủ rõ ràng. Thường xuyên trích dẫn từ công trình của họ, tôi sẽ chạm đến một vài điểm quan trọng nhất ở đây.

CMB: Trước hết, chúng ta có Bức Xạ Nền Vi Sóng Vũ Trụ (CMB). Dù các quan điểm khác nhau về nguyên nhân của nó, mọi người đều đồng ý rằng cái gọi là bức xạ vật đen này đến Trái Đất với về cơ bản cùng một nhiệt độ (2,7 độ K) từ mọi hướng trong không gian. Nói cách khác, bức xạ CMB gần như hoàn toàn đẳng hướng. Tuy nhiên, điều này có nghĩa là Trái Đất phải ở tại hay rất gần trung tâm của CMB. Joseph Silk diễn đạt tình hình như sau:

Các nghiên cứu về CMB đã xác nhận tính đẳng hướng của bức xạ, hay sự đồng đều hoàn toàn của nó theo mọi hướng. Nếu vũ trụ có một trung tâm, chúng ta hẳn phải ở rất gần nó…nếu không, tính dị hướng quá mức có thể quan sát được (tức là, vẻ ngoài không đồng đều) trong cường độ bức xạ sẽ được tạo ra, và chúng ta sẽ phát hiện nhiều bức xạ hơn từ một hướng so với hướng đối diện.36.

Như chúng ta đã thấy trước đó, các nhà lý thuyết Vụ Nổ Lớn bác bỏ kết luận địa tâm theo lẽ thường của Silk bằng cách giả định điều không thể quan niệm được, cụ thể là, vũ trụ đồng nhất và đẳng hướng; rằng nó không có rìa cũng không có trung tâm, và vật chất phân bố đều khắp trong nó đến nỗi bầu trời (và CMB) trông về cơ bản giống nhau từ mọi vị trí quan sát. Tuy nhiên, vì giả định này rất trái với trực giác, và vì các bằng chứng khác còn chỉ dứt khoát hơn về thuyết địa tâm, nên cách giải thích địa tâm về CMB dường như hợp lý hơn.

Nhân tiện, chúng ta cũng nên lưu ý rằng các nghiên cứu tỉ mỉ về những bất thường nhỏ trong CMB (tức là, cái gọi là các dị hướng) đã mang lại thêm sự xác nhận cho thuyết địa tâm. Đặc biệt, phân tích của Tiến sĩ Max Tegmark về dữ liệu từ Wilkinson Microwave Anisotropy Probe (WMAP) đã dẫn ông đến kết luận rằng 1) CMB không hoàn toàn đẳng hướng, 2) các dị hướng cho thấy nó có cấu trúc đối xứng, 3) vũ trụ dường như có một trục mà nó quay quanh (và do đó cũng có một xích đạo), và 4) trục ấy đi qua Trái Đất hay một điểm rất gần nó! Nói ngắn gọn, bằng chứng WMAP chỉ về một vũ trụ đang quay với Trái Đất ở trung tâm của nó! Kết quả chống Copernicus nguy hiểm đến nỗi một tác giả đã viết một bài luận về chúng với tựa đề: “Axis of Evil Warps Cosmic Background.”37.

Sự Dịch Chuyển Đỏ Của Các Thiên Hà: Trong 25 năm qua, bắt đầu với công trình của William Tifft, các nhà thiên văn học đã cẩn thận đo đạc sự dịch chuyển đỏ của hàng trăm thiên hà. Ngoài ra, họ còn phân tích sự dịch chuyển đỏ của nhiều loại thiên hà khác nhau (ví dụ như các thiên hà xoắn ốc riêng lẻ, các cụm đôi, các thiên hà lùn không đều, các thiên hà đều quay nhanh, v.v.). Trước sự kinh ngạc của mọi người, kết quả cho thấy sự dịch chuyển đỏ của chúng đều “lượng tử hóa”. Nghĩa là, sự dịch chuyển đỏ không phân bố trơn tru dọc theo một phổ các giá trị số, mà được gom lại thành một phân số này hay phân số khác của giá trị phổ biến nhất, 72 km/giây. Do đó, các phép đo dịch chuyển đỏ thường rơi vào 12, 24, 36, 72, 144, hoặc 216 km/giây. Như Robert Bennett đã nhận xét, “Xác suất điều này xảy ra một cách ngẫu nhiên là không thể tính được.”

Nhưng tất cả những điều này có ý nghĩa gì? Đối với mô hình Vụ Nổ Lớn chuẩn, điều đó có nghĩa là rắc rối lớn. Vì vũ trụ học Vụ Nổ Lớn diễn giải sự dịch chuyển đỏ như một dấu hiệu của sự lùi xa của các thiên hà và sự giãn nở của không gian. Nhưng nếu quan điểm này đúng, sự dịch chuyển đỏ phải trơn tru, chứ không lượng tử hóa. Hơn nữa, những quan sát mới dẫn đến một kết luận địa tâm hết sức tự nhiên: Các thiên hà được bố trí quanh Trái Đất như các lớp của một củ hành. Như chính Tifft đã nhận xét với sự thận trọng khoa học đúng mực, “Một hệ thống thứ bậc các miền lượng tử hóa được gợi ý.” Khi triển khai những hàm ý của điều này đối với vũ trụ học Vụ Nổ Lớn, tác giả đầy lo ngại của tạp chí Sky and Telescope đã than phiền, “Sự dịch chuyển đỏ lượng tử hóa đơn giản là không phù hợp với quan điểm (Vụ Nổ Lớn chuẩn) này về vũ trụ, vì chúng hàm ý những vỏ đồng tâm các thiên hà đang giãn nở ra xa khỏi một điểm trung tâm, Trái Đất.”38. Vũ trụ học Vụ Nổ Lớn muốn mọi thiên hà đều lùi xa nhau một cách trơn tru, không để lại dấu vết nào của một trung tâm vũ trụ, và do đó xác nhận Nguyên Lý Vũ Trụ Học được trân quý. Tuy nhiên, những quan sát thực tế—nay đã được xác nhận vượt khỏi mọi tranh cãi nghiêm túc—lại kể một câu chuyện rất khác, đặt Trái Đất ở trung tâm và không để lại dấu vết nào của Nguyên Lý Vũ Trụ Học!

Dĩ nhiên, cũng có thể diễn giải sự dịch chuyển đỏ của các thiên hà theo những cách khác. Ví dụ, thay vì xem chúng là “vũ trụ học” (tức là chỉ vận tốc lùi xa), người ta có thể xem chúng là “nội tại” (tức là phát sinh từ một thuộc tính nào đó bên trong chính thiên hà).39. Tuy nhiên, cách tiếp cận này cũng sẽ tai hại không kém đối với Vụ Nổ Lớn, vì nó sẽ có nghĩa là cái gọi là “tương quan Hubble” giữa sự dịch chuyển đỏ, vận tốc lùi xa, khoảng cách, và tuổi của một thiên hà nhất định là không tồn tại. Điều này, đến lượt nó, sẽ có nghĩa là vũ trụ có lẽ khá nhỏ và (so với các kết luận của Vụ Nổ Lớn) khá trẻ, không còn đủ thời gian cho sự tiến hóa vũ trụ. Hơn nữa, ngay cả khi (như bằng chứng tốt nhất hiện nay cho thấy) sự dịch chuyển đỏ không phải do sự lùi xa, thì những hàm ý địa tâm vẫn còn đó, vì bất kể nguyên nhân của chúng là gì, sự dịch chuyển đỏ cũng sẽ không xuất hiện trong kính thiên văn của chúng ta một cách lượng tử hóa có hệ thống như vậy, trừ phi Trái Đất ở trung tâm. Như Robert Bennett giải thích:

Nếu Trái Đất không ở trung tâm, các cung của mỗi vỏ sẽ được nhìn thấy với sự dịch chuyển đỏ khác nhau. Về mặt hình học, các vòng tròn đồng tâm chỉ có thể có một tâm duy nhất. Mọi sự dịch chuyển đỏ lượng tử đều cho thấy Trái Đất là trung tâm của hiện tượng đáng kinh ngạc này. Bất kỳ vị trí nào khác cũng sẽ phá vỡ các mức lượng tử, làm chúng nhòe đi, như người ta đã dự đoán trước khi Tifft khám phá ra.40.

Cuối cùng, chúng ta cũng lưu ý rằng những quan sát thực tế không ủng hộ quan điểm chuẩn cho rằng các thiên hà được phân bố đồng nhất khắp không gian. Trái lại, sự phân bố của các thiên hà—cũng như sự dịch chuyển đỏ của các thiên hà—rõ ràng là địa tâm. Nhà vật lý Harold Slusher trình bày vấn đề như sau:

Nếu sự phân bố của các thiên hà là đồng nhất, thì việc tăng gấp đôi khoảng cách sẽ làm số lượng thiên hà tăng lên tám lần; tăng gấp ba sẽ cho số lượng thiên hà lớn gấp 27 lần. Các phép đếm thiên hà thực tế cho thấy một tỉ lệ thấp hơn đáng kể so với điều này. Nếu được giữ nguyên mà không hiệu chỉnh, đặc điểm này của phép đếm thiên hà hàm ý sự loãng dần theo khoảng cách theo mọi hướng, và rằng chúng ta đang ở ngay trung tâm của nơi tập trung vật chất cao nhất trong vũ trụ…Điều này sẽ lập luận rằng chúng ta đang ở trung tâm của vũ trụ…Khi số lượng thiên hà được điều chỉnh theo các hiệu ứng mờ dần, có vẻ như số lượng thiên hà trên một đơn vị thể tích không gian tăng lên theo khoảng cách. Từ điều này, chúng ta vẫn có vẻ ở trung tâm của vũ trụ, nhưng giờ đây nó trùng với điểm tập trung vật chất thấp nhất.41.

Tóm lại, có vẻ như cả từ sự phân bố của chúng lẫn sự dịch chuyển đỏ quan sát được của ánh sáng của chúng, các thiên hà đang cố dạy chúng ta một điều quan trọng: Chúng ta trên Trái Đất được đặc ân sống ở giữa mọi sự—và chúng ta đến đó không phải do tình cờ!

Các Thiên Thể Khác: Giống như một dàn giao hưởng trình diễn các biến tấu trên một chủ đề, vũ trụ cứ lặp đi lặp lại việc trình bày cho chúng ta những thiên thể được phân bố theo hướng địa tâm trong không gian. Chúng ta vừa thấy rằng CMB và các thiên hà đều đóng vai trò của mình. Chúng ta hãy xem ở đây thêm một vài thiên thể nữa.

Trước hết, chúng ta có các vụ bùng nổ tia gamma (GRB). Phát ra từ những nguồn vô hình, những vụ bùng nổ tia gamma cực kỳ mạnh mẽ này “…tương đương với 1045 oát năng lượng, tức là mạnh hơn mặt trời trên một triệu nghìn tỉ lần. Các vụ bùng nổ xảy ra với tốc độ khoảng một vụ mỗi ngày, nhưng chúng mờ đi rất nhanh và ngẫu nhiên, không bao giờ xảy ra hai lần ở cùng một nơi.”42. Từ mô tả này, chúng ta có thể suy đoán một cách chính đáng rằng các GRB là do cái chết bùng nổ của những vật thể giống sao chưa được biết đến gây ra. Rất quan trọng, việc quan sát cẩn thận vị trí và cường độ đồng đều của các GRB dẫn các nhà nghiên cứu đến kết luận không thể tránh khỏi rằng nguồn của chúng nằm trên một vỏ hình cầu mà trung tâm là Trái Đất. Như nhà nghiên cứu GRB Jonathan Katz nhận xét dưới đây, dữ liệu tạo ra một “nan đề” rất đáng lo ngại cho những người theo Copernicus:

Các nhà thiên văn không còn có thể hy vọng rằng nan đề Copernicus sẽ biến mất khi dữ liệu được cải thiện. Dữ liệu đã có trong tay và hàm ý của chúng không thể tránh khỏi: Chúng ta là trung tâm của một sự phân bố đối xứng cầu các nguồn bùng nổ tia gamma, và sự phân bố này có một rìa ngoài. Vượt qua rìa này, mật độ các nguồn bùng nổ giảm xuống đến mức không đáng kể.43.

Hãy lưu ý cẩn thận sự nhấn mạnh của Katz vào một rìa ngoài. Đây là nguồn gốc của nan đề Copernicus của ông. Vì trừ phi các GRB được phân bố đều khắp mọi không gian, chúng sẽ là sự bác bỏ dứt khoát bằng quan sát đối với Nguyên Lý Vũ Trụ Học, theo đó không nơi nào trong vũ trụ là đặc biệt hay độc nhất. Tuy nhiên, bằng chứng rõ ràng dẫn đến kết luận rằng vỏ các nguồn GRB là độc nhất, và Trái Đất ở trung tâm của nó còn độc nhất hơn nữa!

Điều này đưa chúng ta đến loại thiên thể phân bố địa tâm thứ hai, các chuẩn tinh. Được phát hiện lần đầu vào thập niên 1960, những nguồn vô tuyến tựa sao mờ nhạt này thể hiện sự dịch chuyển đỏ lớn, và vì vậy (theo các tiền đề của Vụ Nổ Lớn) được cho là rất xa và rất cổ. Y. P. Varshni, một trong những nhà nghiên cứu đầu tiên trong lĩnh vực này, đã nghiên cứu khoảng 400 chuẩn tinh và phát hiện, trước sự kinh ngạc của ông, rằng các giá trị dịch chuyển đỏ của chúng thực chất gom chúng thành 57 nhóm, tạo ấn tượng rằng các chuẩn tinh, cũng giống như các thiên hà, nằm trên các mặt cầu đồng tâm, mà tất cả đều có Trái Đất ở trung tâm. Những quan sát tiếp theo trên khoảng 20.000 chuẩn tinh chỉ càng xác nhận các phát hiện của Varshni. Tuyên bố ban đầu của ông về ý nghĩa của dữ liệu này, dù sau đó đã bị bỏ đi dưới áp lực từ các đồng nghiệp, đã thẳng thắn một cách ấn tượng:

Trái Đất quả thật là trung tâm của Vũ Trụ. Sự sắp xếp các chuẩn tinh trên những vỏ hình cầu nhất định chỉ đúng đối với Trái Đất. Những vỏ này sẽ biến mất nếu được nhìn từ một thiên hà hay chuẩn tinh khác. Điều này có nghĩa là nguyên lý vũ trụ học sẽ phải bị loại bỏ. Ngoài ra, nó hàm ý rằng một hệ tọa độ gắn chặt với Trái Đất sẽ là một khung quy chiếu ưu tiên trong Vũ Trụ. Do đó, cả Thuyết Tương Đối Hẹp lẫn Thuyết Tương Đối Rộng đều phải bị bỏ đi đối với các mục đích vũ trụ học.44.

Như chúng ta thấy từ chính lời của Varshni, các chuẩn tinh gây ra những vấn đề lớn cho vũ trụ học Vụ Nổ Lớn tương đối tính. Nếu Nguyên Lý Vũ Trụ Học là đúng, tại sao không có chuẩn tinh nào gần Trái Đất? Tại sao chúng lại duy nhất lấy Trái Đất làm trung tâm? Làm sao chúng có thể di chuyển với tốc độ siêu ánh sáng (như quả thật chúng phải làm nếu chúng đang di chuyển nhanh như sự dịch chuyển đỏ của chúng gợi ý)? Làm sao chúng có thể phát ra năng lượng khổng lồ như vậy (như quả thật chúng phải làm nếu chúng ta vẫn có thể nhìn thấy ánh sáng của chúng từ “rìa” của một vũ trụ đã hàng tỉ năm tuổi)? Những câu hỏi như thế một lần nữa lại gieo nghi ngờ lên cách diễn giải chuẩn về sự dịch chuyển đỏ, mời gọi chúng ta chiêm ngưỡng một vũ trụ nhỏ, lấy Trái Đất làm trung tâm, được tạo dựng bởi một Đức Chúa Trời lớn lao, lấy Trái Đất làm trung tâm.

Ngoài CMB, các thiên hà, các nguồn GRB, và các chuẩn tinh, còn có khá nhiều thiên thể khác đóng vai trò của mình trong bản giao hưởng địa tâm vĩ đại. Khi khảo sát chúng khá chi tiết, Sungenis và Bennett thảo luận những hiện tượng kỳ lạ như BL Lacertae, các Vụ Bùng Nổ Tia X, các Sao Đôi Quang Phổ, các Cụm Sao Cầu, các Quỹ Đạo Hành Tinh Lượng Tử Hóa, và các Vách Siêu Lớn Vũ Trụ. Phạm vi và sức mạnh của bằng chứng quả thật ấn tượng.

Tính Độc Nhất Của Hệ Trái Đất: Những quan sát cho đến nay cho thấy hệ vật lý địa phương mà Trái Đất là một phần trong đó là độc nhất trong vũ trụ. Ví dụ, dù các nhà thiên văn nghĩ rằng họ đã tìm thấy một vài ngôi sao có một hành tinh đi kèm duy nhất, họ chắc chắn chưa tìm thấy điều gì giống như cái gọi là hệ mặt trời của chúng ta, dù chúng ta có quan niệm cấu hình thực tế của nó ra sao. Ngoài ra, họ chưa bao giờ khám phá ra một hành tinh hỗ trợ sự sống, chứ đừng nói đến một hành tinh có những hữu thể tự ý thức như chúng ta sinh sống. Giờ đây, Nguyên Lý Vũ Trụ Học tiên đoán rằng tất cả những hiện tượng này sẽ xuất hiện đồng đều khắp vũ trụ—do đó mới có các tàu thăm dò không gian sâu của NASA và chương trình SETI. Nhưng các sự kiện, theo như chúng ta biết, cho thấy chúng không như vậy. Trái Đất, và hệ địa phương mà nó là một phần trong đó, có vẻ rất đặc biệt, thậm chí độc nhất. Nếu vậy, chỉ hợp lý khi nghĩ về chúng như là trung tâm.45.

Sự Tinh Chỉnh Vũ Trụ: Ở đây chúng ta chạm đến một khối lượng bằng chứng rất lớn cho thấy Trái Đất của chúng ta nằm ở một loại trung tâm khác—trung tâm sự quan tâm của Đấng đã tạo dựng nên nó. Nó bao gồm đúng nghĩa hàng trăm hiện tượng cho thấy Trái Đất, hệ mặt trời, và chính vũ trụ đều đã được tinh chỉnh để hỗ trợ sự sống trên hành tinh của chúng ta. Các nhà khoa học biết, ví dụ, rằng có rất nhiều hằng số vật lý trong tự nhiên, mà không hằng số nào có thể thay đổi dù chỉ một chút mà không phá vỡ tính toàn vẹn vật lý của vũ trụ (ví dụ như các hằng số hấp dẫn và điện từ, khối lượng của các hạt cơ bản, các lực hạt nhân mạnh và yếu, v.v.).46. Họ cũng biết rằng sự sống không thể tồn tại nếu mặt trời có màu khác, hay khối lượng khác, hay gần Trái Đất hơn, hay xa Trái Đất hơn. Điều tương tự cũng đúng với mặt trăng: Nếu nó chỉ gần hơn 50.000 dặm, thủy triều đại dương sẽ nhấn chìm gần như toàn bộ đất liền của Trái Đất hai lần một ngày; nếu xa hơn một chút, sự sống trong các biển tù đọng sẽ chết. Hoặc một lần nữa, nếu trọng lực của Trái Đất, độ dày vỏ Trái Đất, tỉ lệ ô-xy/nitơ, và các lớp hơi nước và ô-zôn chỉ khác nhau một chút, sự sống sẽ diệt vong.47. Vì, trên các tiền đề của chủ nghĩa tự nhiên, sự tinh chỉnh đa dạng này là quá bất khả, nhiều người đã kết luận rằng phải có một Đấng Tinh Chỉnh đã cấu trúc mọi sự một cách tinh tế để hỗ trợ và đem lại niềm vui cho sự sống trên đất. Tóm lại, sự tinh chỉnh vũ trụ cho thấy cư dân của Trái Đất là đối tượng đặc biệt của sự quan tâm và hoạt động của một Đấng Tạo Hóa thần linh. Và nếu họ nằm ở trung tâm sự quan tâm của Ngài, chẳng phải hợp lý khi hình dung họ cũng ở trung tâm vũ trụ của Ngài sao?

Tóm lại, trong cuộc khảo sát ngắn gọn của chúng ta về bằng chứng cho thuyết địa tâm, chúng ta đã xem xét CMB, sự dịch chuyển đỏ của các thiên hà, các thiên thể đủ loại, tính độc nhất của hệ Trái Đất, và sự tinh chỉnh vũ trụ, cũng đôi khi được gọi là nguyên lý vị nhân. Bất kỳ hiện tượng nào trong số này cũng đủ khiến những người theo Copernicus phải dừng lại suy nghĩ. Gộp lại, chúng thật thuyết phục. Kinh Thánh tuyên bố, “Cứ lời của hai hay nhiều người làm chứng, mọi việc sẽ được xác định” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15, Ma-thi-ơ 18:16). Xét theo bằng chứng quan sát đa dạng, vấn đề địa tâm vũ trụ có vẻ quả thật đã được xác lập vững chắc, hẳn là bởi bàn tay của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đấng yêu bằng chứng và ban bằng chứng!

6. Bằng Chứng Quan Sát Cho Thuyết Địa Tĩnh

Cũng như không thể chứng minh bằng thực nghiệm rằng Trái Đất đang chuyển động xuyên qua không gian, thì cũng không thể chứng minh bằng thực nghiệm rằng nó đang ở trạng thái nghỉ tuyệt đối tại trung tâm của vũ trụ. Tuy nhiên, có một số hướng bằng chứng khoa học gợi ý mạnh mẽ rằng quả thật đúng là như vậy.

Trước hết, có kết quả của nhiều thí nghiệm giao thoa kế. Như chúng ta đã thấy trước đó, tất cả đều đồng ý cho thấy rằng a) quả thật có ê-te, b) ê-te này hoặc đứng yên, với Trái Đất chuyển động xuyên qua nó với tốc độ chậm như sên bò, hoặc c) Trái Đất đứng yên, với ê-te kề bên (tức là ê-te gần bề mặt Trái Đất) xoay quanh nó với tốc độ chậm như sên bò. Dù quan sát trực tiếp không thể quyết định giữa hai lựa chọn này, một số hướng bằng chứng đồng ý tuyên bố rằng lựa chọn Trái Đất đứng yên là tốt nhất (ví dụ như giáo lý Kinh Thánh, kinh nghiệm thường thức, các bằng chứng quan sát cho thuyết địa tâm vũ trụ, v.v.).

Thứ hai, chúng ta có mô hình các luồng không khí toàn cầu. Theo tư duy nhật tâm, luồng không khí từ tây sang đông được quan sát thấy là do năng lượng nhiệt cộng với sự quay của Trái Đất trên trục của nó. Nhưng trong trích dẫn sau đây, Robert Bennett cho thấy quan điểm này vô lý như thế nào, và khi làm như vậy đã đưa ra bằng chứng ấn tượng cho một Trái Đất đứng yên:

Chúng ta hẳn nghĩ rằng một Trái Đất quay sẽ kéo theo không khí ngay tại bề mặt, nhưng vì thiếu ma sát và độ nhớt của không khí, cộng với quán tính của nó, luồng không khí sẽ tụt lại phía sau chuyển động của mặt đất tạo thành những xoáy như kem trong tách cà phê. Tại xích đạo, nơi quay với tốc độ 1.054 dặm/giờ, sẽ có một sự thay đổi nhanh chóng trong hình thái gió, từ bằng không trên mặt đất đến 1.054 dặm/giờ ở độ cao lớn. Tuy nhiên, khi kiểm tra niềm tin của chúng ta bằng các phong tốc kế, chúng ta ngạc nhiên khi biết rằng gió xích đạo khá hiền hòa, ngẫu nhiên, và lặng, ngay cả ở độ cao lớn. Chỉ có sức nóng của mặt trời, khi nó băng qua bầu trời (đúng nghĩa đen) mới tạo ra những làn gió nhẹ…Những người hiện đại, đã đạt được nhiều tiến bộ lớn trong sự hiểu biết tự nhiên, cười và nói, thật khó tin, rằng toàn bộ khí quyển cùng quay với Trái Đất, như thể không khí là chất rắn! Những người theo thuyết hữu thần, với một tâm trí địa tâm, nói với sự đơn sơ theo Kinh Thánh, “Dĩ nhiên là không có gió—Trái Đất đứng yên mãi mãi. Chính Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta như vậy.48.

Cuối cùng, chúng ta có tính hữu dụng vượt trội của mô hình Trái Đất cố định đối với các phép tính thiên văn và hàng hải. Sau khi thừa nhận rằng mô thức nhật tâm thỉnh thoảng cũng có những lợi thế thực tiễn (ví dụ như để tính toán vị trí tương đối của các hành tinh), nhà địa tâm Philip Stott tiếp tục nhận xét:

Tuy nhiên, hơn 90% mọi phép tính thiên văn đều được thực hiện với giả định Trái Đất không quay và đứng yên tại trung tâm của vũ trụ. Mọi phép tính hàng hải cũng giả định rằng Trái Đất không di chuyển và không quay.49.

Đáng chú ý, đây chính xác là lời chứng của NASA, Phòng Thí Nghiệm Sức Đẩy Phản Lực (Jet Propulsion Laboratory), và các cơ quan khoa học chính phủ khác, tất cả đều thừa nhận rằng các vệ tinh định vị toàn cầu, các vệ tinh địa tĩnh, và các tàu thăm dò không gian sâu sử dụng cái gọi là khung quy chiếu quán tính lấy Trái Đất làm trung tâm (Earth Centered Inertial, ECI) trong việc hoạch định và thực hiện các vụ phóng của chúng.50. Nói cách khác, vì làm như vậy hiệu quả nhất, các cơ quan này vạch đường bay cho tên lửa của mình dựa trên giả định rằng Trái Đất đang nghỉ yên giữa vũ trụ. Nhưng điều này gợi lên một câu hỏi quan trọng: Giả định của họ có hiệu quả tốt như vậy vì tình cờ nó là sự thật hay không?

Kết Luận

Dù rất có thể là một xu hướng đang nổi lên, thuyết địa tâm triệt để vẫn là một ý tưởng triệt để. Nó đi ngược mạnh mẽ với dòng chảy của quan điểm khoa học thịnh hành và thách thức gay gắt một hệ tư tưởng tiến bộ lan rộng, vốn bảo chúng ta rằng chúng ta đã trở nên khôn ngoan hơn tổ tiên mình. Tuy nhiên, quan điểm thử thách cảnh báo chúng ta chống lại mọi sự tự mãn, ngay cả trong vấn đề đang xét. Kinh Thánh cũng vậy. Cùng nhau, chúng tuyên bố rằng thế gian là một nơi kỳ lạ, nơi chân lý và sai lầm luôn giao tranh, nơi Đức Chúa Trời thử thách gay gắt tình yêu chân lý của con người, và nơi Ngài chọn những điều “dại dột” để làm hổ thẹn những người khôn ngoan, (Ma-thi-ơ 11:25tt, I Cô-rinh-tô 1:27).

Trong một thế gian như vậy, thuyết địa tâm triệt để rất có thể là đúng. Hơn nữa, từ nhiều phía chúng ta đã nhận được bằng chứng tốt cho tính đúng đắn của nó. Đó là lời chứng của thường thức (và do đó là lời chứng của hầu hết các vũ trụ luận cổ đại). Đó là lời chứng của Kinh Thánh. Đó là lời chứng của khoa học lý thuyết và quan sát vững chắc. Nó hứa hẹn giải thoát khỏi mê cung rối rắm của Thuyết Tương Đối. Nó mở ra triển vọng về một nền vật lý, vật lý thiên văn, và vũ trụ học mới, mạch lạc, và toàn diện. Nhưng quan trọng nhất trong mọi điều, nó chỉ về một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và quyền năng, Đấng rất quan tâm đến Trái Đất; một Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong vũ trụ của Ngài, và kêu gọi chúng ta trở về với Ngài trong Sách của Ngài.

Những suy xét như vậy sẽ khiến những người tìm kiếm chân lý vũ trụ học phải dừng lại suy nghĩ. Hơn nữa, khi họ dừng lại—có lẽ đang ngước nhìn lên trong một đêm quang đãng, không trăng, về phía vòm trời hùng vĩ—họ sẽ càng có thể nhận ra sự khôn ngoan của nhà toán học vĩ đại người Thụy Sĩ, Leonard Euler (1707-1783), khi ông nói:

Trong những nghiên cứu của chúng ta về các hiện tượng của thế giới hữu hình, chúng ta phải chịu những yếu đuối và mâu thuẫn đáng hổ thẹn đến nỗi một Khải Thị (thần linh) là tuyệt đối cần thiết cho chúng ta. Chúng ta nên tận dụng nó với lòng tôn kính mạnh mẽ nhất.51.

Tuổi Của Vũ Trụ, Sự Sống, Và Con Người

Giờ đây chúng ta đến với một đặc điểm khác của vũ trụ luận Kinh Thánh mà nhiều người thấy vô lý—sự khẳng định của Kinh Thánh rằng vũ trụ được tạo dựng trong sáu ngày theo nghĩa đen và do đó thế gian chỉ khoảng 6.000 năm tuổi.52. Làm sao điều này có thể xảy ra khi, từ nhiều phía khoa học khác nhau, chúng ta cứ nghe rằng vũ trụ đã 13-15 tỉ năm tuổi, hệ mặt trời 4,5 tỉ năm, sự sống 1,5 tỉ năm, và homo sapiens khoảng 1 triệu năm? Còn tất cả các bằng chứng địa chất thì sao? Còn phép định tuổi bằng phóng xạ thì sao? Còn hàng tỉ năm ánh sáng cần thiết để ánh sáng sao đến Trái Đất từ các thiên hà xa xôi thì sao? Với quá nhiều bằng chứng chồng chất chống lại giáo lý của nó, chắc chắn Kinh Thánh phải sai lầm về điểm cơ bản này.

Khi bắt đầu vật lộn với câu hỏi quan trọng này, người tìm kiếm sẽ lại muốn nhớ đến một số nguyên tắc then chốt đã thảo luận trước đó trong hành trình của chúng ta. Trên hết, người ấy phải nhớ rằng trong vấn đề khởi nguyên, không bao giờ khôn ngoan khi tin tưởng các tuyên bố hiện tại của khoa học tự nhiên hơn những tuyên bố cụ thể của một khải thị thần linh đã được chứng thực vững chắc. Khoa học tự nhiên mù lòa đối với khởi nguyên: Nó không thể quan sát nguồn gốc của vũ trụ. Nhưng Đấng Tạo Hóa thì không mù lòa, vì Ngài đã ở đó. Nếu vậy, khi chúng ta tìm thấy trong thế gian một khải thị rõ ràng về khởi nguyên—một khải thị mang rõ dấu ấn (siêu nhiên) của Đấng Tạo Hóa—thì quả thật sẽ dại dột và phi lý khi khước từ nó để theo những tuyên bố luôn thay đổi của vũ trụ luận theo chủ nghĩa tự nhiên.53.

Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy, đáp ứng mọi tiêu chuẩn này. Giáo lý của nó về khởi nguyên, không giống như giáo lý của các tôn giáo phiếm thần, rõ ràng như pha lê. Không chỉ vậy, nó còn được mọi tác giả Kinh Thánh nhất trí tán thành, kể cả Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Thầy tuyệt hảo trong Kinh Thánh. Ngoài ra, nó còn được hỗ trợ bởi vô số dấu lạ siêu nhiên—những dấu lạ củng cố không chỉ thẩm quyền của Chúa Giê-xu, mà cả thẩm quyền của Kinh Thánh nữa. Vậy, đây là một cuốn sách mang mọi dấu hiệu của một khải thị đáng tin cậy. Và nếu cuốn sách đó nói rằng vũ trụ được tạo dựng trong sáu ngày theo nghĩa đen khoảng 6.000 năm trước, thì sẽ thật dại dột nếu không xem xét tuyên bố đó một cách nghiêm túc.

Trường Hợp Cho Sự Sáng Tạo Gần Đây

Tuy vậy, không thể phủ nhận rằng người tìm kiếm có quyền mong đợi ít nhất một số bằng chứng khoa học thuận lợi cho một sự sáng tạo gần đây. Quả thật, làm sao có thể khác được, nếu Đức Chúa Trời, Đấng nói rằng Ngài đã tạo dựng thế gian trong sáu ngày, thật sự đã tạo dựng nó trong sáu ngày? Như trong trường hợp thuyết địa tâm triệt để, phải có ít nhất một sự tương ứng nào đó giữa lời chứng của sách Ngài và hình dạng của thế gian Ngài. Chắc chắn, vì lợi ích của tất cả những ai phải trải qua bài kiểm tra của Ngài, Ngài sẽ để lại ít nhất một số bằng chứng trong lãnh vực tự nhiên để xác nhận khải thị của Ngài về một sự sáng tạo gần đây.

Lập luận của những người theo thuyết sáng tạo là Đức Chúa Trời đã làm như vậy, và làm rất rộng rãi. Quả thật, họ lập luận rằng đa số các “đồng hồ đo tuổi vũ trụ”—những hiện tượng tự nhiên cho chúng ta biết tuổi của vũ trụ, sự sống, và con người—ủng hộ sự sáng tạo gần đây. Họ khẳng định, hoàn toàn tách khỏi bằng chứng Kinh Thánh quan trọng hơn nhiều, rằng chỉ riêng các bằng chứng khoa học cũng sẽ khiến những người có lý trí nghiêng về một vũ trụ trẻ hơn là một vũ trụ già. Tất cả những điều này dội vào tai những người tìm kiếm đã được đào tạo trong nền giáo dục hiện đại một cách gây sốc. Nhưng với tư cách là những người tìm kiếm, họ phải dành cho những người theo thuyết sáng tạo sự lắng nghe xứng đáng. Họ phải dành một chút thời gian để nghe các lập luận của họ và xem xét các bằng chứng của họ. Chỉ khi đó họ mới có thể tự quyết định xem quan điểm nào về tuổi của vũ trụ hợp lý hơn. Vậy, chúng ta phải khảo sát ngắn gọn trường hợp của những người theo thuyết sáng tạo.

Một phần mở đầu của trường hợp đó là một lời nhắc nhở triết học. Chúng ta phải luôn nhớ, những người theo thuyết sáng tạo nói, rằng những người làm khoa học không thể không mang một số tiền giả định nhất định đến việc nghiên cứu tự nhiên của họ. Một trong số đó là tiền giả định rằng các quá trình hiện tại đã tiếp tục theo cùng một cách thức và cùng một tốc độ ít nhiều trong suốt lịch sử. Từ thời nhà địa chất Charles Lyell, tiền giả định này đã được gọi là thuyết đồng nhất. Về cơ bản, nó khá hợp lý. Mỗi ngày chúng ta quan sát tính đồng nhất trong tự nhiên, dù trong chuyển động của các thiên thể, hoạt động của thủy triều, hành vi của các loài vật, hay hoạt động của chính cơ thể chúng ta. Không có tính đồng nhất, thế gian sẽ hỗn loạn và khoa học sẽ không thể thực hiện được. Chúng ta đúng khi tiền giả định một mức độ đồng nhất đáng kể trong việc nghiên cứu quá khứ của mình.

Tuy nhiên, chúng ta phải thận trọng. Vì ngay cả trên cơ sở của chủ nghĩa tự nhiên, chúng ta cũng không thể giả định rằng tự nhiên vận hành với tính đồng nhất tuyệt đối. Những thảm họa rung chuyển Trái Đất có thể đã làm gián đoạn tiến trình bình thường của các sự kiện trong quá khứ, ảnh hưởng mạnh mẽ đến hình dạng hiện tại của sự vật. Thực tế, những khám phá gần đây ngày càng khiến địa chất thế tục nghiêng về chính những quan điểm thảm họa như vậy. Hơn nữa, từ khoảnh khắc chúng ta bước vào vũ trụ của Kinh Thánh, chúng ta phải càng thận trọng hơn. Đúng vậy, tính đồng nhất trong tự nhiên hòa hợp tốt với khải thị Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời có lý trí áp đặt một trật tự có lý trí lên tự nhiên. Nhưng chính khải thị đó cũng dạy chúng ta rằng tự nhiên không phải lúc nào cũng vận hành theo các quá trình hiện nay. Buổi ban đầu, Kinh Thánh nói, thế gian đã đột ngột và siêu nhiên được tạo dựng. Ngay sau đó, nó đã đột ngột và siêu nhiên bị rủa sả. Không lâu sau đó, nó đã đột ngột và siêu nhiên bị nhấn chìm trong nước và bị xé toạc bởi một sự vỡ lớn của vỏ Trái Đất. Cuối cùng, đã có một sự rối loạn ngôn ngữ loài người đột ngột và siêu nhiên, dẫn đến sự phân tán của gia đình nhân loại và sự trỗi dậy của các dân tộc và quốc gia khác nhau. Chỉ sau tất cả những điều này, tự nhiên mới cuối cùng “ổn định” vào tập hợp các quá trình ít nhiều đồng nhất mà chúng ta quan sát ngày nay.

Giờ đây, nếu Kinh Thánh nói thật về những vấn đề này, chúng ta không thể nào hy vọng hiểu được lịch sử vũ trụ hay lịch sử nhân loại chỉ thuần túy theo các quá trình tự nhiên hiện nay. Thay vào đó, chúng ta phải nhìn nó không chỉ qua lăng kính của tính đồng nhất, mà còn qua lăng kính của bốn sự can thiệp thần linh vĩ đại này, mỗi sự can thiệp hẳn đã để lại một dấu ấn sâu đậm lên thế gian như chúng ta biết ngày nay. Khi chúng ta làm vậy, những người theo thuyết sáng tạo nói, nhiều hiện tượng tự nhiên khó hiểu đột nhiên bắt đầu trở nên hoàn toàn hợp lý. Khi chúng ta làm vậy, chính tự nhiên dường như xác nhận mô hình Kinh Thánh về khởi nguyên. Và khi chúng ta làm vậy, thế gian và vũ trụ đột nhiên bắt đầu trông rất trẻ!

Nhưng giờ đây chúng ta hãy quan sát những nguyên tắc này trong thực hành. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách xem xét ngắn gọn một tá bằng chứng khoa học tốt nhất mà những người theo thuyết sáng tạo dùng để lập luận cho một sự sáng tạo gần đây. Sau đó, chúng ta sẽ kết thúc bằng cách đối phó với các bằng chứng chính mà những người theo thuyết tiến hóa dùng để lập luận cho một vũ trụ cổ xưa hàng tỉ năm tuổi. Những độc giả quan tâm có thể theo các chú thích đến những cuốn sách và bài viết sẽ đưa họ đi sâu hơn vào lãnh vực hấp dẫn này của nghiên cứu.54.

Nan Đề Cuộn Xoắn

Các nhà thiên văn đã quan sát thấy rằng các ngôi sao trong các thiên hà xoắn ốc quay quanh trung tâm thiên hà của chúng với tốc độ khác nhau, trong đó các ngôi sao gần trung tâm nhất quay nhanh hơn nhiều so với các ngôi sao ở xa hơn. Điều này có nghĩa là có một khuynh hướng cố hữu khiến các thiên hà như vậy “nhanh chóng” tan rã thành một đám mây hay đĩa vô định hình. Chúng ta đã thấy rằng những thiên hà xoắn ốc được cho là xa nhất sẽ không nên tồn tại ở đó chút nào, vì chúng còn quá “trẻ” để đã hình thành nhanh như vậy. Tuy nhiên, ở đây chúng ta có vấn đề ngược lại: Các thiên hà xoắn ốc được cho là khá gần Trái Đất cũng sẽ không nên tồn tại ở đó, vì chúng đã quá già để giữ hình dạng này lâu như vậy. Thay vào đó, chúng lẽ ra từ lâu đã “tự cuốn chặt” thành một cụm sao không có đặc điểm. Vậy thì làm sao Andromeda, được cho là chỉ cách 2,5 triệu năm ánh sáng, vẫn giữ được cấu trúc tuyệt đẹp của nó? Và làm sao chúng ta giờ đây lại khám phá ra một cấu trúc xoắn ốc hết sức chi tiết trong trung tâm của thiên hà Whirlpool, được cho là chỉ cách Trái Đất 23 triệu năm ánh sáng (và do đó đã hàng tỉ năm tuổi)? Những người theo thuyết tiến hóa gọi hiện tượng này là “nan đề cuộn xoắn”. Quả thật đó là một nan đề, vì lý do hiển nhiên là nó nói về một vũ trụ trẻ hơn rất nhiều so với vũ trụ mà họ tuyên bố và bảo vệ.55.

Các Di Tích Siêu Tân Tinh Còn Thiếu

Siêu tân tinh là một ngôi sao nổ tung. Các nhà thiên văn quan sát thấy rằng trong các thiên hà như thiên hà của chúng ta, các ngôi sao nổ tung với tốc độ khoảng một ngôi sao mỗi 25 năm. Di tích của chúng sẽ còn nhìn thấy được trong khoảng một triệu năm. Nếu vậy, như những người theo thuyết tiến hóa lập luận, thiên hà của chúng ta đã 10 tỉ năm tuổi, chúng ta sẽ có thể quan sát được vô số di tích siêu tân tinh trong các phần gần của Dải Ngân Hà. Thực tế, chúng ta chỉ quan sát được khoảng 200 di tích. Con số này tương đương khoảng 7000 năm siêu tân tinh, và là bằng chứng thêm nữa cho thấy thiên hà của chúng ta, thực tế, khá trẻ.56.

Mặt Trời Đang Thay Đổi Của Chúng Ta

Sử dụng các phép đo trực quan trực tiếp, cũng như một số kỹ thuật gián tiếp khác nhau, một số nhà khoa học đã kết luận rằng mặt trời đang co lại, có thể tới năm feet mỗi giờ. Nếu vậy, nhiệt độ trên Trái Đất chỉ vài triệu năm trước sẽ cao đến mức hủy diệt mọi sự sống như chúng ta biết. Một mặt trời đang co lại có nghĩa là sự sống không thể nào bắt đầu tiến hóa cách đây 1,5 tỉ năm, như những người theo thuyết tiến hóa khẳng định, và rằng hệ Trái Đất-mặt trời hẳn phải rất trẻ.

Ở đây cũng thích hợp để nhắc đến “nghịch lý mặt trời trẻ mờ nhạt”. Nhiều nhà khoa học hiện nay tin rằng mặt trời được cung cấp năng lượng bởi phản ứng tổng hợp hạt nhân. Theo quan điểm này, các hạt nhân hydro chuyển động nhanh sẽ hợp nhất để tạo thành các nguyên tử heli cộng với việc giải phóng một lượng năng lượng khổng lồ. Vì quá trình này làm tăng mật độ vật chất trong mặt trời, nó dẫn đến sự tổng hợp ngày càng nhiều hơn và việc giải phóng ngày càng nhiều năng lượng hơn. Vậy, đây là nghịch lý: Trái với kỳ vọng, mặt trời thực sự cháy nóng hơn và sáng hơn khi nó già đi. Nhưng điều này hàm ý rằng mặt trời lúc mới sinh hẳn đã cháy nguội hơn và mờ hơn so với ngày nay. Và điều này, đến lượt nó, phủ một bóng nghi ngờ dài lên tính cổ xưa của hệ Trái Đất-mặt trời, vì nhiệt độ trên Trái Đất một tỉ năm trước sẽ quá thấp để duy trì sự sống.

Đáng chú ý, những quan sát này dẫn chúng ta đến những kết luận đối nghịch. Mặt trời đang co lại, khiến Trái Đất nóng hơn trong quá khứ; hay nó đang nóng lên, khiến Trái Đất lạnh hơn trong quá khứ? Trong hai điều, điều trước có vẻ khả dĩ nhất, vì bằng chứng cho một mặt trời đang co lại có trọng lượng, trong khi nhiều nhà khoa học ngày nay vẫn không chắc chắn về việc liệu mặt trời có thật sự được cung cấp năng lượng bởi phản ứng tổng hợp hạt nhân hay không. Dù sự thật có thể là gì, những quan sát này cho thấy hệ Trái Đất-mặt trời hiện đang tồn tại trong một thế cân bằng tinh tế—và liên tục thay đổi—một thế cân bằng mà không cách nào có thể dung chứa 1,5 tỉ năm tiến hóa hữu cơ trên Trái Đất.57.

Gió Mặt Trời Và Hiệu Ứng Poynting Robertson

Các nhà khoa học quan sát thấy một đám mây các hạt bụi nhỏ quay quanh mặt trời của chúng ta (và các ngôi sao khác nữa). Những hạt nhỏ nhất trong số đó đang bị “thổi bay” bởi bức xạ của mặt trời. Những hạt lớn hơn, khi va chạm với cùng bức xạ đó, trước hết bị làm chậm lại rồi sau đó bị “hút” vào mặt trời bởi trường hấp dẫn của nó. Nhưng trừ phi đám mây bụi bằng cách nào đó đang được bổ sung (mà hoàn toàn không có bằng chứng nào), một mặt trời 4,5 tỉ năm tuổi lẽ ra từ lâu đã thổi bay nó đi hoặc hút nó vào. Sự hiện diện tiếp tục của nó với chúng ta cho thấy hệ mặt trời thực tế khá trẻ.58.

Các Thiên Thạch Còn Thiếu

Các thiên thạch, một số trong đó khá lớn, tích tụ trên bề mặt Trái Đất với tốc độ khoảng 60 tấn mỗi ngày, thế nhưng có rất ít hoặc không có dấu vết thiên thạch nào trong bất kỳ lớp nào ngoại trừ các lớp trên cùng nhất của cột địa chất. Vì trong quá khứ thiên thạch có lẽ rơi nhiều hơn chứ không ít hơn, sự vắng mặt của chúng khỏi cột địa chất cho thấy cột địa chất không hình thành chậm chạp qua hàng trăm triệu năm, mà khá đột ngột, có lẽ là kết quả của một trận lụt toàn cầu. Ngoài ra, với tốc độ tích tụ hiện tại, một Trái Đất 4,5 tỉ năm tuổi lẽ ra phải có một lượng rất lớn bụi thiên thạch chứa niken trong vỏ của nó. Mặt trăng cũng vậy. Việc chúng không có cho thấy Trái Đất còn trẻ.59.

Liên quan đến điều này, chúng ta cũng nên nhắc đến vấn đề về sự lún dần tối thiểu của miệng hố trên các hành tinh. Các miệng hố trên mặt trăng, sao Kim, và sao Thủy có thành rất dốc. Tuy nhiên, nếu hệ mặt trời đã hàng tỉ năm tuổi, chúng sẽ không như vậy, vì người ta biết rằng các rìa của miệng hố có khuynh hướng “sụt lún” do lực kéo của trọng lực. Do đó, sự thiếu hụt quan sát được về sự lún dần của miệng hố cho thấy các hành tinh này—và do đó chính hệ mặt trời—thật sự khá trẻ.

Sự Suy Giảm Từ Trường Trái Đất

Các phép đo trực tiếp trong 140 năm qua đã cho thấy cường độ từ trường Trái Đất đang suy giảm đều đặn. Nhiều người tin rằng từ trường này được tạo ra bởi một dòng điện chạy qua lõi nóng chảy của Trái Đất, và sự suy giảm của nó tương ứng với sự nguội đi của lõi. Nếu vậy, Trái Đất không thể nào già hơn hai mươi nghìn năm, vì nhiệt lượng do một dòng điện lớn hơn và già hơn tạo ra chắc chắn sẽ phá hủy tính toàn vẹn của nó (tính toàn vẹn của Trái Đất). Ngoài ra, những người theo thuyết tiến hóa không thể giải thích làm sao Trái Đất (và các hành tinh khác nữa), sau 4,5 tỉ năm, vẫn chưa nguội hoàn toàn mà vẫn còn một lõi nóng chảy, cũng như một từ trường (hẳn là) do lõi đó tạo ra. Đáp lại tất cả những điều này, một số người theo thuyết tiến hóa lập luận rằng sự suy giảm có thể chỉ là biểu kiến, một khía cạnh của những dao động định kỳ của từ trường mà chúng ta biết từ địa chất đã xảy ra trong quá khứ. Những người theo thuyết sáng tạo trả lời bằng cách nói rằng bằng chứng cho những dao động như vậy cho thấy chúng khá nhanh, có thể do các sự kiện thảm khốc liên quan đến Trận Lụt gây ra. Họ cũng chỉ ra rằng các dao động trong từ trường không thể ngăn chặn hay giải thích sự suy giảm tổng thể của nó.60.

Sự Lùi Xa Dần Của Mặt Trăng

Mặt trăng đang lùi xa khỏi Trái Đất với tốc độ khoảng 1,5 inch mỗi năm. Ngay cả khi giả định rằng sự lùi xa của nó bắt đầu từ bề mặt Trái Đất và tốc độ đã đồng đều, mặt trăng không thể nào già hơn 1,4 tỉ năm, hoàn toàn khác xa với 4,5 tỉ năm được gán cho hệ Trái Đất-mặt trăng bởi những người theo thuyết tiến hóa. Ngoài ra, sự sống trên cạn không thể xuất hiện trong khung thời gian tiến hóa chuẩn, vì hoạt động thủy triều lớn do một mặt trăng ở gần Trái Đất như vậy gây ra hẳn đã khiến điều này gần như không thể.61.

Heli Trong Khí Quyển

Hầu hết, nếu không phải tất cả, heli trong khí quyển của chúng ta đến từ sự phân rã của các nguyên tố phóng xạ trong Trái Đất. Nếu Trái Đất đã 4,5 tỉ năm tuổi, sẽ có heli trong khí quyển của chúng ta nhiều gấp khoảng 2.000 lần so với thực tế chúng ta tìm thấy. Và vì chúng ta biết rằng rất ít heli thoát khỏi khí quyển của chúng ta, một kết luận hợp lý từ bằng chứng là khí quyển của Trái Đất còn trẻ. Ngoài ra, các nhà khoa học đã khám phá ra những túi heli nằm trong các tảng đá sâu, nóng, được cho là khoảng một tỉ năm tuổi. Nhưng vì heli vẫn còn ở đó, chắc chắn có vẻ như nó chưa có đủ thời gian để thoát ra và các tảng đá thật sự chỉ vài nghìn năm tuổi. Phát hiện này không chỉ hàm ý một Trái Đất trẻ, mà còn đặt ra những câu hỏi nghiêm túc về độ tin cậy của các phương pháp dùng để xác định tuổi của đá.62.

Các Trầm Tích Đại Dương

Mỗi năm, một lượng natri đi vào các đại dương nhiều hơn rất nhiều so với lượng rời khỏi chúng. Giả định rằng các đại dương bắt đầu với không có muối trong đó, lượng muối hiện tại, được đo lường dựa trên tốc độ tích tụ hiện tại của nó, cho thấy tuổi tối đa có thể của các đại dương là 62 triệu năm. Các phép đo tương tự về đồng, vàng, chì, thủy ngân, niken, thiếc, và urani trong đại dương cho ra tuổi còn trẻ hơn nữa. Thế nhưng những người theo thuyết tiến hóa cho rằng các đại dương đã tồn tại khoảng 3 tỉ năm.

Điều tương tự cũng đúng về sự lắng đọng trầm tích sông. Những trầm tích này đổ ra các đại dương với tốc độ hơn 27 tỷ tấn mỗi năm. Các phép đo trầm tích sông hiện có trên đáy đại dương cho thấy tuổi tối đa có thể của các đại dương là 30 triệu năm. (Tuy nhiên, nếu Trái Đất mới đây đã trải qua một trận lụt toàn cầu, thì con số này hiển nhiên sẽ quá cao.) Tương tự, với tốc độ xói mòn hiện nay, các lục địa sẽ hoàn toàn bị san bằng trong khoảng 25 triệu năm. Vì vậy, một lần nữa, cả từ đất liền lẫn từ biển đều cho thấy Trái Đất không thể có tuổi hàng tỷ năm.63.

Mô Sinh Học Còn Nguyên Vẹn

Vật liệu sinh học phân hủy rất nhanh, và vật liệu mềm phân hủy nhanh hơn vật liệu cứng (chẳng hạn như xương). Vì vậy, các nhà khoa học đã sửng sốt khi tìm thấy các mô mềm còn nguyên vẹn trong những mẫu vật được cho là có tuổi hàng triệu năm. Ví dụ gần đây nhất đến từ Hệ Tầng Hell Creek ở Montana, nơi nhà tiến hóa luận Mary Schweitzer đã phát hiện các mạch máu mềm dẻo bên trong xương đùi đã hóa thạch của một con Tyrannosaurus Rex (được cho là có tuổi 68–70 triệu năm). Không lâu trước đó, các nhà nghiên cứu đã tìm thấy những xương khủng long chưa hóa thạch hoàn toàn trong cùng khu vực. Ngoài ra, các sợi của phân tử DNA vốn rất dễ hư hỏng đã được thu hồi từ một số mẫu vật “cổ xưa” (chẳng hạn như từ những lá mộc lan hóa thạch còn ướt được xác định niên đại 17–20 triệu năm). Cuối cùng, có trường hợp của Tiến sĩ S. Cano, người đã cẩn thận chiết xuất các bào tử vi khuẩn từ cơ thể một con ong không ngòi được bảo quản trong hổ phách. Trước sự kinh ngạc của ông, ông đã khiến vi khuẩn “25–40 triệu năm tuổi” ấy sinh trưởng trở lại! Trong khi các nhà khoa học thú nhận sự kinh ngạc trước những phát hiện như vậy, họ thường từ chối chấp nhận lời giải thích hợp lý nhất: vật liệu sinh học còn nguyên vẹn trước mắt họ thực ra còn khá trẻ.64.

Sự Gia Tăng Dân Số Thế Giới

Theo các nhà tiến hóa luận, nhân loại có tuổi khoảng 1 triệu năm. Điều này có nghĩa là tổng dân số của nhân loại phải lớn hơn rất nhiều so với thực tế. Tốc độ gia tăng dân số thế giới hiện nay là khoảng 1,7% mỗi năm, một tốc độ mà, vì nhiều lý do, chậm hơn đáng kể so với các thế hệ trước. Tuy nhiên, chúng ta hãy hết sức rộng rãi với các nhà tiến hóa luận và giả định tốc độ gia tăng trung bình chỉ 0,01% mỗi năm. Với tốc độ này, dân số thế giới ngày nay phải là 1043 người! Tương tự, nếu chúng ta giả định rằng cách đây 100.000 năm chỉ có 1 triệu người Thời Đồ Đá (một số nhà nhân loại học cho rằng con số là 10 triệu), thì Trái Đất ngày nay phải ôm trong lòng nó những di hài chưa phân hủy và các đồ tùy táng của khoảng 4 tỷ con cháu của họ. Thế mà các nhà khảo cổ tìm thấy rất ít thứ nào trong hai thứ đó. Mặt khác, nếu chúng ta giả định rằng cách đây khoảng 4.500 năm, ba người con trai của Nô-ê cùng các vợ của họ đã bắt đầu làm cho Trái Đất đầy dân trở lại với tốc độ khiêm tốn 0,05% mỗi năm, thì một phép tính đơn giản về cơ bản cho ra dân số thế giới hiện nay. Như vậy, bằng chứng rõ ràng ủng hộ cả một nhân loại trẻ tuổi lẫn mô hình Kinh Thánh về lịch sử thế giới.65.

Văn Hóa và Lịch Sử Nhân Loại

Theo kịch bản tiến hóa thông thường, những người Thời Đồ Đá đã sống bằng săn bắn và hái lượm trong khoảng 100.000 năm, trong thời gian đó họ đã chế tạo công cụ, dựng những chỗ ở đơn sơ, làm các tượng đài bằng đá, vẽ lên vách hang, và thậm chí làm ra lụa! Thế mà, bất chấp những biểu hiện trí tuệ ấn tượng như vậy, phải đến khoảng 10.000 năm trước họ mới khám phá ra nông nghiệp và ngay sau đó bắt đầu ghi chép các câu chuyện và niềm tin của mình thành văn bản. Như vậy, các nhà tiến hóa luận đặt ra một khoảng cách thời gian lớn giữa sự xuất hiện của văn hóa nhân loại và lịch sử nhân loại. Tuy nhiên, các nhà phê bình cho rằng một khoảng cách như vậy dường như rất khó xảy ra, và kết luận hợp lý hơn là văn hóa nhân loại và lịch sử nhân loại đã bắt đầu đồng thời, khoảng 4.500 năm trước. Điều này rất phù hợp với bức tranh Kinh Thánh về lịch sử nhân loại thuở đầu, và đặc biệt với câu chuyện về sự tái xuất hiện dần dần của nền văn minh nhân loại sau tác động tàn phá của trận Lụt và sự phân tán tại Ba-bên.66.

Đây chỉ là một vài trong số nhiều quá trình mà các nhà sáng tạo luận trích dẫn làm bằng chứng cho một vũ trụ trẻ và một Trái Đất trẻ.67. Vì tất cả đều liên quan đến những giả định về quá khứ không thể quan sát được, nên không quá trình nào có thể được nói là đưa ra bằng chứng kết luận về sự sáng tạo gần đây. Tuy nhiên, điều rất đáng chú ý là khoảng 90% tất cả các đồng hồ đo tuổi vũ trụ cho ra tuổi của vũ trụ, Trái Đất, sự sống và con người trẻ hơn đáng kể so với những tuổi mà các nhà tiến hóa luận đề xuất. Thật vậy, bằng chứng khoa học ủng hộ một vũ trụ trẻ đến mức loại trừ khả năng tiến hóa vũ trụ. Lựa chọn còn lại duy nhất là sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời. Do đó, trong hai lựa chọn, sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời dường như hợp lý hơn.

Nhưng còn những bằng chứng được quảng bá rầm rộ về một Trái Đất và vũ trụ cổ xưa thì sao? Còn địa chất học Trái Đất cổ, phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ, và vấn đề ánh sáng sao và thời gian thì sao? Liệu có thực sự khả thi rằng những đồng hồ đo tuổi vũ trụ nổi tiếng này đang nói với chúng ta một cách sai lầm về tuổi của vạn vật? Có, các nhà sáng tạo luận nói, điều đó là khả thi. Để thấy tại sao, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn từng thứ một.

Địa Chất Học Trái Đất Cổ

Trong 200 năm qua, thuyết đồng nhất luận đã là nguyên tắc hướng dẫn của địa chất học thế tục. Theo nguyên tắc này, hiện tại là chìa khóa mở ra quá khứ. Cũng như sự biến đổi địa chất diễn ra chậm rãi ngày nay, nó hẳn cũng đã diễn ra chậm rãi ngày hôm qua. Sự trôi dạt của các lục địa, sự dâng lên của các dãy núi, sự đào khoét các hẻm núi lớn, sự hình thành của cột địa chất đã hóa thạch — tất cả, chúng ta được bảo, đã diễn ra dần dần qua hàng triệu và thậm chí hàng tỷ năm. Đối với nhiều người, tính đồng nhất được cho là có của các quá trình địa chất đã chứng minh một cách kết luận về một Trái Đất cổ xưa.

Tuy nhiên, ngày nay, nhiều nhà địa chất đã bắt đầu thừa nhận sự bất cập của tiền đề đồng nhất luận. Sự thay đổi này được thúc đẩy bởi khám phá đầy kịch tính về một số loại bằng chứng mới, mỗi loại đều gợi ý rằng toàn bộ bề mặt Trái Đất rất có thể đã được định hình bởi một biến cố địa chất thảm khốc, hoặc một loạt biến cố, xảy ra trong quá khứ gần đây.

Trước hết, có nhiều bằng chứng về sự lắng đọng nhanh chóng của đá trầm tích. Quan trọng nhất trong số đó là các hóa thạch. Chính sự tồn tại của chúng trong cột địa chất đã hàm ý sự lắng đọng nhanh chóng, vì các dạng sống nguyên thủy hẳn đã phải được chôn vùi nhanh chóng và chịu áp lực đáng kể thì mới thoát khỏi sự ăn thịt và/hoặc phân hủy. Điều thú vị là, một số hóa thạch cung cấp những bức ảnh chụp nhanh phi thường về chính điều này. Các nhà địa chất đã tìm thấy, chẳng hạn, hóa thạch của những động vật mô mềm có khớp nối cao (ví dụ: sứa), một con ngư long đang trong quá trình sinh con, một con cá đang ăn một con cá khác, và những thân cây vươn thẳng qua nhiều lớp đá hoặc than (chúng được gọi là hóa thạch đa tầng). Những bằng chứng nổi bật như thế này xác nhận trong tâm trí nhiều người rằng toàn bộ cột địa chất đã hóa thạch rất có thể đã được lắng đọng trong một thảm họa thủy lực khổng lồ duy nhất như trận Lụt trong Kinh Thánh.

Ngoài hóa thạch, còn có những bằng chứng khác về sự lắng đọng nhanh chóng. Tại Grand Canyon, chẳng hạn, các nhà địa chất đã phát hiện những dấu vết tinh tế (ví dụ: dấu chân động vật, dấu gợn sóng, dấu giọt mưa) trên mặt trên của các tầng đá được phủ bởi các tầng đá khác. Nếu không có sự lắng đọng nhanh chóng, những dấu vết như vậy chắc chắn đã bị mòn đi hoặc bị cuốn trôi. Một lần nữa, trên mặt trên của các tầng đá này thường không có dấu hiệu của sự sống bám vào (ví dụ: giun, rễ cây, nghêu, v.v.). Nhưng nếu không có sự lắng đọng nhanh chóng, những dạng sống như vậy rất đáng được trông đợi. Hoặc một lần nữa, giữa các lớp đá trầm tích, các nhà địa chất thường không tìm thấy đất tơi xốp hay dấu hiệu của sự xói mòn hóa học. Nếu không có sự lắng đọng nhanh chóng, chắc chắn họ phải tìm thấy. Những người theo thuyết đồng nhất luận cảm thấy bối rối trước những hiện tượng này. Ngược lại, các nhà sáng tạo luận thì vui mừng ngạc nhiên, khi thấy trong đó bằng chứng vững chắc về một trận lụt toàn cầu đã đột ngột lắng đọng phần lớn các tầng trầm tích của Trái Đất.68.

Thứ hai, chúng ta có những bằng chứng chỉ về một sự tái cấu trúc quy mô lớn của vỏ Trái Đất trong quá khứ không quá xa. Một lần nữa chúng ta nghĩ đến Grand Canyon, nơi mà, tại Tapeats, các lớp sa thạch nằm ngang đột nhiên uốn cong và dâng lên gần như thẳng đứng trong khoảng 100 feet. Tương tự, toàn bộ chuỗi các tầng của Grand Canyon (được cho là đã lắng đọng trong khoảng 300 triệu năm) bị uốn cong tại Kaibab Upwarp. Các tầng này không cho thấy dấu hiệu bị xé rách và do đó hẳn đã mềm và dẻo khi, do những lực mạnh mẽ từ bên dưới, chúng đột ngột dâng lên vị trí hiện nay và cuối cùng cứng lại.

Dãy Núi Sullivan River ở British Columbia cũng kể cùng một câu chuyện. Gồm những lớp đá trầm tích dày không bị vỡ, những ngọn núi này trông giống như những chiếc kẹp tóc nối liền nhau. Nhìn chúng là hiểu ngay rằng trong một khoảng thời gian tương đối ngắn, các lớp đất mềm không chỉ dâng lên mà còn bằng cách nào đó bị nén lại, giống như đàn accordion, thành dãy núi mà ngày nay chúng ta thấy. Những cấu trúc kỳ diệu như vậy đứng như một đài kỷ niệm về một biến cố địa chất ngắn ngủi nhưng mạnh mẽ không thể tưởng tượng được.69.

Các nhà địa chất theo định hướng Kinh Thánh, khi quan sát những hiện tượng như thế này, nhớ rằng trình thuật về trận Lụt không chỉ nói về “sự mở các đập trên trời” mà còn nói về “sự nổ ra các nguồn của vực lớn” (Sáng Thế Ký 7:11). Một số người trong số họ đặc biệt nhấn mạnh điều sau, đưa ra giả thuyết rằng một sự vỡ đột ngột trong các lớp đá nền của Trái Đất đã dẫn đến sự giải phóng bùng nổ của một hồ chứa nước ngầm mênh mông. Vết nứt bao quanh địa cầu này đã dẫn đến sự tái cấu trúc hoàn toàn bề mặt Trái Đất chỉ trong vài năm ngắn ngủi. Thật vậy, họ cho rằng chính biến cố này cung cấp chìa khóa chủ chốt cho địa chất lịch sử, mà chỉ qua đó chúng ta mới có thể hiểu một cách chính xác những hiện tượng đa dạng như các sống núi đại dương, các rãnh và hẻm núi; sự trôi dạt lục địa, các thềm và sườn lục địa; các dãy núi, các khối trượt phủ, núi lửa, dung nham, đá biến chất; các sa mạc, lãnh nguyên và vùng Bắc Cực không thể ở được; và thậm chí cả sao chổi, tiểu hành tinh và thiên thạch! Không cần phải nói, lối suy nghĩ như vậy diễn ra xa ngoài khuôn khổ của địa chất học chính thống. Tuy nhiên, bằng chứng ngày càng tăng về một thảm họa toàn cầu cho thấy rằng một ngày kia những lý thuyết như thế này rất có thể sẽ nhận được sự lắng nghe mà chúng hoàn toàn xứng đáng. Nếu điều đó xảy ra, kết quả đối với thuyết đồng nhất luận có thể sẽ là thảm khốc.70.

Cuối cùng, chúng ta có một tập hợp đủ loại bằng chứng chỉ về một trận lụt toàn cầu gần đây. Chẳng hạn, ngày nay chúng ta biết rằng những nghĩa địa động vật mênh mông đã được tìm thấy khắp thế giới, cho thấy sự chôn vùi đột ngột trong bùn của đủ loại thú vật. Nghiên cứu ở Bắc Cực và Nam Cực đã cho thấy rằng cả hai vùng này từng sản sinh thực vật phong phú trong khí hậu cận nhiệt đới — cho đến khi có điều gì đó xảy ra. Hóa thạch của các loài giáp xác biển đã được tìm thấy trên nhiều ngọn núi cao nhất thế giới. Toàn bộ bộ xương của cá voi đã được tìm thấy ở các vùng nội địa, thậm chí trên các đỉnh núi! Dung nham gối, vốn chỉ hình thành dưới nước, đã được phát hiện trên các đỉnh của núi A-ra-rát. Các mỏ than và dầu của Trái Đất chỉ về một trận lụt, vì chúng chỉ có thể hình thành khi những khối lớn vật chất hữu cơ đột ngột bị nhấn chìm, bịt kín và nén chặt trong bùn nóng. Grand Canyon chỉ về một trận lụt, vì chỉ những khối nước khổng lồ ào qua các lớp trầm tích mềm mới có thể đào khoét nhiều vật chất đến thế (con sông Colorado khiêm tốn chắc chắn không làm được). Hơn 230 truyền thuyết từ các dân tộc khắp thế giới chỉ về một trận lụt — những truyền thuyết thường đồng ý với bản ghi Kinh Thánh trong mọi điểm chính yếu: một thảm họa toàn cầu, sự hủy diệt toàn thể nhân loại, một chiếc thuyền lớn, và một gia đình nhỏ sống sót rồi tiếp tục làm cho Trái Đất đầy dân trở lại.71. Cuối cùng, một trận lụt toàn cầu được hàm ý bởi nhiều trường hợp nhìn thấy, được báo cáo trong 150 năm qua, về một con tàu hình chữ nhật khổng lồ trên đỉnh núi A-ra-rát. Ngày nay nhiều người chế nhạo, một số ít tìm kiếm, và số còn lại chúng ta kiên nhẫn chờ xem liệu có ai đó, bằng cách nào đó, thực sự khám phá ra Tàu của Nô-ê hay không.72.

Tóm lại, chúng ta đã thấy rằng tiền đề đồng nhất luận của địa chất lịch sử hiện đại không hoàn toàn vô lý, nhưng bằng chứng địa chất xác thực thực ra ủng hộ một cách giải thích thảm họa luận về cấu trúc địa chất hiện nay của Trái Đất. Bằng chứng này có trọng lượng lớn ủng hộ một sự sáng tạo gần đây, một Trái Đất trẻ tuổi, và một trận lụt toàn cầu tàn phá.

Phương Pháp Xác Định Niên Đại Bằng Phóng Xạ

Trên nhiều phương tiện truyền thông, kể cả sách giáo khoa, chúng ta thường được bảo rằng phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ đã chứng minh một tảng đá hay hóa thạch nào đó có tuổi hàng triệu hay thậm chí hàng tỷ năm. Thế mà, như chúng ta đã thấy, đại đa số các phương pháp xác định niên đại cho thấy Trái Đất còn khá trẻ, có lẽ chỉ hàng nghìn năm tuổi. Làm sao giải thích được sự mâu thuẫn này? Liệu có thể rằng phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ không chính xác đến mức như chúng ta đã được dẫn dắt để tin tưởng hay không?

Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải hiểu phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ hoạt động như thế nào và những giả định nào liên quan. Chúng ta biết rằng các đồng vị của một số nguyên tố như urani, kali và rubidi không bền. Nghĩa là, chúng có khuynh hướng phân rã qua sự mất các hạt nguyên tử cho đến khi trở thành một nguyên tố khác bền hơn như chì, argon hay stronti. Chúng ta cũng biết tốc độ (hiện nay) mà một nguyên tố như vậy phân rã thành một nguyên tố khác. Do đó nhiều nhà khoa học kết luận rằng nếu chúng ta đo tỷ lệ của một nguyên tố mẹ với nguyên tố con của nó trong một tảng đá (mác-ma) nào đó, chúng ta có thể tính toán một cách đáng tin cậy tuổi của tảng đá từ thời điểm nó nguội đi — nghĩa là, từ thời điểm nó được “tạo ra.”

Giờ đây rõ ràng là khi sử dụng phương pháp này, các nhà khoa học đang đưa ra ba giả định quan trọng. Mỗi giả định đều đáng được xem xét kỹ hơn.

Trước hết, họ phải giả định rằng lúc ban đầu trong lịch sử của tảng đá không có nguyên tố con nào hiện diện. Nhưng điều này không nhất thiết đúng. Thật vậy, các nghiên cứu về dòng dung nham hiện đại đã cho thấy rằng các nguyên tố mẹ và nguyên tố con quả thật xuất hiện cùng nhau trong những tảng đá “mới sinh.” Việc biết chắc chắn số lượng ban đầu của các nguyên tố mẹ-con là điều con người không thể làm được, thế mà nếu không có nó thì phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ không thể được xem là đáng tin cậy.

Thứ hai, các nhà khoa học giả định rằng tốc độ phân rã đã không đổi trong suốt lịch sử của tảng đá. Nhưng một lần nữa, tiền đề đồng nhất luận này là một việc mạo hiểm, nhất là nếu thế giới tự nhiên đã hơn một lần bị bàn tay Đức Chúa Trời chạm đến một cách siêu nhiên. Giả sử, chẳng hạn, rằng tốc độ phân rã (cùng với tốc độ ánh sáng) đã rất nhanh trong tuần lễ sáng tạo nhưng bắt đầu chậm lại khi Đức Chúa Trời nghỉ ngơi. Hoặc giả sử rằng chúng rất cao ở những giai đoạn đầu nhất của trận Lụt và “sự nổ ra các nguồn của vực sâu” (khi, có lẽ, nhiều đồng vị đã được tạo ra giữa những biến đổi địa hóa khổng lồ), sau đó chúng dần dần bắt đầu chậm lại. Nói cách khác, một khi chúng ta bắt đầu giải thích lịch sử Trái Đất qua lăng kính của mô hình Kinh Thánh, thì những giả định đồng nhất luận làm nền tảng cho phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ có thể được đặt vấn đề một cách chính đáng.

Khoa học tốt cũng mời gọi chúng ta làm như vậy. Đúng vậy, các phép đo trong 100 năm qua cho thấy tốc độ phân rã phóng xạ hiện nay là không đổi. Tuy nhiên, các nghiên cứu gần đây đã phát hiện nhiều bằng chứng cho thấy điều này không phải lúc nào cũng như vậy. Chẳng hạn, các nhà địa chất đã hết lần này đến lần khác phát hiện Carbon-14 trong gỗ hóa đá, hóa thạch, than đá, v.v. Vì C-14, với chu kỳ bán rã ngắn của nó, lẽ ra không thể phát hiện được sau tối đa khoảng 60.000 năm, người ta hẳn nghĩ rằng các nhà địa chất sẽ xác định niên đại các mẫu vật cho phù hợp. Nhưng họ không làm vậy. Đó là vì các mẫu vật được tìm thấy trong những tảng đá mà các phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ khác đã “chứng minh” là có tuổi hàng triệu hay thậm chí hàng trăm triệu năm. Để giữ lại tuổi già hơn được ưa thích, các nhà địa chất thường lập luận rằng C-14 bằng cách nào đó đã thấm vào các tảng đá cũ. Nhưng chắc chắn ít nhất cũng hợp lý không kém khi lập luận rằng những tảng đá “cũ” ấy thực ra có thể còn khá trẻ vì tốc độ phân rã của các nguyên tố phóng xạ của chúng đã nhanh hơn trong quá khứ.73.

Một lần nữa, các mẫu đá lấy từ cùng một địa điểm — và do đó, được biết là có cùng thời điểm hình thành — đã được các phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ khác nhau gán cho những tuổi khác nhau rất xa, (xem bên dưới). Rõ ràng những tuổi này không thể đều đúng. Thật vậy, một kết luận hợp lý từ những sự bất thường như vậy là không tuổi nào trong số đó đúng, vì tất cả các nguyên tố phóng xạ trong đá đều đã phân rã với tốc độ tăng nhanh trong quá khứ không quá xa. Tại sao và khi nào sự tăng tốc xảy ra, đá không nói cho chúng ta biết.74.

Đặc biệt liên quan ở đây là một nghiên cứu gần đây về các tinh thể zircon được tìm thấy trong đá granite (tiền Cambri) sâu. Zircon là các tinh thể — trong trường hợp này là các tinh thể chứa chì được tạo ra từ một đồng vị urani. Bằng cách đo lượng chì phóng xạ trong các mẫu của mình, và bằng cách giả định tốc độ phân rã hiện nay, các nhà nghiên cứu đã xác định rằng những tinh thể zircon này phải có tuổi khoảng 1,5 tỷ năm. Tuy nhiên, những mạch bằng chứng khác cho thấy điều này là không thể. Một sản phẩm phụ của sự phân rã urani-chì là heli, một nguyên tố mà các nguyên tử nhẹ, nhỏ bé của nó sẽ nhanh chóng len qua tinh thể xốp để lên khí quyển. Nói cách khác, sau 1,5 tỷ năm, heli phóng xạ trong những tinh thể zircon này lẽ ra đã biến mất từ lâu. Thế mà, trên thực tế, các nhà nghiên cứu đã tìm thấy nó với số lượng lớn. Với sự giúp đỡ của một nhà phân tích độc lập, do đó họ đã xác lập chính xác tốc độ mà heli lẽ ra phải khuếch tán từ các tinh thể zircon ra khí quyển. Dùng con số này, họ sau đó xác định từ thể tích heli còn lại tuổi của các tảng đá chứa nó: 5.680 (+/- 2.000) năm.

Những kết quả này thật đáng kinh ngạc. Chúng xác nhận mạnh mẽ điều mà các nhà sáng tạo luận từ lâu đã nghi ngờ — rằng tốc độ phân rã phóng xạ quả thật đã tăng nhanh hơn nhiều trong quá khứ không quá xa. Hơn nữa, nghiên cứu về những tảng đá nền sâu này cho thấy Trái Đất tự nó có lẽ chỉ khoảng 6000 năm tuổi — đúng như Kinh Thánh dạy.75.

Điều này đưa chúng ta đến giả định thứ ba và cuối cùng — rằng các tảng đá trong đó sự phân rã phóng xạ xảy ra tạo thành một hệ kín, miễn nhiễm với các ảnh hưởng bên ngoài. Lẽ thường cho chúng ta biết rằng đây có thể là giả định có vấn đề nhất trong tất cả. Mọi vật thể đều tương tác với môi trường của chúng. Chẳng hạn, argon tồn tại trên Trái Đất dưới dạng khí dễ dàng khuếch tán ra khỏi đá. Kali và urani hòa tan trong nước. Nhiệt, áp suất hay hóa chất có thể khiến một số nguyên tố “di chuyển” từ nơi này sang nơi khác. Những xem xét như vậy một lần nữa gợi nhớ đến trận Lụt. Nếu một trận lụt toàn cầu đã xảy ra, thì thật không thể tưởng tượng được rằng nó sẽ không ảnh hưởng đến tỷ lệ mẹ-con trong mọi tảng đá.

Do đó, chúng ta thấy rằng có rất nhiều biến số trong phương trình xác định niên đại bằng phóng xạ, bất kỳ biến số nào trong số đó cũng có thể cho ra những tuổi sai lệch cho đá. Theo đó, không có gì ngạc nhiên khi phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ đã hết lần này đến lần khác tạo ra những sự bất thường đáng lo ngại — những sự bất thường mà các chuyên gia quá thường xuyên lờ đi trong các tuyên bố công khai của họ.

Dưới đây là một vài minh họa đầy ý nghĩa.

Phương pháp kali-argon đã xác định niên đại dung nham từ vụ phun trào của núi St. Helen là 350.000 năm tuổi. Cùng phương pháp ấy áp dụng cho các đá bazan dưới biển có tuổi đã biết là 200 năm đã cho ra những tuổi dao động từ 160 triệu đến 3 tỷ năm.

Trong một nghiên cứu rất rộng lớn, các phương pháp khác nhau đã cho ra những tuổi khác nhau rất xa cho cùng các tảng đá Grand Canyon:

A. kali/argon — 10 nghìn đến 117 triệu năm

B. rubidi/stronti — 1,27 đến 1,39 tỷ năm

C. chì/chì isochron — 2,6 tỷ năm

Các tảng đá hình thành trong hai vụ phun trào gần đây của núi lửa Ngauruhoe ở New Zealand đã được gán những tuổi phóng xạ dao động từ 270.000 đến 3,5 triệu năm.

Các nhà nghiên cứu Úc đã tìm thấy gỗ cháy trong một lớp bazan Đệ Tam. Phương pháp xác định niên đại bằng Carbon-14 cho tuổi của gỗ là 45.000 năm, nhưng phương pháp kali/argon cho tuổi của bazan là 45 triệu năm.

Carbon-14, vốn lẽ ra không thể phát hiện được sau tối đa 60.000 năm, đã được tìm thấy trong gỗ, than đá và các mẫu hóa thạch nằm khắp toàn bộ cột địa chất — thậm chí trong những tảng đá và tầng lớp được cho là có tuổi hàng trăm triệu năm! Thật vậy, một nghiên cứu về khoảng 15.000 hóa thạch được tìm thấy khắp thế giới và lấy từ những độ sâu rất khác nhau trong Trái Đất đã không tìm ra mẫu nào không có C-14 đo được. Theo Tiến sĩ Robert Whitelaw, tác giả của nghiên cứu, địa chất học tiến hóa tiêu chuẩn dự đoán rằng phải có khoảng 20.000 mẫu vật không thể xác định niên đại cho mỗi mẫu vật có thể xác định niên đại. Nhưng một lần nữa, ông đã không tìm thấy mẫu nào — lại thêm một lời chứng ủng hộ Địa Chất Học Trận Lụt.

C-14 cũng đã được phát hiện trong kim cương. Trong một nghiên cứu, các nhà khoa học đã phát hiện nó trong một viên kim cương Nam Phi được khai thác từ đá nền sâu được cho là có tuổi hơn 600 triệu năm. Tuổi xác định bằng carbon của viên kim cương được cho là 58.000 năm. Hãy lưu ý cẩn thận rằng cấu trúc mạng tinh thể dày đặc của viên kim cương này hầu như loại trừ khả năng nhiễm C-14 từ bên ngoài. Điều này có nghĩa là viên kim cương hẳn đã hình thành từ vật chất hữu cơ trong vòng 60.000 năm trở lại đây hoặc ít hơn. Nó cũng có nghĩa là nó hẳn đã hình thành trong những điều kiện phi thường — thậm chí có thể là thảm khốc.76, 77

Ngay cả phương pháp xác định niên đại bằng carbon phóng xạ vốn thường đáng tin cậy cũng cho ra những sự bất thường. Douglas Kelly báo cáo rằng gỗ mới từ những cây đang sinh trưởng đã được xác định niên đại là 10.000 năm; vữa từ Lâu Đài Oxford, được xây dựng khoảng 800 năm trước, đã được xác định niên đại là 7.370 năm; và những con hải cẩu mới bị giết đã được xác định niên đại là 1.300 năm.78.

Trong khi công chúng bị dẫn dắt để tin rằng phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ là đáng tin cậy, nhiều nhà khoa học, nhận biết những sự bất thường như thế này, lại thầm thừa nhận điều ngược lại. Tiến sĩ William Stansfield, giáo sư sinh học tại Học Viện Bách Khoa California, đã diễn đạt như thế này:

Rõ ràng là các kỹ thuật phóng xạ có thể không phải là những phương pháp xác định niên đại tuyệt đối như người ta vẫn tuyên bố. Các ước tính tuổi trên một tầng địa chất cho trước bằng các phương pháp phóng xạ khác nhau thường khá khác nhau (đôi khi chênh lệch hàng trăm triệu năm). Không có một ‘đồng hồ’ phóng xạ dài hạn nào tuyệt đối đáng tin cậy. Những điều không chắc chắn vốn có trong phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ gây bối rối cho các nhà địa chất và các nhà tiến hóa luận.79.

Vậy thì, có vẻ như trong tất cả các đồng hồ đo tuổi vũ trụ mà chúng ta đã xem xét cho đến nay, phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ nằm trong số ít đáng tin cậy nhất. Nó đòi hỏi kiến thức về các điều kiện trong quá khứ mà các nhà khoa học không có, và liên quan đến một cách giải thích đồng nhất luận về lịch sử Trái Đất mà, ngay cả trong giới các nhà địa chất thế tục, hiện nay cũng rất đáng ngờ. Do đó, những ai tìm kiếm để biết tuổi thật của Trái Đất sẽ không bị phương pháp này ảnh hưởng quá mức.

Ánh Sáng Sao và Thời Gian

Một đồng hồ đo tuổi vũ trụ thứ ba gợi ý một vũ trụ cổ xưa là hiện tượng ánh sáng sao. Lập luận ở đây đơn giản một cách đánh lừa: Nếu, như nhiều nhà thiên văn ngày nay giả định, các ngôi sao và thiên hà xa xôi quả thật cách Trái Đất hàng tỷ năm ánh sáng, thì vũ trụ hẳn phải có tuổi hàng tỷ năm. Nếu không, làm sao ánh sáng từ những thiên thể đó có đủ thời gian để đến với chúng ta?

Như tôi nói, lập luận này đơn giản một cách đánh lừa vì nó liên quan đến một số giả định quan trọng, mà không giả định nào có thể chứng minh là đúng. Chẳng hạn, lập luận giả định rằng ánh sáng sao mà chúng ta hiện đang thấy thực ra bắt nguồn từ một ngôi sao hay thiên hà. Nó cũng giả định rằng thiên thể ấy thực sự cách xa hàng tỷ năm ánh sáng. Và nó giả định rằng ánh sáng đến từ thiên thể ấy đã di chuyển với cùng một tốc độ trong suốt hành trình đến Trái Đất. Tuy nhiên, có thể tìm thấy các nhà khoa học thách thức tất cả những giả định này. Quan trọng hơn, chính những thách thức ấy nhấn mạnh một sự thật quan trọng mà chúng ta đã gặp hết lần này đến lần khác trong nghiên cứu của mình: Lịch sử của vũ trụ (và do đó chân lý về những giả định này) không thể được biết chắc chắn bằng các phương pháp thực nghiệm của khoa học tự nhiên. Cần phải có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ bị giam hãm trong sự thiếu hiểu biết và phỏng đoán về quá khứ tiền nhân loại.

Nhưng chúng ta hãy xem xét những giả định này kỹ hơn một chút.

Trước hết hãy xét giả định rằng các ngôi sao và thiên hà xa xôi thực sự cách xa hàng tỷ năm ánh sáng. Điều này còn xa mới chắc chắn. Phương pháp lượng giác mà nhờ đó các nhà khoa học có được phép đo chính xác nhất về khoảng cách thiên văn chỉ hữu ích đến giới hạn từ hai đến ba trăm năm ánh sáng tính từ Trái Đất. Ngoài giới hạn này, họ phải dựa vào những phỏng đoán có căn cứ dựa trên kích thước, cường độ và độ dịch chuyển đỏ của các thiên thể đang xét. Trong số này, độ dịch chuyển đỏ là quan trọng nhất vì người ta cho rằng một cách rộng rãi độ dịch chuyển đỏ của một ngôi sao hay thiên hà tỷ lệ thuận trực tiếp với vận tốc rút lui và khoảng cách của nó từ người quan sát. Tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng có sự không chắc chắn khoa học ngày càng tăng về ý nghĩa thật sự của độ dịch chuyển đỏ. Do đó, cũng có sự không chắc chắn về kích thước thật sự và tuổi thật sự của vũ trụ. Hơn nữa, chúng ta đã gặp một số bằng chứng quan sát vững chắc về một vũ trụ trẻ (ví dụ: các thiên hà xa xôi đã hình thành đầy đủ, sự khan hiếm các tàn dư siêu tân tinh, v.v.). Đúng vậy, nhiều nhà thiên văn ngày nay nghĩ rằng các thiên hà xa nhất cách khoảng 11–12 tỷ năm ánh sáng. Tuy nhiên, những người khác, rời bỏ mô hình Vụ Nổ Lớn, đề xuất rằng chúng có thể gần đến mức chỉ 60 ngày ánh sáng! Chỉ một điều chắc chắn: Không ai biết chắc chắn.80.

Thứ hai, có giả định rằng tốc độ ánh sáng (c) đã không đổi trong suốt lịch sử vũ trụ. Điều này cũng còn xa mới chắc chắn. Tiến sĩ Walt Brown báo cáo rằng trong 300 năm qua khoảng 160 phép đo c cho thấy nó đang suy giảm đều đặn. Một nhà vũ trụ học người Nga, V. S. Troitskii, suy ra từ bằng chứng rằng vào lúc khởi đầu của vũ trụ c có thể đã nhanh hơn 10 tỷ lần so với ngày nay (một đòn khá mạnh giáng vào Thuyết Tương Đối Hẹp)! Nhiều nhà vũ trụ học hiện đại cảm thấy hứng thú với luận đề về sự suy giảm của c. Nếu được xác minh, họ tin rằng nó sẽ góp phần lớn giải thích những hiện tượng khó hiểu như độ dịch chuyển đỏ của các thiên hà, bức xạ nền vũ trụ, những tuổi bất thường do phương pháp xác định niên đại bằng phóng xạ đưa ra, và những vấn đề vũ trụ học khác liên quan đến Vụ Nổ Lớn.81.

Nhưng ngay cả khi hóa ra c không suy giảm dần dần, những khả năng thú vị khác vẫn còn đó cho những ai cởi mở với lời chứng Kinh Thánh. Có lẽ, chẳng hạn, c đã rất cao trong suốt ngày thứ tư, thứ năm và thứ sáu của tuần lễ sáng tạo nhưng sau đó chậm lại đến giá trị (không đổi) hiện nay vào ngày thứ bảy, khi Đức Chúa Trời nghỉ ngơi. Hoặc có lẽ, như một số người đã gợi ý, c đã bị ảnh hưởng bởi sự rủa sả giáng trên toàn thể thiên nhiên vào thời điểm tội lỗi của A-đam. Theo quan điểm này, c sẽ suy giảm dần dần rồi, tại một thời điểm nào đó trong quá khứ, ổn định ở một mức chuẩn, khá giống như tuổi thọ của con người trong 2.000 năm đầu tiên của lịch sử vũ trụ (Sáng Thế Ký 11). Kinh Thánh không dạy bất kỳ quan điểm nào trong số này, nhưng tất cả đều phù hợp với thuyết sáng thế của Kinh Thánh và lấy cảm hứng từ đó. Những người theo chủ nghĩa tự nhiên không có khả năng xem xét chúng. Bất kỳ ai cởi mở với sự mặc khải Kinh Thánh sẽ xem xét chúng một cách cẩn trọng.

Cuối cùng, có giả định rằng ánh sáng chúng ta thấy thực sự phát ra từ các thiên thể chúng ta thấy — những thiên thể được cho là cách xa hàng tỷ năm ánh sáng. Giờ đây, trong vũ trụ của người theo chủ nghĩa tự nhiên, đây là một giả định hoàn toàn hợp lý. Nhưng một khi chúng ta để Kinh Thánh lên tiếng về vấn đề này, một khả năng khác, cũng hợp lý không kém, trình diện — đó là Đức Chúa Trời, vào ngày thứ tư, đơn giản “bật sáng các ngôi sao,” tạo dựng không chỉ chính các thiên thể mà còn cả những dòng ánh sáng nối chúng với Trái Đất (và với nhau). Nói cách khác, có thể Ngài đã tức thời tạo dựng một bầu trời thiên văn trưởng thành, vận hành đầy đủ, liên hệ với Trái Đất — một bầu trời mà, như một sản phẩm phụ tất yếu, có vẻ ngoài cổ xưa.

Mặc dù Kinh Thánh không dạy một cách rõ ràng quan điểm này, nhưng trong tâm trí nhiều nhà sáng tạo luận, nó là lời giải thích mang tính Kinh Thánh nhất trong tất cả các lời giải thích về tuổi biểu kiến cổ xưa của vũ trụ. Lập luận ở đây bắt nguồn từ Sáng Thế Ký 1–2, nơi chúng ta biết rằng, về bản chất, mọi vật đều được tạo dựng tức thời, sẵn sàng phục vụ gia đình nhân loại và do đó có vẻ ngoài già dặn. Chẳng hạn, A-đam và Ê-va, được tạo dựng như những người trưởng thành, rõ ràng đã được tạo dựng với vẻ ngoài già hơn tuổi thật. Vậy thì, điều tương tự có đúng cho các tầng trời và những gì chứa trong chúng hay không? Chúng có phải cũng đã được tạo dựng “đang vận hành,” nối với Trái Đất bằng ánh sáng, và sẵn sàng phục vụ con người như những vật phát sáng, những dấu hiệu và những mốc thời gian hay không? Và chúng có phải (ít nhất đối với mắt của một nhà khoa học hiện đại) đã mang vẻ ngoài rất cổ xưa, trong khi thật ra chúng và ánh sáng của chúng hoàn toàn mới được sinh ra hay không?

Ở đây, các nhà sáng tạo luận nói, là giá trị lớn lao của việc có sự mặc khải của Đức Chúa Trời: Nó cung cấp một mô hình, hay mô thức, chân thật, qua đó chúng ta có thể hiểu một cách chính xác những gì chúng ta thấy xung quanh mình, kể cả cách thức và thời điểm chúng xuất hiện. Đúng vậy, đối với một người mù tịt về Kinh Thánh, ánh sáng sao (và các hiện tượng tự nhiên khác) quả thật có thể khiến vũ trụ mang vẻ ngoài rất cổ xưa. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ cung cấp một sự mặc khải để ngăn ngừa hoặc sửa chữa ấn tượng (sai lầm) đó. Dĩ nhiên, con người được tự do bỏ qua sự mặc khải của Ngài để theo các lý thuyết (tự nhiên) của riêng mình. Nhưng trong trường hợp đó, họ không thể trách ai ngoài chính mình khi vẻ ngoài của sự vật dẫn họ đến những kết luận sai lầm về nguồn gốc và tuổi của chúng — và nhiều điều khác nữa. Cứ nhìn vào những khó khăn của họ trong việc xác định tuổi của vũ trụ, dường như đó là trường hợp của hầu hết các nhà vũ trụ học hiện đại.83.

Để kết thúc, phải nhấn mạnh một lần nữa rằng Kinh Thánh không mặc khải chính xác Đức Chúa Trời đã tạo dựng các ngôi sao và ánh sáng nối chúng với Trái Đất như thế nào. Có lẽ vũ trụ thật sự rất nhỏ. Có lẽ, trong quá khứ, ánh sáng đã di chuyển với tốc độ khổng lồ. Có lẽ không gian bị cong. Có lẽ những sợi ánh sáng đã nối Trái Đất mới sinh với các ngôi sao mới sinh. Và có lẽ chân lý liên quan đến hai hay nhiều khả năng trong số này. Sự không chắc chắn như vậy có vẻ đáng thất vọng, nhưng chúng ta phải nhớ: Giá trị của việc xem xét những gợi ý này không nằm ở việc cố moi ra từ thiên nhiên điều mà Đức Chúa Trời đã không vui lòng mặc khải trong Kinh Thánh. Đúng hơn, giá trị nằm ở việc giúp những người tìm kiếm hiểu rằng việc tin vào trình thuật Kinh Thánh về khởi nguyên thực ra khá hợp lý — và cảm thấy chắc chắn rằng quả thật có một lời giải thích tốt cho bí ẩn chưa được giải quyết về ánh sáng sao và thời gian.84, 85

Trong đánh giá của chúng ta cho đến nay, chúng ta đã thấy rằng vũ trụ luận Kinh Thánh dễ hiểu, rất trực quan, hợp lý, và được các bằng chứng khoa học và lịch sử ủng hộ mạnh mẽ — hơn hẳn các đối tác theo chủ nghĩa tự nhiên hay thuyết phiếm thần của nó. Có lẽ, vậy thì, 45% người Mỹ vẫn còn ôm giữ nó không vô lý như các đối thủ của họ muốn chúng ta tin. Nếu vậy, những người tìm kiếm cẩn trọng không được để cho tính giáo điều, sự chế nhạo hay lời lẽ mạt sát của giới khoa học ngăn cản mình khỏi công việc khó khăn là cẩn thận khảo sát mọi phía của Cuộc Tranh Luận Lớn.86, 87

BC Có Đúng Không?

Vũ trụ luận của Thầy có “đúng” không? Nghĩa là, nó có cung cấp một lý lẽ thuyết phục cho những xác tín sâu sắc của chúng ta về một trật tự đạo đức khách quan không? Hầu hết mọi người sẽ nói rằng về điểm này, lời dạy Kinh Thánh đặc biệt thỏa mãn.

Trên hết, vũ trụ luận Kinh Thánh xoay quanh một vị thần có ngôi vị — một vị thần hoàn toàn tốt lành và có công trình sáng tạo ban đầu hoàn toàn tốt lành. Những khẳng định như vậy cộng hưởng sâu sắc với trực giác đạo đức của chúng ta, cung cấp một cơ sở thần học vững chắc cho những ấn tượng căn bản nhất của chúng ta về vũ trụ: rằng nó tốt lành, rằng nó nên tốt đẹp hơn, và rằng một ngày kia nó rất có thể sẽ tốt đẹp hơn. Do đó, đối với nhiều người, sự mặc khải này trở thành nền tảng của một chủ nghĩa lý tưởng và lạc quan giúp họ làm việc chăm chỉ vì một thế giới tốt đẹp hơn ngay cả khi họ chờ đợi Đức Chúa Trời mang đến một thế giới hoàn hảo. Nếu Y-sơ-ra-ên đã không ban cho nhân loại một vũ trụ luận như vậy, chắc chắn trực giác của chính chúng ta về vũ trụ sẽ thúc đẩy chúng ta phát minh ra một vũ trụ luận rất giống nó.

Chúng ta cũng nhận thấy rằng thuyết sáng thế Kinh Thánh cung cấp một nền tảng thần học rõ ràng cho nhiều chuẩn mực đạo đức quý giá nhất của nhân loại. Chẳng hạn, nó đặt nền tảng cho xác tín bẩm sinh của chúng ta về tính thánh thiêng của sự sống con người, dạy rằng con người thực sự là một hữu thể được biệt riêng; rằng chỉ một mình con người, trong số mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời; và rằng do đó con người thật sự hưởng một quyền (do Đức Chúa Trời ban cho) đối với sự sống và tự do, mà việc sử dụng đúng đắn quyền ấy là hy vọng duy nhất của con người để đạt được hạnh phúc mà mình tha thiết theo đuổi.

Nó xác nhận trực giác của chúng ta rằng con người là một hữu thể có mục đích với công việc do Đức Chúa Trời định sẵn phải làm và những mục tiêu phải đạt tới.

Nó đặt nền tảng cho cảm nhận bền bỉ của chúng ta rằng con người, trong sự phát triển Trái Đất do Đức Chúa Trời định sẵn, phải cẩn thận quản trị thiên nhiên và yêu thương chăm sóc đời sống loài vật của nó.

Nó làm sắc bén cảm nhận của chúng ta về những quan hệ tình dục lành mạnh, dạy một cách rõ ràng rằng sống một mình là không tốt cho đàn ông và đàn bà; rằng hôn nhân dị tính được Đức Chúa Trời định sẵn cho tình bạn, sinh sản và hợp tác; rằng trong một cuộc hôn nhân, mỗi người phối ngẫu có những vai trò và trách nhiệm riêng biệt; và rằng vợ chồng phải chung thủy với nhau suốt mọi ngày đời mình.

Tóm lại, chúng ta nhận thấy hết lần này đến lần khác rằng sự mặc khải Kinh Thánh về cách mọi vật xuất hiện có nhiều điều dạy chúng ta về cách chúng phải nên như thế nào. Và nếu vị thần chưa được biết đến — Đấng trước kia đã tạo dựng và nay duy trì trật tự đạo đức — quả thật ban cho chúng ta thuyết sáng thế chân thật duy nhất, thì chúng ta há chẳng mong đợi nó làm chính điều này sao?

BC Có Đầy Hy Vọng Không?

Vũ trụ luận của Thầy có đầy hy vọng không? Vô cùng — chủ yếu vì nó đặt ra một Đấng sáng tạo tốt lành mà mục đích ban đầu của Ngài là trở thành một Người Cha yêu thương đối với các tạo vật tự do của Ngài. Ngài, một cách rất rõ ràng, là một Đức Chúa Trời vui thích trong niềm vui của con cái Ngài. Thấy vậy, vì Ngài cũng là một Đấng sáng tạo toàn năng, chúng ta lấy làm hy vọng, biết rằng Đấng đã định sự vui mừng của chúng ta từ khởi nguyên chắc chắn cũng đủ khả năng làm cho nó thành hiện thực trong cuối cùng. Đây là lý do tại sao nhân loại đau khổ sẽ luôn đón nhận thuyết sáng thế Kinh Thánh với sự quan tâm sâu sắc nhất — và tại sao nó không thể qua đi. Vì câu chuyện sáng tạo Kinh Thánh, không giống mọi câu chuyện khác, thực ra là một lời hứa thì thầm về sự cứu chuộc. Một Đấng sáng tạo như thế này không thể thất bại. Ngài sẽ đem con cái Ngài trở về; Ngài sẽ gặp chúng trong Vườn; Ngài sẽ cùng đi với chúng trở lại.88.

Chú Thích

1. Trích dẫn này, của Tiến sĩ John Gribbin, được tìm thấy cùng với một số trích dẫn khác trong Darwin’s Demise, tr. 127.

1.1. Để xem xét kỹ lưỡng các niên biểu châu Âu cổ đại xác nhận những tài liệu tìm thấy trong Sáng Thế Ký 10-11, xin xem Bill Cooper, After the Flood (New Wine Press, 1995). Ngoài ra, để tham khảo một cuộc khảo sát thú vị về các truyền thuyết Bắc Mỹ và Nam Mỹ song song chặt chẽ với các câu chuyện Kinh Thánh về sáng tạo, sa ngã, lụt lớn, và sự phân tán tại Ba-bên, xin xem bài viết của Bill Johnson, “American Genesis: The Cosmological Beliefs of the Indians,” (Impact, tháng 3, 2004). Bài viết này có tại www.icr.org.

2. Carl Sagan, “A Gift for Vividness,” Time Magazine, ngày 20 tháng 10, 1980. Trích trong GWW, tr. 94.

3. Trích dẫn này được tìm thấy trong một bài viết của Walter van de Kamp, có tựa đề “Evolution and Cosmology.” Để đọc bài viết này và các bài viết lịch sử khác về thuyết địa tâm, xin truy cập www. ldolphin.org/geocentricity/index. html.

4. Như thấy trong các trích dẫn sau đây, những người theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại dường như lấy làm thích thú một cách kỳ quặc trong việc hạ bệ con người—và Đức Chúa Trời—khỏi vinh quang trước kia của họ. Tuy nhiên, xin lưu ý rằng khi làm như vậy, lời lẽ của họ mang một bầu không khí u ám và thậm chí tuyệt vọng:

Trái Đất chỉ là một sân khấu rất nhỏ bé trong một đấu trường vũ trụ bao la. Những dáng điệu phô trương của chúng ta, lòng tự cao tự đại tưởng tượng của chúng ta, ảo tưởng rằng chúng ta có một vị trí đặc quyền nào đó trong Vũ Trụ, đều bị thách thức bởi điểm sáng nhợt nhạt này. Hành tinh của chúng ta là một đốm sáng cô độc trong bóng tối vũ trụ mênh mông bao quanh. Trong sự tối tăm của chúng ta, trong tất cả sự bao la này, tôi không thấy một dấu hiệu nào cho thấy sự giúp đỡ sẽ đến từ nơi khác để cứu chúng ta khỏi chính mình.

—Carl Sagan, Pale Blue Dot, Ballantine, 1977, tr. 9.
Trích trong GWW tr. 93.

Con người (với sự trỗi dậy của thuyết Copernicus) bắt đầu xuất hiện lần đầu tiên trong lịch sử tư tưởng như một khán giả không liên quan và một hệ quả không đáng kể của hệ thống toán học vĩ đại vốn là bản chất của thực tại.

—E. A. Burtt, Metaphysical Foundations of Modern Science, Doubleday, tr. 90. Trích trong GWW, tr. 22.

Câu chuyện của Cơ Đốc giáo kể về một chương trình cứu rỗi tập trung vào một dân tộc đặc biệt và một con người đặc biệt. Chừng nào người ta còn suy nghĩ theo quan niệm về một vũ trụ địa tâm, câu chuyện ấy còn có một sự hợp lý nào đó. Tuy nhiên, ngay khi thiên văn học thay đổi lý thuyết, toàn bộ lịch sử Cơ Đốc giáo liền mất đi bối cảnh duy nhất mà trong đó nó mới có ý nghĩa. Khi hệ mặt trời không còn là trung tâm của bất cứ điều gì nữa, việc tưởng tượng rằng những gì xảy ra ở đây tạo thành trung tâm của một tấn kịch toàn vũ trụ trở nên ngớ ngẩn.

—A. Burgess, “Earth Chauvinism,”
Trích trong Vital Questions, tr. 133

5. Xin xem “Geocentricity and Creation,” của Gerald E. Aardsma, có tại www.icr.org hoặc www.refcm.org.

6. Để thảo luận mở rộng về các cách giải thích không theo nghĩa đen về Giô-suê 10, xin xem G. Bouw, A Geocentricity Primer, (The Biblical Astronomer, 2004), Chương 5; và James Hansen, The Bible and Geocentricity (The Association for Biblical Astronomy, 2005), tr. 37tt. Các sách này có thể mua tại www.geocentricity.com.

7. Ngoài câu chuyện về Ngày Dài của Giô-suê, Kinh Thánh, ở ba chỗ riêng biệt, thuật lại cách Đức Chúa Trời đã ban cho vua Ê-xê-chia đang đau ốm một dấu hiệu: Ngài khiến bóng trên đồng hồ mặt trời (hay cầu thang) của Ê-xê-chia lùi lại mười độ (hay bậc), (II Các Vua 20:9-11, II Sử Ký 32:24, Ê-sai 38:7-8). Ê-sai viết, “Vậy mặt trời trở lại mười độ, theo các độ mà nó đã lặn xuống,” (kjv). Bouw bênh vực quan điểm cho rằng chính mặt trời, chứ không chỉ cái bóng trên mặt đồng hồ (hay cầu thang), đã đi lùi. Ngoài việc xem xét chính các bản văn, ông còn trích dẫn nhiều truyền thuyết từ khắp nơi trên thế giới, trong đó có ghi lại rằng mặt trời đã đi lùi. Xin xem Primer, tr. 21-30.

8. Để thảo luận sâu về Ngày Dài của Giô-suê, xin xem Primer, chương 5. Ở đây Bouw lại trích dẫn nhiều câu chuyện từ khắp nơi trên thế giới, lần này nói đến hoặc một ngày dài, hoặc một đêm dài, hoặc một buổi hoàng hôn dài. Ví dụ, về một đêm dài bất thường và đáng sợ, Mayan Book of Princes viết:

Họ không ngủ, họ vẫn đứng, và lòng họ cùng dạ dày họ lo lắng vô cùng vì sự đến của bình minh và ban ngày…“Ôi, ước gì chúng ta được thấy mặt trời mọc! Bây giờ chúng ta sẽ làm gì?”…Họ nói chuyện với nhau, nhưng họ không thể làm dịu lòng mình, vốn đang lo lắng vì sự đến của bình minh.

Về bằng chứng lịch sử rộng khắp cho một ngày dài toàn cầu, Bouw viết:

Việc một số dân tộc kể chuyện về một đêm dài, trong khi những dân tộc khác kể về một ngày dài, trong khi không dân tộc nào có cả chuyện ngày dài lẫn chuyện đêm dài, cho thấy Ngày Dài của Giô-suê không phải là một câu chuyện duy nhất, bắt nguồn từ vùng Trung Đông, rồi di chuyển khắp thế giới. Vì nếu quả như vậy, thì mọi dân tộc đều sẽ kể về một ngày dài và không dân tộc nào kể về một đêm dài, huống chi là một buổi hoàng hôn dài được đặt đúng vị trí một cách hoàn hảo. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng Ngày Dài của Giô-suê là một sự kiện lịch sử có thật chứ không phải là một chuyện hư cấu nào đó.

—Primer, tr. 61

9. Có một số bản văn Kinh Thánh đã khiến một số nhà giải thích có ấn tượng rằng Trái Đất sẽ bị hủy diệt, (Ma-thi-ơ 24:35, II Phi-e-rơ 3:10-13, I Giăng 2:17, Khải Huyền 21:1). Ví dụ, Chúa Giê-xu đã phán, “Trời đất sẽ qua đi, song lời ta nói sẽ không bao giờ qua đi” (Ma-thi-ơ 24:35). Tuy nhiên, rõ ràng từ các bản văn khác rằng chỉ có hình thức của thế gian hiện tại này (tức là vũ trụ) mới qua đi, chứ không phải chính thế gian (I Cô-rinh-tô 7:31). Vì vậy, lúc viên mãn, Đấng Christ sẽ không trước hết hủy diệt vũ trụ hiện tại rồi sau đó “bắt đầu lại từ đầu” bằng cách tạo dựng một vũ trụ mới. Trái lại, dường như Ngài sẽ tái tạo và tái định hình các nguyên tố của vũ trụ cũ thành một vũ trụ mới (Rô-ma 8:18-20, Phi-líp 3:21). Việc đây là sự dạy dỗ của Kinh Thánh đặc biệt rõ ràng qua sự tương tự mạnh mẽ giữa thân thể phục sinh vinh hiển của các thánh đồ và thế giới thiên nhiên vinh hiển mà họ sẽ thừa hưởng. Cũng như thân thể “tự nhiên” trước kia của các thánh đồ sẽ được gọi ra khỏi mồ mả và được làm cho vinh hiển, thì thế giới mà Đức Chúa Trời “tái tạo” cũng sẽ được làm cho vinh hiển khi Đấng Christ trở lại (Giăng 5:25tt, Rô-ma 8:18-25, I Cô-rinh-tô 15:35-39). Tóm lại, Kinh Thánh báo trước rằng Trái Đất hiện tại của chúng ta sẽ bước ra khỏi lửa của sự viên mãn, rồi sau đó, trong một hình thức mới và vinh hiển, tồn tại mãi mãi tại chỗ (ban đầu) của nó.

10. Dưới đây là một số trang mạng phổ biến nhất bênh vực thuyết địa tâm cực đoan: 1) www.geocentricity.com, 2) www.reformation.edu (resources/science/geocentricity), 3) www.galileowaswrong.com, 4) www.galileowaswrong.blogspot.com, 5)www.theprinciplemovie.com/news // Tính đến thời điểm viết bài này, một số chức vụ sáng tạo luận phản đối thuyết địa tâm mới, mặc dù nhiều tiếng nói hàng đầu của họ sẵn lòng chấp nhận ý tưởng rằng Dải Ngân Hà của chúng ta rất có thể là trung tâm của vũ trụ. Để đọc các bài viết sáng tạo luận phê phán thuyết địa tâm cực đoan, xin truy cập www.creation.com và gõ “geocentrism” vào ô tìm kiếm.

11. Trích dẫn của Tiến sĩ Sikkema xuất hiện trong một bài viết của Philip Stott, có tựa đề, “The Timothy Test, a Continuing Saga.” Có tại www.reformation.edu.

12. Trích dẫn này xuất hiện trong một bài viết của W. van de Kamp, có tựa đề, “Einstein a Solipsist?” tr. 16. Có tại www.ldolphin.org.

13. Fred Hoyle, Frontiers of Astronomy, (Harper and Row, 1963), tr. 304.

14. Primer, tr. 115. Về các cách giải thích địa tâm đối với thị sai sao và quang sai, xin xem các bài viết về những chủ đề ấy của G. Bouw và J. Hanson, có tại www.geocentricity.com.

15. Trích dẫn của Ellis được tìm thấy trong một bài viết của W. W. Gibbs, Scientific American, 273(4):29, 1995. Trích trong GWW, tr. 92.

16. Để hiểu rõ nhất mô hình địa tâm mới, người học cần có các phương tiện trực quan. Một số phương tiện đã có sẵn. Ví dụ, Bouw đã sản xuất một đoạn phim giới thiệu một thiết bị cơ khí được thiết kế để minh họa NTM (tức là một “orrery”). Đoạn phim có tựa đề, “Geocentricity: The Biblical Cosmology.” GWW, trong phiên bản CD Rom, cũng chứa một số hình ảnh động rất hữu ích. Có tại www. geocentricity.com và www.geocentrism.com tương ứng.

17. GWW, tr. 351. Để minh họa ý tưởng về vũ trụ như một con quay vũ trụ, Sungenis mời độc giả của ông tưởng tượng một cái hố đào ở trung tâm Trái Đất và một quả bóng chày đặt trong đó. Ở nơi ấy, quả bóng chày sẽ lơ lửng giữa không trung, không trọng lượng và bất động. Sungenis lập luận rằng Trái Đất cũng vậy. Giống như quả bóng chày, nó lơ lửng giữa vũ trụ, “không trọng lượng” và bất động. Ông kết thúc dòng suy nghĩ này bằng cách nói:

Các định luật con quay cho thấy bất kỳ lực nào cố gắng di chuyển trọng tâm khối lượng sẽ bị toàn bộ hệ thống chống lại; tương tự, Trái Đất sẽ chống lại bất kỳ lực nào tác động lên nó với sự trợ giúp của toàn bộ vũ trụ. Cũng như một con quay nhỏ sẽ giữ cho một tàu chở dầu khổng lồ nổi trên biển mà không chao đảo, thì vũ trụ đang quay cũng làm như vậy đối với trung tâm khối lượng, tức Trái Đất. Điều thú vị là Anaximander (mất năm 547 tr.C.) cũng giữ cùng một ý tưởng: ”Trái Đất…không được vật gì nâng đỡ, nhưng vẫn đứng yên, vì nó cách đều mọi vật khác.” Có lẽ ông đã có quan điểm này từ các tác giả Hê-bơ-rơ sống trước ông ít nhất một thiên niên kỷ.

—GWW, tr. 362

18. Không rõ vì sao một sự thay đổi vị trí của các ngôi sao, nhờ đó “đặt chúng vào trung tâm” trên mặt trời, lại tạo ra một sự chao đảo trong vũ trụ. Điều này có thể đúng với một quả cầu đang quay đầy mật ong, với nhiều viên bi gắn trong một phần của nó hơn phần khác. Nhưng trong trường hợp ấy, nguyên nhân gây ra sự chao đảo của nó sẽ là trọng lực tác động lên quả cầu từ bên ngoài. Tuy nhiên, trong trường hợp của vũ trụ, chúng ta không biết lực nào, nếu có, có thể đang tác động lên nó từ bên ngoài để khiến nó chao đảo. Thật vậy, giả định tự nhiên nhất là chính Đức Chúa Trời, vì những lý do khôn ngoan, là Đấng khiến vũ trụ quay đúng như cách nó quay, nhờ đó phán với chúng ta qua bốn mùa. (Xem chú thích 26)

19. Về cuộc thảo luận của Bennett về vật lý ê-te địa tâm, xin xem GWW, tr. 427tt.

20. Theo M. Selbrede, hầu hết những người theo thuyết địa tâm xem trọng lực như một hệ quả của “áp suất ê-te.” Quan điểm này lần đầu tiên được G. L. Le Sage trình bày vào cuối thập niên 1770. Vì ý tưởng này rất quan trọng, tôi xin trích dẫn cuộc thảo luận của Selbrede khá dài ở đây:

Le Sage giả định rằng vũ trụ chứa đầy vô số hạt cực nhỏ, mà ông gọi là “ultramundane corpuscles.” Các hạt này chuyển động cực nhanh, tương tự như các phân tử trong một chất khí, và liên tục va chạm với các vật thể từ mọi hướng, sao cho một áp suất ròng được tác động lên mọi vật thể trong “đại dương” động học này của các hạt siêu trần. Trong trường hợp một khối cầu nằm giữa dòng hạt này, lực ròng tác động lên khối cầu bằng không, vì áp suất được tác động lên nó đều nhau từ mọi hướng. Tuy nhiên, trong trường hợp hai vật thể hình cầu gần nhau trong dòng hạt này, quả cầu này sẽ chặn một số hạt không cho va chạm với quả cầu kia, và ngược lại. Các vật thể che chắn lẫn nhau khỏi một phần của dòng hạt này, tùy theo khối lượng và khoảng cách của chúng, sao cho có nhiều hạt đẩy chúng lại gần nhau dọc theo đường nối các tâm của chúng hơn là số hạt giữ chúng tách ra. Chúng càng ở gần nhau, áp suất hạt càng trở nên lớn hơn. Le Sage đã tính ra định luật bình phương nghịch đảo nổi tiếng từ hiệu ứng che chắn này. Trong lý thuyết này, trọng lực không phải là một lực hút, mà là một lực đẩy từ bên ngoài. Theo quan điểm này, trọng lượng của một người phản ánh sự chênh lệch giữa số hạt đập vào người ấy từ phía trên, so với số hạt đập vào người ấy từ phía dưới, và do đó là một hàm số của khối lượng Trái Đất làm suy giảm dòng hạt hướng lên trên…Thật dễ thấy vì sao lý thuyết Le Sage được gọi là một lý thuyết vật lý về trọng lực: nguyên lý căn bản của nó đủ đơn giản để một đứa trẻ cũng nắm bắt được, mà không cần bất kỳ mớ lý thuyết huyền bí siêu hình nào (tức là viện đến sự cong của không gian theo thuyết tương đối, v.v.).

Điều quan trọng là Selbrede tiếp tục thảo luận về nhiều bằng chứng có lợi cho quan điểm này về trọng lực (ví dụ, việc một quả tạ đòn giữ theo chiều ngang thì nặng hơn khi giữ theo chiều dọc; cách vận hành của các con lắc trước và sau một lần nhật thực, hoặc ở sâu trong một hầm mỏ, v.v.). Trong khi các quan điểm về trọng lực của Newton và Einstein không thể giải thích những điều bất thường như vậy, thì thuyết Le Sage lại giải thích được. (M. Selbrede, “Rebuttal of North and Nieto,” có tại www.reformation.edu).

21. Philip Stott viết:

Một điểm thú vị cần lưu ý về điều này là mặc dù một số “bằng chứng” đã được đưa ra cho thấy trái đất hẳn phải quay quanh trục của nó, tất cả dường như đều không có giá trị. Con lắc Foucault, chỗ phình xích đạo (được cho là có) của trái đất, các vệ tinh địa tĩnh, và các hiện tượng khác đều đã được các nhà khoa học đưa ra, những người đã không hiểu Ernst Mach đang nói về điều gì khi ông chỉ ra vai trò cốt yếu của các “ngôi sao cố định.” Einstein, trong bài viết căn bản của ông về Thuyết Tương Đối Tổng Quát, đã cho thấy ông chắc chắn hiểu điều đó. Ông lưu ý rằng nếu thuyết tương đối, ngay cả dưới hình thức do Newton đưa ra, được giữ vững, thì nếu trái đất không quay, vũ trụ quay quanh nó sẽ phải tạo ra một trường tạo nên những lực hoàn toàn tương đương. Hans Thirring đã chứng minh điều này một cách rõ ràng bằng cách suy ra hình thức của trường do sự quay của vật chất tạo ra, tương tự như sự quay của các ngôi sao quanh trái đất. Ông cho thấy trường do một vỏ vật chất đang quay tạo ra dẫn đến lực ly tâm và lực Coriolis như những lực có thật, trong khi trong cơ học Newton chúng chỉ là hư cấu—kết quả biểu kiến của các gia tốc. Dù có vẻ đáng kinh ngạc, vẫn chưa có thí nghiệm nào mà khoa học đã nghĩ ra để xác lập được trái đất có thực sự quay hay không.

—Vital Questions, tr. 130

22. Bằng chứng về một ê-te vật lý được thảo luận trong Chương 3 của sách này, trong phần phê phán Thuyết Tương Đối của Einstein.

23. Trong bài viết đã nhắc đến trước đó của Selbrede, tác giả viết như sau về tương lai của việc lý thuyết hóa theo thuyết địa tâm:

Trường hợp của khoa học địa tâm cũng không khác. Nó cũng phải phát triển một lý thuyết động lực học hoàn toàn mới để hỗ trợ cho sự mô tả của nó về cách vận hành của các tầng trời. Không giống như sự phát triển hòa bình của lý thuyết Einstein, việc hệ thống hóa chậm chạp của mô hình địa tâm đang được thực hiện trong những hoàn cảnh đầy sóng gió, giữa sự chế giễu, khinh miệt, và sự khinh bỉ tự mãn, nhưng vẫn được thúc đẩy bởi những người lao động đang làm việc gần đến giới hạn sức chịu đựng thể chất của mình. Tuy nhiên, công việc vẫn tiến triển và cần được dành cho thời gian đã từng được dành cho các cuộc cách mạng trước đó để đơm hoa kết trái.

24. Để tham khảo một cuộc khảo sát ngắn gọn và hữu ích về lập luận cho thuyết địa tâm, bao gồm cuộc thảo luận về các lập luận và bằng chứng truyền thống cho thuyết nhật tâm, xin xem Philip Stott, The Earth Our Home, có tại www.geocentricity.com. Ngoài ra, xin xem GWW, Chương 4, có tựa đề, “Answering Common Objections.”

25. GWW, tr. 430.

26. Vì trong kinh nghiệm của con người về thiên nhiên, bốn mùa thể hiện một chu kỳ sống và chết, các nhà giải thích Cơ Đốc về thiên nhiên tự hỏi liệu chúng có chỉ cách huyền nhiệm về các chân lý của sự cứu chuộc hay không. Một gợi ý là mùa xuân tiêu biểu cho sự giáng sinh của Đấng Christ, Đấng, sau nhiều thiên niên kỷ lạnh lẽo và tối tăm về thuộc linh, đã đem sự sống mới vào thế gian, (Giăng 1:4); mùa hè tượng trưng cho những ngày thơ ấu và thanh niên của Ngài khi, giống như mùa màng của Y-sơ-ra-ên, Ngài lặng lẽ lớn lên trong sự khôn ngoan và vóc dáng, (Lu-ca 2:52); mùa thu chỉ về mùa ba năm ngắn ngủi trong chức vụ trên đất của Ngài, khi Ngài bắt đầu gặt hái những con cái tin kính của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên, (Ma-thi-ơ 9:37, Giăng 4:35); mùa đông nhắc lại những ngày tăm tối của sự Ngài bị khước từ, chịu chết, và chịu chôn, trong đó ánh sáng và hơi ấm của thế gian dường như đã tắt ngấm, và khi “không ai có thể làm việc,” (Giăng 9:4, 5, 11:9, 12:35). Điều này lại đưa chúng ta đến mùa xuân, mùa xuân cũng có thể được xem là tiêu biểu cho ngày Đấng Christ sống lại, khi Ngài đem sự sống và ánh sáng trở lại thế gian, một lần đủ cả, (Giăng 1:5, Rô-ma 6:4, II Ti-mô-thê 1:10).

Theo một mô thức tương tự (và có liên quan), mùa xuân tương ứng với thế giới trong sự trong sạch và sức sống trước khi sa ngã; mùa hè tương ứng với bốn thiên niên kỷ đầu tiên của sự lao nhọc của nhân loại, khi Đức Chúa Trời âm thầm làm việc (đặc biệt tại Y-sơ-ra-ên) để chuẩn bị một vụ mùa toàn cầu; mùa thu tương ứng với “kỳ hạn đã trọn,” nay đã kéo dài khoảng hai thiên niên kỷ, trong suốt thời gian ấy Đấng Christ, qua Hội Thánh, gặt hái một dân tộc từ mọi quốc gia; mùa đông tương ứng với cơn đại nạn và thống khổ thời kỳ cuối cùng của Hội Thánh thuộc linh chân thật; và mùa xuân tương ứng với mùa sáng và sự sống đời đời, được khai mở bởi sự trở lại của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết, và sự tạo dựng trời mới và đất mới.

27. Một nhà vật lý thuộc Đại học Illinois minh họa cách một sự thay đổi nhỏ trong mô hình vũ trụ của Tycho sẽ giúp giải thích thị sai sao:

Người ta thường nói rằng mô hình của Tycho hàm ý sự vắng mặt của thị sai, và rằng mô hình của Copernicus đòi hỏi thị sai. Tuy nhiên, sẽ không phải là một thay đổi khái niệm lớn nếu Tycho cho các ngôi sao quay quanh mặt trời (giống như các hành tinh), điều này sẽ tạo ra cùng những sự thay đổi hằng năm trong vị trí biểu kiến của chúng như thị sai tạo ra. Vì vậy, nếu thị sai được quan sát, một người theo thuyết Tycho linh hoạt có thể điều chỉnh lý thuyết để giải thích cho nó, mà không quá phức tạp. Nếu thị sai không được quan sát thì sao? Đối với Copernicus, người ta chỉ cần các ngôi sao ở đủ xa để thị sai không thể đo được. Do đó, sự hiện diện hay vắng mặt của thị sai không bắt buộc phải chọn một loại mô hình này hay loại mô hình kia. Nếu các ngôi sao khác nhau cho thấy những lượng thị sai khác nhau, điều đó sẽ loại trừ khả năng tất cả chúng đều nằm trên một mặt cầu, nhưng vẫn không thực sự quyết định giữa Tycho và Copernicus.

Trích trong GWW, tr. 350tt.

28. Để xem một hình ảnh động hữu ích về thị sai sao theo mô hình địa tâm, xin truy cập: https://www.youtube.com/watch?v=stIDO8QBhww

29. GWW, tr. 473tt. Xin xem thêm Phụ Lục 1 của GRBB, nơi Arndts thảo luận khá dài về sự khó khăn trong việc giải thích nguyên nhân thật sự của quang sai sao. Trong quá trình thảo luận, ông trích dẫn nhiều từ nhà thiên văn học James Hogan, người, giống như Bennett, dường như giải thích quang sai như một hiệu ứng ê-te. Hogan nói:

Dường như có các ê-te khác nhau liên quan, một ê-te chứa Trái Đất và một ngọn đèn đường (ở gần) (nằm trong không gian), bên trong ê-te ấy không có quang sai, ê-te còn lại trải rộng ra đến một nơi nào đó gần hơn khoảng cách tới Mặt Trời, sao cho chuyển động hằng năm của nó trong hệ quy chiếu của Mặt Trời tạo ra hiệu ứng đối với ánh sáng sao.

—J. Hogan, Kicking the Sacred Cow: Questioning
the Unquestionable and Thinking the Impermissible,
Baen Publishing, Riverside, NY, 2004, tr. 133-135

30. R. G. Elmendorf, “The Labor of the Sun,” một bài viết tìm thấy trong The Biblical Astronomer, số 92, có tại www.geocentricity.com.

31. Để thảo luận thêm về ánh sáng di chuyển với tốc độ nhanh hơn ánh sáng, xin xem Chương 3 của sách này. Ngoài ra, xin xem GWW, Phụ Lục 1, tr. 559tt.

32. Các thí nghiệm đã cho thấy định luật bình phương nghịch đảo nổi tiếng của Newton không hoạt động trong mọi lúc và mọi nơi. Ví dụ, các nhà khoa học đã vô cùng ngạc nhiên khi thấy hai tàu thăm dò không gian, Pioneer 10 và 11, thực sự chậm lại càng lúc càng xa mặt trời, hoàn toàn ngược lại với điều đã dự đoán. Ngoài ra, như chúng ta đã thấy ở trên, các vật thể có cùng khối lượng và cùng chất nguyên tử, nhưng có hình dạng khác nhau (tức là diện tích bề mặt khác nhau) rơi trong chân không với tốc độ khác nhau. Và một lần nữa, trong các hầm mỏ sâu, định luật bình phương nghịch đảo không hoạt động như trên bề mặt Trái Đất. Những quan sát như vậy làm suy yếu quan niệm về trọng lực như một “lực” tác động từ xa, hoặc như một độ cong trong không-thời gian. Trái lại, chúng có khuynh hướng ủng hộ một lý thuyết trọng lực dựa trên ê-te như lý thuyết mà những người theo thuyết địa tâm bênh vực.

Đáng chú ý là chính Đức Chúa Trời khẳng định rằng sự hiểu biết của con người về vật lý của không gian vẫn luôn bị giới hạn, và sẽ luôn bị giới hạn. Vì vậy, chúng ta thấy Ngài hỏi Gióp, “Ngươi có biết các định luật của bầu trời chăng? Ngươi có thể lập (hay thiết lập) quyền cai trị (hay quyền thống trị) của chúng trên đất chăng” (Gióp 38:33)? Tương tự, Ngài phán với Giê-rê-mi, “Nếu các từng trời trên cao có thể đo được, và các nền đất dưới thấp có thể dò được, thì ta cũng sẽ bỏ cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên vì cớ mọi điều chúng nó đã làm” (Giê-rê-mi 31:37). Ở đây Đức Chúa Trời dường như khẳng định rõ ràng rằng con người khoa học không thể khám phá ra kích thước thật sự của vũ trụ, cũng không thể hiểu đầy đủ các lực vật lý giữ Trái Đất tại vị trí của nó. Những đoạn như vậy đứng như một lời cảnh báo nghiêm khắc chống lại chính những loại giả định và suy đoán mà các nhà vũ trụ học theo Vụ Nổ Lớn đưa ra về vũ trụ. (Để biết thêm về chủ đề này, xin xem Strouse, He Maketh His Sun to Rise, tr. 37-38)

33. Bài thánh ca sau đây diễn đạt rất hay nhận thức của người Hê-bơ-rơ về bầu không khí của thiên nhiên. Không xem các chuyển động của vạn vật như một sản phẩm của những định luật vô ngã, họ nhìn thấy trong mọi vật chuyển động quyền năng, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, sự công chính, và chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời:

Tôi Hát Về Quyền Năng Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời

Tôi hát về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời

Đã khiến núi non trỗi dậy,

Đã trải biển cả mênh mông ra

Và dựng nên bầu trời cao vời.

Tôi hát về sự khôn ngoan đã định

Mặt trời cai quản ban ngày,

Mặt trăng tròn đầy theo mệnh lệnh Ngài

Và mọi ngôi sao đều vâng phục.

Tôi hát về lòng nhân từ của Chúa

Đã làm cho đất đầy dẫy thức ăn,

Ngài đã dựng nên các loài thọ tạo bằng lời Ngài

Rồi phán rằng chúng đều tốt lành.

Lạy Chúa, các kỳ công của Ngài được bày tỏ biết bao

Dù mắt tôi nhìn về đâu,

Nếu tôi ngắm mặt đất mình đang bước đi,

Hoặc ngước nhìn bầu trời!

Chẳng có cây cỏ hay bông hoa nào dưới đất

Mà không bày tỏ vinh quang Ngài,

Và mây bay lên, bão tố nổi dậy,

Theo lệnh từ ngai Ngài.

Trong khi mọi vật mượn sự sống từ Ngài

Luôn ở trong sự chăm sóc của Ngài,

Và bất cứ nơi nào con người có thể ở

Thì Đức Chúa Trời hiện diện nơi đó.

34. Hai trích dẫn này được trích trong GWW, tr. 6.

35. GWW, tr. 57.

36. J. Silk, The Big Bang, (W. H. Freeman and Co., 1980), tr. 53. Trích trong GWW, tr. 97.

37. Refuting Compromise, tr. 156-157; GWW, tr. 102-104, 534tt, 546tt. Tegmark nói, sau khi phân tích dữ liệu, “Toàn bộ vũ trụ quan sát được đều nằm trong quả cầu này, với chúng ta ở trung tâm của nó.”

38. “Quantized Red Shifts: What’s Going on Here?” Sky and Telescope, tháng 8 năm 1992, tr. 128 (84:128). Trích trong GWW, tr. 112.

39. Một số nhà lý thuyết cho rằng sự dịch chuyển đỏ là “nội tại” đối với chính vũ trụ. Một người trong số họ, G. F. R. Ellis, lập luận, “Nếu Trái Đất ở trung tâm của vũ trụ, lực hút của khối lượng sao bao quanh cũng sẽ tạo ra sự dịch chuyển đỏ bất cứ nơi nào chúng ta nhìn,” (Paul Davies, “Cosmic Heresy?” Nature, 273:336, 1978; trích trong GWW, tr. 98). Quan điểm này về sự dịch chuyển đỏ do trọng lực đã khiến Ellis đề xuất một vũ trụ học địa tâm đã được sửa đổi. Tương tự, Don DeYoung lưu ý rằng các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm đã chứng minh rằng một nguồn sáng đang quay sẽ tạo ra sự dịch chuyển đỏ “bậc hai,” (những sự dịch chuyển đỏ bậc một có lẽ là do vận tốc lùi xa). Mặc dù bản thân không phải là người theo thuyết địa tâm, DeYoung thấy lời giải thích về sự dịch chuyển đỏ thu được từ đó là “hấp dẫn,” cụ thể là, các ngôi sao có thể đang quay quanh Trái Đất! Xin xem bài viết tại www.answersingenesis.org/Docs/399asp

40. GWW, tr. 498. Xin lưu ý rằng sự “nhòe” của các dịch chuyển đỏ càng đáng được dự đoán hơn nếu Trái Đất đang di chuyển cùng với hệ mặt trời quanh trung tâm của Dải Ngân Hà, và Dải Ngân Hà đang di chuyển cùng với nhóm thiên hà của nó về phía chòm sao Sư Tử, v.v.

41. Harold Slusher, The Origin of the Universe: An Examination of the Big Bang and Steady State Cosmologies, (ICR, 1980), tr. 12. Trích trong GWW, tr. 181.

42. GWW, tr. 96, chú thích 332.

43. J. Katz, The Biggest Bangs, (Oxford University Press, 2002), tr. 111. Trích trong GWW, tr. 96.

44. Y. P. Varshni, Astrophysics and Space Science, 43:3, (1976), tr. 8. Trích trong GWW, tr. 106.

45. Để theo kịp các khám phá mới nhất trong việc tìm kiếm các hành tinh mới, xin xem www.planetquest.jpl.nasa.gov. Tuy nhiên, độc giả cần được cảnh báo rằng trong hầu hết các trường hợp, những mô tả đầy hào hứng về các hành tinh mới được khám phá thậm chí không dựa trên việc quan sát trực tiếp bằng mắt, mà dựa trên những “nhiễu loạn” của chính ngôi sao chủ, được cho là do một hành tinh ở gần gây ra. Tuy nhiên, sự nhiệt tình của người chủ trang mạng này là điều có thể hiểu được, vì Phòng Thí Nghiệm Sức Đẩy Phản Lực sẽ không nhận được kinh phí cho nghiên cứu của mình trừ khi nó tiếp tục mang lại cho chính phủ (và những người đóng thuế) một điều gì đó xứng với tiền của họ.

46. Duane Gish, “Evolution is not Based on Natural Laws,” (ICR, bài báo trên Impact, tháng 7, 2006).

47. Xin xem bài viết, “The Universe is Finely tuned for Life,” @www.answersingenesis.org.

48. GWW, tr. 468.

49. The Earth Our Home, tr. 30.

50. Để biết thêm về Các Vệ Tinh Định Vị Toàn Cầu, xin xem GWW, tr. 127tt, và Phụ Lục 7, tr. 600tt. Về tính hữu ích của một hệ quy chiếu lấy Trái Đất làm trung tâm, Russell Arndts trích dẫn nhà sử học khoa học Thomas Kuhn như sau:

Hầu hết các sách hướng dẫn về hàng hải hoặc trắc địa đều mở đầu bằng một câu đại loại như sau: “Vì các mục đích hiện tại, chúng ta sẽ giả định rằng trái đất là một quả cầu nhỏ đứng yên mà trung tâm của nó trùng với trung tâm của một mặt cầu sao đang quay lớn hơn nhiều.” Khi đánh giá theo tính kinh tế (tức là tính đơn giản), vũ trụ hai mặt cầu (tức là vũ trụ địa tâm) do đó vẫn là điều nó luôn luôn là: một lý thuyết cực kỳ thành công.

—T. Kuhn, The Copernican Revolution,
tr. 138; trích trong GRBB, tr. 12

51. Lời khuyên của Euler xuất hiện trong một bài viết của Philip Stott, “Towards a Biblical Cosmology,” có tại www.reformation.edu. Trích dẫn sau đây của Giáo Hoàng Pius X cũng khuyên các nhà khoa học nhìn thấy giá trị thực tiễn của việc tham khảo sự mặc khải thiêng liêng trong mọi công việc lý thuyết và kỹ thuật của họ:

Khoa học của con người thu được lợi ích lớn lao từ sự mặc khải, vì sự mặc khải mở ra những chân trời mới và cho biết sớm hơn những chân lý khác thuộc trật tự tự nhiên, và vì nó mở ra con đường thật cho các cuộc nghiên cứu và giữ con đường ấy an toàn khỏi những sai lầm trong việc áp dụng và phương pháp. Như vậy, ngọn hải đăng cho thấy nhiều điều mà nếu không có nó chúng ta sẽ không thấy, đồng thời chỉ ra những tảng đá mà trên đó con tàu sẽ bị đắm.

—Thông điệp ngày 12 tháng 3, 1904, trích trong GWW, tr. 7

52. Các học giả Kinh Thánh bảo thủ dễ dàng tính được ngày chính xác của sự sáng tạo bằng cách tham khảo các gia phả Cựu Ước, đặc biệt những gia phả tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1-11. Không giống như các gia phả tương ứng trong các sách Phúc Âm, các gia phả này chính xác về mặt niên đại và không theo một khuôn mẫu cố định (xin xem Ma-thi-ơ. 1, nơi tác giả dùng một khuôn mẫu gồm ba nhóm 14 thế hệ để truy vết lịch sử gia đình của Chúa Giê-xu). Điều này có nghĩa là chúng không chứa khoảng trống nào, và do đó có thể được dùng để xác định những ngày đáng tin cậy cho các sự kiện chính của lịch sử Cựu Ước. Bằng phương pháp này, nhiều học giả kết luận rằng sự sáng tạo đã diễn ra vào năm 4.178 tr.C., trận Lụt vào năm 2.522 tr.C., và sự sinh ra của Áp-ra-ham vào năm 2.170 tr.C.. Xin xem Refuting Compromise, tr. 297tt.

53. Ngay cả những người theo thuyết tiến hóa cũng nhận ra rằng những sự xác định “khoa học” về tuổi của vũ trụ, sự sống, và con người đang liên tục thay đổi và, do đó, không chắc chắn. A. Engel, một nhà địa chất theo thuyết tiến hóa, thẳng thắn một cách mới mẻ về điểm này: “Việc tuổi đã tính của trái đất đã tăng lên khoảng 100 lần trong khoảng từ năm 1900 đến nay—khi “tuổi” được chấp nhận của trái đất đã tăng từ khoảng 50 triệu năm vào năm 1900 lên ít nhất 4,6 eon ngày nay—chắc chắn cho thấy chúng ta nên khoác lên những kết luận hiện tại của mình về thời gian và trái đất sự khiêm tốn” (Xin xem MCT, tr. 286.).

54. Các bằng chứng được trích dẫn ở đây rút ra từ bốn ấn phẩm: 1) Russ Humphreys, “Evidence for a Young World” (một bài báo trên Impact do ICR xuất bản, tháng 6, 2005), 2) Demise, tr. 51-76, 3) ITB, tr. 5-42, 4) MCT, tr. 285-336. Xin xem thêm cuốn sách quan trọng, Thousands, Not Billions, của Don DeYoung (Master Books, 2005).

55. Evidence for a Young World, tr. 1. Xin lưu ý rằng theo vũ trụ học địa tâm, Dải Ngân Hà không thể là một thiên hà xoắn ốc, trừ khi Trái Đất nằm tại trung tâm của nó, cũng như tại trung tâm của vũ trụ.

56. Demise, tr. 65; ITB, tr. 27, 72.

57. Mặc dù Tiến sĩ Walt Brown không còn tán thành ý tưởng về một mặt trời đang co lại, ấn bản thứ 7 của cuốn sách (không ngừng được mở rộng) của ông cung cấp một cuộc thảo luận hữu ích, cùng với nhiều bằng chứng đáng kể, về luận đề hấp dẫn này. Xin xem ITB, tr. 34 và 82. Xin xem thêm Refuting Compromise, tr. 169-171, về nghịch lý mặt trời trẻ mờ nhạt.

58. ITB, tr. 34

59. Demise, tr. 66.

60. Jonathan Sarfati, “The Earth’s Magnetic Field: Evidence that the Earth is Young,” Creation Magazine, tháng 3, 1998, tr. 15-17.

61. ITB, tr. 33.

62. Evidence, tr. 1.

63. Evidence, tr. 1.

64. Xin xem Frank Sherwin, “The Devastating Issue of Dinosaur Tissue,” (Acts and Facts, do ICR xuất bản, tháng 6, 2005.). Ngoài ra, Revised Answers Book, tr. 246-247.

65. Don Batten, “Where are all the People?” Bài viết này có tại www.answersingenesis.org

66. Evidence, tr. 1. Xin xem thêm Bill Cooper, After the Flood, (New Wine Press, 1995). Cuộc nghiên cứu tỉ mỉ của Cooper về lịch sử và gia phả châu Âu cổ đại đem lại sự ủng hộ đáng kể cho câu chuyện Kinh Thánh về nhân loại sau trận Lụt và sự Phân Tán khỏi Ba-bên.

67. Về các danh sách chứa khoảng 80 đồng hồ vũ trụ nữa, xin xem Demise, tr. 68-69, và phụ lục có tựa đề “Global Processes Indicating Recent Creation” trong Henry Morris, The Biblical Basis of Modern Science (Baker Books, 1984), tr. 477-479. Xin xem thêm Creation and Change, tr. 159-180.

68. Tài liệu cho phần này rút ra từ John Morris, The Young Earth, (Master Books, 1994), tr. 93-118.

69. Xin xem ITB, tr. 94.

70. Tiến sĩ Walt Brown đã làm nhiều công việc sáng tạo theo hướng này. Tác phẩm lớn nhất của ông, In the Beginning: Compelling Evidence for Creation and the Flood, là, cùng với những điều khác, một kỳ công về lý thuyết địa chất dựa trên Kinh Thánh và khoa học. Theo ý kiến của một người ngoại đạo trong lĩnh vực này, không một nhà địa chất có đầu óc cởi mở nào có thể bỏ qua nó.

71. ITB, tr. 41 và 83.

72. Xin xem Demise, tr. 53-58; ITB, tr. 37-41.

73. Trong khi việc xác định niên đại bằng C-14 (đối với các mẫu hữu cơ) đáng tin cậy hơn việc xác định niên đại bằng phóng xạ (đối với các đá mác-ma), nó chắc chắn vẫn có thể sai sót. Điều này là vì việc tính toán chính xác tuổi của một mẫu vật phụ thuộc vào việc chúng ta biết, một cách chắc chắn: 1) tốc độ phân rã của C-14 tìm thấy trong nó, 2) lượng C-14 ban đầu, và 3) lượng hiện tại (tìm thấy trong mẫu vật đã chết). Giả sử trong chốc lát rằng tốc độ phân rã là không đổi, làm thế nào các nhà khoa học tính được lượng ban đầu? Họ làm như vậy bằng cách đưa ra một giả định nữa, cụ thể là tỉ lệ C-12 trên C-14 trong mẫu vật vào lúc nó chết cũng giống như tỉ lệ chúng ta hiện tìm thấy trong khí quyển (từ đó mẫu vật đã hấp thụ nó): 1:1x1012. Chỉ dựa trên giả định này họ mới có thể tính toán một cách đáng tin cậy lượng ban đầu. Tuy nhiên, giả định này hóa ra lại rất có vấn đề, vì chúng ta hiện biết rằng tỉ lệ C-12 trên C-14 trong khí quyển vẫn đang thay đổi, và có lẽ cũng đã thay đổi trong quá khứ. Hơn nữa, như Walt Brown chỉ ra, những điều kiện thảm họa trên Trái Đất trong quá khứ gần đây có thể đã thay đổi tỉ lệ này một cách đáng kể:

Giả định thường được đưa ra (nhưng hiếm khi được thừa nhận) là tỉ lệ C-14 trên C-12 trong khí quyển luôn luôn khoảng như hiện nay, khoảng một phần trong một nghìn tỷ. Nhưng điều đó có thể đã không đúng trong quá khứ xa xưa. Ví dụ, một trận lụt toàn cầu sẽ nhổ bật và chôn vùi các khu rừng trước trận lụt. Sau đó, sẽ có ít các-bon hơn để luân chuyển giữa các sinh vật và khí quyển. Với ít C-12 hơn để pha loãng C-14 vốn liên tục hình thành trong tầng khí quyển trên cao, tỉ lệ C-14 trên C-12 trong khí quyển sẽ từ từ bắt đầu tăng lên. Nếu tỉ lệ C-14 trên C-12 tăng gấp đôi mà chúng ta không biết, tuổi xác định bằng các-bon phóng xạ của những vật sống vào thời ấy sẽ có vẻ già hơn tuổi thật của chúng một chu kỳ bán rã (hay 5730 năm). Nếu tỉ lệ ấy tăng gấp bốn, các di tích hữu cơ sẽ có vẻ già hơn 11.460 (2x5.730) năm, v.v. Do đó, một “năm các-bon phóng xạ” sẽ không tương ứng với một năm thực tế.

—Trích trong Creation and Change, tr. 168

Để có một giới thiệu ngắn gọn và hữu ích về việc xác định niên đại bằng các-bon phóng xạ, cùng với những lời giải thích cho các niên đại vượt quá 6.000 năm, xin xem Ken Ham, chủ biên, The New Answers Book (Master Books, 2006), Chương 7, và Thousands, Not Billions, Chương 3.

74. Về một lời giải thích được đề xuất cho sự gia tốc của tốc độ phân rã đồng vị phóng xạ, xin xem Refuting Compromise, tr. 382-383. Ngoài ra, Thousands, Not Billions, Chương 9, “Theories of Accelerated Nuclear Decay.”

75. Xin xem bài viết của Carl Wieland, “Radiometric Dating Breakthrough,” trong Creation Magazine, tháng 3–tháng 5, 2004, tr. 42-44.

76. Điều quan trọng cần nhớ là 60.000 năm là giới hạn trên cho tuổi của viên kim cương. Nếu các phép tính dựa trên những giả định sai lầm, tuổi thật của nó sẽ ít hơn. Xin xem chú thích 73.

77. Những ví dụ về các niên đại phóng xạ bất thường này, và những ví dụ tương tự khác, được thảo luận và ghi chú trong Demise, tr. 60-63, và The Revised Answers Book, tr. 75-94. Xin xem thêm Thousands, Not Billions, Chương 7, ”Discordant Radioisotope Dates.”

Nhân tiện, chúng ta nên nhắc đến một trường hợp xác định niên đại bằng phóng xạ minh chứng rất mạnh mẽ cho sự sáng tạo gần đây, hiện tượng các quầng phóng xạ polonium mồ côi. Các quầng phóng xạ là những vùng đổi màu trong tinh thể của các đá mác-ma, được tạo ra bởi sự phân rã của các đồng vị phóng xạ. Theo quy luật, các quầng như vậy xuất hiện thành những vòng đồng tâm, mỗi vòng tượng trưng cho sự phân rã của mỗi nguyên tố con tiếp theo, chẳng hạn trong hành trình từng giai đoạn từ uranium qua polonium xuống chì. Tuy nhiên, các nhà khoa học hiện đã khám phá ra trong các đá granit nền móng của Trái Đất những quầng polonium không cho thấy dấu vết nào của nguồn gốc từ uranium. Điều này trở nên rất quan trọng khi chúng ta nhận ra rằng các đồng vị polonium có chu kỳ bán rã rất ngắn, dao động từ khoảng 140 ngày đến 3 phút! Giờ đây, nếu, như những người theo thuyết tiến hóa lập luận, khối granit chủ mà trong đó những hạt polonium này được gắn vào hình thành từ từ qua sự nguội lạnh của mác-ma, thì sẽ không có quầng nào, vì các bức xạ phóng xạ làm sẹo tinh thể, nhưng tinh thể chỉ có thể được hình thành sau hàng nghìn năm nguội lạnh. Tuy nhiên, nếu khối granit được tạo dựng đột ngột—bao gồm những hạt polonium nhỏ xíu gắn trong nó—thì kết quả sẽ đúng như những gì chúng ta tìm thấy. Hiện tượng kỳ lạ này khiến nhà nghiên cứu sáng tạo luận Robert Gentry say mê đến nỗi ông đã dành nhiều năm để bênh vực luận đề cho rằng sự sáng tạo tức thời là, cho đến nay, lời giải thích hợp lý nhất cho các quầng phóng xạ polonium mồ côi. Cho đến nay, chưa ai có thể đưa ra một lời giải thích tốt hơn. (Xin xem Creation and Change, tr. 174, và Refuting Compromise, tr. 358-364).

78. Creation and Change, tr. 169

79. Demise, tr. 60-63.

80. Trong các đoạn sau đây, Stott đặt nghi vấn về tính chính xác ngay cả của những phép tính “đáng tin cậy” nhất của chúng ta về các thiên thể (ở gần):

Nếu chúng ta đang quay quanh mặt trời, thì chúng ta có một quỹ đạo với đường kính khoảng 300 triệu km. Quỹ đạo đó có thể được dùng để suy ra khoảng cách đến các ngôi sao gần nhất, mà sau khi đưa ra một số giả định khá hợp lý, hóa ra là khoảng bốn năm rưỡi ánh sáng. Từ đó suy rộng ra, dùng thêm nhiều giả định, phỏng đoán và lý thuyết chưa được kiểm chứng, chúng ta đi đến kết luận rằng vũ trụ có đường kính ít nhất hai mươi nghìn triệu năm ánh sáng.

Nếu (tuy nhiên) trái đất đứng yên, chúng ta không có đường cơ sở ba trăm triệu ki-lô-mét đó. Cũng những quan sát ấy có thể dẫn đến một kết luận hoàn toàn khác. Những giả định được đưa ra dựa trên nguyên lý Copernicus không còn hợp lý nữa. Với một số giả định khác cũng khá hợp lý, người ta có thể kết luận rằng các vật thể xa hơn trong vũ trụ có thể chỉ cách khoảng sáu mươi ngày ánh sáng. Những giả định khác nhau về cách các ngôi sao chuyển động và cách ê-te vận hành sẽ dẫn đến những khoảng cách khác nhau, cho ra một kích thước lớn hơn, hoặc có lẽ còn nhỏ hơn nữa.

—Philip Stott, Vital Questions,
(Reformation Media Press, 2002, tr. 136)

81. Để thảo luận thêm về chủ đề hấp dẫn và quan trọng này, xin đọc kỹ ITB, tr. 232-237. Xem thêm Creation and Change, tr. 137-158.

82. (Chú thích này đã bị xóa)

83. God and Cosmos, tr. 193-4.

84. Để thảo luận sâu hơn về thuyết sáng tạo trưởng thành, cùng với những đáp án cho các phê bình thường gặp, xem God and Cosmos, tr. 194-201.

85. Khi viết phần này tôi đã dựa nhiều vào một bài viết ngắn xuất sắc của Richard Niessen, “Starlight and the Age of the Universe.” Bài viết đã xuất hiện trong tạp chí định kỳ Impact (ICR, tháng 7, 93). Có tại www.icr.org.

86. Những người theo thuyết tiến hóa viện dẫn các hiện tượng tự nhiên khác để ủng hộ quan điểm hàng triệu năm: các lớp trầm tích năm, đá bốc hơi, các nghĩa địa hóa thạch, các rừng hóa thạch, các trầm tích sinh học, các trầm tích phấn, các rạn san hô, tốc độ nguội lạnh của đá hoa cương, tốc độ xói mòn, v.v. Nhìn chung, những hiện tượng này đều dễ dàng được giải thích bằng trận lụt toàn cầu, mà về trận lụt này đã có nhiều bằng chứng lịch sử và địa chất. Để thảo luận sâu hơn về từng hiện tượng, xem Refuting Compromise, tr. 367-388.

87. Để đọc thêm về thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh, xem Henry Morris, The Biblical Basis For Modern Science (Baker Books, 1999); Duane Gish, Evolution: The Fossils Still Say No! (ICR Books, 1995); Duane Gish, Creation Scientists Answer Their Critics, (ICR Books, 1993).

88. Niềm hy vọng thoáng thấy trong câu chuyện sáng tạo theo Kinh Thánh được bày tỏ rõ ràng trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh. Thật thích hợp khi một trong những đoạn đẹp đẽ và gây cảm hứng nhất lại được tìm thấy gần cuối quyển sách khép lại Kinh Thánh, sách Khải Huyền:

Và tôi (Giăng) thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi. Cũng không còn biển nữa. Đoạn tôi thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trời, từ nơi Đức Chúa Trời mà xuống, đã sửa soạn sẵn như một người vợ mới trang điểm cho chồng mình. Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời rằng: “Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người, Ngài sẽ ở với họ, họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ làm Đức Chúa Trời của họ. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.” Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: “Nầy, Ta làm mới lại hết thảy muôn vật.” Ngài lại phán rằng: “Hãy viết, vì những lời nầy là đáng tin cậy và chân thật.”

—Khải Huyền 21:1-5

Chương 7

Con Đường Đến Với Khởi Nguyên

Trong cuộc tìm kiếm khởi nguyên của chúng ta, chúng ta đã bắt gặp nhiều thông tin—thông tin từ các lĩnh vực lịch sử, triết học, khoa học và tôn giáo. Những thông tin như thế là cần thiết. Cây cầu dẫn đến khởi nguyên được xây dựng từ thông tin—thông tin tốt, thậm chí thông tin thiêng liêng.

Nhưng rõ ràng chỉ thông tin thôi thì chưa đủ. Nếu chỉ thông tin là đủ, thời đại giàu thông tin của chúng ta hẳn đã tạo ra một sự đồng thuận về khởi nguyên rồi. Vì điều đó đã không xảy ra, việc khám phá chân lý vũ trụ học hẳn phải tùy thuộc vào một điều gì hơn thế nữa. Dựa trên một số kinh nghiệm cá nhân đau đớn, tôi muốn dành ít phút vào cuối cuộc hành trình của chúng ta để thảo luận về điều mà tôi tin là “điều gì hơn thế nữa” ấy.

Vào những tháng đầu năm 1970, khi tôi tiếp tục tìm kiếm thực tại thuộc linh, tôi gặp gỡ hằng tuần với Cha Gabriel Barry để đối thoại về Cơ Đốc giáo và Công giáo Rô-ma. Phương pháp giáo lý mà ông ưa dùng chỉ đơn giản là để tôi đặt câu hỏi. Tôi nêu lên một vấn đề, ông trả lời theo khả năng tốt nhất của mình và, nếu cần, cho tôi mượn những quyển sách khai triển sâu chủ đề đang bàn. Bằng phương pháp này chẳng bao lâu chúng tôi đã chạm đến mọi câu hỏi của đời sống. Và bằng phương pháp ấy tôi sớm nhận ra rằng tôn giáo theo Kinh Thánh khác với tôn giáo phương Đông. Khác một cách căn bản. Một cuộc khủng hoảng đang manh nha. Dù tôi hết sức mong muốn đưa cuộc tìm kiếm thuộc linh của mình đến một kết luận thỏa mãn, giờ đây tôi bắt đầu thấy rằng trở thành một Cơ Đốc nhân Công giáo Rô-ma sẽ có nghĩa là từ bỏ thuyết phiếm thần của mình và—ở tầng sâu nhất của mối quan hệ của chúng ta—từ bỏ những người bạn theo thuyết phiếm thần của mình. Hơn nữa, điều đó cũng có nghĩa là đón nhận một số giáo lý Kinh Thánh mà tôi thấy khó tin, đáng sợ, và thậm chí đáng ghê tởm. Lần đầu tiên cuộc tìm kiếm thực tại thuộc linh của tôi trở nên khó khăn và tốn kém. Dù lúc ấy tôi không hiểu, tình yêu chân lý của tôi đang bị đặt vào thử thách.

Trong giai đoạn đầy thách thức này, Cha Barry và tôi đã thảo luận về câu hỏi nguồn gốc. Tôi muốn biết lập trường chính thức của Công giáo Rô-ma về thuyết tiến hóa. Để đáp lại, ông đưa cho tôi một số sách của các nhà thần học Công giáo mà về bản chất là tán thành thuyết tiến hóa hữu thần. Vì chính tôi đã bị nhồi sọ từ thuở nhỏ về thuyết tiến hóa, tôi thấy câu trả lời này là hợp lý. Ai có thể nghiêm túc nghi ngờ sự kiện tiến hóa kia chứ? Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài hẳn đã dùng tiến hóa để “sáng tạo” vũ trụ.

Quan trọng hơn, theo thời gian tôi cũng bắt đầu thấy trong câu trả lời này một giải pháp tiện lợi cho sự xung đột dường như có giữa Kinh Thánh và tôn giáo phương Đông. Vì nếu Kinh Thánh không nói rõ ràng về khởi nguyên (như sách Sáng Thế Ký chắc chắn đã không nói nếu thuyết tiến hóa vũ trụ là đúng), thì có lẽ Kinh Thánh cũng không nói rõ ràng về những vấn đề khác—ví dụ, bản tính của Đức Chúa Trời, con người, tội lỗi, Đấng Christ, sự cứu rỗi, và đời sau. Có lẽ những lời dạy của Giê-xu người Na-xa-rét có một ý nghĩa huyền bí sâu xa hơn. Có lẽ, như một số người khẳng định, Ngài thật sự đã đến Ấn Độ trong thời niên thiếu. Có lẽ Ngài thật sự là một bậc thầy Ấn Độ giáo, một vị bồ-đề-tát-đỏa (boddhisattva), một bậc thầy giác ngộ—vĩ đại nhất mọi thời đại, không nghi ngờ gì, nhưng dù sao vẫn là một trong nhiều vị. Nói tóm lại, nếu Kinh Thánh nói một cách ẩn dụ về sự sáng tạo, có lẽ Kinh Thánh cũng nói một cách ẩn dụ—và theo thuyết phiếm thần—về mọi điều còn lại.

Trong quyển The Test tôi thuật lại cuối cùng mọi sự đã diễn ra với tôi như thế nào. Tuy nhiên, ở đây tôi muốn thú nhận một điều có liên quan mật thiết đến chủ đề của tôi trong quyển sách này: tình yêu chân lý và cuộc tìm kiếm khởi nguyên.

Tôi thường tự hỏi: nếu Cha Barry đã đáp lại câu hỏi của tôi về thuyết tiến hóa một cách khác; nếu ông đã bênh vực ý nghĩa hiển nhiên của sách Sáng Thế Ký; nếu ông đã cung cấp cho tôi những quyển sách sâu sắc của các tác giả theo thuyết sáng tạo; nếu, thật vậy, ông đã đưa cho tôi quyển sách mà giờ đây tôi đã trao cho bạn—liệu điều đó có tạo nên khác biệt nào không? Liệu tôi có từ bỏ thuyết phiếm thần của mình để theo một hình thức này hay khác của Cơ Đốc giáo chính thống (tức là, Cơ Đốc giáo hữu thần và theo thuyết Ba Ngôi) hay không?

Một câu hỏi như thế có thể không thể trả lời được, nhưng dù sao tôi vẫn sẽ thử. Với tất cả lợi thế của sự nhìn lại, và theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi về tình trạng thuộc linh của mình lúc bấy giờ, tôi không nghĩ điều đó sẽ tạo nên khác biệt nào. Đúng vậy, vị thần chưa được biết đến chắc chắn đang lôi kéo tôi đến với việc tìm hiểu về Đấng Christ và Kinh Thánh. Và tôi thật sự quan tâm đến việc khám phá chân lý thuộc linh. Nhưng tôi cũng miễn cưỡng. Thuyết phiếm thần vẫn còn mới mẻ và thú vị đối với tôi. Tôi đã đầu tư nhiều thời gian và sức lực vào nó. Căn tính thuộc linh đang nảy nở của tôi quấn chặt quanh nó. Lời hứa giác ngộ của nó đem lại trọng tâm cho cuộc đời tôi. Nó nằm ở trung tâm của những mối quan hệ quan trọng nhất của tôi. Làm sao tôi có thể vội vàng từ bỏ nó ngay bây giờ được?

Trong khi đó, Cơ Đốc giáo, dù có mọi sức hấp dẫn (mà quan trọng nhất trong số đó là chính Chúa Giê-xu), ngày càng dường như xa lạ và đe dọa. Cơ Đốc giáo nói một số điều tôi không muốn tin. Cơ Đốc giáo đòi hỏi một số quyết định tôi không muốn đưa ra. Và vì thế, bởi tôi không muốn tin hay thuận phục, tôi dễ dàng tìm ra lý do để không làm cả hai. Đúng vậy, câu trả lời của Cha Barry cho câu hỏi của tôi về nguồn gốc là khiếm khuyết. Nhưng tôi không nghĩ có thêm thông tin khác hay khác biệt nào sẽ tạo nên khác biệt. Điều tôi thật sự cần là thêm sự chân thật. Nhưng vì lúc bấy giờ sự chân thật đang khan hiếm, cuối cùng tôi đã từ bỏ việc học giáo lý và đắm mình trở lại trong thế giới của Thiền.

Hôm nay, hơn ba mươi năm sau, khi viết chương cuối của một quyển sách về vũ trụ học, vì vậy tôi đặt mình vào vị trí của Cha Barry. Tôi tưởng tượng một người tìm kiếm đang ngồi trước mặt tôi, một người đã đọc sách của tôi, một người như chính tôi nhiều năm về trước. Anh ta vừa nói với tôi rằng anh ta thích quyển sách và thấy nó cung cấp nhiều thông tin. Tuy vậy, anh ta chưa bị thuyết phục. Anh ta cần thêm thời gian ở một mình và suy nghĩ. Anh ta đơn giản không thể tin rằng khởi nguyên theo Kinh Thánh là đúng—hay bất kỳ giáo lý nào khác của đức tin Cơ Đốc chính thống. Anh ta biết ơn thời gian chúng tôi ở bên nhau, nhưng phải tạm thời chấm dứt mối quan hệ. Anh ta sẽ cố gắng liên lạc lại sau, khi cuối cùng anh ta đã sắp xếp mọi sự ổn thỏa cho chính mình.

Tôi nhìn anh ta, lòng chùng xuống, biết rằng anh ta hoàn toàn không có ý định liên lạc lại sau; biết quá rõ cuộc đấu tranh đau đớn đang chờ đợi anh ta, nhưng cũng hiểu rằng anh ta sẽ phải trải qua cuộc đấu tranh đó để đạt đến mục tiêu của mình.

Tôi nói gì với anh ta? Những lời từ biệt nào sẽ phục vụ tốt nhất cho việc soi sáng con đường của anh ta và làm cho hành trình của anh ta dễ dàng hơn?

Đây rồi. Dù tập trung vào câu hỏi về khởi nguyên, tôi tin rằng chúng cũng áp dụng tốt như nhau cho mọi câu hỏi khác của đời sống.

Bạn thân mến, cảm ơn bạn rất nhiều vì đã dành thời gian học hỏi cùng tôi. Tôi biết ít điều gì đem lại phần thưởng lớn hơn việc suy nghĩ sâu sắc cùng với một người tìm kiếm về một trong những câu hỏi lớn của đời sống. Được tham dự vào cuộc tìm kiếm chân lý của bạn là một đặc ân cao quý và một niềm vui sâu sắc. Đó là một món quà đối với tôi. Cảm ơn bạn vì món quà ấy.

Và giờ đây, khi bạn lên đường cho chặng tiếp theo của hành trình, xin cho phép tôi để lại cho bạn vài suy nghĩ cuối cùng. Bạn đã nghe chúng trước đây rồi, nhưng tôi tin chúng đủ quan trọng để đáng được nhắc lại ngắn gọn.

Trên hết mọi sự, xin hãy tiếp tục xem xét mệnh đề rằng đời sống của bạn là một sự thử thách—một sự thử thách về tình yêu chân lý của bạn, được đặt trước bạn bởi một vị thần khôn ngoan và yêu thương chưa được biết đến. Như tôi đã nói với bạn ở nơi khác, có nhiều lý do tốt để tin rằng điều này là đúng. Và từ khoảnh khắc bạn tin rằng điều này là đúng, bạn sẽ thấy rằng đời sống của bạn đột nhiên được định khung, được tập trung, và được nạp thêm ý nghĩa mới. Nếu bạn đã bị quan điểm thử thách chinh phục, hãy lắng nghe nó cách cẩn thận: Nó sẽ nói cho bạn mọi điều bạn cần làm. Hơn nữa, nó sẽ ban cho bạn hy vọng và sự tự tin để thực hiện điều đó.

Ví dụ, nó sẽ nói cho bạn rằng bạn phải có đức tin. Vì nếu vị thần chưa được biết đến đã đặt trong bạn một nỗi khao khát được chiêm ngưỡng khởi nguyên, hiển nhiên Ngài có ý thỏa mãn nó. Vì vậy, bạn phải tin rằng ở đâu đó ngoài kia trên thế giới Ngài đã từ ái vén mở chân lý về nguồn gốc của vũ trụ, sự sống, và con người. Như lúa mì giữa trấu, hay vàng bên cạnh quặng pyrit, chân lý ấy phần nào bị che giấu. Nhưng bạn phải tin rằng bằng cách nào đó Ngài sẽ giúp bạn—và mọi người tìm kiếm chân thành—nhận ra chân lý khi bạn tìm thấy nó. Bạn có thể tìm thấy chân lý, và bạn có thể chắc chắn rằng đó là chân lý. Nhưng để làm được như vậy bạn phải tin rằng chân lý và sự chắc chắn hiện hữu, và rằng chúng đang chờ đợi để được tìm thấy bởi người thành tâm tìm kiếm.

Quan điểm thử thách cũng sẽ nói cho bạn biết phải trau dồi sự siêng năng. Một sự thử thách sẽ không phải là sự thử thách nếu không có khó khăn; và nơi nào có khó khăn, nơi đó phải có công việc khó nhọc để vượt qua nó. Trong việc theo đuổi chân lý, điều này có nghĩa là bạn không thể chạy trốn khỏi việc học hỏi, tranh luận, hay bối rối. Bạn cũng không thể để sự lười biếng thuyết phục bạn phó mặc cho sự phán đoán của các chuyên gia. Các chuyên gia có thể đúng. Mặt khác, trong một thế giới được thiết kế để thử thách những người yêu mến chân lý, họ rất có thể sai, như lịch sử đã chứng minh dồi dào. Vì vậy, cách duy nhất bạn có thể chắc chắn về khởi nguyên là làm việc chăm chỉ để tự mình tìm ra nó.

Quan điểm thử thách cũng dạy bạn tầm quan trọng của sự tự tin. Khi nói điều này tôi không có ý nói đến loại tự tin nói rằng: “Tôi không cần bất kỳ ai, con người hay thần linh, giúp đỡ tôi. Tôi có thể tự mình làm được.” Trái lại, tôi muốn nói đến loại tự tin nói rằng: “Một vị thần chưa được biết đến đã tạo dựng nên tôi. Ngài đã ban cho tôi lương tri thuộc linh, lý trí, trực giác đạo đức, và khuynh hướng hy vọng điều tốt nhất. Hiển nhiên Ngài mong muốn tôi sử dụng những năng lực này trong việc tìm kiếm chân lý về khởi nguyên. Và tôi tin chắc rằng nếu tôi làm như vậy, cả những năng lực ấy lẫn Ngài đều sẽ không làm tôi thất vọng—dù những ân tứ trí tuệ của tôi khiêm tốn đến đâu.” Đây là sự tự tin tin kính, sự tự tin lành mạnh. Vì nó bắt rễ trong đức tin nơi một vị thần tốt lành và hợp lý, nó có nghĩa là bạn có thể mạnh dạn khước từ mọi điều vô nghĩa, phi lý, lời nói hai nghĩa huyền bí, và sự thỏa hiệp về đạo đức. Đúng vậy, đôi khi bạn sẽ kinh hãi vì sự bối rối và những sai lầm dại dột của chính mình. Nhưng bạn vẫn sẽ giữ vững sự tự tin, biết rằng Đấng đã tạo nên các năng lực của bạn hoàn toàn có khả năng bù đắp những khiếm khuyết của chúng, miễn là ý định của bạn trong sạch. Bạn có thể tin chắc rằng khi chân lý xuất hiện, bạn thật sự sẽ nhận ra nó đúng như bản chất của nó.

Cuối cùng, quan điểm thử thách dạy bạn sự cần thiết của lòng can đảm. Trước hai thách thức lớn, lòng can đảm chắc chắn sẽ cần đến.

Thứ nhất, việc theo đuổi chân lý của bạn có thể đòi hỏi bạn phải đứng một mình—và vì vậy một cách can đảm—trước mặt con người. Hay nói chính xác hơn, nó có thể đòi hỏi bạn phải gần như đứng một mình cùng với một thiểu số bị khinh miệt. Nói cách khác, việc bị gạt ra ngoài lề xã hội rất có thể thuộc về bản chất của sự thử thách trong đời sống. Điều này hợp lý. Nếu một sự thử thách muốn có ý nghĩa gì, nó phải khiến chúng ta tốn kém một điều gì có giá trị. Và điều gì (chúng ta thường nghĩ) có thể quý giá hơn vị thế của một người trong thế gian—địa vị và danh tiếng của người ấy trong thứ bậc xã hội của nhân loại? Vậy thì chúng ta há chẳng nên tưởng tượng Đấng Thử Thách thiêng liêng đang nhìn xuống một người tìm kiếm, tự hỏi: “Không biết anh ta có yêu chân lý đủ để trả giá bằng đồng tiền quý giá là sự chấp nhận của xã hội hay không?”

Lịch sử chắc chắn dường như chứng thực luận đề này. Với lợi thế của sự nhìn lại chúng ta có thể thấy rằng trong mỗi thế hệ sự thử thách đã đặc biệt nghiêm ngặt tại một hoặc hai điểm được chọn. Tại những điểm như thế, những người tìm kiếm được yêu cầu phải đoạn tuyệt với đa số đông đảo trên đất để làm vui lòng thiểu số chỉ có Một Đấng trên trời. Ví dụ, ở châu Âu thời trung cổ, tin rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh đã sáng tạo vũ trụ hoàn toàn không tốn kém gì. Tuy nhiên, thách thức một số cách giải thích Công giáo Rô-ma về Kinh Thánh lại rất tốn kém (và, như chúng ta nay đánh giá, rất anh hùng). Ngày nay tin rằng vũ trụ đã tiến hóa từ một điểm kỳ dị nổ tung hoàn toàn không tốn kém gì. Tuy nhiên, công khai thách thức quan điểm đó lại rất tốn kém—và càng tốn kém hơn nữa khi khẳng định rằng quan điểm theo Kinh Thánh rốt cuộc vẫn là đúng. Vậy thì, có thể nào trong thời đại của chúng ta, vị thần chưa được biết đến đã chọn khởi nguyên làm một điểm đặc biệt của sự thử thách con người hay không? Nếu vậy, sẽ cần lòng can đảm lớn lao để vượt qua.

Tuy nhiên, thách thức thứ hai còn đáng sợ hơn thách thức thứ nhất. Vì ở đây quan điểm thử thách sẽ lại đòi hỏi bạn phải đứng một mình, nhưng lần này là trước mặt Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Và ở đây, theo mắt nhìn của nhiều người, là đỉnh cao của sự thử thách con người. Nếu họ đúng, bạn sẽ cần mọi chút chân thật, can đảm, và tình yêu chân lý của mình để lên đến đỉnh.

Hãy suy xét lại khởi nguyên theo Kinh Thánh. Giờ đây bạn biết nó phải được nghiêm túc đối diện, vì, như chúng ta vừa thấy, nhiều dấu vết bằng chứng tốt đều hội tụ tại một khoảng trống duy nhất này. Thế mà bạn lại bị cám dỗ chạy trốn khỏi nó. Tại sao? Vì bạn biết, sâu thẳm trong lòng, rằng nó đe dọa sẽ gây ra một cuộc khủng hoảng thuộc linh dứt khoát nếu bạn tin rằng nó là đúng.

Ví dụ, bạn biết rằng bạn không thể dừng lại ở Sáng Thế Ký 1 và 2, mà phải tiếp tục đến Sáng Thế Ký 3. Bạn biết rằng bạn không thể vui mừng trong Elohim (Đức Chúa Trời khôn ngoan, quyền năng, và yêu thương của sự sáng tạo), mà lại chối bỏ Yahweh (Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, Đấng cai trị, thử thách, ban thưởng, và phán xét dân sự Ngài).

Và bạn biết rằng bạn không thể làm con của Đức Chúa Trời thánh khiết mà lại không đồng thời là con của A-đam tội lỗi.

Theo đó, bạn thấy vũ trụ học này vừa khích lệ vừa gây bất an. Nó vẫy gọi bạn không chỉ gặp gỡ Đấng Tạo Hóa của mình, mà còn cúi đầu trước Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của mình. Nó ban cho bạn hy vọng, nhưng cũng đòi hỏi sự thay đổi. Nó mời bạn vào một thế giới mới, nhưng đòi hỏi bạn phải từ bỏ và rời bỏ thế giới cũ. Nói tóm lại, nó nói với bạn như nói với một cái tôi tự trị của con người—một cái tôi không muốn thuận phục một Cái Tôi cao hơn chính nó—và kêu gọi bạn hãy đến và chết đi.

Nếu bạn nghi ngờ tất cả những điều này, xin hãy suy ngẫm những lời sau đây của triết gia tiến hóa Thomas Nagel, khi ông thẳng thắn thảo luận về những động cơ tiềm ẩn của chính mình trong việc ôm lấy chủ nghĩa tự nhiên:

Tôi đang nói về…nỗi sợ chính tôn giáo. Tôi nói từ kinh nghiệm, vì chính tôi cũng rất sợ hãi điều này: Tôi muốn thuyết vô thần là đúng và cảm thấy bất an vì sự kiện rằng một số người thông minh nhất và hiểu biết nhất mà tôi biết lại là những tín đồ tôn giáo. Không chỉ là tôi không tin nơi Đức Chúa Trời và, một cách tự nhiên, hy vọng rằng niềm tin của tôi là đúng. Mà là tôi hy vọng không có Đức Chúa Trời! Tôi không muốn có Đức Chúa Trời; tôi không muốn vũ trụ là như thế…Tôi đoán rằng vấn đề thẩm quyền vũ trụ này không phải là một tình trạng hiếm gặp và nó phải chịu trách nhiệm cho phần lớn chủ nghĩa duy khoa học và chủ nghĩa giản lược của thời đại chúng ta. Một trong những khuynh hướng mà nó ủng hộ là việc lạm dụng một cách lố bịch sinh học tiến hóa để giải thích mọi điều về đời sống, kể cả mọi điều về tâm trí con người.1.

Cũng hãy lắng nghe nhà sinh học tiến hóa, Tiến sĩ Richard Lewontin, người nói gần như cùng một điều trong những lời thường được trích dẫn sau đây:

Chúng ta đứng về phía khoa học bất chấp sự phi lý hiển nhiên của một số cấu trúc của nó, bất chấp việc nó không thực hiện được nhiều lời hứa hoa mỹ về sức khỏe và sự sống, bất chấp sự dung thứ của cộng đồng khoa học đối với những câu chuyện bịa đặt cho có vẻ hợp lý nhưng không có căn cứ, bởi vì chúng ta có một cam kết từ trước, một cam kết với chủ nghĩa duy vật. Không phải là các phương pháp và thể chế của khoa học bằng cách nào đó bắt buộc chúng ta phải chấp nhận một lời giải thích duy vật về thế giới hiện tượng, mà trái lại, chính chúng ta bị ép buộc bởi sự gắn bó tiên thiên (a priori) của mình với các nguyên nhân vật chất để tạo ra một bộ máy nghiên cứu và một tập hợp các khái niệm nhằm đưa ra những lời giải thích duy vật, dù chúng có trái với trực giác đến đâu, dù chúng có gây khó hiểu cho những người chưa được khai tâm đến đâu. Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật ấy là tuyệt đối, vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thiêng Liêng lọt vào cửa.2.

Những lời trích dẫn này vừa có tính giáo huấn vừa gây bối rối. Chúng dạy chúng ta rằng khoa học tự nhiên không phải là thành trì của tính khách quan như chúng ta đã tưởng. Chúng dạy chúng ta rằng một số người chấp nhận thuyết tiến hóa vũ trụ, không phải vì nó hợp lý hay có căn cứ bằng chứng vững chắc mà vì nó mở ra một lối thoát khỏi vị thần chưa được biết đến và khỏi một số thay đổi không mong muốn mà Ngài có thể đòi hỏi họ thực hiện. Nhưng quan trọng nhất, chúng dạy chúng ta rằng có một điều gì đó trong tất cả chúng ta (chứ không chỉ trong những người theo chủ nghĩa duy vật ngoài kia) coi trọng quyền tự trị cá nhân hơn chân lý, cái tôi hơn Đức Chúa Trời; một điều gì đó không muốn chúng ta chết đi, ngay cả khi cái chết như thế chính là cánh cửa dẫn đến sự sống đời đời.

Đứng một mình trước mặt Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, theo kinh nghiệm của tôi, là đối diện với cái điều đó. Để vượt qua nó và bước vào chân lý sẽ cần mọi lòng can đảm bạn có, và còn hơn thế nữa. Nhưng làm được như vậy tức là chiến thắng trong sự thử thách của đời sống.

Và đó, bạn thân mến, là con đường đến với khởi nguyên, theo cách tôi nhìn thấy rõ nhất. Trước khi bạn ra đi, hãy để tôi tóm tắt lại, để bạn luôn ghi nhớ.

Hãy ôm lấy quan điểm thử thách. Hãy có đức tin nơi sự tốt lành của vị thần chưa được biết đến. Hãy siêng năng tìm kiếm chân lý của Ngài, hết lòng. Hãy tin cậy các năng lực do Đức Chúa Trời ban cho bạn, dù chúng có vẻ yếu ớt đến đâu. Trên hết, hãy hết sức can đảm: đủ can đảm để đứng một mình trước mặt con người, và đủ can đảm để đứng một mình trước mặt Đức Chúa Trời của Kinh Thánh.

Nếu bạn làm những điều này vị thần chưa được biết đến chắc chắn sẽ lưu ý. Thấy tình yêu chân lý của bạn, Ngài sẽ đến với bạn trên đường đi, giới thiệu bạn với Thầy của Ngài, và đưa bạn trở về, trở về—trở về tận cùng—đến với khởi nguyên.

Khi bạn đến nơi, nhớ liên lạc nhé. Như những đứa trẻ, chúng ta sẽ cùng vui mừng trong mọi điều bạn đã thấy.3.

Chú Thích

1. Thomas Nagel, The Last Word, (Oxford University Press, 1997), tr. 130-131. Được trích trong John Byl, The Divine Challenge: On Matter, Mind, Math, and Meaning, (Banner of Truth, 2005). Trong tác phẩm gần đây này, Byl so sánh và đối chiếu một cách thấu đáo thế giới quan theo Kinh Thánh và thế giới quan theo chủ nghĩa tự nhiên. Rất đáng đọc.

2. Richard Lewontin, “Billions and Billions of Demons,” The New York Review (ngày 9 tháng 1, 1997), tr. 31.

3. Để liên lạc với tôi, xin truy cập www.clr4u.org.

Phụ Lục 1

Sự Hiệp Nhất
của Kinh Thánh

Nhiều người tin rằng sự hiệp nhất của Kinh Thánh là bằng chứng nổi bật nhất về sự cảm hứng thiêng liêng, thẩm quyền, và tính đáng tin cậy của Kinh Thánh. Nhưng chính xác thì thuật ngữ “sự hiệp nhất” có nghĩa là gì, và Kinh Thánh bày tỏ đặc tính đầy ý nghĩa này như thế nào?

Như chúng ta đã thấy lúc khởi đầu cuộc hành trình của mình, hiện tượng hiệp nhất không thể tách rời khỏi trật tự. Chúng ta không thể chiêm ngưỡng sự hiệp nhất trừ khi chúng ta thấy nó trong một trật tự nào đó. Một trật tự có thể được định nghĩa là một tập hợp các bộ phận cấu thành đã được hợp nhất (tức là, thống nhất) thành một hệ thống bằng một kế hoạch nhất định. Một sợi DNA, một tế bào, một bông hoa, một con mắt, một cái tai, một bộ não—tất cả đều là những ví dụ về các trật tự xuất hiện trong tự nhiên. Chúng là những tập hợp các bộ phận cấu thành được hợp nhất thành những hệ thống phức tạp, đẹp đẽ, và hữu dụng một cách kỳ diệu theo một kế hoạch nhất định. Chỉ cần nhìn vào chúng là biết những trật tự này không thể nào phát sinh do tình cờ. Hiển nhiên, chúng đòi hỏi và bày tỏ một Đấng Sắp Đặt thiêng liêng. Chúng là một trong những bằng chứng lớn cho sự hiện hữu của một hữu thể tối cao hợp lý, quyền năng—một Đấng sáng tạo và bảo tồn thiêng liêng—Đấng đang hành động trong thế giới tự nhiên.

Kinh Thánh cũng là một trật tự. Giống như một vật thể trong sương mù, tính trật tự của Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải tiến về phía trước đôi chút mới thấy rõ được—cần một thời gian và sự nghiên cứu. Nhưng nếu chúng ta sẵn lòng nỗ lực, chúng ta sẽ sớm nhận ra rằng Kinh Thánh quả thật có nhiều bộ phận cấu thành, và rằng chúng cũng được dệt thành một hệ thống phức tạp, đẹp đẽ, và hữu dụng một cách kỳ diệu bằng một kế hoạch hợp lý. Thật vậy, theo thời gian—và nhờ công việc soi sáng đầy ân điển của Đức Chúa Trời—sự hiệp nhất này không những sẽ trở nên hiển nhiên, mà còn thuyết phục. Chúng ta sẽ không thể xem Kinh Thánh như một tập hợp ngẫu nhiên những huyền thoại và suy tư của người Do Thái. Không, Kinh Thánh hẳn phải là công trình có mục đích của một hữu thể tối cao hợp lý—một Đấng bày tỏ chân lý thiêng liêng—Đấng tìm cách hành động trong tâm trí của con người và các dân tộc. Nói tóm lại, chúng ta sẽ đi đến chỗ xem Kinh Thánh như một món quà rất đặc biệt từ vị thần chưa được biết đến, một món quà trong đó Ngài tỏ cho toàn thể nhân loại những đáp án rất cần thiết cho các câu hỏi của đời sống.

Bản phác thảo dưới đây, tóm tắt tài liệu tìm thấy trong Lời Giới Thiệu của quyển sách này, được thiết kế để trình bày một cách ngắn gọn kiến trúc và những hàm ý của sự hiệp nhất của Kinh Thánh. Mong rằng nó sẽ truyền cảm hứng cho bạn nghiên cứu sâu hơn chính Kinh Thánh!

Sự Hiệp Nhất Của Kinh Thánh

I. Tính Đa Dạng

A. Sáu mươi sáu quyển sách khác nhau

B. Được viết bằng ba ngôn ngữ khác nhau (tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng A-ram, tiếng Hy Lạp)

C. Thuộc tám thể loại văn chương khác nhau

D. Bởi khoảng bốn mươi tác giả khác nhau

E. Trải dài khoảng 1600 năm (khoảng năm 1500 trước Công nguyên đến năm 70 sau Công nguyên)

F. Về hàng nghìn nhân vật, địa điểm, sự vật, sự kiện, và giáo lý

II. Sự Hiệp Nhất

A. Một câu chuyện (sự sáng tạo, sa ngã, và cứu chuộc của con người và vũ trụ)

B. Về một Đức Chúa Trời (Đức Giê-hô-va Ba Ngôi; Cha, Con và Đức Thánh Linh)

C. Thi hành một chương trình cứu rỗi (một giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và con người, được che giấu trong Cựu Ước, được bày tỏ trong Tân Ước)

D. Xoay quanh một Nhân Vật (Đấng cứu chuộc, Chúa Giê-xu Christ: Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua)

E. Đấng được chứng thực bởi một tập hợp (lớn và đa dạng) các dấu hiệu:

1. Các dấu hiệu quanh sự giáng sinh của Chúa Giê-xu

2. Các lần thiên sứ hiện đến và làm chứng

3. Các lần Đức Chúa Trời hiện ra

4. Các phép lạ

5. Sự Phục Sinh

6. Các hình bóng về Đấng Mê-si trong Cựu Ước

7. Các lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Cựu Ước

8. Hội Thánh

F. Và được thờ phượng bởi một dân tộc (những người Do Thái và Dân Ngoại tin kính, trong quá khứ, hiện tại, và tương lai)

G. Theo một thế giới quan (rõ ràng và toàn diện) (những đáp án theo Kinh Thánh cho các câu hỏi của đời sống)

III. Hàm Ý: Sự Hiệp Nhất Của Kinh Thánh Hàm Ý Rằng Kinh Thánh Là (hoặc Sẽ Là):

A. Được cảm hứng thiêng liêng (được Đức Chúa Trời ban qua những con người được cảm hứng) (II Ti-mô-thê 3:16-17)

B. Không sai lầm (đúng trong mọi điều Kinh Thánh khẳng định) (Giăng 10:35, 17:17)

C. Đầy đủ (không còn sự mặc khải nào bằng Kinh Thánh nữa sẽ đến) (Ê-phê-sô 2:19 22, Giu-đe 1:3, Khải Huyền 22:18-19)

D. Đáng tin cậy (Ma-thi-ơ 7:24-28)

E. Có thẩm quyền (Ma-thi-ơ 7:29)

F. Được bảo tồn (Ma-thi-ơ 24:35)

G. Được nhận biết (là Lời của Đức Chúa Trời) (Lu-ca 24:45, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)

H. Không thể thất bại (Kinh Thánh chắc chắn sẽ hoàn thành điều Kinh Thánh được sai đến để làm) (Ê-sai 55:11, Cô-lô-se 1:3-6)

Phụ Lục 2

Các Hình Bóng Về Đấng Mê-si Trong Cựu Ước

Trong một cuộc đối đầu căng thẳng với các nhà lãnh đạo tôn giáo đương thời, Giê-xu người Na-xa-rét đã thách thức các đối thủ của mình rằng: “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng rằng trong đó các ngươi được sự sống đời đời; ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta” (Giăng 5:39). Ở đây Chúa Giê-xu táo bạo khẳng định rằng Kinh Thánh của người Do Thái không thể đứng một mình; rằng theo bản chất chúng là những sự mặc khải hướng về tương lai; rằng chúng đang chờ đợi sự đến của một Đấng sẽ làm trọn chúng và nhờ đó vén mở ý nghĩa ẩn giấu của chúng; và rằng chính Ngài là Đấng làm những điều ấy. Như vậy, Chúa Giê-xu rất có thể đã nói ở đây điều mà trước đó Ngài đã nói với chính các môn đồ của Ngài: “Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay là lời tiên tri. Ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17).

Thật vậy, đây là những lời tuyên bố cấp tiến. Bằng cách đưa vào một mô-típ mới về lời hứa và sự ứng nghiệm, Chúa Giê-xu thật ra đang đưa vào một cách mới để giải thích Kinh Thánh của người Do Thái. Từ nay trở đi, Ngài hàm ý, con người phải xem những trước tác này như bản ghi chép về đời sống dưới một “giao ước cũ”—một giao ước cũ (hay thỏa thuận) đang âm thầm dọn đường cho một giao ước mới (Giê-rê-mi 31:31f, Ma-thi-ơ 9:17, Lu-ca 22:20, Hê-bơ-rơ 8:8-12). Hơn nữa, giờ đây họ phải giải thích Cựu Ước (OT) này “lấy Đấng Christ làm trung tâm”—tức là, như một cách huyền nhiệm chỉ về trước con người và công việc của Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ (Lu-ca 24:44-49). Khi đọc lịch sử của Cựu Ước, con người vì vậy phải tự hỏi: “Ý nghĩa ẩn giấu, thuộc về Đấng Mê-si, của những câu chuyện này là gì? Chúng dạy tôi điều gì về Đấng Christ, Đấng vẫn chưa đến và trong sự xuất hiện của Ngài giờ đây chúng cuối cùng đã được ứng nghiệm?”

Các sứ đồ của Chúa Giê-xu chắc chắn đã nắm bắt được sứ điệp. Trong các trước tác của họ gửi cho cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại, chúng ta thấy họ nhiều lần trích dẫn hoặc nhắc đến các sách Cựu Ước, tìm cách bày tỏ Đấng Christ trong tất cả các sách ấy. Thật vậy, họ thậm chí đã phát triển một vốn từ đặc biệt để nói về phương pháp giải thích mới này, tuyên bố rằng trên địa hình rộng lớn của lịch sử Cựu Ước Đức Chúa Trời đã rải rác, như vô số đá quý, vô số hình bóng (tiếng Hy Lạp, tupos: hình ảnh, biểu tượng) về Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:14, I Cô-rinh-tô 10:1-13, Hê-bơ-rơ 8:1-6, I Phi-e-rơ 3:21). Một hình bóng về Đấng Mê-si, như họ dạy, là bất kỳ nhân vật, địa điểm, sự vật, thể chế, hay sự kiện nào trong Cựu Ước báo trước về Giê-xu người Na-xa-rét, các sự kiện trong đời Ngài, và các phước hạnh của giao ước mới mà Ngài đến để mang lại. Cựu Ước đầy dẫy những hình bóng ấy. Chúng, có thể nói như vậy, là vô số bóng đổ, tất cả đều do một thân thể tạo ra: Đấng Christ và những điều thuộc về giao ước của Ngài (Cô-lô-se 2:17). Với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, người ta có thể nhận ra những hình bóng này và thấy chúng đã được (hoặc sẽ được) ứng nghiệm trong Đấng Christ như thế nào (Lu-ca 24:45, II Cô-rinh-tô 3). Như vậy, để hiểu Cựu Ước ở tầng sâu nhất của nó, người ta phải giải thích Cựu Ước theo lối hình bóng, trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu Christ.

Cùng với các lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Cựu Ước, các hình bóng về Đấng Mê-si theo truyền thống vẫn đứng trong số những bằng chứng nổi bật nhất về sự cảm hứng thiêng liêng của Kinh Thánh và thẩm quyền thuộc linh của Giê-xu người Na-xa-rét. Tuy nhiên, ngày nay nhiều người đã nghe nói về lời tiên tri về Đấng Mê-si lại biết rất ít hoặc không biết gì về các hình bóng về Đấng Mê-si. Điều này thật đáng tiếc, vì các hình bóng, nếu có thể, còn ấn tượng hơn cả các lời tiên tri. Trong các lời tiên tri Đức Chúa Trời nói về Đấng Mê-si sắp đến qua con người (các tiên tri), cho thấy Ngài biết trước tương lai. Tuy nhiên, trong các hình bóng, Ngài nói về Đấng Mê-si qua các sự kiện lịch sử, cho thấy Ngài không chỉ biết trước tương lai mà còn tạo dựng tương lai nữa! Các hình bóng bày tỏ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đấng tể trị tối cao trên toàn bộ lịch sử, thậm chí đến từng chi tiết nhỏ nhất!

Bảng dưới đây được thiết kế để giới thiệu những người tìm kiếm với thế giới kỳ diệu nhưng thường bị bỏ quên của các hình bóng về Đấng Mê-si. Tôi đưa ra bảng này như một sự khích lệ để bạn nghiên cứu Kinh Thánh và tự mình xác định xem Cựu Ước có thật sự được giải thích theo lối hình bóng và lấy Đấng Christ làm trung tâm hay không. Điều này sẽ cần một thời gian và nỗ lực. Cụ thể, nó sẽ đòi hỏi bạn phải quen thuộc với lịch sử Cựu Ước (từ Sáng Thế Ký đến Ê-xơ-tê), các sách Phúc Âm, và các Thư Tín. Nếu bạn mới đến với Kinh Thánh, tôi khuyên bạn nên đọc các sách Phúc Âm trước, rồi đến các sách lịch sử Cựu Ước, rồi đến các Thư Tín. Khi bạn đi lại trên cánh đồng lớn của lịch sử Kinh Thánh, hãy mở to mắt. Bạn cũng có thể thấy điều mà vô số người khác đã thấy—những sự tương ứng đáng kinh ngạc giữa lịch sử Cựu Ước và những điều thuộc về Đấng Christ; những sự tương ứng quá tinh vi, quá đẹp đẽ, quá nhiều, và quá khó xảy ra đến nỗi tạo nên một ấn tượng duy nhất không thể phai mờ: Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là Thầy đến từ Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh là Lời được cảm hứng của Ngài.

Phụ Lục 3

Các Tài Liệu Tham Chiếu Trong Tân Ước Về Sáng Thế Ký 1-11

Giống như mọi người Do Thái chính thống, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài cho rằng Sáng Thế Ký 1-11 là một bản tường thuật được cảm hứng thiêng liêng về khởi nguyên tốt lành và xấu xa. Họ xem Sáng Thế Ký 1-11 không phải là huyền thoại hay thi ca, mà là lịch sử thật. Họ tìm thấy sự dạy dỗ, cảnh báo, và an ủi trong các nhân vật, địa điểm, sự vật, và sự kiện mà Môi-se đã viết. Thật vậy, một sự nghiên cứu cẩn thận các đoạn liệt kê dưới đây sẽ cho thấy rằng Sáng Thế Ký 1-11 là nền tảng cho thế giới quan của các sứ đồ. Cụ thể, tất cả các tác giả Tân Ước đều mặc nhiên cho rằng sự sáng tạo và sa ngã trong Sáng Thế Ký 1-3 đã dọn đường cho một sự cứu chuộc thiêng liêng vốn đã được chuẩn bị trong thời Cựu Ước và nay đang được ứng nghiệm trong chính thời đại của họ.

Tầm quan trọng của Sáng Thế Ký 1-11 được chỉ ra bởi tần suất các tác giả Tân Ước nhắc đến Sáng Thế Ký 1-11. Tiến sĩ Walt Brown, trong một cuộc khảo sát toàn diện, tìm thấy sáu mươi tám trích dẫn hay tài liệu tham chiếu như thế. Ông cũng lưu ý rằng mọi tác giả Tân Ước đều nhắc đến Sáng Thế Ký 1-11, rằng Giê-xu người Na-xa-rét đã nhắc đến từng chương trong bảy chương đầu tiên, rằng các tác giả Tân Ước nhắc đến mười trong mười một chương, và rằng mười sáu trong hai mươi bảy sách Tân Ước nhắc đến Sáng Thế Ký 1-11.

Bảng dưới đây là một phiên bản rút gọn nhiều của bảng của Tiến sĩ Brown, nêu bật một số tài liệu tham chiếu quan trọng nhất trong Tân Ước về Sáng Thế Ký 1-11. Để có danh sách đầy đủ, xin xem quyển sách xuất sắc của Tiến sĩ Brown, In the Beginning, (CSC Publications, 2001), tr. 283-4.

Thư Mục Chọn Lọc

Sáng Tạo Gần Đây

1. Arndts, Russell T., Geocentricity, Relativity, and the Big Bang (Lundquist Books, 2008). Có tại www.geocentricity.com

2. Brown, Walt, In the Beginning: Compelling Evidence for Creation and Flood (CSC Books)

3. Byl, John, God and Cosmos: A Christian View of Time, Space and the Universe (Banner of Truth)

4. Ham, Ken (Ed.), The New Answers Book, (Master Books, 2006)

5. Kelly, Douglas, Creation and Change (Mentor Books)

6. Morris, Henry and John, The Modern Creation Trilogy (Master Books)

7. Morris, Henry, The Biblical Basis of Modern Science (Baker Books)

8. Sarfati, Jonathan, Refuting Compromise (Master Books)

9. , Refuting Evolution (2 Volumes) (Master Books)

10. Stott, Philip, Vital Questions (Reformation Media Press)

11. Sungenis, Robert; Bennet, Robert, Galileo Was Wrong, (Có tại www.geocentrism.com)

Thiết Kế Thông Minh

1. Behe, M., Darwin’s Black Box (Simon and Schuster)

2. Denton, M., Evolution: A Theory in Crisis (Adler and Adler)

3. Dembski, W., Signs of Intelligence: Understanding Intelligent Design (Baker)

4. and Colson, C., The Design Revolution: Answering the Toughest Questions About Intelligent Design (InterVarsity)

5. , Intelligent Design: The Bridge Between Science and Theology (Inter Varsity)

6. Johnson, P., Darwin on Trial, (InterVaristy)

7. , Reason in the Balance: The Case against Naturalism in Science, Law, and Education (InterVaristy)

8. Strobel, L., The Case for the Creator (Zondervan)

9. Wells, Jonathan, Icons of Evolution: Science or Myth? Why Much of What We Teach About Evolution is Wrong (Regnery)
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ tập tin điện tử Monergism (ngày 20 tháng 9 năm 2018, đăng với sự cho phép của tác giả), một ấn bản duy nhất như được cung cấp. Các ghi chú cuối chương dùng dấu số thường (không phải số mũ) và được giữ nguyên như in, kể cả các ghi chú không có số đi kèm ở phần Lời Giới Thiệu, ghi chú mồ côi ở chương 3, ghi chú đã bị xóa ở chương 6, và các ghi chú mang số phụ 5.1 và 1.1. Các hình minh họa và các bảng ở hai phụ lục cuối chỉ có dạng hình ảnh trong tập tin nguồn nên không được thể hiện bằng văn bản. Các số mũ trong bản gốc bị dẹt thành văn bản thường trong tập tin nguồn và được giữ nguyên như in. Một số lỗi in rõ ràng đã được sửa theo nghĩa hiển nhiên của câu. Các đoạn Kinh Thánh không kèm tham chiếu trong bản gốc được giữ nguyên như in, không bổ sung tham chiếu. Mục lục ở đầu sách được giữ nguyên vị trí. Tác phẩm kết thúc bằng thư mục chọn lọc, không có lời kết in sẵn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện